Die deutsche Predigt um 1200. Ein Handbuch

Regina D. Schiewer Die deutsche Predigt um 1200

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Regina D. Schiewer

Die deutsche Predigt um 1200 Ein Handbuch

Walter de Gruyter · Berlin · New York

앝 Gedruckt auf säurefreiem Papier, 앪 das die US-ANSI-Norm über Haltbarkeit erfüllt.

ISBN 978-3-11-019470-8 Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. 쑔 Copyright 2008 by Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, D-10785 Berlin. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Printed in Germany Einbandgestaltung: Christopher Schneider, Berlin

Meinen Eltern

Vorwort Das vorliegende Handbuch ist eine überarbeitete Fassung meiner im Wintersemester 2002/2003 vom Fachbereich ‚Philosophie und Geisteswissenschaften‘ der Freien Universität Berlin angenommenen Dissertation mit dem Titel ‚Die Millstätter Predigtsammlung und die frühe deutsche Predigt. Katechese in der Volkssprache um 1200‘. Wie der Titel zeigt, war eine Beschränkung der Arbeit auf die Untersuchung einer einzelnen Predigtsammlung geplant, nämlich auf die der ‚Millstätter Predigten‘, die als einziges umfangreiches Textcorpus aus dem beginnenden 13. Jahrhundert bisher nicht ediert sind. Hierbei wollte ich mich an der Arbeit meines Doktorvaters Volker Mertens über das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ orientieren. Die Beschäftigung mit den ‚Millstätter Predigten‘ öffnete mir jedoch den Blick für eine Besonderheit der Frühen deutschen Predigt, die eine umfassende Beschreibung der katechetischen Inhalte dieser ersten großen deutschen Prosagattung erlaubte: Für die frühen deutschen Predigten läßt sich ein thematischer ‚Pool‘ zu jedem Predigtanlaß ermitteln, aus dem die Predigten schöpfen, wobei einige Themen einen obligatorischen, andere einen fakultativen Charakter haben. Die ‚Millstätter Predigten‘ waren besonders dazu geeignet, das Augenmerk auf diesen thematischen Fundus zu richten, da sie in geradezu prototypischer Weise eine Summe dessen beinhalten, was in der Frühen deutschen Predigt an einem bestimmten Sonn- oder Feiertag als prädikabel angesehen wurde. Dieser besonderen Stellung der ‚Millstätter Predigten‘ ist im vorliegenden Handbuch die Tatsache geschuldet, daß die Inhalte dieser Sammlung häuÀg prominenter als die anderer Sammlungen behandelt werden. Überlieferung, Textgeschichte, theologische Aspekte und nicht zuletzt liturgische Fragestellungen waren nur einige der Themen, über die ich in den vergangenen Jahren dankenswerterweise zahlreiche Gespräche mit Kollegen und Kolleginnen führen durfte. Namentlich erwähnen möchte ich hier nur drei: Da ist zum einen Prof. Volker Mertens zu nennen, der durch sein Handschriftenseminar im Sommersemester 1992 mein Interesse an handschriftlicher Überlieferung weckte und mich für die mediävistische Germanistik gewann. Zum anderen erfuhr ich außergewöhnliche Unterstützung und Betreuung von Prof. Kurt Otto Seidel, der stets ein offenes Ohr für mich hatte und mir im Rahmen des ‚Essener Mediävistischen Kolloquiums‘ immer wieder die Möglichkeit bot, meine Thesen und Untersuchungsergebnisse zur Diskussion zu stellen. Darüber hinaus bin ich meinem Zweitkorrektor Prof. Dieter Kartschoke für zahlreiche Anregungen und die Ermunterung zur Erstellung dieses Handbuchs zu Dank verpÁichtet.

VIII

Vorwort

Mein tiefster Dank jedoch gilt meinen Eltern Kirchenrätin Waltraud Regina Schmidt und Pfarrer i. R. Friedrich Schmidt, die mein Interesse an Theologie und Literaturwissenschaft, an Predigt und Mentalitätsgeschichte geweckt und meinen wissenschaftlichen Werdegang in jeder Weise – von theologischen Debatten bis zur Kinderbetreuung – unterstützt und begleitet haben. Schließlich danke ich dem Evangelischen Studienwerk Villigst für die Förderung meiner Dissertation. Freiburg, im März 2008

Regina Dorothea Schiewer

Inhalt Vorwort

VII

1.

Einleitung

1.1. 1.2. 1.3.

Bestimmung des Textcorpus Forschungsstand Methodische Grundlegung und Ziel der Untersuchung

1 7 16

2.

Die Grundkonstituenten der Frühen deutschen Predigt

23

2.1. 2.2. 2.3. 2.4. 2.5. 2.6. 2.7. 2.8.

Der Ort der Predigt Der Prediger Die Zielgruppe Die Inhalte Die Struktur Die Arbeitsform Die Überlieferung Fazit

23 28 33 38 41 50 70 73

3.

Die theologischen Lehrinhalte lateinischer Predigten zur PuriÀcatio BMV S21)

77

3.1.

Honorius Augustodunensis, Opera Pars III. – Liturgica: PL 172, Sp. 849–852 ‚Bayerisches Homiliar‘: Paris, Bibliothèque Nationale, lat. 17301, Bll. 27rb–29rb Gottfried Babion, In festo puriÀcationis Beatae Mariae sermo primus: PL 171, Sp. 611–615 Gottfried Babion, In festo puriÀcationis Beatae Mariae sermo secundus: PL 171, Sp. 615–623 Gottfried Babion, In festo puriÀcationis Beatae Mariae sermo tertius: PL 171, Sp. 623–627 Fazit

3.2. 3.3. 3.4. 3.5. 3.6.

4.

Die katechetische Inhalte der Frühen deutschen Predigt T1: Dominica prima adventus T2: Dominica secunda adventus T3: Dominica tertia adventus T4: Dominica quarta adventus T5: In vigilia nativitatis Domini 24.12.)/ T6: In nativitate Domini 25.12.)

1

77 82 85 88 92 94

99 101 112 116 121 124

X

Inhalt

T7: Dominica infra octavam nativitatis Domini T8: In circumcisione Domini T10: In epiphania Domini T11: Dominica prima post epiphaniam Domini T12: Dominica secunda post epiphaniam Domini T13: Dominica tertia post epiphaniam Domini T14: Dominica quarta post epiphaniam Domini T15: Dominica quinta post epiphaniam Domini T16: Dominica in Septuagesima T17: Dominica in Sexagesima T18: Dominica in Quinquagesima T18/4: In cinere/In capite jejunii T19: Dominica prima in Quadragesima T20: Dominica secunda in Quadragesima T21: Dominica tertia in Quadragesima T22: Dominica quarta in Quadragesima T23: Dominica prima in passione Domini T24: Dominica secunda in passione Domini vel Dominica in palmis T25: Feria quinta in coena Domini T26: Feria sexta in parasceve T27: In vigilia paschatis T28: Dominica resurrectionis Domini T28/2: Feria secunda infra octavam paschae T29: Dominica in octava paschae T30: Dominica secunda post pascha T31: Dominica tertia post pascha T32: Dominica quarta post pascha T33: Dominica quinta post pascha T34: In Litaniis majoribus et minoribus T36: In ascensione Domini T37: Dominica infra ocatavam ascensionis Domini/ Dominica sexta post pascha T38: In vigilia pentecostes T39: Dominica pentecostes et de Spiritu Sancto T40: In festo sanctae Trinitatis T41: Dominica prima post pentecosten T42: Dominica secunda post pentecosten T43: Dominica tertia post pentecosten T44: Dominica quarta post pentecosten T45: Dominica quinta post pentecosten T46: Dominica sexta post pentecosten

143 147 154 163 167 171 176 179 181 188 192 196 201 208 214 219 226 231 242 250 253 255 271 274 280 285 289 293 296 304 312 315 316 326 329 335 340 346 352 357

Inhalt

T47: Dominica septima post pentecosten T48: Dominica octava post pentecosten T49: Dominica nona post pentecosten T50: Dominica decima post pentecosten T51: Dominica undecima post pentecosten T52: Dominica duodecima post pentecosten T53: Dominica tertia decima post pentecosten T54: Dominica quarta decima post pentecosten T55: Dominica quinta decima post pentecosten T56: Dominica sexta decima post pentecosten T57: Dominica septima decima post pentecosten T58: Dominica octava decima post pentecosten T59: Dominica nona decima post pentecosten T60: Dominica vicesima post pentecosten T61: Dominica vicesima prima post pentecosten T62: Dominica vicesima secunda post pentecosten T63: Dominica vicesima tertia post pentecosten T64: Dominica vicesima quarta post pentecosten T65: Dominica vicesima quinta post pentecosten S1: De sancto Andrea 30.11.) S3: De sancto Nicolao 6.12.) S8: De sancto Thoma apostolo 21.12.) S9: De sancto Stephano 26.12.) S10: De sancto Johanne apostolo 27.12.) S11: De sanctis Innocentibus 28.12.) S13: De sancto Silvestro 31.12) S17: De sanctis Fabiano et Sebastiano 20.1.) S18: De sancta Agnete 21.1.) S19: De sancto Vincentio 22.1.) S20: In conversione sancti Pauli 25.1.) S21: In puriÀcatione BMV 2.2.) S22: De sancta Agatha 5.2.) S23: In cathedra sancti Petri 22.2.) S24: De sancto Matthia 24.2.) S26: De sancto Benedicto 21.3.) S28: In annuntiatione BMV 25.3.) S29: De sancto Georgio 23.4.) S32: De sanctis Philippo et Jacobo 1.5.) S33: In inventione sanctae crucis 3.5.) S35: De sancto Johanne ante portam latinam 6.5.) S42: De sancto Vito 15.6.) S44: De sancto Johanne Baptista 24.6.)

XI

362 367 373 379 385 389 395 402 407 411 415 420 425 429 435 439 443 448 451 453 457 461 464 473 479 486 488 490 491 492 495 505 507 509 512 514 521 524 529 536 539 541

XII

Inhalt

S46: De sanctis Petro et Paulo 29.6.) S47: De sancta Margareta 12.7.) S49: De sancta Maria Magdalena 22.7.) S50: De sancto Jacobo 25.7.) S52: De sancto Petro ad vincula 1.8.) S56: De sancto Laurentio 10.8.) S59: In assumptione BMV 15.8.) S61: De sancto Bartholomaeo 24.8.) S63: De sancto Augustino 28.8.) S64: In decollatione sancti Johannis Baptistae 29.8.) S65: In nativitate BMV 8.9.) S66: In exaltatione sanctae crucis 14.9.) S67: De sancto Matthaeo 21.9.) S70: De sancto Michaele et de sanctis Angelis 29.9.) S79: De omnibus Sanctis 1.11.) S80: In commemoratione omnium Àdelium defunctorum 2.11.) S81: De sancto Martino 11.11.) C2: De sancto apostolo, sanctis apostolis C3: De sancto evangelista, sanctis evangelistis C4/C5: De uno martyre et de pluribus martyribus C6/C7: De uno confessore et de pluribus confessoribus C9: De pluribus virginibus C11: In dedicatione ecclesiae C20: In omni necessitate C: De sancto N. Weitere Heiligenfeste De beata Maria Virginis De sancto Severo 1.2.) De sancta Maria Aegyptiaca 2.4.) De sancto Erasmo 2.6.) De sancta Martha 29.7.) De sancto Magno 6.9.) Übriges Commemoratio defunctorum Commemoratio vivorum Dankpredigt De antichristo De die dominico Eucharistie Pro defunctis

548 558 560 564 569 574 581 592 595 596 598 606 612 617 629 638 640 645 649 651 654 656 658 676 682 684 685 687 688 690 693 694 695 696 697 699 700 702

Inhalt

XIII

Vaterunserauslegung Vor der Gerichtssitzung Nach der Gesamtbeichte UnidentiÀziert

705 706 707 708

5.

Erschließung des Corpus der Frühen deutschen Predigt

711

5.1. 5.2.

Register der Predigtanlässe der Frühen deutschen Predigt Register der katechetischen Inhalte der Frühen deutschen Predigt zu Kap. 4) a) Register der Bibelstellen b) Register der liturgischen Zitate c) Register der Namen und Sachen Die Parallelüberlieferungen der Teilsammlungen II-VII der ‚Leipziger Sammlung‘

5.3.

Anhang: ‚Bayerisches Homiliar‘, Bibliothèque Nationale, lat. 17301, Bll. 27rb-29rb Abkürzungs- und Literaturverzeichnis Siglentabellen

711 727

781 793 797 819

1. Einleitung 1.1. Bestimmung des Textcorpus Die in dem vorliegenden Handbuch untersuchte Textsorte wurde über lange Zeit hinweg als ‚frühmittelhochdeutsche‘ Predigt bezeichnet, da viele Handschriften und Fragmente dieser frühen umfangreichen Predigtliteratur in deutscher Sprache in die Mitte des 12. Jahrhunderts datiert wurden.1 Im Zuge der neuerlichen Beschäftigung mit dieser frühen Überlieferung vor dem Hintergrund der überlieferungs- und textgeschichtlichen Methode, besonders aber durch die grundlegende Neubewertung der paläographischen Befunde, stellte sich – fast erwartungsgemäß – heraus, daß keine der Handschriften, die die sog. ‚frühmittelhochdeutschen‘ Predigten überliefern, vor 1170 entstanden sein kann und somit die Predigten nicht – wie bisher – ohne weiteres in diese Literaturepoche einzuordnen sind. Den wichtigsten Anstoß zu dieser Erkenntnis gab das 1987 erschienene Werk SCHNEIDERs über die gotischen Schriften in deutscher Sprache,2 das eine umfassende Neubestimmung und Analyse der Schrift vom späten 12. Jahrhundert bis um 1300 – also für den hier interessierenden Zeitraum – bietet. Von ungefähr 70 Predigthandschriften und -fragmenten Ànden bei SCHNEIDER durch genaue Schriftbeschreibung, Datierung und Abdruck im Tafelband sieben Berücksichtigung, deren Datierungen im folgenden kurz vorgestellt werden sollen: 1. Die Münchner Handschrift Cgm 39, die u. a. das ‚Speculum Ecclesiae‘ T 9)3 überliefert, wurde seit ihrer AufÀndung und Edition durch KELLE stets in 1 2 3

Zur zeitlichen Eingrenzung der frühmittelhochdeutschen Literaturepoche vgl. HEINZLE/ VOLLMANN-PROFE, S. 15. SCHNEIDER, Gotische Schriften. Da die Forschung der vergangenen Jahre zu Erkenntnissen führte, die eine Umbenennung mancher Sammlungen aufgrund von Zusammengehörigkeiten einzelner Fragmente oder Provenienzzuweisungen nötig machten oder ermöglichten, setze ich zur besseren IdentiÀkation der Sammlungen die in der Predigtbibliographie von MORVAY/GRUBE vergebenen T-Nummern T=Textgruppe) in Klammern hinter die Sammlungsnamen. Diese dürfen nicht mit der von SCHNEYER in seinem Repertorium eingeführten und in der internationalen Predigtforschung eingebürgerten Nummerierung für die Temporale-Anlässe des Kirchenjahres verwechselt werden, die ich zur Unterscheidung im vorliegenden Band in Fettdruck kennzeichne, z. B.: „T19: Dominica prima in quadragesima“. Für die Sanctorale-Anlässe wird bei SCHNEYER die Sigle S verwendet, für das Commune C. Bei Zitaten aus Editionen, die

2

1. Einleitung

die Mitte des 12. Jahrhunderts oder allenfalls in die zweite Hälfte des 12. Jahrhunderts datiert.4 Für SCHNEIDER gilt dagegen als sicher, daß die Handschrift nicht vor den siebziger Jahren des 12. Jahrhunderts entstanden sein kann, „möglicherweise erst zu Ende des 12. Jahrhunderts“.5 2. Eine weitere Münchner Handschrift, Cgm 5256, überliefert die ‚Rothsche Sammlung‘ T 16). Die in der Predigtbibliographie von MORVAY/GRUBE angegebene Datierung lautet recht unpräzise „12. Jh.“,6 HELLGARDT gibt als Entstehungszeit „12. Jh., 2. Hälfte“ an,7 wobei er als Referenz auf MERTENS8 verweist, der die Handschrift jedoch ebenfalls allgemein ins 12. Jahrhundert datiert. Die Analyse SCHNEIDERs zeigt, daß die ‚Rothsche Sammlung‘ nicht vor 1200, aber bis zum Ende des ersten Viertels des 13. Jahrhunderts entstanden sein kann.9 3. Der Codex 2684* der Wiener Nationalbibliothek überliefert das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ T 25). Diese Handschrift wurde bisher ins 13. Jahrhundert,10 bzw. an den Anfang des 13. Jahrhunderts11 datiert. Nach SCHNEIDER ist diese Handschrift jedoch erst im 3. Viertel des 13. Jahrhunderts entstanden.12 4. Der Münchner Codex Cgm 5248/613 überliefert ebenfalls Stücke aus dem ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ T 25). MORVAY/GRUBE datieren ihn ins 12. Jahrhundert,14 MERTENS in die 2. Hälfte des 12. Jahrhunderts.15 Diese Datierung wird von SCHNEIDER konkretisiert: Sie gibt das Ende des 12. Jahrhunderts oder die Jahrhundertwende als Entstehungszeit an.16 5. Die ‚Züricher Predigten‘ T 32) enthält der Codex C 58 der Zentralbibliothek Zürich. SCHNEIDER bestätigt hier die Spätdatierung bei MORVAY/GRUBE „12. Jh., nach d. J. 1172 geschrieben“17) und Hellgardt „12. Jh., Ende“18) und weist der Handschrift eine Entstehungszeit am Ende des 12. Jahrhunderts zu.19

4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19

bei MORVAY/GRUBE verzeichnet sind, gebe ich die dort eingeführte Nummer der Edition an. Das Siglenverzeichnis am Schluß des vorliegenden Bandes schlüsselt alle verwendeten Sammlungssiglen und Editionsnummern aus MORVAY/GRUBE auf. Vgl. MORVAY/GRUBE, S. 10. SCHNEIDER, Gotische Schriften, S. 47. Vgl. MORVAY-GRUBE, S. 12. HELLGARDT, S. 64. MERTENS, Priester Konrad, S. 36. SCHNEIDER, Gotische Schriften, S. 83. MORVAY/GRUBE, S. 18. MERTENS, Priester Konrad, S. 12. SCHNEIDER, Gotische Schriften, S. 188. MERTENS, Priester Konrad, und MORVAY/GRUBE verwenden die nicht korrekte Signatur Cgm 5248, Nr. 5. MORVAY/GRUBE, S. 22. MERTENS, Priester Konrad, S. 28. SCHNEIDER, Gotische Schriften, S. 50. MORVAY/GRUBE, S. 25. HELLGARDT, S. 67. SCHNEIDER, Gotische Schriften, S. 63.

1.1. Bestimmung des Textcorpus

3

6. und 7. Die ‚Mettener Sammlung I und II‘ T 40) Àndet sich im Münchner Codex Cgm 88. Diese Predigten werden von MORVAY/GRUBE ins 13. Jahrhundert datiert.20 SCHNEIDER differenziert hier zwischen der ‚Mettener Sammlung II‘, die ihrer Auffassung nach bald nach 1250 entstanden sein muß, und der Sammlung I, die im 3. Viertel des 13. Jahrhunderts etwas später als Sammlung II entstand.21 Neben den von SCHNEIDER getroffenen Datierungen liegen noch weitere detaillierte Neudatierungen vor, die im folgenden aufgeführt werden: PALMER weist in seinem Aufsatz über die ‚Klosterneuburger Bußpredigten‘ T 7)22 nach, daß die beiden am Schluß von Cod. 1118 der Klosterneuburger Stiftsbibliothek beÀndlichen Pergamentblätter, die bisher als ‚Klosterneuburger Predigtentwürfe‘ bezeichnet wurden, nicht in das frühe 12. Jahrhundert zu datieren sind,23 sondern nicht vor 1190 und vielleicht auch erst im ersten Viertel des 13. Jahrhunderts oder noch später entstanden.24 Im selben Zusammenhang äußert sich PALMER auch zu ‚Haupts Predigtfragmenten‘ T 8), die Bl. 1r–4v des Wiener Codex Ser. nova 333 bilden. Die bei MORVAY/ GRUBE in die erste Hälfte des 12. Jahrhunderts datierten Bruchstücke25 sind nach PALMERs Ansicht erst um 1200 entstanden.26 Noch im Nachtrag von MORVAY/GRUBE Àndet sich eine Ergänzung zu der ‚Grieshaberschen Sammlung II‘ T 11) und ihrer ‚Ergänzung I‘ T 12): Bei der ‚Grieshaberschen Sammlung II‘ T 11) handelt es sich um Hs. 519 der Universitätsbibliothek Freiburg/Br., die bisher als noch dem 12. Jahrhundert oder aber der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts zugehörig angesehen wurde.27 Die ‚Ergänzung I‘ zur ‚Grieshaberschen Sammlung II‘ T 12) Àndet sich in Nürnberg, Germ. Nationalmuseum, Hs. 42526. Als Entstehungszeit wurde hier der Anfang des 13. Jahrhunderts angenommen. KURRAS gelang es nun, die beiden Codices als zusammengehörig zu beschreiben. Sie datiert sie ins 14. Jahrhundert.28 Nach WILLIAMS-KRAPP29 gehören die beiden Fragmente zusammen mit einem weiteren, bisher unbekannten Bruchstück der Stadt- und Universitätsbibliothek Frankfurt/M.) einer Handschrift der ‚Mitteldeutschen Predigten‘ T 11/T 12/T 13/T 14) an und sind Ende des 13. Jahrhunderts entstanden. Diese Datierung wird gestützt von HAGENMAIER.30 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30

MORVAY/GRUBE, S. 31. SCHNEIDER, Gotische Schriften, S. 179f. PALMER, Bußpredigten. MORVAY/GRUBE, S. 8. PALMER, Bußpredigten, S. 215. MORVAY/GRUBE, S. 9. PALMER, Bußpredigten, S. 211. MORVAY/GRUBE, S. 11. A. a. O., S. 219. WILLIAMS-KRAPP, Mitteldeutsche Predigten, Sp. 614. KEHR/HAGENMAIER, S. 143.

4

1. Einleitung

Ebenfalls auf KURRAS geht eine Neudatierung der ‚Ergänzung II‘ der ‚Grieshaberschen Sammlung II‘ T 13) zurück. Der Codex 42525 des Nürnberger Nationalmuseums wurde bisher an das Ende des 12. oder den Anfang des 13. Jahrhunderts datiert.31 KURRAS gibt als Entstehungszeit die Jahrhundertwende zum 14. Jahrhundert an.32 WILLIAMS-KRAPP beschränkt sich in diesem Falle auf eine vorsichtige Datierung ins 13. Jahrhundert.33 Eine weitere Neudatierung betrifft die ‚Frankfurter Bruchstücke‘ T 37c), die in der Stadt- und Universitätsbibliothek von Frankfurt/M. als Fragm. germ. I 1 überliefert sind. Nach MORVAY/GRUBE wurden diese Fragmente von DIEFENBACH 1874) als Fragmente des 13. Jahrhunderts bezeichnet. Der Bibliothekar der Frankfurter Bibliothek, POWITZ, datierte sie für MORVAY/GRUBE neu, und zwar als „noch ins 12. Jh.“ gehörend.34 Nach PALMER sind die Fragmente ins Ende des 12. oder in das beginnende 13. Jahrhundert zu setzen.35 Die die ‚Predigt von Christi Geburt‘ T 38) überliefernde Handschrift des Londoner University College, Ms. Germ. 16, wurde von HELLGARDT S. 62) unter Bezugnahme auf COVENEY „zwischen 1145 und 1158“ eingeordnet. In seinem Fundbericht datiert KLEIN sie wie PRIEBSCH ins 12. Jahrhundert.36 Weitere 25 Handschriften und Fragmente der frühen Predigtüberlieferung weisen bereits ohne neuerliche Untersuchungen Datierungen in das Ende des 12. Jahrhunderts bzw. ins 13. Jahrhundert auf, und auch die Datierungen neuentdeckter Fragmente geben keinen Hinweis auf die Entstehung der fraglichen Predigtsammlungen während der ‚frühmittelhochdeutschen‘ Literaturepoche.37 Besonders auffällig und charakteristisch für die Ergebnisse der neueren paläographischen Analysen ist, daß sich sämtliche Datierungen von Predigthandschriften in die Zeit vor 1170 – mit Ausnahme der deutlich früheren ‚Predigtsammlungen A, B und C‘ – als falsch erwiesen.38 In das Marburger Repertorium der deutschsprachigen Handschriften des 13. und 14. Jahrhunderts http://cgi-host.uni-marburg.de/amrep) wurden von den ca. 70 Handschriften und Fragmenten der frühen deutschen Predigtüberlieferung 31 32 33 34 35 36 37 38

MORVAY/GRUBE, S. 12. A. a. O., S. 219. WILLIAMS-KRAPP, Mitteldeutsche Predigten, Sp. 614. MORVAY/GRUBE, S. 30. PALMER, Paläographie, S. 216. KLEIN, S. 73 R. SCHIEWER, Neue Predigtfragmente. Bei einem der frühdatierten Fragmente konnte bisher keine neuerliche Überprüfung vorgenommen werden, da es nach wie vor als verschollen gelten muß: Es handelt sich hierbei um die Schlägler Bruchstücke T 21), die von POLHEIM 1927 in die erste Hälfte des 12. Jahrhunderts datiert wurden MORVAY/GRUBE, S. 16f.).

1.1. Bestimmung des Textcorpus

5

nur sieben nicht aufgenommen, d. h. die Verfasser des Repertoriums nehmen nur für diese sieben Handschriften eine Entstehung vor 1200 an.39 Angesichts der Neudatierungen wichtiger Predigthandschriften und -fragmente und der zahlreichen alten Datierungen, die ebenfalls die Entstehungszeit dieser Musterpredigten aus dem frühmittelhochdeutschen in den hochhöÀschen Zeitraum weisen, muß die Bezeichnung ‚frühmittelhochdeutsch‘ für die betreffenden Predigtsammlungen aufgegeben werden. Zwei andere Termini haben sich in der einschlägigen Forschung eingebürgert: In der Predigtbibliographie MORVAYs und GRUBEs werden die fraglichen Handschriften unter den T-Nummern T 9 bis T 47 als ‚Vorfranziskanische Predigt im 12. und in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts‘ bezeichnet. In den Veröffentlichungen von SCHIEWER und R. SCHIEWER hat sich der Terminus ‚Frühe deutsche Predigt‘ durchgesetzt, der auch in der vorliegenden Untersuchung Verwendung Àndet. Beide Termini müssen allerdings mit Vorbehalten gesehen werden, da sie den Eindruck erwecken, man könne eine Chronologie der Predigten aufgrund inhaltlicher Aspekte erstellen, wie sie VOLLMANN-PROFE anstrebt.40 So handelt es sich bei der Sammlung I der ‚Leipziger Predigten‘ T 17) beispielsweise zum Teil um Ordenspredigten, die wohl kaum vor 1250 entstanden sind.41 Ein großer Teil der Vorlagen der anderen sechs Sammlungen der ‚Leipziger Predigten‘ T 17) hat hingegen seine Entstehungszeit vermutlich noch im 12. Jahrhundert,42 die Sammlungen selbst sind jedoch erst im 13. bzw. 14. Jahrhundert überliefert.43 Anhand dieser Überlieferungslage zeigt sich, daß es ein Nebeneinander der Frühen deutschen Predigt und der ‚Predigt der Bertholdzeit‘ so MORVAY/GRUBE) gab und daß neben dem Kriterium der Entstehungszeit auch der Predigttyp und seine Bestimmung zu berücksichtigen sind. Die Frühe deutsche Predigt war Predigt für Laien – ob inner- oder außerhalb des Klosters wird später erörtert s. Kap. 2.3.). An diese Tradition knüpften die deutschsprachigen Texte aus den Bettelorden teilweise an, jedoch auf qualitativ neuer Ebene ‚Schwarzwälder Predigten‘ >T 62@, ‚Berthold von Regensburg‘ >T 48@, ‚Buch der Rügen‘44). Bis um 1300 war die alte Tradition der deutschsprachigen Mustersammlungen noch produktiv ‚Rheinauer Predigtsammlung‘ >T 192/ 39

40 41 42 43 44

Es handelt sich hierbei um München, BSB, Cgm 5248, Nr. 6 T 26), Zürich, ZB, Cod. C 58 T 32), Basel, UB, cod. N I 1 Nr. 51 a.b. T 36b), Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Ms. Berol. germ. quart 1671 T 36c), Frankfurt/M., St u. UB, Fragm. germ. I 1 T 37c), London, University College, Ms. Germ. 16 T 38) und Wien, gNB, Cod. 1864 T 43). HEINZLE/VOLLMANN-PROFE, vgl. bes. S. 160. MERTENS, Leipziger Predigten; COSTARD/SCHIEWER, S. 300. MERTENS, Leipziger Predigten, S. 264. Die in Sammlung I überlieferten Ordenspredigten unterscheiden sich formal und inhaltlich so gravierend von den Predigten der Frühen deutschen Predigt, daß sie in der vorliegenden Untersuchung keine Berücksichtigung Ànden werden. KÄSTNER/SCHÜTZ.

6

1. Einleitung

T 193@ und ‚Schmids Bairische Predigtsammlung‘45). Die deutschsprachige Predigt der Bertholdzeit gehört aber in weit größerem Maße in den monastischen Bereich z. B. die Z-Gruppe der Überlieferung Bertholds von Regensburg >T 48@, die ‚St. Georgener Predigten‘ >T 63@ und die Predigt der frühen cura monialium). Eine Zäsur markiert die Entstehung der ‚Schwarzwälder Predigten‘ T 62), einer inhaltlich und strukturell anspruchsvoll gestalteten Mustersammlung franziskanischer Provenienz, am Ende des 13. Jahrhunderts, deren Temporale zur bestimmenden Musterpredigtsammlung des Spätmittelalters wird. Innerhalb der Frühen deutschen Predigt lassen inhaltliche Unterscheidungen keine Schlüsse auf ein eindeutiges Nacheinander der Predigtformen zu, so daß eine klare Chronologie nicht ermittelt werden kann. Deutliche Unterschiede gibt es aber zu den wenigen deutschsprachigen Bettelordenspredigten ad populum. Die vorliegende Arbeit legt solche Predigtsammlungen als Textbasis zugrunde, für die mit hoher Wahrscheinlichkeit angenommen werden kann, daß sie im ausgehenden 12. und beginnenden 13. Jahrhundert, d. h. zwischen ca. 1170 und 1230 entstanden und nicht der Bettelordenspredigt zuzurechnen sind. Da jedoch hinsichtlich ihrer Datierungen häuÀg keine eindeutige Sicherheit besteht, nimmt das Anlaßregister in Kapitel 5 alle Predigten auf, die in der Predigtbibliographie MORVAY/GRUBE für die Zeit vor Berthold von Regensburg T 48) verzeichnet sind, also die T-Nummern T 1 – T 47. Auf diese Weise erhält der Benutzer die Gelegenheit, sich ein eigenes Bild von der Vergleichbarkeit der hier nicht berücksichtigten Predigten mit den von mir untersuchten zu machen. Nicht edierte Texte wurden in der vorliegenden Untersuchung nur in solchen Fällen berücksichtigt, wo durch sie bereits edierte Teilstücke einer Predigt ergänzt werden konnten. Ausnahme hierbei ist wiederum das Anlaßregister, das auch in diesem Falle breiter angelegt ist, indem es dort auf die handschriftliche Überlieferung verweist, wo kein gedruckter Text vorliegt.

45

SCHMID, Bairische Predigtsammlung.

1.2. Forschungsstand

7

1.2. Forschungsstand Die Forschung zur Frühen deutschen Predigt ist trotz des großen Umfangs ihres Textcorpus überschaubar. Grund für die Vernachlässigung dieser zentralen Prosazeugnisse aus hochhöÀscher Zeit ist vermutlich die Gattung ‚Predigt‘ selbst. Wie die ersten Gesamtdarstellungen zur deutschen Predigt von LINSENMAYER und CRUEL zeigen, wurde die Predigt im 19. Jahrhundert mehr als Objekt der Beschäftigung für Theologen denn für Philologen angesehen. Auch bei vielen Germanisten des 20. Jahrhunderts schien die mittelalterliche Predigt allenfalls in sprachwissenschaftlicher Hinsicht Interesse wecken zu können, da sie häuÀg als unselbständiges Übersetzungswerk und somit als uninteressant für die Literaturwissenschaft angesehen wurde. Daß diese Einstellung gegenüber der Predigt als literarischem Phänomen selbst in neueren Veröffentlichungen noch ihren Niederschlag Àndet, zeigt KARTSCHOKEs Literaturgeschichte des frühen Mittelalters,46 die die deutsche Predigt von ihren Anfängen bis ca. 1200 auf drei Seiten behandelt und von den Predigtsammlungen des 12. Jahrhunderts lediglich die ‚Leipziger‘ T 17) und die ‚Oberaltaicher Sammlung‘ T 23) sowie das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ T 25) erwähnt. Trotzdem läßt sich seit den sechziger Jahren des 20. Jahrhunderts ein nach den editorischen Bemühungen des ausgehenden 19. Jahrhunderts neu erwachtes Interesse an der Predigt als literarische Gattung bemerken, das sich deutlich in den Nachdrucken der frühen Editionen widerspiegelt. Zwei Forschungsberichte sollen hier genannt werden, die im folgenden einer nur wenig umfangreichen Ergänzung bedürfen: Die ältere Forschung bis zum Jahr 1984 wird in SCHMIDs Arbeit über die althochdeutschen und frühmittelhochdeutschen Bearbeitungen lateinischer Predigten des ‚Bayerischen Homiliars‘47 aufgearbeitet. Die Arbeit SCHMIDs wiederum und die auf seine Arbeit folgenden wichtigsten Veröffentlichungen bis zum Jahr 1999 berücksichtige ich in meinem Forschungsbericht „Predigtforschung im Aufwind“.48 Dort wird außerdem auf einige wichtige Neuerkenntnisse im Bereich der frühen Predigt sowie auf Forschungsdesiderate aufmerksam gemacht: Die erste wichtige Feststellung ist die Notwendigkeit einer Neudatierung der meisten frühen Predigthandschriften, die durch PALMER49 und SCHNEIDER50 begonnen und durch das ‚Marburger Repertorium deutschsprachiger Handschriften des 13. Jahrhunderts‘ mittlerweile auch 46 47 48 49 50

KARTSCHOKE, S. 243–247. SCHMID, Bairisches Homiliar. Der Forschungsbericht beÀndet sich in Teil 1, S. 4–12. R. SCHIEWER, Predigtforschung, S. 292–295. PALMER, Bußpredigen. SCHNEIDER, Neue Funde.

8

1. Einleitung

weithin abgeschlossen wurde.51 Diese Untersuchungen belegen, daß die Handschriften der vermeintlich ‚frühmittelhochdeutschen Predigten‘ zum großen Teil erst im letzten Drittel des 12. bzw. in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts entstanden. Aus diesem Grunde schlage ich bereits in meinem Forschungsbericht vor, mit COSTARD/SCHIEWER52 statt von der ‚frühmittelhochdeutschen‘ von der ‚Frühen deutschen Predigt‘ zu sprechen. Dort beschreibe ich die Montagetechnik auf makro- und mikrostruktureller Ebene als bestimmende Arbeitsform bei der Entstehung der frühen deutschen Predigtsammlungen. Die genaue Beschreibung dieser Arbeitsform und die inhaltliche Erschließung der frühen deutschen Predigten werden als Forschungsdesiderate formuliert. Die in diesen beiden Forschungsberichten fehlenden, bzw. seitdem erschienenen Publikationen werden im folgenden kurz vorgestellt.53 Unberücksichtigt blieb bei SCHMID die auch sonst in der Fachliteratur nicht wahrgenommene Abhandlung WACKERNAGELs mit dem Titel „Die Altdeutsche Predigt“,54 in der sich der Verfasser mit der Predigt im deutschsprachigen Raum von der Christianisierung bis zu Johann Geiler von Kaysersberg T 185), also bis zum Vorabend der Reformation, beschäftigt. Besonders intensiv geht WACKERNAGEL auf die ‚Althochdeutschen Predigtsammlungen A, B und C‘ T 4, T 5, T 6) ein, indem er sich zur Überlieferung, Schriftauslegung und zur Vorlagenfrage äußert.55 Die mittelhochdeutschen Predigten, die sich nach WACKERNAGELs obsoleter) Auffassung zeitlich unmittelbar an die althochdeutschen anschließen, tragen für ihn zunächst auch die gleichen inhaltlichen Charakterzüge und entwickeln erst in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts mit dem EinÁuß der Scholastik und der Bettelorden eine neue Blütezeit. WACKERNAGEL setzt den Aufstieg der geistlichen Prosa in Bezug zum Niedergang der geistlichen Poesie. Die geistliche Prosa, und hier insbesondere die Predigt, konnten sich seiner Meinung nach erst ungehemmt entfalten, als die ‚Poesie‘ zunehmend von Laien geübt wurde. Schließlich äußert sich WACKERNAGEL noch zur in viele 51

52 53 54 55

Vgl. hierzu BERTELSMEIER-KIERST/WOLF. So wertvoll das Marburger Repertorium auch für die Forschung ist – vor allen Dingen was die Erfassung der Handschriften betrifft –, so problematisch ist allerdings der Umgang mit der Datierung von Handschriften. Für den Benutzer werden die Kriterien, die zur Datierung einer Handschrift oder auch der Handschriften insgesamt führen, nicht offengelegt. Insgesamt kann man sich des Eindrucks nicht erwehren, daß nach einer Forschungsepoche, die durch spektakuläre Frühdatierungen gekennzeichnet ist, nun eine Wende herbeigeführt wurde, nach der Spätdatierungen bevorzugt werden. COSTARD/SCHIEWER, S. 298. Ich weise nur in dieser Anmerkung auf die Fundberichte von FEISTNER (Neue Fragmente), BUSCH und LIMBECK hin, die in meinem weiter unten behandelten Aufsatz „Neue Predigtfragmente des 12. u. 13. Jh.s“ verzeichnet sind. Enthalten in WACKERNAGELs Ausgabe altdeutscher Predigten: WACKERNAGEL, S. 291–445. A. a. O., S. 326–331.

1.2. Forschungsstand

9

frühe Predigtsammlungen eingebundenen Katechismuslehre und zu Funktion und Vorbildern der mittelhochdeutschen Predigtsammlungen. Auch mit der Predigtkonzeption und den Methoden der Schriftauslegung sowie mit dem erstmaligen Auftreten der sog. „Predigtmärlein“ beschäftigt sich WACKERNAGEL in dieser Abhandlung.56 Weitere Einzeluntersuchungen zur frühen Predigt aus jüngerer Zeit liegen von MERTENS vor: In seinen Studien zu den ‚Leipziger Predigten‘ (T 17)57 (1985) legt er eine genaue Analyse jeder der sieben Teilsammlungen der ‚Leipziger Sammlung‘ (T 17) vor und ordnet sie in einen sprachlichgeographischen Raum ein. So weist er präzise den Vorlagen der im 14. Jahrhundert erstellten Sammlung ihren Entstehungszeitpunkt und -ort im 12. und 13. Jahrhundert zu. MERTENS´ Beitrag „Alte und neue Prosa“58 in GLASERS „Deutsche Literatur. Eine Sozialgeschichte“ (1988) beschäftigt sich u. a. auch mit der Geschichte der geistlichen Prosa, zu deren wichtigsten Gattungen bis ins 15. Jahrhundert hinein die Predigt zählt. MERTENS stellt für den Zeitraum von 1000 bis 1400 Überlieferung, Rezeption und Erscheinungsform der Predigt dar, wobei er auch auf die Besonderheiten der frühen deutschen Musterpredigtsammlungen eingeht. MERTENS´ Aufsatz „‚Texte unterwegs‘. Zu Funktions- und Textdynamik mittelalterlicher Predigten und den Konsequenzen für ihre Edition“59 (1991) gibt seine Absicht schon im Titel zu erkennen. Von besonderem Interesse sind im Zusammenhang der vorliegenden Arbeit MERTENS´ Feststellungen zu den charakteristischen Überlieferungsformen der Predigt und seine Beschreibung des Überlieferungstyps ‚Predigt‘. Ausgehend von Predigtpraxis und Zielpublikum der Predigten beschreibt MERTENS die Entwicklung zur Lesepredigt und die hieraus entstehenden Schwierigkeiten der Abgrenzung vom Traktat. Der herangezogene Zeitraum erstreckt sich von der PredigtverpÁichtung der Bischöfe durch Karl den Großen bis hin zu Hartwig von Erfurt (T 111) und Hermann von Fritzlar (T 112) (erste Hälfte des 14. Jahrhunderts). MERTENS kommt zu dem Schluß, daß die „intentionale virtuelle Mündlichkeit“60 das Charakteristikum der Predigt ist, unabhängig davon, ob diese Mündlichkeit der Verschriftlichung folgte oder vorausging. WILLIAMS-KRAPP stellt in seinem 1992 erschienenen Aufsatz über die mittelalterliche Heiligenpredigt61 ihr Verhältnis zur homiletischen Praxis dar. Hierbei erwähnt er auch die ‚Mitteldeutschen Heiligenpredigten‘ (T 11/ 56 57 58 59 60 61

A. a. O., S. 332–346. MERTENS, Leipziger Predigten. MERTENS, Prosa. MERTENS, Texte unterwegs. A. a. O., S. 83. WILLIAMS-KRAPP, Heiligenpredigten.

10

1. Einleitung

T 12/T 13/T 14),62 die sich seiner Auffassung nach mit großer Wahrscheinlichkeit noch in das 12. Jahrhundert datieren lassen und für die Heiligenpredigten der frühen Sammlungen typisch sind. Das Fazit, das WILLIAMSKRAPP aus seiner Untersuchung der ‚Mitteldeutschen Heiligenpredigten‘ und der Heiligenpredigten des 14. und 15. Jahrhunderts zieht, ist, daß die durchschnittliche mittelalterliche Predigt auf einen Heiligen „vornehmlich hagiographisches Wissen vermitteln wollte“,63 wobei über die Jahrhunderte hinweg die Tradition nicht nur gewahrt wurde, sondern die überwiegend informierende Heiligenpredigt sogar noch an Bedeutung gewann. Im Gegensatz zu den oben angeführten Beiträgen liefert der 1991 erschienene Aufsatz von MENZEL über Predigt und Predigtorganisation im Mittelalter64 für die Erforschung der Frühen deutschen Predigt keine weiterführenden Erkenntnisse. MENZEL beschränkt sich auf die Zusammenstellung bereits bekannten Materials (Veröffentlichungen über Predigt und die kirchlichen Verlautbarungen zur Predigt), das von ihm kaum zueinander in Bezug gesetzt wird. Es handelt sich somit bei MENZELs Aufsatz bestenfalls um einen Forschungsbericht, dem allerdings die kommentierende Komponente fehlt. MENZELs Monographie über historische Exempel in der geistlichen Rhetorik des Mittelalters, die 1998 unter dem Titel „Predigt und Geschichte“65 erschien, beschränkt sich auf eine Untersuchung der lateinischen Predigt. Für WELLS (1992) ist das Corpus der Frühen deutschen Predigt eine der wichtigsten Quellen für seine Untersuchung über die Einstellung zu Juden in der frühmittelhochdeutschen religiösen Literatur. Erkenntnisse über die Frühe deutsche Predigt als Genre dürfen hier nicht erwartet werden und sind auch nicht gewollt. WELLS untersucht den Gebrauch des Wortes juden, sein Konnotat und die ihm zugeordneten Attribute in den frühen deutschen Predigten und in weiteren religiösen Texten des 12. Jahrhunderts. Seine Forschungsergebnisse unterstützen die Auffassung, daß eine radikale Veränderung in bezug auf die Einstellung der Texte gegenüber Juden erst mit der Bettelordenspredigt im 13. Jahrhundert begann, während die frühen Predigten eine eher passive antijudaistische Tendenz zeigen, die christlichen Auslegungen und Lehrsätzen seit der karolingischen Zeit innewohnt.66 Trotzdem schließt WELLS die Möglichkeit nicht aus, daß diese passive antijudaistische Tendenz, die in zahlreichen Predigten zu Ànden ist, einem aktiven Antijudaismus, der noch durch die Kreuzzüge gesteigert wurde, Vorschub geleistet haben könnte.67 62 63 64 65 66 67

Vgl. auch WILLIAMS-KRAPP, Mitteldeutsche Predigten. A. a. O., S. 360. MENZEL, Predigtorganisation. MENZEL, Predigt und Geschichte. WELLS, S. 54. URSULA SCHULZE nimmt in ihrem Aufsatz über Predigten zur Judenfrage des 12. bis 16.

1.2. Forschungsstand

11

Eine Veröffentlichung DAUVEN-VAN KNIPPENBERGs (1994) zieht Osterpredigten, denen der Perikopentext Mc 16,1–7 zugrunde liegt, zum Vergleich mit den mittelhochdeutschen Osterspielen heran.68 Unter diesen Predigten beÀndet sich die Predigt Nr. 31 der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ (T 23), die fragmentarisch auch in der ‚Rothschen Sammlung‘ überliefert ist (T 16). Ziel der Untersuchung ist es, den Zusammenhang zwischen Osterpredigt und Osterspiel zu erforschen (S. 35). Die Aussagekraft dieses Vergleichs ist fraglich: Die Einschränkung der untersuchten Predigten auf solche, deren Initium der erste Vers der Evangeliumsperikope ist, reduziert das zur Verfügung stehende Material drastisch. Eine Begründung für diese Einschränkung wird nicht angeführt und wäre sicherlich schwer zu Ànden, da sich auch die Osterspiele nicht auf den Markustext beschränken: Man denke nur an den Jüngerlauf, von dem ausschließlich im Johannesevangelium berichtet wird. Allein das Corpus der Frühen deutschen Predigt weist zehn Predigten auf, die das Osterevangelium berücksichtigen, acht davon beziehen sich – auch – auf das Markusevangelium. Doch bis auf ein Fragment und eine Predigt der ‚St. Pauler Sammlung‘ (T 39), die sich auf den Johannestext konzentriert, beschränken sich die Predigten nicht auf den Text eines einzigen Evangeliums, sondern stellen stattdessen eine Art Evangelienharmonie her, die mehr Ereignisse des Ostergeschehens berücksichtigt, als dies bei der Deutung eines einzelnen Evangeliumstextes der Fall wäre.69 Gerade dies könnte bei einem Vergleich der Komposition von Osterpredigt und Osterspiel von höchstem Interesse sein und könnte – ausgeweitet auf eine größere Anzahl von Predigten auch des 13., 14. und 15. Jahrhunderts – zu konkreteren Beobachtungen führen als zu denen DAUVEN-VAN KNIPPENBERGs über „gewisse Beziehungen zwischen beiden Gattungen“ (S. 42) und „gewisse Wechselbeziehungen zwischen beiden Gattungen“ (S. 46). Die Literaturgeschichte gsterreichs von KNAPP (1994) beschäftigt sich mit einigen der frühen deutschen Predigtsammlungen, die den Bistümern Passau, Salzburg oder Brixen zuzuordnen sein könnten,70 jedoch Àndet die

68 69 70

Jahrhunderts (2002) nicht auf WELLS Bezug. SCHULZE zieht für ihre Bewertung des Antijudaismus in deutschen Predigten nur eine frühe deutsche Predigtsammlung heran, das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ (T 25), und kann so zu keinen gültigen Aussagen zur Position der Frühen deutschen Predigt in der Judenfrage kommen. Aufgrund der schmalen Textbasis entgeht ihr, daß erst mit der Bettelordenspredigt eine deutliche Veränderung in der Einstellung gegenüber den Juden zutage tritt, und konstatiert: „Im Rückblick auf Beispiele aus über 300 Jahren hat sich ergeben, dass in ‚Volkspredigten‘ und literarischen Predigten kontinuierlich die gleichen antijüdischen Stereotype eingesetzt werden, die sich z. T. bis in die Formulierungen ähneln.“ (S. 132) DAUVEN-VAN KNIPPENBERG, Osterpredigt. DAUVEN-VAN KNIPPENBERG, Predigt und Schauspiel, kündigt ausführlichere Studien über den Zusammenhang von Predigt und geistlichem Spiel an, als deren Einleitungskapitel der Beitrag dienen sollte. Zu den Inhalten der frühen deutschen Osterpredigten vgl. unten, Kap. 4, T28: Dominica resurrectionis Domini. KNAPP, S. 224–228; 445–448.

12

1. Einleitung

‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35) aus ungenanntem Grund keine Berücksichtigung. Neues hat KNAPPs Literaturgeschichte nicht zu bieten, lediglich mit dem Stil der ‚St. Pauler Predigten‘ (T 39) und den Quellen des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ (T 25) beschäftigt sie sich eingehender, um letztlich zu dem Ergebnis zu kommen, „daß man daher auch hierin einen bloßen Ableger der reichen lateinischen Predigttradition sehen“ müsse71 (über die ‚St. Pauler Predigten‘), deren Kompilatoren man „die freie ErÀndung auch dort nicht zuzutrauen (braucht), wo wir die Vorlage nicht besitzen“72 (über ‚Priester Konrad‘). Immerhin gesteht KNAPP ein: „Als sklavischer Übersetzer verstand sich der deutsche Predigtverfasser aber auch nicht.“73 Die Besonderheiten der einzelnen frühen deutschen Predigtsammlungen erkennt KNAPP nicht. So äußert er über das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘: „Kaum irgendein Charakteristikum hebt somit diese eine aus der Menge der Predigtsammlungen vom ausgehenden 12. und beginnenden 13. Jahrhundert heraus …“74 Der in der Reihe „Typologie des sources du moyen âge occidental“ erschienene Band „The Sermon“ (2000) enthält einen Beitrag H.-J. SCHIEWERs, der sich mit den verschiedenen Epochen deutschsprachiger Predigtliteratur beschäftigt.75 Auch die Frühe deutsche Predigt in ihrem gesamten Textkorpus Àndet hier erstmals seit den Predigtgeschichten des 19. Jahrhunderts eingehendere Beachtung. SCHIEWER faßt die Ergebnisse der neueren Einzeluntersuchungen zusammen und systematisiert sie. Gemäß der angestrebten einheitlichen Struktur der Beiträge zu dieser Predigttypologie umreißt SCHIEWER unter der Überschrift „I. DeÀnition“ zunächst das Corpus der betreffenden Texte („A. Delineation of the text corpus“ und „B. Subdivision of the text corpus“) und beschäftigt sich unter C. mit dem Prediger und der Predigtrezeption. Der zweite Teil des Aufsatzes ist sodann der Entwicklung des Genres hinsichtlich Struktur, Stil und Inhalt gewidmet, der dritte der Überlieferung. Neben den hier zusammengefaßten bekannten Forschungserkenntnissen Ànden sich in SCHIEWERs Beitrag einige bemerkenswerte Hinweise, die über das bereits Bekannte hinaus auf Eigenheiten der Frühen Predigt verweisen, denen man intensive Aufmerksamkeit widmen sollte: Hierbei handelt es sich 1. um die Verortung der frühen Predigt in der Liturgie der Gottesdienste (S. 867f.) und 2. um die Frage der Zielgruppe. Für die Zielgruppe nimmt SCHIEWER nicht mehr wie bisher üblich ein nicht näher speziÀziertes Laienpublikum an, sondern argumentiert mit dem fast gleichzeitigen Überlieferungsbeginn der höÀschen Literatur in deutscher 71 72 73 74 75

KNAPP, S. 228. KNAPP, S. 446. Ebenda. A. a. O., S. 447. SCHIEWER, German Sermons.

1.2. Forschungsstand

13

Sprache mit dem der Frühen deutschen Predigt für ein höÀsches Publikum als Interessentengruppe an der Predigt: „Thus, it is an obvious supposition that the target group of the vernacular sermon around 1200 is the upper class of the laity and its familia, the conversi and members of the women´s convents.“ (S. 900) Erwähnenswert ist auch die Beschreibung von Struktur, Stil und Inhalt der Frühen deutschen Predigt anhand einer Beispielpredigt, die der ‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35) entnommen ist. Ausgehend von dem Fund eines Fragments in der BischöÁichen Zentralbibliothek Regensburg, welches zu der Predigthandschrift gehört, die als ‚Rothsche Sammlung‘ (T 16) bekannt ist, beschäftigt sich E. FEISTNER in ihrem 2007 erschienenen Aufsatz „Vom ‚Predigtbuch‘ des Priesters Konrad in Regensburg: Blicke in eine volkssprachliche Predigtwerkstatt um 1200“ mit der Einordnung des Regensburger Fragments in die Überlieferung des ‚Predigtbuchs‘ (T 25).76 Der Aufsatz bietet Beschreibung, Edition (mit Paralleltexten) und Übersetzung der Fragmente sowie einen Interpretationsansatz und einen Ausblick auf die Erkenntnispotenziale der mediävistischen Predigtforschung. Die Interpretation von Überlieferung und Inhalten der Regensburger Bruchstücke erscheint mir vor allem in einem Punkt problematisch: FEISTNER trennt nicht immer zwischen der ‚Rothschen Sammlung‘ und dem ‚Predigtbuch Priester Konrads‘, sondern sieht – wie bereits aus dem Titel des Aufsatzes hervorgeht – die ‚Rothsche Sammlung‘ als Parallelüberlieferung zum ‚Predigtbuch‘.77 Tatsächlich stellt jedoch keine der frühen deutschen Predigtsammlungen die Parallelüberlieferung einer anderen dar, und jede Kompilation hat ihr eigenes ProÀl, welches gerade beim ‚Predigtbuch‘ sehr ausgeprägt ist und sich von dem der ‚Rothschen Sammlung‘ deutlich unterscheidet (vgl. unten Kap. 2.5.). Dies betrifft nicht nur die stilistischen Varianten, die für FEISTNER offensichtlich das Wesen der ‚Predigtwerkstatt‘ ausmachen, sondern vor allem Konzeption und Themenwahl der Sammlungen. Als äußerst positiv zu bewerten ist FEISTNERs Auffassung von den Erkenntnispotenzialen, die die Erforschung der mittelalterlichen Predigt auf historischer und kulturwissenschaftlicher Ebene zu bieten hat. Schließlich seien noch einige Veröffentlichung aus eigener Feder genannt, die sich mit der Frühen deutschen Predigt beschäftigen (1997, 2003, 2007, 2008): Beim ersten (1997) handelt es sich um einen Beitrag zur mittelniederdeutschen Predigt,78 in dem auch Überlieferung, Form und Inhalte mittelniederdeutscher Predigten aus der frühen Zeit (ca. 1170–1230) be76 77

78

FEISTNER, Predigtwerkstatt. FEISTNER, Predigtwerkstatt, spricht auf S. 25f. von Berührungen mit dem „‚Speculum Historiale deutsch‘“ und von dem lateinischen „‚Speculum Historiale‘ des Honorius Augustodunensis‘“ als möglicher Quelle für die Predigten. Gemeint sind natürlich das zuerst von KELLE, dann von MELLBOURN edierte ‚Speculum Ecclesiae deutsch‘ sowie das ‚Speculum Ecclesiae‘ des Honorius. R. SCHIEWER, Mittelniederdeutsche Predigt.

14

1. Einleitung

rücksichtigt werden. Für diese Zeit liegen uns aus dem niederdeutschen Sprachraum nur wenige Zeugnisse von Predigttätigkeit vor: Die ‚Wolfenbütteler Predigtbruchstücke II‘ (T 45) scheinen mit den ‚Neuzeller Bruchstücken‘ (T 73d), die ich als Parallelüberlieferung der Teilsammlung IV der ‚Leipziger Predigten‘ (T 17) identiÀzieren konnte, die frühesten Textzeugen zu sein. Ein Vergleich der Inhalte der ‚Wolfenbütteler Predigtbruchstücke II‘ mit denen hochdeutscher Predigten der Zeit zeigt, daß die Bruchstücke zwar einige Eigenarten aufweisen, sich aber doch problemlos in das Überlieferungsbild der Frühen deutschen Predigt einfügen – auch thematisch. Mit Blick auf die Parallelüberlieferung der ‚Neuzeller Bruchstücke‘ im mitteldeutschen Raum und die Überlieferung anderer Predigtsammlungen des 13. Jahrhunderts (‚Buchwaldsche Heiligenpredigten‘ >T 63@) ergeben sich keine Kontakte zum mittelniederländischen, sondern ausschließlich zum ostmitteldeutschen Sprachgebiet. Eine Aufstellung niederdeutscher Predigthandschriften ist dem Aufsatz beigefügt. Unter dem Lemma ‚Predigten und Predigtsammlungen (frühe deutsche; fragmentarische Überlieferung)‘ (2003)79 fasse ich im Nachtragsband des Verfasserlexikons die frühen deutschen Predigten zusammen, die aufgrund eines fehlenden größeren Sammlungszusammenhanges über keine eigenen Lemmata verfügen. Kurz zusammengefaßt werden hier auch die Grundkonstituenten der Frühen deutschen Predigt insgesamt vorgestellt: Predigtform, Überlieferung, Sammlungstypen, Überlieferungskomplexe, Inhalte und Rezipienten. Der Aufsatz „Riskante Theologie“ (2008)80 schöpft aus den Erkenntnissen, die ich bei der Arbeit am vorliegenden Handbuch über die Entstehungsbedingungen und die systematisierbaren katechetischen Inhalte der Frühen deutschen Predigt gewonnen habe. Zentral ist hierbei die IdentiÀzierung eines literarisch interessierten Publikums als eine der Zielgruppen der Frühen deutschen Predigt. Ich stelle die Möglichkeiten dar, die „die Frühe deutsche Predigt für eine rezeptionsästhetische Annährung an Texte der höÀschen Literatur eröffnet“. Anhand dreier vieldiskutierter Beispiele aus der höÀschen Literatur, den Schlußversen des Prologs zu Gottfrieds von Straßburg ‚Tristan‘ (der lebenden brot), der Minnegrottenallegorese und Trevrizents Äußerungen über die neutralen Engel in Wolframs von Eschenbach ‚Parzival‘ wird die Bedeutung eines rezipientenorientierten Interpretationsansatzes gezeigt. In einem ebenfalls 2008 publizierten Aufsatz gebe ich einen Überblick über die seit dem Erscheinen der Predigtbibliographie von MORVAY und GRUBE neu entdeckten Predigtfragmente aus der frühen Überlieferungsperiode. Insgesamt 36 Fragmente werden aufgelistet und in die vorhandene 79 80

R. SCHIEWER, Frühe Predigtsammlungen. R. SCHIEWER, Riskante Theologie.

1.2. Forschungsstand

15

Überlieferung eingeordnet. Es zeigt sich, daß es sich bei einem Großteil der Fragmente um Parallelüberlieferungen zu bereits bekannten Predigten handelt. Dies bestätigt meine Feststellung, daß sich die komplizierten Verwandtschaftsverhältnisse der Sammlungen der Frühen deutschen Predigt in zwei große Überlieferungskomplexe gliedern lassen: „der erste umfaßt diejenigen Handschriften, die Überlieferungsgemeinschaften mit den sechs frühen der sieben Teilsammlungen der ‚Leipziger Predigten‘ aufweisen, der zweite die Handschriften, bei denen sich Überlieferungszusammenhänge mit dem ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ zeigen.“81 Ein Aufsatz, dem ein im Jahre 1996 gehaltener Vortrag zugrunde liegt,82 konzentriert sich wiederum auf die inhaltlichen Aspekte der Frühen deutschen Predigt: Hierfür unterzog ich meine Methode des inhaltlichen Vergleichs anlaßgleicher Predigten einem ersten Testlauf, wobei ich als Anlässe das Fest der Epiphanie und den Tag der heiligen Engel auswählte. Bereits dieser schmal angelegte Vergleich ermöglichte Beobachtungen hinsichtlich Themenwahl und -behandlung, die sich im Rahmen der vorliegenden Arbeit bestätigten und konkretisieren ließen. Als wichtigste Beobachtungen seien hier nur der EinÁuß der Liturgie auf die Themenwahl und die Konzentration der Inhalte auf ein illiterates Publikum genannt.

81 82

R. SCHIEWER, Neue Predigtfragmente. R. SCHIEWER, Predigten.

16

1. Einleitung

1.3. Methodische Grundlegung und Ziel der Untersuchung Eine kombinierte Text- und Überlieferungsgeschichte hat sich in den letzten 40 Jahren zur wichtigsten Grundlage altgermanistischer Literaturwissenschaft entwickelt.83 Die Textsorten, mit denen sie groß wurden, die Textsorten des erweiterten Literaturbegriffs,84 vor allem die religiöse Gebrauchsliteratur, deren Vertretern die frühesten und die meisten überlieferungsgeschichtlichen Arbeiten gewidmet sind,85 fristen dagegen nach wie vor ein Schattendasein. Eine mögliche Erklärung hierfür ist die Vernachlässigung der Inhalte der Texte, die der Fixierung auf die Überlieferungsgeschichte geschuldet ist.86 Die Überlieferungsdaten werden zwar verläßlich, teils akribisch ausgewertet, doch werden sie häuÀg nicht in Bezug gesetzt zu den Inhalten der überlieferten Texte.87 Auf diese Weise wird zwar die Funktionstüchtigkeit der Methode bewiesen, der Gehalt des Textes, sein Wert und seine literaturgeschichtliche Bedeutung jedoch außer acht gelassen. Die Texte scheinen im Dienst der Methode zu stehen und nicht umgekehrt. Entgegen der Absichten der ‚Gründerväter‘ ist es nicht gelungen, mit Hilfe der Überlieferungs- und Textgeschichte die am Rande des germanistischen Interessenfeldes beÀndlichen Textsorten aufzuwerten. Die literaturwissenschaftliche Bearbeitung der Sachliteratur hat sich bisher weitgehend auf überlieferungsgeschichtliche und editorische Bemühungen beschränkt. Inhaltliche Untersuchungen im Gefolge der grundlegenden textgeschichtlichen Arbeiten blieben aus. MERTENS zieht daraus die Konsequenz: „Die Textgeschichte ist zu einem Leitmodell auch und gerade der ‚schönen‘ Literatur geworden. Der erweiterte Literaturbegriff ist demgegenüber ins Abseits gestellt.“88 Dies läßt sich auch für die Textsorte Predigt konstatieren. Das Corpus der Frühen deutschen Predigt besteht aus ungefähr 870 Einzelpredigten, die zumeist in größeren Sammlungen oder aber als Fragmente solcher Sammlungen überliefert sind. Obwohl ein großer Teil dieser Predigten bereits Ende des 19. Jahrhunderts ediert wurde,89 blieb eine ein83 84 85 86 87 88 89

Die kompakteste Darstellung dessen, was die mediävistische Germanistik unter ‚überlieferungsgeschichtlicher Methode‘ versteht, Àndet sich in Abgrenzung zur ‚New Philology‘ in FREIMUT LÖSERs Aufsatz „Postmodernes Mittelalter"“ (2004). RUH, Überlieferungsgeschichte, S. 266. STEER, Compendium theologicae veritatis; WECK, Rechtssumme; MERTENS, Priester Konrad. Dies gilt nicht für MERTENS, Priester Konrad, wo neben einer Aufarbeitung der Überlieferungsgeschichte auch die Inhalte der Sammlung untersucht und nach Schlagworten geordnet systematisiert werden. Kritik hieran Àndet sich bereits bei KARTSCHOKE, Rez. zu STEER, bei HILG und bei WILLIAMSKRAPP, Überlieferungsgeschichte. MERTENS, Textgeschichte, S. 59. BARACK, Deutsche Predigten; GRIESHABER; HAUPT; HOFFMANN; JEITTELES; KELLE, Speculum; LEYSER; MONE, Altdeutsche Predigten; SCHÖNBACH I–III; SCHÖNBACH, Predigtbruchstücke I

1.3. Methodische Grundlegung und Ziel der Untersuchung

17

gehende inhaltliche Beschäftigung mit diesen frühen deutschen Prosatexten aus. Die überlieferungsgeschichtlichen Arbeiten der Würzburger Schule und ihrer Nachfolger bemühten sich um Zugänge zu den Inhalten der frühen deutschen Predigten, wobei sie sich jedoch vorrangig von der Suche nach Vorlagen bestimmen ließen (SCHMID, Bairisches Homiliar; PALMER, Bußpredigten). Zudem blieben diese Versuche auf einzelne Sammlungen beschränkt (MERTENS, Priester Konrad; MERTENS, Leipziger Predigten), so daß eine das ganze Genre der Frühen deutschen Predigt umfassende Aussage über die katechetischen Inhalte dieser Texte bisher nicht möglich war. Darüber hinaus gelang es den überlieferungsgeschichtlichen Arbeiten zwar, erhellende Einblicke in die verworrene Überlieferungslage einiger Sammlungen zu geben und den Gebrauch früher deutscher Predigten mit zahlreichen Wandlungen in ihrer Funktion bis in das 15. Jahrhundert hinein zu belegen,90 eindeutige Aussagen jedoch über die Grundkonstituenten dieses Genres, nämlich über den Prediger, das Zielpublikum, den Ort der Predigt und die Arbeitsweise der Produzenten der Predigtsammlungen, blieben sie schuldig, sieht man von der allgemeinen Feststellung, daß es sich bei den frühen Predigten um Musterpredigten für die Hand des Seelsorgers handelt, ab. Um diese Fragen zu beantworten, mußte eine neue Methode entwickelt werden, denn die Überlieferungsgeschichte und die Textgeschichte stoßen bei einer Überlieferungslage wie der der Frühen deutschen Predigt an ihre Grenzen. Zwei Gründe sind hierfür anzuführen: a) Die Überlieferung der Sammlungen erfolgt unikal. Zwar gibt es vielfältige Bezüge der Sammlungen untereinander, doch Parallelüberlieferungen geschlossener Sammlungen existieren nicht. Zahlreiche Predigten sind zwar in mehreren Sammlungen überliefert, doch einheitliche Bearbeitungstendenzen, die auf den Bearbeiter (z. B. seine Ordenszugehörigkeit) oder auf ein bestimmtes Publikum (Nonnen, Konversen, Parochialgemeinde etc.) schließen lassen, sind nicht greifbar. Auch die Entstehungsorte der Sammlungen sind in den meisten Fällen nicht ausÀndig zu machen. Bei den vielen fragmentarisch überlieferten Sammlungen oder gar Predigten ist dies verständlicherweise fast gänzlich unmöglich. All dies hat zur Folge, daß eine Analyse der Überlieferung früher deutscher Predigten kaum Einsicht in die Entstehungsprozesse der Texte gewährt und ihre Zielgruppen kein deutliches ProÀl gewinnen. Als bedeutende Ausnahme muß hier die Art und Weise der Zusammenstellung von Predigtsammlungen genannt werden, wie sie am Beispiel der Handschrift der ‚Millstätter Predigten‘ (T 34/T 35) deutlich wird: Die hier planvoll inserierte Lage einer anderen, früheren Handschrift mit ‚Leipziger Predigten‘ (T 17) belegt die kompilatorische Arbeitsweise der 90

und II; STRAUCH; WACKERNAGEL. MERTENS, Leipziger Predigten.

18

1. Einleitung

Ersteller früher deutscher Predigtsammlungen in außergewöhnlicher Weise. Auch rubrizierte Anweisungen für den Prediger geben Hinweise auf die Konzeption der Sammlungen als Musterpredigtbücher. Mit diesen Eigenheiten beschäftigen sich die Abschnitte des zweiten Kapitels 6.a) und 6.d) weiter unten. b) Die Beschäftigung mit mehrfach überlieferten Predigten zeigt zwei grundsätzliche Tendenzen für die Parallelüberlieferungen: Neben einer recht stabilen Überlieferung einzelner Predigten zeigt sich häuÀg eine für die Textsorte ‚Predigt‘ typische Arbeitsweise: Der Prediger benutzt eine andere Predigt, sei es eine eigene oder die eines anderen, als ‚Steinbruch‘ für die Konzeption einer neuen Predigt. (Diese Thematik wird ausführlicher in Kapitel 2.6.b) behandelt.) Durch eine Analyse solcher Textbezüge lassen sich weitreichende Aussagen über die Arbeitsform bei der Erstellung der frühen deutschen Predigtsammlungen machen. Die Inhalte früher deutscher Predigten sind bis dato für die Mediävistik weitgehend unerforschtes Gebiet. Aufgrund der Annahme ihrer gänzlichen Abhängigkeit von lateinischen Vorlagen wurde der theologisch-katechetische Gehalt der Predigten nie systematisch untersucht. Um möglichst weitreichende Aussagen über die Grunddaten der Frühen deutschen Predigt machen zu können, also über den Ort der Predigt, ihre Adressaten, ihre Inhalte, ihre Struktur und über die Arbeitsweise bei ihrer Erstellung, habe ich die Werkzeuge der Überlieferungs- und Textgeschichte mit einer auf das Textcorpus zugeschnittenen intertextuellen Methode verknüpft. Ich habe mich für eine systematisch-vergleichende Auswertung der Predigten entschieden, um gültige Aussagen über die katechetischen Inhalte der Frühen deutschen Predigt insgesamt treffen zu können. Bei dieser Auswertung habe ich jeweils alle Predigten zum selben Predigtanlaß (Sonnund Feiertage des Kirchenjahres sowie Heiligenfeste) verglichen und die Ergebnisse des Vergleichs zusammengefaßt. Voraussetzung für einen solchen anlaßbezogenen Vergleich war freilich eine beschränkte Anzahl von Anlässen, die bei der Frühen deutschen Predigt durch ihre Bezogenheit auf das Kirchenjahr weitgehend gewährleistet ist. Die Brauchbarkeit meiner intertextuellen Methode habe ich bereits exemplarisch in einem oben angeführten Aufsatz zur Frühen deutschen Predigt91 erprobt. Bereits diese begrenzte Untersuchung lieferte Ergebnisse, die insbesondere die Art und Weise der Themenwahl der frühen deutschen Predigten erhellten. Eine Besonderheit der Frühen deutschen Predigt macht die gewählte Methode des inhaltlichen Vergleichs überaus fruchtbar: Die Predigten verfügen offenbar über ein begrenztes Corpus an Themen, die für einen bestimmten Predigtanlaß zur Verfügung stehen. Einige dieser Themen haben obligato91

R. SCHIEWER, Predigten zur Epiphanie.

1.3. Methodische Grundlegung und Ziel der Untersuchung

19

rischen Charakter und werden von der Mehrheit der Predigten zu einem Anlaß behandelt, andere wiederum dienen als Ergänzungen und werden fakultativ verwendet. Wir haben es also mit einem Grundstock prädikabler Themen zu tun, aus dem die Prediger schöpfen. Es handelt sich jedoch um einen immateriellen Grundstock, eine communis opinio, und nicht um eine schriftlich Àxierte Summe. Wie dieser Grundstock sich zusammensetzt, aus welchen Quellen er gespeist wird, wie eng er mit der Liturgie der jeweiligen Sonn- und Feiertage verknüpft ist und vor allen Dingen warum er in den Köpfen der Prediger präsent ist, soll die vorliegende Untersuchung zeigen. In den wenigen Fällen, in denen sich zu einem bestimmten Anlaß kein Grundstock erarbeiten läßt, handelt es sich meist um interessante theologische Sonderfälle, zu denen zur Zeit der Abfassung der Predigten keine verbindliche Lehrmeinung existierte (z. B. das Wesen der Engel oder die leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel). Gleichzeitig lassen sich durch die Präparierung der thematischen Bausteine gültige Aussagen darüber treffen, was um 1200 als in der Volkssprache prädikabel angesehen wurde und über welches theologisch-katechetische Wissen Laien zur hochhöÀschen Zeit verfügen konnten. Dieses Wissen erschließt sich dem Benutzer des vorliegenden Bandes einerseits durch einen Blick in die Beschreibungen der einzelnen Anlässe, andererseits ist jedoch auch die systematische Abfrage einzelner Begriffe über das Register möglich (Kap. 5.2.). Die Thesaurierung der Inhalte früher deutscher Predigten gibt der Untersuchung einen enzyklopädischen Charakter und macht sie zu einem Nachschlagewerk für die Vermittlung theologisch-katechetischen Wissens im späten 12. und beginnenden 13. Jahrhundert. Der Vergleich anlaßgleicher früher deutscher Predigten wird ergänzt durch einen Blick auf lateinische Predigten. Die Heranziehung lateinischer Predigten erfolgt exemplarisch am Beispiel von fünf lateinischen Lichtmeßpredigten. Bei der Auswahl der lateinischen Predigten war das einzige Kriterium die jeweilige Sammlung: Ich habe ausschließlich Predigten solcher Autoren bzw. Sammlungen ausgewählt, von denen Predigten als Vorlagen für frühe deutsche Texte belegt sind. Dies trifft aufgrund neuerer Untersuchungen auf Gottfried Babion,92 Honorius Augustodunensis93 und das ‚Bayerische Homiliar‘94 zu. Die von SCHÖNBACH (I–III) als solche gekennzeichneten Quellen für die Leipziger (T 17) und die Oberaltaicher (T 23) Predigtsammlungen sowie für das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ (T 25) weisen in den seltensten Fällen auf direkte Vorlagen hin, sondern legen allenfalls eine vermittelte Übernahme nahe. Die Inhalte dieser ausgewählten lateinischen Predigten sollen, kontrastiert mit den Ergebnissen der verglei92 93 94

PALMER, Bußpredigten. MELLBOURN, Speculum Ecclesiae. SCHMID, Bairisches Homiliar.

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1. Einleitung

chenden Untersuchung der frühen deutschen Predigten, zu Erkenntnissen über die anzunehmenden inhaltlichen Unterschiede der Predigten in Latein und in der Volkssprache führen. Besonders aufschlußreich wird hierbei eine der beiden Lichtmeßpredigten Gottfried Babions sein, die einer der Predigten der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ (T 23) als Vorlage diente. Diese Gegenüberstellung lateinischer und deutscher Predigten ist aufgrund ihres exemplarischen Charakters nicht repräsentativ: Sie bestätigt aber, was der Vergleich theologisch-katechetischer Inhalte der Frühen deutschen Predigt bereits offenbart oder vermuten läßt: 1. Für die lateinischen Predigten gelten die für die deutschen Predigten festgestellten Normierungen in Hinblick auf die Themenwahl und deren Ausgestaltung nicht. 2. Dies läßt auf verschiedene Zielgruppen für deutsche und lateinische Predigten schließen. 3. Lateinische Predigten können zwar als Vorlage deutscher Schriftpredigten gedient haben, die Technik, derer sich ihre Bearbeiter bedienen, ist aber eher als Kompilation denn als Übersetzung zu bezeichnen. Mit Hilfe der Ergebnisse der Kombination der überlieferungs- und textgeschichtlichen Methoden mit der intertextuellen Methode soll eine Lücke der Predigtgeschichte geschlossen werden. In MENZELs zum Standardwerk gewordenen Aufsatz „Predigt und Predigtorganisation im Mittelalter“95, in dem er die wichtigsten historischen Quellen zu diesem Thema auswertet, Ànden sich für die Zeit vom 10. Jh. bis zum IV. Laterankonzil 1215 auffälligerweise keine Aussagen. MENZELS eher hilÁoser Kommentar hierzu ist, daß es an Quellenaussagen über die Predigtorganisation aus dieser Zeit fehle und man deshalb „bis dahin die Versorgung von Klerus und Bevölkerung mit dieser Art von Predigt wohl für ausreichend hielt“. Unter „dieser Art von Predigt“ versteht MENZEL nach Auswertung der karolingischen Quellen einen vorformulierten Text, der „lediglich die zur Mitfeier der Messe nötigen Grundelemente und Formen der christlichen Religion“ nahebringen sollte. „Eine freiere theologische Erörterung behielt sich die vor allem auf den Klerus ausgerichtete Bischofspredigt vor – interpretari licet. Die parochiale Predigt vor Laien durfte über vorgegebene Grundaussagen nicht hinausgehen. Hinter der regelmäßigeren und inhaltlich anspruchsvolleren Bischofspredigt hat die parochiale Predigt durch Priester demnach zurückgestanden. Als rechtliches wie auch inhaltlich schwächeres Derivat hat man sie sich theologisch unbedeutend vorzustellen.“96 Daß diese Aussagen auf die Predigt des ausgehenden 12. und beginnenden 13. Jahrhunderts nur noch in eingeschränktem Maße zutreffen, beweisen die von MENZEL voll95 96

MENZEL, Predigtorganisation. A. a. O., S. 350.

1.3. Methodische Grundlegung und Ziel der Untersuchung

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ständig ignorierten deutschsprachigen Musterpredigten dieser Zeit. Zwar spielen die Meßfeier und die Grundkenntnisse der christlichen Religion nach wie vor die wichtigste Rolle, doch die Eigenständigkeit des Predigers bei der Komposition der Predigt wird durch die Anlage der Predigtbücher immer wieder bestätigt (vgl. unten, Kap. 2.6.), die ganz eindeutig nicht zur „wörtlich festgelegten Verkündigung“97, sondern zu Be- und Verarbeitung des angebotenen Materials ermuntern. Die Untersuchung des theologisch-katechetischen Gehalts der Frühen deutschen Predigt gliedert sich in die Kapitel 2, 3 und 4 sowie mit Kapitel 5 in die Register des vorliegenden Bandes: In Kapitel 2 werden aus der Methodenkombination gewonnene Erkenntnisse über den Ort der Predigt, den Prediger und seine Zielgruppe sowie über die Struktur der Predigten und die Arbeitsweise bei ihrer Erstellung dargestellt. Kapitel 3 der Untersuchung beschäftigt sich mit einem Vergleich der lateinischen Predigttradition mit frühen deutschen Predigten. Die Unterschiede der theologischen Inhalte beider Traditionen erlauben – wie oben bereits erwähnt – Rückschlüsse auf Predigtfunktion und Rezipientengruppen. Der Hauptteil des Handbuchs (Kapitel 4) enthält die systematische und vergleichende Auswertung der theologisch-katechetischen Inhalte der Predigten des Textcorpus der Frühen deutschen Predigt. Mit diesem Vergleich des theologischen Gehalts betrete ich Neuland.98 Zwar wurde Anfang des letzten Jahrhunderts in einer Dissertation anhand des Vergleichs dreier Anlässe in insgesamt vier Sammlungen von HASS der Versuch gemacht, Stereotypen in der sog. frühmittelhochdeutschen Predigt nachzuweisen, doch handelt es sich hierbei um einen Vergleich, der Vers für Vers der jeweiligen Perikope folgt und durch seine Beschränkung auf vier Sammlungen keinen Anspruch auf Vollständigkeit erheben kann. Wie beim Vergleich der anlaßgleichen Predigten deutlich werden wird, sind die inhaltlichen Verwandtschaften innerhalb der Frühen deutschen Predigt so eng, daß eine Gegenüberstellung des theologischen Gehalts sämtlicher Predigten zu einem Anlaß höchst aussagekräftig ist Die Register des Kapitels 5 bilden schließlich einen letzten wichtigen Teil der Untersuchung. Für die Erschließung des Corpus der Frühen deut97 98

A. a. O., S. 347. MERTENS, Priester Konrad, bietet eine systematische Untersuchung des theologischen Gehalts und des Wortschatzes des ‚Predigtbuchs des Priesters Konrad‘. Er vergleicht dabei jedoch nicht die Predigten Priester Konrads mit anlaßgleichen frühen deutschen Predigten, sondern wertet ihren theologischen Gehalt aus und zieht Predigten anderer Sammlungen hierbei an geeigneter Stelle zum Vergleich heran, ohne jedoch Anspruch auf Vollständigkeit zu erheben.

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1. Einleitung

schen Predigt Ànden sich in Kapitel 5 ein Register der Predigtanlässe, das Register der katechetischen Inhalte, welches Kapitel 4 erschließt, und eine tabellarische AuÁistung der Parallelüberlieferungen der ‚Leipziger Predigten‘ (T 17) innerhalb wie außerhalb der großen Leipziger Predigthandschrift selbst, die die beim inhaltlichen Vergleich zutage getretenen verworrenen Überlieferungsverhältnisse schematisch besser nachvollziehbar machen.

2. Die Grundkonstituenten der Frühen deutschen Predigt 2.1. Der Ort der Predigt Iz wære michel reht, daz wir iu hivte an diœem tage uil Áizeclich unt uil uolleclich daz goteœ wart uorœpræchen, wan dirre tac der iœt æin anegenge diœœe iareœ unt wære daz reht, daz ein iegelich chriœtenmenniœche œich hivte uil Áizecliche befulhe in die gnade unœerœ herren, … . Nune dunket auer unœ daz cit niender lenger denne in dem goteœ hţœe, da wir œculen komen ze den hulden unœerœ œchephæreœ unt da man unœ œcol uorœagen, wa mit wir komen œcolten zţ den ewigen gnaden. 'az œcţlt ir uil wol wizen, daz daz kumet uon den lagen deœ lædigen uienteœ: Quoniam adversarius noster diabolus quasi leo rugiens circuit quaerens quem devoret, wand der unœer widerwarte der uert umbe alœo der lewe ginente unt œţchende, wen er uerœlinden mege. Uon diu, min uil lieben, œwennir her ze kyerchen komet, œo œcţlt ir gedenken, waz ir wider got getan habet, … (Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 7, S. 82,16–34)

Die Predigt zur Beschneidung Jesu aus der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ (T 30) läßt keinen Zweifel daran: Der Ort, an dem man am Neujahrstag uil Áizeclich unt uil uolleclich daz goteœ wart uorœpræchen, also den Menschen eindringlich und lange predigen soll, ist die Kirche – nirgendwo scheint die Zeit langsamer zu vergehen. Auch daß die Predigt in den Sonn- und Feiertagsgottesdienst eingebunden war, läßt sich vielfältig durch die liturgischen Bezüge in der Frühen deutschen Predigt belegen.1 Die Interdependenz von Predigt und Liturgie wird in bezug auf eine Äußerlichkeit, nämlich die zeitliche Ausdehnung beider, in zwei Palmsonntagspredigten thematisiert. Die Prediger kündigen an, sich kurzzufassen, da das Amt, also die Liturgie, am heutigen Tag zu lang sei: 1

Die Einbettung der volkssprachlichen Predigt in Messe und Liturgie ist für die Geschichte der deutschen Predigt keine Selbstverständlichkeit. Beginnend mit der Aufwertung der Predigt durch die Bettelorden verselbständigte sich nämlich die Predigt. Gepredigt wurde u. U. mehrere Stunden, so daß die Verkündigung des Gotteswortes den Rahmen eines feierlichen Hochamts gesprengt hätte. Johann Geiler von Kaysersberg (T 185/T 191) soll beispielsweise während seiner Augsburger Zeit täglich „zwischen V und VI“ mit dem Predigen begonnen haben (vgl. DREHER, S. 95, Nr. 144, und WILLIAMS-KRAPP, Johann Geiler, S. 268). Für die ‚Postille Heinrichs von Erfurt‘ (T 111) ist mit großer Wahrscheinlichkeit anzunehmen, daß zumindest ein Teil der in ihr überlieferten Predigten, im Rahmen eines Klosterkapitels (möglicherweise der Kongregation des Erfurter Dominikanerklosters) vorgetragen wurde (R. SCHIEWER, Postille, S. 51).

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

Mine vil liebin, welige bezeichenunge si an disime tage, da were uch vil von zu sagene, wan daz die zit kurz ist und daz ambacht daz wir begen suln lang ist. man get hţte die processionem mit dem crţce und list dar nach schire die passionem. (Leipziger Predigten: T 17, 64, Nr. 191, S. 299,8–11) … . min uil lieben, want daz ambehte hivte lang iœt, alœiz diœem uil heiligen tage wol zimt, œo ne mţge wir iv hivte œo niht giœagen, œowir uon rehte œcolten unt ovch diœem heiligen tage wol zæme; … (Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 21, S. 108,7–10)

Auch der an anderer Stelle eingehender thematisierte inhaltliche Bezug – insbesondere der Festtagspredigten – auf die Tagesliturgien weist auf den Gottesdienst als Ort der Predigt. Als Beispiel sei hier nur eine Einleitung einer Predigt auf Johannes den Täufer aus der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘ (T 10) angeführt: 'er gţte 6. -ohannes der hat driv ampt hivt an dem goteœ dienœt. nah den drin ampten div er vor got hat. Er waœ ein wiœœage der alten ê. … Er waœ vh gotiœ vorbot in diœe werlde vnd ţh hinzehelle. da von iœt er vnder den zwelfpoten vh niht der minœter. Er iœt vh eîn marterære. der er waœ der erœte. der durh daz gotiœ reht œinen lip verloz. … Er waœ vh der erœte æinœidel. (Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 446–447, hier S. 446,29–43)

Weniger Hinweise allerdings Ànden sich dazu, wann genau innerhalb des Gottesdienstgeschehens gepredigt wurde. Wie heute im protestantischen Gottesdienst und im Wortgottesdienst der katholischen Kirche scheint der Platz der Predigt nach der Evangeliums- und Epistellesung gewesen zu sein, denn häuÀg wird erwähnt, daß der Evangeliumstext bereits verlesen worden sei: Man laœ unœ an dem eritage an dem evangelio, daz œih unœer herre erzaiget œinen iungern, da œi alle in einem beœpartem huœe waren, wan œ. Thomaœ ein, der waœ do da niht. … Nu laœm unœ hţte an dem evangelio, wie die heiligen zwelfpoten œih geœamnt heten in æin huœ an dem ahtodem tage von der uœtende, do waœ œ. Thomas mit in. (Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 2, S. 75,6–16)

Darauf, daß es sich beim Bezug auf den „heute“ verlesenen Evangeliumsoder Episteltext nicht wie bei den ‚Schwarzwälder Predigten‘ (T 62) um ein Eingangsformular2 handelt, läßt das in einer Millstätter Predigt verwendete nu schließen, das eine unmittelbare zeitliche Nähe zur Epistellesung impliziert: Von diu ratet unde manet uns. sanctus paulus; unde sprichet disiu wort. die wir nu sprachen. 6cientes. quia hora est. (Millstätter Sammlung: T 35, Nr. 2, Karlsruhe, Bl. 1r)3

An anderer Stelle in der ‚Millstätter Sammlung‘ wird die Formel die wort. die wir nu sprachen nur verwendet, wenn der Prediger auf das Initium der Predigt oder auf ein unmittelbar vorangegangenes biblisches oder liturgisches Zitat Bezug nimmt.4 2 3

4

SCHIEWER, Schwarzwälder Predigten, S. 7. Zitate aus den ‚Millstätter Predigten‘ folgen – wenn nicht anders angegeben – der Krakauer Handschrift Ms. Berol. germ. quart 484. Wenn das ehemals Donaueschinger Fragment zitiert wird, Àndet sich der Zusatz „Karlsruhe“ stellvertretend für die Signatur Karlsruhe, LB, Donauesch 290. Die Nummerierung folgt der geplanten Edition. So z. B. in den Predigten Nr. 5, Karlsruhe, Bl. 6r; Nr. 13, Bl. 13v; Nr. 16, Bl. 18r; Nr. 47,

2.1. 'er 2rt der 3redigt

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Ein weiteres liturgisches Element wird am Schluß einiger Predigten erwähnt: Hier fordert der Prediger die Gemeinde dazu auf, ihren Ruf zu erheben. Der ‚gemeine Ruf‘ ist ein Lied in der Volkssprache, das von der lateinunkundigen Gemeinde, die sich an der lateinischen Liturgie nicht beteiligen konnte, gesungen wurde.5 In der ‚Millstätter Sammlung‘ ist an die Schlußformel der ersten Adventspredigt die in Rubrum geschriebene Anweisung Ad populum angefügt, der die Aufforderung folgt: Nu hevet iwern ruf zem almehtigen gote. daz er iu helfe an dem libe. unde an der sele. (Millstätter Sammlung: T 35, Nr. 2, Karlsruhe, Bl. 2v)

Betrachtet man diese Aufforderung in der ersten Predigt des Kirchenjahres als exemplarische Vorlage für alle übrigen Predigten des Kirchenjahres, wäre dies ein Indiz dafür, daß sich an die Predigt üblicherweise ein Ruf der Gemeinde anschloß. Auch bei ‚Priester Konrad‘ (T 25) Àndet sich die erste Aufforderung zum Ruf bereits in der zweiten Predigt der Sammlung. Hier ist es der Ruf des Glaubensbekenntnisses, welcher der Predigt ihren Platz im Gottesdienstgeschehen zuweist: … , des mant in hiut mit dem gemeinen ruoffe des heiligen glouben. (Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 2, S. 9, Z. 41–42.)

Ebenfalls auf das Sprechen des Credo bezieht sich der Schlußsatz einer Osterpredigt der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ (T 23)6: Nu schueln wir unser zaichen, den hiligen gelauben, sprechen dem almæchtigen got ze eren, dem tiufel ze laster. (Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 31, S. 86,29–31)

Wiederholt Àndet sich die Aufforderung zur abrenuntiatio diaboli, die auch Teil des Taufgelöbnisses ist, am Schluß von Predigten der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ (T 23, 76, Nrr. 2–4, 6, 19, 21, 23–25, 32–35, 39, 40, 47, 64). Ganz explizit werden in einigen dieser Predigten die ersten Wörter dieser Absage genannt: unserm veint der uns unsers heiles irret, dem schueln wir mit worten und mit werchen widersagen. sprecht: ich widersage. (Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 3, S. 12,19–21)

Mit höchster Wahrscheinlichkeit handelt es sich bei dieser abrenuntiatio um die Einleitungsworte zu einer Beichtformel der ‚Offenen Schuld‘ wie sie auch etwa zu Beginn des ‚Speculum Ecclesiae deutsch‘ (T 9) erhalten ist7: Ich widerœage mich dem tievel vnde allen œinen werchen unde allen œinen zierden vnde begihe dem almahtigen gôt, minem œepphâre, vnde miner frovwen œancte Marien, der heiligen gotiœ mţter, œancto Michahele, dem probœte aller œele, vnde allen gotiœ engeln, (…) vnde dir, ewart, vnde aller der hei5 6 7

Bl. 71r; Nr. 61, Bl. 91v. Vgl. MERTENS, Ruf, mit einer AuÁistung der Predigten, die auf den Ruf Bezug nehmen. Vgl. auch MERTENS, Ruf, S. 76. Im ‚Speculum Ecclesiae‘ handelt es sich um eine Form des ‚Benediktbeurer Glaubens und Beichte‘. Vgl. zu den mittelhochdeutschen Beichtformeln zuletzt SCHULZE, Beichte, mit weiterführender Literatur und Editionen.

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

ligen chriœtenheit aller der œunde, die ich ie gefrumte von angenge mineœ libeœ unz an diœen hivtigen tach. … (Speculum Ecclesiae: T 9, 49, S. 2,21–4,27)

Aus diesen Nennungen verschiedener liturgischer Bestandteile der Meßfeier (Ruf, Credo, Beichte) am Schluß der Predigten und ihrer Bezugnahme auf das (zuvor verlesene) Evangelium oder die Epistel ergibt sich der Platz der Predigt innerhalb des Lehrgottesdienstes in der Vormesse unmittelbar vor dem Credo, das den Übergang zur eigentlichen Opfermesse bildet. Dies wird auch durch den ordo sermonarius von Kremsmünster bestätigt, eine Predigtliturgie aus der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts, die zehn lateinische Predigtentwürfe zusammen mit deutschsprachigen Formularen für das Glaubensbekenntnis und die Beichte überliefert.8 Der Bezug der Predigten auf die Liturgie, der als Hinweis auf den Gottesdienst als Ort der Predigt verstanden werden muß, gilt in besonderem Maße für die ‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35). Auch die auf die Liturgie bezugnehmende Formel als wir singen unde lesen, die sich in zahlreichen frühen deutschen Predigten Àndet, begegnet in vielen Millstätter Predigten. HäuÀg nimmt der Prediger hier auch explizit auf einzelne Teile der Liturgie Bezug: – In der Predigt zum vierten Advent wird erklärt, warum man während der Adventszeit das ‚Gloria in excelsis‘ nicht anstimmt: 'urh die grozen unvreuden die sie9 heten. so ne singe wir niht Gloria in excelsis deo. an den vier sunnetagen. unze wir iz vroliche beginnen ze singene. mit den heiligen engelen ze wihennahten. (Millstätter Sammlung: T 35, Nr. 5, Karlsruhe, Bl. 6v)

– In der Predigt zum Tag der Unschuldigen Kinder erläutert der Prediger ebenfalls das Fehlen des ‚Gloria in excelsis‘ sowie des ‚Halleluja‘ an diesem Tag: 'iu heiligen kindelin. diu wrden von den gussen herodiane impietatis vurbraht. 'urh die selben herodis grimme. unde durh den grozen amer. unde durh die zæhere der mutere so ne singe wir niht hiute alleluja. Noch Gloria in excelsis. und truren mit samt in. (Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 7, Bl. 4r)

– Die Predigt zu Beginn der Vorfastenzeit am Sonntag Septuagesima erläutert, daß sich die liturgischen Texte der Fastenzeit mit dem Sündenfall und der Todesangst des Menschen beschäftigten und daß deshalb das ‚Halleluja‘ als freudiger Gesang bis Ostern nicht mehr gesungen werde: 'urh die selben unvreude unsers vaters adams. und durh daz enlende (). daz da bediuten Àlii israel. in den sibinzik iaren in babylonia. so singe wir niht alleluia. daz ist ein canticum leticie. ein gesank der vreuden. unz hin ze ostern; … unz an den urstentlichen tak. swenne wir aver vrolichen beginnen ze singen. Alleluja. unde Gloria in excelsis. (Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 12, Bl. 12r–v) 8 9

Ausgabe bei HONEMANN, Kremsmünsterer Beichte. Gemeint sind die Propheten, die Gottes Kommen prophezeit und sehnlichst erwartet hatten.

2.1. 'er 2rt der 3redigt

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– Auch am ersten Passionssonntag weist der Prediger darauf hin, daß in den folgenden zwei Wochen das ‚Gloria patri‘ nicht gesungen werde: Hiute an disem sunnentage beginnen wir ze begene die martir unsers herren. des heiligen cristes. Unde lesen unde singen dise zw wochen unfrolichen gesank; und lazen. Gloria patri. ze dem vronem ampet. (Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 19, Bl. 23v)

Einen weiteren Hinweis darauf, daß der Ersteller der ‚Millstätter Sammlung‘ die Predigten für Gottesdienste konzipierte, liefert die Überschrift der zweiten Gründonnerstagspredigt Ad mandatum fratrum, mit der der Predigt unzweifelhaft die abendliche Meßfeier der Fußwaschung als Predigtort zugewiesen wird.

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

2.2. Der Prediger10 Wir ewarten œculen îv œagen allez, daz gan gote gezivhet, wir œculen den laigen offenen, wi œi œculen leben, unde œculen wir in daz bilde govter werche uor tragen. Iœt auer, daz wir iv daz govte œagen unde daz vbele tovn, œo gelichen wir der kercen, uon der andere enbrinnent unde œi œelbe erliœœcet. Vnœ wirt zov geœprochen uon gote: Fili hominiœ, œpeculatorem conœtitui te domui Iœrahel. Ä6un deœ menneœœcen, ich hete dich geœezzet zeinem wartmanne deœ hiwiœœceœ Iœrahel.¶ 'er wartman phliget ze œtenne an der hohe, daz er œine huœgenozzen muge gewarnen, œo die uinde nâhen. 'er heiligen chriœtenheit wartman daz œint die govten ewarten, der leben œol geœezcet werden in der hohe der tugende. Von div, mine uil lieben. œo wir iv daz goteœ wort œagen, œo ledigen wir unœ unde binten ivch; œo wir daz heil uon iv niht uorderen, œo œterbet ir in den œunden, unde wirt iwer blovt uon unœ geuorderot. Wir œculen iv die boteœcaft deœ almahtigen goteœ œagen. Iœt daz ir die eruollet, ir enphahet darumbe daz ewige lon; tovt ir deœ niht, wir œîn ledec, unde beœizzet ir die ewigen helle. Vnde 3auluœ dicit: Ibi erit Áetuœ et œtridor dentium. 'annan hat der govte .œ. 3auluœ geœprochen: Ä'a iœt niht wan weinen unde wovfen unde griœgram der zene.‘ Unœ œint uon gote zwene gewalte uerlihen, daz wir die œundigen binten unde die riwegen zerloœen. Von diu, min uil lieben, wan ir mineœ trohtineœ œcâf birt unde wir iwer hirte œculen œin, dannan iœt michel reht, daz ir umbe unœer heil got uleget, wan wir œin umb iwer geniœt zallen ziten got bitente. Unde œcult ovch biten, daz alle ewarten da nach movzzen gearbeiten, daz œi mit govten werchen eruollen, daz œi mit den worten lerent. (Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 60, S. 139,2–28)

Diese nach dem sermo generalis des Honorius Augustodunensis gearbeitete Einleitung zur Ständepredigt des ‚Speculum Ecclesiae deutsch‘ (T 9) ist die längste Passage innerhalb des Textcorpus der Frühen deutschen Predigt, die sich mit der Person und den Aufgaben des Priesters beschäftigt. In ihr wird vor allen Dingen von drei Aufgaben des Priesters gesprochen: 1. Als vorzüglichste Aufgabe des Priesters wird die Laienunterweisung, also die Predigt, genannt: Die Priester sollen die Laien lehren, wie sie leben sollen, und ihnen mit gutem Vorbild voran gehen. Wie der Wächter auf einem hohen Turm, der seine Gefährten vor den Feinden warnt, sollen die hohen Tugenden der Priester den Laien als Beispiel dienen. 2. Die Priester sollen den Gläubigen Gottes Botschaft vermitteln und damit ihren Auftrag erfüllen. Denn wenn sie die Laien nicht lehren und diese der Hölle anheim fallen, müssen sie sich deswegen verantworten, wenn aber die Laien das Wort hören und nicht befolgen, ist es nicht die Schuld der Priester. 3. Die Priester verfügen über die Macht, den reuigen Sündern ihre Schuld zu erlassen.

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In diesem Abschnitt gilt mein Interesse der in den Texten enthaltenen Idealvorstellung eines Predigers bzw. Priesters. D. h., die im folgenden zusammengetragenen Aufgaben und Eigenschaften des Predigers beziehen sich auf die Außenwirkung desselben bei der Erfüllung seines kirchlichen Dienstes. Nicht thematisiert wird hier das Selbstverständnis der Autoren der Texte bzw. der Kompilatoren der Predigtsammlungen in bezug auf ihre literarische Tätigkeit. Diese Problematik soll in der Zusammenfassung am Ende dieses Kapitels erörtert werden.

2.2. 'er 3rediger

29

Wo auch immer in frühen deutschen Predigten die Person des Predigers oder seine Aufgaben thematisiert werden, bestätigen die Inhalte die Zusammenstellung, die sich in dieser Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ (T 9) Àndet. Während die Akzentsetzung je unterschiedlich sein kann, bleiben die Grundaussagen über die Prediger gleich. Nirgendwo jedoch gibt es eine vergleichbare Systematik in der Behandlung der Thematik. Die folgenden zusätzlichen Passagen aus anderen Predigtsammlungen sollen jedoch dazu dienen, das textimmanente Selbstverständnis der Priester weiter zu verdeutlichen und die Aufgaben, wo möglich, zu konkretisieren: 1. Zu der ersten Aufgabe, der Unterweisung der Laien mit gleichzeitiger Vorbildfunktion, gibt es geteilte Auffassungen: Die einen heben wie die Predigt des ‚Speculum‘ (T 9)11 die Notwendigkeit hervor, mit gutem Beispiel voran zu gehen, die anderen dagegen warnen davor, den Boten mit der Botschaft zu verwechseln.12 Eine in ihrer Ausdrucksweise recht unumwundene Aussage, die die Auffassung vertritt, daß die Gläubigen die Werke des Predigers nicht mit dem Wort Gottes verwechseln sollen, Àndet sich in einer Kirchweihpredigt im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ (T 25). Der Prediger beschreibt eingehend den Tempel Salomos und als Teil des Tempels auch einen Taufbottich, der von zwölf Ochsen getragen wird (vgl. II Chr 4,14–15): von danne so stuont ouch diu toufbottege engegen der selben heren túr uf den zwelf erinen ohsen, die heten iriu houbt her fúr gechert unde heten ir zægel hin under die toufbottegen gechert. die zwelf erin ohsen die bezaichent die heiligen zwelfbotten únsers herren, uf die er den heiligen touf unde den heiligen glouben da gelert hat, unde die och sinen heiligen namen unde alle die gnade, diu úns da ze der selben heren tiur goffent wart, chunten unde predegeten verr unde nahen allen viern enden in alle dise welte. daz ouch die erin ohsen iriu houbt her fúr heten gekert unde ir zægel hin under die toufbottegen, daz sult ir merchen, wan daz bezaichent daz ir iuwerm briester unde iuwerm lerær sult sehen under diu ougen unde súlt war nemen waz er iu sage unde sult iuch von sim worte unde von siner guoten lere gebezern unde súlt aver sins aftern unde sins zagels dehein war nemen; daz ist daz: ob siniu werch niht guot sint, da ne sult ir iuch niht von gepoesern, wan der lerær zagel sint under der potegen, daz bezaichent daz, daz daz in gotes tougen ist, wie er den lonen welle oder ze welhem ende er die bringen welle die sin wort da sprechent. (Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 44a, S. 101,16–33)

Aussagen vergleichbaren Inhaltes begegnen in der frühen Predigt häuÀger.13 11 12 13

So auch in Predigt Nr. 29 des ‚Speculum‘: 6piritus eius ornauit celos. 'az sprichet div heilige schrift: Ä'er geist des heiligin &ristis hat gezieret sine himele.‘ 'ie zierde der himile sint die tugint der gţtin bridigâre (S. 74,25ff.). Die subjektive Würdigkeit des Spenders der Sakramente wurde bereits Ende des 11. Jahrhunderts zwischen den Hirsauer Reformern und den Gegnern der Gregorianischen Reformen kontrovers diskutiert (vgl. JACOBS, S. 206). So zum Beispiel in den ‚Leipziger Predigten‘ Nrr. 153 und 236 (T 17, 64, Nr. 153, S. 243, 21–30 und Nr. 236, S. 362,16–19). Im Gegensatz zu SCHÖNBACH I, S. 512 u. 529, bin ich nicht der Auffassung, daß es sich bei der Leipziger Predigt Nr. 153 um eine Predigt vor Geistlichen handelt.

30

2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

2. Sehr aufschlußreich über die Lehre, die die Prediger an die Ungelehrten weitergeben sollen, äußert sich eine Oberaltaicher Predigt (T 23) bei der Auslegung des Evangeliums von Petri Fischfang (Lc 5,1–11): unser herre hiez daz schiffel ein wenich von dem stade fueren dar umb, daz er uns lert daz ein islich lerær den ungelerten und den werltlichen læuten daz heilig wort gotes so schol tempern, daz er in sag da mit si mţgen genesen: du enscholt niemant erslahen; du ensolt niemans wip noch sins gutes geren; du ensolt nicht stelen; du ensolt nicht luges urchţnt sagen und scholt miden alles daz christen menschen verboten ist. in diu tief der heiligen schrift, der si nicht muegen gevachen, dar sol der gelert prediger nicht chomen, so er den werltlichen læuten predigt. (Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 48, S. 131,4–12)

Aufgabe des Predigers ist es also, den Gläubigen das Wort Gottes so auszulegen, daß sie das ewige Leben erlangen können. Die hierfür notwendige Lehre ist einfach: Man soll die Zehn Gebote halten und nichts Unchristliches tun. Dem gelehrten Prediger stehen die ungelehrten weltlichen Zuhörer gegenüber, die einen verborgeneren Sinn der Heiligen Schrift nicht verstehen können. Dasselbe Evangelium wie die Oberaltaicher Predigt glossiert auch eine Weingartner Predigt (T 33), die auf den Nutzen der Predigt für die Unterwiesenen verweist. Der Prediger soll nicht zu seinem eigenen Nutzen lehren. Ein solches Verhalten wird als naht deœ irretţmeœ bezeichnet, in der man die Gläubigen nicht bekehren könne, ebenso wenig wie es Petrus gelang, in der Nacht Fische zu fangen: 'iv naht da œant petir bi viœchte. vnde niht viench betivtet die brediger. die niwan bredigunt durch ir nuz willen. die œelben wan œi lerent bi der naht deœ irretţmeœ da von vahent œi der viœche niht. 'ie ir nezze biraitent in dem namen deœ almæhtigen gotiœ als œant petir têt. die vahint viœche ain michel tail. 6wenne manich œundær gebezzirt wirt von ir lere. (Weingartner Predigten: T 33, 98, Nr. 5, S. 185,38ff.)

Daß es in der Verantwortung der Prediger steht, die Gläubigen dazu zu bringen, Buße zu tun und damit das ewige Leben zu erwerben, wie es in dem oben erwähnten Text des ‚Speculum‘ (T 9) heißt, belegt eine Ausdeutung der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ (T 23) des Schweigegebots Jesu über seine Wunderheilung in Mc 7,31–37: so er ins ie mer verbot, so si ez ie mer offenoten. daz si da taten, daz waz sein wille, da mit hat er die trægen brediger geleret den diu heilig christenheit enpholhen ist, daz si predigen und leren sam er zţ in spræch: Änu secht daz an: den ich gebot daz si swigen, die enswigen nicht, si breiten mein er und mein lop. nu schţlt ir den læuten sagen daz si ir suent buezzen und den ewigen lip haben.‘ (Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 55, S. 152,19ff.)

Die Verkündigung des Wortes Gottes war eine Aufgabe, die die Prediger nicht leicht nahmen. Die Palmsonntagspredigt der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ (T 30) schließt an die oben zitierte Äußerung des Predigers, er könne nicht lange predigen, da das Amt (Liturgie und Prozession) heute zu viel Zeit in Anspruch nähme, folgende Einleitung zur eigentlichen Predigt an:

2.2. 'er 3rediger

31

Iedoch ne muge wir, noch ne geturre wir uon unœerm ambæhte daz niht uerlazen, wir ne œagen iv ettelicher maze uon diœem troeœtlichen tag, want er gar beidiu an dem leœen unt an dem œingin unœ heizet gehţgen der heiligen unt der fronen gotiœ marter, … (Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 21, S. 108,10–15)

Einen Hinweis darauf, wie bedeutend das Amt des Predigers um 1200 gewesen sein muß und daß häuÀg gepredigt wurde, liefert die ‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35). Sie mahnt nämlich – interessanterweise ebenfalls in der Predigt zum 6. Sonntag nach PÀngsten bei der Auslegung von Petri Fischfang14 – , daß die Prediger auch spirituelle Nahrung benötigten und nicht ausschließlich lehren könnten: 'a mite ist bediutet. daz die predigere niht alzan lêren suln. 6ie suln ouch under wilen. der heiligen leczen vnde ir gebetes pÁegen. (Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 57, Bl. 87r)

3. Der dritte Punkt, die von Gott übertragene Macht der Priester, Sünden zu vergeben, wird in den frühen Predigten häuÀg thematisiert. Eine nicht nur in dieser Hinsicht, sondern auch im Hinblick auf ihre lateinischdeutsche Mischsprache interessante Passage15 bietet die Predigt der ‚Millstätter Sammlung‘ zum 14. Sonntag nach PÀngsten bei der Auslegung des Evangeliums vom Barmherzigen Samariter (Lc 10,25–37). Hier werden ebenfalls ähnlich wie im ‚Speculum‘ (T 9), nur in einer anderen Reihenfolge, die drei Aufgaben des Priesters, mit denen er den Gläubigen dient, benannt. Der Barmherzige Samariter steht hier für Gott, der Wirt für die Lehrer der Christenheit. Er furten in sinen hof. id est in sanctam ecclesiam. 'o ern do brahte ze der heiligen cristenheit do inpfalhe ern sinem hove meister. hoc est sanctis doctoribus et rectoribus den heiligen lereren; daz sie in lerten unde wisten. unde zoch uz zwene phenninge. unde gap die stabulario ze lone. 'az was ofÀcium predicationis. et effectum sacramentorum. unde sprach. 6waz du ime mere ze gute tust. tam in temporalibus quam in spiritalibus. des lone ich dir. swenne ich wider kume id est quando uenit judicare. vivos et mortuos (I Pt 4,5). (Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 65, Bl. 96v)

Das im ‚Speculum‘ (T 9) zuerst benannte Amt ist das ofÀcium predicationis. Gleich im Anschluß hieran folgt in der ‚Millstätter Sammlung‘ mit effectum sacramentorum die Befähigung, Sünden zu vergeben, denn die Beichte mit der Absolution ist eines der Sakramente. Anschließend kommt die Predigt auf die Verantwortung zu sprechen, die der Prediger für die ihm Anvertrauten hat, also auf die im ‚Speculum‘ (T 9) an zweiter Stelle genannte Aufgabe, die ihm am Tag des Jüngsten Gerichts gelohnt werden soll. Von diesen Äußerungen über den Prediger und seine Verantwortung gegenüber den Gläubigen abgesehen, Àndet sich in einer Oberaltaicher Predigt (T 23) eine Bemerkung darüber, wie sich die Gemeinde ihrerseits ihrem Prediger gegenüber verhalten soll: 14 15

Eine Untersuchung, die die Auslegungsgeschichte dieses Evangeliums für die gesamte deutsche Predigt des Mittelalters nachverfolgt, könnte interessante Aufschlüsse über das Selbstverständnis und die Selbstdarstellung der Prediger liefern. Vgl. SCHIEWER, Opera mixta.

32

2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

unser herre der himel und erde und elliu dinch geschaffen hat, der chom etewenne in der læut haus und azze und tranch dar inne, doch durch daz nicht daz im sein dehein durft wær, wan er elliu dinch geschaffen hat. er tet ez dar umb, daz er pilde gæbe sinen predigærn, den si daz heilig gotes wort seiten, daz si von den ir notdurft ezzens und trinchens und gewætes beraten scholten sein. (Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 60, S. 164,4–10)

2.3. 'ie Zielgruppe

33

2.3. Die Zielgruppe Die Zielgruppe der Frühen deutschen Predigt sind unzweifelhaft illitterati, wenn auch nicht ausgeschlossen werden kann, daß diese z. T. in der Volkssprache literarisiert waren. Immer wieder Ànden sich Aussagen der Prediger, in denen zwischen solchen, die der bţche kunnen und den Ungelehrten unterschieden wird: So heißt es in einer Osterpredigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ (T 9): Waz ophirœ wâre daz" 'az oœterliche lamp odir div lôœunge des egiptiiœchin dieniœtiœ, daz iœt wîzzinlich allin den, die div bţche chunnin. (Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 29, S. 72,25ff.)

Und in einer Lichtmeßpredigt derselben Sammlung sagt der Prediger: Wan ir der bvoche niht kvnnet, an den vogelen œvlt ir œehen, waz iv ze tvonne œi. (Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 15, S. 35,22f.)

Die ‚Leipziger Sammlung VII‘ (T 17) trifft diese Unterscheidung offensichtlich innerhalb ihrer Zuhörergemeinschaft. Hier heißt es in Predigt Nr. 171: waz bezeichenunge hir an si daz wizzin unser herren wol die die bţch kţnnen. idoch wane der apostolus spricht: debitores sumus sapientibus et insipientibus, daz wir schţldich sin den wisen und den einvaldigen, so wolle wir uch sagin ein teil von dirre bezeichenunge. (Leipziger Sammlung VII: T 17, 64, Nr. 171, S. 267,9–13)

Alles deutet also darauf hin, daß es sich bei der Zielgruppe zwar um Laien handelte, daß die Anwesenheit von litterati aber nicht ausgeschlossen wurde. Genau diese Voraussetzungen erfüllt der Gottesdienst in der Klosterkirche an Sonn- und Feiertagen: Neben den lateinkundigen Chorbrüdern, waren zu diesen Anlässen – im Gegensatz zu den Tagzeiten oder im Kapitel – Laien anwesend: Konversen und auch die Parochialgemeinde. Dafür, wie man sich das Nebeneinander von litterati und illitterati in einem Gottesdienst vorzustellen hat, bieten die Admonter Zusätze zu den Hirsauer ‚Constitutiones‘ ein Beispiel. Zusatz 19 erläutert die in Admont üblichen Rituale nach dem Tod eines Klosterbruders. Nachdem der Tote zunächst für die Totengebete in der Marienkirche aufgebahrt wurde, soll er in die große Basilika gebracht werden. 'um ad capellam funere portato stamus, priores et litterati prope altare, in ecclesia vero seniores versus ianuam, illitterati contra crucem consistunt.16

Auf Konversen weist auch die Predigtüberschrift der zweiten Gründonnerstagspredigt der ‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35) (Ad mandatum fratrum) hin. Aber auch geistliche Frauen dürfen als mögliche Zuhörerschaft nicht ausgeschlossen werden. Für geistliche Frauen spricht eine Passage über das

16

ARNOLD, S. 369.

34

2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

Stundengebet aus den ‚St. Pauler Predigten‘ (T 39), da das Stundengebet nicht zum Tagesablauf von Konversen gehörte: 6iben tagzit sint vns gesetzet, der wir got schvldich sein ab vnser sele: mettin, preim, tercie, sexte, none, vesper vnd complet. 'i tagzit svln wir alle begen. (St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 44, S. 248,19–249,4)

An die Klosterleute insgesamt wiederum wendet sich eine Passage aus der ‚Leipziger Sammlung VII‘ (T 17): wir habn al ein gadem irwelit, daz ist daz closter da wir inne sin. (Leipziger Sammlung: 17, 64, Nr. 205, S. 318,23f.)

Eine im Hinblick auf die Zuhörerschaft höchst aufschlußreiche Predigt der ‚Mettener Sammlung I‘ (T 40) über das Vaterunser und die sieben Hauptsünden wendet sich bei der Erklärung der Sünde der acedia direkt an die geistlichen Leute unter den Zuhörern: 'iu vierde sunde ist ein wnde da geistliche leute mit bechummert sint. 'iu heizzet man in latine accidia, teutsche enchan man si niht wol und vollichlichen genennen. -doch heizzet man si: Webloede oder urdruezze gţter dinge. 'az ist: 6o der mensch weder pi im selben oder pi der werlt oder pi got gentzlichen ist, und swenne sin sinne toup sint, daz chumt von dem hunger der sele. 'az ist: so diu sele niht trostes hat noch von predigen noch von geistlichem gechoese noch von bruderlicher minne. 'az du danne also iht verterbest, so bit unsern herren daz er dich troeste, … (Mettener Sammlung I: T 40, 112, S. 193,33–194,7)

Daß diese Predigt jedoch an ein gemischtes Publikum gerichtet ist, legen die folgenden beiden Hinweise auf die Zuhörerschaft nahe: 'i siben houpsunde oder verchwunden der sele daz sint die: 'iu erste ist diu hochvart. 6wenne dich diu muwe von diner edel oder von diner chunst oder von andern gnaden die din lehen von gat sint, so sprich mit gţter andaht: 6anctiÀcetur nomen tuum, 'in name werde gehiliget, … (Mettener Sammlung I: T 40, 112, S. 192,34–193,2)

Allerdings könnten hier auch die Adeligen unter den Konversen oder adlige Klosterfrauen gemeint sein. Auf letztere könnte sich auch die folgende Paränese beziehen: 'iu sibent sunde ist, mit urloub der vrovwen, daz hur. (Mettener Sammlung I: T 40, 112, S. 195,12f.)

Bei einer Ermahnung derselben Predigt zum Maßhalten beim Essen ist ein Bezug auf Konversen unter Berücksichtigung der im 12. Jahrhundert oftmals nicht mehr eingehaltenen Gebote zum maßvollen Essen im Kloster zwar denkbar, aber wiederum nicht notwendigerweise der einzig denkbare. Hier heißt es: -doch bist du ein starcher arbaiter, so solt du wol ezzen nach des landes redlicher gewonheit. (Mettener Sammlung I: T 40, 112, S. 194,37–195,2)

Ganz eindeutig an weltliche adlige Damen jedoch ist folgende Ermahnung der ‚Leipziger Sammlung III‘ (T 17) gerichtet: M., hie bi sult ir bilde nemen und sult der armen dţrftigen gedenken, und ir vrowen die langen cleidere die ir da nach uch zihet, da mit ir unsern herren erzţrnit und dem tţvele spot machit,

2.3. 'ie Zielgruppe

35

daz kţrzit und deckit mit die sich selben niht bedecken mţgen. (Leipziger Sammlung III: T 17, 64, Nr. 54, S. 118,30–34)

Auch der Prediger des ‚Speculum Ecclesiae‘ (T 9) wendet sich in seiner Gründonnerstagspredigt an die (adligen) Eigentümer einer großen Haushaltung und ermahnt sie, sich demütig zu erweisen und ihren Untergebenen die Füße zu waschen: Nu, mine uil liebin, nu œchulin wir unœereœ herrin gebot ervollen vnde œin bilde begen, œol unœir ieglich dem andrn œine 1zze dewâhin. Ieglich wirt unde hûœfrowe ir hibin unde andirn armin, wan gôt uil genam iœt wariv diem1t. (Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 21, S. 53,3–6)

Ein weiteres Indiz für die illitterati als Zielgruppe der frühen deutschen Predigten stellt die Bearbeitung des sermo generalis des Honorius Augustodunensis im ‚Speculum Ecclesiae deutsch‘ (T 9) dar: Die oben zur Untersuchung der Aufgaben der Prediger bereits zitierte Passage verändert die lateinische Vorlage nicht unerheblich: Dort, wo Honorius noch eine ganze Reihe möglicher Zuhörergruppen nennt, beschränkt sich der Bearbeiter des deutschen Textes auf die Laien. Bei Honorius heißt es: Monachis de religione, conversis de sancta conversatione, clericis de vitæ honestate, laicis de elemosinarum largitate oportet nos prædicare, et nos ipsos per omnia omnibus exemplum præbere. Quæ autem verbis docemus, speculum nos factis exhibere debemus. 6i enim vobis bonum dicimus et nos malum facimus, similes candelæ erimus quæ aliis lumen præbet et ipsa liquescendo a lumine deÀciet. (PL 172, Sp. 861C–D)

In der deutschen Bearbeitung dagegen beschränkt sich der Prediger auf die Nennung der Laien, für deren Seelenheil der Priester verantwortlich ist: Wir ewarten œculen îv œagen allez, daz gan gote gezivhet, wir œculen den laigen offenen, wie œi œculen leben, unde œculen wir in daz bilde g"ter werche uor tragen. Iœt auer, daz wir iv daz g"te œagen unde daz vbele t"n, œo gelichen wir der kercen, uon der andere enbrinnent unde œi œelbe erliœœcet. (Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 60, S. 139,2–7)

Für die ‚Millstätter Sammlung‘ zeigt die Überschrift der Gründonnerstagspredigt, daß die vorrangige Zielgruppe der Predigten vermutlich illiterate Klosterbrüder, also Konversen sind. Hierauf läßt auch eine Äußerung des Predigers in der Predigt auf Johannes den Täufer schließen, in der der Prediger davon spricht, daß Zacharias einen Psalm machte, den wir iemmer ze laus metyn singen (‚Millstätter Sammlung‘: T 34, Nr. 35, Bl. 61r). Die anderen oben genannten Zielgruppen lassen sich jedoch auch für die ‚Millstätter Predigten‘ nicht gänzlich ausschließen, auch gerade im Hinblick darauf, daß es sowohl in Millstatt als auch im vermuteten Schreibort der Predigten, Admont, angegliederte Frauenkonvente gab. Und zumindest für Admont ist eine rege Predigttätigkeit im Frauenkonvent und ein großes Interesse der Frauen an dieser Form der Seelsorge verbürgt.17 17

BORGEHAMMAR, S. 39.

36

2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

Daß in jedem Fall Laien im weitesten Sinne die Zielgruppe der Frühen deutschen Predigt sind, bestätigt auch die Analyse der katechetischen Inhalte der Predigten. Als Beispiel seien hier nur die Predigten zum 4. Sonntag nach PÀngsten genannt (vgl. Kap. 4, T44), in denen das Evangelium vom Splitter und vom Balken ausgelegt wird. Wie die meisten Predigten, die das Evangelium paraphrasieren und deuten, vermeidet auch die Millstätter Predigt Vers 40b, in dem der vollkommene Jünger dem Meister gleichgestellt wird. Die beiden Blinden, die sich nicht den Weg weisen können, werden als Sünder gedeutet, die einander das Tun des Rechten nicht lehren können. Den Menschen mit dem Balken im Auge sieht der Prediger als den Menschen in Todsünde. Wer sich vor Todsünden hüte, könne um so besser seinem Bruder die kleinen Sünden aus dem ‚Auge seines Herzens‘ nehmen. So wird die Intention des Evangeliumstextes verändert, die die Selbstgerechtigkeit der Menschen kritisiert. Die Lehrworte Jesu werden durch ‚systemstabilisierende‘ Ermahnungen ergänzt und uminterpretiert. Die radikalen Elemente des Evangeliumstextes werden ganz selbstverständlich entschärft. Daß der Grund hierfür der Laienstatus der Zielgruppe ist, wird durch die in zwei Predigten begegnende Deutung der beiden Blinden als vngelarte/ungelerte (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 65–67; ‚Priester Konrad‘) oder gar tumbe (‚Priester Konrad‘), die die scrift nine kunnen (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 65–67, hier S. 67) bestätigt. Die Zielgruppen der Frühen deutschen Predigt lassen sich ganz offensichtlich nicht eindeutig bestimmen. Die Predigten sind sozial neutral gehalten. Es Ànden sich Hinweise auf nahezu alle Schattierungen von illitterati. Trotzdem sollte man einer speziellen Zielgruppe besondere Beachtung schenken: Literarisch interessierte Adlige um 1200 kommen als Interessenten an deutschsprachiger Predigt in Betracht. Dies belegen nicht nur die oben angeführten Zitate aus der frühen Predigt, die Adlige als Adressaten ausweisen, sondern auch das äußerst repräsentativ gestaltete, großformatige, zweispaltige Fragment der ‚Rothschen Sammlung‘ (T 16), für das als Auftraggeber nur adlige Rezipienten denkbar sind. Als Gebrauchshandschrift in der Hand eines Predigers zur Predigtvorbereitung ist sie nicht vorstellbar. Die Texte solcher Handschriften konnten als Lektüre in der Hand adliger Religiosen dienen, aber auch außerhalb des Klosters als erbauliche Lesung, unabhängig von der Anwesenheit eines Priesters. Mit der Handschrift der ‚Rothschen Sammlung‘ (T 16) hat die eigentlich als Musterpredigt intendierte und so auch weitgehend überlieferte Frühe deutsche Predigt einen Funktionswandel vollzogen: von der Predigtvorlage zur Lesepredigt.18 Das Interesse Adliger richtete sich sicher nicht primär auf die Lesepredigt, sondern vielmehr auf den aktuellen Predigtvortrag. Wo ist dieser nun vorstell18

Zum Funktionswandel von Predigten vgl. MERTENS, Texte unterwegs.

2.3. 'ie Zielgruppe

37

bar? Mit Blick auf adlige Konversen und Nonnen sowie auf die vielfältigen Patronagen von einzelnen Klöstern durch adlige Familien ist hier vor allem an das Hauskloster zu denken. Dies wäre auch der Ort, an dem die verschiedenen illiteraten Interessengruppen – neben Konversen, Nonnen und Stifterfamilie unter Umständen auch die Parochialgemeinde – zusammentrafen. Eine ähnliche Zusammensetzung Àndet sich in den Klöstern der Hirsauer Reformbewegung, die das neue Konverseninstitut einsetzten und hohen Wert auf die Seelsorge legten, wie die Tatsache belegt, daß den Mönchen der Reformklöster die Priesterweihe in größerem Ausmaß als zuvor gewährt wurde.19 Eher fraglich erscheint mir – auch wegen der häuÀgen Bezüge auf die Liturgie des feierlichen Hochamts sowie des Stundengebets – die Vorstellung von einer Predigt am Hof, in der Burgkapelle etwa. Dagegen wäre die Predigt in den großen Stadtkirchen schon wieder eher vorstellbar, gerade dort, wo wie bei einem Domkapitel, ein Chorherrenstift der Kirche angeschlossen war. Auch hier müßte man dann von einem gemischten Publikum ausgehen: Illiterate verschiedener Stände, von den rechtlich Unfreien über das Patriziat bis zu den adligen Kanonikern. Indizien, die eine Entstehung der ‚Millstätter Predigten‘ (T 34/T 35) im Hirsauer Reformkreis vermuten lassen, lenken nun erstmals bei den Überlegungen zum ‚Sitz im Leben‘ der Frühen deutschen Predigt die Aufmerksamkeit auch auf die Predigt benediktinischer Mönche außerhalb ihrer Klöster: Es ist bekannt, daß die Mönche der Hirsauer Reformkongregation bereits in den letzten Jahrzehnten des 11. Jahrhunderts die Ideen der Gregorianischen Reform außerhalb ihrer Klöster verbreiteten, indem sie als Wanderprediger durch die Lande zogen. Im Zuge dieser Predigttätigkeit wurden offenbar zahlreiche Konvente gegründet, in denen Laien, unter ihnen auch viele Adlige, unter der Leitung eines Mönchs oder Priesters lebten.20 Ob zwischen dieser Predigt der Hirsauer Mönche außerhalb ihrer Klostermauern und der konkreten Erstellung deutschsprachiger Musterpredigtbücher im ausgehenden 12. Jahrhunderts ein Zusammenhang herzustellen ist, muß noch offen bleiben. Ein Interesse an volkssprachlicher Predigt allerdings und sogar die Notwendigkeit hierfür läßt sich für den Hirsauer Reformkreis konstatieren.

19 20

JACOBS, S. 205. GRUNDMANN, S. 509.

38

2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

2.4. Die Inhalte Über lange Zeit hinweg verstellte der Eindruck stereotyper Inhalte den literaturwissenschaftlichen Blick auf die Frühe deutsche Predigt. Eintönigkeit und fehlende Eigenständigkeit waren die Vorurteile, die bei einem Áüchtigen Blick auf einzelne Predigten dieser früh produktiven Textsorte entstehen konnten.21 Schuld hieran sind die für die jeweiligen Anlässe mehr oder weniger verbindlichen Themen. Dieser bei der inhaltlichen Untersuchung entdeckte Grundstock von Themen zu einem bestimmten Anlaß des Kirchenjahrs weist auf eine Arbeitsform hin, die man am besten vielleicht mit ‚inhaltlicher Kompilation‘, anschaulicher jedoch mit ‚Baukastensystem‘ beschreiben könnte: Ein begrenztes Corpus von Themen steht dem Prediger zur Verfügung. Aus diesem Corpus schöpft der Prediger und behandelt je nach Interessenlage einige Themen eingehender, andere nur am Rande. Einige der Themen scheinen so fest mit dem jeweiligen Predigtanlaß verbunden zu sein, daß sie von fast jeder Predigt zu diesem Anlaß berücksichtigt werden. Dies sind die ‚obligatorischen‘ Themen, die Grundsteine, die durch weitere Bausteine, die ‚fakultativen‘ Themen, ergänzt werden. Diese frappierenden inhaltlichen Übereinstimmungen lassen sich am überzeugendsten aus den liturgischen Texten der Sonn- und Feiertage erklären: Das Themencorpus existierte nicht auf dem Papier, sondern in den Köpfen der Kleriker, die die Predigten entwarfen, bearbeiteten und hielten. Die für einen Tag jeweils für passend erachteten Themen waren ihnen vor allem aus der Liturgie geläuÀg, ja selbstverständlich. Die Liturgie gab den Predigern aber nicht nur die Möglichkeit, sich ihrer Themen zu bedienen, sondern stellte sie auch vor die Aufgabe, den lateinunkundigen Laien die Inhalte der Liturgie zu erklären. Diese Aufgabe der Prediger belegt eine Passage aus dem sermo generalis des Honorius Augustodunensis: Nos sacerdotes debemus linguam vestram esse, et cuncta quæ in divinis ofÀciis canuntur vel leguntur vobis interpretando exponere. (PL 172, Sp. 861–870, hier 861D)

Honorius äußert sich eindeutig dazu, was er als die Aufgabe der Prediger ansieht: nämlich die Interpretation dessen, was im Gottesdienst gesungen oder gelesen wird: canuntur vel leguntur – singen unde lesen ist die Standardformulierung der Predigten zur Umschreibung der Liturgie. Eine bereits oben in anderem Zusammenhang zitierte Passage der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ (T 30) unterstreicht ebenfalls die enge Verbindung von Inhalten der Liturgie mit denen der Predigt. min uil lieben, want daz ambehte hivte lang iœt, alœiz diœem uil heiligen tage wol zimt, œo ne mţge wir iv hivte œo niht giœagen, œo wir uon rehte œcolten unt ovch diœem heiligen tage wol zæme; Iedoch ne muge wir, noch ne geturre wir uon unœerm ambæhte daz niht uerlazen, wir ne œagen iv ettelicher maze uon diœem troeœtlichen tag, want er gar beidiu an dem leœen unt an dem œingin unœ heizet 21

Vgl. so noch KNAPP, S. 446f.

2.. 'ie Inhalte

39

gehţgen der heiligen unt der fronen gotiœ marter, … (Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 21, S. 108,7–15)

Auch wenn die angeführte Passage des sermo generalis nicht in die deutsche Bearbeitung desselben im ‚Speculum ecclesiae deutsch‘ (T 9) eingeÁossen ist, bestätigen doch die Inhalte der frühen deutschen Predigten selbst seine Richtigkeit: Die frühen deutschen Predigten wollten grundlegende Kenntnisse des christlichen Glaubens und Glaubenswahrheiten vermitteln. Ihnen oblag es, moralischer Wegweiser und ethische Instruktion zu sein und das Wort Gottes für die Menschen zu diuten, denen die Zelebrierung der Messe und die ihr innewohnende Bedeutung als ein einziger ‚Hokuspokus‘ („hoc est corpus meum“>?@22) erscheinen konnte, da sie kein Latein verstanden. Diese Funktion der Predigt wurde in der frühen Zeit als von höchster Wichtigkeit angesehen. Die Wiederholung von bereits Bekanntem, die dem heutigen Leser langweilig und monoton erscheinen mag, war gewollt. Auch die Perikopentexte wiederholten sich Jahr für Jahr. Ein Wechsel der Predigtperikopen, wie ihn die Kirchen der Reformation kennen, ist ein neuzeitlicher Gedanke. Die bewußte Wiederholung wird als etwas Positives verstanden, wie ein Satz der Allerheiligenpredigt der ‚Mettener Sammlung II‘ (T 40) belegt: Von weu aver diu heilige christenheit disiu hozit hiut bege daz habt ir liht ofte wol vernomen. idoch wellen wir iu iz aver sagen, daz irz deste baz wizzet. (Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 215–217; hier S. 215,33–216,1)

Wie der in Kapitel 4 erfolgte ausführliche Vergleich der Inhalte anlaßgleicher Predigten zeigt, konzentrieren sich die katechetischen Inhalte der Predigten auf eine Vermittlung der Sonn- und Feiertagsevangelien und ihrer zumeist allegorisch-moralischen Bedeutung. Die Einbeziehung anderer liturgischer Texte – neben den Evangeliumsperikopen – und ihre Erläuterung gewinnt besonders in Feiertagspredigten eine eigene Bedeutung. Die Wichtigkeit dieser liturgischen Bezüge zeigt sich an der gehäuften Verwendung derselben, bereits in der Liturgie vertretenen Themen in den verschiedenen Predigten zu einem bestimmten Anlaß. Nur selten Ànden sich inhaltliche Alleingänge einzelner Predigten. Die thematische Abhängigkeit von der Liturgie läßt sich ex negativo anhand von Predigtanlässen belegen, für die zur Zeit der Abfassung der Predigten keine verbindliche liturgische Form existierte (‚De sanctis angelis‘: S70) oder bei denen die Orientierung an Dogmen schwierig oder wegen Fehlens derselben unmöglich war (‚In assumptione BMV‘: S59). Für die Engelspredigten habe ich an anderer Stelle bereits aufgezeigt,23 daß ihre Inhalte äußerst disparat werden, sobald sie sich nicht auf den Erzengel Michael beziehen, dem weitaus mehr Predigten ge22 23

Mt 26,26: Bestandteil der Einsetzungsworte bei der Wandlung. R. SCHIEWER, Predigten.

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widmet sind als den Engeln insgesamt. Auch die Liturgie des Tages konzentriert sich auf Michael. Bereits Gabriel und Raphael werden kaum berücksichtigt, und die übrigen Engel oder der Engel als Wesen an sich werden in der Liturgie nicht thematisiert. So sind die Prediger bei der Komposition ihrer Predigt weitgehend auf sich allein gestellt, was sich in der großen Bandbreite der verschiedenen verwendeten Themenbereiche äußert. Das ‚Baukastensystem‘ kann in diesem Fall nicht funktionieren, weil die Liturgie keine angemessenen Grundsteine zur Verfügung stellt, die als Fundament für weitere fakultative Bausteine der Predigten dienen könnten. Ähnlich verhält es sich mit den Predigten zu Mariens Himmelfahrt. Hier existiert zwar eine liturgische Ausgestaltung der Meßfeier und des Stundengebets, doch äußern sich diese Texte nicht zum eigentlichen Anlaß des Festes, der Aufnahme Mariens in den Himmel, da die leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel erst ca. 700 Jahre später als feierlicher Lehrsatz der Kirche verkündet wurde und bis dahin durchaus strittig war. So ist es auffallend, daß die Legendenerzählung bei den Predigten zu diesem Anlaß gänzlich in den Hintergrund tritt und stattdessen – wie auch in der Liturgie des Tages – eher Themen berücksichtigt werden, die sich auf recht allgemeine Weise mit Maria beschäftigen, so z. B. mit der Intercession Mariens oder mit der Deutung der Sponsa des Hohenliedes als Gottesmutter. Für die den Themen immanenten Deutungen biblischer Texte lassen sich einige wenige übergreifende Aussagen machen: Die beiden grundlegenden Bezüge aller Deutungen durch die Prediger sind das Verhältnis zwischen Gott/Christus und seiner Kirche einerseits und die Anforderungen an den gläubigen Christen, der als Seliger ins Paradies eingehen will, andererseits. Abgesehen von diesen für die Gläubigen äußerst konkreten Erläuterungen und Anweisungen zur Lebensführung hinaus, lassen sich keine kohärenten thematischen Bezüge ausmachen. Mit Blick auf die ‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35) ist es auffällig, wie häuÀg die Predigten dieser Sammlung gerade bei den Feiertagspredigten alle Themenkomplexe berücksichtigen, die sich beim Vergleich der anlaßgleichen Predigten als die grundlegenden und verbreitetsten herausstellen. Der Prediger scheint alle wichtigen Themen in seinen Predigten behandeln zu wollen, was sich dann freilich auf die Ausarbeitung der Themen auswirkt, die in bezug auf die Länge in der ‚Millstätter Sammlung‘ in vielen Fällen weit hinter dem zurückbleibt, was andere Sammlungen bieten. Wo andere Sammlungen mehrere Predigten zu einem Anlaß aufweisen und auf diese Weise die wichtigen Themenbereiche auf mehrere Predigten aufteilen, vereint die ‚Millstätter Sammlung‘ alle Themen in einer Predigt, die sich dann mehr oder weniger summarisch mit den Hauptthemen des Feiertags beschäftigt.

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2.5. Die Struktur Zentrale Predigtform der frühen deutschen Predigten ist nach wie vor die Homilie, die den Perikopentext (Evangelium oder Epistel) auslegt. Dies geschieht entweder Vers für Vers (regelmäßige Homilie) oder aber im Anschluß an den Perikopentext (erzählende Homilie). Formen des Sermo (regelmäßiger oder zusammengesetzter Sermo)24 Ànden sich vor allem bei ‚Priester Konrad‘ (T 25), aber auch bei den (verkürzten) Feiertagspredigten der ‚Millstätter Predigten‘ (T 34/T 35). Bei den ‚Leyserschen Predigten I‘ (T 15) sind allerdings schon Sermones zu beobachten, die mit Dilatationes arbeiten und somit mit der von CRUEL für die frühe Zeit entwickelten Terminologie nicht mehr beschreibbar sind, sondern der „neuen Predigtform“ zugerechnet werden müssen, also der textualen oder der thematischen Predigt.25 Um die Predigtformen der Texte der Frühen deutschen Predigt grob zu charakterisieren, sind die von CRUEL und mit Einschränkungen auch die von LINSENMAYER entwickelten Typisierungen sicherlich brauchbar, wie die Arbeit von MERTENS zum ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ (T 25) belegt. Eine eingehendere Beschäftigung mit der Struktur der Predigten der einzelnen Sammlungen zeigt allerdings, daß wir es mit zwei verschiedenen Sammlungstypen zu tun haben: 1. mit Sammlungen, die Predigttexte zusammenstellen, ohne ihnen eine gemeinsame Struktur zu verleihen, unter ihnen am prominentesten das ‚Speculum Ecclesiae‘ (T 9), und 2. mit Sammlungen, deren Texte zum großen Teil eigens für diese Sammlung erstellt und/oder strukturiert wurden, wie dies bei den Oberaltaicher (T 23) und den Millstätter Predigten (T 34/T 35) sowie bei ‚Priester Konrad‘ (T 25) der Fall ist.26 Bei den Sammlungen des zweiten Typus erscheint mir eine Beschreibung ihrer Eigenarten, der Predigten und der Sammlungsstruktur insgesamt, die sie von anderen Predigtsammlungen unterscheidbar macht, notwendig. Für die wichtigsten Sammlungen des zweiten Typus seien hier die auffälligsten Eigenarten – ohne Anspruch auf Vollständigkeit – kurz zusammengestellt.

24 25 26

DeÀnitionen nach CRUEL, S. 3. CRUEL, S. 279–290. Für die aus dem 14. Jahrhundert stammende Leipziger Predigthandschrift ist eine Bestimmung des ursprünglichen Charakters der Sammlungen schwierig. Für einzelne Predigtreihen der verschiedenen Leipziger Sammlungen lassen sich stets wiederkehrende Strukturmerkmale ausmachen, die darauf hindeuten, daß die Predigten strukturierten Sammlungen entnommen wurden. Bei anderen Teilsammlungen wiederum scheint ein eher kompilatorischer Charakter vorzuliegen.

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Die ‚Leipziger Sammlung III‘ (T 17) Bei Sammlung III handelt es sich um die Predigten Nrr. 33–73 der SCHÖNAusgabe. Sie enthält eine Reihe mitteldeutscher Heiligenpredigten, die auch in anderen Handschriften bezeugt sind (Nrr. 36–38, 40–45, 68–73), in die die Predigten zu den Sonntagen nach PÀngsten eingebettet sind (Nrr. 46–67)27. Ob es sich bei diesen Sonntagspredigten um das Temporale zu einer Sammlung handelt, deren Sanctorale die ‚Mitteldeutschen Heiligenpredigten‘ (T 11, T 12, T 13, T 14) darstellen, kann hier nicht untersucht werden, wäre allerdings angesichts des Interesses des Predigers an der Narration zu bedenken. Für die Sonntagspredigten dieser Teilsammlung der ‚Leipziger Sammlung‘ sei hier nur eine Gemeinsamkeit aufgeführt, nämlich die Verwendung von Exempla, was für einfache Sonntagspredigten in der Frühen deutschen Predigt eine Besonderheit ist. Exempla Ànden sich weit häuÀger bei Feiertagspredigten, gehäuft sogar bei Osterpredigten, was wohl auf das Bestreben zurückzuführen ist, zu Ostern ein Ostermärlein oder Osterwunder zu erzählen. Eine darüber hinausgehende Untersuchung der Teilsammlung auf Gemeinsamkeiten scheint mir in diesem Zusammenhang nicht fruchtbringend, da die Sammlung nicht vollständig erhalten ist. Ich führe die Sonntagspredigten hier nur an, weil sie eine besonders auffällige Art und Weise der systematischen Bearbeitung aufweisen. BACHschen

Verwendung von Exempla Bei allen Exempla der Sammlung handelt es sich um angehängte Exempla.28 Nur wenige Predigten weisen keine Exempla auf, nämlich die Predigten Nrr. 51, 55, 58, 62, 63, 6529 und 66. Allerdings heißt dies nicht, daß sich diese Predigten durch ein geringeres Interesse an Narration auszeichnen: Statt Exempla vom heiligmäßigen Leben eines Menschen bzw. vom Eingreifen Gottes oder der Heiligen in das Handeln der Menschen zur Erbauung und zur Illustration der Evangeliumsauslegung zu erzählen, greift der Prediger in mehreren Predigten auf alttestamentliche Erzählungen zurück (Nrr. 51, 58 und 65), berichtet in Predigt Nr. 55 vom Fall Jerusalems, erläutert in Predigt Nr. 62, welche Symptome die Wassersucht hat. Predigt Nr. 63 ent27

28 29

MERTENS, Leipziger Predigten, S. 249–252: S. 250, Z. 8 lies „Nr. 81/99“ statt „Nr. 89/99“ und „Nr. 82/101“ statt „Nr. 81/101“. Predigt Nr. 70 wurde von Hermann von Fritzlar (T 112) aus Heinrichs von Erfurt (T 111) ‚Postille‘ entlehnt, nicht umgekehrt, vgl. hierzu auch MERTENS, Hartwig von Erfurt. Für die Siglen der ‚Mitteldeutschen Predigten‘ auf S. 241 lies: Z. 5 „G, T 11“ für „G, T 30), Z. 6 „cod. 42525 (H1, T 12), cod. 42526 (H2, T 13)“ für „cod. 42525 (H1, H2, T 12, T 13)“ und „L, T 17“ für „L, T 14“. Es fehlt „Wien, ÖNB, cod. 1262 (D, T 19)“. SCHIEWER, Märe, S. 216–217. Gedruckt bei LEYSER: T 17, 63, S. 72–75.

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wickelt ausgehend vom Tagesevangelium eine thematische Predigt, die sich bildreich mit den beiden Flügeln der Gottes- und Nächstenliebe auseinandersetzt, mit deren Hilfe sich der Mensch ins Paradies aufschwingt. Predigt Nr. 66 weist anstelle eines angehängten Exemplums eine weitere Wunderheilung Jesu (Mt 8,5–13) zur Illustration des Evangeliums (Io 4, 46–53) auf. Die ‚Oberaltaicher Sammlung‘ (T 23) a) Initium In den weitaus meisten Fällen (57 von 63) weisen die Predigten der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ kein lateinisches Initium auf. (Ausnahmen: Nrr. 2, 3, 6, 9, 40, 62; bei einer Predigt fehlt der Beginn.) Die Evangeliumsparaphrase wird meist durch einen deutschen Satz eingeleitet wie etwa bei der Predigt zum dritten Sonntag in der Fastenzeit: Uns sait daz hilig ewaingelium daz unser herre sait sinen hiligen jungern ein gelihnuezze. er sait in, ein man der hiet zwen suen. … (Oberaltaicher Sammlung, T 23, 76, Nr. 24, S. 64,6f.)

b) Schlußformel Statt einer lateinischen (oder deutschen) Schlußformel wie in der ‚Millstätter Sammlung‘ Ànden sich variierende Schlußparänesen, in denen die Gläubigen unter Hinweis auf ihr Seelenheil zum gottgefälligen Handeln ermahnt werden. c) abrenuntiatio diaboli Wie bereits oben in anderem Zusammenhang erwähnt, schließt sich an die Schlußparänese der ‚Oberaltaicher Predigten‘ häuÀg eine Absage an den Teufel an. Dies ist in den Predigten Nrr. 2–4, 6, 19, 21, 23–25, 32–35, 39, 40, 47, 64, also immerhin bei 17 von 62 vollständigen Predigten der Fall. (Für zwei weitere Predigten fehlt uns der Schlußteil.) d) Lateinische Zitate Eher untypisch für die Frühe deutsche Predigt ist das weitgehende Fehlen der Kirchensprache. Wo andere Predigtsammlungen Bibelstellen lateinisch anzitieren, Àndet sich in der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ gleich die deutsche Paraphrase des Texts. Einzige Ausnahme sind die wenigen oben angeführten lateinischen Initien.

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Das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ (T 25) a) Epistel- und Evangeliumspredigt Zur Anlage des ‚Predigtbuchs‘ gehört es, für jeden Predigtanlaß nach Möglichkeit mehr als eine Predigt zur Verfügung zu stellen. Für die Sonntagspredigten bedeutet dies, daß es zumeist eine Epistel- und eine Evangeliumspredigt gibt, die in der Edition unter einer Nummer zusammengefaßt werden. Diese Anlage teilt das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ mit der ‚Rothschen Sammlung‘ (T 16), in der sich auch zahlreiche Parallelüberlieferungen Ànden. Inhaltlich nehmen die Predigten meist aufeinander Bezug, wie die Auswertung der katechetischen Inhalte ergab. Man muß also von einer planvollen Anlage ausgehen: Die Predigten wurden mit Bezug zueinander verfaßt, nicht unabhängig voneinander. Als Initien dienen meist die ersten Verse des jeweiligen Perikopentextes. b) Epistel- bzw. Lectiopredigt Allein schon die systematische Verwendung der Epistel ist ein Charakteristikum der Sammlung, das für die Frühe deutsche Predigt insgesamt eher ungewöhnlich ist, wie der Vergleich der Sonntagspredigten zeigt: Meist ist das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ die einzige Sammlung, die die Epistel in die Themenwahl für die jeweiligen Sonntage integriert. Für die Epistelpredigten des ‚Predigtbuchs‘ ist kennzeichnend, daß sie die Epistel des Sonntags eher erläuternd paraphrasieren als gezielt auslegen. Insofern halte ich es auch für problematisch, sie als regelmäßige Homilien zu bezeichnen, „in denen die Texterklärung an die einzelnen Verse der Perikope anknüpft“30. Zu häuÀg wird nur ein Teil der Epistel berücksichtigt, so daß sich die Predigt eher zu einem thematischen Sermo entwickelt. Kennzeichnend für die Epistelpredigten dieser Sammlung ist auch, daß es häuÀg schwierig ist, zwischen dem Episteltext selbst und seiner Auslegung zu unterscheiden, weil auch die Auslegung dem Schreiber der Epistel – also meist Paulus – in den Mund gelegt wird. In den Liturgien der Fest- oder Heiligentage Àndet sich statt der Epistel eine Lectio aus dem Alten Testament, der Apostelgeschichte oder der Offenbarung. Hier bietet ‚Priester Konrad‘ meist zu diesem zusätzlichen Text eine eigene Predigt, die in der Edition dann auch – systematisch nicht ganz einleuchtend – mit einer eigenen Nummer gekennzeichnet wird. c) Zusätzliche Predigten Bei zweiten oder dritten Predigten zu einem Anlaß scheint der Kompilator manchmal eher assoziativ vorgegangen zu sein. In mehreren Fällen wählt er zu einem in der Liturgie erwähnten Wort eine entsprechende alttestamentliche Passage als Predigttext aus: 30

MERTENS, Priester Konrad, S. 79.

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– In der dritten Lichtmeßpredigt (Nr. 13) erzählt er die Geschichte von der Schunemiterin, die Elisa um Hilfe bittet (IV Rg 4,8–37). Die Verwendung dieser Geschichte wurde vermutlich durch das Wort ‚Sunamitis‘ in einem Responsorium des Tages inspiriert. – Die zweite Predigt zur KreuzaufÀndung (Nr. 41) vernachlässigt die Legende, die der ersten Predigt als Grundlage dient, vollständig und beschäftigt sich ausschließlich mit dem Paradiesbaum, aus dessen Holz – der Legende nach – das Kreuz Christi gefertigt wurde. – Initium der zweiten (Nr. 83) von drei Predigten auf Peter und Paul ist I Cor 10,4, wo Christus als der Fels bezeichnet wird, aus dem die Kinder Israel in der Wüste getränkt wurden. Hier schließt der Prediger die Erzählung vom Wüstenzug des Volkes Israel an. Diese (doppelte) Assoziation geht wohl auf den Text des Tagesevangeliums zurück (Mt 16,13–19, Berufung des Petrus), wo Jesus Simon den Beinamen Petrus gibt und ihm verheißt, er werde der Fels sein, auf den er seine Gemeinde bauen wolle. So gewinnt der Prediger ein völlig neues Thema, um eine weitere Predigt zum selben Anlaß zu gestalten. – Ähnlich verfährt der Prediger auch in seiner Laurentiuspredigt (Nr. 87). In diesem Fall handelt es sich aber nur um den ersten Teil einer Predigt, die dann durch die übliche Legendenerzählung fortgesetzt wird: Für den ersten Teil greift der Prediger auf das Wort ‚Levit‘ zurück, das in der Liturgie des Tages mehrfach als Attribut für Laurentius verwendet wird, und erläutert die Einsetzung des Priesteramtes in Israel. Die ‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35) a) Prothema Die Sonntagspredigten der ‚Millstätter Sammlung‘ beschäftigen sich – wie die Predigten der meisten anderen Sammlungen – stets mit dem Evangeliumstext. Wo die Predigten anderer Sammlungen jedoch meist den ersten Vers der Evangeliumsperikope als Initium wählen, leitet der Kompilator der ‚Millstätter Sammlung‘ seine Predigten mit Initien ein, die als Prothema dienen, das auf die Kernaussage des Evangeliumstexts hinführen soll. Dieses Prothema erscheint auch bei den Feiertagspredigten. Hier wird es zumeist ausführlicher gestaltet und zur Erläuterung des Festanlasses benutzt. Außerdem entstammt es bei den Feiertagspredigten zumeist der Liturgie des Tages. Die Initien der Millstätter Sonntagspredigten dagegen stehen in den weitaus meisten Fällen in keinem Zusammenhang mit der Liturgie des Sonntages.

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b) Summarischer Charakter Die ‚Millstätter Sammlung‘ bietet im Gegensatz zu allen anderen großen Sammlungen zu jedem Anlaß nur eine Predigt. Einzige und erklärbare Ausnahme ist der Gründonnerstag, an dem sich eine zusätzliche Predigt zur Feier der Fußwaschung Àndet. Die grundlegenden Themen zu einem Predigtanlaß werden in der ‚Millstätter Sammlung‘ stets in einer Predigt vereint, während andere Predigtsammlungen sie auf mehrere Predigten verteilen. Auch zeigt die Sammlung die Tendenz, grundsätzlich die Themen zu behandeln, die sich im Vergleich der katechetischen Inhalte als die wichtigsten und verbreitetsten erwiesen haben. Somit läßt sich für die ‚Millstätter Sammlung‘ eine Tendenz konstatieren, die zentralen katechetischen Inhalte eines Anlasses konzentriert zu behandeln, so daß die Predigten häuÀg wie eine ‚Summe‘ dessen wirken, was als katechetisch unabdingbares Wissen für Laien angesehen wurde. c) Gelehrte Deutungen Eine Besonderheit der Millstätter Predigten ist die Erwähnung und Deutung griechischer bzw. lateinischer Begriffe, die über Erläuterungen wie -erusalem. daz kiut. Visio pacis. ein ansehunge des frides31, die in fast allen Sammlungen begegnen, hinausgehen: – Zum Fest der Beschneidung (und Namensgebung) erläutert der Prediger den Kontext des Namens ‚Jesus‘ und zählt drei alttestamentliche Gestalten auf, die auch Jesus geheißen hätten (Josef, Josua und Serubbabel/ Zorobabel): Vor siner geburte waren drie die ouch ihesus heizen. Einez was ioseph der da verkoufet wart. da nach gewaltik uber allez egiptilant. unde daz er die werlt nerte vor dem hungere. dannen von wart er geheizen salvator mundi. ein heilant der werlte. -osue ein herzoge. der daz gotis liute leite in daz lant ze ierusalem. der wart ouch ihesus geheizen. Ein kunik der hiez zorobabel. der ledigete daz liut mines trehtines von babylonia da sie sibizink jarn inne waren gewesen; unde brahte sie wider ze ierusalem. 'ie drie herren hiezen Àgurative ihesus unde bezeichenten unsern herren den waren ihesum. (Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 8, Bl. 6r)

– In der Epiphaniaspredigt wird eine weitere Benennung des Festes gegeben: 'az ist diu heriu hochzit. die wir hiute begen. unde begen vocacionem gentium. die ladunge dir diete. dir heiden. daz wir birn. (Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 9, Bl. 7r)

– Der Prediger gibt verschiedene Bezeichnungen für die PuriÀcatio Mariens an: 6ie hiez ouch grece ypapanti domini. 'iseu hohzit daz kut susceptio. vel occursio domini. ein amphank. oder ein gegen loufen unsirm herren. (Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 10, Bl. 7v)

– Die Predigt zum Sonntag Quinquagesima erläutert den Hoheitstitel ‚Davidssohn‘: 31

‚Millstätter Sammlung‘: T 34, Nr. 9, Bl. 6r.

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'avid bezeichent desiderabilis. schoner unde liehter. Also da stet. Ecce veniet desideratus cunctis gentibus (Agg 2,8). (Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 14, Bl. 16r)

– In der Predigt zum 4. Sonntag nach PÀngsten wird das griechische Fremdwort im Vulgatatext des Tagesevangeliums (Lc 6,36–42) für ‚Heuchler‘ erläutert: Anders heizet er grece ypocrita. daz sprichet deauratus. ubergulditer. (Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 56, Bl. 86v)

– Die Predigt zum 6. Sonntag nach PÀngsten greift einen schwierigen Fall für die Übersetzer auf: Im Vulgatatext des Evangeliums (Mt 5,20–24) Àndet sich das Wort racha, von Luther mit „Narr“ übersetzt: Racha daz enist latine. noch hebreisch unde ist niwan ein zeichen einer smacheite. die einer fur bringen mak mit ublen geberden. (Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 58, Bl. 89r)

d) Schlußformel Schlußformel der ‚Millstätter Predigten‘ ist zumeist eine an eine Schlußermahnung angehängte, teilweise auch deutsch wiedergegebene Form von … ubi ipse vivit et regnat per omnia secula seculorum oder etwas weniger häuÀg … quod ipse prestet deus qui vivit et regnat per omnia secula seculorum. In einigen Fällen wird das vivit et regnat ersetzt durch gloriatur. In anderen Fällen Àndet sich vor oder nach der Verbform noch die Ergänzung deus oder cum deo patre bzw. cum deo patre et spiritu sancto.32 Die ‚St. Pauler Predigten‘ (T 39) a) Evangeliumsauslegung Die Auslegung des Tagesevangeliums erfolgt häuÀg durch erläuternde Reden Jesu in der 1. Person Singular. b) Marienfrömmigkeit Eine eingehende Darstellung der Marienfrömmigkeit der ‚St. Pauler Predigten‘ braucht hier nicht zu erfolgen, sie wurde bereits von WHISNANT vorgelegt.33 Nur weniges sei hier in bezug auf die Frühe deutsche Predigt hervorgehoben: 32

33

Von den vollständigen Predigten weist eine einzige Predigt keine Schlußformel auf, die Predigt auf den Heiligen Thomas (Nr. 46). Diese Predigt ist inhaltlich nicht kohärent und beÀndet sich auf einer gesonderten Lage, auf der auch die Martinspredigt (Nr. 47) überliefert ist, die mit großer Wahrscheinlichkeit einer anderen Sammlung entnommen wurde, da sie Parallelüberlieferungen im ‚Speculum Ecclesiae‘ (T 9), in der ‚Leipziger Sammlung VI‘ (T 17) und in den ‚Schlägler Bruchstücken‘ (T 21) aufweist. WHISNANT, S. xc–cii.

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Außergewöhnlich für die Frühe deutsche Predigt ist der Grad der Marienverehrung, der sich in den ‚St. Pauler Predigten‘ Àndet und in einer Predigt zur Lichtmeß (Nr. 20) seinen Höhepunkt erreicht, die einen einzigen Marienpreis darstellt. Gerade hier wird deutlich, wie wichtig für den Prediger der ‚St. Pauler Sammlung‘ die Beteiligung Mariens am Heilsgeschehen ist. Für die meisten anderen frühen deutschen Predigten ist die PuriÀcatio ebensosehr ein Herren- wie ein Marienfest (vgl. Kapitel 4, S. 496). In der ‚St. Pauler Sammlung‘ dagegen zeichnen sich selbst Herrenfeste durch eine besondere Würdigung Mariens aus: In der Weihnachtspredigt Nr. 10 heißt es: 'az ist vnser frowe, div ewige meit sant marie; div ist ein sageraere des heiligen christes, ein sal der gotheit, ein tvr des ewigen libes. … Nv svln wir hivt wol bedenchen die gotes bermde vnd die heiligen meit, danne vns der trost chomen si: di svln wir loben vnd eren in vnserm herze, in den sinnen wislicher gedanche. wir svln wein vor ir ovgen vnser svnde alle vnser missetat, daz si di wirdigen riwe an vns chiesen vnd svchen mvzze, di si lobelichen bringen mvge fvr ir heiliges chint mit der helfe alles himelischen heres. … 'az div schrift spriht, daz si heiligiv frowe vnser erde si, des mvgen wir immer vro sin, daz wir hinz ir svln iehen alle div mennische, di hivt lebent oder immer geborn schvln werden. Von ir gnaden ist vnser aller missetat verchorn, vnser aller svnde wol bedecht; von ir wirdicheit ist der zorn vnsers herren, den wir wol verdienet heten, genaedichlichen gestillet. (St. Pauler Predigten, T 39, WHISNANT, Nr. 10, S. 41–46, hier S. 43,18–46,6)

Die Bedeutung Marias für die ‚St. Pauler Sammlung‘ deutet sich bereits in der Zusammensetzung der vorangestellten Texte an, zu denen neben dem Vaterunser, der abrenuntiatio diaboli, einem Glaubensbekenntnis, wie man sie auch aus dem ‚Speculum Ecclesiae‘ (T 9) kennt, auch ein Ave Maria gehört. Diese kurze Zusammenstellung einiger Eigenheiten von Sammlungen, die frühe deutsche Predigten überliefern, zeigt, daß die meisten mehr oder weniger vollständigen Sammlungen eine planvolle Gestaltung der Predigten aufweisen – äußerlich wie inhaltlich. Der andere Sammlungstyp, vertreten durch das ‚Speculum Ecclesiae‘ (T 9), ist eher die Ausnahme – soweit man das mit Blick auf die breite fragmentarische Überlieferung der Frühen deutschen Predigt sagen kann. Zwar stellt sich auch das ‚Speculum Ecclesiae‘(T 9) als geschlossene Sammlung dar, doch bleibt der Charakter der Sammlung im Gegensatz zu den oben beschriebenen stärker kompilatorisch und scheint nicht vergleichbar durchdacht zu sein. Neben den auffälligen Unterschieden in bezug auf die Länge der Predigten innerhalb der Sammlung ist auch die Struktur der Predigten sehr unterschiedlich. Eine einheitliche Gestaltungsweise wie bei ‚Priester Konrad‘ (T 25) oder den ‚Millstätter Predigten‘ (T 34/ T 35) läßt sich nicht ausmachen. Bereits das Incipit ist unregelmäßig deutsch oder lateinisch. Auch andere Hinweise deuten darauf hin, daß wir es beim ‚Speculum Ecclesiae‘ nicht mit einer ‚geschlossenen‘ Sammlung im Sinne einer strukturell einheitlich geplanten oder zumindest geglätteten Sammlung zu tun haben:

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– Die beiden Allerheiligenpredigten beÀnden sich an zwei verschiedenen Orten innerhalb der Sammlung: einmal innerhalb des De-sanctis-Zyklus und einmal im Commune. Wo die Sammlungen des ersten Typus mehrere Predigten zu einem Anlaß anbieten, bemühen sie sich, in den Predigten unterschiedliche Themen zu behandeln (s. o.). Im ‚Speculum‘ nun behandeln beide Allerheiligenpredigten das Tagesevangelium. – Ähnlich verhält es sich mit den beiden Predigten auf den Evangelisten Matthäus, die beide sowohl Evangelium als auch Lectio behandeln. Festzuhalten ist, daß die meisten frühen deutschen Predigtsammlungen planvoll angelegt und gestaltet wurden. Jede Sammlung hat ihre Eigenheiten, die das Gestaltungsinteresse des Kompilators zeigen. Wo Vorlagen – ob lateinische oder deutsche – benutzt wurden, wurden sie der Struktur der Sammlung angepaßt, wie auch die zahlreichen Quellenhinweise SCHÖNBACHs (I–III) belegen. Unangepaßte Anleihen aus anderen Sammlungen oder Übersetzungen aus lateinischen Predigten begegnen in den frühen deutschen Predigten durchaus, sind aber nicht die Regel.

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2.6. Die Arbeitsform Interessanterweise ließen sich bisher nur für einige wenige Predigten unmittelbare lateinische Vorlagen nachweisen.34 Der Grund dafür liegt in der bewußten, zielgruppenorientierten Auswahl aus den lateinischen Vorlagen, wie der Vergleich mit lateinischem Material der Zeit zeigt (vgl. Kap. 3). Aber auch für diese wenigen unmittelbaren Vorlagen gilt, „dass der Begriff der Übersetzung für das Ganze nicht anwendbar ist, dass verstreuten Stellen wörtlichen Übertragens und sklavischer Nachfolge weite Strecken mehr oder minder freier Paraphrase gegenüberstehen“.35 Die zahlreichen kenntnisreichen Verweise SCHÖNBACHs36 auf bestimmte Quellen erweisen sich meist als thematische Hinweise, nur selten als direkte Vorlagen. Selbst die innerhalb der ‚Leipziger Sammlung‘ (T 17) überlieferten lateinischen Predigten dienten offensichtlich stets nur teils als Vorlage, die dann auf andere Weise weitergeführt oder bearbeitet wurden. Der exzerpierende Charakter der Bearbeitungen sowie die Struktur einzelner Vorlagen selbst, wie die des ‚Speculum Ecclesiae‘ des Honorius Augustodunensis, die die Verwendung dieser Sammlung als Stoffsammlung und thematischer Steinbruch nicht nur nahelegt, sondern auch explizit ermutigt,37 weisen darauf hin, daß für die um 1200 entstandenen deutschen Predigten dasselbe Gestaltungsprinzip gilt wie für die theologisch-katechetischen Texte lateinischer Sprache, nämlich das der Kompilation. Ich verwende hier bewußt das deutsche Fremdwort, da sich sowohl die Bedeutung bzw. das Konnotat des Wortes compilatio als auch die Bezeichnung für die Arbeitsform, die wir heute im allgemeinen als ‚Kompilation‘ bezeichnen, während des Mittelalters mehrfach änderten und die Verwendung des Wortes nicht in vergleichbarer Weise zum heutigen Deutsch Àxiert war. Aus diesem Grunde verfahre ich zunächst deskriptiv, indem ich unter Zuhilfenahme der deutschen Fremdwörter ‚Kompilation‘ und ‚Integration‘ die Arbeitsform bei der Erstellung der Frühen deutschen Predigt charakterisiere und typisiere, bevor ich mich der Problematik der Textsorte der frühen Predigt und deren Konstruktionsprinzipien zuwende.

34 35 36 37

SCHMID, Bairisches Homiliar; PALMER, Bußpredigten. FROMM, S. 405. SCHÖNBACH I–III. Dies belegt beispielsweise die wiederholte Anweisung 6i vis hic incipe in einer Kirchweihpredigt des ‚Speculum‘ (PL 172, Sp. 1099–1104). Auch das Inhaltsverzeichnis zum lateinischen ‚Speculum‘ stützt diese Annahme: Hier wird das Initium der jeweiligen Predigt genannt, nicht jedoch der Anlaß. Sodann Ànden sich die wichtigsten Themenbereiche der Predigt wie z. B. für eine Epiphaniaspredigt: 6urge, illuminare, Hierusalem. In hoc invenies, post multum, evangelium expositum: &um natus esset -esus. Item de Balaam et ejus prophetia, et quod asina fuit locuta, et alia multa et eorum mysteria. Item de baptismo &hristi et renovatione cervi. Nuptiae factae sunt evangelium etiam est hic expositum. Item unde festum sit ortum. 'e renovatione serpentis. (PL 172, Sp. 807A)

2.. 'ie Arbeitsform

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Während die Art und Weise der Bearbeitungen lateinischer Vorlagen bereits Thema zweier Untersuchungen war,38 blieben die Abhängigkeiten der deutschen Predigten untereinander bisher unberücksichtigt. Auf diese werde ich mich daher im folgenden konzentrieren. Folgende Kompilationsarten, die sich auf deutsche und nicht auf lateinische Vorlagen beziehen, lassen sich unterscheiden: 1. die Integration von Predigten anderer Sammlungen, 2. die Integration von Textbausteinen von Predigten anderer Sammlungen oder sammlungsintern, 3. die Kürzung von Predigten anderer Sammlungen und 4. die textexterne Kompilation durch Anweisungen für die aktuelle Predigtsituation. Hinzu tritt 5. das im Hauptteil dieser Arbeit ausführlich dargestellte Baukastensystem thematischer Einheiten, welches nicht von direkten lateinischen oder deutschen Vorlagen abhängig ist, sondern von den für einen bestimmten Predigtanlaß bestimmenden Themen, vermittelt meist durch liturgische Texte. Diese Art der inhaltlichen Kompilation werde ich an dieser Stelle nicht erneut beschreiben, doch muß sie zweifellos für die Charakterisierung der Arbeitsweise bei der Erstellung früher deutscher Predigten bzw. ihrer Sammlungen berücksichtigt werden (vgl. hierzu Abschnitt 4. dieses Kapitels). Die Integration von Predigten anderer Sammlungen Ein Charakteristikum der Sammlungen der Frühen deutschen Predigt ist es, daß es keine überlieferte größere Sammlung gibt, die nicht durch irgendeine Predigt mit einer anderen Sammlung verknüpft wäre. Die einzige Ausnahme bilden hier die ‚St. Pauler Predigten‘ (T 39), die keine Beziehung zu anderen Predigtsammlungen aufweisen.39 Die Verknüpfungspunkte der anderen Sammlungen lassen eine grobe Aufteilung in zwei Überlieferungskomplexe zu: 38 39

SCHMID, Bairisches Homiliar; PALMER, Bußpredigten. Bis vor kurzem mußte man „von einer isolierten Entstehung und unikalen Überlieferung der Sammlung ausgehen“ (R. SCHIEWER, Neue Predigtfragmente). In bezug auf die unikale Überlieferung konnte diese Sichtweise nun aufgrund der IdentiÀzierung eines Predigtfragments der Landesbibliothek Linz als fragmentarische Parallelüberlieferung von fünf Predigten der St. Pauler Sammlung revidiert werden. „Die Redaktion der Predigten, die das Fragment bietet, dürfte früher anzusetzen sein als die des St. Pauler Kodex, da sich in ihr noch explizite Hinweise auf den Gottesdienst als Predigtort Ànden, die im St. Pauler Kodex fehlen: ...“ (R. SCHIEWER, Neue Predigtfragmente). Ein bei MORVAY/GRUBE unbeachtet gebliebener Abdruck des vormals in der Stiftsbibliothek in Wilhering aufbewahrten Fragments Àndet sich bei SCHIFFMANN, S. 240–244.

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt Überlieferungskomplex ‚Leipziger Predigten‘

Überlieferungskomplex ‚Priester Konrad‘

T 9 (Speculum Ecclesiae; C: II; III; IV; VI; VII) T 11 (Mitteldeutsche Predigten; G: III; IV; V) T 12 (Mitteldeutsche Predigten; H1: IV; V) T 13 (Mitteldeutsche Predigten; H2: III; IV; V) T 14 (Mitteldeutsche Predigten; J: V) T 17 (Leipziger Sammlung; B: II; VII) T 17 (Meininger Fragment; I=M: IV) T 17 (Soproner Bruchstücke; So: VII) T 17a (Leysersche Bruchstücke; L: VI) T 18 (Schönbachs Bruchstücke I; E: II; VII) T 19 (Schönbachs Bruchstücke II; D: II; VII) T 20 (Wolfenbütteler Bruchstücke; W: III; IV; V) T 21 (Schlägler Bruchstücke; S=Sch: VI) T 22 (Oberaltaicher Adventspredigt; H: II; VII) T 34/T 35 (Millstätter Sammlung: Kr: VI; VII) T 40 (Mettener Sammlung II; Me: VI) T 44 (Prager Bruchstücke)

T 23 (Oberaltaicher Sammlung) T 25 (Priester Konrad) T 25a (Tiroler Sammlung) T 26 (Haller Bruchstücke) T 27 (Proveiser Bruchstücke) T 28 (Strauchs altdeutsche Predigten) T 29 (Basler Predigten) T 36c (Wackernagels Bruchstücke aus Krakau, Ms. Berol. germ. quart 1671) >T 60 (Hochalemannische Predigten)@

T 30 (Hoffmannsche Sammlung; F: VI) T 16 (Rothsche Sammlung) Frauenfelder Fragment Überlieferungskomplex ‚Züricher Predigten‘ T 7 (Klosterneuburger Bußpredigten) T 32 (Züricher Predigten)

Als dritter, wesentlich kleinerer Überlieferungskomplex tritt der der ‚Züricher Predigten‘ (T 32) hinzu, die lediglich Bezüge zu den ‚Klosterneuburger Bußpredigten‘ aufweisen. Verbunden sind die beiden großen Überlieferungskomplexe miteinander durch eine Predigt der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ (T 30), die auch in der ‚Rothschen Sammlung‘ (T 16) enthalten ist. Ein weiteres Bindglied, welches ebenfalls durch die Überlieferungsgemeinschaft zwischen der ‚Hoffmannschen‘ und der ‚Rothschen Sammlung‘ geschaffen wird, ist ein Frauenfelder Fragment, dessen Predigtfragmente teils Paralleltexte zur ‚Hoffmannschen‘, teils zur ‚Rothschen Sammlung‘ darstellen, teils keiner von beiden zugehören.40 40

R. SCHIEWER, Neue Predigtfragmente.

2.. 'ie Arbeitsform

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Hinsichtlich des Komplexes ‚Leipziger Sammlung‘ (T 17) sind Differenzierungen nötig und auch möglich, da es sich bei dieser Sammlung um eine Zusammenstellung von – wie MERTENS41 nachwies – insgesamt sieben Einzelsammlungen in einer Handschrift handelt, die wiederum miteinander durch Parallelüberlieferungen verknüpft sind. Diese Einzelheiten müssen hier jedoch wegen der Fülle des zu behandelnden Materials unberücksichtigt bleiben. Eine tabellarische Darstellung der Leipziger Teilsammlungen mit ihren Parallelüberlieferungen Àndet sich in Kapitel 5.3. dieser Arbeit. Das vielleicht augenfälligste Beispiel, wie es zur Integration fremder Predigten in eine unter Umständen strukturell geschlossene Sammlung kommen konnte, bietet die ‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35) mit einer inserierten Lage von ‚Leipziger Predigten‘ (T 17). Die Predigt auf Johannes Baptista (Nr. 34) wird hier durch eine inserierte, von anderer Hand geschriebene Lage unterbrochen. Diese Inserierung erfolgte nicht nachträglich, sondern während des Kopierens der Johannespredigt, da diese in der Mitte der Versoseite des letzten Blatts einer Lage mit den gesperrt geschriebenen Worten 'a nam die livte alle wnder abgebrochen wird. Nach der inserierten Lage setzt der Schreiber erneut ein mit wnter waz ime geschehen were. Die inserierte Lage enthält vier vollständige Predigten zu den vier Sonntagen nach Ostern und den Beginn einer Predigt zu den Bittagen.42 Die blockweise Anlage der Sammlung mit Temporale- und Sanctoraleblökken legt nahe, daß die Baptistapredigt unterbrochen wurde, um die Lage mit den nachösterlichen Predigten, die die beiden ursprünglichen nachösterlichen Predigten der ‚Millstätter Sammlung‘ ergänzen sollten, nicht zu weit hinten einzufügen. Wahrscheinlich unterbrach der Schreiber der Sammlung die Predigt auf Johannes Baptista, als er die Lage mit den nachösterlichen Predigten erhielt, um die Zusammengehörigkeit dieser Heiligenpredigt mit dem großen auf die inserierte Lage folgenden Sanctorale-Block zu dokumentieren.43 Ähnlich wie mit dieser Lage nachösterlicher Predigten zu Beginn des Sanctorale-Blocks verhält es sich auch mit der letzten Lage dieses Blocks, die Predigten auf die Heiligen Martin, Nikolaus und Thomas enthält. Die letzten anderthalb Seiten dieser Lage waren ursprünglich unbeschrieben geblieben. Da sie im Gegensatz zu der inserierten Lage nicht von fremder 41 42

43

MERTENS, Leipziger Predigten. Die Predigten der inserierten Lage entstammen einer Vorlage, derer sich auch die ‚Leipziger Sammlung‘ (T 17) bediente und die von MERTENS als ‚Sammlung VII‘ bezeichnet wurde. Sie stellen also zusammen mit dem neuentdeckten Soproner Fragment (VITZKELETY, Leipziger Predigten) die älteste bekannte Überlieferung dieser Teilsammlung der ‚Leipziger Predigten‘ dar. Ob hiermit auch die unvollständige Lage (drei Blatt fehlen), deren letzten Text die abgebrochene Baptistapredigt darstellt, zu erklären ist, müßte bei einer nochmaligen Untersuchung der Handschrift geklärt werden.

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

Hand geschrieben wurden und sich – hinsichtlich des Zeitpunkts des Kirchenjahres – auch an der richtigen Stelle beÀnden, ist anzunehmen, daß diese Lage bereits in der ursprünglichen Anlage der Sammlung mitgeplant worden war. Trotzdem haben wir es auch hier mit einer Form der compilatio zu tun: Die Predigt auf den heiligen Martin ist ebenfalls im ‚Speculum Ecclesiae deutsch‘ (T 9), in Sammlung VI der ‚Leipziger Predigten‘ (T 17) und fragmentarisch in den ‚Schlägler Bruchstücken‘ (T 21) überliefert. Ihre Struktur entspricht nicht den sonst sehr einheitlich gestalteten Predigten der ‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35), die stets über ein lateinisches Initium und eine thematische Einleitung, die auf dieses zurückgreift, verfügen. Der Martinspredigt dagegen fehlt das lateinische Initium. Und auch die rubrizierte Anweisung am Schluß der Predigt Ammonicio, die den Prediger auffordert, an dieser Stelle die Zuhörer zu ermahnen, entspricht nicht den GepÁogenheiten der Sammlung. Diese Indizien weisen darauf hin, daß dem Kompilator der ‚Millstätter Sammlung‘ deutsche Predigthandschriften zur Verfügung standen, derer er sich bei Bedarf bediente. Die Integration von Textbausteinen Bei der Integration von Textbausteinen lassen sich zwei Varianten feststellen: einerseits die sammlungsübergreifende Integration und andererseits die Integration von Teilen anderer Predigten in Predigten derselben Sammlung.44 a) Die sammlungsübergreifende Integration Ein eindrückliches Beispiel für sammlungsübergreifende Integration von Textbausteinen Àndet sich bei den Bearbeitungen einer Mitteldeutschen Osterpredigt (T 12, 57, Nr. 5) (1. Spalte), die nochmals in der Leipziger Handschrift A innerhalb der Sammlung III (T 17, 60, S. 61–63) überliefert ist (2. Spalte). Bearbeitungen Ànden sich in derselben Handschrift innerhalb der Sammlung V (T 17, 64, Nr. 99) (3. Spalte) und der Sammlung IV (T 17, 63, S. 178–18745) (4. Spalte). Die Texte der ersten drei Spalten stimmen am Anfang überein, bei der Einleitung und der Auslegung des Initiums Hec est dies quam fecit dominus, welches auf Christi Auferstehung und seine Höllenfahrt bezogen wird. Die Osterpredigt der ‚Leipziger Sammlung IV‘ (T 17, 63, S. 178–187) bedient sich desselben Initiums und der auf dieses bezogenen Einleitung, unterläßt jedoch den Bezug auf Christi Auferstehung und 44 45

Zur Verwendung von Textbausteinen in der Bettelordenspredigt und anderen Texten aus dem Bettelordensmilieu um 1300 vgl. SCHIEWER, Predigt als Textsorte, S. 283. Die Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187 ist nochmals fragmentarisch überliefert in den ‚Wolfenbütteler Bruchstücken‘ (T 20, 73, S. 119,1–120,38).

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2.. 'ie Arbeitsform

Höllenfahrt und fährt fort mit einem Bericht von der Genese des Volkes Israel von Abraham bis zur Flucht aus Ägypten und der Bedeutung dieses Berichts für die Christenheit. (Der Eigentext dieser Predigt Àndet sich in kursiver Schrift.) Die relativ ungenaue Übernahme dieser Predigt zu Beginn und die abweichende Fortführung lassen zunächst an einem Bezug dieser Predigt zu den anderen drei Texten zweifeln und eine unabhängige Übersetzung derselben lateinischen Einleitung annehmen. Ein näherer Blick auf den Fortgang der Predigt zeigt jedoch, daß es sich bei dem heilsgeschichtlichen Bericht über das Volk Israel lediglich um eine Ausführung zu den Worten handelt, die sich in der Kurzpredigt Nr. 99 über die von Christus aus der Hölle Befreiten Ànden: die da inne beslozzen warn und die sinen willen hatten getan (Unterstreichung). Denn im Anschluß an diesen Bericht fährt die Predigt der Sammlung IV fort wie die Kurzpredigt (fette Auszeichnung) und weicht erst wieder von ihrer Vorlage ab, als von der Auferstehung Christi die Rede ist. Hier fügt sie das Tagesevangelium und einen Kommentar desselben ein, bevor sie erneut auf ihre Vorlage zurückkommt. Wieder folgt eine längere Passage, die die Abhängigkeit erkennen läßt, bevor der Prediger den Schluß der Predigt nutzt, um noch eine längere Paränese einzuschieben. Mitteldeutsche Heiligenpredigten (T 12, 57, Nr. 5)

Leipziger Predigten Slg. III (T 17, 60, S. 61–63)

Hec est dies quam fecit dominus exultemus et letemur in ea. – Liben di heilige œcrift div œprichit zv uns alœus.

Hec eœt dies quam fecit dominus. exultemus et letemur in ea. Mine vil lieben. diœe wort die ich nv habe geœprochen zu latine die œprach her david der propheta. die gezemen wol dirre heiligen hozit wol. vnd bedţten alœus.

Diz iœt der dac den got geœchafÀn hat. nv vrowe wir unœ an ime.

ditz iœt der tage den got vnœer herre geœchaffen gemachet hat. nu vrowe wir vns in ime.

Alle tage hat got geœchafÀn.

Alle tage hat got geœchaffen.

Leipziger Predigten Slg. V (T 17, 64, Nr. 99)

Leipziger Predigten Slg. IV (T 17, 63, S. 178–187)

Hec est dies quam fecit dominus etc.

Hec est dies quam fecit dominus. etc.

Mine vil liebin, dise wort die ich zu latine habe gesprochen, die hatte her Davit der propheta lange vor unsers herrin gebţrt gesprochen von dirre heiligen hochzit, und bedţten alsus:

Mine vil lieben. Dise wort die ich zu latine habe gesprochen die sprach der heilige wissage vnsers herren gotes her david der propheta von diseme heren tage vnd von dieser heiligen osterlichen zit. vnd beduten alsus. diz ist der tach den got selbe gemachit hat.

diz ist der tach den got geschaffen hat. idoch dar umme sule wir uns hţte al gemeine vrowen: alle tage hat got geschaffen,

darumme so sule wir vns hute in gote vrowen. M. alle die tage die ime iare sint die hat got geschaffen vnd gemachit.

56 idoch nemeliche hat vnœer herre diœen dac ime œelbin zv lobe v? zv troœte vns vnde allir der criœtenheite zv erin u?zv gnadin.

2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt idoch nemeliche hat er diœen tach hţte œţnderliche gemachet ime œelben zu lob vnd zu eren. vnd vns vnd aller criœtenheit zu troœt vnd zu genaden.

wane als hţte wolde er erœten vomme tode an deme œelben lichname den er dţrch vnœern willen zu martere hat gegeben. Er zebrach die Er zubrach die helle helle unde bant vnd bant dar inne darinne den tiwel den tţvel den leiden vinth. vnd vţrte den leiden viant. V? vurte als hute einen einen kţniclichen kunicklichen rovb der roub mit ime uz der œeligen œele zv himile. helle. der œelen die dar di darinne beœloszzen inne belozzen waren waren. nemeliche der von des tţvels gewalt. M. als hute wirt der di œinen willen getan haten. iungiœt tach vnd als hute œule wir erœten Alœe hute wirt der iungiœte dac. alœe hute mit lib vnd mit œele œul wir irœten mit lip antweder zţm ewigen u? mit œele. eintweder libe oder zum ewigen zv dem ewigen libe tode. oder zv dem ewigen dode. M. vor dem iţngiœten Vor dem iungeœtin dage alœe œancte tage. als vns œent Jeronimus vns sagit. Jeronimus œaget. œo œuln vunfzehen So œuln vunfcehen dage œin an der tage œin. an dem iclichime ein zeichin igelicheme œol ein œal werden. daz iœt vorzeichen geœchen. eiœlich. daz iœt engeœtlich. Des erœtin dages œal des erœten tages œol daz mer uf œtigen daz mer 0f œtigen vber die berge virzic ober die berge virzich claftirn hoch. Des clafter hoch. des andirn dagis. andern tages … … Wande alœo hvte wolte er irœten vonme tode mit deme œelbin vleiœche daz er durch uns zv der martile hate gegebin.

idoch hat unser herre got disen tach ime selben sunderlichen gemachit zu lobe und zu eren unde uns unde al der christenheit zu troste und zu genaden. wane als hţte wolde er ersten vonme tode mit deme selben libe den er dţrch uns zu der martere gab.

idoch ist dirre tach zu grozeren eren vnd zu grozeren genaden gemachit dan kein andir tach imme iare.

wane an dieseme tage hat der almechtige got alle die genade ervţlt vnd hat diesen tach dar zu erkorn. daz er in diese werlt quam zu menschlichme kunne. er zubrach die darumme so suln sich helle und bant den hţte vrowen in sime tţvel dar inne und namen alle die immer vţrte als hţte einen keine vroude wollen kuniglichen roub der gewinnen in himelriche selen zu himele die da oder in ertriche. Vnser inne beslozzen warn herre der almechtige got und die sinen willen der irkos hie bevor von hatten getan. allen den lţten die von dem verworfen geslechte des aldin adamis geborn warn ime selben einen guten vnd einen gerechten man den gţten abraham. … doderkţnikder (S. 184)doderkţnik eren, unser herre der eren cristus zur Jhesus Christus, zur hellevţrals hinacht helle quam was mit einem vil michiln here der heiligen engele uf daz er die helle zu breche vnd den tţvel da gebunde. und in do gesahen vnd do in gesahn die heiligen lute die heiligen lute die die da zu der helle da zur helle warn. warn, do sprachen do sprachen si. sie: Advenisti desiderate. herre herre heilant. heilant, nu bistu nu bistu cţmendeswir cţmen des wir ie gerten. wir habn din gerten. wir haben vil lange gebeitet in din vil lange dirre vinsternisse gebeitet in der daz du quemes vnd vinsternisse daz vns lostes von den du quemes und banden der helle. uns erlostes von destţvelsgewalt und habn din wir habn din vil

2.. 'ie Arbeitsform

dickegewţnschit mit sufzene und mit weinende. nu bistu cţmenzutroste und zu genaden.

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dickegewţnschet mit grozer suftunge und weinene. du bist kţmen zu einer helfnisse vnd zu einem michiln uns die in der helle troste vns die in der habn gelegen vil vinsternisse vnd in lange. der hellewize nu vil lange gelegen dieheiligenlţte habn. Die heiligen die sin vil lange lute die sin vil lange gewţnschithatten gewunschet hatten da zu der helle, die da zur helle. die loste er mit siner loste er als zu nacht gewalt. vnd gebant den tţvel da. und vur wider zume vnd vur wider zum grabe und erstunt grabe vnd erstunt do war got und war da war mensche mensche. vnd war got. wie iz aber daz alles erst kţnt wţrde den luten, daz sagt vns der gţte sente marcus in dem ewangelio daz man hţte zu messe liset vnd spricht Maria magdalena vnd maria sente -acobes mţter … (S. 185,40) des des selbin tagis selben tages erschein er siebin erschein er siben stunt sinen jungern stunt. vnd bewisete und wisete in sine in sin menscheit. menscheit und gab vnd gab in dar bi in da bi bilde bilde siner heiligen uf erstandunge. daz wir (S. 185,1–2) daz wir alle uf ersten suln alle ersten suln zume iungesten anme jungistin tage tage mit deme mit deme selben selben libe vnd mit libe und mit der der selbin sele als selben sele als wir wir hie erscheinen. nu schinen. daz Daz (S. 186,1) er uf er ersten solde ersten solde vomme vonme tode und tode vnd vns alle uns alle mit siner mit siner heiligen heiligen uferstandunge uferstandunge erquicken solde solde irledigen, daz vomme ewigen tode. vnd hatten vil siner heiligen vns solde bringen zu dem propheten lange vor gesagt ewigen libe.

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt in den alden geziten vor siner gebţrt. Osee der propheta hatte alsus gesprochen:

daz hatte der heilige propheta Osee lange vor siner gebţrtgewissaget do er sprach. viviÀcabitnospost viviÀcabitnospost duos dies: in die duos dies et in die tertia suscitabit tercio suscitabit nos et vivemus in nos et vivemus in conspectu ejus conspectu eius etc. er sprach: etc. er sprach. unser herre Jhesus vnser herre ihesus Christus der sol uns cristus der sol vns lebende machen erquicken ober nach zwen tagen zwene tage vnd und ame dritten amme dritten tage tage sol er uns sol er vns lebindich machen. erquicken vonme tode,dannesosţle vnd so sule wir wir lebn vor sime danne leben vor ime gotelichenantlţtze so sule wir wizzen und suln im volgen, vnd suln im nach uf daz wir in volgen vnd suln ine erkennen daz er war danne erkennen. got ist. unser herre Vnser herre ihesus machit uns lebinde cristus erquickete nach zwein tagen vns nach zwen und erquicket uns tagen vnd machte anme dritten tage vns lebindich vonme tode, amme dritten tage von dem ewigen wanne er lag inme tode. wane er grabe zwene tage lach gestern vnd und anme dritten egestern inme tage stunt er uf grabe vnd nach vonme tode, uf daz den zwein tagen so wir erstunden zum irstunteralshţte ewigen libe und daz uf daz. daz wir erstunden von dem wir immer da vor ewigen tode zu dem ime lebeten. ewigen libe. wane diz der tach ist Man mochte ouch daz den got selbe gemachit wol anders vernemen. hat, so suln sich vrowen wan daz iz al zu lang alle die immer keine zu sagene ist. anders vroude wollen gewinnen mochte man euch ouch in himelriche oder in vil sagen von der heiligen ertriche. Nu bittet unsern schrift. wane sie houbet herren got … alle an disen heiligen tach. nu mţz ich iz

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2.. 'ie Arbeitsform

aber allez kţrzen durch ouch eteliche die beide krank sin amme libe vnd ouch an dem gemţte. Ich mane uch aber des algemeine daz ir hţte vnd immermer dankende sit dem almechtigen gote aller der genaden die er zu vns hat getan. …

Ganz augenfällig wird der Kompilationscharakter auch bei der Überlieferung einer Mitteldeutschen Predigt auf Mariä Himmelfahrt (S59). Diese Predigt liegt nur teilweise gedruckt vor. Ich lege deshalb für den ersten, hier relevanten Teil meine Transkription aus der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025 (Bl. 296v–297v) zugrunde (1. Spalte). Auch für diese Predigt liegen Bearbeitungen in Sammlung V (2. Spalte) und in Sammlung IV der ‚Leipziger Predigten‘ (3. Spalte) vor. (Kursive Schrift kennzeichnet Eigentext der jeweiligen Predigten, alle anderen Formatierungen weisen auf Abhängigkeiten der Predigten untereinander hin.) Mitteldeutsche Heiligenpredigten (mgq 2025/T 11, 55, S. 33–35) (296v) Exaltata est sancta dei genitrix super chorüs angelorum ad celestia regna Wir begen hüde dag vnd hoichgezijt der konigclichen müter marien also daz sie diese werlt verliez vnd erhaben wart vnd erhohet über alle die chore der heiligen engel Do vnser here jhesüs zü hymel waz gefarn do pleget sanctüs johannes ewangelista vnser fraüwen Wan sie yme vnser here beuolen hatte do er an dem crücze hing Do vnser here ir nit langer geraden noch

Leipziger Predigten Slg. V (T 17, 64, Nr. 107) Exaltata est sancta dei genitrix etc. Mine vil liben, wir begen hute den tach daz unser vrowe sente Marie, die himelische kţniginne, dise werlt liez und erhabn wart und gehoet wart ober al die chore der heiligen engele. do unser herre Jhesus Christus zu himele was gevarn, do phlach sente Johannes ewangelista unser vrowen, wane sie im unser herre hatte bevolhn, do er anme crţce hing. do ir unser herre do niht langer

Leipziger Predigten Slg. IV (T 17, 60, S. 93–98)

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

enbern enwolde da zü hymel Er enwolde sie bie yme haben Do enwolde er sye nit erlaszen sie enmoste sterben Wan vnser here jhesüs cristüs selber sterben wolde als wolde er aüch daz syn heylige müter dede. Do wart sye siech in monte syon in dem berge syon 'o sie do daz verstnd daz sie sterben solde … … 'o sie do verscheiden solde do erscheyn eyn michel liecht von hymel vnd vnser here jhess qwam selber dar vnd sprach zu ir Veni columba mea Veni dilecta mea veni in regnum Àlijtüiquodtibiparatum est ab inicio mundi Kom her sprach er myne dübe myn liebe komme in dyns sons riche daz dir bereyt ist von anegenge der werlde vnd z hant verschiet die heylige sele vnd vnser here nam sie mit synen heyligen engeln vnd frte sie z den ewigen genaden … (297v) … 'o hoben sye den heyligen licham vff mit groszem lobe vnd mit gesange vnd mit lichten vnd wolden sie dar draagen in den dayl zü josaphat vnd wolden sie alda begraben (s. weiter T 11, 55, S. 33ff.) 'o daz di unseligen vernamen di allir gnaden waren vngeloubic. 'o sprachin si zu einander si nesolden des nimmer gestaten. daz siv da bestatit solde werden. di einis irreris muter were. … 'en heiligen lichamen den volletrugen di apostoli. zu deme grabe. Alda si den heiligen lichamen legen solden. do irschein ein michil liht von himile alse ein blic. vnde unsir herre iehsus cristus quam zu siner muter grabe. Vnde brahte di heiligen sele wider zu dem

zu himele wolde entpern noch enmochte, done wolde er sie des niht erlazen, sine mţste sterbin als ein ander mensche. wane got selbe wolde sterbin und den tot kiesen, also wolde er ouch daz sin heilig mţter tete. do wart sie siech in monte Syon … (6. 93,2–33) 'o er œie alœo vţrte zv dem ewigen libe vnd zv der ewigen herœschaft. do œprach er zu ir. veni amica mea. œoror mea œponsa mea. iam hyems tranœit. ymber abit. kţmher.œprach vnœer herre zv œiner liben mţter. kţm her liebe vrţndinne. kţm her libe œweœter. kţm her libe brţt. der winter iœt vorvaren. der regen iœt vorgangen. …

und starb und wart begraben in valle Josaphat mit grozin ern.

… (6. 9,1–2) 6ie vorœchiet als hţte da bi iheruœalem in valle Ioœaphat. als ein ander menœche. zv der œelbe œtete wart œie beœtatet mit grozen eren.

do sie do begrabin was,

vnd do œie begraben wart.

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2.. 'ie Arbeitsform

lichamen. vnd furte si do zu himile mit lib unde mit sele. 'i stat beleib itel. -n deme grabe inist nit wanne di gotis gnade. done wolde ir libe sun, unser wande unsir herre wolde nit. herre Jhesus Christus, des niht Vt caro eius videret corruptionem. que incorrupta deum et hominem genuit. Er newolde des nit gestaten daz ir reiner lichnam daz der heilige lib das heilige vleis

fulte in der erden. von dv geloube wir des daz siv mit unsirme herrin si mit lib vnde mit sele daz si alle di zu hulde brengen mac. di ir sunde ruwent. vnde si gnaden ane gesinnent. …

done wolde ir œţn vnœer herre iheœus criœtus.

daz der heilige lichnam von dem er geborn was. vnd die heilige brţste die er geœogen hatte. vnd die heiligen arme die in getragen hatten. vnd die heiligen beine. dar vf œie in vil dicke geœazt hatte vil liblichen. daz die icht vorvţlete in der erden da in der erden immer vervţltin. von er geborn was, und nam alœo nam er den heiligen den heiligen lichnam und vţrten lichnam vz von dem grabe vnd mit grozin vrouden in sin riche und behilt in da er œelbe wolde als er wol wert was. wo aber er den heiligen sprach: veni, electa et dilecta habe behalden œobrietas œancte matermea,inregnumÀlii tui (138d) quod paratum est matris eccleœie magis elegit œe ignorare tibi ab inicio mundi. kum quam aliquid friuolum temere inde her, sprach er, min erwelte afÀrmare. die heilige criœtenheit die und min libe mţter, in dines hat daz erwelt. daz œie da niht vmme sţnes riche daz dir bereit ist ne wollen wizzen. wo der almechtige von anegenge der werlde. got vnœer vrowen œente merien lichnam habe getan. dan œie icht zwiveliches dar von wolle œagen. … … (6. 9, Z. 27ff.) œo rţfet œie hţte an vmme alle ţwere not libes vnd der œelen vnd œwane ţwer œele von ţwerme libe œcheide. daz œi cţmen zv dem hodie celos ascendit, hute ist sie zu ewigen himelriche. dar vnœer himele gevarn mit lib und mit vrowe œente merie als hţte iœt cţmen mit lib vnd œeln. 'es sele und mach wol gehelÀn einem gerţch vch zv helfene vnœer herre igelichen sundigen menschen. Nu iheœus criœtus qui vivit etc. bittet sie etc. fac Ànem.

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

Predigt Nr. 107 der Teilsammlung V der ‚Leipziger Predigten‘ stellt eindeutig eine gekürzte Fassung dieser Mitteldeutschen Predigt dar, während die bei LEYSER abgedruckte Predigt T 17, 60, S. 93–98 der Teilsammlung IV der ‚Leipziger Predigten‘ offensichtlich in Kenntnis nur der gekürzten Fassung verfaßt wurde, da sie keine wörtlichen und kaum inhaltliche Übereinstimmungen zur vermuteten Vorlage aufweist. Das Verhältnis zwischen der Mitteldeutschen Predigt, der gekürzten Fassung in Teilsammlung V und der Fassung in Sammlung IV ist mit dem der verwandten Osterpredigten der drei Sammlungen vergleichbar. In beiden Fällen kann auch eine Kompilation zwischen Teilsammlung V und IV der ‚Leipziger Predigten‘ nicht ausgeschlossen werden. Die Bestimmtheit und Ausführlichkeit, mit der der Prediger der Teilsammlung IV in seiner Assumptio-Predigt betont, daß man nicht wisse, wo der Leib Mariens hingelangt sei, scheint eine auffällige Abgrenzung von der eher schlichteren Theologie der Kurzpredigt zu sein, die – eventuell in Anlehnung an eine Passage der Langfassung – von der leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel spricht, die erst 1950 mit dem Lehrsatz MuniÀcentissimus 'eus durch Pius XII. zum Dogma erhoben wurde. Auffällig ist diese vorsichtige Haltung gegenüber der leib-seelischen Aufnahme Mariens in den Himmel auch deshalb, weil dieser Glaube seit dem heiligen Gregor von Tours (‚ 594) und einer mißverstandenen Äußerung des Areopagiten, er sei bei Mariens Himmelfahrt anwesend gewesen, in der westlichen wie in der östlichen Kirche tradiert wurde. Die Abhängigkeit von der Kurzfassung wird auch deutlich bei einem Blick auf den Schluß der Bearbeitung, wo plötzlich trotz der zuvor geäußerten fundierten theologischen Bedenken doch von der Aufnahme Mariens in den Himmel mit Leib und Seele die Rede ist. b) Die sammlungsinterne Integration Besonders beeindruckend sind die sammlungsinternen Übernahmen im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘. Der Kompilator verwendet hier mehrmals identische Textbausteine für Predigten zu unterschiedlichen Anlässen. Solche Übernahmen Ànden sich meist dort, wo zunächst ein lateinisches Textwort zitiert wird, das bereits einer anderen Predigt als Initium dient. Hierauf folgt dann die Übernahme des deutschen Textes, der unter Umständen anlaßbezogen variiert wird. Das mindestens viermalige Auftauchen dieser Technik (Nr. 76 zum 1. Advent und Nr. 94 zu Mariä Geburt; Nr. 41 zur KreuzaufÀndung und Nr. 88 zu Mariä Himmelfahrt; Nr. 80 auf den Baptisten und Nr. 11 zu Mariä Lichtmeß; Nr. 35 auf den 2. Sonntag nach Ostern und Nr. 109 über die Märtyrer) belegt, daß es sich um ein systematisches Verfahren handelt und nicht um verschiedene Übersetzungen derselben Quellen.

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Beim vorliegenden Beispiel handelt es sich um die beiden Predigten zum 1. Advent und zu Mariens Geburt, die mit einem fast identischen Initium beginnen. Priester Konrad: Dominica prima adventus (T 25, 80, Nr. 76)

Priester Konrad: In nativitate BMV (T 25, 80, Nr. 94)

Surge et descende in domum Àguli et ibi audies verba mea. Unsers herren gnaden unde siniu gotlichen tougen diu sint vil unzallich unde sint vil verre verborgen vor allen mennislichen sinnen. da von schribt uns ouch hiut ain vil heiliger wisage, der hiez -eremias, wie im unser herre got daz gebute daz er gienge in aines havenæres hţse unde daz er sins antwerches da war næme. da saz der havenære ob sime werche unde hete æin vil schonez vaz al nach sime willen uf siner schiben gedræt. daz vaz daz zerviel unde zerais dem havenære en allen gahes under den handen, e erz bi dem viwer vol bestætiget. da graif er sambalde dar widere unde nam im des selben horwes unde scuof im ain ander vas unde bestætiget do daz bi dem viwere al nach sime willen. do sprach dar nach unser herre zuo dem wisagen: ‚hastu nu vil wol ersehen des havenæres gewalt? swenne dem ain vaz zebristet unde zevellet, so machet er im ain ander vaz uz dem selben horwe. den selben gewalt den der havenære da hat den han ouch ich: wan swenne mir ain vaz geswichet unde abegengic wirt, so sceph ich mir wol ain ander vaz an die selben stat; wan irn pirt alle ensamt‘, sprach unser herre, ‚vor minen ougen anders niht niwan sam daz hore daz der havenær da wandelt. ‚ Nu, min vil lieben, von der rede da sol sich von gebezern ain iesliche saliger man, wan diu ist vor gescriben zaime pilde unde zainer bezeichnunge. … …also muzen ouch wir vil armen mennischen vor unserm scephære geswigen unde erstummen, wan er hat des vil guoten gewalt daz er ainen haize werden ze den genaden unde ze den eren unde daz er den anderen haize werden ze den angesten unde ze den arbaiten, wan daz mţz allez gesten an sinen genaden unde an siner herscefte. der havenær, also ir nu wol vernomen habt, min vil lieben, der beceichent unsern herren,

Descende in domum Àguli et ibi audies verba mea. Wir lesen an der heiligen scrift da von wie unser herre zainen citen mit aime sime vil heiligen wisagen choste. Ägenc‘, sprach er, Äin des havenæres hţs unde nim da war waz er tuo unde vernim denne da min wort.‘ der wisage tet, also im unser herre gebot unde gienc in eins havenærs hus. da saz der havenær ob sime werch unde hete uf siner sciben ain vil sconez vaz al nach sime willen gedret. da zerais im daz in allen gahes under den handen e er daz bi dem viwer vol bestetiget. do graif er sa hine wider unde nam im des selben horwes unde scţf im ain ander vaz al nach sime willen unde vol bestætiget do daz bi dem viwer also er wolte. do sprach dar nach unser herre zuo dem wisagen: ‚hastu nu vil wol ersehen des havenæres gewalt? swenne dem ain vaz zerist, so scephet er im uz dem selben horwe ain ander vaz an die selben stat. den selben gewalt den han ouch ich, den der havenære da hat‘, sprach unser herre, ‚wan swenne mir ain vaz zerist unde abegenc wirt, so scephe ich mir wol ain ander vaz an die selben stat uz dem selben horwe. wan irn sit allensamt vor minen ougen anders niht niwan sam daz hor daz der havenære da wandelt.‘

der havenære, min vil lieben, also ir nu wol vernomen habt, der bezeichent unsern

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

wan unser herre der gescuof im ain vil scone vaz. daz vaz daz zerais aver im en allen gahes under den handen, e iz von dem Àwer erherte.

herren, wan unser herre, der almehtige got, der gescuf im von anegenge ain vil scones vaz al nach sime willen. daz vaz daz zerais aver im en allen gahes under den handen, e er daz bi dem viwer vol bestætiget.

daz sine scone vaz unde daz sin erste vaz, daz er da gescuof unde daz im under den handen da zerais, daz waz unser altvater Adam. der zerais im under handen, wan er hete dannoch vil michels grozer eren hin zim gedahte, done was aver er leider so sælic niht, daz er des iht enpîten mohte :

daz sin erst vaz unde sin scone vaz daz waz unser altvater Adam, der zerais unserm herren en allen gahes under den handen.

wan do er sime scephære solte sagen lob unde genade, do ne heter der veste unde der herte von der wirme unde von dem viwere dannoch niht enphangen diu in zuo dem gotes dienst da sterchen solte. wan diu wirme unde daz viwer daz in zuo dem gotes lobe da sterchen solte daz waz diu heilige gotes minne, der het er aver er vil luzel, do er dem tievel paz geloupte denne sime scephære. des liez ouch in sin scephære im entslifen von der hende. do muoz im durch not missegen, wan do muos er der verlorn sin, unde ist scade unde itiwiz unde diu verlornusse leider von im ainem her zuns allen erwahsen. da hat sich uber in erbarmet unser herre, unser scephære, daz elliu sin hantketat verlorn solte sin von aines mannes sunden, unde hat er nu hine widere gegrifen, der unser havenær, der unser scephære, unde hat von dem selben horwe, von der selben materie, mit sinen gotlichen henden ain ander vaz unde ain niwez vaz ze sime lobe unde zuo sinen eren gescafen, wan daz ist von der wirme unde von dem Àwere wol bestætiget unde wol vol chomen nach allem sime willen. daz ander vaz unde daz niwe vaz, daz er nu gescafen hat, unser scephære, daz ist unser herre, der heilige &hristus, wan der ist daz here unde daz liebe vaz da aller sin wille an ergangen ist, unsers scephæres. …

wan er hat dannoch von sinen genaden vil michels grozer eren hinz im gedaht, leider done was aver er so sælic niht, daz er des iht enbiten wolte; daz waz alles da von daz er bi dem viwer dannoch niht vol bestaetiget was. daz viwer daz was diu heilige gots minne, der hete aver er leider vil lucel, do er dem tievel baz geloubet denne sime scephære. des liez ouch in sin scephære im von handen entslifen, do mţz im wol von rehte missegen unde ist der scade von im leider her zuns allen erwahsen. nu hat unser herre von sinen gnaden sins ungemuotes unde sins zorns her zuns armen sundæren vergezen unde hat hinne wider gegriffen unde hat im von dem selben horwe ain ander vaz unde ain niwez vaz al nach sime willen gescafen. daz ander vaz unde daz niwe vaz, daz er im nu uz dem selben horweline gescafen hat, daz ist diu here chuniginne, unser frowe sant Marie, der tac ir hiut beget. …

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Der beiden Predigten gemeinsame Text wird in der Adventspredigt von einer längeren paränetischen Passage unterbrochen, die mit Nu, min vil lieben beginnt und nach der die Deutung des Gleichnisses mit der havenær, also ir nu wol vernomen habt, min vil lieben erneut einsetzt. In welche Richtung die Übernahme anzunehmen ist, läßt sich schwer entscheiden. Der soeben erwähnte paränetische Eigentext der Adventspredigt würde für diese als Sekundärtext sprechen, die Deutung des neuen Gefäßes als Christus in der Adventspredigt und als Maria in der Marienpredigt spricht dagegen für eine sekundäre Entstehung der Marienpredigt, da die kirchliche Tradition Christus als den neuen Adam sieht, während Maria naheliegender Weise zu Eva in Bezug gesetzt wird, von der bei der Deutung des Gleichnisses vom Töpfer in beiden Predigten nicht die Rede ist. Eine weitere Form der Übernahme Àndet sich ebenfalls im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘: Die Predigten auf Augustinus und den heiligen Martin verfügen ebenfalls über ein nahezu wortgleiches Initium. Da auch die einleitenden Worte sich teilweise gleichen, ist anzunehmen, daß auch hier der Kompilator in Abhängigkeit von sich selbst oder von einem bestehenden Text gearbeitet hat. Selbst im letzten Satz der Einleitung ist trotz gegensätzlicher Aussage noch ein Parallelismus im Satzbau festzustellen. Priester Konrad: De s. Augustine (T 25, 80, Nr. 90)

Priester Konrad: De s. Martine (T 25, 80, Nr. 103)

Ecce sacerdos magnus, qui in diebus suis suffulsit domum. Iz ist hiut aines vil heiligen herren tac, der hiez der guote sant Augustinus, der was ain herre, ain biscof, unde was ain maister unde ain lerære der heiligen christenhait. den sult ir hiut loben unde eren mit allen guoten werchen, wan er hat daz zware wol verdient umbe unsern herren daz er iu vor sinen genaden wol gehelfen mac baidiu ze libe unde ze sele. der selbe herre der was nach der welt ain edel man unde was von guoten luten geborn, die guote christen waren, er was aver selve ain uncristen unde ain haiden, unde was idoch der aller wisten unde der aller baz gelersten phafen ainer, der sit &hristes geburte ie dehainer an dise werlt ie geborn wart. …

Ecce sacerdos magnus, qui in diebus suis placuit deo. 'en milten gots tr"t, den guoten sant Martinum, des tac ir hiut beget, den sult ir hiut loben unde eren unde sult in vil lieben vater hiut ane ruofen, wan zware er hat daz verdient umbe unsern herren, daz er iu vor sinen genaden wol gehelfen mac baidiu ze libe unde ze sele. der guote sant Martin der was nach der werlt von edeln luten geborn unde die idoch heiden warn. …

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

Die Kürzung von Predigten Die dritte Form der Bearbeitung, die Kürzung vorhandener Predigten möchte ich hier nicht gesondert behandeln, da das Verfahren eindeutig ist und bei der Verwendung von Textbausteinen der ‚Mitteldeutschen Predigten‘ (s. o.) bereits an zwei Beispielen verdeutlicht wurde. Die textexterne Kompilation durch Anweisungen für die aktuelle Predigtsituation Neben den bereits im Text integrierten Formen der Kompilation, die ich bisher angesprochen habe, gibt es eine weitere Art der Kompilation, die erst bei der aktuellen Predigtsituation bzw. bei der Vorbereitung einer konkreten Predigtsituation ausgeführt wurde. Zu dieser Form der Kompilation gehören unter anderem die rubrizierte Bemerkung Ad populum, die in der ersten Millstätter Adventspredigt die Aufforderung zum ‚gemeinen Ruf‘ der Gemeinde einleitet, und das am Ende der Millstätter Martinspredigt eingefügte rubrizierte Wort Ammonicio, das ganz offensichtlich darauf hinweist, daß an dieser Stelle eine Ermahnung der Gläubigen erfolgen sollte. Auch das einige Predigten des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ (T 25) beschließende Zitat aus Tit 2,15 Haec loquere et exhortare fordert zu einer solchen Ermahnung auf.46 Weitere Anweisungen dieser Art Ànden sich vor allem in Predigten zum Commune, also in Predigten, die in ihrem konkreten Anlaß weitgehend offengehalten werden oder aber in Predigten, die durch Ratschläge des Kompilators für einen anderen Anlaß umgestaltet werden können. Eine relativ einfache Art der ‚Regieanweisung‘47 Àndet sich wiederholt in Sammlung V der ‚Leipziger Predigten‘ (T 17). Am Ende der Bußpredigt T 17, 60, S. 124–125 heißt es: fac Ànem sicut vis (vgl. SCHÖNBACH I, S. 233, Anm.). Dieselbe Anweisung begegnet auch am Schluß anderer Predigten der Sammlung (T 17, 60, S. 125–126; T 17, 64, Nr. 138) die als Bußpredigten oder auch als Predigten in omni necessitate bezeichnet werden können. Ein weiterer Commune-Anlaß mit demselben Schluß ist eine Märtyrerpredigt (T 17, 60, S. 122–123). Daß die Anweisung aber nicht auf Predigten zum Commune beschränkt ist, zeigt ihre Verwendung am Schluß der ‚Leipziger Predigten‘ zu Peter und Paul, Mariä Himmelfahrt und zur Kreuzerhebung (T 17, 64, Nrr. 105, 107, 108). Ein Hinweis darauf, wie man sich einen solchen Schluß einer Predigt vorzustellen hat, Àndet sich am Schluß des Millstätter Predigtzyklus (T 34/T 35). Hier sind unter der Überschrift Incitamentum compunctionis drei lateinische Exempla über die Kraft des Gebets über46 47

Vgl. hierzu auch MERTENS, Predigtbuch, S. 86. MERTENS, Texte unterwegs, S. 77.

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liefert. Die Quelle dieser Exempla ist höchstwahrscheinlich eine Adventspredigt des Honorius Augustodunensis, innerhalb derer diese drei Exempla Verwendung Ànden, denkbar ist aber auch eine von Honorius unabhängige Überlieferung. Die Exempla sind potentielle Bausteine bei der Kompilation von Predigten für den aktuellen Vortrag, wie eine in ‚Strauchs altdeutschen Predigten‘ (T 28) überlieferte 'e defunctis-Predigt belegt: Hier dienen eben diese drei Exempla am Schluß der Predigt als Beispiel dafür, wie die Seelen durch das Gebet aus dem Fegefeuer befreit werden können.48 Den umgekehrten Schluß, nämlich das Weglassen von Exempla, legt ein Predigtfragment nahe: Am Rand eines Bruchstücks einer Marienpredigt aus der Sammlung Eis (T 46, 121, S. 549,1–11) Àndet sich in Rubrum die Anweisung Ànalis si vis. Da auf den andern Fragmenten desselben Blatts nun Marienwunder folgen, nämlich die Erzählung von einem Mann, der Maria und ihren Sohn verleugnete, die gekürzte Legende der Maria Aegyptiaca, die Erzählung vom Jüdel und der Bericht von einer Marienerscheinung, steht zu vermuten, daß der Kompilator dem Prediger die Möglichkeit aufzeigen wollte, die Predigt vor der Erzählung der Exempla zu beenden. Ein Vorschlag für die Erweiterung eines Marienpreises Àndet sich in der zweiten Predigt zu Mariens Geburt bei ‚Priester Konrad‘ (T 25, 80, Nr. 94, hier S. 217,12). Der die Predigt abschließende Marienpreis wird an einer Stelle, an der davon die Rede ist, daß Maria das Kind Gottes ausgetragen, geboren und genährt habe, durch die Worte /iber generationis -hesu &hristi unterbrochen. Der Prediger wird hier also angewiesen, einige Worte zum Stammbaum Christi einzufügen, bevor er sich im folgenden wieder Marias Beteiligung am Heilsgeschehen widmet. Besonders interessant für die Analyse des Umgangs mit lateinischen Vorlagen und den weiteren Umgang mit dem Text ist die Kreuzerhebungspredigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ (T 9, 49, Nr. 42). Diese ist in ihrem größeren Teil nach einer Vorlage Gottfried Babions gearbeitet,49 wenn sie sich auch durch ihr Initium von eben dieser Vorlage abzusetzen sucht, indem sie statt I Cor 1,18 den Vers Io 3,14 verwendet. Während im ersten Teil der Predigt nur einzelne Passagen unabhängig von Gottfrieds Sermo inseriert sind, ist der letzte Teil der Predigt (von S. 103, Z. 23 an) gänzlich unabhängig von Gottfried gestaltet. In diesem Teil nun Ànden sich die Ratschläge oder Anweisungen des Übersetzers bzw. Kompilators für den Benutzer. Auf S. 104, Z. 22 heißt es im Anschluß an die Ermahnung, Jesu Opfer und Blut zu ehren: Hec dicaœ in inuentione œancte cruciœ. Es folgt eine Admonitio, die auf die KreuzaufÀndung Bezug nimmt und den Tag der Predigt plötzlich als Tag der KreuzaufÀndung bezeichnet: 48 49

T 28, 86, Nr. IV, hier S. 162,114–163,147. Vgl. PALMER, Bußpredigten, S. 223.

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

Vil lieben, alœ hiute wart uunden der uil here hôrt, daz urone chrûce, nu manet in der an dem chrûce gemartert wart, daz er œich hiute genædeclîchen durch œine genade uber unœere nôt erbarme, …

Nach dieser den Schluß der Predigt implizierenden Ermahnung ist wiederum eine Anweisung für den Prediger inseriert: Hec dicaœ in exaltatione. Und erneut folgt eine abschließende Admonitio, die nun ihrerseits auf die Kreuzerhebung Bezug nimmt. Eine Erklärung für dieses ungewöhnliche Verfahren Àndet sich ganz am Schluß der Predigt nach der lat. Schlußformel 3reœtante domino. Dort heißt es: 6i quiœ uoluerit iungat utrique feœto hiœtoriam, que congruit inuentioni et exaltationi et requirat in iœtoriograÀœ.

Der Bearbeiter wird also aufgefordert, die Predigt entweder als KreuzaufÀndungs- oder als Kreuzerhebungspredigt zu halten oder aber auch beide Geschichten miteinander zu verbinden, die er in den entsprechenden Legendaren Àndet. Eine vergleichbare Anweisung Àndet sich auch in der zweiten Laurentiuspredigt derselben Sammlung (T 9, 49, Nr. 38), in deren Zentrum nicht die Legende des Laurentius steht, sondern das Almosengeben. Innerhalb dieser relativ leicht umzustrukturierenden Predigt Àndet sich im Anschluß an den rudimentären Satz 'annan iœt unœ hiute an diœœeœ hêren marteræreœ tag, dem vermutlich das Prädikat geschriben fehlt, die Empfehlung: Nomina quemcumque martirem ueliœ, in uniuœcuiusque martiriœ feœto hoc predicare poteriœ.

Auf die Schwierigkeit der je nach Ostertermin verschiedenen Anzahl von Sonntagen nach Epiphanias bzw. nach PÀngsten weist eine Empfehlung am Schluß der Predigt auf den 25. Sonntag nach PÀngsten im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ hin (T 25, 80, Nr. 74). Die Predigt, die sich ausgehend von Ier 23,5–6 mit der Thematik des Jüngsten Gerichts beschäftigt, schließt mit den Worten: Require ewangelium in media Quadragesima. &um sublevasset.

Da die Predigt keinen Evangeliumstext behandelt, empÀehlt der Prediger, wenn nötig, das Evangelium des vierten Fastensonntags heranzuziehen, bzw. die unter diesem Sonntag vermerkte Predigt zu verwenden. Wie diese Predigt beschäftigt sich auch die folgende, die Predigt auf den ersten Advent (T 25, 80, Nr. 75), entsprechend der Kirchenjahrsthematik mit dem Jüngsten Gericht, verwendet hierzu aber gemäß der Perikopenreihe den Episteltext Rm 13, 11–14. Ein Bezug auf das Tagesevangelium, den Einzug Jesu in Jerusalem, unterbleibt. Die Predigten zu den folgenden Adventssonntagen sind, wie bei Priester Konrad üblich, stets zweigeteilt in Epistelund Evangeliumspredigt. Dies ist bei dieser ersten Adventspredigt nicht der Fall. Stattdessen fügt der Prediger eine zweite Predigt Aber von dem advente

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an, die sich mit dem Gleichnis vom Töpfer (Ier 18,2–6) beschäftigt.50 Die Erklärung hierfür liefert wiederum eine Anweisung am Schluß der Predigt Nr. 75: Ewangelium require in 3almis ist hier vermerkt. Da die Evangeliumstexte zum Palmsonntag und zum ersten Advent identisch sind, verzichtet der Prediger auf eine erneute Interpretation des Einzugs Jesu in Jerusalem, verweist stattdessen auf den Ort der Predigtsammlung, an dem das Evangelium gedeutet wird und führt eine gänzlich neue Thematik in einer gesonderten Predigt ein. Vergleicht man die hier aufgeführten ‚Regieanweisungen‘ früher deutscher Predigten mit denen lateinischer Predigten des frühen 13. Jahrhunderts, wie sie D’AVRAY für die Anfänge der Bettelordenspredigt untersucht hat,51 so stellt man fest, daß die Autoren der lateinischen Sammlungen wesentlich höhere Ansprüche an ihre Rezipienten stellen als die Autoren der deutschen Sammlungen. Die Anweisungen innerhalb lateinischer Predigten setzen häuÀg ein theologisches Wissen des Rezipienten bzw. Bearbeiters voraus. So heißt es in einer Predigt des Dominikaners Guillaume Peyrauts beispielsweise: Hic potes descendere ad singula vitia et virtutes.52

Vergleichbar anspruchsvolle Anweisungen Ànden sich in den deutschen Predigten nicht. Diese Beobachtung läßt zwei Annahmen zu: 1. Da die deutschen Predigten für illitterati gedacht waren, sollten sie eine feste Orientierung für die Prediger darstellen, um ihnen zu zeigen, was an theologisch-katechetischem Grundwissen an Laien vermittelbar sei. Anweisungen wie die oben zitierte lateinische hätten den Prediger mit diesem Problem wiederum allein gelassen. 2. Die deutschen Musterpredigten waren für Prediger konzipiert, die das entsprechende Wissen für die Ausformulierung solcher anspruchsvolleren Anweisungen nicht besaßen und über die nötigen Mittel zu seiner Aneignung (theologische Bücher) nicht verfügten. Schließlich bleibt noch festzuhalten, daß die Predigtanweisungen die frühen deutschen Predigtbücher eindeutig als Hilfsmittel für die Predigtvorbereitung kennzeichnen. Dies schließt jedoch einen späteren Funktionswandel zur Lesepredigt hin keineswegs aus. 50

51 52

Denkbar ist, daß er sich vom Initium der Predigt Nr. 75 (6cientes, quia hora est jam nos de somno surgere) inspirieren ließ, denn das das Töpfergleichnis einleitende Initium lautet: 6urge et descende in domum Àguli et ibi audies verba mea. Wie ich am Beispiel der Lichtmeßpredigt (T 25, 80, Nr. 13) über Elisas Erweckung des Sohns der Schunemiterin an anderer Stelle (s. Kap. 4, S. 518f., bei den Lichtmeßpredigten >S21@) zeige, ist eine assoziative Themenwahl bei ‚Priester Konrad‘ nicht ungewöhnlich. Diskussion der Textsorte ‚Musterpredigt‘ bei D’AVRAY, S. 104–131, mit zahlreichen Beispielen für ‚Regieanweisungen‘. D’AVRAY, S. 107, Anm. 1.

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

2.7. Die Überlieferung Die ca. 870 Predigten der Frühen deutschen Predigt sind zumeist in größeren Sammlungen oder in Fragmenten solcher Sammlungen überliefert. Die Überlieferung von Einzelpredigten ist selten (‚Alemannische Predigtbruchstücke‘ >T 37a@, ‚Predigt von Christi Geburt‘ >T 38@). Die Sammlungen sind nach dem Kirchenjahr strukturiert, wobei die Predigten des Sanctorale in der Regel blockweise in die Zyklen des Temporale eingefügt werden. Davon, daß es sich bei den frühen deutschen Predigthandschriften um Codices zum pastoralen Gebrauch handelt, zeugt die Art und Weise der Überlieferung der Handschriften und Fragmente: 1. Der Beschreibstoff ist eher minderwertiges Pergament, das häuÀg Löcher oder Nähte aufweist. 2. Nur wenige Predigtsammlungen sind in Folio überliefert, die Überlieferung in Quart- und Oktavformat überwiegt bei weitem. Die großformatigen Fragmente der ‚Rothschen Sammlung‘ (T 16) weisen auf den repräsentativen Charakter des ehemals umfangreichen Codex und somit auf einen höhergestellten Ànanzkräftigen Auftraggeber hin, und kennzeichnen schon dadurch den Ausnahmefall. Dies wird auch durch die sorgfältige Schrift und die farbliche Gestaltung (rot und gelb) der Initialen bestätigt.53 Auch die Größe der Initialen (fünfzeilig) ist ungewöhnlich für eine Predigtsammlung des beginnenden 13. Jahrhunderts. Üblicherweise sind die Initialen schmucklos und zwei-, allerhöchstens dreizeilig. Neben der ‚Rothschen Sammlung‘ und einem neuentdeckten einspaltigen Blatt einer bisher unbekannten Predigthandschrift54 weist nur noch der Züricher Codex C 58, der die ‚Züricher Predigten‘ (T 32) überliefert, ebenfalls ein großes Format auf. Allerdings entspricht auch der Kontext der Überlieferung der ‚Züricher Predigten‘ nicht dem üblichen Überlieferungsrahmen der frühen deutschen Predigten: „Die Handschrift überliefert zwischen lateinischen Texten hagiographischen, juristischen, grammatikalischen, liturgischen und katechetischen Inhalts sowie Versen und Hymnen verstreut deutschsprachige Stücke. (...) Der gesamte Codex stammt von einem einzigen Schreiber, in dem wohl auch der Sammler und erste Besitzer zu sehen ist.“55 3. Hinzu tritt die im vorangegangenen Kapitel dargestellte Bearbeitung der Sammlungen durch textexterne Kriterien, die sog. ‚Regieanweisungen‘, die dem Benutzer der Handschrift meist in lateinischer Sprache Hilfestellungen für die Realisierung des Mustertextes in der aktuellen Predigtsituation geben.

53 54 55

SCHNEIDER, Gotische Schriften, S. 82. R. SCHIEWER, Neue Predigtfragmente, Nr. 25. SCHNEIDER, Gotische Schriften, S. 62.

2.7. 'ie hberlieferung

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Um Platz zu sparen, wurden die frühen deutschen Predigtsammlungen meist einspaltig und mit relativ schmalem Rand geschrieben. Doch auch die wenigen zweispaltig geschriebenen Codices sind auf eine möglichst ökonomische Ausnutzung des Pergaments bedacht (vgl. z. B. Freiburg, UB, Hs. 516: ‚Grieshabersche Sammlung I‘ >T 11@). Eine extreme Form der Ausnutzung des vorhandenen Pergaments zeigen die ‚Alemannischen Bruchstücke‘ (T 37a), die um eine ca. einhundert Jahre früher entstandene Abschrift von Boethius´ ‚De consolatione Philosophiae‘ herum notiert wurden. Offensichtlich wollte hier der Schreiber die Gelegenheit, ihn interessierende Predigten abzuschreiben, nicht ungenutzt vergehen lassen und benutzte deshalb das an Beschreibstoff, was ihm gerade zur Verfügung stand. Das hohe kalligraphische Niveau vieler früher deutscher Predigtsammlungen steht im Gegensatz sowohl zur meist minderwertigen Pergamentqualität als auch zur Überlieferung der meisten Epenhandschriften des 13. Jahrhunderts, die vorwiegend vereinfachte, schnell schreibbare Schriften zeigen, bei denen häuÀgere Brechungen und somit eine zeitraubende Arbeitsweise vermieden werden.56 Zwei Gründe zur AuÁösung dieses Widerspruchs sind denkbar: 1. Als erstes wäre die Dignität der Predigt als Textsorte in ihrer Funktion als vermitteltes Gotteswort im Gegensatz zu einem weltlichen Text zu nennen. Dieses Argument wird häuÀg mit dem Aspekt verbunden, daß geistliche Codices überaus konservative, geradezu archaisierende Schriften zeigen. Darauf wurde in jüngster Zeit mit einer Tendenz zu Spätdatierungen von Handschriften der Frühen deutschen Predigt reagiert, die in einigen Fällen der Überprüfung bedarf.57 Der Schwachpunkt dieser Argumentation ist allerdings gerade wieder die schlechte Pergamentqualität: Wenn den Texten durch ein paläographisches ‚Retrodesign‘ Ehrfurcht erwiesen werden sollte, warum dann nicht auch durch die Wahl guten Pergaments? 56 57

Vgl. hierzu a. a. O. S. 96–97. Die die ‚Millstätter Predigten‘ (T 34/T 35) überliefernde Handschrift etwa (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484) wird im ‚Marburger Repertorium der deutschsprachigen Handschriften des 13. und 14. Jahrhunderts‘ in die Mitte des 13. Jahrhunderts gesetzt. Bei dieser Datierung wurde jedoch eine Ergänzungshand außer acht gelassen, die beschnittenen Text am Rande zu rekonstruieren suchte. Diese Ergänzungshand wirkt irritierenderweise älter als die Haupthand. Die altertümliche Schreibweise der Ergänzungshand, die nur die allerfrühesten Formen von Brechung der Kurzschäfte auf der Zeile erkennen läßt, ist zwar durch das niedrigere kalligraphische Niveau bedingt, doch machen die von ihr verwendeten Buchstabenformen und Lautbezeichnungen eine Datierung weit in das 13. Jahrhundert hinein unwahrscheinlich. Da die Ergänzungshand eindeutig später gewirkt haben muß als die Haupthand, wird eine Datierung der Haupthand in die Mitte des 13. Jahrhunderts unmöglich. (Vgl. hierzu ausführlich R. SCHIEWER, Millstätter Predigtsammlung, S. 69–81.)

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

2. Die Herstellungskosten einer Handschrift wie Ms. germ. fol. 282, die Heinrichs von Veldeke ‚Eneide‘ in einem repräsentativen Kodex mit 71 Bildseiten überliefert, sollten vermutlich durch ein „eiligeres Schrifttempo“58 gesenkt werden, was offensichtlich den Repräsentationsanspruch nicht in Mitleidenschaft zog. In den klösterlichen Skriptorien dagegen mußte die Arbeitszeit der Schreiber nicht bezahlt werden, so daß frühe deutsche Predigthandschriften häuÀg auf einem höheren kalligraphischen Niveau geschrieben werden konnten als gleichzeitige Prachthandschriften der höÀschen Literatur. Zur Überlieferung der frühen deutschen Musterpredigten läßt sich zusammenfassend sagen, daß sie – bis auf wenige Ausnahmen – in Handschriften zum pastoralen Gebrauch überliefert sind, die zwar meist eine sorgfältige Buchschrift zeigen, die Materialkosten aber möglichst niedrig hielten.

58

SCHNEIDER, Gotische Schriften, S. 97.

2.. Fazit

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2.8. Fazit Der hier gewonnene Einblick in die Arbeitsweise bei der Erstellung von frühen deutschen Predigten und ihren Sammlungen zeigt, daß es sich bei den frühen deutschen Predigten nicht um Übersetzungsliteratur handelt. Selbst dort, wo Vorlagen verwendet wurden, bilden sie nur einen Teil der Predigt, der vom Nutzer der Vorlage eigenständig weitergeführt oder umgestaltet wurde. Ich kenne nur eine einzige Textstelle innerhalb des Corpus der hier diskutierten Predigten, in der das Übersetzen selbst problematisiert wird. Diese Àndet sich in der ‚Mettener Sammlung I‘ (T 40) in einer Predigt über das Vaterunser. Dort heißt es: 'iu vierde sunde ist ein wnde da geistliche leute mit bechummert sint. 'iu heizzet man in latine accidia, teutsche enchan man si niht wol und vollichlichen genenne. -doch heizzet man si: Webloede oder urdruezze gţter dinge.59 (T 40, 112, S. 191–195, hier S. 193f.)

Doch auch wenn sie sich nicht als Übersetzer fühlten: Als Autoren (auctor) im mittelalterlichen Verständnis fühlten sich die Verfasser der frühen deutschen Predigten wohl noch weniger, da sie über keine auctoritas verfügten, die vor allem Gott und dann hierarchisch geordnet den Kirchenvätern, Lehrern usw. eignete.60 Welche anderen zeitgenössischen Begriffe stehen uns zur Verfügung, um Verfasser und Werk zu benennen? Konrad von Hirsau nennt die sermonarii, die ad ediÀcationem auditorum sermones exhortatorios de diversa materia componunt, neben dem auctor, dem historiografus, dem commentator und anderen Autortypen, doch erläutert Konrad die unterschiedlichen Tätigkeiten eher etymologisch, als daß er die Unterschiede in ihrer literarischen Tätigkeit beschriebe.61 Einiges spricht dafür, die Verfasser der frühen deutschen Predigten als Kompilatoren zu bezeichnen und ihre Produkte als eine frühe Form der im 13. Jahrhundert zur Vollendung gelangenden literarischen Form der compilatio anzusehen, für die sich erst zu dieser Zeit eine neue literaturtheoretische Rechtfertigung ausgehend von Vincent von Beauvais (in seiner apologia zum ‚Speculum doctrinale‘) entwickelte.62 Auf das Selbstverständnis der Verfas59

60 61 62

Der Einschluß der acedia in die Kardinallaster/Hauptsünden ist ungewöhnlich. Sie Àndet sich in der Achtergruppe Johannes Cassians, die vor allem in Spanien und in irischen und angelsächsischen Bußbüchern eine Rolle spielte. Größere Verbreitung hatte die Siebenergruppe Gregors d. Gr. aus den Moralia in -ob, in der sich allerdings die acedia nicht Àndet (vgl. TRACEY, Sp. 1086). Vgl. hierzu MINNIS, Compilatio, und MÜLLER. Vgl. MÜLLER, S. 22–23. Vgl. MINNIS, Compilatio, S. 388. Auf die Problematik bei der Verwendung der Begriffe compilator und compilatio als zeitgenössische Bezeichnungen für literarische Tätigkeit weist HATHAWAY mit seiner Untersuchung der Bedeutungsentwicklung des lateinischen Wortes compilo und seiner Substantivformen von der späten Antike bis zum Spätmittelalter hin: Das Konnotat des Wortes und seiner Derivate wechselte im Lauf der Zeit von pejorativ zu neutral, negative Assoziationen blieben aber bis in 13. Jahrhundert bestehen. Das pejorative Konnotat bezog

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2. 'ie Grundkonstituenten der Frhen deutschen 3redigt

ser als Kompilatoren weist ein wichtiger Punkt hin: Im mittelalterlichen Verständnis ist der auctor verantwortlich für den Wahrheitsgehalt dessen, was er sagt. Der compilator dagegen zitiert lediglich den auctor. Dies würde die Widersprüchlichkeiten, die sich in den frühen Predigten häuÀg Ànden, erklären. Als Beispiel sei hier die Millstätter Predigt (T 34/T 35) zum Weißensonntag (T29: Dominica prima post pascha) angeführt. Dort Àndet sich bei der Auslegung des Tagesevangeliums, der Geschichte vom Ungläubigen Thomas (Io 20,19–31), folgende Passage: 'a von sprichet. 6anctus Gregorius. daz der zwivel 6ancti Thome der cristenheit michels nuzzer were. denne der snelle gloube den sancta Maria magdalena hete. Mit deme greifen daz er tet sine siten. unde sine hente. unde die fuze unsers herren. da mit ist vns aller der zwivel benomen; daz niemen ist uber die (39r) werlt. erne mege wol wizzen werlichen daz der heilige crist erstanten ist. von diu alle die iz geloubent. die sint gnesen. die sin niht geloubent die sint ewiclichen verdamnet. Vnde ist ein vil trostlicheu rede. die er hat gesprochen. Wande du mich gesehen hast von diu geloubes tu. Michels seliger sint die. die mich nie gesahen. unde doch an mich geloubent. Von diu birn wir behalten ane zwivel. wand wirn nie gesahen lichhaften; unde doch an in gelouben. 'a sprichet 6anctus Augustinus. Fides non habet meritum. cui humana ratio prebet experimentum. 6waz der mennische geloubet. daz er mit den ougen gesihet. des hat er dehein lon. 'er die goteheit geloubet unsers herren als thomas tet. der enphehet daz ewige lon. Er sach unsern herren lichhaften; unde geloubte die sine goteheit. unde rufte. du bist min herre unde min got. (Millstätter Predigten: T 34, Nr. 27, Bl. 38v–39r)

Die Unstimmigkeit zwischen den beiden Autoritätenzitaten wird vom Verfasser der Predigt nicht thematisiert. Er läßt beide nebeneinander stehen und interpretiert beide als nützliche Ratschläge für die Gläubigen. Hieran wird sogleich einschränkend deutlich, daß diese Rolle des Kompilators, nämlich zusammenzustellen, ohne Verantwortung zu übernehmen, sich nur bedingt für die Rolle eines Predigers eignet. Denn die literarische Aktivität der compilatio, wie sie von Vincent von Beauvais beschrieben wird, beinhaltet den modus excerptoris und die ordinatio des exzerpierten Materials, aber keine Wertung oder Harmonisierung desselben, wie es für die Vermittlung theologischer Inhalte an Laien nötig ist. Der Prediger benötigt eine Instanz, die ihm vermittelt, was prädikabel für Laien ist. Diese Instanz ist die doctrina ecclesiae, die sich jedoch nicht explizit ausformuliert für jeden Predigtanlaß nachschlagen läßt. Aus diesem Grund greifen die Prediger auf die liturgischen Texte zurück, deren Aussagen für und über den jeweiligen Predigtanlaß bereits durch ihre Bereitstellung für ihn verbürgt sind. Die liturgischen Texte dienen dem Prediger als compilatio, die nach einem bestimmten System, nämlich dem Zyklus des Kirchenjahres ordiniert ist und sich aber stets auf das Wort compilo und seine Derivate und nur bedingt auf die literarischen Produkte, die wir heute üblicherweise mit dem Begriff ‚Kompilation‘ bezeichnen. Die Arbeitsform des Kompilierens hat eine lange Tradition, die bis in die Antike zurückreicht, doch die Bezeichnungen für diese literarische Tätigkeit variierten über die Jahrhunderte. Vgl. zum selben Themenkomplex auch KALLWEIT.

2.. Fazit

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aus der er sich nach Art eines Florilegiums bedient. Sie entsprechen als Stoffsammlung den Kompilationen, die später den Bettelordensmönchen als Predigthilfen zur Verfügung standen. Gleichzeitig werden die, denen auf Deutsch gepredigt werden mußte und die also auch die lateinische Liturgie nicht nachvollziehen konnten, mit den Inhalten und der Bedeutung der Liturgie vertraut gemacht. Hinzu tritt die Anleihe bei anderen deutschen Predigten, deren Eignung für Laien bereits erwiesen ist, oder – im Fall der Erstellung einer ganzen Predigtsammlung – die Verwendung ganzer Predigten anderer Sammlungen. Daß die Verfasser der Predigtsammlungen trotzdem über auktoriale Kompetenzen im modernen Sinne verfügen, zeigen die Eigenarten vieler Sammlungen: das liturgische Initium mit Erläuterung des Festtags bei der ‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35), die konsequente Teilung der Sonntagspredigten bei ‚Priester Konrad‘ (T 25) in Epistel- und Evangeliumspredigt, die emotionale Rhetorik der ‚St. Pauler Predigten‘ (T 39) und die ausgeprägte Marienfrömmigkeit der ‚Weingartner Predigten‘ (T 33) – um nur die auffälligsten Beispiele zu nennen. Die Wertung der literarischen Aktivität des Erstellers von Predigten oder Predigtsammlungen ist somit schwierig: Sie liegt zwischen der Funktion eines Kompilators, der passendes Material zusammenstellt, und der eines Kommentators, der das zur Verfügung stehende Material verantwortlich aufbereitet, so daß es für Laien geeignet ist. Die Schwierigkeit, die Tätigkeit der Verfasser deutscher Musterpredigtsammlungen mit zeitgenössischen Worten zu beschreiben, unterstreicht, daß es sich beim Corpus der Frühen deutschen Predigt nicht um Übersetzungsliteratur handelt, sondern um autochthon deutschsprachiges Schriftgut, das das Genre der Predigt durchaus kreativ und innovativ erstmals in beachtlicher Quantität in die deutsche Schriftkultur einführt.

3. Die theologischen Lehrinhalte lateinischer Predigten zur PuriÀcatio BMV (S21) Ich habe für den folgenden exemplarischen Vergleich der Lehrinhalte lateinischer Predigten mit denen der Frühen deutschen Predigt die Lichtmeßpredigten ausgewählt, da es sich hier um einen Festtag handelt, bei dem einerseits durch die Marienthematik eine Vielzahl unterschiedlicher Themen zur Verfügung steht, aus der die Prediger auswählen können, zu dem aber andererseits auch eine Evangeliumsperikope gehört (keine Legendenerzählung), die den Festtag erklärt und den Predigern die Möglichkeit gibt, einen Evangeliumstext zur Deutung heranzuziehen. Aus der Vielzahl der zur Verfügung stehenden lateinischen Predigten wählte ich solche des Honorius Augustodunensis, des ‚Bayerischen Homiliars‘1 und Gottfried Babions, da Predigten dieser Autoren bzw. Sammlungen als Vorlagen für frühe deutsche Predigten belegt sind und so die Art und Weise der Übernahme und Bearbeitung besser analysiert werden kann.

3.1. Honorius Augustodunensis, Opera Pars III. – Liturgica: PL 172, Sp. 849–852 Kurzbeschreibung I. Die Predigt wird eingeleitet durch das Initium Ps 84,12, welches im ersten Abschnitt der Predigt auf Christus und Maria hin Wort für Wort ausgedeutet wird: Christus werde ‚Wahrheit‘ genannt, weil durch ihn das Versprechen des Vaters erfüllt werde. Die Wahrheit sei aus der Erde gewachsen, als Christus von Maria die menschliche Natur an sich nahm. Der erste Adam sei nämlich aus der reinen Erde geschaffen worden, der zweite Adam, Christus, jedoch von der reinen Jungfrau geboren. Christus sei auch die Gerechtigkeit des Vaters, da durch ihn die Gerechten belohnt, die Ungerechten jedoch bestraft würden. Der Himmel stehe für Maria, von der die Sonne der Gerechtigkeit, der Mond der Kirche und die Sterne der Heiligen herabscheinen. II. Während der erste Abschnitt der Predigt eine gleichberechtigte Behandlung des Festes als Herren- und Marienfest ankündigt, wendet sich der folgende Abschnitt 1

Zum ‚Bayerischen Homiliar‘, seiner Überlieferung und seinen Beziehungen zu deutschsprachigen Predigten vgl. SCHMID, Bairisches Homiliar.

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3. 'ie theologischen /ehrinhalte zur 3uriÀcatio BMV (S21)

zunächst ganz Maria zu, indem er sich mit den Bildern von Maria als Himmelspforte und Gerte Aarons auseinandersetzt. Für das Marienbild der Himmelspforte zieht der Prediger Ez 44,2 heran, führt diesen Vers allerdings abgeändert fort: 3orta haec in perpetuum clausa erit, et solus Rex regum per eam transiverit. Die Stadt, die der Prophet auf dem Berg gesehen habe, sei die gläubige Christenheit, die Pforte, die nun geöffnet sei, stehe für die Gottesmutter. Durch sie sei der König der Könige, Christus, in die Welt gekommen, und sie bleibe in ihrer Jungfräulichkeit stets geschlossen. Trotzdem hätten aber die Bußfertigen und alle, die zu Christus kommen wollten, durch sie Zugang zum Leben. III. Der Prediger weist darauf hin, daß in der Geschichte des Volkes Israel schon auf Maria vorausgedeutet wurde. Er berichtet vom grünenden Stab Aarons (Nm 17,17ff.) und deutet das von Mose aus Ägypten geführte Volk als die Christenheit, die von Christus aus dieser Welt in das Paradies geführt werde. Das Heiligtum in der Wüste stehe für die Kirche in diesem Zeitalter. Die grünende und Frucht tragende Gerte Aarons stehe für Maria, die die süße Mandel, Christus, hervorgebracht habe. Der Prediger interpretiert die weichere Rinde der Nuß zunächst als Fleisch Christi, die harte Schale als seine Knochen und den Kern als Christi Seele, stellt dieser Interpretation aber noch eine zweigliedrige mit der Schale als menschliche und dem Kern als göttliche Natur Christi zur Seite. IV. Sodann geht der Prediger zum Evangeliumstext Lc 2,22ff. über, den er in zwei Sätzen zusammenfaßt. Er greift die beiden Verse 34 und 35, die dem Tagesevangelium nicht mehr zugehören, heraus, um sie typologisch zu deuten. Das Schwert, von dem Simeon sagt, es werde durch Marias Seele dringen, sei die Passion Christi, mit der er den Teufel besiegt, aber auch Maria Schmerzen zugefügt habe. Mit Bezug auf V. 34 sagt der Prediger, Christus sei das Verderben der Juden und die Auferstehung der Heiden gewesen, da die Juden durch ihre Untreue ins Verderben gestürzt, die Heiden durch ihren Glauben aber auferstanden seien. Das signum contradictionis deutet der Prediger als das Kreuz, an dem Juden und Heiden Anstoß nahmen. V. Erst dann kommt der Prediger auf das Opfer im Tempel zu sprechen, welches er mit Bezug auf Lv 12,6–8 kurz erklärt. Das Lamm bedeute ein Leben in Unschuld, die Turteltauben bedeuteten Buße, da diese traurig sängen und seufzten. Da die Gläubigen Gott nicht das Lamm der Unschuld opfern könnten, sollten sie die Turteltauben der Buße opfern. VI. Wiederum ohne Überleitung lobt der Prediger, daß Gott nicht von Königen, sondern von armen Eltern geboren werden wollte. Ein Lobpreis des Festtages schließt sich an, in dem der Prediger die verschiedenen Stände der Christenheit, Jungfrauen, Witwen, verheiratete Frauen, Kinder im Mutterleib, kleine Kinder, Jungen, junge und alte Männer zum Lob Gottes aufruft. Diesen Gruppen wird jeweils eine Beispielgestalt hinzugesellt: Maria, Hanna, Elisabeth, Johannes Baptista, die Unschuldigen Kinder, der zwölfjährige Jesus, Jesus im Mannesalter und Simeon. Der Lobpreis endet mit einem Hinweis auf die Verdammung der Welt durch Adam und die Errettung der Welt durch Christus. VII. Im folgenden Abschnitt erläutert der Prediger das Tragen der Kerzen an Mariä Lichtmeß: Dies ginge auf eine Sitte der heidnischen Römer zurück, die in diesem Monat die Stadt zu Ehren ihrer Götter mit Lichtern erleuchtet hätten, da sie mit deren Hilfe die ganze Welt unterworfen hätten. Simeon habe heute das Licht aller Engel in Händen gehalten, das er als Licht der Heiden und Ehre Israels verkündigte. Die Kirche habe das Tragen des Lichts eingesetzt zu Ehren des höchsten Gottes, der sich die ganze Welt als sein Reich unterworfen habe. Die Kerze stehe für die menschliche Natur Christi, das Licht für seine göttliche Natur.

3.1. Honorius Augustodunensis

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VIII. Schließlich möchte der Prediger seine Zuhörer durch eine Erzählung dessen erfreuen, wie Maria denen helfe, die sie anriefen, und es folgt die Geschichte vom Jüdel. IX. Die Schlußparänese fordert die Zuhörer auf, Maria, der Königin der Engel, in ihrer Demut und Keuschheit nachzueifern, damit sie bei ihrem Sohn Fürbitte für sie einlege.

Auswertung Bei der hier zusammengefaßten Predigt des Honorius handelt es sich weder um einen thematischen Sermo noch um eine Homilie, sondern um eine Aneinanderreihung thematischer Versatzstücke, die asyndetisch und ohne spürbare Gewichtung nebeneinanderstehen. Bereits durch diese Form einer Materialsammlung unterscheidet sich die vorliegende Predigt von den frühen deutschen Predigten, die zumindest als mögliche Vortragsform, als prädikabel angesehen werden müssen. Inhaltlich weist der Text des Honorius einige thematische Komponenten auf, die auch bei den frühen deutschen Predigten von Bedeutung sind: Dies trifft auf den Evangeliumsbezug (IV) und die Interpretation des Taubenopfers (V) zu sowie auf die Erklärung der Kerzenweihe (VII). Doch wo bei den frühen deutschen Predigten das Taubenopfer im Zentrum der Auslegung des Evangeliums steht, ist diesem bei Honorius eine intensive typologische Beschäftigung mit den Versen 34 und 35, die sich zwar an das Tagesevangelium anschließen, ihm aber im engeren Sinne nicht zugehören, vorgeschaltet. (Allein die Leipziger Predigt Nr. 77 weist eine ähnliche Verfahrensweise auf, indem sie das Taubenopfer nicht berücksichtigt, dafür aber die Verse 34 und 39–40 in ihrer Interpretation verwendet.) Erst dann wendet sich Honorius dem Opfer Marias zu, wobei er zunächst durch den dem Evangeliumstext entsprechenden Bezug auf Lv 12,6–8 die jüdische Tradition des Opfers erklärt. Eine Erläuterung der Reinigung und Darstellung im Tempel, wie sie fünf der frühen deutschen Predigten aufweisen, Àndet sich dagegen nicht. Die Erklärung aus Lv 12 wird auch nicht auf Jesus und seine Mutter übertragen, sondern sofort für eine moralisch-anagogische Deutung verwendet: Das Lamm könnten die Gläubigen nicht opfern, da es ein Leben in Unschuld bedeute, deshalb sollten sie stattdessen die Turteltauben, d. h. ihre Buße darbringen. Die Zweizahl der Turteltauben wird hier nur als Verstärkung der Bußfertigkeit angesehen, während die frühen deutschen Predigten die beiden Tauben als Demut bzw. Einfalt und Keuschheit interpretieren. Nur Predigt Nr. 30 der ‚Leipziger Predigten‘ (T 17) bietet zusätzlich eine der hier behandelten Predigt vergleichbare Deutung: Sie deutet das Lamm als Unschuld und die Verkörperung der großen Tugenden. Weil es schwierig sei, so rein zu sein, solle man die Tauben, also Keuschheit und Einfalt, darbringen, die jedoch auch für zwei andere

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3. 'ie theologischen /ehrinhalte zur 3uriÀcatio BMV (S21)

Dinge stünden, die man Gott darbringen solle, nämlich für Reue und wahre Liebe. Es ist anzunehmen, daß sich die Schlußparänese des Honorius (IX), in der er zur Nachahmung Marias in Demut und Keuschheit auffordert, auf diese in den deutschen Predigten gängige Deutung des Taubenopfers bezieht. Ein weiteres Thema der Predigt des Honorius, welches auch eine der Grundkonstituenten der frühen deutschen Lichtmeßpredigten darstellt, ist die Kerzenweihe (VII). In ihrer Erklärung weist die Predigt am meisten Ähnlichkeit mit der Leipziger Predigt Nr. 78 auf, indem sie die heidnische Tradition erklärt. Sie geht jedoch nicht wie die Leipziger Predigt auf Einzelheiten ein, sondern bietet sodann eine geistliche Erklärung von Christus als dem Licht aller Engel, das das Licht der Heiden und die Ehre Israels geworden sei. Während die Leipziger Predigt Nr. 97 in der Kerze, ihrem Docht und ihrem Licht die Trinität versinnbildlicht sieht, deutet Honorius die Kerze und ihr Licht als die beiden Naturen Christi. Ein zentrales Thema der Millstätter Lichtmeßpredigt ist das Bild Marias als Himmelspforte, wobei die Millstätter Predigt von der Antiphon Adorna thalamum ausgeht. Bei Honorius (II) dagegen geht der Prediger von einer Vision des Propheten Ezechiel (Ez 44,2) aus, die in ihrem Wortlaut verändert und anders fortgeführt wird. Die Deutung des so entstandenen Verses2 ist widersprüchlich, da Maria wegen ihrer Jungfräulichkeit einerseits als die stets geschlossene Pforte gedeutet, andererseits als diejenige angesehen wird, durch die die Gläubigen in den Himmel gelangen können. Die Verwendung des Verses bei Honorius erklärt die Äußerung des Predigers der St. Pauler Lichtmeßpredigt Nr. 20, Maria sei die Himmelspforte, die nur Christus offengestanden hätte. Auch das im Text des Honorius folgende Marienbild, die grünende Gerte Aarons (III), wird in der St. Pauler Lichtmeßpredigt Nr. 20 kurz innerhalb eines Marienpreises erwähnt. Eine vergleichbar intensive Behandlung erfährt es jedoch weder in der St. Pauler Lichtmeßpredigt Nr. 20 noch in einer anderen frühen deutschen Marienpredigt. Es gibt allerdings zwei Predigten, die die Gerte Aarons ebenfalls in Verbindung mit dem Bild der Himmelspforte behandeln: Die Mitteldeutsche Predigt T 12, 57, Nr. 3 (‚Grieshabersche Sammlung II >Ergänzung I@‘) zur Verkündigung (s. Kap. 4, S28) verfügt über einen vergleichbaren Abschnitt, in dem auch die Frucht der Gerte Aarons, die Mandel, vergleichbar, aber ohne direkte Abhängigkeit, gedeutet wird. Auch in Predigt Nr. 85 bei ‚Priester Konrad‘ (T 25) zur Himmelfahrt Mariens (s. Kap. 4, S59) Ànden sich beide Bilder zusammenhängend – jedoch ohne die Erwähnung der Mandel. Das Lob des Festtags (VI), das sich an die verschiedenen Stände und Altersgruppen der Christenheit richtet, Àndet sich ebenfalls – allerdings 2

Einen wohl anzunehmenden liturgischen Bezug konnte ich nicht nachweisen.

3.1. Honorius Augustodunensis

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mit einem anderen Vorzeichen – in zwei frühen deutschen Lichtmeßpredigten: in Predigt Nr. 11 bei ‚Priester Konrad‘ (T 25) und Predigt Nr. 19 der ‚St. Pauler Predigten‘ (T 39). Beide Predigten stellen jedoch Maria in den Vordergrund, während Honorius sein Lob einleitet mit der freudigen Feststellung, Gott habe nicht von Königen geboren werden wollen, und im folgenden die Person Jesu immer wieder herausstellt. Bei der Charakterisierung der Statusgruppen und ihrer herausragenden Vertreter ist Honorius wesentlich ausführlicher und konsequenter als die deutschen Predigten. Das Exemplum vom Jüdel (VIII), welches die Reihe der Predigtbausteine abschließt, Àndet sich im Kontext der frühen deutschen Predigt lediglich fragmentarisch im Zusammenhang mit anderen Marienmirakeln angehängt an ein Fragment einer Marienpredigt, deren konkreter Anlaß nicht mehr erschließbar ist.3 Die Thematik der Einleitung (I), die sich an Ps 84,2 anschließt, ist den frühen deutschen Lichtmeßpredigten unbekannt. Ein gewisser Rückbezug auf diese Einleitung läßt sich im Anschluß an den Lobpreis des Tages (VI) in der erneuten Gegenüberstellung Adams und Christi (Sp. 852A) erkennen.

3

‚Frühmittelhochdeutsche Fragmente aus der Sammlung Eis‘: T 46, 121, S. 549f.

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3. 'ie theologischen /ehrinhalte zur 3uriÀcatio BMV (S21)

3.2. ‚Bayerisches Homiliar‘: Paris, Bibliothèque Nationale, lat. 17301, Bll. 27rb–29rb 4 Kurzbeschreibung Der Predigt ist der Vers Lc 2,22–23a als Initium vorangestellt. Die Predigt selbst wird eingeleitet mit den Worten 2melia lectionis eiusdem. Im ersten Satz der Predigt wird die herausragende Bedeutung des Festtages hervorgehoben. Der Prediger verweist auf die Tradition der Darstellung im Tempel vierzig Tage nach der Geburt des Kindes und zitiert im Anschluß erneut Lc 2,22–23a. Hiermit beginnt die Vers-für-Vers-Auslegung des Tagesevangeliums. Bei der Auslegung von Lc 2,22–23a betont der Prediger vor allem die Keuschheit und Jungfräulichkeit Mariens, die eigentlich keiner Reinigung nach der Geburt des Kindes bedurft hätte, da sie ohne Begierde empfangen und als Jungfrau geboren habe. Sie habe den zum Tempel getragen, der die Welt halte. Hierauf sollten die Brüder ihre Aufmerksamkeit richten, in Frömmigkeit zur Kirche kommen und Christus im Herzen empfangen, wie ihn Simeon am heutigen Tag in seinen Händen empfangen habe. Vers 24 wird mit der Frage eingeleitet, warum Christus zum Tempel des Herrn geführt worden sei. Der Prediger erklärt das Gesetz der Opferung eines Lammes bzw. eines Paares Turteltauben oder Tauben am vierzigsten Tag für einen Sohn durch die Mutter, wobei die Armut der Eltern beim Taubenopfer nicht eigens betont wird. Das Opfer der Vögel symbolisiere die Opfergabe, durch die der Sohn Gottes die Menschen erlöst und mit Gott versöhnt habe. Dies belegt der Prediger mit zwei Paulusworten, Eph 5,2 und Rm 12,1. Mit diesen Worten fordere Paulus die Gläubigen dazu auf, sich durch Beichte und Buße zu reinigen und Herz und Körper als eine würdige Wohnstatt für Gott zu bereiten. Denn mit den zwei Paar Tauben seien Keuschheit und Nächstenliebe gemeint, da die Turteltaube ihrem Partner treu sei, die Taube jedoch zwar das Zusammenleben, aber nicht die Vereinigung begehre. Der rechtgläubige Christ könne dann als Turteltaube bezeichnet werden, wenn er den Glauben an die Dreieinigkeit bewahre und sich vor den EinÁüsterungen des Teufels und vor Ehebruch hüte. Er sei dann eine Taube, wenn er in der Heiligkeit guter Werke und der Einheit des rechten Glaubens verharre. Aus den folgenden Versen 25–27a greift der Prediger die Person des Simeon als Interpretament heraus: Mit Simeon seien alle gemeint, die in Glauben und Werk gerecht seien und das Reich Gottes erwarteten. Daß Simeon den Fleisch gewordenen Herrn sah und in seinen Armen empÀng (Vv. 27–28a), ermahne die Gläubigen, sich durch Abkehr von den Sünden vom Irdischen zum Ewigen zu erheben, die Fleischeslust zu bezähmen und die Seele mit den Perlen guter Werke zu schmücken und so die Barmherzigkeit Gottes anzuÁehen, damit sie die Freude des ewigen Friedens zusammen mit Simeon besitzen würden. Die Verse Lc 2,28–32 interpretiert der Prediger durch Àktive wörtliche Rede Simeons. Jesus habe Simeon durch sein Erbarmen würdig gemacht, seine seit langer Zeit ersehnte Menschwerdung zu erleben, mit der er Gott Vater mit den Menschen versöhne. Christus in seinen Armen umfangen heißt für den Prediger, ihn durch tu4

Eine Transkription der Predigt beÀndet sich im Anhang, S. 793-795.

3.2. ‘Bayerisches Homiliar’

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gendhafte, fromme Werke zu umarmen, da man alles, was man einem anderen tue, an Christus vollbringe. Ergänzend zu dieser Äußerung nimmt der Prediger auf Mt 25,44 und Mt 25,40 Bezug. Vergleichbaren Inhalts ist auch die abschließende Admonitio: Gott erinnere sich jeder noch so kleinen guten Tat. Als Beleg hierfür führt der Prediger Lc 16,9, das Wort vom ungerechten Mammon, an. Durch Almosen mache man sich nicht nur die Armen zum Freund, sondern auch die Engel, die die Beschützer der Armen seien und die Gläubigen einst in ihren Häusern, den ewigen heiligen Stätten, aufnehmen würden.

Auswertung Die Homilie des ‚Bayerischen Homiliars‘ ist durch marginale Gliederungszahlen (nachträglich?) strukturiert: Es Ànden sich die Gliederungspunkte II. und III. am Blattrand. Demzufolge muß die Deutung von Lc 2,22–23a als erster Abschnitt angesehen werden, in dem sich der Prediger vorrangig der Erklärung des Festtages als Marienfest und der Figur des Simeon als Beispiel für die Brüdergemeinde widmet. Abschnitt II. umfaßt die Interpretation der Verse Lc 2,24–28a und Abschnitt III. die Deutung der Verse 28–32 und die thematisch an diese anknüpfende Schlußparänese. Tatsächliche inhaltliche Beweggründe für diese Einteilung lassen sich jedoch bei dem Auslegungsverfahren der Homilie, die Verssequenz für Verssequenz in der Abfolge des Evangeliumstexts berücksichtigt, nicht erkennen. Auffallend im Vergleich zu den frühen deutschen Predigten ist vor allem die Betonung der Person des Simeon, die zwar der ursprünglichen Bezeichnung des Festes, Hypapánte, also Begegnung Jesu mit den Propheten Simeon und Hanna, entspricht, aber zur Entstehungszeit der frühen deutschen Predigten bereits in den Hintergrund getreten ist. Lediglich die Millstätter Predigt erwähnt diese Bezeichnung, ohne jedoch näher auf ihre Bedeutung einzugehen. Das neben dem die Struktur der ‚Bayerischen Homilie‘ bestimmenden Tagesevangelium entscheidende Thema der deutschen Lichtmeßpredigten wird auch in der Predigt des ‚Bayerischen Homiliars‘ berücksichtigt: die Erklärung des Festtags. Allerdings wird diese sehr knapp und eher durch eine negative Äußerung gegeben, nämlich daß Maria wegen ihrer Jungfräulichkeit dieser Reinigung nicht bedurft hätte. Auffallend ist die Vermeidung von Vers 23b des Tagesevangeliums5 – vor allen Dingen deshalb, weil der Prediger sonst jeden Vers des Tagesevangeliums zitiert. Es stellt sich die Frage, ob der Prediger diesen Vers für eine Brüdergemeinde als anstößig angesehen haben könnte. Auf die Geschichte des jüdischen Brauchs geht der Prediger nicht ein. Auch das Brauchtum des Tragens von Kerzen bleibt ohne Erläuterung. 5

„quia omne masculinum adaperiens vulvam sanctum Domino vocabitur“

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Berücksichtigung erfährt dagegen das Taubenopfer, welches dreifach gedeutet wird: Zunächst symbolisiert das Opfer der Tauben – und nicht das des Lammes, das Maria aus Armut nicht darbringen kann – in der typologischen Auslegung Jesus als die zum Heil der Menschen dargebrachte Opfergabe. Sodann werden Turteltauben und Tauben moralisch als Keuschheit und Nächstenliebe interpretiert und dieses mit der Natur beider erklärt. Schließlich vergleicht der Prediger die beiden Gruppen guter Christen, die in der Ehe keusch lebenden und die in gänzlicher Keuschheit lebenden, mit der Turteltaube bzw. der einfachen Taube. Bei diesen Deutungen gibt es Überschneidungen zu denen der frühen deutschen Predigten, bei denen sich als Interpretamente vor allem Einfalt, Keuschheit und wahre Liebe Ànden. Die Kombination der ‚Bayerischen Homilie‘ Àndet sich allerdings in keiner dieser Predigten. Vergleichbare Äußerungen zur Natur der Tauben bieten die St. Pauler Predigt Nr. 19 und die Leipziger Predigt Nr. 37. Der weitaus größte Teil der Predigt beschäftigt sich jedoch mit der Person und dem Handeln des Simeon, dem in den frühen deutschen Predigten nur eine zu vernachlässigende Nebenrolle zugestanden wird. Simeon dient dem Prediger des ‚Bayerischen Homiliars‘ als BeispielÀgur, die er in paränetischen Abschnitten, die die Interpretation der Verse 25–32 weitgehend bestreiten, verwendet, um die Brüder zu gerechtem und tugendhaftem Handeln, dem Ablassen von Sünden und dem Spenden von Almosen aufzufordern. Zusätzliche Themen wie die Verwendung der Lectio oder das Bild von Maria als Himmelspforte Ànden in der ‚Bayerischen Homilie‘ keine Verwendung.

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3.3. Gottfried Babion, In festo puriÀcationis Beatae Mariae sermo primus: PL 171, Sp. 611–615 Kurzbeschreibung I. Der erste Vers des Tagesevangeliums, Lc 2,22, bildet das Initium der Predigt. II. Es folgt die Erklärung der jüdischen Tradition der Darstellung der neugeborenen Knaben im Tempel, wobei die Demut Jesu hervorgehoben wird, der sich diesem Brauch unterwerfen wollte. In diesem Zusammenhang äußert sich Gottfried auch zur Armut Christi, der das Opfer der Armen, die beiden Tauben, dargebracht habe. III. Eine kurze Wiedergabe der Evangeliumsverse Lc 2,25.29–30 schließt sich an. IV. Sodann äußert sich Gottfried zur Feier des Tages, indem er die Prozession mit den Kerzen anspricht. Das Licht der Kerzen, die die Gläubigen heute trügen, stünde für Christus, das Licht der Gerechten und ihr Wachs für die Jungfräulichkeit Mariens. Denn Christus sei aus Marias Jungfräulichkeit hervorgegangen, so wie die Bienen, die das Wachs herstellen, aus dem Honig entstünden und sich ohne Koitus fortpÁanzten. V. Die Keuschheit Mariens leitet über zur Interpretation des Taubenopfers: Wenn man das Wachs, welches für die Keuschheit stehe, trage, solle man seine Bedeutung im Sinn haben, man solle aber auch die Turteltaube und die Taube opfern. Die Taube nämlich stehe für Einfalt, die Turteltaube für Keuschheit. Der opfere die Taube, der sich untadelig verhalte, niemandem schade und keinen hasse. Wer mit seiner Frau keusch lebe, sich vor Hurerei bewahre und auch nach dem Tod seiner Frau keusch bleibe, bringe das Opfer der Turteltaube dar. Beide Vögel stünden auch für die Buße: Sie sängen nicht, sondern klagten. Die Turteltaube tue dies allein, die Taube aber in Scharen. Dies heiße, daß verborgene Sünden heimlich, öffentliche Sünden jedoch öffentlich gebüßt werden sollten. Eine Aufzählung und eine ausführliche Auslegung der sieben Tugenden von Tauben und Turteltauben schließt sich an: Tugend 1. Die Taube hat keine Galle.

Deutung Man soll niemanden hassen. (I Cor 13,3; Mt 5,23; Mt 6,14; Sap 1,4) 2. Sie frißt weder Aas noch Würmer. Man soll die bösen Werke meiden: Aas = Sünde; Würmer = schlechtes Gewissen. (Rm 6,23; Ps 118,155; Ioel 1,7; Ps 30,18) 3. Sie frißt nur die besten Körner. Man soll das Wort Gottes hören. (Mt 4,4; Lc 11,3/Mt 6,11; Mt 15,32b; Io 7,37) 5. Sie zieht auch fremde Junge auf. Man soll barmherzig sein. (Lc 6,30; Lc 6,36; Mt 5,46; Mt 5,44; Ex 20,12; II Cor 2,19; Is 58,7b; Prv 19,17) 6. Sie hält sich gerne am Wasser auf, Man soll mit Hilfe der Heiligen Schrift lernen, um den Schatten des Habichts sehen sich vor dem Teufel zu bewahren. (Ex 20,14; zu können. Ex 20,15; Mt 5,22; Ps 5,7) 4. Sie singt in klagender Weise. Tränen bewirken Vergebung, wie die Beispiele von Maria Magdalena und Petrus zeigen. (Lc 6,21; Io 16,20; Io 11,3; Ps 6,7; Ps 50,19)

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7. Sie baut ihr Nest in Felsen oder Hohlräumen

Christus ist der Fels, auf den die Christenheit gebaut ist, seine Wunden sind die Höhlen, aus denen das Blut der Erlösung und das Wasser der Neugeburt Áießen. (Ps 117,8)

VI. Die abschließende Admonitio fordert die Brüder auf, die Tugenden der Taube anzunehmen, indem sie das Taubenopfer geistlich verstünden. Maria wird als Heil der Welt, Himmelspforte, Hoffnung der Armen und Trost der Sünder um Intercession bei ihrem Sohn gebeten, damit er den Gläubigen den Frieden gebe, den Simeon gesehen habe.

Auswertung Die Predigt Gottfrieds bildet die Vorlage zu Predigt Nr. 15 des ‚Speculum Ecclesiae‘ (T 9). Die Übersetzung gibt den lateinischen Text – abgesehen von kleineren Änderungen – getreu wieder. Selbst die falsche Reihenfolge der Tugenden der Taube wird vom Übersetzer übernommen. Allerdings stellt die deutsche Predigt eine kurze Evangeliumsparaphrase voran, während sich die Predigt Gottfrieds auf die Wiedergabe der Verse Lc 2,22–24 als Initium und im weiteren Verlauf der Predigt der Verse Lc 2,25 und 29–30 beschränkt. Weiterhin werden verständlicherweise alle lateinischen Zitate der Bibel zusätzlich auf Deutsch wiedergegeben. Die bedeutendsten Auslassungen bei der Übersetzung Ànden sich bei den biblischen Belegstellen innerhalb der Erklärungen zu den Tugenden der Taube. Hier berücksichtigt der Übersetzer meist nur die erste oder die ersten beiden Belege und übergeht die restlichen. Systematisch verändert der Bearbeiter die Form der Anrede: Während der lateinische Text vorwiegend die 1. Pers. Pl. verwendet, Àndet sich in der Predigt des ‚Speculum‘ – abgesehen von der Schlußparänese – nur die 2. Pers. Pl. Auffallend ist darüber hinaus die Zuweisung eines Bibelzitats (Lc 6,30) an Gregorius im deutschen Text. Während Gottfried zweimal zwischen einer Sache und ihrer Bedeutung unterscheidet (si non in re, saltem in specie >Sp. 611D@ und talem exhibuit in mente, qualis erat in praesentatione Àgurae >Sp. 615B@) fehlen im deutschen Text diese gelehrten Differenzierungen. Auf eine eingehende Darstellung der Predigt im Vergleich zu den anderen frühen deutschen Lichtmeßpredigten verzichte ich hier, da diese bereits durch die Auswertung der deutschen Version (vgl. Kap. 4, S21) erfolgt. Festzuhalten ist lediglich, daß beide Versionen der Predigt, die lateinische wie die deutsche, die inhaltlichen Bereiche berücksichtigen, die sich bei dem inhaltlichen Vergleich der deutschen Predigten als die tragenden Pfeiler der Lichtmeßpredigten herauskristallisierten: 1. die Erklärung des Festtags, wobei hier sowohl die jüdische Tradition als auch die Prozession mit den Kerzen berücksichtigt wird, 2. das Tagesevangelium und 3. das Taubenop-

3.3. Gottfried Babion, In festo puriÀcationis Beatae Mariae sermo primus

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fer, das in Gottfrieds Predigt mit der größten Aufmerksamkeit hinsichtlich seiner moralischen SigniÀkanz bedacht wird. Die von mehreren deutschen Predigten ebenfalls berücksichtigten fakultativen Themen der Lectio und der Antiphon Adorna thalamum Ànden dagegen keine Berücksichtigung. Ein angedeuteter Marienpreis Àndet sich in der Intercessionsbitte am Schluß der lateinischen Predigt, von deren Marienbildern medicina mundi dasjenige ist, welches Marias Teil am Erlösungswerk in besonders auffälliger Weise hervorhebt. Dieses Marienbild wird vom Übersetzer nicht übernommen.

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3.4. Gottfried Babion, In festo puriÀcationis Beatae Mariae sermo secundus: PL 171, Sp. 615–623 Kurzbeschreibung I. Das Thema der Predigt ist Dt 33,2. In der Expositio werden die Ortsbezeichnungen des Verses, Sina, Seir und Pharan, als Gesetz Moses, die Propheten6 und das Evangelium gedeutet. II. Der erste Teil der Predigt beschäftigt sich mit dem Gesetz Gottes. Hierzu werden zahlreiche Schriftbeweise angeführt (Hbr 12,18f.; Ex 20,19; Rm 5,28; Ecl 1,18; Dt 18,15) und inhaltlich miteinander verbunden. Der Prediger faßt zusammen, es heiße zurecht, daß der Herr von Sina, d. h. vom Gesetz, gekommen sei (Dt 33,2), weil er die gesetzmäßigen Sakramente erfüllen wollte. Damit bezieht sich Gottfried bereits auf den Festanlaß: Wie er sich am achten Tag habe beschneiden lassen, habe Christus auch den zweiten Ritus des Gesetzes, die Darstellung im Tempel mit dem Opfer am vierzigsten Tag feiern wollen, wie es in der Evangeliumslesung heiße. Es folgen die Verse Lc 2,22.24 mit einer Erklärung des Opfers: Wer das Lamm nicht opfern konnte, brachte ein Paar Turteltauben oder Tauben dar. Christus habe das Opfer nicht seinetwegen oder weil es für Maria notwendig gewesen wäre dargebracht, sondern zum Nutzen der Gläubigen, da weder er noch Maria der Reinigung bedurft hätten. Wie er sich von Johannes habe taufen lassen, um die Menschen zu versöhnen, habe er das Opfer dargebracht, um die Gläubigen zu belehren. Mit seinem Opfer gab er den Menschen ein Bild der Bescheidenheit und Armut. Deswegen seien beide Vögel geopfert worden, Turteltaube und Taube. Gottfried interpretiert die Turteltaube als Sinnbild der Keuschheit und die Taube als Symbol der Einfalt. Der Umgang der Gerechten müsse keusch und einfältig sein, damit sie Gott ein angenehmes Opfer brächten. Der bringe die Taube dar, der seine Unschuld bewahre und so weder sich noch anderen schade. Der opfere die Turteltaube, der den Áeischlichen Begierden nicht nachgebe. Zusätzlich führt Gottfried noch eine weitere Interpretation der Tauben an: Wegen ihres klagenden Gesangs stünden sie auch für die beiden Arten der Reue: die Reue superiori ergreift den Menschen, wenn er in himmlischer Liebe entbrennt und unter der Verzögerung der himmlischen Freuden leidet, die Reue inferiori dagegen entsteht durch die Furcht vor der Buße der Sünden. II. Innerhalb des Abschnittes über die Propheten, mit denen Seir gedeutet wird, von wo aus der Herr seinem Volk aufgegangen sei (Dt 33,2), verweist der Prediger darauf, daß die Propheten auch das Sakrament der heutigen heiligen Feier angekündigt hätten, und zwar nicht schemenhaft, sondern deutlich wie Maleachi, durch den Gott Vater vom Licht, d. h. dem Wort, also Christus, und seinem Vorboten, Johannes, gesprochen habe (Mal 3,1). Hiermit kommt Gottfried auf den ersten Vers der Lectio zu sprechen: Johannes wird als der Engel interpretiert, wobei das Wort angelus nicht seine Natur, sondern sein Amt, nämlich das des Boten, bezeichne. Gottfried führt wichtige biblische Aussagen von und über den Täufer zusammen (Mc 1,7; Io 1,29.26), bevor er über einen Rückbezug auf Mal 3,1 auf den Tempel zu sprechen kommt, zu dem der Herrscher, also Christus, kommen solle. Eingeschoben wird hier ein kurzer Hinweis darauf, daß der Schöpfer heute in den geistlichen Tempel kommen wolle, so wie er am 6

Gemeint sind die biblischen Bücher.

3.. Gottfried Babion, In festo puriÀcationis Beatae Mariae sermo secundus

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heutigen Tag gemäß dem Gesetz im heiligen Tempel dargestellt wurde. Ausgehend von Mc 1,3, dem Ruf des Täufers zur Wegbereitung, ruft der Prediger zur geistlichen Wegbereitung auf und bezeichnet den Geist der Gläubigen als Tempel Gottes (I Cor 3,16). Eine lange Passage zur geistlichen Wegbereitung und zum Bau des Hauses Gottes im geistlichen Sinn schließt sich an. Die Ausführungen zum Bau des Hauses Gottes münden in der Interpretation desselben als Ecclesia. Diese sei voll der Majestät Gottes, von dem Licht seiner Gnade. Er selbst nämlich sei das Licht, das die Welt erleuchte, von dem Simeon gesprochen habe (Lc 2,32). Es folgt eine kommentierende Wiedergabe der Evangeliumsverse Lc 2,26–32. Christus sei der Erlöser und das erhellende Licht. Dieses Licht habe Simeon in seinen Armen umfangen. Aus diesem Grunde hätten die heiligen Väter verfügt, daß am heutigen Festtag Lichter in die Kirche gebracht würden, denn das Wachs stehe für das wahre Licht, das Gott zur Erleuchtung der Heiden und zum Preis seines Volkes Israel (Lc 2,32) bereitet habe. Gottfried ermahnt dazu, wie Simeon zu handeln und das Licht allen Lichts in den Armen zu tragen. Die Arme symbolisierten die beiden Arten der Liebe, die Liebe zu Gott und zum Nächsten. Die Gläubigen sollten die Kerze der Treue und Liebe tragen. Ihr aus dem Wachs entstehendes Licht stehe für das Áeischgewordene Wort: Gott in Menschengestalt. Wie das Wachs mit Hilfe des Feuers Licht erzeuge und die Finsternis vertreibt, so stehe es auch um die mit dem Wort Gottes vereinte menschliche Natur, die ein verzehrendes Feuer sei und die Sünden vertreibe. Mit diesem Licht würden alle erleuchtet, die im Haus Gottes seien. Gottfried setzt seinen Abschnitt über das Haus Gottes fort mit der in ihrem Haus, der Kirche, thronenden Majestät, die den durch Sünden eindringenden Teufel besiegt. III. Den Berg Pharan, von dem der Herr erscheinen soll (Dt 33,2), deutet Gottfried als die Lehre des Evangeliums und belegt dies durch die Bergpredigt (Mt 5,3) und die Verklärung Jesu (vgl. Mt 17,1–9), die bereits von Habakuk prophezeit worden sei (Hab 3,11). Die vielen tausend Heiligen, die mit dem Herrn von Pharan kommen (Dt 33,2), zeigen, daß die Zahl derer, die Gott dienen, durch die Botschaft des Evangeliums unzählbar geworden ist. IV. Die letzten Worte des Themas Dt 33,2, „in seiner Rechten ein feuriges Gesetz“, deutet Gottfried, indem er die Rechte als spiritualia und die Linke als temporalia deutet. Selig seien die, die zur Rechten Gottes stünden, da sich in der Rechten das Gesetz des Geistes, des Lebens und der Geburt beÀnde, in der Linken jedoch das Gesetz des Todes, des Fleisches und der Glieder.

Auswertung Bei der vorliegenden Predigt Gottfrieds handelt es sich um einen thematischen Sermo, der aus dem einleitenden Textwort drei Ortsbezeichnungen herausgreift, deren Interpretation die drei Hauptblöcke der Predigt bilden. Hinzu tritt abschließend der letzte Satz des Textworts, der, moralisch und anagogisch zugleich interpretiert, das Schlußwort der Predigt bildet. Obwohl das Textwort der Predigt liturgisch und thematisch nicht auf den ersten Blick einer Lichtmeßpredigt entspricht, stellt Gottfried die Verbindung her, indem er in die Hauptblöcke seiner Predigt (II, III und IV) Themen einbindet, die uns auch aus den frühen deutschen Lichtmeßpredigten bekannt sind.

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So Àndet sich in Abschnitt II eine Erklärung des Festtags unter Bezug auf den ersten Evangeliumsvers (Lc 2,22), die sowohl die jüdische Tradition der Darstellung der neugeborenen Knaben im Tempel berücksichtigt als auch das Taubenopfer. Jesu Darstellung wird im Kontext seiner Beschneidung und seiner Taufe gesehen. Hierbei betont der Prediger, daß weder Maria noch Jesus der Reinigung bedurft hätten. Wird das von Jesus dargebrachte Opfer in den deutschen Predigten meist als Zeichen der Demut angesehen, so betont Gottfried in dieser Predigt Jesu Unterwerfung unter das Gesetz als Teil seiner Lehre: Er habe ein Bild der Bescheidenheit und Armut geben wollen. Beim Taubenopfer Àndet sich neben der auch in der deutschen Predigt vorrangigen Interpretation der Taube als Einfalt und der Turteltaube als Keuschheit noch eine anspruchsvolle Interpretation der beiden Tauben als zwei Arten der Reue, die compunctio superioris und die compunctio inferioris. Letztere, welche sich auf die Reue der Sünden bezieht, begegnet auch in einigen frühen deutschen Predigten – meist wie hier ausgehend von dem klagenden Gesang der Tauben (‚Speculum Ecclesiae‘, Leipziger Predigten Nrr. 30 u. 37 und St. Pauler Predigt Nr. 19). Die Interpretation des Opferfeuers der zweiten Taube allerdings als Entbrennen in himmlischer Liebe Àndet einen Nachklang lediglich in der Leipziger Predigt Nr. 30, die die Tauben auch als das Opfer von Reue und wahrer Liebe deutet. Abschnitt III, der die Propheten zum Thema hat, verweist darauf, daß Maleachi die heutige Feier prophezeit habe, und spricht damit den Text der Lectio (Mal 3,1–4) an, von der er allerdings nur den ersten Vers berücksichtigt. Im Gegensatz zu den beiden oben behandelten Themen, der Erklärung des Festtags mit der jüdischen Tradition und dem Taubenopfer, die zu den Standardbausteinen früher deutscher Lichtmeßpredigten gehören, handelt es sich bei der Lectio um ein Thema, das nur von wenigen deutschen Predigten (‚Priester Konrad‘ Nr. 9, Leipziger Predigt Nr. 77 und St. Pauler Predigt Nr. 19) berücksichtigt wird. Die größte Ähnlichkeit hinsichtlich der Aussage verbindet Gottfrieds zweite Lichtmeßpredigt mit der St. Pauler Predigt Nr. 19. Hier wie dort heißt es, Gott habe selbst durch Maleachi gesprochen, und ebenfalls beide Predigten betonen, daß Jesus zum Tempel komme. Dies wird jedoch bei Gottfried weiter ausgeführt und mündet in eine ausführliche Beschäftigung mit dem Haus Gottes, das er zunächst moralisch deutet. Die Person des Täufers Johannes, mit der auch in allen drei frühen deutschen Predigten der wegbereitende Engel identiÀziert wird, erfährt bei Gottfried eingehende Berücksichtigung. Eingebettet in eine allegorische Deutung des Hauses Gottes als Ecclesia, Àndet die Lichtmetapher ausführliche Berücksichtigung. Sie wird in stetem Zusammenhang mit den Versen 26–32 des Evangeliums gedeutet. Das Licht, von dem Simeon spricht, deutet Gottfried wie auch zwei frühe deutsche Predigten (‚Specu-

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lum Ecclesiae‘, Leipziger Predigt Nr. 37) als Christus. Gottfried äußert sich auch in diesem Zusammenhang zu der Einsetzung des Festes durch die Väter und bezeichnet das Tragen der Kerzen als Erinnerung daran, daß Simeon heute das wahre Licht in seine Arme schloß. Vergleichbar zu dieser Erklärung ist in der Frühen deutschen Predigt allenfalls der Hinweis der Leipziger Predigt Nr. 78 auf die heidnische Lichterprozession zu Ehren des Februus, die auf Maria übertragen worden sei. Während bei Gottfried die Arme Simeons, die das Licht umfangen, das Doppelgebot der Liebe symbolisieren, sind es in Predigt Nr. 10 bei ‚Priester Konrad‘ die Lichter selbst, die für die Liebe zu Gott und zum Nächsten stehen. Die Interpretation der Kerzen durch Gottfried als Treue und Liebe weist keine frühe deutsche Predigt auf. Ebenfalls ohne Beleg in den deutschen Lichtmeßpredigten ist die Interpretation der Kerze, dem Licht aus Wachs, als das Áeischgewordene Wort. Die dieser Deutung am nächsten kommende Interpretation der Leipziger Predigt Nr. 37 deutet das Wachs als die Gottheit Christi, den Docht als die Menschheit und das Licht als den Heiligen Geist. Die übrigen Teile der Predigt weisen weder thematisch noch inhaltlich Verwandtschaft zu den deutschen Predigten auf. Ich möchte hier noch einen Blick auf die Behandlung des Evangeliumstextes werfen, die in dieser zweiten Lichtmeßpredigt Gottfrieds nicht zusammenhängend, sondern auf zwei Themenblöcke verteilt erfolgte: innerhalb der Erläuterung der jüdischen Tradition und bei der Lichtmetapher. Gottfried zitiert das Evangelium also weder vollständig noch als zentralen Text der Predigt. Auffällig ist bei der Behandlung der Evangeliumsverse vor allem das starke Gewicht auf der Person des Simeon, der sowohl bei der (historischen) Erläuterung für die Einsetzung des Festes durch die Kirchenväter im Vordergrund steht als auch bei der Interpretation des Lichts als Christus, den Propheten dieses Lichts, innerhalb eines Abschnitts über die Propheten den Ausgangspunkt bildet. Maria dagegen Àndet in der Predigt überraschend wenig Berücksichtigung.

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3.5. Gottfried Babion, In festo puriÀcationis Beatae Mariae sermo tertius: PL 171, Sp. 623–627 Kurzbeschreibung Die dritte Lichtmeßpredigt Gottfrieds ist ein thematischer Sermo, der sich mit dem Textwort Ez 40,2–3 beschäftigt. Ein direkter Bezug zum Predigtanlaß läßt sich nur in zwei Bereichen erkennen: Bei der Auslegung des Wortes vir (Ez 40,3) als Jesus Christus verweist der Prediger auf die heutige Darstellung im Tempel, bei der Christus gezeigt habe, daß er für die Menschen habe arm sein wollen, indem er das Opfer der Armen, die zwei Turteltauben oder Tauben, darbrachte. Er habe seine Stadt als ein Armer befreit, nicht durch Macht, sondern durch Weisheit. Die Worte „stabat autem in porta“ (Ez 40,3) deutet der Prediger anschließend ebenfalls mit Blick auf den heutigen Festtag: Der Mann unter dem Tor sei zum Teil sichtbar, zum Teil unsichtbar gewesen. Die Bedeutung dieses Wortes habe die Kirche bei der Feier des heutigen Fests zu Ehren Mariens und ihres Sohnes durch das Tragen der wächsernen Lichter verdeutlicht. Das Wachs nämlich, welches sichtbar sei, stehe für die menschliche Natur Christi, die Flamme dagegen, deren Natur unsichtbar sei, für die göttliche Natur Christi. Die Pforte der Stadt, die nach Süden gelegen sei, stehe für die Jungfrau Maria, die nach Süden führe zur Fülle des Lichts der Gerechtigkeit. Diese Pforte bleibe stets geschlossen und kein Mann könne durch sie gehen, wie der Prophet sage, da Maria Jungfrau war und blieb. Durch diese Pforte sei nur Christus eingetreten. Im folgenden geht der Prediger zur Interpretation der Verse Ez 9,2–5 über und kommt nicht auf die Thematik des Festtags zurück.

Auswertung Die dritte Lichtmeßpredigt Gottfrieds Áicht aus den frühen deutschen Predigten bekannte Themen zum Festanlaß in den Sermo zu Ez 40,2–3 ein, ohne diese Themen jedoch eigenständig zu behandeln. Interessant ist insbesondere, daß die beiden entscheidenden Themen des Tages hierbei berücksichtigt werden, nämlich die Erklärung des Festtages durch die Deutung der Kerzen und die Erwähnung des Taubenopfers. Während aber alle deutschen Predigten das Opfer mit einem sensus spiritualis deuten, wie er sich auch in besonders ausführlicher Weise in Gottfrieds erster Lichtmeßpredigt Àndet, weist die dritte Lichtmeßpredigt Gottfrieds mit dem Hinweis auf Jesu Armut und sein durch die Armut ermöglichtes Erlösungswerk nur einen Bezug auf den historischen Schriftsinn auf. Subtiler dagegen ist die Deutung des teilweise sichtbaren Mannes aus Ez 40,3 als die zwei Naturen Christi. Auf diese werden auch die brennenden Kerzen gedeutet. Die Deutung der Kerzen als Christus ist auch bei den frühen deutschen Predigten vorrangig, die Aufteilung jedoch, das Wachs als menschliche Natur und die

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Flamme der Kerze als göttliche Natur Christi zu deuten, Àndet sich dort nicht. Zu diesen beiden bedeutenden Themen tritt noch das auch in einigen deutschen Predigten verwendete Bild von Maria als der Himmelspforte (hier ebenfalls in Anlehnung an das Thema der Predigt, Ez 40,3). Wie in der St. Pauler Predigt Nr. 20 ist Maria in Gottfrieds dritter Lichtmeßpredigt die Pforte, die nur Christus offengestanden habe.

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3.6. Fazit Während sich der Text des Honorius durch seinen Charakter als Materialsammlung formal deutlich von den deutschen Lichtmeßpredigten unterscheidet, bei denen es sich um zusammenhängende, prädikable Texte handelt, ergeben sich inhaltlich durchaus Überschneidungen. Allerdings ist bereits die Gewichtung ob Herren- oder Marienfest eine unterschiedliche: Obwohl sich die deutschen Texte zwar meist um eine Gleichstellung bemühen, begegnet in ihnen doch häuÀger eine ausgeprägtere emotional bestimmte Marienfrömmigkeit als in dem Text des Honorius. Während Honorius Maria vor allem als Mittlerin der göttlichen Gnade versteht und auf diese Weise sogar bei der Behandlung der beiden Marienbilder (Himmelspforte, Gerte Aarons) Christus in den Mittelpunkt stellt, belegen insbesondere die Sonderthemen der frühen deutschen Predigt, also die Deutung der Antiphon Adorna thalamum, die ausführliche Behandlung des brennenden Dornbuschs in der St. Pauler Predigt Nr. 20 und der Marienpreis derselben Predigt die Heraushebung Marias als derjenigen, zu deren Ehren das Fest der PuriÀcatio gefeiert wird. Auch die Predigt des ‚Bayerischen Homiliars‘ weist keine Hervorhebung der Person Marias auf. Ein Preis ihrer Keuschheit und Jungfräulichkeit innerhalb der Erklärung des Festtags fehlt nicht, doch liegt der Predigt eindeutig die Auffassung des Fests als Hypapánte, als Begegnung des Simeon mit dem Welterlöser zugrunde. Die Figur des Simeon wird weitgehend als IdentiÀkationsÀgur für die angesprochenen Brüder in den Vordergrund gestellt. Von den als Standardbausteinen von frühen deutschen Lichtmeßpredigten herausgearbeiteten Themen Àndet sich in der ‚Bayerischen Homilie‘ neben der die Predigtform dieser regelmäßigen Homilie bestimmenden Berücksichtigung des Tagesevangeliums nur das Taubenopfer. Dieses wird in einer Weise gedeutet, die sich auch in frühen deutschen Predigten Ànden könnte, wenn diese die Interpretamente auch unterschiedlich kombinieren. Kein Wort dagegen verliert der Prediger über das Tragen der Lichter bzw. die Kerzenweihe oder über die jüdische Tradition der Darstellung der neugeborenen Knaben im Tempel, die in einer ganzen Reihe früher deutscher Predigten begegnet. Die erste Lichtmeßpredigt Gottfrieds von Babion umfaßt thematisch genau die Bereiche, die sich für deutsche Lichtmeßpredigten als entscheidende Themen herausgestellt haben. Wie genau diese Predigt offensichtlich in das Zentrum des Interesses der Kompilatoren deutschsprachiger Predigtsammlungen traf, belegt, daß sie in einer deutschen Version im Rahmen des ‚Speculum Ecclesiae deutsch‘ (T 9) überliefert ist. Für eine deutsche Predigt ist allenfalls die ausführliche und konsequente Deutung der sieben Tugenden der Tauben ungewöhnlich. Insofern verwundern die in diesem Bereich

3.6. Fazit

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durch den Übersetzer vorgenommenen Kürzungen nicht. Im Vergleich zu den beiden oben behandelten lateinischen Predigten widmet die Predigt Gottfrieds der Jungfrau Maria viel Aufmerksamkeit. Ihre Keuschheit wird besonders bei der Thematisierung der Kerzenprozession hervorgehoben und dient auch als Übergang zum Hauptteil der Predigt, den Tugenden der Tauben. Die Beteiligung Mariens am Erlösungswerk wird in der abschließenden Admonitio hervorgehoben. Trotzdem drängt sich der Eindruck auf, daß hier nur der Bezeichnung des Feiertages, In festo puriÀcationis Beatae Mariae, Rechnung getragen wird, da bei der Erklärung des Festtags (II.) und bei der Interpretation der siebenten Tugend (V. 7) ganz eindeutig Christus im Vordergrund steht und die moralische Deutung der ersten sechs Tugenden in keinerlei Zusammenhang mit Maria gebracht wird. Die zweite Lichtmeßpredigt Gottfrieds dagegen weist zwar eine Reihe der in den deutschen Predigten als obligatorisch beschriebenen Themen auf (Erklärung des Festtags durch den Hinweis auf die jüdische Tradition und die Lichterprozession, Evangeliumstext) und berücksichtigt auch eines der fakultativen Themen (Lectio), doch erweckt sie sowohl durch ihre Themenwahl- und organisation (thematischer Sermo) als auch durch ihre Länge insgesamt den Eindruck, als ob sie sich – anders als die erste Lichtmeßpredigt – an ein deutlich gelehrtes Publikum wendet Dieser Eindruck bestätigt sich auch bei einem Blick auf die dritte Lichtmeßpredigt Gottfrieds, bei der die Hinweise auf den Festanlaß (Taubenopfer, Kerzen, Maria als Himmelspforte) den Text als Predigt zur PuriÀcatio mehr oder weniger legitimieren. Ein echtes Interesse an einer Erläuterung des Festanlasses und seiner liturgischen Texte oder einer theologisch-erklärenden Vertiefung besteht hier wie auch bei der zweiten Lichtmeßpredigt nicht. Zusammenfassend läßt sich folgendes festhalten: 1. Während die weitgehende thematische Einheitlichkeit der frühen deutschen Predigten auf eine gemeinsame Zielgruppe schließen läßt und auch die Form der Predigten als vortragsfähige Texte dies belegt, sind die hier untersuchten lateinischen Predigten in Themenwahl, Art der Behandlung und Darbietungsform divergent: Honorius bietet eine Materialsammlung und Textbausteine, die zur Kompilation lateinischer wie volkssprachlicher Texte dienen können. Das ‚Bayerische Homiliar‘ richtet sich – wie auch bei der Schwerpunktsetzung auf die Hypapánte deutlich wurde – an eine Brüdergemeinschaft. Bei Gottfried Babion darf man wohl von verschiedenen Zielgruppen für seine Lichtmeßpredigten ausgehen – entsprechend unterschiedlich sind die Ansprüche der Predigten in Theologie und Form. 2. Mit der ersten Lichtmeßpredigt Gottfrieds und ihrer deutschen Version im ‚Speculum Ecclesiae deutsch‘ (T 9) liegt der seltene Fall einer echten

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Übersetzung vor, wenn auch selbst hier mit Auslassungen gearbeitet wurde. Vollständige Übersetzungen lateinischer Predigten ins Deutsche sind selten. Als Beispiel seien hier die Predigten Gottfrieds mit ihren deutschen Bearbeitungen genannt.7 Neben Sermo 8, der in Nr. 15 des ‚Speculum Ecclesiae‘ in Übersetzung vorliegt, stellen Nr. 1 des ‚Speculum Ecclesiae‘ (Sermo 1) und Nr. 12 der ‚Oberaltaicher Predigten‘ (T 23) (Sermo 6) die einzigen Predigten dar, die man als reine Übersetzung bezeichnen könnte. Unter den Bearbeitungen fällt besonders eine Gruppe von Predigten ins Auge, die sich zwar zu Beginn der Predigt weitgehend – teilweise wörtlich – an Gottfrieds Vorlage orientieren, dann aber den Schluß vollständig umarbeiten: Dies ist bei den Nrr. 2 (Sermo 3), 17 (Sermo 9), 42 (Sermo 28) und 57 (Sermo 48) des ‚Speculum Ecclesiae‘ sowie bei den Predigten Nrr. 27 (Sermo 17) und 28 (Sermo 15) der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ der Fall. Zwei Predigten der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ sind Kompilationen aus Texten des Honorius und Gottfrieds: die Nrr. 7 (Sermo 4) und 29 (Sermo 19). Bei den beiden ‚Klosterneuburger Bußpredigten‘ (T 7) II und III handelt es sich um kürzende Bearbeitungen der Sermones 24 und 23 Gottfrieds. Auffallend ist, daß sämtliche deutschen Versionen – ob getreue Übersetzung oder Bearbeitungen – eine große Anzahl von urkunden, also Bibelstellen mit Erläuterungen, weglassen. Viele verwenden darüber hinaus ein anderes Initium als die Vorlage oder verzichten ganz darauf: Nrr. 17, 42 und 57 des ‚Speculum‘ (T 9) tauschen das Initium aus, bei den Predigten der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ (T 23) fehlt das Initium stets als sammlungsspeziÀsche Eigenart. Hinzu tritt in einigen Predigten das Bedürfnis, Stichwörter, deren Bedeutung in der lateinischen Vorlage als bekannt vorausgesetzt werden, zu erläutern: Predigt Nr. 17 des ‚Speculum Ecclesiae‘ ergänzt bei den Stichwörtern dives bzw. 3etrus die Geschichte vom armen Lazarus bzw. von der Verleugnung des Petrus, in Predigt Nr. 42 derselben Sammlung werden in der Vorlage angedeutete alttestamentliche Geschichten ausgeführt. Alle diese Eigenheiten der deutschen Versionen von Predigten Gottfried Babions weisen darauf hin, daß es sich bei ihnen um Bearbeitungen handelt, die den Zweck verfolgen, die Predigten Gottfrieds a) in den Sammlungszusammenhang einzufügen, indem sie mit sammlungsspeziÀschen Charakteristika versehen werden, und b) die Predigten für das Zielpublikum, nämlich Laien, so aufzubereiten, daß sie für diese verständlich sind. Hierfür werden die Texte sowohl formal verändert als auch inhaltlich mit neuem Material ausgestattet. 7

Eine Liste dieser Predigten bei PALMER, Bußpredigten, S. 222f. Für die hier gegebene Aufstellung von Vorlagen Gottfrieds in der frühen deutschen Predigt lies: „Sermo 4 >89@“ statt „Sermo 4 >79@“; bei den deutschen Bearbeitungen der Sermones 9, 28 und 48 (S. 223) handelt es sich um die Predigten Nrr. 17, 42 und 57 des ‚Speculum Ecclesiae deutsch‘ (T 9) und nicht der ‚Oberaltaicher Predigten‘ (T 23). Die Bearbeitung des Sermo 8 in Predigt Nr. 6 der ‚Leipziger Sammlung‘ (T 17) wird im folgenden nicht berücksichtigt, da diese Predigt der Teilsammlung I angehört, deren Entstehung bereits in die Zeit der Bettelorden fällt.

3.6. Fazit

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3. Die Themenwahl und -behandlung der deutschen Lichtmeßpredigten ist bei weitem einheitlicher und konzentrierter als die der hier untersuchten lateinischen Predigten. Einzige Ausnahme ist die erste Lichtmeßpredigt Gottfried Babions, die – wenn auch viel ausführlicher – in weiten Teilen Themen behandelt, die auch für die deutschen Lichtmeßpredigten entscheidend sind. Dies scheint jedoch ein „Zufallstreffer“ zu sein, wie ein Blick auf andere Bearbeitungen von Predigten Gottfrieds zeigte. 4. Der exemplarische Blick auf die gleichzeitige lateinische Predigttradition zeit, daß dort keine einfachen Muster zur Verfügung stehen, die nur übersetzt werden müssen, um dann als volkssprachliche Musterpredigt dienen zu können. Auch bei der Übernahme der ersten Lichtmeßpredigt Gottfrieds ins ‚Speculum Ecclesiae deutsch‘ bedurfte es bewußter Eingriffe. Genau in dieser bewußten Auswahl aus dem lateinischen Material liegt eine der großen Leistungen der ‚Autoren‘ volkssprachlicher Musterpredigtsammlungen des 12. und frühen 13. Jahrhunderts. Sie begnügen sich nicht mit der schlichten übersetzenden Übernahme lateinischer Muster, sondern sie orientieren sich an den Notwendigkeiten und dem Anspruchsniveau der Laienkatechese. Sie schreiben also für ein speziÀsches Publikum und nicht an ihrer Zielgruppe vorbei. Diese rezipientenorientierte Produktion verbietet schlichte Übersetzungen, deckt eine Nachfrage und schafft sie zugleich. Auch darin dürfte ein wesentlicher Grund für den Erfolg der Textsorte ‚Predigt‘ liegen, die quantitativ gesehen jede andere Textsorte um 1200 mühelos überÁügelt.

4. Die katechetischen Inhalte der Frühen deutschen Predigt Der vorliegende Vergleich der katechetischen Inhalte der frühen deutschsprachigen Predigtsammlungen bietet die Möglichkeit, ein Gesamtbild der Laienkatechese um 1200 zu entwerfen. Für die Erschließung dessen, was um 1200 als prädikabel und an Laien vermittelbar galt, wurde der nach Anlässen geordnete Vergleich durch ein umfangreiches Register theologischer Schlagwörter, Personen und Bibelstellen erschlossen, das auch Vergleiche einzelner Themen über die Anlaßgrenzen hinweg ermöglicht oder die Suche nach bestimmten Begriffen erleichtert. Ausführliche Kommentare zur Genese der zahlreichen Themenbereiche und ihren Auslegungstraditionen, wie sie sich etwa in den Kommentaren SCHÖNBACHs (I–III) zu seinen Editionen Ànden, fehlen. Sie hätten den Rahmen der Arbeit gesprengt. Einige kurze Vorbemerkungen vor allem hinsichtlich des Umgangs mit Bibelstellen und des Nachweises von liturgischen Texten und von Quellen innerhalb des Vergleichs sind nötig: 1. Nicht alle, sondern nur die beim Vergleich notwendigen, in einer Predigt verwendeten Bibelstellen werden im folgenden aufgeführt.1 Bei den Predigten für das Commune sanctorum allerdings, bei denen – mit Ausnahme der Kirchweihpredigten – aufgrund zu großer Divergenzen eine Gegenüberstellung der katechetischen Inhalte nicht ergiebig ist, wurden alle Bibelstellen nachgewiesen und aufgeführt, um eine Erschließung dieser Predigten zumindest über das Bibelstellenregister zu ermöglichen. 2. Wo es sich bei der Angabe von Bibelstellen um mehrere Verse handelt, müssen die hierzu angegebenen Predigten nicht immer alle Verse explizit verwenden. 3. Alle Bibelstellen, die in mehreren Predigten verwendet werden, gelten als ‚wichtige‘ Bibelstellen, auch wenn sie in der Beschreibung der Themenblöcke nicht erwähnt werden. 4. E=Tagesevangelium; Ep=Tagesepistel; * vor einer Predigt heißt, daß sie in der Untersuchung nicht berücksichtigt wird. Die Gründe hierfür werden jeweils erläutert. 5. Für den Nachweis liturgischer Texte habe ich sowohl moderne Liturgica (Breviarium Romanum und SCHOTTs Meßbuch) verwendet als auch ein Brevier des 13. Jahrhunderts (Klagenfurt, Kärntner Landesarchiv, cod. GV 6/7; nach 1231), welches im 14. Jahrhundert nachweislich zum Bestand der Millstätter Bibliothek gehörte, jedoch aus Admont stammte. Durch keines der verwendeten liturgischen Bücher kann letztlich bewiesen 1

Wo ich Predigten behandle, deren Abdruck keinen Bibelstellennachweis enthält, habe ich alle nachweisbaren Bibelstellen in die Beschreibungen aufgenommen.

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werden, daß die entsprechenden Passagen tatsächlich diese oder jene Funktion in der Liturgie zur Entstehungszeit unserer Predigten erfüllten, doch die Wahrscheinlichkeit eines solchen Bezugs liegt auf der Hand. 6. Auf Quellen wird nur dort verwiesen, wo sie unverzichtbar für Anlaß und Einordnung der analysierten Predigten sind. 7. Die inhaltliche Analyse führte bei der Zusammenstellung der anlaßgleichen Predigten zur Entdeckung bisher unbekannter Parallelüberlieferungen, die im weiteren nicht als ‚neu‘ gekennzeichnet sind. 8. Schließlich ist noch darauf hinzuweisen, daß dort, wo die Möglichkeit bestand, bei den Heiligenpredigten die Legendenerzählung mit Hinweis auf die ‚Legenda aurea‘ verkürzt wurde. Dies ist zwar anachronistisch, schützt aber vor Redundanzen, da die in die ‚Legenda aurea‘ aufgenommenen Erzählungen leicht zugänglich sind.

T1: 'ominica prima adventus

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T1: Dominica prima adventus Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 1 >unvollst.@ 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 5 3. Leysersche Sammlung I: T 15, 60, S. 1–4 4. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 127–128 (Zwei Lesarten dieser Predigt Ànden sich in derselben Sammlung: T 17, 64, Nr. 26 und Nr. 27.) 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 33 6. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 74 7. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 91 (Die Predigt ist auch überliefert als Nr. 34 derselben Sammlung.) 8. Oberaltaicher Adventspredigt aus Clm 9611: T 22, 75, S. 223–224 9. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 1 10. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 2 11. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 75 12. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 22 13. Millstätter Predigten: T 35, Nr. 2 = T 35, 101, S. 465–467 14. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 5: S. 13–16 15. Strauchs Predigtliteratur II: T 41, S. 364– 365, A 1a–b >unvollst.@ Themen: – Erklärung der Festzeit (T 17, Nr. 74; T 30; T 41) – Jesu Einzug in Jerusalem: Mt 21,1–2.6–9 >E@ (T 23, Nr. 2; T 25; T 35) – Vorbereitung auf das Kommen des Herrn: Rm 13,11–14 >Ep@ (T 9, Nr. 1; T 9, Nr. 5; T 15; T 17, 60, S. 127–128; T 17, Nr. 33; T 22; T 25; T 30; T 35) – Das zweifache Kommen des Herrn (T 9, Nr. 1; T 17, Nr. 74; T 17, Nr. 91; T 23, Nr. 1; T 25; T 30; T 39; T 41) – Christus als Arzt (T 9, Nr. 1) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 21,1–2.6–9 >E@ (T 23, Nr. 2; T 25; T 35) – Rm 13,11–14 >Ep@ (T 9, Nr. 1; T 9, Nr. 5; T 17, 60, S. 127–128; T 17, Nr. 33; T 22; T 25; T 30; T 35) Auswertung Für den ersten Adventssonntag wurden hier alle Predigten berücksichtigt, deren Zugehörigkeit zu diesem Anlaß entweder durch eine entsprechende Überschrift oder durch die Verwendung zu diesem Sonntag gehöriger li-

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turgischer Texte belegt zu sein scheint. Teilweise Ànden sich in diesen Predigten verwendete Themen auch in anderen Predigten, die jedoch wegen eines fehlenden liturgischen Bezugs und nicht eindeutiger Überschrift der Kategorie „de adventu in generali“ zuzuordnen sind. Hierbei handelt es sich dann stets um Themen, die der Adventszeit insgesamt eignen, sich also unter Umständen auch zu den anderen Adventssonntagen Ànden. Überhaupt ist zu bemerken, daß die Themenwahl vieler Adventspredigten sich mehr auf die Adventszeit als ganzes bezieht als auf die einzelnen Adventssonntage. So bleibt die Thematik vom Kommen des Herrn an allen Sonntagen aktuell, während die Sonntagsevangelien unter Umständen keine Berücksichtigung Ànden. Gleichzeitig ist zu beobachten, daß liturgische Texte, insbesondere Epistellesungen, in Predigten verschiedener Adventssonntage begegnen. Einen Grund hierfür bietet die Entwicklung der liturgischen Gestalt der Adventssonntage, die besonders am vierten Adventssonntag von Bedeutung ist (vgl. dort), der ursprünglich keine eigene Liturgie besaß und dessen Themen deshalb aus denen der anderen drei Sonntage zusammengestellt sind. Daß die Tagesliturgie und ihre Themen in der Adventszeit eine eher untergeordnete Rolle spielen und stattdessen die Themen und liturgischen Stücke der Adventszeit insgesamt für die Adventspredigten von Bedeutung sind, wird auch durch die zahlenmäßige Aufteilung der Adventspredigten auf die einzelnen Sonntage deutlich: Finden sich zum ersten Adventssonntag 15 Predigten, so sind es zum zweiten Adventssonntag nur sieben, zum dritten sechs und zum vierten ganze fünf. Hinzu kommen drei Predigten, die allgemein als Adventspredigten bezeichnet werden. Fast jede der hier für den ersten Adventssonntag behandelten Predigten stellt die alttestamentlichen Prophezeiungen vom Kommen des Herrn heraus und thematisiert sie in einem der vorliegenden Themenkomplexe. Die Erwartung und die Hoffnung der Väter auf das Kommen Gottes wird den Gläubigen immer wieder mit Zitaten nahegebracht und als Beispiel vorgelegt. So Ànden sich in diesen Predigten exzeptionell viele biblische Zitate, wie auch aus den Themenbeschreibungen hervorgeht. Insgesamt ist zu bemerken, daß viele der Themen eng miteinander verbunden sind („Erklärung der Festzeit“, „Vorbereitung auf das Kommen des Herrn“, „Das zweifache Kommen des Herrn“ ) und ihre Trennung häuÀg künstlich erscheint. Trotzdem ist eine solche Vorgehensweise unumgänglich, um eine gewisse Vergleichbarkeit herbeizuführen und thematische Überschneidungen der Predigten aufzuzeigen. Die Epistel, die die Bedeutung der Adventszeit stärker herausstellt als der Evangeliumstext, Àndet bei einem Großteil der Predigten (neun) Berücksichtigung, ebenso wie die Thematik vom zweifachen Kommen des Herrn. Eines dieser Themen, Epistel oder das zweifache Kommen des Herrn, weist jede Predigt auf – Ausnahme ist nur Predigt Nr. 2 der ‚Oberalt-

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aicher Sammlung‘, die sich auf den Evangeliumstext konzentriert. Die Aufteilung der wichtigen Themen auf zwei verschiedene Predigten oder aber das Aufgreifen eines Themas, welches nicht der aus der Themenwahl der anderen Predigten erschlossenen ‚Obligatorik‘ entspricht, ist typisch für Sammlungen, die mehr als eine Predigt zu einem Anlaß bieten. Predigt Nr. 1 des ‚Speculum Ecclesiae‘ läßt sich nur durch den recht kurzen Bezug auf die Epistel am Schluß der Predigt für den ersten Adventssonntag einordnen. Der weitaus größere Teil der Predigt, der nur ein vermutlich kurzes Stück am Anfang fehlt, beschäftigt sich mit Is 35,5–6, einem Wort, das inhaltlich eher mit dem Evangeliumstext des dritten Adventssonntags, der Frage des Täufers, verwandt ist. Zu diesem Sonntag weist die Predigt der ‚St. Pauler Sammlung‘ eine verwandte Predigt auf, die sich in vergleichbarer Weise, wenn auch viel kürzer, mit dem Jesajawort befaßt. MELLBOURN führt als Vorlage für das Stück des ‚Speculum‘ eine durch Hildebert von Le Mans vermittelte Predigt des französischen Kanzelpredigers Gottfried Babion an.2 Die Leysersche Predigt verwendet zwar den ersten Vers der Epistel als Initium und als Thema für ihren thematischen Sermo, jedoch nimmt sie mit keinem Wort auf die Zeit, in der dieser Sermon Verwendung Ànden soll, die Adventszeit, oder auf das Kommen Christi Bezug. Zwei Predigten, die Hoffmannsche und die ‚Oberaltaicher Adventspredigt‘ – nicht zu verwechseln mit den Adventspredigten der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ – weisen in je unterschiedlichen Zusammenhängen auf den Empfang der Kommunion zu Weihnachten hin. Schwierigkeiten bei der thematischen Auswertung bereiten bei den Predigten zu diesem Anlaß vor allen Dingen Berührungen von Predigten, die zum Überlieferungskomplex ‚Leipziger Predigten‘ gehören. Es handelt sich hierbei um Predigt Nr. 5 des ‚Speculum Ecclesiae‘, die ‚Oberaltaicher Adventspredigt‘ und die Leipziger Predigten T 17, 60, S. 127–128 und T 17, Nr. 26 und Nr. 27. Das verworrene Verhältnis der Predigten zueinander geht aus dem von SCHÖNBACH erstellten Apparat hervor.3 Ich werde im folgenden Predigt Nr. 5 des ‚Speculum‘, die ‚Oberaltaicher Adventspredigt‘ und die bei LEYSER (T 17, 60, S. 127–128) abgedruckte Predigt getrennt untersuchen und bei letzterer – wo nötig – größere thematische Ergänzungen der beiden in Nr. 26 und Nr. 27 überlieferten Fassungen berücksichtigen. Für die als ‚Leysersche Predigten I‘ bezeichneten Sermones zur Adventszeit ist folgendes anzumerken: Es handelt sich bei ihnen um eine für die frühe Predigt ungewöhnliche Form des thematischen Sermo. Stets Àndet der erste Vers der Epistel als Initium Verwendung. Aus diesem Vers greift der Prediger einen thematischen Aspekt auf, der in keinem direkten Zusammenhang zur Adventsthematik steht, und knüpft an ihn eine vorbildliche Dispositio an, die ebenso konsequent befolgt wird. Es handelt sich bei diesen in einer Handschrift vom Anfang des 13. Jahrhunderts überlieferten Predigten um einen herausragenden Sonderfall innerhalb der Frühen deutschen Predigt. Die einzige denkbare Erklärung ist ihre Überlieferung innerhalb des Kontextes lateinischer Predigten, die bereits früher als deutschsprachige Predigten nach den Regeln der artes praedicandi gefertigt wurden.

2 3

MELLBOURN, S. 161. SCHÖNBACH I, S. 248–250.

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Erklärung der Festzeit Nur zwei Predigten geben Hinweise darauf, wie die Adventszeit von den Gläubigen begangen werden soll, welche Handlungen vorgeschrieben und welche in dieser Zeit verboten sind. In Strauchs Bruchstück werden die vier Adventssonntage auf die vier Scharen (ordines) gedeutet, die vor Christi Geburt waren und durch sein Kommen erlöst wurden: die Patriarchen, Propheten, Könige und Priester. In der Leipziger Predigt Nr. 74 wird zunächst die Bedeutung von adventus, Ankunft, geklärt. Diese Zeit, die man von heute an begehe, sei von Päpsten und Bischöfen eingesetzt worden, damit die Gläubigen in ihr mit Fasten, Wachen, Almosen, Kirchgang und anderen guten Werken Gott verstärkt dienten, um dann für Christus bereit zu ein, damit auch er die Menschen in Gnaden im ewigen Leben empfangen möge, wenn sie stürben. Die Zeit werde auch deswegen Ankunft Christi genannt, da man nun bis Weihnachten viel von dem singe und lese,4 was die Propheten von den beiden Geburten Gottes geweissagt hätten. Die Hoffmannsche Predigt beschäftigt sich noch intensiver mit den konkreten Vorschriften für die Adventszeit. Man solle zwar jederzeit die Sünde vermeiden und gute Werke tun, doch sei die Adventszeit extra eingesetzt worden, damit die Gläubigen, ihren Leib kasteiten und sich sonst erlaubte Dinge versagten. So sei es sonst erlaubt, dem Ehegemahl beizuliegen, doch nun bis zum Fest der Epiphanie verboten, weil man sich mit Beichte und Reue auf den Empfang der Hostie vorbereiten solle. Wer sich hierfür nicht vorbereite, sei von Gott getrennt (Io 6,53). Alle Christen sollten zu Weihnachten und zu Ostern Gottes Leib empfangen. Wie in der Leipziger Predigt Nr. 74 Àndet sich auch hier der Hinweis, daß die Adventszeit so heiße, weil in diesen Tagen gesungen und gelesen werde, was die Propheten vom Kommen des Herrn geschrieben hätten.

Jesu Einzug in Jerusalem: Mt 21,1–2.6–9 >E@ Nur zwei Predigten, die Oberaltaicher Predigt Nr. 2 und die Millstätter Predigt beschäftigen sich ausdrücklich mit dem Tagesevangelium. Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ verweist mit den Worten Ewangelium require in 3almis darauf, daß am heutigen Tag dasselbe Evangelium Verwendung Àndet wie am Palmsonntag. Die Auslegung der Geschichte in der Millstätter Predigt entspricht der der Palmsonntagspredigt. Eine Übersicht und ein Vergleich der Auslegungen des Texts am ersten Adventssonntag und am Palmsonntag Àndet sich unter T24: Dominica in Palmis (s. u.). In den wichtigsten Punkten entsprechen sich die Deutungen der Evangeliumsperikope in den beiden Predigten. Aus Gründen der Übersichtlichkeit seien hier die einzelnen Interpretamente der allegorischen Deutung aufgeführt:

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Bei dem Ausdruck singen und lesen handelt es sich um eine Standardformel für die liturgischen Stücke der Messe (s. o. Kap. 2.1., S. 26).

T1: 'ominica prima adventus Betfage Ölberg die zwei Jünger Eselin Füllen Gewand auf der Eselin Gewänder am Wegrand – die, die Gewänder auf den Weg legten Zweige – die, die die Zweige brachen die vorausgehende Menge die nachfolgende Menge

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Christenheit (Oberaltaicher Predigt) Barmherzigkeit Gottes (Millstätter Predigt; Oberaltaicher Predigt) Gottes- und Nächstenliebe (Millstätter Predigt; Oberaltaicher Predigt) Juden (Millstätter Predigt; Oberaltaicher Predigt) Heiden (Millstätter Predigt; Oberaltaicher Predigt) Lehre der Gebote Gottes (Millstätter Predigt; Oberaltaicher Predigt) Märtyrer (Oberaltaicher Predigt); Patriarchen und Propheten (Millstätter Predigt) Florilegien der Vätersprüche zur Besserung der weniger gelehrten (Oberaltaicher Predigt) die zwölf Apostel, Märtyrer, Bekenner, Jungfrauen (Millstätter Predigt) die Patriarchen (Oberaltaicher Predigt); die Gläubigen vor Christi Geburt (Millstätter Predigt) die Kirchenväter (Oberaltaicher Predigt); die Gläubigen nach Christi Geburt (Millstätter Predigt)

Die Millstätter Predigt deutet das Kommen Jesu nach Jerusalem als sein Kommen zu den Menschen. In der Oberaltaicher Predigt Nr. 2 heißt es, daß Gott von Anbeginn der Welt bereits den Ort seiner Passion beschlossen habe, so wie er sich auch schon die Jungfrau erwählt habe, von der er geboren werden wollte. In Betfage hätten die Priester gelebt, die das Gesetz Gottes lasen und predigten. Dieses Dorf stehe für die Christenheit, in der die Priester täglich den Leichnam des Herrn für sich und alle Christen empfangen.

Vorbereitung auf das Kommen des Herrn: Rm 13,11–14 >Ep@ Die Predigten nehmen sehr unterschiedlich ausführlich auf den Episteltext Bezug. Meist wird bei der Interpretation nur Vers 11 explizit berücksichtigt, doch zeigt sich, daß Vers 13 häuÀg als Vorbild für die sehr ausführlichen Ermahnungen zu einem gemäßigteren Lebenswandel dient. In der Millstätter Predigt wird Vers 11 der Epistel zum Anlaß genommen, die Gläubigen zu ermahnen, sich auf das Kommen Christi vorzubereiten und vom Schlaf der täglichen und der Todsünden aufzustehen. Als Beleg für dieses Bild wird I Cor 15,34 angeführt. Die im folgenden verwendeten Zitate beschäftigen sich entweder mit dem Thema der Sünde oder mit dem Kommen Gottes. Doch sind sie – jeweils mit Übersetzung – teilweise asyndetisch aneinandergereiht und dienen offensichtlich nur der Verbindung von Episteltext (Sünde) und Evangeliumstext (Kommen Gottes). Es Ànden sich hier Mt 6,12, ein Vers des Vaterunsers, ein Responsorium des Sonntags

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(„Veni domine et noli tardare relaxa facinora plebi tue“ )5, eine Antiphon der Adventszeit („Veni domine visitare nos in pace ut letemur coram te corde perfecto“ )6, Is 58,9 und Za 2,10. Predigt Nr. 1 des ‚Speculum Ecclesiae‘ bietet lediglich eine Deutung der Werke der Finsternis und der Waffen des Lichts aus Rm 13,12, die jedoch im wesentlichen mit der Deutung aller anderen Predigten übereinstimmt: Die Gläubigen sollen Hurerei, Haß, Hochmut, Untreue, Lüge und andere Todsünden unterlassen und ihr Herz mit Tugenden und guten Werken zieren, damit sie beim zweiten Kommen Christi nicht wegen ihres unrechten Tuns verurteilt würden. Die drei miteinander verwandten Predigten, Nr. 5 des ‚Speculum Ecclesiae‘, die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 127–128 sowie die ‚Oberaltaicher Adventspredigt‘ verfügen über dasselbe Initium und teilen auch einige Passagen am Anfang der Predigt. Im Gegensatz zu den anderen beiden Predigten nimmt die ‚Oberaltaicher Adventspredigt‘ jedoch nur implizit auf den Episteltext Bezug. Um die Unterschiede in Aussage und Wirkungsintention deutlich zu machen, werde ich diese drei Predigten im folgenden etwas ausführlicher behandeln. In Predigt Nr. 5 des ‚Speculum Ecclesiae‘ versichert der Prediger im Anschluß an das Initium, Gott sei all denen nahe, die ihn innig anriefen. Wer Gott mit echter Reue suche, werde von Not und Sünden errettet. Gott bringe Freude mit sich, die das Leid beende, Gnade, die die Ungnade vertilge und Leben, so daß die Gläubigen den Tod nicht fürchten müßten. Es sei nun die Stunde gekommen, vom Schlaf aufzustehen (Rm 13,11). Das bedeute, man solle die Sünden hinter sich lassen, sich von den Werken der Finsternis trennen und die Waffen des Lichts anlegen (Rm 13,12), um am Tage seiner Geburt mit Christus gehen zu können. Diesen Tag dürften alle begehen, die sich auf ihn mit Fasten, Almosen, Keuschheit etc. vorbereitet hätten. Ihre Leiber und Seelen würden gerettet. Sie würden im ewigen Leben die Genossen der Engel sein und am Tag des Jüngsten Gerichts zu den Kindern Gottes gezählt werden. Die positive, trostreiche Haltung der Predigt Nr. 5 des ‚Speculum‘ Àndet in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 127–128 und in der ‚Oberaltaicher Adventspredigt‘ keine Widerspiegelung, obwohl sie auf die gleiche Einleitung zurückgehen. In der Leipziger Predigt heißt es, die Tage der Adventszeit seien Tage des Heils, weil man an ihnen von der Geburt Christi spreche, der in die Welt gekommen sei, um die Menschen von ihren Sünden zu erlösen, in die sie seit Adam und Eva verstrickt gewesen seien. Der Prediger ermahnt die Menschen zur Demut, wenn sie Gottes Gnade wiedererlangen wollten, und nennt als Beispiel für die Gnade Gottes David, dem wegen seiner Demut Gott Mord und Hurerei verzieh. Viele Menschen stellten sich jedoch gegen Reue und Buße taub. Deshalb solle man die Ohren des Herzens öffnen und hören, wie Gott die Menschen zu sich lade (Za 1,3). So wie eine Mutter um ihr Kind klage, so klage Gott um die sündigen Menschen. Gott lade die Menschen durch Krankheit, Armut, Gefängnis, mit Nöten und Ängsten ein, damit man sich zu ihm kehre, wo es solche Bedrängnis nicht gebe. Gott wolle den Menschen den Weg der Sünden versperren (Os 2,8), damit ihnen der Weg ins Himmelreich offenbleibe. Als Vorbereitung auf das Kommen des Herrn solle man in diesen Tagen fasten, wachen, beten und andere gute Dinge tun, da Paulus auffordere, vom Schlaf der Sünden zu erwachen (Rm 13,11). In der ‚Oberaltaicher Adventspredigt‘ Àndet sich einerseits wie im ‚Speculum Ecclesiae‘ der Hinweis auf die Gnade Gottes und andererseits die Passage der Leipziger Predigt über die Einladung 5 6

Brev. Rom. I (1961), S. 5 u. ö. Brev. Rom. I (1961), S. 15.

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Gottes, die er durch Bedrängnisse ausspreche. Letzteres wird weiter ausgeführt: Gott habe den Seinen auf dieser Welt keine Freuden verheißen (Io 16,20). Denn wer sich zu Gott wende, wolle die Freuden dieser Welt nicht, sondern denke stets daran, sich vor Sünden zu bewahren und das ewige Leben zu erlangen. Man solle die Zeit vor Weihnachten mit Fasten, Wachen, Almosen, Keuschheit usw. begehen und häuÀger zur Kirche gehen, weil diese Zeit die Ankunft des Herrn genannt werde, der zum Heil der Welt in sie geboren worden sei. In der Zeit vor Weihnachten solle man beichten und sich für den Leib Gottes (die Kommunion) reinigen, den man am Festtag erhalten werde.7 Die Leipziger Predigt Nr. 33 greift das Bild des Schlafs aus ihrem Initium, Rm 13,11, auf und deutet es mit Hilfe anderer Bibelstellen aus: Sie teilt den Schlaf in zwei Arten. Mit dem guten Schlaf wende sich der Mensch von der Welt ab und suche das geistliche Leben und wache mit Gott. Von diesem Schlaf spreche Salomo im Hohenlied (Ct 5,2). Den bösen Schlaf dagegen schliefen alle, die sich von Gott abwendeten. Dieser Schlaf der Sünde führe in den ewigen Tod. Von diesem Schlaf spreche David (Ps 75,6), aber auch Paulus selbst, wenn er zum Aufstehen mahne. Für den Menschen, der zum Glauben komme und sein Unrecht erkenne, beginne der Tag der Gnade und des ewigen Lebens. Mit den Waffen des Lichts (V. 12), der Rüstung der Gerechtigkeit, dem Schild des Glaubens, dem Helm des ewigen Heils und dem Schwert des Heiligen Geistes, nämlich dem Wort Gottes, solle man gegen die Fürsten der Finsternis, die Teufel, kämpfen. Bei ‚Priester Konrad‘ wird in die Epistelausdeutung die Thematik vom ‚Zweifachen Kommen des Herrn‘ eingeschaltet (s. dort). Indem er die Ermahnung als Wort Pauli ausgibt, ruft der Prediger die Gläubigen dazu auf, ihre Lebensart der heiligen Zeit anzugleichen und alles, was sie im Jahr an Gottesdiensten versäumt hätten, nun mit guten Werken nachzuholen. Wer den Schlaf der Sünden geschlafen habe, solle nun aufstehen und mit guten Werken Christus empfangen. Die Nacht des Teufels sei vergangen und der Tag, nämlich Jesus, gekommen. Man solle das Gewand des Tages, welches Opfer und Treue und somit Christus selbst bedeute, anlegen und sich auf diese Weise für sein ewiges Fest bereithalten. Wie ‚Priester Konrad‘ bindet auch die Hoffmannsche Predigt das Thema vom ‚Zweifachen Kommen des Herrn‘ in die Episteldeutung ein (vgl. auch dort). Um sich auf das Kommen Christi am Jüngsten Tag vorzubereiten, solle man der Mahnung des Paulus folgen, vom Schlaf der Sünden aufstehen und die Werke der Finsternis ablegen. Als Werke der Finsternis werden hier Hurerei, Diebstahl, Feindschaft und Haß genannt, als Waffen des Lichts Keuschheit, Demut und wahre Liebe. Der Teufel gehe umher wie ein Löwe und suche, wen er fressen könne (I Pt 5,8), deshalb solle man dem Teufel entsagen und sich mit dem Glauben gegen ihn wappnen. Eine Sonderstellung bei der Episteldeutung nimmt die Leysersche Predigt ein. Sie geht zwar von Vers 1 der Epistel aus, deutet auch den Schlaf als den Schlaf der Sünde und die Zeit als die Zeit des Lebens, in der man sich auf das Jüngste Gericht vorbereiten soll, nimmt aber nirgends Bezug auf die Adventsthematik, sondern verfährt in der Art eines thematischen Sermo. Dessen Gliederung sei hier kurz umrissen: Zwei Dinge greift der Prediger aus dem Thema der Predigt, Rm 13,11, auf: I. den Schlaf und II. das Aufstehen.

7

STEINMEYER, S. 224 (Hervorhebung durch die Verf.): „daz wir uns rainigen zu dem gotslich namen den wir alle enpfahen sculen an dem heiligen tage.“ lies: „daz wir uns rainigen zu dem gots lichnamen den …“

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I. Der Schlaf steht für die Todsünde, mit der der Teufel die Menschen wie Trinker 1. trunken macht und 2. entblößt. II. Für das Aufstehen gibt es drei ‚Wecker‘: 1. die Welt, 2. Gott und 3. die Zeit.

Das zweifache Kommen des Herrn Die Grundzüge dieses Themas in den sieben Predigten, die es enthalten, sind schnell umrissen: In seiner Geburt als Mensch kam Gott zum ersten Mal in die Welt, um die Menschen zu erlösen. Dieses Kommen feiert man in der Adventszeit und Weihnachten. Das zweite Kommen wird das zum Jüngsten Gericht sein, an dem er kommen wird, um die Menschen zu richten. Die Gewichtung ist in den Predigten je unterschiedlich, und auch in der bildhaften Ausschmückung und den allegorischen Vergleichen zeigen die Predigten eigene ProÀle. Aus diesem nur scheinbar allgemeingültigen Schema lösen sich die Predigt ‚Priester Konrads‘ und das Fragment aus ‚Strauchs Predigtliteratur II‘, in denen von einem dreifachen Kommen des Herrn die Rede ist. Das dritte Kommen erfolge beim Tod jedes einzelnen Menschen. Dies stellt einen der wenigen Hinweise innerhalb der Frühen deutschen Predigt auf das Partikulargericht dar. Bei Predigt Nr. 1 der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ wird die Thematik vom zweifachen Kommen Gottes als Rahmen benutzt, um das Bild des Kreuzes zu deuten. Interessanterweise ist nicht vorrangig von Christi Kreuz die Rede, sondern Christi Kreuz wird dem Kreuz des Teufels gegenübergestellt. Auch die St. Pauler Predigt unterscheidet sich durch die Art und Weise der Thematisierung des Kommens Gottes von den anderen Predigten. Ihr dient Dan 7,13–14 als Initium. Bei der Interpretation des Initiums Ànden sich Parallelen zu den Interpretationen des Episteltexts in einer Reihe anderer Predigten zu diesem Anlaß (Nacht der Sünde, Licht des Kommens Gottes). Predigt Nr. 91 der ‚Leipziger Predigten‘ thematisiert das zweifache Kommen des Herrn durch das Initium Iac 5,8, das Capitulum zum ersten Adventssonntag.8 Das erste Mal sei Gott in die Welt gekommen, als er sich von Maria gebären ließ. Nach dem Sündenfall hätten alle Menschen in die Hölle gemußt, ungeachtet ihrer Lebensweise. Doch dann sei Gottes Sohn als Retter in die Welt gekommen, dessen Geburt von den Propheten geweissagt und nun gefeiert würde. Das zweite Kommen geschehe am Jüngsten Tag, wenn Gott in seiner Majestät erscheinen 8

Admonter Brevier, Bl. 9v.

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werde und jeden nach seinen Werken richte. Der Prediger schildert das Jüngste Gericht durch das Zitat von Apc 1,7, welches er zusätzlich ausschmückt. Christus werde dann seine Marterzeichen zeigen und nur die würden selig, die er zu sich rufe (Mt 25,34). Die Parallelüberlieferung von Nr. 91, die Leipziger Predigt Nr. 34, fügt hier die beiden Folgesätze des Weltgerichtstexts an, Mt 25,35–36. Auf dieses zweite Kommen Christi solle man sich mit allen Werken, die Gott lieb seien, vorbereiten. Die abschließende Paränese von Nr. 91 wird in Nr. 34 ersetzt durch das Gleichnis vom reichen Mann und armen Lazarus (Lc 16,19–25), welches die sündenlöschende Funktion des Almosens illustrieren soll. Die 74. Leipziger Predigt sieht in Ps 18,6 eine Vorausdeutung der Geburt Christi durch Maria: Die Braut sei die Christenheit, die Christus sich selbst freite und mit seinem Blut und seiner Auferstehung erlöste und durch seine Himmelfahrt nach Hause führte. Im ewigen Leben feiere er Hochzeit mit ihr, und selig sei, wer zu dieser Hochzeit geladen sei (Apc 19,9). Der Prediger beschreibt die Schönheit der Hochzeit und leitet dann über zum Kommen Christi am Jüngsten Tag, für dessen Beschreibung er Ps 49,3 verwendet. Er ermahnt die Gläubigen dazu, mit Liebe die begangenen Sünden wieder gutzumachen (I Pt 4,8; Is 1,16). Man solle sich durch Glaube und Beichte reinigen. Auch in Predigt Nr. 1 der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ stellt der Prediger fest, daß die Menschen durch Jesu erstes Kommen aus der Gewalt des Teufels erlöst worden seien. Denn der Mensch sei durch seinen Ungehorsam an das Kreuz des Teufels, die Sünde, gebunden worden. Die einzelnen Teile des teuÁischen Kreuzes werden ausführlich ausgelegt. Um die Menschen von diesem Kreuz zu befreien, sei Jesus in die Welt gekommen und habe sich kreuzigen lassen. Die Auslegung des Kreuzes Jesu erfolgt analog zu der vom Kreuz des Teufels. Der Prediger führt die Übertragung sodann auf einer weiteren Ebene fort, wenn er die Gläubigen auffordert, sich ebenfalls kreuzigen zu lassen: Sie sollten ihre Füße an den unteren Teil des Kreuzes nageln, d. h. Gedanken und Gemüt stets in der Furcht des Herrn halten. Der Kopf solle an den oberen Teil des Kreuzes, d. h. man solle stets die Hoffnung bewahren, gleich wie große Sünden man begangen habe. In dieser Weise fährt der Prediger fort und bemerkt abschließend, daß nun deutlich geworden sei, welche große Gnade den Menschen beim ersten Kommen Christi zuteil geworden sei. In Phil 3,21 spreche Paulus davon, welche große Ehre ihnen bei seinem zweiten Kommen zuteil werde, wenn sie Gott auf die rechte Weise dienten. Die St. Pauler Predigt berichtet einleitend in der Art des Apostolischen Glaubensbekenntnisses von den Heilstaten Jesu bei seinem ersten Kommen (menschliche Geburt, Wundertaten, Marter und Tod, Auferstehung, Himmelfahrt). Er werde am Jüngsten Tag wiederkehren und die Menschen nach ihren Werken richten. Dann beginnt der Prediger mit der typologischen Deutung des Initiums, Dan 7,13–14, das er Jesaja zuschreibt, auf Jesu erstes Kommen, seine menschliche Geburt: Die Nacht wird als die Sünde der Menschen interpretiert, das Menschenkind als das Kind Mariens. Man solle sich heute verhalten wie die Menschen des Alten Bundes, die Áehentlich darum baten, das königliche Kind sehen zu dürfen, das den Teufel binden und die Christenheit in das ewige Reich führen sollte. Man solle Gott um die Befreiung von dieser Welt und aus der Gewalt des Teufels bitten, damit man das Licht des Kommens Gottes nicht verschlafe. Jeden irdischen Kaiser oder Fürsten müsse man geziemend empfangen und ihm sein Haus bereiten. Um wie viel wichtiger sei es also, den himmlischen König zu erwarten, und ihn mit einem tugendhaften Leib, der das von Anfechtungen und Haß gekehrte Haus sei, zu empfangen.

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Dieses Haus solle mit dem Licht der Treue und den Thronen der geistlichen Tugend geziert sein.9 Bei der Hoffmannschen Predigt ist das zweifache Kommen in die Auslegung der Epistel eingebunden. Das erste Kommen Gottes gebe den Menschen Trost, weil Gott sie damit aus der Gewalt des Teufels befreite, beim zweiten Kommen werde Gott als zorniger Richter den Menschen ihr Urteil verkünden, weswegen man der Mahnung des Paulus Folge leisten solle. Die erste Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ nimmt ebenfalls bei der Epistelauslegung auf das Thema Bezug, berücksichtigt jedoch nur das zweite Kommen Christi: Man solle sich in der kurzen Zeit des Advents auf das zweite Kommen Christi vorbereiten, wenn er in seiner Majestät kommen werde, um Lebende und Tote zu richten. Auch bei ‚Priester Konrad‘ Àndet sich die Thematik in seiner Epistelpredigt. Hier tritt allerdings noch das dritte Kommen Gottes beim Tod eines jeden Menschen hinzu. So wie alle Welt vom Tod erstehen werde, wenn der Herr am Jüngsten Tag komme, sollten ihm jetzt im Advent alle Menschen zu seinem ersten Kommen, seiner Geburt, entgegengehen, indem sie Gutes täten. Im Strauchschen Fragment ist die Thematik nur noch teilweise erschließbar. Deutlich wird aber, daß es eine inhaltliche Verwandtschaft zur Predigt ‚Priester Konrads‘ aufweist, da es sich mit dem zweiten und dem dritten Kommen des Herrn beschäftigt. Man solle Gottes Ankunft mit guten Werken vorbereiten. Das dritte Kommen geschehe beim Tod des Menschen. Ein lat. Zitat, das Mt 25,13 nahe steht, ruft zur Wachsamkeit auf, da man die Stunde nicht kenne, in der der Menschensohn komme.

Christus als Arzt Predigt Nr. 1 des ‚Speculum Ecclesiae‘ greift eine Thematik auf, die eng mit dem Evangeliumstext zum dritten Adventssonntag, Mt 11,2–10, von der Frage des Täufers und dem Zeugnis Jesu über ihn verbunden ist. Hier Ànden sich bei der Ausdeutung dem vorliegenden Text sehr ähnliche Gedanken. Der Anfang der Predigt fehlt, doch ist ein langer Abschnitt zur fraglichen Thematik erhalten. Gott habe den Menschen Hoffnung gegeben und sie nicht zweifeln lassen wollen. Deshalb habe er seine Boten, Jesaja und andere Propheten, gesandt. Der Prediger konstruiert aus verschiedenen Bibelstellen ein Àktives Gespräch zwischen Gott und seinen Propheten. Die Boten hätten verkündet, Blinde, Taube, Lahme und Stumme würden geheilt, wenn der Herr käme. Gemeint ist hier Is 35,5–6, wie das später in der Predigt verwendete Bild vom springenden Hirsch belegt. Der Prediger deutet die unterschiedlichen Gebrechen als verschiedene Arten der Sünde (fehlende Gotteserkenntnis, Nichtbeachtung von Gottes Wort, Fehlen guter Werke, fehlendes Sündenbekenntnis) und fügt hinzu, bereits Adam habe sich all dies zuschulden kommen lassen. Es folgen die Erzählung vom Sündenfall und ihre Ausdeutung auf die vier Arten der Sünde. Auch alle, die nach Adam bis zu Christi Geburt lebten, hätten sich diese vier Dinge zuschulden kommen lassen. Doch der himmlische Arzt habe sie geheilt, indem er sie die Schrift verstehen ließ und ihnen die Ohren öffnete 9

Das Bild vom Leib als dem Haus, in das Gott einziehen soll, (vgl. I Cor 6,19) begegnet in der Frühen deutschen Predigt eher selten. HäuÀger (bes. in den Kirchweihpredigten) Àndet sich das Herz als Haus oder Wohnung Gottes, welches man mit Tugenden schmücken solle.

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(Mt 11,15). Er habe sie den richtigen Weg gehen lassen (Is 30,21). – Das Jesajawort vom springenden Hirsch (Is 35,6) wird vom Prediger in allen Einzelheiten allegorisch gedeutet. – Gott habe auch die Stummen zum Sprechen gebracht, als er sie zur Buße aufforderte (Mt 3,2). Als Beispiel für die Sünde und ihre Heilung werden Maria Magdalena und der Schächer genannt. Jeder Mensch solle darauf achten, welche Krankheit er habe, und sie büßen.

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T2: Dominica secunda adventus Predigten: 1. Leysersche Predigten I: T 15, 60, S. 4–7 2. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 128–129 = T 19, 72, Nr. I 3. Schönbachs Predigtbruchstücke I: T 18, 70, S. 183,1–23 >unvollst.@ 4. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 3 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 77 6. Millstätter Sammlung: T 35, Nr. 3 = T 35, 101, S. 467–469 7. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 6: S. 16–23. Themen: – Das Kommen des Herrn (T 25; T 35; T 39) – Das Kommen des Menschensohnes/Die Endzeit/Das Jüngste Gericht: Lc 21,25–28 >E@ (T 18; T 23; T 25; T 35) – Das himmlische Jerusalem (T 17) – Die drei Bücher (T 15) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 21,25–28 >E@ (T 18; T 23; T 25; T 35) – Io 19,37 (T 23; T 35) – Rm 15,4–13 >Ep@ (T 15; T 17; T 25) Auswertung Beherrschend bleibt auch am zweiten Adventssonntag die Thematik der Ankunft des Herrn. Durch das Tagesevangelium vom Kommen des Menschensohns (Lc 21,25–28) steht nun jedoch die Wiederkunft im Vordergrund und mit ihr die Beschäftigung mit der Endzeit. Eine Beschäftigung mit dem Kommen des Herrn allgemein und mit dem Kommen des Menschensohns Àndet sich in der Millstätter Predigt sowie bei ‚Priester Konrad‘. Die ‚St. Pauler Sammlung‘ beschränkt sich auf die allgemeinere Thematik und geht nicht auf das Tagesevangelium ein, das in dieser Sammlung stattdessen am vierten Adventssonntag Berücksichtigung Àndet (s. dort). Schönbachs Predigtbruchstück und die ‚Oberaltaicher Sammlung‘ bieten ausschließlich eine Auslegung des Tagesevangeliums, decken damit jedoch auch die Inhalte der allgemeineren Thematik weitgehend mit ab, da die Ankunft Gottes dort stets mit dem Jüngsten Gericht in Zusammenhang gebracht wird, welches sich an das Kommen des Menschensohns anschließt. Somit schiebt sich die Thematik des Jüngsten Gerichts in den Vordergrund. Allein die ‚Leipziger Sammlung‘ folgt dieser

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Themenwahl nicht, sondern beschäftigt sich eher mit dem, was sich an das Jüngste Gericht anschließt, mit dem himmlischen Jerusalem. Die intensive Beschäftigung mit der Tagesepistel bei ‚Priester Konrad‘ erklärt sich auch durch die sammlungsspeziÀsche Eigenart, im allgemeinen sowohl die Tagesepistel als auch das Tagesevangelium in voneinander getrennten Abschnitten, die auch als eigenständige Predigten verwendet werden können, zu berücksichtigen. Es zeigt sich, daß sich die Inhalte der beiden Themengebiete, die sich unmittelbar mit dem Advent beschäftigen, die Ankunft Gottes und die Auslegung des Tagesevangeliums, teilweise überschneiden. Dies gilt nicht nur für die größere Thematik des Jüngsten Gerichts, sondern auch für Einzelheiten wie die Bezugnahme auf Io 19,37. Bei dem Blick auf gemeinsam verwendete Bibelstellen zeigt sich darüber hinaus, daß die Predigt der ‚Leipziger Sammlung‘ trotz ihrer isolierten Beschäftigung mit dem himmlischen Jerusalem fest in der Tagesliturgie verwurzelt ist: Die Predigt greift eine Antiphon des Tages, Bar 5,5 („Iherusalem surge“ ), als Initium auf und entwickelt unter Hinzuziehung des ersten Verses des Episteltexts einen thematischen Sermo. Ebenfalls an den ersten Vers der Epistel knüpft die Leysersche Predigt ihren thematischen Sermo an. Doch zeigt sich hier – abgesehen von der Verwendung dieses Verses – keine Verbindung zur Tagesliturgie, und auch die Art und Weise der Thematisierung der drei Bücher weist keinen Bezug zur Thematik des zweiten Adventssonntags auf. Das Kommen des Herrn Das Thema wird in den drei Predigten nicht einheitlich behandelt. Jede Predigt verwendet andere Bibelstellen und kommt zu unterschiedlichen Schwerpunktsetzungen. Während die Millstätter Predigt undankbare Menschen vor dem Kommen Jesu warnt, erläutert die St. Pauler Predigt Jesu Erlösungswerk. Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ benutzt den Episteltext, um auf Jesu Lehre und Gnade hinzuweisen. Die Millstätter und die St. Pauler Predigtsammlungen betonen, daß die Ankunft des Herrn nicht nur sein jetziges Kommen aus Gnade und in seiner menschlichen Natur bezeichne, sondern auch sein Kommen am Jüngsten Tag. Dann werde er in beiden Naturen erscheinen (St. Pauler Predigt). Als Feinde Jesu bezeichnet die Millstätter Predigt Juden, Heiden und schlechte Christen. Jesus werde seine Wunden zeigen, und die, die ihn kreuzigten, würden ihn sehen (Io 19,37). Wer ihm sein Erlösungswerk nicht danke, werde an ihm schuldig, weil Jesus alles Leid für die Menschen erlitten habe. Die Seligen jedoch würden das Reich Gottes erlangen. Die St. Pauler Predigt dagegen erläutert das Erlösungswerk Christi: Die Menschen seien durch Adams Sünde der Hölle verfallen. Der Teufel habe seitdem über Gute und Böse regiert, was die Gottesfürchtigen beklagten. So habe Gott seinen Propheten beauftragt, sein barmherziges Kommen zu

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verkündigen (Is 35,5), und der Sohn Mariens habe das verlorene Schaf gefunden und es zu den ewigen Freuden gebracht. Die Predigt nimmt auf die Epistel des vorangegangenen Sonntags (Rm 13,11) Bezug. Nur ‚Priester Konrad‘ verwendet den Episteltext Rm 15,4–13, um das Kommen Christi zu thematisieren. Das Wort Gottes solle den Menschen zur Besserung und zum Trost dienen, und auch Christi Kommen sei als Vorbild und Lehre zum ewigen Leben geschehen. Man solle es dadurch ehren, daß man Gottes Lehre befolge. Christus sei gesandt worden, um den Menschen das ewige Leben zu erwerben. Die Christen seien durch seine Barmherzigkeit Gottes Volk geworden und nicht wie die Juden wegen ihres Erbes. Die Gnade Gottes sei besser als das Recht der Juden. Man solle sich auf die Ankunft des Gottessohnes vorbereiten, um im Gericht Gnade zu erfahren.

Das Kommen des Menschensohnes/Die Endzeit/Das Jüngste Gericht: Lc 21,25–28 >E@ Die vier Predigten, die das Tagesevangelium behandeln, stellen fest, daß die Endzeit bereits begonnen habe, und die Menschen werden zu Reue und Buße aufgerufen. Die Predigten unterscheiden sich in der Auswahl der Verse und in den Einzelheiten der Beschreibung der Endzeit. Die Millstätter Predigt paraphrasiert Lc 21,26.25 und weist mit Bezug auf Paulus und die Offenbarung auf den Antichrist hin (I Cor 10,11; Apc 12,9), der die Menschen betrüge und verführe (Mt 24,5). Der Prediger benutzt das Initium Is 2,10, um die Gläubigen zur Reue zu bewegen. Christus sei der Stein (I Cor 10,4), an dem man seinen Rückhalt nehmen soll. Daß man sich in der Erde verbergen soll, heiße, man solle mit großer Reue Gottes Vergebung gewinnen. Im Gegensatz hierzu erzählt der Prediger der ‚Schönbachschen Predigtbruchstücke I‘ Lc 21,28–31.33 nach, verzichtet jedoch explizit auf eine Auslegung. Vorgeschaltet ist eine Beschreibung der Endzeit, mit der das Fragment einsetzt. Das Initium der Oberaltaicher Predigt ist Lc 21,25. Im Verlauf der Predigt werden Lc 21,7.10–11.25.28–33 nacherzählt bzw. ausgelegt. Mit den Zeichen der Endzeit warne Gott die Menschen, damit sie vor dem Jüngsten Gericht noch einmal die Möglichkeit hätten, sich so zu verhalten, daß sie die ewige Gnade erlangten. Einige der Zeichen hätten sich bereits ereignet, andere würden bald folgen (Aufzählung). Selbst die Engel würden das Urteil Gottes fürchten. Christus komme am Jüngsten Tag in den Wolken seiner Himmelfahrt. Die Wolken werden als seine menschliche Natur gedeutet, denn er werde kommen in seiner menschlichen Natur, in der er die Marter litt. Die Christus kreuzigten, würden ihn sehen (vgl. Io 19,37). Und denen, die Christus in seiner demütigen menschlichen Natur nicht erkennen wollten, werde er in seiner Majestät erscheinen und sie verdammen. Dies wird illustriert durch das Gleichnis vom Feigenbaum (Lc 21,29–31) und Jesu VerÁuchung des Feigenbaums in Mt 21,18–19. Das Himmelreich wird mit dem Sommer verglichen, denn wenn der Jüngste Tag nahe, werde die Luft heiter und der Tag hell sein und so dem Tag des ewigen Lebens gleichen. Es folgt eine kurze Beschreibung des Jüngsten Gerichts. ‚Priester Konrad‘ beginnt diesen thematischen Abschnitt mit Lc 21,25. Lc 21,7– 11.25–33 werden nacherzählt. Gott warne die Menschen mit diesem Text. Die Vorzeichen der Endzeit, die Vorboten ewiger Angst seien, seien bereits eingetreten. Doch wer Gott lobe, werde von ihm gerettet werden. Nichts von Gottes Schöpfung stehe fester als Him-

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mel und Erde, doch nur sein Wort werde bleiben (vgl. Mt 24,35), mit dem er am Jüngsten Tag sein Urteil fällen werde.

Das himmlische Jerusalem Initium und Stichwortgeber in der ‚Leipziger Sammlung‘ ist Bar 5,5. Ausgangspunkt ist die Ermahnung aus dem Episteltext Rm 15,4, daß alles Geschriebene die Gläubigen belehren solle. Jerusalem sei die Stadt aller guten Menschen, seine Steine seien ihre Seelen. Der Teufel habe diese Stadt zerstört, aber sie sei von Gott neu aufgebaut worden. Das Prophetenwort ermahne die Menschen, vor dem Teufel fest zu bleiben und nicht zu Áiehen, sondern ihren Fuß auf den festen Stein, Christus, zu setzen (vgl. I Cor 3,11 u. I Pt 2,4). Die drei Bücher Der Prediger deutet das Initium, Rm 15,4, indem er feststellt, es sei vieles geschrieben worden, um die Menschen zu lehren, so auch das Alte und das Neue Testament, doch seien es vorrangig drei Bücher, die die Menschen lehren sollten. Ich gebe im folgenden die Struktur des Leyserschen Sermo wieder: In der Exposition stellt der Prediger fest, daß drei Bücher die Menschen lehrten: I. das Buch der Natur oder Kreatur, II. das Buch der Schrift, III. das Buch der Lebendigen. I. Das Buch der Natur habe drei Buchstaben, von denen jeder seine Bedeutung habe: 1. Sonne, Mond und Sterne, die für Gottes Schönheit stehen, 2. die Berge, die für Gottes Größe stehen, 3. die Menschen, anhand derer man Gottes Weisheit verstehen soll. II. Das Buch der Schrift habe drei Funktionen: 1. Es soll an Vergessenes (vor allem die Gnade Gottes) erinnern. 2. Es warnt den Menschen (vor der Sünde). 3. Es offenbart Zukünftiges (vor allem den Jüngsten Tag). III. Das lebendige Buch (sic) ist Gott selbst. 1. Er wird das lebendige Buch genannt, weil alle, deren Namen in ihn geschrieben werden, ewig leben. 2. Er wird das große Buch des Lebens genannt, weil viele Menschen an ihm geschrieben haben. (Hier werden die an der Passion Jesu Beteiligten genannt und durch verschiedene Gesellschaftsgruppen gedeutet).

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T3: Dominica tertia adventus Predigten: 1. Leysersche Predigten I: T 15, 60, S. 7–10 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 163 = T 19, 72, Nr. II 3. Schönbachs Predigtbruchstücke I: T 18, 70, S. 183,24–184,32 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 78 5. Millstätter Sammlung: T 35, Nr. 4 = T 35, 101, S. 469–472 6. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 7: S. 23–29. Themen: – Die Frage Johannes´ des Täufers und das Zeugnis Jesu über ihn: Mt 11,2– 10 >E@ (T 17; T 18; T 25; T 35; T 39) – Vom Richten: I Cor 4,1–5 >Ep@ (T 17; T 25) – Freude im Herrn (T 35; T 39) – Gott – der Dienstherr der Menschen (T 15) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 11,2–10 >E@ (T 17; T 18; T 25; T 35; T 39) – I Cor 4,1–5 >Ep@ (T 15; T 17; T 25) Auswertung Der Evangeliumstext wird von vier der sechs Predigten thematisch berücksichtigt, eine weitere, die St. Pauler Predigt, setzt ihn implizit voraus. Er ist das wichtigste Bindeglied der Predigten. Die St. Pauler Predigt konzentriert sich thematisch auf den Inhalt des Introitus (Phil 4,4–5), die Freude im Herrn, ohne diesen jedoch zu zitieren, während bei der Millstätter Predigt der Introitus als Initium fungiert und auch ausgelegt wird. Daß das Thema der Freude ein Hauptbestandteil des dritten Adventssonntags ist, bestätigt auch die im römischen Meßbuch beschriebene Einrichtung der Liturgie auf dieses Thema hin.10 Die St. Pauler Predigt weist hierbei mit der Thematisierung von Is 35,5–6a inhaltliche Ähnlichkeiten mit der am ersten Adventssonntag behandelten Predigt Nr. 1 des ‚Speculum Ecclesiae‘ auf.11 Von diesen Feststellungen zum Inhalt ausgenommen ist die Leysersche Predigt, bei der es sich wiederum um einen thematischen Sermo handelt, der vom ersten Epistelvers ausgeht und inhaltlich keinerlei Verknüpfung zum Festanlaß zeigt. 10

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SCHOTT, S. 15: „Die Kirche unterbricht heute den Ernst der Adventszeit. Alles ist in der Liturgie auf den Ton der Freude gestimmt. … Der Sonntag führt wegen des Anfangs des Introitus den Namen ‚Gaudete‘. Er entspricht dem Sonntag ‚Laetare‘, dem vierten Fastensonntag, und trägt wie dieser den Gedanken der Freude in den Bußernst der Vorbereitungszeit.“ Vgl. hierzu die Bemerkungen zu dieser Predigt bei T1 (1. Adventssonntag).

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Die Leipziger Predigt ist inhaltlich mehr eine Bußpredigt, die die Texte der Epistel und des Evangeliums lediglich als Bezugspunkte für ihre Admonitiones benutzt. SCHÖNBACH (III, S. 384) stellt fest, daß in der Sammlung ‚Priester Konrad‘ die Episteltexte für den dritten und vierten Adventssonntag vertauscht seien. Auch bei den Evangeliumsperikopen läßt sich SCHÖNBACH von den Abweichungen des heutigen Ordo Romanus zum mittelalterlichen irritieren. Die Predigten belegen indes, daß am dritten Adventssonntag Mt 11,2– 10 als Evangeliumsperikope gelesen wurde, I Cor 4,1–5 als Epistel und daß Phil 4,4–5 als Introitus diente. Der vierte Adventssonntag „hatte ursprünglich keine eigene Liturgie, da der Gottesdienst des vorangehenden Quatembertages, der sich mit der Erteilung der hl. Weihen durch die ganze Nacht hinzog, erst in der Frühe des Sonntags zu Ende ging.“12 Die Liturgie des vierten Adventssonntags wurde erst später aus anderen Texten der Adventszeit zusammengestellt. So fand die Epistel des dritten Adventssonntags für den vierten Verwendung, während der Introitus des dritten Adventssonntags zusätzlich zum Episteltext avancierte (vgl. SCHOTT, S. 16). Die Frage Johannes´ des Täufers und das Zeugnis Jesu über ihn: Mt 11,2–10 >E@ Drei der Predigten (die Millstätter Predigt, die Predigt des Predigtbuchs ‚Priester Konrads‘ und die Schönbachsche Predigt) verfügen über Evangeliumstext und -auslegung. Bei der Schönbachschen Predigt, bei ‚Priester Konrad‘ und in der Millstätter Predigt steht das Evangelium im Zentrum der Predigt. Hierbei weisen die Auslegungen von ‚Priester Konrad‘ und der Millstätter Predigt größere Ähnlichkeiten auf. Bei der Leipziger Predigt fehlt der Text; sie bietet aber eine moralische Auslegung. Die St. Pauler Predigt nimmt nur indirekt auf das Evangelium Bezug, indem sie implizit die Frage des Johannes voraussetzt und mit dem Jesajawort Is 35,5–6a, dem Initium der Predigt, das ausgelegt wird, beantwortet (s. u.). Die Millstätter Predigt und die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ erweitern die Evangeliumserzählung durch die Angabe des Grundes für die Gefangennahme des Johannes (er habe Herodes dessen Hurerei vorgeworfen) und der Feststellung, Johannes habe gewußt, daß er sterben müsse. Johannes habe nicht daran gezweifelt, daß Jesus das Heil der Menschen sei. Er habe die Frage nur gestellt, um zu erfahren, ob Jesus auch in die Hölle fahren werde, um die Sünder dort zu erlösen, und ob er, Johannes, auch dort sein Bote sein solle. Die Millstätter Predigt erläutert anschließend die Zeichen Jesu, während sie bei ‚Priester Konrad‘ lediglich als Beweis gesehen werden, daß man nicht an Jesu Göttlichkeit zweifeln dürfe. Selbst Petrus und andere Jünger hätten nach dem Tod des Menschen Jesus am Kreuz an seiner göttlichen Natur gezweifelt. Die Predigt bei 12

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‚Priester Konrad‘ erzählt den Rest des Perikopentextes nur kurz nach und erläutert ihn nicht: Nachdem die Boten zu Johannes zurückgekehrt seien, habe Jesus Reinheit und Heiligkeit des Johannes gelobt und seiner liebevoll gedacht. Die Millstätter Predigt geht dagegen noch auf die Frage Jesu ein, wen das Volk habe sehen wollen, und thematisiert damit das Zeugnis Jesu über den Täufer. Als Antwort wird ein Teil der Legende des Täufers erzählt: Johannes sei schon als Kind in die Wüste gegangen und habe seinen Leib kasteit. Als die Menschen von seiner Heiligkeit hörten, seien sie zu ihm gegangen, um ihn zu sehen und seine Lehre zu vernehmen. Johannes sei kein schwankender Halm, sondern sein Glaube, sein Leben und seine Lehre seien beständig. Er sei der Engel und der Bote, der dem Herrn den Weg bereite. In der Schönbachschen Predigt wird das Evangelium nur knapp nacherzählt. Der Prediger erläutert die Frage des Johannes: Johannes habe zwar gewußt, daß Jesus für die Menschen geboren wurde, habe aber auch wissen wollen, ob Jesus für die Menschen sterben wolle. Das schwankende Rohr stehe für den wandelbaren menschlichen Sinn, die karge Kleidung des Johannes sei ein Gegensatz zur Kleidung derer, die der Welt dienten und deswegen das Himmelreich nicht besitzen würden. In der Leipziger Predigt fehlt zwar eine Nacherzählung des Texts, doch Àndet sich eine Auslegung, die an die Auslegung der Epistel anknüpft. Berücksichtigt wird hier nur das Zeugnis Jesu über Johannes, welches der Prediger moralisch deutet: Man solle sich so verhalten, daß man anderen ein Vorbild sein könne. Hierzu gehörten bescheidene Kleidung, demütige Werke und wohlgesetzte Worte; denn auch Johannes sei arm gekleidet gewesen, seine Werke seien nicht wie das im Wind schwankende Rohr gewesen und seine Rede habe dem Unrecht Einhalt geboten. So solle man sich verhalten, wenn man wie er in den Stand der Gnade kommen wolle.

Vom Richten: I Cor 4,1–5 >Ep@ Die beiden Predigten, die den Episteltext aufgreifen, setzen unterschiedliche Akzente: Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ wählt den ersten Vers der Epistel als Initium und bezeichnet ihn auch ausdrücklich als liturgischen Text (an dem heiligen ampt, Z. 11). Die Leipziger Predigt dagegen bindet sowohl den Epistel- wie auch den Evangeliumstext in eine Reihe von Empfehlungen, wie man sich vor der Sünde bewahren soll, ein. ‚Priester Konrad‘ zieht die einzelnen Epistelverse dazu heran, zu erläutern, was es heißt, Diener Christi zu sein. Das Pauluswort wird auf die Kleriker bezogen, die der Gemeinde das Wort der Heiligen Schrift mitteilen und auslegen. Zum Priesteramt werde man von Gott erwählt. Derjenige, der es aus eigener Kraft an sich nehme, sei ein ungetreuer Haushalter. Doch die Gemeinde solle solches nicht von einem Priester argwöhnen, weil sie so die Wahl Gottes in Frage stelle. Allein Gott wisse um die Aufrichtigkeit seiner Diener und werde am Jüngsten Tag darüber richten. Die Leipziger Predigt beginnt ohne Bezug zum Initium I Cor 4,1 damit, daß die fünf Sinne die Wächter der Seele sein sollen, deren Schatz in der Kammer der Tugenden aufbewahrt und mit dem Schloß guter Werke gesichert werden müsse. Man solle nicht wie Kain seine Sünden verleugnen, aber auch die Sünden anderer nicht übersehen und ihnen dabei helfen, sie zu überwinden. Hierbei bezieht sich der Prediger auf die Verse 3 und 4 der Epistel. Er weist auf drei Aspekte der Verse hin: das Urteil anderer, das eige-

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ne Urteil und das Urteil Gottes: 1. Menschen urteilten über andere nach dem, was sie sähen. Über die Intention einer Tat dürften sie nicht urteilen. 2. Nur der Geist Gottes in einem Menschen könne über Dinge urteilen, die in einem anderen vorgehen. 3. Gottes Urteil sei davon bestimmt, daß er die Menschen besser kenne als sie sich selbst. Neben der Aufforderung, sich an Johannes ein Vorbild zu nehmen, ermahnt die Predigt weiter zu heiligen Gedanken, reiner Andacht und gemäßigtem Verlangen. Sitz der Gedanken sei das Gedächtnis, der Andacht die Sprache und des Verlangens der Wille.

Freude im Herrn Die beiden Predigten, die sich mit diesem Thema beschäftigen, tun dies ausgehend von unterschiedlichen biblischen Worten. Trotzdem gehört dieses Thema dem dritten Adventssonntag originär an, wie der Introitus Phil 4,4–6 zeigt. Die Millstätter Predigt knüpft in ihrer Auslegung des Introitus an die Thematik der vorausgehenden Sonntage, das Kommen des Herrn, an: Wer sich im Herrn freue (Phil 4,4), tue dies auf die rechte Weise, weil er sich an den Erlösungstaten Christi (seinem Kommen, Leiden, seiner Auferstehung und Himmelfahrt) freue. Der Prediger zählt unrechte Freuden auf und erläutert, daß die beiden Freuden, von denen Paulus spricht, die Freude des Leibes und die Freude der Seele seien. Der Herr sei denen nahe (Phil 4,5), die sich auf sein Kommen vorbereiteten. Im Zentrum des thematischen Sermo der ‚St. Pauler Sammlung‘ steht die Freude über das Kommen Jesu. Initium ist Is 35,5–6a. Innerhalb dieser Predigt spielt der Evangeliumstext insofern eine Rolle, als die Antwort Jesu an den Täufer direkt auf das Thema der Predigt (Is 35,5–6a) bezogen werden kann, das Gründe für die Freude angibt. Die Gemeinde solle an diesem Tag die geistliche Wonne und himmlische Freude vernehmen, die verkündet worden seien, bevor Christus geboren wurde. Jesus und seine Jünger hätten vielen Menschen das Augenlicht wiedergegeben. Viele seien aber in ihrem Herzen blind gewesen, weil sie Gott nicht als ihren Schöpfer erkannten. In ähnlicher Weise werden auch die Heilungen von Lahmen, Tauben und Stummen gedeutet. Ihnen allen sei Jesus durch seine Geburt zu Hilfe gekommen und habe sie von dem Ungehorsam Adams erlöst. Analog hierzu spricht der Prediger auch von Lahmheit, Blindheit, Taubheit und Stummheit Adams. Da Jesus auf die Welt gekommen sei, um die Menschen von ihren Sünden zu heilen, solle jeder Mensch in sich gehen und wie der Hirsch (Is 35,6) den mit Sünden bewachsenen Weg überspringen.

Gott – der Dienstherr der Menschen Die Leysersche Predigt beschränkt sich auf den ersten Vers der Epistel, das Initium, und greift aus diesem das Bild des Dieners und Lehnsmanns heraus. Drei Lehen habe Gott den Menschen gegeben: I. ein zeitliches, II. ein geistliches und III. ein ewiges.

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I. Das zeitliche Lehen ist alles das, was der Mensch zum Leben auf dieser Erde benötigt. II. Das geistliche Lehen ist die Barmherzigkeit Gottes. Sie teilt sich auf in 1. die Barmherzigkeit mit sich selbst, 2. die Barmherzigkeit mit seinem Nächsten und 3. das Erbarmen Gottes über die Menschen wie das eines Vaters über sein Kind. III. Das ewige Lehen ist Gott selbst, denn Gott gab sich den Menschen 1. in seinem Sohn als Beschützer und Erlöser, 2. im Heiligen Geist, der in den Menschen das Feuer sündiger Lust zum Erlöschen bringt und 3. im Vater selbst. Diese Lehen sollen sich die Menschen durch ihren Dienst an Gott verdienen.

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T4: Dominica quarta adventus Predigten: 1. Leysersche Predigten I: T 15, 60, S. 10–13 *2. Schönbachs Predigtbruchstücke I: T 18, 70, S. 185,1–31 >unvollst.@ 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 79 4. Millstätter Sammlung: T 35, Nr. 5 >unvollst.@ = T 35, 101, S. 472–473 5. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 8: S. 29–35 Themen: – Die vier Weltalter (T 35) – Das dreifache Kommen des Herrn (T 35) – Freude im Herrn: Phil 4,4–5 >Ep@ (T 15; T 25) – Das Zeugnis des Täufers: Io 1,19–23 >E@ (T 25) – Das Kommen des Menschensohnes/Die Endzeit/Das Jüngste Gericht: Lc 21,25–28 (T 39) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Phil 4,4–5 >Ep@ (T 15; T 25) Auswertung Die Themenwahl der Predigten ist ausgesprochen disparat. Offensichtlich hängt dies mit der Verschiebung liturgischer Texte vom dritten auf den vierten Adventssonntag zusammen, die ich bereits bei den Ausführungen zum dritten Advent erwähnt habe. Während ‚Priester Konrad‘ und die Leysersche Predigt belegen, daß Phil 4,4–5 als Epistellesung Verwendung fand, wird der Evangeliumstext vom Zeugnis des Täufers nur bei ‚Priester Konrad‘ verwendet. Die St. Pauler Predigt greift auf den Evangeliumstext vom Kommen des Menschensohns zurück, der zum zweiten Adventssonntag gehört. Und für die ‚Millstätter Sammlung‘ ist es höchst ungewöhnlich, weder die Epistel- noch die Evangeliumslesung zu berücksichtigen, sondern sich auf allgemeinere mit dem Advent verbundene Themenbereiche zu beschränken. Bei dem Schönbachschen Fragment handelt es sich um eine Weihnachtspredigt. Die Predigt ist zwar überschrieben mit 6ermo dominica quarta, doch sie erzählt die Geschichte von der Geburt Jesu nach, erwähnt, daß am Tag dieses Festes in Rom ein Ölbrunnen entsprungen sei, und weist vor allem darauf hin, daß am heutigen Tage drei Messen gesungen würden. Somit ist der Anlaß für diese Predigt unbestreitbar ursprünglich der erste Weihnachtsfeiertag gewesen, und deswegen bleibt die Predigt im vorliegenden Zusammenhang unberücksichtigt.

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Die vier Weltalter Das Fragment der ‚Millstätter Sammlung‘ beschäftigt sich mit dem Kommen des Erlösers. Ausgangspunkt hierbei sind die vier Adventssonntage, die als die vier Weltalter vor Jesu Geburt gedeutet werden. Eine strukturell vergleichbare Deutung der vier Adventssonntage Àndet sich in Strauchs Predigtfragment zum ersten Adventssonntag, in dem die vier Sonntage mit den vier Scharen (ordines) gedeutet werden, die vor Christi Geburt waren und durch sein Kommen erlöst wurden. Das erste Weltalter habe sich von Adam bis Noah erstreckt, das zweite von Noah bis Abraham, das dritte von Abraham bis David und das vierte von David bis zu Jesu Geburt. In diesen vier Weltaltern kündigten die heiligen Patriarchen, Könige und Propheten vom Kommen des Herrn. Sie seien mit den Posaunen des Initiums (&anite tuba in sion; vocate gentes. annunciate populis et dicite: Ecce deus salvator noster adveniet13), einem Responsorium des Tages, ebenso gemeint wie die zwölf Apostel, die Märtyrer und die Bekenner, die Juden und Heiden die himmlische Gnade verkündigten.

Das dreifache Kommen des Herrn Das Initium der Millstätter Predigt (&anite tuba in sion) wird ebenfalls auf das dreifache Kommen Jesu ausgelegt. Das hier in der Predigt beschriebene dreifache Kommen unterscheidet sich von dem am ersten Adventssonntag im Predigtbuch ‚Priester Konrads‘ und in Strauchs Predigtfragment thematisierten dreifachen Kommen: Dort wird neben Christi Geburt und seiner Wiederkunft sein Kommen beim Tod jedes einzelnen Menschen (beim Partikulargericht) genannt. In der Millstätter Predigt zum vierten Advent dagegen ist mit Jesu drittem Kommen seine unmittelbar bevorstehende Ankunft beim bald zu feiernden Weihnachtsfest gemeint. Man solle sich nach den Ermahnungen der Propheten richten, die trauerten, daß der Herr nicht zu ihren Zeiten kam. Mit der Trauer der Propheten begründet der Prediger, wieso das ‚Gloria in excelsis‘ in der Adventszeit nicht gesungen wird.

Freude im Herrn: Phil 4,4–5 >Ep@ Die Epistel Àndet sowohl in der Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ Verwendung als auch als Initium und Thema des Leyserschen Sermo. Bei ‚Priester Konrad‘ heißt es, jeder der sich nicht den vergänglichen Freuden hingebe, werde im himmlischen Jerusalem aufgeschrieben und könne sich deshalb ewiglich freuen. Die anderen dagegen hätten sich dem Teufel verschrieben. Der Herr sei nahe (Phil 4,5), und deshalb solle man sich auf den Frieden Gottes vorbereiten. 13

Brev. Rom. I (1961), S. 46.

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Bei dem thematischen Sermo der ‚Leyserschen Predigten I‘ greift der Prediger das „Gaudete“ aus Phil 4,4 auf und entwickelt daraus eine Predigtdispositio, in der von drei Arten der Freude die Rede ist. Diese werden im folgenden noch je dreimal unterteilt: I. vergängliche Freude 1. vergängliches Gut 2. Ruhm 3. schlechte Taten II. geistliche Freude 1. rechtes Leben 2. Leiden 3. Keuschheit III. himmlische Freude 1. Gemeinschaft mit den Engeln 2. Erkenntnis der Geheimnisse Gottes 3. visio beatiÀca

Das Zeugnis des Täufers: Io 1,19–23 >E@ Im zweiten Teil der Predigt, der Evangeliumspredigt, paraphrasiert das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ das Evangelium vom Zeugnis des Täufers über sich selbst und Jesus. Nur ein kurzer erläuternder Abschnitt wird vorausgestellt: Johannes wird gemäß der Bibel Enosch und Elija gleichgestellt, als Vorbote Christi bezeichnet, und sein heiligmäßiges Leben wird herausgestellt. Eine Auslegung des Evangeliums selbst fehlt. Die Antwort des Johannes wird nur mit der Bemerkung kommentiert, daß der Täufer vom Geist Gottes erfüllt gewesen sei, da er, der für Christus gehalten wurde, so demütig geantwortet habe. Vermutlich galt das Zeugnis des Täufers als ‚offene Rede‘, d. h. als ein Text, der keiner weiteren Interpretation bedarf.

Das Kommen des Menschensohnes/Die Endzeit/Das Jüngste Gericht: Lc 21,25–28 Die St. Pauler Predigt zieht das Evangelium des zweiten Adventssonntages (Lc 21,25–28) heran, das sie dort unberücksichtigt ließ. Als Initium dient der erste Evangeliumsvers. Der Prediger legt dieses Wort Jesu leicht verständlich in wörtlicher Rede Jesu aus: Beim Jüngsten Gericht sollten die belohnt werden, die Gottes Willen getan hätten. Jesus wisse, daß sich die Jünger nach diesen Ehren sehnen und ihnen die Zeit zu lang wird. Doch sie sollten sich gedulden, da sie sicher belohnt würden. Ausschmückend wird auch Lc 21,26–27 paraphrasiert. Wie die anderen Sammlungen am zweiten Adventssonntag, die diesen Evangeliumstext deuten, betont die St. Pauler Predigt zum vierten Adventssonntag, daß viele Zeichen der Endzeit bereits gesichtet worden seien, doch in der Zeit des Jüngsten Gerichts würde es noch mehr dieser Zeichen geben. Man solle jedoch nicht verzagen, da die Erlösung nahe sei (Lc 21,28). Böse Menschen allerdings würden vom Teufel in die Hölle geführt werden.

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T5: In vigilia nativitatis Domini (24.12.)/ T6: In nativitate Domini (25.12.) Predigten: 1. Haupts bruchstückhafte Predigten: T 8, 48, S. 345–348 >unvollst.@ 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 2 3. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 6 4. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 7 5. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 129–131 (Eine Parallelüberlieferung Àndet sich in Schönbachs Predigtbruchstücken II: T 19, 72, Nr. III. Eine Bearbeitung Àndet sich in Nr. 28 der Leipziger Predigten: T 17, 64, Nr. 28.) 6. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 35 (Die Predigt Àndet sich in derselben Sammlung ein weiteres Mal unter Nr. 92.) 7. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 75 8. Schönbachs Predigtbruchstücke I: T 18, 70, S. 185,1–31 >unvollst.@14 9. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 6 10. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 1 11. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 2 12. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 3 13. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 4 14. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 27 15. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. III 16. Predigt von Christi Geburt: T 38, 107, S. 301–303 17. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 1: S. 3–4 18. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 9: S. 35–41 19. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 10: S. 41–46 20. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 11: S. 46–50 21. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 12: S. 50–54 22. Strauchs Predigtliteratur II: T 41, 113, S. 365f., A2a–B2a >unvollst.@ 23. Strauchs Predigtliteratur II: T 41, 113, S. 366, B2a–b >unvollst.@ Themen: – Das Weihnachtsevangelium nach Lukas: Lc 2,1–20 >E@ (T 9, Nr. 2; T 9, Nr. 6; T 9, Nr. 7; T 17, Nr. 35; T 17, Nr. 75; T 18; T 23; T 25, Nr. 2; T 30; T 32; T 38, S. 301–303; T 39, Nr. 9; T 39, Nr. 12; T 41, S. 365f., A2a–B2a) – Der Sündenfall: Gn 3,1–19 (T 8; T 9, Nr. 2; T 9, Nr. 6; T 9, Nr. 7; T 17, 60, S. 129–131; T 17, Nr. 75; T 25, Nr. 1; T 25, Nr. 2; T 25, Nr. 4; T 30; T 38, S. 301–303; T 39, Nr. 1; T 39, Nr. 9) – Die Freundlichkeit und Menschenliebe Gottes: Tit 3,4–7 >Ep@ (T 9, Nr. 2; 14

Die Predigt ist zwar mit 6ermo dominica quarta (T4) überschrieben, gehört aber aufgrund ihrer Inhalte eindeutig zu den Weihnachtspredigten.

T5: In vigilia nativitatis 'omini (2.12.)T6: In nativitate 'omini (2.12.)

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T 17, 60, S. 129–131; T 17, Nr. 75; T 25, Nr. 2; T 32; T 41, S. 366, B2a–b) – Die Angelschnur Gottes: Geschichte des Volkes Israel als Heilsgeschichte (T 8; T 9, Nr. 2; T 17, Nr. 75; T 41, S. 365f., A2a–B2a) – Die Hoheitstitel Jesu: Is 9,6–7 >Antiphon15@ (T 17, Nr. 35; T 25, Nr. 2; T 39, Nr. 1; T 39, Nr. 11) – Erklärung des Festtages (T 9, Nr. 6; T 18; T 39, Nr. 9; T 39, Nr. 11) – Die zwei Geburten Gottes (T 9, Nr. 7; T 32; T 39, Nr. 12) – Der Engelsturz (T 9, Nr. 2; T 25, Nr. 1; T 39, Nr. 1) – Weihnachtswunder a) Die Verwandlung eines römischen Brunnens in eine Ölquelle >LA@ (T 9, Nr. 6; T 18; T 39, Nr. 11) b) Die Prophezeiung von der Zerstörung des Gottes Mars durch die Jungfrauengeburt (T 39, Nr. 11) c) Die Erscheinung der von einem goldenen Ring umgebenen Weihnachtssonne >LA@ (T 39, Nr. 11) – Das Weihnachtsevangelium nach Matthäus: Mt 1,18–21 >E@ (T 8; T 38) – Die Demut Mariens: Ps 71,6 >Psalmus16@ (T 25, Nr. 3; T 30) – Das Zusammenwirken der Trinität (T 32; T 39, Nr. 1) – Maria als Erlöserin der Menschen (T 39, Nr. 10; T 39, Nr. 12) – Das Warten auf Christus (T 9, Nr. 6) – Gideons Berufung: Idc 6,11–24.36–40 (T 25, Nr. 3) – Christus als der Neue Adam (T 25, Nr. 4) – „Cantate domino canticum novum“: Ps 97,1 (T 39, Nr. 12) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Gn 3,1–19 (T 8; T 9, Nr. 2; T 9, Nr. 6; T 9, Nr. 7; T 17, 60, S. 129–131; T 17, Nr. 75; T 25, Nr. 1; T 25, Nr. 2; T 25, Nr. 4; T 30; T 38; T 39, Nr. 1; T 39, Nr. 9) – Ps 71,6 >Psalmus17@ (T 25, Nr. 3; T 30) – Ps 95,11.13 >Antiphon18@ (T 9, Nr. 6) – Is 9,6 >Antiphon19@ (T 17, Nr. 35; T 25, Nr. 2; T 39, Nr. 1; T 39, Nr. 11) – Is 11,1 (T 9, Nr. 2) – Mt 1,18–21 >E@ (T 8; T 38) – Lc 2,1–10 >E@ (T 9, Nr. 2; T 9, Nr. 6; T 9, Nr. 7; T 17, Nr. 35; T 17, Nr. 75; T 18; T 23, Nr. 6; T 25, Nr. 2; T 30; T 32; T 38; T 39, Nr. 9; T 39, Nr. 12; T 41, S. 365f., A2a–B2a) – Io 1,14 >Responsorium20@ (T 9, Nr. 7) 15 16 17 18 19 20

Brev. Rom. I (1961), S. 74. Brev. Rom. I (1961), S. 66. Brev. Rom. I (1961), S. 66. Brev. Rom. I (1961), S. 70 u. ö. Brev. Rom. I (1961), S. 74. Brev. Rom. I (1961), S. 73.

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– Io 10,11 (T 9, Nr. 2; T 32) – Tit 3,4–7 >Ep@ (T 9, Nr. 2; T 17, 60, S. 129–131; T 17, Nr. 75; T 25, Nr. 2; T 32; T 41, S. 366, B2a–b) – „Hodie nobis de coelo pax vera descendit“ >Responsorium21@ (T 30; T 39, Nr. 1) Auswertung Das Weihnachtsfest ist verständlicherweise der Anlaß, zu dem sich im Corpus der Frühen deutschen Predigt die meisten Predigten Ànden, insgesamt 23, wobei die größeren Sammlungen jeweils mehrere Predigten anbieten. Andere Predigtanlässe mit einer großen Zahl von Predigten sind: Ostern (T28) mit 20 Predigten, Kirchweih (C11) mit siebzehn Predigten, der erste Advent (T1)22 mit fünfzehn Predigten und die beiden Marienfeste Lichtmeß (S21) und Himmelfahrt (S59) mit vierzehn respektive dreizehn Predigten. Zwölf Predigten begegnen immer noch zu Epiphanias (T10), dem ersten Fastensonntag (T19), Christi Himmelfahrt (T36), PÀngsten (T39) und Allerheiligen (S79).

Da es keine eindeutige Zuweisung bestimmter Themen zu einem der verschiedenen Weihnachtsgottesdienste (Vigil oder eine der drei Weihnachtsmessen) gibt, ist es unumgänglich, die unterschiedlich überschriebenen Predigten gemeinsam auswerten. Die diversen Überschriften seien hier trotzdem erwähnt: Haupts Bruchstück ist mit In Vigilia Natalis domini überschrieben, Predigt Nr. 6 des ‚Speculum Ecclesiae‘ mit In vigilia natiuitatis domini. 6ermo in natale domini oder 'eIn natiuitate (domini nostri ihesu christi) sind die gebräuchlichsten Überschriften, die sich bei den meisten der Predigten Ànden. Die Überschrift der Oberaltaicher Predigt Nr. 6 In sancta nocte nativitatis domini deutet auf die erste Weihnachtsmesse („Missa in nocte“ ) hin. ‚Priester Konrad‘ überschreibt seine Weihnachtspredigten mit Ze wîhen næhten, Aber von den wihennæhten und Von dem nuzze der wihen næhten. Von den fünf () St. Pauler Weihnachtspredigten erfahren zwei durch ihre Überschriften genaue SpeziÀzierungen: Ad missam in galli cantu (= 2. Messe: „Missa in aurora“?) und Ad Missam in luce (= 3. Messe: „Missa in die“?).

Durch die große Zahl der Predigten zu diesem Festtag wird die Menge der behandelten Themen fast unüberschaubar. Dies hängt auch mit der Struktur der Festtagspredigten zusammen: Im Gegensatz zu den Sonntagspredigten, die im allgemeinen nur das Tagesevangelium berücksichtigen, treten bei den Festtagspredigten – auch bedingt durch die gehaltvollere Liturgie – jeweils Themen hinzu, die den einzelnen Predigten ein eigenes Gepräge verleihen. Diese Einzelthemen konstituieren in einigen der Weihnachtspredigten umfangreichere Abschnitte, 21 22

Brev. Rom. I (1961), S. 64. Der erste Advent darf hier nur unter Vorbehalten genannt werden, weil unter diesem Anlaß auch Predigten vereint werden, die für die Adventszeit überhaupt gedacht sind.

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andere Predigten, besonders wenn es sich um zusätzliche Predigten einer Sammlung handelt, konzentrieren sich ganz auf solche abgelegeneren Themen. Die dritte und die vierte Weihnachtspredigt bei ‚Priester Konrad‘ weisen thematisch ein für diese Sammlung typisches SpeziÀcum auf: Wie bei anderen Anlässen auch, für die die Sammlung mehrere Predigten zur Verfügung stellt, greift der Prediger hier auf Themen zurück, die nicht in der Liturgie des Tages verankert sind und auch außerhalb der Liturgie nur eine lockere Verbindung zur Weihnacht aufweisen. Bei Predigt Nr. 3 handelt es sich um die Berufung Gideons zum Richter (Idc 6,11–24), die der Prediger auf die Empfängnis Mariens und die Geburt Christi deutet,23 bei Predigt Nr. 4 um eine Deutung von Eph 5,29–32, wobei die Auswahl dieses Textes durch seine Bezugnahme auf die in den Weihnachtspredigten fest verankerte Behandlung des Sündenfalls zurückzuführen ist. Bei der Wahl der Metaphern weisen Predigt Nr. 2 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und die Züricher Predigt Verwandtschaften auf. Beide thematisieren die Gerte Aarons und die Frucht dieser Gerte als Mariensymbol und verwenden noch weitere Bilder, um die jungfräuliche Empfängnis (‚Speculum‘) bzw. die Trinität (Züricher Predigt) zu erklären. Beide Predigten berücksichtigen den ersten Vers des Episteltexts (Tit 3,4): Im ‚Speculum‘ dient er als Initium, bei der Züricher Predigt leitet er den Teil der Predigt ein, der sich mit dem Weihnachtsevangelium beschäftigt. Darüber hinaus sind es auch diese beiden Predigten, die Jesus mit Io 10,11 als den guten Hirten bezeichnen Hervorzuheben ist die rhetorische Gestaltung der St. Pauler Predigt Nr. 12, die das Initium Ps 97,1 („Cantate domino canticum novum“ ) im Verlauf der Predigt immer wieder aufgreift. Die einzelnen Passagen, die die Wunder der Geburt Gottes preisen, werden jeweils mit dem Wort cantate abgeschlossen. Diese Verfahrensweise ist für die Komposition dieser frühen Predigten noch ungewöhnlich. Die Überlieferung der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 129–131 ist ein Beleg für die Arbeitsweise der Ersteller der frühen Predigtsammlungen: Die Predigt ist bereits in der Leipziger Handschrift selbst zweimal überliefert, nämlich als Predigt Nr. 28 und Nr. 165 (= T 17, 64, S. 129–131). Allerdings beschränkt sich der Paralleltext beider Predigten auf wenige Zeilen am Anfang der Predigt. Die Parallelüberlieferung in den ‚Schönbachschen Bruchstücken II‘ (T 19, 72, Nr. III) dagegen stimmt bis auf wenige Kleinigkeiten mit dem Text der Leipziger Predigt überein, setzt ihm allerdings als lateinisches Initium I Io 4,9 voran. In bezug auf die Sprache ist anzumerken, daß das Hauptsche Bruchstück in einer lateinisch-deutschen Mischsprache abgefaßt ist.

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Zur Interpretationsgeschichte vgl. SCHÖNBACH III, S. 274–277.

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Das Weihnachtsevangelium nach Lukas: Lc 2,1–14 >E@ Gerade einmal die Hälfte der 14 Predigten, die sich mit dem Evangelium nach Lukas beschäftigen, berücksichtigen den ganzen Evangeliumstext. Es sind dies Predigt Nr. 2 des ‚Speculum Ecclesiae‘, die Leipziger Predigten Nr. 35 und Nr. 75, die Oberaltaicher Predigt Nr. 6, Predigt Nr. 2 bei ‚Priester Konrad‘, die sog. ‚Predigt von Christi Geburt‘ und vermutlich auch die Predigt, deren Fragment in ‚Schönbachs Predigtbruchstücken I‘ vorliegt. Dies ist damit zu erklären, daß sich durch die Zweiteilung des Weihnachtsevangeliums (Weg nach Bethlehem und Geburt einerseits und Verkündigung an die Hirten andererseits) zwei unterschiedliche Themenbereiche erschließen lassen. Andererseits wird hieran deutlich, daß immer eine der Weihnachtspredigten der großen Sammlungen dem ganzen Evangeliumstext gewidmet ist. Andere Predigten nehmen lediglich innerhalb der Behandlung eines weiteren Themas auf das Weihnachtsevangelium Bezug. Besonders ausführliche Erläuterungen zum Literalsinn vor allem des ersten Teils des Weihnachtsevangeliums Ànden sich in der Oberaltaicher Predigt und in Predigt Nr. 2 bei ‚Priester Konrad‘ sowie im ersten Weihnachtspredigtfragment aus ‚Strauchs Predigtliteratur II‘. Predigt Nr. 6 des ‚Speculum Ecclesiae‘, die Leipziger Predigt Nr. 75 und die ‚Predigt von Christi Geburt‘ verzichten weitgehend auf eine Auslegung des Evangeliumstextes. Predigt Nr. 2 des ‚Speculum Ecclesiae‘ beschäftigt sich zunächst nur mit dem zweiten Teil des Weihnachtsevangeliums, der Verkündigung an die Hirten (V. 8–16). Die Verse werden paraphrasiert und sodann ausgelegt: Ein Engel habe die Botschaft überbracht, weil Jesus der König aller Engel sei, mit hellem Licht sei sie überbracht worden, weil Jesus die wahre Sonne sei, die die Finsternis dieser Welt erleuchte, die Geburt sei den Hirten verkündet worden, weil Jesus selbst der gute Hirte sei (Io 10,11). Jesu Geburt sei auch von einem Stern den Königen verkündigt worden, weil er der König der Könige und Stern aller Sterne sei. Die pastores werden in Bezug gesetzt zu Priestern, indem der Prediger betont, Jesu Geburt sei Hirten und Königen verkündigt worden, weil er sowohl aus Davids als auch aus priesterlichem Geschlecht gewesen sei. Die Botschaft des Engels sei eine frohe Botschaft gewesen, da sie die Menschen vom Tod befreite. Die Engel freuten sich darüber, weil so der zehnte Engelschor, von dem der Teufel und seine Genossen vertrieben worden waren, durch die gerettete Menschheit wieder gefüllt werden konnte. (Diese Aussage Àndet sich auch in der St. Pauler Predigt Nr. 1. S. u. ‚Der Sündenfall‘.) Der Prediger betont, daß der von den Engeln verkündete Friede nur den Menschen guten Willens gelte. Gute Werke allein nützten nichts, man müsse auch den guten Willen haben. Der erste Teil des Evangeliums (V. 4–7) Àndet im Rahmen der durch Christus erfüllten Verheißungen der Heilsgeschichte Berücksichtigung (vgl. u. ‚Die Angelschnur Gottes‘). Predigt Nr. 6 des ‚Speculum‘ paraphrasiert nur Teile des Evangeliums (Vv. 1.3–6.13– 14). Hierbei betont der Prediger, daß derjenige, der bei der Schätzung nicht wußte, welchem Herrn er gehörte, dem Tod verfallen gewesen sei. Die Deutung beschränkt sich ebenfalls auf diesen Punkt, indem sie die Gläubigen ermahnt, zu ihrem rechten Herrn, nämlich dem allmächtigen Gott, in das himmlische Jerusalem zu eilen.

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In Predigt Nr. 7 des ‚Speculum Ecclesiae‘ werden nur einzelne Verse des Evangeliumstextes herausgenommen und gedeutet (Vv. 1.4.6–9.14). Die Schätzung deutet der Prediger wie zuvor in Nr. 6 als Einladung der Erwählten ins Himmelreich. Die Verdammten würden jedoch aus dem Buch des Lebens getilgt (Ps 68,29). Bethlehem heiße hvs des brotes, weil Christus das Brot des Lebens sei (Io 6,51). Jesus sei unterwegs geboren worden, weil er um der Menschen willen in das ellende24 dieser Welt gekommen sei. Der Gottessohn wurde Mensch, um das trockene Heu der Menschen (Is 40,6) in Korn zu verwandeln, da er selbst das Korn sei, das auf den guten Boden Àel (vgl. Mt 13,8). Er wurde in eine Krippe gelegt, damit er mit seinem heiligen Leib die seligen Lebewesen erlöse. Die Hirten stünden für Bischöfe und Priester der Christenheit. Der Prediger ermahnt die Gläubigen abschließend zu gutem Willen und guten Werken. Der Prediger der Leipziger Predigt T 17, 64, Nr. 35 paraphrasiert mit wenigen erläuternden Zusätzen Lc 2,1–14. Anknüpfend an die Worte des Engels ermahnt der Prediger zu gutem Willen, damit die Gläubigen den Frieden der ewigen Gnaden erlangen. Man solle den guten Willen in Hinblick auf Gott haben und alle Sünde meiden, und man solle auch den guten Willen im Hinblick auf den Mitchristen haben, indem man ihn wahrhaftig und mit Nächstenliebe behandle. Schließlich deutet der Prediger noch Einzelheiten der Weihnachtsgeschichte allegorisch-moralisch: Die Krippe stehe für die Christenheit. In Predigt Nr. 35 steht der Ochse für die Juden, die schon lange Gottes Joch getragen haben, und der Esel für die ungläubigen Heiden, die doch beide zur Christenheit gekommen seien. Die Parallelüberlieferung Nr. 92 sieht dagegen im Ochsen jeden reinen Menschen, der das Joch Gottes schon lange getragen hat (Is 1,3). Auch die Leipziger Predigt Nr. 75 fügt der Evangeliumsparaphrase (Lc 2,1–16) einige Erläuterungen hinzu. Der Huldigung der Hirten wird noch eine kurze Erzählung von den drei Königen Kaspar, Melchior und Balthasar angeschlossen, die dem Stern gefolgt und zu Jesus gekommen seien (vgl. Mt 2,1ff.). Anstelle einer Auslegung des Textes folgt ein Lobpreis der Gnade Gottes, der seinen Sohn in die Welt gesandt und in menschlicher Natur die Sünde der Menschen durch sein Leiden und Sterben getilgt habe. Dieser Gnade solle man am heutigen Tag gedenken. Im ‚Schönbachschen Bruchstück I‘ sind die ersten beiden Verse der Paraphrase der Weihnachtsgeschichte verlorengegangen, das Fragment setzt mit einer kurzen Erklärung zu Vers 3 ein. Diese Erklärung läßt darauf schließen, daß sich die Predigt ursprünglich intensiver mit der Schätzung beschäftigt haben könnte, wie dies etwa in der Oberaltaicher Predigt und Predigt Nr. 2 bei ‚Priester Konrad‘ der Fall ist. Die Verse 8–14 werden in einem Satz zusammengefaßt. Der Prediger verweist zusätzlich zum Evangeliumstext noch auf den Weihnachtsstern, der nur in dieser Nacht geleuchtet habe (vgl. Mt 2,2). Predigt Nr. 6 der Oberaltaicher Sammlung beschäftigt sich ausschließlich mit dem Evangeliumstext und seiner Auslegung. Initium der Predigt ist Lc 2,1. Bei der Paraphrase wird der Text kommentiert und gedeutet. Verse 1–3: Über die Schätzung weiß der Prediger zu berichten, daß jeder Freie in seiner Hauptstadt einen Pfennig zu entrichten gehabt hätte, und zwar einen Pfennig jeweils für sich und seine Frau, seine Kinder und alle seine Leute. Fünf Jahre habe man einen goldenen Pfennig bezahlen müssen und fünf Jahre einen silbernen. Der Prediger erklärt auch, wofür der Zins verwendet worden sei: nämlich um Ritter auszurüsten. Aus allen Ländern seien Ritter nach Rom in eine Schule gekommen, um sich im Schießen, Springen, Verteidigen und Kämpfen ausbilden lassen. Ihr Unterhalt auf Heerzügen sei von dem Zins bezahlt worden. Der 24

Mhd. für ‚Fremde‘.

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Kaiser, der diesen Zins erhielt, sei Octavian gewesen, der in einer langen Friedenszeit geherrscht habe. Ihn deutet der Prediger als Christus. Christus rüste seine Erwählten mit den heiligen Tugenden aus, die zehn Pfennige Zins stünden für die Zehn Gebote. Auf dem Pfennig seien Bild und Name des Königs: Wer die Zehn Gebote halte, der trage das Bild und den Namen Gottes an sich und werde ein rechter Christ genannt. Verse 4–5: Bethlehem sei Davids Stadt gewesen, und auch David stehe für Christus. David heiße nämlich ein hantstarcher man, weil er den Riesen Goliath erschlagen habe, und auch ein man des man gert, weil er ein schöner Mann gewesen sei. Jesus habe den Teufel besiegt, und die Heiligen hätten seine Ankunft schon lange begehrt, damit die Menschheit gerettet würde. Auch in seinem Amt sei Christus David zu vergleichen: David habe die Schafe gehütet, Jesus schütze die Gläubigen. Verse 6–7: Jesus sei in Armut geboren worden, damit die Menschen reich im Glauben werden könnten. Verse 8–14: Der Prediger weiß zu berichten, daß die Hirten ihre Schafe auf guten Weiden in der Nähe des Turmes Adar weideten, als der Engel ihnen des Nachts mit seinem hellen Licht erschienen sei. Zuvor habe es zwar auch Engelserscheinungen gegeben (Abraham, Mose, Daniel), jedoch nie in so hellem Licht. Das heiße, daß Christus die Finsternis des Unglaubens vertreiben und das Licht des Glaubens zu den Menschen bringen wollte. Die Menschen ‚guten Willens‘ deutet der Prediger als alle Gläubigen, die Gottes Gebote erfüllen und niemanden hassen. Vor Christi Geburt hätten die Engel den Menschen keinen Frieden gewünscht, weil sie ihnen den Ungehorsam des ersten Menschen übelgenommen hätten. Als die Engel jedoch gesehen hätten, daß Gott selbst Mensch wurde, da wünschten sie den Menschen Gnade und Frieden und freuten sich, daß ihre Zahl durch die Menschen aufgefüllt werden sollte. Der zweite Teil der 2. Predigt bei ‚Priester Konrad‘ ist dem Weihnachtsevangelium gewidmet. Bei der Paraphrase des Evangeliums, die durch das lateinische Zitat von Lc 2,1 eingeleitet wird und zweigeteilt ist und die Verse 1–7 bzw. 8–17 umfaßt, wird wie bei der Oberaltaicher Predigt großes Gewicht auf die Umstände der Schätzung und die Zinserhebung gelegt. Augustus wird wie dort als großer Friedenskönig geschildert, dessen Name und Krone auf den Zinspfennigen zu sehen gewesen seien. Es wird betont, alle Fremden hätten zu ihrem Heimatort zurückkehren müssen und dort auch ihr etwa verlorenes Erbe zurückerstattet bekommen, wer aber sein Geschlecht nicht kannte, der sei enthauptet worden. Bei der Schilderung der Umstände der Geburt Christi betont der Prediger ihre Armut und die Demut Gottes. Der zweite Teil der Geschichte wird wie auch die Auslegung durch eine Zwischenüberschrift Item hystoria bzw. Expositio abgeteilt. Die Auslegung beschränkt sich auf die bereits in der Evangeliumsparaphrase bei der Erläuterung des Literalsinns besonders berücksichtigten Verse über die Schätzung. Wie bei der Oberaltaicher Predigt bezeichnet auch hier der römische Kaiser Jesus selbst, der mit seiner Gewalt, die Welt gezwungen habe, ihm Tribut zu zahlen, nämlich indem er alle Christen durch den heiligen Glauben dazu brachte, ihm zu dienen. Indem er Gott mit den Menschen versöhnte, habe er der ganzen Welt Frieden gebracht. Hier verweist der Prediger auf die beiden Hoheitstitel aus Is 9,6 ‚Ewig-Vater‘ und ‚Friede-Fürst‘. Daß alle Fremden wieder in ihre Heimat gehen sollten, bedeute, daß Christus die Menschen einlud, wieder in das Paradies zu kommen, aus dem ihre Ahnen Adam und Eva durch die Verführung des Teufels verstoßen worden waren. Das Geschlecht, das man angeben sollte, stehe für die heilige Taufe, durch die man zur Christenheit gehöre. Die Menschen seien bei der Schätzung mit ihrer Verwandtschaft in ein Buch geschrieben worden. Dieses stehe für die heilige Ordnung Gottes, in der die Menschen Gemeinschaft mit den Engeln haben sollten. Der Zins, den man dem Kaiser gab, bedeute, daß man Gott loben und ehren solle, damit man seine königliche Krone und sein göttliches Antlitz erblicke. Seinen Kämpfern

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werde der König ihr altes Erbe, das himmlische Jerusalem, wiedergeben. Die aber, die ihre Heimatstadt und Sippe nicht kannten und deshalb enthauptet wurden, die stünden für Juden, Heiden und schlechte Christen, die ohne Gottesfurcht lebten und ihren Schöpfer verleugneten. Diese seien alle dem ewigen Tode geweiht. Die Hoffmannsche Predigt führt die Verse 7–11 als Beleg für das demütige Kommen Christi in die Welt an. Mit Bezug auf das Initium Hodie nobis de coelo pax vera descendit25 wird Christus als „Friede“ bezeichnet, der die Menschen vom Unfrieden des Teufels erlöst habe. In seiner Schlußparänese erinnert der Prediger die Gläubigen nochmals an die demütige Geburt Jesu. Die Züricher Predigt berücksichtigt bei ihrer Auslegung die Verse 10–14 des Evangeliumstextes. Die verkündete große Freude begründet der Prediger mit der Erlösung vom Tod. Gott sei die Geisel in der Hölle gewesen, der Arzt, der alle Sünden heilt. Um das Lob der Engel zu erklären, erläutert der Prediger die Freuden der Gottesschau. Die Engel hätten sich aber auch deshalb über die menschliche Geburt Gottes gefreut, weil durch sie der zehnte Engelschor durch die erlöste Menschheit habe aufgefüllt werden können. Der Prediger erklärt, die Menschen könnten sich noch weit mehr als die Engel freuen, weil ihnen nach 5000 Jahren endlich der Frieden verkündigt worden sei. Er gelte aber nur denen, die guten Willen hätten, d. h. sie dürften die erbrachte Sühne nicht durch Unzucht verwirken. Vor Gottes Augen sei der gute Wille wichtiger als die guten Werke. Im Gegensatz zu den vorgeschalteten Versen des Evangeliums nach Matthäus (s. dort) erfährt die Paraphrase der Weihnachtsgeschichte nach Lukas (Lc 2,1–14) in der ‚Predigt von Christi Geburt‘ keine Auslegung. Der Prediger bemerkt lediglich, daß auf die in der Geschichte dargestellte Weise Gott menschliche Natur an sich nahm, um die Menschen aus den Banden des Teufels zu befreien. Predigt Nr. 9 der ‚St. Pauler Predigten‘ berücksichtigt nur einen einzigen Vers des Weihnachtsevangeliums, nämlich Vers 14. Der Lobpreis der Engel wird eingeleitet von einem allgemeinen Lobpreis des Tages: Heute sei der Tag, an dem der gute Hirte sein Schaf gesucht habe, damit seine Chöre wieder gefüllt würden, heute habe sich der prüfen lassen, der ohne Schuld sei, heute sei die reine Jungfrau Maria für würdig gehalten worden, ihre Brust dem Kind zu bieten, dem alles untertan ist. Die Engel hätten das Kind gepÁegt, wie es sonst Ammen tun. Diese Engel hätten auch den vollkommenen Menschen reinen Herzens ihr Gloria gesungen. Es folgen Vers 14 und seine Paraphrase. Die Engel hätten an die Armut der Menschen gedacht, denn der gute Wille der Armen steige auf zum Himmel, während die Reichen opfern und Almosen geben sollen. Man solle heute Maria mit Gebet und Verehrung den Dienst erweisen, den man auch einer irdischen Frau im Kindbett abstattet. Mit Gebet und Glauben gelange man in die ‚Kemenate‘ der geistlichen Geburt und erwerbe das Vertrauen der himmlischen Königin. Man solle auch glauben, daß Gottes Majestät so schön und strahlend sei, daß ihn unsere Vorfahren nicht hätten erblicken können, hätte er nicht eine Rüstung aus menschlichem Fleisch und Knochen angelegt, um gegen den Feind der Menschen zu kämpfen, der doch auch ein Engel und doch gleichzeitig ein Herr des Teufels gewesen sei. (Dieses Bild Àndet auch in der 12. Predigt derselben Sammlung Verwendung; s. unten „Cantate domino canticum novum“.) Predigt Nr. 12 der ‚St. Pauler Predigten‘ nimmt innerhalb ihres durch die wiederkehrende Bezugnahme auf Ps 97,1 („Cantate domino canticum novum“, s. dort) strukturierten Lobpreises der Gottesgeburt auf die Verkündigung an die Hirten Bezug 25

Responsorium zum 25.12., Brev. Rom. I (1961), S. 64.

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(Lc 2,8–14). Der Gesang und Lobpreis der Engel wird als Vorbild für die Gläubigen angeführt, wie sie mit gutem Willen ein neues Lied der geistlichen Freude Gott darbringen können. Das erste Fragment einer Weihnachtspredigt aus ‚Strauchs Predigtliteratur II‘ deutet darauf hin, daß in dieser Predigt – ähnlich wie in der 2. Weihnachtspredigt bei ‚Priester Konrad‘ – großes Gewicht auf die Volkszählung und den zu entrichtenden Zins gelegt wurde. Die erhaltenen Teile einer Deutung des Evangeliums beschränken sich auf diese Thematik. (Die von der Enthauptung Bedrohten werden als Juden, Heiden und schlechte Christen interpretiert, die ihren Schöpfer nicht erkennen wollten und ohne Reue stürben. Jesus stehe für den Kaiser, der für die Zinserhebung alle Menschen aufschreiben ließ: Jesus habe viele Menschen für sein Reich erwählt. Der Zinspfennig stehe für den Glauben an den dreieinigen Gott.) Von der Paraphrase sind die Verse Lc 2,3–7 erschließbar.

Der Sündenfall: Gn 3,1–19 Der Sündenfall wird wie das Weihnachtsevangelium nach Lukas in 13 Predigten thematisiert. Allerdings beziehen sich nur wenige der Predigten (das Hauptsche Bruchstück, die Leipziger Predigt Nr. 75 und die Hoffmannsche Predigt) direkt und ausführlicher auf den Text der Genesis. In vielen Predigten wird er nur wegen seiner typologischen Bedeutung für das Kommen Christi erwähnt und dementsprechend kurz behandelt. Die überlieferten Textstücke des Hauptschen Bruchstücks lassen darauf schließen, daß zumindest die Verse Gn 3,12–14 in der Predigt Berücksichtigung fanden. Die Menschwerdung Gottes wird in direkten Zusammenhang mit dem Sündenfall gestellt. Der Prediger vergleicht Adams Sünde mit der Todsünde, die ein Mensch begehen kann. Er betont, daß weder Erzengel noch Propheten oder Patriarchen den Sündenfall ungeschehen machen konnten, sondern Gott selbst von Maria geboren werden mußte. Bis zu diesem Zeitpunkt hätten sowohl Gute als auch Böse nach ihrem Tod zur Hölle fahren müssen, jedoch nur die Bösen seien dort auch gequält worden. Der Prediger widmet sich eingehend dem Teufel: Er erklärt, warum Gott nicht versucht habe, den Teufel zu bekehren. Eine Deutung der Brüste des Teufels ist leider verlorengegangen. In Predigt Nr. 2 des ‚Speculum Ecclesiae‘ Àndet das Thema Sündenfall zweimal kurz Berücksichtigung: Zu Beginn der Predigt stellt der Prediger einen kausalen Zusammenhang zwischen Engelsturz und Sündenfall her und betont, daß Gott weder Engel zur Erlösung der Menschen senden konnte, da auch die Engel wegen ihres Hochmuts gestürzt seien, noch schwache, der Sünde verfallene Menschen. Deshalb habe er seinen Sohn gesandt. Mit einem Lobpreis des Tages, an dem die Menschen vom Teufel befreit und wieder in ihr Erbe geführt wurden, greift der Prediger am Schluß der Predigt das Thema noch einmal auf. Predigt Nr. 6 derselben Sammlung verweist lediglich kurz darauf, daß die Menschen seit der Schuld des ersten Menschen mit Gott und seinen Engeln in Feindschaft gelebt hätten, bis Gott ihnen aus Erbarmen seinen Sohn sandte. Auch Predigt Nr. 7 erwähnt den Sündenfall nur kurz, indem festgestellt wird, daß Gott mit dem von Teufel verführten Menschen, den er nach seinem eigenen Bilde geschaffen hatte, Mitleid gehabt habe und ihm zu Hilfe kommen wollte.

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Ausführlicher beschäftigt sich Predigt Nr. 75 der Leipziger Sammlung mit dem Sündenfall, der hier allerdings nur als erste Station einer längeren Reihe von Stationen der Heilsgeschichte dient (s. u. ‚Die Angelschnur Gottes‘). Der Prediger berichtet von der Erschaffung des Menschen und vom Paradies, von der Verführung durch den Teufel, dem Übertreten des Verbots und der Vertreibung aus dem Paradies. Der Fluch über die Menschen (Gn 3,17.16) wird zitiert. Der Prediger betont, daß alle, die je ein Kind gebaren, diesen Fluch an sich erfahren hätten. Auch in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 129–131 dient der Verweis auf den Sündenfall nur einem Lobpreis des Weihnachtstages zu Beginn der Predigt. Die zweite Version dieser Predigt jedoch (T 17, 64, Nr. 28), die nach dieser Einleitung anders fortsetzt, widmet sich ausschließlich dem Thema des Sündenfalls und der Barmherzigkeit Gottes. Gott sei als Mensch geboren worden, jedoch ohne Wehen und Schmerz, weil er auch nicht wie ein sündiger Mensch auf der Erde lebte, sondern als Lamm Gottes die Sünde der Welt auf sich nehmen wollte. Von dem Tage an, da Adam die verbotene Speise aß, sei die Seele der Menschen mit Sünden tödlich beschwert gewesen. Auch der vorher unsterbliche Leib sei so dem Tode verfallen gewesen. Durch den Sündenfall seien die Menschen wie Tiere geworden (Ps 146,6), vorher jedoch im Paradies Gott gleich gewesen. Doch dem Menschen sei es sogar schlechter als dem Vieh gegangen, weil er im Gegensatz zu diesem nach seinem Tod zur Hölle fahren mußte. Hierüber habe sich Gott erbarmt und sich durch die Menschwerdung erniedrigt, um die Menschen wieder zur göttlichen Klarheit zu bringen. Gott habe um die Menschen geweint und viel um ihretwillen erlitten. Jetzt sei es an den Gläubigen zu weinen, denn Gott habe nun sein Weinen in große Freude gekehrt. In Predigt Nr. 1 bei ‚Priester Konrad‘ geht der Erzählung vom Sündenfall die Geschichte vom Engelsturz (s. dort) voraus. Gott habe Adam und Eva erschaffen, damit sie mit ihren Kindern den Stuhl im Himmel einnehmen sollten, von dem der Teufel und sein Gefolge verstoßen wurden. Das habe der Teufel dem Menschen geneidet und Adam verführt, vom verbotenen Obst zu essen. So seien die Menschen aus dem Paradies verstoßen worden und in die Gewalt des Teufels gekommen. Weder die Patriarchen noch die Propheten des alten Bundes hätten die Menschen dazu bringen können, ihr Unrecht zu erkennen. Deshalb habe sich Gott erbarmt, und sei selbst Mensch geworden, damit ihn die Menschen sehen und mit ihm sein könnten, was in seiner göttlichen Majestät nicht möglich gewesen sei. In Predigt Nr. 2 derselben Sammlung wird der Sündenfall kurz innerhalb der Epistelpredigt (s. ‚Die Freundlichkeit und Menschenliebe Gottes: Tit 3,4–7 >Ep@‘) und der Auslegung des Evangeliums (s. ‚Das Weihnachtsevangelium nach Lukas: Lc 2,1–20 >E@‘) thematisiert. Der Verweis auf den Sündenfall dient in Predigt Nr. 4 bei ‚Priester Konrad‘ dazu, die typologische Bedeutung desselben zu thematisieren: ‚Christus als der Neue Adam‘ (s. u.). Die Predigt der Hoffmannschen Sammlung (T 30, 92, Nr. 27) faßt die Geschichte vom Sündenfall zusammen und betont, daß nach der Vertreibung aus dem Paradies alle Menschen, ob gut oder böse, dem Teufel verfallen gewesen seien, und zwar über einen Zeitraum von 5000 Jahren hinweg. Weder Engel noch Propheten noch gute Werke hätten die Menschen retten können, bis sich Gott über die Menschen erbarmt habe, um seine Geschöpfe zu erlösen. In der ‚Predigt von Christi Geburt‘ wird der Sündenfall kurz als Begründung für die Notwendigkeit für die Menschwerdung Gottes angeführt.

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Wie die meisten anderen Predigten paraphrasiert auch die St. Pauler Predigt Nr. 1 nicht den Text der Genesis, sondern erzählt nur allgemein, daß seit dem Übertreten des göttlichen Gebots durch Adam stete Feindschaft zwischen Gott und den Menschen geherrscht habe und alle Menschen, die bis zu Jesu Geburt lebten, verdammt gewesen seien. Dann habe sich aber Gott über die Menschen erbarmt und sich, um die Menschen aus den Banden des Teufels zu befreien, etwas ganz Neues ausgedacht, nämlich, daß er selbst von einer Jungfrau geboren werden sollte. So habe Maria die Menschen und ihren Sohn miteinander versöhnt. Die Engel freuten sich darüber, weil auf diese Weise der zehnte Engelschor, von dem Lucifer verstoßen worden war, durch die Menschen habe aufgefüllt werden können. (Diese Aussage macht auch Predigt Nr. 2 des ‚Speculum Ecclesiae. Vgl. oben ‚Das Weihnachtsevangelium nach Lukas‘.) Predigt Nr. 9 derselben Sammlung berichtet, daß die gelungene Verführung Adams den Teufel hochmütig machte, so daß er dachte, er könne auch gegen Christus gewinnen, den er an die Juden verriet. (Hier wird eine Identität des Teufels mit Judas impliziert.) Durch diese Tat jedoch habe das heilige Kreuz gesiegt und die Menschen vom ewigen Tod befreit.

Die Freundlichkeit und Menschenliebe Gottes: Tit 3,4–7 >Ep@ Der Episteltext Àndet in sechs Weihnachtspredigten Verwendung. Er dient als Initium (‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 2, Leipziger Predigt Nr. 75, ‚Priester Konrad‘ Nr. 2, das zweite Fragment einer Weihnachtspredigt aus ‚Strauchs Predigtliteratur II‘), wird aber nur von zwei Predigten (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 129– 131 und ‚Priester Konrad‘ Nr. 2) intensiver behandelt, wobei es bei ‚Priester Konrad‘ zum SammlungsproÀl gehört, neben der Evangeliumspredigt, auch eine Epistelpredigt zur Verfügung zu stellen. Predigt Nr. 2 des ‚Speculum Ecclesiae‘ wird durch die Verse 4 und 5a.b der Epistel eingeleitet. Der Prediger greift nach einem kurzen Exkurs über den Sündenfall das lateinische Initium erneut auf und übersetzt es. Es dient jedoch lediglich zur Hinführung auf die Beschäftigung mit dem Weihnachtsevangelium nach Lukas, indem der Prediger betont, die Geburt Jesu sei auf vielfältige Art verkündigt worden, nämlich den Hirten durch die Engel und den Königen durch den Stern. Auch wenn innerhalb der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 129–131 nur die Verse 4 und 5 des Episteltextes zitiert werden, steht doch die gesamte Predigt im Zeichen des Episteltextes. Ein deutliches Zeichen hierfür ist das in der Parallelüberlieferung der ‚Schönbachschen Bruchstücke II‘ (T 19, 72, Nr. III) hinzugesetzte Initium, in dem die Textstelle I Io 4,9 mit Tit 3,4 kontaminiert ist. Nach einem Lobpreis des Tages schildert der Prediger das Leiden Christi in der Welt. Der Prediger erklärt, die Worte Pauli bedeuteten, daß man nicht die Welt, sondern weltliche Lust meiden solle, denn gute Werke seien Gottes Wille (Act 10,34). Doch so wie man auch in einer Burg geschützter sei als in einem Dorf, so biete auch das Kloster mehr Schutz als die Welt. Zur Verdeutlichung zieht der Prediger ein weiteres Pauluszitat, Eph 6,12, heran: Man solle nicht gegen den Menschen kämpfen, sondern gegen den Teufel, der die Menschen verführt. Deshalb solle man keusch sein und allen Sünden widerstehen, den Nächsten lieben und Gott untertan sein. Der Mensch solle drei Wachen halten: die erste, daß seine Werke gut seien, die zweite, daß sein Gebet rein sei und die dritte, daß er demütig sei. So solle der Mensch wachen und darauf warten, daß ihm die Engel den Frieden verkündigen.

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Initium des ersten Teils von Predigt Nr. 2 bei ‚Priester Konrad‘ ist der erste Vers des Episteltexts. Wie bei ‚Priester Konrad‘ üblich, zitiert der Prediger nach und nach einzelne Verse (Tit 3,4.5.7) des Episteltexts in Latein. Hinzu tritt noch Rm 9,23. Die Ausführungen zwischen den lateinischen Passagen sind keine Paraphrasen des Episteltextes, auch keine Auslegungen, sondern allenfalls thematisch durch diesen inspiriert und werden teilweise Paulus in den Mund gelegt. In ihnen wird die Größe und Gnade des Weihnachtstages gepriesen, betont, daß die Menschen diese große Gnade Gottes nicht verdient hätten, sondern alles nur Gottes Barmherzigkeit zu verdanken sei. Die Gläubigen sollten Gott Vater loben, der seinen einzigen Sohn sandte, und Jesus Christus, der durch seinen Gehorsam dem Teufel seine Beute wieder abgenommen habe. Er wolle durch seine Geburt die Menschen von ihren Sünden reinigen und wieder ins Paradies bringen, aus dem sie wegen Adams Ungehorsam verstoßen worden seien. In der Züricher Predigt leitet der erste Vers der Epistel den zweiten Teil der Predigt ein, der sich mit dem Weihnachtsevangelium beschäftigt. Das zweite Fragment einer Weihnachtspredigt aus ‚Strauchs Predigtliteratur II‘ überliefert wenig mehr als das Initium: Tit 3,4.

Die Angelschnur Gottes: Geschichte des Volkes Israel als Heilsgeschichte Weissagungen und andere Schriftbeweise für das Kommen Christi führen alle Weihnachtspredigten an. Es sind jedoch nur drei, die die Geschichte Israels als Heilsgeschichte darstellen und dafür mehrere alttestamentliche Stationen heranziehen. Inwiefern dies für die Predigt auch galt, deren Bruchstück uns in dem ersten Weihhnachtspredigtfragment in ‚Strauchs Predigtliteratur‘ vorliegt, läßt sich nicht rekonstruieren. Das Hauptsche Fragment leitet vom Sündenfall zur Heilsgeschichte über, indem es den Teufel als den Anstifter zu dem Brudermord Kains bezeichnet (Gn 4,8). Die Textreste lassen vermuten, daß hier eine dreifache typologische Ausdeutung der Geschichte auf Christus vorgenommen wurde. Der Prediger betont Hie beginnet sich die angelsnţr. Der darauffolgende Text ging verloren, doch wird das Thema wieder aufgegriffen mit den Worten '1 h1p sich di1 linea per patres que christum signiÀcabat. baeidiv et nominibus et factis. Folgende alttestamentlichen Geschichten werden bis zum Ende des Fragments vom Prediger typologisch auf Christus und die Kirche ausgedeutet: Noah und die Arche mit der mit einem Ölzweig zurückkehrenden Taube (Gn 8,11), Noahs Trunkenheit und der Fluch über seine Söhne (Gn 9,21–25), Abrahams Versuchung und Gottes Segen über Abraham (Gn 22,1–18), Isaaks Segen über Jakob (Gn 27,28–29), Josef in Ägypten (Gn 37ff.) und Jakobs Segen über seine Söhne (Gn 49). Der Prediger von Predigt Nr. 2 des ‚Speculum Ecclesiae‘ benutzt das Prophetenwort von der Wurzel Jesse (Is 11,1), um die Geschichte von der Gerte Aarons zu deuten (Nm 17,16–28): Die Wurzel Jesse stehe für das jüdische Volk, die Gerte für Maria und die Blume für Jesus. So verhalte es sich auch mit der Gerte Aarons, die ohne Saft eine Nuß hervorbrachte: Maria gebar ohne männlichen Samen Christus. Der Prediger deutet die Nuß als Christus: Die bittere Rinde stehe für Christi Fleisch, die Schale für seine Glieder, der Kern für die Gottheit. Unabhängig von der Heilsgeschichte, jedoch als eine äquivalente Metapher deutet der Prediger auch das Einhorn, das sich nur von einer Jungfrau fangen läßt, als Christus. Auch den ersten Teil des Weihnachtsevangeliums

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(Lc 2,4–7) legt der Prediger als Erfüllung der Verheißungen aus: Am heutigen Weihnachtstag sei die Verkündigung Gabriels erfüllt worden. Maria habe das Kind in eine Krippe bei Ochs und Esel gelegt, wie es Jesaja prophezeit habe (Is 1,3). Predigt Nr. 75 der Leipziger Sammlung leitet vom Sündenfall über zur Geschichte von der großen Flut und der Arche Noah. Beide werden nur kurz erwähnt, bevor der Prediger auf Abraham zu sprechen kommt, der aber – obwohl er ein guter Mensch war – wie alle Menschen seit Adam nach dem Tod in die Hölle habe fahren müssen. Diese seien mit dem Áießenden Wasser in Iob 40,18 („ecce absorbebit Áuvium et non mirabitur habet Àduciam quod inÁuat Iordanis in os eius“ ) gemeint, der Jordan stehe für die getauften Menschen. Gott habe Mitleid mit der dem Teufel verfallenen Menschheit gehabt, die von niemandem als von Jesus Christus erlöst werden konnte. Deshalb habe er den Engel Gabriel nach Nazareth gesandt, um ihr die Geburt Jesu zu verkündigen. Der Prediger erzählt von der Verkündigung an Maria und von Marias Besuch bei Elisabeth (Lc 1,26–45), bevor er zum Weihnachtsevangelium nach Lukas überleitet. Ob die erste Weihnachtspredigt aus ‚Strauchs Predigtliteratur II‘ tatsächlich mehrere Stationen der Heilsgeschichte berücksichtigte, läßt sich aus dem kurzen Fragment nicht mehr genau bestimmen. Fest steht, daß sie den Traum vom Stein, der ohne Zutun von Menschenhänden einen Berg herunterkam (Dan 2,45), als Verheißung des Kommens Jesu interpretiert. Der Traum wird hier als Daniels Traum bezeichnet, der jedoch im alttestamentlichen Text lediglich den Traum Nebukadnezars deutet.

Die Hoheitstitel Jesu: Is 9,6–7 >Antiphon@ Der sprachlich eindrucksvolle Text dieser Antiphon wird von drei Predigten als Initium verwendet, doch nur eine Predigt (die St. Pauler Predigt Nr. 11) deutet die Verse auch. Eine weitere Predigt (‚Priester Konrad‘ Nr. 2) verwendet den Text als Beleg für die Deutung Jesu als Friedenskaiser Augustus. Initium der Leipziger Predigt T 17, 64, Nr. 35 ist Is 9,6–7. Der Prediger erklärt, Jesaja habe mit diesen Worten die Geburt Jesu vorausgesagt, und übersetzt das Initium. Innerhalb der Auslegung des Evangeliumstextes nach Lukas verweist der Prediger von Predigt Nr. 2 bei ‚Priester Konrad‘ bei der Deutung des Friedenskaisers Augustus als Christus auf die beiden Hoheitstitel aus Is 9,6 ‚Ewig-Vater‘ und ‚Friede-Fürst‘. Is 9,6 dient Predigt Nr. 1 der ‚St. Pauler Predigten‘ als Initium, wird jedoch im folgenden nicht weiter berücksichtigt. Predigt Nr. 11 derselben Sammlung dagegen verwendet dasselbe Initium und paraphrasiert den Text beider Verse im Verlauf der Predigt. Die Deutung der Verse ist in einen Lobpreis der Menschwerdung Christi eingebunden, wobei der Kraft und Herrlichkeit Gottes die Schwäche der menschlichen Natur gegenübergestellt wird. Die Gläubigen werden ermahnt, Gott ihren Dienst darzubringen, um sein Erbarmen zu erlangen. Die Prophezeiung, der Gottessohn werde seine Herrschaft auf seiner Schulter tragen (Is 9,6), überträgt der Prediger auf den Leidensweg Jesu, auf dem er das Kreuz, mit dem er die Menschen erlösen wollte, auf seiner Schulter trug.

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Erklärung des Festtages Die hier angeführten Erklärungen beziehen sich ausschließlich auf Äußerlichkeiten: den Namen des Festtages und seine Durchführung. Auf die Bedeutung der Gottesgeburt für die Erlösung der Menschheit wird in jeder Weihnachtspredigt hingewiesen. Predigt Nr. 6 des ‚Speculum Ecclesiae‘ erläutert, daß diese Nacht die wihe naht heiße, weil alles, was Gott geschaffen habe, heilig und rein sei, und Gott in dieser Nacht selbst geboren werden wollte. Auch Predigt Nr. 9 der ‚St. Pauler Predigten‘ erläutert, daß das Fest, das man heute begehe, ‚Weihnacht‘ genannt werde, weil die Nacht und der darauffolgende Tag heilig seien und durch das große Licht himmlischer Freude erstrahlten. Predigt Nr. 11 derselben Sammlung spricht davon, daß am heutigen Tag mit frohem Gesang zu Gottes Ehre drei Messen gehalten würden, und das Fragment aus ‚Schönbachs Predigtbruchstücken I‘ erklärt, daß diese drei Messen bedeuteten, daß die Patriarchen, Propheten und seligen Menschen durch die Geburt Gottes heilig geworden seien.

Die zwei Geburten Gottes Das Thema von den zwei Geburten Gottes gehört zu dem großen Komplex heilsgeschichtlicher Themen, die uns zu diesem Festtag begegnen: der Sündenfall, die ‚Angelschnur Gottes‘, der Engelsturz, Gideons Berufung, Christus als der Neue Adam und im weiteren Sinne auch die Weihnachtswunder. Nachdem er die Jungfrauengeburt als besonderes Wunder hervorgehoben hat, spricht der Prediger von Predigt Nr. 6 des ‚Speculum Ecclesiae‘ von zwei Geburten Gottes: Bei der ersten wurde der Sohn vor der Erschaffung der Welt vom Vater in seiner Gottheit geboren, und mit ihm begann das Leben. Bei der zweiten wurde er von einer Jungfrau geboren und errettete durch seine Menschwerdung die Menschen vom Tod. Diese beiden Geburten seien mit den Versen Io 1,1 („In principio erat verbum“ ) und Io 1,14 („Verbum caro factum est“ ) gemeint. Die Geburt Christi lasse sich nicht erklären, sondern nur glauben. Der Prediger wendet sich gegen den Versuch, die Erschaffung der Welt zu verstehen, weil kein Mensch je verstehen könne, warum er geboren sei. Deswegen solle man einfach glauben, daß Gott von seinem Vater geboren wurde und Gottes Sohn durch die Jungfrau Mensch wurde. Die Unerforschlichkeit der göttlichen Wunder werden mit Verweisen auf verschiedene Bibelstellen belegt (Is 53,8; Ex 33,20, Ps 138,14). Die Züricher Predigt knüpft den Abschnitt über das Wunder der Gottesgeburt an die Erzählung und Auslegung der Weihnachtsgeschichte an. Eine Jungfrau habe Gott, ihren Schöpfer, geboren, eine Tochter ihren Vater. Sie sei Tochter der Gottheit und Mutter der Menschheit. Es gebe eine göttliche Geburt ohne Mutter im Himmel und eine menschliche ohne Vater auf der Erde. Durch die menschliche Geburt seien die Menschen vom Teufel befreit und wieder in ihr Erbe gekommen, in die himmlische Heimat. Deswegen solle man sein Herz für den himmlischen König bereiten.

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Auch die St. Pauler Predigt Nr. 12 erwähnt, daß Jesus im Himmel in der Brust des Vaters ohne Mutter gewesen sei, auf der Erde im Schoß Mariens jedoch ohne Vater und ohne Sünde (s. u. „Cantate domino canticum novum“).

Der Engelsturz Das Thema vom Engelsturz ist nur in Predigt Nr. 1 des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ eigenständig. Doch auch hier steht es in engem Zusammenhang mit dem Sündenfall. In Predigt Nr. 2 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und in Predigt Nr. 1 der ‚St. Pauler Predigten‘ wird der Engelsturz im Kontext des Sündenfalls bzw. der Freude der Engel kurz erwähnt (s. ‚Der Sündenfall‘). Predigt Nr. 1 bei ‚Priester Konrad‘ leitet die Erzählung vom Engelsturz damit ein, daß sie die Geburt Christi und den heutigen Festtag preist und ankündigt, erklären zu wollen, warum der Heiland in diese Welt geboren werden wollte. Gott habe bei der Erschaffung der Welt einen Erzengel als ersten geschaffen, dem er so viel seines göttlichen Segens und Ebenbildes gab, daß er schöner, weiser und größer war als alle anderen Engel und Gott am nächsten stand. Diese Gnade Gottes habe der Engel in Hochmut verkehrt und sich selbst für seinen eigenen Schöpfer und Herren gehalten. Wegen dieses Hochmuts sei er aus dem Himmel verstoßen und zum Teufel geworden, der noch heute die Menschen versuche und dem man abschwören solle. Der Prediger fährt sodann fort mit der Geschichte vom Sündenfall.

Weihnachtswunder a) Die Verwandlung eines römischen Brunnens in eine Ölquelle >LA@ Predigt Nr. 6 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und das Fragment aus ‚Schönbachs Predigtbruchstücken I‘ berichten kurz von dem Wunder und deuten sodann den Brunnen als Maria, die Mutter der Barmherzigkeit, und den Öl führenden Bach, der aus ihr rann, als Jesus. Die St. Pauler Predigt Nr. 11 berichtet, daß in Rom zu Weihnachten aus einem Stein Öl geÁossen sei. Dies zeige, daß Rom die Mutter der Christenheit sei und der Gottessohn von dort aus das Öl seiner Barmherzigkeit austeile.

b) Die Prophezeiung von der Zerstörung des Gottes Mars durch die Jungfrauengeburt In Predigt Nr. 11 der ‚St. Pauler Predigten‘ Àndet sich eine Variante der Legende vom Einsturz der Romulus-Säule (LA). Hier wird nämlich berichtet, daß der römische Kriegsgott Mars den Herren Roms gesagt habe, er werde nicht mehr ihr Gott sein können, wenn eine Jungfrau ein Kind gebären werde. Das hätten alle für ein Zeichen gehalten, daß er stets ihr Gott bleiben werde, da sie nicht an die Macht Gottes gedacht hätten. Zu Weihnachten aber sei dieser Abgott heruntergefallen und schreiend aus der Stadt verschwunden.

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c) Die Erscheinung der von einem goldenen Ring umgebenen Weihnachtssonne Die St. Pauler Predigt Nr. 11 erwähnt diese Erscheinung in ihrer Aufzählung der Weihnachtswunder.

Das Weihnachtsevangelium nach Matthäus: Mt 1,18–21 >E@ Warum das Evangelium nach Matthäus in den Weihnachtspredigten so geringe Berücksichtigung Àndet, läßt sich nicht endgültig klären. Da nur zwei Predigten (vgl. oben) explizit für die Vigil des Festes bestimmt waren, steht zu vermuten, daß zu diesem Anlaß kaum gepredigt wurde und deshalb auch das Evangelium dieses Tages nicht berücksichtigt wurde. Eine der beiden Predigten widmet sich zudem dem Evangelium nach Lukas, also dem Evangelium des eigentlichen Weihnachtstages. Die sog. ‚Predigt von Christi Geburt‘ wird nicht explizit als Predigt für die Vigil bezeichnet und stellt ebenfalls das Lukasevangelium in den Vordergrund. Das Initium zu der Predigt, deren Fragment uns in Haupts Bruchstück vorliegt, ist Mt 1,18, der erste Vers des Evangeliums des Vorabends des Weihnachtsfestes. Die relativ umfangreichen Textstücke, die von der Predigt erhalten sind, lassen nicht darauf schließen, ob der Evangeliumstext als Ganzes in der Predigt berücksichtigt wurde oder gar eine Auslegung erfuhr. Die ‚Predigt von Christi Geburt‘ beginnt mit einer Paraphrase und parallelen Ausdeutung des Weihnachtsevangeliums nach Matthäus. Dieses fungiert hier als Vorgeschichte zu Lc 2,1–14. Mt 1,18 dient als Initium. Gleich in der Erklärung des Initiums werden der Sündenfall und die Erlösung vom ewigen Tod als Grund für die Geburt Gottes durch Maria angeführt. Eingehend erläutert der Prediger den GewissenskonÁikt Josefs an und erklärt, daß Maria wegen ihrer unehelichen Schwangerschaft von den Juden gesteinigt worden wäre, wenn Josef sie verlassen hätte. Maria sei mit Josef vermählt worden, damit kein Mann sie je berühren sollte und sie ewig Jungfrau bliebe.

Die Demut Mariens: Ps 71,6 >Psalmus@ Die Predigt der Hoffmannschen Sammlung führt Ps 71,6 („sicut pluvia in vellus descendisti“ ) als Beleg für die Demut Mariens an: Das Schaf sei das nützlichste und geduldigste Tier, und wenn der Regen auf sein Fell falle, höre man keinen Laut. Deshalb stehe das Schaf für die keusche und demütige Jungfrau Maria, zu der Jesus in Stille kam. Der dritten Weihnachtspredigt bei ‚Priester Konrad‘ dient Vers Ps 71,6 in abgewandelter Form (3. Sg. für 2. Sg.) ausschließlich als Initium und als Stichwortgeber („pluvia“ ) für die Beschäftigung mit der Berufung Gideons (s. u.), deren Auslegung allerdings das Schafvlies vergleichbar zur Hoffmannschen Predigt deutet.

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Das Zusammenwirken der Trinität Die Thematisierung der Trinität erfolgt in der Frühen deutschen Predigt sehr selten. Ganz außergewöhnlich ist die Ausführlichkeit, mit der sich die Züricher Predigt der Thematik widmet und zudem ein Augustinuszitat als Initium wählt. Die Züricher Predigt geht vom Text des Augustinuszitats aus: Christi Menschwerdung durch Maria sei ein Werk aller drei Personen der Trinität gewesen, sie hätten jedoch auf unterschiedliche Weise daran mitgewirkt. Der Prediger kündigt zur Erläuterung fünf bildliche Darstellungen an, von denen sich jedoch nur drei unmittelbar auf die Trinität beziehen: 1. Die Sonne: Sie ist eine Kugel, Licht und Hitze. So habe Gott Vater die Empfängnis geplant, der heilige Geist habe Maria darauf vorbereitet, so daß sie nie sündhafte Gelüste verspürte, und so wie der Schein der Sonne durch das Fenster hindurch einen Raum erleuchtet und das Fenster doch dabei nicht zerstört wird, so sei Gott Sohn zu Maria gekommen und wieder von ihr gegangen, ohne daß sie davon verletzt wurde. Der Sohn Gottes, der von Anbeginn der Welt ohne Mutter gewesen sei, der sei nun Mariens Sohn geworden ohne einen menschlichen Vater. 2. Die Astgabel: So wie die drei Enden einer Astgabel zu einem Holz gehören, so seien Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist ein Gott. 3. Die Harfe: Sie besteht aus Holz und Saite und klingt durch die Hand. Der Dichter komponiere das Werk, die Hand bewege die Saite, und diese klinge. So ersinne der ewige Vater das Werk, der Sohn führe es aus, und der Heilige Geist bewege die Zungen der Gläubigen. 4. Die Gerte Aarons: Sie stehe für Maria, die ohne die Mitwirkung eines Mannes Frucht gebracht habe. 5. Die Nuß: Sie sei die Frucht dieser Gerte und stehe für Christus. Die bittere Rinde bezeichne die Not und das Leiden und Sterben des Leibes, die Jesus in menschlicher Natur erduldete. Die Schale stehe für das harte Kreuz und der Kern für die Süße von Jesu göttlicher Natur. Die St. Pauler Predigt Nr. 1 bezeichnet interessanterweise den vom Himmel herabgestiegenen wahren Frieden (vgl. Responsorium) als Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist, wohingegen dieses Erlösungswerk sonst üblicherweise dem Sohn allein zugeschrieben wird.

Maria als Erlöserin der Menschen Als Teilhaberin am Erlösungswerk Gottes wird Maria in vielen frühen deutschen Predigten gesehen. Die ‚St. Pauler Predigten‘ jedoch weisen als besonderes Charakteristikum einen hohen Grad an Marienverehrung auf, der auch in den Weihnachtspredigten zum Tragen kommt. Bei Predigt Nr. 10 der ‚St. Pauler Predigten‘ handelt es sich vorrangig um einen Marienpreis, dem ein Lob der Gnade Gottes vorgeschaltet ist. Hierzu zieht der Prediger das Initium, Ps 84,1, und Ps 84,13 heran: So wenig wie eine Mutter ihres Kindes vergesse, vergesse Gott die Menschen. Gott wache stets über seine Kinder und habe ihre Freude mehren wollen, als er um ihretwillen in diese Welt kam. Im Psalmwort heiße es, Gott habe seine Erde gesegnet. Dieser Segen sei so groß gewesen, daß mit ihm die Gefangenschaft der Propheten und Freunde Gottes gelöst worden sei. (Diese Interpretation wird – wie häuÀg in dieser Sammlung – dem Psalmisten in den Mund gelegt.) Der Prediger interpretiert die gesegnete Erde als Maria, die von derselben Erde geschaffen

T5: In vigilia nativitatis 'omini (2.12.)T6: In nativitate 'omini (2.12.)

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worden sei wie Adam. Maria sei das Sakramenthäuschen Christi, ein Saal der Gottheit und die Tür zum ewigen Leben. Man solle am heutigen Tag die Barmherzigkeit Gottes und die heilige Jungfrau loben, von denen den Menschen die Erlösung gekommen sei. Die Gläubigen sollten ihre Sünden bereuen, damit Maria sie zu ihrem Kind bringe. Man solle alle Menschen Maria anempfehlen: die bereits lebenden und die, die noch geboren werden sollen. Durch Mariens Gnade sei die Sünde der Menschen verdeckt, durch ihr verehrungswürdiges Wesen der Zorn Gottes gestillt worden. Auch die Auffassung der St. Pauler Predigt Nr. 12 von Marias Teilhabe an der Erlösungstat geht über ein reines Mitwirken weit hinaus. Der Prediger geht sogar so weit, Weihnachten als das Fest Mariens zu bezeichnen: ... wand hivt ist ein vil heiliger tach der wnnechlichen hoh-zit, div vil rein tvlt sant Marien.

Das Warten auf Christus Im Anschluß an das Initium der Predigt, Ps 95,11–13, die Freude von Erde und Himmel über das Kommen des Herrn, erklärt der Prediger von Predigt Nr. 6 des ‚Speculum Ecclesiae‘, daß sich alle freuen könnten, die auf Gott gewartet und sich mit guten Werken auf sein Kommen vorbereitet hätten. Je besser man sich vorbereitet habe, um so größer könne die Freude sein. Predigt Nr. 9 der ‚St. Pauler Predigten‘ vergleicht die Vorbereitungen für die Ankunft Jesu mit denen für die Ankunft eines irdischen Kaisers oder sogar eines niederen Herren. So wie man sich in einem solchen Fall überlege, wie man ihn auf schöne Weise empfangen könne, wie man das Haus schmücke und säubere usw., so sollten alle Sinne der Gläubigen, Herz und Seele begierig sein, den himmlischen Kaiser so zu empfangen, daß die Augen seiner Majestät nicht beleidigt werden. Mit einem Bezug auf den 71. Psalm, der in der Weihnachtsliturgie verortet ist, sagt der Prediger, Gott wolle auf die blicken und sie erretten aus den Händen des Teufels, die ihre Sünden bereuten und sich seiner Gnade als würdig erwiesen.

Gideons Berufung: Idc 6,11–24.36–40 Die Entscheidung des Kompilators des Predigtbuchs ‚Priester Konrad‘, eine Predigt als Weihnachtspredigt zu gestalten, in deren Zentrum eine alttestamentliche Geschichte steht, zeigt die Verfahrensweise dieser Sammlung bei Festtagen, zu denen mehrere Predigten zur Verfügung gestellt werden. Sie deutet auch schon darauf hin, daß die erzählerisch gehaltvollen Texte des Alten Testaments im Laufe des 13. Jahrhunderts immer größeres Interesse erwecken, wie es sich etwa auch in den ‚Urkunden‘ der ‚Schwarzwälder Predigten‘ zeigt. Bei der Paraphrase der Berufung Gideons in Predigt Nr. 3 bei ‚Priester Konrad‘ werden vor allem die Verkündigung des Engels und die beiden Zeichen Gottes (Tau auf der Wolle, aber nicht auf dem Boden, und umgekehrt) berücksichtigt. ‚Tau‘ (pluvia) ist auch das Stichwort, welches das Initium Ps 71,6 mit Gideons Berufung verbindet. Die Auslegung deutet zunächst die vom Tau benetzte Wolle als Maria, die Gottes Sohn

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empÀng und ihn austrug. Die Erde, die vom Tau nicht naß wurde, stehe für die Welt, die Christus zu dieser Zeit noch nicht erkannt hatte. Durch die Geburt Christi jedoch sei die ganze Welt mit seiner heiligen Gottheit benetzt worden und kenne nun seinen Namen, der die ganze Welt erlösen werde. Auch Gideon stehe für Christus. Es folgen einzelne Interpretamente: Tenne = Maria, Korn = menschliche Natur, Wegzehrung = Leib und Blut Christi. (Der Prediger interpretiert das Dreschen des Korns als Bereitung der Wegzehrung.) Durch diese Wegzehrung könnten die Gläubigen ihrem Todfeind, dem Teufel, entrinnen und ihre Heimstatt, das Paradies, erreichen.

Christus als der Neue Adam Für die Behandlung dieses Themas fungieren bei ‚Priester Konrad‘ in Predigt Nr. 4 die Paulustexte I Cor 15,22 (Initium) und Eph 5,29–32 als Stichwortgeber: Indem Christus die menschliche Natur an sich nahm, habe er sich der heiligen Christenheit vermählt. So habe er das durch Adam über die Menschen gekommene Leid beendet. Ohne Adams Schuld wären die Menschen leichter ins Himmelreich gekommen, jedoch nicht mit den gleichen Ehren. Denn nun habe sich Gott selbst erniedrigt und menschliche Natur an sich genommen und den Menschen dadurch so erhöht, daß er Gott geworden sei, denn Himmel und Erde vereinigten sich heute (Ps 18,6). Bei dieser Vereinigung sei Maria das Brautbett. Christus habe sich von seiner alten Mutter, der Synagoge, getrennt und seiner jungen Gemahlin, der Christenheit, zugewandt. Die Gemahlin sei jedoch nicht nur die Christenheit, sondern auch die Seele eines jeden Christen. Deshalb sollten die Gläubigen ihm die Treue halten.

„Cantate domino canticum novum“: Ps 97,1 Predigt Nr. 12 der ‚St. Pauler Predigten‘ bindet einen Lobpreis der Gottesgeburt in die insgesamt sechsmal wiederholte Aufforderung „Cantate“ ein. Den Gläubigen werden immer neue Gründe vor Augen geführt, warum sie Gott an diesem Tag ein neues Lied singen sollten: 1. Das Wunder der Jungfrauengeburt: auf diese beziehe sich der Psalmvers Davids. 2. Jesus sei im Himmel ohne Mutter, auf der Erde aber ohne Vater geboren worden. 3. Maria sei durch ihre Keuschheit den Engeln gleich, und ihr Kind bringe den Himmel und die himmlischen Tugenden zu den Menschen. 4. Das Wunder der Erschaffung des Menschen sei groß, das seiner Erlösung noch größer: Gott habe Áeischliche Rüstung angelegt, um die Menschen vom Teufel zu erretten. (Dieses Bild Àndet auch in der 9. Predigt derselben Sammlung Verwendung; s. oben ‚Das Weihnachtsevangelium nach Lukas‘.) 5. Gott habe an den Menschen gehandelt wie ein Vater an seinem Kind. Er habe das verlorene Schaf auf seine Schultern genommen und in den Schoß Abrahams zurückgebracht. 6. Die Engel verkündigten den Hirten die Geburt mit Gesang.

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T7: Dominica infra octavam nativitatis Domini Predigten: 1. Leysersche Predigten I: T 15, 60, S. 13–15 2. Rothsche Sammlung: T 16, 61, Nr. III >unvollst.@ 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 172 4. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 9 Themen: – Der Lobpreis von Simeon und Hanna im Tempel: Lc 2,33–40 >E@ (T 16; T 23) – Da die Zeit erfüllet war, sandte Gott seinen Sohn: Gal 4,1–7 >Ep@ (T 15; T 17) – Der gute Wille der Menschen: Lc 2,14 (T 16) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 2,33–40 >E@ (T 16; T 23) – Gal 4,1–7 >Ep@ (T 15; T 17) Auswertung Von den vier Predigten zu diesem Sonntag berücksichtigen jeweils zwei das Evangelium und zwei den Episteltext. Die Epistelpredigten beschäftigen sich auffälligerweise jeweils nur mit einem Vers des Textes, so daß hier thematische Sermones entstehen, die in den Sammlungen der Frühen deutschen Predigt noch relativ selten vertreten sind. Keine eigene thematische Einheit – aber trotzdem erwähnenswert – ist das Erinnerungsgebet, das die Rothsche Predigt beschließt, in dem darauf hingewiesen wird, daß auch ein Kind, das nur einen Tag alt ist, nicht frei von Sünde sei. Bei der Leyserschen Predigt sind die Predigt durchziehende Hinweise auf die Lebensweise, Sitten und Gebräuche von weltlichen Fürsten hervorzuheben, die in Bezug gesetzt werden zum himmlischen Kaiser. Der Lobpreis von Simeon und Hanna im Tempel: Lc 2,33–40 >E@ Das Predigtfragment der ‚Rothschen Sammlung‘ paraphrasiert die Verse 2,34 (jedoch ohne das „Zeichen, dem widersprochen wird“ ), 35a, 36–39. Die Auslegung beschränkt sich darauf, Jesu Kommen als Fall der Juden und Trost und Auferstehung der Christen zu deuten. Das Schwert, das Maria durch ir lip (Vulgata: animam) dringen werde, deutet der Prediger als das Leid, das sie empfand, als ihr Sohn gekreuzigt wurde.

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Die Oberaltaicher Predigt dagegen beschäftigt sich ungleich ausführlicher mit dem Tagesevangelium, dessen erster Vers auch das lateinische Initium bildet. Die Verse 33, 34, 35a, 35b, 36–37 und 38 werden jeweils übersetzt und anschließend ausgelegt. Maria und Josef hätten sich über alle die Dinge, die von den Propheten, dem Engel Gabriel, den Hirten, den drei Königen, von Elisabeth, Simeon und Hanna über das Kind gesagt wurden, gewundert (V. 33). Jesu Kommen sei den ungläubigen Juden zum Fall geschehen, den Juden und Heiden aber, die sich taufen ließen, habe er die Auferstehung gebracht. Es gebe zwei Arten der Auferstehung: Die erste Auferstehung erfolge, wenn sich ein Sünder von seinen Sünden bekehrt. Wer auf diese Art auferstehe, werde auch nicht den Tod der ewigen Verdammnis erleiden. Das Zeichen, dem widersprochen werde, sei das Zeichen des Kreuzes, an das die ungläubigen Juden nicht glaubten, und auch die Jungfrauengeburt, der die Ketzer widersprechen. Das Kreuz sei ein Zeichen der Gnade, doch denen, die nicht an es glaubten, sei es das Zeichen der ewigen Verdammnis. (V. 34) Wie die Rothsche Predigt betont auch die Oberaltaicher Predigt, daß Maria nicht durch ein Schwert getötet wurde, sondern, daß es sich bei dem Schwert, das ihr Herz durchschneiden werde, um das Leid handele, daß sie beim Kreuzestod ihres Sohnes empfand. Jesu Kommen habe die Gedanken vieler (Herodes, Hirten, Könige, Pharisäer) offengelegt (V. 35). Besondere Aufmerksamkeit widmet der Prediger der Herkunft und dem Witwenstand Hannas, wofür er auch ein Pauluswort über den Witwenstand heranzieht (I Tim 5,5–6). Der Prediger deutet die Namen Hanna als „Gottes Gnade“, weil Hanna als Prophetin den Guten ihren Lohn und den Schlechten ihre Strafe gekündet habe, Penuel als „Gottes Antlitz“, da Hanna in ihrer Reinheit ein Bild Gottes war (vgl. Gn 1,26). Mit der Interpretation des Geschlechts Ascher als varides brot26 beginnt die allegorische Deutung Hannas als Christenheit: Die Christenheit gehöre Gott an, welcher ihr das Himmelsbrot, Jesu Leib, gebe, mit dem er die Menschen erlöse. Die sieben Ehejahre Hannas sieht der Prediger als die Zeit, in der Christus auf der Erde mit seiner Christenheit zusammen gewesen sei. Die Witwenzeit ist die Zeit nach der Himmelfahrt, in der die Christenheit täglich auf Christus, ihren Gemahl, warte (V. 36–37). Die Prophezeiung der Hanna wird vom Prediger konkretisiert: Wer an Christus glaube und daran, daß er in die Welt gekommen sei, den habe Christus mit seinem Blut vom Tod befreit. Das im Tempel dargestellte Kind sei Gottes Sohn, der die Gläubigen aus des Teufels Gewalt befreien werde (V. 38).

Da die Zeit erfüllet war, sandte Gott seinen Sohn: Gal 4,1–7 >Ep@ Beide Epistelpredigten wählen nur jeweils einen Vers der Epistel zum Thema der Predigt, der dann auch jeweils als Initium dient. Die Leysersche Predigt geht von Gal 4,4, dem zentralen Vers des Episteltextes aus: Der Prediger konzentriert sich zunächst auf den ersten Halbvers und deutet die Worte „plenitudo temporis“ (div ganz zit) dreifach aus: 1. Die Fülle der Gnade. Gottes Sohn habe menschliche Natur an sich genommen, um die Sünder zu erlösen. Wie ein reisender Fürst habe er seinen Reichtum mitgeführt, nämlich die Fülle der Gnade. Der Prediger vergleicht Christus mit einem mit Tugenden und Gnade gefüllten Gefäß, das im Gegensatz zu einem mit Gold gefüllten Gefäß nicht leerer wird, wenn man etwas 26

Die Bedeutung von varides bleibt auch nach Einsicht in mögliche Quellen dieser Interpretation unklar. SCHÖNBACH vermutet eine Verschreibung für vaistez (vgl. SCHÖNBACH II, S. 201f.).

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herausnimmt. Christus wolle den Armen reich machen, denn der Mensch sei durch die Vertreibung aus dem Paradies und durch Todsünden arm geworden. Die erste Armut, den Verlust des Erbes durch die Vertreibung, habe Christus durch sein Leiden getilgt. Die Sünden seien jedoch Räuber, die den Menschen seiner Ehren berauben. Der Prediger bittet mit Ps 78,8 Gott gegen diese Räuber um Hilfe. 2. Die Fülle der Weissagungen. Wie ein Fürst, der seine Boten in ein fremdes Land sende, wenn er kommen wolle, habe der oberste Kaiser die Propheten geschickt, um sein Kommen zu verkünden. Und wie es einem Fürsten und seinem Boten ein Arges sei, wenn jener dann nicht in das Land komme, so wollte auch Gott sein Versprechen halten und alle Verheißungen erfüllen. 3. Die Fülle der Sünden. Vor Jesu Kommen hätten alle Menschen gesündigt. Die Fürsten hätten wie Diebe gehandelt (Is 1,23), die Priester handelten unrecht (Mal 1,10), und die Untertanen sündigten ebenfalls (Os 4,1–2). Da habe Gott seinen Sohn gesandt, um die Menschen von den Sünden zu befreien. Anschließend beschäftigt sich der Prediger mit den Worten „misit deus Àlium suum“. Gott habe seinen Sohn als einen Kämpfer zur Erlösung von den Sünden gesandt. Dieser Kampf sei 1. beschwerlich, 2. listig und 3. ehrenvoll gewesen: Beschwerlich sei der Kampf gewesen, weil das Kreuz sein Schild und die Nägel seine Geschosse gewesen seien. Als der Teufel das Kreuz sah, sei er wie die Feinde vor der Fahne eines großen Fürsten geÁohen. Der Kampf sei auch listig gewesen, weil Gott dem Teufel den Köder der Menschheit ausgelegt habe, in dem jedoch die Angel der Gottheit verborgen gewesen sei. Der Kampf sei drittens ehrenvoll gewesen, weil Christus bei seiner Himmelfahrt eine große Menge in den Himmel folgte. (Hier vermischt der Prediger die Himmelfahrt mit der Befreiung der armen Seelen, indem er die Freude der seit 5000 Jahren in der Hölle gefangenen Seelen über ihre Befreiung wie im Nikodemusevangelium beschreibt.) Die Leipziger Predigt konzentriert sich ganz auf den ersten Vers des Episteltexts. Der Prediger geht vom Wort „heres“ aus: Die Menschen seien vom Erbe und der Gnade Gottes verstoßen und müßten erst ihrem weltlichen Erbe gerecht werden. Hier gebe es ein Erbe des Leibes und ein Erbe der Seele. Das Erbe des Leibes ist das vergängliche Gut, das jeder Mensch seinen Kindern hinterlassen müsse. Dieses Erbe sei nicht schlecht, doch solle man nicht danach gieren (Prv 20,21), weil man sonst den Verführungen des Teufels erliege (vgl. I Tim 6,9 u. Iac 1,2) und sich in seinen Stricken verfange. Mit Bezug auf Ecl 4,12 deutet der Prediger die dreifachen Bande des Teufels als Sünden, die mit Gedanken, Worten und Werken begangen werden. Der Strick an diesem Seil sei die Gewohnheit des Sündigens, die den Mensch an der Seele würge. Das Erbe der Seele sei das Erbe Gottes, das er den Gläubigen gebe, wenn sie entschliefen (Ps 126,2). Dann befreie sie Gott von der Unstetigkeit und dem Elend dieser Welt und führe sie zur Ruhe und der Gnade, von denen die Menschen verstoßen seien, wenn sie sie nicht selbst wieder verdienten. Der Prediger warnt, daß derjenige, der in Todsünde sterbe, nur das Erbe des Leibes erhalte, aber nicht das der Seele. Wie im ersten Vers der Epistel davon die Rede ist, daß kein Unterschied zwischen Erbe und Knecht sei, solange der Erbe unmündig sei, so sei auch zwischen Leib und Seele während des Lebens kein Unterschied. Doch wie der Erbe Hüter habe, die ihn betreuten, so werde die Seele von Engeln und Teufeln bewacht. Die Engel behüteten die Seele so, daß sie das Erbe des Himmelreiches erlange, die Teufel so, daß sie von den ewigen Gnaden verstoßen werde und in der Hölle leiden müsse. In der Schlußparänese bezeichnet der Prediger die Engel als magtzogin (Erzieher).

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Der gute Wille der Menschen: Lc 2,14 Wenige Sätze am Anfang des Rothschen Fragments weisen darauf hin, daß sich der erste Teil des Fragments wohl mit einem Teil des Weihnachtsevangeliums, zumindest mit Lc 2,14, der Verheißung der Engel an die Menschen, beschäftigt haben muß. Der Prediger stellt fest, daß keine Tat dem Menschen nütze, wenn sie nicht mit gutem Willen geschehe.

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T8: In circumcisione Domini Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 3 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 13 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 10 (Das Fragment der Rothschen Sammlung T 16, 61, Nr. IV entspricht dem Beginn dieser Predigt.) 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 96 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 169 (Eine Parallelüberlieferung Àndet sich in Schönbachs Predigtbruchstücken II: T 19, 72, Nr. VII) 6. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 7 7. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. IV 8. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 8 = T 34, 100, Sp. 415–417 9. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 2: S. 4–7 10. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 16: S. 69–75 11. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 17: S. 75–79 Themen: – Erklärung des Festtages (T 17, Nr. 96; T 30; T 34; T 39, Nr. 2; T 39, Nr. 16; T 39, Nr. 17) – Die Oktav des ewigen Lebens (T 9, Nr. 3; T 23; T 32) – Die Beschneidung Jesu: Lc 2,21 >E@ a) Die Gesetzeserfüllung (T 9, Nr. 3; T 9, Nr. 13; T 17, Nr. 96; T 17, Nr. 169; T 23; T 32; T 34; T 39, Nr. 2; T 39, Nr. 16; T 39, Nr. 17) b) Der Name Jesu (T 9, Nr. 3; T 30; T 34; T 39, Nr. 17) c) Beschneidung im geistlichen Sinn (T 9, Nr. 3; T 17, Nr. 96; T 17, Nr. 169; T 23; T 34; T 39, Nr. 16; T 39, Nr. 17) – Die Gnade Gottes (T 34) – Die Christenheit (T 17, Nr. 169) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 5,17 (T 17, Nr. 96; T 34; T 39, Nr. 2) – Lc 2,21 >E@ (T 9, Nr. 3; T 9, Nr. 13; T 23; T 17, Nr. 96; T 17, Nr. 169; T 30; T 32; T 34; T 39, Nr. 2; T 39, Nr. 16; T 39, Nr. 17) – Gal 4,4 (T 9, Nr. 3; T 30; T 39) Auswertung Es Ànden sich zahlreiche Predigten zu dem betreffenden Anlaß. Dies erklärt sich durch die Bedeutung des Tages als Herrenfest und als Oktav des Weihnachtsfestes. Zusammen mit dem Evangeliumstext thematisieren alle

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Predigten die beiden wichtigen Inhalte des Festtages: Gesetzeserfüllung durch Jesus und die Namensgebung. Auch die moralische Auslegung des Tagesevangeliums, die geistliche Beschneidung, begegnet in sieben Predigten. Ergänzend zu diesen zentralen Inhalten treten Äußerungen zum Festtag und zur Festzeit: Die Oktav des ewigen Lebens wird von Predigt Nr. 3 des ‚Speculum Ecclesiae‘, der Oberaltaicher Predigt und der Züricher Predigt thematisiert. Die zeitliche und inhaltliche Nähe zur Geburt Jesu durch Maria wird in der Bitte um Mariä Intercession gespiegelt, die sich zumindest in zwei Predigten Àndet (Hoffmannsche Predigt und Nr. 2 der ‚St. Pauler Predigten‘). Einzelwege bei der Themenwahl beschreiten an diesem Festtag mit ihren Äußerungen zur Christenheit (Leipziger Predigt Nr. 169) und zur Gnade Gottes (Millstätter Predigt) nur zwei Predigten – diese allerdings auch nur jeweils in einem Teil der Predigt. Zwei Predigten (die Hoffmannsche und die St. Pauler Predigt Nr. 2) weisen dasselbe Initium, Gal 4,4, auf, Predigt Nr. 3 des ‚Speculum‘ schiebt diesen Vers nach dem Initium ein. In keiner wird ausführlicher auf den Vers Bezug genommen. Die Verwendung von Mt 5,17 in drei Predigten ergibt sich aus dem Interpretationszusammenhang des Evangeliumstextes. Erklärung des Festtages Eine ganze Reihe von Predigten hält eine Erklärung des Festtages für notwendig. Während die Millstätter Predigt und die drei St. Pauler Predigten zur Circumcisio auf die Bedeutung des Tages als Weihnachtsoktav hinweisen und ihn für ebenso heilig halten wie das Weihnachtsfest selbst, ziehen die Leipziger Predigt Nr. 96 und die Hoffmannsche Predigt den kalendarischen Zeitpunkt der Beschneidung am ersten Januar heran, um die Gläubigen zu ermahnen. Die Millstätter Predigt und die drei St. Pauler Predigten belehren die Gläubigen darüber, daß der Tag ebenwihe genannt werde, weil er ebenso heilig sei wie die Weihnachtsnacht. Die Leipziger Predigt Nr. 96 nennt den Tag „Neujahr“. Die Hoffmannsche Predigt zieht den Jahresbeginn heran, um die Gläubigen zu ermahnen, heute Gott um seine Gnade für das kommende Jahr zu bitten und ihn besonders zu loben: Ein Hindernis für dieses intensive Lob sei, daß den Menschen die Zeit in der Kirche immer länger vorkomme als irgendwo sonst. Das ist die Schuld des Teufels, vor dem man sich besonders am ersten Tag des Jahres wappnen soll. Man soll Gott um seine Huld bitten, dann verleiht er den Menschen gutes Gelingen zu allen Dingen und schließlich auch das ewige Leben. Zusätzlich zu dieser Einleitung warnt der Prediger am Schluß noch vor den heidnischen Bräuchen, mit denen das neue Jahr gefeiert wird.

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Die Oktav des ewigen Lebens In engem Zusammenhang mit der Erklärung des Festtages stehen Abschnitte, die sich mit dem Oktavcharakter des Festtages beschäftigen. Der eigentliche Inhalt dieser Thematik ist aber die Auferstehung der Menschen von den Sünden zum Ewigen Leben. Die Oberaltaicher Predigt erklärt, daß man in den letzten sieben Tagen die Geburt des Herrn gefeiert habe, doch solle man den heutigen Tag höher ehren als die vergangenen, da die sieben Tage für die Unbeständigkeit der Welt stünden, der achte jedoch für die Stetigkeit der ewigen Gnade. Die sieben Tage würden gefeiert, weil Christus als Mensch in die Welt kam und von Maria geboren wurde. Heute jedoch begehe man eine edlere Geburt: Durch das sterbliche Fleisch habe die menschliche Natur Gottes mit dem Kreuzestod die Gewalt des Teufels zerstört. Zum Gleichnis des Todes Christi würden die Gläubigen in das Wasser der Taufe gestoßen und sollten als Abbild seiner Auferstehung durch die Taufe von den Sünden auferstehen. Über die Menschen, die an der ersten, der Auferstehung von den Sünden, teil hätten, habe der zweite, ewige Tod, keine Gewalt (Apc 20,6). Deswegen solle man die Sünden in dieser Welt büßen. In der Züricher Predigt ist die Auferstehung das eigentliche Thema der Predigt. Die Oktav von Christi Geburt und seine Beschneidung Àelen auf einen Tag, weil jede Oktav auf das ewige Leben deute. Sieben Tage gehe jeder seinen Geschäften nach, am achten jedoch Ànde er Ruhe. In der Oktav des ewigen Lebens würden Leib und Seele, die auf der Erde getrennt seien, zusammenkommen. Dann nehme der achte Tag seinen Anfang. Es folgt eine Beschreibung des anbrechenden Gottesreiches (mit Bezug auf Apc 21,1; Mt 13,43). Der achte Tag gebäre den Menschen in das ewige Reich göttlich, wie ihn seine Mutter in die Erde menschlich gebar. So wie man in den sieben Tagen handele, so werde man schließlich am Oktavtag erscheinen (Rm 6,5). Man solle Gott bitten, in den sieben irdischen Tagen von den Sünden erstehen zu können, damit man als Kind des allmächtigen Gottes am Oktavtag des ewigen Lebens ein zweites Mal geboren werde. Auch Predigt Nr. 3 des ‚Speculum Ecclesiae‘ gibt einen Hinweis auf die Auferstehung – jedoch ungleich kürzer: Es gebe sechs Alter in diesem Leben, in denen man sich bemühen müsse, die ewige Gnade zu erlangen. Das siebte Alter sei die Todesruhe bis hin zur Auferstehung, das achte die Auferstehung selbst und unendlich.

Die Beschneidung Jesu: Lc 2,21 >E@ Jede der elf Predigten beschäftigt sich mit dem Evangeliumstext Lc 2,21. Die typologische Deutung des Textes als Erfüllung des alttestamentlichen Gesetzes, die sich mit dem Literalsinn mischt, Àndet sich ebenfalls in allen Predigten mit Ausnahme der Hoffmannschen, welche lediglich einen anderen Teil der allegorischen Deutung aufweist, nämlich den zum Namen Jesu. Dieser begegnet auch noch in drei weiteren Predigten. Den sensus moralis weisen sieben Predigten mit der Beschneidung im geistlichen Sinn auf.

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a) Die Gesetzeserfüllung Die Millstätter Predigt erläutert das Gebot der Beschneidung und stellt und beantwortet die Frage, wieso sich Christus der Erfüllung dieses Gebots unterzog: Er sei gekommen, um das Gesetz zu erfüllen, nicht zu lösen (Mt 5,17), und auch um die Menschen dazu anzuhalten, den Neuen Bund zu halten. Diese kurze Deutung der Millstätter Predigt könnte als der ‚kleinste gemeinsame Nenner‘ der Interpretationen zur Gesetzeserfüllung bezeichnet werden. In ähnlich kurzer Weise äußern sich auch die Leipziger Predigt Nr. 96 und die Züricher Predigt. Predigt Nr. 3 des ‚Speculum Ecclesiae‘ erweitert diese Erklärung: Durch die Beschneidung sei die von Adam kommende Sünde wie bei der Taufe vom Kind genommen worden, allerdings hätte sie nicht ins Himmelreich führen können, bevor der geboren wurde, der den Menschen durch seinen Tod das Reich öffnen sollte. Predigt Nr. 13 des ‚Speculum‘ betont darüber hinaus, daß Jesus ohne Sünde gewesen sei und deswegen die Gebote, die für sündige Menschen bestimmt waren, nicht habe halten müssen. Doch er habe sie halten wollen, um ein Opfer zu bringen. Er habe sich auch aus Liebe und Gehorsam taufen lassen, um den Teufel zu täuschen, der denken sollte, daß er über Jesus wie über die anderen Menschen Gewalt habe. Jesu göttliche Natur habe der Teufel erst bemerkt, als Christus gemartert starb. Der Teufel habe kein Recht gehabt, den Gottessohn zu töten, und so alle Seelen verloren, die er zuvor zurecht besaß. Die Leipziger Predigt Nr. 169 erläutert neben der Erklärung zur Gesetzeserfüllung den Grund für die Beschneidung: Sie rühre von Abraham her, dessen geistliche Kinder die Gläubigen seien, und erfolge an dem Glied, dessen man sich am meisten schäme, um auf die Scham Adams und Evas zurückzuverweisen. Seit Beginn der Welt hätten durch Taufe, Martyrium (Abel), SintÁut (Noah) und Beschneidung (Abraham) nur wenige Menschen gerettet werden können. Viele dagegen seien mit Wasser im Heiligen Geist getauft worden (Christenheit). Der Prediger der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ erläutert, daß Christus viele Opfer, die die Juden begingen, im Evangelium zum Geistlichen hin gebessert habe und Vollkommenheit gebot, wo sie das Gesetz nicht forderte. Deshalb habe er selbst sich am achten Tag beschneiden lassen und am vierzigsten Tag geopfert. Er habe auch Kirchweih und andere jüdische Feste gefeiert, um den Menschen ein Vorbild zu sein. Predigt Nr. 2 der ‚St. Pauler Predigten‘ stellt fest, daß Jesus durch seine Erfüllung des Alten Bundes (Heranziehung von Mt 5,17) den Menschen einen Neuen Bund gebracht habe. Gemäß dem Alten Bund sei ein Mensch, der eines der Zehn Gebote brach, auch an den anderen neun schuldig geworden. Jesus habe die Menschen von diesem Bund erlöst. Selbst der, der 77mal () am Tag sündige, seine Sünden aber bekenne und bereue, werde von Gott empfangen, und das himmlische Heer freue sich über seine Bekehrung. Die 16. St. Pauler Predigt sieht durch die Beschneidung Jesu den Alten Bund als erfüllt und den Neuen als bestätigt und beschlossen an. Unter Bezugnahme auf das Predigtinitium Lv 23,29 erfolgt eine lange Erzählung von der Einsetzung der Beschneidung und Namensgebung im Alten Testament. Dieses Gesetz werde noch heute von den Juden befolgt, doch nur am Leib und nicht an der Seele. Diese lange Erzählung wird in Nr. 17 derselben Sammlung gekürzt wiedergegeben: Die Beschneidung sei ein Vorzeichen der Taufe gewesen. Gott habe sie am eigenen Leib zum Heil der Menschen im Neuen Bund vollziehen wollen.

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b) Der Name Jesu Die Predigten, die sich auch zum Namen Jesu äußern, tun dies in engem Zusammenhang mit der Thematik der Gesetzeserfüllung. In gewisser Weise handelt es sich bei diesem Unterthema nur um einen besonderen Teil der allegorischen Interpretation. Mit der Millstätter Predigt deuten auch die Hoffmannsche Predigt und die St. Pauler Predigt Nr. 17 den Namen Jesus als ‚Heiland‘, Nr. 3 des ‚Speculum Ecclesiae‘ führt ‚Erlöser‘ an. Bei den Interpretationen wird also nicht der konkrete Name ‚Jesus‘ zugrunde gelegt, sondern seine Bedeutung. In der Millstätter Predigt heißt es, daß es vor Christus drei gegeben habe, die auch Jesus genannt worden seien. (Aus der folgenden Erläuterung wird deutlich, daß der Name Jesus als ‚Heiland‘ interpretiert wird.) Josef werde Heiland der Welt genannt, weil er das Volk vor dem Hungertod errettete. Josua, ein Herzog, der das Volk Gottes nach Jerusalem geführt habe, werde Jesus genannt sowie der König Zorobabel (= Serubbabel), der das Volk Gottes aus der babylonischen Gefangenschaft befreite. Diese drei würden Àgurative -esus genannt und stünden für den echten Herrn Jesus. Ganz anders wird die Namensgebung in Predigt Nr. 3 des ‚Speculum Ecclesiae‘ interpretiert: Jesus habe am Tag seiner Beschneidung den Namen Jesus angenommen, um das Gebot zu erfüllen, das Gott Abraham gegeben hatte. Am Tag der Beschneidung Abrahams sei sein Name von Abram (oberster Vater) zu Abraham (Vater vieler Völker) geändert worden. Alle, die zu Jesus gehören, seien Abrahams Kinder (Gal 3,29). Auch Saras Name sei von Sarai (meine Herrin) zu Sara (Fürstin) geändert worden, weil sie die Herrin aller guten Frauen und Mutter der guten Seelen werden sollte. Deswegen habe Paulus die vielen heidnischen Frauen, die gläubig geworden waren, aufgefordert, so wie die gehorsame Sara demütig und keusch zu leben (I Pt 3,6). Wie der Engel gesagt habe, bedeute der Name Jesus ‚Erlöser‘, denn er habe die Menschen von Sünden und Tod erlöst (vgl. Mt 1,21). Kurz dagegen fällt die Erklärung in der Hoffmannschen Predigt aus: Nach des Engels Gebot sei das Kind Jesus genannt worden, welches ‚Heiland‘ bedeutet, denn er sollte die Menschen von ihren Sünden heilen und sie zu den ewigen Gnaden bringen. Auch Nr. 17 der St. Pauler Predigten beschränkt sich darauf, festzustellen, daß kein Priester sich getraut habe, Jesus einen anderen Namen zu geben als den, den der Engel verkündigt hatte. Jesus wird mit ‚Heiland‘ interpretiert.

c) Beschneidung im geistlichen Sinn Die Ausführungen zur Beschneidung im geistlichen Sinne stellen den sensus moralis der Auslegung des Tagesevangeliums dar. Sieben der Predigten weisen ihn auf. Bei allen Predigten betrifft die Beschneidung, derer sich der gläubige Mensch unterziehen soll, die sündhaften Sinne, die auf diese Weise gereinigt werden sollen. In der Millstätter Predigt stellt der Prediger fest, Christus habe die Menschen durch seine Beschneidung gelehrt, ihre fünf Sinne zu beschneiden: Man solle die Augen beschneiden, um nichts Unkeusches zu sehen, und auch Ohren, Mund, Hände, Füße und Herz solle man vor Anfechtungen beschneiden. Auf diese Weise könnten die Gläubigen zu den wahren Juden werden, den echten Bejahern Christi.

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Ähnlich lesen sich auch die Äußerungen der Prediger in den übrigen Sammlungen: Predigt Nr. 3 des ‚Speculum‘ gibt eine einführende Begründung für die Notwendigkeit der Beschneidung: In den Genuß der Freude der Auferstehung komme nur, wer sein Fleisch von aller Anfechtung reinige und den alten Menschen, der nach der Fleischeslust lebe, ablege und den neuen anziehe, der in Heiligkeit nach Gott gebildet sei. Der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 96 fordert dazu auf, mit der Beschneidung der Sinne das neue Jahr zu beginnen und Paulus zu folgen, indem man die Werke der Finsternis, nämlich sündhafte Worte und Werke, von sich werfe und die Waffen des Lichtes, die guten Werke, an sich nehme (Rm 13,12). In der Oberaltaicher Predigt werden die Sinne als Fenster zur Seele gesehen, durch die der Teufel eindringen kann. Nur durch die Beschneidung der Sinne würden die heiligen Feste heilswirksam. Die Leipziger Predigt Nr. 169 ermahnt, nicht nur ein Glied zu beschneiden wie die Juden, sondern alle Sinne, da durch die Fenster der Augen der Tod komme (Ier 9,21). Man solle alles beschneiden, was den Menschen von Gott trenne, und zwar mit einem steinernen Messer, wie es die Juden taten. Dieses steinerne Messer sei Christus, der in seiner menschlichen Natur fest sei und mit seiner göttlichen Natur gut schneide. Das Bild des steinernen Messers verwendet auch Predigt Nr. 3 des ‚Speculum‘. Dort wird das Messer allerdings mit Glauben, Hoffnung und Liebe ausgedeutet, mit denen man sein Herz beschneiden solle. Die Leipziger Predigt Nr. 169 fährt fort, daß die Gläubigen durch Christus erneuert würden. Als Vorbild könnten auch Tiere dienen: Der Adler nämlich schleife seinen verhornten Schnabel an einem Stein, bis er wieder glatt sei und wieder Kraft zum Fressen habe. So solle auch der Mensch, der in Sünden altert und keine Seelenspeise hat, mit Reue zur Beichte gehen und sich an Christus reiben, bis die Härte seines Herzens von ihm weiche. Die St. Pauler Predigt Nr. 16 schließt an die Aufforderung zur Beschneidung der Sinne die Feststellung an, daß Gottes Gebot zur Beschneidung des Leibes durch die Gnade der Taufe abgelöst sei, in der Seele und Körper von allen Flecken des Teufels gereinigt würden. Nr. 17 der ‚St. Pauler Predigten‘ erwähnt nur Herz, Augen und Zunge, die zu beschneiden seien: Das Herz solle von Flecken beschnitten werden, damit in seine Kammer der Heilige Geist einziehe. Die Augen sollten beschnitten werden, damit sie lieber die Geheimnisse Gottes als Lug und Trug sähen, und man solle von seiner Zunge die böse Rede nehmen, damit man die reine Geburt Mariens lobe.

Die Gnade Gottes Allein die Millstätter Predigt beschäftigt sich zu diesem Anlaß mit der Gnade Gottes. Initium ist das Capitulum zu Weihnachten „Apparuit benignitas“, das somit zum Stichwortgeber wird. Der Mensch habe die Gnade Gottes nicht verdient, nur Gottes Barmherzigkeit rette ihn (Gal 3,22). Gott habe weder Engel noch Patriarchen oder Propheten geschickt, sondern seinen eigenen Sohn, da die Propheten zuvor die Menschen nicht retten konnten. Zur Illustration dessen erzählt der Prediger die Geschichte, wie Elischa einen Jungen erweckt (IV Rg 4,8–37), wobei das tote Kind für die Menschheit steht, die weder von Patriarchen und Propheten noch von anderen heiligen Menschen von den Sünden erweckt werden konnte. Der Diener Elischas steht für Mose, der Stab für das alte Ge-

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setz. Daß der Stab dreimal auf den Toten gelegt wurde, steht für Beschneidung, Opfer und Halten der Gebote. Elischa schließlich bezeichne Christus, der die menschliche Natur an sich genommen und durch seine Geburt und seinen Tod die Menschen vom ewigen Tod erweckt habe.

Die Christenheit Ähnlich unverbunden mit anderen Predigten steht die Thematik des ersten Teils von der Leipziger Predigt Nr. 169, die sich ebenfalls ausgehend vom Initium, hier Ct 6,10, entwickelt. Der Nußgarten des Initiums wird als die Christenheit interpretiert, die Nüsse als die christliche Gemeinde. Sie bezeichnen die drei Stände: die äußere Rinde seien die in der Ehe lebenden Menschen, die Schale die, die seine Jünger heißen könnten, und der süße Kern die, die keinen Teil mehr an der Welt hätten und sich ganz Gott zuwendeten. Zu diesen allen sei Gott gekommen, als er Mensch wurde. Die Äpfel seien die guten Werke demütiger Menschen, die Gott belohnen wollte. Wer in diesem Garten weder Nüsse (Liebe) noch Äpfel (gute Werke) vorweisen könne, werde wie der unfruchtbare Baum verbrannt werden.

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T10: In epiphania Domini Predigten: 1. Haupts Predigtbruchstücke: T 8, 48, S. 348–350 >unvollst.@ 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 14 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 36 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 76 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 171 (Die Predigt ist auch überliefert als Nr. 29 derselben Sammlung.) 6. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 12 7. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 8 >unvollst.@ 8. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 8 9. Millstätter Predigten: T 34, Nr. 9 = T 34, 100, Sp. 417–419 10. Bruchstücke des 12. Jh.s aus W. Wackernagels Altdt. Predigten: T 36a, 91, Nr. XV >unvollst.@ 11. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 3: S. 7–10 12. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 18: S. 79–84 Themen: – Die drei Weisen aus dem Morgenland: Mt 2,1–11 >E@ (T 8; T 9; T 17, Nr. 36; T 17, Nr. 76; T 23; T 25; T 30; T 34; T 39, Nr. 3; T 39, Nr. 18) a) Symbolische Interpretation der Geschenke der Könige (T 9; T 17, Nr. 36; T 17, Nr. 76; T 23; T 25; T 30; T 34; T 36; T 39, Nr. 3; T 39, Nr. 18) b) Moralische Interpretation der Geschenke der Könige (T 8; T 9; T 17, Nr. 36; T 17, Nr. 76; T 23; T 30; T 34) – Epiphanias ist der Tag der Taufe Jesu (vgl. Mt 3,13–17) und der Hochzeit zu Kana (vgl. Io 2,1–12). (T 8; T 9; T 17, Nr. 76; T 17, Nr. 171; T 23; T 25; T 30; T 34; T 39, Nr. 3; T 39, Nr. 18) – Epiphanias ist der Tag der Auferweckung des Lazarus (vgl. Io 11,1–45). (T 9; T 30) – Jesus – das wahre Licht (T 8; T 9; T 17, Nr. 171; T 23; T 34; T 39, Nr. 18) – Christi Epiphanie ist vocatio gentium. (T 23; T 30; T 34; T 36) – Bileams Prophezeiung des Sterns von Bethlehem: Nm 24,17 (T 17, Nr. 36; T 17, Nr. 171) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Nm 24,17 (T 17, Nr. 36; T 17, Nr. 171) – Sir 35,6 (T 9; T 30) – Is 60,1 >Capitulum und Antiphon27@ (T 9; T 34; T 39, Nr. 18) 27

Admonter Brevier: Illuminare illuminare ierusalem uenit lux tua et gloria domini super te orta est

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– Mt 2,1–11 >E@ (T 8; T 9; T 17, Nr. 36; T 17, Nr. 76; T 23; T 25; T 30; T 34; T 39, Nr. 3; T 39, Nr. 18) – Tribus miraculis ornatum diem sanctum colimus hodie stella magos duxit ad presepium, hodie vinum ex aqua factum est ad nupcias hodie a iohanne cristus baptizari voluit, ut salvaret nos >Antiphon28@ (T 17, Nr. 76; T 30) Auswertung Bei den meisten Festanlässen tritt in den Predigten das Tagesevangelium vor der Beschäftigung mit dem Festanlaß oder dem Festgeschehen zurück. Dies ist bei den Epiphaniaspredigten nicht der Fall, da sich bei diesem Fest Tagesevangelium und Festtagsgeschehen entsprechen, so daß sie nicht in Konkurrenz zueinander treten. Die Epiphaniaspredigten weisen einen hohen Grad von Gemeinsamkeit auf: Von den vollständigen Predigten gibt es nur eine einzige (die Leipziger Predigt Nr. 171), die sich nicht mit der Evangeliumsperikope beschäftigt. Das Evangelium wird in keiner der Predigten in allen Auslegungsebenen interpretiert, sondern die Predigten beschränken sich auf den Literalsinn. (Dies gilt auch für die Verwendung derselben Geschichte am Tag der Unschuldigen Kinderlein: S11.) Obligatorisch scheint für die Predigten jedoch die Interpretation der Gaben: Ihre symbolische Deutung Àndet sich in allen Predigten, die das Evangelium berücksichtigen, ihre moralische Deutung immer noch in einem Großteil. Dem Evangelium immanent ist Bileams Prophezeiung des Sterns, die in den beiden Leipziger Predigten Nrr. 36 und 171 begegnet. Darüber hinaus ist von einschneidender Bedeutung die Beschäftigung mit dem Tag der Epiphanie als Tag der Taufe Jesu und der Hochzeit zu Kana, wie von der Kirche traditionell begangen. Von den vollständigen Predigten erfolgt sie lediglich in der Leipziger Predigt Nr. 36 nicht. Ungewöhnlich dagegen und für mich in der kirchlichen Tradition nicht nachvollziehbar ist der in zwei Predigten (‚Speculum Ecclesiae‘ und Hoffmannsche Predigt) geäußerte Hinweis auf die Auferweckung des Lazarus. Jesus als das wahre Licht wird in sechs Predigten auf unterschiedliche Weise thematisiert, und die vocatio gentium begegnet in vier Predigten. Bemerkenswert ist, wie stark die Themenwahl der Predigten zu diesem Tag von den liturgischen Stücken gestützt wird. Die theologischen Inhalte, die sich in unseren frühen deutschen Predigten Ànden, lassen sich mit Ausnahme der Auferweckung des Lazarus aus der Liturgie des Tages verstehen.

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(Bl. 112r); 6urge illuminare ierusalem Quia uenit lumen tuum. (Bl. 230r) Admonter Brevier, Bl. 230r.

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Die drei Weisen aus dem Morgenland (Mt 2,1–11 >E@) Zehn der zwölf Predigten verwenden das Tagesevangelium. Auch das Bruchstück aus Wackernagels Altdeutschen Predigten wird vermutlich eine Evangeliumsparaphrase aufgewiesen haben, da es die Geschenke der Könige symbolisch interpretiert. Meist sprechen die Predigten von magi oder kunige. Die Bezeichnung magi, derer sich auch zahlreiche liturgische Texte bedienen, stammt aus dem Evangeliumstext, andere liturgische Texte sprechen von reges.29 Dieser Bezeichnungen bedienen sich nahezu alle frühen Epiphaniaspredigten. Nur in Wackernagels Bruchstück wird stern warte verwendet, und Predigt Nr. 23 der ‚Leipziger Sammlung‘ fügt den beiden Bezeichnungen noch drie wise man hinzu, was wohl beides als Übersetzung für magi zu verstehen ist. Eine zusätzliche Konkretisierung der drei Weisen erfolgt in Predigt Nr. 76 derselben Sammlung durch die Erwähnung der Namen &aspar, Melchyor, Balthasar. Mehrmals wird die Herkunft der Weisen mit Chaldäa (Oberaltaicher Predigt, St. Pauler Predigt Nr. 18) oder Orient (St. Pauler Predigt Nr. 3) bzw. osterland (Leipziger Predigt Nr. 36, Leipziger Predigt Nr. 76) angegeben. Die Herkunftsbezeichnung ‚Chaldäa‘ steht in Zusammenhang mit dem Buch Daniel, da Daniel in dem für seine Astronomie bekannten Chaldäa zum Sterndeuter ausgebildet wurde. Es wird stets bemerkt, es habe sich um drei Männer gehandelt. Die traditionelle Dreizahl entspricht der Anzahl der Gaben und Àndet sich auch in einer Oratio des Tages: 'eus illuminator omnium gentium da populis tuis perpetua pace gaudere! et illut lumen splendidum infunde cordibus nostris quot trium magorum mentibus aspiriasti.30

a) Symbolische Interpretation der Geschenke der Könige Die symbolische Deutung der Gaben Àndet sich bereits in der Liturgie des Tages. In einer heute nicht mehr gebräuchlichen Antiphon heißt es: Ab oriente venerunt magi in betlehem adorare dominum et apertis thesauris suis preciosa munera obtulerunt aurum sicut regi magno thus sicut deo uero mirram sepulture eius.31 Diese symbolische Deutung der Gaben ist unverzichtbarer Bestandteil der Auslegung des Tagesevangeliums. Dort, wo sich der Predigttext Àndet, fehlt auch die symbolische Deutung der Gaben nicht. Lediglich bei Haupts Predigtbruchstück läßt sich nicht mit Sicherheit sagen, ob diese Predigt ursprünglich eine symbolische Deutung der Gaben aufgewiesen hat, da die moralische Deutung hier unabhängig von der symbolischen erfolgt. Ansonsten wird recht gleichförmig verfahren. Man folgt derselben Lehrmeinung, die nie in Frage gestellt, sondern höchstens ergänzt oder erläutert wird. Die Millstätter Predigt interpretiert die Gaben folgendermaßen: Das Gold zeige, daß Jesus deus deorum, rex regium und dominus dominantium ist, der Weihrauch weise auf Jesus als summus pontifex et verus sacerdos. Die Myrrhe zeige, daß Christus sterblich gewor29 30 31

Admonter Brevier: Reges tharsis et insule munera offerent reges arabum et saba dona adducent. (Responsorium, Bl. 112r; Brev. Rom. I >1961@, Versus und Responsorium zum 6.1., S. 140) Admonter Brevier, Bl. 46r–v. Admonter Brevier, Bl. 112v.

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den sei, um die Menschheit vom Tod zu befreien. Einen Hinweis auf die Interpretation von Jesus als Bischof Àndet sich in einer Oratio des Tages: &onsiderate fratres apostolum et pontiÀcem conffessionis nostre ihesum! qui Àdelis est ei qui fecit illum sicut et moyses in omni domo illius.32 So wie die Millstätter Predigt äußern sich mit kleinen Variationen auch das ‚Speculum Ecclesiae‘, die Leipziger Predigt Nr. 36, die Oberaltaicher und die Hoffmannsche Predigt, das Fragment Wackernagels und die beiden St. Pauler Predigten. Nr. 76 der ‚Leipziger Sammlung‘ schließt in die symbolische Interpretation der einzelnen Gaben bereits eine moralische ein. Hier fordert das Gold die Gottes- und Nächstenliebe und den Glauben daran, daß Jesus König aller Könige ist; der Weihrauch steht für den Glauben an Jesus als wahren Gott, Schöpfer und Erlöser, die Myrrhe für den Glauben, daß Jesus als Sohn Mariens wahrer Mensch war und für die Menschen gestorben ist. In der Epiphaniaspredigt bei ‚Priester Konrad‘ wollen die Könige mit dem Gold erst herausÀnden, ob Jesus König ob allen kpnigen wære, mit dem Weihrauch, ob er von warer natur ein ewiger got wære, und mit der Myrrhe, ob er von wahrer menschlicher Natur sei und sich der Welt zum Heil angenommen hätte. Hier ist dann folgerichtig auch von den drei Naturen Jesu die Rede.

b) Moralische Interpretation der Geschenke der Könige Weniger obligatorisch und doktrinär als etwa die typologische ist die moralische Deutung. Sieben der zwölf Epiphaniaspredigten verfügen über sie. Sie steht oft im Zusammenhang einer längeren Paränese. Eine einheitliche Richtung in der Interpretation läßt sich trotz einzelner Abweichungen feststellen. Sie wird von der Millstätter Predigt geboten: Das Gold stehe für das Lob Gottes, der Weihrauch für Dienst und Bekenntnis, die Myrrhe für Selbstkasteiung. Liturgische Bezüge gibt es nur andeutungsweise. So lautet ein Vers des Capitulums 2mnes de saba uenient! aurum et thus deferentes et laudem domino annunciantes (Is 60,6).33 In Haupts Predigtbruchstück werden die Zuhörer aufgefordert, die Gaben der Könige geistlich darzubringen: Für die Gabe des Goldes solle man den reinen Glauben und die lautere Überzeugung (div liuteren ebengevvizede) opfern, für den Weihrauch gute Werke und für die Myrrhe, mit der man in früheren Zeiten die Toten gesalbt habe, solle man an sich all das abtöten, was Gott zuwider sei. Die Leipziger Predigt Nr. 36 interpretiert das Gold als den rechten Glauben, den Weihrauch als das reine Gebet und die Myrrhe als Kasteiung des Leibes, mit deren Hilfe man sich von Gedankensünden, Fleischeslust und allen sündigen Dingen insgesamt befreien solle. Besonders ausführlich ist die Ausdeutung der ‚Oberaltaicher Sammlung‘: Sie beginnt mit der Myrrhe, die als Mittel zum Einbalsamieren der Toten gegen Würmer bezeichnet wird. So wie die Würmer von der Bitternis der Myrrhe stürben, so stürben die Würmer der Sünde, wenn sich der Christ an die heilige Christenheit halte. Wenn dies geschehen sei, bedürfe er des Gebetes, um Vergebung seiner Sünden zu erlangen. So wie der (Weih)Rauch zum Himmel steige, also get daz gebet daz rein auf fuer den almæchtigen got. Danach solle man das Gold opfern, womit die hilige minne gemeint ist. Denn so wie das Gold anderes Geschmeide übertreffe, so übertreffe die Liebe alle anderen Tugenden. 32 33

Admonter Brevier, Bl. 13v. Admonter Brevier, Bl. 13v.

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Abweichungen gibt es im ‚Speculum Ecclesiae‘ und in der Hoffmannschen Predigt, wo die Gaben nicht einzeln gedeutet werden, sondern dazu aufgefordert wird, Glauben, Zuversicht, wahre Liebe, Geduld, Demut, Keuschheit und andere gute Werke Gott zu opfern. Bei einigen Predigten wird mit der Aufforderung zum geistlichen Opfer der Hinweis auf die Bibelstelle „ne appareas in conspectu domini dei tui vacuus“ (Sir 35,6 u. ö.) verbunden.

Epiphanias ist der Tag der Taufe Jesu (vgl. Mt 3,13–17) und der Hochzeit zu Kana (vgl. Io 2,1–12). Die Antiphon „Tribus miraculis ornatum diem sanctum colimus“ (vgl. oben) faßt die drei Erscheinungswunder Jesu zusammen: Neben der Erscheinung des Sternes, der Jesu Geburt verkündet, feiert man mit der Taufe Jesu die Erscheinung Gottes in Gestalt der Taube und mit dem Weinwunder auf der Hochzeit zu Kana, dem ersten Zeichen Jesu, die Offenbarung seiner Herrlichkeit. Die Leipziger Predigt Nr. 76 und die Hoffmannsche Predigt verwenden die Antiphon bereits als Initium. Daß der Tag der Epiphanie auch Tag der Taufe Jesu und der Hochzeit zu Kana sei, wird in einigen Predigten nur kurz erwähnt, andere jedoch beziehen diese beiden Ereignisse fest in das Geschehen der Erscheinung ein, erzählen die beiden Geschichten nach und deuten sie. Diese Thematik wird jedoch nicht nur in dieser einen Antiphon thematisiert, sondern die Antiphonen zum MagniÀcat und dem Benedictus geben die Taufe Jesu sogar fast vollständig wieder.34 Aus dieser Aneinanderreihung und Umwandlung biblischer Zitate verschiedener Evangelien entsteht der Text, nach dem die deutschen Nacherzählungen der Taufe in einigen Predigten gearbeitet sind. Dies erklärt, warum sie den Eindruck erwecken, als böten sie eine Evangelienharmonie. Die Millstätter Predigt, die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ und die St. Pauler Predigt Nr. 3 berühren die beiden Geschichten nur kurz. Das ‚Speculum‘ stellt ihnen aber noch die Auferweckung des Lazarus zur Seite. In Haupts Fragment werden beide Geschichten nacherzählt. Gedeutet wird jedoch nur die Erzählung von der Hochzeit zu Kana. Das Fest wird als die Hochzeit des Evangelisten Johannes angesehen. Die bruchstückhaft erhaltene Auslegung läßt erschließen, 34

a >=Antiphon@ Iohannes quidem clamabat dicens ego non sum dignus babtizare dominum. respondit ihesus et dixit: sine modo sic enim decet nos adimplere omnem iusticiam. aevia. a >= Antiphon@ Vox de celis sonuit et vox patris audita est. hic est Àlius meus in quo michi conplacui. ipsem audite. (Bl. 113r) &eli aperti sunt super eum et vox patris audita est hic est Àlius meus dilectus in quo mihi conplacui. a >= Antiphon@ 3ater de celis Àlium clariÀcat spiritus sancti presencia advenit unum edocens qui baptizatur cristus. a >= Antiphon@ Babtizatur cristus et sanctiÀcatur omnis mundus et tribuit nobis remissionem peccatorum aqua et spiritu omnes puriÀcans. Baptizat miles regem servus dominum suum iohannes salvatorem aqua iordanis stupuit columba protestatur paterna vox audita est hic est Àlius meus a >= Antiphon@ 6uper ripam iordanis stabat beatus iohannes indutus est splendore baptizans salvatorem baptiza me iohannes baptiza benedico te et tu iordanis congaudens suscipe me. a >= Antiphon@ Aqua conburit peccatum hodie apparens liberator ut roret omnem mundum divinitatis opere. (Admonter Brevier, Bl. 112v–113r)

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daß der Prediger das Weinwunder typologisch interpretierte: Das Wasser stehe für die Menschen, die im Alten Bund lebten, der Wein für die Gläubigen des Neuen Bundes. Die Leipziger Predigt Nr. 76 nimmt gleich am Anfang durch das Initium auf die drei Zeichen Bezug, zählt sie auf, und der Prediger erläutert die Geschichten sehr ausführlich: Auf die Geschichte der drei Weisen folgt eine besonders intensive Beschäftigung mit der Hochzeit zu Kana, bei der Johannes Evangelista als Bräutigam gesehen wird. Kana sei die heilige Christenheit und werde übersetzt mit racha, was darauf hinweise, daß die Christenheit sich mit Selbstkasteiung strafe, wenn sie falsch gehandelt habe. Als Übersetzung von Galiläa gibt der Prediger ubervart an, da die Christenheit von den Sünden zu den Tugenden gekommen sei. Die Hochzeit selbst bedeute, daß sich Christus mit der Christenheit vermählt und sie erlöst habe. Es folgt eine weitschweifende Auslegung der sechs Krüge Wasser, die mit den sechs Zeitaltern von Adam bis Christus verglichen werden. Im Verhältnis zu dieser Auslegung ist die der Taufe Jesu, die sich anschließt, eher knapp gehalten. Durch das Zusammenwirken der Trinität werde die Taufe zur Reinigung aller Gläubigen geheiligt. Dies kommt auch in den oben angeführten Antiphonen zum Ausdruck. Die Predigt der Hoffmannschen Sammlung nimmt in der Einleitung keinen Bezug auf das Initium Tribus miraculis. Vielmehr erfolgt erst nach der Erzählung und der Auslegung des Evangeliums die Erwähnung der drei Wunder, die – entgegen der Aussage des Initiums – mit Taufe Jesu, Weinwunder und Erweckung des Lazarus die Dreizahl erreichen. Jesus habe der Taufe nicht bedurft, die für die Menschen heilsnötig sei, doch habe er sie dadurch geweiht und geehrt, daß er sich taufen ließ. Dies weist wiederum auf die erwähnten Antiphonen zur Taufe hin. Die Hochzeit zu Kana ist auch hier die Hochzeit des Evangelisten Johannes. So wie Jesus Lazarus leiblich erweckt habe, werde er die Gläubigen geistlich erwecken, wenn sie sich um seine Gnade bemühten. Auch Predigt Nr. 171 der Leipziger Sammlung wird eingeleitet mit dem Hinweis auf die drei großen Zeichen, die sich an diesem Festtag ereignet hätten. Statt der Geschichte von den drei Weisen wird jedoch die Geschichte von Bileams Prophezeiung des Sternes erzählt (Nm 24,17) und typologisch ausgedeutet. Dieser Hinweis erfolgt ebenfalls in der Oberaltaicher Predigt und in der Leipziger Predigt Nr. 36. Hier hat er jedoch lediglich die Funktion zu erklären, woher die Könige die Prophezeiung des Sternes kannten. Auf die relativ lange Wiedergabe der Bileamsgeschichte folgen in der Leipziger Predigt Nr. 171 in kurzen Worten Erzählung und Deutung der Taufe und der Hochzeit zu Kana. Dadurch, daß Jesus sich habe taufen lassen, sei die Taufe der Gläubigen bestätigt worden. Er habe sich mit dreißig Jahren taufen lassen, weil der mensche wirt niht gewaschen von den suonden e danne er wirt gesterkit in den tuginden. In der zweiten St. Pauler Epiphaniaspredigt (Nr. 18) wird die Erzählung von der Taufe Jesu auf interessante Weise ausgeschmückt: 'o chom ein liehtez wolchen vnd sprah -daz ist der gweltige vater in der hohe-: ‚ditze ist min chint, min lieber svn vnd herre! des gebot svln alle di horen, di mit samt mir bowen wellent in der himelischen porte. In einem bin ich gehvldet, in einem han ich vergezen alles des zor“-“nes, den adam, der erste man vmb mich hete verdienet.‘ So wie damals sich der Himmel öffnete, so steht er auch jetzt noch allen offen, die sich taufen lassen. Das Weinwunder habe den Glauben der Jünger bestärkt, womit die Gläubigen ermahnt würden, sich ebenfalls durch die Zeichen, die sie auf der Erde, im Wasser und in den Lüften sehen, im Glauben bestärken zu lassen.

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Epiphanias ist der Tag der Auferweckung des Lazarus (vgl. Io 11,1–45). Die Auferweckung des Lazarus wird nur im ‚Speculum Ecclesiae‘ und in der Hoffmannschen Predigt als das dritte Wunder, das sich am heutigen Tag ereignet habe, erwähnt. In der Hoffmannschen Predigt heißt es hierzu, Lazarus sei von Jesus leiblich erweckt worden, die Gläubigen würden aber von ihm geistlich erweckt, wenn sie sich nur um seine Gnade bemühten.

Jesus – das wahre Licht In der Liturgie des Tages Ànden sich zahlreiche Lichtmetaphern. Drei Predigten (die des ‚Speculum‘, die Millstätter und die St. Pauler Predigt Nr. 18) gehen von ihrem Initium, der Antiphon „Surge, illuminare, Ierusalem“ (Is 60,1) aus, Haupts Predigtfragment bezieht sich auf Mal 3,20, und die Leipziger Predigt Nr. 171 und die Hoffmannschen und Oberaltaicher Predigten thematisieren das Licht, indem sie vom Stern von Bethlehem ausgehen. In der Millstätter Predigt und beim ‚Speculum Ecclesiae‘ wird Jerusalem als die Gemeinschaft aller Menschen der heiligen Christenheit verstanden. Da die Menschen in die Finsternis der Sünde gefallen seien, sollten sie nun dem wahren Licht Jesus entgegen aufstehen, da er das ewige Leben bringe. Bei der St. Pauler Predigt Nr. 18 entwickelt der Prediger mit dem Text desselben Initiums ein regelrechtes Zwiegespräch in der Art des Hohenliedes. Die Seelen werden aufgefordert, von den Sünden aufzustehen und sich mit dem rechten Glauben erleuchten zu lassen. Man solle dem Teufel widerstehen, weil der göttliche Schein, der Trost der Sünder, aufgegangen sei. In dem von Haupt edierten Bruchstück wird Jesus als die Sonne der Gerechtigkeit (Mal 3,20) bezeichnet, die dem leuchte, der sich vom Teufel ab und der Gnade Gottes zuwendet, so wie der Stern den drei Königen erschien, als sie Herodes verließen. Der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 171 beklagt, daß die Lehrer der Christenheit, die das Licht der ewigen Gnade verbreiten sollten, ihrem Auftrag leider zu oft nicht entsprächen. Doch wessen Herz vom Stern, der von Jakob aufgegangen sei, also von Christus erleuchtet würde, der würde selig. In der Epiphaniaspredigt der Hoffmannschen Sammlung erscheint das Motiv des Lichtes bei der Interpretation des Sternes, der heller als andere Sterne sei und die Geburt des Schöpfers verkünde. Dieses Motiv Àndet sich auch in der Oberaltaicher Predigt. Dort heißt es, daß Gott seine Geburt mit einem neuen Stern habe offenbar machen wollen. Der Stern sei das Licht des ewigen Lebens. Die Heidenschaft solle mit dem Licht des Glaubens erleuchtet werden. Diese fast schon überÁüssige Erklärung, der Stern verkündige die Geburt des Erlösers, Àndet sich in der Liturgie des Tages immer wieder: Ich führe hier stellvertretend eine Antiphon an: 6tella nobis visa est rex celorum natus est venite adoremus.35

35

Admonter Brevier, Bl. 112r.

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Christi Epiphanie ist vocatio gentium. Immer wieder wird in den Epiphaniaspredigten betont, durch die heiligen drei Könige werde darauf hingedeutet, daß Gott die Heiden zu seiner Kirche berief, nachdem die Juden durch ihren Unglauben ihre Berufung verspielt hatten. Der Hinweis auf die Berufung der Heiden, deren Nachkommen die Zuhörer seien, erfolgt in der Millstätter Predigt, der Oberaltaicher Predigt, der Hoffmannschen Predigt und in Wackernagels Predigtfragment. Zahlreiche Bezüge hierzu gibt es in der Liturgie, z. B.: 'omine dominus noster et refugium meum in die malorum! ad te gentes uenient ab extremis terre. Daneben lautet es in einer Oratio: 'eus illuminator omnium gentium da populis tuis perpetua pace gaudere.36 Die Millstätter Predigt nennt die lat. Bezeichnung: vocatio gentium. die ladunge dir diete dir heiden. Sie bezieht sie explizit auf die angesprochenen Gläubigen, die nicht dem jüdischen Geschlecht entstammten, sondern deren Vorfahren Heiden gewesen seien. Jesus habe die drei Könige zu seiner Wiege geladen, um zu zeigen, daß er die Heidenschaft Afrikas, Europas und Asiens bekehren wollte.

Bileams Prophezeiung des Sterns von Bethlehem: Nm 24,17 Die Behandlung dieser Prophezeiung wird vermutlich durch die Bezugnahme des Evangeliums auf sie angeregt. Weitere liturgische Bezüge lassen sich nicht ausmachen. Mit einem kurzen Zitat dieser Vision erklären die Leipziger Predigt Nr. 36 und die Oberaltaicher Predigt, wieso die drei Könige von dem Stern gewußt hätten. Nur die Leipziger Predigt Nr. 171 nutzt die Gelegenheit, um ausführlicher einen alttestamentlichen Text vorzustellen und setzt die Prophezeiung in den größeren Zusammenhang der Geschichte um Bileam und seine Eselin. Sie begründet diese Ausführlichkeit damit, daß die litterati den Sinn dieser Prophezeiung zwar kennten, doch Paulus dazu ermahnt hätte, daß man auch die Einfältigen lehren müsse (Rm 1,14). Während Hs. A der Leipziger Predigten die Geschichte von Bileam, seiner Begegnung mit dem Engel und der von Balak verlangten VerÁuchung nur in groben Zügen nacherzählt, verwendet Hs. B auf die Wiedergabe des Inhalts von Nm 22,21–35, der Begegnung mit dem Engel und der Weisheit der Eselin, mehr Sorgfalt. Für die Rekapitulation der Deutung sollen im folgenden nur die Interpretamente genügen: Volk Israel Mose Ägypten gelobtes Land Balak 36

Admonter Brevier, Bll. 13v und 46r–v.

Christenheit Jesus Christus die Welt Himmelreich Teufel schlechte Lehrer

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Sprechen der Eselin Engel mit dem feurigen Schwert der böswillige, aber weissagende Prophet

Die Ungelehrten klagen die Gelehrten an, die aus Furcht verstummen. Urteil des Höllenfeuers die, die ihre guten Worte nicht mit guten Werken erfüllen.

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T11: Dominica prima post epiphaniam Domini Predigten: 1. Leysersche Predigten I: T 15, 60, S. 15–17 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 173 (Ein Bruchstück dieser Predigt Àndet sich auch in den Soproner Fragmenten: T 17, VIZKELETY, Leipziger Predigten, Bl. 1v–2r >unvollst.@.) 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 174 4. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 11 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 14 >unvollst.@ Themen: – Der zwölfjährige Jesus im Tempel: Lc 2,41–51 >E@ (T 23; T 25) – Stellt euch nicht dieser Welt gleich, sondern erneuert euch: Rm 12,1–6 >Ep@ (T 15; T 17, Nr. 173; T 17, Nr. 174) – Der Mensch als Gefäß Gottes (T 15) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 2,41–51 >E@ (T 23; T 25) – Rm 12,1–6 >Ep@ (T 15; T 17, Nr. 173; T 17, Nr. 174) Auswertung Mit dem hier behandelten Anlaß setzt die Reihe der Predigten nach Epiphanias ein. Die Frühe deutsche Predigt überliefert für diese Sonntage nur wenige Predigten im Vergleich zu den Sonntagsreihen der Fastenzeit und auch der Zeit nach PÀngsten. Dies mag damit zusammenhängen, daß die Anzahl der Sonntage nach Epiphanias je nach Ostertermin zwischen zwei und sechs variieren kann. Ungewöhnlich für eine Sonntagspredigtreihe ist die Tatsache, daß von den wenigen Predigtreihen, die uns vorliegen (‚Leysersche Predigten‘ >T 15@, ‚Leipziger Predigten‘ Slg. VII >T 17@, ‚Oberaltaicher Sammlung‘ >T 23@ und ‚Priester Konrad‘ >T 25@), immerhin zwei (T 15 und T 17) reine Epistelpredigtreihen sind, während die ‚Oberaltaicher Sammlung‘ in gewohnter Weise stets nur das Tagesevangelium berücksichtigt und bei ‚Priester Konrad‘ beide Texte in getrennten Abschnitten behandelt werden. Bei den Predigten der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ und der Sammlung ‚Priester Konrad‘ handelt es sich um typische Perikopenpredigten, die sich auf den Evangeliumstext und seine Auslegung konzentrieren. Die Predigt Nr. 173 der Teilsammlung VII der ‚Leipziger Predigten‘ beschäftigt sich mit den ersten beiden Versen des Episteltextes, die folgende Predigt Nr. 174

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mit dem dritten Vers, und die Leysersche Predigt berücksichtigt nur den zweiten Vers und wechselt anschließend unvermittelt zu einem neuen Thema, nämlich dem Bild vom Menschen als Gefäß Gottes. Auffällig ist hier also der Negativ-Befund unserer Predigten: Das sehr bildhafte und ansprechende Evangelium vom zwölfjährigen Jesus im Tempel Àndet nur in zwei Predigten Berücksichtigung, und auf den ebenfalls prominenten zweiten Teil der Epistel, der das Haupt-und-Glieder-Gleichnis enthält, nimmt lediglich Predigt Nr. 174 der ‚Leipziger Predigten‘ indirekt Bezug, wenn sie schlechte Christen als lidemaze des Teufels bezeichnet. Predigt Nr. 174 der ‚Leipziger Predigten‘ ist zwar in der Reihe der Epistelpredigten Nr. 173 bis Nr. 176 eigentlich dem zweiten Sonntag nach Epiphanias zuzuordnen (T12) ist aber durch ihre Themenwahl (Rm 12,3) beim ersten Sonntag nach Epiphanias zu behandeln. Einen besonderen Hinweis verdient die schwach belegte Bezeichnung ammolf für Josef in der Oberaltaicher Predigt.37

Der zwölfjährige Jesus im Tempel: Lc 2,41–51 >E@ Beide Predigten, sowohl die Oberaltaicher Predigt als auch die bei ‚Priester Konrad‘, verfügen über keine andere Thematik als das Tagesevangelium. Die Auslegungen scheinen vergleichbar zu sein, allerdings setzt die Predigt Priester Konrads erst mit Vers 44 des Evangeliumstextes ein. Der erste Teil der Predigt ist verloren. Bemerkenswert ist die Ermahnung zum Erwerb der chpnste unde des wistuomes am Schluß dieser Predigt. Die Oberaltaicher Predigt bietet zunächst eine Paraphrase des Evangeliumstextes. In der Auslegung des Textes, bei der fast der ganze Text erneut Vers für Vers zitiert wird, wird das Passafest als ostern bezeichnet. Die Menschen seien zu diesem Fest nach Jerusalem gekommen, um zu opfern. Erläuterungsbedürftig ist für den Prediger offensichtlich vor allem, warum es geschehen konnte, daß Maria und Josef das Kind, daz si mit vlizze zugen, verlieren konnten: Frauen und Männer seien getrennt gereist, und so habe der eine gedacht, das Kind sei beim anderen, und umgekehrt. Jesu menschliche Natur zeige sich daran, daß er seinen Freunden gehorchte – der Prediger bezeichnet so Maria und Josef – und mit ihnen nach Jerusalem reiste und daran, daß er den Lehrern im Tempel zuhörte und sie fragte. Daran könne man Demut lernen. An seinen weisen Antworten erkenne man Jesu göttliche Natur. Die drei Tage, in denen die Eltern Jesus suchten, deutet der Prediger als die Zeit der Patriarchen vor der Gesetzesgebung38, die Zeit der Propheten im Alten Bund und schließlich die Zeit der Gnade, die mit dem Kommen Christi anbrach. Wer Christus in dieser Zeit der Gnade suche, der werde ihn auch Ànden. So stünden Maria und Josef für Juden und Christen, die ihn lange gesucht hätten. Jesus habe mit der Frage, warum seine Eltern ihn suchten, da er doch im Eigentum seines Vaters sein müsse, nicht die Suche gescholten, sondern gezeigt, daß er die 37 38

Vgl. auch amolue für Modestus, den Ziehvater des hl. Vitus bei den ‚Tiroler Predigten‘: MERTENS, Priester Konrad, S. 247. Gemeint ist hier stets der Bundesschluß am Sinai.

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gleiche Gewalt habe wie der Vater und der Heilige Geist, mit denen zusammen er ein ungeteilter einiger Gott sei. Jesus habe die Menschen gelehrt, ihre Eltern zu ehren, als er mit Maria und Josef nach Nazareth ging und „ihnen untertan“ war. Offensichtlich erklärt auch das Bruchstück Priester Konrads die verspätete Sorge Marias und Josefs wegen Jesu Fehlen mit dem getrennten Reisen von Männern und Frauen. Die restlichen Verse (V. 45–51a) werden unkommentiert paraphrasiert, wobei allerdings noch von Maria, nicht mehr von Josef gesprochen wird. Am Schluß der Predigt ermahnt der Prediger allerdings seine Zuhörer, sich an Jesus ein Beispiel zu nehmen, der – obwohl er über alles Wissen der Lehrer verfügte – doch bei ihnen saß und ihnen zuhörte und sie befragte. So sollten auch die Gläubigen sich Kenntnisse und Weisheit erwerben, mit denen Leib und Seele geholfen würden.

Stellt euch nicht dieser Welt gleich, sondern erneuert euch: Rm 12,1–6 >Ep@ Der volle Episteltext wird von keiner der drei Predigten berücksichtigt: Der Leyserschen Predigt dient der zweite Vers der Epistel lediglich als Einleitung zu einem anderen Thema, und in den Leipziger Predigten Nr. 173 und Nr. 174 konzentriert sich der Prediger auf die ersten beiden Verse, bzw. den dritten Vers der Epistel und läßt das Leib-und-Glieder-Gleichnis (V. 4–6) unberücksichtigt. Initium der Leyserschen Predigt ist der zweite Vers der Epistel, der vom Prediger zunächst paraphrasiert wird. Man solle das alte Gewand der Todsünde ablegen, weil diese den Menschen alt und schwach werden lasse. Der Prediger sagt, die reulosen Sünder sehnten sich nach dem Tod, doch sie fänden ihn nicht. Denn in der Welt hätten sie gelebt, um zu sündigen, nun müßten sie in der Hölle leben, um ewig zu sterben. Gott habe den Menschen wunderbar erschaffen, doch jener habe sich selbst geschwächt und habe nun Hilfe nötig. Hiermit wendet sich der Prediger dem Thema ‚Der Mensch als Gefäß Gottes‘ zu (s. dort), welches in keinem unmittelbaren Zusammenhang mehr mit dem Episteltext steht. Die Leipziger Predigt Nr. 173 wird durch den ersten Vers der Epistel eingeleitet. Nach der Übersetzung des Verses stellt der Prediger fest, Christus habe seinen Leib und sein Blut für die Menschen geopfert. Die Juden hätten lebendige Tiere geopfert, damit sie ihren Schöpfer erkannten. Dieses Opfer sei durch Jesu Opfer beendet worden, weil nun eine jeder Gläubige sich selbst Gott zum Opfer geben solle, indem er Begierden und Lüste, die zu Sünden führten, an sich beschneide. Auf diese Weise könne der Körper zum Tempel des Heiligen Geistes werden (vgl. I. Cor 6,19). Der Dienst an Gott solle redelich („racionabile“ ) sein (V. 1b), indem man nicht nach seinem eigenen Willen oder nach dem Willen anderer Leute handele. Man solle nicht so handeln wie die, die diese Welt lieben, und sündigen (V. 2a). Stattdessen solle man Gottes Gebote mit guten Werken befolgen, da die Sinne in dem Maße erneuert würden als man Dinge tue, die zu Gott führten (V. 2b). Predigt Nr. 174 der ‚Leipziger Predigten‘ setzt die Epistelauslegung mit Vers 3, der das Initium bildet, fort. Im Zentrum der Predigt steht die Demut. Gleich zu Beginn der Predigt autorisiert der Prediger die von ihm auszulegende Lehre des Paulus mit I Cor 14,2: Der Geist Gottes selbst spreche aus Paulus. In der Übersetzung von V. 3

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betont der Prediger, man solle nicht klüger sein als nötig. Wissen gehe dem Hochmut voraus. Wer die Schwachheit anderer nicht ertragen könne und sich besser dünke, handle wie der Teufel, der sich ebenso würdig dünkte wie Gott. Wie der Teufel gestürzt sei, würden alle überheblichen Leute, die des Teufels Glieder seien, stürzen. Man solle vielmehr nach dem Gebot Gottes handeln, und der Vornehmste solle den anderen dienen (Lc 22,26). Die Gartenallegorie aus Prv 24,30–32 verwendet der Prediger, um die Zuhörer zu Demut, Selbsterkenntnis und Buße zu ermahnen. Der Weingarten (das Herz) müsse (mit guten Gedanken) gedüngt und (mit der zţcht) gehackt werden. Der Garten werde vom Zaun (der hţte) geschützt, wenn der Mensch darauf achtet, daß der Teufel ihn nicht zerstöre und für wild und zam (vielerlei Sünden) öffne. Deswegen solle man auf Paulus hören und nicht überheblich werden. Niemand, der daran denke, woher er komme und wohin er gehe, könne überheblich werden, sondern werde stets an das Psalmwort denken, in dem sich David als Wurm bezeichnet (Ps 21,7).

Der Mensch als Gefäß Gottes Diese Thematik der Leyserschen Predigt steht in keinem Zusammenhang mit den Perikopentexten des heutigen Sonntages. Der Prediger stellt fest, daß Gefäße mit der Hand, dem Hammer oder mit dem Atem gefertigt werden könnten. Gott sei ein guter Meister und wisse, welchen Menschen er auf welche Weise am besten forme. I. Die Prediger seien Gottes Töpfer, die den Menschen mit der Hand formten: Die Töpferscheibe sei die Predigt, durch die man auf verschiedene Gruppen von Menschen auch auf unterschiedliche Weise einwirken solle: auf die, die hart wie Stein seien, mit harten Worten, auf die, die fest wie der adamas39 seien, mit guten Worten. Die, die weich wie Holz seien, bekehre man leicht durch die Predigt. II. Die mit dem Atem geformten Gefäße seien Glasgefäße. Das Glas stehe für das reine Leben. Der Prediger erklärt die drei Dinge, die zu einem reinen Leben gehören, am Beispiel des Tobias (Tb 12,12): Dieser habe 1. Geringschätzung der körperlichen Gelüste, 2. mitleidvolle Liebe und 3. wahre Reue bewiesen, als er unter Tränen die Toten bestattete und dafür sein Essen stehen ließ. Die Tränen hätten nämlich auch Petrus gereinigt, als er seinen Herrn verleugnet hatte. III. Die Gefäße, die mit dem Hammer geschmiedet würden, stünden für das menschliche Herz, das mit der Not, die der Mensch in der Welt erleiden müsse, gereinigt werde, damit der Mensch das ewige Leben erlange. Diese Gabe Gottes könne man im Gegensatz zu den Geschenken weltlicher Fürsten nicht verlieren.

39

Mhd. für „Edelstein“, bes. „Diamant“, aber auch „Magnet“.

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T12: Dominica secunda post epiphaniam Domini Predigten: 1. Leysersche Predigten I: T 15, 60, S. 17–19 *2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 17440 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 13 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 15 Themen: – Die Hochzeit zu Kana: Io 2,1–11 >E@ (T 23; T 25) – Das Leben in der Nachfolge Christi: Rm 12,6–17 >Ep@ (T 15; T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 2,1–11 >E@ (T 23; T 25) – Rm 12,6–17 >Ep@ (T 15; T 17) Auswertung Das Evangelium von der Hochzeit zu Kana Àndet auch an anderer Stelle im Kirchenjahr Verwendung: Die meisten Epiphaniaspredigten deuten die drei Wunder der Antiphon „Tribus miraculis“ unter Heranziehung des Weinwunders (vgl. T10). Die nicht ganz passende Ausdeutung der Epistel bei ‚Priester Konrad‘, bei der das Hauptgewicht auf die tägliche Buße und das Almosengeben gelegt wird, erhellt sich durch die Evangeliumspredigt, in der die moralische Auslegung der sechs Wasserkrüge als die Werke der Barmherzigkeit eine höchst appellative Funktion besitzt.

Die Hochzeit zu Kana: Io 2,1–11 >E@ Inhaltliche Überschneidungen der beiden Evangeliumspredigten gibt es nur in Bezug auf die Auslegung der Verse 3 und 4, innerhalb derer beide Predigten betonen, Jesus habe mit seiner Antwort auf Marias Bitte darauf hinweisen wollen, daß die Zeit für das Martyrium seiner menschlichen Natur noch nicht gekommen sei und Wunder nur durch seine göttliche Natur gewirkt werden könnten. Im Anschluß wird jeweils festgestellt, daß Christus mit diesem seinem ersten Wunder auch die Eheschließung bestätigen wolle. 40

Die Leipziger Predigt gehört zwar gemäß ihrer Position in Teilsammlung VII zu diesem Sonntag (vgl. auch die Überschrift in Hs. B), doch ist die Wahl ihres Themas Rm 12,3 die Fortsetzung der Epistelauslegung zum vorangehenden Sonntag in Predigt Nr. 173. Aus diesem Grunde wird Nr. 174 unter T11 behandelt.

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Der Evangeliumsparaphrase stellt die Oberaltaicher Predigt eine Erklärung über die Situierung des Dorfes Kana in der Nähe der Stadt Nazareth voran. Die Auslegung des Textes erfolgt Vers für Vers und ist inhaltlich keineswegs geschlossen, sondern unterschiedliche Interpretamente werden additiv aneinandergereicht. Auf die Paraphrase folgt zunächst eine typologische Ausdeutung: Die Hochzeit zu Kana wird gedeutet als Menschwerdung Gottes, durch die er sich der Christenheit vermählte. Christus sei absichtlich zu dieser Hochzeit gekommen: Gott habe Adam eine Frau gegeben und habe die Ehe geheiligt (Mt 19,6). Mit seiner Teilnahme an der Hochzeit zu Kana trete er den Irrlehrern entgegen, die das Hochzeitsfest (brutl)ft) ablehnen. Die Kinder, die aus der Vermählung Christi mit seiner Kirche hervorgingen, seien die zwölf Apostel und alle guten Christen. Das Wort ‚Kana‘ bedeute ‚Liebe‘ und ‚Galiläa‘ ‚Überfahrt‘. Wer Gott liebe und von seinen bösen Werken zu den Tugenden hinübersetze, von den Dingen dieser Welt zu den himmlischen, der sei ein Gemahl Gottes. Gott habe den Wein auf der Hochzeit ausgehen lassen, damit der Glauben der Jünger durch das Weinwunder gefestigt würde. Der Wein stehe auch für das Alte Testament, dem es an nichts fehlte für das Heil der Menschen. Doch sei die Schrift von den Juden so verdreht worden – und so sei es auch noch heute –, daß sie die Gnade Gottes nicht mehr verstanden. Doch Christus hätte den Jüngern die Bedeutung der fünf Bücher Mose, der Psalmen und Propheten erklärt (Lc 24,27). Der Prediger spricht die Diskrepanz zwischen den groben Worten Jesu (V. 4) an seine Mutter und dem Gebot der Elternliebe an, doch er löst sie nicht auf, sondern stellt lediglich fest, Maria habe verstehen sollen, daß Christus dieses Wunder nicht aus der von ihr empfangenen menschlichen Natur heraus wirken könne, sondern daß die göttliche Natur das Wunder tun müsse. Die Schwäche der menschlichen Natur werde sich erst zur Zeit seines Martyriums offenbaren (V. 4). Die steinernen Krüge deutet der Prediger als die Menschen, die durch Christus ein starkes Herz erworben hätten. Das Waschwasser in den Krügen stehe für das Alte Testament, durch das die Menschen gereinigt werden sollten. Heute nun hätten Juden und Heiden das Neue Testament. Die sechs Krüge jedoch stünden für die sechs Weltalter (von Adam bis Noah, von Noah bis Abraham, von Abraham bis David, von David bis zur babylonischen Gefangenschaft und bis zur Befreiung aus ihr, von da an bis zum Kommen Christi und von Christi Geburt bis zum Ende der Welt).41 In aller dieser Zeit habe Gott den Menschen immer wieder Lehrer gesandt, die ihnen den Weg zum Reich Gottes zeigten. Daß Christus den Wein nicht aus nichts machte, sondern Wasser zu Wein wandelte, bedeute, daß er nichts anderes gebot und lehrte als die Propheten und die Gebote vor ihm. Die Diener deutet der Prediger als die Apostel und andere Erleuchtete Gottes, die die heilige Schrift verstehen. Mit dem Speisemeister, der das Wunder nicht versteht, sei Paulus gemeint, der ursprünglich die Christen verfolgt hatte. Schließlich vergleicht der Prediger noch den Unterschied zwischen Wasser und Wein als die unterschiedlichen Aussagen des Alten und des Neuen Testaments: Ersteres habe den Reichtum der Erde verheißen, letzteres das Himmelreich. Wie im ‚Predigtbuch des Priesters Konrad‘ üblich wird auch hier der Evangeliumspredigt zunächst der ganze Text als Paraphrase vorangestellt, bevor sich der Prediger nochmals Vers für Vers zur Auslegung vornimmt. Der Text habe viele schwierige Bedeutungen, doch eine nur sollten die Gläubigen nun hören. Zunächst betont der Prediger, daß man nicht denken solle, Jesus habe mit seiner Mutter unfreundlich gesprochen. Der Prediger legt Jesus liebevolle Worte in den Mund, mit denen er Maria darauf hinweist, daß er das Wunder der Verwandlung von Wasser in Wein nicht mit seiner 41

Vgl. hierzu die Epiphaniaspredigt Nr. 76 der ‚Leipziger Sammlung‘: T10, S. 159.

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menschlichen Natur, die er von ihr erhalten habe, bewirken könne. Damit, daß seine Zeit noch nicht gekommen sei, weise Jesus darauf in, daß die Zeit seines Opfertodes am Kreuz noch nicht gekommen sei. Doch er habe seine Mutter nicht betrüben wollen und deshalb ihr zu Ehren sein erstes Wunder gewirkt. Daß dieses erste Wunder an einer Hochzeit geschah, zeige die göttliche Segnung der Ehe. Die sechs Wasserkrüge stünden für die sechs Werke der Barmherzigkeit: den Hungrigen zu speisen, den Durst des Durstenden zu stillen, den Nackten zu kleiden, den Kranken zu erquicken, den Fremden zu beherbergen und den Gefangenen zu trösten. Wenn man diese Werke in der Liebe zu Gott begehe, verwandle sich das Wasser zu Wein, dann erlange man nämlich für vergängliche Dinge den ewigen Lohn.

Das Leben in der Nachfolge Christi: Rm 12,6–17 >Ep@ Während die Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ eher der thematischen Einstimmung auf die Evangeliumspredigt dient, wählt die Leysersche Predigt Vers 12 der Epistel als Thema für ihren mehrfach gegliederten Sermo. Die Leysersche Predigt verwendet Rm 12,12 als Ausgangspunkt für einen thematischen Sermo über die Geduld in der Bedrängnis. Paulus habe selbst viel erlitten (II Cor 11,25) und spreche deswegen als ein Meister, wenn er die Gläubigen zu Geduld in der Bedrängnis ermahne. In seiner Expositio teilt der Prediger die Bedrängnis, die der Mensch erdulden müsse, in drei Dilatationes auf: Bedrängnis 1. durch den Leib, 2. durch den Teufel und 3. durch die Welt. Diese Dilatationes behandelt der Prediger nacheinander: Er spricht zunächst von der Leibeslust, die den Menschen wie ein Räuber überfalle und den Menschen in große Schande bringen könnte. Für dieses Bild zieht der Prediger Ier 51,7 heran: vz dem g1ldimen becher42 der shanden habent div livte getrunchen. vnt sint trunchen worten. In der folgenden Ausdeutung deutet der Prediger die Schande als die Welt, den goldenen Becher als die vrazheit („gula“ ), wobei das äußere Gold des Bechers für die Dickleibigkeit steht, die aus der vrazheit hervorgeht. Wie Schlachtvieh auf der Weide werde der Sünder durch übermäßiges Essen und Fleischeslust gemästet, bis er dem Teufel verfalle. In dem Becher, aus dem die Sünder trinken, seien Pech und Schwefel. Der Sünder verfange sich in den Netzen der Verlangen des Körpers wie ein Überfallener in den Netzen der Räuber. Die Gläubigen sollten sich mit dem Schild Gottes wappnen (Eph 6,16). Für die Bedrängnis durch den Teufel führt der Prediger I Pt 5,8 an, wo der Teufel mit einem Löwen verglichen wird. Bei der Jagd zeichne der Löwe einen Kreis um seine Beute, so daß ihm niemand entÁiehen könne. Der Ring, den der Teufel um die Menschen lege, seien Gedanke, Verlangen, Wille, Tat, Gewohnheit, Zweifel, ewiger Tod. Innerhalb dieses Ringes verfolge der Teufel die Seele, um sie mit seinen Zähnen zu fressen: Der erste Zahn sei die Angst, der zweite der Spott des Teufels, der dritte die Bosheit des Teufels, mit der er alle töten könne, die sich in Todsünde beÀnden. Als Belegstellen hierfür führt der Prediger Ioel 1,6 und Apc 19,17–18 an. Schließlich behandelt der Prediger noch die Bedrängnis, in der sich der Mensch durch die Welt beÀndet: Wiederum zählt er drei Dinge auf, die den Menschen in der Welt in Not brächten: Armut, Mühsal und Leid. Unter Heranziehung von Mt 10,28 fordert der Prediger die Gläubigen auf, das Leid nicht zu fürchten, sondern zu erdulden, um dereinst das ewige Leben zu erlangen. 42

LEYSER (S. 17) ergänzt nur in der Fußnote becher.

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Im Verlauf der durch Rm 12,6 eingeleiteten Epistelpredigt bei Priester Konrad werden die Verse 8, 12 und 16 lateinisch zitiert, ohne daß sich jedoch direkte Übersetzungen oder Paraphrasen an sie anschließen. Vielmehr verwendet der Prediger die Epistel für eine eher allgemeine Ermahnung zur täglichen Buße, die er als Gebet und Almosen deÀniert. Unangemessen erscheint deshalb auch die folgende Berufung auf Paulus durch die Paraphrase des Initiums Rm 12,6, wo Paulus die Brüder auffordert, in sich die verschiedenartigen Gaben des Heiligen Geistes zu erkennen und sie dem Glauben gemäß einzusetzen. Im folgenden ermahnt der Prediger – teilweise auch mit Paulus in den Mund gelegten Worten – die, denen Reichtum verliehen ist, Almosen zu geben. Die Gläubigen sollen geduldig widerstehen, wenn sie durch die Kinder des Teufels in Bedrängnis geraten, und für diese Fürbitte leisten. Mühsal und Angst könnten die Gläubigen überwinden mit der Hilfe der Heiligen und der Geistlichen, für deren Wohlergehen die Gläubigen auch sorgen sollen – wie der Prediger nicht vergißt, seinen Zuhörern einzuschärfen. All dies solle jedoch aus Demut und nicht aus Ruhmsucht geschehen.

T13: 'ominica tertia post epiphaniam 'omini

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T13: Dominica tertia post epiphaniam Domini Predigten: 1. Leysersche Predigten I: T 15, 60, S. 19–21 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 175 3. Oberaltaicher Predigten: T 23, 76, Nr. 14 4. Oberaltaicher Predigten: T 23, 76, Nr. 15 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 16 Themen: – Die Heilung des Aussätzigen: Mt 8,1–4 >E@ (T 23, Nr. 14; T 25;) – Der Hauptmann zu Kapernaum: Lc 7,1–10 (T 23, Nr. 15) – Überwinde das Böse mit Gutem: Rm 12,16b–21 >Ep@ (T 15; T 25) – Jedermann sei untertan der Obrigkeit: Rm 13,1–4 (T 17) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 8,1–4 >E@ (T 23, Nr. 14; T 25) – Rm 12,16b–21 >Ep@ (T 15; T 25) Auswertung Der Evangeliumstext ist zweigeteilt. Dies führt in der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ zu dem seltenen Fall, daß ein Sonntag mit zwei Predigten vertreten ist: Die erste Predigt behandelt wie auch die Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘ ausschließlich die Heilung des Aussätzigen (Mt 8,1–4), die zweite die Geschichte vom Hauptmann zu Kapernaum, die den zweiten Teil des Evangeliums, Mt 8,5–13, bildet. Allerdings legt der Prediger hier nicht den Perikopentext nach Matthäus zugrunde, sondern den des synoptischen Paralleltextes bei Lukas. Die Leipziger Predigt beschäftigt sich mit den Versen 1–4 aus Rm 13. Diese Verse gehen dem Episteltext des folgenden Sonntags voraus. Die eigentliche Epistel des heutigen Sonntags, Rm 12,16b–21, schließt dagegen unmittelbar an die Epistel des vorangegangenen Sonntags an. Ob hier eine Verwechslung vorliegt oder eine bewußte Entscheidung für den einen und gegen den anderen Text, muß offen bleiben.

Die Heilung des Aussätzigen: Mt 8,1–4 >E@ Während sich die Oberaltaicher Predigt Nr. 14 auf den sensus moralis des Perikopentextes konzentriert und dabei übliche Interpretationsschemata nicht verläßt, fallen bei der Evangeliumspredigt ‚Priester Konrads‘ zwei Besonderheiten ins Auge: 1. die Ergänzung des Evangeliumstextes durch Lv 14,1–7,

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dem Gesetz zur Reinigung eines Aussätzigen, und 2. die Beschäftigung mit Beichte und Meßopfer bei der Ausdeutung dieses Gesetzes. Die Oberaltaicher Predigt Nr. 14 bietet erst eine Paraphrase des Evangeliumstexts, bevor sie die ersten Verse typologisch deutet: Der hohe Berg, von dem Jesus herabsteigt, steht für seine göttliche Natur, das Tal, in das er kommt, für die jammervolle Welt. Die Jünger, die mit Jesus auf dem Berg waren, stehen für die, die alles Weltliche hinter sich gelassen haben. Die folgende Interpretation, bei der die einzelnen Verse erneut kommentierend paraphrasiert werden, vereinigt Buchstabensinn und sensus moralis: Der Prediger betont den großen Glauben des Aussätzigen und legt Jesus die Bestätigung der wichtigsten Glaubenswahrheiten in den Mund: Der Aussätzige glaube mit seinem Herzen – und bekenne diesen Glauben auch mit seinem Mund –, daß Jesus Mensch und Gott sei und menschliche Natur an sich genommen habe, um die Menschen zu erlösen, und auch daß nichts Jesu Willen widerstehen könne. Jesus habe den Aussätzigen mit der Hand berührt, um zu zeigen, daß er über dem Gesetz stünde, da das Gesetz dieses verbot. Er habe die Ansteckung nicht gefürchtet, und er habe zeigen wollen, daß man niemanden wegen seiner Krankheit verachten solle. Das Schweigegebot Jesu erklärt der Prediger damit, daß niemand von der Heilung habe reden müssen, da alle sie gesehen hätten. Aber Jesus habe ein Zeichen setzen wollen, daß niemand sich rühmen solle. Die Aufforderung, sich den Priestern zu zeigen, bedeute, daß man die Priester ehren solle. Das Opfer für die Heilung habe die Priester dazu bringen sollen, an Christus zu glauben, es zeige aber auch, daß Jesus gekommen sei, das Gesetz zu erfüllen und nicht es aufzuheben. Abschließend deutet der Prediger den Aussätzigen als die von Sünden beÁeckte Menschheit. Die Predigt im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ schließt an die Paraphrase des Evangeliums eine Erläuterung der in der Thora (Lv 14,1–7) vorgeschriebenen Reinigung eines Aussätzigen an: Zunächst habe der Priester den Kranken zu einem Áießendem Wasser gewiesen, wo dieser zwei Sperlinge opfern sollte. Von diesen sei der eine getötet und der andere mit dem Blut des Getöteten besprengt und frei gelassen worden. Mit dem restlichen Blut sei der Kranke siebenmal besprengt worden. Diese Erläuterung des Literalsinns wird in der typologischen Deutung am Schluß der Predigt als Bestandteil des Texts gesehen und ausgelegt. Für die Evangelienverse selbst wählt der Prediger jedoch eine moralische Ausdeutung: Wie die Oberaltaicher Predigt deutet er den Aussätzigen als den mit Todsünden beÁeckten Menschen. Wie der Aussätzige solle der Mensch zu Christi Füßen fallen, denn diese stehen für seine Barmherzigkeit und für seine menschliche Natur, die er um der Sünder willen an sich nahm. Wie die Oberaltaicher Predigt führt auch das ‚Predigtbuch‘ das knappe „Volo, mundare“ Christi näher aus, indem Christus weitere Worte in den Mund gelegt werden: Da der Kranke die Heilung einfordere und auf ihn vertraue, wolle er ihn erretten. Jesus habe dem Sünder die Hand geboten; diese sei die Gnade des Heiligen Geistes, die den Sünder tröste und stärke, so daß er sich nun wieder auf die Füße der Hoffnung stellen könne. Der Sünder beteuere sodann, daß er büßen wolle und werde deshalb von Jesus zum Priester geschickt. An dieser Stelle setzt nun die Deutung der alttestamentlichen Reinigung eines Aussätzigen ein, die sich zunächst auf die Beichte bezieht und sodann um einen typologischen Aspekt erweitert wird: Wenn der Sünder dem Priester gebeichtet habe, trenne dieser ihn von den anderen Menschen. Das bedeute, daß das Gebeichtete nur zwischen dem Sünder und Gott verhandelt und nicht weitergegeben werden solle. Daß der Priester den Sünder zum Áießenden Wasser weise, heiße, daß der Priester den Sünder mit den Worten der Heiligen Schrift trösten solle. Die zwei Opfervögel stünden für die

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zwei Naturen Christi, von denen die göttliche unsterblich gewesen sei, während er die menschliche Natur zum Opfer gebracht habe. Die siebenfache Besprengung mit Blut deute auf die sieben Gaben des Heiligen Geistes, durch dessen Gnade der Sünder die Vergebung erlange. Das Opfer stehe aber auch für das tägliche Meßopfer, da Christus zwar täglich geopfert werde und sein Leib und Blut gegessen und getrunken würden, er aber zugleich unsterblich bei seinem himmlischen Vater sei. Ohne dieses Opfer könne keine Seele vor Gott gelangen.

Der Hauptmann zu Kapernaum: Lc 7,1–10 Auffällig bei der Auslegung des Textes in der Oberaltaicher Predigt Nr. 15 ist das Bestreben des Predigers, den großen Glauben des heidnischen Mannes dem Unglauben Israels gegenüberzustellen. Hierfür scheut er sich nicht, sogar die Heiligen Maria und Martha mangelnden Glaubens zu bezichtigen. Wiederum stellt der Prediger der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ in Predigt Nr. 15 eine Paraphrase des Texts voran, die bei der Auslegung des Texts erneut zu großen Teilen wiederholt wird. Dabei wird der Centurio als reicher Mann und Heide bezeichnet und sein Glaube dem Unglauben der Juden gegenübergestellt. ‚Kapernaum‘ übersetzt der Prediger mit dorf der waitze43. Es stehe für die Christenheit. Der Prediger sieht die Christenheit als Ort der Reinigung durch „heilige Liebe“ (caritas) und geistliche Gaben. Der reiche Mann, dessen Knecht krank war, habe die Ältesten der Juden zu Jesus geschickt, da Gott den Kranken vor ihren Augen heilen wollte, damit sie dann an ihn glaubten. So wie der reiche Mann seine Boten zu Jesus sandte, so sendeten auch die Gläubigen täglich ihre Boten zu Gott, wenn sie die Patriarchen, Propheten und Heiligen ehren und Almosen geben und Gott auf andere Weise Ehre erweisen. Dies müßten die Gläubigen wegen des Geistes der Knechtschaft tun, der in den Räubern, Dieben, Mordbrennern, Kirchenräubern, Meineidigen, Unkeuschen und Ehebrechern wohne. Für diese müsse man täglich Boten zu Gott senden, daß ihnen Gott den Geist der Liebe gebe. Der Prediger weist darauf hin, daß Jesus mit den Boten ging, während er doch nicht zu dem Sohn des Königs gehen wollte. (Hiermit bezieht sich der Prediger auf die entsprechende Erzählung bei Johannes >Io 4,46–53@.) Dies zeige, daß man Demut zeigen solle. Obwohl der heidnische reiche Mann es nicht wagte, Jesus in sein Haus einzuladen, näherte sich Jesus ihm. Gott sei also allen nahe, die ihn fürchteten und gute Werke täten. Im Evangeliumstext sagt Jesus über den Glauben des reichen Mannes, er habe einen solchen Glauben in Israel nicht gefunden. Dies führt in der vorliegenden Predigt zu einer antijudaistischen Gegenüberstellung derer, die als Heiden zum Christentum bekehrt wurden, und der Juden: Der Prediger behauptet, der Glaube der vom Heidentum bekehrten sei größer als der der Juden, denn der Heide habe geglaubt, daß Jesus seinen Knecht mit einem Worte gesund machen könne, während Maria und Martha nach dem Tod des Lazarus klagten, daß ihr Bruder noch leben könnte, wäre Jesus nur da gewesen (Io 11,21). Auch Jaïrus, ein jüdischer Fürst, habe Jesus gebeten zur Heilung seiner Tochter zu kommen (Mt 9,18). Der Prediger ermahnt die Gläubigen, sich den Glauben des Heiden, dem sein Leben unrecht erschien, zum Vorbild zu nehmen und den Namen ‚Christ‘ auch mit christlichen Werken zu erfüllen. 43

waitze ist m. E. hier als Purgatorium im weiteren Sinne (= Ort der Reinigung) zu verstehen.

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Überwinde das Böse mit Gutem: Rm 12,16b–21 >Ep@ Während die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ die Inhalte des Episteltexts im großen und ganzen berücksichtigt, benutzt der Leysersche Sermo Vers 17 des Episteltexts lediglich als Stichwortgeber für seine Predigt über die Gründe, wieso der Mensch gute Werke tun soll. Eine Überschneidung beider Predigten existiert lediglich in der Auslegung des ersten Verses der Epistel, V. 16b, der von beiden mit dem Hinweis kommentiert wird, die Klugheit der Welt sei Torheit vor Gott. Initium der Leyserschen Predigt ist Rm 12,17, welches im folgenden übersetzt wird. Der Prediger führt sodann drei Gründe an, wieso der Mensch gute Werke vollbringen solle, nämlich 1. aus Gottesfurcht, 2., um der Hölle zu entÁiehen und 3. um den ewigen Lohn zu erlangen. Bei der Behandlung des ersten Punktes, der Gottesfurcht, bezieht sich der Prediger mit einem Zitat von Ps 110,10 (GoteŰ vorcht iŰt ein angenge der wiŰheit) auch auf Rm 12,16b, wenn er davon spricht, daß die Klugheit weltlicher Menschen vor Gott Torheit sei. Die wahre Weisheit entspringe der Gottesfurcht, die den Menschen gute Werke tun lasse, so wie der Knecht, der seinen Herren fürchte, Áeißiger arbeite. Wer Gottesfurcht habe, müsse die zweite Furcht, nämlich die vor dem Jüngsten Gericht nicht haben. Am Jüngsten Gericht werde Gott die mit dem Schwert schlagen, die ihn nicht fürchteten. Dieses Schwert sei Christus, dessen göttliche Natur den Gerechten dann offenbar werde. Der Prediger ermahnt die Gläubigen mit einem Konglomerat von Bibelstellen (Mt 3,10; vgl. Iob 6,7; Iob 20,16, vgl. Rm 12,20–21, II Cor 9,6; Ier 48,32; Sir 50,6), dem Höllenfeuer durch gute Werke zu entÁiehen. Wie das Licht in der Dunkelheit leuchteten die guten Werke in der Finsternis der Sünden. Wie das Feuer das Holz verzehrten die guten Werke die Sünde. Der Prediger des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ berücksichtigt die Verse 16b, 17, 18 und 20 des Episteltexts, wobei V. 16b das Initium der Predigt bildet. Die Erläuterungen zu den Versen werden meistenteils Paulus in den Mund gelegt: Die Gläubigen sollten ihre von Gott verliehene Klugheit mit ihren Mitchristen teilen. Die Klugheit der Welt sei vor Gott Torheit und umgekehrt. Um dies zu belegen, führt der Prediger Mt 5,39 an: Dem Feind auch noch die andere Wange hinzuhalten, sei Torheit nach der Welt, doch vor Gott das rechte Handeln, weil man nicht Böses mit Bösem vergelten solle (Rm 12,17). Der Prediger deutet die glühenden Kohlen auf dem Haupt des Feindes als die Liebe des Heiligen Geistes und die seligen Werke des Menschen. Durch solche Werke werde der Feind besiegt und bekehrt.

Jedermann sei untertan der Obrigkeit: Rm 13,1–4 Der Prediger der Leipziger Predigt erklärt die Worte des Paulus damit, daß sich nach Christi Himmelfahrt Menschen aus vielen Ländern durch die Predigt der Apostel zu Christus bekehrt hätten und Paulus deswegen befürchtet hätte, sie könnten sich gegen die weltliche Herrschaft erheben, da sie nun den Trost des Glaubens hätten. Der Prediger betont, daß Paulus geistliche und weltliche Leute gemeint habe. Zwar weist der Prediger mit Bezug auf I Pt 2,18 darauf hin, daß man nicht gehorsam sein solle, wenn das Geforderte gegen Gott oder den christlichen Glauben gerichtet sei, doch führt er

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mit Mt 10,28 ebenfalls an, daß alle Gewalt von Gott sei. Der Widerspruch wird nicht aufgelöst. Gott setzte nicht nur gute Obere ein (vgl. Prv 8,16), sondern wegen der Sünden der Menschen auch böse (vgl. Iob 34,30). Gott habe Fürsten und Obere eingesetzt, weil die Menschen, die Gott fürchten und ehren sollten, begannen, einander zu hassen. Deshalb habe Jesus Pilatus auch geantwortet, er habe keine Macht über ihn, wenn sie ihm nicht vom Himmel gegeben worden wäre. Bei der Auslegung von Rm 13,4 führt der Prediger die Zwei-Schwerter-Lehre an: Das Schwert der weltlichen Richter solle Witwen und Waise beschützen und die Hochmütigen bezwingen, die sich geistlichem Gericht nicht unterordnen wollten. Dem Schwert geistlicher Leute sollen sich alle die unterstellen, die bei Gott bleiben wollen.

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T14: Dominica quarta post epiphaniam Domini Predigten: 1. Leysersche Predigten I: T 15, 60, S. 21–23 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 16 (Der Schluß der Predigt Àndet sich auch in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. V >unvollst.@.) 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 176 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 17 Themen: – Die Sturmstillung: Mt 8,23–27 >E@ (T 23; T 25) – Die Liebe als Erfüllung des Gesetzes: Rm 13,8–10 >Ep@ (T 15; T 17; T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 8,23–27 >E@ (T 23; T 25) – Rm 13,8–10 >Ep@ (T 15; T 17; T 25) – Io 15,13 (T 15; T 17) Auswertung Ausschließlich die beiden Perikopentexte bestimmen die Themen der Predigten zu diesem Sonntag. Ungewöhnlich ist es jedoch, daß sich mehr Predigten mit der Epistel beschäftigen als mit dem Evangeliumstext. Dies liegt in dem seltenen Fall begründet, daß uns in den ‚Leipziger Predigten‘ und bei Leyser Predigtreihen vorliegen, die die Epistellesungen der Sonntage nach Epiphanias behandeln. Die Sturmstillung: Mt 8,23–27 >E@ Während sich die Deutung des Evangeliumstext bei ‚Priester Konrad‘ auf eine moralische Interpretation beschränkt, werden in der Oberaltaicher Predigt Elemente des vierfachen Schriftsinns mit der Evangeliumsparaphrase und untereinander verquickt. Der kurze Evangeliumstext erfährt bei Priester Konrad nach der Paraphrase auch nur eine kurze Auslegung. Zunächst erläutert der Prediger, Gott habe den Sturm kommen lassen, um die Jünger, die an Jesu göttlicher Natur wegen seines Schlafens zweifelten, von ihrem Zweifel zu befreien. Auf diese Weise konnte Jesus seine göttliche Kraft beweisen. Hierauf folgt die moralische Deutung: Auch heute noch sende Gott Sturmwetter und Wind, nämlich Angst, Mühe, Krankheit, Armut und anderes, wenn die Menschen nicht täten, was die Heilige Schrift gebiete und ihren Mitmenschen nicht

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liebten (vgl. unten ‚Die Liebe als Erfüllung des Gesetzes‘). Doch wenn man sich dann wie die Jünger an Christus um Hilfe wende, seine Sünden beichte und Buße tue, dann wache der Herr auf und besänftige die Mühen und verleihe Glück in dieser Welt und dazu das ewige Leben. Die Oberaltaicher Predigt erläutert noch innerhalb der Evangeliumsparaphrase, daß Wind und Sturm von Gott gemacht worden seien, damit die Jünger Jesus weckten und ihr Glaube gefestigt werden konnte. Jesus habe geschlafen, damit man seine menschliche Natur erkenne und damit die Menschen verstünden, daß sie Gott zu jeder Zeit um seinen Beistand bitten sollten. Erst im Anschluß an die so erläuterte Paraphrase erfolgt die moralische Deutung des Texts: Christus schlafe, wenn ein Mensch ihm nicht mehr in rechter Weise diene. Wenn Liebe und Glaube im Menschen erkalteten, so würden den Menschen die Ungewitter des Fleisches, das nach des Teufels Rat Sünde und Bosheit liebe, ankommen. Wenn man dann Glaube und Liebe in sich selbst wieder entzünde, wache Christus auf und komme zur Hilfe. Wind und Meer stünden für die bösen Geister und die Fleischeslust. Auf Jesu Gebot hin würden diese dann ruhig. Mit seinem Schlaf habe Jesus seine menschliche Natur, mit der Sturmstillung seine göttliche Natur erzeigt. Hier schließt sich eine weitere, allegorische Deutung des Textes an: Das Meer stehe für diese Welt und das Schiff für das Kreuz. Das Kreuz Christi bringe die Gläubigen zum Ufer des Himmelreichs. In der Kreuznachfolge Christi (Mt 16,24) solle man seinen Leib zum Dienst an Gott zwingen und allen Anfechtungen widerstehen. Wie in der vorangegangenen Predigt zum 3. Sonntag nach Epiphanias nimmt der Prediger auch hier auf den synoptischen Paralleltext in Mc 4,35–41 Bezug, um nun auch noch den anagogischen Schriftsinn zu erläutern: Die Sturmstillung habe sich am Abend ereignet: Der Schlaf Jesu stehe für seinen Tod, mit dem er die Menschen von den Schrecken der Welt (= Meer) am Ende der Welt (= Abend) erlöst habe, als Jesus, die wahre Sonne, am Kreuz gestorben war.

Die Liebe als Erfüllung des Gesetzes: Rm 13,8–10 >Ep@ Die Leipziger Predigt ist die einzige der drei Epistelpredigten, die den ganzen Perikopentext berücksichtigt. Ähnlich wie am vorangegangenen Sonntag greift der Prediger der ‚Leyserschen Predigten‘ auch für diese Predigt nur einen Vers (Rm 13,10) der Epistel als Initium und Thema der Predigt auf, die sich damit ausschließlich mit der Liebe beschäftigt. Durch die zahlreichen Bibel- und Autoritätenzitate sowie kurz angeführte Exempla erweckt die Predigt den Eindruck einer Materialsammlung. Der Leyserschen Predigt werden ein Augustinuszitat über die wahre Liebe und Vers 4,8 des 1. Johannesbriefes vorangestellt. Anschließend nennt der Prediger drei Eigenschaften der Liebe: sie ist stark, sie ist hert (beschwerlich), und sie ist brennend. Die ersten beiden Eigenschaften belegt der Prediger zunächst mit zahlreichen Bibelzitaten für Gottes Liebe (stark: Ct 8,6 und Io 15,13; hert: Ct 8,6 und Lc 22,44). Gottes Liebe sei aber auch brennend, denn Christus sei gestorben, um die Menschen mit seiner Liebe zu entzünden. Die Liebe der Menschen müsse stark sein, damit sie dem Teufel widerstehen könnten, der sie versucht. Als Beispiel führt der Prediger zwei Tierexempla an: Der Bär werde gefangen, weil er den Honig fressen wolle. Der Honig stehe für die bösen Gelüste des Menschen, über die sich der Teufel freut. So wie das Maul des Löwen

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nach Blut stinke, rieche der Teufel nach Schwefel und dem ewigen Tod. Der Teufel sei wie ein Herr, der seine Diener töte, wenn sie ihm lange gedient hätten. Die Liebe der Menschen solle auch hert sein, d. h. sie müßten Reichtum, Macht und bequemes Leben hinter sich lassen. Dies bekräftigt der Prediger mit I Tim 6,7, Lc 13,24 und Iac 2,6. Daß die Liebe der Menschen brennend sein müsse, bedeute, daß das Herz des Menschen rein und klar sein müsse wie eine Lampe. Das Öl in der Lampe stehe für die Andacht. Das Öl nähre das Feuer, welches Wärme und Licht gebe. So nähre auch die Andacht die Wärme der Liebe und lasse das Licht der Erkenntnis leuchten. Auch in der Leipziger Predigt ist das Thema – hier ausgehend von Rm 13,8 – die Liebe. Mit I Cor 13,1 verweist der Prediger darauf, daß alles, was der Mensch ohne Liebe tut, ein Nichts sei. Er ermahnt dazu, daß die Liebe, die man untereinander haben solle, nur nach Gott und zur Seligkeit streben dürfe. Unter Berufung auf Gregorius beklagt der Prediger, daß nur wenige so liebten, daß Gott durch sie gelobt werde. Jesu Gebot der Liebe aus Io 15,12–13 erfährt in der Predigt besondere Berücksichtigung: Gott ermahne die Menschen, einander zu lieben. Zu Vers 13 erklärt der Prediger, da Gott wisse, daß nur wenige Menschen eine so große Liebe besäßen, daß sie ihr Leben für einen Freund ließen, erwarte er dieses nicht von ihnen, sondern fordere nur eine Liebe der Menschen zueinander, die sie zu ihm führt. Denn wer seinen Mitchristen liebe, der erfülle das Gebot Gottes (Rm 13,8). Damit seien nicht Freunde und Verwandte, sondern alle Menschen gemeint, denn alle seien von Adams Rippe in die Welt gekommen. Mit der Liebe könne man das Gesetz erfüllen, indem man die Gebote des Alten Testaments halte (Rm 13,9–10) und darüber hinaus nicht nur seine Freunde, sondern auch seine Feinde liebe (vgl. Mt 5,44). Die Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ berücksichtigt die Verse 8 und 10 der Perikope. Satz für Satz wird der lateinische Text zitiert und kommentierend übersetzt: Die Gläubigen seien es einander schuldig, den anderen in Treue und Wahrheit brüderlich zu lieben wie sich selbst. Denn wer seinen Nächsten auf diese Weise liebe, liebe Gott und begehe keine Todsünden. Die Liebe sei ein Schloß und ein Siegel alles Guten und der Heiligen Schrift, weil sie Gott selber sei und zugleich das ewige Leben.

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T15: Dominica quinta post epiphaniam Domini Predigten: 1. Rothsche Sammlung: T 16, 61, Nr. VI (Die Predigt bildet den ersten Teil der bei Priester Konrad zu diesem Anlaß überlieferten Predigt: T 25, 80, Nr. 18.) 2. Rothsche Sammlung: T 16, 61, Nr. VII (Die Predigt ist als zweiter Teil der bei Priester Konrad verzeichneten Predigt zu diesem Anlaß überliefert: T 25, 80, Nr. 18.) 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 1744 Themen: – Vom Unkraut unter dem Weizen: Mt 13,1–2.24–30 >E@ (T 23) – Jesu Lobpreis und Heilandsruf: Mt 11,25–28 (T 16, Nr. VII) – Das Kleid der Liebe: Col 3,12–17 >Ep@ (T 16, Nr. VI) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 11,25–28 (T 16, Nr. VII) – Mt 13,1–2.24–30 >E@ (T 23) – Col 3,12–17 >Ep@ (T 16, Nr. VI) Auswertung Wenn man die beiden Rothschen Predigten wie in der Sammlung ‚Priester Konrads‘ zusammenzieht, haben wir in der Frühen deutschen Predigt nur eine Predigt, die explizit für diesen fünften Sonntag nach Epiphanias bestimmt ist. (Zur Oberaltaicher Predigt vgl. die Fußnote.) Der Grund hierfür dürfte darin zu suchen sein, daß der dritte bis sechste Sonntag aufgrund des Ostertermins wegfallen kann und erst vor dem letzten Sonntag nach PÀngsten nachgeholt wird. Dies bietet allerdings keine Erklärung für die Wahl des Evangeliumstextes Mt 11,25–28 in der Rothschen Predigt Nr. VII, bei dem es sich im Gegensatz zur Epistel nicht um die Tagesperikope handelt, und seine Verquickung mit dem Lukasevangelium, die an die Verwendung einer Evangelienharmonie denken läßt. Vom Unkraut unter dem Weizen: Mt 13,1–2.24–30 >E@ Auf die Paraphrase des Textes folgt eine allegorische Auslegung. Zu der übergeordneten Deutung des Sämanns als Christus und des Ackers als Welt tritt eine moralische Deutung mit folgenden Interpretamenten: 44

Die Predigt trägt in Hs. die Überschrift 6ermo quando volueris.

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Sämann Acker Jäten der Dornen vor der Saat Saat die schlafenden Leute Unkraut das Wachsen von Weizen und Unkraut Erntezeit Schnitter

Paulus, Jünger und Prediger der Leib der Menschen Mahnungen der Prediger das Evangelium unzuverlässige Lehrer und Richter der Christenheit böse Menschen, Kinder des Teufels Man erkennt die Menschen an ihren Werken. das Ende der Welt Engel

Jesu Lobpreis und Heilandsruf: Mt 11,25–28 Evangeliumsperikope ist an diesem Sonntag eigentlich das Gleichnis vom Unkraut unter dem Weizen (Mt 13,24–30), trotzdem heißt es in der Evangeliumspredigt (T 16, Nr. VII): Vns Űait hiute der heilige ewangeliŰta s. MatheuŰ an dem heiligen ewangelio, wie unser herre im erwelt an die zwelf poten, zwene unt Űibinzic ivnger, ... Von der Berufung und Aussendung der 72 Jünger berichtet Mt 10,7ff., das Initium und der die Predigt beschließende Vers sind jedoch dem Lobpreis Jesu und seinem Heilandsruf entnommen (Mt 11,25 u. 28). Der in der Predigt implizierte Kausalzusammenhang zwischen den Wundertaten der 72 und Jesu Jubelruf entstammt nicht dem Matthäusevangelium, sondern Àndet sich bei Lukas (Lc 11,25–27), dessen Wortlaut sich allerdings deutlich von dem des Matthäus unterscheidet. Der Prediger berücksichtigt nur die beiden oben erwähnten Verse. Grund für den Lobpreis Gottes durch Jesus sei die in den 72 Jüngern offenbar gewordene Gewalt Gottes. Die Bürden, die Gott dem Menschen abnehmen will, seien die Last der Sünden, die Gott von dem Menschen nehme, wenn dieser beichte und Buße tue.

Das Kleid der Liebe: Col 3,12–17 >Ep@ Initium der Predigt ist V. 12 des Episteltexts. Wie in den Epistelpredigten bei ‚Priester Konrad‘ bzw. der ‚Rothschen Sammlung‘ üblich werden stets einige der Verse des Episteltexts (hier die Verse 12, 14 u. 17) anzitiert, die als Wegmarken für eine Teilauslegung des Textes dienen. In dieser kurzen Predigt legt der Prediger besonderes Gewicht auf die Liebe, derer sich die wahren Gotteskinder neben anderen guten Taten (Barmherzigkeit, Keuschheit, Duldsamkeit, Vergebung) beÁeißigen sollen. Christus habe ihnen Vergebung durch die Fußwaschung vorgelebt (Io 13,15). Für die Liebe sei sein ungenähter Rock, den er auf dem Weg zur Kreuzigung trug, ein Zeichen: Alle zusammen sollen die Liebe haben, und alle sollen sie gemeinsam im Reich Gottes besitzen. Der Friede des Heiligen Geistes möge die Gläubigen darin bestätigen, so daß sie Gott Vater und Sohn mit Worten und Werken loben könnten.

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T16: Dominica in Septuagesima Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 16 2. Rothsche Sammlung: T 16, 61, Nr. XI (unvollst.) 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 112 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 182 (Teile hiervon sind auch in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 186,31–188,2 >unvollst.@ enthalten.) 5. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 18 6. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 19 (Der erste Teil der Predigt wird auch von der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. X wiedergegeben.) 7. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 20 8. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 9 (Der Schluß Àndet sich auch in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. IX >unvollst.@). 9. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 12 10. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 12 = T 34, 100, Sp. 424–426 Themen: – Erklärung des Sonntags (T 9; T 17, Nr. 112; T 17, Nr. 182; T 25, Nr. 20; T 30, Nr. 9; T 30, Nr. 12; T 34) – Die babylonische Gefangenschaft (T 9; T 17, Nr. 112; T 17, Nr. 182; T 25, Nr. 20; T 30, Nr. 9; T 34) – Der Sündenfall (T 9; T 17, Nr. 112; T 25, Nr. 20; T 30, Nr. 9; T 34) – Das Evangelium von den Arbeitern im Weinberg: Mt 20,1–16 >E@ (T 16; T 23; T 25, Nr. 19; T 34) – Der Siegeskranz: I Cor 9,24–27 >Ep@ (T 25, Nr. 19) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ps 17,5–6 >Introitus45@ (T 9; T 34) – Ps 136,1–5 (T 9; T 17, Nr. 182; T 25, Nr. 20; T 30, Nr. 9; T 34) – Mt 20,1–16 >E@ (T 16; T 23; T 25, Nr. 19; T 34) – I Cor 9,24–27 >Ep@ (T 25, Nr. 19) Auswertung Zum Sonntag Septuagesima, dem ersten Sonntag der Vorfastenzeit gibt es zwei konkurrierende inhaltliche Schwerpunktsetzungen: Die meisten Predigten beschäftigen sich mit der allegorischen Bedeutung des Festtages (Themenkomplex babylonische Gefangenschaft/Sündenfall/Erklärung des 45

SCHOTT, S. 112.

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Festtags), während drei Predigten (die Rothsche Predigt, die Oberaltaicher Predigt und Predigt Nr. 19 bei ‚Priester Konrad‘) Perikopenpredigten darstellen. Das Predigtbuch ‚Priester Konrads‘ verteilt diese beiden Themenkomplexe auf zwei Predigten, wie es häuÀg der Fall ist, wenn eine Sammlung mehrere Predigten zu einem Anlaß zur Verfügung stellt. Nur die Millstätter Predigt versucht, beide Themenschwerpunkte zu berücksichtigen. Die Erläuterungen zur Bedeutung des Sonntags Septuagesima sind eng verbunden mit der Thematik der babylonischen Gefangenschaft. Sie Ànden sich meist in diese Thematik integriert. In der kirchlichen Lehre erinnern die siebzig Tage bis Ostern, die dem Sonntag Septuagesima seinen Namen gaben, von Alters her auch an die siebzig Jahre der Gefangenschaft des jüdischen Volkes. Diese wird wiederum analog zum Sündenfall gesehen, so daß alle drei Themenstellungen miteinander verknüpft werden können. Die Behandlung der Epistel in Predigt Nr. 19 bei ‚Priester Konrad‘ ist ein Charakteristikum der Sammlung. Die Parallelüberlieferung des Epistelteils von Predigt Nr. 19 des Predigtbuchs ‚Priester Konrad‘ erteilt Aufschluß über die Struktur dieser Sammlung: Wie in der ‚Rothschen Sammlung‘ können die Teile der Predigt, von denen sich einer mit der Epistel, der andere mit dem Evangeliumstext beschäftigt, auch als eigenständige Predigten angesehen werden, denn der Epistelteil von Predigt Nr. 19 bei ‚Priester Konrad‘ wird zwar durch Predigt Nr. X der ‚Rothschen Sammlung‘ parallel überliefert, Predigt Nr. XI der Sammlung ist aber eine Evangeliumspredigt zum selben Tag, die nicht mit der identisch ist, die mit dem Evangeliumsteil von Predigt Nr. 19 vorliegt. Generell läßt sich sagen, daß sich das Predigtbuch ‚Priester Konrads‘ und die ‚Rothsche Sammlung‘ in der Anlage gleichen: Beide bieten nämlich für die meisten Anlässe sowohl eine Epistel- als auch eine Evangeliumspredigt.

Erklärung des Sonntags Eine ganze Reihe von Predigten zu Septuagesima erklärt die liturgischen Besonderheiten der (Vor)Fastenzeit. Von den sieben Predigten, die sich zu der Bedeutung des Sonntags äußern, kommen sechs auf das Schweigen des ‚Gloria‘ und des ‚Halleluja‘ in der Fastenzeit zu sprechen. Nur die Leipziger Predigt Nr. 182 äußert sich hierzu nicht, sondern beschränkt sich auf eine Erläuterung der siebzig Tage Vorbereitungszeit, die auch in den anderen Predigten mit der babylonischen Gefangenschaft erklärt werden. In der Millstätter Predigt erläutert der Prediger, daß mit dem heutigen Sonntag eine neue Liturgie beginne, in der man vom Fall des ersten Menschen lese und singe. Man beginne den Gottesdienst heute wegen Adams Sündenfall mit Ps 17,5–6 (Introitus). Wegen der Trauer Adams und der des jüdischen Volkes in der siebzigjährigen Gefangenschaft singe man bis Ostern nicht mehr den Freudengesang des ‚Halleluja‘. Die Gläubigen sollten bedenken, daß auch sie im hiesigen Leben in der Fremde lebten und sich bis Ostern aller weltlichen Freuden enthalten, denn dann könnten sie wieder

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fröhlich das ‚Halleluja‘ und das ‚Gloria in excelsis‘ singen. In den Dekreten sei es auch verboten, zwischen Septuagesima und dem Weißen Sonntag zu heiraten. Ähnlich ausführlich äußern sich auch Predigt Nr. 20 bei ‚Priester Konrad‘ und die beiden Predigten der Hoffmannschen Sammlung. Bei ‚Priester Konrad‘, Nr. 20, heißt es, man dürfe in den folgenden neun Wochen weder Eide ablegen noch Hochzeiten feiern. Das ‚Gloria in excelsis‘ und das ‚Halleluja‘ würden nicht gesungen, damit man weder rechtliche noch schöne Dinge in dieser Zeit begehe, sondern die Fremde der Welt beweine, um die alte Heimstätte, das Paradies, wiederzugewinnen. Die Gläubigen sollten auf den Trost und das Heil der Auferstehung Christi warten, wie das Gottesvolk siebzig Jahre auf seine Befreiung gewartet habe. Der Prediger der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ betont in Predigt Nr. 9 ebenfalls, daß in der Zeit bis Ostern die ganze Liturgie des Gottesdienstes verändert sei. Man singe bis zum Osterabend das ‚Halleluja‘ nicht mehr, um an die Gefangenschaft in Babylon zu erinnern. So wie die Juden Ostern als Fest der Befreiung feiern, sollten die Christen darauf hoffen, zu den ewigen Ostern, der himmlischen Wonne, zu kommen. In dieser Zeit werde in der Messe vom Erbe der Menschen, dem Sündenfall, gelesen. Deswegen sollten die Gläubigen daran denken, daß sie hier keine bleibende Statt hätten. Predigt Nr. 12 derselben Sammlung ist eine kurze Ansprache, die sich ausschließlich mit dieser Thematik beschäftigt. Sie erwähnt das Verbot des ‚Halleluja‘ ebenso wie das der Heirat bis zum Weißen Sonntag, fügt aber dann noch hinzu, daß auch anschließend wieder das Heiraten bis PÀngsten nicht gestattet sei. Bis zur Auferstehung seien es von heute an siebzig Tage, in denen man mit reinem Herzen Gott suchen und sich mit guten Werken um seine Huld bemühen solle. Für diese Ermahnungen greift der Prediger auf das Initium der Predigt ('ies absoluti pretereunt etc.), den ersten Vers eines Hymnus zu Septuagesima46 zurück. Im ‚Speculum Ecclesiae‘ wird darauf hingewiesen, daß die siebzig Tage eine Zeit der Buße seien, in der das ‚Halleluja‘ nicht gesungen werde und kein fröhlicher Gesang erklinge. Die Liturgie (Allez, daz man nv liœet vnd œinget) handele vom Sündenfall des ersten Menschen, den David beklagte (Ps 17,5). In der Leipziger Predigt Nr. 112 verspricht der Prediger eine Erklärung für das Verstummen des ‚Halleluja‘ und anderer fröhlicher Gesänge bis Ostern. Hiermit gedenke man der babylonischen Gefangenschaft. Von den liturgischen Einzelheiten ist dagegen in der Leipziger Predigt Nr. 182 nicht die Rede. Mit Septuagesima beginne die Zeit, mit der man an die Fremde erinnert werden solle, in der man sich beÀnde. Die 70 Tage bis zum Samstag der Osterwoche stünden für die 70 Jahre der babylonischen Gefangenschaft.

Die babylonische Gefangenschaft Während die Thematik der babylonische Gefangenschaft bei der Millstätter Predigt nur benutzt wird, um die veränderte Liturgie zu erläutern, stellt sie im ‚Speculum Ecclesiae‘, in der Hoffmannschen Predigt Nr. 9 und in Predigt Nr. 20 bei ‚Priester Konrad‘ das Hauptthema dar. Die Leipziger Predigt Nr. 112 erwähnt die babylonische Gefangenschaft nur am Rande. In den meisten dieser Predigten wird als Bibelstelle für dieses Thema Ps 136,1–5 herangezogen, vom Weinen der Kinder Israel an den Wassern Babylons. 46

Admonter Brevier, Bl. 192v.

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Die Millstätter Predigt erklärt, daß das Volk Gottes in der Knechtschaft Babyloniens der Aufforderung der Heiden, ihnen den fröhlichen Gesang ihrer Heimat Jerusalem zu singen, nicht Folge leisten wollte (Ps 136,2–4). Im Gedenken an die eigene Fremdheit in dieser Welt, solle man sich bis Ostern aller weltlichen Freuden enthalten. In mehreren anderen Predigten ist die babylonische Gefangenschaft dagegen das Hauptthema. Initium der Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ ist Ps 136,4. In der Welt zu sein, heiße, fern von Gott zu sein. Deswegen solle man sich bemühen, in die Heimat, zu Gott, zurückzukommen. Die siebzig Tage der Buße bis Ostern erinnerten an die siebzig Jahre der Gefangenschaft des jüdischen Volkes. Der Prediger erzählt von dem Sieg Nebukadnezzars und der Zerstörung Jerusalems. In seiner Auslegung steht das Land Assyrien für den Hochmut, Babylon für die Schande, Nebukadnezzar für den Teufel, die Kinder Babylons sind die Kinder der Hölle und Jerusalem ist die Schau des Friedens der höchsten Heimstätte. Bei der Auslegung von Ps 136,1–5 wird die Trauer der Juden jedes Jahr durch die Fastenzeit symbolisiert. In dieser Zeit sollten die Gläubigen zum Gottesdienst gehen, ihre Sünden beklagen, weinen und nicht singen, bis sie wieder im himmlischen Jerusalem seien. Die Wasser Babylons stünden für die Vergänglichkeit dieser Welt, Nebukadnezzar für Fleischeslust und Gier. Auch Predigt Nr. 9 der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ nimmt ausführlich auf das im ‚Speculum‘ ausgelegte Psalmwort Bezug. Es heißt dort, die Juden hätten sich gegen Gott gewendet, so daß Gott durch Nebukadnezzar Jerusalem habe zerstören und das Volk in Gefangenschaft führen lassen. Sie hätten dort so gelitten, daß sie ihr Elend an den Wassern, die von Babylon nach Jerusalem Áossen, beweinten (Ps 136,1). Als die Babylonier sie aufgefordert hätten, den fröhlichen Gesang ihrer Heimat Jerusalem zu singen, hätten sie dem nicht folgen können (Ps 136,2–4). Wegen ihrer großen Klage habe Gott sie nach siebzig Jahren aus der Gefangenschaft befreit. Babylon steht hier für die Welt, Jerusalem für das Himmelreich, die Wasser zwischen beiden sind die Heilige Schrift und die heiligen Seelen. Diesen solle man unter Tränen seine Botschaft geben, damit man zu den ewigen Gnaden gelange: aus der Fremde heim ins himmlische Jerusalem. In Predigt Nr. 20 bei ‚Priester Konrad‘ dagegen nimmt der Prediger nur auf die Geschichte, nicht aber direkt auf den Psalm Bezug, auch wenn Ps 136,1 Initium ist: Gott habe einen heidnischen König von Babylon sein Volk in die Gefangenschaft führen lassen, weil es Abgötter angebetet habe. Er habe dem Volk prophezeit, daß er es nach siebzig Jahren aus der Gefangenschaft befreien werde. In diesen Jahren hätten die Juden keinerlei Gesang noch Saitenspiel gepÁegt, sondern nur ihre Gefangenschaft in der Fremde beweint und Gott gebeten, sie wieder in ihre Heimat zu führen. Die Leipziger Predigt Nr. 112 erwähnt lediglich, daß die Israeliten für siebzig Jahre von Jerusalem nach Babylon geführt worden seien. In Babylon seien sie in solchen Ängsten gewesen, daß sie Gott nicht hätten loben können, sondern ihn nur täglich gebeten hätten, sie aus den Banden zu befreien und wieder in ihr Land zu bringen.

Der Sündenfall Die Thematisierung des Sündenfalls in der Leipziger Predigt Nr. 112 und in Predigt Nr. 20 bei ‚Priester Konrad‘ erfolgt im Zusammenhang mit der babylonischen Gefangenschaft. Bei diesen beiden Predigten könnte man von

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einem Unterthema sprechen; da der Sündenfall aber auch in drei weiteren Predigten erscheint, wird er als eigene Thematik zu Septuagesima aufgegriffen. Nur geringe Beachtung bringen das ‚Speculum Ecclesiae‘ und die Hoffmannsche Predigt Nr. IX diesem Thema entgegen: Sie beschränken sich auf die Feststellung, daß die Liturgie der bevorstehenden Wochen vom Sündenfall handle. Die Millstätter Predigt ergänzt diese Feststellung durch eine Erzählung des Sündenfalls: Adam sei von Gott auf herrliche Weise erschaffen worden. Er habe ohne Sünde im Paradies leben und mit den Engeln Gott loben sollen. Er hätte keine Not leiden müssen und Gott stets schauen können. Der Teufel jedoch habe ihm diese Ehre geneidet und Adam in Gestalt einer Schlange durch Hochmut, Ungehorsam und Naschsucht verführt. So sei Adam aus dem Paradies verstoßen worden (Ps 48,13). Der Mensch sei wie ein Tier geworden, das ohne Futter nicht leben kann. Der Mensch sei so schlecht, daß er wegen seiner Schwäche nichts Gutes tun könne, selbst wenn er wollte. So sei der Mensch von der Hölle umgeben (Ps 17,5–6). In der Leipziger Predigt Nr. 112 und in Predigt Nr. 20 bei ‚Priester Konrad‘ wird die babylonische Gefangenschaft auf den Sündenfall ausgedeutet. In der Leipziger Predigt Nr. 112 sagt der Prediger, daß die Menschheit aus dem Paradies vertrieben worden sei wie die Juden aus Jerusalem und nun der Gnade Gottes fernstehe. In der Welt habe man Angst und sei vom Teufel mit Sünden, Haß, Feindschaft, Gier, Unkeuschheit, Untreue und anderen bösen Dingen gebunden. Deshalb sollten die Gläubigen wie die Israeliten Gott bitten, aus den Banden des Teufels befreit zu werden, damit auch sie wieder in ihr Land, das himmlische Jerusalem, kämen. Bei ‚Priester Konrad‘, in Predigt Nr. 20, erfolgt diese Darstellung noch bildlicher: Gott habe den Heiden geboten, sein Volk zu fangen und in Gefangenschaft zu führen. So habe er auch dem Teufel geboten, Adam und Eva mit ihren Nachkommen zu fangen. Die Bande des Teufels seien Raub und Brandstiftung, Diebstahl, Mord und andere Anfechtungen. Interessant ist hierbei, daß die Verführung des Menschen durch den Teufel in dieser Predigt als ein von Gott verlangtes Auftragswerk angesehen wird.

Das Evangelium von den Arbeitern im Weinberg: Mt 20,1–16 >E@ Die drei Predigten, die den Evangeliumstext behandeln, die Millstätter Predigt, Predigt Nr. 19 bei ‚Priester Konrad‘ und die Oberaltaicher Predigt, weisen jeweils eine moralische Deutung des Textes auf, dem durch Vers 16 auch eine eschatologische Komponente eignet. Diese ist in der Oberaltaicher Predigt weiter ausgeführt und folgt einer ausführlichen allegorischen Interpretation der Tagzeiten auf die Weltalter. Bei dem Fragment Nr. XI der Rothschen Sammlung handelt es sich um den Anfang einer Predigt, die Mt 20,1 als Initium verwendet, an das sie eine Paraphrase des Textes anschließt, die bei Vers 7 abbricht. Das Evangelium wird in der Millstätter Predigt wie in einer Homilie erzählt und gleichzeitig ausgelegt. Die Grundkomponenten der Interpretation sind folgende:

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Herr des Weingartens Weingarten Weingärtner die fünf Zeiten

Gott Christenheit Menschen Lebensalter der Menschen

Die, die in der elften Stunde kommen, seien die, die kurz vor ihrem Tod zu Gott Ànden. Jeder erhalte seinen Lohn, und doch heiße es, daß es viele Geladene, aber nur wenig Erwählte gebe. Dies wird durch ein Exemplum illustriert, in dem ein Mann auf dem Totenbett den Pfennig als Lohn erhält. Auch Predigt Nr. 19 bei ‚Priester Konrad‘ weist die Interpretation der Tageszeiten als Altersstufen auf, auch wenn der Prediger bereits in der Evangeliumsnacherzählung von sechs Zeiten spricht. Hier heißt es, daß die Zahl der Arbeiter gemehrt werde, wenn ein Sünder seine Sünden bereue. Der Pfennig sei die Gnade Gottes, die jeder Reuige erhalte, wie sich am guten Schächer zeige. Man solle jedoch nicht darauf zählen, Gottes Gnade durch spätere Reue wiederzuerlangen, weil es dann schon zu spät sein könnte. Denn es heiße auch, daß nur wenige auserwählt seien. Mit diesen beiden Auslegungen stimmt die Oberaltaicher Predigt nur in der Grundvoraussetzung (Herr des Weinbergs = Gott; Weinberg = Christenheit) überein. Die Diener Gottes werden in drei Gruppen geteilt: in Knechte, die Gott aus Furcht dienten, Söhne, die ihm aus Liebe zum Himmelreich gehorsam seien und Mietleute, die ihm für den Lohn des Himmelreiches dienten. Alle, die Gott fürchten und ihm dienen, seien ihm genehm. Der Weinberg sei bei Beginn der Welt gepÁanzt worden, und alle guten Menschen, die je gelebt hätten, seien dort Schößlinge. An diese moralische Deutung schließt sich eine ausführliche allegorische an: Der Prediger deutet die Stunden, zu denen der Herr des Weinbergs die Knechte dingt, als die fünf Weltalter, wobei durch die Verwendung der Stundenzahl als Weltalter Verwirrung entsteht (daz dritte alter, daz neunt alter etc.). Die im ersten Weltalter gedungen wurden, seien Adam, Abel, Set, Enosch, im zweiten Weltalter Noah und seine Söhne sowie Melchisedek, im dritten Weltalter Abraham, Isaak, Jakob und die 12 Patriarchen, im vierten Mose, Aaron, Josua, David, Jeremia, Jesaja und die Propheten. Das fünfte Weltalter währe bis heute. In ihm habe Gott die Apostel und andere Lehrer gesandt, um den Weingarten Gottes zu bestellen. So stünden alle Weltalter für die Hebräer, nur das elfte für die Heiden, die noch nichts von Gott gewußt hätten und denen noch nicht gepredigt worden wäre. Der Prediger kehrt zum moralischen Sinn des Textes zurück und fügt ihm einen anagogischen an: Heute könnten sich die Menschen nicht mehr entschuldigen, da ihnen nun das Wort Gottes gepredigt werde. Die Zeit des Lohns sei das Ende der Welt. Daß die, die zur ersten Stunde mit der Arbeit beginnen, den gleichen Lohn erhielten wie die anderen, erklärt der Prediger damit, daß alle, die vor Christi Geburt heilig lebten, zwar in die Hölle, jedoch an einen verborgenen, „sanften“ Ort gemußt hätten. Erst durch Christi Tod sei die Himmelspforte geöffnet und seien die Seelen der Gerechten von den Engeln in den Himmel geführt worden. Die Bürde der Hitze und des langen Tages, über die die Arbeiter klagten, seien die Anfechtungen der Heidenschaft, die die Juden vor Christi Geburt hätten erleiden müssen, und die Bürde des Gesetzes (Aufzählung). Die neidvollen Juden hätten nicht verstanden, daß man sich Gottes Gnade nicht verdienen könne. Auf sie bezieht der Prediger Vers 16 des Evangeliums.

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Der Siegeskranz: I Cor 9,24–27 >Ep@ Nur in der Epistelpredigt von Predigt Nr. 19 bei ‚Priester Konrad‘ Àndet die Epistel des Sonntags Berücksichtigung. Die Kampfbahn wird als die Welt interpretiert, in der es Böse und Gute gebe. Wer aber glaube und getauft sei, der laufe um die Wette nach dem Ziel, d. h. er tue gute Werke. Das Ziel sei der Tod. Erreiche man diesen mit guten Werken, gewinne man den ewigen Lohn. Man solle wie Paulus nicht ins Ungewisse laufen, sondern Gutes tun und seinen Leib kasteien, damit man zum ewigen Leben komme.

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T17: Dominica in Sexagesima Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 183 (Einen Teil der Predigt überliefert auch das Fragment der Schönbachschen Predigtbruchstücke I: T 18, 70, S. 190,10–192,11) 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 19 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 21 >unvollst.@ 4. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 13 5. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 13 = T 34, 100, Sp. 426–428 Themen: – Das Gleichnis vom Sämann: Lc 8,4–14 >E@ (T 23; T 25; T 30; T 34) – Jesus ruft die Sünder zu sich (T 34) – Ermahnung zu Geduld und zu Bescheidenheit: II Cor 11,19–33; 12,1–9 >Ep@ (T 25) – Gotteskindschaft (T 17) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 8,4–14 >E@ (T 23; T 25; T 30; T 34) – II Cor 11,19–33; 12,1–9 >Ep@ (T 25) Auswertung Im Gegensatz zum Sonntag Septuagesima handelt es sich beim Sonntag Sexagesima nicht um einen Anlaß, der eine besondere Festzeit einleitet. Aus diesem Grund Ànden sich hier keine Erläuterungen zum Festanlaß, und auch die Konzentration auf einzelne Themen tritt vor der Beschäftigung mit der Evangeliumsperikope zurück. Das Bild, das wir von den Predigten zu Sexagesima erhalten, ist typisch für die normalen Sonntagspredigten, wie wir sie an den Sonntagen nach Epiphanias, nach Ostern und nach PÀngsten kennen: 1. eine relativ geringe Anzahl überlieferter Predigten (im allgemeinen zwischen fünf und acht Predigten, die sich meist in den großen Sammlungen Ànden), 2. Konzentration auf die Evangeliumsperikope („Perikopenpredigt“ ). 3. Die Epistel dieser Sonntage Àndet meist nur bei den Predigten des Predigtbuchs ‚Priester Konrad‘ Berücksichtigung. 4. Die Millstätter Sonntagspredigten verfügen über eine thematische, auf das Evangelium hinführende Einleitung. Dementsprechend behandeln auch vier der fünf überlieferten Predigten für den Sonntag Sexagesima das Gleichnis vom Sämann, bei ‚Priester Konrad‘ Àndet sich zusätzlich eine Epistelpredigt, und die Millstätter Pre-

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digt leitet den Evangeliumstext durch einen Abschnitt über die Ladung der Sünder durch die Weisheit des Herrn, Jesus, ein. Eine Sonderstellung nimmt die Leipziger Predigt ein: Nichts weist innerhalb der Predigt darauf hin, daß sie für den Sonntag Sexagesima gedacht war. Es handelt sich bei ihr um einen vom Initium Ps 33,12 ausgehenden thematischen Sermo zur Gotteskindschaft, dem ein Exemplum zur Illustration des Gesagten angefügt ist. Der Hinweis auf den Sonntag Sexagesima Àndet sich ausschließlich in der Überschrift der Predigt in Handschrift B und Fragment Oe der Leipziger Predigten. In B wie auch in Oe folgt sie auf eine Predigt auf die Heilige Agatha, in A beÀndet sich zwischen diesen beiden noch eine Predigt für den Sonntag Septuagesima, in E (‚Schönbachsche Predigtbruchstücke I‘ = T 18) eine Predigt auf Mariae PuriÀcatio. Auf die in Frage stehende Predigt folgt in A und B eine Ansprache für Quinquagesima, deren Inhalt sie jedoch auch nicht eindeutig diesem Sonntag zuordnet, und in E für den ersten Sonntag in der Fastenzeit. Da es sich bei Oe um ein Fragment handelt, lassen sich diesbezüglich keine Aussagen treffen. Die frühe Datierung des Fragments Oe (um 1200; VITZKELETY, S. 513) läßt die Zuweisung der Predigt zu Sexagesima glaubwürdig erscheinen. SCHÖNBACH I, S. 434, weist darauf hin, daß das Exemplum dem 6ermo generalis des Honorius Augustodunensis (PL 172, Sp. 861ff.) entnommen ist.

Das Gleichnis vom Sämann: Lc 8,4–14 >E@ Die Oberaltaicher und die Hoffmannsche Predigt bieten einander vergleichbare Auslegungen des Textes, während die Millstätter Predigt die textimmanente Auslegung des Gleichnisses durch Jesus lediglich durch die Deutung des vielfältigen Lohns ergänzt. An diesem Gleichnis zeigen sich bei den Predigten Eigentümlichkeiten, die durch den Typus des Texts als Lehrworte Jesu, die als ‚offene‘, d. h. nicht zu deutende, Worte gelten, bedingt werden. Dies führt in manchen Fällen dazu, daß nach einer Paraphrase solcher Lehrworte auf eine Deutung derselben ganz verzichtet wird. Ausführliche Deutungen der Lehrworte, wie sie hier in der Oberaltaicher und der Hoffmannschen Predigt vorliegen, bilden in der Frühen deutschen Predigt eher die Ausnahme. Bei ‚Priester Konrad‘ Àndet sich keine Auslegung, da das Fragment noch in der Nacherzählung des Evangeliumstextes abbricht. In der Nacherzählung des Evangeliumstextes vom Sämann fügt der Prediger in der Millstätter Predigt dem Text bei Lukas, der nur die hundertfache Frucht erwähnt, die bei Markus und Matthäus erwähnte sechzigfache Frucht (Mt 13,23) hinzu, läßt aber die dreißigfache Frucht aus. Auch in der Ausdeutung der vielfältigen Frucht als Lohn der gläubigen Menschen fehlt der Faktor dreißig, an seine Stelle tritt der fünfzigfache Lohn (50, 60, 100). Die unterschiedliche Staffelung des Lohns erklärt der Prediger aus den verschiedenen Ständen der Christen: poenitentium, pie viventium, virginum. Die, die gesündigt und gebüßt hätten, würden den fünfzigfachen Lohn erhalten, gute Priester und Laien, die christlich lebten und Almosen gäben, den sechzigfachen Lohn,

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und die Klosterleute und Märtyrer, die ihren Leib kasteiten, empÀngen hundertfältigen Lohn. Deshalb solle man sein Almosen nicht aus Ruhmsucht geben, sondern sein Herz vor den Anfechtungen des Teufels, Hochmut, Unkeuschheit, Lüge und Zorn, hüten. Als Beispielerzählung führt der Prediger die Geschichte von Isch-Boschets Ende (II Sm 4,1–7) an: Isch-Boschet stehe für jeden Menschen, der seine Seele nicht richtig hüte, das offene Haus für das Herz, der (in der Bibel nicht erwähnte) Diebstahl des Weizens für den Verlust der guten Werke, die treulosen Gefolgsleute für die bösen Geister und das Abschlagen des Hauptes für die Tötung der Seele. Die Hoffmannsche Predigt hingegen erläutert ihrerseits die Auslegung Jesu: Gott säe sein Wort in diese Welt, wenn Erzbischöfe, Bischöfe und andere geistliche Lehrer der Christenheit das Wort Gottes weitergäben. Der Same, der an den Weg Àel, stünde für die Menschen, die das Wort Gottes vergäßen, sobald sie aus der Kirche kämen, und Böses dächten und täten. Die Vögel seien dabei die bösen Geister, die ihnen das Gotteswort aus dem Herzen zögen. Mit dem Samen, der auf den Fels Àel, seien die hartherzigen Menschen gemeint, und mit dem, der unter die Dornen Àel, die, die von Reichtum und Wollust erfüllt seien. Der Prediger Àndet es bemerkenswert, daß Jesus Reichtum und Wollust der Welt mit den Dornen vergleicht. Er erklärt sich dies damit, daß der Reichtum und die Wollust den Menschen nach dem Tod quälen würden. Als Auslegung des Verses Lc 8,15 führt der Prediger Mt 19,29 an, wo demjenigen, der alles für Jesus aufgibt, der hundertfältige Lohn versprochen wird. Eine der Millstätter Predigt vergleichbare Deutung des vielfältigen Lohns fehlt. Eine der der Hoffmannschen Predigt ähnliche Deutung Àndet sich in der Oberaltaicher Predigt. Die Kenntnis des Evangeliumstextes wird vorausgesetzt. Der Prediger weist darauf hin, daß Jesus zwar die meisten Einzelheiten ausgedeutet habe, jedoch nicht auf die Person des Sämanns zu sprechen gekommen sei, damit die Menschen selbst danach forschten. Jesus selbst nämlich sei der Sämann, der das Evangelium in die Welt gesät habe. Die Interpretation des Samens, der auf den Weg, den Fels und unter die Dornen Àel, entspricht weitgehend der der Hoffmannschen Predigt. Über den Reichtum wird hinzugefügt, der wahre Reichtum seien Glaube, Liebe, Buße, Fasten, Almosen und andere Tugenden. Die gute Erde sei das gute Herz. Man solle das Ohr seines Herzens öffnen, um das Wort Gottes in sich aufzunehmen (Lc 8,8). Die Verse vom Sinn der Gleichnisse (Lc 8,9–10) versteht der Prediger als Betonung der Priorität des Glaubens vor dem Verstehen.

Jesus ruft die Sünder zu sich Die Millstätter Predigt leitet die Predigt mit einer Interpretation des Initiums 6apientia clamitat in plateis. (vgl. Prv 1,20) 6i quis diligit sapientiam ad me declinet (vgl. Io 14,23)47 ein. Mit Bezug auf Sir 24,5 und Mt 7,13 erklärt der Prediger, Gott, die ungeborene Weisheit (sapientia ingenita), habe die Menschen an seiner Majestät teilhaben lassen wollen und deshalb seinen Sohn, die menschgewordene Weisheit (sapientia genita), zu den Menschen gesandt, um sie von der breiten Straße, die in die Hölle führe, zu sich zu rufen. Er habe die Menschen zur Umkehr gemahnt (Lc 8,8) und viele Menschen bekehrt, wie das Evangelium lehre. 47

MARBACH, S. 257: „Ant. ad Magnif. in Sabb. ante Dom. 4. Augusti.“

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Ermahnung zu Geduld und zu Bescheidenheit: II Cor 11,19–33; 12,1–9 >Ep@ Wie in dieser Sammlung üblich, beschäftigt sich der erste Teil der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ mit dem Episteltext II Cor 11,19–33; 12,1–9. Hierbei Ànden die Verse II Cor 11,19.18.30.28.29 und 12,9 Berücksichtigung, die paraphrasierend mit Paulus in den Mund gelegten Erläuterungen aneinandergereiht werden. Inhalte dieser Erläuterungen sind: 1. Man soll sich von törichten Leuten nicht rühmen lassen, weil solches Hochmut erzeuge. 2. Paulus rühmt sich der Prüfungen, die ihm Gott zu seiner Besserung auferlegt habe. 3. Er rühmt sich der Nöte seines Leibes und der Nöte von Herz und Gemüt, die er wegen der ihm anempfohlenen christlichen Gemeinschaft hat, weil ihre Angst, Mühe und Krankheit auch die seinen seien. Der Sinn des auf diese Weise entstandenen Texts wird durch den Prediger zusammengefaßt, indem er dazu ermahnt, sich an der Geduld und der Bescheidenheit des Paulus ein Beispiel zu nehmen, um einst das ewige Leben zu erlangen.

Gotteskindschaft Ausgehend vom Initium Ps 33,12 beschäftigt sich der Prediger der Leipziger Predigt mit der Gotteskindschaft der Menschen. Indem er auf Io 14,7, I Io 3,10, Mt 12,30 und Io 8,44 Bezug nimmt, erklärt der Prediger, daß sich am Leben eines Menschen zeige, ob er ein Kind Gottes oder ein Kind des Teufels sei. Gott verspreche den Menschen auf dieser Welt kein leichtes Leben, sondern lehre sie das Leben in seiner Furcht, aus der alle Weisheit komme (Ecl 7,19), da der, der Gott fürchte, seinen Geboten folge. Zur Illustration dessen, was geschehe, wenn man Gott nicht fürchte, erzählt der Prediger das Exemplum von einem Einsiedler, der beim Tod eines Armen beobachtet, wie die Engel die Seele in den Himmel führen, und beim Tod eines Reichen die Teufel sieht, die auf die Seele warten.

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T18: Dominica in Quinquagesima Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 184 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 20 (Der Schluß der Predigt ist auch überliefert in Hoffmanns Predigtbruchstücken: T 24, 79, Nr. 1 >unvollst.@) 3. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 14 4. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 14 = T 34, 100, Sp. 428–429 Themen: – Leidensankündigung und der Blinde von Jericho: Lc 18,31–43 >E@ (T 23; T 30; T 34) – Die Erleuchtung der Apostel (T 35) – Die Himmelsleiter (T 17) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 18,31–43 >E@ (T 23; T 30; T 34) Auswertung Es liegen nur vier Predigten zu diesem Sonntag vor, von denen sich drei mit dem Evangeliumstext beschäftigen. Die Millstätter Predigt bietet wiederum eine thematische Einleitung des Evangeliums. Aus der Sammlung ‚Priester Konrad‘ liegt keine Predigt für diesen Anlaß vor, weswegen das Fehlen einer Epistelpredigt nicht überraschen kann. Für die Thematik der Leipziger Predigt zu Quinquagesima gilt dasselbe wie für die vorangegangene Leipziger Predigt zu Sexagesima (vgl. dort): Das einzige inhaltliche Indiz dafür, daß diese Predigt für den Sonntag Quinquagesima gedacht ist, ist das Initium, Ps 30,20, welches demselben Psalm wie der Introitus zu diesem Sonntag entstammt. Nach SCHÖNBACH48 ist das Stück eine Bearbeitung des Exordiums der Predigt Dominica in Quinquagesima des ‚Speculum Ecclesiae‘ des Honorius Augustodunensis (PL 172, Sp. 869ff.).

48

SCHÖNBACH I, S. 435.

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Leidensankündigung und der Blinde von Jericho: Lc 18,31–43 >E@ In der Auslegung des Evangeliums weisen die Predigten im Bereich der Interpretation der Blindenheilung große Übereinstimmungen auf. Jede Predigt setzt jedoch ihre eigenen Akzente. Die Millstätter Predigt paraphrasiert zwar den ganzen Text, legt aber nur den zweiten Teil des Evangeliums, die Heilung des Blinden, aus. Die in ihr verÁochtenen allegorischen und moralischen Deutungen des Texts überschneiden sich häuÀg mit den Interpretationen der anderen beiden Predigten. Interpretamente: Jericho Blinder Davidssohn

die, die den Blinden schweigen heißen

Jesu Stehenbleiben Jesu Voranschreiten

Mond und Wandelbarkeit der Welt (Millstätter Predigt); Mond und Schwachheit des Menschen (Oberaltaicher Predigt) Menschheit und jeder Sünder (Millstätter Predigt); Menschheit (Oberaltaicher Predigt); jeder Sünder (Hoffmannsche Predigt) desideratus, dessen Kommen verheißen ist (Millstätter Predigt); Sohn der aus dem Geschlecht Davids stammenden Jungfrau Maria (Hoffmannsche Predigt) Sünden (Millstätter Predigt); die jüdischen und heidnischen Verfolger der Christenheit und die bösen Gedanken (Oberaltaicher Predigt); böse Gedanken (Hoffmannsche Predigt) das Erhören des menschlichen Gebets durch Gott (Millstätter Predigt); Jesu göttliche Natur (Oberaltaicher Predigt) Jesu menschliche Natur (Oberaltaicher Predigt)

Daß Jesus sich Jericho näherte, heiße, daß er in diese unstete Welt zu den Menschen kam, die für die Gnade Gottes blind gewesen seien. Wie der Blinde hätten sie am Weg gesessen und den rechten Weg nicht gefunden (Ps 106,40). So stehe der Blinde für jeden Sünder, der Christus, das wahre Licht, sehen möchte. Der Sünder müsse laut rufen, damit er erhört werde (Hbr 5,7). Der Blinde rief Jesus als Sohn Davids an: David stehe für desiderabilis, was mit ‚der Schöne‘ und ‚der Helle‘ erklärt wird. Haggai spreche vom desideratus, dem Schönen und Lieben, der kommen solle (Agg 2,8). Diesen solle jeder Sünder anrufen. Und wenn seine Sünden ihm einÁüsterten, er könne alles noch später büßen, dann solle er nur um so lauter zu Gott rufen. Gott werde stehenbleiben, sein Gebet vernehmen und ihm das ewige Licht geben (Ps 33,7). So solle man Gott um die Gnade der Erleuchtung mit den sieben Gaben des Heiligen Geistes bitten, damit man sich nicht schämen müsse wie die, die Christus verleugneten (Mt 25,12). Auch die Hoffmannsche Predigt konzentriert sich auf die Heilung des Blinden. Die Leidensankündigung wird nur damit erklärt, daß Jesus die Jünger mit der Ankündigung seiner Auferstehung über seinen Tod habe hinwegtrösten wollen. Der Prediger betont die Bedeutung des Namens Jesu. Jesus sei der Name, der ihm vor seiner Geburt

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vom Engel gegeben worden sei. Er bedeute salvator, Heiler oder Heiland, weil er zum Heil der Christenheit in die Welt kam. Der Blinde habe die Bedeutung verstanden und rief Jesus deshalb an. Indem er Jesus, den Sohn Davids, um Erbarmen anrief, habe er dem ganzen christlichen Glauben Ausdruck gegeben: Er habe Jesus gebeten, sich seiner zu erbarmen, und so seinen Glauben, daß Jesus Gottes Sohn sei, bewiesen. Er habe ihn Davidssohn genannt, weil er geglaubt habe, daß Jesus, der Sohn der aus dem Geschlecht Davids stammenden Jungfrau Maria sei. Der Prediger erklärt, Jesus habe den Jüngern das Zeichen der Heilung des Blinden gegeben, weil sie an seiner Auferstehung gezweifelt hätten. Der Rest der Auslegung ist der in der Millstätter Predigt sehr ähnlich: Der Blinde stehe für jeden Sünder, weil die Sünde die Augen des Herzens für das himmlische Licht verschließe. Ein solcher Mensch solle Gott immer wieder anrufen und ihn um Erbarmen und Erleuchtung bitten. Die Menge, die den Blinden zum Schweigen bringen wollte, seien die bösen Gedanken, die den Menschen am Beten hindern. Sie würden vom Teufel gesandt. Wenn man dem Teufel und den bösen Gedanken widerstehe, werde sich Gott erbarmen und dem Menschen das Augenlicht seines Herzens wiedergeben. Als einzige der drei Predigten beschäftigt sich die Oberaltaicher Predigt in ihrer Auslegung ausführlicher mit dem ersten Teil des Evangeliumstextes: Jesus nehme in seiner Leidensankündigung auf die alttestamentlichen Prophezeiungen vom Kommen des Sohnes, von der Kreuzigung des Erlösers und der Befreiung vom Teufel durch den Glauben an ihn sowie auf die Prophezeiung vom Jüngsten Tag Bezug. Die Leidensankündigung nimmt der Prediger zum Anlaß, die Passionsgeschichte und Auferstehung in Kurzfassung zu erzählen. Die Jünger hätten Jesu Worte jedoch nicht verstanden, weswegen Christus den Blinden heilte als Zeichen für die Jünger. Die folgende Interpretation der Blindenheilung steht wiederum denen in der Millstätter und in der Hoffmannschen Predigt sehr nahe: Der Blinde stehe für die Menschheit, die seit dem Sündenfall erblindet sei. Adam nämlich habe Gott schauen dürfen, er sei im Licht der Heiligkeit und der himmlischen Freude gewesen, und die Engel hätten ihn besucht. Dies alles habe er durch seine Sünde verloren. Die Blindheit sei den Menschen geblieben, bis sich Gott ihrer erbarmte. Jericho bedeute Mond. Dieser wachse fünfzehn Tage und nehme fünfzehn Tage ab. So wachse der Mensch, bis er dreißig Jahre alt sei, und nehme dann wieder ab. Deswegen heiße der Mond auch ‚Schwachheit‘. Daß Jesus sich Jericho näherte, heiße, daß er die Schwachheit der Menschen an sich genommen und den Tod für sie gelitten habe. Dadurch seien die Menschen wieder sehend geworden. Die, die den Blinden zum Schweigen bringen wollten, seien die jüdischen Priester, die die Jünger schlugen und ihnen verboten, das Wort Gottes zu verkündigen. Es seien aber auch heidnische Fürsten damit gemeint wie Nero, Decius, Diokletian, Maximian und andere, die die Gläubigen verfolgten. Die Menge stehe auch für die bösen Gedanken, die den Menschen vom Gebet abhalten wollen. Deswegen solle man wie der Blinde immer lauter beten und Áehen. Ausführlich erklärt der Prediger das Gehen und Stehenbleiben Jesu vor dem Blinden: Das Stehen deute auf seine göttliche Natur, sein Voranschreiten auf seine menschliche Natur. In diesem Zusammenhang erwähnt der Prediger auch die Trinität, äußert sich jedoch nur zu den Werken des Vaters (Schöpfung etc.) und des Sohnes (Erlösungswerk). Man solle sich ein Beispiel an dem Blinden nehmen, der durch seinen Glauben geheilt wurde.

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Die Erleuchtung der Apostel Die Millstätter Predigt leitet die Beschäftigung mit dem Evangeliumstext mit einer Auslegung des Initiums Ps 33,649 ein: Der Heilige Geist rate den Erwählten, sich an Gott zu halten, damit ihr Antlitz nicht entehrt werde. Alle, die Gott lieben, seien seine Erwählten, doch die zwölf Jünger seien von ihm entzündet worden wie eine Kerze. Dadurch sei ihre Liebe so brennend geworden, daß sie den Tod nicht fürchteten. Das gehe auf Christi Lehre zurück, von der man auch im heutigen Evangelium lese.

Die Himmelsleiter Initium der Leipziger Predigt ist Ps 30,20. Der erste Abschnitt der Predigt beschäftigt sich mit der Gnade und Süße Gottes, die diejenigen, die ihn liebten, kosteten; doch in dieser Welt könne man davon noch nicht viel verspüren, sondern werde sie erst im Himmelreich vollständig erfahren. Um zu dieser Gnade zu kommen, werde heute eine Leiter aufgerichtet, auf der alle, die ein demütiges Herz hätten, zum Himmel steigen sollten. Die Leiterbäume stünden für die Gottes- und die Nächstenliebe. Die Sprossen seien viele Tugenden. Ihrer gebe es fünfzehn: 1. Geduld, 2. Tun des Guten, 3. geistliche Übung, Abkehr von Feindschaft und Haß, 4. Einfalt (damit man das Gute nicht um des Lobes der Menschen willen, sondern nur um Gottes willen tue), 5. Demut, 6. Nichtachtung der Welt, 7. Armut, 8. Friedfertigkeit (des Herzens), 9. das Übel nicht nur meiden, sondern erst gar nicht denken, 10. geistliche Freude, 11. Leidensfähigkeit, 12. Glaube, 13. Hoffnung auf Gott, 14. kein Verdruß wegen der Not auf dieser Welt, 15. kein Zweifel an der Barmherzigkeit Gottes. Diese Leiter werde mit Gottesfurcht aufgerichtet und mit Weisheit vollendet. Es gebe zwei Arten von Furcht: die der Kinder, die um ihr Erbe fürchten, und die der Knechte, die Schläge fürchten. Die Gläubigen sollen die Furcht der Kinder haben, auf daß sie das Himmelreich mit ihrem Vater besitzen mögen.

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MARBACH, S. 108: „Ant. in Reconciliatione pœnitentium in Feria 5. Cœnæ Domini.“

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T18/4: In cinere/In capite jejunii Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 38 (Eine fragmentarische Überlieferung dieser Predigt haben auch die Mitteldeutschen Predigten >Grieshabersche Sammlung II (Ergänzung I)@: T 12, 57, Nr. 2 >unvollst.@.) 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 21 (Ein Fragment dieser Predigt Àndet sich in Hoffmanns Bruchstücken: T 24, 79, Nr. 2 >unvollst.@.) 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 23 (Eine Parallelüberlieferung bieten Strauchs altdeutsche Predigten aus Cgm 4880: T 28, 86, Nr. VI.) 4. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 15 5. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 27: S. 139–144 Themen: – Erklärung des Festtages (T 17; T 23; T 25; T 30; T 39) – Der Sündenfall: Gn 3,1–19 (T 17; T 23; T 25; T 30) – Ermahnungen zur Fastenzeit a) Gottes Ruf zur Umkehr (T 17; T 23) b) Vom Almosengeben: Sir 29,15; 3,33 (T 17; T 30) c) Die Taufe der Tränen (T 17) d) Vom Fasten und Schätzesammeln: Mt 6,16–21 >E@ (T 30) e) Gottes Barmherzigkeit (T 39) f) Anfechtungen des Teufels (T 39) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Gn 3,1–19 (T 17; T 23; T 25; T 30) – Sir 3,33 (T 17; T 30) – Ioel 2,12 >1. Vers der Lectio@ (T 23) – Mt 6,16–21 >E@ (T 30) – I Io 3,15 (T 17; T 23) Auswertung Die Inhalte der Predigten für den Aschermittwoch werden nicht durch die liturgischen Texte des Tages zusammengehalten, sondern spiegeln die ganze Bandbreite der für die Fastenzeit entscheidenden Themen: der Kampf Christi mit Satan, das Taufgedächtnis sowie die Buße und die Bußwerke (Fasten, Beten, Almosengeben). Hinzu tritt das Thema der Aschenbestreuung als speziÀsches Thema des Aschermittwochs, welches durch das „Memento homo, quia pulvis es“ (Gn 3,19) den Sündenfall anspricht. Alle Prediger binden diese Themen in eine übergeordnete Admonitio der Gläubigen ein.

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Als eigenständige Themen werden deshalb im folgenden nur die Erklärung des Festtages und der Sündenfall angeführt, wobei sich eine Erklärung des Festtages mit unterschiedlicher Schwerpunktgebung in jeder der Predigten Àndet und der Sündenfall lediglich in der St. Pauler Predigt nicht thematisiert wird. Erklärung des Festtages Eine Erklärung des Festtages Àndet sich in allen Predigten. Bis auf die St. Pauler Predigt verbindet jede Predigt diese Erklärung des Festtags mit dem Thema des Sündenfalls, da die Worte bei der Aschenbestreuung, Gn 3,19, der biblischen Erzählung vom Sündenfall entnommen sind. Nur die St. Pauler Predigt erläutert stattdessen die zweite Bezeichnung des Tages „In capite jejunii“ (im Gelasianum „In capite quadragesimae“ ), wobei sie die Bezeichnung auf alle vier Tage bis zum ersten Sonntag der Fastenzeit ausdehnt. Der Prediger der Leipziger Predigt bezeichnet die Fastenzeit als den Zehnten der Werke der Gläubigen, mit dem sie ihre schlechten Taten, die sie im Laufe des Jahres vollbrachten, büßen sollten. Neben der Mäßigung in allen Dingen sollten die Gläubigen in dieser Zeit vor allem daran denken, daß sie von Asche genommen seien und wieder zu Erde werden würden (vgl. die Worte bei der Aschenbestreuung: Gn 3,19). Man solle das Fasten vor Ostern leisten, weil man durch die bösen Werke seine Seele erschlagen habe und durch Haß auf seinen Mitchristen auch des Mordes an ihm schuldig geworden sei (I Io 3,15). Die Oberaltaicher Predigt sieht die Fastenzeit als eine Zeit der Gnade, in der die Menschen ihr Sünden büßen können, damit sie am Jüngsten Tag gerettet werden. Die Menschen sollten in dieser Zeit daran denken, wie sie das Paradies verloren (Apc 2,5) und seitdem wieder zu Erde werden müßten. Zeichen hierfür sei heute die auf das Haupt gestreute Asche. Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ sieht den Aschermittwoch als Erinnerungstag an den Sündenfall an. Das verlorene Paradies sollten die Menschen mit Gehorsam und guten Taten – es folgt ein Katalog derselben – in der Fastenzeit wiedergewinnen. Die Asche auf dem Kopf sei ein Zeichen des Gehorsams. Mit immer wiederkehrendem Bezug auf den Sündenfall erläutert der Prediger der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ den Sinn der Fastenzeit: Durch die Fastenzeit solle man das ewige Leben wiedergewinnen. Der Brauch der Aschenbestreuung wird explizit erwähnt: swenner (der Priester) iv nach kriŰtenlichem Űite den aŰchen ţf daz hovbet gibet. Mit der Asche solle der Mensch seiner Sterblichkeit gedenken. Der Prediger ermahnt die Gläubigen, die heute beginnende Fastenzeit so zu begehen, daß sie fruchtbar für Leib und Seele werde. Der Prediger der ‚St. Pauler Predigten‘ bezeichnet die vier Tage vor dem ersten Fastensonntag als h"pt der heiligen vierzich tage. Ohne das Haupt seien alle Glieder unnütz. Wenn das Haupt krank sei, werde auch der ganze Körper schwach. Deswegen solle man das Haupt der Fastenzeit nicht erkranken lassen und sich an ihrem Beginn vorsehen, damit sie auch ein gutes Ende nehmen könne. Man solle die alten Gewohnheiten, die

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Werke der Finsternis, ablegen, weil nun die hellen Tage der von Gott selbst geweihten Fastenzeit herangekommen seien. Wer die Fastenzeit würdig begehe, könne sich zu Ostern freuen.

Der Sündenfall: Gn 3,1–19 In der Leipziger und der Oberaltaicher Predigt wird der Sündenfall kurz im Rahmen der Aschenbestreuung thematisiert. Die Hoffmannsche Predigt widmet dem Thema jeweils zu Beginn und zum Schluß der Predigt einige Sätze. In der Aschermittwochspredigt des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ dagegen bildet das Thema des Sündenfalls den Hauptteil der Predigt. Initium der Predigt des ‚Predigtbuchs‘ ist das auf die Vergänglichkeit des Menschen bezogene Psalmwort 48,13, das vom Prediger nicht übersetzt wird. Der Prediger berichtet vom Sündenfall, um die Aschenbestreuung zum Beginn der Fastenzeit zu erläutern. Es folgt eine Paraphrase des Texts, der erläuternd nur der Hinweis auf die Undankbarkeit der Ureltern vorangestellt wird. Im Anschluß an die Erzählung verweist der Prediger auf den Ungehorsam und den Hochmut der Ureltern, mit dem sie das Paradies verloren hätten. Am heutigen Tag begehe man die Erinnerung an diesen traurigen Tag. Bereits am Anfang der Predigt betont der Prediger der ‚Hoffmanschen Sammlung‘, daß die Menschen durch die Fastenzeit das ewige Leben wiedergewinnen könnten, genauso, wie Adam und Eva es durch ihren Ungehorsam verloren hätten. Am Schluß der Predigt verweist der Prediger bei der Thematisierung der Aschenbestreuung (Gn 3,19) erneut auf den Sündenfall. Adam sei von Gott unsterblich erschaffen worden und habe die Unsterblichkeit durch seinen Ungehorsam verloren.

Ermahnungen zur Fastenzeit a) Gottes Ruf zur Umkehr Das Thema der Umkehr wird in der Leipziger Predigt durch Ez 33,11 eingebracht, in der Oberaltaicher Predigt dagegen durch den ersten Vers der Lectio, Ioel 2,12. Aus dem Initium seiner Predigt, Is 55,7 mit Ez 33,11, greift der Prediger der ‚Leipziger Sammlung III‘ das Bild des rechten und des unrechten Weges auf: Der böse Wille und die bösen Werke seien der unrechte Weg, von dem der Sünder lassen solle, weil dieser Weg ihn zum ewigen Tod führte. Gott aber wolle sich dessen erbarmen, der sich zu ihm bekehre. Einem Katalog böser Gedanken und Werke wird eine Aufzählung guter Werke gegenübergestellt, unter denen das Almosengeben besonders hervorgehoben wird (vgl. ‚b) Vom Almosengeben‘). Als einzige der fünf Aschermittwochspredigten berücksichtigt die Predigt der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ den Text der Lectio, Ioel 2,12–19. Der Prediger nimmt zu-

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nächst auf die Mutter der Gläubigen, die Kirche, Bezug, die ihre Kinder, die ihr nicht gehorchten, ermahne, ihr wieder zu folgen, und ihnen die Arznei zeige, die sie zur Heilung ihrer tödlichen Wunden benötigten. Gott habe durch den Propheten – hier führt der Prediger eine deutsche Übersetzung von Ioel 2,12 an – den Menschen gesagt, daß sie sich durch Fasten, Weinen und Klagen wieder zu ihm bekehren sollten. Es folgt eine erläuternde Paraphrase der Verse 12 und 13a, in der der Prediger die Gläubigen auch zur Beichte ermahnt. Wie in der Leipziger Predigt bezieht sich der Prediger auf I Io 3,15, wenn er vor dem Haß auf andere Menschen warnt. Durch Mißgunst sei der Mensch in die Gewalt des Teufels geraten. Der Mensch solle sich vor Habgier hüten, sonst werde er am Jüngsten Gericht verdammt (Mt 25,41). Auch diese Predigt beinhaltet einen Katalog böser Werke, dem die guten Werke gegenübergestellt werden.

b) Vom Almosengeben: Sir 29,15; 3,33 Neben der Leipziger Predigt beschäftigt sich auch die Hoffmannsche Predigt eingehend mit dem Almosengeben, das bereits durch den Evangeliumstext thematisiert wird (vgl. unter ‚d) Vom Fasten und Schätzesammeln‘). Das Almosengeben wird in der Leipziger Predigt besonders herausgestellt, indem der Prediger zwei Textstellen aus Jesus Sirach verschmilzt (Sir 29,15; 3,33), die das Almosen als Rettung vor dem Feuer der Sünde bezeichnen. Mit Mt 6,2 wird betont, daß man sich seiner guten Werke nicht rühmen solle.

c) Die Taufe der Tränen

In der Leipziger Predigt werden die Tränen als Zeichen der Reue besonders hervorgehoben. Der Prediger belegt mit einigen Bibelstellen (Ps 50,9; Is 1,16; II Pt 2,22), daß die Tränen als zweite Taufe den Menschen reinwaschen können: Die erste Taufe sei nur einmal möglich, die zweite jedoch jedesmal dann, wenn der Sünder seine Sünden bereut und beweint. Wer anschließend Buße tue, könne zu Ostern Christi Leib empfangen, damit sein Körper und seine Seele gerettet würden.

d) Vom Fasten und Schätzesammeln: Mt 6,16–21 >E@ Die Predigt der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ ist die einzige Predigt, die das Tagesevangelium thematisiert: Initium ist Mt 6,16. Die in der Predigt verknüpfte Verbindung vom Almosengeben mit der Legende des heiligen Laurentius bestätigt sich in den Predigten auf Laurentius, bei denen das Almosengeben ein wichtiges Thema darstellt (vgl. S56: De sancto Laurentio). Der Evangeliumstext wird paraphrasiert und Vers für Vers gedeutet. Das Salben des Haupts in V. 17 deutet der Prediger als das Gebet, und er führt hierzu einen Vers aus der Offenbarung an (Apc 5,8): Die 24 Alten hätten in ihren Händen goldene Salbengefäße gehalten; diese stünden für das Gebet der Christenheit, das Tag und Nacht vor Gott gebracht würde. Das Waschen des Gesichts (Mt 6,17) beziehe sich auf das Spenden von Almosen. Hier zitiert der Prediger wie die Leipziger Predigt Sir 3,33: Das Almosen lösche die Sünde. Die Verse 19 und 20, die wie V. 16 eine offene Rede Jesu darstellen und somit keiner weiteren Auslegung bedürfen, illustriert der Prediger durch die Laurentiuslegende, die von dem Prediger in kurzen Sätzen mit Betonung auf den von Laurentius im Himmel gewonnen Schatz skizziert wird. Der Prediger ermahnt die Gläubigen, dem Beispiel des Laurentius zu folgen.

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e) Gottes Barmherzigkeit

Ausgehend von Sap 11,24.25, dem Initium der Predigt, lobt der Prediger der ‚St. Pauler Predigten‘ die Barmherzigkeit Gottes, die er allen zeige, die den rechten Glauben hätten und die Fastenzeit so begingen, daß sie sich am Ostertag freuen könnten.

f) Anfechtungen des Teufels

Die St. Pauler Predigt erklärt den Gläubigen, Fasten helfe gegen die Anfechtungen des Teufels, weil der Teufel selbst nicht faste. Man solle sich mit der Rüstung des Rechts und der Wahrheit gegen den Teufel wappnen, da man nicht wissen könne, wann dieser zuschlage. In der Fastenzeit versuche der Teufel verstärkt, die Menschen zu verführen, weil er in dieser Zeit sehe, daß er viele Seelen verliere, die zuvor durch Sünden an ihn gebunden waren. In Anspielung an I Pt 5,8 wird das Lauern des Teufels auf den Sünder geschildert.

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T19: Dominica prima in Quadragesima Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 17 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 18 3. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 20 >unvollst.@ 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 79 (S. 162–166: Bei SCHÖNBACH Àndet sich fälschlicher Weise eine doppelte Zählung von Nr. 78) 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 185 (Die ersten drei Zeilen der Predigt entsprechen Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 192,12–14.) 6. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 22 7. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 24 8. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 10 9. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 16 10. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 15 = T 34, 100, Sp. 429–431 11. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 22: S. 102–110 12. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 28: S. 144–149 Themen: – Die Tage des Heils: II Cor 6,1–10 >Ep@ (T 9, Nr. 17; T 17, Nr. 185; T 25; T 30, Nr. 10; T 34; T 39, Nr. 28) – Erklärung der Festzeit (T 39, Nr. 22) – Das Fasten (T 9, Nr. 17; T 9, Nr. 18; T 17, Nr. 79; T 30; Nr. 16; T 34; T 39, Nr. 28) – Die Versuchung Jesu: Mt 4,1–11 >E@ (T 23; T 25; T 30, Nr. 16; T 39, Nr. 22) – Himmel und Hölle (T 9, Nr. 17) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 4,1–11 >E@ (T 23; T 25; T 30, Nr. 16; T 39, Nr. 22) – II Cor 6,1–10 >Ep@ (T 9, Nr. 17; T 17, Nr. 185; T 25; T 30, Nr. 10; T 34; T 39, Nr. 28) – 3aradisi portas aperiat nobis ieiunii tempus suscipiamus illut orantes et deprecantes ut in die resurrectionis cum domino gloriemur. >Antiphon50@ (T 17, Nr. 79; T 34) Auswertung Die Themen der Predigten zu diesem wichtigen Sonntag im Kirchenjahr sind um die zentrale Frage des Fastens und der Fastenzeit gruppiert. Durch die Beschäftigung mit diesem Themenkreis büßt der Evangeliumstext in 50

Admonter Brevier, Bl. 122v

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den meisten Predigten an Bedeutung ein. Dafür tritt der Episteltext hervor, der die Beschäftigung mit der Bedeutung der heute beginnenden Festzeit mit dem Inhalt dieser Zeit, dem Fasten, verknüpft. Bis auf das Fragment Nr. 20 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und die Oberaltaicher Predigt greift jede der Predigten wenigstens eines der Themen, das Fasten selbst (sechs Predigten), die Fastenzeit (eine Predigt) oder den Episteltext (sechs Predigten), auf; drei der Predigten (Predigt Nr. 17 des ‚Speculum‘, die Millstätter Predigt und die St. Pauler Predigt Nr. 28) beschäftigen sich sowohl mit dem Fasten als auch mit der Epistel. Nur die Oberaltaicher Predigt konzentriert sich ausschließlich auf den Evangeliumstext. Unabdingbar zu Beginn der Fastenzeit scheinen zahlreiche Ermahnungen zum richtigen Verhalten in den vierzig Tagen bis Ostern zu sein, die sich in jeder Predigt in den unterschiedlichsten Themenkreisen wiederÀnden, wenn sich die Predigten nicht sogar auf diese paränetischen Abschnitte beschränken. Der Gedanke von der Fastenzeit als einer Zeit, in der man Gott den Zehnten seines Leibes opfern solle, begegnet in drei Predigten in je unterschiedlichen Zusammenhängen: in Predigt Nr. 18 des ‚Speculum Ecclesiae‘, in der Leipziger Predigt Nr. 79 und in der Hoffmannschen Predigt Nr. 10. Bei der Leipziger Predigt Nr. 185 und der Hoffmannschen Predigt Nr. 10 handelt es sich wie bei dem ersten Teil der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ um reine Epistelpredigten. Das Fragment Nr. 20 im ‚Speculum Ecclesiae‘ ist der Beginn einer Predigt, der unter Heranziehung von Is 55,7 und Za 1,3 zu Buße und Umkehr aufruft. Bei der Leipziger Predigt Nr. 187, in Hs. B überschrieben mit 'ominica tertia in Quadragesima, handelt es sich eigentlich ebenfalls um eine Predigt auf den ersten Fastensonntag. Ihr Initium ist II Cor 6,2 und somit der Epistel des ersten Fastensonntags entnommen. Sie nimmt auf das vierzigtägige Fasten Jesu Bezug und auf den Zehnten des Leibes, den man Gott durch sein Fasten opfere. Anders als die oben beschriebenen Predigten sieht hier der Prediger die Fastenzeit als Erinnerung an die vierzig Jahre des Volkes Israel in der Wüste an und interpretiert die Wundertaten Moses in der Wüste als Vorausdeutungen auf die Passion Jesu (s. u.). SCHÖNBACH weist die Predigt als Bearbeitung einer Predigt 'ominica in Quadragesima des ‚Speculum Ecclesiae‘ des Honorius Augustodunensis aus.51 Da die Position der Predigt jedoch zwischen einer Predigt zum zweiten und einer zum vierten Fastensonntag in allen drei Handschriften, die sie überliefern, eindeutig ist, wird sie unter dem Anlaß „Dominica tertia in Quadragesima“ (T21) berücksichtigt.

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PL 172, Sp. 884; vgl. SCHÖNBACH I, S. 437.

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Die Tage des Heils: II Cor 6,1–10 >Ep@ Bei allen Predigten, die sich mit der Epistel beschäftigen, fungiert zumindest einer der ersten beiden Verse der Epistel als Initium. Die Interpretation der Tage des Heils als einer Zeit, in der man die Seligkeit erwerben könne, begegnet in allen Predigten. Es erfolgt auch stets die Mahnung zur rechten Weise des Fastens, dem die richtige Einstellung zugrunde liegen und das von guten Werken begleitet sein müsse Bei der Millstätter Predigt heißt es, Paulus spreche von den Tagen des Heils, weil Gott sich freue, wenn sich ein Sünder bekehre. Die Lebenszeit sei eine Frist, in der man Gottes Gnade erwerben solle. Man solle sie nicht vertun, da selbst hundert Jahre nichts gegen die Ewigkeit seien. Es gebe aber niemanden, der stets richtig handele. In der Fastenzeit könne man büßen, was man sonst versäumt habe. In dieser Zeit trage man Asche zur Erinnerung daran, daß der Mensch von Erde genommen sei und wieder zu Erde werde (Sir 10,9). Die angebrochene Zeit sei auch die Zeit des Heils, weil sich das Osterfest nähere: Die Natur freue sich der Auferstehung entgegen. (Die folgende Frühlingsschilderung kann als außergewöhnliche Betrachtung der Natur in der Frühen deutschen Predigt angesehen werden.) Der Mensch solle sich von seinem Unrecht abkehren, weil sich in der Fastenzeit die Paradiespforten (Antiphon) öffneten. Man müsse jedoch auf die richtige Weise fasten: man dürfe keinen Haß und keine Feindschaft in sich tragen und müsse sich an Essen, Trinken, Schlafen, Reden, Lachen, Lügen und unkeuschen Dingen mäßigen. Der Inhalt der anderen Predigten, die sich mit der Epistellesung beschäftigen, ist dem der Millstätter Predigt vergleichbar. Auch in Predigt Nr. 17 des ‚Speculum Ecclesiae‘ erklärt der Prediger, wieso Paulus von der Zeit des Heils spricht. In der Zeit seines Lebens könne man das Heil erwerben. Es gebe den menschlichen Tag vor dem Tod und den göttlichen danach. Am menschlichen Tag seien die Gläubigen sowohl in ihrer eigenen Gewalt und sollten deshalb für das Himmelreich arbeiten als auch in der Gewalt anderer, nämlich der Priester, die die Vollmacht hätten, Sünden zu vergeben. Der Mensch solle seine Sünden jetzt büßen, weil Gott den bekehrten Sünder annehme. Tue man dies nicht, müsse man Gottes Zorn beim Jüngsten Gericht erwarten. Der Prediger ermahnt zur reuigen Beichte und führt als Beispiel für die heilende Kraft der Tränen Maria Magdalena und Hiskija an. Die Leipziger Predigt Nr. 185 beschäftigt sich ausschließlich mit der Epistel. Der Prediger fordert die Christen auf, in dieser Zeit ihre Sünden zu büßen, weil man sich im Krieg gegen den Teufel nun noch stärker als sonst wappnen müsse. Die Art und Weise, wie man sein Fasten halte, erweise, ob man Kind oder Knecht Gottes sei. Zusätzlich müsse man sich auch der Sünde enthalten. Als Beleg und zusätzliche Ermahnung werden einzelne Bibelworte herangezogen (Za 2,7; vgl. Gn 19,17; Io 12,29). Paulus sagt, man solle das Gute tun, solange man in der Zeit lebe (Gal 6,10), weil selbst tausend Lebensjahre nichts seien im Angesicht der Ewigkeit. Auch bei ‚Priester Konrad‘ ist das Initium des ersten Teils der Predigt der erste Epistelvers. Paulus rufe die Gläubigen dazu auf, um das wahre Opfer Christi, nämlich seine Gnade, zu werben. In den Tagen des Heils werde die Seele durch das Fasten gereinigt. Um gute Dienstleute Gottes zu werden, müsse man das Fasten mit vielen guten Werken verknüpfen. Gegen den unsichtbaren Teufel könne man sich nicht mit Schild und Schwert wehren, sondern nur mit den geistlichen Waffen, Fasten, Gebet und Tugenden.

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Die Hoffmannsche Predigt Nr. 10 legt als einzige Predigt bei der Epistelauslegung den Schwerpunkt auf das Almosen. Man solle in dieser heiligsten Zeit des Jahres Gott den Zehnten seines Leibes opfern und damit die Sünden büßen, die man im übrigen Jahr begangen hat. Diese Tage seien Tage des Heils, weil man in ihnen seine Seligkeit erwerben könne, indem man die Marter des Herren bedenke, zur Kirche gehe und sich ganz der Welt entziehe. Man solle neben der Mäßigung in allen Dingen vor allem Almosen geben, weil diese die Sünde löschten. Das Almosen sei die beste Tat. Das Weinen des Armen nämlich rufe den Zorn Gottes über den, der den Armen zum Weinen brachte. Auch wenn man einem Armen nichts geben könne, solle man ihn grüßen und ihm – wo möglich – helfen. Der Prediger von Nr. 28 der ‚St. Pauler Predigten‘ ermahnt die Gläubigen dazu, sich auf Ostern mit allen geistlichen Tugenden vorzubereiten, einander das Wort Gottes zu sagen und willig ihrem Schöpfer zu dienen. Niemand sei so gut, daß er nicht noch der Besserung bedürfe. Das lehre auch Paulus, wenn er davor warne, die Gnade Gottes unwürdig zu empfangen. Allein dem Teufel sei die Fastenzeit zuleide. Man solle gehorsam bleiben, um nicht vom Teufel überwunden zu werden und beim Tod die Fahne der Wahrheit mit guten Werken vor Gott bringen zu können.

Erklärung der Festzeit Die St. Pauler Predigt Nr. 22 macht unabhängig vom Episteltext ähnliche Bemerkungen wie die Predigten, die den Episteltext auslegen: Jeder könne in dieser bedeutungsvollen Zeit im Gottesdienst Besserung Ànden. Auch die Sünder sollten sich freuen, weil sie von Gott geladen seien. Er locke die Sünder zu sich wie eine Mutter ihr weinendes Kind, damit sie nicht im Kerker dieser Welt blieben. Man solle das Fasten rein und heiligmäßig begehen, damit der Teufel sich fürchte.

Das Fasten Die meisten Predigten, die sich allgemein zur Fastenzeit und zum Fasten äußern, weisen auf die Tradition des Fastens in der Heilsgeschichte hin: Die Millstätter Predigt, Predigt Nr. 28 der ‚St. Pauler Predigten‘ und die Hoffmannsche Predigt Nr. 16 führen als Beispiele für die lange Tradition des Fastens Mose, Elija und Daniel an, die Leipziger Predigt Nr. 79 Johannes den Täufer und Predigt Nr. 18 des ‚Speculum Ecclesiae‘ Jesus selbst. Die Millstätter Predigt betont, daß die Fastenzeit von Gott selbst geweiht und durch sein Vorbild gesegnet worden sei. Gott fordere von den Menschen nichts, was er nicht zuvor selbst durchgemacht habe (Io 13,15). Schon vor langer Zeit fasteten Menschen und erwarben damit Gottes Huld. Als Beispiele nennt der Prediger Mose, Elija und Daniel. Durch das Fasten seien viele Menschen in das Himmelreich gekommen. Sehr ähnlich wie die Millstätter Predigt äußert sich auch der Prediger der Predigt Nr. 28 der ‚St. Pauler Predigten‘: Die Fastenzeit sei kein neues Gebot, sondern habe es bereits im Alten Bund und bei den Propheten gegeben. Gott habe das vierzigtägige

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Fasten gesegnet und es zu seinem Lob eingesetzt. Die Millstätter Predigt hatte über Mose nur berichtet, daß er durch das Fasten die Tafeln erneut erhalten habe, die St. Pauler Predigt Nr. 28 dagegen betont, daß das Fasten Mose würdig gemacht habe, das Anlitz Gottes zu sehen. So strahlend und schön wie Mose geworden sei, werde auch die Seele, wenn man sich in der Fastenzeit von den Sünden reinige. Wie in der Millstätter Predigt folgen auch hier als weitere Beispiele Elija und Daniel. Anknüpfend an die Löwengrube, in der Daniel seines Fastens wegen verschont wurde, ruft der Prediger dazu auf, Gott willig zu dienen, damit der grimmige Löwe, der Teufel, der Seele am Jüngsten Tag nicht schaden könne. Die Hoffmannsche Predigt Nr. 16 fügt einen Abschnitt über den Ursprung des Fastens in die Evangeliumserzählung ein. Auch hier werden Mose und Elija angeführt. Betont wird hier, daß Mose ohne jegliches Essen fastete, und der Prediger erwähnt wie die St. Pauler Predigt Nr. 28, daß Gott die Gesetze mit eigener Hand geschrieben habe. Alle drei Predigten betonen, daß Elija mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen worden sei. In der Leipziger Predigt Nr. 79 wird als Beispiel für vorbildliches Fasten der Täufer Johannes erwähnt. Die Predigt ist eine lange Ermahnung, wie die Gläubigen sich in der Fastenzeit verhalten sollen, damit sich die Pforten des Paradieses (Initium der Predigt und Antiphon) für sie öffneten und sie sich am Jüngsten Tag mit Gott freuen könnten: Man solle sich mit Fasten, Wachen, Gebet, Almosen und anderen guten Werken zu Gott bekehren (Ioel 2,13). Man solle Gott darum bitten, daß man seine Gnade so empfange und die Fastenzeit so begehe, daß man das ewige Leben erwerbe. Die Gläubigen sollten das Fasten heiligen (Is 58,5), Almosen geben, zum Gottesdienst gehen etc. Denn das Fasten ohne gute Werke sei Gott nicht genehm (Is 58,5–6). Das Fasten bedeute auch, daß man Gott den Zehnten an seinem Leibe gebe. Ein kurzer Hinweis auf das Tagesevangelium Àndet sich in Predigt Nr. 18 des ‚Speculum Ecclesiae‘, einer Predigt, die das Tagesevangelium sonst nicht berücksichtigt. Hier wird nämlich Jesus als Beispiel für das vierzigtägige Fasten genannt. Man solle in der Fastenzeit auf seine Seele achten. Über das Jahr hinweg gebe man den Bedürfnissen des Leibes nach. Doch je besser man den Leib versorge, um so mehr nähere man sich bösen Werken und Worten, Hochmut und ÜberÁuß. Die, die das ganze Jahr über nach ihrem Willen leben, sollten wenigstens in der Fastenzeit den Leib in seine Schranken weisen und der Seele helfen. Der Prediger erklärt, wie dies durch Mäßigung, Kirchgang, Almosen, Barmherzigkeit, Beichte und Buße zu bewerkstelligen sei. Christus selbst habe vierzig Tage gefastet, obwohl er ohne Sünde gewesen sei, weil er das, was er lehrte, auch tun wollte. Wo die Menschen fasteten, hätte der Teufel keine Gewalt. Deshalb solle man diese vierzig Tage Gott als Zehnten geben und büßen. Predigt Nr. 17 des ‚Speculum Ecclesiae‘ verknüpft das Fasten untrennbar mit dem Almosengeben: Das eine nütze ohne das andere nichts.

Die Versuchung Jesu: Mt 4,1–11 >E@ Die vier Predigten, die sich mit dem Tagesevangelium beschäftigen, weisen in ihren Auslegungen große Übereinstimmungen auf. Drei von ihnen (die Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘, Predigt Nr. 16 der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ und die St. Pauler Predigt Nr. 22) haben den ersten Vers

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des Evangeliums als Initium. Im Zentrum der Deutungen des Texts stehen Überlegungen zu den beiden Naturen Jesu: Durch die Versuchung habe der Teufel herausÀnden wollen, ob Jesus auch wahrer Gott sei. Der Vergleich mit Adam weist in der Oberaltaicher, der Hoffmannschen und der St. Pauler Predigt auf Jesus als den neuen Adam hin. Ein kurzer Hinweis auf das Tagesevangelium Àndet sich in Predigt Nr. 18 des ‚Speculum Ecclesiae‘, einer Predigt, die das Tagesevangelium sonst nicht berücksichtigt. Hier wird Jesus als Beispiel für das vierzigtägige Fasten genannt. In der Oberaltaicher Predigt legt der Prediger dar, daß Jesu Fasten in der Wüste nach seiner Taufe die Getauften dazu ermahnen solle, Menschen zu meiden, die die Welt mehr als Gott liebten. Der Teufel versuche die Menschen auf drei Weisen: 1. durch den Anreiz, Unrecht zu tun, 2. durch süße Verführungen und 3. durch schlechten Rat für die Gelüste des Leibes. Jesu Versuchung sei nur äußerlich gewesen, da er ohne Sünde gewesen sei. Jesus habe die Versuchung durch Versuchung überwinden wollen, so wie er auch den Tod durch den Tod besiegt habe. So wie Adam sei Jesus vom Teufel durch Essen, Ehre und Gier versucht worden. Jesus habe den Teufel überwunden, und aus seinen Antworten sollten die Gläubigen lernen, daß man Gott nicht versuchen solle. Jesus habe die Menschen gelehrt, wie sie leben sollten. Durch seinen Hunger habe er gezeigt, daß er wahrer Mensch, durch den Dienst der Engel, daß er wahrer Gott gewesen sei. Bei ‚Priester Konrad‘ heißt es, der Teufel habe durch die Versuchung herausÀnden wollen, ob Jesus sterblicher Mensch oder auch wahrer Gott wäre. Da Christus den Tod durch die Knechte des Teufels habe dulden wollen, habe er auch die Versuchung durch den Teufel selbst geduldet. So wie er mit seinem Tod den Sündern in ihrem Tod habe helfen wollen, habe er ihnen durch seine Versuchung ein Vorbild gegeben. Christus hätte Steine zu Brot werden lassen können, doch er habe dem Teufel nicht zu Willen sein wollen. Da nun der Teufel sogar Jesus versucht habe, müßten sich die Sünder um so mehr fürchten und Gott um Hilfe bitten. In der Hoffmannschen Predigt Nr. 16 erzählt der Prediger, der Teufel habe geglaubt, daß er auch den neuen Adam verführen und ihm den Tod bringen könne. Denn er habe Christus für einen Menschen gehalten wie andere, weil seine göttliche Natur durch seine menschliche Natur versteckt gewesen sei. Wie ‚Priester Konrad‘ betont der Prediger, daß Jesus die Steine mit Leichtigkeit hätte in Brot verwandeln können, doch er habe des Teufels Arglist gekannt. Auch wäre es Jesus ein Leichtes gewesen, sich von den Engeln tragen zu lassen. Den Hochmut des Teufels sieht der Prediger besonders in der dritten Versuchung, als er den von Gott selbst geschaffenen Weltkreis anbietet und Jesus auffordert, ihn, den Teufel, anzubeten, da doch Christus von allen Engeln und Heiligen und allen, die auf und unter der Erde seien, angebetet werde. Daß die Engel Jesus dienten, nachdem er den Teufel verjagt hatte, zeige, daß er wirklich Gott und Herr der Welt sei. Der Prediger bittet schließlich Gott, der dem Teufel gestattet habe, ihn zu versuchen, daran zu denken, daß die Menschen ohne Sünde nicht sein könnten. Er möge sie nicht in Todsünde fallen lassen, sondern ihr Fasten vollbringen lassen. Die St. Pauler Predigt Nr. 22 leitet eine freie Nacherzählung des Evangeliums mit der Feststellung ein, daß es zeige, wie arglistig der Teufel sei und wie leicht man ihn überwinden könne, wenn man Gott die Treue halte. In der Auslegung sagt der Prediger, der Teufel habe seinen Schöpfer versuchen wollen. Er habe seine menschliche Natur

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angesehen und viele ungewöhnliche Dinge bemerkt. Als Jesus fastete, habe sich der Teufel überlegt, wer er sei, und geglaubt, er könne Jesus wie Adam überwinden. Bereits bei der zweiten Versuchung habe Jesus versucht, den Teufel zu vertreiben. Als Jesus nach der dritten Versuchung den Teufel ein weiteres Mal verÁuchte, habe sich der Teufel geschämt und sei vom Antlitz seines Schöpfers geÁohen. So wie er Adam versucht hätte, habe der Teufel Jesus durch Essen, Hochmut und Ehre verführen wollen. Abschließend beschreibt der Prediger sehr bildlich den Dienst der Engel. Gott habe sich aus Demut versuchen lassen. Die Versuchung sei seiner nicht unwürdig gewesen, weil er sich ja auch habe kreuzigen und martern lassen.

Himmel und Hölle Passagen zum Sinn der vierzig Tage Fastenzeit und über das Almosengeben bettet der Prediger von Predigt Nr. 17 des ‚Speculum Ecclesiae‘ in einen Kontext ein, der in den anderen Predigten zu Quadragesima nicht anzutreffen ist: Nach dem Tod gebe es zwei Stätten: die Hölle, die dem Teufel gehöre, und Christi Himmelreich. Jede Stätte habe ihr Hausgesinde: die Ritter Gottes würden im Buch des Lebens verzeichnet, die Knechte des Teufels aus diesem gestrichen, weil sie den Brunnen des lebendigen Wassers, Christus, verlassen hätten. Mit eindringlichen Worten warnt der Prediger vor der Hölle und erzählt zur Illustration die Geschichte vom Reichen und vom armen Lazarus kurz (vgl. Lc 16,19–31) nach. Die reuigen Bitten des Reichen hätten nicht geholfen, da man in diesem Leben bereuen, beichten und büßen solle. Leider nähmen nur wenige diese Chance wahr. Aus diesem Grunde gebe es die vierzig Tage, in denen man sich Gott mit reuigem Herzen und guten Taten nähern solle.

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T20: Dominica secunda in Quadragesima Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 186 (Ein Teil der Predigt wird auch in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 192,16–193,24 >unvollst.@ überliefert.) 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 23 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 25 4. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 17 5. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 16 = T 34, 100, Sp. 431–433 6. Leipziger Predigtbruchstücke: T 37d, 105, S. 376–379 >unvollst.@ (Die Predigt wird ebenfalls fragmentarisch überliefert in den Mattighofener Bruchstücken: T 73c, 196, S. 449,4–454,24  S. 448,1–5 >unvollst.@) 7. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 21: S. 96–102 Themen: – Evangelium vom kanaanäischen Weib: Mt 15,21–28 >E@ ( T 23; T 25; T 30; T 34; T 37d; T 39) – Reue: „Tribularer si nescirem misericordias tuas domine“. >Responsorium in der Fastenzeit52@ (T 34) – Beichte (T 17) – Warnung vor Unreinheit: I Th 4,1–7 >Ep@ (T 25) – Das Zaumzeug Gottes (T 37d) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ez 33,11 >Responsorium in der Fastenzeit53@ (T 17; T 34) – Mt 15,21–28 >E@ (T 25; T 30; T 34; T 37d; T 39) – I Th 4,1–7 >Ep@ (T 25) Auswertung Bis auf die Leipziger Predigt beschäftigen sich alle Predigten zum zweiten Fastensonntag mit dem Tagesevangelium. Darüber hinaus weist die Sammlung ‚Priester Konrad‘ wiederum eine Epistelpredigt auf und die ‚Millstätter Sammlung‘ einen eigenen Abschnitt zu Reue und Bekehrung, der die Predigt einleitet. Für die Leipziger Predigt Nr. 186 gilt dasselbe wie für die Predigten Nr. 183 und Nr. 184 dieser Sammlung: Eine thematische Festlegung auf 52 53

Brev. Rom. I (1961), S. 241. 2. Teil des Responsoriums „Tribularer si nescirem“, s. o. und unter T22: Dominica quarta in Quadragesima.

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den zweiten Fastensonntag ist nicht möglich. Ihre Stellung innerhalb der Handschriften, die diese Sammlung überliefern, ist jedoch eindeutig: Die vorangehende Predigt Nr. 185 bezieht sich eindeutig auf den ersten Fastensonntag, die folgende Predigt Nr. 187 ist in Hs. B mit 'ominica tertia in Quadragesima überschrieben. SCHÖNBACH führt als bearbeitete Vorlage die Predigt Dominica in Quadragesima des ‚Speculum Ecclesiae‘ (PL 172, Sp. 880–882) des Honorius Augustodunensis an54. Einen Problemfall stellt das Leipziger Predigtbruchstück (T 37d) dar. Zwar handelt es sich offenbar um eine Predigt zum zweiten Fastensonntag, doch vergleicht man die erhaltenen Teile mit der Parallelüberlieferung in den ‚Mattighofener Bruchstücken‘, so stellt sich heraus, daß ein längeres Textstück, welches im Leipziger Fragment scheinbar nicht zur Predigt gehört und sich ausführlich mit Sünde und Buße beschäftigt, doch Teil der Predigt sein muß, und es gar keine vollständige Paraphrase des Evangeliumstextes gegeben haben kann. Die Inhalte der auf diese Weise ergänzten und erschlossenen Predigt stehen denen der hier behandelten Predigten so fern, daß ich sie im folgenden nur in einem kurzen Abschnitt zusammenfassen werde. Hierfür ziehe ich auch die Parallelüberlieferung heran. Evangelium vom kanaanäischen Weib: Mt 15,21–28 >E@ Wiederum verwenden drei der Predigten den ersten bzw. die ersten beiden Verse des Evangeliums als Initium, nämlich die Evangeliumspredigt ‚Priester Konrads‘, die Hoffmannsche und die St. Pauler Predigt. Bei den Deutungen des Evangeliumstextes werden allegorische und moralische Deutungen miteinander vermischt. In Einzelfällen versuchen sich die Prediger am Wortsinn des Texts, z. B.: Jesus habe auf die Frage der Kanaaniterin nicht geantwortet, weil die Juden nicht mit den Heiden geredet hätten. Die Interpretation der Kanaaniterin und ihrer Tochter als Mensch und Seele teilt die Millstätter Predigt nur mit der St. Pauler Predigt. Auch Ànden sich nur in diesen Predigten lateinische Erläuterungen für Tyrus und Sidon. Die Intercession durch die Apostel Àndet in der Millstätter und der St. Pauler Predigt, bei ‚Priester Konrad‘ und im Leipziger Predigtfragment (T 37d) Berücksichtigung, dort allerdings mit einer negativen Akzentsetzung. Die Interpretation von den Kindern als Juden und den Hunden als Heiden Àndet sich in allen vollständigen Predigten. In bezug auf die Tugenden der kanaanäischen Frau setzen die Predigten unterschiedliche Akzente: Wie die Millstätter Predigt betonen die Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘ und das Leipziger Predigtfragment (T 37d) die Demut der Kanaaniterin. Aber auch ihr Glaube wird in der Oberaltaicher, der Hoff54

SCHÖNBACH I, S. 436.

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mannschen und der St. Pauler Predigt hervorgehoben. Die Millstätter, die Hoffmannsche und die St. Pauler Predigt thematisieren die zwei Naturen Jesu: Während von Jesu menschlicher Natur in der Millstätter Predigt nur nebenbei die Rede ist, sprechen die Hoffmannsche und die St. Pauler Predigt davon, daß die Kanaaniterin auch die verborgene göttliche Natur Jesu erkannt hätte. Eine interessante Einzelheit ist, daß der Sündenfall sowohl in der Millstätter als auch in der St. Pauler Predigt erwähnt wird. Das Leipziger Predigtfragment beinhaltet keine Evangeliumsparaphrase, sondern faßt die Geschichte in einem Satz zusammen und deutet sie. Interpretamente: Tyrus Sydon Kanaaniterin Tochter

Bezeichnung ‚Davidssohn‘

Ablehnung der Bitte

Brot Tisch Fürsprache der Apostel

venenatio, Vergiftung (Millstätter Predigt); captivitas (St. Pauler Predigt) angustia, Angst (Millstätter Predigt); venatio (St. Pauler Predigt) der Mensch (Millstätter Predigt); Christenheit (Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘) die sündige Seele des Menschen (Millstätter Predigt, St. Pauler Predigt); Ungläubige (Oberaltaicher Predigt); bekehrte Ungläubige (‚Priester Konrad‘) Die Frau erkennt in Jesus den Messias (der heilige cristus) (Millstätter Predigt); Sohn der aus dem Geschlecht Davids stammenden Jungfrau Maria (Oberaltaicher Predigt) Zuerst sollten die Juden bekehrt werden (Millstätter Predigt, Oberaltaicher Predigt); die Juden sprachen nicht mit den Heiden, und man soll beten, bis Gott das Gebet erhört (Hoffmannsche Predigt) die Heilige Schrift und alle Wunder, die Gott an den Juden tat (Oberaltaicher Predigt) die Heilige Schrift (Oberaltaicher Predigt) Intercession der Apostel (Millstätter Predigt, ‚Priester Konrad‘, Leipziger Predigtfragment); Mission der Apostel (Hoffmannsche Predigt)

Die Auslegung des Evangeliums erfolgt in der Millstätter Predigt Vers für Vers bei der Wiedergabe der Perikope: Das Fortgehen Jesu stehe für sein Kommen in menschlicher Natur. Tyrus wird mit venenatio, Vergiftung, gedeutet und weise auf das durch die Schlange, den Teufel, vergiftete Menschengeschlecht hin. Sidon wird mit angustia, Angst, übersetzt: Jesus komme in die vergiftete Welt, die voller Angst sei, um den Menschen zu helfen. (In der Millstätter Predigt Nr. 65 >13. Sonntag nach PÀngsten: T53@ werden dieselben beiden Städte mit venatio und „Scham“ gedeutet. Die Vermutung liegt nahe, daß das venenatio der Millstätter Predigt Nr. 16 auf einem Mißverständnis beruht.) In vergleichbarer Weise deutet nur die St. Pauler Predigt die beiden Städte: Dort Àndet sich eine andere lateinische Erläuterung für tyrus et sydon, nämlich captiuitas et uenatio. Der

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Prediger erklärt, Gott erhöre die Bitten der Menschen häuÀg nicht sofort. In diesem Falle würden die Apostel als Fürsprecher eintreten. Jesu Ablehnung der Bitte deutet er als Schutz vor den Juden, damit sie nicht behaupteten, Jesus sei wegen der Heiden in die Welt gekommen. Der Prediger betont die Demut der Frau, die, von Jesus als Hund beschimpft, sich noch zum Welpen erniedrige. Diese Demut führe dazu, daß ihre Bitte erhört werde. Die Oberaltaicher Predigt leitet Evangeliumserzählung und die sehr in Einzelheiten gehende Auslegung mit der Erklärung ein, Christus sei zur Rettung der Ungläubigen in die Welt gekommen, doch für das von ihm angebotene ewige Heil hätten sie ihm böse Worte gegeben. Deshalb sei Jesus weggegangen in das Land mit den Städten Sydon und Tyrus. Die Kanaaniterin selbst stehe für die Christenheit, ihre Tochter für die Ungläubigen, die Mohren, Wenden, die Nordmänner und die Sarazenen. Die Christenheit solle Gott für diese Menschen bitten, daß er den Unglauben aus ihrem Herzen vertreibe. Jesus habe der Frau zunächst nicht geantwortet, weil er vor dem Martyrium den Heiden nicht habe predigen wollen, denn Gott habe seinen Sohn gesandt, um zuerst den Juden zu predigen. Erst als diese nicht an ihn hätten glauben wollen, seien die Jünger zu den Heiden geschickt worden. Die Frau habe drei Tugenden bewiesen: den Glauben, weil sie an Jesu Kraft glaubte, Geduld, weil sie sich nicht vertreiben ließ, und Demut, weil sie sich mit den Hunden verglich. Das Brot stehe für die Gnade Gottes, die Heilige Schrift und alle Wunder. Gott habe seine Gnade den Juden erzeigt und sie so zu seinen Kindern gemacht. Als sich die Heiden jedoch bekehrten und die Juden ungläubig blieben, seien die Heiden von Hunden zu Kindern Gottes und die Juden von Kindern zu Hunden geworden. Der Tisch stehe für die Heilige Schrift: So wie auf dem Tisch verschiedene Speisen stünden, könne jeder durch die Heilige Schrift gestärkt werden. Wie die Oberaltaicher Predigt sieht auch die Evangeliumspredigt ‚Priester Konrads‘ die Kanaaniterin als die Christenheit an, und zwar als die, die gleich zu Beginn vom Heidentum bekehrt wurde. Die Tochter stehe für alle, die später bekehrt wurden. Sie sei vom Teufel besessen gewesen, weil die Heiden Abgötter und Teufel anbeteten. Sie habe Jesu Leiden nicht gekannt, weswegen die Mutter und schließlich auch die Apostel für sie gebeten hätten. Dieses zeige, daß man auch heute die Apostel und andere Heilige um Hilfe anrufen solle. Der Prediger läßt die Kanaaniterin selbst feststellen, es sei richtig, daß Jesus zum Heil seines Volkes, der Juden gekommen sei, und daß sich seine Gnade nicht auf sie und ihre Tochter erstreckt habe, weil die Heiden wegen ihrer mangelnden Keuschheit wie die Hunde seien. So habe sie sich wie die Welpen gedemütigt und um Rettung für sich und ihre Tochter gebeten. Die Hoffmannsche Predigt betont den Glauben der Kanaaniterin: Sie habe Jesu menschliche Natur gesehen und doch an seine göttliche Gewalt geglaubt. Jesus habe die Bitte der Frau nicht aus Hochmut unbeachtet gelassen, sondern weil die Juden nicht mit den Heiden gesprochen hätten. Außerdem habe er den Menschen zeigen wollen, daß man nicht verzagen solle an seinem Gebet, wenn es zunächst nicht erhört werde. Jesus sei um der Juden willen in die Welt gekommen und habe diese am allermeisten geliebt und nur unter ihnen gepredigt, auch wenn sie nicht auf ihn gehört hätten. Seine Apostel und andere heilige Lehrer habe er zu den Heiden gesandt. Die Frau habe verstanden, daß Jesus mit den Kindern die Juden und mit den Hunden die Heiden meinte, doch habe sie geglaubt, daß die Heiden das Wort Gottes haben könnten, das die Juden nicht wollten. Die St. Pauler Predigt dagegen bezeichnet die Juden zunächst als Braut Christi. Bei ihnen habe er die Treue, die der Alte Bund forderte, nicht gefunden. Deswegen sei er

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dann zu den Heiden gegangen, um unter ihnen die Seinen zu suchen. Die Heidenschaft sei im Netz des Teufels gefangen gewesen (vgl. oben die Auslegung der Städte). Jesus habe die Frau zu sich Ànden lassen, weil sie sich bekehrte. Sie habe ihn als wahren Gott und Menschen erkannt und nicht ihm, sondern der künftigen Welt ihren Glauben bekannt. Wegen ihres Glaubens seien ihr die Apostel zu Hilfe gekommen. Die Frau habe Jesus um einen Brosamen seiner göttlichen Feier gebeten. An der Geschichte könne man Gottes Wege erkennen. Gott habe den Sündenfall geschehen lassen. Dies solle man beweinen und Gott an seine Barmherzigkeit erinnern. Viele Menschen jedoch Àelen in die Gewohnheit der Sünde zurück, wenn ihre Bitte nicht sofort erfüllt würde. Deswegen solle man sich an der Geduld der Kanaaniterin ein Beispiel nehmen. Man solle sein eigenes Unrecht beklagen, um die Hilfe Mariens werben und die der Apostel gewinnen und das Wohlwollen aller Heiligen erwecken, damit die Tochter der Gläubigen, die Seele, vom Teufel befreit werde. Das Leipziger Predigtbruchstück (T 37d) zeigt in bezug auf die Intercession der Apostel eine interessante Abweichung von den anderen Predigten. Der Prediger sagt nämlich, so wie Demut besser als die Fürbitte der Apostel helfe, so hülfen auch Gebet und Fasten mehr als das Gebet aller Heiligen. Gott sage selbst, daß es eine Sorte Teufel gebe, die nur durch Gebet und Fasten ausgetrieben werden könnten (vgl. Mt 17,21 und Mc 9,29). Daraus solle man lernen – hier geht die Predigt wieder konform mit den anderen Sammlungen –, daß man weiter beten solle, wenn man nicht gleich erhört werde. Zur Illustration wird Jakobs Kampf mit dem Engel erzählt (vgl. Gn 32, 25–30). Wie Jakob mit dem Engel, solle jeder Gläubige mit Gott um seinen Segen ringen. Der Schlag auf Jakobs Hüfte, die darauf abstirbt, bedeute, daß die Fleischeslust der Gläubigen sterben solle. Dann erhielten sie den Segen Gottes. Dies zeige, daß man das Himmelreich sehr wohl mit Gewalt erringen könne.

Reue Ausgehend vom Initium, einem Responsorium in der Fastenzeit, ermahnt der Prediger der Millstätter Predigt dazu, auf die Barmherzigkeit Gottes zu hoffen, ihm alle Sünden zu beichten und die Worte des Initiums zu sprechen. (Die ‚St. Pauler Sammlung‘ verwendet das Responsorium am vierten Sonntag in der Fastenzeit: T 39, WHISNANT, Nr. 29, S. 149–154, hier S. 151.) Man solle sich daran trösten, daß Gott nicht den Tod, sondern die Bekehrung des Sünders wolle (vgl. Ez 33,11). Dieses Bibelzitat Àndet in der Leipziger Predigt beim Thema der Beichte Berücksichtigung. Gott habe seine Gnade an vielen Menschen erzeigt, wie etwa an Maria Magdalena, die weinend ihre Sünden bereute, und an einem anderen Sünder, der Gott um Erbarmen gebeten (Lc 18,13) habe.

Beichte Das Thema der Leipziger Predigt ist die Beichte. In Anschluß an das Initium (vgl. II Cor 6,18) ermahnt der Prediger die Gläubigen, Gottes Einladung, sich ihm wieder zuzukehren, anzunehmen. Jeder, der die Huld eines reichen Herrn verloren hätte, nähme eine solche Einladung an. Man gewinne die Huld Gottes durch die Beichte wieder, denn die Taufe

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reinige von der Erbsünde, die Beichte aber von den täglichen Sünden. Sie sei eine Gerichtsverhandlung zwischen Gott und den Menschen. Es gebe zwei Gerichtsverhandlungen, eine in dieser Welt, eine in der nächsten. In der nächsten Welt sei Gott der Richter und der Teufel der Ankläger, auf Erden seien die Priester die Vertreter Gottes, und die Menschen sollten sich selbst anklagen. Wer in dem Gericht auf Erden ein Urteil erhalte, werde im nächsten nicht verdammt. Der Mensch solle sich im Brunnen Davids (Za 13,1), der Barmherzigkeit Gottes, waschen, denn Gott wolle nicht den Tod des Sünders, sondern daß er sich bekehre (Ez 33,11). Zur Illustration erzählt der Prediger das Exemplum von einem Einsiedler, der einen von Teufeln gequälten Mann in die Kirche gehen sieht. Der Schutzengel folgt ihm traurig. Nachdem der Mann seine Sünden in der Kirche bereut hat, führt ihn sein Schutzengel beim Verlassen der Kirche an der Hand.

Warnung vor Unreinheit: I Th 4,1–7 >Ep@ Mit dem durch Ermahnungen erweiterten Episteltext warnt der Prediger der Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ insbesondere vor Unkeuschheit. Die Gläubigen sollten nicht wie Heiden und Juden leben, die vom ewigen Leben nichts wüßten, sondern in Treue, Wahrheit, Keuschheit und Heiligkeit das ewige Leben erwarten. Die Verse über die Ehe werden dabei übergangen.

Das Zaumzeug Gottes Sehr bildreich beschäftigt sich das Leipziger Predigtfragment (T 37d) bzw. das Mattighofener Fragment (T 73c) mit Sünde – insbesondere mit der Begierde –, mit Gott und dem Teufel. Das Mattighofener Fragment setzt ein mit einer Warnung vor Begierde und Hochmut. Der Prediger vergleicht die Menschen, die sich der Begierde hingeben, mit Geistesgestörten, die umso leichter ins Feuer oder ins Wasser Àelen. Bei ihnen sei es dann das Feuer des Hochmuts und das Wasser der Fleischeslust. Dies belegt der Prediger mit den fünf Arten, mit denen der Teufel den Menschen zu binden versuche. Als Mittel gegen Hochmut und Fleischeslust führt der Prediger die Geißelung an, die er als das Zaumzeug Gottes bezeichnet und die den Menschen wieder Demut lehren solle. Das Zaumzeug wird aber auch geistlich gedeutet: Der eine Zügel sei die Hoffnung auf Gottes Gnade, der andere die Gottesfurcht. Hier beginnt das Leipziger Fragment: Wenn man dieses Zaumzeug angelegt habe, solle man sich auch den hölzernen Sattel des Kreuzes Christi auÁegen lassen. Mit dem Brustriemen bezwinge man die bösen Gedanken. Der hintere Teil des Geschirrs (affter reife) diene dazu, die Fleischeslust zu bezähmen. Das Leipziger Fragment führt hier den Vergleich mit den Wahnsinnigen und der fünffachen Unterwerfung durch den Teufel an, bevor es auf das Pferd zu sprechen kommt, das der Sünder selbst sei. Auf ihm sitze Gott und streite für das Heil des Sünders an Leib und Seele. Wenn aber das Roß wild werde und seinen Reiter abwerfe, werde es vom Teufel geritten. Der Prediger warnt vor solchem Tun und droht mit dem Höllenfeuer. Hier fehlen dem Leipziger Fragment vier bis fünf Zeilen. Im Mattighofener Fragment erinnert der Prediger noch einmal daran, daß die Lust die Sünde gebäre (Iac 1,15). Dann folgt der Abschnitt zum Evangelium von der Kanaaniterin.

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T21: Dominica tertia in Quadragesima Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 187 (Ein Teil dieser Predigt ist auch überliefert in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 193,25– 194,18.) 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 24 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 26 (Teile dieser Predigt sind überliefert in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. XII und Nr. XIII.) 4. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 18 5. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 17 = T 34, 100, Sp. 509–511 6. Leipziger Predigtbruchstücke: T 37d, 105, S. 379,17–18 (Ein etwas längeres Bruchstück, das möglicherweise derselben Predigt angehört, überliefern die Mattighofener Bruchstücke: T 73c, 196, S. 448,6–449,3.) 7. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANt, Nr. 24: S. 117–124 Themen: – Jesu Macht über die bösen Geister: Lc 11,14–28 >E@ (T 25; T 30; T 34; T 37d; T 39) – Kinder des Lichtes: Eph 5,1–9 >Ep@ (T 25; T 39) – Die Fastenzeit (T 34; T 39) – Der verlorene Sohn: Lc 15,11–21 (T 23) >– Dominica prima in quadragesima (T 17)@ Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 12,22 (T 25; T 30; T 39) – Lc 11,14–28 >E@ (T 25; T 30; T 34; T 37d; T 39) – Eph 5,1–9 >Ep@ (T 25; T 39) Auswertung Neben den Evangeliums- und den Episteltext treten als thematische Schwerpunkte wieder für die Fastenzeit speziÀsche Elemente. Die Oberaltaicher Predigt behandelt das Gleichnis vom verlorenen Sohn, das keinen liturgischen Platz an diesem Sonntag innehat, jedoch im Zusammenhang mit dem Episteltext von den Kindern des Lichts gesehen werden kann, da die Söhne des Gleichnisses als die Kinder Gottes gedeutet werden. Mit der Leipziger Predigt Nr. 187 liegt uns eine Predigt vor, die in den Handschriften zwar als eine Predigt für den dritten Fastensonntag überliefert wird, aber alle Kennzeichen der Predigten zum ersten Fastensonntag aufweist. Sie wird deshalb gesondert und nicht thematisch geordnet vorgestellt.

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In den ‚Leipziger Predigtbruchstücken‘ (T 37d) Àndet sich mit einer Überschrift und dem ersten Wort der Predigt Erat nur der Hinweis darauf, daß es in der Handschrift, von deren verschollenen Fragmenten uns ein Abdruck vorliegt, ehemals eine Predigt zum dritten Fastensonntag gab. Es ist lediglich eine Annahme, daß es sich um dieselbe Predigt handelt, die uns in den ‚Mattighofener Bruchstücken‘ (T 73d) überliefert ist. Die Annahme gründet vor allem darauf, daß es sich bei den jeweils vorausgehenden Texten zum zweiten Fastensonntag um zwei Versionen ein- und derselben Predigt handelt. Da dies aber nicht bewiesen werden kann und das Fragment auch keine zusammenhängende Deutung des Evangeliumstextes bietet, verzichte ich im folgenden auf seine Berücksichtigung.

Jesu Macht über die bösen Geister: Lc 11,14–28 >E@ Bei der Interpretation des Evangeliumstextes überwiegt die moralische Deutung, die die Gläubigen vor einem Rückfall in die Sünde warnt. Nur die Hoffmannsche Predigt wählt eine allegorische Deutung und interpretiert die Heilung zunächst als die Bekehrung der Heiden und dann als die Taufe. Abgesehen von der Millstätter Predigt, die nur drei Verse des Evangeliums berücksichtigt, beschäftigen sich die Predigten mit dem ganzen Perikopentext. Dort wird dann mit Mt 12,22ff. auch die andere Version der Heilung eines Blinden und Stummen aufgegriffen. Die Millstätter Predigt beschäftigt sich nur mit den Versen 24 bis 26 des Evangeliums. Der Prediger legt die Verse ermahnend aus: Menschen, die zurück in die Sünde Àelen, seien wie Hunde, die das Erwürgte erneut fressen, und wie sich suhlende Schweine (II Pt 2,22). Solange man in der Welt sei, könne man durch gute Werke zu Gott Ànden. Solange es Tag sei, d. h. solange man das Licht dieser Welt, Jesus (Io 8,12), habe, solle man sich bemühen. Denn mit der Nacht, komme der Böse, dann könne man nicht mehr arbeiten (Io 9,4) und nichts Gutes mehr tun. Diese Worte illustriert der Prediger mit dem Exemplum von einem reichen Mann, der – trotz seiner Reue und Bitte um Aufschub – bei seinem Tod vom Teufel geholt wird. Am meisten Verwandtschaft mit der Ausdeutung der Millstätter Predigt weist die St. Pauler Predigt auf: Hier wird zwar der ganze Evangeliumstext frei und kommentierend nacherzählt, doch liegt auch hier bei der Auslegung der Schwerpunkt auf der Warnung vor wiederholter Sünde. Der Mensch solle sich davor hüten, daß der Teufel erneut von ihm Besitz nehme. Denn wenn der Teufel von einem Menschen Besitz ergriffen habe, ließe er ihn nicht beichten und so blieben ihm die Geheimnisse des Himmels und der Erde verborgen. Der Mensch, der den Teufel überwinde, lobe dagegen Gott gerne und erkenne mit seinem Herzen Gottes Willen und Gebot. In der Nacherzählung des Evangeliums Àndet sich die zusätzliche Information, der Geheilte sei nicht nur stumm, sondern auch blind gewesen als anderswa geschriben ist. Diese Bemerkung bezieht sich auf die parallele Überlieferung des Matthäusevangeliums (Mt 12,22). In den Kommentaren zur Nacherzählung betont der Prediger, Jesus sei ein so guter Heiler gewesen, daß er weder Arznei noch Salben benötigte. Auch habe Jesus die Beschimpfungen der Juden demütig ertragen.

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Der Zusatz von der Blindheit des Geheilten Àndet sich auch bei ‚Priester Konrad‘ und in der Hoffmannschen Predigt. Der Prediger von ‚Priester Konrad‘ sieht in dem Kranken den sündigen Menschen, den der Teufel so weit gebracht hat, daß er an Gottes Barmherzigkeit zweifelt. Deswegen sei sein Lob Gottes verstummt, und er sei blind für die Wahrheit Gottes. Einem solchen Menschen sollten sich Lehrer und Priester zuwenden. So wie Christus durch seine göttliche Gewalt die Menschen erlöst habe, solle der Priester mit dem Wort Gottes das Gemüt des Sünders beruhigen und sein Herz erleichtern, bis der Sünder zur Reue Ànde. Dann werde er vom Teufel befreit, wie der Kranke vom bösen Geist befreit worden sei. Der Priester solle dem Sünder versprechen, seine Last mit ihm zu tragen. Dann werde der Stumme sprechen, d. h. der Sünder werde dem Priester sein Herz auftun und beichten, damit dieser ihm dann den rechten Weg weise. Wenn der Sünder ein leichtes Gemüt gewinne, werde er sehend, denn er erkenne die Gnade der Barmherzigkeit Gottes. Die Hoffmannsche Predigt bezieht als einzige der Predigten den Kranken nicht auf den einzelnen Sünder, sondern auf die Heiden. Neben der Blindheit und Stummheit tritt hier noch die Taubheit hinzu. Die Heiden seien blind für das Licht der Wahrheit, Christus, gewesen. Sie seien stumm gewesen, weil sie den Glauben nicht bekannten und Gott nicht lobten, und taub, weil sie von Gottes Gnade nicht gehört hatten. Der böse Geist habe sie besessen, weil sie die Abgötter angebetet hätten. Gottes Heilung zeige sich täglich an der Christenheit. Bevor man Glauben und Taufe empfange, sei ein jeder vom bösen Geist besessen. Wenn der Priester oder der Taufende den Teufel im Namen Gottes vertreibe, erhalte Gott Raum im Menschen. Mit der Antwort, er glaube, lerne der Mensch zu sprechen, wenn ihn der Priester nach seinem Glauben (an die Trinität) befrage. Wenn er dann mit dem dreimaligen Untertauchen im Namen der Trinität getauft werde, werde der Mensch frei vom Teufel, weil er ihm abgeschworen habe.

Kinder des Lichts: Eph 5,1–9 >Ep@ ‚Priester Konrad‘ wählt wie in den meisten Fällen den Episteltext für den ersten Teil der Predigt: Textwiedergabe und eigene Zusätze werden vom Prediger ineinander verwoben. Inhaltlich gibt es Bezüge auf die Evangeliumspredigt. So wird hier bereits die moralische Deutung des von bösen Geistern besessenen Blinden vorausgenommen. Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ ermahnt dazu, Gott nachzufolgen und gute Werke zu tun, damit man Kind Gottes genannt werde. Die Gläubigen sollten sich Christus nachbilden, denn seine Treue und Liebe habe sich an seinem Opfertod am Kreuz gezeigt. Mit bösen Werken werde man zum Teufelsknecht. Denn Unkeusche hätten kein Teil am Reich Gottes. Über solche Menschen sei die SintÁut gekommen. Man sei blind, wenn man dem Teufel diene. Die aber Gott dienten, würden ihn erkennen, als Kinder des Lichts wandeln und Werke tun, die dem Licht angehörten. Im Gegensatz zu der Epistelpredigt ‚Priester Konrads‘, in der lateinische Zitate explizit den Bibeltext zitieren, handelt es sich in der St. Pauler Predigt eher um eine inhaltliche Wiedergabe des Textes. Unter Bezugnahme auf die Fastenzeit ermahnt der Prediger dazu, Reue zu zeigen und dem Heiland zu folgen, der die Menschen daran erinnere, wie er sie errettete, damit sie Kinder des himmlischen Vaters seien. Man solle sich in dieser Zeit vor Sünden bewahren, um Gottes Kinder und Erben heißen zu dür-

T21: 'ominica tertia in Quadragesima

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fen und nicht Kinder des Todes und der Sünde. Der Prediger stellt und beantwortet die Frage, wie die Menschen Kinder Gottes heißen und den Engeln gleich sein könnten. Man solle sich nämlich in dieser Welt von den Sünden befreien und mit guten Taten in das Licht des göttlichen Trostes Áiehen.

Die Fastenzeit Die Abschnitte der Millstätter und der St. Pauler Predigt zur Fastenzeit äußern sich allgemein zu diesem Thema, ohne direkt mit dem speziellen Predigtanlaß (dritter Fastensonntag) in Verbindung zu stehen. Beide Predigten leiten mit diesem Abschnitt zum Tagesevangelium über. Ausgehend vom Initium Is 55,655, ermahnt der Prediger der Millstätter Predigt die Gläubigen dazu, sich jetzt mehr auf Gott zu konzentrieren als im übrigen Jahr, weil er den Menschen in dieser vierzigtätigen Fastenzeit nahe sei. Alle Sünden des Jahres solle man jetzt büßen. Das sei mühselig, weil der Teufel die Menschen dann ganz besonders mit Haß, Streit und Zorn versuche, wenn sie gute Werke tun wollten. Mit Völlerei und Ungehorsam wolle er den Nutzen ihres Fastens zerstören. Das zeige sich auch daran, daß selbst Jesus vom Teufel versucht worden sei. Auch die St. Pauler Predigt erinnert in der Predigt zu diesem Anlaß noch einmal daran, daß Gott das Fasten eingesetzt habe, damit die Menschen ihm gehorsam würden, ihre Sünden verringerten und ihr Heil mehrten. Nur dann gewähre Gott den Menschen die Gnade, seine Kinder zu heißen und Michael und dem ganzen himmlischen Heer gleich zu sein.

Der verlorene Sohn: Lc 15,11–21 Die Oberaltaicher Predigt beschäftigt sich ausschließlich mit dem Gleichnis vom verlorenen Sohn. Die Auslegung erfolgt vorwiegend moralisch, nur selten sind allegorische, auf die Heilsgeschichte bezogene Elemente eingeÁochten. Der Vater der zwei Söhne stehe für Gott, den Schöpfer zweier Völker, der Juden und der Heiden. Das Erbe sei die Gnade, die Gott unter seinen Kindern teilte. Er habe ihnen Verstand und die Freiheit gegeben, zwischen Gutem und Bösem zu wählen. Wer diesen Reichtum der Seele richtig nutze, sei selig. Bei der Geburt hätten alle dieselben Gaben, doch je nachdem, wie ein jeder sich entscheide, behielte oder verliere man das Erbe. Der jüngere Sohn, der in fremde Länder ging und sein Erbe durchbrachte, sei der Mensch, der Böses tue und Gott vergesse. Die Schweine, die der Sohn dann hüte, stünden für die bösen und unreinen Gedanken. Er esse auch von dem Schlechten, d. h. sein Leib begehre unreine Dinge, womit der Mensch die Seele töte, so daß er am Jüngsten Tag vom Heil ausgeschlossen werde. Doch jeder sündige Mensch, der sich bekehre und seine Schuld bekenne, erfahre Vergebung. Auch wenn Gott alle Sünden kenne, wolle er doch, daß die Menschen sie beichteten und in dieser Welt so lebten, daß sie nicht dem ewigen Feuer anheim Àelen. 55

MARBACH, S. 324: „Ant. ad. Mag. in Feria 3. post Dom. I Adventus.“

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Dominica prima in quadragesima Wie oben beim ersten Fastensonntag (T19) schon angemerkt, gehört die Leipziger Predigt Nr. 187 inhaltlich dem 1. Fastensonntag an. Als Initium verwendet die Predigt II Cor 6,2, den zweiten Vers der Epistel des Sonntags Quadragesima. Das Evangelium von der Versuchung Jesu wird nur durch einen Hinweis auf das vierzigtägige Fasten Jesu angesprochen. Mit dem „Zehnten des Leibes“, der in drei der Predigten zu „Dominica prima in quadragesima“ nur kurz angesprochen wird, beschäftigt sich diese Leipziger Predigt eingehender. Die Erklärung der vierzig Tage Fastenzeit aus dem vierzigjährigen Wüstenzug der Kinder Israel Àndet sich in keiner der Predigten zum ersten Fastensonntag. Gott habe die Fastenzeit selbst geheiligt, als er in seiner menschlichen Natur vierzig Tage fastete. In dem allgemeinen Fasten gebe man Gott einen Zehnten seines Leibes. Das Jahr habe 365 Tage, und die sechs Wochen bis Ostern hätten abzüglich der Sonntage 36 Tage. Die vierzig Tage würden zum Gedächtnis an die vierzig Jahre des Volkes Israel in der Wüste gefeiert. Das Wasser, das Mose aus dem Stein schlug (vgl. Nm 20,11), stehe für das Blut Christi, das aus seiner Seite Áoß. Das doppelte Schlagen des Steins deute auf die zwei Teile des Kreuzes. Das Wasser habe wie Honig und Öl geschmeckt, weil Christus die Sünde der Menschen mit dem Öl seiner Barmherzigkeit geheilt habe und die Gläubigen nun mit der Süße seiner göttlichen Gegenwart labe. Jetzt sehe man Gott im Schatten des Glaubens, dann aber werde er den Seligen wie die Sonne erscheinen.

T22: 'ominica quarta in Quadragesima

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T22: Dominica quarta in Quadragesima Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 131–132 (Als Teilstück auch überliefert in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 194,19–195,8.) 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 25 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 27 (Teile dieser Predigt Ànden sich in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. XIV und Nr. XV.) 4. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 19 5. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 18 = T 34, 100, Sp. 511–514 6. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 25: S. 124–131 7. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 29: S. 149–154 Themen: – Die Speisung der 5000: Io 6,1–15 >E@ (T 23; T 25; T 30; T 34; T 39, Nr. 25)56 – Der reiche Jüngling: Mt 19,16–22 (T 23) – Das Nahen des Osterfestes (T 23; T 30; T 34) – „Laetare, Jerusalem“ >Introitus@ (T 17; T 25; T 34; T 39, Nr. 25; T 39, Nr. 29) – Die Austreibung Hagars und Ismaels: Gn 21,8–14 bzw. Gal 4,22–31 >Ep@ (T 17; T 25) – Gottes Barmherzigkeit (T 39, Nr. 25; T 39, Nr. 29) – Die Macht des Gebets (T 39, Nr. 29) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Gn 21,8–14 bzw. Gal 4,22–31 >Ep@ (T 17; T 25) – Io 6,1–15 >E@ (T 23; T 25; T 30; T 34; T 39, Nr. 25) – „Laetare, Jerusalem: et conventum facite, omnes qui diligitis eam: gaudete cum laetitia, qui in tristitia fuistis: ut exsultetis, et satiemini ab uberibus consolationis vestrae.“ (vgl. Is 66,10–11) >Introitus57@ (T 17; T 34) Auswertung Der Sonntag ‚Laetare‘ hat eine besondere Stellung in der Fastenzeit inne: Die Themen des Fastens und der Passion treten zurück hinter das Thema der Freude. Die Predigten der vorangegangen Sonntage hatten mehr den Charakter von einfachen Perikopenpredigten, die neben dem Sonn56 57

Eine weitere Auslegung dieses Evangeliums Àndet sich in der ‚Mettener Sammlung II‘ (T 40) zum 23. Sonntag nach PÀngsten (s. unter T63). SCHOTT, S. 243.

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tagsevangelium meist nur noch die Fastenthematik berücksichtigten. Die Predigten zum vierten Fastensonntag dagegen neigen eher zur Festtagspredigt. Sie heben sich durch ihre Themenvielfalt deutlich von denen der beiden vorangegangenen Sonntage ab. Die Predigten, die das Evangelium berücksichtigen, beschränken sich meist darauf, den zweiten Teil, das Brotwunder, zu deuten. Die ersten Verse Ànden häuÀg keine Berücksichtigung. Besonders deutlich wird die thematische Zweiteilung in der Oberaltaicher Predigt, wo zwischen die Auslegung der ersten Verse und des Brotwunders die Erzählung vom reichen Jüngling eingeschoben wird. Auch die Hoffmannsche Predigt gibt hiervon Zeugnis, indem hier die ersten Evangeliumsverse als Einleitung für die Beschäftigung mit dem nahenden Osterfest benutzt werden. Die Thematik des Osterfests ist in Vers 4 des Evangeliumstextes verankert. Zudem ist mit dem vierten Fastensonntag die erste Hälfte der Fastenzeit vorbei, und das Osterfest rückt näher. Zwischen dem Introitus „Laetare, Jerusalem“ und der Epistel ergibt sich eine Verknüpfung durch die Interpretation Hagars und Saras als das irdische und das himmlische Jerusalem in der Predigt ‚Priester Konrads‘. In der St. Pauler Predigt Nr. 29 Àndet das Thema der Freude Ausdruck durch ein Lob der Barmherzigkeit Gottes. Um die Predigten durch Erzählungen interessant zu machen und Gesagtes bildhaft zu erklären, verwendet die Oberaltaicher Predigt die Geschichte vom Reichen Jüngling, die St. Pauler Predigt Nr. 29 die Geschichte vom Sieg der Israeliten über die Amalekiter. Die Speisung der 5000: Io 6,1–15 >E@ Von den sechs Predigten, die das Tagesevangelium aufgreifen, ist die Hoffmannsche Predigt die einzige, die nur einige Verse des Evangeliums verwendet und auf eine Deutung des Brotwunders verzichtet. Die wundersame Vermehrung des Brots steht im Zentrum der Interpretationen. Die kürzeste Deutung bietet die Millstätter Predigt, die ausführlichste die Oberaltaicher, wie bereits an der AuÁistung der Interpretamente deutlich wird: Interpretamente: See Fische Galiläa Kind, das die Brote trägt fünf Brote und zwei Fische – fünf Brote

die wandelbare Welt (Oberaltaicher Predigt) gute und böse Menschen (Oberaltaicher Predigt) hebr. „Rad“: Überfahrt (Oberaltaicher Predigt) Volk Israel/Juden (Millstätter Predigt, Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘) Heilige Schrift (‚Priester Konrad‘) fünf Bücher Mose (Millstätter Predigt, Oberaltaicher Predigt)

T22: 'ominica quarta in Quadragesima – – Gerstenbrote – zwei Fische

Heu die Leute, die von weit her kamen 5000 Menschen/Männer unzählige Frauen und Kinder Segen über das Brot Brosamen zwölf Körbe

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der Alte Bund mit seinen harten Gesetzen (Millstätter Predigt; St. Pauler Predigt Nr. 25) König und Hoherpriester der Juden, die beide gesalbt wurden (Oberaltaicher Predigt); der Glaube des Alten und des Neuen Bundes (St. Pauler Predigt Nr. 25) Vergänglichkeit der Welt (Millstätter Predigt); Sünden (Oberaltaicher Predigt); die Menschen (St. Pauler Predigt Nr. 25) die Todsünder (‚Priester Konrad‘) fünf Sinne (Millstätter Predigt, Oberaltaicher Predigt); die Seligen (‚Priester Konrad‘) die, die das Wort Gottes unwürdig hören und nicht halten (‚Priester Konrad‘) Vermittlung der göttlichen Lehre durch Jesu Jünger (Oberaltaicher Predigt) die göttliche Lehre, die die Menschen nicht verstanden (Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘) Apostel und alle Lehrer (Oberaltaicher Predigt); geistliche Leute (‚Priester Konrad‘); zwölf Stämme Israel und die zwölf Apostel.

Die Auslegung des Evangeliums in der Millstätter Predigt ist im Vergleich zu der in den anderen Predigten spärlich. Zu den Interpretamenten ist nur folgendes hinzuzufügen: Das Kind, das die Brote trägt, stehe für das Volk Israel, das die Gebote auf kindliche Weise, d. h. Áeischlich und nicht geistlich, gehalten habe. Die 5000 Menschen interpretiert der Prediger als die fünf Sinne, die durch die fünf Bücher Mose zu geistlichen Dingen geleitet werden sollten. Der herbe Geschmack der Gerstenbrote erinnere an das strenge Gebot des Alten Bundes, Gleiches mit Gleichem zu vergelten. Diese Härte sei durch Gott gemildert worden, so daß man heute für Totschlag und Ehebruch vierzig Tage fasten müsse. Das Heu stehe für die Vergänglichkeit der Welt. Die Oberaltaicher Predigt führt anläßlich der Krankenheilungen in Vers 2 die Heilungs- und Erweckungswunder Christi auf. Der See, über den Jesus fuhr, stehe für diese Welt, die Fische seien die guten und bösen Menschen. Galiläa heiße auf Hebräisch „Rad“, auf Deutsch „Überfahrt“. Bei der folgenden Erläuterung widerspricht sich der Prediger aufgrund der Vorlage58: Die, die sich dem weltlichen Leben verschrieben hätten, würden wie gefangene Fische hin und her schwimmen und wie das Rad um und um geworfen werden. Die seligen Menschen, die nach dem Himmelreich strebten, führen hinüber zur Bosheit und zu den Sünden. Der Prediger fährt dann in seiner Auslegung fort: Bevor Gott in diese Welt geboren worden sei, hätten ihn nur die Juden gekannt. Durch seine Geburt, Auferstehung und Himmelfahrt sei er jedoch auch allen Heiden, für die die große Menschenmenge stehe, bekannt geworden. Deshalb sei ihm die Menge zu dem Berg gefolgt. Jesus habe sich mit seinen Jüngern auf den Berg gesetzt, weil diese seine Geheimnisse und Wunder verstanden hätten im Gegensatz zur Menge, die er im Tal lagern ließ. Bei der wunderbaren Brotvermehrung weist die Auslegung Vergleichbares zu anderen Predigten auf (s. Interpretamente). Die zwei Fische stünden für den König und den Hohenpriester der Juden, die beide gesalbt würden. Jesus sei beides 58

Vgl. SCHÖNBACH II, S. 230.

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und zudem mit dem Heiligen Geist gesalbt. Das Heu seien die Verführungen und Sünden, denn auch das Gras sei grün und schön wie die jungen Leute, bevor es abgemäht würde. Wie die Millstätter Predigt sieht der Prediger der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ in der Fünfzahl der Tausend die fünf Sinne, die man behüten und leiten soll. Wie Jesus solle man vor jedem Beginn, so auch vor dem Essen, Gott loben. Wie das Brot habe Jesus auch seine Lehre den Menschen über die Jünger vermittelt. Die übrigen Brosamen seien die göttliche Lehre, die die Menschen nicht verstanden hätten. Die Apostel und alle Lehrer werden als die zwölf Körbe gesehen. So wie der Korb ein schlechtes Gefäß sei, seien die Jünger in der Welt unfreundlich aufgenommen worden. Eine ähnliche Ausdeutung – wenn auch wesentlich kürzer – Àndet sich bei ‚Priester Konrad‘. Die Besonderheit hier ist jedoch die Interpretation der 5000 Männer. Sie werden als die Seligen interpretiert, die Gottes Wort gerne hören und gute Werke tun. Nur sie hätten die Ehre, vor Gott ‚Männer‘ zu heißen, weil sie männlich den Versuchungen dieser Welt (dem Gras, auf das sie sich setzen sollten) widerstünden.59 Die ungezählten Frauen und Kinder (Bezug auf die Parallelüberlieferung in Mt 14,21) stünden für die, die das Wort Gottes unwürdig hörten und nicht hielten. Sie erlägen den Versuchungen der Welt. Ihre Zahl sei unbekannt, weil sie Gott nicht interessierten. Die fünf Brote und zwei Fische seien die Heilige Schrift, mit der die Seele eines jeden Christen gespeist werde. Das Kind, das Brote und Fische trug, aber nicht aß, interpretiert der Prediger als die Juden, die den Alten Bund und die Schrift empfangen, aber nicht gehalten hätten. Die Leute, die von weither kamen, sieht er als die Todsünder, die zwölf Körbe als geistliche Leute, die die Welt um Gottes willen nicht achteten und ihren Leib in Keuschheit Gott zum Opfer brächten. Die Brosamen schließlich seien die geistliche Speise, die von Laien nicht genossen werden könne. Die St. Pauler Predigt Nr. 25 beschränkt sich auf die Wiedergabe der wundersamen Brotvermehrung. Der Prediger geht vom Initium Io 6,5a aus, das auch als Antiphon an diesem Sonntag60 dient. Daß Jesus seine Augen auf die hungrige Menge richtete, heiße, daß er ein Wunder tun wollte. Andreas habe mit seiner Antwort darauf hinweisen wollen, daß Jesus das vorhandene Brot durch seine fünf Wunden, die er noch erleiden würde, so vermehren könne, daß die ganze Welt mit unvergänglicher Speise gesättigt würde. Das Heu, die Gerstenbrote und die Fische werden ähnlich wie in der Millstätter Predigt interpretiert: Wie das Gras sei der Mensch heute schön und morgen tot, und nur Diener Gottes würden gerettet. Die Gerstenbrote stünden für die harten Gesetze des Alten Bundes und die Fische für den Glauben des Alten und des Neuen Bundes. Die Gläubigen würden wie Fische in den Gesetzen hin und her schwimmen, bis sie dorthin kämen, wo Gott König ist. Die zwölf Körbe mit Brosamen sieht der Prediger als die zwölf Stämme Israels und die zwölf Apostel, die den Gläubigen an den zwölf Toren des himmlischen Jerusalems begegnen sollen. Die Hoffmannsche Predigt ist die einzige, die nur die Verse 1, 2 und 4 des Evangeliumstextes berücksichtigt und kommentiert: Gott sei der wahre Arzt, der die Seele von den Sünden und den Körper von Krankheit heilen könne.

59 60

Diese Deutung Àndet sich auch in der Behandlung des Evangeliums durch die ‚Mettener Sammlung II‘ (T 40) am 23. Sonntag nach PÀngsten (s. unter T63). Brev. Rom. I (1961), S. 327.

T22: 'ominica quarta in Quadragesima

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Der Reiche Jüngling: Mt 19,16–22 Der Reiche Jüngling wird in der Oberaltaicher Predigt als Beispiel für diejenigen erwähnt, die Jesus im Tale lagern läßt, weil sie seine Geheimnisse nicht verstehen könnten. Die Geschichte wird erzählt und kaum erläutert. Jesus und seine Jünger hätten im Gegensatz zu diesem reichen Mann all ihre Habe aufgegeben. Dabei sei Armut nur ein leichtes Gebot, die schwierigeren Gebote seien für Menschen, die nicht mehr im Weltlichen befangen seien. Das Nahen des Osterfestes Ausgehend von Vers 4 des Evangeliums erläutert der Prediger der ‚Oberaltaicher Sammlung‘, daß Ostern das wichtigste Fest der Juden gewesen sei. Der Alte Bund habe ihnen geboten, zu Ostern ein Lamm zu schlachten. Für die Christen sei zu Ostern das Lamm Jesus am Kreuz geschlachtet worden. Ostern heiße auf Deutsch „Überfahrt“. Jesus habe die große Menschenmenge hinübergeführt und damit gezeigt, wie man Ostern begehen soll: Man solle sich von der Bosheit zu den Tugenden, vom Teufel zu ihm wenden. In der Hoffmannschen Predigt erzählt der Prediger vom selben Vers ausgehend von der Flucht des Volkes Israel aus Ägypten. Von der Tötung der Erstgeburt wird unter Hinzuziehung von Ex 11,5 berichtet. Seit der Austreibung in dieser Nacht heiße der Tag Pascha, was der Prediger dann mit transitus übersetzt. In drei Wochen feiere man Ostern, die Auferstehung. In dieser Vorbereitungszeit solle jeder Mensch von den Sünden zu den Gnaden, vom Tod zum ewigen Leben übergehen. Deswegen solle man sich auf dieses Fest mit guten Taten vorbereiten, damit man die himmlische Speise, den Leib Christi, rein empfange. In der Millstätter Predigt wird kurz darauf hingewiesen, daß sich nun alle, Natur und Menschen, auf Ostern freuen.

„Laetare, Jerusalem“ >Introitus@ Themengebend sind die beiden ersten Wörter des Introitus. Drei Predigten (die Leipziger Predigt, die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ und die St. Pauler Predigt Nr. 25) beschäftigen sich mit dem himmlischen Jerusalem, eine mit dem Thema der Freude (die St. Pauler Predigt Nr. 29), und nur die Millstätter Predigt berücksichtigt beide Aspekte des Introitus. Bei der Millstätter Predigt und der Leipziger Predigt fungiert der Introitus auch als Initium, während die Predigt ‚Priester Konrads‘ und die beiden St. Pauler Predigten keinen expliziten Bezug auf den Introitus nehmen. In der Millstätter Predigt ermahnt der Prediger die Gläubigen dazu, sich angesichts der Auferstehung so zu freuen, wie sich das Volk Israel über die Befreiung und das Gelobte Land gefreut habe. Dem Volk Israel sei mit dem Land irdischer Reich-

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tum verheißen worden, den Christen jedoch das himmlische Jerusalem, wenn sie Jesus nachfolgten. Alles freue sich nun wegen der heiligen Auferstehung: Das Wetter werde wärmer, die Erde grüne, was tot sei, werde lebendig und bereite sich auf Ostern vor. Nur schlechte Menschen, deren Herz versteinert sei, hätten keine Freude. Der Papst singe heute in der römischen Stationskirche Jerusalem und der Kaiser spiele mit den Kegeln, wie es ihm gezieme. In der Leipziger Predigt mahnt der Prediger, man solle sich nicht auf die vergänglichen Dinge verlassen, sondern mehr an das himmlische Jerusalem denken, das die Mutter aller Gläubigen sei. Man solle sich freuen, daß man von den Brüsten der Mutter gestillt werde. Die eine Brust stehe für den Alten Bund. Von ihr tränken die Unvollkommenen das Naturgesetz, das nicht zu tun, was man selbst nicht am eigenen Leib erfahren wolle. Für den Neuen Bund stünde die andere Brust, aus der die Vollkommenen das Gesetz der Feindesliebe tränken. ‚Priester Konrad‘ erwähnt das himmlische Jerusalem im Zusammenhang der Epistellesung, wo in den Versen Gal 4,25–26 das zeitliche und das ewige Jerusalem gegenübergestellt werden. Der Prediger betont, man werde das himmlische Jerusalem dadurch erlangen, daß man das Áeischliche Begehren vertreibe und Keuschheit und gute Taten zur Hausherrin des Herzens mache. In der St. Pauler Predigt Nr. 25 Àndet sich eine Bemerkung zum himmlischen Jerusalem bei der Evangeliumsauslegung: Die zwölf Körbe mit Brosamen werden als die zwölf Stämme Israels und die zwölf Apostel angesehen, die den Gläubigen an den zwölf Toren des himmlischen Jerusalems begegnen würden. Die zweite St. Pauler Predigt, Nr. 29, äußert sich sehr emphatisch und unter sehr bildhafter Heranziehung der WächterÀgur über die Freude. Man solle mit Freude die Botschaft des Herrn hören, aus dem Schlaf des ewigen Todes aufwachen und wie der Wächter auf der Burg, der darauf achte, daß kein Feind eindringt, wachsam sein.

Die Austreibung Hagars und Ismaels: Gn 21,8–14 bzw. Gal 4,22–31 >Ep@ Die Leipziger Predigt deutet die Geschichte moralisch, während sich bei ‚Priester Konrad‘ moralische und typologische Ausdeutung vermischen. In der Leipziger Predigt steht Abraham für den menschlichen Geist, die Magd für das böse Fleisch, der Sohn der Magd für die Áeischliche Begierde, die Freie (Adlige) für die Seele und der Sohn der Adligen für die geistlichen Werke. Die adlige Frau habe verhindern wollen, daß die beiden Kinder miteinander spielen, damit sich ihr Sohn nicht das Erbe mit dem anderen teilen müsse. Wie die Kinder miteinander spielten, so mischten sich beim Menschen Áeischliche und geistliche Begierde, wenn man nicht seine ZuÁucht mit Reue bei Gott sucht und ihn bittet, die Áeischliche Begierde abzutöten und alle bösen Werke zu vertreiben. In der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ gibt der Prediger als Grund für die Austreibung an, der Sohn der Magd habe Isaak aus seinem Erbe vertreiben wollen. Bei der Auslegung beruft er sich auf Paulus. Die beiden Mütter sieht er als gute und böse Menschen an. Die freie Frau sei die richtige Ehefrau und deute auf die Christenheit, die auch lange unfruchtbar gewesen sei, weil vor Christi Geburt nur wenige Menschen Gott auf die rechte Weise gedient hätten. Der Sohn dieser keuschen Mutter seien alle, die den Glauben und die Taufe empfangen hätten, weil dies die keusche und geistliche

T22: 'ominica quarta in Quadragesima

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Geburt sei. Unedel wie die Magd seien alle, die die Welt liebten, weil sie Diener des Teufels seien. Abraham interpretiert der Prediger als Gott, das Haus, aus dem die Magd verstoßen wird, als das himmlische Jerusalem. Nach der Auslegung der alttestamentlichen Geschichte nimmt der Prediger auf den Episteltext selbst Bezug. Die Magd und ihr Sohn stünden auch für die Áeischliche, die Freie und ihr Sohn für die geistliche Geburt. Aus der ersteren entspringe Bosheit, aus der zweiten Reinheit. Jeder Mann habe beide in sich und solle seinen Abraham, seine männliche Gesinnung, dazu nutzen, die Begierde des Fleisches zu vertreiben.

Gottes Barmherzigkeit Strenggenommen handelt es sich nicht um einen eigenständigen Themenbereich im Kontext dieses Anlasses. Auffällig ist jedoch die Interdependenz der beiden Predigten in der ‚St. Pauler Sammlung‘. In Nr. 25 lobt der Prediger im Hauptteil der Predigt die Barmherzigkeit des Herrn und führt paraphrasierend und mit einigen Erläuterungen Ez 18,20–24 an. Auch in Nr. 29 beschäftigt sich der Prediger eingehend mit der Barmherzigkeit Gottes und benutzt hierbei ein Responsorium für die Fastenzeit, das sich an Ez 33,11, einer Parallelstelle zu Ez 18,20f., anlehnt.61 Die Macht des Gebets Als Beispiel für die Macht des Gebets und die Majestät Gottes erzählt der Prediger der St. Pauler Predigt Nr. 29 die Geschichte vom Sieg der Israeliten über die Amalekiter (Ex 17,8–13). Nehme man sich Mose zum Beispiel, werde auch das Fasten von Gott angenommen, denn durch die Anfechtungen des Teufels würden sonst alle guten Taten vor Gott unwürdig. Die Priester, die zum Altar gingen, seien wie Mose, wenn sie ihre Hände ausstreckten und um das Heil der Menschen bäten.

61

Brev. Rom. I (1961), S. 241.

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T23: Dominica prima in passione Domini Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 189 (Ein Teil dieser Predigt ist auch in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 195,9–197,17 überliefert.) 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 26 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 27 (Der Anfang dieser Predigt Àndet sich auch in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. XVII.) 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 28 (Der zweite Teil ist überliefert in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. XVI.) 5. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 20 >unvollst.@ 6. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 19 = T 34, 100, Sp. 514–517 7. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 26: S. 131–139 Themen: – Das Geheimnis der Person Jesu: Io 8,46–59 >E@ (T 17; T 25; T 30; T 34; T 39) – Die Passionszeit (T 17; T 30; T 34; T 39) – Typologische Deutung der Heilsgeschichte (T 23, Nr. 27; T 34) – Christus – Hoherpriester und Opfer: Hbr 9,11–15 >Ep@ (T 25) – Das Gleichnis von den bösen Weingärtnern: Mt 21,33–41 (T 23, Nr. 26) – Die Kreuzigung des alten Menschen (T 23, Nr. 27) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 8,46–59 >E@ (T 17; T 25; T 30; T 34; T 39) Auswertung Mit dem Passionssonntag rückt der Erlösungstod Christi näher, wie sich auch in der Themenwahl der Predigten zeigt. Abgesehen von den beiden Oberaltaicher Predigten verwenden alle anderen Predigten den Evangeliumstext. Bei diesen Predigten Àndet sich dann auch ein Abschnitt über die Passionszeit – mit Ausnahme der Predigt bei ‚Priester Konrad‘. Diese verfügt stattdessen über eine ausgesprochen lange Epistelpredigt. Die beiden Predigten in der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ beziehen sich zwar auf die Passionszeit, doch weist keine von ihnen eine echte Bindung an den Anlaß durch die Verwendung eines liturgischen Textes auf. Bei der Oberaltaicher Predigt Nr. 27 gibt es einen Hinweis darauf, daß die Predigt eigentlich für den Palmsonntag gedacht war. Es heißt nämlich, man lese

T23: 'ominica prima in passione 'omini

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heute, daß Jesus zwei seiner Jünger gesandt habe, um Juden und Heiden von ihren Sünden zu befreien. Hiermit muß das Palmsonntagsevangelium, Mt 21,1–11, gemeint sein. Trotzdem spricht auch die Parallelüberlieferung in der ‚Rothschen Sammlung‘ für eine Stellung vor dem Palmsonntag. (Sie schließt sich mit der Überschrift Item an die auch bei Priester Konrad zu T23 überlieferte Evangeliumspredigt an, während die folgende Predigt die Überschrift 'ominica in 3almis trägt.) Die Oberaltaicher Predigten beschäftigen sich mit dem Gleichnis von den bösen Weingärtnern bzw. mit der Kreuzigung des alten Menschen und der typologischen Bedeutung der Heilsgeschichte, die sich auch in der Millstätter Predigt Àndet. Das Geheimnis der Person Jesu: Io 8,46–59 >E@ Da es sich bei dem Evangeliumstext bereits um Lehrworte Jesu handelt, scheint er die Prediger bei der Ausdeutung vor Probleme zu stellen. Eine sonst übliche Übertragung im moralischen oder typologischen Sinne ist hier nicht möglich. Die Millstätter Predigt löst das Problem, indem sich die Predigt in der Hauptsache auf eine Wiedergabe des Textes beschränkt. Die Leipziger Predigt und die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ beschäftigen sich ausschließlich mit Vers 47, der zur moralischen Ausdeutung einlädt. Dies nutzt auch die St. Pauler Predigt, die aber auch den Interpretationsansatz, den die Millstätter Predigt beinhaltet, aufgreift und weiterführt. Aus dem Hoffmannschen Fragment kann kaum mehr geschlossen werden, als daß es ursprünglich eine Deutung beinhaltete. Daß die Millstätter, die St. Pauler und vermutlich auch die Hoffmannsche Predigt betonen, daß Jesus es von sich wies, vom Teufel besessen zu sein, könnte auf eine Antiphon des Tages zurückzuführen sein: Ego demonium non habeo sed honoriÀco patrem meum dicit dominus.62 Die einzigen erwähnenswerten Kommentare der Millstätter Predigt sind die Deutung des Wortes „Samariter“ als custos und im Anschluß daran der Hinweis, daß Jesus es zwar von sich weise, vom Teufel besessen zu sein, die Bezeichnung „Samariter“ jedoch, die zu Jesu Zeit eine Geringschätzung beinhaltete, akzeptiere. Die Leipziger Predigt ermahnt dazu, die Stimme Gottes in sein Gemüt zu laden und sein Wort im Herzen zu empfangen. Denn wer Gottes Wort gerne höre und es mit Taten erfülle, der habe das Feuer der Liebe und in dem wohne Gott. Viele hörten zwar Gottes Wort und weinten vor Reue, Àelen aber dann doch der Anfechtung anheim (Lc 8,13). Man solle Gottes Willen tun und nicht den eigenen, denn wer das Wort Gottes nicht gerne höre, in dessen Herzen spiele der Teufel. Auch in der Evangeliumspredigt ‚Priester Konrads‘ heißt es, jeder solle in sein Herz sehen und erkennen, ob er von Gott sei oder nicht. Das Wort Gottes sei Gott selbst, und wer Gott nicht liebe, sei auch nicht sein Kind, sondern ein Kind der Hölle.

62

Admonter Brevier, Bl. 126v.

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Der erste Teil der St. Pauler Predigt ist vergleichbar zu den Abschnitten in der Leipziger Predigt und bei ‚Priester Konrad‘: Der Prediger ermahnt die Gläubigen, in die Kammer des Herzens zu blicken. Habe man sich an das Wort Gottes gehalten, so fänden sich darin Treue und Wahrheit, guter Willen etc., und man sei auf ewig gerettet. Habe man jedoch die unrechte Straße beschritten, falle man dem Teufel anheim. So stehe es um die Juden. Die St. Pauler Predigt berücksichtigt jedoch auch die weiteren Verse des Evangeliums: Wie in der Millstätter Predigt heißt es, Jesus habe geleugnet, vom bösen Geist besessen zu sein, er habe jedoch nicht geleugnet, Samariter zu sein, weil „Samaria“ Schutz heiße. Wen Jesus nicht beschütze, der sei tot. Weil Jesus einen anderen Tod habe sterben wollen, habe er sich vor den Steinen der Juden verborgen. Seine Rede sei ein Vorzeichen seines Martyriums gewesen. Bei der Hoffmannschen Predigt fehlt der Mittelteil der Predigt. Daß dieser sich mit dem Evangelium beschäftigte, lassen das Initium (Io 8,46) und die ein- bzw. ausleitenden Sätze vermuten. Das Satzende bosen geistes niht vor der Schlußparänese läßt vermuten, daß auch hier der Prediger betonte, Jesus habe sich zwar als Samariter, aber nicht als vom bösen Geist besessen bezeichnen lassen.

Die Passionszeit Während die Millstätter Predigt sich zur Liturgie der eigentlichen Passionszeit äußert, weisen die Leipziger Predigt und ‚Priester Konrad‘ auf die bevorstehenden vierzehn „Martertage“ hin, und die St. Pauler Predigt nimmt – eher allgemein gehalten – auf die Fastenzeit Bezug. Der Prediger der ‚Millstätter Predigten‘ erläutert, daß man nun in die eigentliche Passionszeit eingetreten sei, in der man das ‚Gloria patri‘ nicht mehr singe und mit Christus trauere, um sich hernach um so mehr über die Auferstehung freuen zu können. Christus habe das Martyrium erlitten, damit die Menschen ihm nachfolgten (I Pt 2,21–22)63. Die Leipziger Predigt nennt die heute beginnenden vierzehn Tage die „Martertage“, die man vor allen anderen Zeiten heiligen und während derer man Versäumtes nachholen solle. Ähnlich äußert sich auch die Hoffmannsche Predigt: Alle Gottesdienste der nächsten vierzehn Tage beschäftigten sich mit der Marter Christi. Was man in den letzten vier Wochen versäumt habe, solle man nun nachholen, das Leiden Christi bedenken und die Sünden beichten, damit man nach dem Rat des Priesters büßen und Gnade erfahren könne. Die St. Pauler Predigt nimmt noch einmal allgemein auf die vierzigtägige Fastenzeit Bezug. Man nenne diese Zeit Fasten, damit alle ihre Hoffnung auf sie richteten. Wenn man die Welt nicht zu sehr liebe, auf Maria vertraue und dazu noch in seinem Dienst Gottes beständig sei, sei man wie der Baum, der bei der Quelle steht und gut gedeiht. Wende man sich aber von Gott ab, werde man nach seinem Tod dem Teufel überantwortet. Dann sei man den Juden gleich, die mit offenen Augen Gott nicht erkannt hätten.

63

MARBACH, S. 523, gibt den Text als Responsorium „SS. Sindonis D. N. J. Ch.“ an und verortet ihn in der Liturgie des 6. Tages nach dem 2. Fastensonntag (S. 595).

T23: 'ominica prima in passione 'omini

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Typologische Deutung der Heilsgeschichte Die Millstätter Predigt bietet einen in der frühen deutschen Predigt einzigartigen Abschnitt, in dem die einzelnen heilsgeschichtlichen Stationen typologisch auf Jesus gedeutet werden. Etwas Ähnliches, jedoch nur auf eine einzige alttestamentliche Geschichte bezogen, Àndet sich in der Oberaltaicher Predigt Nr. 27, deren zweiter Teil sich mit der typologischen Deutung der Landnahme durch Josua (Ios 9–10) beschäftigt. Die Reihe der in der Millstätter Predigt herangezogenen heilsgeschichtlichen Stationen beginnt mit der Schöpfung: Die Erschaffung Evas aus Adams Rippe (Gn 2,21– 23) deute auf die Entstehung der Christenheit aus der Wunde in Jesu Seite. So wie Kain Abel erschlagen habe (Gn 4,1–8), sei auch Jesus von seinem eigenen Geschlecht getötet worden. Jesus wird mit Noah verglichen, der sich einen Weingarten (Christenheit) baute und sich am Wein berauschte (Tränkung mit Essig und Galle) und von seinem Sohn (den Juden) verspottet wurde (Gn 9,20–27). Die Juden seien dafür in die Knechtschaft der Hölle verkauft worden. Die Söhne, die sich um Noah kümmerten, seien die, die an Jesus, den Sohn Gottes, geglaubt hätten. Bei der Opferung des Isaak durch Abraham (Gn 22,9–13) wird Abraham als Gott Vater gedeutet, der seinen Sohn nicht in göttlicher Gestalt, sondern in menschlicher geopfert habe, so wie Abraham nicht Isaak, sondern einen Widder opferte. Wie Josef von seinem Bruder Juda (Gn 37,27) sei Jesus von Judas verkauft worden. Beide, Josef und Jesus, hätten ihr Volk gerettet. Die Geschichte von den zwei von Mose in das Land Kanaan geschickten Spähern, die an einer Stange eine große Weinrebe aus dem Gelobten Land zurückbringen (Nm 13,23), deutet der Prediger folgendermaßen: Die Stange stehe für das Kreuz Jesu, die Träger für die Juden und die Heiden. Die Oberaltaicher Predigt Nr. 27 dagegen deutet nur eine Station der Geschichte Israels auf Jesus aus, nämlich die Landnahme Josuas (Ios 9–10). Im Kampf gegen die Gibeoniter sieht der Prediger den Kampf der Gläubigen: Josua sei ein Bild für Christus, die Gibeoniter stünden für die Sünder, die Gott um seine Gnade bitten, die fünf Könige (Ios 10,5ff.) für die fünf Sinne, denen die Seligen nicht folgen wollten und deshalb Gott um Hilfe bäten, der seine Prediger zur Lehre und Stärkung sende. Daß Sonne und Mond sich einen Tag lang nicht bewegten, um den Sieg vollkommen zu machen, heiße, daß seit Christi Geburt die Zeit der Gnade angebrochen sei. Daß die getöteten Könige am Abend in die Höhle geworfen wurden, bedeute Christi Kreuzestod für diese Welt, der die Feinde des Menschen zerstört und ihm die Freiheit wiedergegeben habe.

Christus – Hoherpriester und Opfer: Hbr 9,11–15 >Ep@ Obwohl Christus in den liturgischen Texten des Sonntags vielfach als der Hohepriester (pontifex) bezeichnet wird, greift doch nur das Predigtbuch ‚Priester Konrad‘ in seiner Epistelpredigt auf diese Perikope zurück. Wie bereits mehrfach festgestellt, ist bei ‚Priester Konrad‘ die Beschäftigung mit der Epistel ein Charakteristikum der Sammlung. Um den Text verständlich zu machen, berichtet der Prediger bei ‚Priester Konrad‘ über das Opfern auf den drei Altären des Jerusalemer Tempels. Besonderes Gewicht

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legt er auf die Beschreibung des Allerheiligsten, dem Ort des dritten Altars. Dieser Raum wird als die Zeit der Gnade, in der sich die Christenheit nun beÀnde, die einzelnen Requisiten als Christi Erlösungswerk gedeutet (Vorhang: Taufe; goldener Altar: Christi Leib und Blut; siebenarmiger Leuchter: Christus; die sieben Kerzen: die sieben Gaben des Heiligen Geistes; Bundeslade: menschliche Natur Christi; Himmelsbrot: Christus; Gesetzestafeln: Buch des Lebens; der grünende Stab Moses: Christus, der nach dem Tod auferstand; die Engel der Bundeslade: Wahrheit und Gnade; das Allerheiligste: das himmlische Jerusalem).

Das Gleichnis von den bösen Weingärtnern: Mt 21,33–41 Die allegorische Ausdeutung des Gleichnisses in der Oberaltaicher Predigt folgt dem schon aus anderen Gleichniserzählungen bekannten Schema der Allegorese: Der Herr des Weinbergs ist Christus, der Weinberg die Menschen. Der Herr reiße die unfruchtbaren, d. h. die Menschen, die sich nicht bessern wollten, aus und hege solche, die ihm untertan seien und die die Frucht des Glaubens und der Liebe brächten. Sie hüte er und lasse sie von den Engeln gegen den Teufel beschützen. Man baue das Haus der Christenheit, in dem man die Früchte sammle. So wie man die Weintrauben keltere, würden die Menschen gekeltert und von weltlicher Lust befreit und gelehrt, wie sie in dieser Welt leben sollten. Mit dem Turm in der Mitte des Hauses sei die Tiefe der göttlichen Geheimnisse in der Heiligen Schrift gemeint. Auf diesem Turm hielten die Lehrer der Christenheit Wache. Wie der Weingärtner habe Gott seinen Sohn gesandt, um die Menschen zu befreien, doch die Juden hätten ihn gehaßt und „Kreuzige ihn“ gerufen. Mit diesem Gleichnis habe Jesus gezeigt, daß er die Welt wieder verlassen werde. Mit ihrer Antwort, wie es den bösen Weingärtnern ergehen solle, hätten sich die Juden selbst verurteilt. Jeder Laie oder Pfarrer solle nun darüber nachdenken, ob er den ihm Anbefohlenen vielleicht nicht Hilfe genug sei, denn dafür müsse er sich am Jüngsten Gericht verantworten.

Die Kreuzigung des alten Menschen Ausgehend von Rm 6,6 bezeichnet der Prediger der Oberaltaicher Predigt Nr. 27 das Fleisch als den Feind des Menschen, das sich die Welt untertan gemacht habe. Das Fleisch sei die Dienerin der Seele und solle ihr untertan sein. Doch die Dienerin habe mit den fünf Sinnen die Seele gefangen genommen. Als Gott dies sah, habe er aus Barmherzigkeit menschliches Fleisch an sich genommen. Der Prediger beschreibt, wie alle Sinne Jesu am Kreuz litten. Auf diese Weise sei das Fleisch der Seele wieder untertan geworden.

T24: 'ominica secunda in passione 'omini vel 'ominica in palmis

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T24: Dominica secunda in passione Domini vel Dominica in palmis Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 19 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 39 (Die Predigt ist auch überliefert als Nr. 98 derselben Sammlung.) 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 80 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 191 (Die Predigt ist auch überliefert in Schönbachs Predigtbruchstücken II: T 19, 72, Nr. VIII.) 5. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 28 (Die ersten Zeilen der Predigt Ànden sich auch in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. XIX.) 6. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 29 (Der erste Teil ist auch in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. XVIII überliefert.) 7. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 21 8. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 20 = T 34, 100, Sp. 517–519 9. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 30: S. 154–159 10. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 31: S. 159–165 Themen: – Die Bedeutung des Palmsonntags (T 9; T 17, Nr. 80; T 17, Nr. 39; T 17, Nr. 191; T 23; T 25; T 30; T 34; T 39, Nr. 30; T 39, Nr. 31) – Der Einzug Jesu in Jerusalem: Mt 21,1–11 >E@ (T 9; T 17, Nr. 39; T 17, Nr. 80; T 17, Nr. 191; T 23; T 25; T 30; T 34; T 39, Nr. 30; T 39, Nr. 31) – Die Auferweckung des Lazarus: Io 11,18–44 (T 17, Nr. 80; T 34; T 39, Nr. 30; T 39, Nr. 31) – Der Haß der Pharisäer: Io 11,47–49.50.53 >Responsorium64@ (T 17, Nr. 80; T 34) – Die Tempelreinigung: Mt 21,12–17 (T 23; T 34) – Die Vorbereitung auf den Empfang der Eucharistie (T 17, Nr. 39; T 34) – Das Christuslied: Phil 2,5–10 >Ep@ (T 17, Nr. 80; T 25) – Der himmlische Friede (T 30) – Die Zeit des Herrn: Io 7,6 (T 39, Nr. 31) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 21,1–11 >E@ (T 9; T 17, Nr. 39; T 17, Nr. 80; T 17, Nr. 191; T 23; T 25; T 30; T 34; T 39, Nr. 30; T 39, Nr. 31) – Mt 21,12–17 (T 23; T 34) – Io 11,18–44 (T 17, Nr. 80; T 34; T 39, Nr. 30; T 39, Nr. 31) 64

Vgl. SCHOTT, S. 306. Vergleichbar ist auch eine Antiphon des Admonter Breviers nach Mt 26,3–5: 3rincipes sacerdotum consilium fecerunt ut ihesum dolo tenerent dicebant autem non in die festo. ne forte tumultus Àeret in populo (Bl. 127v).

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– Io 11,47–49.50.53 >Responsorium@ (T 17, Nr. 80; T 34) – Phil 2,5–10 >Ep@ (T 17, Nr. 80; T 25) Auswertung Der Palmsonntag ist der erste Tag der Karwoche, weswegen ihm eine besondere Bedeutung zukommt, wie auch an der großen Zahl der Predigten zu diesem Tag deutlich wird. Zwei von allen Predigten aufgegriffene Themen bestimmen die Inhalte der Predigten: erstens die Erklärungen zum Palmsonntag, deren besonderes Gewicht auf der Deutung der Palmzweige liegt, und zweitens das Evangelium von Jesu Einzug in Jerusalem. Mit diesen beiden Themen sind gleichzeitig die beiden liturgischen Teile des Tages genannt: die Palmweihe mit Prozession und die Meßfeier. Die Prozession des Tages wird in der Leipziger Predigt Nr. 191 und in der Hoffmannschen Predigt explizit genannt. Somit handelt es sich beim Palmsonntag durch die thematische Ausgestaltung der Predigten um einen höchst interessanten Anlaß: Einerseits zeigt sich Geschlossenheit bei der Wahl der Hauptthemen (s. o.), andererseits Ànden sich auch wiederum zahlreiche Einzelthemen, die den Predigten jeweils prägnante ProÀle verleihen. Die behandelten neutestamentlichen Texte sind eng miteinander verknüpft: Die Tempelreinigung (Oberaltaicher und Millstätter Predigt) folgt bei Matthäus direkt auf den Einzug in Jerusalem. Die Erweckung des Lazarus (Leipziger Predigt Nr. 80, Millstätter Predigt und die beiden St. Pauler Predigten) wird im Paralleltext des Einzugs bei Johannes von der Menge erwähnt: Sie geht dort dem Rat der Hohenpriester gegen Jesus und dem Einzug in Jerusalem voraus und ist der Beweggrund einerseits für den Entschluß der Hohenpriester zur Tötung Jesu und andererseits für den jubelnden Empfang durch die Menge. Dem Rat der Hohenpriester entstammen auch die Verse, die in dem Responsorium verwendet werden, welches in zwei der Predigten den Haß der Pharisäer thematisiert (Leipziger Predigt Nr. 80 und Millstätter Predigt). Der Episteltext Àndet in der Leipziger Predigt Nr. 80 und – wie gewohnt – bei ‚Priester Konrad‘ Berücksichtigung. Den Empfang der Eucharistie am nahenden Osterfest thematisieren die Leipziger Predigt Nr. 98 und die Millstätter Predigt. Sonderthemen Ànden sich in der Hoffmannschen Predigt mit dem Abschnitt über den himmlischen Frieden und in der St. Pauler Predigt Nr. 31 mit den Äußerungen zur Zeit des Herrn. Die in den Predigten immer wieder erwähnten „Kinder“ entstammen vermutlich unmittelbar der Antiphon „Pueri Hebraeorum“65, mittelbar je65

SCHOTT, S. 312: „Pueri Hebraeorum, portantes ramos olivarum, obviaverunt Domino, clamantes et dicentes: Hosanna in excelsis. …“

T24: 'ominica secunda in passione 'omini vel 'ominica in palmis

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doch der Tempelreinigungsgeschichte, wo die Kinder in Mt 21,15 „Hosianna“ rufen. Mit der in jeder Predigt vorhandenen Deutung der Palmzweige erklären die Prediger den Gemeinden ihr Tun bei der Prozession an diesem Tage. Die Beschäftigung mit der Feindschaft der Pharisäer, die in den Predigten durchaus als Haß erscheint und die Passage über Io 7,6 in der St. Pauler Predigt Nr. 31 greifen den in der ganzen Fastenzeit stärker als im übrigen Kirchenjahr zu bemerkenden traditionellen Antijudaismus der Predigten auf. Je näher der Karfreitag und mit ihm der Tod Christi rückt, an dem die Juden nach Ansicht der Prediger die Schuld tragen, um so häuÀger wird der im Evangelium immanente KonÁikt zwischen Jesus und den Pharisäern thematisiert, bzw. direkt Jesu Leiden durch die Juden, die ihn nicht hätten erkennen wollen, ausgesprochen. Die Auswahl der Initien der Predigten ist zwar nicht von herausragender Bedeutung, verdient aber trotzdem eine Erläuterung, da sie bezeichnend für Festtagspredigten insgesamt ist. Betrachtet man einfache Sonntagspredigten, so handelt es sich – allgemein gesagt – bei den Initien meist um den ersten Vers der Evangeliumsperikope. (Dies gilt nicht für die Millstätter Predigten, die stets ein Initium wählen, welches nicht der Perikope, aber häuÀg der Liturgie des Tages entstammt und das Thema der Perikope einleitet.) Bei den Palmsonntagspredigten handelt es sich um Festtagspredigten, die sich zwar mit dem Tagesevangelium beschäftigen, aber auch noch weitere Themen berücksichtigen, die häuÀg durch die Initien eingeführt werden. So ergibt sich bei den Initien ein weitgefächertes Spektrum: Den ersten Vers des Evangeliums, Mt 21,1, verwenden die Leipziger Predigt Nr. 39, die Parallelüberlieferung der Oberaltaicher Predigt in der ‚Rothschen Sammlung‘, der zweite Teil der Palmsonntagspredigt ‚Priester Konrads‘ und die St. Pauler Predigt Nr. 30. Verse der Epistel Ànden in den beiden Predigten Verwendung, die sich auch mit der Epistel beschäftigen: in der Epistelpredigt ‚Priester Konrads‘ Phil 2,5 und in der Leipziger Predigt Nr. 80 Phil 2,8. Die Antiphon „Turba multa, que convenerat“66 ist das Initium im ‚Speculum Ecclesiae‘, mit der Antiphon „Ante sex dies solemnis Paschae“67 beginnt die Hoffmannsche Predigt. Io 7,6 bildet das Initium der St. Pauler Predigt Nr. 31 und Ecl 7,5 das Initium der Leipziger Predigt Nr. 191. Die Millstätter Predigt schließlich verwendet als Initium Ct 7,8 („Dixi ascendam in palmam“ etc.), das sogar ihre Evangeliumsparaphrase beeinÁußt, weil hier in der Palmsonntagspredigt im Gegensatz zur Predigt für den ersten Advent, die ebenfalls den Einzug Jesu in Jerusalem wiedergibt, die Leute 66 67

SCHOTT, S. 315: „Turba multa, quae convenerat ad diem festum, clamabat Domino: Benedictus, qui venit in nomine Domini: Hosanna in excelsis.“ SCHOTT, S. 314: „Ante sex dies solemnis Paschae, quando venit Dominus in civitatem Jerusalem, occurerunt ei pueri: et in manibus portabant ramos palmarum, et clamabant voce magna, dicentes: …“

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am Wegesrand auf die Palmen steigen, statt Zweige von ihnen zu brechen. Die Millstätter Predigt ist somit die erste deutsche Predigt in einer langen Reihe von Palmbaumpredigten und -traktaten, die alle von diesem Initium ausgehen68. Bei der Auswertung der parallelüberlieferten Predigten Nr. 39 und Nr. 98 der ‚Leipziger Predigten‘ gehe ich von der längeren der beiden Fassungen, Predigt Nr. 39, aus. Nr. 98 wird dort berücksichtigt, wo ihre Version von der der Nr. 39 abweicht.

Die Bedeutung des Palmsonntags Die Interpretation der Palmzweige als Siegeszeichen Àndet sich in der Mehrzahl der Predigten (‚Speculum Ecclesiae‘, Leipziger Predigten Nrr. 39 und 80; Oberaltaicher, Hoffmannsche und Millstätter Predigt und in beiden St. Pauler Predigten) – teilweise im Rahmen der Evangeliumsausdeutung. Neben den Palmzweigen werden aber auch Ölzweige und Blumen erwähnt und gedeutet. Diese haben vermutlich ihren Ursprung in den Antiphonen „Occurunt turbae cum Áoribus et palmis“69 und „Pueri Hebraeorum portantes ramos olivarum“ (s. o.), auf die ein Reihe von Predigten implizit Bezug nimmt, wenn Blumen und Ölzweige erwähnt werden. Nur die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ deutet die Palmen als Vorausdeutungen und Wahrheiten der Heiligen Schrift. Die Prozession des Tages wird in der Leipziger Predigt Nr. 191 und in der Hoffmannschen Predigt erwähnt. In der Millstätter Predigt thematisiert der Prediger das Bild der Palme durch das Initium Ct 7,8. Das Wort sei eine Weissagung, die auf Jesu Einzug hindeute. Der Palmbaum des Hohenlieds sei das Kreuz Christi, mit dem er den Teufel überwunden habe. Die Gläubigen trügen die Palmen als Zeichen dieses Sieges. So sei der Palmsonntag ein Tag der Freude, weil mit Jesu Einzug seine Erlösungstat begonnen habe. Die im Initium erwähnte Sponsa des Hohenlieds ist die von Christus erlöste Ecclesia, deren beiden Brüste, die Liebe Gottes und des Nächsten, so groß seien, daß sie das Martyrium mit Christus erleidet. Neben den Palmen als Siegeszeichen werden auch Ölzweige und Blumen erwähnt. Im ‚Speculum Ecclesiae‘ heißt es, man solle Palmen- und Ölzweige in die Hände nehmen, um in das himmlische Jerusalem zu kommen. Die Ölzweige stünden für Barmherzigkeit mit den Armen, den Witwen und Waisen, mit der man den Teufel überwinden könne. 68

69

Die unserer Predigt zeitlich am nächsten stehende Palmbaumpredigt mit diesem Initium Àndet sich in den ‚St. Georgener Predigten‘ (T 57). Für die späteren allegorischen Ausdeutungen des Palmbaums vgl. FLEISCHER, hier Sp. 281; R. SCHIEWER, Mittelniederdeutsche Predigt, S. 41–42. Vgl. SCHOTT, S. 314: „Occurunt turbae cum Áoribus et palmis Redemptori obviam: et victori triumphanti digna dant obsequia: Filium Dei ore gentes praedicant: et in laudem Christi voces tonant per nubila: Hosanna in excelsis.“

T24: 'ominica secunda in passione 'omini vel 'ominica in palmis

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Der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 39 sagt, man solle zur Ehre Gottes am Palmsonntag Palmzweige tragen. Die Zweige des Ölbaumes stünden für Frieden und Gnade. Dies erklärt der Prediger mit Hilfe einer moralischen Auslegung der Geschichte von Noahs Raben, der nicht wiederkehrt, und der Taube, die den Ölzweig bringt (Gn 8,6–11). Habe man in der Fastenzeit den Teufel vertrieben, trage man die Palme zu recht. Trage man sie unwürdig, solle man Reue zeigen und nach Zweigen und nach den Blumen der Tugend suchen, die man Gott darbringen könne. Die Blumen der Tugend Ànden auch in der Oberaltaicher Predigt Erwähnung: Wie die Palmen als Zeichen des eigenen Sieges über den Teufel solle man auch seine Blumen Gott entgegen tragen: Die schönste Blume sei die Liebe, aus der alle anderen Blumen der Tugend erwüchsen. Die Leipziger Predigt Nr. 80 betont wie Predigt Nr. 39, daß die Gläubigen mit der Palme zeigten, daß sie in der Fastenzeit den Teufel mit guten Werken besiegt hätten. Wer dies versäumt habe, solle zu Gott mit Beichte und Buße kommen und so doch noch den Sieg erringen. Nr. 191 derselben Sammlung legt den Schwerpunkt auf die Liturgie des Tages. Der Prediger betont, er könne über die Bedeutung des Tages nicht so viel sagen, wie er gerne möchte, da der Gottesdienst an diesem Tage durch Prozession und das Lesen der Passionsgeschichte so lang sei. Die Prozession sei etwas Frohes im Gegensatz zur Passion. Dies zeige, daß es keine bleibende Freude auf Erden gebe. Wie die Gefäße im Ofen gebrannt und anschließend die zerbrochenen von den intakten getrennt würden, würden die Menschen durch die Anfechtungen dieser Welt geprüft. Wer sich in dieser Welt freue, sei es an weltlichen oder auch an geistlichen Dingen, werde sich nicht in der nächsten Welt freuen dürfen. Die Länge des Gottesdienstes wird auch in der Hoffmannschen Predigt berücksichtigt: Die Predigt könne heute nicht lang sein, doch alle liturgischen Texte forderten heute die Gläubigen auf, das Leiden Christi zu bedenken, der mit seinem Tod die Menschen vom Tod des Leibes und der Seele erlöst habe. Die St. Pauler Predigt Nr. 30 betont, daß es sich um einen sehr fröhlichen Tag handele. Auch die sündigsten Menschen müßten sich ein Beispiel an der ergrünenden Natur nehmen und Jesus mit den Blumen geistlicher Tugend und den Palmen des Sieges willkommen heißen. Zum Sieg über den Teufel solle auch das gemeine bet helfen, das heute vor Gott gebracht werde.70 Die zweite St. Pauler Predigt, Nr. 31, deutet die Palme im Rahmen der Evangeliumsauslegung als Siegeszeichen über den Teufel. Anders als die anderen Predigten sieht die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ die Palmen als Vorausdeutungen und Wahrheiten der Heiligen Schrift, mit denen man sich trösten solle, insbesondere mit der Zusage, daß Christus um der Sünder willen in die Welt gekommen sei.

Der Einzug Jesu in Jerusalem: Mt 21,1–11 >E@ In allen Palmsonntagspredigten wird das Tagesevangelium gedeutet. Hierbei überwiegt die allegorische heilsgeschichtliche Interpretation. Trotzdem 70

Gemeint ist das Allgemeine Kirchengebet (Fürbittengebet), das seinen Platz in der Karfreitagsliturgie hat. Vgl. BIERITZ, S. 124 und 126.

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Ànden sich auch in fast allen Predigten moralische Deutungen. Lediglich die Millstätter und die Hoffmannsche Predigt konzentrieren sich auf die allegorische Auslegung, während bei ‚Priester Konrad‘ eine ausschließlich moralische Deutung vorliegt. Die Leipziger Predigt Nr. 191 und die Hoffmannsche Predigt beziehen sich auf den Evangeliumstext, ohne ihn zu paraphrasieren. Bei der folgenden AuÁistung der Interpretamente wurden auch die beiden Predigten berücksichtigt, die sich anläßlich des ersten Advents (T1) mit Jesu Einzug in Jerusalem beschäftigen. Diese sind durch besondere Schriftart (Kapitälchen) gekennzeichnet. Die Interpretamente, ergänzende und weiterführende Auslegungen (bes. moralische Deutungen) schließen sich an die tabellarische AuÁistung der Interpretamente an: Interpretamente: Jerusalem Betfage Ölberg die zwei Jünger

Eselin

Füllen

das Losbinden der Tiere

Gewand auf der Eselin

Anblick des Friedens (‚Speculum Ecclesiae‘; Hoffmannsche Predigt) Christenheit (OBERALTAICHER PREDIGT); domus bucce (Leipziger Predigt Nr. 80); domus obedientie (St. Pauler Predigt Nr. 30) Barmherzigkeit Gottes (MILLSTÄTTER PREDIGT, OBERALTAICHER PREDIGT, Leipziger Predigt Nr. 80, St. Pauler Predigt Nr. 30) Gottes- und Nächstenliebe (MILLSTÄTTER PREDIGT, OBERALTAICHER PREDIGT; ‚Speculum Ecclesiae‘); die, die den Juden und Heiden predigten (Leipziger Predigt Nr. 80, Oberaltaicher Predigt, Leipziger Predigt Nr. 39); Alter und Neuer Bund (St. Pauler Predigt Nr. 30) Juden (MILLSTÄTTER PREDIGT, Millstätter Predigt, OBERALTAICHER PREDIGT, Oberaltaicher Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘, Leipziger Predigt Nr. 39, St. Pauler Predigt Nr. 31); Sünder (Leipziger Predigt Nr. 98) Heiden (MILLSTÄTTER PREDIGT, OBERALTAICHER PREDIGT, Oberaltaicher Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘, Leipziger Predigt Nr. 39, St. Pauler Predigt Nr. 31); Demut (St. Pauler Predigt Nr. 30) Bekehrung der Heiden durch die Jünger (‚Speculum Ecclesiae‘); Bekehrung der sündigen Menschheit durch die Jünger (‚Priester Konrad‘) Lehre der Gebote Gottes (MILLSTÄTTER PREDIGT, OBERALTAICHER PREDIGT); Tugend und Heiligkeit (Leipziger Predigt Nr. 80); Vorbild der Lehrer (Leipziger Predigt Nr. 39); Glaube und Taufe (‚Priester Konrad‘); Lehre der Apostel und anderer Lehrer (St. Pauler Predigt Nr. 31)

T24: 'ominica secunda in passione 'omini vel 'ominica in palmis Gewänder am Wegrand – die, die Gewänder auf den Weg legten Zweige

– die, die die Zweige brachen

die vorausgehende Menge

die nachfolgende Menge

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Märtyrer (OBERALTAICHER PREDIGT); Anfechtungen, Bosheit und Sünde (‚Priester Konrad‘) Patriarchen und Propheten (MILLSTÄTTER PREDIGT, Millstätter Predigt) Florilegien der Vätersprüche zur Besserung der weniger Gelehrten (OBERALTAICHER PREDIGT); Märtyrer (Leipziger Predigt Nr. 80); Siegeszeichen (Oberaltaicher Predigt, Leipziger Predigt Nr. 39); Vorausdeutungen und Beweise der Heiligen Schrift (‚Priester Konrad‘); Zeichen des Widerstands gegen den Teufel (St. Pauler Predigt Nr. 31) die zwölf Apostel, Märtyrer, Bekenner, Jungfrauen (MILLSTÄTTER PREDIGT); die zwölf Apostel und Märtyrer (Millstätter Predigt); Lehrer (‚Speculum Ecclesiae‘) die Patriarchen (Oberaltaicher Predigt); die Gläubigen vor Christi Geburt (MILLSTÄTTER PREDIGT, Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘, Leipziger Predigt Nr. 39, St. Pauler Predigt Nr. 31); die Heiligen vor Christi Geburt (Leipziger Predigt Nr. 80) die Kirchenväter (OBERALTAICHER PREDIGT); die Gläubigen nach Christi Geburt (MILLSTÄTTER PREDIGT, Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘, Leipziger Predigt Nr. 39, St. Pauler Predigt Nr. 31); die Heiligen nach Christi Geburt (Leipziger Predigt Nr. 80)

Die Ausdeutung des Evangeliums ist in der Millstätter Predigt eher knapp gehalten. Vermutlich wegen des Initiums Ct 7,8 („Dixi ascendam in palmam“ ) spricht der Prediger von Menschen, die auf die Bäume steigen, statt von den Bäumen Zweige brechen. Dies ist in der Millstätter Predigt zum ersten Adventssonntag, die ebenfalls Jesu Einzug in Jerusalem auslegt, nicht der Fall. Wie dort werden aber die Menschen, die vor und nach Jesus gingen, als Gläubige vor und nach seiner Geburt gedeutet. Beide Gruppen hätten ihn mit Gesang gelobt, weil sie erlöst worden seien. Diese rudimentäre Auslegung erfährt in anderen Predigten deutliche Erweiterungen. Das ‚Speculum‘ sieht die beiden Jünger, die die Eselin und ihr Füllen holen, als die Gebote der Gottes- und der Nächstenliebe. Die Tiere und die Menge vor und hinter Jesus werden wie in der Millstätter Predigt gedeutet. Die Menschen, die Äste von den Bäumen brachen, stünden für die Menschen, die die Gläubigen mit guter Lehre unterweisen. Daß Jesus von Jerusalem, der Anschauung des Friedens, nach Betanien, dem Haus des Gehorsams, ging (Mt 21,17), bedeute, daß man Gehorsam leisten müsse, wenn man ins himmlische Jerusalem kommen wolle. Der Prediger betont, daß Jesus auf einem Esel erschienen sei, obwohl sein Platz über den Engeln sei. Zu den bereits bekannten Auslegungen von Eselin, Füllen und den beiden Jüngern tritt in der Oberaltaicher Predigt die Interpretation der Tür, vor der die Tiere angebunden waren: Sie bedeute Jesus. Hier heißt es auch, das Füllen sei angebunden gewesen, d. h. die Heiden seien in ihren Sünden gebunden gewesen. Daß Jesus auf der Eselin und ihrem Füllen saß, bedeute, die Gläubigen sollten Gott dienen und würden von ihm zum

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himmlischen Jerusalem geleitet. Die Kinder und einfachen Leute, die Jesus zujubeln, zeigten, daß alle Gläubigen ihn mit Palmen begrüßen sollten. Weitere Interpretamente: Sattel: Tugend und gute Werke; Zügel: die Gebote Gottes, mit denen Gott die Menschen zum himmlischen Jerusalem führe. Die Leipziger Predigt Nr. 80 betont, daß Jesus nie beritten und bejubelt nach Jerusalem gekommen sei außer dieses eine Mal, als er den Haß der Juden habe so vermehren wollen, daß sie seinen eigenen Willen an ihm vollstreckten. Die St. Pauler Predigt Nr. 30 interpretiert den Esel als Jesu Demut. Dieses Thema wird in der Leipziger Predigt Nr. 39 näher ausgeführt: Sie legt besonderes Gewicht auf diese Demut Jesu, nicht auf einem Pferd, sondern auf einem Esel zu reiten. Damit habe er den Menschen ein Beispiel gegen den Hochmut gegeben, denn wegen seines Hochmuts sei der Teufel in die Hölle verstoßen worden. Neben der bereits bekannten Deutung der Jünger, der beiden Esel und der Menge vor und hinter Jesus wird hier der Esel auch als Sünder interpretiert, der den schweren Sack der Sünden zu tragen hätte. Wer in Sünden bleibe, den reite der Teufel, wer sich aber von den Sünden befreie, auf dem werde Gott reiten, weil er das Gewand der Apostel, das für das Vorbild der Lehrer steht, tragen könne. Auch die Leipziger Predigt Nr. 191 spricht Jesu Demut an, auf einem Esel zu reiten. Die Demut zeige sich auch daran, daß er sich martern ließ. Die, die vorweg gingen, seien die, die Gott den Weg in das Herz der Jünger bereiteten, die, die folgten, folgen der Lehre der Apostel. Die zu Jesu Seite seien die Klosterleute. Mit dem Esel seien die Menschen gemeint, die noch der Sporen und der Gerte bedürfen, weil sie sich noch nicht ganz Gott zugewendet haben. Bei ‚Priester Konrad‘ holen die beiden Jünger die Esel aus der sündhaften Welt, denn die Esel stünden für die durch Sünden dumm gewordenen Menschen. Das auf den Esel gelegte Gewand der Jünger seien Glaube und Taufe. Hierauf beziehe sich auch Jesu Ankündigung, die Esel wieder frei zu lassen: Nach der Taufe habe der Mensch seinen freien Willen, Gutes oder Böses zu tun. Man solle sein eigenes Gewand, das für Anfechtung und Sünde stehe, von sich werfen wie die Leute an der Straße. Die St. Pauler Predigt Nr. 31 nimmt indirekt auf die Antiphon „Pueri Hebraeorum“ (s. o.) Bezug, indem der Prediger sagt, die Kinder, die reinen Menschen, hätten Jesus zugejubelt. Vermutlich läßt sich auch die Erwähnung von Ölzweigen in den Händen der Menge auf dieselbe Antiphon zurückführen. Eine interessante Einzelheit der Predigt ist, daß die Jünger hier ihr Gewand auf das Füllen legen, während Jesus auf der Eselin reitet. Die Interpretation von Eseln, Gewand der Apostel und der Menge vor und hinter Christus bewegt sich in gewohnten Bahnen. Herauszuheben ist lediglich, daß das Füllen hier als die Christenheit gedeutet wird und daß man sein Gewand, das für Leben und alle Lebenskraft stehe, Gott zu Füßen werfen solle. Die Hoffmannsche Predigt verzichtet auf die sonst übliche Evangeliumsparaphrase. Nur einzelne Wörter werden im Anschluß an die an Io 12,13 angelehnte Antiphon „Ante sex dies solemnis Paschae, quando venit Dominus“ (s.o.) ausgedeutet. (Der Überschrift zufolge beschäftigt sich die Predigt mit dem Text des Johannesevangeliums, doch ist dies nicht eindeutig zu erkennen.) In Zusammenhang mit dem Esel erwähnt die Predigt Jesu Demut, und auch Jerusalem wird auf gewohnte Weise als Anblick des Friedens gedeutet. Jesu Leiden bringe die Gläubigen zum Anblick des himmlischen Friedens. Unter den Palmsonntagspredigten steht die der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ jedoch allein mit der Beschäftigung mit dem Osterlamm, dessen Opfer die Juden aus Ägypten befreit hätte und das für Jesus stehe, der sich am Kreuz für die Christenheit geopfert habe.

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Die Auferweckung des Lazarus: Io 11,18–44 Von den vier Predigten, die die Auferweckung des Lazarus erwähnen, gibt es nur eine, die sie – allerdings gekürzt – wiedergibt und deutet, nämlich die St. Pauler Predigt Nr. 30. Die Millstätter Predigt erwähnt die Auferweckung des Lazarus lediglich in einer Reihe von Wundern Jesu, die ihm die Mißgunst der Pharisäer zugezogen hätten (s. auch beim Thema vom Haß der Pharisäer). In der Leipziger Predigt Nr. 80 wird die Erzählung eingeÁochten in eine Beschreibung der letzten Lebenswochen Jesu: Jesu Ehre sei von den Juden in Frage gestellt worden (vgl. Io 8,46ff.), deswegen sei er nach Tyrus und Sidon (Mt 15,21) gegangen, und von dort nach Galiläa gekommen. Der Prediger erzählt von Lazarus´ Tod und Jesu Wissen davon (Io 11,1–14). Er schiebt Petri Einrede gegen Jesu Marter (Mt 16,22f.) ein, bevor sich Jesus auf den Weg nach Jerusalem macht, auf dem die Speisung der 5000 (Io 6,1–15), die Bekehrung des Zachäus in Jericho (Lc 19,1–10) und die Heilung eines Blinden (Lc 18,35–43) stattÀnden. Kurz wird dann vor dem Einzug in Jerusalem über die Erweckung des Lazarus berichtet. Die St. Pauler Predigt Nr. 30 erzählt die Erweckungsgeschichte in groben Zügen und deutet sie sodann aus: Lazarus stehe für die Seele des Todsünders. Jesus habe Demut gezeigt, als er über den Tod des Lazarus weinte, da er ja die Gewalt gehabt hätte, ihn aufzuerwecken. Der vom Grab gewälzte Stein sei die Härte des menschlichen Herzens, von der Jesus das Herz der Gläubigen befreien wolle. Die Binden des Lazarus symbolisierten die Bande der Sünde, mit denen der Teufel die Menschen seit dem Sündenfall gefesselt halte. In der St. Pauler Predigt Nr. 31 rühmt die Menge der Menschen, die Jesus beim Einzug in Jerusalem willkommen heißen, Jesus mit dem Hinweis, er habe Lazarus erweckt (vgl. Io 12,17).

Der Haß der Pharisäer: Io 11,47–49.50.53 >Responsorium@ Zwei Predigten gehen an diesem ersten Tag der Karwoche gesondert auf den Entschluß der Pharisäer zur Tötung Jesu, also den eigentlichen Beginn der Leiden Christi, ein: die Millstätter Predigt und die Leipziger Predigt Nr. 80. In der Millstätter Predigt stellt der Prediger den Haß der Pharisäer heraus: Die Pharisäer hätten Jesus gehaßt, obwohl er große Wunder tat, und nach einer Möglichkeit gesucht, ihn zu töten. Der Prediger verweist als Beispiele auf die Wundergeschichten, die man in der Fastenzeit am fronem ampte gelesen habe (Io 5,5–18 mit Lc 13,11; Io 9,11– 16; Io 11,43–45). Der Prediger erzählt auch von dem sich an die Lazarusgeschichte anschließenden Entschluß der Hohenpriester zur Tötung Jesu (Io 11,47–53). Die Einleitung der Leipziger Predigt Nr. 80 liest sich wie eine Zusammenfassung des Tagesevangeliums vom Passionssonntag (T23: Io 8,46–59). Die Juden hätten es Jesus geneidet, daß er mit so großer Ehre nach Jerusalem kam, und hätten ihn aus der Welt schaffen wollen. Es folgen eine Kurzfassung vom Entschluß zur Tötung Jesu (Io 11,46–53) und seines Martyriums.

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Die Tempelreinigung: Mt 21,12–17 Der Prediger der ‚Millstätter Sammlung‘ will von den letzten Tagen Jesu berichten. Er erzählt von der Tempelreinigung und nimmt sie zum Anlaß, die Simonie zu verdammen. Jesus sei zwei Tage im Tempel geblieben;71 am Mittwoch sei er verraten worden; am Donnerstag habe er das Abendmahl gehalten und sei verkauft worden; am Freitag habe man ihn gemartert und an das Kreuz genagelt; am Samstag ruhte er im Grab. In der Oberaltaicher Predigt schließt sich die Geschichte von der Tempelreinigung direkt an die Evangeliumsparaphrase an, bleibt jedoch unausgedeutet.

Die Vorbereitung auf den Empfang der Eucharistie Der Hinweis auf die Feier der Eucharistie an Ostern begegnete bereits in der Hoffmannschen Predigt zum vierten Fastensonntag (T22, s. dort.). Am heutigen Palmsonntag Àndet er sich in der Millstätter Predigt und in der Leipziger Predigt Nr. 39. Die Millstätter Predigt erklärt die Bezeichnung dies poenitentiae für die fünf Wochen der Fastenzeit damit, daß man in dieser Zeit seine Sünden mit guten Werken büßen solle, um den Leib Christi sodann unbeÁeckt zu empfangen. Die Leipziger Predigt Nr. 39 weist darauf hin, daß man in der Fastenzeit Versäumtes in der Karwoche nachholen könne, damit man auf den Leib Christi richtig vorbereitet sei. Wie die kleinen Kinder (Bezug auf die Antiphon „Pueri Hebraeorum“ ), die Gott lobten, solle man sich vom Heiligen Geist entzünden lassen.

Das Christuslied: Phil 2,5–10 >Ep@ In ihrer Gänze Àndet die Epistel nur bei ‚Priester Konrad‘ Berücksichtigung. Eine richtige Auslegung Àndet sich hier nicht, sondern bei der Paraphrase werden einzelne Teile dieses frühchristlichen Hymnus kommentiert. Der Hauptaspekt liegt bei ‚Priester Konrad‘ auf der Selbsterniedrigung Jesu, die sich besonders am Palmsonntag zeige. Das Initium der Leipziger Predigt Nr. 80 ist Vers 8 des Episteltextes. Der Prediger übersetzt das Initium und benutzt es, um die Predigt einzuleiten. Wie es dazu gekommen sei, daß Jesus gemartert wurde, wer ihn marterte und wer ihn ans Kreuz nagelte, das würden die Evangelisten berichten.

71

Dies wurde vermutlich aufgrund von Io 12,1 geschlossen: Jesus kam sechs Tage vor dem Passafest nach Betanien.

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Der himmlische Friede Im Anschluß an die Auslegung des Evangeliums, wo von Jerusalem als einem Anblick des Friedens und von Jesus als einem Friedensfürsten die Rede ist, spricht der Prediger der Hoffmannschen Predigt mit Bezug auf Ps 71,7 ausführlich von den himmlischen Freuden. Christus habe die Menschen durch seinen Tod von der Schuld des Sündenfalls erlöst. Deswegen solle man seinem Vorbild folgen und den Teufel besiegen, um Genosse der Engel werden zu können.

Die Zeit des Herrn: Io 7,6 Ausgehend vom Initium Io 7,6 und mit indirektem Bezug auf die Antiphon „Pueri Hebraeorum“ (s. o.) bezeichnet der Prediger der St. Pauler Predigt Nr. 31 die alten iuden als blind und versteinert. Er legt Jesus zusätzlich zur Äußerung bei Io 7,6, wo er sagt, seine Zeit sei noch nicht da, noch eine Rede gegen die Juden in den Mund, deren Zeit jetzt und immer gekommen sei, da sie ihren Heiland verraten wollten. Wenn seine Zeit gekommen sei, wolle er wie ein Lamm zur Schlachtbank gehen. Der Prediger betont, daß die Juden Jesus nichts anhaben konnten, solange er nicht sterben wollte. Er sei für die Menschen gestorben, denn sein Tod sei das Leben der Menschen, seine Demut ihre Erhöhung und Rettung, sein Blut das heilbringende Wasser für ihre Seelen. Anklagend fragt der Prediger, was die Menschen ihrerseits für Jesus erlitten hätten und was sie ihm vorweisen wollten, wenn er ihnen am Jüngsten Tag seine Wunden zeige.

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T25: Feria quinta in coena Domini Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 21 >unvollst.@ 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 40 (Die Predigt liegt auch als Fragment in der Grieshaberschen Sammlung II >Ergänzung I@: T 12, 57, Nr. 4 vor) 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 29 (Das Fragment der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. XX bildet den Schluß dieser Predigt.) 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 30 5. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 21 = T 34, 100, Sp. 519–52172 6. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 22 = T 34, 100, Sp. 521–523 7. Bruchstücke des 12. Jahrhunderts aus Wilhelm Wackernagels Altdeutschen Predigten: T 36b, 91, Nr. XVIII Themen: – Die Bedeutung des Gründonnerstags (T 9; T 17; T 23; T 34, Nr. 21; T 34, Nr. 22) – Die Fußwaschung: Io 13,1–15 >E@ (T 9; T 23; T 25; T 34, Nr. 21; T 34, Nr. 22; T 36b) – Das Abendmahl: I Cor 11,20–32 >Ep@ (T 9; T 17; T 23; T 25; T 34, Nr. 22) – Das Haus Gottes (T 23; T 34, Nr. 21; T 34, Nr. 22) – Das Gleichnis vom verlorenen Sohn: Lc 15,11–24 (T 34, Nr. 22) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Za 1,16 (T 23; T 34, Nr. 22) – Io 13,1–15 >E@ (T 9; T 25; T 34, Nr. 21; T 34, Nr. 22; T 36b) – I Cor 11,20–32 >Ep@ (T 9; T 17; T 25; T 34, Nr. 22) Auswertung Thematisch wie organisatorisch sind die Gottesdienstfeiern am Gründonnerstag zweigeteilt: in die Messe, in der die Einsetzung des Abendmahls im Vordergrund steht, und in das ‚Mandatum‘, das die Fußwaschung Jesu an den Aposteln als Erinnerung an die Demut des Gottessohnes zelebriert. Dies zeigt sich zwar auch an den Predigten zum Gründonnerstag, allerdings hat nur die ‚Millstätter Sammlung‘ zwei Predigten zu diesem Anlaß aufzuweisen und versieht als einzige Sammlung eine Predigt mit der konkreten Zuweisung ad mandatum fratrum. Die Bezeichnung ‚Mandatum‘ leitet sich 72

Die Predigt wird eingehender untersucht bei DEMARIS, S. 25–29.

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aus der Liturgie der Feier her, deren erste Antiphon mit den Worten „Mandatum novum do vobis“ beginnt.73 Die für die ‚Millstätter Sammlung‘ ungewöhnliche Doppelung der Predigten zum Gründonnerstag sowie die klare Ausweisung der ersten der beiden Predigten zum mandatum fratrum lassen auf eine hohe Wertschätzung des Gründonnerstages bzw. der Fußwaschung schließen, wie sie die Admonter Zusätze zu den Hirsauer ‚Constitutiones‘ für den dortigen Konvent nahelegen.74

Die meisten Predigten berücksichtigen sowohl den Evangeliumstext mit dem Thema der Fußwaschung als auch den Episteltext über das Abendmahl. Nur die Leipziger Predigt geht nicht auf die Fußwaschung ein, und die Millstätter Predigt Nr. 20 und das Fragment Wackernagels (T 36b) sprechen das Abendmahl nicht an. Im Rahmen der Bedeutungserklärung für den Gründonnerstag werden die Wiederaufnahme der Büßer in die kirchliche Gemeinschaft und die Weihe der Öle an diesem Tag genannt. Die Thematik vom Haus Gottes wird in zwei Predigten, der Oberaltaicher Predigt und der Millstätter Predigt Nr. 21 ausgehend von Za 1,16 angesprochen. Für Za 1,16 ließen sich keine liturgischen Bezüge nachweisen. Allerdings wird der Vers von einer Gründonnerstagspredigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ des Honorius Augustodunensis als Initium verwendet, die vermutlich auch dem ersten Teil der Oberaltaicher Predigt als Vorlage gedient hat.75 Eine Kenntnis dieser Predigt darf auch für den Autor der Millstätter Predigt Nr. 22 vorausgesetzt werden, wobei allerdings der Umgang mit dieser Quelle als ausgesprochen frei bezeichnet werden kann. Die ungewöhnliche Beschäftigung der anderen Millstätter Gründonnerstagspredigt, Nr. 21, mit dem ‚Speisehaus‘ des Königs Salomo könnte von dem Initium der Predigt Nr. 21 inspiriert gewesen sein. Die geringe Zahl der Predigten zu diesem hohen Feiertag läßt vermuten, daß es nicht allgemein üblich war, den Gottesdienst am Gründonnerstag, der auch eine Eucharistiefeier einschloß, durch eine Predigt zusätzlich zu verlängern. Die Bedeutung des Gründonnerstags Drei der fünf Predigten, die die Bedeutung des Gründonnerstags erklären, bezeichnen ihn als „Ablaßtag“ (antlaztag), an dem man bei entsprechender Reue und Buße Vergebung der Sünden erwarten dürfe. (Dies ist angesichts der bevorstehenden Kommunion, der die Absolution vorausgehen muß, 73 74 75

Vgl. SCHOTT, S. 372. ARNOLD, S. 368–369. Vgl. SCHÖNBACH II, S. 238f.

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auch eine Notwendigkeit.) Die Millstätter Predigt Nr. 22 spricht von der hochzit des heren antlazes. Predigt Nr. 22, die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ und die Oberaltaicher Predigt erwähnen die Weihe der Öle und andere heilige Handlungen des Tages. Nur die Millstätter Predigt Nr. 21 erklärt den Festinhalt des Tages – ohne die Erwähnung der Weihung der Öle – mit Fußwaschung und Abendmahl, die Ausdruck der Gnade des Neuen Bundes seien. Predigt Nr. 22 der ‚Millstätter Sammlung‘ betont, daß heute der Tag der Vergebung sei. Wer von seinen Sünden befreit werden wolle, solle nicht säumen. Gott erhöre den Sünder zwar zu jeder Zeit des Jahres, doch ganz besonders in der Zeit seiner Marter und Auferstehung. Der Prediger macht aber auch konkretere Aussagen zu den Feierlichkeiten an diesem Tag: Der Tag sei angefüllt mit der Gnade des Heiligen Geistes. So wie es die sieben Gaben des Heiligen Geistes gebe, feiere man heute sieben große Dinge: Die Bischöfe leiteten die Büßer zurück in die Kirche, der Chrisam, das Firmungsöl und das Krankenöl würden geweiht, es werde neues Feuer aus einem Kristall oder Kiesel geschlagen, Christus habe das Abendmahl eingesetzt, und er habe seinen Jüngern die Füße gewaschen. Auf ähnliche Weise äußert sich auch das ‚Speculum Ecclesiae‘: Wegen der Gnade und Heiligkeit, die Gott an diesem Tage habe geschehen lassen, solle der Tag Ablaßtag genannt werden. Durch die Einsetzung des Abendmahls und durch die Fußwaschung habe Gott gezeigt, daß er alle Sünde vernichten würde. Auf Geheiß der Päpste würden deshalb an diesem Tag viele Dinge geweiht, die für das irdische und das ewige Leben hilfreich seien: Das Öl, das zur Weihe von Altären, Königen und Priestern verwendet würde, werde heute geweiht und das Krankenöl gesegnet. In der Leipziger Predigt ruft der Prediger in Anschluß an das Initium II Cor 5,20 zur Versöhnung mit Gott auf. Wer sich zu Gott bekehre, dem wende sich auch Gott wieder zu, dessen Liebe zu den Menschen die einer Mutter zu ihrem Kind übersteige. Heute sei der Tag der Sühne und des Ablasses. Gott lade heute Sünder, Mörder und Gebannte zu sich, damit sie Ablaß ihrer Sünde erlangten. Heute sei auch der Abend des Abendmahls, als Jesus den Jüngern erklärte, wieso er in die Welt gekommen sei und daß er für die Menschen habe sterben wollen. Die Oberaltaicher Predigt erwähnt die Handlungen der Bischöfe an diesem Tag, die Wiederaufnahme der Sünder in den Schoß der Kirche und die Weihe der Öle und des Chrisams im Zusammenhang mit der Thematik des Hauses Gottes. Weiterhin erwähnt der Prediger die Absolution, die alle erhielten, die in der Fastenzeit ihre Sünde bereut hätten. Die Fußwaschung wird mit der Aufforderung, Mt 25,40 („Was ihr getan habt einem meiner geringsten Brüder, das habt ihr mir getan.“ ) zu bedenken, verknüpft. Der sich anschließende Hinweis, daß am heutigen Tage auch die Gedächtnisfeier des Abendmahls eingesetzt worden sei, ist gleichzeitig die Einleitung zu einer ausführlichen Behandlung dieses Themas. In der Millstätter Predigt Nr. 21 heißt es, Gott habe an diesem Tage das Mandatum und das Abendmahl eingesetzt und den Menschen die Gnade des Neuen Bundes vermittelt. Unter den Menschen habe es zwei Gruppen gegeben: perditorum et salvandorum. Petrus, der die brüderliche Liebe besessen habe, habe das ewige Leben erhalten, während Judas, dessen Herz voller Untreue und Feindschaft gewesen sei, den ewigen Tod empfangen habe. Um am ewigen Leben teilhaben zu dürfen, solle man sich zum Mahl des Osterlammes mit Wachen und Tränen mit den Aposteln bereiten und solle mit Jesus leiden.

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Die Fußwaschung: Io 13,1–15 >E@ Die einzige Predigt, die den ganzen Evangeliumstext berücksichtigt, ist Wackernagels Fragment (T 36b). Ihre moralische Deutung hebt vor allen Dingen die Liebe hervor, die Jesus durch die Fußwaschung seinen Jüngern erwiesen habe und die die Menschen einander erweisen sollten. Dieses Thema greift auch die Millstätter Predigt Nr. 21 auf, doch weist diese Predigt nur eine Paraphrase der Verse 6–8 auf, in denen sich Petrus weigert, sich die Füße waschen zu lassen. Auch Predigt Nr. 22 derselben Sammlung, die doch ausdrücklich dem ‚Mandatum‘ gewidmet ist, erzählt nur diese Passage der Fußwaschung nach und faßt den Rest des Textes lediglich zusammen. Eine weiterführende Interpretation Àndet sich hier nicht. Die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ ist die einzige Predigt, die die Fußwaschung allegorisch deutet. Hierbei werden die Verse 6–9, 12–15 sowie 10–11 nacherzählt. Bei ‚Priester Konrad‘ werden die Verse 1, 4–11 und 13 berücksichtigt. Die Predigt des ‚Speculum‘ und die Oberaltaicher Predigt erwähnen den Brauch, an diesem Abend den Armen die Füße zu waschen.76 Die spärlichen Ausdeutungen des Textes in den meisten Predigten sind wohl dadurch zu erklären, daß der Literalsinn des Textes, der den Festanlaß ja ursprünglich erst konstituierte, wichtiger ist als sein sensus spiritualis, da ja das unmittelbare Geschehen dieses Abends als die Geburtsstunde des Neuen Bundes zwischen Gott und den Menschen angesehen wird. Der Prediger der Millstätter Predigt Nr. 21 erklärt, Jesus habe den Menschen ein Vorbild an Demut sein wollen, als er vor seinen Jüngern kniete, um ihnen die Füße zu waschen. An diesem Tag habe der Neue Bund damit begonnen, daß er seinen Jüngern befahl, einander zu lieben, wie er sie liebe (Io 13,34). Innerhalb der Thematik vom Haus Gottes interpretiert der Prediger auch die candidatio, mit der der Libanon des Hohenlieds gedeutet wird, als Fußwaschung. In diesem Zusammenhang werden die Verse 6–8 des Evangeliums kurz nacherzählt, die sich mit Petri Weigerung, sich die Füße waschen zu lassen, beschäftigen. Die übrigen Verse des Textes werden weder paraphrasiert noch gesondert ausgelegt. In Nr. 22 der ‚Millstätter Sammlung‘ erwähnt der Prediger bei der Erklärung der Bedeutung des Gründonnerstags die Fußwaschung und insbesondere die auch in Nr. 21 angesprochene Episode mit Petrus (Verse 6–9). Der Rest des Evangeliums wird jedoch nur kurz skizziert, dafür aber der weitere Weg Jesu (Gethsemane, Verrat des Judas) bis zu seiner Gefangennahme (Mt 26,47–50) angeschlossen. Auch die Oberaltaicher Predigt nennt die Fußwaschung im selben Zusammenhang wie die Millstätter Predigt Nr. 22. Allerdings wird hier das Gewicht auf das Vorbild Jesu gelegt: Man solle seinen Brüdern und den Armen die Füße waschen und an ihnen so das Liebesgebot Christi erfüllen, denn was man den Armen Gutes tue, das habe man Jesus getan (Mt 25,40). Der Prediger des ‚Speculum Ecclesiae‘ sagt, Jesus habe mit der Fußwaschung seine Demut gezeigt. Daß er vom Mahl aufstand, heiße, daß er einen Neuen Bund begann. 76

Vgl. hierzu BIERITZ, S. 120.

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Das Ablegen des Gewandes deute darauf hin, daß er seinen menschlichen Körper für die Menschen am Kreuz opfern wollte. Die Waschung stehe für die Taufe. Christus, das Haupt, habe die Gläubigen, die Glieder, gewaschen, indem er seine Jünger durch die Waschung von ihren leichten Sünden befreit habe. Von schweren Sünden seien sie, bis auf Judas, frei gewesen. Die Gläubigen sollten nun Jesu demütigem Beispiel folgen, und jeder Herr und jede Hausherrin sollten ihren Armen die Füße waschen, damit Gott ihnen ihre großen Sünden vergebe. Denn wer anderen vergebe, dem werde auch selbst vergeben (Lc 6,37). In der Evangeliumspredigt ‚Priester Konrads‘ folgt auf das Initium Io 13,1 die Nacherzählung der Verse 4–11. Vers 13 gibt der Prediger interpretierend wieder: Jesus habe den Jüngern verheißen, sie würden den Teufel besiegen, wenn sie ihn, Jesus, nur mit dem richtigen Namen bezeichnen würden. Denn Jesus habe Teufel und Tod besiegt, weil er ohne Sünde gewesen sei. In Anlehnung an Za 3,2 wird der Sieg über den Teufel beschrieben. In Wackernagels Bruchstück (T 36b) steht die Fußwaschung ganz im Zeichen der Liebe. Die Predigt beginnt mit dem Hinweis, das Evangelium erinnere an die große Liebe Jesu zur Christenheit. In der auf die Nacherzählung folgenden Ausdeutung wird ausschließlich die große Bedeutung der Liebe hervorgehoben. Nur mit der Liebe könne man das Reich Gottes erlangen, da die Liebe die Mutter aller Tugenden sei. Denn wer die Liebe besitze, habe auch Demut, wer demütig sei, sei auch gehorsam. So würden aus der Liebe alle Tugenden geboren. Und wie die Tochter einer Mutter wiederum Töchter gebäre, so gebäre eine Tugend die andere. Dies habe Jesus seinen Jüngern zum Abschied wie ein guter Freund dem anderen mitteilen wollen.

Das Abendmahl: I Cor 11,20–32 >Ep@ Bis auf die Millstätter Predigt Nr. 22, die das Abendmahl lediglich als eine der sieben großen Bedeutungen des Tages erwähnt, beschäftigen sich die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘, die Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘ und die Leipziger Predigt sehr eingehend mit dem Thema. Im Vordergrund steht überall die Warnung, den Leib Christi nicht unwürdig zu empfangen (I Cor 11,28–29). Abgesehen hiervon erfolgt der Bezug auf die Epistel höchst sporadisch. Die Oberaltaicher Predigt und die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ äußern sich zu der Bedeutung von Brot und Wein und bieten dabei vergleichbare Interpretationen. Das ‚Speculum Ecclesiae‘ stellt fest, man solle das Abendmahl aus drei Gründen feiern: zum Gedächtnis der Marter und des Todes Christi, zur Läuterung der Seele und zur Festigung des Leibes gegen die Anfechtungen des Teufels. Nur wer von Christi Leib esse und von seinem Blut trinke, werde das ewige Leben haben (Io 6,54). Der Prediger nimmt auf den Episteltext Bezug, indem er davor warnt, Gottes Leib und Blut unwürdig zu empfangen, da man sich selbst damit richte (I Cor 11,28). Deswegen solle sich der Mensch vor Sünden bewahren und Christus das Kreuz nachtragen. Dieses stehe für gute Werke, die der Seligkeit dienten. Um Christi Leib würdig zu empfangen, müsse man ganz unschuldig sein, wie gerade getaufte Kinder und einige geistliche Leute, die weder sich noch anderen Schaden zugefügt hätten. Wer öffentlich gesündigt, jedoch

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noch nicht öffentlich gebüßt habe, dürfe Gottes Leib nicht empfangen. Heimliche Sünder sollten im Stillen beichten, auf Gott hoffen und den Leib Christi empfangen. Alle Gläubigen sollten am Gründonnerstag, dem Einsetzungstag, die Kommunion empfangen. Es folgen die Einsetzungsworte aus Mt 26,26 und Lc 22,20. Auch die Leipziger Predigt ermahnt dazu, das Abendmahl nicht unwürdig zu empfangen: Wer aufrichtig gebeichtet habe, die Sünde lassen und gute Werke tun wolle, könne Leib und Blut Christi zuversichtlich empfangen. Wer jedoch Gott versuche und einen Zauber erwarte, der werde ewig verdammt. Auch der, der ohne Beichte und Reue hinzutrete, handele seinem Seelenheil zuwider. Denn jeder, der einen reichen Gast empfange, säubere sein Haus und bereite es auf den Gast vor. So solle man auch Gott in sein Haus bitten und seinen Leichnam empfangen. Doch ohne Liebe nützten alle guten Werke nichts (I Cor 13,3). Die Oberaltaicher Predigt erläutert zunächst, daß Jesus alle Gebote des Alten Bundes habe erfüllen wollen, da alle Opferungen des Alten Bundes Vorausdeutungen seines eigenen Opfertodes gewesen seien. Deshalb habe Jesus auch mit seinen Jüngern das Osterlamm essen und damit das alte Osterfest beenden und gleichzeitig das neue Osterfest einsetzen wollen. Jesus habe seinen Jüngern Brot und Wein gegeben. Wenn man die Messe feiere, würden Brot und Wein durch den Segen zu Christi Leib und Blut. Wer diesen Leib Christi würdig empfange, dessen Körper werde erlöst, wer das Blut Christi mit gläubigem Herzen empfange, dessen Seele werde geheilt und er werde das ewige Leben erlangen. Dem Wein werde auch Wasser beigemengt, welches für die Taufe stehe, die die Menschen zum Volk Gottes vereinige. Da Christus nur einmal für die Menschen gestorben sei, solle man seiner Marter durch das tägliche Meßopfer gedenken.77 Der Prediger ermahnt die Gläubigen dazu, den Leib Christi nicht unwürdig zu empfangen, warnt vor der ewigen Verdammnis und ruft zur Nächstenliebe auf. In der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ weist der Prediger darauf hin, daß man vor dem Kommunionsempfang selbst Vergebung praktizieren müsse, wie es die Bitte im Vaterunser fordere. Wer das Mahl unwürdig empfange, werde am Tod des Herrn schuldig, als ob er ihn selbst erschlagen hätte. Petrus habe das Mahl sich selbst zum Heil, Judas zum ewigen Tod empfangen. Christi Opfer sei ein zweifaches, weil er, der selbst Leib und Seele hatte, auch Leib und Seele der Menschen habe retten wollen. Bei dem Opfer sei auch Wasser dabei, welches für die Christenheit stehe, für die sich Christus am Kreuz geopfert habe. Brot und Wein seien Natur und Leib Christi. Dieses Opfer dürften Würdige und Unwürdige betrachten, doch nur die Würdigen empÀngen die göttliche Majestät dieses visuellen Opfers. Leider gebe es nur wenige, die auf die rechte Weise das Opfer Christi betrachteten.

Das Haus Gottes Nur die beiden Millstätter Predigten und die Oberaltaicher Predigt greifen das Bild vom Haus Gottes am Gründonnerstag auf. Während die Millstätter Predigt Nr. 21 eine durchgängige typologisch-allegorische Interpretation ihres Initiums Ct 3,9–10 bietet, gehen Nr. 22 derselben Sammlung und 77

Interessanterweise werden hier verschiedene Bedeutungen des Meßopfers aneinandergereiht, nämlich die Teilhabe am Leib Christi durch die Transsubstantiation und die unblutige Wiederholung des Opfers Christi.

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die Oberaltaicher Predigt von Za 1,16 aus und interpretieren das Haus, das Gott in Jerusalem bauen wolle, recht allgemein moralisch-allegorisch. In der Millstätter Predigt Nr. 21 wird das Haus Gottes durch das Initium Ct 3,9–10 thematisiert. Es wird beständig mit dem Evangelium und seiner Erklärung verÁochten. Bemerkenswert ist hier, wie konstant die allegorische Deutung auf der typologischen aufbaut (ferculum – Abendmahl – Christenheit; purpurne Treppe – Purpurgewand Christi – Märtyrer etc.). Das ferculum 6alomonis des Hohenlieds ist in dieser Predigt das mvshvs, das Speisehaus.78 Dieses wird als das Abendmahl interpretiert, das der wahre ‚PaciÀcus‘, Jesus, für die Kirche eingesetzt habe. Es steht aber auch für die Fußwaschung sowie für die Erwählten der Christenheit, weil das Holz des Hauses aus dem Libanon gekommen sei, was candidatio, Weiße, bedeute. Wenn Gott den Menschen wasche, werde er rein (Ps 50,9). Die Lehnen seien die Apostel, deren große Demut sie zu Stützen Gottes gemacht habe, denn Gottes Geist ruhe nur auf den Demütigen (Is 11,2; Is 66,2). Die purpurne Treppe seien die Märtyrer, die ihr Gewand im Blut des Lammes wüschen (Apc 7,14), und so allegorisch mit dem purpurnen Gewand verglichen werden, das Jesus zu seiner Marter angelegt wurde. Die hellen silbernen Säulen stünden für die Lehre und Predigt der heiligen Bischöfe und Bekenner, denn diese trügen die Christenheit wie Säulen. Das Mosaik sei die heilige Christenheit, in der Gott wohnen wolle (Za 8,8). So wie das Mosaik aus kleinen Steinen bestehe, die alle gebrochen werden müßten, müßten alle, die in Gottes Reich kommen wollten, Mühe und Not ertragen. Wie Salomo für die Tochter Jerusalem all dies getan habe, habe Gott alles ertragen für die, die mit ihm sein wollten. In Nr. 22 der ‚Millstätter Predigten‘ heißt es, wenn der Sünder Gott an seinen Tod für die Menschen erinnere und die Sünde hinter sich lasse, werde er Vergebung erfahren. Dann werde Gott in Jerusalem sein Haus bauen (Za 1,16). Dieses Jerusalem seien die Gläubigen, wenn sie bei der Taufe dem Teufel abschwörten und Kinder Gottes würden. Dann seien sie eine Schauung des Friedens (d. i. Jerusalem). Die Seligen seien das Haus, das Gott in Jerusalem bauen wolle. Dieses Haus zerstöre man durch Todsünden. Es werde am heutigen Tag erneut gebaut, wenn die öffentlichen Sünder, die sieben Jahre gebüßt hätten und vom Sakrament und der Kirche ausgeschlossen gewesen seien, wieder in die Kirche geführt würden. Die Oberaltaicher Predigt bezeichnet Jerusalem als die heilige Christenheit, in der die Gläubigen das Haus Gottes seien. Gott habe dieses Haus mit Hilfe der heiligen Tugenden gezimmert, mit der Taufe gesäubert und mit seinen Gnadengaben geschmückt. Der Prediger beklagt jedoch, daß dieses Haus eingestürzt sei und Gott sich von den Gläubigen abgewendet habe. Fasten und Reue könnten jedoch bewirken, daß sich Gott den Gläubigen wieder zuwende und sein Haus durch seine Gaben wieder errichte. Als Zimmerleute Gottes werden die Bischöfe bezeichnet, die durch die Rückführung der Sünder und die Weihe der heiligen Öle das Haus Gottes erbauen würden.

78

Diese Interpretation ist nicht ungewöhnlich: mlat. ferculum = ‚Speise‘. Honorius spricht von „domum convivii“ oder auch von „refectorium“: „Per hoc Salomonis consistorium Àguratur Ecclesiae refectorium“ ( PL 172, Sp. 1101).

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Das Gleichnis vom verlorenen Sohn: Lc 15,11–24 Das Gleichnis vom verlorenen Sohn wird nur in der Millstätter Predigt Nr. 22 thematisiert. Sie verwendet das Gleichnis, um zu belegen, daß niemand zu sündig für Gottes Vergebung sei. Bei der kurzen Nacherzählung legt der Prediger das Gewicht auf die Heimkehr des Sohnes. In der Auslegung wird auch auf Einzelheiten der Geschichte Bezug genommen, die in der Nacherzählung keine Berücksichtigung fanden. Der verlorene Sohn steht für den Menschen, der Gottes Gaben empfangen habe, sie jedoch zu sündigen Dingen verwende. Der Prediger sieht die Schweine als Teufel an, die mit den Anfechtungen des Menschen gemästet werden. Der Sünder hungere wie der verlorene Sohn, weil er das lebendige Brot, Gott, nicht mehr habe. Wenn sich dieser Sünder wieder zu Gott kehren wolle, so gebe ihm Gott erneut das Gewand der Unschuld (vestis innocentie), das die Gläubigen in der Taufe empÀngen, und vermähle ihn dem Kind Gottes. Die Schuhe, die der Sohn vom Vater erhält, würden auf das ewige Leben hinweisen. Der Prediger ermahnt dazu, wie Maria Magdalena an Gottes Gnade nicht zu zweifeln.

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T26: Feria sexta in parasceve Predigten: 1. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 23 = T 34, 100, Sp. 524–525 2. Vor-Bertholdisches79: T 47a, 122, S. 128–130 >unvollst.@ (Fragment der Münchner Staatsbibliothek Cgm 5153k) Themen: – Die Passion Jesu (T 34; T 47a) – Die Bedeutung des Karfreitags (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Daß die Frühe deutsche Predigt nur zwei Predigten zu diesem Anlaß aufzuweisen hat, ist wohl darauf zurückzuführen, daß die Lesung der Passion an diesem Tage so viel Zeit in Anspruch nimmt, daß häuÀg keine Predigt gehalten wurde. Die beiden Predigten, die hier behandelt werden, zeigen, daß auch in ihnen die Passionsgeschichte im Vordergrund steht. Während die Millstätter Predigt außerdem eine Auslegung der Passionsgeschichte bietet sowie sich zu der Bedeutung des Karfreitages und seinen liturgischen Besonderheiten äußert, scheint sich die Predigt, deren Fragment in Cgm 5153k vorliegt, auf eine meditative Erzählung der Leidensgeschichte Jesu zu beschränken. Dies könnte auf einen weiteren Grund für das Fehlen von Karfreitagspredigten hinweisen: Die deutschen Predigten beschränkten sich an diesem Tag u. U. auf eine (kommentierende) Übersetzung oder Nacherzählung der vorher in Latein verlesenen Passio. Für eine dem Münchner Fragment entsprechende Predigt hätte ein Prediger nichts anderes als der Kenntnis der Passion und somit kaum einer Predigtvorlage bedurft. Es liegt vermutlich einerseits in der Neigung der ‚Millstätter Sammlung‘ zur Vollständigkeit begründet, daß sie im Gegensatz zu den anderen großen Sammlungen eine Predigt für den Karfreitag anbietet, andererseits ist – wie bei den Gründonnerstagspredigten – u. U. an eine über die übliche Verehrung hinausgehende Wertschätzung des Karfreitags durch die Ersteller der Predigtsammlung zu denken. Eine solche besondere Wertschätzung ist auch für das Benediktinerstift Admont durch den Admonter Anhang zu den ‚Constitutiones Hirsaugiensis‘ zu bemerken.80 79 80

Unter dieser etwas unglücklichen Bezeichnung werden bei MORVAY/GRUBE einige ansonsten nicht zusammengehörige Predigten und Predigtbruchstücke aus Handschriften der Münchner Staatsbibliothek zusammengefaßt. ARNOLD, S. 368–369.

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Die Bedeutung des Karfreitags Der Prediger der Millstätter Predigt legt das Hauptgewicht auf die Rettung der Sünder durch den Tod Jesu. Das Pfand, das der Teufel gegen die Menschen besessen habe, sei durch Jesu Blut vertilgt worden; das Wasser, das aus Jesu Seite rann, deute auf das Wasser der Taufe hin. Weil Jesus Hölle und Tod überwunden habe, komme auch der Schächer ins Paradies, dessen Eingang nun nicht mehr vom Cherub bewacht werde. Trotz dieses befreienden Inhalts ist dieser erste Teil von der Düsternis des Todes bestimmt, wie bereits an den verwendeten Bibelzitaten (Os 13,14 und Sap 2,24) deutlich wird. Als liturgisches Element, das die Düsternis des Todes aufgreift, wird das Erlöschen der Kerzen zur Todesstunde als Erinnerung an die SonnenÀnsternis erwähnt. Der Prediger ermahnt zur Trauer an diesem Tag, an dem auch die Engel schwiegen. Die Passion Jesu In der Millstätter Predigt wird die Kenntnis der ganzen Passionsgeschichte vorausgesetzt. Bereits die erste Hälfte der Predigt, die sich mit der Bedeutung des Festtages auseinandersetzt, nimmt auf die Kreuzigung (Blut und Wasser aus der Seite Jesu) Bezug. Im zweiten Teil der Predigt wird dieser Bezug verstärkt, wenn es sich auch nicht um eine konsistente Auslegung des Evangeliums handelt: Die Geißelung und Verspottung Jesu mit dem Gruß „Ave rex Judaeorum“ (Io 19,1–3) bezeugt für den Prediger, daß die Juden und Heiden, die sich gegen Christus wendeten, unwissentlich die Wahrheit gesagt hätten, da Jesus rex omnium bene conÀtentium sei. Wie Petrus weinte, nachdem er Jesus dreimal verleugnet hatte (Lc 22,62), sollten die Gläubigen Gott ihre Tränen und Gebete zum Opfer darbringen. Mit dem guten Schächer (Lc 23,40–43) sollten sie um Aufnahme in den Himmel bitten. Sie sollten das Zeichen des Heiles betrachten, die eherne Schlange, deren Anblick die Kinder Israels in der Wüste von ihrer Krankheit heilte (Nm 21,6–8). Wer wie die Kinder Israels die feurige Natter, nämlich die Teufel, zu Tode hetze, dürfe die eherne Schlange, das agnum sine macula, betrachten und so seiner Sünden ledig und an der Seele gesund werden. Das Fragment Cgm 5153k setzt ein in der Evangeliumserzählung mit dem Vers Lc 22,64b und bricht ab mit Mt 27,34. Die Erzählung kombiniert aus den einzelnen Evangelien folgende Elemente – die angegebenen Bibelstellen werden nie in ihrer Gänze berücksichtigt: Verspottung, Jesus vor dem Hohen Rat (Mt 26,67–68), Jesus vor Pilatus (Lc 23,1f.), die Selbsttötung des Judas (Mt 27,3–5), Jesus vor Herodes (Lc 23,6–12), Freigabe des Barrabas und der Unwille des Pilatus (Lc 23,18–25), Verurteilung Jesu,

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erneute Geißelung und Verspottung (Io 19,12 und Mt 27,24–31) und Kreuzigung (Io 19,25, Lc 23,44.46, Mt 27,34). Die auf diese Weise entstandene Evangelienharmonie ist so aufgebaut, daß nicht die Handlung, sondern das Leiden Jesu im Vordergrund steht. Es könnte also sein, daß auch die vollständige Predigt ursprünglich keine Auslegung des Evangeliums aufwies, sondern sich auf eine Meditation und die Compassio beschränkte.

T27: In vigilia paschatis

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T27: In vigilia paschatis Predigt: Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 24 = T 34, 100, Sp. 525–527 Themen: – Die Bedeutung des Karsamstages – Die Höllenfahrt Christi – Die Grablegung: Mt 27,57–66 – Die Taufe Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 27,57–66 Auswertung Die Millstätter Sammlung ist die einzige, die eine Predigt zu diesem Tag anbietet. Sie vereint die Bedeutung des Karsamstags selbst mit den Feierlichkeiten der Osternacht, die zur Entstehungszeit der Predigten – wie auch heute in einigen christlichen Konfessionen – bereits am Karsamstag begannen.81 Die Predigt weist mit ihren Bezügen auf die Bedeutung des Karsamstags und die Liturgie vermutlich auf eine Übergangsform des Gottesdienstes am Karsamtag hin: Einerseits scheint das Evangelium von der Grablegung der Evangeliumstext des Tages zu sein, andererseits behandelt die Predigt mit dem Descensus eine Thematik, die eigentlich für die Osterpredigt reserviert ist. Dies weist darauf hin, daß die Osternachtsfeier bereits am Karsamstag begann. Die Millstätter Predigt bietet die einzige Karsamstagspredigt der frühen Zeit, was evtl. mit der Länge des Gottesdienstes zu erklären ist: Der Osternachtsgottesdienst hat eine so lange Liturgie, daß für eine Osterpredigt, die genausogut am Ostersonntag gehalten werden kann, keine Zeit ist.

Die Bedeutung des Karsamstages Der Karsamstag sei der Tag, an dem Christus im Grab geruht habe. Gleichzeitig habe er jedoch auch an diesem Tag den Tod durch seine Höllenfahrt überwunden. Den Sieg über den Teufel habe er schon zuvor angekündigt (Lc 11,21–22).

81

Vgl. SCHOTT, S. 403; BIERITZ, S. 128.

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Die Höllenfahrt Christi Der Prediger berichtet von einem Zwiegespräch der Höllenwächter, in dem diese vor demjenigen erschrecken, der in die Hölle einbricht. Sie beklagen das Erlöschen des Höllenfeuers. Sie fühlen sich durch das Kreuz, das sie für ihren Sieg hielten, betrogen und fragen sich, ob der Zerstörer der Hölle göttlicher oder menschlicher Natur sei. Doch Gott beÀehlt, das Feuer stärker als zuvor anzuheizen, woraufhin die Seelen der Guten zu ihm kommen, um ihn um Gnade zu bitten. Die Antwort ist eine Rede in der 1. Pers. Sg. über das Erlösungswerk Gottes und endet damit, daß die Seelen der Guten zu Gottes Gnaden kommen. Das Zwiegespräch der Höllenwächter und die Äußerungen der Seelen ähneln sehr dem Text, einer Augustinus zugeschriebenen Predigt,82 die die ‚Legenda aurea‘ zur Auferstehung zitiert (BENZ, S. 280f., GRAESSER, S. 242). Für diese Quelle sprechen die beiden lat. Wörter des Abschnittes Advenisti desiderabilis, die sich in einigen Redaktionen der Augustinuspredigt Ànden. Die Rede Jesu, die sich in Osterpredigten sonst nicht Àndet, stammt nicht aus den entsprechenden Passagen des Evangeliums Nicodemi. Die Grablegung: Mt 27,57–66 Die Erzählung erfolgt nach Mt 27,57–66. Sie wird nicht ausgedeutet. Die Taufe Am Schluß der Predigt wird auf die Tauffeier im Rahmen der Osternacht hingewiesen. So wie Jesus drei Tage im Grab gelegen habe, würden die Kinder heute dreimal in das Wasser getaucht. Wenn man sie aus dem Wasser hole, erstünden sie als Kinder Gottes. Die Taufkerze, die heute aufgestellt werde, wird mit der Feuersäule des Alten Testaments (Ex 13,21 u. ö.) verglichen und sei ein Symbol für den Heiligen Geist, der in der Taufe auf den Christen komme.

82

PL 39, Sp. 2059ff.; MELLBOURN, S. 178f.

T28: 'ominica resurrectionis 'omini

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T28: Dominica resurrectionis Domini Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 22 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 23 3. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 24 4. Mitteldeutsche Predigten (Grieshabersche Sammlung II >Ergänzung I@): T 12, 57, Nr. 5 (Die Predigt wird parallel überliefert in der Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 61–63.) 5. Leipziger Sammlung: T 17, 63, S. 178–18783 (Ein Teil der Predigt ist ebenfalls überliefert in den Wolfenbütteler Bruchstücken: T 20, 73, S. 119,1– 121,38 >unvollst.@84.) 6. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 99 (Der Beginn der Predigt entspricht dem der Osterpredigt der Grieshaberschen Sammlung II >Ergänzung I@: T 12, 57, Nr. 5 >s. o.@.) 7. Schönbachs Predigtbruchstücke II: T 19, 72, Nr. IX (Eine Parallelüberlieferung der Predigt Àndet sich in der Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 132–13485.) 8. Wolfenbütteler Bruchstücke: T 20, 73, S. 122,1–123,36 + 121,1–122,28 >unvollst.@ 9. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 30 10. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 31 (Der Anfang der Predigt Àndet sich auch in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. XXII >unvollst.@.) 11. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 32 12. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 31 (Der erste Teil der Predigt Àndet sich auch in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. XXI.) 13. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 32 14. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 33 15. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 1 16. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. X 17. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. XII 18. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 25 = T 34, 100, Sp. 527–530 19. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 32: S. 165–171 20. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 33: S. 171–176 83 84 85

Bei der Edition unterlief ein Druckfehler: Die ersten beiden Zeilen von S. 185 gehören als Zeilen 1 und 2 auf S. 186. Der Text von T 20 setzt in T 17, 63, S. 182,33 ein. Ausnahmsweise wurde hier die Edition von T 19 anstatt wie sonst die der niedrigeren TNummer, in diesem Falle T 17, herangezogen. Diese Vorgehensweise begründet sich darin, daß der Apparat der Edition der Schönbachschen Predigt die Varianten der Leipziger Predigt verzeichnet.

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Themen: – Das Osterevangelium (T 9, Nr. 22; T 17, 63, S. 178–187; T 20; T 23, Nr. 31; T 23, Nr. 32; T 25, Nr. 31; T 30; T 32, Nr. XII; T 34; T 39, Nr. 33) – Typologische Vorausdeutung der Auferstehung (T 9, Nr. 22; T 20; T 34) – Hoffnung und Trost der Auferstehung (T 9, Nr. 23) – Die Höllenfahrt Christi (T 9, Nr. 24; T 12; T 17, 63, S. 178–187; T 17, Nr. 99; T 19; T 20; T 23, Nr. 30; T 25, Nr. 31; T 32, Nr. XII; T 39, Nr. 32) – Der Tag des Herrn: Ps 117,24 >Antiphon, Graduale@ (T 9, Nr. 22; T 9, Nr. 23; T 9, Nr. 24; T 12; T 17, 63, S. 178–187; T 17, Nr. 99; T 19; T 23, Nr. 30; T 30; T 32, Nr. XII; T 39, Nr. 32) – Das Osterlamm Christus: I Cor 5,7–8 >Ep@ (T 9, Nr. 22; T 25, Nr. 31; T 30; T 32, Nr. X; T 34; T 39, Nr. 32) – Österliche Freude (T 9, Nr. 22; T 23, Nr. 30; T 30; T 34; T 39, Nr. 33) – Das Passafest (T 12; T 17, 63, S. 178–187; T 23, Nr. 30; T 32, Nr. X; T 32, Nr. XII) – Das Jüngste Gericht (T 12; T 20; T 32, Nr. XII) – Die Stationen des Erlösungswerks Christi (T 17, 63, S. 178–187) – Die Kommunion (T 25, Nr. 32) – Die Hoffart des Menschen (T 23, Nr. 30) – Die Taufe (T 25, Nr. 32) – Die Gabe des Heiligen Geistes (T 25, Nr. 32) – Gottes Ratschluß (T 25, Nr. 33) – Sterblichkeit und Unsterblichkeit des Menschen (T 32, Nr. XII) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ex 12,5.7.11.37 (T 12; T 17, 63, S. 178–187) – Idc 16,1–3 (T 9, Nr. 22; T 34) – Ps 117,24 >Graduale, Antiphon86@ (T 9, Nr. 22; T 9, Nr. 23; T 9, Nr. 24; T 12; T 19; T 17, 63, S. 178–187; T 17, Nr. 99; T 23, Nr. 30; T 30; T 32, Nr. XII; T 39, Nr. 32) – Os 6,3 (T 17, 63, S. 178–187; T 17, Nr. 99) – Mt 28,1–10 (T 9, Nr. 22; T 17, 63, S. 178–187; T 23, Nr. 31; T 30; T 32, Nr. XII; T 34; T 39, Nr. 33) – Mc 16,1–7 >E@ (T 17, 63, S. 178–187; T 20; T 23, Nr. 31; T 25, Nr. 31; T 30; T 32, Nr. XII; T 34; T 39, Nr. 33) – Mc 16,9 (T 17, 63, S. 178–187; T 25, Nr. 31) – Io 1,29 (T 12; T 17, 63, S. 178–187) – Io 20,1–18 (T 17, 63, S. 178–187; T 20; T 23, Nr. 32; T 25, Nr. 31; T 39, Nr. 33) 86

Bei SCHOTT Graduale, S. 506: „Haec dies, quam fecit Dominus: exsultemus et laetemur in ea.“ (Ps 117,24); im Brev. Rom. I (1961), S. 433, Antiphon.

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– Rm 4,25 (T 17, 63, S. 178–187; T 32, Nr. XII) – I Cor 5,7–8 >Ep@ (T 9, Nr. 22; T 25, Nr. 31; T 30; T 32, Nr. X; T 34; T 39, Nr. 32) – I Cor 15,52 >Lectio brevis87@ (T 25, Nr. 33; T 32, Nr. XII) – Eph 4,13 (T 25, Nr. 33; T 32, Nr. XII) – Col 3,1 (T 19; T 39, Nr. 33) – Hbr 9,12–14 (T 32, Nr. X; T 39, Nr. 32) Auswertung Im Vergleich zu anderen hier behandelten Predigtanlässen bietet der Ostersonntag eine sehr große Zahl von Predigten an – insgesamt zwanzig. Andere Predigtanlässe mit einer großen Zahl von Predigten sind: Kirchweih (C11) mit siebzehn Predigten, der erste Advent (T1)88 mit fünfzehn Predigten und die beiden Marienfeste Lichtmeß (S21) und Himmelfahrt (S59) mit vierzehn respektive dreizehn Predigten. Zwölf Predigten begegnen immer noch zu Epiphanias (T10), dem ersten Fastensonntag (T19), Christi Himmelfahrt (T36), PÀngsten (T39) und Allerheiligen (S79). Von den hier nicht berücksichtigten Predigtanlässen kann nur das Weihnachtsfest (T6) mit Ostern konkurrieren: Für dieses sind 22 Predigten überliefert.

Durch die große Zahl der Predigten zu diesem Festtag wird die Menge der behandelten Themen fast unüberschaubar. Dies hängt auch mit der Struktur der Festtagspredigten zusammen: Im Gegensatz zu den Sonntagspredigten, die im allgemeinen nur das Tagesevangelium berücksichtigen, treten bei den Festtagspredigten – auch bedingt durch die gehaltvollere Liturgie – jeweils Themen hinzu, die den einzelnen Predigten ein eigenes Gepräge verleihen. Diese Einzelthemen konstituieren in einigen der Osterpredigten umfangreichere Abschnitte. Traditionell wird in der Osternachtsfeier (Karsamstag) das Osterevangelium nach Matthäus gelesen, am Ostersonntag nach Markus. Die Züricher Predigt Nr. XII weist ausdrücklich auf diese Einteilung hin. Die meisten Predigten bieten jedoch eine Art Evangelienharmonie, nicht wenige orientieren sich am Johannesevangelium. Die Themenbereiche der Osterpredigten sind häuÀg eng miteinander verwandt. Um die Abhängigkeiten zu verdeutlichen, wurden verwandte Themenbereiche nach Möglichkeit nacheinander behandelt. Daß sich die moralische und die allegorische bzw. typologische Deutung der Auferstehung eng an das Osterevangelium anschließt, ist selbstverständlich. Der Descensus ist häuÀg im Zusammenhang mit der Antiphon bzw. dem Graduale Hec est dies erwähnt. Dies gilt auch für die österliche Freude. 87 88

Brev. Rom. I (1961), S. 434. Der erste Advent darf hier nur unter Vorbehalten genannt werden, weil unter diesem Anlaß auch Predigten vereint werden, die für die Adventszeit überhaupt gedacht sind.

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Auch die Aussagen, die sich in Themengebieten Ànden, die nur von jeweils einer Predigt behandelt werden, lassen sich häuÀg in einem anderen Zusammenhang in weiteren Predigten Ànden: So Àndet sich die Aussage aus Predigt Nr. 23 des ‚Speculum Ecclesiae‘ (Hoffnung und Trost der Auferstehung), Gott sei wegen der Sünder in die Welt gekommen, wie sich am guten Schächer und der Erscheinung vor Maria Magdalena zeige, in einer Reihe von Predigten innerhalb der Auslegung des Osterevangeliums, das wiederum in dieser Predigt keine Berücksichtigung Àndet. Die Beschäftigung mit der Kommunion in Predigt Nr. 32 bei ‚Priester Konrad‘ ist in anderen Predigten manchmal angedeutet etwa durch eine Ermahnung, sich demütig auf den Leichnam des Herrn vorzubereiten (Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187, Oberaltaicher Predigt Nr. 30, Predigt Nr. 33 bei ‚Priester Konrad‘). ‚Priester Konrads‘ Predigt Nr. 33 läßt sich thematisch schwer aufteilen. Einzelheiten wie das Alter bei der Auferstehung werden auch von anderen Predigten erwähnt (Wolfenbütteler Fragment; Züricher Predigt Nr. XII: Das Jüngste Gericht), doch das Fehlen anderer Bezugspunkte (Osterevangelium, österliche Freude etc.) geben der Predigt ein sehr eigenes Gepräge und setzen sie von den anderen hier behandelten Osterpredigten ab. Die Osterpredigten sind ein gutes Beispiel für die Art und Weise, wie in geschlossenen Predigtbüchern bei hohen Festtagen, für die mehrere Predigten zur Verfügung gestellt werden, verfahren wird: Meist werden die Themen der ‚Obligatorik‘ auf mehrere Predigten aufgeteilt, wie dies bei den Osterpredigten der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ und der ‚St. Pauler Predigten‘ zu beobachten ist, wo sich jeweils eine Predigt dem Evangelium und eine andere dem Descensus widmet. ‚Priester Konrad‘ bietet daneben meist noch Predigten an, die sich nicht direkt mit dem Festgeschehen auseinandersetzen, wie in unserem Fall die Predigt über Gottes Ratschluß, Nr. 33. Die Notwendigkeit eines eigenen ProÀls ist bei den Predigten der Sammlungen, die mehrere Predigten zu einem Festtag anbieten, besonders ausgeprägt. Dies zeigt sich auch bei den Osterpredigten: Alle Einzelthemen entstammen Sammlungen mit mehreren Predigten zum Ostersonntag. Die Millstätter Predigt enthält eine sehr eigenartige Nacherzählung des Osterevangeliums: das schreckliche rote Gesicht des Engels, das zweimalige Erscheinen von Engeln, die Erwähnung der verängstigten, trauernden Jünger als Begründung für die Verkündigung der Auferstehung an die Frauen. Nur in der Hoffmannschen Predigt Ànden sich zwei Einzelheiten unserer Predigt wieder: die Feststellung, daß das gleißende Gesicht des Engels auf das Jüngste Gericht hindeute, und die Übersetzung von ‚Galiläa‘ als transmigratio, die in der Hoffmannschen Predigt allerdings noch um den Begriff transmutatio ergänzt wird. Die Hoffmannsche Predigt ist mit der der ‚Millstätter Sammlung‘ noch in anderer Hinsicht verwandt: Hier wie dort Àndet sich der Hinweis, daß sich Himmel und Erde über die Auferstehung freuten. Daß es sich hierbei nicht nur um einen zufällig gemeinschaftlichen Bezug auf die in der Millstätter Predigt zitierte

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Antiphon In resurrectione tue criste celum et terra letantur89 handelt, zeigt sich daran, daß in beiden Predigten auch die Vögel, die sich freuen, gesondert benannt werden und gesagt wird, daß sich nur der Teufel nicht freuen dürfe. Auch in der St. Pauler Predigt Nr. 33 Ànden sich diese Einzelheiten. Darüber hinaus benutzen alle drei Predigten den Abschnitt über die österliche Freude, um das Osterevangelium einzuleiten.

Das Osterevangelium Das in den Predigten verkündete Osterevangelium ist zusammengesetzt aus den verschiedenen Berichten der Evangelisten. Eine einheitliche Version dieser Evangelienharmonien läßt sich nicht erkennen. Nicht einmal zwei Predigten stimmen mit ihrer Stellenauswahl überein. Deutlich wird jedoch, daß, wie im Perikopentext, die Verkündigung der Auferstehung an die Frauen im Zentrum der Predigten steht. Petrus wird nur erwähnt, weil an die Frauen der Auftrag ergeht, ihn zu benachrichtigen. Dies begründet ein Teil der Predigten damit, daß Gott Petrus, der ihn verleugnet hatte, vergeben wollte (Oberaltaicher Predigt, Nr. 31, Hoffmannsche Predigt, Millstätter Predigt). Lediglich die St. Pauler Predigt Nr. 33 berichtet ausführlich vom Jüngerlauf (Io 20,3–8), der bei der Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187 kurz erwähnt wird. Die Auslegung des Osterevangeliums bezieht sich zum größten Teil auf das Handeln der Frauen und erfolgt deshalb vorwiegend moralisch, die heilsgeschichtliche Bedeutung der Auferstehung ist aber stets präsent, und in Einzelfällen tritt die eschatologische Deutung der Auferstehung hinzu. In der Millstätter Predigt ist der Evangeliumstext aus Mc 16,1–3, Mt 28,2–4 und Mc 16,5–7 zusammengesetzt. Zusätzlich wird berichtet, daß der Engel, der den Stein vom Grabe rollte, ein rotes Gesicht gehabt habe und schrecklich anzusehen gewesen sei. Auch die Wächter hätten die Auferstehung Jesu gesehen. Durch die Kombination der Evangelien entstehen zwei Engelsgestalten: eine vor und eine in dem Grab. Das schreckliche Antlitz des Engels deute auf das Jüngste Gericht, an dem Jesus seine Feinde verbrennen werde. Das Gebot, den Jüngern und Petrus von der Auferstehung zu erzählen, sei an die Frauen ergangen, weil die Jünger sich ängstigten und trauerten. Galiläa wird als transmigratio, als Übergang vom Laster zur Tugend gedeutet. In Predigt Nr. 22 des ‚Speculum Ecclesiae‘ setzt sich der Evangeliumstext aus Mt 28,1, Lc 24,4 und Mt 28,6–7 zusammen. Auch hier wird Galiläa als Überfahrt, aber auch als Eröffnung gedeutet. Daß die Jünger nach Galiläa kommen sollten, heiße, daß Jesus zum Himmel gefahren sei und alle eingeladen habe, vom Tod zum ewigen Leben überzusetzen, um ihn dort zu sehen. In der Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187 erzählt der Prediger zunächst das Osterevangelium nach Mc 16,1–7. Die Liebe der Frauen, die Jesus folgten und schließlich die ersten Zeugen seiner Auferstehung wurden, wird besonders herausgestellt: Sie seien bei Jesus geblieben, als ihn alle Jünger verlassen hatten und Petrus ihn verleugne89

Admonter Brevier, Bl. 129r u. ö.

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te. Christus sei denen, die er am meisten liebte, zuerst und am häuÀgsten erschienen. Der Prediger bringt die Berichte von den Erscheinungen des Auferstandenen in eine Reihenfolge: Maria Magdalena (Mc 16,9 bzw. Io 20,1–18), Maria Magdalena und die anderen zwei Marien (Mc 16,1 bzw. Lc 24,10 und Io 20,17), wiederum die drei () Marien (Mt 28,9–10), Jüngerlauf (Io 20,3–4), Petrus (Lc 24,34). Insgesamt sei Jesus am Auferstehungstag siebenmal erschienen, um seine menschliche Natur zu beweisen und die von Hoschea (Os 6,3) prophezeite Auferstehung der Menschen anzukündigen. (In der Reihung der sieben Erscheinungen fehlt die Geschichte von den Emmausjüngern >Lc 24,13–35@. Statt ihrer erscheinen die drei Marien zweimal.) Das Wolfenbütteler Fragment scheint sich als einzige frühe Osterpredigt auf das Markusevangelium zu beschränken. Genau läßt sich dies allerdings nicht sagen, da die Evangeliumserzählung lückenhaft überliefert ist. Zweifelsfrei Ànden sich die Verse Mc 19,1.4–7. Die Erzählung wird eingeleitet von einer Erklärung über den Nutzen der Myrrhe. In der Oberaltaicher Predigt Nr. 31 werden wiederum mehrere Evangelientexte herangezogen: Der Prediger erklärt, es habe vier Marien gegeben, die Gottesmutter und ihre beiden Schwestern sowie Maria Magdalena. Daß mehr als drei Frauen erwähnt werden, weist auf Lc 23,55–56. Im folgenden nimmt der Prediger auf Mc 16,3–4, Mt 28,2 und Mc 16,5–7 Bezug. Die Salben sieht der Prediger als die guten Werke. Die Gläubigen sollten wie die Frauen der Nacht des Bösen entÁiehen und zu Jesu Grab kommen, indem sie seine Marter und Tod nachempfänden und christlich lebten. Daß der Jüngling rechts vom Grabe sitze, deute auf das ewige Leben, da die linke Seite für die Vergänglichkeit des irdischen Daseins stehe. Petrus sei namentlich genannt worden, weil er durch die Verleugnung mehr Schuld auf sich geladen habe. Dies zeige, daß Gott auch Todsünder zu sich rufe. Galiläa bedeute Eröffnung und deute auf die Öffnung des Himmelreiches durch Jesus. Die Oberaltaicher Predigt Nr. 32 wählt das Johannesevangelium. Io 20,11–18 wird Vers für Vers ausgedeutet. Maria Magdalena habe Jesus sehr geliebt und sei deshalb länger beim Grab geblieben. Die beiden Engel, die sie sah, stünden für das Alte und das Neue Testament. Maria habe Jesus nicht aus Unglauben, sondern aus Unwissen nicht erkannt. Jesus sei auch tatsächlich ein Gärtner, weil er die Liebe in ihr Herz gepÁanzt habe. Durch die Frau Eva seien die Menschen aus dem Paradies vertrieben worden. Eine andere Frau, nämlich Maria Magdalena, sei die Botin der Rückkehr geworden. Maria habe durch die Fußwaschung große Demut gezeigt, man solle sie sich zum Vorbild nehmen. An ihr sollten sich die Unkeuschen trösten, die ZweiÁer an Petrus, die Diebe und Räuber an dem guten Schächer und die Geldgierigen an Zachäus. Ihnen allen sei verziehen worden. In Predigt Nr. 31 der Sammlung ‚Priester Konrad‘ fehlt eine zusammenhängende Paraphrase des Osterevangeliums. In die Auslegung Áießen Mc 16,9, Io 20,11–18 und Mc 16,7 ein. Daß Jesus zuerst Maria Magdalena erschien, zeige, daß er wegen der Sünder in die Welt gekommen sei. Der Auftrag, Petrus über die Auferstehung zu berichten, sei erfolgt, um Petrus über seine Untreue hinwegzutrösten. Solche Gnade solle die Gläubigen ebenso erfreuen wie Jesu Zusage an den Schächer. Selbst Menschen in großen Sünden könnten Vergebung erfahren, wenn sie ihre Sünden bereuten. Über diese Aussicht auf das ewige Leben sollten sich die Gläubigen mit den Engeln und den am Ostertag aus der Hölle befreiten armen Seelen freuen. Die Hoffmannsche Predigt benutzt offenbar das Markusevangelium (Mc 16,1–2,4–7), jedoch fehlt die Erwähnung der (Maria) Salome. Aus Mt 28,3 wird hinzugefügt, daß das Gesicht des Engels hell wie der Blitz gewesen sei. Die Frage der Marien wird nicht wieder-

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gegeben, stattdessen wird erwähnt, daß sie weinten. In der Auslegung ermahnt der Prediger dazu, sich ein Beispiel an den Frauen zu nehmen, die Jesus suchten. Ihre Spezereien stünden für die guten Werke der Menschen, da die Gläubigen der Wohlgeruch Christi an allen Orten seien. Der Engel habe zur Rechten gesessen, weil diese das ewige Leben bedeute, die Linke jedoch die Hölle. Das weiße Gewand verkündige die Freude des Festtages, der ein Festtag der Menschen und der Engel sei. Das blendende Gesicht des Engels und sein weißes Gewand zeigten auch, daß er Bote dessen sei, der am Jüngsten Tag schön und schrecklich zugleich sein werde. Der Engel habe Petrus namentlich genannt als Zeichen der Vergebung seiner Schuld. Gott habe Petrus die Sünde der Verleugnung begehen lassen, um die armen Sünder zu trösten. Galiläa heiße transmigratio oder transmutatio, eine Wandlung. Wer zu Gott kommen will, müsse sich wandeln vom sündigen Leben zu den guten Werken (I Cor 5,7). Die Züricher Predigt Nr. XII bezieht sich zunächst auf das Matthäusevangelium, von dem ausdrücklich gesagt wird, es sei am vorigen Tag verlesen worden, das Markusevangelium dagegen heute. Hierbei werden nur einige Ergänzungen zu den drei Marien gemacht. Anschließend bezieht sich der Prediger auf Markus. Salome scheint hierbei für den Prediger mit der Mutter des Evangelisten Johannes identisch zu sein (Mc 16,1– 2.4–7). Die Worte des Engels werden in indirekter Rede wiedergegeben. Auch in dieser Predigt ermahnt der Prediger die Gläubigen, sich an den Frauen ein Beispiel zu nehmen. Auch hier werden die Spezereien als gute Werke und rechter Glauben interpretiert. Die Gläubigen sollen zur Besserung ihrer Mitchristen ihren Glauben verkündigen, wie auch die Frauen den Jüngern die Auferstehung verkündigten. Der Prediger nimmt die Auferstehung zum Anlaß, sich zum Jüngsten Gericht zu äußern. Hierbei bezieht er sich auf Paulus (I Cor 15,52; Eph 4,13). Bei der Auferstehung würden alle im selben Alter sein wie Christus, als er starb. Jeder werde nach seinem Verdienst belohnt. Die St. Pauler Predigt Nr. 33 erzählt das Osterevangelium nach Markus, schiebt aber nach Mc 16,1–2 den Abschnitt aus Matthäus über die Bewachung des Grabes ein (Mt 27,62–66). Es folgt der Vers von der Ohnmacht der Wächter (Mt 28,4), ohne daß der Engel erwähnt wird. Die Geschichte wird auf europäische Bestattungsriten übertragen: Nicht das Grab ist hier mit einem Stein verschlossen, sondern die Tür des ummauerten Gartens, in dem sich das Grab beÀndet. Mc 16,3–4 und Mt 28,2 schließen sich in leichter Abänderung an: Der Engel setzt sich auf den Stein an der Gartenpforte. Er beruhigt mit vielen Worten die Frauen. Diese gehen in den Garten und sehen zwei Engel, der eine zu Häupten und der andere zu Füßen der Ruhestätte (vgl. Io 20,12). Dann ist es wieder ein Engel, der Maria Magdalena zu Petrus schickt, damit dieser, der aus Furcht um sein Leben Jesus verleugnet hatte, nicht zweifeln solle. Es folgt die Erzählung vom Jüngerlauf (Io 20,3–8).

Typologische Vorausdeutung der Auferstehung Zu den obenstehenden vorwiegend moralischen Ausdeutungen der Auferstehung, die in direktem Zusammenhang mit dem Osterevangelium stehen, treten in einigen Predigten noch typologische Vorausdeutungen auf die Auferstehung. In der Millstätter Predigt erzählt der Prediger die Geschichten von Jona und seinem dreitägigen Aufenthalt im Bauch des Fisches (Ion 1,4–2,11) und von einer Krafttat Samsons, nämlich vom Stemmen und Tragen des Stadttores (Idc 16,3): Samsons

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Zerstörung des Stadttores wird mit der Zerstörung der Höllenpforte durch Jesus verglichen. Weiterhin führt der Prediger noch das Naturphänomen an, daß Löwenkinder tot geboren und erst nach drei Tagen von ihrem Vater durch das Brüllen zum Leben gebracht würden. Auch Predigt Nr. 22 des ‚Speculum Ecclesiae‘ führt die Geschichte Samsons an (Idc 16,1–3): Samson stehe für Christus, Gaza für die Hölle, die Philister für die Untreue der Juden. Im Wolfenbütteler Bruchstück wiederum Àndet sich das Naturexemplum aus der Millstätter Predigt wieder.

Hoffnung und Trost der Auferstehung Als allegorische Deutung der Auferstehung ohne direkten Bezug auf das Osterevangelium erweist sich die Passage in Predigt Nr. 23 des ‚Speculum Ecclesiae‘ über die Hoffnung, die die Menschen aus der Auferstehung Christi schöpfen dürften. Der Prediger erklärt, daß Jesu Leiden, Tod und Auferstehung zum Heil und Trost der Menschen geschehen seien. Jesus sei wegen der Sünder in die Welt gekommen, wie sich am guten Schächer und der Erscheinung vor Maria Magdalena zeige. Niemand sei so sündig, daß ihm die Gnade Gottes nicht zuteil werden könne (Rm 5,20).

Die Höllenfahrt Christi In einigen Predigten wird die Höllenfahrt nur kurz und dann meist im Anschluß an die Auseinandersetzung mit der Antiphon „Haec est dies“ (Ps 117,24) erwähnt. Dies ist etwa in der Grieshaberschen Predigt der Fall. Ausführlicher gehen Predigt Nr. 24 des ‚Speculum Ecclesiae‘, die Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187 und die St. Pauler Predigt Nr. 32 auf das Thema ein. Keine dieser drei Predigten zieht die Antiphon „Haec est dies“ heran. In Predigt Nr. 24 des ‚Speculum Ecclesiae‘ betont der Prediger, daß Christus sich aus freiem Willen habe martern und töten lassen. Seine Auferstehung sei durch die Propheten angekündigt worden, besonders durch den Mund Davids habe sich Gott offenbart (Ps 93,1; Ps 87,5). Er sei mit seiner Seele in die Hölle gefahren, habe die Höllenpforte zerbrochen und die guten Seelen, die dort seit Adams Sündenfall gefangen waren, befreit. Es folgen das Gespräch der Höllenwärter und ihr Vorwurf gegen den Teufel sowie die Befreiung der Seelen. Jesus sei sodann auf die Erde zurückgekehrt und habe sich seinen Jüngern gezeigt. Der Erzählung der Höllenfahrt geht in der Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187 eine kommentierende Erzählung von Is 63,1–2, dem Gericht Gottes über Edom, voraus, das anagogisch gedeutet wird: Der Dialog des Jesajawortes erfolgt zwischen den Engeln und Jesus nach dessen Auferstehung. Das erwähnte Gewand sei Jesu Körper, die Röte die Marter durch die Juden. Es folgt eine Zusammenfassung der Höllenfahrt, der sich die Rede der armen Seelen anschließt. Wiederum wird gesagt, daß Jesus nach der Höllenfahrt auf die Erde zurückgekehrt sei, um den Menschen als Auferstandener zu erscheinen.

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In der St. Pauler Predigt Nr. 32 werden schließlich die Zeichen, die sich zur Todesstunde Jesu ereigneten, als Beweis dafür angeführt, wie gewaltig Christus in die Hölle eingebrochen sei und daß er Adam und alle anderen Menschen erlöst habe. Es folgt die Rede der armen Seelen mit dem Beginn Advenisti desiderabilis.90 Erst anschließend werden die Verwirrung der Teufel und ihre Anklage gegen den Satan beschrieben. In der Züricher Predigt Nr. XII heißt es lediglich, der heutige Tag sei auch der Tag der Befreiung aus Ägypten, d. h. aus der Finsternis der Hölle, weil Gott heute die Hölle zerstört und die Guten in das Land des Friedens, das himmlische Jerusalem geführt habe. In der Leipziger Predigt Nr. 99 faßt der Prediger anknüpfend an Ps 117,24 die Höllenfahrt kurz zusammen, gefolgt von der Rede der armen Seelen. Jesus sei dann auf die Erde zurückgekehrt und habe sich siebenmal seinen Jüngern gezeigt. Auch bei der Schönbachschen Predigt beÀndet sich die Erwähnung der Höllenfahrt innerhalb der Ausführungen zur Auferstehung, die sich an das Initium Ps 117,24 anknüpfen. Jesus habe die aus der Hölle geführt, die zuvor dem Teufel verfallen waren. Er habe durch sein Leiden und Sterben dem Teufel eine Falle gestellt, so daß die Menschen wieder zu Genossen der Engel werden konnten. In der Oberaltaicher Predigt Nr. 30 folgt der Abschnitt auf die Behandlung der Antiphon „Haec est dies“. Christus, der himmlische Kaiser, sei mit seinen Engeln in die Hölle gefahren, habe die Höllenpforte geöffnet und die Patriarchen und Propheten befreit, die seit Adams Sündenfall vor 5000 Jahren auf diesen Tag gewartet hätten. Der Prediger schließt die Begrüßung Jesu durch die armen Seelen, unter denen auch Johannes des Täufer ist, an. Sehr knapp, jedoch ohne Bezug auf die oben erwähnte Antiphon äußert sich ‚Priester Konrad‘ in Predigt Nr. 31: Die Gläubigen sollten sich mit den Engeln und den am heutigen Tag aus der Hölle befreiten armen Seelen auf das ewige Leben freuen. Im Wolfenbütteler Bruchstück beschäftigt sich der Prediger mit einer Auslegung von Ps 77,65 und Io 16,33, innerhalb derer er betont, daß Jesus in seiner menschlichen Natur im Grab geschlafen habe, jedoch von seiner göttlichen Natur erweckt worden sei. Er sei in seiner menschlichen Natur in der Hölle gewesen.

Der Tag des Herrn: Ps 117,24 >Antiphon, Graduale@ Wie oben deutlich wurde, steht die Behandlung der Antiphon in engem Zusammenhang mit der Erzählung des Descensus. In vielen Fällen (in den Predigten Nr. 23 und Nr. 24 des ‚Speculum Ecclesiae‘, bei der Grieshaberschen Predigt, bei den Leipziger Predigten Nr. 99 und T 17, 63, S. 178–187, bei der Schönbachschen und der Hoffmannschen Predigt) dient die Antiphon als Initium und eigentliches Thema der Predigt. HäuÀg Àndet sich die Feststellung, daß Gott zwar alle Tage geschaffen habe, doch der heutige Tag ein Tag der besonderen Gnade Gottes sei (Grieshabersche Predigt, Leipziger Predigten Nr. 99 und T 17, 63, S. 178–187, Schönbachsche und Hoffmannsche Predigt und Predigt Nr. 32 der ‚St. Pauler Sammlung‘). 90

Vgl. hierzu die Ausführungen zur Millstätter Predigt für den Karsamstag (T26).

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Predigt Nr. 22 des ‚Speculum Ecclesiae‘ vergleicht den Ostertag mit Maria: So wie Maria die Herrin und Königin aller Frauen sei, sei dieser Tag die Mutter und Herrin aller Tage. An ihm habe das Judentum sein Ende genommen und die Christenheit ihren Anfang. Jüdisches und Christliches stellt der Prediger kontrastiv einander gegenüber. Christus habe an diesem Tag das Paradies geöffnet (Ps 117,19f.). Den Sündern werde es jedoch verschlossen bleiben. Der Hinweis auf die Öffnung des Himmelreichs Àndet sich auch in Predigt Nr. 23 des ‚Speculum‘. Die übersetzende Erläuterung der Antiphon bezeichnet den Tag als Tag der Hoffnung und der Freude. Die dritte Predigt dieser Sammlung, Nr. 24, nimmt die Antiphon zum Anlaß, zu österlicher Freude aufzurufen. Durch diesen Tag würden Himmel, Erde und Hölle geheiligt. Der Ostertag sei Tag ohne Ende, ja Christus selbst sei der Ostertag. Der Prediger beschreibt die Freude des Ostertages mit zahlreichen Bibelstellen (Rm 13,12; Io 1,9; Is 9,2; Ps 88,30; Lc 23,42). Sonne und Mond hätten sich heute zurückgezogen, um Christi Leiden nicht mit ansehen zu müssen. Heute habe sich Gott über den Schächer erbarmt, die Hölle besiegt und die armen Seelen erlöst. Andere Tage habe Gott mit seiner Macht geschaffen, diesen jedoch habe er mit seinem eigenen Blut geweiht. Der Beginn der Leipziger Predigt Nr. 99 ist identisch mit dem der Grieshaberschen Predigt: Gott habe alle Tage geschaffen, doch den Ostertag habe er sich selbst zum Lob und der Christenheit zur Gnade geschaffen. An diesem Tag, an dem Christus die Seelen aus der Hölle befreit habe, werde sich einst auch der Jüngste Tag ereignen. Die Leipziger Predigt Nr. 99 setzt ergänzend fort, daß in Os 6,3 schon lange vor Christi Geburt prophezeit worden sei, daß die Menschen am dritten Tage mit ihm auferstehen sollten. Da dies nun der Tag sei, den Gott gemacht habe, sollten sich alle Menschen freuen. Auch in der Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187 heißt es, die Gläubigen sollten sich dieses Tages freuen, weil Gott diesen Tag wählte, um sein Gnadenwerk zu vollbringen. Kein anderer Tag sei um größerer Gnaden und Ehren willen gemacht worden als dieser. Ähnlich äußert sich die Schönbachsche Predigt: Der Ostertag bedeute Trost und Gnade für die Gläubigen und sei als besonderer Tag zur Freude von Engeln und Menschen erwählt worden. Jesu Geburt sei der Beginn der Errettung der Menschen gewesen, die jedoch erst durch sein Leiden und seine Auferstehung vollendet wurde. Dieser Tag habe der Nacht des Todes, die seit Adam über der Erde lag, ein Ende gemacht. Bei der Beschreibung der Erlösungstat Jesu zieht der Prediger der Schönbachschen Predigt zahlreiche Pauluszitate heran, u. a. auch Col 3,1, das der St. Pauler Predigt Nr. 33 als Initium dient. Mit seinem Tod habe Jesus den Tod der Seele getötet. Jesus habe durch sein Leiden und Sterben den Teufel in die Irre geführt, so daß die Menschen wieder zu Genossen der Engel werden könnten. Wer tugendhaft lebe und mit Christus sterbe, erstünde sodann mit ihm vom Tod der Laster im Gegensatz zu dem, der nur den Gott seines Bauches anbete. Der Prediger der Oberaltaicher Predigt Nr. 30 betont, daß Gott am Ostertag den Sündern seine Gnade gezeigt habe, indem er Maria Magdalena zuerst erschien. In der Hoffmannschen Predigt heißt es, Gott habe diesen Tag von Anbeginn der Welt zu dem Tage erwählt, an dem die Menschen aus der Macht des Teufels befreit werden sollten. Davids Worte (Antiphon) belegten, daß alle heilsgeschichtlichen Ereignisse bereits durch die Propheten angekündigt worden seien. Jesu Auferstehung wird wieder dem Sündenfall Adams gegenübergestellt. Durch die Auferstehung sei selbst dem Schächer das Paradies geöffnet worden. Deswegen freuten sich an diesem Tag alle (Engel, Menschen, Vögel) bis auf den Teufel.

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Der Prediger der Züricher Predigt Nr. XII bezeichnet das Fest der Auferstehung mit Gregorius als das Fest aller Feste, an dem man sich freuen und Gott mehr noch als sonst loben solle. Er sieht den Tag auch als Tag der Befreiung aus Ägypten, das für die Finsternis der Hölle stehe. Die St. Pauler Predigt Nr. 32 betont die besondere Heiligkeit des Tages, an dem durch die Auferstehung Jesu der Schein des ewigen Lebens auf die Welt gekommen sei.

Das Osterlamm Christus: I Cor 5,7–8 >Ep@ In keiner der Predigten Àndet der Episteltext eingehendere Berücksichtigung. In zwei Predigten (Nr. 22 des ‚Speculum Ecclesiae und in der Millstätter Predigt) dient er nur als Initium, das nicht weiter aufgegriffen wird. Zwei weitere Predigten (Nr. 31 bei ‚Priester Konrad‘ und die Züricher Predigt Nr. X) benutzen Vers 7 des Episteltextes als Initium. In Predigt Nr. 31 bei ‚Priester Konrad‘ erweckt der Prediger den Eindruck, er übersetze den Text, weist jedoch auf den heiligen Auferstehungstext hin und orientiert sich in den dem Apostel Paulus in den Mund gelegten Ermahnungen nur sehr lose am biblischen Text. Jesus habe als Kaufmann gehandelt, der sich selbst als Kaufpreis für die Menschen einbrachte. Mit dem Osterlamm Christus sollen die Gläubigen gespeist werden, damit sie Teil am ewigen Leben und an Gottes Heiligkeit haben. In der Züricher Predigt Nr. X bleibt das Initium unübersetzt, lediglich „Pascha“ wird mit transitus. vbervart erklärt. Der Prediger nimmt das Initium zum Anlaß, über die Einsetzung des Passafestes zu reden. Auch die St. Pauler Predigt Nr. 32 legt Vers 7 aus, indem sie als einzige den jüdischen Brauch des Passas (Opfer von Schafen, Aschenbestreuung) kurz beschreibt. Sodann werden die Verse Hbr 9,13 angefügt, in denen vom Opfer Christi im Vergleich zu den jüdischen Sündopfern die Rede ist. Die Hoffmannsche Predigt erwähnt die Epistel nur, um der Forderung nach guten Werken Nachdruck zu verleihen.

Österliche Freude Die fünf Predigten, die die österliche Freude herausstellen, beziehen diese nicht nur auf die Menschen, sondern insbesondere auch auf die Natur, die mit ihrem Erwachen zur Frühlingszeit ein Bild der Freude ist. Der Prediger der Millstätter Predigt spricht davon, daß sich Himmel und Erde über die Auferstehung Christi freuten, wie sich auch im Wiedererwachen der Natur zeige. Gott sei im Himmel und in allen guten Menschen, die dadurch ebenfalls Gottes Himmel seien. Die Erde dagegen sei ein Symbol für die Sünder. Alle aber – bis auf den Teufel – dürften sich am Auferstehungstag freuen. Predigt Nr. 22 des ‚Speculum Ecclesiae‘ sieht Ostern als ein Geschenk Gottes. Mit seiner Auferstehung habe Christus den Menschen die Auferstehung des Leibes und

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der Seele geschenkt. Mit seiner Höllenfahrt seien auch die jetzt Lebenden zum ewigen Leben erlöst worden. Die Freude dieses Tages sei unbeschreiblich. Er sei ein Licht aller Tage, an dem Sonne, Mond und Sterne heller schienen als je zuvor. Bei der Marter Jesu hätten sie ihr Licht verborgen, doch jetzt schienen sie mit neuem Licht, um Jesu Sieg über den Teufel zu zeigen. In der St. Pauler Predigt Nr. 33 nimmt der Prediger das Initium, Col 3,1, zum Anlaß, zur Freude aufzurufen. Tiere, Vögel, Wald und Feld und die ganze Schöpfung Gottes freuten sich nun. Wolle man durch die Auferstehung gerettet werden, müsse man sich von allen irdischen Dingen befreien und die Dinge suchen, die ins Himmelreich führten. Die Oberaltaicher Predigt Nr. 30 und die Hoffmannsche Predigt beschäftigen sich mit der Freude im Zusammenhang mit der Antiphon „Haec est dies“. In der Oberaltaicher Predigt Nr. 30 heißt es, man solle sich an Gottes Gnade freuen und seine Schöpfung betrachten. Eindringlich wird beschrieben, wie sich die ganze Natur freue und frühlingshaft entwickle. Der Prediger der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ ermahnt dazu, sich am Ostertag nicht mit irdischer, sondern mit der Freude des Heiligen Geistes zu freuen (Rm 14,17). Durch die Auferstehung sei selbst dem Schächer das Paradies geöffnet worden. Deswegen freuten sich an diesem Tag alle (Engel, Menschen, Vögel) bis auf den Teufel.

Das Passafest Während die Grieshabersche Predigt, die Oberaltaicher Predigt Nr. 30 und die Züricher Predigt Nr. XII das Passafest nur kurz erwähnen und auf seine typologische Deutung als das Selbstopfer Jesu hinweisen, widmen die Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187 und die Züricher Predigt Nr. X dieser Thematik längere Abschnitte, die auch den Auszug der Kinder Israel berücksichtigen und eingehend die typologischen Parallelen zwischen dem ‚alten‘ und dem ‚neuen‘ Osterfest ziehen. Der Prediger der ‚Mitteldeutschen Predigten‘ (Grieshabersche Sammlung II) spricht kurz die Einsetzung des Passafestes an, indem er Ex 12,5.7–11 nacherzählt. Er deutet das Fest typologisch (Jesus: das Lamm Gottes: >Io 1,29@) und moralisch (Engel des Todes: Teufel; beschuht: im festen Glauben etc.). Ebenfalls nur kurz erwähnt wird die Geschichte in der Oberaltaicher Predigt Nr. 30 und in der Züricher Predigt Nr. XII. In der Oberaltaicher Predigt Nr. 30 heißt es einleitend, die Juden hätten schon vor langer Zeit ein Opfer gefeiert, das auf das Selbstopfer Jesu hingewiesen hätte. Als die Zeit gekommen gewesen sei, habe Jesus alle eingeladen, an diesem Opfer teilzunehmen (Io 6,55). Die Züricher Predigt Nr. XII erwähnt den Auszug in Anschluß an die Beschäftigung mit der Antiphon „Haec est dies“. Der Ostertag sei der Tag der Befreiung aus Ägypten, weil Ägypten für die Finsternis der Hölle stehe. Die Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187 bindet die Einsetzung des Passafestes in den weiteren Kontext der Geschichte des Volkes Israel ein. Als interessante Einzelheit bei der Geschichte vom Auszug ist zu erwähnen, daß der Prediger von den 600.000 Männern, die Ägypten verließen, sagt, daß sie alle Wappen geführt hätten. In Anlehnung an Paulus (I Cor 10,3.6) weist der Prediger auf die typologische Bedeutung der Geschichte hin. Der Bund sei lex spiritualis und werde durch Christus erfüllt. Weitere

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Interpretamente der typologischen Deutung sind: Ägypten: Finsternis der Sünde; Pharao: Teufel; Lamm: Christus; Lamm am Spieß: Christi Marter am Kreuz; Befreiung aus Ägypten: Befreiung der Gläubigen aus der Hölle. Von Christus als Lamm hätten bereits Jesaja (Is 53,7) und Johannes Baptista (Io 1,29) gesprochen. Die Gläubigen sollten heute das Fleisch des Lammes essen und sich in das gelobte Land führen lassen. Nur der könne gerettet werden, der das Fleisch des Lammes (Kommunion) gegessen und die Taufe (das Blut an den Türpfosten) empfangen habe. Ebenfalls eingehend beschäftigt sich die Züricher Predigt Nr. X mit dem Passafest. Dieses sei das Osterfest der Juden, das zur Erinnerung an die Befreiung aus der 400jährigen Gefangenschaft in Ägypten gefeiert würde. Der Prediger erzählt die Geschichte vom Auszug durch das Rote Meer ähnlich der Version der ‚Historia Scholastica‘ (PL 198, Sp. 1157f.). Als besondere Einzelheit betont der Prediger, daß aus den zwölf Brüdern innerhalb der 400 Jahre ein Volk von 666.000 Männern ohne Frauen und Kinder geworden sei. Zur Feier dieses Tages seien die Juden nach Jerusalem gekommen, und damit alle ihn sehen konnten, sei Jesus an diesem Tag gekreuzigt worden. Mit seiner Kreuzigung habe Jesus die Menschen vom ewigen Tod erlöst (Hbr 9,12). An diesem neuen Osterfest würden die Menschen in das himmlische Jerusalem geführt. Wie die Juden ihr Osterfest mit einem Lamm begingen, sollten die Christen ihr Ostern mit Leib und Blut Christi begehen. Dann werde die Seele aus Ägypten, das für die Finsternis dieser Welt stehe, zum Angesicht Gottes befreit.

Das Jüngste Gericht In der Grieshaberschen Predigt beruft sich der Prediger auf Hieronymus bei der Aufzählung der fünfzehn Zeichen des Jüngsten Tages. Das Wolfenbütteler Bruchstück und die Züricher Predigt Nr. XII betonen, daß am Jüngsten Tag alle Menschen im Alter von dreißig Jahren auferstehen würden. Die Stationen des Erlösungswerks Christi Die Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187 legt die einzelnen Stationen von Christi Menschwerdung und Leiden in ihrer heilsgeschichtlichen Bedeutung für die Menschen aus. Die Kommunion Zwar gibt es auch in anderen Predigten Hinweise auf den Kommunionsempfang am Ostertag, doch wird das Thema nur in Predigt Nr. 32 bei ‚Priester Konrad‘ ausgeführt. Der Grund dürfte darin zu suchen sein, daß das Abendmahl bereits drei Tage zuvor am Gründonnerstag ausführliche Behandlung erfuhr.

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Die Predigt benennt die Kommunion als die zweite der drei österlichen Gnaden. Sie zitiert die Einsetzungsworte des Abendmahls (Mt 26,26). Jesu Opfer sei heilbringend gewesen, weil es die Menschen vom Tode erlöst habe. So wie er sich den damals Gegenwärtigen opferte, so werde er heute im täglichen Meßopfer dargebracht. Das Pauluswort Rm 4,25 wird von der Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187 benutzt, um mit einer Besinnung auf Jesu Marter auf die Kommunion vorzubereiten.

Die Hoffart des Menschen Das Thema der Hoffart ist eher allgemeiner Natur und nicht direkt mit dem Auferstehungsgeschehen verbunden. Vielleicht dient seine Einbindung in die Oberaltaicher Predigt Nr. 30 nur der läuternden Vorbereitung auf den Kommunionsempfang. Der Prediger beklagt die Hoffart der Menschen: Gott habe ihnen große Gnade erwiesen, indem er ihnen die Schöpfung anvertraute. Trotzdem seien sie hoffärtig und fürchteten ihn nicht. Der Prediger benutzt IV Rg 13,20–21 zur Illustration, ändert aber den Kontext der Episode: Verbrecher hätten einen von ihnen ermordeten Mann getragen. Als sie die Verfolger hörten, seien sie geÁohen und hätten den Leichnam in das Grab Elischas geworfen. Der Mann sei daraufhin wieder lebendig geworden. Diese Erzählung wird folgendermaßen interpretiert: Die Menschen seien die Verbrecher. Sie hätten sich selbst ermordet und trügen ihre tote Seele immer weiter weg vom Evangelium. Sie Áöhen vor denen, die die tote Seele wiederbeleben wollten. Doch Gott rufe die Menschen (Ps 4,3, Ez 18,30, Is 30,15, Sir 17,21ff., Lc 15,7). Deswegen solle man seinen Hochmut aufgeben und sich demütig auf den Leichnam des Herren vorbereiten.

Die Taufe Es erscheint seltsam, daß die Taufe, deren Gedächtnis am Ostertag begangen wird, in den Predigten so wenig Berücksichtigung Àndet. Vermutlich wird sie von der Freude über die Auferstehung, die Ostergeschichte und die Höllenfahrt, die sich für eine bildhafte Schilderung besser eignen, verdrängt. Die Predigt Nr. 32 bei ‚Priester Konrad‘ bezeichnet die Taufe als die erste der drei österlichen Gnaden. Hierfür wird das Initium Ez 47,1 herangezogen. Das Wasser aus Jesu Seite stehe für das Wasser der Taufe, das das Höllenfeuer lösche und die Sünde verbrenne. Es sei aus Jesu rechter Seite geÁossen, da alle Getauften, die ihr Taufversprechen halten, am Jüngsten Tag zur Rechten Gottes säßen.

Die Gabe des Heiligen Geistes Die Beschäftigung mit der Gabe des Heiligen Geistes läßt sich nur durch die Erwähnung des Geistes bei den in einigen Osterpredigten zu Àndenden

T28: 'ominica resurrectionis 'omini

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Berichten von den Erscheinungen des Auferstandenen erklären. Bei der Erscheinung vor den Jüngern verleiht Jesus diesen nämlich den Heiligen Geist (Io 20,22). Trotzdem ist es ungewöhnlich, daß Predigt Nr. 32 bei ‚Priester Konrad‘ die Gabe des Heiligen Geistes als dritte der drei österlichen Gnaden bezeichnet. Die Predigt nimmt auf Io 20,22 Bezug. Mit der Gabe des Heiligen Geistes hätten die Jünger dieselbe Gewalt wie Christus auf der Erde gehabt. Der Prediger sagt sogar, sie seien damit „Gott“ gewesen. Dieselbe Gewalt hätten heute geistliche Richter: Sie könnten den Sündern vergeben oder die Vergebung verweigern.

Gottes Ratschluß Predigt Nr. 33 der Sammlung ‚Priester Konrad‘ berichtet (ausschließlich) von der Vorgeschichte der Menschwerdung Jesu, dem Ratschluß Gottes, von seinem Erlösungstod und von der durch den Tod Jesu erworbenen Teilhabe der Menschen an der Auferstehung. Die Predigt beginnt mit dem Initium &onsilium tuum antiquum verum Àat an. Dieser Vers wird auch in der Palmsonntagspredigt der ‚Millstätter Sammlung‘ verwendet und dort Jesaja, hier einem ungenannten Propheten zugeschrieben.91 Die Predigt beschäftigt sich kurz mit dem Sündenfall und gibt anschließend eine Beratung unter den Personen der Trinität wieder, wie die Seele des Menschen gerettet werden könnte. Der Sohn sagt, es müsse ein sündloser Mensch geboren werden. Aus diesem Grunde, bemerkt der Prediger, sei Christus Weihnachten zu den Menschen gekommen und habe Ostern mit seinem Tod die Sünden der Menschen getilgt. Man könne seine Sünden nun täglich durch die Kommunion tilgen. Jesus sei durch seine Geburt und seinen Tod den Menschen gleich geworden und wolle, daß die Menschen auch an seiner Auferstehung teil hätten. Es folgen Einzelheiten zur Auferstehung: Das Alter eines jeden werde dreißig Jahre sein (vgl. auch das Wolfenbütteler Bruchstück und die Züricher Predigt Nr. XII zum Jüngsten Gericht). Jeder werde in seinem Stand erstehen. Der Leib der Seligen werde geistlich und göttlich sein und werde strahlen wie die Sonne. Unterschiede werde es je nach dem Verdienst des einzelnen geben. Das Reich Gottes seien die Menschen, die er mit seinem Tod von der Sünde erkauft habe.

Sterblichkeit und Unsterblichkeit des Menschen Die Züricher Predigt Nr. XII knüpft dieses Thema an das Pauluswort Rm 4,25. Es solle die Menschen an die Marter und die Auferstehung Jesu erinnern und darüber hinaus an zwei Dinge, die der Mensch ererbt habe: die von Adam ererbte Sterblichkeit und die durch Christus erworbene Unsterblichkeit. 91

Es handelt sich um eine alte Übersetzung von Is 25,1.

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Adam habe die stola immortalitatis verloren, als er Gottes Gebot übertrat (Gn 3,19). Christus habe die Menschen aus der Sterblichkeit erlöst. Dasselbe Pauluswort wird von der Leipziger Predigt T 17, 63, S. 178–187 benutzt, um mit einer Besinnung auf Jesu Marter auf die Kommunion vorzubereiten.

T28/2: Feria secunda infra octavam paschae

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T28/2: Feria secunda infra octavam paschae Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 134–135 2. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 26 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 36v-37v) Themen: – Die Erscheinungen Jesu nach seiner Auferstehung (T 34) – Der Tag des Herrn: Ps 117,24 >Antiphon, Graduale@ (T 34) – Die Emmausjünger: Lc 24,13–35 >E@ (T 34) – Von der Rückkehr des bösen Geistes: Lc 11,14–28 (T 17) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 24,13–35 >E@ (T 34) Auswertung Nur zwei Predigten innerhalb der Frühen deutschen Predigt sind ihrer Überschrift nach für den Ostermontag gedacht gewesen: Die Millstätter Predigt, die sich zwischen der mit In pasca überschriebenen Ostersonntagspredigt und der mit In octava 3asce betitelten Predigt zum Weißen Sonntag beÀndet, ist mit der zunächst rätselhaften Überschrift iix. ij. versehen. Diese Überschrift muß folgendermaßen verstanden werden: infra octavam (= iix) paschae feria secunda (ij). Die in zwei Handschriften überlieferte Leipziger Predigt trägt in der älteren der beiden Handschriften die Überschrift Feria secunda pasche.92 Die Problematik dieser Zuweisung behandle ich im Abschnitt über die „Rückkehr des bösen Geistes“ (s. u.). Thematisch haben die beiden Ostermontagspredigten nichts miteinander zu tun. Die naheliegende Vermutung, daß einige der beim Ostersonntag behandelten Predigten eigentlich für den Ostermontag gedacht sein könnten, muß aufgrund fehlender Rückbezüge auf die Liturgie des Ostermontags, insbesondere das Evangelium von den Emmausjüngern, verneint werden, wenngleich dies selbstverständlich nicht ausschließt, daß sie am Ostermontag gehalten werden konnten.

92

Vgl. SCHÖNBACH I, S. 302.

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Die Erscheinungen Jesu nach seiner Auferstehung Die Erscheinungen Jesu werden in der Millstätter Predigt bereits durch das Initium Lc 24,34, das auch als Versus, Responsorium93 oder Communio94 in der Osterwoche dient, angesprochen. Die Predigt zählt die Erscheinungen Jesu auf: er erschien den drei Frauen am Grabe (Mc 16,1–8), den beiden Frauen, die ihn salben wollten (Mt 28,1–10), seinen Jüngern (Mc 16,14–18 bzw. Lc 24,36–49 u. Io 20,19–23), Petrus (Lc 24,34) und den Emmausjüngern (Lc 24,13–35). Die Emmausjünger: Lc 24,13–35 >E@ Die Evangeliumserzählung in der Millstätter Predigt erfolgt als recht genaue Übersetzung des biblischen Textes. Die moralische Auslegung des Textes solle dazu dienen, den Glauben an die Auferstehung zu festigen. Bei der kommenden Auferstehung, dem Jüngsten Gericht, werde es eine Auferstehung von Guten und Bösen geben. Selig seien die, die mit Gott erstehen, weil diese niemals sterben würden. Das Evangelium zeige auch, daß Gott wolle, daß man andere freundlich empfange und bewirte. Zur Illustration dessen erzählt der Prediger ein Exemplum von Gregorius, der einmal unwissentlich bei seiner Fürsorge für die Armen auch Jesus gespeist habe. Wer jedoch nicht reich genug sei, solches zu tun, der solle immerhin den guten Willen hierzu haben.

Der Tag des Herrn: Ps 117,24 >Antiphon, Graduale@ Die Millstätter Predigt zitiert das Psalmwort im Zusammenhang der Besonderheiten des Osterfestes: Ostern sei ein so hohes Fest, daß man es an mehreren Tagen begehen müsse. Deswegen feiere man die ganze Osterwoche und singe dieses Psalmwort. Von der Rückkehr des bösen Geistes: Lc 11,14–28 Die Leipziger Predigt dämpft die Freude über die Auferstehung Jesu. Sie erweckt den Eindruck, als ob sie ursprünglich für einen Fastensonntag gedacht gewesen sei und erst nachträglich durch eine dem eigentlich zum dritten Fastensonntag zugehörigen Evangelium vorgeschaltete Auslegung des Initiums Rm 6,9 zu einer Osterpredigt umgewandelt wurde. 93 94

Admonter Brevier, Bl. 129v. SCHOTT, S. 513.

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Christus sei um der Menschen willen gestorben, damit sie in sich alles töteten, was der Seele schaden könnte. Erst dann seien sie wirklich Jesu Jünger. Doch solle man darauf achten, nicht wieder in Sünde zu fallen, denn so wie eine wieder aufgebrochene Wunde noch schlechter verheile, sei es dann um so schwieriger, von der Sünde zu lassen. Hier führt der Prediger die Geschichte von der Rückkehr des bösen Geistes an und legt sie aus: Das Haus, von dem Jesus spricht, sei das Herz des Menschen. Als Präventivmaßnahme gegen die Rückkehr des Teufels, solle man den Heiligen Geist in sein Herz einladen. Die sieben Teufel stehen für Sünden und Laster, da derjenige, der sich von Gott trennt, zu jeder Sünde bereit sei. Das Jesajawort von den Erlösten des Herrn (Is 62,12 bzw. Is 35,10) wird verknüpft mit Ps 32,3: Die Erlösten des Herrn sollten ein neues Lied singen, d. h. sie sollten sich ihrer Sünden entledigen. Das Lied, das man zum Tanz singe, unterscheide sich sehr von dem, was man beim PÁügen um der Liebe Gottes willen singe. Der Prediger betont unter Berufung auf Gregorius die Freuden, die auf den Gerechtfertigten warteten und bekräftigt dies mit Prv 4,18.

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T29: Dominica in octava paschae Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 195 (Diese Predigt ist auch überliefert auf der inserierten Lage der Millstätter Sammlung >T 34/T 35@, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 53r-54r.) 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 33 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 34 (Teile dieser Predigt Ànden sich in den Bruchstücken der Rothschen Sammlung T 16, 61 Nr. XXIII und Nr. XXIV.) 4. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 2 5. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 9,6–36 6. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 27 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 37v-39v) 7. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 36: S. 189–196 8. Vor-Bertholdisches95: T 47a, 122, S. 130–131 (Fragment der Münchner Staatsbibliothek Cgm 5153k) Themen: – Der Auferstandene im Jüngerkreis und der ungläubige Thomas: Io 20,19– 31 >E@ (T 23; T 25; T 30; T 33; T 34; T 39; T 47a) – Der Glaube: I Io 5,4–10 >Ep@ (T 17; T 25; T 47a) – Die österliche Zeit (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 20,19–31 >E@ (T 23; T 25; T 30; T 33; T 34; T 39; T 47a) – I Io 5,4–10 >Ep@ (T 17; T 25; T 47a) – Iac 2,20.26 (T 17; T 30) Auswertung Bei den Predigten zum Weißen Sonntag, dem ersten Sonntag nach Ostern, handelt es sich um einfache Sonntagspredigten, die sich vorrangig mit dem Evangeliumstext beschäftigen. Der Glaube ist das wichtigste Thema dieses Sonntages: In der Epistel wird er ganz explizit thematisiert, im Evangelium spielt er vor allem durch die Episode mit dem ungläubigen Thomas eine wichtige Rolle. Die Hoffmannsche Predigt spricht davon, daß die Gläubigen den ersten Teil des Evangeliums schon am Osterdienstag gehört hätten. An diesem Tag wird traditionell die Erscheinung Jesu im Jüngerkreis nach Lukas (Lc 24,36–47) 95

S. Anm. 79.

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gelesen. Vermutlich identiÀziert die Hoffmannsche Predigt diesen Bericht mit dem ersten Teil des Evangeliums am Weißen Sonntag, der Erscheinung Jesu in Abwesenheit des Thomas (Io 20,19–23). Die Zweiteilung des Evangeliums in die erste Erscheinung Jesu im Jüngerkreis und die zweite Erscheinung in Anwesenheit des Thomas (Io 20,24–31) spiegelt sich auch in den Predigten wider. Auch wenn bis auf die Hoffmannsche und die Münchner Predigt (T 47) die anderen Predigten das Evangelium vollständig wiedergeben, so liegt der Akzent von vier Predigten in der Auslegung doch auf der Geschichte vom ungläubigen Thomas ( ‚Priester Konrad‘, Weingartner und Millstätter Predigt, Münchner Predigt >T 47@). Nur die Oberaltaicher, die Hoffmannsche und die St. Pauler Predigten beschäftigen sich auch inhaltlich mit dem ersten Teil des Evangeliums. Allein die Leipziger Predigt berücksichtigt den Evangeliumstext gar nicht, sondern beschränkt sich auf eine Behandlung des Episteltextes, wie sie sich auch im ersten Teil der Predigt im Predigtbuch ‚Priester Konrads‘ und in der Münchner Predigt (T 47) im Anschluß an das Evangelium zur Bestätigung der Wichtigkeit des Glaubens Àndet. Die in einigen Predigten zu Àndende Äußerung über den Nutzen des Unglaubens des Thomas ist bei den Kirchenvätern immer wieder anzutreffen.96 An die Bedeutung des Weißen Sonntags als dem Tag, an dem die zu Ostern Getauften ursprünglich ihre weißen Gewänder ablegten, nimmt nur die Predigt ‚Priester Konrads‘ Bezug. Sie ist überschrieben mit An der westerlegi und beschäftigt sich bei der Auslegung der Epistel vorrangig mit der Bedeutung von Taufe und Glauben. Bemerkenswert sind die Exempla, die sich am heutigen Sonntag in zwei Predigten, nämlich der Millstätter und der Hoffmannschen Predigt Ànden. Die Predigten wählen ihre Initien so, wie es bei einfachen Sonntagspredigten üblich ist: Die beiden Epistelpredigten (erster Teil der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ und die Leipziger Predigt) haben den ersten Vers der Epistel, I Io 5,4, als Initium, die Evangeliumspredigten jeweils einen Vers des Evangeliums (Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘ und St. Pauler Predigt: Io 20,19; Hoffmannsche Predigt: Io 20,26; Weingartner Predigt: Io 20,24; die Münchner Predigt >T 47@: Io 20,25). Der einzige Unterschied besteht darin, daß üblicherweise der erste Vers des Evangeliums gewählt wird, während es hier bei drei der Predigten einer der Verse aus der Episode mit dem ungläubigen Thomas ist, was die oben geschilderten Beobachtungen stützt. Die Oberaltaicher Predigt verfügt – sammlungstypisch – über kein lateinisches Initium, und die Millstätter Predigt wählt – ebenfalls

96

So auch bei Radulphus Ardens, Homiliae in Epist. et Evang. Dominic. nr. 55, PL 155, Sp. 1868 D: „… minus quippe Maria Magdalena nobis profuit quam Thomae, qui diu dubitavit. ille etenim vulnerum cicatrices tetigit et de pectore nostro vulnus dubietatis amputavit.“

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sammlungstypisch – ein dem Festanlaß verbundenes Initium, I Cor 15,20– 21 (Communio: SCHOTT, S. 513), um sich zur österlichen Festzeit zu äußern. Der Auferstandene im Jüngerkreis und der ungläubige Thomas: Io 20,19–31 >E@ Das zentrale Thema der Predigten zum Weißen Sonntag ist das Evangelium vom ungläubigen Thomas. Lediglich in der Leipziger Predigt Àndet es keine Berücksichtigung. Die Zweiteilung des Evangeliums und die Konzentration der Auslegungen auf den zweiten Teil des Evangeliums wurden oben bereits erwähnt. Besondere Verwandtschaft lassen die St. Pauler und die Hoffmannsche Predigt erkennen (Jungfräulichkeit Mariens: versperrte Tür; Jesus als Friedensbringer; die Wunden Jesu). Eine sammlungsspeziÀsche Eigenart weist die St. Pauler Predigt auf, wo die Auslegung des Evangeliums in großen Teilen durch erläuternde Reden Jesu in der 1. Person Sg. erfolgt. Der kurzen Wiedergabe des Evangeliums schließt sich in der Millstätter Predigt eine nicht ganz eindeutige Auslegung an: Jesus habe durch sein Erscheinen den Jüngern alle Zweifel nehmen wollen. Auch allen späteren Gläubigen seien alle Zweifel genommen worden dadurch, daß Thomas seine Hände in Jesu Wunden legte. Deswegen sage Gregorius, daß der Zweifel des Thomas der Christenheit mehr nütze als der schnelle Glaube Maria Magdalenas. Jesu Worte, die seien seliger, die glauben, ohne zu sehen, stellten einen Trost für die heutigen Gläubigen dar. Der Prediger diskutiert nicht den Widerspruch zwischen dem von ihm zitierten Satz des Augustinus, der Mensch erhalte für etwas, das er glaubt, weil er es gesehen hat, keinen Lohn, und seiner eigenen Feststellung, der Glaube des Thomas werde belohnt. Auch der Widerspruch zwischen den beiden Kirchenvätern bleibt unberücksichtigt. Der Prediger erzählt zwei Exempla über Wunder der Osternacht: Das erste Exemplum berichtet von einem reuigen Sünder, dem Gottes Stimme in der Osternacht die Vergebung seiner Sünden zusagt. Beim zweiten Exemplum entzündet Gott einem anderen Mann als Zeichen seiner Huld eine Öllampe. Die in der Millstätter Predigt Gregorius zugeschriebene Aussage Àndet sich ohne Autoritätenzuweisung in der Oberaltaicher Predigt und mit einer leichten Abwandlung auch in der Weingartner: Die Oberaltaicher Predigt setzt fort, Thomas habe als Mensch den Menschen Jesus gesehen und geglaubt, daß dieser Mensch wahrer Gott sei. Mit der Zusage, die seien selig, die glauben, ohne zu sehen, seien die Heiden gemeint, die gläubig wurden. Auch die Weingartner Predigt verfügt über einen vergleichbaren Abschnitt. Dort heißt es, der Zweifel des Thomas habe den Menschen mehr geholfen als die Glaubensfestigkeit anderer, denn dadurch sei den Menschen die Wahrheit gezeigt worden. Sein Zweifel ermahne die Gläubigen auch dazu, keinen Irrlehren zu folgen, sondern sich mit den Augen von der Wahrheit zu überzeugen. Jesus habe mit seiner Verheißung, die seien seliger (), die glaubten und doch nicht gesehen hätten, die jetzigen Gläubigen gemeint, die seine Auferstehung mit den Augen nicht gesehen hätten, sie mit ihren Herzen jedoch glaubten. (Auch in dieser Aussage stimmt die Predigt mit der Millstätter Predigt überein.) Wer den Glauben mit guten Werken bestätige, werde die himmlische Krone als Lohn erhalten.

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Dem Abschnitt über Thomas geht in der Oberaltaicher Predigt eine längere Beschäftigung mit dem Erscheinen Jesu voraus: Jesus sei zwar nach seiner Auferstehung Maria Magdalena und einigen Jüngern erschienen, doch hätten noch nicht alle an seine Auferstehung geglaubt. Deshalb sei er allen Jüngern am achten Tag nach der Auferstehung erschienen. Für Jesus, der ohne die Jungfräulichkeit Mariens anzutasten, von ihr geboren worden sei, sei es kein großes Wunder gewesen, durch eine verschlossene Tür einzutreten. Er habe mit seinen Narben erstehen wollen, um die Menschen zu überzeugen und seine Wunden bei der allgemeinen Auferstehung zeigen zu können. Jesus habe den Jüngern seine Hände und Füße gezeigt und die Wunden berühren lassen, jedoch nicht sein Antlitz. Dies habe er aus vier Gründen getan: 1. um den Glauben der Jünger zu stärken, daß er mit demselben Leib auferstanden sei, 2. um nach seiner Himmelfahrt Gott Vater sein Leiden für die Menschen zeigen zu können, 3. damit die hingeschiedenen Menschen im Himmel seine Wunden sehen und ihn loben könnten und 4. um den Juden beim Jüngsten Gericht zu zeigen, wie sehr sie ihn leiden ließen. Sein Kreuz würden dann Engel zum Gericht bringen, und die Juden und schlechten Christen würden verdammt werden. Jesu Friedensgruß bei seinem Eintreten weise darauf hin, daß er den Menschen seither Frieden gebracht habe, ob bei seiner Geburt, bei seiner Marter oder eben nach seiner Auferstehung. Die Verheißung des Friedens bedeute, daß Jesus für das Heil der Menschen geboren worden sei, gelitten habe und auferstanden sei. Jesus habe gezeigt, daß er Frieden zwischen Gott und den Menschen gemacht und die Engel mit den Menschen versöhnt habe. Einige der Grundgedanken dieser Predigt Ànden sich auch in der Hoffmannschen Predigt wieder: Christus sei für die Sünder der Welt am Kreuz gestorben und habe damit die Menschen vom Tod befreit. Dies hätten diese jedoch nicht gleich verstehen können, weswegen Jesus den Jüngern seine Auferstehung auf vielfältige Weise bewiesen habe, wie die liturgischen Texte dieser Woche zeigten. Am Dienstag habe man das Evangelium gelesen, wie sich der Herr den Jüngern zeigte (Lc 24,36–47). Thomas sei jedoch nicht unter ihnen gewesen. Offensichtlich identiÀziert der Prediger den ersten Teil des heutigen Evangeliumstextes mit dem Evangelium des Osterdienstages, da er sich auf den zweiten Teil, die Thomasgeschichte, beschränkt. Wie in der Oberaltaicher Predigt heißt es hier, daß Jesus, dessen Mutter Maria nach der Geburt Jungfrau geblieben sei, durch verschlossene Türen gekommen sei. Doch wird dieses hier ausdrücklich als Wunder herausgestellt, das Gott nicht unmöglich gewesen sei. Zur Bekräftigung dessen wird das Exemplum von einem Abt erzählt, der nicht glauben kann, daß Jesus in das verschlossene Haus und zuvor aus dem verschlossenen Grab kam. Er wird von seinem Unglauben bekehrt, als ihm in der Ostermesse sein noch verschlossener Gürtel vom Gewand fällt und eine Stimme ihn auf die Parallelität von verschlossenem Gürtel und versperrtem Grab hinweist. Jesus habe seine Jünger getröstet durch die Zusage, unter ihnen zu sein, wo sich ihrer zwei oder drei versammelten (Mt 18,20). Deswegen sei Gott auch in der Kirche anwesend. Der Friedensfürst Jesus habe die Jünger auch mit seinem Frieden getröstet. Durch seine Geburt und seinen Tod habe er die Menschen mit Gott versöhnt und die Feindschaft zwischen den Engeln und den Menschen beendet. Die Gläubigen sollten daran denken, daß alle Menschen Jesu Wunden am Jüngsten Gericht sehen würden. Für die, die ihn marterten und kreuzigten, und für alle Ungläubigen werde es ein schrecklicher Anblick sein. Selig seien jedoch die, die glaubten, ohne zu sehen. Der Glaube müsse aber durch gute Werke gestärkt werden (Iac 2,20.26). (Diese Aussage Àndet sich auch in der Oberaltaicher Predigt.) Wie die Weingartner und die Millstätter Predigt beschränkt sich auch ‚Priester Konrad‘ nach einer vollständigen Wiedergabe des Evangeliums auf eine kurze Inter-

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pretation der Thomasgeschichte. Wie dort wird Vers 29 auf die Gläubigen bezogen, die seit Jesu Auferstehung geboren wurden. Jesus habe Thomas zweifeln lassen, damit die Gläubigen durch seinen Unglauben im Glauben gefestigt würden. Er habe noch andere Zeichen getan, doch dieses sei aufgeschrieben worden, damit die Menschen glaubten, daß Christus Gottes Sohn sei. Die Münchner Predigt (T 47) konzentriert sich ganz auf den zweiten Teil des Evangeliums: Nur die Verse 25–31 werden übersetzt bzw. nacherzählt. Das Evangelium lehre, daß die Menschen, die Gottes Auferstehung nicht sahen, trotzdem glauben sollten und so selig an Leib und Seele würden. Ganz im Gegensatz zu den anderen Predigten steht in der St. Pauler Predigt die Geschichte vom ungläubigen Thomas im Hintergrund. Das Evangelium wird hier zergliedert, indem jeweils einige Verse nacherzählt und anschließend ausgelegt werden. Am Anfang erfolgt die Auslegung in direkter Rede Christi: Er sei am späten Abend gekommen, um zu zeigen, daß er das Licht der Welt sei, das die Finsternis aus den Herzen der Menschen vertreibe. Er habe den Jüngern den Friedensgruß geboten, um ihnen Frieden von dem Teufel, den Sünden, der Hölle, von den Juden und Heiden und Frieden im Reich Gottes zuzusprechen. Den Jüngern werde geschehen wie Jesus, sie würden von ihren eigenen Verwandten gehaßt werden. Doch Gottes Frieden werde die Angst vertreiben, und sie würden nie sterben. Jesus öffne den Jüngern sein Reich, wo sie an seinem Tisch würden sitzen dürfen. Die Geschichte vom ungläubigen Thomas wird nur insoweit kommentiert, als – ähnlich wie in anderen Predigten – betont wird, daß sich die Worte Jesu an die seitdem Geborenen richteten.

Der Glaube: I Io 5,4–10 >Ep@ Der Glaube ist der wichtigste Inhalt des ersten Sonntags nach Ostern und wird besonders bei der Auslegung der Epistel thematisiert. Alle drei Predigten, die die Epistel aufgreifen, betonen, daß der Glaube durch gute Werke gefestigt werden müsse. Bei der Leipziger Predigt handelt es sich um eine reine Epistelpredigt, und auch der erste Teil der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ ist als eine solche anzusehen, auch wenn – wie häuÀg in dieser Sammlung – der Epistelteil thematisch auf den Evangeliumsteil der Predigt abgestimmt ist. Die thematische Zusammengehörigkeit von Episteltext und Evangelium wird in der Münchner Predigt (T 47) ausdrücklich herausgestellt. Neben den Glauben tritt bei ‚Priester Konrad‘ noch die Taufe, durch die man die geistliche Geburt und somit die Gotteskindschaft empfange. Die Taufe wird auch in der Leipziger Predigt erwähnt. Die Leipziger Predigt verwendet sowohl (teilweise lat. zitierte) Verse der Epistel als auch andere Bibelzitate. Die heutigen Lesungsworte des Johannes ermunterten dazu, in der Heiligen Schrift Trost zu Ànden. Alle, die Gott erwählt habe, würden von der Welt gehaßt, doch sie würden die Welt überwinden, wie es Jesus selbst gesagt habe (I Io 3,13/Io 15,8; Io 16,33). Man besiege die Welt durch den Glauben, der auch der Grundstein für das Leben der Seele sei. Der Glaube habe jedoch ohne gute Werke keinen Bestand (Iac 2,20.26). Daß Jesus in Wasser und Blut komme und der Heilige Geist

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Zeugnis für seine Gottessohnschaft ablege, zeige, daß die Gläubigen Gottes Kinder sein sollten. Denn das Wasser stehe für die Taufe, das Blut für Jesu Leiden und der Geist für die Liebe. Die tägliche Taufe seien die Tränen, die die Sünden abwüschen und die tägliche Marter die Not, die der Mensch um Gott leiden solle. In beiden müsse Liebe sein, ohne die das Tun des Guten nichts wert sei. Erst wenn sich Reue, Beichte und Buße mit der rechten Liebe verbänden, könne man zuversichtlich kämpfen und werde mit Gottes Hilfe siegen. In der Predigt ‚Priester Konrads‘ wird ebenfalls betont, daß man seinen Glauben durch gute Werke sichtbar machen müsse. Nur so könne man den Teufel besiegen, dem man in der Taufe, der geistlichen Geburt, abgesagt habe. Durch den Dienst an Christus werde man so leicht, daß man in den Himmel gezogen werde. Man müsse nur an Christi Geburt, Leiden und Auferstehung glauben. Wenn man schon dem Zeugnis von Menschen Glauben schenke, solle man um so mehr Gott glauben. Gott habe Johannes und seinen Mitbrüdern den Heiligen Geist als Zeugnis seiner Auferstehung gegeben, so daß sie viele Wunder getan hätten. Wer Glaube und Taufe empfangen habe, die Zeugnis des Heiligen Geistes seien, werde zu den Kindern Gottes gezählt und Gott werde ihm das ewige Leben verleihen. In der Münchner Predigt (T 47) dient die Auseinandersetzung mit dem Episteltext auch ganz ausdrücklich zu einer Erweiterung der Auslegung des Evangeliumstextes. Johannes schreibe in der Lesung vom Glauben und von der Trinität Gottes. Man solle ganzen Glauben an Jesus, den vom Tod Erstandenen, haben. Die Menschen sollten ihren Glauben durch gute Werke festigen und so dem Weg folgen, den Jesus sie geleitet habe.

Die österliche Zeit Die Millstätter Predigt ermahnt dazu, die Zeit der Auferstehung auf die rechte Weise zu feiern, damit man an der Auferstehung teil habe. Der Prediger verwendet das Initium I Cor 15,20–21 sowie Io 12,26 und Ez 37,12, um die Gläubigen ihrer Auferstehung zusammen mit Christus zu versichern. Christus sei Anfang der ewigen Ruhe und Anfang der Auferstehung. Heute begehe man den achten Tag nach seiner Auferstehung, als er den Jüngern erschien.

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T30: Dominica secunda post pascha Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 196 (Diese Predigt ist auch überliefert auf der inserierten Lage der Millstätter Sammlung >T 34/T 35@, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 54r-56r.) 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 34 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 35 4. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 10,1–33 5. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 28 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 39v-41v) 6. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 37: S. 196–202 *7. Vor-Bertholdisches97: T 47a, 122, S. 131 >unvollst.@ (Fragment der Münchner Staatsbibliothek Cgm 5153k) Themen: – Der gute Hirte: Io 10,11–16 >E@ (T 17; T 23; T 25; T 33; T 34; T 39) – Jesus – Vorbild und Hirte der Gemeinde: I Pt 2,21–25 >Ep@ (T 25) – Die österliche Zeit (T 34; T 39) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 10,11–16 >E@ (T 17; T 23; T 25; T 33; T 34; T 39) – I Pt 2,21–25 >Ep@ (T 25) Auswertung Wiederum ist die Evangeliumsperikope von zentraler Bedeutung für die Predigten. Darüber hinaus beschäftigt sich die Hälfte der Predigten (die Predigten bei ‚Priester Konrad‘, der ‚Millstätter‘ und der ‚St. Pauler Sammlung‘) noch mit einem anderen Thema. Die thematische Aufteilung der Predigten für den zweiten Sonntag nach Ostern bietet ein für Sonntagspredigten übliches Bild: Alle Predigten konzentrieren sich auf die Evangeliumsperikope, ‚Priester Konrad‘ bietet zusätzlich eine Epistelpredigt und die ‚Millstätter Sammlung‘ eine thematische Einleitung, die in dieser Predigt ausführlicher als sonst ausfällt. Die Beschäftigung mit der Festzeit in der St. Pauler Predigt ist in dieser Sammlung eher die Ausnahme. Bei dem Münchner Fragment handelt es sich um die ersten Zeilen einer Predigt. Das Fragment ist zwar mit 'ominica ii überschrieben und beÀndet sich auch in der Handschrift direkt nach der Predigt zum ersten Sonn97

S. Anm. 79.

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tag nach Ostern, paraphrasiert werden jedoch die ersten beiden Verse des Evangeliums zum dritten Sonntag nach Ostern, Io 16,16–18. Ein inhaltlicher Vergleich ist folglich an dieser Stelle nicht möglich. Der gute Hirte: Io 10,11–16 >E@ Bei der Auslegung des Evangeliums Àndet sich die Kombination der doppelten Interpretation des Hirten als 1. geistliche Lehrer und 2. dem Menschen selbst nur in der Millstätter Predigt. Die Leipziger Predigt beschränkt sich als einzige Predigt auf die moralische Deutung des Hirten als dem Menschen, der selbst seine Seele hüten soll, während die Oberaltaicher Predigt und die Weingartner Predigt in ihrer allegorischen Deutung Lehrer und Mächtige als Hirten sehen. ‚Priester Konrad‘ lehnt eine andere Deutung des Texts als die textimmanente ab, indem bemerkt wird, der Text habe keinen verborgenen Sinn darüber hinaus, als daß Jesus die Menschen erlöst habe. Die St. Pauler Predigt erläutert die schon im Evangelium immanente und deswegen selbstverständlich auch in den anderen Predigten vorhandene Vorstellung von Jesus als dem guten Hirten, knüpft aber auch eine typologische Übertragung an. Interpretamente: guter Hirte

– Hirte

Schafe

Mietmann Wolf andere Schafe Stall Weide

Jesus (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt, ‚Priester Konrad‘, Weingartner Predigt, St. Pauler Predigt); Jesus und die Kirchenväter (Oberaltaicher Predigt) jeder Mensch (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt); Pfarrer und Laien (Oberaltaicher Predigt); Lehrer der Christenheit (Weingartner Predigt) Gläubige und Seele (Millstätter Predigt, Oberaltaicher Predigt); Seele (Leipziger Predigt); Menschen (‚Priester Konrad‘); Gläubige (Weingartner Predigt); Gläubige des Alten Bundes (St. Pauler Predigt) eigensüchtige Bischöfe, Äbte und Pfarrer (Millstätter Predigt); eigensüchtige Lehrer (Weingartner Predigt) Teufel (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt, Weingartner Predigt); Mächtige und der Teufel (Oberaltaicher Predigt) Heiden (Oberaltaicher Predigt); Juden und Heiden (Weingartner Predigt); Heilige des Neuen Bundes (St. Pauler Predigt) Christenheit (Oberaltaicher Predigt, Weingartner Predigt) visio beatiÀca im ewigen Leben (Oberaltaicher Predigt)

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In der Millstätter Predigt heißt es, Jesus habe seine Seele am Kreuz geopfert, um die Schafe, also die Gläubigen, wieder in den Stand der Gnade zu bringen. Der Prediger interpretiert den Mietmann als Geistliche, die das Amt nur aus Eigennutz und Ruhmsucht übernommen hätten. Sie kümmerten sich nicht genügend um das Seelenheil der ihnen Anvertrauten. Sie seien die nicht bellenden Hunde (Is 56,10) und würden auch von Ezechiel gerügt (Ez 13,5). Am Jüngsten Tag würden sie Rechenschaft für alle verlorenen Seelen ablegen müssen. Doch sei auch jeder Mensch selbst für seine Seele verantwortlich. Deswegen solle man Jesu Vorbild nachfolgen und den Leib für die Seele opfern, indem man den Leib kasteie, um das ewige Leben zu erwerben. Der Prediger der Leipziger Predigt sagt, der gute Hirte leite seine Schafe zur richtigen Tür, mit welcher Jesus gemeint sei. (Hiermit nimmt der Prediger auf die dem Evangeliumstext vorausgehenden Verse Io 10,7–9 Bezug.) Wer Jesu Leiden folge und sich demütige, der komme so in das Geheimnis seines eigenen Herzens, wo er nachforschen solle, ob es mit guten Werken geziert ist. Wenn dem so sei, hätte er die Tür zum Himmel gefunden. Wer dann auch noch verhindern könne, daß ihm der Teufel seine guten Werke entführt, der sei ein guter Hirte seiner Seele. Wer aber aus Furcht, wegen des Geldes oder wegen der Liebe der Menschen diene, der sei ein Mietmann und Áiehe, wenn es gefährlich werde. Ein solcher Mensch kümmere sich auch nicht um die Seelen anderer. Der Mietmann liebe die Schafe wegen ihrer Milch, der Wolle und des Fleisches. Die, welche die Milch lieben, seien Schmeichler und Heuchler. Die Wolle steht für den vergänglichen Dienst, und schließlich sollen sich Hirte und Schafe davor hüten, sich ihre Fleischeslust zu erfüllen. In der Oberaltaicher Predigt heißt es, daß sich Jesu Worte an die Schafe, d. h. die Menschen der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, richteten. Nur Jesus sei aus sich heraus gut gewesen: Die anderen guten Hirten, die Apostel und Lehrer wie Augustinus, Hieronymus und Gregorius hatten das Gutsein von ihm. Ein guter Hirte der Christenheit, ob Pfarrer oder Laie, solle ein Hirte wie Jesus sein und wenn nötig auch sein Leben für die Gläubigen geben. Doch häuÀg würden die Hirten den ihnen Anempfohlenen weder mit Gut noch mit dem Leben helfen. So wie es in einem Haushalt Söhne, Knechte und Mietleute gebe, würden einige Gott aus Liebe und Treue (der Söhne) dienen, weil sie ihn beerben wollten, andere aus Furcht (der Knechte) und die Mietleute schließlich um weltlichen Lohn. Diese Áöhen vor den Wölfen, den Mächtigen, die als Hirten der Christenheit eingesetzt seien und den Menschen doch das Wenige, das sie hätten, nehmen würden. Eine zweite Sorte Wolf sei der Teufel, der die Menschen verführen wolle. Jesus bezeichne sich selbst als den guten Hirten, damit die Menschen dem Mietmann nicht folgten. Die anderen Schafe, von denen Jesus spreche, seien die Heiden, die er in der Christenheit mit den Juden vereinen wolle. Hierbei sei die Christenheit die eine Stallung für alle und Jesus der Hirte, der die Erwählten auf die Weide des ewigen Lebens führe. Auch der Prediger der Weingartner Predigt sagt, mit dem Hirten seien neben Jesus auch die Lehrer der Christenheit gemeint. Als Mietmann werden hier ebenfalls die Lehrer gesehen, die sich nur aus Eigennutz um die ihnen Anvertrauten kümmern. Sie würden einen Gläubigen, den der Teufel mit Todsünden Gott entfremdet hat, nicht mit guter Lehre behüten und verschwiegen die Wahrheit. Ähnlich wie in der Oberaltaicher Predigt heißt es hier, die anderen Schafe des Herrn seien Juden und Heiden, die Gott vor dem Ende der Welt in den Schafstall der Christenheit einladen wolle. Im Gegensatz zu der in drei Predigten erwähnten ‚Pfaffenschelte‘ (Millstätter, Oberaltaicher und Weingartner Predigt) betont ‚Priester Konrad‘, daß der Evangeliumstext keinen anderen verborgenen Inhalt habe, als den, daß Jesus der gute und wahre

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Hirte sei, der die Schafe, also die Menschen, durch seinen Tod aus dem Rachen des Wolfes, d. i. des Teufels, erlöst habe. Dies muß wohl als bewußte Absage an die Kritik an Mächtigen und Lehrern gesehen werden, die bei der Auslegung des Textes naheliegt. Weiter fordert der Prediger die Gläubigen auf, sich zu merken, daß Jesus sein Schafe kenne und sie ihn. Jesus wisse, wer in dieser Welt zur Seligkeit geboren würde. Seine Schafe seien die guten Menschen, die sich rein auf seine göttliche Weide führen lassen wollten. Jesus habe seine Schafe nicht nur mit seinem Leben vom Wolf erlöst, sondern ihnen auch seinen Leib zu einer täglichen Speise gegeben. Wer seinem Ruf zu dieser Speise folge, erkenne Christus. In der St. Pauler Predigt erfolgt die Auslegung wieder in der 1. Pers. Sg. durch Jesus selbst. Sie wird eingebunden in die Heilsgeschichte: Gott habe die Menschen nach seinem Bilde geschaffen und ihnen Gewalt über seine Schöpfung gegeben. Er habe seine Barmherzigkeit gezeigt und sei der Hirte der Menschen geworden, der ihren Leib und ihre Seele gerettet habe, als sie in die Gewalt des Teufels Àelen. Wer sich Gott dankbar erzeige und seine Gebote halte, werde zu seinen Schafen gezählt und könne zur Himmelspforte einziehen. Schon Abraham, Isaak, Jakob, Jesaja und Jeremia seien Schafe des Herrn gewesen, die er auf die gute Weide gebracht hätte, indem er sie durch das rote Meer geführt und sie in der Wüste vom Tod errettet habe. Gott wolle die Gläubigen des Alten Bundes wissen lassen, daß er noch andere, teuer erkaufte Schafe habe, die er ihnen zu Hausgenossen geben wolle. Jakob und Isaak sollten Martin, Nikolaus und Augustinus in ihre Schar aufnehmen. Wie Johannes in der Apokalypse sage, gebe es so viele Schafe, daß man sie nicht zählen könne (Apc 7,9).

Jesus – Vorbild und Hirte der Gemeinde: I Pt 2,21–25 >Ep@ Die Epistellesung ist wiederum thematisch eng verbunden mit dem Tagesevangelium. Der erste Teil der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ bietet wie so häuÀg bei den Epistelpredigten dieser Sammlung eher eine erläuternde Paraphrasierung des Textes als eine gezielte Auslegung. Betont wird vor allem die Vorbildfunktion Jesu. Jesus habe schuldlos für die Menschen gelitten. Die Menschen jedoch, die litten, hätten dies durch ihre eigenen Sünden verdient. So sollten sie nun für Jesus Not und Mühe erdulden. Mit Christi Hilfe könnten sie auf diese Weise dem Teufel entÁiehen und zur Herde Christi stoßen.

Die österliche Zeit Die Millstätter Predigt weist im Anschluß an das Initium Is 63,198 darauf hin, daß man sich noch in der Osterzeit beÀnde, in der man die Auferstehung des Herrn mit Lesen, Singen und vielen Freuden begehe. Auch die St. Pauler Predigt weist auf die Freude der österlichen Zeit hin, wobei sie den vierzig Tagen Buße der Fastenzeit vierzig Tage österlicher Freude gegenüberstellt. 98

MARBACH, S. 329, weist den Vers als Antiphon zu den Festen der heiligen fünf Wunden Christi und des Heiligen Blutes nach.

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Die Predigt legt das Initium als Frage der Engel der geringeren Ordnungen an die Cherubim und Seraphim aus, wer der sei, der mit feuchtem Gewand von Edom und Bosra komme. Der Prediger interpretiert Edom als rot oder blutig, weil Jesus mit seinem Blut die Menschen aus der Hölle befreite, und Bosra stehe wegen der Qualen, die Hiob in dieser Stadt erlitt, für die Leiden Jesu (vgl. die liturgische Verortung des Initiums). Das weiße Gewand sei Jesu Auferstehung. So seien sein Leiden und seine Auferstehung schon vor langer Zeit geweissagt worden. Auch den Kampf Samsons mit dem Löwen und das Essen des Honigs aus dem Leib des Löwen sieht der Prediger als Metapher für Jesu Sieg über den Teufel an (Idc 14,5–9). Schließlich wird noch der Vogel Phoenix mit Jesus verglichen. Nur der Hinweis auf die Freude der österlichen Zeit verbindet den Abschnitt in der St. Pauler Predigt mit der Millstätter: Nachdem man sich in der Fastenzeit aus Reue vierzig Tage lang gemäßigt habe, könne man sich nun vierzig Tage an der Auferstehung Jesu erfreuen. Die armen Seelen, die in der Hölle waren, und die Seelen derer, die jetzt noch lebten, seien durch Gottes Gnade erlöst worden. Man solle Gott daran erinnern, daß er die Bekräftigung aller Tugenden sei, da er mit der Demut seiner Mutter die Welt getröstet habe, und so möge er die Gläubigen in den Himmel bringen.

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T31: Dominica tertia post pascha Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 135–136 (Eine Parallelüberlieferung Àndet sich bei den Millstätter Predigten >T 34/T 35@, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 56r-57v.) 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 35 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 36 4. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 10,34–11,13 5. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 38: S. 202–209 6. Vor-Bertholdisches: T 47a, 122, S. 131 >unvollst.@ (Fragment der Münchner Staatsbibliothek Cgm 5153k)99 Themen: – Trauer und Hoffnung bei Jesu Abschied: Io 16,16–23a >E@ (T 23; T 25; T 33; T 39; T 47a) – Ermahnung zum Gehorsam: I Pt 2,11–19 >Ep@ (T 17; T 25) – Ermahnungen in der österlichen Zeit (T 39) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 16,16–23a >E@ (T 23; T 25; T 33; T 39; T 47a) – I Pt 2,11–19 >Ep@ (T 17; T 25) Auswertung Die Themenwahl der sechs Predigten zum dritten Sonntag nach Ostern erfolgt nach dem Prinzip der Sonntagspredigten: Bis auf die Leipziger Predigt beschäftigen sich alle Predigten mit der Evangeliumsperikope. Lediglich das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ bietet zusätzlich noch eine Epistelpredigt an, die auch einen thematischen Bezug zur Evangeliumspredigt herstellt. Hinzu tritt die Epistelpredigt der Leipziger Teilsammlung VII, die für die Sonntage nach Ostern über eine Epistelpredigtreihe verfügt. Eine ungewöhnliche Admonitio Àndet sich in einem längerer Abschnitt am Anfang der St. Pauler Predigt. Wegen ihrer außergewöhnlichen Länge und ihrer speziellen Ausrichtung auf die österliche Zeit wird dieser Admonitio unten ein eigener thematischer Abschnitt gewidmet. Eine interessante Einzelheit Àndet sich in der Leipziger Predigt. Der Prediger zitiert hier Ps 52,3, folgt dabei aber weder dem Vulgatatext noch der Septuaginta,

99

Zur Behandlung des Münchner Fragments an dieser Stelle vgl. die Einführung zum vorangegangenen Sonntag (T30).

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sondern dem Wortlaut der Benediktinerregel: oculi domini speculantur bon. et mal. ut videat Űi eŰt intelligens aut requi. de.100

Trauer und Hoffnung bei Jesu Abschied: Io 16,16–23a >E@ Nur zwei Predigten, die Oberaltaicher und die St. Pauler Predigt, berücksichtigen alle Verse des Evangeliumstextes. Die Predigt des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ beschränkt sich auf die Verse 20 und 21, wobei sie hier durch das Thema des Leids des Gläubigen im Diesseits und der Freude im Jenseits auf die vorangehende Epistelpredigt zurückgreift. Allein Vers 21 ist Thema der Weingartner Kurzpredigt. Von der Predigt, deren Bruchstück uns im Münchner Fragment vorliegt, ist nur der Anfang mit einer Paraphrase der Verse 16–18 des Evangeliumstextes erhalten. Auf die Paraphrase des Evangeliumstextes bis Vers 22 in der Oberaltaicher Predigt folgt wie bei den Sonntagspredigten der Sammlung üblich eine erneute Paraphrasierung der einzelnen Verse mit anschließender Auslegung. Bei der Auslegung wird zunächst der Literalsinn berücksichtigt: Jesus spreche mit den beiden „kleinen Weilen“ von der Zeit zwischen Tod und Auferstehung und der zwischen Auferstehung und Himmelfahrt. Der Prediger betont, daß die Jünger die Worte Jesus nicht verstanden, weil sie nicht glaubten, daß er sterben könnte. Das Weinen und Klagen aus Vers 20 bezieht der Prediger auf die Trauer der Jünger bei Jesu Leiden und Tod, die Kinder der Welt und ihre Freude deutet er als die Schriftgelehrten, die sich über Jesu Tod freuten. Die Traurigkeit der Jünger sei mit der Auferstehung Jesu in Freude verwandelt worden. An diese erste Auslegung schließt sich eine moralische Deutung an: Die Trauernden seien auch die Seligen, die auf die Freuden der jenseitigen Welt warteten, während die Kinder dieser Welt die Freuden der Welt auskosteten und nicht an das dächten, was ihnen nach ihrem Tod bevorstehe. Die allegorische Deutung bezieht der Prediger auf Jesu Bild von der schwangeren Frau: Diese stünde für die Kirche, die ihre Kinder täglich mit großer Mühe durch gute Werke, Predigt, Taufe und ihr Vorbild gewönne. Die Kirche bitte Gott unter Tränen um seinen Beistand. Doch durch die Freude des gewonnenen Himmelreiches werde sie ihre Mühsal vergessen. Jesus habe diese Worte den Jüngern in der Nacht vor dem Verrat durch Judas mitgeteilt. Sie seien traurig wegen des angekündigten Verrats gewesen, Jesus habe ihnen aber eine immerwährende Freude verkündigt. Die Freude durch Christi Auferstehung, seine Himmelfahrt und durch die Ausschüttung des Heiligen Geistes, könne den Heiligen niemand nehmen, auch wenn sie wie Petrus, Paulus und Laurentius das Martyrium hätten erleiden müssen. Diese Freude bestehe im Himmelreich aus dem Schauen der Trinität. Initium der St. Pauler Predigt ist der erste Evangeliumsvers, der nach den Ermahnungen zur österlichen Zeit wieder aufgegriffen wird. Eine ausschmückende Paraphrasierung des Evangeliumstextes schließt sich an, innerhalb derer – wie so oft in den St. Pauler Predigten – die den Text auslegenden Passagen häuÀg Christus in den Mund gelegt werden. So erklärt Christus in der Paraphrasierung der Verse 19 und 20, 100 „Ergo si oculi Domini speculantur bonos et malos, et Dominus de coelo semper respicit super Àlios hominum, ut videat si est intelligens, aut requirens Deum.“ (PL 66, Sp. 372B)

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daß die von ihm aufgestellte himmlische Ordnung den Jüngern unbekannt sei. Die kleine Weile, in der die Jünger ihn nicht sehen könnten, nütze den gläubigen Seelen, weil dann der Teufel und sein Gefolge verstünden, daß er in die Welt gekommen sei und, wie die Propheten weissagten, sein Erlösungswerk auf der Erde vollendet und Adams Geschlecht erlöst habe. Der Deutung der ersten „kleinen Weile“ als Höllenfahrt folgt die der zweiten als Zeit zwischen Auferstehung und Himmelfahrt. Jesus habe diese Dinge seinen Jüngern mitgeteilt, um ihre Zweifel zu zerstreuen. Die Gläubigen sollten an die Auferstehung denken, wenn sie von Christi Leiden hören, damit sie vom ewigen Tod errettet würden. Der Prediger des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ beschränkt sich auf zwei Verse des Evangeliums, Vers 20, der auch als Initium dient, und Vers 21. Vers 20 wird auf den einzelnen Gläubigen bezogen ausgelegt, Vers 21 dient im folgenden als Beleg der moralischen Deutung: Wer Gottes Kind sei, müsse in dieser Welt Mühe und Angst leiden, die Kinder dieser Welt aber würden sich nur in dieser Welt freuen, nicht aber in der Ewigkeit. Die Seligen dagegen würden alle Freude für die Ewigkeit bewahren. . Die Weingartner Predigt beschränkt sich darauf, V. 21 der Perikope, der auch ihr Initium bildet, zu paraphrasieren und typologisch und moralisch zu deuten. Das Bild von der gebärenden Frau wird dabei als bispel bezeichnet. Die kreißende Frau stehe für die Kirche, die mit ihren guten Werken Gott täglich Kinder gebäre, sie stehe aber auch für den einzelnen Menschen, der mit Gottes Hilfe guter Werke schwanger werden und das eigene richtige Verhalten gebären solle. Danach werde der Mensch ewige Freude erlangen.

Ermahnung zum Gehorsam: I Pt 2,11–19 >Ep@ Die Epistelpredigten bei ‚Priester Konrad‘ und in der Leipziger Teilsammlung VII werden durch das lat. Zitat von I Pt 2,11 eingeleitet. Während sich die Leipziger Predigt auf diesen Vers beschränkt, werden bei ‚Priester Konrad‘ im folgenden die Verse 12, 13 und 19 jeweils lateinisch anzitiert. Dort schließt sich jeweils eine erläuternde Paraphrase des Verses an, bei der – wie in den Epistelpredigten der Sammlung ‚Priester Konrad‘ üblich – nicht ohne weiteres zwischen Episteltext und Auslegung desselben unterschieden werden kann. Nur ein kurzer Abschnitt am Anfang der Leipziger Predigt beschäftigt sich mit dem ersten Epistelvers: Petrus ermahne die Menschen, sich der Áeischlichen Begierde zu enthalten, und sich Pilger und Fahrende zum Vorbild zu nehmen, da Gott selber sage, daß die Menschen hier keine bleibende Stadt hätten (Hbr 13,14). Der größere Teil der Predigt ist von dem Bild des nach Hause eilenden Pilger inspiriert, das auch am Schluß der Predigt noch einmal aufgegriffen wird. Für das rechte Leben auf dieser Fahrt wählt der Prediger zwei weitere Bilder, das vom gefällten Baum aus Ecl 11,3 und das vom starken Räuber und vom armen Bauern. Der Baum stehe für den sterblichen Menschen: Wenn dieser gestorben sei, stehe sein Urteil fest. Die Axt, von der Gott im Evangelium spreche (Mt 3,10), sei er selbst, das Eisen stehe für seine Gottheit, das Holz des Griffes für seine Menschheit. Daß die Axt an der Wurzel angesetzt sei, bedeute, daß Gott wisse, wer ihn wahrhaftig liebe und suche (Ps 52,3). Beim Fällen eines Baumes achte man darauf, daß er dorthin falle, wo er mehr Äste habe. Die Äste deutet

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der Prediger als die Werke der Menschen. Der Mensch solle darauf achten, daß er nicht mehr Äste auf der Seite der bösen Werke habe. Wenn dem so sei, solle er vor dem Fall seinen Baum gut abstützen und zwar durch Buße und Reue, weil es nach dem Tod dafür zu spät sei. Schließlich vergleicht der Prediger die Seele des Menschen mit einem Stück Vieh, um das ein starker Räuber (der Teufel) und ein armer Bauer (der Leib des Menschen) streiten: Wenn der Mensch sein Gemüt in Gott verankert habe, könne der Teufel der Seele keinen Schaden tun. Der Akzent der Predigt im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ liegt auf dem Thema des Gläubigen als Fremdling in dieser Welt, wie er auch in der Evangeliumspredigt der Sammlung wiederkehrt. Das Reich, zu dem Gott seine Gläubigen geladen hat, sei das Reich der Treue und der Wahrheit, der Keuschheit und der guten Taten. Die Kinder der Welt könnten dagegen nach diesem Leben keine Gnade erwarten. Der Prediger betont, daß die Gläubigen geistlichem Gericht und weltlicher Gewalt gehorsam sein sollten, weil dies Gottes Wille sei, weil er alle Ordnung geschaffen habe.

Ermahnung in der österlichen Zeit Die St. Pauler Predigt ermahnt die Gläubigen, sich von bösen Gedanken und Worten zu befreien und stattdessen daran zu denken, daß Christus die Menschen durch seine Auferstehung in sein Reich geladen habe. Die Gläubigen sollen Gott daran erinnern, die Traurigen zu trösten, den Witwen und Waisen ein Vater zu sein und die, die an ihn glauben, heim ins Paradies zu bringen. Man solle alles, was Gott nicht genehm ist, lassen, damit das Herz österliche Blumen treiben könne. Keine Lilie oder Rose könnten so schön sein wie der Edelstein der Wahrheit und der reinen Gedanken.

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T32: Dominica quarta post pascha Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 198101 (Eine Parallelüberlieferung Àndet sich bei den Millstätter Predigten >T 34/T 35@, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 57v-59v.) 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 36 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 37 4. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 11,14–35 5. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 39: S. 209–216 Themen: – Das Werk des Heiligen Geistes: Io 16,5–15 >E@ (T 23; T 25; T 33; T 39) – Nehmt das Wort auf mit Sanftmut: Iac 1,17–21 >Ep@ (T 17; T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 16,5–15 >E@ (T 23; T 25; T 33; T 39) – Iac 1,17–21 >Ep@ (T 17; T 25) Auswertung Zwei Epistelpredigtreihen bieten eine Predigt für den heutigen Sonntag an: Die Predigtreihe für die Sonntage nach Ostern in Sammlung VII der ‚Leipziger Predigten‘ und das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘, das neben der Epistelpredigt noch eine Evangeliumspredigt verzeichnet. Die Texte werden weitgehend sammlungstypisch behandelt. Neben dem Evangeliums- und dem Episteltext werden keine weiteren Themen in die Predigten eingeführt. Als Besonderheit sei hier das bei ‚Priester Konrad‘ für den freien Willen verwendete Wort selbechur erwähnt, welches in Schönbachs „Sachenverzeichnis“ keinen Eingang gefunden hat.

Das Werk des Heiligen Geistes: Io 16,5–15 >E@ Während alle Evangeliumspredigten Vers 5 als Initium verwenden, differiert die Anzahl der in den Predigten berücksichtigen Evangeliumsverse: 101 Die Predigt ist zwar in A mit 'ominica III. und in B mit 'ominica tertia post pascha überschrieben, die korrekte Überschrift Àndet sich jedoch bei der Parallelüberlieferung auf einer inserierten Lage der ‚Millstätter Predigten‘: 'ominica tertia post albas, denn der in der Leipziger Predigt behandelte Episteltext gehört zum vierten Sonntag nach Ostern.

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Lediglich die Verse 5–7 werden in der Weingartner Kurzpredigt ausgelegt, bei ‚Priester Konrad‘ handelt es sich um die Verse 5–11, in der Oberaltaicher und bei der St. Pauler Predigt um die Verse 5–13a. In der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ wird der Predigttext, wie häuÀg in der Sammlung, mehrschichtig gedeutet. Bei der Deutung wird der bereits zu Anfang paraphrasierte Text erneut Satz für Satz zitiert. Die erste Deutung bezieht sich auf den Literalsinn des Textes: Jesus habe seinen Jüngern angekündigt, daß er sterben und auferstehen werde, daß er in den Himmel fahren und den Heiligen Geist zu den Jüngern senden werde. Der Prediger führt diese heilsgeschichtlichen Stationen noch näher aus und bezieht sie auf die Verse 5–8. Von besonderer Bedeutung ist die Gabe des Heiligen Geistes für den Prediger: Jesus habe zwar am Tag seiner Auferstehung den Jüngern den Heiligen Geist verliehen, doch sei er damals noch leibhaft bei ihnen gewesen. Erst als er zum Himmel gefahren war, hätten sie an die alles übertreffende Macht Gottes geglaubt und seien des Heiligen Geistes würdig geworden. Zuvor hätten schon die Propheten den Geist gehabt und auch die Jünger bei den Heilungen der Kranken, doch vollkommen und offenbar sei er erst zu PÀngsten auf sie gekommen. Die größte Sünde, die der Geist strafe, sei der Unglaube. Die Gerechtigkeit, durch die der Geist die Welt strafe, sei Christus: Wer daran glaube, daß er Gott und Mensch sei, werde gerecht, wer diesen Glauben nicht habe, werde verdammt. Der Prediger nimmt auf den ersten Vers des Perikopentextes des vorangegangenen Sonntags, Io 16,16, Bezug, indem er die Seligkeit derer betont, die glauben, ohne zu sehen. Der Heilige Geist werde die Welt richten, denn der Fürst der Welt, der Teufel, sei von seinen Ehren verstoßen und werde beim Jüngsten Gericht auf ewig verdammt zusammen mit allen, die sich gegen Gott stellen und ungläubig sind. Den Geist der Wahrheit deutet der Prediger als die Fähigkeit der Jünger, die Schrift zu verstehen und furchtlos zu verkündigen. Die Wahrheit selbst sei die Trinität, die kein sterblicher Mensch noch ein Engel vollständig erkennen könne. Dieses sei den Seligen vorbehalten. Die Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘ zieht nur den ersten Teil der Perikope zu ihrer eschatologischen Deutung heran, die Verse 12–15 bleiben unberücksichtigt, Vers 1 dient als Initium. Der Prediger legt den Text Vers für Vers aus, wobei er bei der Paraphrase bereits deutend eingreift. So fügt er bei der Paraphrase von Vers 8 hinzu, daß der Heilige Geist den Unglauben und die Unbeständigkeit der Angesprochenen (Jünger, Gläubige?) kenne. Hiermit bezieht sich der Prediger eindeutig auf die vorangehende Epistelpredigt, in der Gottes Beständigkeit der Unbeständigkeit der Menschen gegenübergestellt wird. Besonderes Augenmerk richtet der Prediger auf die Deutung der drei Dinge in diesem Vers, über die der Heilige Geist der Welt die Augen auftun werde: Die Sünde, von der die Rede ist, sei der Unglauben der Welt, denn nur wenige behielten Gott die Treue, die sie ihm in der Taufe versprachen. Das Recht, dessentwegen der Heilige Geist die Welt rüge, sei die Lehre der Apostel, die von den Gläubigen nicht so eingehalten werde, wie sie von Rechts wegen sollten. Das Gericht, von dem die Rede ist, sei das Urteil über den hochmütigen Engel, der wie Gott sein wollte und deswegen verstoßen wurde. Dieses sollten die Menschen sich vor Augen halten: Wenn nämlich Gott seinen Engel nicht schonte, um wieviel weniger würde er dann die Menschen schonen, die sich gegen ihn vergingen? Wie der Teufel würden auch sie verstoßen; auch dies sei das Gericht, über das der Heilige Geist der Welt die Augen öffnen werde. Die wenigen erläuternden Worte der Weingartner Predigt kombinieren den literalen mit dem anagogischen Sinn: Mit der Verkündigung seiner Himmelfahrt habe Jesus die Gläubigen dazu ermahnt, ihren Sinn stets auf die himmlische Gnade zu richten. Die

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Trauer beziehe sich auf die, die sich in dieser Welt bedrückt fühlten. Die Wahrheit sei Christus selbst, der mit seiner Himmelfahrt den Menschen den Weg ins Himmelreich geöffnet habe. Der Geist der Wahrheit sei der Heilige Geist, den er den Aposteln zu PÀngsten gesandt habe, damit sie Gottes Wort in aller Welt verkündigten. Lediglich in der Einleitung zur eigentlichen Beschäftigung mit dem Evangeliumstext und in der abschließenden Schlußparänese kommt in der St. Pauler Predigt das Prediger-Ich zu Wort. Der Evangeliumstext selbst wird durch ausführende Zusätze erweitert und Christus in den Mund gelegt. In seiner Einleitung betont der Prediger die Treue Gottes und seine Gnade, mit der er die Menschen erlöst habe. Als Gott die Menschen durch sein Leiden erlöste, habe er Michael und alle himmlischen Heerscharen eingeladen, mit ihm in seinem himmlischen Haus ein Freudenfest zu feiern. Da sich nun die Engel freuten, sollten sich die Menschen um so mehr freuen. In den Christus in den Mund gelegten Ausführungen zu Vers 1 spricht dieser davon, daß er in diese Welt gesandt worden sei und die Seinen ihn nicht aufgenommen hätten (Io 1,11). Wer sich jedoch zu ihm kehre, werde die ewige Freude verdienen. Nun habe er mit seiner Auferstehung den Willen seines Vaters erfüllt und alle Trauer vertrieben, so daß sich die Natur und alle gläubigen Seelen über seine Auferstehung freuten. Die Jünger sollten sich mit Michael und den anderen Engeln ewiglich freuen, wenn sie das Zeugnis ihres Glaubens in die Welt getragen und eine Grundfeste für den christlichen Glauben gelegt hätten. Bei den Ausführungen zu Vers 8–11 heißt es, die Sünder seien die, die nicht an Christus glaubten; die, die Christus verurteilt hätten, würden am Jüngsten Tag verurteilt; und die, die nicht an Gottes Gnade durch seine Himmelfahrt glaubten, seien seine Feinde. Vers 13 wird direkt auf die Geistausschüttung zu PÀngsten bezogen: den Jüngern würden die Schrift und alle Geheimnisse offenbar werden und aller Zweifel würde ihnen genommen.

Nehmt das Wort auf mit Sanftmut: Iac 1,17–21 >Ep@ Beiden Epistelpredigten dient der erste Vers des Textes als Initium. Während jedoch die Leipziger Predigt den ganzen Text Vers für Vers auslegt, berücksichtigt ‚Priester Konrad‘ nur den ersten und den letzten Vers der Epistel. Die Leipziger Predigt deutet die vollkommene Gabe der Epistel als die Fähigkeit des Menschen, seinen Schöpfer zu erkennen und zu erkennen, daß alles Gute von Gott kommt, während das Böse den Sünden des Menschen entspringe. Der Vater des Lichtes, von dem diese Gabe komme, sei Gott (Io 8,12; Io 1,9), der die Menschen aus Gnade geschaffen und über alle Kreatur gesetzt habe. Wer diese Gnade auch nach dem Tod erlangen wolle, müsse schnell im Hören sein, langsam im Reden und langsam im Zorn (V. 19). Wenn auch der menschliche Zorn nicht das tue, was vor Gott recht sei (V. 20), so gebe es aber den geistlichen Zorn, der sich gegen die Sünden richtet und mit dem der Mensch sich selbst kasteit, um die Sünden zu büßen. Der Prediger warnt auch abschließend vor unrechtem Zorn und ermahnt die Zuhörer mit Iac 1,21 das Wort, welches er mit Jesus Christus deutet, in sich Wurzeln schlagen zu lassen. Auch die Epistelpredigt im ‚Predigtbuch des Priesters Konrad‘ deutet den ersten Vers des Predigttextes als einen Hinweis auf den freien Willen des Menschen. Wie in den Epistelpredigten der Sammlung üblich, wird die Deutung des Textes dem Apostel, hier

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Jakobus, in den Mund gelegt. Während der Mensch keine gute Tat ohne Gott vollbringen könne, sei an den bösen Taten der Teufel beteiligt, dessen Willen man mit den Sünden erfülle. Die höchste Gabe Gottes seien der Heilige Geist und das ewige Leben, deswegen werde Gott auch ein Vater der Gnade und des ewigen Lichtes genannt. Der Prediger betont Gottes stæte, da sein Recht und seine Ordnung im Gegensatz zur menschlichen Bestand hätten. Mit dieser Beständigkeit habe Gott die Gläubigen in sein Reich eingeladen. Diese sollten sich darüber freuen, denn nicht allen habe das Wort Gottes gepredigt werden dürfen. (Hier legt der Prediger die Aussage aus Act 16,6 Jakobus in den Mund.) Den letzten Vers der Epistel deutet der Prediger als Warnung vor dem Abfall von Gott.

T33: 'ominica quinta post pascha

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T33: Dominica quinta post pascha Predigten: 1. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 37 2. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 38 3. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 11,36–12,16 4. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 40: S. 216–223 Themen: – Jesu Verheißung für das Gebet in seinem Namen: Io 16,23b-30 >E@ (T 23; T 25; T 33; T 39) – Seid Täter des Wortes und nicht Hörer allein Iac 1,22–27 >Ep@ (T 25; T 39) – „Liberavit dominus populum suum“ >Introitus@ (T 39) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 16,23b-27 >E@ (T 23; T 25; T 33; T 39) – Iac 1,22–27 >Ep@ (T 25) – („Vocem jucunditatis annuntiate, et audiatur, ...) Liberavit dominus populum suum“ >Introitus102@ (T 39) Auswertung Zwar scheint die Themenverteilung an diesem Sonntag wiederum typisch für einfache Sonntagspredigten zu sein, da alle Predigten die Evangeliumsperikope berücksichtigen, aber trotzdem gibt es bei der Themenwahl und bei der Ausführung einige Besonderheiten: So ist die Themenfülle der St. Pauler Predigt ungewöhnlich. Zwar dienen die Texte des Introitus und der Epistel lediglich als Hinführung zur ausführlichen Auslegung des Evangeliums, aber trotzdem unterscheidet sich diese St. Pauler Predigt durch die Verwendung zusätzlicher liturgischer Texte von anderen Predigten der Sammlung. Dagegen erweckt die Predigt des ‚Predigtbuchs des Priesters Konrad‘ den Eindruck einer notwendigen Vervollständigung der Predigtreihe, der mit den einfachsten Mitteln entsprochen wurde. Andererseits mögen auch die Charaktere beider Perikopentexte, der Epistel wie des Evangeliums, die relativ spärlichen Auslegungen beeinÁußt haben: In beiden Fällen handelt es sich um Lehrtexte (‚offene Rede‘), die einer weiteren Erläuterung in den Augen der Prediger nicht unbedingt bedürfen.

102 SCHOTT, S. 548.

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. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

Jesu Verheißung für das Gebet in seinem Namen: Io 16,23b-30 >E@ Wichtigstes Ziel der Prediger bei der Auslegung des Tagesevangeliums des heutigen Sonntags ist es, die Bedeutung des rechten Betens und der Bitte um das ewige Leben herauszustellen. Dieses erfolgt in allen vier Predigten. Wie in der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ üblich, Àndet sich am Anfang der Predigt eine Paraphrase des Evangeliumstextes (Verse 24–30). Während in anderen Predigten der Sammlung der Text bei der Auslegung noch einmal komplett Vers für Vers wiedergeben wird, konzentriert sich bei dieser Predigt der Prediger auf die ersten Verse (24–27) der Perikope. Zu Vers 24 führt der Prediger die Beispiele von Paulus (II Cor 12,8) und Johannes und Jakobus (Mc 10,35–40) an, deren Bitten nicht gewährt wurden. Die Bitte des Paulus hätte seiner Seele geschadet, und Johannes und Jakobus hätten nicht um himmlische Dinge gebeten. Der Prediger ermahnt die Gläubigen, daß ihr Gebet ihren Werken entsprechen müßte, dann würde ihre Bitte gewährt. Die Menschen sollten um die volle Freude bitten (V. 24), d. h. um das Heil der Seele, das sie nur durch die Vergebung der Sünden und das ewige Leben erlangen könnten. Eine Erläuterung zu Vers 25 wird vom Prediger Jesus in den Mund gelegt: Die Zeit der offenen Verkündigung sei für die Jünger mit der Auferstehung, der Himmelfahrt und mit der Ausschüttung des Heiligen Geistes gekommen, als sie alles verstanden, was der Mensch von Gott wissen solle. Für die Seligen werde diese Zeit nach dem Tod kommen, wenn sie die Trinität schauen würden. Sie würden Gott Vater im Namen des Sohnes um die ewige Seligkeit bitten, nachdem sie Gott mit Leib und Seele gedient hätten. Die Jünger hätten mit ihrer Liebe und ihrem Glauben auch die Liebe des Vaters errungen. Wer den Sohn liebe, liebe auch den Vater und den Heiligen Geist, da sie ein wahrer, untrennbarer und ungeteilter Gott seien. Eine ungewöhnlich kurze Evangeliumspredigt vervollständigt die Predigtreihe für die Sonntage nach Ostern im ‚Predigtbuch des Priester Konrads‘. Nach dem Initium Io 16,25 paraphrasiert der Prediger die Verse 24, 27 und 28 sehr kurz. Die Worte werden im Anschluß zeitlich vor Christi Himmelfahrt eingeordnet, bevor der Prediger auf ihren tröstenden Inhalt verweist: Christus habe den Gläubigen versprochen, daß der himmlische Vater ihnen das gewähren werde, was sie in seinem Namen von ihm erbäten. Deswegen sollten sie Gott wegen aller Not und Angst, die sie an Leib und Seele hätten, um die volle Freude im ewigen Leben bitten. Initium der St. Pauler Predigt ist Vers 23b, der nach einem einleitenden Abschnitt, der den Introitus und die Epistel heranzieht, erneut zitiert wird. Wieder Áießt die Deutung des Texts in seine Wiedergabe ein; Worte Jesu und des Predigers verschmelzen. Jesus ermahne die Jünger, ihre Sünden zu bereuen und mit Gebet zu tilgen, wann immer sie in der Kirche stünden. Sie sollten stets in seinem Namen bitten, dann würden ihre Bitten erfüllt. Was sie jedoch vor Christi Geburt gebeten hätten, sei nicht in seinem Namen gewesen, doch nun sollten sie wissen, daß ihnen Christi Name nütze, und dabei an Christi Marter denken. Gott würde jedoch nur Bitten gewähren, die Christi Namen nicht entheiligten. Deshalb solle man um die ewige Freude bitten, denn wer mit rechter Reue an die Pforte der Barmherzigkeit klopfe, dem werde von den Torwächtern, Petrus und Michael, aufgetan. Das Bild von den Jungfrauen mit den brennenden Lichtern, denen der Bräutigam auftut (Mt 25,1–13), wird vom Prediger auf die Seele und Christus gedeutet.103 Die Gläubigen sollten stets nach ihrem Herrn suchen (Mt 7,7) und dabei 103 Die Deutung ist an dieser Stelle nicht eindeutig, der Text scheint verderbt zu sein.

T33: 'ominica quinta post pascha

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die weisen Lehrer, die das himmlische Jerusalem behüten sollen, um Hilfe bitten. Diese würden ihnen von der Himmelfahrt berichten und von Christi Platz zur Rechten seines Vaters, den er durch seinen Glauben und Gehorsam verdiente. Der Prediger ermahnt die Gläubigen, ein selbiges zu tun.

Seid Täter des Wortes und nicht Hörer allein Iac 1,22–27 >Ep@ Die Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ paraphrasiert Stück für Stück den Perikopentext im Anschluß an die ersten lat. Wörter des jeweiligen Verses. Bis auf eine abschließende Ermahnung zum Almosengeben, die sich an die Erwähnung der Waisen und Witwen anschließt, Ànden sich zu dieser ‚offenen Rede‘ keine weiteren Erläuterungen. Die St. Pauler Predigt paraphrasiert für eine kurze den Evangeliumstext einleitende Ermahnung die Verse 22–24.

„Liberavit dominus populum suum“ >Introitus@ Die Einleitung der St. Pauler Predigt schließt sich an den Freudenruf des Introitus des Sonntags an. Der Prediger ruft die Gläubigen zur Freude über und zur Verkündigung der guten Botschaft der Auferstehung, die gegen keinen Reichtum der Welt aufgewogen werden könne. Gott habe die Menschen von Tod und Teufel erlöst, deswegen sollten die Menschen nach dem Vorbild der Engel Gott Tag und Nacht loben. Was man aber unter der Woche an Lob Gott schuldig bleibe, solle man ihm am Sonntag darbringen.

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T34: In Litaniis majoribus et minoribus Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 25 2. Rothsche Sammlung: T 16, 61, Nr. XXVI (Der Text der Predigt ist teilweise identisch mit der Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘: T 25, 80, Nr. 39.) 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 42 (= Nr. 100; die Predigt wird auch vollständig parallelüberliefert in den beiden Fragmenten der Grieshaberschen Sammlung II: T 12, 57, Nr. 6 und T 11, 55, S. 10–12.) 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 43 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 130 6. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 199 (Diese Predigt ist auch überliefert in Schönbachs Predigtbruchstücken II: T 19, 72, Nr. X und unvollständig auf einer inserierten Lage der Millstätter Sammlung >T 34/T 35@, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 59v-60v.) 7. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 38 8. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 39 (Das letzte Stück des ersten Teils dieser Predigt Àndet sich in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. XXV >unvollst.@ wie auch der zweite Teil der Predigt: T 16, 61, Nr. XXVI.) 9. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 3 (Ein im Speculum Ecclesiae unabhängiges Stück, T 9, 49, Nr. 26, bildet den Schluß dieser Predigt.) 10. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 32 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 47v-49v) 11. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 35: S. 182–188. Themen: – Die Einsetzung des kleinen Bittgangs (T 17, Nr. 43; T 17, Nr. 199; T 34) – Die Einsetzung des großen Bittgangs (T 16; T 17, Nr. 42; T 30; >T 39@) – Der bittende Freund: Lc 11,5–13 >E@ (T 9; T 17, Nr. 130; T 17, Nr. 199; T 23; T 25; T 30; T 34; T 39) – Das Gebet des Gerechten: Iac 5,16–20 >Ep@ (T 9; T 25; T 39) – Ninive (T 9; T 17, Nr. 43) – Die Prozession (T 30) – Die zweite Taufe des Menschen (T 17, Nr. 43) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 11,5–13 >E@ (T 9; T 17, Nr. 130; T 17, Nr. 199; T 23; T 25; T 30; T 34; T 39) – I Cor 2,9 (T 17, Nr. 130; T 34) – Iac 4,3 (T 17, Nr. 199; T 34) – Iac 5,16–20 >Ep@ (T 9; T 25; T 39)

T34: In Litaniis majoribus et minoribus

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Auswertung Bei den Litaniae majores handelt es sich um die Prozession am 25. April, dem Markustag, bei den Litaniae minores um die ersten drei Wochentage vor Christi Himmelfahrt. Bittprozession mit Litanei und Messe sind in beiden Fällen dieselbe. Neben dem Evangeliumstext, der von acht der zehn (respektive elf, wenn man die Rothsche Predigt mitrechnet) Predigten berücksichtigt wird, liegt der thematische Schwerpunkt auf den Einsetzungslegenden der Bittage. Durch diese lassen sich einige der Predigten eindeutig entweder den Litaniae majores (Rothsche Predigt, Leipziger Predigt Nr. 42, Hoffmannsche Predigt) oder minores (Leipziger Predigten Nr. 43 und Nr. 199, Millstätter Predigt) zuordnen. Die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ ist überschrieben mit In letania maiore. Und auch die Predigt bei ‚Priester Konrad‘, die mit An dem cr)zetag überschrieben ist, ist wohl für den großen Bittag gedacht. Die Leipziger Predigt Nr. 130 trägt die Überschrift In rogationibus und Àndet sich innerhalb eines Blocks von De Commune-Predigten der Sammlung VI. Eine vergleichbare Überschrift hat die St. Pauler Predigt: In diebus Rogationum. Die Oberaltaicher Predigt ist In majori Letania et in rogationibus überschrieben. Bei den letzten drei Predigten ist eine mögliche Verwendung an beiden Bittgängen wohl intendiert. Naheliegend ist die Thematisierung des Gebets. Sie erfolgt in einigen Predigten durch die Heranziehung des Episteltexts. Auch die Beschäftigung mit der Jonageschichte und der Abschnitt in der Leipziger Predigt Nr. 43 über die Reue als zweite Taufe des Menschen dienen diesem Zweck. Die Erklärung der Prozession, die sich in der Hoffmannschen Predigt Àndet, ist allein schon deswegen erwähnenswert, weil sie sich als eigenständige Predigt in Predigt Nr. 26 des ‚Speculum Ecclesiae‘ wiederÀndet. Die Hoffmannsche Predigt ist auch die einzige Predigt, die den Markustag erwähnt und dadurch ihre Situierung beim großen Bittgang bestätigt. Die Rothsche Predigt Àndet im folgenden nur im Hinblick auf die Legendenerzählung der großen Bittage Berücksichtigung, weil sie nur hier zusätzlichen Text bietet, der der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ fehlt.

Die Einsetzung des kleinen Bittgangs Während die Predigten Nr. 43 und Nr. 199 der ‚Leipziger Sammlung‘ von der Einsetzung der kleinen Bittage mit der Legende von Mamertus berichten, äußert sich die Millstätter Predigt ausdrücklich zum Zeitpunkt der Bitttage vor Christi Himmelfahrt: Die drei Bittage seien in die Zeit vor Himmelfahrt gelegt worden, weil dies die Zeit sei, wenn der Same sprieße. Durch die Prozession würden die bösen Geister vertrieben. Auch durch Fasten und Beten könne man den Teufel fernhalten (Mt 17,21). Zur Illustra-

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tion erzählt der Prediger ein Exemplum von einem Teufel, der sich verspätet, weil ihm das Gebet einer Jungfrau den Weg versperrte. Man solle Gott aufrichtig bitten, sich auf Christi Himmelfahrt mit vielen guten Werken vorbereiten und wie Maria Magdalena und andere selige Menschen dem Kreuz Christi folgen. Die Erzählungen der Legende von Mamertus in den Leipziger Predigten Nr. 43 und Nr. 199 sind der Version der ‚Legenda aurea‘ vergleichbar. In der Leipziger Predigt Nr. 43 ist Mamertus jedoch nicht Bischof von Wien, sondern Erzbischof von Metz. Zusätzlich werden Servatius von Maastricht und andere heilige Bischöfe des Frankenreichs erwähnt. Die Leipziger Predigt Nr. 199 gibt die Legende von Mamertus (hier ohne Ortsangabe) nicht nur kurz wieder, sondern legt sie auch aus: Die Dürre der Erde stehe für die Hartherzigkeit, welcher der Tod der Seele folge. Bären, Wölfe und andere böse Tiere seien die bösen Geister, die die Menschen zur Todsünde verführen. Die von Tieren gestohlenen Kinder schließlich seien die reinen Menschen, die durch die bösen Geister ins Verderben gebracht worden seien.

Die Einsetzung des großen Bittgangs Alle drei Predigten, die von der Einsetzung des großen Bittgangs berichten, weisen bei dieser Legendenerzählung große Ähnlichkeit mit der Erzählung der ‚Legenda aurea‘ zum Tag des Gregorius und vom großen und vom kleinen Bittgang auf. Der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 42 nennt den Tag Romecruoce und erzählt die Legende seiner Entstehung. Hierbei wird allerdings im Gegensatz zur ‚Legenda aurea‘ das Volk in neun Chöre wie die der Engel eingeteilt statt in sieben, wie es der Name der Prozession 3rocessio septiformis eigentlich verlangt. In der Hoffmannschen Predigt ist eine besondere Einzelheit der Legendenerzählung erwähnenswert: Die Ungeheuer seien gestorben, weil sie ins Meer gespült wurden und das Meer salzig sei, wie die wüßten, die es schon gesehen hätten. In dieser Predigt ist Gregorius bereits Papst. Vor der Legendenerzählung weist der Prediger auf die Besonderheiten des Tages hin: Man müsse unter Bannandrohung fasten und zur Kirche gehen, und nur weil man sich in der österlichen Zeit beÀnde, sei es erlaubt, eine Mahlzeit zu sich zu nehmen. Der Hinweis auf die Bannandrohung erfolgt auch in der St. Pauler Predigt: Man solle wegen der Not in der Welt fasten und das Kreuz tragen, um Gott an sein Erlösungswerk zu erinnern. Allerdings Àndet sich in der Predigt kein Hinweis, für welchen Bittag sie gedacht ist. Zu vermuten steht, daß sie wie andere Predigten und wie die Liturgie selbst, für beide Anlässe benutzt werden konnte. In der Rothschen Predigt wird die Zahl der Gruppen des Volks in der Legende richtig mit sieben wiedergegeben. Zusätzlich und über die ‚Legenda aurea‘ hinausgehend wird berichtet, daß Gregorius bei der Prozession, nachdem wiederum achtzig Menschen gestorben waren, einen Engel mit blutigem Schwert auf dem Haus Dietrichs habe stehen sehen. Der Engel habe das Schwert abgewischt, und so habe Gregorius gewußt, daß der Zorn Gottes ein Ende hatte.

T34: In Litaniis majoribus et minoribus

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Der bittende Freund: Lc 11,5–13 >E@ Die meisten Predigten berücksichtigen nur einzelne Verse des Evangeliumstextes, häuÀg nur Lc 11,9, einen Vers, der auch die Communio der Messe darstellt. Dies trifft auf die Millstätter Predigt, die des ‚Speculum Ecclesiae‘, die Leipziger Predigt Nr. 130 und die Hoffmannsche Predigt zu. In diesen Predigten dient der Evangeliumsvers vor allen Dingen dazu, auf die Kraft das Gebets zu verweisen. Im Anschluß an Lc 11,9 ermahnt der Prediger der ‚Millstätter Predigten‘ die Gläubigen, das, was sie mit dem Munde vorbrächten, auch mit dem Herzen zu wollen. Ein Abschnitt der Predigt, der – wie die anderen Predigten zeigen – thematisch zum Tagesevangelium gehört, wird in dieser Predigt dem Lc 11,9 nahe verwandten Jesuswort Io 16,24, dem Initium der Predigt, zugeordnet:104 Man solle Gott nur um ziemliche Dinge bitten, da andere Bitten nicht erhört würden (Verweis auf Iac 4,3). Als Beispiel wird hier Paulus angeführt, der von seiner Versuchung befreit werden wollte, von Gott jedoch abschlägig beschieden wurde (II Cor 12,9; II Cor 12,2; I Cor 2,9). Man solle lediglich um das Notwendigste bitten. Die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ zitiert innerhalb eines längeren Abschnitts, der von der Kraft des rechten Gebets handelt und mit Bezug auf das Vaterunser zur Vergebung und Feindesliebe ermahnt, Lc 11,9, ohne jedoch intensiver auf diesen Vers einzugehen als auf die zahlreichen anderen herangezogenen Bibelzitate. Ähnlich verhält es sich mit der Leipziger Predigt Nr. 130, wo Lc 11,9 zwar das Initium bildet, aber lediglich als Ausgangspunkt für eine Ermahnung zu Gebet, Reue, Beichte, Buße, Fasten, Wachen, Kirchgang, Almosen und anderen guten Werken dient, die dazu notwendig seien, daß Gott das Gebet der Menschen vernehme. Gott lehre die Menschen selbst, wie sie bitten sollen (Mt 6,33; Mt 4,17), und werde sie zu sich rufen, wenn sie seiner Anleitung folge leisteten (Mt 25,34; I Cor 2,9). Auch die Hoffmannsche Predigt verweist lediglich auf Lc 11,9 mit der Aufforderung, Gott für alle Not der Christenheit zu bitten.

Tatsächlicher Gegenstand einer Auslegung wird der Perikopentext nur in der Leipziger Predigt Nr. 199, der Oberaltaicher Predigt, bei ‚Priester Konrad‘ und in der St. Pauler Predigt. Die tragenden Interpretamente der Auslegung lassen sich wie folgt zusammenfassen: Interpretamente: der gute Freund drei Brote

Gott (Leipziger Predigt Nr. 199, Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘) Glaube an die Trinität (Leipziger Predigt Nr. 199); Glaube an die und Erkenntnis der Trinität (Oberaltaicher Predigt, St. Pauler Predigt); Trinität (‚Priester Konrad‘)

104 MARBACH, S. 480, weist den Vers als „Ant. ad Magn. in Dom. 5. post Pascha“ nach, also als prominenten liturgischen Text für den in den Liturgica den Bitttagen unmittelbar vorausgehenden Sonntag.

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der bittende Freund

Tür

die Kinder in der Kammer Brot Stein Fisch Ei

Mensch (Leipziger Predigt Nr. 199); der menschliche Sinn (Oberaltaicher Predigt); Mut und Seele des Menschen (St. Pauler Predigt) Verständnis des Wortes Gottes (Oberaltaicher Predigt); Wort Gottes und Heilige Schrift (‚Priester Konrad‘); Barmherzigkeit Gottes (St. Pauler Predigt) die Seligen (Oberaltaicher Predigt) Liebe (Oberaltaicher Predigt) Hartherzigkeit (Oberaltaicher Predigt) Glaube (Oberaltaicher Predigt) Hoffnung (Oberaltaicher Predigt)

Die Leipziger Predigt Nr. 199 beschränkt sich bei der Evangeliumsparaphrase auf die Verse 5–8. Der gute Freund steht hier für Gott, der Leib und Blut für die Menschen gab. Gott höre das Klopfen der Menschen jedoch nur, wenn ihre Werke gut seien (Prv 1,28f.; Iac 4,3). Man solle nichts bitten, was der Seele schade, denn wenn Gott eine solche Bitte erhöre, hasse er den Menschen. Er habe den Teufel zu dessem eigenen Schaden erhört, als dieser Hiob versuchen wollte. Paulus habe er die Bitte, die Versuchung von ihm zu nehmen, nicht gewährt. Die Oberaltaicher Predigt ist neben der kurzen Exhortatio Nr. 130 der ‚Leipziger Predigten‘ die einzige Predigt, die sich ganz auf Nacherzählung und parallele Auslegung des Evangeliums beschränkt. Der Prediger erwähnt als Einleitung zum Evangelium, daß es sich an den Text anschließe, in dem Jesus seine Jünger das Vaterunser zu beten lehrt. (Eine ähnliche Überlegung veranlaßte vermutlich den Prediger des ‚Speculum Ecclesiae‘, sich der fünften Bitte des Vaterunsers so intensiv zu widmen >s. o.@.) Wie in der Leipziger Predigt Nr. 199 werden in der Oberaltaicher Predigt der gute Freund als Gott und die drei Brote als Glaube an die Trinität interpretiert. Der Freund, der gekommen ist, sei der menschliche Sinn, der den Menschen verlasse, wenn er nach weltlichen Dingen strebe. Um ihn zu halten, solle man ihm die drei Brote, d. h. die Erkenntnis der Dreifaltigkeit, vorlegen. Mit den Kindern in der Kammer seien all die gemeint, die im Himmel die ewige Gnade genießen, nämlich Petrus, Paulus, Johannes, Hieronymus, Augustinus, Gregorius.105 Weil diese bei Gott seien und nicht mehr predigten, sondern ihre Lehre aufgeschrieben hätten, sei nun die Tür versperrt, da die Gläubigen das Wort Gottes nicht verstünden. Der Freund der Erzählung Jesu stehe nur wegen der Zudringlichkeit des anderen auf. Um so eher werde Gott das Gebet des Gläubigen erhören, damit die menschliche Seele nicht ohne sein Wort bleibe. Jedoch sei Beständigkeit im Gebet notwendig, um zu Ànden, was man suche, denn wer auf eine schlechte Weise suche, werde auch nicht fündig. Gott sei die Wahrheit und würde nicht zu bitten befehlen, wenn er die Bitten nicht gewähren wolle. Die Verse 11 und 12 Ànden nur in dieser Predigt eine Auslegung (s. o.): Das Brot stehe für die alles übertreffende Liebe, da auch das Brot alle anderen Speisen übertreffe, der Stein stehe für Hartherzigkeit, die die Liebe nicht kenne. Der Fisch bedeute den Glauben, der in Verfolgung und durch das Wasser der Taufe wachse wie ein Fisch im Wasser. Das Ei stehe für die Hoffnung: So wie man beim Anblick des Eis vom Huhn wisse, so seien die seligen Menschen des ewigen Lebens sicher. 105 Dieselben drei Kirchenväter Ànden sich ähnlich exponiert in der Oberaltaicher Predigt Nr. 34, der oben behandelten Predigt zum 2. Sonntag nach Ostern (T30; vgl. dort).

T34: In Litaniis majoribus et minoribus

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Viel kürzer und wiederum auf die Verse 5–10 beschränkt, stellen sich Nacherzählung und Auslegung bei ‚Priester Konrad‘ dar. Der Anfang der Predigt mit dem Hinweis auf das dem Evangeliumstext vorangehende Vaterunser gleicht sehr dem Beginn der Oberaltaicher Predigt. Bei der Auslegung betont der Prediger, man solle Gott beständig bitten, denn er selbst sei der Freund, der gebeten werde. Die Nacht stehe für Angst und Mühsal der Welt. Wie in der Leipziger Predigt Nr. 199 und in der Oberaltaicher Predigt werden die Brote hier als die Trinität interpretiert. Der bittende Freund solle zeigen, daß man seine Sünde nicht aus eigener Kraft bereuen könne. Dann solle man Gott um Hilfe bitten und an seine Tür klopfen. Die Tür seien Wort Gottes und die Heilige Schrift. Wenn man Gott suche, solle man mit Beichte, Buße und guten Werken sein Herz reinigen und Gott dann um das Nötige bitten. Dann werde er das Gebet erhören, die Tür seiner Barmherzigkeit öffnen und dem Gläubigen das ewige Leben geben. Die St. Pauler Predigt verzichtet auf eine Nacherzählung des Evangeliumstextes, sondern legt ihn nur aus. Auch hier werden die drei Brote als Erkenntnis der Trinität gedeutet. Der Freund, der zu Besuch kommt, seien Mut und Seele des Menschen, die im Herzen ihre geistliche Speise Ànden sollten. Deshalb solle man an die Tür der Barmherzigkeit Gottes anklopfen, in seinem Reichtum seine Notdurft suchen und ihn um die drei Brote bitten, die nur er geben könne.

Das Gebet des Gerechten: Iac 5,16–20 >Ep@ Iac 5,16a bildet das Initium für die Predigten des ‚Speculum Ecclesiae‘ und des Predigtbuchs ‚Priester Konrads‘; in der St. Pauler Predigt ist das Initium Iac 5,17. Dem Episteltext ist eine exhortative Komponente immanent, auf die sich die Erläuterungen der Predigten konzentrieren. Ausgehend vom Initium fordert der Prediger des ‚Speculum‘ die Gläubigen dazu auf, ihre Schuld zu bekennen. Als Beispiel für Gottes Vergebung führt er Is 43,25 und die Reinigung der zehn Aussätzigen (Lc 17,14) an. Die Geschichte von Elija wird nur wenig ausführlicher erzählt als im Jakobusbrief. Das Gebet des Gerechten sei der Schlüssel zum Himmelreich. Bei ‚Priester Konrad‘ ist die angekündigte Übersetzung des Initiums eine adhortative Aufklärung über die Heiligkeit der Märtyrer. Gott erwarte von den Gläubigen jedoch kein Martyrium, sondern Treue, Wahrheit, Nächstenliebe und besonders die Beichte. Wer sich mit Beichte und Buße bekehre, solle zu Gott beten, damit er nicht wieder in Sünde falle, denn das Gebet des Gerechten habe große Kraft. Dies wird durch die Erzählung von Elija verdeutlicht. Für das Gebet des Gerechten stehe der Himmel offen, und die Engel brächten es vor Gott. Die Gläubigen sollten selbst eifrig beten und die Unwissenden lehren, dann vergebe Gott alle Sünden und verleihe das ewige Leben. Auch der Prediger der ‚St. Pauler Predigten‘ betont die Wichtigkeit des Gebets. Dem Gebet, das aus einem gerechten Herzen komme, sei die Himmelspforte offen. Auch hier fungiert die Elija-Geschichte, diesmal jedoch ausführlich nach III Rg 17,1–16 erzählt, als Illustration. Die zwei Holzstücke, die die Frau gesammelt hatte, stünden für die beiden Teile des Kreuzes. Dadurch, daß die Frau sie in Händen hielt, habe sie die Gnade erworben, Gott, der ihre Speise mehrte, zu sehen. Deswegen solle man die beiden Hölzer des Kreuzes stets im Herzen tragen. Sie würden das Feuer der geistlichen Liebe entzünden, in dem die himmlische Speise des Leibes Christi bereitet werde. An

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der Witwe, die Elija speiste, obwohl sie ihn nicht kannte, solle man sich ein Beispiel nehmen: Man solle Almosen geben, um die himmlische Speise zu erhalten.

Ninive Zwei Predigten, die des ‚Speculum Ecclesiae‘ und die Leipziger Predigt Nr. 43, verwenden die ausführliche Erzählung der Jonageschichte, um die Kraft des Gebets am Beispiel Ninives zu illustrieren. Eine liturgische Quelle für diese Thematik konnte ich nicht Ànden. MELLBOURN verweist allerdings als Quelle für die Predigt des ‚Speculum‘ auf eine Predigt des Maximus Taurinensis.106 Im ‚Speculum Ecclesiae‘ wird die Geschichte von Jonas Predigt in Ninive und Ninives Buße (Ion 3) als Begründung dafür erzählt, warum man in dieser österlichen Zeit faste. Hierbei wird besonders die Demut des Königs und das Fasten der ganzen Stadt einschließlich des Viehs betont. Die Geschichte Ninives wird den Gläubigen als Beispiel und Vorbild für die Kraft des Gebets vermittelt. Die Leipziger Predigt Nr. 43 erzählt die Geschichte von Ninive noch ausführlicher und erwähnt auch legendarische Aspekte: Ninive sei vom Riesen Nimrod erbaut und vom heidnischen König Belus regiert worden. Die Jonageschichte wird vollständig mit Ninives Sünde, Jonas Berufung und Weigerung, dem Schiff nach Tarschisch, dem Sturm, dem Aufenthalt im Wal, der Predigt in Ninive und der Buße Ninives wiedergegeben. Die Buße tritt jedoch im Vergleich zu der Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ eher in den Hintergrund.

Die Prozession Der kurze Abschnitt über die Prozession am Ende der Hoffmannschen Predigt Àndet sich auch als eigenständige Predigt Nr. 26 im ‚Speculum Ecclesiae‘ wieder. Er erklärt, wieso man an diesem Tag das Kreuz trage: Wenn man dem Kreuz folge, solle man der Marter Christi gedenken und zeigen, daß man Christi Werken und Worten folgen wolle (I Io 2,6). Lediglich der Hinweis, daß man heute den Tag des Markus begehe (was auf den großen Bittag hinweist), fehlt in der Predigt des ‚Speculum‘. Die zweite Taufe des Menschen Die Leipziger Predigt Nr. 43 wird mit einem unbiblischen, Ezechiel zugeschriebenen Zitat eingeleitet: Dem Sünder, der bereue, sei vergeben. Reue und Beichte seien die zweite Taufe des Menschen, mit der er sich reinwa106 MELLBOURN, S. 179.

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schen könne. Als Beleg hierfür werden zahlreiche Bibelstellen angeführt: Apc 3,4, Ez 36,25, Io 4,13, Io 7,39, Ps 50,9.

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T36: In ascensione Domini Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 27 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 28 (Die Predigt Àndet sich ebenfalls bei der Leipziger Sammlung als T 17, 64, Nr. 110 und Nr. 113.) 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 82 (Ein Fragment dieser Predigt Àndet sich bei den Wolfenbütteler Bruchstücken: T 20, 73, S. 122,30–38.) 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 101 (Nr. 44 derselben Sammlung überliefert ebenfalls den größten Teil dieser Predigt. Am Schluß der Predigt treten jedoch signiÀkante Veränderungen ein, die Nr. 44 mit den Fragmenten der Grieshaberschen Sammlung II >T 11, 55, S. 16–19 und T 13, 58, S. 270–271@ weitgehend teilt.) 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 201 6. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 39 7. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 40 8. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 46 9. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 47 10. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. II 11. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 33 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 49v-50v) 12. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 43: S. 238–245 Themen: – Die Himmelfahrt: Mc 16,14–20 >E@ (T 9, Nr. 27; T 9, Nr. 28; T 17, Nr. 82; T 17, Nr. 101; T 23, Nr. 39; T 25, Nr. 46; T 34; T 39) – Der Empfang Christi im Himmel (T 9, Nr. 27; >T 17, Nr. 82@; T 25, Nr. 47; T 32; T 39) – Die Wiederkunft Christi (T 9, Nr. 28; T 17, Nr. 82; T 17, Nr. 101; T 23, Nr. 39; T 23, Nr. 40; T 25, Nr. 46; T 39) – Die Erscheinung des Herrn (T 34) – Die Freude der Jünger (T 23, Nr. 40) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ps 46,6 >Offertorium@ (T 9, Nr. 27; T 23, Nr. 40) – Is 63,1–2 (T 25, Nr. 47; T 32) – Dan 7,13–14 (T 23, Nr. 40; T 25, Nr. 47) – Mt 25,34 (T 17, Nr. 82; T 17, Nr. 101) – Mc 16,14–20 >E@ (T 9, Nr. 27; T 9, Nr. 28; T 17, Nr. 82; T 17, Nr. 101; T 23, Nr. 39; T 25, Nr. 46; T 34; T 39)

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– Act 1,1–11 >Lectio@/Act 1,11 >Introitus@ (T 9, Nr. 27; T 17, Nr. 82; T 17, Nr. 101; T 23, Nr. 39; T 23, Nr. 40; T 25, Nr. 46; T 34; T 39) – Eph 4,7–13 >Versus u. Responsorium107@ (T 17, Nr. 82; T 17, Nr. 101) Auswertung Die weitaus meisten Predigten benutzen das Tagesevangelium und setzen es mit dem Empfang Christi im Himmel fort und/oder kombinieren es mit der Thematik der Wiederkehr Christi zum Jüngsten Gericht. Neben den beiden Ausnahmefällen der Leipziger Predigt Nr. 201 und der Züricher Predigt, auf die ich weiter unten näher eingehe, berücksichtigt lediglich die Oberaltaicher Predigt Nr. 40 nicht die Erzählung von der Himmelfahrt. Diese wird hier ersetzt durch die emphatische Beschreibung der Freude der Jünger, wobei hier wie in anderen Predigten der Introitus, die Rede der Engel, als Übergang dient, um die Wiederkunft Christi zu thematisieren. Die bei anderen Anlässen beobachtete Konzentration auf eines der beiden Hauptthemen (Evangelium/Lectio) bei den Predigten der Sammlungen, die zwei Predigten zur Himmelfahrt Christi anbieten, ist in diesem Fall lediglich bei ‚Priester Konrad‘ zu erkennen, dessen erste Predigt das Evangelium und an dieses angeschlossen die Wiederkunft Christi thematisiert, während sich die zweite mit dem eher legendenhaften Empfang im Himmel beschäftigt. Zwischen den Leipziger Predigten Nr. 82 und Nr. 101 besteht ein Verwandtschaftsverhältnis, wie das gemeinsame Initium und andere von beiden Predigten verwendete Bibelstellen zeigen. Trotzdem lassen sich keine direkten Abhängigkeiten nachweisen.

Bei zwei Predigten bieten sich kaum thematische Überschneidungen mit den anderen Predigten, nämlich bei der Leipziger Predigt Nr. 201 und der Züricher Predigt: Die Leipziger Predigt Nr. 201 Die Leipziger Predigt Nr. 201 ist eine relativ lose Aneinanderreihung von Gedanken zur besonderen Würde des Himmelfahrtstages. Die Auffahrt Christi sei die Erfüllung anderer Feste. Gott habe menschliche Natur angenommen, um die Menschen zu sich zu führen. Er habe jedoch nicht nur in menschlicher Natur sterben und auferstehen, sondern auch leiblich in den Himmel fahren wollen. Viele Menschen glaubten nun daran, füllten ihren Glauben aber doch nicht mit Werken (I Io 2,6). Dabei führe eine Leiter mit zwei Leiterbäumen zum Himmel. Der eine Leiterbaum sei die Demut. Viele seien jedoch demütig, damit andere sie lobten (Sir 19,23; Mt 15,8). Da der Prediger den anderen Leiterbaum auch als die Demut bezeichnet, muß hier wohl ein Fehler vorliegen: Der zweite Leiterbaum sollte der Glaube sein. Die Tugend der Demut wird mit zahlreichen Bibelstellen noch weiter ausgeführt. Den Menschen werden Ermahnungen und Hinweise erteilt, wie sie zum Berg der ewigen Ruhe, Christus, kommen können.

107 Brev. Rom. I (1961), S. 530; Admonter Brevier, Bl. 136r.

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Die Züricher Predigt Die Züricher Predigt besteht aus einem Lobpreis des Tages. Die heilsgeschichtlichen Taten Christi werden mit der Himmelfahrt in Verbindung gebracht, und mit zahlreichen Bibelzitaten werden Aussagen über den Tag miteinander verknüpft (Hbr 10,9.20; I Io 3,2; Ps 16,15; I Cor 2,9; Ps 72,25; Mt 24,28; Is 63,1; Rm 8,35; Ps 16,6; Ps 29,13). Das Bild des Adlers, der das Fleisch über das Meer hin riecht, wird den Gläubigen als Vorbild gegeben. Sie hätten einen Vorgeschmack auf das Leben nach dem Tod erhalten und sollten nun mit den Flügeln der Nächsten- und Gottesliebe über das Meer der Anfechtung Áiegen. Auch das Bild vom Soldat Christi wird ausgeführt. Man solle schöne Gewänder tragen zum großen Fest. Der Abschnitt zum Empfang im Himmel (s. unten) bietet die einzige Überschneidung mit anderen Predigten.

Die Himmelfahrt: Mc 16,14–20 >E@ Acht der zwölf Predigten verwenden das Tagesevangelium von der Himmelfahrt Christi. Ergänzend zum Evangeliumstext selbst über die Himmelfahrt treten noch andere Texte hinzu: der Bericht des Lukasevangeliums (Millstätter Predigt) und Verse der Lectio Act 1,1–11 (Millstätter Predigt, Predigt Nr. 27 des ‚Speculum Ecclesiae‘, Oberaltaicher Predigt Nr. 39, Predigt Nr. 46 bei ‚Priester Konrad‘, St. Pauler Predigt). Nur drei der Predigten, Predigt Nr. 28 des ‚Speculum Ecclesiae‘, die Leipziger Predigt Nr. 101 und Predigt Nr. 46 bei ‚Priester Konrad‘, fassen das Evangelium ohne ausschmückende Ergänzungen kurz zusammen. Der Prediger der Millstätter Predigt leitet das Evangelium mit der Erklärung ein, Jesus sei nach seiner Auferstehung vierzig Tage auf der Erde geblieben und in dieser Zeit seinen Jüngern oft erschienen, habe sie gelehrt und getröstet. Der Prediger berücksichtigt die Verse 14–18 sowie Lc 24,49–51: Jesus habe mit den Jüngern gegessen und getrunken. Nach seiner ermahnenden Rede habe er sie nach Betanien geführt, sie gesegnet und seinem Vater empfohlen und ihnen geboten, Jerusalem in den nächsten zehn Tagen nicht zu verlassen. Die Jünger hätten Jesus in seiner Majestät zum Himmel fahren sehen. Es folgt die Anrede durch die Engel nach Act 1,10f. Stärker noch als die Millstätter Predigt greift Predigt Nr. 27 des ‚Speculum Ecclesiae‘ auf weitere Texte neben dem Evangeliumstext zurück. Hier werden Lectio und Evangelium miteinander verknüpft und durch weitere neutestamentliche Stellen ergänzt, so daß eine Erzählung der letzten Taten Jesu entsteht: Als Christus noch unter den Jüngern weilte, hätten sie den Himmel nicht begehrt, weil das Herz dort sei, wo der Schatz ist (Mt 6,21). Deswegen sei Jesus von ihnen gegangen (Io 16,7). Jesus habe die Jünger vor seinem Tod und in den vierzig Tagen nach seiner Auferstehung belehrt. Am Tag seiner Himmelfahrt habe Jesus mit den Jüngern gegessen und ihnen befohlen, Jerusalem nicht zu verlassen (Act 1,4). Dann habe er seine Mutter und seine Vertrauten zum Ölberg geführt. An die Abschiedsworte aus Io 14,27 schließt sich Act 1,9 an. Die weißen Gewänder der Engel, die zu den Jüngern redeten (Act 1,11), werden damit erklärt, daß auch die Menschen an Festtagen weiße Gewänder trügen. Die Menschen sollten sich mit den Engeln freuen und Jesus mit guten Werken dorthin folgen, wohin er gefahren ist, weil er der Schatz der Gläubigen sei.

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Die St. Pauler Predigt schmückt den Evangeliumstext sammlungstypisch aus, greift jedoch auf keine weiteren Bibelstellen zurück. Parallel hierzu erfolgt die Erläuterung des Textes: Die vierzig Tage, die Jesus in der Welt verbrachte, werden verglichen mit den vierzig Tagen, nach denen die Kinder im Leib ihrer Mutter aufgeweckt würden. Christus habe vierzig Tage gefastet und sei vierzig Tage nach der Auferstehung bei den Menschen gewesen, um sie von allen Fehlern ihrer menschlichen Natur zu befreien und ihnen alle Zweifel zu nehmen. An dem Ort, wo seine Marter begann, auf dem Ölberg, sollten ihn die Jünger in seiner Majestät sehen. Er rügte sie wegen ihres Zweifelns und beauftragte sie mit der Taufe. Er habe mit ihnen und anderen gegessen und getrunken, um zu zeigen, daß er Áeischlich auferstanden sei. Nach seinem Segen sei er zur himmlischen Pforte gefahren, als ob er auf ebener Erde ginge. Die Jünger weinten und seien gleichzeitig froh gewesen, weil sie einerseits trauerten, ohne Jesu Lehre leben zu müssen, und sich andererseits über seine herrliche Himmelfahrt gefreut hätten. Sie hätten Gabriel und andere Engel zu seinem Empfang singen hören, und sie sahen zwei weitere Engel, die mit ihnen sprachen. Alle Taten Jesu seien von Engeln begleitet worden: die Verkündigung an Maria, seine Geburt, Auferstehung, Versuchung, Descensus und Himmelfahrt. Streng an den Evangeliumstext halten sich die Leipziger Predigt Nr. 82 und die Oberaltaicher Predigt Nr. 39. Die Auslegung in der Leipziger Predigt Nr. 82 betont, Jesus habe vor seiner Himmelfahrt wie ein weiser Mensch gehandelt, der vor einer Reise seine Freunde aufsucht und ihnen wichtige Dinge zu tun anempÀehlt. Jesus habe so gehandelt, damit die Menschen an die Auferstehung glauben sollten. Er habe mit den Jüngern gegessen, damit sie merkten, daß er wahrer Mensch sei, und so würden die Menschen nach der Auferstehung wie die Engel essen können, aber nicht müssen. Salomo sei weise gewesen, doch die ins Reich Gottes kommen, würden viel weiser sein. Solange man dort nicht sei, könne man Gott noch nicht ganz erkennen (I Cor 13,12). In der Oberaltaicher Predigt Nr. 39 erläutert der Prediger, daß es zur Zeit der Himmelfahrt nur elf Jünger gab, weil Matthias noch nicht an Judas´ Stelle getreten war. Jesus habe seine Jünger gerügt, weil sie dem Zeugnis derer, die ihn als Auferstandenen gesehen hatten, nicht glauben wollten. Jesus habe sich wie ein guter Vater verhalten, der vor seinem Tod seine Kinder um sich versammelt und ihnen Ratschläge und Anweisungen gibt. Der Unglaube der Jünger sei jedoch nicht in der Trägheit ihrer Herzen begründet gewesen, sondern sollte den späteren Gläubigen helfen. Denn der Zweifel des Thomas nütze den Gläubigen mehr als Maria Magdalenas schneller Glaube, da Thomas sich von der Auferstehung überzeugt habe.108 Die Verheißungen Jesu werden folgendermaßen kommentiert: Am PÀngsttag hätten die Jünger tatsächlich in verschiedenen Sprachen gesprochen. Wie die Geschichte von Paulus auf Malta (vgl. Act 28,3–5) zeige, sei Gift für die Jünger Jesu unschädlich gewesen. Hier erzählt der Prediger zur zusätzlichen Illustration auch Exempla von Gregorius und Benedikt, denen Gift nicht schadete. Mit dem tödlichen Trank meine Jesus jedoch auch den Teufel. Die Siechen, die die Jünger heilen sollen, seien die schlechten Menschen, die zur Umkehr gerufen werden müssen. Der Prediger weist darauf hin, daß bei der Himmelfahrt auch Jesu Mutter und andere Frauen, die ihm dienten und an ihn glaubten, anwesend gewesen seien. Schließlich wird noch die Erscheinung der Engel aus Act 1,11 angefügt. Die übrigen Predigten fassen den Evangeliumstext nur kurz zusammen. In Predigt Nr. 28 des ‚Speculum Ecclesiae‘ heißt es, Jesus habe seine Jünger getröstet, indem er sich ihnen zeigte, mit ihnen aß, ihnen die Gewalt gab, Wunder zu tun und in Zungen sprechen zu können. Er habe sie in die Welt gesandt, damit sie predigten und tauften. 108 Vgl. die Predigten zur Oktav auf Ostern (T29).

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In der Leipziger Predigt Nr. 101 sagt der Prediger lediglich, Christus habe vierzig Tage mit seinen Jüngern gelebt, habe sie dann auf den Ölberg geführt und sei vor den Augen seiner Mutter, der Jünger und anderer in den Himmel zur Rechten Gottes aufgefahren. Auch Predigt Nr. 46 bei ‚Priester Konrad‘ faßt das Evangelium kurz zusammen, wobei besonderes Gewicht auf den Auftrag Jesu an seine Jünger gelegt wird. Wie in der Millstätter Predigt werden die letzten beiden Verse nicht berücksichtigt, sondern nach Mc 16,18 wird Act 1,4 angehängt, dann segnet Jesus die Jünger und fährt in den Himmel. Es folgt die Erscheinung der beiden Engel (Act 1,11). Ergänzend erläutert der Prediger, daß neben Maria und den Aposteln noch 120 Frauen und Männer anwesend waren. Sie kehrten nach Jerusalem zurück, um auf den Heiligen Geist zu warten. An ihnen solle man sich ein Beispiel nehmen und wie sie Jesu Fußspuren mit Tränen küssen und Gott darum bitten, daß er, der einst mild und demütig von den Menschen schied, bei seiner Wiederkunft ein gnädiger und gerechter Richter sein möge.

Der Empfang Christi im Himmel Von den vier Predigten, die den Empfang Christi im Himmel schildern, dessen wichtigster Bestandteil Gespräche unter den Engeln sind, knüpfen zwei an die Erzählung der Himmelfahrt Christi an. Nur Predigt Nr. 47 bei ‚Priester Konrad‘ beschränkt sich einzig auf dieses Thema. (Das Evangelium behandelt diese Sammlung in der vorangehenden Predigt Nr. 46.) Bei der Züricher Predigt bietet der Abschnitt vom Empfang Christi im Himmel innerhalb des großen Lobes des Tages die einzige thematische Überschneidung mit anderen Predigten. In Predigt Nr. 27 des ‚Speculum Ecclesiae‘ wird der Empfang durch die Engel im Himmel bei der Behandlung der Himmelfahrtsgeschichte thematisiert. Der Prediger erklärt die Erscheinung der zwei Engel im weißen Gewand damit, daß auch die Menschen an Festtagen weiße Gewänder trügen. So empÀngen auch die Engel Gott mit schönen Gewändern. Aus Ps 23,8, der an diesem Tag als Versus und Responsorium Verwendung Àndet, wird ein Gespräch zwischen den Engeln entwickelt: Einige der Engel hätten nicht gewußt, wer da in den Himmel kam. Sie seien von den Engeln, die bei Jesu Geburt, Marter, Auferstehung und Höllenfahrt dabei waren, aufgeklärt worden. Ein solches Zwiegespräch der Engel Àndet sich auch in Predigt Nr. 47 bei ‚Priester Konrad‘ und in der Züricher Predigt. Dort wird es jedoch anhand von Is 63,1 entwikkelt. Is 63,1 bildet das Initium von Predigt Nr. 47 der Sammlung ‚Priester Konrads‘. In die Antwort der wissenden Engel wird auch Jesus mit einbezogen. Die Prophetenverse werden hierbei auf Jesu heilsgeschichtliches Wirken hin erläuternd ausgeschmückt. Anschließend werden zur Beschreibung des Eintritts Jesu in das himmlische Jerusalem und seiner Krönung die Verse Dan 7,13–14 verwendet. Der Hallelujaruf der Engel ist Apc 19,6 entnommen. Das himmlische Heer habe zur Ehre Jesu gesungen, der Himmel und Erde Frieden verschaffte, indem er sie vom Teufel befreite. Der Empfang im Himmel solle heute von den Gläubigen gefeiert werden, weil die Christenheit die Gemahlin Jesu sei, die auch bei seiner Himmelfahrt anwesend gewesen sei und vor Freude und Trauer heute seine Wunden küsste. Ein Gespräch zwischen Jesus und der Christenheit wird geschildert, bei dem Jesus die Christenheit mit Os 3,3 tröstet: Sie müsse zwar lange

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auf ihn warten, könne aber große Hoffnung haben, weil er viel für sie gelitten habe und er ihre Treue nicht vergessen werde. Die Christenheit antwortet ihm mit Ct 8,14, versichert ihn ihrer Treue und bittet um den Trost des Heiligen Geistes. In der Züricher Predigt erwähnt der Prediger lediglich, daß die Engel sich gewundert hätten, als Jesus in den Himmel kam, und mit Is 63,1 gefragt und geantwortet hätten. Jesus habe auch alle die mitgebracht, die seit 5000 Jahren in die Hölle gekommen waren. Der Hinweis, daß Christus die Hölle zerbrochen und die heiligen Seelen ins Reich seines Vaters geführt habe, Àndet sich auch in der Leipziger Predigt Nr. 82 – dort allerdings ohne die Erwähnung des Empfangs im Himmel. Die St. Pauler Predigt schildert den Empfang im Himmel aus der Sicht der Jünger. Bevor den Jüngern nämlich die beiden Engel erschienen, hätten sie über sich das Lob des Kommens Christi durch Gabriel und seine Genossen gehört, wie es keine menschlichen Zungen hätten vollbringen können. So sei Jesus in seinem eigenen Haus im himmlischen Jerusalem empfangen worden.

Die Wiederkunft Christi In den meisten Predigten wird die Himmelfahrt in engen Zusammenhang mit der Wiederkunft Christi zum Jüngsten Gericht gebracht, jedoch nur wenige Predigten thematisieren dann dieses in einem eigenen Abschnitt. Kurz erwähnt wird das Jüngste Gericht in Predigt Nr. 28 des ‚Speculum Ecclesiae‘, in der Oberaltaicher Predigt Nr. 39, in Predigt Nr. 46 ‚Priester Konrads‘ und in der St. Pauler Predigt. Ausführlicher widmen sich die Leipziger Predigten Nr. 82, Nr. 44 bzw. Nr. 101 und die Oberaltaicher Predigt Nr. 40 dem Thema. In Predigt Nr. 28 des ‚Speculum‘ heißt es, daß Jesu Jünger und viele andere Menschen bezeugten, daß er genauso, wie er zu Himmel fuhr, ewig sein werde, um Tote und Lebende zu richten. Bei der Oberaltaicher Predigt Nr. 39 wird die Wiederkunft thematisiert, indem an die Evangeliumserzählung und -auslegung die Erscheinung der Engel aus Act 1,11 (Introitus) angefügt wird. In diesem Vers wird auch die Wiederkunft Christi erwähnt. Der Prediger sagt, die Wiederkunft sei das Jüngste Gericht, auf das sich die Gläubigen vorbereiten sollen. In Predigt Nr. 46 im Predigtbuch ‚Priester Konrads‘ wird das Jüngste Gericht in der abschließenden Admonitio erwähnt mit der Aufforderung, Jesus zu folgen und Gott zu bitten, bei seiner Wiederkunft ein gnädiger und gerechter Richter zu sein. In der St. Pauler Predigt fungiert Act 1,11 als Initium. Im Verlaufe der Erzählung von den Geschehnissen bei der Himmelfahrt kommt der Prediger auf den Vers zurück und faßt ihn als Warnung vor dem Gericht auf, das den Sündern furchtbar sein werde und bei dem kein Freund dem anderen helfen könne.

Ganz unterschiedliche Akzente setzen die vier Predigten, die sich eingehend mit der Thematik der Wiederkunft beschäftigen: Der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 82 berichtet, Jesus habe so intensiv mit seinen Jüngern geredet, damit die Menschen an die Auferstehung glauben sollten. Der Prediger führt Beispiele aus Hiob (Iob 19,25) und Ezechiel (Ez 37,1–8) zur Auferstehung der Toten an. Von der Auferstehung leitet er über zum Jüngsten Gericht, welches

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er unter Heranziehung von Mt 25,34 schildert. In einem langen Exkurs, bei dem er sich auf Gregorius beruft, äußert sich der Prediger zur Stellung der Menschen zwischen Tier und Engel. Wer an die Werke Christi, die Auferstehung der Toten und die Trinität glaube, der werde getauft und so gerettet. Wer das nicht oder anderes glaube, werde verdammt. Die Leipziger Predigt Nr. 101 weist auf drei Fahrten Jesu hin, die er zum Heil der Menschen unternommen habe: Er sei auf die Welt gekommen, hinunter in die Hölle und hinauf in den Himmel gefahren. Eine vierte Fahrt werde er am Jüngsten Tag unternehmen, wenn er zum Gericht komme. Der Prediger schildert das Jüngste Gericht ebenfalls unter Berufung auf Mt 25,34. Der Leipziger Predigt Nr. 44, die zu Beginn parallel zu Nr. 101 derselben Sammlung verläuft, fehlt der Bezug auf Mt 25,34. Die Schilderung des Jüngsten Gerichts ist jedoch ausführlicher: Die Angst werde so groß sein, da die, die dem Teufel dienten, mit ihrem sündigen Fleisch auferstehen würden. Christus werde mit den Aposteln in einer Wolke zu dem Urteil kommen. Feuer werde vor ihm hergehen (Ps 96,3), das so hoch wie Berge sein und die Teufel und ihre Anhänger verbrennen werde. Sie würden auf ewig in der Hölle brennen müssen (Mc 9,45.47). Der Prediger beschreibt die Höllenqualen, bevor er dazu ermahnt, Gott um seine Gnade zu bitten und die Himmelfahrt zu ehren. Diese sei im Alten Testament bereits prophezeit worden (Ct 8,14). Reh und Rehkalb des Hohenlieds, die schnelle Tiere seien und Sprünge machten, stünden für die Schnelligkeit Christi, mit der er Himmel und Erde mit seiner Weisheit umfahre (Sap 8,1). An dieser Stelle werden die vier Fahrten Jesu aus dem ersten Teil der Predigt noch einmal als Sprünge aufgegriffen. Die Stationen sind jedoch nicht ganz dieselben und werden auch um eine erweitert: Der erste Sprung, den Jesus machte, sei der zur Erde gewesen, der zweite der ans Kreuz, der dritte ins Grab, der vierte in die Hölle, wo er alle erlöste, die seiner Gnade wert waren. Der fünfte Sprung sei die Himmelfahrt gewesen. Die hohen Berge mit guten Kräutern, auf denen Reh und Rehkalb weiden, seien alle, die ihr Herz Gott zugewendet haben. Wie in anderen Predigten fungiert auch in der Oberaltaicher Predigt Nr. 40 Act 1,11 als Übergang zum Jüngsten Gericht. Der Prediger stellt der Gemeinde die Fragen, wer bei Christi Wiederkunft seine Wunden ansehen könne, wer guten Gewissens von Gott seinen Lohn einfordern könne und wer mit den Gaben, die Jesus seinen Jüngern hinterließ, so gut gewirtschaftet habe, daß er nichts unterließ, womit er seine Mitchristen hätte bessern können. Man solle den Gesang der Engel von Act 1,11 andächtig hören und das Jüngste Gericht fürchten, denn mit diesem Gesang würden die verdammt, die dem Wort Gottes nicht folgten. Es folgt eine Beschreibung des Jüngsten Gerichts unter Heranziehung und Ausschmückung von Is 26,11. Dan 7,13, Ps 109,1 und Mt 22,44 Ànden in der Beschreibung der Gewalt des Sohnes Verwendung.

Die Erscheinung des Herrn In der Millstätter Predigt dient das Capitulum des Tages (Elevatus est sol! et luna stetit in ordine suo109) als Initium. Jesus sei wie die Sonne in die Welt gekommen (vgl. Mal 4,2). Er habe sein Werk, den Willen des Vaters erfüllt 109 Admonter Brevier, Bl. 23r.

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(Ps 73,12), indem er in diese Welt geboren wurde, sich martern ließ, den Tod erwählte und am dritten Tage auferstand. Die Freude der Jünger Die Oberaltaicher Predigt Nr. 40 konzentriert sich im ersten Teil der Predigt auf die in anderen Predigten nicht erwähnte Freude der Jünger über die Ehre, die Jesus bei seiner Himmelfahrt zuteil wurde. Von dieser Ehre habe schon der Psalmist in Ps 46,6 gesprochen. Christus sei zum Schall des Heerhorns in den Himmel gefahren. Mit dem Heerhorn rufe man die Ritter zusammen, wenn sie kämpfen sollen. Jedermann erschrecke bei seinem Klang. Fröhlich sei aber auch die Stimme der Engel gewesen, die zu den Jüngern sprachen. Act 1,11 wird zur Überleitung zum Jüngsten Gericht benutzt.

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T37: Dominica infra ocatavam ascensionis Domini/Dominica sexta post pascha Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 202 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 41 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 48 Themen: – Der Tröster, der kommt, wird zeugen von mir: Io 15,26–16,4 >E@ (T 23; T 25) – Ermahnung zu christlichem Wandel: I Pt 4,7–11 >Ep@ (T 17; T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 15,26–16,4 >E@ (T 23; T 25) – I Pt 4,7–11 >Ep@ (T 17; T 25) Auswertung Die Predigten für diesen Sonntag sind inhaltlich deutlich bezogen auf den Kirchenjahresfestkreis: Sie verorten den Evangeliumstext in die Zeit vor der Himmelfahrt und thematisieren den Heiligen Geist, dessen Ausschüttung zu PÀngsten gefeiert wird. Bei ihrer Themenwahl spiegeln sie eine typische Sonntagspredigt (reine Evangeliums- bzw. Epistelpredigten), während sich ihre Stellung in den Predigtsammlungen, bedingt durch den Jahresfestkreis, zwischen Himmelfahrts- und PÀngstpredigten beÀndet, die sich durch eine freiere Themenwahl nach Art der Festtagspredigten auszeichnen. Der Tröster, der kommt, wird zeugen von mir: Io 15,26–16,4 >E@ Der Oberaltaicher Predigt und der Evangeliumspredigt ‚Priester Konrads‘ ist das Bestreben gemeinsam, die Zuhörer über die Eigenschaften und die Stellung des Heiligen Geistes innerhalb der Trinität zu belehren. In der Oberaltaicher Predigt wird der zu Beginn paraphrasierte Evangeliumstext Vers für Vers ausgelegt. Der Prediger weist darauf hin, daß die Jünger erst durch die Gabe des Heiligen Geistes die Heilige Schrift und die Geheimnisse Gottes hätten ganz erfassen können. Auch seien sie durch den Heiligen Geist gestärkt worden, die Anfechtungen und Widerwärtigkeiten dieser Welt zu ertragen. Petrus z. B., der Christus vor einer Magd verleugnet habe (vgl. Mt 26,69–75), hätte später vor dem Kaiser Nero seinen Glauben verteidigt. Bei der Auslegung von Vers 15,26 beschäftigt sich der Prediger

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mit der Trinität: Der Vater sei ungeboren, der Sohn vom Vater geboren und der Heilige Geist sei der Geist beider. Der Prediger betont, daß auch die Engel und die heiligen Lehrer nur so viel von der Trinität wüßten, wie ihnen Gott offenbart habe. Alle drei seien eine Natur, eine Gewalt, eine Gottheit, ein Wille und ein Werk. Die Stärke der Jünger, furchtlos von Christus zu predigen – hier führt der Prediger fast alle Artikel des apostolischen Glaubensbekenntnisses auf –, sei ein Zeugnis des Geistes für Christus. Vers 16,2 wird vom Prediger auf das Martyrium der Apostel hin gedeutet; als Beispiele führt er Jakobus, Stephanus und Nikodemus an. Vers 16,3 wird vom Prediger verschärft und so Jesus in den Mund gelegt. Während in der einleitenden Paraphrase noch davon gesprochen wird, daß die Jünger verfolgt würden, weil ihre Verfolger Christus und Gott Vater nicht ‚erkannten‘, heißt es nun, sie ‚haßten‘ Gott. Den Juden wird zur Last gelegt, sie liebten weder Vater noch Sohn, sie trieben vielmehr beide und den Heiligen Geist von sich. Die abschließenden Worte des Evangeliumstextes aus Vers 16,4 werden ohne weitere Deutung angefügt. Die Predigt zum Evangelium des Sonntags bei ‚Priester Konrad‘ beschränkt sich auf die Paraphrase und Auslegung der ersten beiden Verse des Textes, Io 15,26–27, wobei V. 27 auch als Initium dient. Der Prediger situiert den Text in die Zeit vor der Himmelfahrt Christi, die auch die Gläubigen in der gegenwärtigen Zeit feierten. Christus habe mit seinem Geist die Jünger trösten wollen, deswegen werde er ‚Tröster‘ genannt. Er heiße auch ein Geist der Wahrheit, weil Christus selbst die Wahrheit Gottes genannt werde. Der Geist gebe Zeugnis für Christus als den wahren Gottessohn, weil die zuvor unverständigen und ungebildeten Jünger nach der Gabe des Heiligen Geistes die Heilige Schrift verstanden, alle Sprachen sprechen konnten und in aller Welt das Wort Gottes verkündigten und so selbst Zeugnis ablegten.

Ermahnung zu christlichem Wandel: I Pt 4,7–11 >Ep@ Beide Epistelpredigten, die der Sammlung VII der ‚Leipziger Predigten‘ und die des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘, berücksichtigen nur die ersten beiden Verse der Epistel. Beiden dient Vers 7 als Initium Der Prediger der ‚Leipziger Sammlung‘ führt mit Rückbezug auf zahlreiche Bibelstellen und Autoritäten (Sir 35,21; Rm 8,6; Mc 11,25; Benediktinerregel) die Wichtigkeit des Gebets aus. Wichtig sei es vor allem, mit wachem Herzen um das Heil der Seele zu bitten und nicht um weltliche Ehre oder gar um den Tod seiner Feinde. Als Beispiel für vorbildhaftes Beten nennt der Prediger die kinderlose Hanna, die zum Tempel nach Schilo ging und dort in Stille und mit Tränen betete. So sollten auch die Gläubigen bitten, daß Gott seinen Samen in ihnen zum Leben erwecken möge, das heiße, daß sein Wort im Herzen der Gläubigen hundertfältige Frucht, nämlich die himmlische Gnade, bringen möge. Die Wurzel dieses Samens sei die Liebe, die die Sünde bedecke. Der Prediger führt Gregorius, I Io 4,16 und Prv 28,14 zur Unterstützung seines Gedankengangs an. Die Auslegung der beiden Verse wird bei ‚Priester Konrad‘ Petrus in den Mund gelegt, wobei der Prediger besonderes Gewicht auf das Wort „vigilate“ aus Vers 7 legt: Christus habe die Gläubigen vor seiner Himmelfahrt, die jetzt begangen würde, ihm, Petrus, anempfohlen. Deswegen schuldeten sie ihm Gehorsam. Deswegen ermahne er sie, wachsam zu sein, denn der Teufel sei durch Christi Sieg über ihn besonders er-

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grimmt und suche nun, die Menschen zu verderben (vgl. I Pt 5,8). Mit dem Gebet und guten Taten sollten sich die Gläubigen vor dem Hunger des Teufels, der ewigen Verdammnis, schützen. Außerdem sollten sie Gott und ihren Nächsten lieben. Dies diene zur Abwehr des Teufels und zur Bereitung des Herzens auf den Heiligen Geist.

T38: In vigilia pentecostes

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T38: In vigilia pentecostes Predigt: Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 114 Themen: – Haltet das Gebot Gottes: Io 14,15 >E@ Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 14,15–21 >E@ Auswertung Mit keinem Wort nimmt der Prediger auf das bevorstehende PÀngstfest Bezug. Allein die Überschrift und das Initium, der erste Vers des Tagesevangeliums, weisen auf den Anlaß der Predigt hin. Die Leipziger Sammlung VI, der die Predigt zugehört, beinhaltet neben wenigen Feiertags- und Heiligenpredigten, die alle dem Sommerteil des Kirchenjahres zuzuordnen sind, vor allem sog. Quodlibet-Predigten, darunter neben Predigten für das Commune Sanctorum vor allem Bußreden, denen auch die vorliegende Predigt zugerechnet werden könnte. Haltet das Gebot Gottes: Io 14,15 Der Prediger wählt den ersten Vers des Tagesevangeliums als Initium und Thema seiner exhortativen Predigt. Er ermahnt die Menschen, Gottes Willen nicht nur mit Worten, sondern auch mit Werken zu erfüllen. Dann könnten sie der Einladung Christi Folge leisten (Mt 11,28) und würden das ewige Leben erwerben.

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T39: Dominica pentecostes et de Spiritu Sancto Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 29 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 30 3. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 31 4. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 87–93 (Der erste Teil der Predigt Àndet sich ein zweites Mal im selben Sammlungszusammenhang: T 17, 64, Nr. 102.) 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 45 (Ein Teil dieser Predigt ist auch überliefert bei den Mitteldeutschen Predigten >Grieshabersche Sammlung II@: T 11, 55, S. 19–22 >unvollst.@.) 6. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 204 7. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 205 8. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 42 9. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 49 10. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 34 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 50v-52r) 11. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 44: S. 245–252 12. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 45: S. 252–259 Themen: – Das PÀngstgeschehen: Act 2,1–17 >Lectio@ (T 9, Nr. 29; T 9, Nr. 30; T 17, 60, S. 87–93; T 17, Nr. 45; T 17, Nr. 204; T 17, Nr. 205; T 25; T 34; T 39, Nr. 44) – Die Verheißung des Heiligen Geistes: Io 14,23–31 >E@ (T 9, Nr. 29; T 9, Nr. 30; T 17, Nr. 45; T 25) – Der Turmbau zu Babel (T 9, Nr. 29; T 17, Nr. 45; T 39, Nr. 45) – Die Gaben des Heiligen Geistes (T 9, Nr. 29; T 17, 60, S. 87–93; T 17, Nr. 205; T 23; T 34; T 39, Nr. 44; T 39, Nr. 45) – Die Bedeutung des Festtages (T 9, Nr. 29; T 9, Nr. 31; T 23) – Der Bundesschluß am Sinai (T 9, Nr. 29; T 17, 60, S. 87–93) – Die Trinität (T 17, 60, S. 87–93; T 17, Nr. 204; T 23; T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 14,23–31 >E@ (T 9, Nr. 29; T 9, Nr. 30; T 17, Nr. 45; T 25) – Io 20,22–23 (T 9, Nr. 29; T 23; T 17, Nr. 204) – Act 2,1–17 >Lectio@ (T 9, Nr. 29; T 9, Nr. 30; T 17, 60, S. 87–93; T 17, Nr. 45; T 17, Nr. 204; T 17, Nr. 205; T 25; T 34; T 39, Nr. 44) – Act 5,17–29.40–41 (T 9, Nr. 29; T 9, Nr. 30; T 34)

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Auswertung Wie an den meisten hohen Festtagen zeigen auch die frühen PÀngstpredigten ein weites Themenspektrum. Eindeutig im Vordergrund steht hierbei jedoch das eigentliche PÀngstgeschehen, von dem aus alle anderen Themen in die Predigten eingebracht werden. Bei den Predigten, die nicht auf das PÀngstgeschehen eingehen, handelt es sich um die dritte PÀngstpredigt des ‚Speculum Ecclesiae‘, die zweite PÀngstpredigt der ‚St. Pauler Sammlung‘ sowie die Oberaltaicher Predigt. Beim ‚Speculum Ecclesiae‘ und den ‚St. Pauler Predigten‘ konnte der Prediger für die PÀngstgeschichte auf die andere, bzw. die anderen PÀngstpredigten zurückgreifen. Insofern dürfte es als überÁüssig angesehen worden sein, dieselbe Geschichte noch ein weiteres Mal zu erzählen. Die ‚Oberaltaicher Sammlung‘ dagegen konzentriert sich ganz auf die Bedeutung des Festtages innerhalb des Heilsgeschehens. Hier werden zahlreiche Aspekte gestreift, die auch in anderen Predigten Berücksichtigung Ànden (die Gaben des Heiligen Geistes und sein Kommen, sogar die Trinität). Doch sind sie eingebunden in das Lob des Festtages und Ermahnungen, wie man den Tag auf die rechte Weise begehen solle. Einige der Predigten zum PÀngstfest nutzen das erzählerische Potential, das sich durch die typologischen Bezüge des PÀngstgeschehens zum Alten Testament bietet. So erzählen Nr. 45 der ‚Leipziger Sammlung‘ und Nr. 45 der ‚St. Pauler Predigten‘ ausführlich die Geschichte vom Turmbau zu Babel, und Nr. 29 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und die Predigt T 17, 60, S. 87–93 der ‚Leipziger Sammlung‘ nehmen intensiv auf den Bundesschluß am Sinai Bezug. Das PÀngstgeschehen: Act 2,1–17 >Lectio@ Die PÀngstpredigt der ‚Millstätter Sammlung‘ gehört wie zwei Predigten des ‚Speculum Ecclesiae‘ (Nr. 29 und Nr. 30), eine der ‚Leipziger Predigten‘ (T 17, 60, S. 87–93) und die PÀngstpredigt des ‚Priester Konrad‘ zu einer Gruppe von Predigten, welche die in der Lectio geschilderten Ereignisse fast vollständig wiedergeben und darüber hinaus sich anschließende Geschehnisse, die erst später in der Apostelgeschichte geschildert werden, berücksichtigen. Diese Gruppe von Predigten zeichnet sich durch ihr eher erzählerisches Interesse am PÀngstgeschehen aus: Neben dem Literalsinn Àndet man in diesen Predigten kaum ergänzende Interpretationen. Eine zweite Gruppe von Predigten dagegen zieht stets nur einen Teil der Lectio oder einzelne Verse heran, die dann moralisch oder typologisch gedeutet werden.

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Der Prediger der ‚Millstätter Sammlung‘ leitet die Erzählung des PÀngstwunders ein, indem er darauf hinweist, daß am fünfzigsten Tag nach Ostern der Heilige Geist zum Trost der seligen Menschen gekommen sei. Die Erzählung selbst spart die Verse 8–12 aus, in denen vor allem die beim PÀngstwunder anwesenden verschiedenen Völkerschaften aufgezählt werden. Zusätzlich wird erläutert, daß der Heilige Geist zur dritten Stunde gekommen sei und die Jünger in 72 Sprachen geredet hätten. Wie in Act 4,4 spricht der Prediger von 5000 bekehrten Menschen. Mit dieser Zahlenangabe steht die Millstätter Predigt allein: Nr. 29 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und die PÀngstpredigt bei ‚Priester Konrad‘ sprechen (wie Act 2,41) von 3000 Menschen. Ergänzend berichtet der Prediger der ‚Millstätter Sammlung‘ noch von der Gefangennahme der Apostel (Act 5,18.40f.), wobei er besonders betont, daß die Apostel sich freuten, als wert erachtet zu werden, für Gott zu leiden. Die Predigt verzichtet im Gegensatz zu den meisten anderen Predigten auf eine besondere Heraushebung der Bedeutung des Petrus am PÀngstfest. Nr. 29 des ‚Speculum Ecclesiae‘ berücksichtigt nur den ersten Teil der Lectio, die Verse 1–8. Anschließend wird die PÀngstpredigt des Petrus in einem Satz zusammengefaßt und den Aposteln insgesamt in den Mund gelegt: Sie antworten auf die Fragen der anwesenden verwunderten Menschen, daß sie durch Christus die Gnade der heiligen Propheten erhalten hätten. Die Zusammenkunft der Menschen aus verschiedenen Ländern wird damit erklärt, daß diese sich zum Osterfest versammelt hätten. Aus Act 2,41 erfolgt der Hinweis, daß sich 3000 Menschen am PÀngsttag hätten taufen lassen, und all diese hätten auch sofort den Heiligen Geist besessen. Ohne direkten Zusammenhang zu dieser Erzählung wird von Petrus vor dem Hohen Rat berichtet (Act 4,3.18; 5,29; 4,19). Petrus habe zunächst Christus um einer Frau willen verleugnet, sei aber dann so im Glauben gefestigt worden, daß er fröhlich für Gott gelitten habe. Predigt Nr. 30 des ‚Speculum Ecclesiae‘ betont ebenfalls die Stärke des Heiligen Geistes am Beispiel der Verleugnung des Petrus: Die Wiedergabe des PÀngstwunders wird nach den ersten vier Versen unterbrochen, um den Heiligen Geist als gewaltigen Tröster zu rühmen, der Petrus gestärkt habe, obwohl dieser Jesus wegen einer Frau verleugnet hätte. Die Verse 8–12 und 14 Ànden ähnlich wie in der ‚Millstätter Sammlung‘ keine Berücksichtigung. Es folgt noch eine kurze Erzählung von der Gefangennahme der Apostel und der Befreiung durch den Engel. Die Predigt der ‚Leipziger Sammlung‘ T 17, 60, S. 87–93 leitet die Erzählung des PÀngstwunders Act 2,1–4 in Anknüpfung an das Initium, Sap 1,7 ein: Der Heilige Geist habe heute das ganze Erdreich erfüllt, weil Jesus ihn in diese Welt zu den Jüngern gesandt habe, um sie zu erleuchten und zu befähigen, die Christenheit zu lehren. Dieser Beginn der Predigt, einschließlich der Erzählung des PÀngstwunders, Àndet sich auch in Nr. 102 derselben Sammlung. Predigt Nr. 102 schließt jedoch sodann mit Act 2,5 und einem Schlußgebet. In beiden Predigten ist von 72 Sprachen, die am PÀngsttag gehört wurden, die Rede. In der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 87–93 folgt ein weiterer Teil der PÀngstgeschichte, die Nacherzählung von Act 2,5–9.13. Es werden auch kurz die Widerrede des Petrus und sein Mut erwähnt. Die letzte dieser vom Literalsinn der PÀngstgeschichte geprägten Predigten ist die bei ‚Priester Konrad‘. Hier Àndet Act 2,1 bereits als Initium Verwendung. Es folgt die Nacherzählung von Act 2,1–6, in die Act 2,33 auf Lateinisch eingeschoben wird. Darüber hinaus wird wie in der oben beschriebenen Leipziger Predigt erwähnt, daß die Apostel in 72 Sprachen geredet hätten. Eine sehr freie Paraphrase des zweiten Teils der Predigt Petri über die Heilstaten Jesu (Act 2,22–33) schließt sich an, die mit Act 3,19, der Aufforderung zur Buße, endet. Die Verse Act 3,37.41 paraphrasierend, erklärt der

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Prediger, daß Petri Predigt 3000 Menschen bekehrt habe, die auch alle vom Heiligen Geist erfüllt worden seien.

Zu den Predigten der oben beschriebenen zweiten Gruppe gehören Nr. 45 und Nr. 205 der ‚Leipziger Sammlung‘ sowie die PÀngstpredigt der ‚St. Pauler Predigten‘. In Predigt Nr. 45 der ‚Leipziger Sammlung‘ schließt sich die Nacherzählung von Act 2,1–4 an die Geschichte vom Turmbau zu Babel an. Auf diese Weise wird bereits der typologische Bezug hergestellt. Im folgenden wird erklärt, Gott habe den Aposteln die Sprachgewalt gegeben, damit sie beim Predigen keine Übersetzer benötigten. Die feurigen Zungen bedeuteten, daß der, der Gott liebe und sein Wort gerne verkündige, vom Heiligen Geist mit der Gabe der Rede beschenkt werde. Die Zunge müsse feurig sein, weil sie die Menschen in der Liebe Gottes entzünden solle. Unter Heranziehung von Is 4,5, Is 19,1 und Ps 90,5f. wird das Bild des Feuers der Liebe noch weiter ausgedeutet. Predigt Nr. 205 der ‚Leipziger Sammlung‘ erwähnt das PÀngstgeschehen kurz im Anschluß an Ausführungen zu Rm 5,5: Die Gottesliebe breite sich im Herzen durch den Heiligen Geist aus. Ohne den Heiligen Geist sei man ein Tier, auch wenn man sprechen könne. Werde man vom Heiligen Geist entzündet, wandele sich die Sprache und der Mensch im Sinne des göttlichen Geistes, wie es bei den Aposteln der Fall war. Wolle man zu denselben Gnaden kommen wie diese, solle man sich wie sie gemeinsam versammeln und Gott anrufen (Act 2,1). Auch die St. Pauler Predigt verbindet das Feuer des Heiligen Geistes mit der Gottesliebe: Die Apostel wachten und fasteten, um für den Heiligen Geist bereit zu sein. Der Geist sei mit Donnern gekommen und habe ihr Gemüt in reine Liebe verwandelt, so daß ihr Herz mit dem vom Heiligen Geist gegebenen Glauben entzündet worden sei. Gott habe es donnern lassen, weil er seine große Gabe nicht habe verheimlichen wollen. Der Prediger fügt eine lange Ansprache des Heiligen Geistes an die Jünger ein – wieder ein sammlungstypisches Element, das den langen Reden, die der Prediger Jesus häuÀg in den Mund legt, entspricht. Die feurigen Zungen, in denen der Heilige Geist den Jüngern erschien und in denen er sich auf sie setzte, verdeutlichen für den Prediger die Trösterfunktion des Geistes: Die Jünger sollen die Welt nicht mehr fürchten. Predigt Nr. 204 erwähnt das PÀngstgeschehen nur kurz innerhalb der Ausführungen über die Funktion des Geistes in der Trinität (s. u. unter ‚Trinität‘).

Die Verheißung des Heiligen Geistes: Io 14,23–31 >E@ Obwohl die ‚Millstätter Predigten‘ im allgemeinen das Tagesevangelium berücksichtigen, fehlt es am PÀngstsonntag. Seinen Grund hat dies vermutlich in der übermächtigen Stellung der Lectio, die somit an die Stelle des Evangelientextes tritt. Insgesamt widmen sich nur vier Predigten dem Evangeliumstext. Dies spricht auch für die bereits geäußerte Vermutung, daß die frühen deutschen Predigten narrative Texte gegenüber Lehrtexten bevorzugen. Der Grund hierfür ist wohl darin zu suchen, daß die Lehrworte nach mittelalterlichem Verständnis für keine weitere Interpretation oder Auslegung offen sind, wie ‚Priester Konrad‘ in seiner PÀngstpredigt in Hinblick auf das Evangelium zum Ausdruck bringt: 'iu rede diu ist ain

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ffeniu rede, wan diu ne hat deheiner andern bezaichenunge niht, niuwan als ir nu selbe wol vernomen habt, daz pnser herre sprichet: … Aus diesem Grund sind die Ausführungen zum Evangeliumstext in allen Predigten recht spärlich: Nr. 29 des ‚Speculum Ecclesiae‘ betont, wenn man Gott liebe, so sende er heute seinen Geist, der die Gläubigen mit dem Feuer der Liebe erleuchte. Die Verheißung Jesu im heutigen Evangelium (Io 14,23) erfülle sich, wenn man Gottes Gebote halte. Man solle sein Herz bereiten, wie man sein Haus für das Kommen eines gewaltigen Herren bereite, damit Gott Wohnung in diesem Herzen nehmen könne. Allerdings komme Gott in manche Herzen, in denen er dann jedoch nicht wohnen könne, weil sie wieder vom Teufel ergriffen würden. Deswegen solle man das Wort Gottes halten und nicht ablassen, Gott zu lieben. Predigt Nr. 45 der ‚Leipziger Sammlung‘ geht auf die Rolle des Teufels stärker ein: Folge man dem Gebot Gottes und verrichte gute Werke, so liebe man Jesus, tue man böse Werke, folge man dem Teufel und sei ein Lügner (Io 12,47). Der Gläubige solle sein Herz fragen, ob er von sich behaupten könne, er liebe Gott von ganzem Herzen. Wer das aber behaupte, lüge, weil es für den Menschen unmöglich sei. Wer Jesus liebe, in dem wolle er mit dem Vater wohnen (Io 14,23). Wer Gottes Wort häuÀg und andächtig höre, reuig sei und gute Werke tue, zu dem komme Gott. Den, der Böses tue, Áiehe Gott. Zu diesem komme der Teufel. Nr. 30 des ‚Speculum Ecclesiae‘ stellt den Evangeliumstext als Anweisung zum Erhalt des Heiligen Geistes dar: Wie Jesus in Io 14,23 empfehle, solle man sein Herz reinigen durch Beichte, Reue und Buße, um den Geist zu empfangen. ‚Priester Konrad‘ wiederholt nach der Übersetzung der Verse Io 14,23–24a und seiner oben zitierten Erläuterung zu den Lehrworten Jesu den Text noch einmal in anderen Worten, damit jeder ihn verstehe. Er fügt hinzu, es gebe viele, in deren Herz Gott nicht Wohnung nehmen könne, weil diese ihre Sünden nicht bereuten.

Der Turmbau zu Babel Der Turmbau zu Babel Àndet als alttestamentlicher Antipol zum PÀngstgeschehen in drei Predigten Berücksichtigung. Darunter beÀndet sich auch die Predigt der ‚St. Pauler Sammlung‘, die durch ein großes Interesse am Erzählerischen und eine Vorliebe für alttestamentliche Texte gekennzeichnet ist. Tendenzen hierzu lassen sich auch in der ‚Millstätter Sammlung‘ erkennen; trotzdem verwendet diese die Geschichte vom Turmbau zu Babel nicht. Alle drei Predigten stellen eine Verbindung zwischen der babylonischen Sprachverwirrung und dem PÀngstwunder her. Im ‚Speculum Ecclesiae‘, Nr. 29, heißt es, der Heilige Geist habe den Jüngern die Kenntnis aller Sprachen gegeben. Die Riesen dagegen, die einen Turm zum Himmel bauen wollten, hätten die gemeinsame Sprache durch ihren Hochmut verloren, und die eine Sprache sei in 72 geteilt worden. Die Demut der Jünger dagegen bewirkte, daß sie alle Sprachen sprechen konnten. Nr. 45 der ‚Leipziger Sammlung‘ und die PÀngstpredigt der ‚St. Pauler Predigten‘ berichten ausführlicher vom Turmbau. In der ‚Leipziger Sammlung‘ wird hierfür Gn 11,3–4 und 6–7 verwendet. Nach der SintÁut seien die mächtigsten Menschen auf dem Feld 'ţran zusammengekommen, um einen Turm zu bauen, mit dessen Hilfe

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sie zu Gott in den Himmel steigen wollten. Der Werkmeister sei der Riese Nimrod gewesen. Gott habe zu seinen Engeln gesprochen, er wolle hinuntersteigen und sehen, ob Adams Kinder ihr Werk vollendet hätten, da sie alle ihre Gedanken auch in Werke umsetzten. Aus diesem Grunde wolle er ihre Sprache verwirren. So habe Gott die eine Sprache in 72 verwirrt, so daß keiner den anderen verstand und der Turm unvollendet blieb. Nahe der Stelle des Turmbaus beÀnde sich die Stadt Babylon, von der viereinhalbtausend Jahre lang viel Unrecht ausgegangen sei, bis Gott sie durch Kyros, den König von Persien, habe zerstören lassen. In ihren Ruinen lebe heute giftiges Gewürm, und vom Turm stehe noch so viel, daß er fünfzehn Meilen weit Schatten werfe. Der Prediger betont, diese Geschichte habe ein Bedeutung für den heutigen PÀngsttag und schließt die Erzählung vom PÀngstwunder an. Im Vergleich zu dieser Predigt orientiert sich die St. Pauler PÀngstpredigt Nr. 45 noch weniger an der biblischen Erzählung: Der Prediger erzählt die Geschichte als Begründung dafür, daß das Feuer am PÀngsttag in der Form einer Zunge zu den Jüngern kam. Am Anfang habe es nur eine Sprache gegeben, was dazu geführt hätte, daß die Menschen so groß wie Bäume wurden und Helden (wigande) genannt wurden. 72 dieser Leute seien übereingekommen, einen Turm zum Himmel zu bauen, um zu sehen, was dort wäre. Als der Turm schon sehr hoch gewesen sei, hätten sie sich gefreut, daß ihre Absicht bald erfüllt würde. Doch als Gott die Zeit für gekommen hielt, habe er die Riesen in einer Nacht schlecht träumen lassen, und als sie erwachten, sei ihre Sprache so verändert gewesen, daß sie einander nicht verstehen und sich nicht mehr einigen konnten. Deshalb seien den Aposteln die 72 Sprachen beigebracht worden, damit sie alle Völker bekehren könnten.

Die Gaben des Heiligen Geistes Die Abschnitte der sieben Predigten, die sich mit den Gaben des Heiligen Geistes beschäftigen, divergieren sehr stark. Am meisten Ähnlichkeit weisen Nr. 29 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und Nr. 44 der ‚St. Pauler Predigten‘ auf, da sie dieselbe Reihung von durch den Geist bekehrten Personen verwenden. Diese Reihung, die vermutlich einer Homilie Gregors zum PÀngsttag entstammt,110 Àndet sich auch in der Oberaltaicher Predigt, allerdings in einem Abschnitt, der der Erklärung des Festtages dient und nicht zur Erläuterung der vom Geist gegebenen Gaben. Drei Bibelstellen verwendet der Prediger des ‚Speculum Ecclesiae‘, Predigt Nr. 29, als Ausgangspunkt seiner Ausführungen: Iob 26,13, I Cor 12,8 und das Initium Ps 32,6. Der Heilige Geist ziere die Himmel mit den Tugenden der guten Prediger. Von die110 Vgl. SCHÖNBACH II, S. 266, mit Bezug auf PL 76, Sp. 1225C: „libet oculos Àdei in virtutem opiÀcis hujus attollere atque sparsim Patres Testamenti novi ac veteris considerare. ecce, apertis eisdem oculis Àdei, David, Amos, Danielem, Petrum, Paulum, Matthaeum intueor, et sanctus iste Spiritus, qualis sit artifex, considerare volo, sed in ipsa mea consideratione diÀcio. implet namque citharoedum puerum et psalmistam facit. implet pastorem armentarium, sycomoros vellicantem, et pastorem facit. implet abstinentem puerum et judicem senum facit. implet piscatorem et praedicatorem facit. implet persecutorem et doctorem gentium facit. implet publicanum et evangelistam facit.“

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sen Tugenden habe Paulus gesprochen. Der Heilige Geist gebe einem jedem, wie es ihm gefalle. Das Wort Gottes, Christus, habe die Himmel, also Christi Apostel, gefestigt. Man wisse, auf welche Weise die Apostel durch den Geist gestärkt wurden. Petrus, der Christus verleugnet hatte, sei durch den Geist so gefestigt worden, daß er froh für Gott litt. Aus dem Harfenspieler David, habe der Heilige Geist den Psalmisten gemacht, aus dem Rinderhirten Amos einen Propheten, aus dem Kind Daniel einen Richter, aus dem Fischer Petrus einen Fürsten der Christenheit, aus dem Verfolger Paulus einen Lehrer der Völker und aus dem Sünder Matthäus einen Evangelisten. Hieran erkenne man die Kunst des Heiligen Geistes. Am PÀngsttag machte er die Apostel zu Predigern, die alle Sprachen beherrschten. Predigt Nr. 44 der ‚St. Pauler Predigten‘ wird durch Ps 118,140 eingeleitet. Dieses Wort verweist nach Meinung des Predigers auf die Schwäche Davids, der doch von Gott schließlich so stark gemacht wurde, daß er wilde Tiere besiegte und König wurde. Deswegen solle man die Gnade des Heiligen Geistes loben. Sie habe sich auch an Petrus gezeigt, der seinen Schöpfer verleugnete und dann doch vom Geist erfüllt wurde, an der Bekehrung des Paulus, an Matthäus, Maria Magdalena und dem Schächer. Den Sündern empÀehlt der Prediger, über ihre Sünde zu weinen, weil sie dann erkennen könnten, daß der Geist ihre Seele erfüllt hat. Man solle Gott bitten, die sieben Gaben des Heiligen Geistes würdig empfangen zu dürfen. Die Siebenzahl sei weithin bekannt: Die Woche bestehe aus sieben Tagen, im Himmel seien sieben Kerzenleuchter und Kerzen gesehen worden, dazu ein Buch mit sieben Siegeln, ein Lamm mit sieben Hörnern und sieben schöne Sterne. Alle diese Dinge habe der Heilige Geist gegeben. Der Prediger ermahnt dazu, die sieben Tagzeiten zu halten. Auf die Siebenzahl nimmt auch die zweite St. Pauler PÀngstpredigt, Nr. 45, Bezug. Man solle die Gaben des Heiligen Geistes erkennen und lieben und sein Leben auf diese Weise gut führen in den sieben Lebensaltern, die Gott den Menschen verliehen habe. Man solle die sieben Alter nutzen, um den Heiligen Geist als Begleiter zu erhalten, und damit Geist und Seele die Wonnen des Himmels erleben mögen. An den Aposteln sei die Verheißung des Initiums, Lc 12,49, erfüllt worden, daß Gott gekommen sei, um ein Feuer anzuzünden. Der Prediger inseriert eine lange Rede Gottes, was dieses Feuer bei den Menschen bewirken soll. Das Feuer des Heiligen Geistes entzündete die Jünger in seiner Liebe. Der Heilige Geist brenne in der Brust der Menschen, ohne sie zu verbrennen.

Die Oberaltaicher PÀngstpredigt zählt die sieben Gaben des Heiligen Geistes auf, wie sie in der Messiasverheißung in Is 11,2 begegnen. Dies ist sonst nur in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 87–93 der Fall. In der Leipziger Predigt Nr. 205 werden die sieben Gaben zwar angesprochen, aber nicht aufgezählt. In der Oberaltaicher Predigt heißt es, daß am heutigen Tage der Vater den Seinen seine Gaben mitteilte. Dies seien der Geist der Weisheit, damit der Mensch Gott liebe und die Welt als vergänglich erkenne, der Geist der Vernunft, um Gottes Geheimnisse zu erkennen und zu verstehen, wie Gott geliebt und gefürchtet werden will, der Geist des Rates, damit die Menschen bemerken, wenn sie in Sünde fallen, der Geist der Stärke gegen die Listen des Teufels, der Geist des Wissens, damit sie wissen, was Gottes Wille ist, der Geist der Rechtschaffenheit (g)te), um zu erkennen, wie man Gott auf die richtige Weise dient und der Geist der Gottesfurcht. Der Prediger betont stets, daß diese Gaben immer nur für einige bestimmt seien. Weitere Erläuterungen zu der Macht des Heiligen Geistes Ànden sich innerhalb der Erklärungen zum Festtag.

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Dem Abschnitt der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 87–93 geht ein Vergleich der Trinität mit der Sonne voran. Der Heilige Geist sei das Feuer und die Hitze. Er lebe in allen guten Menschen und sei in die Welt gekommen, um das geistliche Leben zu lehren, wie der Prediger mit mehreren Bibelstellen belegt. Die in Apc 4,5 erwähnten sieben Geister seien die sieben Gaben des Heiligen Geistes. Auf Christus ruhten der Geist der Weisheit, der Vernunft, des Rates, der Stärke, der Kunst, der Güte und der Gottesfurcht. Mit den sieben Gaben sei die menschliche Natur Christi gefestigt worden. Es folgen Deutungen zahlreicher auf den Geist bezogener Bibelstellen: So stellt der Prediger einen allegorischen Bezug zur Sänfte des Hohenliedes her, die mit sieben Säulen gebaut wurde und fügt eine lange Ausführung dazu, wie man den Heiligen Geist ehren solle, an. Er beschreibt die in Gal 6,22f. angeführten Früchte des Geistes als die Waffen, mit denen man den Teufel vertreiben könne. Der Prediger interpretiert den Südwind aus Ct 4,16 als den Heiligen Geist, der von der Christenheit, der Sponsa, gebeten wird, den als Teufel gedeuteten Nordwind zu vertreiben. Wie in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 87–93 folgt auch in der Millstätter Predigt eine kurze Bemerkung über die Gaben des Heiligen Geistes auf eine Passage über die Trinität: Der Heilige Geist sei ein listwrchere, weil alle Kenntnisse, die man in Büchern Ànde oder sich in allem zeige, was man mit Händen tue, von ihm kämen. Er sei der Herr der Tugenden, da er dem einen Weisheit, dem anderen Kunst und Wissen gebe, einem weiteren die Kunst des Redens und so jedem, wie der Geist es wolle.

Die Bedeutung des Festtages Nur zwei der PÀngstpredigten des ‚Speculum Ecclesiae‘ sowie die der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ erklären den Festtag ausdrücklich. Interessant ist hierbei, daß die beiden Predigten des ‚Speculum Ecclesiae‘ einander ergänzen, statt dieselbe Erklärung zu wiederholen. In Nr. 29 des ‚Speculum Ecclesiae‘ heißt es, zur Erinnerung an das Kommen des Heiligen Geistes zu den Aposteln würden jedes Jahr zu PÀngsten Taufen vollzogen. Christus habe bei seiner Geburt die menschliche Natur an sich genommen. Heute dagegen empÀngen die Menschen Gott in sich. Der Heilige Geist sei den Aposteln zweimal gegeben worden, nämlich als Jesus noch unter ihnen weilte (nach der Auferstehung: Io 20,23) und am PÀngsttag. Daß die Jünger den Heiligen Geist zuerst empÀngen, als Jesus noch auf der Erde war, bedeutet, daß man seinen Nächsten lieben solle, da der, der seinen Nächsten nicht liebe, auch Gott nicht lieben könne (I Io 4,20). Wenn man seine Nächsten liebe, so werde man den Heiligen Geist vom Himmel empfangen und sich mit den Engeln ewiglich freuen. Die Feste, die man auf der Erde begehe, hätten Anfang und Ende, im Himmel jedoch seien sie unendlich. In Nr. 31 derselben Sammlung erklärt der Prediger, man feiere am heutigen Tag und in dieser Woche, daß die Jünger vom Heiligen Geist getröstet wurden. Der Geist habe sie mit großer Freude entzündet und sie Weisheit sowie alle Sprachen gelehrt. Er stärkte sie auch, daß sie auseinandergingen, um zu predigen, und im Leiden für Gott den Trost des ewigen Lebens fanden. Der Heilige Geist gebe echte Reue und Vergebung der Sünden, Treue und Wahrheit, stille Haß und Neid, verleihe inniges Gebet und die Gnade, seine Sünden zu beklagen. Alles Gute komme von ihm, so daß man sich ihm anbefehlen solle.

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Die Oberaltaicher PÀngstpredigt bezieht in die Erklärung des Festtages zahlreiche Aspekte ein, die sich in anderen Predigten bei den Erläuterungen zum Heiligen Geist Ànden.111 Der Prediger holt weit aus, um das PÀngstgeschehen in seinen heilsgeschichtlichen Zusammenhang zu setzen. Alles, was Gott tat, sei zum Wohl des Menschen geschehen. Er habe seinen Sohn gesandt, um die Menschen aus der Macht des Teufels zu befreien. Die Waffe Jesu sei seine menschliche Natur gewesen. Man ehre Jesu Geburt, weil er damals die menschliche Natur an sich nahm. Das PÀngstfest soll man ehren, weil heute die Menschen Gott empÀngen. Durch den Geist des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes seien die irdischen Menschen himmlisch geworden. Alles Können komme vom Heiligen Geist. Er machte aus einem Viehhirten einen Propheten, aus einem Harfenspieler einen König, aus einem Fischer einen Prediger, aus einem Wolf ein Lamm, aus einem Verfolger einen Lehrer, aus Sündern Gerechte, aus Hochmütigen Demütige usw. Als weitere Beispiele führt der Prediger Maria Magdalenas Unkeuschheit, Petri Feigheit und Davids Ehebruch an. Alle Heiligkeit komme vom Heiligen Geist. Die Gnade des Geistes sei in feurigen Zungen gekommen und habe die Jünger gereinigt. Wie in Nr. 29 des ‚Speculum Ecclesiae‘ weist der Prediger darauf hin, daß die Jünger den Heiligen Geist zweimal erhielten: einmal auf der Erde, damit sie lernten, die Menschen zu lieben, und das zweite Mal vom Himmel, damit sie Gott liebten und in der Lehre Gottes gefestigt würden. Im Bild einer Taube sei der Geist auch über Christus gekommen, um den Gläubigen seine Güte und Einfalt zu zeigen. Wie Nr. 29 des ‚Speculum Ecclesiae‘ weist auch die Oberaltaicher PÀngstpredigt auf die Taufe hin: Die Menschen erhielten die Gnade des Geistes bei der Taufe.

Der Bundesschluß am Sinai Neben der ersten PÀngstpredigt des ‚Speculum Ecclesiae‘, Nr. 29, beschäftigt sich nur noch eine Predigt der ‚Leipziger Sammlung‘ (T 17, 60, S. 87– 93) mit dem Bundesschluß am Sinai als typologischem Bezugspunkt für das PÀngstfest. Im ‚Speculum Ecclesiae‘ wird der Auszug des jüdischen Volkes aus Ägypten kurz zusammengefaßt: Als die Juden aus Ägypten erlöst wurden, aßen sie zunächst das Osterlamm, um in das verheißene Land zu kommen. Am fünfzigsten Tag danach kamen sie zum Berg Sinai, wo ihnen Gott in einem großen Feuer erschien, ihnen die Gebote gab und ihnen befahl, jedes Jahr zur Feier des Tages zwei Brote auf seinem Altar zu opfern. Dieses Opfer sei das Osterlamm und somit die Erlösung aus dem ägyptischen Joch. Christus sei das Opferlamm, mit dem die Menschen aus der Knechtschaft der Sünde erlöst wurden. Fünfzig Tage nach seiner Auferstehung sei den Aposteln die Gnade des Heiligen Geistes gegeben worden, der äußerlich an den Áammenden Zungen erkennbar war. Das Haus, in dem die Apostel aßen, sei hochgebaut gewesen in Entsprechung zu der Höhe des Berges Sinai. Die beiden Opferbrote stünden für die Taufe und die Kommunion, die man zum Gedächtnis feiern solle.

111 Eine Passage zu den Gaben des Heiligen Geistes Àndet sich innerhalb der Erklärung zum Festtag. Sie wurde zur besseren Übersichtlichkeit jedoch den Passagen der anderen Predigten zu den Gaben des Heiligen Geistes zugeordnet.

T39: 'ominica pentecostes et de 6piritu 6ancto

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Analog verfährt auch die Leipziger Predigt. Hier wird allerdings ausdrücklich darauf hingewiesen, daß das, was den Juden vor Christi Geburt geschah, der Christenheit geistlich widerfahren sei. Hier wird auch nicht der Berg Sinai auf ein hochgebautes Haus bezogen, sondern auf den Berg Zion. Mit den Geboten seien die Juden ins Gelobte Land gekommen. Mit dem geistlichen Bund, der den Jüngern am PÀngsttag gegeben wurde, könnten Juden und alle Gläubigen ins Himmelreich kommen.

Die Trinität Das schwer verständliche Thema der Trinität wird in drei der PÀngstpredigten angesprochen, unter ihnen beÀndet sich auch die PÀngstpredigt der ‚Millstätter Sammlung‘. So unterschiedlich sich auch alle drei Predigten über die Trinität äußern – in der Hauptaussage zur Natur der Trinität sind sie sich einig: Alle drei Predigten vertreten ein gleichberechtigtes Nebeneinander der drei Personen, wie es die westlichen Kirchenväter im Gegensatz zu einigen griechischen vertraten. Nur am Rande sei auch auf eine kurze Bemerkung der Oberaltaicher PÀngstpredigt zur Trinität verwiesen: Dort heißt es, durch den Geist des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes seien die irdischen Menschen himmlisch geworden. In der Leipziger Predigt T 17,60, S. 87–93 wird die Einheit der Trinität bekräftigt und am Beispiel der Sonne erklärt, die doch auch Licht und Hitze besäße. ‚Licht‘ sei ein Name, ‚Hitze‘ ein anderer und ‚Sonne‘ ein dritter. Sie seien jedoch unteilbar wie die Trinität, innerhalb derer der Heilige Geist das Feuer und die Hitze sei. Anders erklärt Predigt Nr. 204 derselben Sammlung die Trinität: Der Heilige Geist sei eine verborgene, liebliche Natur in Gott und sei nichts anderes als Gott selbst. Jede der drei göttlichen Personen unterscheide sich jedoch in ihren Werken. Der Vater habe den Menschen und seine Unsterblichkeit geschaffen, wenn der Mensch Gottes Wort halte. Als jedoch der Mensch ungehorsam wurde und der Teufel deshalb Gewalt über ihn gewann, sei der Mensch durch die Menschwerdung des Sohnes erlöst und von seinen Sünden befreit worden. Das Kommen des Heiligen Geistes sei im Verborgenen erfolgt, doch man erkenne die Gnade, die den Gläubigen davon komme. Er sei zu den Jüngern gekommen und habe sie mutig gemacht, die sich zuvor vor einer Magd fürchteten. An denen, die sich von ihren Sünden abwenden, bewirke der Geist Reue, Flehen und Vergebung. Wer bereue, dessen Herz werde vom Geist entzündet. Der Heilige Geist sei der Fürsprecher im Herzen der Menschen, und von ihm komme die Vergebung. Die Jünger empÀngen von Jesus den Heiligen Geist und die Macht, Sünden zu vergeben (Io 20,22). Deswegen seien Vergebung und durch Geistliche gesetzte Buße Werke des Heiligen Geistes. Die Millstätter PÀngstpredigt betont, man könne den Heiligen Geist nicht genug loben, weil er mit dem Vater und dem Sohn eins sei und Gott sei von Anfang ohne Ende. Ohne den Heiligen Geist könne niemand Gutes denken, reden oder tun. Er sei der Schöpfer aller Künste (Sap 7,21) und aller Tugenden. Nur durch ihn gelange man in den Himmel. Nur durch ihn könne man Jesus anrufen (I Cor 12,3). Er sei die Liebe des Vaters und des Sohnes. Er sei das Feuer, das die Sünde der Menschen verbrennen solle (Hbr 12,29). Deswegen erscheine er heute den Jüngern mit feurigen Zungen. Er lasse die Menschen in der Liebe zu Gott entÁammen.

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T40: In festo sanctae Trinitatis Predigten: 1. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 43 2. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 50 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 51 Themen: – Vom Glauben (T 23; T 25, Nr. 50) – Die Erschaffung des Menschen (T 25, Nr. 50; T 25, Nr. 51) – Von den drei Personen der Trinität (T 23; T 25, Nr. 51) – Die Schuld des Menschen (T 23) Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Zwar wurde das Fest der Dreifaltigkeit erst 1334 durch Papst Johannes XXII. allgemein vorgeschrieben, doch wurde es bereits seit dem 11. Jahrhundert in vielen Diözesen gefeiert. Nur zwei der Sammlungen der Frühen deutschen Predigt bieten Predigten zu diesem Festtag an, drei weitere Sammlungen behandeln das Thema der Trinität in ihren Predigten zum PÀngstsonntag (vgl. oben unter T39: Dominica pentecostes et de Spiritu Sancto). Im allgemeinen wird das schwer verständliche Thema der Trinität in den frühen deutschen Predigten eher selten behandelt (vgl. im Register Ⱥ Trinität), da es sich für die Laienkatechese nur bedingt eignete, so wie es der Prediger des Predigtbuchs Priester Konrads ausdrückt: da ne chunnen aver wir armen spndær leider iu niht mer von gesagen, niuwan also verre so pns da von der heilige gloube seit unde lert (T 25, 80, Nr. 50, S. 114,14–16). Die Oberaltaicher Predigt gibt sich zwar am Anfang den Anschein, als werde sie anhand von drei Dilatationes die Dinge behandeln, die der Mensch niemals vergessen dürfe, nämlich wie man den Glauben festige, wie man leben solle und wie man die Gnade Gottes wiedererlangen könne, wenn man in Sünde gefallen sei. Der Glaube wird auch tatsächlich als erster Punkt genannt, danach jedoch folgt die Predigt der Disposition nicht mehr. Die beiden Sätze, die die Initien der beiden Trinitatispredigten bei ‚Priester Konrad‘ bilden (Fides non habet meritum, cui humanarum (!) praebet experimentum und Etenim deus, qui natura invisibilis est, etiam a visibilibus posset sciri, opus fecit), entstammen, wie SCHÖNBACH (III, S. 334 u. 336) feststellt, einer Predigt Gregors des Großen. Die hier vorliegende Version (Àdes non habet meritum an Stelle von nec Àdes habet meritum) ist allerdings die in der weiteren Rezeption immer wieder verwendete. Ein direkter Rückgriff auf Gregor erscheint deshalb unwahrscheinlich. Für die Genesiserläuterungen der beiden Predigten führt SCHÖNBACH (III, S. 334–336) den Genesiskommentar Ruperts von Deutz an.

T40: In festo sanctae Trinitatis

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Vom Glauben Wie zu erwarten, spielt der Glauben bei dem schwer vermittelbaren Konzept der Trinität für die einfachen Gläubigen eine wichtige Rolle. Es darf deshalb nicht überraschen, daß die Predigten dem Glauben den Vorrang vor der Erkenntnis geben. Die Oberaltaicher Predigt ermahnt die Gläubigen wortreich, sowohl die Trinität in ihrer Einheit als auch in ihren einzelnen Personen als wahren und ganzen Gott zu glauben. Die erste Trinitatispredigt des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ (T 25, Nr. 50) betont gemäß ihrem unübersetzt bleibenden Thema (Àdes non habet meritum, cui humana ratio praebet experimentum) den Vorrang des Glaubens vor der Erkenntnis. Man solle an die drei Personen der Trinität glauben und daß sie Gott seien, so wie es das Glaubensbekenntnis beinhalte. Der Mensch solle nicht weiter forschen, weil man das, was man sehe oder höre, nicht Glauben, sondern Wissen nenne. Je weniger man glaube, um so geringer werde auch der Lohn ausfallen, denn Gott habe den Menschen den Glauben gegeben, damit sie belohnt werden könnten. Deswegen solle man nicht nach Gottes Wesen fragen, sondern lieber danach, wie und warum der Mensch geschaffen wurde.

Die Erschaffung des Menschen Einen zentralen Punkt der Trinitatispredigten bei ‚Priester Konrad‘ stellt die Erschaffung des Menschen als Offenbarung des unsichtbaren Gottes dar. Die erste Trinitatispredigt des ‚Predigtbuchs‘ stellt die Erschaffung des Menschen als Besonderheit der Schöpfung heraus: Gott habe bei allen anderen Geschöpfen „Àat lux, et facta est lux“ (Gn 1,3) oder Entsprechendes gesagt, beim Menschen aber habe er „faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram“ (Gn 1,26) gesagt, um ihn über Fische, Vögel und die anderen Tiere zu setzen. Denn der Mensch könne im Gegensatz zu jenen reden, er gehe auf zwei Beinen und trage seinen Kopf zum Himmel hin gewendet, so daß dem Menschen alle Geschöpfe untertänig sein sollten, er selbst aber seinem Schöpfer Gehorsam schulde. Die zweite Trinitatispredigt der Sammlung geht von ihrem Thema (Etenim deus, qui natura invisibilis est, etiam a visibilibus posset sciri) aus, wenn sie die Unsichtbarkeit der göttlichen Natur betont. Gott habe sich selbst durch seine Geschöpfe der Welt gezeigt und habe diesen Geschöpfen seinen Segen gegeben. Der Prediger deutet Gn 1,26, den göttlichen Rat, als Entschluß der drei Personen der Trinität zur Erschaffung des Menschen. An diesem Rat seien die göttliche Gewalt, die Weisheit und die Ewigkeit beteiligt gewesen.

Von den drei Personen der Trinität Während der Prediger der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ Wert darauf legt, den Gläubigen bildlich die Einheit der Dreiheit zu vermitteln, beschäftigt sich der Prediger des ‚Predigtbuchs‘ auf einem höheren Niveau mit den Personen der Trinität und ihrem Anteil am Schöpfungswerk.

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Der Prediger der Oberaltaicher Predigt betont, daß jede der drei Personen der Trinität ein wahrer und ganzer Gott seien, ebenso wie die Trinität. Und doch seien es nicht drei Götter. Dies verdeutlicht er am Bild der Sonne: Die Sonne habe drei Dinge an sich: Man sehe die runde Scheibe ohne Anfang und Ende und ihr Licht und nehme die Wärme wahr. Trotzdem handele es sich nur um eine Sonne. So habe auch Gott Vater weder Anfang noch Ende, er habe Weisheit und Liebe. Seine Weisheit sei der Sohn, seine Liebe der Heilige Geist. Und doch sei er nur ein Gott, der alles geschaffen habe. Die Predigt Nr. 51 des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ thematisiert die Personen der Trinität beim göttlichen Ratschluß zur Erschaffung des Menschen (Gn 1,26; s. oben). Der, der das Wort bei der Erschaffung sprach, sei die göttliche Gewalt, der oberste König gewesen, der mit einem Wort Himmel und Erde geschaffen habe (Ps 32,9). Das sei der himmlische Vater, dessen Siegel und Handschrift der Mensch trüge. Die Weisheit sei der Sohn des obersten Königs, denn nach seiner weisen Ordnung sei alles, was ist, erschaffen worden. Er sei und heiße Gottes Wort und Weisheit (Io 1,4), und auch er habe die Menschen mit seinem Siegel und seiner Handschrift versehen, da sie von ihm die Gabe der Rede und den Verstand hätte. Gottes Ewigkeit sei die Gnade Gottes und ist und heiße Heiliger Geist, da die Gnade Gottes ewig sei.112 Sein Siegel und seine Handschrift zeigten sich am Menschen daran, daß er unsterblich und unvergänglich sei. Die göttliche Gnade habe Gott dazu gezwungen, sich selbst für sein eigenes Geschöpf zu opfern und dieses aus der Hand des Teufels zu befreien. Diese Gnadentat habe man mit den kirchlichen Festen von Weihnachten bis zum heutigen Festtag begangen. Die Gläubigen sollen die drei Personen der göttlichen Einheit erkennen und doch nur einen Gott anbeten, der sie erschaffen und erlöst habe und sie beschütze. Denn Gott wolle, daß sein Name erkannt und genannt, verkündigt und gepredigt werde.

Die Schuld des Menschen Der Prediger der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ erläutert die Menschwerdung Gottes durch den Sündenfall: Vor dem Sündenfall sei der Mensch weise und unsterblich gewesen und konnte frei zwischen Gut und Böse wählen. Der Teufel habe den Menschen jedoch dumm und sterblich gemacht, so daß er aus sich selbst Gottes Gnade nicht wiedererlangen konnte. Deswegen habe sich Gott erbarmt und dem Menschen durch seinen eigenen Tod den Weg der Gnade wieder geöffnet. Wenn der Mensch in der Reinheit der Taufe bliebe, wäre er selig. Wegen der vielen Sünden jedoch (es folgt ein Sündenkatalog) müsse der Mensch jedoch sein Schuldbekenntnis sprechen und in diesem Leben büßen, um nach dem Tod das ewige Leben zu besitzen.

112 In diesem Zusammenhang zitiert der Prediger das Athanasische Glaubensbekenntnis.

T41: 'ominica prima post pentecosten

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T41: Dominica prima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 46 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 235 (Die Predigt ist zu Teilen auch überliefert in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 207,12– 208,4 und S. 198,19–199,17 >unvollst.@.) 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 44 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 52 5. Weingartner Predigten: T 33, 98, Nr. 1 6. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 53 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 81r-82v) Themen: – Vom reichen Mann und armen Lazarus: Lc 16,19–31 >E@ (T 17, Nr. 46; T 17, Nr. 235; T 23; T 25; T 33; T 34) – Gott ist Liebe: I Io 4,16b-21 >Ep@ (T 25) – Die Vergänglichkeit des Reichtums (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 16,19–31 >E@ (T 17, Nr. 46; T 17, Nr. 235; T 23; T 25; T 33; T 34) – I Io 4,16b-21 >Ep@ (T 25) Auswertung Mit dem ersten Sonntag nach PÀngsten beginnt die lange Reihe der ‚einfachen‘ Sonntage des Kirchenjahrs, die nicht von Festzeiten bestimmt werden, sondern fast ausschließlich durch die Evangeliumsperikope, die als Predigttext herangezogen und ausgelegt wird. Im Gegensatz zu den Festzeiten oder hohen Feiertagen, zu denen einzelne Sammlungen gleich mehrere Predigten anbieten und generell mehr Predigten überliefert sind, Ànden sich zu den Sonntagen nach PÀngsten durchschnittlich sechs bis acht Predigten. Zu den großen erhaltenen Sammlungen, die durchgehend Predigten für die Sonntage nach PÀngsten anbieten, gehören die ‚Oberaltaicher Sammlung‘, ‚Priester Konrad‘, und die ‚Millstätter Sammlung‘ sowie die Teilsammlungen III und VII der ‚Leipziger Sammlung‘. Hinzu treten dann jeweils Predigtreihen fragmentarisch überlieferter Sammlungen oder einzeln überlieferte Predigten oder Predigtfragmente. Abgesehen von der Sammlung ‚Priester Konrad‘, deren Predigten in den allermeisten Fällen zweigeteilt sind in eine Epistel- und eine Evangeliumspredigt – Àndet an den Sonntagen nach PÀngsten die Epistel selten Ver-

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wendung. Dies erklärt sich auch aus Typus und Aussage der Episteltexte, die sich eher für thematische Sermones eignen als für moralische oder allegorische Auslegungen, wie sie sich für die Gleichnisgeschichten der Evangelientexte anbieten. Daß es hierbei auch Ausnahmen gibt, bestätigt die Auslegung der Epistel durch ‚Priester Konrad‘ am heutigen Sonntag. Auffallend ist die Verwendung eines Exemplums in der Leipziger Predigt Nr. 46 bei der Auslegung des Evangeliumstextes. Die Verwendung von Exempla bei einer normalen Sonntagspredigt ist recht ungewöhnlich. Normalerweise Ànden sich Exempla eher zu Festtagen, vorzugsweise in der Osterzeit. Allerdings liegt mit Sammlung III der ‚Leipziger Predigten‘ ein Sonderfall vor. Diese Sammlung zeichnet sich durch ein großes Interesse an narrativen Passagen aus und verwendet aus diesem Grunde auffallend viele Exempla. Dies gilt auch für die Reihe der Sonntage nach PÀngsten. Wo bei diesen Predigten einmal das Exemplum fehlt, wird die erzählerische Komponente meist durch eine alttestamentliche Erzählung eingebracht. Da es bei diesen ‚einfachen Sonntagspredigten‘ in vielen Sammlungen (Sammlungen II und VII der ‚Leipziger Predigten‘, die Evangeliumspredigten ‚Priester Konrads‘, ‚Weingartner Predigten‘, ‚Mettener Sammlung‘) üblich ist, den ersten Vers des Evangeliums als lateinisches Initium zu wählen, werden solche Übereinstimmungen im folgenden nur in Ausnahmefällen Berücksichtigung Ànden. Vom reichen Mann und armen Lazarus: Lc 16,19–31 >E@ Alle sechs Predigten erzählen das Evangelium nach und legen es aus. Teils erfolgt die Auslegung Satz für Satz, teils schließt sie sich an die Nacherzählung an. Vier Predigten (die beiden Predigten der ‚Leipziger Sammlung‘ sowie die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ und die Millstätter Predigt) wählen für ihre Auslegung den sensus moralis, der den einzelnen Gläubigen zu gerechtem Handeln ermahnen will, zwei (die Oberaltaicher und die Weingartner Predigt) betten diesen in eine allegorische Auslegung bezogen auf das Handeln des jüdischen Volkes ein. Besonders die Oberaltaicher Predigt betont im Anschluß an die allegorische Auslegung auch die Bedeutung der Gleichniserzählung für das Handeln eines jeden Gläubigen. Von besonderem Interesse ist, daß sowohl die Oberaltaicher als auch die Millstätter Predigt die Vorstellung vom Nacheinander von Partikulargericht und Jüngstem Gericht zum Ausdruck bringen: Fast alle Predigten sprechen von der Seele des Reichen bzw. des Lazarus. (Der Leib kann erst nach der Auferstehung am Jüngsten Tag verdammt oder gerettet werden.) Aber nur in den Predigten der ‚Oberaltaicher‘ und der ‚Millstätter Sammlung‘ wird deutlich, daß sich nach der Auffassung der Prediger die Qualität des Lebens nach

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dem Tod vor und nach dem Jüngsten Gericht unterscheidet: Die ‚Millstätter Sammlung‘ weist darauf hin, daß die Seelen, die in der Hölle und im Himmel sind, einander vor dem Urteil sehen können und sich auch um die noch Lebenden sorgen. In der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ wird dies damit begründet, daß dadurch die Verdammten noch härter bestraft werden sollen. Die Seligen könnten den Verdammten zwar nicht helfen, doch trübe dieses Wissen ihre Freude nicht. Die Millstätter Predigt erläutert, wieso der Name des Reichen im Gegensatz zu Lazarus nicht genannt wird: Üblicherweise kenne man die Namen der Reichen besser als die der Armen. Gott aber wolle die Namen der bösen Menschen nicht kennen. (Eine vergleichbare Erklärung Àndet sich auch in der Weingartner Predigt.) Die Hunde, die Lazarus die Wunden lecken, werden als die Kirchenlehrer interpretiert, die die armen Leute trösten sollen. Der Prediger erklärt, daß Armut im Himmelreich vergolten werde. Daß der Reiche Abraham und Lazarus sah, sei kein Gnadenbeweis, sondern eine zusätzliche Höllenqual. Dem, der dem Armen die Brosamen verweigerte, sei der Tropfen Wasser versagt worden. Abraham habe den Reichen nicht aus Gnade „Sohn“ genannt, sondern weil sie beide, der Arme und der Reiche, dem selben Geschlecht entstammten. Vermutlich wollte der Prediger auch verdeutlichen, daß sich die Seelen der Verstorbenen um die noch Lebenden sorgen; in diesem Abschnitt wurde jedoch beschnittener Text falsch ergänzt. Jedenfalls erläutert der Prediger, daß die, die in der Hölle und im Himmel seien, einander vor dem Urteil (des Jüngsten Gerichts) sähen, danach jedoch nicht mehr. Am Schluß der Predigt wird bemerkt, daß sich die Menschen allein schon durch den Evangeliumstext vom armen Lazarus zu Gott bekehren müßten. Diese letzte Äußerung der Millstätter Predigt bildet die Einleitung zur Evangeliumsparaphrase der Leipziger Predigt Nr. 235. Die Evangeliumserzählung wird dann durch die Erklärung unterbrochen, daß dem, der dem Armen den Brosamen verweigerte, später der Tropfen Wasser versagt wurde. Dieser Satz Àndet sich in allen Predigten, die den Text moralisch deuten. Der letzte Vers des Evangeliums beziehe sich auf die Ungläubigen, die über die Heilige Schrift spotten. Gott lohne jedem nach seinen Werken, aber trotzdem benötige jeder Gottes Gnade. Durch den Reichtum falle man in viele Anfechtungen. Denn verlöre man seinen Reichtum, vergesse man Gott und falle in die Bande des Teufels. ‚Priester Konrad‘ sieht in dem reichen Mann des Gleichnisses jeden Menschen, der Gott nicht fürchtet und weder Gott noch seine Mitchristen liebe. Solche Menschen wolle Gott nicht kennen, und deswegen sei der Name des Reichen nicht genannt. Lazarus stehe dagegen für jeden Menschen, der Gottes väterliche Zucht, nämlich Armut, Krankheit u. ä., geduldig ertrage. Daß dem Reichen, der dem Armen die Brosamen verweigerte, der Tropfen Wassers versagt wurde, bedeute, daß derjenige, der in diesem Leben ohne Liebe und Barmherzigkeit sei, ohne Gnade und Barmherzigkeit verurteilt werde. Die an den Reichen gerichteten Worte Abrahams müßten die Reichen dieser Welt erschrecken, die Armen jedoch trösten. Denn wenn ein Reicher ein geiziges oder gar kein Almosen gebe, erhalte er in jener Welt keinen Lohn. Die kleinen Sünden der Armen würden dagegen schon in dieser Welt durch Armut und Krankheit gebüßt. Die Leipziger Predigt Nr. 46 fügt der Evangeliumsnacherzählung zunächst nur einen kurzen ermahnenden Abschnitt an: Das Gleichnis solle die Gläubigen daran erinnern, die Armen nicht zu vergessen und ihnen Almosen zu geben. Auch in dieser Predigt Àndet sich die Erläuterung, daß dem, der dem Armen die Brosamen verweigerte, der

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Tropfen Wassers versagt würde. Daß die Seele des Reichen so sehr in der Hölle litt, daß er seine Brüder warnen wollte, sei ein Anreiz, sich zu bessern. Das Almosen nämlich sei das Wasser, welches die Sünde auslösche. Almosen und Barmherzigkeit seien zwei Flügel, mit denen die Seele zur himmlischen Gnade Áiegen solle. Dieser kurzgehaltenen, das Evangelium erläuternden exhortatio folgt ein ausführliches Exemplum. Es handelt sich hierbei um das Exemplum vom Zöllner Petrus aus Alexandrien, der nie Almosen gab. Nur durch eine List gelingt es einem Bettler, Petrus dazu zu bringen, ihm ein Brot hinterherzuwerfen. Dieses Brot dient den Engeln dazu, den Teufeln beim Streit um die Seele des bald todkranken Petrus, Widerstand zu leisten. Durch Marias Fürbitte erhält Petrus eine Gnadenfrist, in der er seinen Reichtum verschenkt und schließlich sogar sich selbst zugunsten der Armen verkauft. Dieses Exemplum wird vom Prediger als Illustration dafür erzählt, daß man mit Almosen die Sünde löschen könne. Die Weingartner Predigt und die Oberaltaicher Predigt schließlich bieten eine allegorische Interpretation des Evangeliumstextes: Interpretamente: reicher Mann Lazarus tägliches Fest schönes Gewand des Reichen Brosamen Hunde Schoß Abrahams

Juden (Oberaltaicher Predigt, Weingartner Predigt) Heiden (Oberaltaicher Predigt, Weingartner Predigt) Alter Bund (Oberaltaicher Predigt) Hoffart der Juden (Oberaltaicher Predigt) Gesetze des Alten Bundes (Oberaltaicher Predigt, Weingartner Predigt) Lehrer der Christenheit (Oberaltaicher Predigt, Weingartner Predigt) Gnade Gottes (Weingartner Predigt); ewige Ruhe und Gnade Gottes (Oberaltaicher Predigt)

In der Weingartner Predigt steht der reiche Mann für die Juden, die im Alten Bund zu hochmütig lebten, Lazarus dagegen für die Heidenschaft, die von den Wunden der Sünden gezeichnet, die Brosamen der Lehre, nämlich die Gesetze des Alten Bundes begehrte. Die Hunde stehen für die Lehrer der Christenheit, die mit ihrer Lehre die Wunden der Sünder heilten und durch ihr Bellen auf Unrecht aufmerksam machten. Der Prediger interpretiert den Schoß Abrahams als das Geheimnis der Gnade Gottes. Die Zunge des Reichen sei im Höllenfeuer besonders gequält worden, weil die Menschen, die im ÜberÁuß leben, auch überÁüssige Dinge sagen. Wie in der Millstätter Predigt wird hier erklärt, daß der Name des Reichen verschwiegen werde, weil Gott nur die demütigen Menschen kennen wolle. Die Namen der Hoffärtigen dagegen seien aus dem Buch des Lebens getilgt. In der Oberaltaicher Predigt, die das Gleichnis ausführlicher auslegt, heißt es zusätzlich zu den oben aufgelisteten Interpretamenten, die Hunde stünden für die heiligen Lehrer, da diese mit ihren Worten die Wunden der Herzen der Menschen und bei der Beichte ihre Geschwüre berührten. Der Prediger erklärt, die Juden hätten die Liebe nicht gehabt und die Heilige Schrift nicht mit den Heiden teilen wollen. Die Lehrer der Christenheit jedoch zögen bei der Beichte den Sündern den Eiter aus der Seele.

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Der Reiche sei an der Zunge besonders gequält worden: Das bedeute, daß die Juden das Wort Gottes im Munde führten, es aber nicht erfüllten, und deswegen an dem Körperteil leiden müßten, mit dem sie am meisten gesündigt hätten. Die folgenden Aussagen schließlich zeigen eine inhaltliche Nähe zur Millstätter Predigt: Der Prediger betont, daß die Seligen den Verdammten nicht helfen könnten. Vor dem Jüngsten Gericht könnten die Verdammten die Seligen zwar sehen, doch dieses sei nur eine Verschärfung ihrer Strafe. Die Seligen wüßten zwar um das Leid der Verdammten, doch mindere dies ihre Freude nicht. Deswegen solle man hart daran arbeiten, sich vor der Verdammnis zu bewahren und den Geboten Christi zu folgen. Es gebe genug Arme, mit denen man seinen Reichtum teilen könne. Man solle immer daran denken, daß die Armut die Menschen von ihren Sünden befreie. Rüge man aber die Sünde eines Armen, könne man doppelten Lohn gewinnen: durch Almosen und durch das Wort Gottes, mit dem man ihn bessere.

Gott ist Liebe: I Io 4,16b-21 >Ep@ Die Sammlung des ‚Priesters Konrad‘ bietet als einzige zu diesem Sonntag eine Auseinandersetzung mit dem Episteltext. Dies hängt mit der sammlungsspeziÀschen Eigenart zusammen, zu jedem Sonntag sowohl eine Auslegung des Episteltexts als auch des Evangeliums anzubieten. Typisch ist auch, daß nicht der ganze Episteltext berücksichtigt wird. Üblicherweise wird jedoch ein größerer Teil der Epistel herangezogen als in diesem Fall, wo sich der Prediger auf den ersten Halbvers des Evangeliums, der zugleich auch Initium der Predigt ist, beschränkt und so einen thematischen Sermo entwickelt. Gleichermaßen untypisch ist die allegorische Deutung dieses Verses mit Hilfe einer alttestamentlichen Erzählung. Der Prediger erklärt, Jesus habe Johannes mehr seiner Geheimnisse anvertraut als den anderen Jüngern. Deswegen könne Johannes in der heutigen Messe den Gläubigen ein Geheimnis Gottes mitteilen, indem er erkläre, was Gott sei. Denn das Wesen Gottes sei vor einem Áeischlichen Herzen verborgen. Johannes sage, Gott sei die Liebe und wer diese habe, sei selig, weil er Gott habe und in Gott lebe und Gott in ihm. Der Prediger erklärt, was die echte Liebe sei, indem er Ios 15,17–19, die Geschichte von der Mitgift der Achsa, erzählt.113 Der Prediger variiert jedoch die Geschichte so stark, daß ich sie hier in seiner Version noch einmal wiedergebe: Eine junge Frau sei von ihrem Vater, einem Propheten, verheiratet worden und bitte ihn nun um seinen Segen und darum, daß er sie nach Hause geleite. Der Vater gebe ihr zwei Äcker, einen niedrig gelegenen im Feuchtgebiet und einen hoch gelegenen. Der Vater stehe für Gott, die Tochter für die Seele eines jeden Menschen, der Acker im Feuchtgebiet für die Gottesfurcht, mit der Gott die Seele nach Hause führe, der hoch gelegene trockene Acker dagegen sei die wahre Gottesliebe. Wenn der Sünder seine Sünden bereut und gebüßt habe, erlange er Freude und ein demütiges Gemüt. Er fürchte dann die Hölle nicht, sondern sehne sich 113 Die Interpretation der Geschichte von der Mitgift der Achsa führt SCHÖNBACH III, S. 338, auf Ruperts von Deutz Kommentar zum Buch der Richter, der sich wiederum auf Rabanus Maurus und Gregor beziehe, zurück. Bisher ohne Vorlage ist jedoch die Verwendung dieser Geschichte als Erklärung für den hier erläuterten Vers des ersten Johannesbriefs.

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nach seinem Lebensende; denn diese Welt sei dem unerträglich, der Gott liebe. Auf diese Weise leite der Vater, Gott, seine liebe Tochter, die Seele, nach Hause. Dies sei die Liebe Gottes, von der Johannes schreibe.

Die Vergänglichkeit des Reichtums Wie fast immer in der ‚Millstätter Sammlung‘ wird auch diese Predigt durch ein eigenes kleines Prothema eingeleitet, das sich inhaltlich stets auf den folgenden Perikopentext bezieht. In diesem Falle ist es das Initium der Millstätter Predigt Ps 33,11, das der Prediger mit I Tm 6,17 und I Io 2,17 verknüpft: Man solle sich nicht auf den Reichtum der Welt verlassen, weil die Welt vergänglich sei.

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T42: Dominica secunda post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 47 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 236 (Ein Teil der Predigt wird auch überliefert in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 199,18– 201,9 >unvollst.@.) 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 45 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 53 >unvollst.@ 5. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 30 >unvollst.@ 6. Weingartner Predigten: T 33, 98, Nr. 2 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 54 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 82v-84r) 8. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 201,3–202,12 Themen: – Das Evangelium vom großen Abendmahl: Lc 14,15–24 >E@ (T 17, Nr. 47; T 17, Nr. 236, T 23; T 25; T 30; T 33; T 34; T 40) – Das Mahl des Lammes (T 17, Nr. 236; T 34) – Die wahre Gottesliebe: I Io 3,13–18 >Ep@ (T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 6,33 (T 17, Nr. 47; T 30) – Lc 14,15–24 >E@ (T 17, Nr. 47; T 17, Nr. 236, T 23; T 25; T 30; T 33; T 34; T 40) – Act 13,46 (T 17, Nr. 47; T 34) – I Io 3,13–18 >Ep@ (T 25) – Apc 19,9 (T 17, Nr. 236; T 34) Auswertung Die zentrale Thematik an diesem zweiten Sonntag nach PÀngsten ist der Evangeliumstext vom großen Abendmahl, bei dem die Predigten bei ihren Auslegungen weitreichende Übereinstimmungen aufweisen. Hinzu tritt bei ‚Priester Konrad‘ wiederum eine Beschäftigung mit dem Episteltext und in der Millstätter Predigt eine Einleitung, die zwar mit dem Evangeliumstext inhaltlich verknüpft ist, aber als eigenes Thema das Initium (Apc 19,9 und Lc 14,15) hat. Die Leipziger Predigt Nr. 47 verfügt wie die ihr vorangehende Predigt Nr. 46, die ebenfalls zur Sammlung III der ‚Leipziger Predigten‘ gehört, über ein Exemplum, das innerhalb der Evangeliumsauslegung zur Illustration verwendet wird.

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Die Predigt aus dem ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ bricht innerhalb der Interpretation des letzten Teils des Evangeliumstextes ab. Bei dem Fragment der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ handelt es sich nur um wenige Zeilen vom Schluß einer Predigt. Es beginnt mit dem Satz 6o wellen wanen, daz got der armen nehein rţchunge habe. In der Mettener Predigt Àndet sich ein vergleichbarer Satz als Abschluß der Evangeliumsauslegung: 6o welle wir wænen daz der almechtig got der arm dehein ruchunge habe. Dieses Zusammentreffen in zwei Predigten zum selben Anlaß ist wohl kaum ein Zufall, auch wenn sich jenseits dieses Satzes keine weiteren Übereinstimmungen Ànden lassen, was auch mit der Kürze des Fragments in Zusammenhang stehen könnte.

Das Evangelium vom großen Abendmahl: Lc 14,15–24 >E@ Jede der Predigten bietet eine Nacherzählung des Evangeliumstextes und eine moralische Auslegung desselben. In manchen Predigten Ànden sich zusätzlich einzelne Auslegungspunkte, die sich eher auf eine allegorische oder eine anagogische Interpretation beziehen. Diese werden jedoch im allgemeinen nicht durchgehend ausgeführt. Lediglich die Millstätter Predigt bietet in erster Linie eine allegorische Deutung, in der sich auch moralische Elemente Ànden. Eine AuÁistung der Interpretamente erweist sich bei diesem Evangelium und seinen Auslegungen als unpraktikabel, da die moralischen Deutungen sich zwar in großen Strecken gleichen, in Einzelheiten aber doch Unterschiede zu Tage treten. Die Millstätter Predigt weist insbesondere im ersten Teil des Evangeliumstextes allegorische Deutungsansätze auf, die sich in keiner anderen Predigt Ànden: Der Hausherr, der zum Mahl lädt, wird hier als Christus gesehen, der das Reich seines Vaters nicht allein habe besitzen wollen und deshalb in die Welt kam und die Menschen zur Buße aufrief. Die Stunde des Abendmahls sei die Himmelfahrt Christi, die ausgesandten holden (im Gleichnis: ein Knecht) die Apostel und 72 weitere Jünger (vgl. Lc 10,1), denen Christus Gewalt zu predigen und zu lehren gab. Der Prediger sieht den Käufer des Dorfes114 als die Menschen, die am Reichtum dieser Welt hängen, den Käufer der fünf Joch Ochsen als die Juden mit den fünf Büchern Mose. Die Juden seien durch das Áammende Antlitz Moses erblindet und könnten deshalb Christus nicht erkennen. Der Hochzeiter stehe für alle Menschen, die die Süße dieser Welt genießen. In etwas mißverständlicher Weise wird im Anschluß auch das Abendmahl des Gleichnisses als Hochzeit interpretiert, und zwar zwischen Gott und der Christenheit, da das jüdische Volk den Herrn aus Verstocktheit des Herzens nicht haben wollte. Als Beleg hierzu Àndet Act 13,46 Verwendung wie auch in der Leipziger Predigt Nr. 236. Zum Mahl seien schließlich die gebracht worden, die blind an der Seele und lahm am Gemüt waren. Diese seien geheilt worden. Damit, daß keiner der Geladenen sein Mahl essen werde, meine Jesus, daß die Juden und alle, die die Einladung Gottes ablehnen, nicht zu ihm kämen, die aber, die seinen Willen täten und ihn liebten, seien die Erwählten.

114 Vulgata: „villam“ für griech. „¢ƣƱÒƭ (Lc 14,18).

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Alle anderen Predigten sehen in dem Hausherrn Gott, ohne daß dabei speziÀziert wird, von welcher der drei göttlichen Personen die Rede ist. Von der Himmelfahrt als der Stunde des Abendmahls ist in keiner der anderen Predigten die Rede. In dem Boten, der vom Hausherrn ausgeschickt wird, sehen die meisten Predigten die Apostel, Propheten und Lehrer (Leipziger Predigt Nr. 236; Oberaltaicher Predigt; ‚Priester Konrad‘; Weingartner Predigt; Mettener Sammlung) oder aber jeden einzelnen Priester, der Gottes Wort verkündet (Leipziger Predigt Nr. 47). In der Interpretation des Mannes, der das Dorf kauft, stimmt die Millstätter Predigt mit allen anderen Predigten überein: Er steht auch in diesen Predigten für die Menschen, die am Reichtum der Welt hängen. Der Käufer der 5 Joch Ochsen dagegen wird meist mit den Menschen verglichen, die ihre fünf Sinne nicht in den Dienst Gottes, sondern in den Dienst des eigenen Willens stellen (Weingartner Predigt) und so dem Bösen dienen (Leipziger Predigt Nr. 47) oder Ehre und Wissen erwerben wollen, das sie von Gott trenne (Leipziger Predigt Nr. 236; ‚Priester Konrad‘), ihre eigenen Sünden nicht mehr sehen (Oberaltaicher Predigt) oder generell weltlichen Dingen zu viel Gewicht zumessen (Mettener Predigt). Bei dem Hochzeiter wählen alle anderen Predigten wie die Millstätter Predigt eine moralische Interpretation: Wie der Hochzeiter lebten zu viele Menschen der Fleischeslust zuliebe und verstünden die Ehe falsch (Oberaltaicher Predigt; ‚Priester Konrad‘; Weingartner Predigt; Mettener Predigt). Bei der Leipziger Predigt Nr. 47 steigert sich die Kritik an der Ehe in eine Frauenschelte: Die Männer sollten sich nicht von ihren Frauen verführen lassen und sich nicht mit Frau und Kind entschuldigen. Der Prediger erzählt als Fallbeispiel die Geschichte von einem Mädchen, dessen unkeusche Mutter bei Sonnenschein, der fromme Vater aber bei Gewitter beerdigt wurde. Das Mädchen weiß nicht, wessen Vorbild sie folgen soll, bis ein Altvater erscheint und ihr den Vater im Himmel und die Mutter in der Hölle zeigt. Die Leipziger Predigt Nr. 236 schließlich interpretiert den Hochzeiter allgemeiner als die Menschen, die sich der Bosheit und Jämmerlichkeit der Welt verschreiben. Auch bei der Interpretation der Armen, Krüppel, Blinden und Lahmen stimmen viele Predigten überein: Sie stehen für die Menschen, die, durch Armut und Krankheit geläutert, das Himmelreich besitzen werden (Hoffmannsches Fragment; Mettener Predigt). Andere Predigten führen diesen Aspekt noch genauer aus: In der Oberaltaicher Sammlung wird betont, daß Gott die demütigen Sünder einlade. Die Armen und Blinden aus der Stadt seien die Juden, die den Speisesaal jedoch nicht füllten. Deswegen seien Boten aus der Stadt hinausgesandt worden, um die Heidenschaft zu bekehren. Der Prediger interpretiert die Zäune als die Gnade Gottes, die die Sünder durch Armut und Not auf den rechten Weg der Buße zwingt. Gott lade die Menschen mit seinem eigenen Wort, durch Engel, Patriarchen, Propheten, Apostel und die heiligen Lehrer zu sich, durch Wunder, Strafen, aber auch durch Wohlergehen. Eine ähnliche Ausführung zeigt die Predigt bei ‚Priester Konrad‘: Blinde, Krumme und Lahme seien die Bedürftigen und Seligen, weil sie bereits auf dieser Welt Höllenfeuer und Unglück genug hätten. Wenn sie ihre Armut geduldig trügen, würden sie selig. Die Blinden und Krüppel stünden aber auch für die vom Judentum bekehrten Christen. Die Juden seien blind und krumm gewesen, weil sie zwar die Gebote des Alten Bundes kannten, die Gnade des Bundes jedoch nicht erkannt hätten, zwar den himmlischen Vater ehrten, aber nicht seinen Sohn. Deswegen seien nur wenige Juden getauft worden, die dann das Himmelreich nicht füllen konnten. Die Predigt bricht bei der Interpretation derer ab, die von den Zäunen geholt wurden, doch liegt eine Weiterführung wie in der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ nahe.

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In der Weingartner Predigt werden die Armen, Blinden und Krüppel als die Demütigen interpretiert, die sich in dieser Welt erniedrigen. Die Blinden und Krummen befänden sich zwar in der Finsternis des Irrtums und seien verkrümmt durch die Last der Sünde, doch würden sie ihre Missetat erkennen und so zum himmlischen Mahl geladen sein. Die, die in das Haus getrieben werden, täten das Rechte gezwungen und würden trotzdem das Himmelreich erlangen. Die Leipziger Predigt Nr. 47 läßt diese Verse des Evangeliums unausgedeutet, während in der anderen Leipziger Predigt zu lesen ist, daß die Juden Gottes Gebote nicht geistlich hätten verstehen wollen und deswegen nicht zu seinem Fest gekommen seien. Die Armen und Blinden dagegen stünden für die Heidenschaft, an der sich die Worte des Paulus aus Act 13,46 (vgl. auch Millstätter Predigt) erfüllten. Schließlich seien noch speziÀsche Besonderheiten der einzelnen Predigten erwähnt: In der Leipziger Predigt Nr. 236 heißt es, das Abendmahl sei ein Essen, kein Imbiß. Denn so wie nach dem Imbiß das eigentliche Essen komme, so komme nach diesem Leben die ewige Ruhe und die ewige Gnade oder Ungnade. Die Gläubigen würden täglich von Gott geladen, und man solle sich vorsehen, daß man Gott nicht durch eine Entschuldigung erzürne. Die Gläubigen sollten nicht die sündige Person des Boten ansehen, sondern die Botschaft der Nächstenliebe (Mt 25,40). ‚Priester Konrad‘ gliedert die zum Fest Geladenen gemäß seiner vorangegangenen Epistelpredigt in zwei Geschlechter, nämlich in Gute und Böse, Selige und Unselige. Die Leipziger Predigt Nr. 47 und das Hoffmannsche Fragment verwenden beide Mt 6,33. Bei der Leipziger Predigt wird diese Bibelstelle benutzt, um zu erklären, wieso der Dorfkäufer falsch handelt: Man soll zuerst das Reich Gottes suchen. Auch im Hoffmannschen Fragment wird sie herangezogen, um das Trachten nach Reichtum abzulehnen – allerdings am Ende der Predigt in Zusammenhang mit der Schlußparänese: Man könne sich Gott nicht durch Reichtum nähern. Deswegen müsse man zuerst nach dem Reich Gottes suchen, für alles andere sorge Gott.

Das Mahl des Lammes Das Initium der Millstätter Predigt ist eine Montage aus Apc 19,9 und Lc 14,15: Selig sind, die zum Mahl des Lammes geladen sind und das Brot im Himmelreich essen. Der Prediger führt Io 1,29 und I Pt 2,22 an, um das Lamm als Christus zu interpretieren, der die Sünden der Welt trage und selbst ohne Sünde gewesen sei. Wer zu seinem Mahl komme, könne fröhlich feiern. Doch würden nur Menschen ohne Sünde zu ihm gelangen und das unvergängliche Brot essen dürfen (Io 6,59; Io 6,27). Die Leipziger Predigt Nr. 236 verfügt ebenfalls über Apc 19,9 als Initium, jedoch schließt sich ihm keine vergleichbare Interpretation an. Lediglich in der Schlußparänese ermahnt der Prediger die Gläubigen dazu, sich so zu verhalten, daß sie zum Mahl des ‚unbewollten‘ Lammes geladen werden.

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Die wahre Gottesliebe: I Io 3,13–18 >Ep@ Eine Predigt zur Epistellesung Àndet sich nur bei ‚Priester Konrad‘. Der Prediger bezieht hier auch den der Epistel vorausgehenden Vers 12 mit in die Interpretation ein. Die Auslegung wird nach Art der Sammlung häuÀg dem Evangelisten Johannes selbst in den Mund gelegt.

Der Prediger schließt durch die Geschichte von Kain und Abel darauf, daß die Heilige Schrift von zwei Geschlechtern schreibe, den Guten und den Bösen. Kain habe Abel wegen seiner Heiligkeit getötet. So würden auch heute noch die Seligen und Guten von den Kindern der Welt behandelt. Wer ein Freund dieser Welt sein wolle, werde Gott fremd und sei ein Feind der Gläubigen. Die Kinder Gottes sollten jedoch niemanden hassen, denn Haß sei vor Gott wie Totschlag. Die Kinder Gottes sollten sich für Gott martern lassen, so wie sich Gott selbst für seine Geschöpfe geopfert habe. Diese große Gottesliebe solle man dadurch zeigen, daß man seinen Besitz verlasse und seinem Nächsten helfe. Wer dies nicht tue, habe auch die wahre Liebe nicht und würde sich auch nicht für Gott oder seine Mitchristen opfern. Ein wirklich guter Mensch solle seinen Nachbarn nicht mit der Aussicht auf das Leben nach dem Tod trösten, sondern solle dessen Hunger und Durst stillen und ihm Herberge geben. Nicht mit Worten solle man seine Liebe erzeigen, sondern durch Treue, Wahrheit und gute Werke.

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T43: Dominica tertia post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 63–65 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 115 (Die Predigt Àndet sich auch in der Hoffmannschen Sammlung: T 30, 92, Nr. 31 und in der Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 202,14–203,3.) 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 237 (Ein Teil dieser Predigt Àndet sich auch in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 201,10–202,9 >unvollst.@.) 4. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 46 5. Weingartner Predigten: T 33, 98, Nr. 3 6. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 55 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 84r-85r) Themen: – Das Tagesevangelium (Lc 15,1–10 >E@) a) Das Gleichnis vom verlorenen Schaf: Lc 15,1–7 (T 17, 60, S. 63–65; T 17, Nr. 115; T 17, Nr. 237; T 23; T 33; T 34) b) Das Gleichnis vom verlorenen Groschen: Lc 15,8–10 (T 17, 60, S. 63– 65; T 17, Nr. 237; T 23; T 34) – Die Barmherzigkeit Gottes (T 34) – Vom Lohn der Unkeuschheit (T 17, 60, S. 63–65) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 5,32 (T 17, Nr. 237; T 30; T 34) – Lc 15,1–10 >E@ (T 17, 60, S. 63–65; T 17, Nr. 115; T 17, Nr. 237; T 23; T 33; T 34) Auswertung Wie bei den einfachen Sonntagspredigten üblich, konzentrieren sich auch die Predigten zum dritten Sonntag nach PÀngsten auf das Tagesevangelium. Alle Predigten beschäftigen sich zumindest mit dem ersten Teil des Evangeliums, der zweite Teil Àndet nur in vier Predigten Berücksichtigung. Hinzu tritt eine thematische Hinleitung auf das Evangelium in der Millstätter Predigt, wie sie für die ‚Millstätter Sammlung‘ charakteristisch ist. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65 verfügt über eine längere Schlußparänese, deren Kernstück ein Exemplum bildet. Diese Leipziger Predigt ist die dritte Predigt der Sammlung III der ‚Leipziger Predigten‘, die ein Exemplum benutzt. Wo die anderen beiden Predigten ihre Exempla

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jedoch direkt in die Auslegung des Evangeliums einbanden, erscheint das Exemplum hier eher angehängt und thematisch dem Evangeliumstext nicht ganz zugehörig. Das Interesse am Erzählen scheint beim Prediger hier das Bemühen um eine konsistente Textaussage verdrängt zu haben.

Die Fassungen der Leipziger Predigt Nr. 115 in der Hoffmannschen und der Mettener Sammlung unterscheiden sich leicht von dem vermutlich jüngeren Text der Leipziger Predigt.115 Die Fassung der Hoffmannschen Predigt ist etwas ausführlicher und legt größeres Gewicht auf die Annahme des Sünders. Die Mettener Predigt unterscheidet sich nur innerhalb der Schlußparänese von der Leipziger Predigt. Wo nötig, werden die Abweichungen berücksichtigt. Das Tagesevangelium (Lc 15,1–10 >E@) Nicht alle Predigten berücksichtigen beide Teile des Tagesevangeliums. Bereits bei der Evangeliumsparaphrase beschränken sich die Leipziger Predigt Nr. 115 und die Weingartner Predigt auf die ersten vier Verse des Evangeliums. Folgerichtig verfügen diese beiden Predigten dann auch nicht über eine Auslegung der zweiten Gleichniserzählung. Die allegorisch-anagogische Interpretation des ersten Gleichnisses erfolgt in allen Predigten und weist große Übereinstimmungen auf, wie die AuÁistung der Interpretamente belegt. Zu dieser grundsätzlichen Auslegung treten in einzelnen Predigten noch Passagen über die Pharisäer und Schriftgelehrten aus den ersten beiden Versen des Evangeliums (Millstätter Predigt, Oberaltaicher Predigt) und über den Sündenfall (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65, Leipziger Predigt Nr. 237). Von den vier Predigten, die sich auch mit dem zweiten Teil des Evangeliums, mit dem Gleichnis vom verlorenen Groschen beschäftigen, deuten drei Predigten das Gleichnis parallel zu dem vom verlorenen Schaf. Nur die Millstätter Predigt wählt eine vom ersten Gleichnis unabhängige Auslegung. a) Das Gleichnis vom verlorenen Schaf: Lc 15,1–7 Interpretamente: Mann mit den 100 Schafen

115 Vgl. hierzu auch MORVAY/GRUBE, S. 14.

Gott (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65, Leipziger Predigt Nr. 237, Oberaltaicher Predigt, Weingartner Predigt); Jesus Christus (Leipziger Predigt Nr. 115)

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100 Schafe

verlorenes Schaf

Suche des Hirten Schultern des Hirten

Heimkehr Freunde und Nachbarn

neun Engelschöre und ein Chor der Menschen bzw. 99 Engelschöre und die Menschheit (Millstätter Predigt); Engel (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65, Leipziger Predigt Nr. 115); Engelschöre (Leipziger Predigt Nr. 237); Engel und Menschen (Oberaltaicher Predigt, Weingartner Predigt) die Menschheit (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65, Leipziger Predigten Nr. 115 und Nr. 237, Oberaltaicher Predigt, Weingartner Predigt) Gottes Menschwerdung (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65, Weingartner Predigt) Kreuz Jesu (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 237); Menschwerdung und Leiden Christi (Oberaltaicher Predigt) Himmelfahrt Christi (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 115, Oberaltaicher Predigt, Weingartner Predigt) Engel, Erzengel, Cherubim und Seraphim (Millstätter Predigt); Engel (Oberaltaicher Predigt); Engelschöre (Weingartner Predigt)

Der Prediger der ‚Millstätter Sammlung‘ erklärt die Kritik der Pharisäer und Schriftgelehrten an Jesu Gemeinschaft mit den Sündern durch ihre Unwissenheit. Sie hätten nicht gewußt, daß Jesus um der Sünder willen in die Welt gekommen sei (vgl. Lc 5,32). Im folgenden beschäftigt sich der Prediger eingehend mit den Engelschören. Gott habe zehn Engelschöre geschaffen, der zehnte sollte von den Menschen gebildet werden, da Lucifer verstoßen worden war. Der Teufel habe jedoch bemerkt, daß der von Erde geschaffene Mensch den Platz einnehmen sollte, von dem er verstoßen worden war. An dieser Stelle fehlt eine Passage, die die Verführung des Menschen durch den Teufel hätte beschreiben müssen, da der Prediger mit Gottes Erbarmen über den Menschen und seiner Menschwerdung fortfährt. Ein Nachtrag von anderer (gleichzeitiger) Hand ergänzt, daß den Teufel großer Haß ergriffen hätte. Anschließend ist dann in Analogie zu den 100 Schafen von 99 Engelschören die Rede, die Gott im Himmel gelassen hätte, um das verirrte Schaf, den Menschen zu suchen. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65 leitet die Auslegung mit der Feststellung ein, es gebe viele Leute, die sich nicht um ihre Schafe kümmerten und ein verlorenes Schaf weder suchen noch auf den Schultern tragen würden und deren Nachbarn sich auch nicht über das wiedergefundene Schaf freuten. Die Predigt beschäftigt sich intensiv mit dem Neid des Teufels und schildert den Sündenfall. Durch ihn seien die Menschen dazu verdammt gewesen, nach dem irdischen Leben in die Hölle zu kommen. So sei das Schaf verloren gewesen, bis Gott nach sechseinhalbtausend Jahren in die Welt gekommen sei und es wieder ins Himmelreich geführt habe.

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Die Leipziger Predigt Nr. 115 stellt fest, der Mensch sei durch seine Sünden aus der Gemeinschaft der heiligen Engel gefallen. Christus rufe Tag und Nacht nach ihm, damit er sich ihm wieder zuwende und nicht vom Wolf, dem Teufel, verschlungen werde, der wie ein Löwe Tag und Nacht darauf lauere, die Menschen zu verführen (I Pt 5,8) und in seine Gewalt zu bringen. In der Parallelüberlieferung der Predigt in der ‚Mettener Sammlung‘ fehlt der Verweis auf I Pt 5,8. Außerdem erwähnt diese Version ausdrücklich die Engelschöre, zu denen die Menschen zurückkehren sollten. Die Version der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ enthält zusätzliches Material: Hier Àndet sich eine längere Passage zum Erlösungswerk Christi, der um der Sünder willen in die Welt gekommen sei (Lc 5,32). Gott wolle nicht den Tod des Sünders, sondern seine Bekehrung (Ez 33,11) In der Leipziger Predigt Nr. 237 weist der Prediger auf Adams Ungehorsam hin, durch den die Menschen in Ungnade gefallen seien. Jesus sei in die Welt gekommen und habe mit den Sündern gegessen, damit die Gläubigen nicht allein ihre guten Werke sähen, sondern auch ihre Sünden bemerkten (I Cor 10,12). Die murrenden Juden stünden für die Hochmütigen, die kein Erbarmen mit ihren Mitmenschen hätten. Sie sollten daran denken, daß Jesus um der Sünder willen in die Welt gekommen sei (Lc 5,32), was aber nicht heiße, daß alle Sünden vergeben würden. So geduldig Gott warte, daß der Mensch sich bekehre, so streng werde er im Gericht gegenüber denjenigen sein, die sich nicht bekehren wollten. Die Oberaltaicher Predigt bezeichnet die murrenden Juden als mueding, als unglückliche Menschen, die sich selbst für gute Menschen hielten und doch die größten Sünder gewesen seien und sich so um die Gnade und das Erbarmen Gottes gebracht hätten. Trotzdem habe Gott sie nicht verloren geben wollen und ihnen das Gleichnis vom verlorenen Schaf erzählt, damit sie ihre Fehler erkennen sollten.

b) Das Gleichnis vom verlorenen Groschen: Lc 15,8–10 Interpretamente: Frau

zehn Pfennige verlorener Pfennig Kehren des Hauses Licht (in der Laterne)

Barmherzigkeit Gottes (Millstätter Predigt); Weisheit Gottes (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65, Oberaltaicher Predigt); Jesus Christus (Leipziger Predigt Nr. 237) neun Engelschöre und der Mensch (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65, Oberaltaicher Predigt) Mensch (Millstätter Predigt); Seele (Leipziger Predigt Nr. 237) Kreuzestod Christi (Millstätter Predigt); Reinigung des menschlichen Gewissens durch Reue (Oberaltaicher Predigt) Jesus Christus, das Licht der Welt (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65); zwei Naturen Jesu

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Die Auslegung der Millstätter Predigt unterscheidet sich grundsätzlich von denen der anderen Sammlungen. Eine Doppelung der Aussagen der beiden Gleichnisse wird vermieden, indem die Frau, die den Groschen sucht, als Gottes Barmherzigkeit gedeutet wird, die den Menschen nicht habe verloren geben wollen. Das Kehren des Hauses auf der Suche nach dem Groschen bedeute, daß Christus den Tempel seines Körpers am Kreuz hingab. Der Prediger lobt die Freude der Engel über den bekehrten Sünder, weil sie Mitbürger (concives) der Menschen seien und sich deswegen über deren Rettung freuen sollten. Die Leipziger Predigt Nr. 237 interpretiert das Gleichnis vom verlorenen Groschen wie die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65 und die Oberaltaicher Predigt parallel zu dem vom verlorenen Schaf. Die zehn Groschen stehen hier jeweils für die Engelschöre, deren zehnter durch die Menschen gefüllt werden sollte. Die Leipziger Predigt Nr. 237 sieht den Pfennig als Seele, die als Gottes Abbild geschaffen sei. Sie müsse der Gewalt des Teufels entrissen werden. Wenn dies geschehe, freuten sich die Engel und andere Heilige, da dann der zehnte Engelschor neu entstehen könne. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65 und die Oberaltaicher Predigt weisen mit ihrer Interpretation des Pfennigs noch engere Verwandtschaft auf: Beide erwähnen das Bild des Kaisers auf dem Pfennig. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65 erläutert das Wort „dragma“ als Pfennig, der jenseits des Meeres verwendet worden sei, ein halbes Lot gewogen und das Bild des römischen Kaisers gezeigt hätte. Als der oberste Kaiser, Gott, den Pfennig, nämlich die Menschen, sich zu Ehren gemünzt hätte, sei er verloren gegangen, als der Mensch verstoßen wurde. Die Frau, die den Pfennig mit der Laterne suche, stehe für die Weisheit Gottes, die das Licht der Welt, Jesus Christus, entzündet habe, als er in die Welt kam. Auf diese Weise seien die Menschen gefunden und die durch Unglauben zerstörte Münze durch die Lehre, Zeichen und Marter Christi erneuert worden, damit die Menschen Gott als ihren Schöpfer anerkennen und ihm mit Leib und Seele dienen sollten. Ähnlich äußert sich die Oberaltaicher Predigt: Als der Mensch in seiner Sünde dem Teufel untertan geworden sei, sei ihm das Bild des Schöpfers verloren gegangen. Das Licht in der Laterne deute auf die zwei Naturen Jesu hin: Das Licht sei die göttliche, das Gefäß die menschliche Natur. Die Weisheit Gottvaters sei Christus. Er habe das Licht in der Laterne entzündet, indem er in die Welt gekommen und ein Mensch ohne Sünde geworden sei. Durch das durch Reue gereinigte Gewissen sei das Bild des himmlischen Kaisers am Menschen erneuert worden.

Die Barmherzigkeit Gottes Im thematischen Anschluß an das Initium Mal 3,7 und als Hinleitung auf den Evangeliumstext betont der Prediger der ‚Millstätter Sammlung‘ die Barmherzigkeit Gottes, aufgrund derer er nicht müde werde, sein Volk immer und immer wieder zur Umkehr aufzurufen. Gott ermahne die Menschen stets und tue alles das, was die Menschen selbst tun sollten, weil er gnädig und gut sei, wie auch das Evangelium zeige.

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Vom Lohn der Unkeuschheit Im Anschluß an die Deutung des Evangeliums erzählt der Prediger der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 63–65 ein Exemplum, um – wie er sagt – die Gläubigen zu bessern und sie der Freude der Engel über einen bekehrten Sünder (Lc 15,10) zu versichern. Papst Gregorius erzähle in einem seiner Bücher von einem Römer namens Stephan, der viele gute Werke tat, aber der Sünde der Unkeuschheit schuldig wurde. Damit habe er jedoch Gott sehr erzürnt (I Cor 3,17). Als dieser Mann starb, wurde einem anderen Mann offenbart, wie Stephan mit anderen Seelen über eine Hängebrücke ging, unter der die Teufel in einem nach Schwefel riechenden See schwammen wie die Frösche im Teich. Die Seelen, die auf dieser glatten Brücke ausglitten, wurden von den Teufeln hinabgezogen. Als Stephan ausglitt, kamen zwei Engel, die ihn an den Händen, mit denen er Almosen gegeben hatte, hinaufzogen. Doch die Teufel zogen von der Gürtellinie an abwärts, an dem Teil seines Körpers also, mit dem er gesündigt hatte. Gregorius berichte nicht, wie der Streit ausgegangen sei, doch könne man hoffen, daß der Mann durch seine Freunde und die Christen in Rom durch Gebete, Messen, Almosen und andere gute Werke gerettet worden sei.

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T44: Dominica quarta post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 65–67 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 238 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 47 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 54 >unvollst.@ 5. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 32 (Der erste Teil der Predigt ist auch überliefert in der Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 116.116) 6. Weingartner Predigten: T 33, 98, Nr. 4 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 56 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 85r-86v) 8. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 203,5–25117 Themen: – Das Evangelium vom Splitter und vom Balken: Lc 6,36–42 >E@ (T 17, 60, S. 65–67; T 17, Nr. 238; T 23; T 25; T 30; T 33; T 34; T 40) – Hoffnung auf das Heil: Rm 8,18–23 >Ep@ (T 25; T 30) – Gott ist das Vorbild der Gläubigen (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 6,36–42 >E@ (T 17, 60, S. 65–67; T 17, Nr. 238; T 23; T 25; T 30; T 33; T 34; T 40) – Rm 8,18–23 >Ep@ (T 25; T 30) Auswertung Das Themenangebot zu diesem Sonntag ist wiederum recht schmal, die Beschäftigung mit dem Evangeliumstext steht im Vordergrund. Allerdings zeigt sich, daß die paränetische Form des Evangeliums als ‚offene‘ Rede einerseits und die drei kurzen Gleichnisbilder andererseits den Predigern eine größere Auswahl bei der Gewichtung der Interpretation bieten als die großen Gleichnisreden Jesu. Der Fixpunkt für alle Predigten ist die Barmherzigkeit Gottes. Die Predigten weisen bei der Auslegung des Evangeliums deutliche Vermeidungsstrategien auf: Die radikalen Elemente des Textes – wie etwa die Gleichstellung von Jün116 Es handelt sich hier um eine Überlieferungsgemeinschaft, die sich schon in der vorausgehenden Predigt gezeigt hat: T 17, 64, Nr. 115 entspricht T 30, 92, Nr. 31 und auch T 40, 112, S. 202,14–203,3. Allerdings vermag ich im Gegensatz zu SCHÖNBACH keine Gleichheit des zweiten Teils von T 30, 92, Nr. 32 und T 40, 112, S. 203,5–25 zu erkennen. Vgl. SCHÖNBACH I, S. XII, und T 40, 112, S. 226. 117 Vgl. die vorausgehende Anm.

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ger und Meister durch Jesus – werden entschärft. Als vorrangiger Grund hierfür dürfte der Laienstatus der intendierten Rezipienten zu sehen sein. Dies bestätigt sich insbesondere durch die in zwei Predigten erscheinende Interpretation der beiden Blinden als vngelarteungelerte (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 65–67; ‚Priester Konrad‘) oder gar tumbe (‚Priester Konrad‘), die die scrift nine kunnen (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 65–67).

Der Episteltext wird an diesem Sonntag von zwei Predigten berücksichtigt, darunter, dem Sammlungscharakter entsprechend, die Predigt bei ‚Priester Konrad‘. Ebenfalls auf die Eigenheit der Sammlung ist die einleitende Thematik der Millstätter Predigt zurückzuführen, in der den Gläubigen das Handeln Gottes zur Nachahmung empfohlen wird. Die Leipziger Teilsammlung III setzt die Reihe der mit Exempla illustrierten Predigten fort, indem die heutige Predigt T 17, 60, S. 63–65 die Vision des heiligen Carpus enthält.

Das Evangelium vom Splitter und vom Balken: Lc 6,36–42 >E@ Im Vordergrund der Beschäftigung mit dem Evangeliumstext steht die Barmherzigkeit Gottes. Die Ausführungen hierzu sind eher uneinheitlich – verglichen mit den Auslegungen der Gleichnisse der vorangegangenen Sonntage. Dies läßt sich durch die uneinheitliche Form des Evangeliumstextes erklären, der einerseits aus Lehrworten Jesu besteht, die die Prediger der frühen deutschen Predigten gerne unausgedeutet lassen, andererseits aber auch gleich mehrere Bilder bzw. Vergleiche (die beiden Blinden, der Jünger und der Meister, vom Splitter und vom Balken) beinhaltet, von denen zumindest zwei zu einer Auslegung einladen. Das dritte Bild, das vom Jünger und vom Meister, wird von den meisten Predigten vermieden, da Jesu Aussage über die Gleichheit beider den Predigern für eine Vermittlung an Laien problematisch erscheinen mußte. So Àndet dieser Vers in den meisten Predigten bereits bei der Evangeliumsparaphrase keine Berücksichtigung (beide Leipziger Predigten, ‚Priester Konrad‘, Hoffmannsche, Weingartner und Mettener Predigten). Auf gleicher Ebene wie diese Vermeidung einer Aussage des Evangeliums, die Autoritäten in Frage stellt, liegt auch die häuÀg dem Evangeliumstext zuwiderlaufende Interpretation des Balkens und des Splitters. Die darin enthaltene Kritik an der Selbstgerechtigkeit des Menschen wird meist gar nicht oder allenfalls modiÀziert an die Rezipienten der Predigten vermittelt. Einige Predigten greifen auf den Abschnitt über die Feindesliebe zurück (Lc 6,27–35), der dem Sonntagsevangelium vorausgeht (Vv. 27–35: ‚Priester Konrad‘, V. 35: Leipziger Predigt Nr. 238 und die Oberaltaicher Predigt). Nur zwei Predigten, die der Millstätter und der Oberaltaicher Sammlungen, setzen sich konsequent mit dem ganzen Evangeliumstext – mit Ausnahme von V. 40b – auseinander.

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Wie die meisten der anderen Predigten nutzt auch die Millstätter Predigt das Tagesevangelium, um die Lehrworte Jesu mit ermahnenden Zusätzen zu erläutern und zu verschärfen. Die Gläubigen sollen sich über die Menschen erbarmen, die sich in Angst und Not beÀnden. Das Verbot, andere zu richten, wird dahingehend interpretiert, daß man nicht mit unrechter Macht andere verurteilen und ihrer Ehre und ihres Eigentums berauben solle. Das Verbot, andere zu verdammen, beziehe sich auf Klosterleute und andere, die sich für fehlerlos halten und andere in ihrem Herzen und mit Worten schmähen. Gott habe seine eigenen Pläne mit den Menschen und manch schlechter Mensch werde durch Gottes Gnade gut. Jesus ermahne die zur Vergebung, die ihre Brüder nicht lieben, aber behaupten, sie liebten Gott (lat. Zitate aus Rm 10,2 und Ps 140,5). Man solle die Sünde ahnden, den Bruder aber lieben. Man solle aus Liebe zu Gott Almosen geben. Wie man am Beispiel Petri sehe, gebe Gott das Opfer der Menschen vielfach zurück: Petrus habe für sein Boot und seine Netze den Apostolischen Stuhl und die Himmelsschlüssel erhalten. Gott gebe den hundertfältigen Lohn und zusätzlich das ewige Leben; auf diese Weise wird das „gerüttelt Maß“ gedeutet. Die beiden Blinden werden als Sünder gedeutet, die einander das Tun des Rechten nicht lehren können. Da V. 40b unberücksichtigt bleibt, stellt der Prediger nur fest, daß man sich seinen Lehrern nicht widersetzen und ihren Worten folgen solle. Auch beim Bild vom Balken und vom Splitter verändert der Prediger die Intention des Evangeliumstextes, der ja eigentlich die Selbstgerechtigkeit der Menschen in Frage stellt: Derjenige mit dem Balken im Auge wird als der Mensch gedeutet, der sich in Todsünden beÀndet. Wer sich vor Todsünden hüte, könne um so besser seinem Bruder die kleinen Sünden aus dem Auge seines Herzens nehmen. Das griechische Fremdwort im Text der Vulgata (V. 42) für „Heuchler“, „hypocrites“, erläutert der Prediger durch das lateinische Wort deauratus. ubergulditer. Die Oberaltaicher Predigt greift zu Anfang inhaltlich auf Lc 6,35 zurück: Gott sei barmherzig, indem er Bösen und Guten das Nötige gebe. Den Erwählten jedoch gebe er seine große Gnade und verheiße ihnen das ewige Leben. Er fordere zur Barmherzigkeit auf, die sich daran zeige, daß man einen Feind wie einen Freund behandle. Viele Menschen seien anderen gegenüber barmherzig, behandelten sich selbst aber schlecht, wenn sie sich den Sünden und dem Teufel hingäben. Man solle sich seiner Seele erbarmen und damit beginnen, seine Gedanken und Werke auf den richtigen Weg zu bringen, wobei der gute Wille entscheidend sei. Dies wird am Beispiel von Kain und Abel illustriert. Wie in der Leipziger Predigt Nr. 238 heißt es, man solle nicht über Taten urteilen, deren Intention unbekannt sei. Offenbare Sünden dagegen, Hurerei, Totschlag, Gotteslästerung, Meineid, falsches Zeugnis und andere große Sünden, sollten von denen verurteilt werden, denen die Christenheit anvertraut sei. Als Beispiel nennt der Prediger den Streit über das Fleischessen, den Paulus in seinen Briefen schlichte (Rm 14,2.21; I Cor 8,9). Man solle seinen Mitchristen vergeben, wie man es auch im Vaterunser verspreche. Als „gerüttelt Maß“ empfange man das Himmelreich, wenn man auf der Erde Almosen gebe. Der Lohn, den man empfange stehe in Relation zu dem Guten, das man tue. Das Bild von den beiden Blinden zeige, daß ein Sünder den anderen nicht bessern könne. Der Prediger erklärt das Gleichnis vom Meister und dem Jünger durch eine lange Rede, die Christus in den Mund gelegt wird und in der er seine Heilstaten schildert und die Gläubigen zur Nachfolge seiner Barmherzigkeit auffordert. Wie in der Millstätter Predigt wird auch hier V. 40b vermieden. Man solle anderen ihre Sünde vergeben, so wie Christus durch seinen Kreuzestod die Vergebung für die Sünden der Menschen erlangte. Der Splitter wird als Jähzorn interpretiert, das Auge als Verstand des Herzens, der Balken als Haß. Man solle sich von den großen Sünden reinigen, damit man darauf die kleinen Sünden, die die Seele töten, entfernen kann. Wer

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an der ersten Auferstehung, der Vergebung der Sünden teil habe, den werde der zweite Tod, die Verdammnis, nicht erfassen. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 65–67 betont zunächst die überwältigende Barmherzigkeit Gottes, der seinen eigenen Sohn für die Menschen töten ließ und die Menschen mit den Früchten der Natur belohne, obwohl sie nichts Gutes täten. Gott fordere die Menschen zur Barmherzigkeit auf und bitte sie dadurch, sich um ihr Seelenheil zu sorgen. Die eigene Schuld sei stets tausendmal größer als die, die man vergeben solle. Man solle stets bedenken, daß man mit demselben Maß gemessen werde, mit dem man selbst messe. Die beiden Blinden interpretiert der Prediger als die Ungebildeten, die die scrift nicht kennen. Der eine lehre Unrecht, der andere tue es. Die Predigt läßt V. 40 unberücksichtigt und fährt mit einer Interpretation des Bildes vom Balken und vom Splitter fort, die der der Millstätter Predigt entspricht, jedoch ausführlicher als jene ist: Der Balken stehe für die Todsünde, der Splitter für die kleinen Sünden. Das Auge sei das Herz des Menschen. Wer Untreue, Neid und falsches Zeugnis im Herzen trage, der könne dem, der in kleinen Sünden lebt, nicht raten. Mißgunst und Haß seien das Gift der Schlange, das der Teufel dem ersten Menschen zu trinken gab. Dieses Gift trinken nach Auffassung des Predigers alle, die ihre Mitchristen schlagen oder ermorden. Diese Interpretation wird durch das Exemplum von Carpus, einem Schüler des Paulus, illustriert, der Gott bittet, das Vergehen eines bösen Menschen an diesem zu rächen. In einer Vision erscheint Jesus dem Carpus, ermahnt ihn und fügt hinzu, er werde auch ein zweites Mal für die Sünden der Menschen sterben. Carpus nimmt sich dies zu Herzen und bekehrt den bösen Mann.118 Die Leipziger Predigt Nr. 238 greift zunächst auf V. 35 zurück und ermahnt zu Liebe und Barmherzigkeit nicht nur Freunden, sondern auch Feinden gegenüber. Die Barmherzigkeit wird in zwei Arten aufgeteilt, die menschliche und die geistliche. Erstere betreffe Zeitliches: Man solle gerne Almosen geben, die Fremden beherbergen, seinen Feinden vergeben und andere gute Werke tun. Unter geistlicher Barmherzigkeit versteht der Prediger, die Unwissenden gute Werke zu lehren, die Traurigen zu trösten, die Verirrten zur Besserung und die Hochmütigen zur Demut zu mahnen. Es gebe aber auch Dinge, über die man urteilen müsse: Öffentliche Missetaten müßten in brüderlicher und göttlicher Liebe gerügt werden. Bei anderen Dingen, von denen man nicht wisse, mit welcher Intention sie begangen wurden, solle man dagegen nicht urteilen. Das „gerüttelt Maß“ sei überÁießend, da die himmlische Gnade unaussprechlich sei. Der Balken im Auge wird als Haß, Mißgunst, Zorn, Untreue, Unkeuschheit und andere Bosheit im Herzen eines Menschen interpretiert. Es sei aber nur ein Splitter, wenn ein anderer einem so bösen Menschen zürne. Die Vv. 39 und 40 werden weder paraphrasiert noch ausgelegt.

Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ und die Predigten der Hoffmannschen, Weingartner und Mettener Sammlungen schließlich berücksichtigen nur den ersten Teil des Evangeliumstextes. Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ faßt zu Beginn den dem Evangelium vorausgehenden Text von der Nächstenliebe zusammen, dem sie die Paraphrase der Vv. 36–39 anschließt. Die Auslegung bezieht sich ausschließlich auf das Gleichnis von den beiden Blinden. Sie weist Ähnlichkeit mit Teilen der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 65–67 auf: Wenn ein Ungelehrter einen anderen Ungelehrten führen wolle, müsse es beiden miß118 Die Geschichte von Carpus Àndet sich auch in der ‚Legenda aurea‘ zum Fest der Auferstehung des Herrn.

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lingen. Trotzdem geschehe es auch heute oft, daß ein Dummer einem Dummen folge. Dies müsse fehlschlagen, denn auch Adam und Eva folgten dem Teufel, der sie in die Grube stürzen ließ, so daß sie und mit ihnen alle Menschen schuldig wurden. Die Gläubigen sollten Gott darum bitten, sie aus ererbter und eigener Schuld zu befreien. Die Hoffmannsche Predigt beschränkt sich ebenfalls auf die Vv. 36–39: Jesus lehre in dem Tagesevangelium seine Jünger, wie sie leben sollten. Der Prediger legt das Gewicht auf die Ermahnung zur Barmherzigkeit. Um Gott haben zu können, müßten die Gläubigen barmherzig sein. Christus erbarmte sich über die Menschen, die selbstverschuldet Knechte des Teufels waren und erlöste sie durch seine Gnade. Wenn man ein Kind Gottes sein wolle, müsse man den väterlichen Lehren Christi folgen und gegen Seinesgleichen barmherzig sein, wie Gott gegen die Menschen barmherzig war. Niemand dürfe wegen seines Unrechts verurteilt werden, sondern man solle den Menschen in Gott lieben und das Böse in ihm hassen. Man solle widerfahrenes Unrecht vergeben, um selbst Vergebung zu erlangen. Die Weingartner und die Mettener Predigt berücksichtigen nur die Vv. 36 und 38: Der Prediger der ‚Weingartner Predigten‘ erklärt die Werke der Barmherzigkeit mit Is 58,7 und fügt hinzu, daß man erlittenes Unrecht verzeihen solle und keine tödliche Feindschaft im Herzen tragen dürfe. Als das „gerüttelt Maß“ sieht er die himmlische Krone, bei deren Erlangung Maria helfen müsse. In der Mettener Predigt fordert der Prediger dazu auf, die Bitte Gottes zu erfüllen und barmherzig zu sein, um Kind Gottes heißen zu können. Man werde mit demselben Maß gemessen, mit dem man selber messe und solle deshalb anderen in ihrer Not helfen, als ob es die eigene Not wäre. Gott erbarme sich über die Barmherzigen. Gott hätte zwar alle Menschen gleich reich machen können, doch habe er Reiche und Arme geschaffen (I Sm 2,7), um die Reichen auf die Probe zu stellen. Deshalb solle man den Armen so viel Gutes tun, wie man vermöge.

Hoffnung auf das Heil: Rm 8,18–23 >Ep@ Es gibt zwei, strenggenommen drei Sammlungen, die sich an diesem Sonntag mit dem Episteltext beschäftigen: Einerseits die Predigtsammlung ‚Priester Konrads‘, deren Epistelpredigt allerdings nur fragmentarisch überliefert ist und andererseits die ‚Hoffmannsche Sammlung‘, bei der die Predigt zum vierten Sonntag nach PÀngsten sich im ersten Teil mit dem Epistel-, im zweiten Teil mit dem Evangeliumstext beschäftigt. Der erste Teil dieser Predigt ist auch eigenständig als Leipziger Predigt Nr. 116 überliefert. Auffallend ist, daß sich die beiden Texte des ‚Priesters Konrad‘ und der Hoffmannschen Predigt in ihrer Aussage geradezu widersprechen. In der bei ‚Priester Konrad‘ überlieferten Predigt folgt die Interpretation den Vorstellungen von der Werkgerechtigkeit, in der Hoffmannschen Predigt dagegen legt der Prediger Wert auf die Aussage, daß nur die Gnade Gottes den Mensch zur Seligkeit bringen könne. Die fragmentarisch überlieferte Predigt bei ‚Priester Konrad‘ setzt ein mit dem Schluß eines Satzes über die Verführung Adams und Evas im Paradies, die ohne ihren Vorsatz und Willen geschehen sei. Es handelt sich offensichtlich um Ausführungen zu

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den Vv. 20–21 der Epistel. (V. 20 wird im Anschluß zitiert.) Dies erscheint mir deshalb erwähnenswert, weil ‚Priester Konrad‘ auch in der Evangeliumspredigt auf den Sündenfall Bezug nimmt, indem er die beiden Blinden mit Adam und Eva vergleicht, die durch die Verführung des Teufels in die Grube Àelen. Auch die Hoffmannsche Predigt stellt offensichtlich in der Auslegung des Evangeliums einen Bezug zur Epistel her, wenn sie Knechtschaft des Teufels und Gotteskindschaft einander gegenüberstellt (s. o.), obwohl dies in der Epistelinterpretation gar keine Berücksichtigung Àndet. Der Bezug liegt hier jedoch näher als bei ‚Priester Konrad‘, da Epistel- und Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘ jeweils eigenständige Predigten sind, während die Hoffmannsche Predigt beide vereint. Andererseits ist, wie oben erwähnt, der erste Teil der Hoffmannschen Predigt auch eigenständig überliefert. Bei ‚Priester Konrad‘ heißt es zu den Vv. 18–19 weiter, durch den Sündenfall sei die Rache Gottes über die Menschen gekommen, als Gott sie dazu verdammte, wieder zu Erde zu werden (Gn 3,19). (Beide Verse werden lateinisch zitiert, jedoch nur V. 18 übersetzt.) Nach den Mühen dieser Welt jedoch würden die Gläubigen die Gemeinschaft der Engel erlangen, und die Freude werde so groß sein, wie sie kein Auge und Ohr je vernommen hat (I Cor 2,9). Die Vv. 22–23 bleiben unberücksichtigt. Die Hoffmannsche Predigt stützt die Epistelinterpretation ausschließlich auf das Initium, V. 18 der Epistel. Ganz gegensätzlich zu der Aussage bei ‚Priester Konrad‘ heißt es hier, alle Mühe und Not, die der Mensch in dieser Welt erleiden müsse, reichten nicht aus, um Gottes Gnade zu verdienen. Es sei eine große Gnade, daß Gott sich den Menschen selbst in der Gottesschau und dem ewigen Leben verhieß. Nach dieser Verheißung solle man streben, doch die Menschen kümmerten sich zu sehr um den vergänglichen Reichtum dieser Welt und zu wenig um den ewigen Reichtum. Der Weg zum ewigen Leben sei der enge und beschwerliche Weg eines heiligen Lebens mit Fasten und Wachen. Die meisten Menschen beschritten jedoch den breiten Weg des Wohllebens, ohne zu bedenken, wohin er führe. Anzumerken ist in diesem Kontext, daß man auch bei der Mettener Predigt innerhalb der Beschäftigung mit dem Evangeliumstext einen Bezug auf die Epistel des Tages vermuten darf, wenn davon die Rede ist, daß nur der sich Kind Gottes nennen dürfe, der barmherzig sei.

Gott ist das Vorbild der Gläubigen Die thematische Einleitung zum Tagesevangelium bilden in der Millstätter Predigt einige Sätze, die sich auf das Haupt-und-Glieder-Gleichnis des Paulus (I Cor 12,12ff.) und die Nachfolge Jesu (Io 12,26) beziehen: Die Dienstleute seien ständig um ihren Herren, und die Glieder gehorchten dem Haupt. Gott sei das Haupt aller Guten und wolle, daß die Gläubigen seinem Vorbild folgten. Niemand sei barmherziger als er, und deswegen lehre er die Gläubigen Barmherzigkeit.

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T45: Dominica quinta post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 50 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 239 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 48 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 55 5. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 33 >unvollst.@ 6. Weingartner Predigten: T 33, 98, Nr. 5 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 57 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 86v-88r) 8. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 203,27–204,8 Themen: – Der Fischzug des Petrus: Lc 5,1–11 >E@ (T 17, Nr. 50; T 17, Nr. 239; T 23; T 25; T 30; T 33; T 34) – „Tut das Gute“: I Pt 3,8–14 >Ep@ (T 25; T 30; T 40) – Wie man Gott suchen soll (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 5,1–11 >E@ (T 17, Nr. 50; T 17, Nr. 239; T 23; T 25; T 30; T 33; T 34) – I Pt 3,8–14 >Ep@ (T 25; T 30; T 40) Auswertung Eine einzige Predigt beschäftigt sich an diesem Sonntag nicht mit dem Evangeliumstext, nämlich die Mettener Predigt. Die ‚Mettener Sammlung II‘ bietet Kurzpredigten, die unsystematisch meist entweder den Evangeliumstext oder den Episteltext eines Sonntags berücksichtigen. Für diesen Sonntag liegt in der ‚Mettener Sammlung‘ eine Epistelpredigt vor. Die Leipziger Predigt Nr. 50 ist die fünfte Predigt der Teilsammlung III in Reihe, die sich eines Exemplums bedient.

Der Fischzug des Petrus: Lc 5,1–11 >E@ Die Interpretation des Evangeliumstextes ist ausgesprochen einheitlich. Nur in Nuancen und in der unterschiedlichen Ausführlichkeit unterscheiden sich die Predigten. Die Auslegungen sind aufschlußreich hinsichtlich der Aufgaben eines Predigers.

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Der tiefe See, der manchmal unruhig und stürmisch sein kann, steht für die Welt (Leipziger Predigt Nr. 239, ‚Priester Konrad‘, Weingartner Predigt), die unstet (Millstätter Predigt) und ein Abgrund der Sünde (Leipziger Predigt Nr. 50) ist. Leichte Variation erfährt diese Interpretation in der Oberaltaicher Predigt, die den See als das vergängliche Leben interpretiert, und in der Hoffmannschen Predigt, die in ihm den weltlichen Irrtum sieht. Als einzige Predigt deutet die Oberaltaicher Predigt Jesu Stehen am Ufer als seine Unsterblichkeit nach der Auferstehung. Hiermit nimmt sie vermutlich bereits auf die an späterer Stelle angeführte Erscheinung des Auferstandenen am See Tiberias (Io 21,1–14) Bezug. In der Leipziger Predigt Nr. 239 steht die Menschenmenge für die Dienstleute Gottes, in der Oberaltaicher Predigt für die durch die Apostel bekehrten Heiden. Wind und Gewitter, die den Fischfang gefährden, sieht der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 50 als Teufel und seine Anhänger, nämlich besonders böse Ritter und andere mächtige Leute, die Kampf, Raub und Brände verursachen, so daß manch einer verzweifelt und aus dem Schiff der Christenheit fällt, in Bann gerät und im ewigen Tode ertrinkt. Die beiden Boote interpretieren die Weingartner und die Millstätter Predigten als Judentum und Christenheit bzw. als Synagoge und Kirche, die meisten anderen Predigten jedoch sehen in ihnen die zum Christentum bekehrten Heiden und Juden (Leipziger Predigt Nr. 239; Oberaltaicher und Hoffmannsche Predigten; ‚Priester Konrad‘). In der Leipziger Predigt Nr. 50 und den Weingartner und Millstätter Predigten steht das Boot Petri, aus dem Jesus lehrt, für die Christenheit, in der Oberaltaicher Predigt für die zu Christen bekehrten Juden und bei ‚Priester Konrad‘ und der Hoffmannschen Predigt für das jüdische Volk, aus dem Jesus geboren wurde bzw. unter dem er wandelte. Die Millstätter Predigt führt hierzu weiter aus, daß die Christenheit einfältig wie die Taube des Hohenliedes sein (Ct 6,8), in keinem Irrtum befangen und den Glauben und gute Werke besitzen solle. Daß Jesus aus Petri Boot lehrte und Petrus befahl, dorthin zu fahren, wo es tief war, heiße, daß Jesus nur in Jerusalem gelehrt habe, die Jünger aber nach seiner Himmelfahrt in alle Welt fahren sollten, um ihre Netze auszuwerfen (Mc 16,16). Auch die Oberaltaicher Predigt sieht diese Anweisung als Missionsbefehl. Die Prediger der Millstätter und der Weingartner Predigten erklären auch die Bedeutung des mißlungenen nächtlichen Fischfangs: Die, die nur aus Eigenruhm und Gier lehrten und dabei keine guten Taten vollbrächten, wolle Gott nicht sehen. Wer aber mit Gottes Hilfe einfältig arbeite und lehre, der werfe seine Netze mit Petrus aus. Auch in der Leipziger Predigt Nr. 239 äußert sich der Prediger hierzu: Die Fischer, die heiligen Lehrer, legten ihre Netze aus, um Seelen für Gott zu gewinnen. Sie wüschen ihre Netze, um sich davor zu hüten, mit Worten und Werken Ärgernis zu erregen. Doch die Lehre helfe nur, wenn Gott das Herz erleuchte. Man müsse seine Gedanken von dieser Welt lösen, deshalb habe Jesus den Fischern befohlen, das Schiff vom Land wegzusteuern. Hier deutet die Oberaltaicher Predigt anders: Das Wegfahren vom Ufer bedeute, daß jeder Lehrer das Wort Gottes für die ungelehrten und weltlichen Menschen einfach auslegen solle, indem er sie die Gebote lehre und Anweisungen für ihr Leben gebe, aber nicht in die Tiefe der Heiligen Schrift eindringe, die sie doch nicht verstehen könnten. Das „duc in altum“ (V. 4) des Vulgatatextes deutet der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 239 als „hochziehen“. Jesus habe Petrus befohlen, das Schiff hochzuziehen, das heiße, Petrus habe sein Gemüt auf den Himmel richten sollen. Man könne nur andere bekehren, wenn man vom Licht der ewigen Gnade erleuchtet sei. BeÀnde man sich in der Nacht der Sünde, mißlinge der Fang. Die Leipziger Predigt Nr. 50 deutet die Tiefe des Sees: Nur Gott könne den Abgrund der weltlichen Sünde ergründen, weil er die Gedanken der Menschen kenne.

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Die Fischer werden im allgemeinen als die Lehrer der Christenheit gedeutet (Leipziger Predigt Nr. 239; Oberaltaicher und Hoffmannsche Predigten). Die Millstätter Predigt nennt hier die Prediger, die Weingartner Predigt die Apostel und andere Lehrer, während die Leipziger Predigt Nr. 50 ganz allgemein von allen, die das Wort Gottes verkündigen, spricht. Die Netze der Fischer stehen für den Glauben (Oberaltaicher, Hoffmannsche und Millstätter Predigten; ‚Priester Konrad‘). Die Weingartner Predigt fügt hier noch die göttliche Lehre hinzu, die vermutlich auch in der Leipziger Predigt Nr. 50 gemeint ist, wenn dort von den heiligen Worten des Alten und Neuen Testaments die Rede ist. In der Leipziger Predigt Nr. 239 ist von Worten die Rede, die andere bessern können. Bei der Interpretation der großen Menge Fische, die die Fischer Àngen, meinen die Predigten zwar dasselbe, nämlich die bekehrten Menschen, drücken es jedoch je unterschiedlich aus: Die Millstätter Predigt sieht in ihnen die durch Petrus bekehrten Juden und Heiden, die Leipziger Predigt Nr. 50 ganz allgemein die zur Christenheit bekehrten Menschen, die andere Leipziger Predigt Nr. 239 die Seelen der Menschen und die Weingartner Predigt die Sünder. Die Leipziger Predigt Nr. 50 fügt hinzu, unter den bekehrten Menschen seien Gute und Böse. Diese würden erst am Jüngsten Tag geschieden (Mt 13,48). Ähnlich äußert sich der Prediger der ‚Oberaltaicher Sammlung‘, allerdings mit typologischem Bezug: Es seien Gute und Böse gefangen worden. Die Jünger hätten die Netze zweimal ausgeworfen: vor Christi Marter und nach seiner Auferstehung (Io 21,1–14). Beim zweiten Mal hieß Jesus sie, die Netze zur rechten Seite hin auszuwerfen, das heiße zu den Guten und Seligen, die im Gegensatz zu den anderen in den Himmel gelangen würden. Das Reißen der Netze erfährt eine weiterführende Deutung, die im Evangeliumstext so nicht verankert ist: Die Prediger sprechen von den Fischen, die beim Reißen der Netze aus diesen entkommen seien. Hierbei nennen die meisten Predigten konkrete Namen von Ketzern: den Diakon Nikolaus119, den Magier Simon120, Hananias und Saphira121 und andere Abtrünnige (Millstätter Predigt), Arrius, Fotinus122, Sabellius, Manichäus und andere Ketzer (Leipziger Predigt Nr. 50), Judas, Simon der Zauberer, Arrius (Oberaltaicher Predigt), Judas und die Juden, die sich aus dem Himmelreich ausschlossen, als sie Jesu Blut auf sich nahmen (‚Priester Konrad‘), Zauberer und Irrlehrer wie Simon (Hoffmannsche Predigt). Allein die Leipziger Predigt Nr. 239 interpretiert die entschwommenen Fische generell als die Menschen, die mit Worten an Gott glauben, ihn in ihren Werken jedoch verleugnen. In Ergänzung hierzu sieht die Hoffmannsche Predigt die Fische des zu Hilfe kommenden Bootes als den Teil der Christenheit, der aus den Heiden bekehrt wurde wie Augustinus und Gregorius. Den Schluß der Geschichte deutet die Millstätter Predigt folgendermaßen: Man solle wie Petrus vor Christus niederfallen und ihm danken, wenn man seine Wunder sehe. Mit der Verheißung, Petrus solle Menschen Àschen, habe Jesus dem Petrus die Macht gegeben, die Menschen von ihren Sünden zu befreien und ihnen die Gnade Gottes zu erwerben. Der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 50 sagt, Petrus könne den Menschen helfen, nicht dem Teufel anheim zu fallen, und erzählt als Beleg das Exemplum von einem sündigen ungarischen Ritter, der nach St. Peter in Rom pilgerte, danach jedoch wiederum Raub und Krieg beginnt und schließlich bei seinem Tod seine Seele Petrus anvertraut. Petrus rettet die Seele des Ritters, während der Teufel über 119 120 121 122

Vgl. Act 6,5 bzw. Apc 2,6.15. Gemeint sind die Nikolaiten. Act 8,9ff. Act 5,1ff. Gemeint ist Bischof Photeinos von Sirmium (‚ 376).

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seine Niederlage jammert. Die Bitte Petri, Jesus möge von ihm weggehen, deutet der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 239 dahingehend, daß viele Menschen gerne Gutes täten, es aber aus Dummheit nicht könnten. Dabei solle doch der Kranke den Heiler nicht vertreiben. Jesus habe mit Petrus alle Sünder getröstet, um zu zeigen, daß man nicht nur auf sich selbst achten solle, sondern andere durch ein gutes Vorbild trösten müsse. Eine vergleichbare Deutung Àndet sich bei ‚Priester Konrad‘.

„Tut das Gute“: I Pt 3,8–14 >Ep@ Beim Episteltext handelt es sich um Lehrworte, die nach der Auffassung der drei Prediger, von denen wir Predigten zur Epistel überliefert haben, offenbar keiner größeren Auslegung bedürfen. Alle drei Predigten verfügen über I Pt 3,8 als Initium. Die Predigt ‚Priester Konrads‘ fügt dem Episteltext bei der Paraphrase nur wenige kommentierende Worte hinzu. Vers 13 wird hierbei ausgelassen. Ein Jünger solle das Wort seines Meisters befolgen und seine Lehre festigen, wie es Petrus in seiner Epistel tue. Der Segen, den die Jünger einst ererben sollten, sei das Himmelreich (Mt 25,34). Die Hoffmannsche Predigt leitet ihre Ermahnungen mit den Worten ein, die Schrift lehre, wie man leben solle und was den Menschen nach diesem Leben erwarte. Petrus lehre in der heutigen Lectio, wie man sich um das Himmelreich bemühen solle, und mahne, gegenseitige Liebe zu üben, weil diese das Tor zum Himmel sei. Die Predigt paraphrasiert ausschließlich Vers 8, bei der Auslegung werden jedoch auch die Verse 11–12 herangezogen: Man solle stets bereit zum Gebet sein, um den Teufel zu vertreiben, der auf Verführung sinne. Man solle einander lieben und barmherzig sein und dem anderen alles gönnen, was man auch selbst gerne hätte. Die Gläubigen müßten nach dem wahren Frieden, Christus, suchen, und ihm mit guten Werken folgen, weil die Augen Gottes und seine Barmherzigkeit immer mit den Guten und Gerechten seien. In deren Herzen wohne er, und auf ihnen ruhe sein Geist. Der Prediger betont, dies sei der große Trost der Lectio, in der Petrus lehre, wie man sich um die ewigen Freuden bemühen solle. Die Mettener Predigt konzentriert sich ganz auf den ersten Vers der Epistel, der auch das Initium bildet. Der lat. Vers wird aufgespalten und konkretisierend erläutert: Zu den Attributen unianimes, compatientes, fraternitatis amatores, misericordes, humiles tritt noch modesti hinzu. Man solle einmütig beten und Gott für sich selbst und die ganze Christenheit um Gnade und das zum Leben Notwendige bitten. Petrus rate, barmherzig zu sein, einander zu helfen, wo immer möglich, brüderliche Liebe zueinander zu haben, keusch und ohne Haß, Neid und Hochmut zu leben und gegen alle Menschen in Worten und Werken demütig zu sein. Was man an Leid erfahre, solle man mit Güte vergelten, um Gottes Segen zu empfangen.

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Wie man Gott suchen soll Ein kurzer Abschnitt mit dieser Thematik, ausgehend vom Psalmwort Ps 104,3–4123 (V. 3b: „quaerite Dominum“) geht der Beschäftigung mit dem Tagesevangelium in der Millstätter Predigt voraus: Wer Gott mit aufrechtem Sinn und reinem Herzen suche, werde von ihm erfreut. Herodes habe Gott auf die falsche Weise gesucht, als er den Magiern befahl, Jesus zu suchen, und behauptete, er werde ihn dann auch anbeten (Mt 2,8). Die Magier dagegen hätten Jesus auf die rechte Weise, nämlich inniglich, gesucht. Herodes habe Jesus nicht gefunden, weil er ihm schaden wollte. Diese beiden Arten des Suchens gebe es auch heute noch unter den Christen: Einige liebten Gott von ganzem Herzen, andere liebten ihn nur wenig. Davon handle das heutige Tagesevangelium.

123 MARBACH, S. 208: „Introitus in Feria 5. post Dom. 4. Quadrag.“ und „in Feria 6. Quat. Temp. Septembris“.

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T46: Dominica sexta post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 51 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 240 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 49 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 56 5. Weingartner Predigten: T 33, 98, Nr. 6 6. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 58 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 88r-89v) 7. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 204,10–26 Themen: – Das Evangelium von der wahren Gesetzeserfüllung: Mt 5,20–24 >E@ (T 17, Nr. 51; T 17, Nr. 240; T 23; T 25; T 33; T 34; T 40) – Die Auferstehung in Christus: Rm 6,3–11 >Ep@ (T 25) – Die drei Gesetze Gottes (T 34) – Das höchste Gebot (T 23) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 5,20–24 >E@ (T 17, Nr. 51; T 17, Nr. 240; T 23; T 25; T 33; T 34; T 40) – Rm 6,3–11 >Ep@ (T 25) – I Io 3,15 (T 17, Nr. 240; T 34; T 40) Auswertung Die eingeschränkte Themenwahl an diesem sechsten Sonntag nach PÀngsten kann nach den Erfahrungen mit der Themenwahl der anderen auf PÀngsten folgenden Sonntage nicht mehr überraschen. Es bleibt nur anzumerken, daß diesmal wiederum das Predigtbuch des ‚Priesters Konrad‘ die einzige Sammlung ist, die eine Epistelpredigt anbietet. Eine thematische Einleitung dagegen, wie wir sie von der ‚Millstätter Sammlung‘ her kennen, Àndet sich zum heutigen Tag auch in der ‚Oberaltaicher Sammlung‘. Der Leipziger Predigt Nr. 51 gehen fünf Predigten der Teilsammlung III voraus, die jeweils ein Exemplum als Verständnishilfe zur Evangeliumsauslegung verwenden. Die Predigt zum heutigen Tag dagegen beinhaltet zwar kein Exemplum, doch wählt sie einen anderen Weg, um die Predigt durch narrative Elemente interessanter zu machen: Der Prediger erzählt die alttestamentliche Geschichte von Kains Brudermord (Gn 4,2–11).

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Das Evangelium von der wahren Gesetzeserfüllung: Mt 5,20–24 >E@ Wie so häuÀg bei den paränetischen Reden Jesu steht auch bei diesem Tagesevangelium bei der Auslegung in den Predigten der Literalsinn (oder sensus historicus) im Vordergrund. Dies wird sogar bei der Überschrift der Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘ explizit vermerkt: Hystorialis expositio. Evanglium ist dort zu lesen. Diese Predigt ist auch diejenige, die sogar jede moralische Deutung der Verse Mt 5,23–24, genauer, der Gabe die zum Altar gebracht werden soll, verweigert. Bei diesen Versen Ànden sich in den anderen Predigten verständlicherweise meist knappe moralische Deutungen, die sich inhaltlich freilich an die Ausführungen zum Literalsinn der ersten beiden Verse anschließt. Die Interpretation der Leipziger Predigt Nr. 51 stellt einen Sonderfall dar, da sie als einzige eine allegorische Deutung bietet, wofür sie die Erzählung von Kains Brudermord (Gn 4,2–11) heranzieht. Der Prediger der Millstätter Predigt stellt als Erläuterung zum ersten Vers des Evangeliums fest, daß die guten Taten der Juden Gott nicht gefallen hätten, weil sie sie um weltlichen Ruhm und nicht aus Liebe zu Gott begangen hätten. Da das neue Gesetz besser sein sollte als das alte, habe Jesus gelehrt, daß man die Gesetze besser einhalten solle als die Juden. Der Prediger betont, wie besorgniserregend es für die Menschen sei, daß es als Mord gelten solle, wenn man einem anderen zürne, und führt als weiteren Beleg I Io 3,15 an. Das Wort racha (Luther übersetzt „Narr“) sei weder lateinisch noch hebräisch, sondern nur eine schimpÁiche Geste. Wer diese Geste verwende, sei bereits dem Gericht verfallen, und um so mehr also derjenige, der einen anderen beschimpfe. Warnend fragt der Prediger, was dem geschehen werde, der einen anderen schlage, wenn schon der, der einen anderen dumm nenne, in die Hölle komme. Mit Bezug auf den Petrusbrief stellt er fest, daß auch der Gerechte kaum gerettet werde (I Pt 4,18). Den konkreten Altar des Evangeliumstextes interpretiert der Prediger moralisch als das Herz des Menschen. Wer Gott in seinem Herzen oder in der Kirche dienen wolle und sehe, daß in seinem Herzen Feindschaft herrscht, der solle wissen, daß sein Dienst und Gebet Gott nicht genehm seien. Er solle seinem Bruder verzeihen, dann könne er Gott dienen. Neben der Millstätter Predigt berücksichtigt nur noch die Oberaltaicher Predigt den ganzen Evangeliumstext. Wer bei den Juden das Gebot hielt, niemanden zu erschlagen, habe als gerechter Mann gegolten. Das christliche Recht sollte jedoch größer sein, wie Christus in V. 22 zeigt. Kein Christ solle den Willen dazu haben, noch überhaupt daran denken, jemanden zu erschlagen. Ein Christ solle auch nicht mit seinen Mitchristen noch mit Juden oder Heiden zürnen. Der Prediger erinnert daran, daß Mose den Juden die Gebote gebracht und den Mord verboten habe. Juden, die diese Gebote hielten, würden vom Höllenfeuer frei. Die Christen jedoch erwarte das Höllenfeuer, wenn sie ohne Grund zürnten. Zorn, tödliche Feindschaft und unrechte Begierde seien alle mit Totschlag gleichzusetzen. Allerdings seien Zorn gegen die Sünde und die Bosheit eines Mitchristen keine Sünde. Man solle sich vor drei Dingen hüten: vor dem Zorn, vor dem Schmähen mit Gebärde, Worten oder Werken und vor der öffentlichen Beschimpfung eines anderen. Wer eines dieser Dinge tue, sei der Hölle verfallen. Wichtiger sei aber noch, daß man nichts gegen einen anderen in seinem Herzen behalte. Der Prediger

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interpretiert den Altar aus den Vv. 23–24 als Gott selbst und das Opfer als Lob Gottes. Wer möchte, daß Gott sein Opfer empfange, der dürfe keinen Haß in seinem Herzen tragen und müsse büßen, was er gegen einen anderen getan habe. Wenn dieser anwesend ist, solle er ihm zu Füßen fallen. Die Leipziger Predigt Nr. 240 paraphrasiert zwar den ganzen Evangeliumstext, deutet jedoch den ersten Vers nicht aus. Gleich nach der Paraphrase zu Beginn der Auslegung ermahnt der Prediger die Gläubigen, darauf zu achten, daß ein Totschlag in Gedanken genauso schlimm sei wie einer mit Waffen. (Es erfolgt wie in der Millstätter Predigt und in der Mettener Predigt ein Hinweis auf I Io 3,15.) Deswegen sage Jesus, man solle seinem Nächsten nicht ohne Grund zürnen, ihn nicht schmähen oder beschimpfen. Die im Evangelium gar nicht in Aussicht gestellten Gründe, anderen zu zürnen, erläutert der Prediger mit Berufung auf einen Weisen, dem die Frage gestellt worden sei, worum man anderen zürnen dürfe. Die Antwort ist: Ein Mensch soll nur zürnen, wenn ein anderer ihn von Gott trennen will. Der Prediger interpretiert den Altar der Verse 23–24 als alle Stätten, an denen man Gott suche und wegen seiner Sünden anrufe. Wenn man seine Sünden beklage, solle man darüber nachdenken, ob man Zorn, Feindschaft, Haß oder Untreue in sich trage. Wenn derjenige, gegen den man etwas im Herzen trägt, in der Nähe ist, solle man sich mit ihm aussöhnen. Sei er weit entfernt, solle man ihm von Herzen vergeben. Die Mettener Predigt gibt nur die Hauptgedanken des Evangeliumstextes wieder. Neben dem im Initium zitierten Vers Mt 5,20 wird nur auf V. 23 direkter Bezug genommen: Jesus fordere die Menschen auf, sich vor Zorn und Rache zu bewahren. Denn wer Haß und Feindseligkeit in sich trage, werde nach seinem Tode im Höllenfeuer wie ein Mörder behandelt. Wie bei der Millstätter Predigt und der Leipziger Predigt Nr. 240 erfolgt der Verweis auf I Io 3,15. Das Opfer der Vv. 23 und 24 interpretiert der Prediger implizit als gute Werke: Alle guten Werke könnten nichts helfen, wenn man dabei daran denke, was man durch einen anderen erlitten habe. Man solle sich miteinander versöhnen, damit Gott das Opfer genehm werde, er die Sünden vergebe und man zum ewigen Leben gelange. Wie die Mettener Predigt berücksichtigt auch die Weingartner Predigt nur die Vv. 20 und 23 des Evangeliumstextes. Zusätzlich zieht der Prediger noch die Verse Mt 6,1.3 heran und gibt somit dem Almosengeben besonderes Gewicht: Jesus lehre in dem Evangelium, wie man das Reich Gottes erlange. Die Pharisäer hätten das Himmelreich nicht besessen, weil sie alle guten Werke vor den Augen der anderen Leute getan hätten. Jesus lehre aber, wie man Gott besser dienen solle: Man solle die linke Hand nicht wissen lassen, was die rechte tue (Mt 6,3). Man solle den Armen demütig geben und nicht um weltlichen Ruhmes willen. Das Evangelium lehre auch, welche Gabe Gott genehm ist: Wenn man sein Opfer zum Altar bringe und etwas gegen seinen Mitchristen habe, solle man sich zuerst mit ihm versöhnen. Als Opfer solle man das einfältige, reine Gebet und die Gerechtigkeit eines reinen Herzens bringen. Bei ‚Priester Konrad‘ werden nur wenige erläuternde Worte der Paraphrase des Evangeliumstextes beigefügt. An einigen Stellen gehen die paraphrasierte wörtliche Rede Jesu und die Auslegung des Predigers ineinander über. Die wenigen erläuternden Sätze, die zwischen die Paraphrase der Verse 20–21 und 22–23 gestellt sind, seien hier kurz zusammengefaßt: Es gebe viele Menschen, die meinten, sie würden dadurch gerettet, indem sie die großen Gebote hielten und große Schuld vermieden, wie es im Alten Bund geboten gewesen sei. Sie erkennen nach Auffassung des Predigers nicht, daß es viele andere Dinge gebe, mit denen sie anderen Leid zufügen könnten und aufgrund derer sie die Gnade Gottes verwirkten.

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Als einziger entscheidet sich der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 51 für eine allegorische Interpretation des Evangeliums. Hierbei wird das Evangelium nur als Ganzes in seiner Aussage berücksichtigt, jedoch nicht Vers für Vers ausgelegt. Auf die Evangeliumsparaphrase folgt die Geschichte von Kains Brudermord (Gn 4,2–11). Die Geschichte zeige, daß jedem, der seinen Bruder erschlage, der Himmel verschlossen und das Erdreich verÁucht sei. Deswegen sei das wichtigste Opfer ein rechtes und redliches Leben und danach die Nächstenliebe. Totschlag entstehe aus Schimpf und Fluchen, die die Gemüter anheizten. Dahinter stecke der Teufel. Kaum jemand büße heutzutage Totschlag richtig. Die Totschläger befolgen nach Auffassung des Predigers weder den Rat noch die Anweisung der Geistlichen: Sie fasteten nicht, gäben keine Almosen, sie raubten und schlügen den, der ihnen rate, nieder. Wer am Tod von vier oder fünf Leuten schuldig sei, werde als mutig angesehen und von seinen Landsleuten geehrt. Doch ein solcher Mensch sei mit Kain verÁucht und habe mit Gott nichts gemein – es sei denn er bereue und tue Buße (vgl. Ps 5,8). Inhaltlich nicht ganz einsichtig ist die plötzliche Erwähnung des Kirchweihfests: Der Prediger betont, es sei eingesetzt, um Gott zu loben und zu ehren. Die Gläubigen kämen aber nur wegen Essen und Trinken, Tanz und Flirt. Man schlage sich – manchmal sogar mit Todesfolge – und diene so dem Teufel.

Die Auferstehung in Christus: Rm 6,3–11 >Ep@ Eine Epistelpredigt Àndet sich nur bei ‚Priester Konrad‘, und auch hier werden erkennbar nur die ersten drei Verse des Episteltexts ausgelegt. Allerdings Áießen die anderen Verse inhaltlich in die Auslegung dieser ersten drei Verse ein. Zusätzlich werden Rm 8,3 und Phil 3,20 herangezogen. Der Prediger betont, Jesus sei in seiner menschlichen Natur gestorben, nicht in seiner göttlichen. Er habe seinen menschlichen Körper am Kreuz zum Opfer für alle Menschen gegeben (Rm 8,3) und sich zu einem Bild der menschlichen Schuld gemacht, als ob er selbst schuldig geworden wäre. Die Taufe sei ein Bild für den Tod Jesu. So wie er drei Zeiten, einen Tag und zwei Nächte, begraben war, werde der Mensch dreimal unter Wasser getaucht. So wie die menschliche Natur Christi starb, sollen auch die Sünden der Menschen sterben, damit diese mit Christus auferstehen können. Wie Christus vor seinem Tod und seiner Auferstehung sterblich gewesen und danach ein neuer Mensch und unsterblich gewesen sei, solle der Mensch nach der Taufe als neuer Mensch in Tugenden und guten Taten erstehen. Wer mit Christus ewig leben solle, müsse mit ihm sterben, auferstehen und in den Himmel fahren. Der selige Mensch solle sich mit Christus kreuzigen lassen und für die Liebe zu Gott der Welt und allem Unrecht entsagen. Er sterbe mit Christus am Kreuz, wenn er inniglich beichte; denn die Scham tue seinem Herzen weh. Wenn er seine Bürde abgelegt habe, ruhe er mit Christus im Grab. Er erstehe mit Christus, wenn er die wahre Vergebung erhalten habe. Er werde dann mit Christus zum Himmel fahren, wenn er durch die Liebe Gottes die Welt verschmähe und nichts anderes mehr wünsche, als seinen Schöpfer in seiner Majestät zu sehen.

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Die drei Gesetze Gottes Die Millstätter Predigt bietet zum Evangeliumstext wiederum eine thematische Einleitung: Gott habe den Menschen drei Gesetze gegeben. Das erste sei das Naturrecht gewesen (Quod tibi non uis. alij ne feceris.) Mit diesem Gesetz hätten die Menschen lange Zeit gelebt. Als sie es begriffen hätten, gab Gott ihnen das zweite Gesetz, die Zehn Gebote. Als die Menschen auf diese Weise gelernt hatten, wie sie Gott lieben sollten, sei er selbst gekommen und habe sie gelehrt, wie sie sich verhalten sollten. Hier lobt der Prediger mit Bezug auf das Initium Ps 24,10 Gottes Barmherzigkeit. Je nachdem, wie die Menschen die Gesetze hielten, erlangten sie Gottes Barmherzigkeit oder seinen Zorn. Als Gott sah, daß die Menschen mit den Geboten, die er den Juden gegeben hatte, nicht gerettet werden konnten, habe er seine Jünger das gelehrt, was man heute im Evangelium lese.

Das höchste Gebot Auch die ‚Oberaltaicher Sammlung‘ bietet für den heutigen Sonntag eine Einleitung zum Evangeliumstext, in der sie sich mit Io 15,13 und Io 13,34 beschäftigt: Keine Liebe sei größer, als sein Leben für seine Freunde zu geben. Gott habe seinen Leib am Kreuz zur Marter gegeben. Es sei sein Wille, daß die Menschen brüderlich und in Liebe miteinander lebten. Das sei das neue Gebot.

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T47: Dominica septima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 52 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 241 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 50 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 57 5. Weingartner Sammlung: T 33, 98, Nr. 7 6. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 59 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 89v-90r) 7. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 204,28–205,8 Themen: – Die Speisung der Viertausend: Mc 8,1–9 >E@ (T 17, Nr. 52; T 17, Nr. 241; T 23; T 25; T 33; T 34) – Der Dienst an Gott: Rm 6,19–23 >Ep@ (T 25; T 40) – Die Ladung des Herrn (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mc 8,1–9 >E@ (T 17, Nr. 52; T 17, Nr. 241; T 23; T 25; T 33; T 34) – Rm 6,19–23 >Ep@ (T 25; T 40) Auswertung Bei diesem siebten Sonntag nach PÀngsten herrscht nicht nur bei der Themenwahl der Predigten große Übereinstimmung, sondern auch was die Interpretationen betrifft. Bis auf die Mettener Predigt, die eine reine Epistelpredigt ist, und die Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ beschäftigen sich alle Predigten mit dem Tagesevangelium. Wo es bei anderen Evangelientexten größere Unterschiede in der Interpretation gab, ist hier die Aussage für die Prediger offensichtlich eindeutig. Die Millstätter Predigt ist wiederum die einzige, die noch eine weitere Thematik als Hinführung zum Evangeliumstext heranzieht. Anzumerken ist auch, daß die Leipziger Predigt Nr. 52 wie bereits eine Reihe anderer Predigten der Teilsammlung III der ‚Leipziger Sammlung‘ (Nrr. 46–50) ein Exemplum verwendet, um die Interpretation des Evangeliumstextes zu bekräftigen.

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Die Speisung der Viertausend: Mc 8,1–9 >E@ Bei der allegorischen Auslegung des Textes gibt es keine gravierenden Differenzen. Die Predigten unterscheiden sich vor allem durch ihre Länge und die Akzentsetzung. Die Oberaltaicher Predigt vereint fast alle Interpretationsangebote, die in den einzelnen Predigten gemacht werden, so daß hier eine Art ‚Summe‘ der Interpretamente entsteht. Der Prediger der ‚Millstätter Sammlung‘ weist darauf hin, daß das Evangelium zeige, daß sich Jesus nicht nur um die Speise für die Seele sorge, sondern auch für den Körper. Die drei Tage, in denen die Menschen bei Jesus ausharrten, stehen für die drei Zeitabschnitte, in denen sich die Menschen ‚vor dem Gesetz‘, ‚unter dem Gesetz‘ und ‚in der Gnade‘ befanden. Durch diese Interpretation entsteht eine inhaltliche ‚Klammer‘ mit der vorangehenden Predigt, in der von den drei Gesetzen Gottes (Naturrecht, Zehn Gebote, Evangelium) die Rede ist.124 Mit den Menschen, die von fern zu Jesus kamen, seien die großen Sünder gemeint, die sich zu ihm bekehrten und Gnade erfuhren. Jesus habe die Jünger eine Weile zweifeln lassen wollen, damit sie sich hinterher um so mehr freuen könnten. Obwohl er die Antwort gewußt hätte, habe er – um den Glauben der Jünger zu vergrößern – gefragt, wie viele Brote da seien. Die Menschen sollten sich setzen, weil man die Gabe Gottes demütig empfangen soll. Der Prediger interpretiert die sieben Brote als die sieben Gaben des Heiligen Geistes, die Jesus mit den Seligen teilen wollte, um sie am Reich Gottes teilhaben zu lassen. So wie die Menschen Brot und Fisch aus den Händen der Jünger empÀngen, hätten auch die Gläubigen den Heiligen Geist durch die Hände der Apostel empfangen. Die wenigen Fische stünden für das Vorbild der heiligen Väter, das Gott den Menschen gegeben hätte, um sie die rechte Lebensweise zu lehren. In Brotrinde und -krumen sieht der Prediger die Lehre, die ins Herzen der damals nicht Anwesenden, nämlich der heutigen Gläubigen, falle. In den Grundzügen der allegorischen Ausdeutung des Evangeliumstextes gleichen die anderen Predigten der Interpretation der Millstätter Predigt. Sie stimmen in vielen Einzelheiten überein. (So Àndet sich zum Beispiel die Auslegung der sieben Brote als sieben Gaben des Heiligen Geistes auch in allen anderen Auslegungen des Evangeliumstextes zu diesem Sonntag. Auch die Interpretation der Fische Àndet sich in vergleichbarer Form in der Leipziger Predigt Nr. 241 und in der Oberaltaicher Predigt.) Die Gewichtung der einzelnen Elemente ist jedoch unterschiedlich. In der Leipziger Predigt Nr. 52 liegen die Schwerpunkte auf den Wundern Gottes und der Suche nach Gott. Der Evangeliumsparaphrase geht hier eine Aufzählung von Wundertaten Jesu voraus. Man könne aber auch täglich die Wunder Gottes sehen: Aus einem Korn mache er zehn, aus einem Samen einen Baum usw. Dies seien genauso große Wunder wie die Speisung der 4000 mit sieben Broten und der 5000 mit fünf Broten (vgl. Mt 14,13–21 und Paralleltexte). Die sieben Brote stünden für die sieben Gaben des Heiligen Geistes, die der Herr unter den Seinen austeile, damit sie an Gnade gesättigt würden. Die von fern Gekommenen interpretiert der Prediger wie in der Millstätter Predigt als Menschen, die sich in Todsünde beÀnden, aber nach Gott suchen und durch seine Worte und Gnade gesättigt werden. Man solle Gott suchen, indem man das Unrecht hinter sich lasse (Is 55,7). Dies zeige auch die Wüste, in der sich Jesus mit den Menschen befand: Die Wüste stehe hier für etwas Gutes, nämlich für die Stille, in der man zur geist124 Vgl. S. 361.

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lichen Vertrautheit mit Gott kommen könne in Beichte, Gebet und bei den Venien.125 In der Stille der Kirche werde man nicht gestört, man könne Gott seine Not klagen, man vernehme dort Gesang und Gelesenes und das Wort Gottes, durch das man sich bessern könne. Deswegen solle man gute Werke tun und Almosen geben, was wichtiger als alle Tugenden sei, weil es die Liebe zu den Armen zeige. Wie sehr Gott die Armen liebe, belegt der Prediger mit dem Exemplum vom seligen Bettler zu Rom, dessen Seele sich so ungern vom Körper trennen wollte, daß Gott David mit seiner Harfe und die Engel mit Saitenspiel schicken mußte, um sie ins Himmelreich zu holen. Auch bei ‚Priester Konrad‘ heißt es, jeder bereuende Sünder solle Gott in der Einöde suchen. Allerdings steht hier die ganze Menge der Menschen für den Sünder. Dieser solle sich von der Welt abkehren, Sünde und Unrecht Áiehen, um mit dem Gottessohn allein zu sein. Durch Venien und Tränen könne der Sünder wieder Gnade bei Gott Ànden. Dann erhalte er durch die sieben Brote die geistliche Nahrung, mit der seine Seele in der Wüste dieser Welt gestärkt werden solle. Die wenigen Fische stünden für die Belege der Heiligen Schrift, daß Gott viele Sünder in seiner Gnade reich belohnte. Erst anschließend geht der Prediger auf die von weither gekommenen Leute ein und interpretiert sie wie der Millstätter Prediger als große Sünder wie Räuber, Raubbrenner, Totschläger und Ehebrecher. Die 4000 Menschen, die mit den sieben Broten gespeist wurden, symbolisierten die vier Evangelien, in denen Jesu göttliche Lehre durch die sieben Gaben des Heiligen Geistes gefestigt werde. Eine sehr ähnliche Auslegung – jedoch ohne Bezug auf die Suche Gottes in der Stille der Einöde – Àndet sich in der Leipziger Predigt Nr. 241. Es handelt sich hier um eine kurze Auslegung einer eher zusammenfassenden Nacherzählung des Textes. Interessanterweise schneidet der Prediger zunächst das Thema der Trinität an, das in frühen Predigten sonst eher vermieden wird: Jesus habe auf der Erde auf unterschiedliche Weise gezeigt, daß er wahrer Gott und wahrer Mensch sei. Die Menge bedeute die Christenheit, die die Gnade erwarte, die von Gott Vater, Gott Sohn und Gott Heiligem Geist kommen soll. Alle drei Personen seien in Jesus enthalten gewesen. Die Heimat der nun in der Fremde beÀndlichen Menschen (V. 3) sei das Himmelreich. Wolle man dorthin kommen, müsse man von der Gnade Christi gelabt werden. Die von fern Gekommenen, hätten lange in Sünden gelebt und sich dann bekehrt. Sie würden mit den sieben Broten, d. h. den sieben Gaben des Heiligen Geistes gelabt. Die wenigen Fische stünden für das Vorbild der heiligen Väter. So wie die Fische, die von Wasser und Wellen geschlagen würden und doch im Wasser auf und nieder sprängen, wüchsen auch die Tugenden der guten Menschen, welche Not diese auch am Leibe erlitten. Sie würden dabei von den vier Evangelien geleitet, die durch die 4000 Menschen symbolisiert würden. Der Lehre der Evangelien solle man folgen, um zum Mahl Christi zu kommen. Die knappste Auslegung des Textes Àndet sich in der Weingartner Predigt, bei der seltsamerweise die Verse 7–8 unberücksichtigt bleiben. Die Auslegung folgt unter der Überschrift Misterium auf die gekürzte Nacherzählung: Die Menge, die Jesus nachfolgte, interpretiert der Prediger als wir. ê dc wir geœpiœit wurdin. von der goteœ lere. Er meint damit die aus der sog. „Heidenschaft“ gewonnene Christenheit. Die drei Tage stünden dafür, daß Gott die Menschen in Kindheit, Jugend und Alter in sein Reich einlade. Wer in diesen drei Lebensabschnitten nicht mit dem Wort Gottes gespeist würde, der verschmachte auf dem Weg ins Himmelreich. Die von fern zu Jesus kamen, seien die, die sich von Gott durch Todsünden entfremdet hätten und durch Beichte und Buße seine Huld 125 Man unterscheidet zwischen ‚einfachen Venien‘, bei denen man in die Knie fällt, und ‚gestreckten Venien‘, dem ausgestreckten Liegen auf dem Boden.

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wiedererlangten. Wiederum werden die sieben Brote als die sieben Gaben des Heiligen Geistes interpretiert, mit denen die Seele gespeist werde. Ganz im Gegensatz hierzu ist die Oberaltaicher Predigt sehr ausführlich. Sie beinhaltet fast alle Aspekte, die sich in den anderen Predigten Ànden. Gott habe die Menschen mit seinem Wort gelehrt und ihren Glauben mit seinem Vorbild festigen wollen. Im folgenden werden wie in der Leipziger Predigt Nr. 241 die beiden Naturen Jesu angesprochen: wie in der Millstätter Predigt wird darauf verwiesen, daß Jesus sich auch um das leibliche Wohl der Menschen gesorgt hätte. Daran zeige sich seine menschliche Natur. Daß er sie mit den sieben Broten und den wenigen Fischen jedoch bis zur Sättigung speiste, zeige seine göttliche Gewalt. Wie die Leipziger Predigt Nr. 52 verweist die Oberaltaicher Predigt auch auf die Speisung der 5000 (vgl. Mt 14,13–21 und Paralleltexte). Beide Mahlzeiten zeigten, daß Gott die Menschen von Anfang an in seiner Hut behielt, zuerst vor seiner Geburt im Alten Bund, dann nach seiner Geburt im Neuen Bund (Nähe zu den Zeitabschnitten ‚unter dem Gesetz‘, ‚in der Gnade‘ bei der Millstätter Predigt; s. o.). Die fünf Brote der ersten Speisung seien die fünf Bücher Mose, in denen sich alle Gebote Ànden, mit denen die Menschen vor Christi Geburt gerettet werden sollten. Die andere Speisung zeige, daß er nach seiner Geburt die Menschen durch den Heiligen Geist habe stärken wollen. Der Berg, auf dem die Speisung stattfand, sei Christus selbst, die Höhe des Berges seine Tugenden. Beide Speisungen seien auf einem Berg erfolgt, weil sowohl das Alte Testament als auch das Neue von der Gewalt Christi sprächen. In der Menge, die von Christus gespeist wurde, sieht der Prediger die Christenheit, aber auch wie die anderen Predigten die Menschen, die ihre Sünden mit Reue und Buße abwaschen und sich mit dem Herzen, mit Worten und Werken zu Gott bekehren. Sie erhielten von den heiligen Lehrern die Speise des Gottesworts. Warum die Menge sich drei Tage bei Jesus in der Einöde aufhielt, erklärt der Prediger, indem er den Paralleltext bei Matthäus heranzieht (Mt 15,29–31): Die Menge sei Jesus mit Kranken gefolgt, damit er sie heilte. So habe Jesus am ersten Tag geheilt und am zweiten gepredigt. Den Weg zu Jesus sieht der Prediger als das Leben in dieser Welt. Die von nahe kamen, stünden für die Juden, die die Bücher des Alten Testaments empfangen hätten, um Jesus zu erkennen. Die von fern kamen, stünden für die Heiden, die die Abgötter anbeteten. Christus habe die Menschen durch sein Blut nahe zu sich gebracht, doch bedürfe man täglich der Speisung durch das Wort Gottes. Wie in der Millstätter Predigt verweist der Prediger auf den Zweifel der Jünger. Ihr Glaube sei zu diesem Zeitpunkt noch nicht so gefestigt gewesen wie nach dem Kommen des Heiligen Geistes. Wiederum wie in der Millstätter Predigt heißt es, Jesus habe die Jünger nach den Broten gefragt, obwohl er die Antwort bereits gewußt hätte, weil er wollte, daß die Menge seine Macht erkannte. Der Prediger erklärt die sieben Brote als die Schriften des Neuen Bundes, durch die man mit den sieben Gaben des Heiligen Geistes gesättigt werden solle. Das Sitzen der Menge interpretiert er ähnlich wie der Millstätter Prediger als den Verzicht auf alles Weltliche, den die Seligen, die Gottes Wort empfangen, leisten. Mit dem Brechen des Brotes habe Jesus den Menschen die Geheimnisse der Heiligen Schrift eröffnet. Wie andere Predigten (Millstätter Predigt; Leipziger Predigt Nr. 241) sieht der Prediger in den wenigen Fischen die Vertrauten Gottes, von deren Glauben und Leben den Gläubigen berichtet werde, damit sie von ihrem Vorbild gebessert würden. Als Beispiele führt er Johannes Baptista, Matthäus und Stephanus an. Die übrigen Brosamen seien die Gebote Jesu, die nur die Vollkommenen erfüllen könnten: keusches Leben, Mißachtung der Welt, Leben in Armut. Diese Gebote könnten viele nicht erfüllen und würden doch gesättigt. So bedeuten die sieben Körbe für den Prediger die vollkommenen Menschen, die mit der Hilfe des Heiligen Geistes die höchsten Gebote Gottes verstehen und befolgen.

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Der Dienst an Gott: Rm 6,19–23 >Ep@ Wie so häuÀg bei den Epistelpredigten bei ‚Priester Konrad‘ wird der Episteltext Satz für Satz lateinisch anzitiert und nicht übersetzt, sondern interpretierend als wörtliche Rede des Paulus verarbeitet. Auf diese Weise ermahnt der Prediger dazu, Gott gerne zu dienen, weil dieser den Dienst gut belohne. Gott sei gnädig und barmherzig, weil er den Menschen nur zumute, was sie auch leisten könnten. Gott verlange nur solchen Dienst, wie man ihn auch der Welt geleistet habe. Doch der Dienst an dieser Welt sei ein dem Teufel geleisteter Dienst, nämlich Untreue, Hochmut und Unkeuschheit von Leib und Seele. Ein solcher Dienst werde mit dem ewigen Tod belohnt. Der Dienst an Gott dagegen sei Treue, Wahrheit und Reinheit von Leib und Seele und werde mit dem ewigen Leben belohnt. Eine vergleichbare Aussage Àndet sich in der Mettener Predigt: Wenn man mit irgendwelchen Taten zum Diener des Teufels würde, solle man dies bereuen und sich in den Dienst Gottes stellen. Denn wer dem Teufel diene, werde mit der ewigen Ungnade belohnt, der Dienst an Gott dagegen mit der ewigen Gnade.

Die Ladung des Herrn Bei dieser Thematik handelt es sich wiederum um eine Hinleitung zum Evangeliumstext in der Millstätter Predigt: Ausgehend vom Initium Mt 22,28126, heißt es, Gott freue sich, wenn die Menschen sich besserten. Er lade die Mühseligen und Bedrückten ein, sich von ihm erquicken zu lassen. Mit diesen seien die Menschen gemeint, die der Welt und dem Teufel abgesagt und das Kreuz Christi auf sich genommen hätten. Gott lade sie väterlich zu sich ein und empfange sie mit Liebe, wie das Tagesevangelium zeige.

126 MARBACH, S. 392, weist den Vers für das Allerheiligenfest nach.

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T48: Dominica octava post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 53 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 242 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 51 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 58 5. Prager Predigtentwürfe: T 31, 94, S. 360,8–25 >unvollst.@ 6. Weingartner Sammlung: T 33, 98, Nr. 8 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 60 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 90r-91v) 8. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 205,10–28 9. Münnerstadter Predigtfragment: T 42, 114, S. 31 >unvollst.@ Themen: – Das Evangelium von den falschen Propheten: Mt 7,15–23 >E@ (T 17, Nr. 53; T 17, Nr. 242; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 40; T 42) – Der Sieg des Geistes über das Fleisch: Rm 8,12–17 >Ep@ (T 25) – Versuchung ist Läuterung (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 7,15–23 >E@ (T 17, Nr. 53; T 17, Nr. 242; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 40; T 42) – Rm 8,12–17 >Ep@ (T 25) – Gal 5,19–22 (T 23; T 25) Auswertung Alle Predigten zu diesem Sonntag ziehen den Evangeliumstext heran, eine Epistelpredigt bietet nur ‚Priester Konrad‘, eine weitere Thematik Àndet sich wiederum in der Millstätter Predigt als Hinleitung zum Evangelium. Auffallend ist bei den vorliegenden Predigten die intensive Verwendung von Pauluszitaten abgesehen von Rm 8,12–17, dem Episteltext. So wird schon die thematische Einführung zum Perikopentext in der Millstätter Predigt eingeleitet durch I Cor 10,13. Dieselbe benutzt im folgenden auch II Cor 11,13. Gal 5,19–22 (Werke des Fleisches und die Frucht des Heiligen Geistes) Àndet in zwei Predigten in verschiedenen Kontexten Verwendung: in der Epistelpredigt von ‚Priester Konrad‘ und in der Oberaltaicher Evangeliumspredigt als Beleg dafür, daß man die Menschen an ihren Werken erkenne. Weitere Pauluszitate Ànden sich mit Tit 1,16 in der Millstätter Predigt und mit Gal 6,7 im Münnerstadter Fragment. Diese vielfache Verwendung

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von Pauluszitaten läßt sich mit der im Evangelium enthaltenen Thematik von der guten Frucht bzw. den guten Werken, die der Mensch erbringen soll, erklären, die sich immer wieder bei Paulus Àndet. In II Cor 11,13 ist direkt von falschen Aposteln die Rede, so daß sich das Zitat gut als Überleitung zum Evangelium eignet. Die Leipziger Predigt Nr. 53 der Sammlung III der ‚Leipziger Sammlung‘ verwendet zur Erläuterung des Evangeliums ein Predigtmärlein.

Das Evangelium von den falschen Propheten: Mt 7,15–23 >E@ Alle Predigten beschäftigen sich mit dem Tagesevangelium. Im Vordergrund steht wiederum die moralische Ausdeutung des Textes. Vergleichbar mit der Millstätter Predigt, Àndet sich auch bei der Leipziger Predigt Nr. 242 und bei der Mettener Predigt eine ausschließlich moralische Interpretation. Andere interpretatorische Aspekte werden lediglich durch die textliche oder zeitliche Einordnung der „falschen Propheten“ gewonnen: So erhält die Oberaltaicher Predigt einen typologischen Anklang, wenn die falschen Propheten als Propheten des Alten Testaments interpretiert werden, die Gottes Volk verleiten wollten. Auch die Hinweise auf David und Petrus, die als gute Menschen doch schlechte Frucht brachten, deuten einen typologischen Aspekt an. Auch wenn verschiedene Predigten mit dem Höllenfeuer drohen, so ist der eschatologische Gesichtspunkt doch nur in der Weingartner Predigt ausgeführt: Die falschen Propheten sind hier die Irrlehrer der Endzeit, in der man sich nach Ansicht des Predigers offenbar gerade beÀndet. Auf die Ketzer der Gegenwart wird nur sehr verhalten hingewiesen. Mit dem irrær der Oberaltaicher Predigt kann sowohl einfach ein vom Glauben der Kirche abgekommener als auch ein Ketzer gemeint sein. Ähnlich sieht es in anderen Predigten aus. Lediglich bei ‚Priester Konrad‘ ist vom gerihte die Rede, das den betrügerischen Sünder ohne Furcht von der Christenheit scheiden solle. Der Zusatz ane forhte weist auf ein zeitliches Gericht hin. Anzumerken ist noch, daß der erste Vers des Evangeliums fünf der Predigten als Initium dient (den beiden Leipziger Predigten, der Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘, der Mettener Predigt und der fragmentarisch erhaltenen Münnerstadter Predigt). Bei der Paraphrase des Textes läßt die Millstätter Predigt Vers 21 aus, nimmt jedoch später auf ihn Bezug. Der Prediger warnt vor den falschen Propheten, da diese der Teufel, Gottes Gegenspieler, seien, der die ganze Welt verführen wolle (Apc 12,9). Der Teufel stehle sich ins Herz des Menschen und zeige ihm die Freuden der Welt. So erschienen auch die Heuchler als Engel des Lichts, wie das Gleichnis vom Wolf im Schafspelz zeige. Der Prediger interpretiert das Bild von den Früchten unter Bezugnahme auf das Bild vom Weinstock und den Reben (Io 15,1f.) und das paulinische HauptGlieder-Gleichnis (Eph 4,15f.): Die Trauben seien alle guten Menschen, die an dem

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Weinstock Christus wachsen. Wer sie Ànden wolle, solle sich Jesus zuwenden, denn wo er sei, seien auch seine Glieder. Wer schlechte Menschen suche, gehe zu den Dornen, die für den Teufel stehen, der den verwunde, der mit ihm das Feld bestelle. Der gute Baum bezeichne die guten Christen, die gute Frucht, nämlich die Tugenden der Treue, Hoffnung, Nächstenliebe, der Freude in Gott und andere, trügen; der schlechte Baum bezeichne die schlechten Christen, die Christi Feinde seien. Der unnütze Baum stehe für alle, die nicht auf Gott achteten. Sie würden aus dem Buch der Lebendigen gelöscht (Ps 68,29) und ins Feuer geworfen, wo sie im Gegensatz zum Baum ewig brennen müßten. Niemand könne durch sein Lippenbekenntnis allein gerettet werden, sondern nur der tue Gottes Willen, der seinen Worten mit guten Werken folge (Mc 7,6; Tit 1,16). Auf die Verse 21 und 22 nimmt der Prediger Bezug, indem er an die fünf törichten Jungfrauen erinnert (Mt 25,11f.), denen es auch nicht geholfen hätte, „Herr, Herr“ zu rufen, weil ihren Worten keine Werke folgten. Wie die Millstätter Predigt weisen auch die anderen Predigten moralische Interpretationen auf. Sie legen jedoch auf die zahlreichen Bilder des Evangeliumstextes unterschiedliches Gewicht. Als die falschen Propheten werden in der Leipziger Predigt Nr. 53 einerseits die Geistlichen angesprochen und andererseits alle, die gute Werke vortäuschten. Heuchler seien Boten des Teufels. Insbesondere spreche Jesus von den Irrlehrern am Anfang der Christenheit, von den Häretikern. Die Oberaltaicher Predigt beschränkt diese Interpretation nicht nur auf die früheren Irrlehrer, sondern weitet die Interpretation auf alle bösen Christen aus, die das Volk Gottes mit ihrer Lehre verleiten und vom Dienst Gottes abbringen wollen. Hinzu kommt hier noch eine typologische Deutung auf Propheten des Alten Testaments, die behaupteten, daß Gott zu ihnen rede. Von solchen Propheten sei auch im Neuen Testament die Rede. Das Schaf sei ein reines Tier. Es stehe für die guten Werke, mit denen sich die Menschen schmücken wie mit einem schönen Gewand. Die Irrlehrer begingen auch gute Werke, um als heilig angesehen zu werden. Doch ihr Herz sei voll Eiter, und sie wollten die einfachen Menschen verleiten. Sie handelten wie ein Zauberer, der das Gefäß unten mit Gift, oben aber mit Honig füllt, damit der, der davon trinkt, meint, es wäre ein guter Trank, und stirbt. ‚Priester Konrad‘ benutzt das Wort von den Propheten nicht, sondern sagt nur, daß die Irrlehrer und Verfälscher der Wahrheit als christliche Freunde mit dem Herzen eines Wolfes und dem Gewand eines Lammes daher kämen. Die Weingartner Predigt fügt einen eschatologischen Aspekt hinzu: Gott habe die Schwachheit seiner Kinder gekannt und sie deshalb vor den Irrlehrern der Endzeit gewarnt, die mit ihrer falschen Lehre den christlichen Glauben verfälschen wollen. Wer ihrer Lehre folge, müsse es im Höllenfeuer büßen. Ausschließlich auf den moralischen Aspekt beschränkt ist dagegen wieder die Mettener Predigt, in der es heißt, viele Menschen täten so, als ob sie gut seien, obwohl ihr Herz voll von Untreue und Unwahrheit sei. Man solle solche Menschen meiden und sich darum bemühen, von ganzem Herzen Gutes zu tun und keinen Lohn von den Menschen dafür erwarten. Nicht alle Predigten legen das Bild von den Trauben und Dornen, Feigen und Disteln aus. Dort, wo es ausgelegt wird, geschieht es jedoch anders als in der Millstätter Predigt, wo die Trauben für die guten und die Dornen für die schlechten Menschen stehen. In der Leipziger Predigt Nr. 53 stehen Trauben und Feigen für gute und reine Werke, die Dornen für die Sünden, die die Seele kratzen. Die andere Leipziger Predigt (Nr. 242) interpretiert Trauben und Feigen als die Werke der Liebe und die Dornen wieder als die Sünde, die den Menschen reizt, während ihn sein Herz rügt. Trotz fast identischer Interpretation ist der daraus gezogene Schluß gegensätzlich: In der Leipziger

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Predigt Nr. 53 heißt es unter Vorgriff auf das Bild vom Baum, man könne an Sündern keine guten Werke Ànden, weil der Gute immer Gutes, der Böse jedoch immer Schlechtes tue. Die Leipziger Predigt Nr. 242 dagegen weist darauf hin, daß sich manchmal doch eine Weintraube unter den Dornen Ànde. Das heiße, daß niemand so böse sei, daß er nicht doch der Besserung fähig wäre. Die Oberaltaicher Predigt verfügt über eine ausführliche Auslegung dieses Verses. Der Prediger verwendet Gal 5,19–23, um die Werke des Fleisches und die Früchte des Heiligen Geistes aufzuzählen. An ihnen könne man Gute und Böse unterscheiden. Die Verse Mt 7,16–19 werden unter Berufung auf Augustinus kommentiert: Man solle die Trauben ernten und sich vor den Dornen hüten, wenn man zur Süße der göttlichen Gnade kommen wolle. Deshalb solle man auch an einem Irrgehenden das Gute annehmen, sich aber vor dem in ihm verborgenen Trug hüten. Die Dornen und Disteln habe Gott auch schon Adam gegenüber erwähnt, als er sagte, die Erde werde Dornen und Disteln hervorbringen (Gn 3,18). Das bedeute, das das menschliche Fleisch die Spitzen und Dornen der Sünden hervorbringe. Der gute Baum stehe für den guten Menschen. Seine Frucht seien die Werke, die gut oder böse sein könnten. Man lese im Alten Testament von guten Menschen, die schlechte Frucht brachten wie David, der die Ehe brach und den Ehemann ermorden ließ (II Sm 11). Auch Petrus habe schlechte Frucht gebracht, als er Jesus dreimal verleugnete. Erst müsse sich der Mensch ändern, bevor sich seine Frucht ändere. Wer keine gute Frucht bringe, werde ins ewige Feuer geworfen. Deshalb solle man immer daran denken, daß man ein getaufter Christ sei, der dem Teufel abgesagt und Gott ein reines Leben versprochen habe, damit man gute Werke tue und zur ewigen Gnade gelange. Das Bild vom Baum Àndet auch in allen anderen Predigten Berücksichtigung. Stets wird der Baum als der Mensch gedeutet. In der Leipziger Predigt Nr. 53 sagt der Prediger, mancher Baum sei bitter wie ein böser Mensch, dessen Frucht schlecht ist. Ein solcher müsse das ewige Feuer fürchten. Die Axt, die ihn abhaue, sei das Jüngste Gericht. Wenn man sich nicht bessere, werde man verurteilt. Zur Illustration wird das Exemplum vom römischen Wucherer Criserius erzählt, der nichts Gutes tat. Als ihn die Teufel nach seinem Tode wie einen faulen Baum ins Höllenfeuer werfen wollten, bat er Gott um einen Gerichtstermin, doch er wurde nicht erhört und mußte zur Hölle fahren. Hieran knüpft der Prediger die Ermahnung an, daß man nicht nur nach Gott rufen dürfe, sondern auch gute Werke tun müsse. Der Glaube helfe ohne Werke nicht. In der Leipziger Predigt Nr. 242 heißt es, der Mensch müsse erst sein Herz läutern, bevor er gute Werke vollbringen könne. Dies sei mit dem Wort, der böse Baum bringe keine gute Frucht, gemeint. Man solle nicht nur das Böse unterlassen, sondern auch das Gute tun. Die Bekehrung allein mache nicht heilig. ‚Priester Konrad‘ bezeichnet den guten Baum als den seligen Mann, den man lieben und ehren solle, da alles Gute von ihm komme. Daß man den bösen Baum abschlagen und verbrennen solle, heiße, daß das Gericht den Betrüger furchtlos von der Christenheit absondern müsse, weil Gott selbst ihn verurteilt habe. Der Prediger behauptet, Jesus habe gesagt, man müsse ihm zeigen, wie man ihn fürchte und diene, wenn man ihn Herr nenne, und wie man ihn liebe, wenn man ihn Vater nenne. Tue man dies nicht, nütze alles Bitten und Klopfen nicht, um in Gottes Reich zu kommen. Die Weingartner Predigt führt das Bild vom Baum noch weiter aus: Der Baum stehe für den Menschen und alles, was an dem Baum ist, für den Sinn des Menschen. Wie der Baum in der Erde solle der Mensch im festen Glauben zu Gott wurzeln. Der Mensch solle sieben reine Schößlinge treiben: die Liebe zu Gott und dem Mitchristen, Geduld, Keuschheit, Demut, Gehorsam, Barmherzigkeit und Reinheit des Herzens. Wer diese Schößlinge besitze, dem könne Gott helfen, gute Werke als Frucht zu bringen.

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Ohne Bezug auf das Bild vom Baum ermahnt die Mettener Predigt, den Willen Gottes zu tun und um seine Huld mit guten Werken zu werben. Die beiden Fragmente lassen nur den Rückgriff auf einige der oben dargestellten katechetischen Erläuterungen erkennen. So heißt es im Prager Fragment, es nütze dem schlechten Menschen nichts, Gott seinen Herrn zu nennen. Ein Prophet erinnere die Menschen mit seinem Gebrauch des Wortes „homo“ daran, daß sie von Erde genommen seien. (Homo ab humo dictum est.) Der Mensch wisse, was gut sei und was Gott von ihm fordere (Mi 6,8). Man solle Gottes Willen tun und über sich und andere ein gerechtes Urteil fällen und seine Mühe auf Gott verwenden, um die ewige Freude zu erlangen. Im Münnerstadter Fragment heißt es, man könne die Betrüger leicht an ihren Früchten erkennen. Wer meint, Gott betrügen zu können, sei dumm (Gal 6,7). Wer seine Werke mit dem guten Geist vollbringe, erhalte die ewige Gnade. Der Name „Christian“ sei nach Christus benannt. Wer so heiße und seinem Namen gemäß handle, gewinne große Ehre.

Der Sieg des Geistes über das Fleisch: Rm 8,12–17 >Ep@ Die Epistel steht dem Evangeliumstext thematisch sehr nahe. Hieraus ist zu erklären, daß das Pauluszitat von den Werken des Fleisches und der Frucht des Heiligen Geistes (Gal 5,19–22) sowohl in der vorliegenden Epistelpredigt als auch in der Oberaltaicher Evangeliumspredigt Verwendung Àndet. Wieder wird wie in den meisten Epistelpredigten ‚Priester Konrads‘ der Episteltext Satz für Satz lateinisch anzitiert und nicht übersetzt, sondern interpretierend als wörtliche Rede Pauli verarbeitet. Die Reihenfolge der lateinischen Verse ist Rm 8,12, Gal 5,19, Gal 5,22, Rm 8,13a, Rm 8,13b, Rm 8,16, Rm 8,17. Der Mensch sei mit Leib und Seele geschaffen worden. Da aber das Fleisch von Staub und Erde geschaffen sei, ziehe es den Menschen immer wieder zu seiner Natur und den Sünden. Seele und Geist dagegen seien vom Himmel gekommen, und so strebe der Mensch nach Tugenden und guten Taten. Wenn der Leib zu viel für sich beanspruche, verliere der Mensch den Anspruch auf den Geist, und umgekehrt. Erkennbar werde dies an den Früchten des Menschen: Die Früchte des Geistes seien Gnade, Trost und Liebe. Mit solchen Früchten werde der ganze Mensch unsterblich. Wie der Geist Jesus vom Tod erweckte, werde auch der Leib durch den Heiligen Geist am Jüngsten Tag erweckt. Dem Fleisch solle man jedoch nicht nachgeben, weil dies der Seele schade. Im Gegensatz zum Geist sei das Fleisch sterblich. Folge man nun dem Fleisch, müsste der ganze Mensch sterben. Besiege man aber das Fleisch mit dem Geist, so wachse die Frucht des Geistes und man werde selbst Geist genannt werden. Dann seien auch Wesen und Frieden des Heiligen Geistes bei dem Menschen und legten Zeugnis für den menschlichen Geist ab, daß dieser Mensch ein Kind Gottes sei. Wer ein wahres Kind Gottes sei, werde als Erbe Gottes selig.

Versuchung ist Läuterung Mit II Cor 11,13 Àndet der Prediger der ‚Millstätter Sammlung‘ eine offensichtliche Parallele zu dem ersten Vers des Tagesevangeliums.

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Die Hinleitung zum Evangeliumstext erfolgt in der Millstätter Predigt unter Heranziehung zweier Pauluszitate: I Cor 10,13 bildet das Initium. Paulus habe gewußt, daß der Mensch durch den Teufel, das Fleisch und falsche Brüder (II Cor 11,13) angefochten wird. Deswegen habe er die Kinder Gottes getröstet mit dem Hinweis, Gott versuche sie nur nach ihrer Kraft. HäuÀg sei wie bei Hiob die Versuchung eine Läuterung. Andere würden wie Adam von der Versuchung überwunden. Wenn der Teufel selbst erfolglos bleibe, bringe er Menschen dazu, sein Werk fortzusetzen. Hiervon spreche das Tagesevangelium.

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T49: Dominica nona post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 54 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 243 (Ein Teil der Predigt ist auch überliefert in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 71, S. 5,22–6,5 >unvollst.@.) 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 52 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 59 5. Prager Predigtentwürfe: T 31, 94, S. 360,26–362,10 6. Weingartner Sammlung: T 33, 98, Nr. 9 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 61 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 91v-92v) 8. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 205,30–206,12 Themen: – Das Gleichnis vom ungerechten Haushalter: Lc 16,1–9 >E@ (T 17, Nr. 54; T 17, Nr. 243; T 23; T 25; T 31; T 33; T 40) – Das Vorbild des Wüstenzuges: I Cor 10,1–13 >Ep@ (T 25) – Dienst an der Gerechtigkeit (T 34) – Perlen vor die Säue (T 17, Nr. 54) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 16,1–9 >E@ (T 17, Nr. 54; T 17, Nr. 243; T 23; T 25; T 31; T 33; T 40) – I Cor 10,1–13 >Ep@ (T 25) Auswertung Trotz des schwierigen Textes wird das Gleichnis vom ungerechten Haushalter in allen Predigten behandelt. Bei der Auslegung werden jedoch verschiedene Wege eingeschlagen, die zwar alle den reichen Mann als Gott interpretieren, aber für den Haushalter unterschiedliche Gleichnisse Ànden. Neben der für die ‚Millstätter Sammlung‘ typischen Hinleitung zum Evangelium, die in diesem Fall jedoch thematisch nicht so eindeutig auf das Evangelium verweist wie in anderen Millstätter Predigten, Àndet sich zu dem heutigen Anlaß auch in der Leipziger Predigt Nr. 54 eine kurze Vorrede zum Evangeliumstext, die jedoch eher allgemeiner Natur ist und die Zuhörer zum Hören und Tun des Gottesworts auffordert. Die Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ scheint Mißverständnissen vorbeugen zu wollen, die durch die in der Evangeliumspredigt geäußerte Kritik an geistlichen Oberen entstehen könnten, und ermahnt eindringlich zum Gehorsam gegenüber den Bischöfen und der Obrigkeit.

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Die Leipziger Predigt Nr. 54 setzt die Reihe der Evangeliumspredigten der Teilsammlung III fort, die ein Exemplum verwenden, um die Bedeutung des Evangeliums zu veranschaulichen.

Das Gleichnis vom ungerechten Haushalter: Lc 16,1–9 >E@ Die Predigten weisen unterschiedliche Interpretationsmuster bei diesem Evangeliumstext auf: 1. eine moralische Deutung, in der der Haushalter mit Vertretern der geistlichen Obrigkeit verglichen wird (Millstätter Predigt, ‚Priester Konrad‘, Weingartner Predigt), 2. eine moralische Interpretation, in der der Haushalter mit jedem Menschen verglichen wird, dem seine Seele/ seine Sinne anvertraut sind (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 243, Prager Predigtentwurf), 3. eine weitere moralische Deutung, die den Haushalter als reichen Menschen ansieht (Leipziger Predigt Nr. 54, Oberaltaicher Predigt, Mettener Predigt), 4. eine typologische Deutung, in welcher der ungerechte Haushalter mit Paulus verglichen wird (Oberaltaicher Predigt). Die Leipziger Predigt Nr. 54, die sich in ihrer expliziten Auslegung auf die 3. Deutungsmöglichkeit konzentriert, bringt durch das Exemplum vom barmherzigen Patriarchen Johannes von Alexandrien und dem vom Prediger geäußerten Bedauern darüber, daß es heute wenige Bischöfe wie Johannes gebe, auch das 1. Interpretationsmuster (s.o.) mit seiner Kritik an geistlichen Oberen ins Spiel. In Einzelheiten gibt es über die Interpretationsmuster hinaus Übereinstimmungen: Die Änderung der Schuld von 100 Eimern Öl in 50 wird in der Millstätter Predigt als Hinweis auf die Buße gesehen, weil es in Psalm 50 „Miserere mei deus“ (Ps 50,3) heißt. Auch in der Oberaltaicher Predigt steht die Zahl 50 für Reue. Statt des Verweises auf den Psalm heißt es dort nur alz ir vernomen habt, ohne daß dieses zuvor erläutert worden wäre. In den meisten Predigten wird unabhängig von der Wahl der Interpretation anhand von Lc 16,9 zum Almosengeben aufgefordert. Die Predigt der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ nimmt – zumindest ihren ersten Teil betreffend, in dem sich die Deutung des Haushalters als Paulus Àndet – eine Sonderstellung ein. Im zweiten Teil greift sie die öfter begegnende Interpretation des Haushalters als reichen Menschen auf. Die Sonderstellung ist im Zusammenhang damit zu sehen, daß uns hier eine Predigt vorliegt, die in weiten Teilen auf eine konsistente Vorlage zurückzugehen scheint, wie SCHÖNBACH in seiner Edition nachweist.127 Die Millstätter Predigt sieht in dem reichen Mann, dem Herrn des Haushalters, Gott. Das lateinische Wort „vilicus“ wird hier mit dorfmeister bzw. ampetman wiedergegeben. In diesem müsse man Bischöfe, Äbte, Vorgesetzte (praepositi) und Pfarrer sehen, denen die familia redemptoris anvertraut sei, aber auch jeden Menschen, dem seine Seele 127 SCHÖNBACH II (S. 285–287) führt als Vorlage Haymo, Hom. de Temp. Nr. 121 (PL 118, Sp. 646ff.) an.

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anvertraut ist. In der folgenden Interpretation werden zunächst noch beide Deutungen berücksichtigt: Gott beschuldige die Amtleute, daß sie das Amt der Seele schlecht versehen und sich mehr um das Zeitliche als um das Geistliche gekümmert hätten. Wenn die Amtleute dann aus dem Amt des unbeständigen Lebens schieden, würden sie erkennen, daß sie dem Teufel mehr dienten als Gott und riefen die Heiligen als Hilfe an, damit Gott sie nicht verstoße. Die Schuldner sind in dieser Interpretation die fünf Sinne, mit deren Hilfe der Amtmann überlegt, was er gegen Gott getan und wie er das Schlechte ins Gute verkehren könne. Der Prediger interpretiert die 100 Gefäße mit Öl als die 10 Gebote, die der Amtmann nicht gehalten habe. Spätestens an dieser Stelle wird deutlich, daß der Prediger die Deutung von den Vertretern der geistlichen Obrigkeit nicht weiter fortführt, sondern sich allein auf die Deutung vom Menschen, dem seine Seele anvertraut ist, beschränkt. Der Amtmann schreibe nun für die 100 Eimer Öl fünfzig auf, was bedeute, daß er Buße leisten wolle, da es im 50. Psalm „Miserere mei deus“ (Ps 50,3) heiße. Genauso sei auch die Änderung der Weizenschuld von 100 auf 80 Maß zu verstehen. Wenn man seine Buße eifrig vollbringe, könne sie auch geringer als vorgesehen ausfallen. Für die ewigen Freuden solle man die vergänglichen Dinge mit Hilfe Gottes aufgeben und sich himmlische Vertraute und Freunde gewinnen. Die in der Millstätter Predigt nicht ganz ausgeführte Deutung des Haushalters als Vertreter der geistlichen Obrigkeit Àndet sich auch in der Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘ und in der Weingartner Predigt. Bei ‚Priester Konrad‘ heißt es: Ein Bischof, der sein Amt nicht richtig versehe, d. h. das Wort Gottes nicht richtig verkündige, seine geistliche Gerichtsbarkeit aus Liebe oder weltlicher Freundschaft nicht ausübe oder geringere Buße gebe oder aus Zorn zu schwere Buße auferlege, werde von Gott seines Amtes enthoben. Denn durch mutwilliges Gericht verliere er die Gewalt, Sünder zu binden oder zu befreien. Richte er sich aber nach dem Rat seiner Pfarrer und Prälaten, dann kämen die Schuldner seines Herrn, die Sünder, zu ihm, um ihre Todsünden, für die das hundertfache Zinsgeld stehe, zu beichten. Dann werde der Bischof kraft seines Amtes einen Teil ihrer Sünden von ihnen nehmen und ihnen auferlegen, den anderen Teil selbst zu büßen. Etwas knapper spricht die Weingartner Predigt davon, der schaffenær sei jeder Lehrer, der die Christenheit nicht mit der Lehre Gottes erbaue. Ihn rüge sein eigenes törichtes Verhalten und lasse ihn vor Gott schuldig werden. Für ihn sei das beste, daß er die Untertanen seines Herrn von der Hälfte ihrer Schulden befreie. Wenn ihm dann das Amt genommen werde, d. h., wenn er sterbe, so nähmen ihn die Untertanen des Herrn in ihre Herberge, nämlich in das ewige Reich auf. Die zweite moralische Interpretation, in der der Haushalter mit dem Menschen verglichen wird, Àndet sich außer in der ‚Millstätter Sammlung‘ auch in Predigt Nr. 243 der ‚Leipziger Sammlung‘ und in dem Prager Predigtentwurf. Die Leipziger Predigt Nr. 243 stellt zu Beginn klar, daß es einen solchen Herrn wie in dem Gleichnis auf dieser Welt nicht geben könne. Mit ihm sei vielmehr Gott gemeint, der scheffere seien die Menschen, welche die ihnen anvertrauten Sinne zur Sünde wenden. Mit denen, die den Haushalter beschuldigten, seien die Engel gemeint. Zu Reue und Buße wird hier nicht anhand des Nachlasses bei den Schulden ermahnt wie in der Millstätter Predigt, sondern der Prediger weist allgemeiner darauf hin, daß Gottes Vorladung eine zweifache sei: In dieser Welt solle man Reue üben und nach dieser Welt werde man zum Urteil geladen, wo man sowohl böse Werke und Worte als auch böse Gedanken verantworten müsse. Die nachgelassene Schuld sieht dieser Prediger in der Vergebung dessen, was man durch andere erlitten habe. So mache man sich in dieser Welt Freunde, die in der anderen Welt helfen könnten. In der Evangeliumsparaphrase des Prager Predigtentwurfs werden die Schuldner, die der Haushalter rufen läßt, als seine Nachfolger im Amt aufgefaßt. Der Prediger

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hebt lobend hervor, daß es üblich sei, treuen Dienst mit Liebe zu belohnen. Gott, der die Tugenden des Herzens kenne und nach der im Herzen gehegten Absicht belohne, sei hierin ein Vorbild. Dem Menschen seien seine fünf Sinne anvertraut, damit er sie tugendhaft verwalte. Tue er das nicht, müsse sich der Mensch beim Jüngsten Gericht dafür verantworten. Der Mensch müsse wie der Haushalter wissen, daß er nach seinem Tod seine Obliegenheiten nicht mehr in Ordnung bringen könne, und sie so richten, daß er wie der Haushalter von Gott, seinem Herrn, dafür gelobt werde. Auch die Oberaltaicher Predigt deutet an, daß man das Evangelium auf jeden Menschen ausdeuten könne, läßt dann aber eine Auslegung des Haushalters als reichem Mann folgen, wie sie uns auch in der Leipziger Predigt Nr. 54 begegnet. In der Oberaltaicher Predigt wird die Unbarmherzigkeit des Reichen von den Engeln vor Gott getragen. Einem solchen Reichen, dem gesagt werde, er müsse sterben, helfe auch Reue nicht mehr, weil man bereits in dieser Welt bereuen und gute Werke verrichten müsse. Daß der Haushalter 50 statt 100 Eimer Öles schreiben ließ, bedeute, daß die Christen nicht nur den Zehnten für Gott geben sollten, sondern zwei Zehntel oder die Hälfte ihres Guts wie Zachäus. Der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 54 erklärt, der Reiche, der gerne Almosen gebe, vermindere damit seine Schuld gegenüber dem obersten Herrn, Gott, dem er verantwortlich sei, und erwerbe sich Freunde im Himmelreich. Doch leider gebe es viele böse schultheize, die den Armen gegenüber niemals Gnade walten ließen. Als Beispiel für echte Barmherzigkeit erzählt der Prediger das Exemplum des Patriarchen Johannes von Alexandrien, der so barmherzig war, daß er alles, was er besaß, verschenkte. Doch Gott gab ihm stets so viel, daß er niemals mit leeren Händen dastand. Einmal erhielt er eine kostbare Decke für den persönlichen Gebrauch geschenkt. Doch auch diese ließ er zugunsten der Armen verkaufen, weil er es nicht ertragen konnte, unter der Decke zu schlafen, während die Armen ohne Schutz schlafen mußten. Der Prediger bedauert, daß es heutzutage zu wenige Bischöfe gebe, die Gottes Willen so erfüllten. Er rügt die langen, auf dem Boden schleifenden Kleider der Damen. Sie sollten die Kleider kürzen und den Armen Stoff zum Zudecken geben, damit diese bei Gott Fürsprache einlegten. Diese Ermahnung zum Almosen Àndet sich auch in Predigten, die die moralische Deutung von dem Haushalter als reichem Mann nicht aufweisen (‚Priester Konrad‘, Prager Predigtentwurf, Weingartner Predigt und Mettener Predigt). Sie steht stets am Ende der Predigt, da sie an Vers 9 anknüpft. Die Mettener Kurzpredigt beschränkt sich sogar ganz auf Ausführungen zu diesem Thema. Außer Vers 9, der auch als Initium dient, wird hier kein weiterer Vers des Evangeliums herangezogen. Für die typologische Deutung in der Oberaltaicher Sammlung wird Paulus als Haushalter herangezogen. Hierzu erzählt der Prediger die Geschichte von Paulus und seiner Bekehrung (Act 9,1–19). Als Saulus Gottes Stimme hörte, sei das gewesen, als ob sie ihm sage, er könne nicht mehr Gottes amman sein, es sei denn, er gebe den Alten Bund auf. Daraufhin habe Saulus erkannt, daß er nicht wie zuvor weiterleben konnte, sondern nach dem ewigen Leben streben und davon predigen mußte. Diejenigen, die Gott etwas schuldig waren, seien Juden und Heiden. Die 100 Sack Weizen schuldeten ihm die Juden, die die Gebote von Gott erhalten hatten. Sie sollten 80 statt 100 schreiben, weil Paulus sie gelehrt habe, an die Auferstehung am achten Tag zu glauben. Die, die 100 Eimer Öl schuldeten, seien die Heiden gewesen, die besonders große Gnade benötigten, das Öl stehe für die Barmherzigkeit, die Zahl 50 für die Reue. Paulus habe die Heiden gelehrt, Buße zu tun und Reue für ihre Abgötterei zu üben. Auch das Lob für den Haushalter bezieht der Prediger auf die Bekehrungsgeschichte Pauli: Gott habe Paulus gelobt, als er Hananias sagte, Paulus sei sein erwähltes Gefäß. Paulus habe weise

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gehandelt, indem er Juden und Heiden bekehrte. Der Prediger warnt jedoch davor, der Untreue des Haushalters nachzueifern. Gott habe den Untreuen nur gelobt, weil er weise für sich selbst gehandelt habe.

Das Vorbild des Wüstenzuges: I Cor 10,1–13 >Ep@ Wieder wird in dieser Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ der Text nicht übersetzt, sondern interpretierend als wörtliche Rede Pauli verarbeitet. Folgende Verse werden lateinisch zitiert und als Ausgangspunkt für Erläuterungen benutzt: I Cor 10,11b, Dt 32,51, I Cor 10,12, I Cor 10,13a, I Cor 10,13b. Paulus ermahne die Gläubigen, ihren geistlichen Oberhäuptern gehorsam zu sein und den Worten Gottes und der Schrift nicht zu widersprechen. Denn als das israelitische Volk zu Beginn des Alten Bundes seiner Obrigkeit ungehorsam war, sandte Gott feurige Schlangen unter das Volk und ließ Feuer vom Himmel regnen. Dies sei den Menschen zur Besserung aufgeschrieben worden. Denn auch wenn Gott sein Volk am Leib züchtige, könne er den Seelen doch gnädig sein. Wer aber das Wort Gottes von Kindesbeinen an gehört habe, werde bei Ungehorsam strenger und auch an der Seele gezüchtigt. Schließlich würden die Teufel kommen und die Seele ins Höllenfeuer zerren. Auch Bischöfe und die Obrigkeit würden gezüchtigt, wenn sie gegen Gottes Willen handelten. Niemand solle darauf bauen, daß Gott eine Tat gegen ihn nicht räche. Auch wenn viele meinten, Gott sei gnädig und barmherzig und werde seine Geschöpfe nicht verloren geben, dürfe man nicht, auf diese Gnade und Barmherzigkeit vertrauend, weiter Böses tun. Der Gedanke an die Barmherzigkeit Gottes sei menschlich und christlich, das Tun des Bösen jedoch unmenschlich und unchristlich und komme vom Rat des Teufels. Denn Gott sei auch ein wahrer und gerechter Richter. Dem, der der Versuchung widersteht, komme Gott zur Hilfe. Denn Gott lasse zwar zu, daß der Teufel den Menschen versuche, doch er gestatte ihm nicht, dem Menschen zu schaden, es sei denn, der Mensch wolle es selbst.

Dienst an der Gerechtigkeit Eine enge thematische Verbindung zum Evangelium ist bei diesem kurzen Abschnitt, mit dem die Millstätter Predigt eingeleitet wird, nicht erkennbar. Das einzige Bindeglied ist der Begriff der Reue. Die Passage deutet das Initium der Predigt Rm 6,19. Gott kenne die menschliche Schwachheit und rate den Menschen deshalb mit Paulus, ihren Körper in seinen Dienst zu stellen statt in den Dienst der Sünde. Die seien selig, die zur Erkenntnis ihrer Sünden und zur Reue kämen, so daß das Gefäß des Zorns zu einem Gefäß der Barmherzigkeit werde. Dieselbe Aussicht auf Gnade werde heute im Evangelium eröffnet.

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Perlen vor die Säue Die Thematik steht in keinem Zusammenhang zu den Themen dieses Sonntags, sondern ist eine allgemeine Exhortatio nach dem Vorbild von „qui habet aures audiendi audiat“ (Mt 11,15 u. ö.). Zwischen Initium (Lc 16,1) und Evangeliumsparaphrase schiebt der Prediger eine Ermahnung zum Hören des Gottesworts ein. Man solle die Perlen nicht vor die Säue werfen (Mt 7,6) und deswegen auch das Evangelium nicht Leuten verkündigen, die nicht danach handeln. Der Prediger erklärt, mergriezin und perlin seien kleine Steine, die in Gold gesetzt edles Geschmeide zierten. So ziere man mit dem Wort Gottes seine Seele, wenn man es in sich bewahrt und danach handelt.

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T50: Dominica decima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 55 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 244 (Ein Teil der Predigt ist auch überliefert in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 71, S. 6,7–14 >unvollst.@.) 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 53 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 60 5. Prager Predigtentwürfe: T 31, 94, S. 362,11–363,11 6. Weingartner Sammlung: T 33, 98, Nr. 10 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 62 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 92v-93v) 8. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 206,14–207,3 Themen: – Jesus weint über Jerusalem und die Tempelreinigung: Lc 19,41–46 >E@ (T 17, Nr. 55; T 17, Nr. 244; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 40) – Die Gaben des Heiligen Geistes: I Cor 12,1–11 >Ep@ (T 25) – Das Verhängnis der Sünde (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 19,41–46 >E@ (T 17, Nr. 55; T 17, Nr. 244; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 40) – I Cor 12,1–11 >Ep@ (T 25) Auswertung Wiederum berücksichtigen alle Predigten das Tagesevangelium, wenn auch manche Predigten den zweiten Teil, die Tempelreinigung, nur kurz ansprechen (Prager Predigtentwurf) oder ganz ausklammern (Weingartner und Mettener Predigten, Leipziger Predigt Nr. 244). Die Epistel Àndet – wie gewohnt – ausschließlich bei ‚Priester Konrad‘ Verwendung, während sich in der ‚Millstätter Sammlung‘ wieder eine dem Thema entsprechende Einleitung zur Predigt Àndet. Predigt Nr. 55 der ‚Leipziger Sammlung‘ ist in eine Reihe von Predigten der Teilsammlung III eingebettet, die alle zur Illustration des Gesagten ein Exemplum erzählen. Bei Predigt Nr. 55 fehlt das Exemplum, was sich damit erklären läßt, daß der Bericht über die Zerstörung Jerusalems bereits den Bedarf an narrativen Passagen deckt.

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Jesus weint über Jerusalem und die Tempelreinigung: Lc 19,41–46 >E@ Die meisten Predigten sind durch die beiden im Evangelium vereinten Erzählungen zweigeteilt. Im Vordergrund steht Jesu Weinen über Jerusalem und die Geschichte von der Zerstörung der Stadt (Leipziger Predigt Nr. 55, Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘, Prager Predigtentwurf, Millstätter Predigt). Die Leipziger Predigt Nr. 55, die sich an eine Reihe von Predigten anschließt, die ihre Vorliebe für erzählerische Gestaltung durch die Verwendung von Exempla deutlich werden ließen, führt den Bericht mit Berufung auf Josephus weit aus. Wichtiger jedoch als der historische Schriftsinn ist den Predigern der moralische (alle Predigten bis auf den Prager Predigtentwurf). Der Ansatz zu einer allegorischen Deutung Àndet sich nur in der Weingartner Predigt. Bei der Tempelreinigung dagegen Ànden sich neben dem sensus moralis (Leipziger Predigt Nr. 55, Oberaltaicher Sammlung, Millstätter Predigt) auch der allegorische Schriftsinn (Leipziger Predigt Nr. 55, ‚Oberaltaicher Sammlung‘, ‚Priester Konrad‘) und in einem Fall eine historische Interpretation (Prager Predigtentwurf). Während die meisten Predigten die beiden Teile des Evangeliums nacheinander behandeln, werden Nacherzählung und Auslegung beider Teile in der Oberaltaicher Predigt miteinander verschachtelt. Sie charakterisiert die beiden Teile des Evangeliums als Zeichen der menschlichen (das Weinen über Jerusalem) und der göttlichen (Tempelreinigung) Natur Christi. Die Millstätter Predigt bietet zunächst den historischen Schriftsinn: Jesus habe über die Stadt geweint, weil ihm ihr Schicksal bekannt war, das sie nach seinem Tod durch die römischen Fürsten Titus und Vespasian erleiden sollte. Die Stadt sei durch Hunger bezwungen worden, so daß sich die Menschen gegenseitig verspeisten. Im zehnten Jahr schließlich sei sie eingenommen und zerstört worden. So wie die Juden Christus für dreißig Pfennig kauften, so seien dreißig von ihnen für einen Pfennig verkauft worden. Diese in der Millstätter Predigt recht kurz gefaßte Erläuterung des historischen Schriftsinns wird von der Leipziger Predigt Nr. 55 in epischer Breite wiedergegeben: Jerusalem sei verÁucht worden, weil die Juden Jesus nicht erkennen wollten und ihn töteten. Josephus berichte, daß Jerusalem 42 Jahre nach Christi Himmelfahrt von Vespasian und seinem Sohn Titus belagert worden sei. Es folgen Einzelheiten aus dem Bericht des Josephus zur Hungersnot: von Menschen, die ihre Schätze verschlangen, um sie aus der Stadt zu bringen, und von der Frau, die ihr eigenes Kind aß. Der Prediger berichtet, daß der Kaiser gerne Gnade walten lassen wollte, aber Gottes Zorn zu groß war. Am Ostertag des fünften Jahres sei die Stadt erobert und zerstört worden. Von 300 000 Gefangenen habe der Kaiser ein Drittel töten lassen, ein Drittel verkauft (je 30 Jünglinge für einen Pfennig), und das letzte Drittel sei in alle Welt zerstreut worden, so daß man sie noch heute in jeder christlichen oder heidnischen Stadt Ànde. Auch von dem Schicksal der Hohenpriester, die der Burggraf von Alexandrien, Rufus, in einem glühenden Gefäß verderben ließ, berichtet der Prediger. Mit ebenso viel Einzelheiten, wenn auch nicht ganz so ausführlich, berichtet der Prager Predigtentwurf von der Zerstörung. Die Geschichte von Jesu Weinen wird hier als eîn iemerlich mere bezeichnet. Jerusalem sei Gott von allen Städten die liebste gewesen.

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Er sei in der Nähe geboren worden und habe in Jerusalem die Marter erlitten. Er sei am Kreuz vor den Stadttoren gestorben, weil die Juden ihn für so großer Verbrechen schuldig hielten, daß sie ihn nicht in der Stadt töten wollten. Wie in der Leipziger Predigt Nr. 55 heißt es hier, daß Jerusalem 42 Jahre nach Jesu Tod belagert worden sei, nachdem alle Apostel und alle seine Nachfolger gestorben waren und nur noch ungläubige Juden in der Stadt waren. König Vespasian und sein Sohn Titus seien in das jüdische Land gekommen, hätten alle Burgen eingenommen und zerstört und das Land verwüstet. Nur das von drei starken Mauern umgebene Jerusalem hätten sie nicht einnehmen können und es deshalb belagert. Wie auch in der Leipziger Predigt Nr. 55 wird darauf hingewiesen, daß zu dieser Zeit wegen des Osterfests sehr viele Menschen in der Stadt gewesen seien. Wie dort wird auch von der Frau, die ihr eigenes Kind verspeiste, erzählt. Das Leid, daß die Römer den Juden nach ihrem Sieg angetan hätten, sei unsagbar. Die Juden seien wie Jesus verkauft worden: 30 Juden für einen Pfennig. Weniger ausführlich beschäftigen sich die Predigten der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ und des ‚Priesters Konrad‘ mit dem Bericht von der Zerstörung: In ersterer heißt es, Jesus habe nach seinem Leidenstod den Juden 40 Jahre Zeit gelassen, ihre Sünden zu büßen; dann ließ er die Stadt durch die Römer zerstören, so daß kein Stein auf dem anderen blieb. Das sehe man daran, daß die Kreuzigungsstätte einst vor der Stadt und heute mitten in der Stadt liege. Die gleiche Aussage Àndet sich bei ‚Priester Konrad‘, allerdings ist hier Gottes Rache das explizite Motiv für die Zerstörung der Stadt. Von einer Zeit der Buße ist nicht die Rede. Die moralische Deutung der Millstätter Predigt legt das Evangelium Vers für Vers, ja fast Wort für Wort aus: Jesus habe nicht über die Mauern und Steine Jerusalems, sondern über die verlorenen Seelen geweint (V. 41). Er habe den sündigen Menschen beweint, der sich doch eigentlich im himmlischen Jerusalem, der Anschauung des Friedens, beÀnden sollte. Viele Menschen sündigten immer weiter, obwohl sie es besser wüßten (V. 42). Die Menschen wähnten, daß sie in Ruhe weiter sündigen könnten („quidem in hac die tua quae ad pacem tibi“), und wüßten nicht, daß die Feinde der Menschen, die Teufel, beim Sterben zu ihnen kämen („quia venient dies in te“), um ihre Sünden vor ihnen auszubreiten („et circumdabunt te inimici tui vallo“), sie zu ängstigen („et circumdabunt te“) und die arme Seele aus dem sündigen Leib zu treiben („et coangustabunt te“).128 Vers 44 übersetzt der Prediger mit 6ie werfent dich uf die erde und diu kint diu in dir sint. Dementsprechend interpretiert er dieses Niederwerfen damit, daß sich die Teufel über den Tod des sündigen Menschen freuten, weil sie es kaum erwarten könnten, seine Seele zu bekommen. Jede Sünde werde aufgedeckt („et non relinquent in te lapidem super lapidem“). Das werde alles dadurch verschuldet, daß man die Zeit der Weisung, die Lebensspanne, nicht erkannt habe, in der man Gottes Gnade erwerben solle („eo quod non cognoveris tempus visitationis tuae“). Deswegen solle man Gott fürchten und gute Werke tun, solange Gott dazu die Zeit gewähre (Gal 6,10). Auch in der Leipziger Predigt Nr. 55 heißt es, daß die Stadt, die sich nicht zu Gott bekenne, belagert, eingenommen und zerstört werde, sie stehe für jeden sündigen Menschen, der nicht über sein Schicksal nachdenke. Wenn der Tag seines Todes komme, so belagerten ihn seine Feinde, die Teufel, und die Stadt seines Leibes werde zerstört und die Seele gefangen in die Hölle geführt. Kein Stein bleibe auf dem anderen, weil alles, was der Mensch tun wollte, zunichte werde. Da hülfen weder Freunde noch Eigentum oder Schätze. 128 Die lateinischen Zitate aus dem Vulgatatext des Evangeliums dienen nur zur Verdeutlichung der Interpretation.

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Noch weniger nah am Text heißt es in der Leipziger Predigt Nr. 244, Jerusalem stehe für die sündige Seele, die Gott mit ihren Feinden, den bösen Geistern strafe. Sie sollte in den Tagen der üppigen Freude weinen beim Gedanken an den großen Jammer, der ihr bevorstehe. Jesu Weinen zeige seine große Barmherzigkeit. Wenn die von Gott gesetzte Zeit des Verhängnisses, des Todes, nahe, werde der Körper von den bösen Geistern besetzt. Wenn sie Gewalt über die Seele gewönnen, ließen sie keinen Stein auf dem anderen, das heiße, daß man sich für Worte, Werke und Gedanken verantworten müsse (Ps 145,4). Deshalb solle man so handeln wie der Mann, der sein Haus deckt, damit der Schnee nicht hineinfällt, d. h. man soll nicht die guten Tage des Lebens, sondern den Tod vor Augen haben und so leben, daß die bösen Geister die Seele nicht in ihre Gewalt bekommen. In den Grundzügen (Jerusalem = Seele, Feinde = Teufel/unreine Geister, tempus visitationis = Zeit der Weisung/der Buße) entsprechen alle Predigten dieser Interpretation. Insbesondere die Mettener Predigt beschränkt sich auf diese Grundzüge. Hervorzuheben ist bei der Oberaltaicher Predigt die Beschreibung des Belagerungsrings, der von den unreinen Geistern aus bösen Werken so eng um den Menschen geschlossen werde, daß die Seele keinen Ausweg Ànden könne. Die verlorenen Kinder („Àlios qui in te sunt“) seien die bösen Gedanken, die Stein für Stein übereinandergeschichtet und dann zerstört würden, wenn der Mensch die Weisung Gottes, seine Gebote, die Geißeln der Krankheit und des Leids, nicht erkenne. Bei ‚Priester Konrad‘ lassen die Teufel bei ihrer Belagerung am Sterbebett den Menschen an Gottes Barmherzigkeit zweifeln und ziehen damit die Seele aus dem Leib, gewinnen die Stadt und erschlagen die Kinder der Seele, die süßen Sünden, die dem Menschen so lieb waren. Für diese würden der Seele im Feuer besonders viele Kohlen angezündet. Auch hier warnt Gott den Menschen durch Angst und Mühe, Krankheit und Armut, manchmal aber auch durch Macht und Reichtum. Am kürzesten faßt sich die Weingartner Predigt, in der es heißt, Jerusalem stehe für jeden Menschen, der seine bösen Taten nicht erkennen will, solange er sich noch in der Zeit der Gnade beÀnde. Die Zeit habe begonnen, als Gott wegen der Sünder Mensch wurde. Christus weine um die, die in dieser Zeit in Sünden bleiben, nicht um die vergängliche Stadt. Die Weingartner Predigt bietet jedoch auch die einzige allegorische Interpretation, und zwar in einem Satz: Jerusalem stehe auch für die Christenheit, zu der Gott selbst gekommen sei, um sie mit seiner menschlichen Natur zu trösten. Bei der Tempelreinigung bietet die ‚Millstätter Sammlung‘ erneut eine moralische Deutung: Die Verkäufe im Tempel seien den Priestern zur Last zu legen, die den Tempel auf falsche Weise nutzten. Die von Jesus geschlagen wurden, stünden für alle, die geistliche Dinge, Bistümer, Abteien, Propsteien, Pfarren usw. kauften und verkauften, aber auch für alle Menschen, denen diese Welt lieber sei als das Reich Gottes (Ps 23,4). Dieser letzte Hinweis auf den Verkauf geistlicher Güter Àndet sich auch in der Leipziger Predigt Nr. 55 und bei ‚Priester Konrad‘, die ansonsten eine allegorische Deutung wählen. Die ‚Oberaltaicher Sammlung‘ unterscheidet sich in der Auslegung der Geschichte von der Tempelreinigung bereits dadurch von den anderen Predigten, daß sie die ausführlichere Erzählung des Johannesevangeliums mit heranzieht (Io 2,14ff.). Die Auslegung mischt allegorische mit moralischen Elementen. Zu Beginn klingt noch ein wörtlicher Schriftsinn an, wenn es heißt, die Tempelreinigung zeigt, daß die Priesterschaft das Haus Gottes gestört habe. Es folgt der wichtigste Zug der allegorischen Deutung: Der Tempel stehe für die Christenheit, in der man heute noch mehr als ehemals im Tempel unrechte Dinge Ànde. Die Tische der Münzwechsler seien von den Verdammten aufge-

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stellt worden, die auf sein Wort nicht achteten. Gottes Recht werde verkauft, die Diener Gottes, mit Jesu Blut vom Teufel freigekauft, verkaufen Gott selbst, indem sie Unrecht bestätigen, Witwen und Waisen nicht zu ihrem Recht verhülfen und die Gotteshäuser nicht beschützten. Sie seien Gott untreuer geworden als Judas und verkauften ihn schon um einen einzigen Pfennig. Wer in solchen Sünden gefunden werde, ob Geistlicher oder Laie, werde schlimmere Höllenqualen erleiden als Judas. Trotzdem entziehe Gott den Menschen seine Gnade nicht, sondern lehre sie täglich (Lc 19,47). Eine rein moralische Passage Àndet sich gegen Ende der Predigt: Der Tempel, in dem Jesus täglich lehre, seien Herz und Gewissen des Menschen. Wer unrechte Gedanken hege, mache sein Herz zu einer Räuberhöhle. Der Prediger warnt vor der Strafe, vor dem Teufel und der Höllenpein (Io 14,30). Zwar habe der Teufel über Christus keine Macht gehabt, doch sowohl Petrus als auch Paulus, der doch in den dritten Himmel geführt wurde, seien sündig gewesen, da jedes Kind mit Sünde empfangen werde. Deshalb solle man sich durch ein christliches Leben retten, weil man durch die Taufe Kind Christi geworden sei, um die Werke des Vaters zu tun. Die Sünden solle man täglich mit Tränen abwaschen und Liebe zu Gott und seinen Mitchristen hegen. Auch in der Leipziger Predigt Nr. 55 steht der Tempel für die Christenheit, da kein anderer Tempel Gott je so lieb gewesen sei wie seine Christenheit. Er habe sie mit dem Chrisam der Taufe und seines Bluts geweiht, damit alle in ihr rein seien. Wer in ihr ein Wucherer oder geldgierig sei, werde spätestens am Jüngsten Tag aus ihr vertrieben. Die Taube stünde für den Heiligen Geist. An diese Aussage knüpft die Auslegung in ‚Priester Konrad‘ geradezu an: Die Tauben, die im Tempel verkauft worden seien, stünden für die Gnade und die Gaben des Heiligen Geistes. Diese dürfe man nicht kaufen und verkaufen, sondern solle sie umsonst geben und empfangen, sonst wären es nicht Gnade und Gaben des Heiligen Geistes. Ihrer gebe es viele, sie würden aber vor allem bei der Priesterweihe, dem geistlichen Gericht und der geistlichen Gewalt vergeben. Wer etwas von diesen kaufe oder verkaufe, werde von Gott aus dem Haus seiner Christenheit vertrieben. Die einzige Auslegung, die der Prager Predigtentwurf für die durch Io 2,14f. angereicherte Tempelreinigungserzählung bietet, ist die Berufung auf eine Äußerung des Hieronymus, der die Tempelreinigung für das größte Wunder gehalten habe, das Jesus auf der Erde beging, da er allein mit einer Geißel viele Tausende aus dem Tempel getrieben habe.

Die Gaben des Heiligen Geistes: I Cor 12,1–11 >Ep@ Im Gegensatz zu den meisten anderen Epistelpredigten im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ bleibt der Prediger in diesem Fall relativ eng am Text, den er erläuternd paraphrasiert. Das in dieser Predigt in den Vordergrund gestellte Thema von den Gaben des Geistes wird in der Evangeliumspredigt aufgegriffen. Während die Epistelpredigt jedoch eher von geistlichen Gaben spricht, so handelt es sich in der Evangeliumspredigt eher um Ämtervergaben. Der Prediger erläutert zu Beginn den ‚Sitz im Leben‘ des Episteltexts: Am Anfang der christlichen Gemeinde habe der Heilige Geist allen Gläubigen die Gabe geschenkt, als Zeugnis des Glaubens alle Sprachen sprechen zu können. Als der Glaube sich aber

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verbreitet hatte und die Gemeinde gewachsen war, wurde nicht mehr allen diese Gabe zuteil. Das habe die später Getauften geärgert, weil sie glaubten, daß sie gar keine Gaben besäßen. Hierauf folgt eine Paraphrase der ersten vier Verse, an die sich eine weitere Erklärung zum Zungenreden anschließt. Das Beherrschen vieler Sprachen sei bei so vielen Gläubigen wie heute nicht mehr viel wert. Wenn diese Gabe heute noch ausgeschüttet würde, würden sich viele nur deswegen taufen lassen, damit ihnen die Kenntnis der Sprachen zuteil würde und nicht weil sie an Gottes Sohn glaubten. Der Geist gebe aber viel mehr, er gebe die Weisheit und Kunst des Glaubens, denn in ihm stünden Heil und Rettung der Seele. Wer im Glauben sterbe, werde am Jüngsten Tag auferstehen.

Das Verhängnis der Sünde Mit den Äußerungen über das Verhängnis der Sünde, die an das Initium Lam 1,8 anknüpfen, leitet der Millstätter Prediger die Geschichte von der Zerstörung Jerusalems, die bei der Behandlung des Tagesevangeliums Berücksichtigung Àndet, ein und stellt ihr sogleich eine moralische Deutungsmöglichkeit voran: Der Mensch gerate durch seine Sünden häuÀg in Leibes- und Seelennot. Gott gebe, daß diese Not nur den Leib betreffe und nicht für die Seele aufgehoben werde. Manch einer werde von Gott an Leib und Seele gestärkt (Io 8,11, II Cor 12,9). Andere würden auf dieser Welt und in der Ewigkeit bestraft wie König Antiochus und die Juden, die schuldig geworden seien an Jesu Tod, so daß sie verstreut wurden, wie der Prophet vorausgesagt hatte. Hiermit bezieht sich der Prediger auf das Initium Lam 1,8.

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T51: Dominica undecima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 56 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 245 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 54 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 61 5. Prager Predigtentwürfe: T 31, 94, S. 363,12–21 >unvollst.@ 6. Weingartner Predigten: T 33, 98, Nr. 11 7. Millstätter Sammlung: T 34/ T 35, Nr. 63 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 93v-94v) 8. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 207,5–28 Themen: – Das Evangelium vom Pharisäer und vom Zöllner: Lc 18,9–14 >E@ (T 17, Nr. 56; T 17, Nr. 245; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 40) – Vom Glauben: I Cor 15,1–11.12–19 >Ep@ (T 25) – Vom Gebet (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 18,9–14 >E@ (T 17, Nr. 56; T 17, Nr. 245; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 40) – I Cor 15,1–11.12–19 >Ep@ (T 25) Auswertung Alle Predigten zum heutigen Sonntag beschäftigen sich mit dem Tagesevangelium, ‚Priester Konrad‘ verfügt über eine zusätzliche Epistelpredigt, und die ‚Millstätter Sammlung‘ führt in das Evangelium durch einen Abschnitt über das Beten unter Bezug auf I Th 5,17f. ein. Die Themen „Gebet“ und „Demut“ durchziehen alle Teile der Predigten wie ein roter Faden. Selbst bei der Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘, die inhaltlich nichts mit diesen Themen zu tun hat, gelingt es dem Prediger am Schluß, durch Bezug auf I Cor 15,9, den Blick auf die Demut Pauli zu richten. Die Zugehörigkeit des Fragments der Prager Predigtentwürfe zu diesem Sonntag – es handelt sich um die ersten Zeilen einer Predigt – erklärt sich neben der Verwendung von Lc 18,14 aus der Stellung des Fragments zwischen dem 10. und 12. Sonntag nach PÀngsten sowie dem Thema der Demut. Es wird allerdings nicht deutlich, ob diese Passage zur Demut nur der Einleitung des Evangeliums dienen oder ein eigenes Predigtthema darstellen sollte. In jedem Fall entspricht das Thema der Lehre, die man

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gemäß den anderen Predigten aus dem Verhalten des Zöllners ziehen sollte, und wird deshalb unter den Auslegungen des Evangeliums behandelt.

Das Evangelium vom Pharisäer und vom Zöllner: Lc 18,9–14 >E@ Neben der Erläuterung des Literalsinns (Pharisäer = divisi, publicanus = öffentlicher Sünder) Àndet sich bei diesem Evangelium in exponierter Stellung die allegorische Deutung (Pharisäer = Juden, publicani = Heiden). „Publicanus“ wird nirgendwo in den Predigten als Berufsbezeichnung gesehen. Manchmal bleibt das Wort unübersetzt stehen. Das Evangelium wird verständlicherweise auch moralisch gedeutet, wobei fast jede Predigt eine ‚Moral‘ aus der Geschichte zieht, aber nur die beiden Leipziger Predigten, die Oberaltaicher und die Mettener Predigten das Evangelium in Einzelheiten ausdeuten. Der Millstätter Prediger erläutert, daß die Pharisäer die Pfarrer der Juden gewesen seien. Da sie besser behandelt werden wollten als die anderen, seien sie Pharisäer genannt worden, welches divisi heiße. Vor Gott jedoch seien sie Betrüger gewesen und hätten ihn mit ihrem Gebet erzürnt. Statt sich selbst anzuklagen, hätten sie andere beschuldigt. Sie hätten nicht wie David gehandelt, der sich selbst einen Wurm nannte (Ps 21,7). David habe durch seine Demut alle seine Feinde überwunden, und seine große Sünde (gemeint ist der Ehebruch mit Bathseba und der Mord an Uria: II Sm 11) gesühnt. Selbst wenn der Pharisäer besser gewesen sei als andere, sei sein Gebet jedoch durch die Beschuldigung anderer und seine hohe Meinung von sich selbst Gott nicht genehm gewesen. Der arme publicanus dagegen habe sich kurz gefaßt und sei ein Vorbild für alle, die Gottes Huld wieder erhalten wollen. Er habe Gottes Huld zurückgewonnen und sei so justiÀcatus (Lc 18,14) genannt worden. Darum sollten sich die Gläubigen demütigen und ihre Sünden beklagen, damit sie ebenfalls gerechtfertigt ins Reich Gottes kommen könnten. Der Hinweis, daß die Pharisäer die Pfarrer der Juden gewesen seien, Àndet sich auch in der Oberaltaicher Predigt, während die Erklärung, Pharisäer heiße „die sich Unterscheidenden“, in der Leipziger Predigt Nr. 56, in der Oberaltaicher Predigt und bei ‚Priester Konrad‘ erfolgt. Die Leipziger Predigt Nr. 56 fügt noch hinzu, daß die Pharisäer die Gebote Gottes inniger befolgen sollten als die anderen Juden, während es in der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ heißt, die Pharisäer hätten die Gesetze der Juden aufgeschrieben und gelehrt. 3ublicani hätten ihre Sünden nicht verhehlt (Leipziger Predigt Nr. 56); auch in der Oberaltaicher Sammlung ist der „publicanus“ ein weltlicher Mann und öffentlicher Sünder. In der Leipziger Predigt Nr. 245 wird die allegorische Ausdeutung bereits in die Evangeliumsparaphrase eingefügt: Es ist von vorneherein von einem Juden und einem Heiden die Rede. Weitere allegorische Bezüge werden nicht hergestellt. In der Oberaltaicher Predigt steht der Pharisäer für das jüdische Volk, der „publicanus“ für die Heiden. Beide seien zum Tempel, das heiße zur christlichen Gemeinde gekommen, doch hätten die Juden die Heiden aus Hochmut verschmäht, so daß ihnen ihre Sünden nicht vergeben worden seien. Die Heiden dagegen seien mit großer Reue zur Christenheit gekommen und hätten Vergebung erlangt. Die Weingartner Predigt erklärt, die beiden Männer stünden für Juden und Heiden, die Gott beide zu seinem Dienst erschaffen habe. Derjenige, der sich für gerecht hielt, stehe für die Juden, die sich vollkommen

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dünkten, weil sie den Alten Bund besaßen. Der sündige Mann stehe für die Heidenschaft, die sich wegen ihrer Sünden nicht getraute, Gott anzublicken. Als sie sich zu Gott bekehrte, habe er sich aufgrund ihrer Reue ihrer erbarmt. In der Leipziger Predigt Nr. 56 heißt es, das Gebet des Pharisäers sei hochmütig gewesen, und keine Sünde sei so groß wie Hochmut, was der Prediger mit einem angeblichen Zitat aus dem Propheten Jeremia belegt: Wer hochmütig sei, sitze auf Blei und müsse in die Hölle zum Teufel versinken, der König über die Kinder des Hochmuts sei (Za 5,7). Vielmehr solle man sich seiner guten Werke nicht rühmen, sondern seine eigenen Sünden und nicht die anderer beklagen und Gott um Gnade bitten. Wenn man dies andächtig tue, empfange Gott das Gebet. Man solle sich demütigen, damit man erhört werde und das Reich Gottes besitzen werde. Der Hochmütige verschlimmere durch seinen Kirchgang seine Sünde, weil er sich nicht vor Gottes Augen verbergen könne (Ps 112,6; 137,6). Daß man sich nicht vor den Augen Gottes verbergen könne, illustriert der Prediger mit dem Exemplum vom Einsiedler Paulus, der andächtige Menschen schön und von Engeln begleitet in die Kirche gehen sah, die anderen jedoch in schmutzigen Gewändern und gebunden und verfolgt von Teufeln. Bei einem dieser von Teufeln begleiteten Menschen beobachtete der Einsiedler, wie dieser rein und von Engeln umgeben nach Hause ging, nachdem er in der Kirche seine Sünden bereut hatte. Nr. 245 der ‚Leipziger Sammlung‘ sieht in dem „Juden“ die Heuchler, die von den Leuten ihrer guten Werken wegen gelobt würden, nicht aber von Gott, weil sie ihren Lohn schon erhalten hätten (Mt 6,5). Die Worte des Juden wären gut gewesen, wenn sie auf der Grundmauer der Demut gelegen hätten. Das Beispiel des reuigen Heiden zeige, daß man sich demütigen und seine Sünden bekennen solle. Man solle dem Rat Petri folgen und sich unter der Hand Gottes demütigen, damit man einst im Himmelreich erhöht werde (I Pt 5,6). Auch die Oberaltaicher Predigt bezieht die Worte Jesu auf Hochmütige und Demütige. Der Pharisäer habe durch seinen Hochmut den Lohn für die von ihm begangenen guten Werke verloren. Auch Gregorius sage, daß die Demut der Türwächter der Tugenden sei. Der Sünder habe sich an seine Brust geschlagen, weil er wußte, daß in ihm Gedanken der Anfechtung lebten, mit denen er Gott erzürnt hatte. Daß die, die sich selbst erhöhen, erniedrigt werden und umgekehrt, solle man nicht so verstehen, daß alle Hochgeborenen erniedrigt würden, sondern nur der, der sich seiner guten Werke in dieser Welt rühme, der werde in jener Welt erniedrigt, der Demütige jedoch erhöht. Ähnlich heißt es in der Mettener Predigt, Gott habe die Menschen mit dem Pharisäer, der sich rühmte und deswegen allen Lohn verlor, davor gewarnt, sich zu rühmen. Sie sollten vielmehr ihre Sünden eingestehen. Mit dem „publicanus“, der sich nicht getraute, zum Himmel aufzusehen, zeige Gott, daß man ihn demütig um Vergebung seiner Sünden bitten solle. Auch bei ‚Priester Konrad‘ schließt sich eine Ermahnung zur Demut und zur Befolgung des göttlichen Willens an eine recht genaue Übersetzung des Textes an, ohne daß eine ausführliche Auslegung erfolgt. Im Fragment der ‚Prager Predigtentwürfe‘ wird das Thema der Demut weiter ausgeführt: Die Predigt beginnt mit Lc 18,14, und der Prediger benutzt die Verweisstelle Prv 29,23, um näher auf das Thema einzugehen. Dem Übermütigen folge das Laster, dem Demütigen aber die Ehre. Die Worte Salomos seien von Gott im Evangelium bestätigt worden. Der Prediger kündigt an, die Laster, die dem Hochmut folgen, und die Ehren, die der Demut folgen, zu erklären. Das erste Laster der Übermütigen sei, ein Diener des Teufels zu sein. Hier bricht die Predigt ab.

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Vom Glauben: I Cor 15,1–11.12–19 >Ep@ Die Epistelpredigt ‚Priester Konrads‘ bietet durch ihren Schlußsatz über die Demut, der eigentlich thematisch nicht zum Episteltext paßt, bereits eine Überleitung zur Evangeliumsperikope, die ganz im Zeichen der Demut steht. Wie in der vorangegangenen Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ erläutert der Prediger auch hier den ‚Sitz im Leben‘ des Textes: Es habe am Anfang der christlichen Gemeinde Leute gegeben, die zwar die Taufe, aber nicht den Glauben empfangen hätten, und deswegen nicht an die Auferstehung geglaubt hätten. Der Prediger beginnt mit dem zweiten Teil des Texts: Paulus sage, er wundere sich, warum diese Leute sich so viel Mühe mit guten Werken, Fasten usw. gäben, wenn sie nicht an ein Leben nach dem Tod glauben wollen, in dem sie den Lohn für ihre Mühen erhielten. Dann könnten sie auch ebensogut Heiden sein und ein sorgloses Leben haben. Dann folgt eine recht genaue Paraphrase des eigentlichen Episteltexts, an die sich die Ermahnung anschließt, der Lehre Pauli zu folgen und darüber hinaus auf Pauli Demut zu achten, der sich als den geringsten unter den Aposteln bezeichnet (V. 9), obwohl er doch ein erwähltes Gefäß Gottes gewesen sei. Daran solle man sich ein Vorbild nehmen, weil derjenige, der sich vor Gott demütige, in diesem und jenem Leben erhöht werde.

Vom Gebet Das Initium der Millstätter Predigt, I Th 5,17–18a (6ine intermissione orate. in omnibus gratias agite) bietet eine hervorragende Einleitung für die Evangeliumsperikope: Man solle demütig zu Gott Áehen und ihm seine Sünden gestehen. Auf die guten Werke solle man seine Hoffnung setzen, dürfe sich ihrer aber nicht rühmen.

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T52: Dominica duodecima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 68–70 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 246 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 55 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 62 5. Prager Predigtentwürfe: T 31, 94, S. 363,22–42 >unvollst.@ 6. Weingartner Predigten: T 33, 98, Nr. 12 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 64 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 94v-95v) 8. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 207,30–208,12 9. Wiener Bruchstücke: T 43, 115, Nr. 1 >unvollst.@ Themen: – Das Evangelium von der Heilung eines Taubstummen: Mc 7,31–37 >E@ (T 17, 60, S. 68–70; T 17, Nr. 246; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 40; T 43) – Mose und Christus: Vom Alten und vom Neuen Bund: II Cor 3,3–9 >Ep@ (T 25) – Die Wunder Gottes (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mc 7,31–37 >E@ (T 17, 60, S. 68–70; T 17, Nr. 246; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 40; T 43) – II Cor 3,3–9 >Ep@ (T 25) – Mt 6,2 (T 17, 60, S. 68–70; T 23; T 31; T 34)129 Auswertung Die nunmehr bereits gewohnte Gruppierung von Themen begegnet auch an diesem Sonntag: Evangeliumspredigten bis auf die Ausnahme der zusätzlichen Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ und eine eigene thematische Einleitung über die Wunder Gottes in der Millstätter Predigt. Ins Auge fällt die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 68–70, die durch ihren starken Hang zum Erzählerischen selbst alle anderen Predigten diese Reihe in der Sammlung III der ‚Leipziger Sammlung‘ übertrifft. Sie greift den ersten Vers des Evangeliums, der das Gebiet der zehn Städte geographisch 129 Die Verwendung dieser Bibelstelle in mehreren Predigten läßt sich mittelbar wohl auf eine Homilie Ps.-Bedas zu diesem Evangeliumstext zurückführen, die SCHÖNBACH in seinem Kommentar zur Oberaltaicher Predigt anführt (SCHÖNBACH II, S. 293).

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verortet, auf, um das Heilige Land zu beschreiben. Hinzu kommt dann noch am Schluß der Predigt das für diese Reihe typische Exemplum. Die Erzählung vom Heiligen Land soll hier kurz wiedergegeben werden, da sie nicht wirklich zu den theologischen Inhalten der Predigten gerechnet werden kann. Für eine Erläuterung des Buchstabensinns ist sie zu weitschweiÀg: Zunächst äußert sich der Prediger zu Tyrus (angeblich von den Leuten dort surs genannt) und Sydon, geht dann über auf das Land Galiläa, aus dem viele der Jünger Jesu stammten, äußert sich zu Nazareth und kommt dann auf das Galiläische Meer zu sprechen. Es werde Meer genannt, weil es so groß ist, sei aber ein Süßwassersee mit Flut und Ebbe wie ein Meer. Früher hätten sich bei diesem See starke Burgen und Städte befunden, die von den Römern, Türken und Sarazenen jedoch zerstört worden seien. Heute gebe es noch einige von den Christen besetzte Burgen und Städte: Bilinas, Correzan und Taberie in der Nähe des Bergs Tabor.

Erwähnenswert ist auch die in derselben Predigt beschriebene Segnung der TäuÁinge, die auch heute noch in einigen christlichen Konfessionen praktiziert wird. Die Oberaltaicher Predigt schickt der Evangeliumserzählung und -auslegung die Geschichte der Frau aus Syrophönizien voraus (Mc 7,24–30) die jedoch danach keine Berücksichtigung mehr Àndet und deshalb auch im folgenden nicht aufgeführt wird. Für die Weingartner Predigt möchte ich eine Bemerkung des Predigers hervorheben, in der er der Gemeinde versichert, er werde ihr die Bedeutung des Gleichnisses so mitteilen, wie er es an der schrift gefunden hätte. Das Evangelium von der Heilung eines Taubstummen: Mc 7,31–37 >E@ Im Vordergrund steht die allegorische Ausdeutung des Evangeliums, die sich in allen Predigten mit Ausnahme der Mettener Predigt und dem Wiener Fragment Àndet, welche sich beide auf eine moralische Deutung beschränken. Moralische Elemente sind jedoch auch in den anderen Predigten enthalten. Moralische und allegorische Deutungen werden in diesen Predigten zu eng miteinander verwoben, als daß sie sich voneinander trennen ließen. In den Grundzügen stimmen die meisten allegorischen Deutungen überein, und eine übereinstimmende Ermahnung zum Schweigen über eigene gute Taten Àndet sich in fast allen Predigten (abgesehen von den beiden Fragmenten und der Mettener Predigt) in Anschluß an Vers 36 und unter Heranziehung von Mt 6,2. Die wichtigsten Interpretamente seien hier kurz angeführt: Interpretamente: Taubstummer

menschliches Geschlecht (Millstätter Predigt, Leipziger Predigten T 17, 60,

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Finger Jesu

Speichel

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S. 68–70 und Nr. 246, ‚Priester Konrad‘, Weingartner Predigt); menschliches Geschlecht und Sünder (Mettener Predigt); menschliches Geschlecht, Heiden und jeder, der das Wort Gottes nicht hört (Oberaltaicher Predigt) Heiliger Geist, mit dem Gott auf alles Gute zeigt (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 68–70); göttliche Gnade (Leipziger Predigt Nr. 246); Finger Gottes und Gnade und sieben Gaben des Heiligen Geistes (‚Priester Konrad‘); sieben Gaben des Heiligen Geistes (Millstätter Predigt, Oberaltaicher Predigt, Prager Predigtentwurf und Weingartner Predigt) Gnade des Heiligen Geistes (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 68–70); menschliche Natur Gottes (Leipziger Predigt Nr. 246); Lehre des Evangeliums (Millstätter Predigt, Oberaltaicher Predigt, Prager Predigtentwurf)

Die Millstätter Predigt beginnt parallel zur Paraphrase mit einer allegorischen Auslegung: Die Gegend der zehn Städte stehe für die Zehn Gebote. Tyrus bedeute venatio, weil die Heidenschaft stets die Jagdbeute des Teufels gewesen sei. Da Gott mit denen, die sich vom Teufel jagen lassen, nichts zu tun haben wolle, gehe Jesus von Tyrus nach Sidon, was „Scham“ bedeute, weil die Menschen sich dort Gottes schämten (Is 23,4) und seine Wege nicht kennen wollten (Iob 21,14). Der Taubstumme stehe für die Menschheit, die Gott nicht mehr loben wollte. Daß Jesus den Taubstummen beiseite führte, heiße, daß Gott die Christen von den Juden und Heiden sonderte. Der Prediger deutet die Finger Jesu als die Gaben des Heiligen Geistes, mit deren Hilfe die Christenheit das Wort Gottes hören konnte, und den Speichel als die Lehre des Evangeliums. Jesu Seufzen wird als Zeichen gedeutet, daß man die Sakramente mit großer Andacht begehen solle. Daß selbst Jesus verbot, über die Heilung zu sprechen, zeige, daß man sich einer guten Tat nicht rühmen solle. Trotzdem hätten die Menschen richtig gehandelt, als sie die Kunde von der Heilung immer mehr verbreiteten. Vers 37 Àndet keine Berücksichtigung in der Millstätter Predigt. Eine sehr ähnliche Auslegung Àndet sich in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 68– 70. Den oben angeführten Interpretamenten ist folgendes hinzuzufügen: Der Prediger erklärt, daß mit der Verkündigung der Apostel den Menschen der Finger Gottes ins Ohr gestoßen worden sei und sie zu hören begannen. Als den Menschen der christliche Glaube gelehrt wurde und Gott ihnen gebot, ihr Herz zu öffnen für den Heiligen Geist, sei ihre Zunge frei von den Banden des Teufels geworden. Wie die Zunge stets des Speichels bedarf, so müsse der Heilige Geist dem die Zunge bewegen, der von Gott reden solle. Denn ohne ihn könne niemand „Herr Jesus“ sagen (I Cor 12,3). Ein Symbol hierfür sei, daß man beim Segnen der kleinen Kinder ihnen mit dem Speichel ein Kreuz an den Ohren mache und „Hefata, öffne dich für den Heiligen Geist“ sage. Auch über das Schweigegebot äußert sich die Leipziger Predigt ähnlich wie die Mill-

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stätter, fügt jedoch noch den Hinweis hinzu, daß man für öffentliche gute Taten seinen Lohn bereits auf dieser Welt empfange und diese dann nicht mehr zum Seelenheil helfen könnten (Mt 6,2). Deswegen solle man sein Opfer, die Erinnerungsmessen und das Almosen für seine Lieben gerne geben, weil es Lebenden und Toten helfe und nicht weil es „uns“ (der Prediger meint den Klerus) Gewinn brächte. Dieser Satz über die Erinnerungsmessen hat als Ermahnung für gute Taten mit dem Evangeliumstext nicht mehr viel zu tun. Vielleicht ist er nur als Überleitung zum Exemplum gedacht, das der Prediger im Anschluß erzählt: Als die Perser jenseits des Meeres einmal gegen die Christen auszogen, nahmen sie einen Mann gefangen, warfen ihn in einen Kerker und ließen ihn hungern. Seine Frau, die ihn tot glaubte, ließ ein ganzes Jahr samstags für ihn Messen lesen. Und jeden Samstag zu dieser Zeit kam der Engel des Herrn zu dem Mann und reichte ihm Brot und Kelch, so daß der Mann die ganze Woche über gestärkt war. Nach einem Jahr zerbrachen an einem Samstag die Ketten des Gefangenen, und er kehrte zu seiner Frau zurück. Die Leipziger Predigt Nr. 246 erklärt die Absonderung des Kranken durch die Notwendigkeit, sich von den Sünden zu befreien, bevor man geheilt werden könne. Wenn den Sünder dann die göttliche Gnade berühre, könne er wieder hören, danach berühre Gott die Zunge, damit der Sünder wieder sprechen könne. Das Haupt, aus dem der Speichel Áießt, steht für die göttliche Natur Jesu, der Speichel für seine menschliche Natur. Ohne die Menschwerdung könnte niemand Hoffnung auf die verlorene Gnade haben. In der Oberaltaicher Sammlung folgt die Auslegung jeweils rhetorischen Fragen. Die Menschheit sei durch Adam erstummt und ertaubt, der durch das Essen des Obstes aufgehört hatte, Gott zu loben. So habe es um die Menschen bis zu Jesu Geburt gestanden, weil nur wenige Juden, die Patriarchen und Propheten, Gott erkannt hätten. Ergänzende Interpretamente: Das Land der zehn Städte steht für die Juden mit dem Alten Bund der Zehn Gebote, das Meer für die hochmütigen Heiden. Jesus habe die Juden hinter sich gelassen und sich den Heiden zugewendet, um ihnen seine Gnade zu geben. Er brachte durch die Apostel die heilige Lehre und Predigt zu den Heiden. Die Heiden seien stumm und taub gewesen, weil sie an Gott nicht glaubten und sein Wort nicht hörten. Für die Heiden hätten die Apostel Gott um Gnade gebeten. Aber auch jeder, der das Wort Gottes nicht hört und Gott nicht lobt, sei mit dem Taubstummen gemeint. Das Beiseiteführen bedeute, daß Jesus den Menschen zum Glauben brachte, so daß er getauft wurde und die Gabe des Heiligen Geistes empfangen habe. Ohne die sieben Gaben des Heiligen Geistes, die mit den Fingern gemeint seien, könne man den Anfechtungen der bösen Geister nicht widerstehen, noch die Lehre Gottes verstehen. Mit dem Speichel sei die Lehre des Evangeliums gemeint, mit der Jesus die Heiden zum Glauben gebracht habe. Jesus sah zum Himmel und seufzte, um zu zeigen, daß man andächtig und unter Tränen um Gottes Hilfe bitten solle. Das Schweigegebot wird wie in der anderen Leipziger Predigt begründet, auch wie dort unter Berufung auf Mt 6,2. Außerdem solle es faulen Predigern zeigen, daß die Menschen damals nicht geschwiegen hätten, obwohl Jesus es ihnen gebot. Auch bei ‚Priester Konrad‘ heißt es, das menschliche Geschlecht sei durch Adam und Eva erstummt und ertaubt. Das Meer steht hier für die Trübsal und Mühe der Welt, in die der Heiland um seiner Geschöpfe willen kam. Der Taubstumme habe Jesus nicht für sich selbst bitten können, dies hätten Freunde für ihn getan. Die Freunde seien die Gnade Gottes und die Engel, die täglich für die Menschen bitten. Auch hier steht das Beiseiteführen für die Befreiung von Abgöttern und anderen Versuchungen. Jesus habe geseufzt, weil er die Sünde der ganzen Welt auf sich nahm. Der Prediger von ‚Priester

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Konrad‘ ist der einzige, der Jesu Finger als Gottes Finger deutet, der den Alten Bund aufschrieb und mit dem er auch die Gesetze in die Herzen der Gläubigen geschrieben habe. Da man mit der Hand und ihren Fingern empfangen und geben solle, stehe der göttliche Finger auch für die Gnade und die sieben Gaben des Heiligen Geistes, durch die Jesus der Christenheit die Ohren öffnete und die Zungen löste, so daß sie an ihn, Jesus, glauben und ihn ehren könne. Das Schweigegebot bedeute, daß man über seine eigenen guten Werke nicht reden solle. Neben den angeführten Interpretamenten weist das Prager Fragment folgende Deutung auf: Daß Jesus vor dem Wunder zum Himmel schaute, ermahne die Menschen, all ihr Trachten auf den Himmel zu richten. Auch hier heißt es am Schluß wiederum, man solle sich seiner Tugenden nicht rühmen, weil man durch weltlichen Ruhm Gottes Lohn verlöre (Mt 6,2). Die knappe Erläuterung der Weingartner Predigt sieht im Taubstummen wie die anderen Predigten das menschliche Geschlecht. Daß Jesus Ohren und Zunge des Mannes mit seinem Finger berührte, heiße, daß er den Christen in der Taufe die sieben Gaben des Heiligen Geistes gab, mit denen man Gottes Gnade erwerben solle. Man solle seine Zunge nun nicht mehr vom Teufel beherrschen lassen sondern nach Gottes Willen reden. Die Mettener Predigt bleibt bei der moralischen Ausdeutung: Gott gebe dem Sünder sein Gehör wieder, wenn er von Gott hören wolle, und er gebe ihm seine Sprache wieder, wenn er beginne, Gott zu loben und ihn um Erbarmen bitte. Wer taub für Gottes Worte sei und sie nicht mit guten Werken befolge und stumm sei beim Lob Gottes, solle Gott um Heilung bitten. Auch das Wiener Fragment beschränkt sich auf die moralische Deutung: Mit dem Kranken würden alle Menschen von ihrer Krankheit befreit, wenn sie von ganzem Herzen Gott suchten. Wer keinen Fürsprecher habe, solle selbst für sich bitten, da Gott den Menschen mannhafte Sinne gegeben habe, mit denen sie ihre eigene Sache verteidigen könnten. Die Menschen des Evangeliums erzählten von den Taten Jesu trotz seines Verbots. Man soll sich an ihnen ein Beispiel nehmen, weil der Kranke auch für die Gläubigen stehe, die am Gemüt und aus Mutwillen erkrankt waren. Sie hätten von Gott nichts Gutes hören noch sprechen können. Diese Krankheit habe Jesus von ihnen genommen.

Mose und Christus: Vom Alten und vom Neuen Bund: II Cor 3,3–9 >Ep@ Ungewöhnlich für eine Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ ist der in dieser Predigt vom Prediger hergestellte typologische Bezug der in der Epistel nur angedeuteten Geschichte von der Gesetzgebung auf dem Sinai zu der Verklärung Jesu. Auffallend sind die direkten Bezüge zur Evangeliumspredigt und umgekehrt. Dort wird Jesu Finger mit Gottes Finger verglichen, mit dem er den Alten Bund aufschrieb und mit dem er auch die Gesetze in die Herzen der Gläubigen schrieb. Jesu Finger stehe auch für die Gnade und die sieben Gaben des Heiligen Geistes. Diese Deutungen werden in der Epistelpredigt bereits vorweggenommen und konstituieren so einen aus den Texten nicht erkennbaren Zusammenhang zwischen Epistel- und Evangeliumsperikope.

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Der Prediger schickt der eigentlichen Beschäftigung mit dem Episteltext eine kurze Erläuterung voraus: Als Gott zum ersten Mal der Welt seine Gnade zuwenden wollte, habe er den Alten Bund eingesetzt, indem er diesen mit seinem Finger auf zwei steinerne Tafeln auf dem Berg Sinai schrieb und sie Mose gab. Weil Mose so lange beim Herrn geblieben war, sei sein Antlitz so strahlend geworden, daß er es unter einem Umhang verbergen mußte. Die nun folgende Epistelparaphrase mit ihren Erläuterungen wird wie in vielen anderen Epistelpredigten ‚Priester Konrads‘ Paulus in den Mund gelegt: Der Neue Bund sei nicht in Stein festgehalten, sondern Gottes Finger, der für die Gabe des Heiligen Geistes stehe, habe ihn in die Herzen der Gläubigen geschrieben (siehe so auch Ier 31,33). Der Alte Bund sei eine Bürde gewesen, da er den Menschen ihre Sünden zeigte, so daß sie erkannten, daß sie sterben würden. Der neue Mose jedoch, der den Neuen Bund vom Berg brachte, gleiche nicht dem alten Mose. Denn der neue Mose sei Christus. Der Prediger berichtet von der Verklärung Jesu (Mt 17,1–6). Die Stimme, die die Jünger hörten, habe ihnen nicht befohlen, auf Mose zu hören, sondern ihrem Meister zu folgen und ihm gehorsam zu sein. So habe der neue Mose, der Sohn Gottes, den Neuen Bund, das Neue Testament, vom Berg gebracht. In ihm gebe der himmlische Vater Urkunde für seinen lieben Sohn, daß man ihm gehorchen und nachfolgen solle.

Die Wunder Gottes Die Einleitung in die Millstätter Predigt ist in diesem Fall so allgemein gehalten, daß man sie kaum als ‚thematische‘ Einleitung bezeichnen kann. Trotzdem möchte ich sie hier als eigenständiges Thema aufführen, weil diese Einleitungen ein Charakteristikum der Sammlung darstellen. Initium der Predigt ist Ps 76,14f.130 Niemand sei so mächtig wie Gott, der im Himmel und auf Erden Wunder tue. Und wenn einer von den Heiligen ein Wunder beging, so habe er es im Namen des Herrn getan. Als Jesus auf der Erde lebte, sei er stets dort gewesen, wo man ihm am meisten benötigte, wie das heutige Evangelium zeige.

130 MARBACH, S. 166, weist den Vers als Responsorium zu Trinitatis nach.

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T53: Dominica tertia decima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 58 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 247 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 56 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 63 >unvollst.@ 5. Prager Predigtentwürfe: T 31, 94, S. 364,1–365,21 6. Weingartner Predigten: T 33, 91, Nr. XXXIX 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 65 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 95v-97r) 8. Bruchstücke des 12. Jh.s aus W. Wackernagels Altdt. Predigten: T 36b, 91, Nr. XIX >unvollst.@ 9. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 208,14–29 10. Wiener Bruchstücke: T 43, 115, Nr. 2 >unvollst.@ Themen: – Das Evangelium vom barmherzigen Samariter: Lc 10,23–37 >E@ a) Das Gespräch mit den Pharisäern: Lc 10,23–29 (T 17, Nr. 247; T 23; T 34; T 40; T 43) b) Die Gleichniserzählung vom barmherzigen Samariter: Lc 10,30–37 (T 17, Nr. 58; T 23; T 31; T 33; T 34; T 36b) – Der Alte Bund: Gal 3,15–22 >Ep@ (T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 10,23–37 >E@ (T 17, Nr. 58; T 17, Nr. 247; T 23; T 31; T 33; T 34; T 36b; T 40; T 43) – Gal 3,15–22 >Ep@ (T 25) – Ps 126,1 (T 17, Nr. 58; T 34) – Mt 3,2 (T 23; T 31; T 34) Auswertung Nur ein einziges Thema Àndet sich an diesem Sonntag neben dem Evangelium, und zwar in der von ‚Priester Konrad‘ gewohnten Epistelpredigt. Die Millstätter Predigt verfügt zwar über eine Einleitung, jedoch geht diese vom ersten Vers des Evangeliums aus und ist deswegen diesem thematisch zuzuordnen. Das Evangelium selbst ist zweigeteilt, und zwar in das Gespräch mit den Pharisäern (V. 23–29) und in die Gleichniserzählung vom barmherzigen Samariter (V. 30–37). Nicht alle Predigten verwenden beide Teile des Evangeliums.

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Höchst auffällig ist die große Übereinstimmung der Predigten bei der allegorischen Interpretation des Gleichnisses. Auch die Verwendung derselben Bibelstellen ist auf die Gemeinsamkeiten in der Auslegung zurückzuführen und nicht – wie wir es von großen Feiertagen gewöhnt sind – auf ihre Verwendung in der Liturgie des Tages. Die Millstätter Predigt ist durchsetzt von lateinischen Einsprengseln, so daß an einigen Stellen ein deutsch-lateinischer Mischtext entsteht. Nr. 58 der ‚Leipziger Sammlung‘, die – wie bereits oben mehrfach dargestellt – einer Reihe von Predigten zugehört, die sich durch eine besondere erzählerische Neigung auszeichnen, weist zwar kein Exemplum auf, fügt aber in die Auslegung der Gleichniserzählung einen geschichtlich-geographischen Exkurs zu Samaria und seiner Belagerung durch Salmanassar ein. Bei dem Fragment aus Wackernagels altdeutschen Predigten handelt es sich um die Schlußsätze einer Predigt, deren Inhalt darauf schließen läßt, daß im verlorengegangenen Hauptteil der Predigt die Gleichniserzählung vom barmherzigen Samariter ausgelegt wurde. Dies legt auch die Stellung des Fragments vor einer Predigt für den 14. Sonntag nach PÀngsten nahe.

Das Evangelium vom barmherzigen Samariter: Lc 10,23–37 >E@ Einige Predigten beschäftigen sich in ihrer Auslegung ausschließlich mit dem ersten Teil des Evangeliumstextes (Leipziger Predigt Nr. 247, Mettener Predigt und das Wiener Bruchstück), andere nur mit dem zweiten Teil (Leipziger Predigt Nr. 58, Prager Predigtentwurf, Weingartner Predigt). Nur die Oberaltaicher und die Millstätter Predigt weisen einige erläuternde Sätze zum ersten Teil des Evangeliums auf, bevor sie sich der Gleichniserzählung zuwenden, und berücksichtigen somit beide Teile des Textes. a) Das Gespräch mit den Pharisäern: Lc 10,23–29

Die Millstätter Predigt benutzt Vers 23 als Initium und gestaltet ihm gemäß und unter Heranziehung der weiteren Verse des ersten Teils des Evangeliums die thematische Einleitung für den Hauptteil der Predigt, der sich mit der Gleichniserzählung beschäftigt. Christus habe mit seinen Jüngern wie mit seinen eigenen Kindern gesprochen und sagte ihnen, daß sie seliger seien als die Könige und Propheten. Denn was die Propheten sahen, hätten sie wie in einem Nebel oder im Traum gesehen, aber die Jünger hätten Jesus selbst gesehen, und er habe sie gelehrt und ihnen die Heilige Schrift erklärt (Lc 24,27). Zu V. 25 sagt der Prediger, der Schriftgelehrte habe Jesus seinen Meister genannt und habe doch nicht sein Jünger sein wollen. Auch die Leipziger Predigt Nr. 58 hat das gleiche Initium und äußert sich ähnlich. Daran, daß die Apostel Jesus und seine Wunder täglich sehen und seine Lehre vernehmen durften, zeige sich, wie hoch Gott sie schätze. Ebenfalls vom Initium Beati oculi geht die Leipziger Predigt Nr. 247 aus und betont, daß nicht alle, die Jesus sahen, selig gewesen seien, sondern nur die, die ihn in der Einfalt ihres Herzens sahen. So würden auch heute die Gläubigen selig, wenn sie den Glauben hätten, daß Gott nur aus Barmherzigkeit und um die Menschen vom Teufel zu

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befreien, Mensch wurde. Deswegen heiße es auch, die seien selig, die nicht sähen und doch glaubten (Io 20,29). V. 24 wird ausgespart (wie auch in der Paraphrase des Prager Predigtentwurfs), und über die V. 25–28 sagt der Prediger, der Schriftgelehrte stehe für die Heuchler, die mit einer falschen Intention ihres Herzens fragten. Trotzdem müsse man ihnen antworten, um sie zu lehren. Das in V. 27 zitierte doppelte Liebesgebot verdeutlicht der Prediger durch I Io 4,20: Wer seinen Nächsten nicht liebe, könne auch Gott nicht lieben. In der Oberaltaicher Predigt wird erläutert, daß die Augen der Väter vor Christi Geburt nicht selig sein konnten, weil sie ihn nicht sahen. Genausowenig seien die Augen derer selig gewesen, die Jesus ans Kreuz hängten, weil sie nur an seine menschliche Natur, aber nicht an seine göttliche Natur glaubten. Abraham, Jesaja, Micha, David und die anderen hätten Jesu Kommen nur mit geistlichen Augen gesehen, die Jünger seien dagegen täglich mit ihm zusammen gewesen und von ihm gelehrt worden. Zum doppelten Liebesgebot sagt der Prediger, es gebe kein Maß für die Liebe zu Gott, die Liebe zum Mitchristen dürfe aber nicht maßlos sein. In der Mettener Predigt ist wieder V. 23 Initium, V. 24 wird wie in der Leipziger Predigt 247 und im Prager Predigtentwurf ausgespart, und der Prediger beschränkt sich dann auf eine kurze Zusammenfassung der V. 25–27, bevor er erklärt, wie man Gott und seinen Nächsten lieben solle: Der liebe Gott von ganzem Herzen, dem weder Leben noch Gut lieber seien als Gott und das ewige Leben. Derjenige liebe seinen Mitchristen wie sich selbst, dem es wehtue, wenn einem anderen etwas an Leib und Seele, an Gut oder auch nur durch Worte zustoße. Das Wiener Bruchstück macht den Eindruck eines thematischen Sermos, weil es sich ausschließlich mit dem Initium Beati oculi, dem ersten Vers des Evangeliums, beschäftigt. Da es sich aber um ein Bruchstück handelt, läßt sich dieser Eindruck nicht veriÀzieren. Christus sage, er sei zum Gericht in die Welt gekommen, damit blinde Leute sehend würden und sehende blind (Io 9,39). Der Prediger stellt die rhetorische Frage, warum die Seligkeit, die den Augen und Ohren der Jünger zuteil wurde, nicht allen Menschen gelten könne, und antwortet, daß die Seligkeit vom Gemüt des Menschen abhänge, und das Gemüt der Menschen werde gerichtet. Gott selbst sei das Recht, ob mit oder ohne Gnade. Für seine Freunde sei er das Recht mit Gnade, für seine Feinde ohne Gnade. Bis die Menschen die Gnade Gottes durch ihren Ungehorsam verwirkten, habe es nur die Gnade gegeben, danach wurde aus ihr das Recht, für die einen mit, für die anderen ohne Gnade. Freunde Gottes seien alle, die seine menschliche Natur sähen und seine göttliche Natur mit den Augen des Herzens erkennten. Seine Feinde leugneten seine verborgene göttliche Natur. Von dieser habe Simeon gesprochen, als er sagte, daß Jesus zum Fall und zum Aufstieg vieler und zu einem von seinen Feinden widersprochenen Zeichen in die Welt gekommen sei (Lc 2,34). Zum Zeichen sei er in die Welt gekommen, zum Zeichen sei er in der Welt gewesen und zum Zeichen sei er von dieser Welt gefahren.

b) Die Gleichniserzählung vom barmherzigen Samariter: Lc 10,30–37 Für die fünf Predigten, die sich mit der Gleichniserzählung vom barmherzigen Samariter beschäftigen, habe ich die Interpretamente tabellarisch zusammengefaßt, weil eine solche Vorgehensweise die großen Übereinstimmungen in der allegorischen Interpretation am besten verdeutlicht. Auslegungselemente, die nur in einzelnen Predigten erscheinen, werden im Anschluß an die Tabelle beschrieben.

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Interpretamente: der unter die Räuber Gefallene

Jerusalem

Jericho

Räuber

Kleider

Schläge

Priester und Levit

– Priester – Levit Samariter

Adam und das Menschengeschlecht (Millstätter und Weingartner Predigt); Adam (Leipziger Predigt Nr. 58, Oberaltaicher Predigt, Prager Predigtentwurf) Schauung des Friedens = Paradies (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 58, Oberaltaicher Predigt, Prager Predigtentwurf); Paradies (Weingartner Predigt) Mond = Unstetigkeit/Vergänglichkeit dieser Welt (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 58, Prager Predigtentwurf, Weingartner Predigt); sterblicher Leib (Oberaltaicher Predigt) Teufel (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 58, Oberaltaicher Predigt, Prager Predigtentwurf, Weingartner Predigt) vestis innocentie und stola immortalitatis (Millstätter Predigt); Mantel der Unschuld und Unsterblichkeit (Leipziger Predigt Nr. 58, Oberaltaicher Predigt); Gewand der Unsterblichkeit (Prager Predigtentwurf); himmlische Gnade (Weingartner Predigt) Strafen der Sünden = Krankheit, Hunger, Durst, Nacktheit u. a. (Millstätter Predigt); Todsünden (Leipziger Predigt Nr. 58); Sünde (Oberaltaicher Predigt, Prager Predigtentwurf, Weingartner Predigt) Priester und Diakon = Mose und die Gebote und Opfer des Alten Bundes (Leipziger Predigt Nr. 58); Sünder (Oberaltaicher Predigt); Bischof und Kaplan = der Alte Bund und die Propheten konnten dem Menschen wegen ihrer eigenen Sünde nicht helfen. (Prager Predigtentwurf) Abraham, Isaak, Jakob und andere Patriarchen (Millstätter Predigt); Alter Bund (Weingartner Predigt) Mose und die Propheten (Millstätter Predigt) Wächter/Hüter = Christus (Millstätter Predigt und Leipziger Predigt Nr. 58 jeweils mit Berufung auf Ps 126,1, Oberalt-

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Verbinden der Wunden

Öl

Wein

Pferd

Herberge/Hof

Hofmeister

die beiden Pfennige

verheißener Lohn

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aicher Predigt, Prager Predigtentwurf, Weingartner Predigt) der Trost der Lehre des Evangeliums (Millstätter Predigt); Jesu Rat, Lehre und Trost, die Sünden zu bereuen, weil das Himmelreich nahe sei (Mt 3,2) (Leipziger Predigt Nr. 58); Jesu Aufruf zur Buße (Mt 3,2) (Oberaltaicher Predigt); Jesu Aufruf, die Sünden zu bereuen und zu büßen (Prager Predigtentwurf) Trost des ewigen Lebens (Millstätter Predigt); Zusage, daß die Menschen Gottes Volk seien und er ihr Gott sein wolle (Lv 26,12; Is 66,13) (Leipziger Predigt Nr. 58); Jesu Ankündigung des Nahens des Himmelreichs (Mt 3,2) (Oberaltaicher Predigt, Prager Predigtentwurf); Heiliger Geist (Weingartner Predigt) Warnung vor dem Höllenfeuer (Millstätter Predigt unter Berufung auf Mt 25,46, Leipziger Predigt Nr. 58); Jesu Wort, der Baum, der keine gute Frucht bringe, werde abgeschlagen und verbrannt (Prager Predigtentwurf); süße Lehre (Weingartner Predigt) Fleisch Christi/Menschheit (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 58, Oberaltaicher Predigt, Prager Predigtentwurf, Weingartner Predigt) heilige Kirche/Christenheit (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 58, Oberaltaicher Predigt, Weingartner Predigt) heilige Doktoren und Lehrer (Millstätter Predigt); Papst (Leipziger Predigt Nr. 58); alle, denen die Christenheit anempfohlen ist (Oberaltaicher Predigt); Lehrer der Christenheit (Weingartner Predigt) Predigtamt und Wirkung der Sakramente (Millstätter Predigt); Altes und Neues Testament (Leipziger Predigt Nr. 58, Oberaltaicher Predigt); die Liebe zu Gott und seinem Mitchristen (Weingartner Predigt) Lohn für zeitliche und geistliche Guttaten beim Jüngsten Gericht (Millstätter Predigt unter Berufung auf I Pt 4,5 und Oberaltaicher Predigt); Lohn für den

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Dienst an Gott am Jüngsten Tag (Weingartner Predigt, Bruchstück aus Wackernagels altdeutschen Predigten) Über diese recht einheitlichen Interpretationen der Grundzüge der Erzählung hinaus bemerkt der Prediger der Millstätter Predigt hinsichtlich des halbtoten Mannes in V. 30 folgendes: Die Strafen der Sünde, die der Mensch alle nicht erlitten hätte, wenn er im Paradies geblieben wäre, nahmen ihm fast den Geist der Vernunft. Weiterhin heißt es, Christus habe den Armen mit seiner Gnade angesehen, sich seiner erbarmt und näherte sich ihm dadurch, daß er für das Heil der Menschen vom Himmel stieg. In der Leipziger Predigt Nr. 58 Ànden sich höchst interessante Ergänzungen zur sonst üblichen Auslegung: Zur Vesperzeit, am Ende der Welt, sei der wahre Samariter Jesus gekommen und habe menschliche Natur an sich genommen, um die Menschen wieder zum ewigen Leben zu bringen. Es folgt ein Exkurs über die Herkunft der Samariter, der hauptsächlich den Büchern der Könige entnommen ist (IV Rg 6,24–29 und 17,1–6). Besonders interessiert sich der Prediger für den Bericht über von den Müttern verspeiste Kinder und für den Preis von Eselsköpfen und Taubennestern bei der Belagerung von Salmanassar, erklärt aber auch, daß er nicht wisse, wie diese jemandem nützlich sein könnten. Er erläutert, daß nach der Niederlage die Einwohner nach Ninive geführt worden seien (gemeint ist die assyrische Gefangenschaft) und sich statt ihrer andere Menschen dort ansiedelten und miteinander vermischten (vgl. IV Rg 17,24ff.). Auf diese Weise sei das Volk der Samariter entstanden, das von den Juden geringgeschätzt worden sei (Io 8,48). Der Prediger bekräftigt jedoch, Jesus habe nur wegen der Bedeutung des Namens Samariter ( = Hüter) so genannt werden wollen, da er ja königlichen jüdischen Geschlechts war. „Hüter“ habe er genannt werden wollen, weil Gott die Menschen von morgens bis abends behüte (Is 21,8). Ein weiteres zusätzliches Interpretationselement ist der Hinweis auf die Buße des Sünders im Gasthaus der Christenheit: Er müsse seine verborgenen Sünden verborgen, seine öffentlichen jedoch mit Fasten und anderem nach dem Rat des Gastmeisters, des Papstes, büßen, der durch Petrus die Gewalt zu lösen und zu binden habe (Mt 16,19) und mit ihm alle Päpste, Patriarchen, Erzbischöfe und Priester. Für die Oberaltaicher Predigt ist folgendes ergänzend zu erwähnen: 1. Daß der Samariter den Kranken auf sein Pferd legt, heiße, daß man an die menschliche Natur Christi und an seine Auferstehung und Himmelfahrt glauben solle. Man werde in die Christenheit geführt durch Leib und Blut Christi im Sakrament. 2. Daß der Samariter den Kranken einen Tag pÁegte, bedeute, daß Jesus selbst predigte, aber auch seine Jünger aussandte. So habe Christus selbst am ersten Tag die erleuchtet, die sich zuvor in der Finsternis des Todes befanden. Der andere Tag stehe für die Zeit nach seiner Auferstehung. Auf den beiden Pfennigen, die für das Alte Testament und das Evangelium stünden, befänden sich Name und Bild des Königs. Das heiße, daß Jesus seinen Jüngern auch die Gabe gab, die Schrift zu verstehen.

Auf die letzten beiden Verse des Evangeliums gehen nicht alle Predigten ein, obwohl man meinen sollte, daß es sich bei ihnen um die Hauptaussage des Textes handelt. Die Millstätter und Oberaltaicher Predigt sowie der Prager Predigtentwurf ziehen aus der allegorischen Auslegung einen logischen, wenn auch gleichwohl verblüffenden Schluß: Derjenige sei dem Kranken der Nächste gewesen, der sich über ihn erbarmte, und das war Jesus. Also sei er den Menschen der Nächste, den man lieben solle wie sich selbst.

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Bei dem Fragment aus Wackernagels altdeutschen Predigten handelt es sich um die Schlußsätze einer Predigt, die offensichtlich ebenfalls die Gleichniserzählung vom barmherzigen Samariter auslegte. Am Jüngsten Tag werde Gott die Schmach dieser Welt hundertfach lohnen. Diese Predigt endet mit der Ermahnung, Gott und seinen Nächsten zu lieben.

Der Alte Bund: Gal 3,15–22 >Ep@ Da diese Epistelpredigt ‚Priester Konrads‘ nicht vollständig erhalten und die Evangeliumspredigt ganz verloren ist, lassen sich nur aus den fast dekkungsgleichen Interpretationen der Erzählung vom barmherzigen Samariter in den anderen Predigten mögliche Rückschlüsse auf eine Verbindung zwischen Epistel- und Evangeliumspredigt ziehen. Gott habe vor dem Sündenfall den Menschen keinen Bund auferlegen oder seinen Sohn in die Welt senden wollen, weil die Menschen in ihrem Hochmut sonst hätten sagen können, ein solches Handeln sei für sie nicht nötig. Deswegen habe er ihnen erst die Freiheit gelassen, Verstand und Kraft nach eigenem Willen auszuprobieren, und es zeigte sich, daß die Menschen sündhaft lebten. Daraufhin hätten die Menschen Gott die Schuld an ihrem sündhaften Leben gegeben, weil er ihnen keine Gebote gegeben habe. Durch den dann von Gott eingesetzten Alten Bund habe sich das Leid der Menschen vermehrt, weil sie ihr sündhaftes Leben nun erkannten. Der Alte Bund habe die Sünden zwar aufzeigen, sie aber nicht vergeben können – wie ein schlechter Arzt, der einem Kranken zwar sagt, daß er krank ist, ihn aber nicht heilt. Hiermit sei der Hochmut der Welt verÁogen. Die nicht sehr eng mit dem Episteltext verbundenen Darlegungen weisen eine mögliche Verbindung zu den Evangeliumspredigten, die sich in den anderen Sammlungen Ànden, auf: So werden der Priester und der Levit der Gleichniserzählung des öfteren mit dem Alten Bund oder seinen Vertretern gedeutet, die den Sündern nicht hätten helfen können (bes. Prager Predigtentwurf).

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T54: Dominica quarta decima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 59 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 248 (Ein Teil dieser Predigt Àndet sich auch bei Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 71, S. 6,16–24 >unvollst.@.) 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 57 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 64 >unvollst.@ 5. Prager Predigtentwürfe: T 31, 94, S. 365,22–366,35 6. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 2,5–3,6 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 66 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 97r-97v) 8. Bruchstücke des 12. Jh.s aus W. Wackernagels Altdt. Predigten: T 36b, 91, Nr. XX >unvollst.@ 9. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 208,31–209,11 Themen: – Das Evangelium von der Heilung der zehn Aussätzigen: Lc 17,12–19 >E@ (T 17, Nr. 59; T 17, Nr. 248; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 36b; T 40) – Der Rat des Heiligen Geistes: Gal 5,16–25 >Ep@ (T 31) – Die Last der Sünde (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 17,12–19 >E@ (T 17, Nr. 59; T 17, Nr. 248; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 36b; T 40) – Gal 5,16–25 >Ep@ (T 31) Auswertung Eine Epistelpredigt aus der Sammlung ‚Priester Konrad‘ ist nicht erhalten, auch von der Evangeliumspredigt fehlt der Beginn. Dafür bieten ausnahmsweise die Prager Predigtentwürfe eine Beschäftigung mit zumindest einigen Versen der Epistel. Die Millstätter Predigt verfügt wie gewohnt über eine thematische Einleitung, die, wie auch eine gemeinsam mit der Leipziger Predigt Nr. 248 verwendete Aussage belegt, in engem Zusammenhang mit der Evangeliumsausdeutung steht. Ansonsten bietet sich das übliche Bild der Sonntagspredigten: Alle Predigten zu diesem Anlaß deuten das Tagesevangelium aus. Die Leipziger Predigt Nr. 59 setzt mit dem Exemplum vom Mönch Martirius die durch die vorangegangene Predigt unterbrochene Reihe von Predigtmärlein fort.

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Das Evangelium von der Heilung der zehn Aussätzigen: Lc 17,12–19 >E@ Bei der Auslegung des Evangeliums herrscht große Einheitlichkeit, wobei Buchstabensinn, moralische Interpretation und allegorische Elemente miteinander verschmolzen werden. Interessanterweise sind es meist dieselben Teile des Evangeliums, die die Prediger zu einer dieser Interpretationsmöglichkeiten greifen lassen. Es gibt nur zwei vollständige Predigten, die keine Bezüge auf den Buchstabensinn aufweisen, die Millstätter Predigt und die Leipziger Predigt Nr. 248; bei der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ besteht wegen des fehlenden Teils Unsicherheit. Interpretamente: zehn Aussätzige

– Aussatz Priester

der samaritanische Aussätzige

die neun Geheilten

alle Menschen, die von den Zehn Geboten abgefallen sind (Millstätter Predigt); Menschen in Todsünde (Leipziger Predigt Nr. 59; Weingartner Predigt); die im Glauben Irrenden (Oberaltaicher Predigt; Bruchstück aus Wackernagels Altdt. Predigten); jeder Sünder (‚Priester Konrad‘, Prager Predigtentwurf; Mettener Predigt) Todsünde (Millstätter Predigt; Leipziger Predigt Nr. 59) Priester der christlichen Kirche (Millstätter Predigt, Leipziger Predigten Nr. 59 und Nr. 248, Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘, Prager Predigtentwurf, Weingartner Predigt, Mettener Predigt, Bruchstück aus Wackernagels Altdt. Predigten) Einheit der Christenheit (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 248); der Sünder, der Gott in seinem Herzen trägt (Leipziger Predigt Nr. 59); die Heiden und die Gläubigen der Christenheit (Oberaltaicher Predigt); Demut der Christenheit (Weingartner Predigt) Sünder, die vergessen, daß Gott ihnen gnädig war (Leipziger Predigt Nr. 59); die Juden und die Ungläubigen in der Christenheit (Oberaltaicher Predigt); Juden (Weingartner Predigt)

Die Millstätter Predigt äußert sich zum Aussatz als Krankheit. Hier heißt es, der Aussatz sei schlimmer als andere Krankheiten, wie auch die Todsünde schlimmer als andere Sünden sei. Auch die Leipziger Predigt Nr. 59 beschreibt den Aussatz als eine schreckli-

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che Krankheit, für die es keine Besserung und keinen Arzt gebe. Sie erläutert das Gesetz des Alten Testaments, daß Aussätzige von den anderen Menschen abgesondert leben mußten und nur durch die Priester als geheilt erkannt werden konnten. Die Millstätter Predigt fährt fort, die Aussätzigen hätten fern gestanden, weil die Sünder von Gott geschieden seien. Wenn Gott sie aber bemerke und durch seine Gnade ermuntere, dann bäten sie ihn um sein Erbarmen. Jesus habe die Aussätzigen zu den Priestern geschickt, um die Menschen zu lehren, daß Sünden den Priestern gebeichtet werden müßten, um für sie Absolution zu erlangen. Diese Einlassung Àndet sich auch in den beiden Leipziger Predigten, bei ‚Priester Konrad‘, im Prager Predigtentwurf, in der Weingartner Predigt und in der Mettener Predigt. In letzterer erfolgt ein Hinweis auf die Ohrenbeichte, da dort von heimelich bihte gesprochen wird. Wie der Geheilte sollten sich nach Ansicht des Predigers der ‚Millstätter Sammlung‘ auch die Gläubigen verhalten: Wer sich durch die Sünde von Gott entfernt habe, solle zu Gottes Füßen kommen. Von Sünden befreit, solle man Gott für seine Gnade loben. Daß Jesus den Geheilten auffordert, in Frieden zu gehen, heißt, daß er ihn in das Himmelreich lädt. Die Leipziger Predigt Nr. 59 ermahnt, daß die Todsünder, die durch ihre Sünde vor Gott und der Christenheit unrein geworden seien, die Gemeinschaft der Heiligen nur durch Reue, Beichte und Buße wiedererlangen könnten. Deswegen sollten sie viel zur Kirche gehen und mit dem Propheten (David) um Erbarmen und Heilung bitten (Ps 6,3). Wenn der Sünder die vom Beichtvater auferlegte Buße leiste, reinige ihn Gott und vergebe ihm alle Sünde durch die Gnade des Heiligen Geistes. Dann solle der Sünder sein Opfer durch ein reuiges und demütiges Herz und durch das Geben von Almosen und durch Messesingen bringen. Das am Schluß der Predigt angehängte Exemplum knüpft sich thematisch weniger an die innere Bedeutung des Evangeliumstextes – wie die Prediger der vorliegenden Predigten sie verstehen: die Läuterung von Sünden – als an die äußere Erzählung von den Aussätzigen und an das am Schluß geforderte Almosengeben: Der Mönch Martirius habe sich in einem Aussätzigen Jesu selbst erbarmt und ihn zu einem Kloster getragen. Jesus habe dem Mönch zugesagt, er werde sich seiner vor Gott und dem himmlischen Heer erinnern. Alles, was man den Armen tue, das tue man Gott, und daran werde er sich am Jüngsten Gericht erinnern (vgl. Mt 25,40). Die Leipziger Predigt Nr. 248 erläutert zu Beginn der Predigt, daß die Stadt, in die Jesus kam, für die sündige Welt stehe. Der Prager Predigtentwurf mißversteht die Landschaften Samaria und Galiläa als Städte und deutet beide als Jesus. Samaria heiße „custodia“, danne er samaritanus et custos humani generis genannt werde. Galiläa stehe für die Not dieser Welt, die Christus durchleben wollte. In der Weingartner Predigt wird die Reise über Galiläa nach Jerusalem als Jesu Weg ins Himmelreich gedeutet, wobei Galiläa die Himmelfahrt bezeichne. In der Leipziger Predigt Nr. 248 heißt es weiter, der Aussätzige habe unterschiedliche Farben, wie die Welt unterschiedliche Sünden habe. Nicht einmal ein Kind, das einen Tag alt ist, sei ohne Sünde. In der Oberaltaicher Predigt sagt der Prediger, daß der Aussatz die Haut uneben mache und für die im Glauben Irrgehenden stehe, die viele unreine Stellen hätten. Eine ähnliche Aussage Àndet sich auch in dem Bruchstück aus Wackernagels Altdt. Predigten. Die Leipziger Predigt Nr. 248 fährt fort, Jesus habe die Aussätzigen nicht sehen wollen, bevor sie nicht bei den Priestern gewesen wären. Das bedeute, daß der Mensch vor seiner Beichte nicht von seinen Sünden gereinigt werden könne. Unter Berufung auf Prv 28,13 weist der Prediger auf die Wichtigkeit nicht nur des Beichtens, sondern auch des Unterlassens der Sünde von diesem Zeitpunkt an hin. Man müsse sein Unrecht gegen den eigenen Willen bekennen (Ps 31,5). Die Scham, die der Mensch beim Beichten empÀnde, nehme die Sünde von ihm.

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Zwei gegensätzliche Aussagen Ànden sich im Fragment der Sammlung ‚Priester Konrad‘ und bei den Prager Predigtentwürfen: In ersterem erklärt der Prediger, der, der Gottes Erbarmen durch Reue wiedergewinnen wolle und im Glauben an Jesu Macht ihn um Vergebung bitte, werde zwar von Jesus zur Beichte ermahnt und dazu, nach dem Rat seines Lehrers zu leben, doch würden ihm seine Sünden schon vergeben, bevor er zum Priester komme. Auch wenn Gott wolle, daß man den Lehrern der Kirche Gehorsam leiste, weil er ihnen die Macht zu binden und zu lösen gegeben habe, so sei er doch stets als der wahre Heiland dazwischen, der das Herz und den Gehorsam des Sünders erkenne und ihn von Sünden reinige. Im Prager Predigtentwurf dagegen heißt es, man solle nur nicht denken, daß man aller Sünden ledig sei, wenn man sie mit reuigem Herzen vor dem Altar beklagt habe, sondern man müsse beichten und die auferlegte Buße leisten. Einige Predigten sehen die Notwendigkeit, nicht nur moralisch oder allegorisch zu erläutern, wieso Jesus die Aussätzigen zu den Priestern schickte, sondern auch aus der historischen Verortung des Texts heraus: Die Oberaltaicher Predigt sagt, Jesus habe nicht gewollt, daß man ihm vorwerfen könne, er breche das Gebot. Das Bruchstück aus Wakkernagels Altdt. Predigten weist eine ähnliche Argumentation auf, wobei allerdings das Gesetz über die Aussätzigen selbst ausführlich referiert wird (vgl. Lv 13 und 14). Auch im Prager Predigtentwurf heißt es, Jesus habe die von ihm selbst gegebenen Gesetze nicht ändern wollen, obwohl er selbst die Macht eines Priesters gehabt hätte. Die Oberaltaicher Predigt ist die einzige, die versucht, den ersten Vers des Evangeliums auch geographisch-historisch zu erläutern: Jerusalem sei die Hauptstadt des Volkes gewesen. In ihr habe sich ein Tempel, der mit einem Münster zu vergleichen sei, befunden, der in der ganzen Welt nicht seinesgleichen gehabt hätte. Samaria sei die Hauptstadt der zehn jüdischen Geschlechter gewesen, die sich nicht an Gottes Gebot gehalten hatten und aus Strafe dafür unter heidnischer Herrschaft leben mußten. Galiläa sei der Teil des Landes, in dem sich die Edlen vom Stamm Juda befunden hätten. Jesus sei durch Galiläa und Samaria gekommen, damit auch die dort lebenden Menschen Gottes Wort hörten. Neben den bereits weiter oben behandelten Aussagen der Predigt Àndet sich der Hinweis darauf, daß Jesus mit seinem Handeln in der Evangeliumserzählung deutlich machen wollte, daß das Priestertum des Alten Bundes nur ein Vorzeichen für das Priestertum in der Christenheit gewesen sei. Das geistliche Priestertum der Christenheit ehre Gott um vieles mehr als das jüdische. Jesus habe die Aussätzigen geheilt, bevor sie zu den Priestern kamen, damit diese nicht behaupten konnten, Jesus sei an der Heilung unbeteiligt gewesen. Eine Sonderstellung nimmt in gewisser Weise das Bruchstück aus Wackernagels Altdt. Predigten ein, das zwar eine ganze Reihe von Deutungen mit der Oberaltaicher Predigt gemeinsam hat,131 sich aber nach einer historischen Einführung ganz auf eine moralische Auslegung konzentriert, die in den Aussätzigen im Glauben Irrende sieht. Auch in der Oberaltaicher Sammlung heißt es, solche Menschen müßten von den anderen Christen abgesondert werden, bis sie ihren Irrtum erkennen und ihm abschwören. Das Bruchstück nun führt diesen Gedanken weiter aus und ermahnt dazu, solche Ketzer zu exkommunizieren.

131 Die Gemeinsamkeiten lassen sich vermutlich auf eine Predigt Haymos (SCHÖNBACH II, S. 298) zurückführen; ob hierbei jedoch eine direkte Rezeption vorlag oder vielmehr eine vermittelte, läßt sich nicht mehr feststellen.

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Der Rat des Heiligen Geistes: Gal 5,16–25 >Ep@ Die beiden Teile des Prager Predigtentwurfs zur Epistel und zum Evangelium, sind zwar nicht voneinander abgesetzt, aber inhaltlich so wenig miteinander verbunden, daß es sich ebensogut um zwei getrennte Predigten handeln könnte, wie wir sie aus der ‚Rothschen Sammlung‘ oder aus ‚Priester Konrad‘ kennen. Der einzige Bezug des Epistelteils zum Evangelium entsteht durch den Schlußsatz, in dem von der Krankheit der Sünden die Rede ist. Paulus halte die Gläubigen zur Bruderliebe an (V. 22?). Paulus habe selbst mit vielen Mühen um das Himmelreich geworben. Der Prediger ermahnt, man solle für den täglichen Kampf mit dem Teufel und dem eigenen Leib, der der Seele widerstrebe, gewappnet sein (vgl. V. 17). Mit Christus solle man gegen den Teufel, mit dem Willen der Seele gegen den Leib streiten, wobei man den Rat des Heiligen Geistes befolgen müsse (V. 18?). Die Seele suche die Hilfe Gottes, seine Huld, Seligkeit und Ehre, der Leib dagegen nur Annehmlichkeit (V. 19–21?). Paulus rate, daß man sich an den Heiligen Geist halten und dem Teufel widersagen solle; man solle den Tugenden der Seele folgen und dem Willen des Fleisches widerstehen (V. 16). Tue man dies nicht, falle man in die Krankheit der Sünden und entfremde sich von allen Christen und Engeln.

Die Last der Sünde Interessant ist an dieser thematischen Einleitung der Millstätter Predigt die in ihr enthaltene Aussage, daß auch ein neugeborenes Kind sündig sei, da diese sich auch in der Leipziger Predigt Nr. 248 Àndet, allerdings dort in einer Deutung des Aussatzes: Die Sünden der Welt seien so unterschiedlich wie der Aussatz verschiedene Farben habe: Selbst ein neugeborenes Kind sei sündig. Initium der Predigt ist ein um etliche Aussagen (Iob 14,4–5) ergänztes Jesajawort (Is 1,16). Niemand solle glauben, daß er nicht große Sünden auf sich geladen hätte, da bereits ein eintägiges Kind sündig sei. Deswegen rate Gottes Stimme (Initium), daß man sich täglich mit Gebet, Tränen und Almosen reinigen solle. Das helfe allerdings nicht, wenn der Mensch sich anschließend nicht vor der Sünde durch Buße bewahre.

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T55: Dominica quinta decima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 60 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 249 (Ein Teil dieser Predigt Àndet sich auch bei Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 71, S. 6,26–7,4 >unvollst.@.) 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 58 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 65 >unvollst.@ 5. Prager Predigtentwürfe: T 31, 94, S. 366,36–37 >unvollst.@ 6. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 3,7–26 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 67 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 97v-98v) 8. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 209,13–30 Themen: – „Niemand kann zwei Herren dienen“: Mt 6,24–33 >E@ (T 17, Nr. 60; T 17, Nr. 249; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 40) – „Was der Mensch sät, das wird er ernten“: Gal 5,25–6,10 >Ep@ (T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 6,24–33 >E@ (T 17, Nr. 60; T 17, Nr. 249; T 23; T 25; T 31; T 33; T 34; T 40) – Gal 5,25–6,10 >Ep@ (T 25) Auswertung Wiederum beschränken sich die Predigten des heutigen Sonntags auf den Evangeliumstext. Bei ‚Priester Konrad‘ ist für diesen Anlaß wieder eine Epistelpredigt erhalten, von der Evangeliumspredigt dieser Sammlung dagegen ist nur der Anfang überliefert. Die ‚Millstätter Sammlung‘ bleibt zwar mit einem nicht dem Evangelium entnommenen Initium der Anlage der Sammlung treu, doch besteht die Einleitung in diesem Falle aus nur einem einzigen Satz, nämlich der Übersetzung des Initiums Ps 2,11132: Man solle Gott mit Furcht dienen. Eine solch kurze Einleitung rechtfertigt keine Behandlung als eigenständiges Thema. Die Leipziger Predigt Nr. 60 setzt die Reihe der Predigten mit angehängtem Exemplum in Teilsammlung III der ‚Leipziger Sammlung‘ fort. 132 MARBACH, S. 62: „Ant. I. ad Mat. in Dominicis per annum.“

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Bei den Prager Predigtentwürfen ist mit Initium und einem einleitenden Teilsatz kaum mehr als der Hinweis auf den Anlaß der verlorenen Predigt erhalten geblieben.

„Niemand kann zwei Herren dienen“: Mt 6,24–33 >E@ Nur vier der Predigten beschäftigen sich in ihrer Auslegung mit dem ganzen Evangeliumstext: die beiden Leipziger Predigten, die Oberaltaicher und die Millstätter Predigten. Die Weingartner und die Mettener Predigten beschränken sich auf eine Interpretation des ersten Evangeliumsverses. Auch das Fragment aus ‚Priester Konrad‘ kommt über diesen Vers nicht hinaus. Bei dem Prager Fragment ist als Initium nur V. 24 erhalten. Eine große inhaltliche Nähe zeigen die Leipziger Predigt Nr. 249 und die Oberaltaicher Predigt, so daß eine gemeinsame Quelle mehr als wahrscheinlich ist. SCHÖNBACH weist für einen Teil der Oberaltaicher Predigt eine direkte Übernahme aus einer Predigt Haymos nach,133 bei der Leipziger Predigt ist wohl eher von einer vermittelten Übernahme auszugehen. Wie der Evangeliumstext nahelegt, wählen alle Predigten moralische Interpretationen des Evangeliums. Die relativ wenigen deutenden Aussagen der Prediger lassen sich vermutlich auf den Charakter des Evangeliumstextes zurückführen, bei dem es sich bereits um Lehrworte handelt. Die meisten Predigten setzen den „Mammon“ dem Teufel gleich, ohne den Umweg über die Deutung des Reichtums zu gehen. Allein die Weingartner Predigt spricht ausschließlich vom weltlichen Reichtum, der mit Gott unvereinbar sei. Ein solch eindeutig verdammendes Urteil gegenüber den Reichen spricht sonst kein Prediger aus, die Millstätter Predigt verzichtet gar auf die Erwähnung von Reichtum, und die Leipziger Predigt Nr. 249 und die Oberaltaicher Predigt betonen nachdrücklich, daß es Reiche gebe, die Gott dienten. In der Millstätter Predigt heißt es, Gott sei der Herr aller seligen, der Teufel aller bösen Menschen. Man könne nur einem von ihnen dienen. Wer sich auf diese Welt verlasse, entferne sich von Gott (V 24). Jesus verbiete nicht das Sorgen um die Notdurft des Leibes, sondern das übermäßige Sorgen. Die Seele sei wertvoller als alles in der Welt und solle deswegen auch besser behütet werden als alles andere (V. 25). Da die Menschen achtbarer seien als die Vögel, würden sie von Gott auch besser versorgt als diese, und wenn man ihm diene, werde man auch schöner geschmückt als das Gras (V. 26–31). Die Vertrauten Gottes sollten sich nicht wie die Heiden um Dinge dieser Welt sorgen, weil sie ja wüßten, daß die Welt und ihre Freude vergehe (I Io 2,17) (V. 32). Stattdessen sollten die Gläubigen das Himmelreich durch Glauben, gute Werke und die Liebe des Heiligen Geistes suchen, dann würden sie ihre Notdurft für Leib und Seele erhalten und den hundertfältigen Lohn erlangen (V. 33).

133 SCHÖNBACH II, S. 299ff.

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Auch die Leipziger Predigt Nr. 60 setzt zu Anfang den „Mammon“ mit dem Teufel gleich und fordert die Gläubigen auf, sich zwischen Gott und dem Teufel zu entscheiden. Im weiteren legt sie aber viel mehr Wert auf die Rede über den Reichtum als die Millstätter Predigt. Wer Gott dienen wolle, dem sei der Reichtum gleichgültig. Man solle sich nicht um seinen Leib, sondern um seine Seele sorgen. In seiner Vorliebe für das Erzählerische weist der Prediger darauf hin, daß im Buch der Könige stehe, Salomons Reichtum sei so gewaltig gewesen, daß man in Jerusalem zu seinen Zeiten Silber für unedles Gestein gehalten habe (III Rg 10,21). Auch Gold und Edelsteine seien gering geachtet worden, und doch habe er sich nicht so schmücken können wie eine Feldblume. Der Prediger fragt, wie schön dann erst der Schöpfer dieser Blume und sein Reich sein müßten. Doch leider würden die Menschen immer zuletzt an das ewige Leben denken und die Notdurft des Leibes vor die der Seele setzen. Am Schluß der Predigt fügt der Prediger ohne Überleitung des Exemplum an. Es zeigt einerseits den Gegensatz zwischen Gott und dem Teufel auf, andererseits knüpft es lose an die Aufforderung an, sich um die Notdurft der Seele zu sorgen: Ein Jakobuspilger wird vom Teufel in Gestalt des Jakobus zum Selbstmord überredet. Jakobus und Maria legen Fürsprache für die Seele des Pilgers ein, die der Teufel für sich verlangt, woraufhin die Seele zum Leib zurückkehren darf. Die des Mordes verdächtigten Reisegefährten des Pilgers werden auf diese Weise gerettet. Die Leipziger Predigt Nr. 249 und die Oberaltaicher Predigt stimmen in ihren Grundaussagen überein. Allerdings liest sich die Leipziger Predigt eher als Exzerpt der Oberaltaicher Predigt, auch wenn mit Sicherheit keine direkte Abhängigkeit angenommen werden kann. Auch diese Predigten sprechen sofort von Gott und dem Teufel. Gott sei Herr aus seiner Natur heraus, weil er die Welt erschuf, der Teufel dagegen sei kein Herr, sondern er werde Herr genannt, weil er über alle herrsche, die seinen Willen tun. Man könne nicht beiden dienen, weil sie unterschiedliche Dienste für sich verlangten. Gott fordere alles Gerechte und Gute, der Teufel jedoch das Gegenteil. (Dies wird in der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ der Vorlage gemäß noch genauer ausgeführt.) Niemand sei so dumm, den Dienst am Teufel, bzw. Haß gegen Gott einzugestehen. Man wahre sich davor, dem Teufel zu dienen, indem man dem weltlichen Reichtum entsage. Hierbei gebe es jedoch Unterschiede: Es gebe Reiche, die Gott dienten (als Beispiele für diese führt die Oberaltaicher Predigt Abraham, Hiob und David an), und andere, die ihrer Gier so dienen, daß sie Gott darüber vergäßen. Deswegen sage Jesus, man solle sich nicht um Essen, Trinken und Kleider sorgen. Man dürfe Jesu Worte nicht so verstehen, daß man nicht arbeiten solle. Hier erläutert die Oberaltaicher Predigt, daß Gott zu Adam gesagt habe, er solle sein Brot im Schweiß seines Angesichts erwerben. Die Leipziger Predigt schließt mit der Aufforderung, zuerst stets Gott vor Augen zu haben und alles in seinem Namen zu tun, da man Gottes Reich nicht in dieser Welt Ànde, sondern Gott mit seinem Herzen im Himmel suchen müsse. Die Oberaltaicher Predigt dagegen fährt fort, daß der Mensch zwar arbeiten, sich aber keine Sorgen machen solle, da Gott, der seinen Leib geschaffen habe, ihm auch die Notdurft des Leibes nicht vorenthalten werde. V. 27 wird – gemäß der Vulgata – nicht als die Lebensspanne verstanden, sondern als die Körperlänge. Jesus erzähle das Bild von den Vögeln, damit man das Bedeutendere am Unbedeutenden erkenne. Man solle sich um das geistliche Essen, das Wort Gottes, und das geistliche Gewand, den Glauben, die Keuschheit und andere Tugenden, sorgen. Die Heiden, die ohne Gottesfurcht lebten, an die Auferstehung nicht glaubten und sich nur die Bäuche füllen wollten, seien den Tieren gleich. Gott kenne die Bedürfnisse der Menschen, bevor sie ihn darum bäten. Deswegen sollten die Gläubigen nach dem Reich Gottes suchen. Dann erhielten sie von Gott das Nötige, und er helfe ihnen, ins Himmelreich zu kommen.

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Die Weingartner Predigt deutet vorrangig V. 24 aus: Wer der Schönheit und Lust der Welt fröne, folge nicht der Lehre Gottes. Mit den beiden Herren (V. 24) seien Gott und der weltliche Reichtum gemeint. Sie seien miteinander unvereinbar. Wer den Reichtum mehr als Gott liebe, werde einen schlechten Lohn erhalten, den aber, der Gott lieber als der Welt diene, erwarte großer Lohn. Beim Schlußsatz benutzt der Prediger den auch lateinisch zitierten letzten Vers des Evangeliums: Man solle Jesu Rat folgen und Gott zuerst um seine Gnade bitten, dann werde er sich auch um die Notdurft des Leibes und der Seele kümmern. Die Mettener Predigt beschränkt sich ganz und gar auf die Deutung von V. 24: Man könne nicht Gott und dem Teufel dienen, da sich sowohl der Dienst an ihnen als auch der Lohn für diese Dienste unterschieden. Der Dienst, den der Teufel fordere, sei Unzucht, Ehebruch, Mord, Untreue und anderes Böses, sein Lohn Pech, Schwefel, Feuer und andere Ungnaden. Deswegen solle man Gott bitten, daß man ihm diene. Zum Dienst an Gott gehörten Treue, Wahrheit, Keuschheit, christliche Liebe und andere gute Taten. Sein Lohn seien die himmlische Gnade und das ewige Leben. Hiernach solle man mit Fasten, Wachen, Almosen und Gebeten streben. Im Fragment des ‚Priesters Konrad‘ wird der Dienst der Welt mit Begierde nach Reichtum, Macht, weltlichem Ruhm und Lob, Hochmut und Übermut erklärt. Der Dienst der Welt sei auch Dienst des Teufels, weil all dies der Wille des Teufels sei. Deswegen müsse man mit seinem Dienst zeigen, wen man lieber habe, Gott oder den Teufel. Gott könne zwar niemandes Feind sein, doch solle man sich auf seine Barmherzigkeit nicht zu sehr verlassen.

„Was der Mensch sät, das wird er ernten“: Gal 5,25–6,10 >Ep@ Die in den Interpretationen des Evangeliumstextes hergestellte Dichotomie zwischen dem Dienst an Gott und dem Dienst am Teufel, wird in der Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ bereits vorweggenommen. Ansonsten gibt es wenige erläuternde Sätze neben der Paraphrase des Episteltexts. Die Verse 25 und 26 zu Beginn der Predigt stehen im Zentrum der Paulus in den Mund gelegten Erläuterung, mit welcher der Prediger die Gläubigen vor zu großem Reichtum und Ehren warnt, weil diese zu Haß und Unmut führten. Wenn man Haß und Unmut in seinem Herzen trage, diene man dem Teufel und nicht Gott. Die Verse 1–6 und 9 Ànden keine Berücksichtigung. Die übrigen werden jeweils anschließend an den lateinischen Vers paraphrasiert. Auffallend ist noch, daß das Säen des Guten und Bösen mit dem Dienst an Gott bzw. dem Teufel verglichen wird.

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T56: Dominica sexta decima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 70–72 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 250 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 59 4. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 3,27–4,10 5. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 68 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 98v-99r) 6. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 209,32–210,11 Themen: – Die Erweckung des Jünglings zu Nain: Lc 7,11–16 >E@ (T 17, 60, S. 70–72; T 17, Nr. 250; T 23; T 33; T 34; T 40) – Leben und Tod der Seele (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 7,11–16 >E@ (T 17, 60, S. 70–72; T 17, Nr. 250; T 23; T 33; T 34; T 40) – Lc 8,49–55 (T 17, 60, S. 70–72; T 34) – Io 11,39–44 (T 17, 60, S. 70–72; T 34) Auswertung Zu diesem Anlaß steht uns keine Epistelpredigt zur Verfügung: Bei ‚Priester Konrad‘ fehlt die Predigt zu diesem Sonntag wegen Blattverlusts. Die ‚Millstätter Sammlung‘ weist an diesem Tag wieder eine etwas längere Einleitung auf, die es rechtfertigt, sie als eigenes Thema zu behandeln. Die Interpretationen der Leipziger Predigt Nr. 250 und der Oberaltaicher Predigt sind wiederum nahezu deckungsgleich. Sie dürften in demselben Verhältnis zueinander stehen wie die beiden vorangehenden Predigten, d. h. bei der Oberaltaicher Predigt handelt es sich teilweise um eine direkte Übernahme aus Haymo von Halberstadt (vgl. SCHÖNBACH II, S. 301f.), bei der Leipziger Predigt um eine vermittelte. Die lange Reihe der Exempla verwendenden Predigten der Teilsammlung III der ‚Leipziger Sammlung‘ wird mit der Predigt T 17, 60, S. 70–72 fortgesetzt.

Die Erweckung des Jünglings zu Nain: Lc 7,11–16 >E@ Die beiden Predigten der ‚Leipziger Sammlung‘ sowie die Oberaltaicher und die Millstätter Predigt bemühen sich um vollständige Interpretationen, bei

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denen allegorische und moralische Elemente miteinander verknüpft sind. Die Weingartner Predigt beschränkt sich auf eine sehr knappe, weitgehend allegorische Auslegung, während die Mettener Predigt kaum mehr bietet als die Evangeliumsparaphrase. Es lassen sich drei größere Teilstücke der Auslegungen feststellen: 1. die Sinne als Stadttore, 2. die drei Totenerweckungen und 3. die Witwe als Ecclesia. Nr. 1 Àndet sich in der Millstätter Predigt, der Leipziger Predigt Nr. 250 und der Oberaltaicher Predigt, Nr. 2 in der Millstätter Predigt und in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 70–72 und Nr. 3 in allen Predigten, abgesehen von der Mettener. Die Millstätter Predigt bildet die Vereinigungsmenge, der in den Predigten vertretenen Auslegungsmöglichkeiten. Alle Predigten gehen stillschweigend davon aus, daß die Witwe Jesus um die Auferweckung des Sohnes gebeten habe, obwohl sich dies im Evangeliumstext nicht Àndet. V. 16 wird vollständig nur in der Evangeliumsparaphrase der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 70–72, seine erste Hälfte in der Millstätter Predigt berücksichtigt. Nirgendwo erfährt er eine Ausdeutung. Die AuÁistung der Interpretamente soll die große Übereinstimmung der einzelnen Auslegungen veranschaulichen: Interpretamente: die große Menge die Stadt Nain

das Stadttor der Tote

>Tochter des Jaïrus >Jüngling zu Nain >Lazarus >der nicht erweckte Tote Mutter des Jünglings

die Christenheit (Millstätter Predigt) der Körper (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 250); unstete Welt und menschlicher Leib (Oberaltaicher Predigt); Welt (Weingartner Predigt) die fünf Sinne (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 250, Oberaltaicher Predigt) der Tod der Seele (Millstätter Predigt); Todsünder (Leipziger Predigt Nr. 250); jeder Sünder, dessen Seele durch die Sünde stirbt (Weingartner Predigt), einer, der den Tod der Seele erlitt (Mettener Predigt) Gedankensünder (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 70–72)@ Sünder in Worten (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 70–72)@ Sünder in Werken (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 70–72)@ ZweiÁer (Millstätter Predigt)@ die Kirche/Christenheit (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 70–72, Leipziger Predigt Nr. 250, Oberaltaicher Predigt, Weingartner Predigt)

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Bahre

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Gewohnheit des Sündigens (Millstätter Predigt); das schlechte Gewissen des Herzens (Leipziger Predigt Nr. 250, Oberaltaicher Predigt)

Die Interpretamente fügen sich in der Millstätter Predigt folgendermaßen zusammen: Die große Menge, die Jesus folgte, habe von ihm große Wunder erwartet. Sie stehe für die Christenheit, die zu Jesus durch die Sakramente der Geburt, Passion, Auferstehung und Himmelfahrt kam, die sie erfreuten und trösteten. V. 12 erfährt folgende moralische Interpretation: Wenn der Mensch sündige Dinge betrachte und dann in Sünde falle, so werde er tot aus der Pforte der Augen getragen. Handele es sich um lügnerische Rede oder Rat, um das Hören von unkeuschen Dingen, um eine mit den Händen vollbrachte Mordtat oder um das Gehen zu unkeuschen Dingen, seien diese Sinne jeweils die Pforte des Todes. Hieraus geht hervor, daß der Prediger Augen, Mund, Ohren, Hände und Füße zu den fünf Sinnen zählt.134 Jesus habe drei Menschen erweckt: eine Jungfrau im Haus (Lc 8,49–55), die mit Gedanken gesündigt habe, den Jüngling, der mit Worten gesündigt habe, und Lazarus, der schon stank und Sünde durch Werke begangen habe (Io 11,39–44). Einen vierten Toten habe Jesus nicht erwecken wollen, obwohl er darum gebeten worden sei. Dies ist im Neuen Testament nicht belegt. Denkbar ist höchstens ein Bezug auf Mt 8,22 („Laßt die Toten ihre Toten begraben.“). Dieser vierte Tote stehe für alle ZweiÁer. Sie würden nicht gerettet. Die Mutter des Jünglings interpretiert der Prediger als die Kirche, die immer für ihre Kinder bitte. Jesus habe sich über sie erbarmt, weil er die Bitten der Armen nicht verachtet. Er habe sie getröstet, und durch sein Berühren der Bahre habe er die Gewohnheit des Sündigens aufgehoben. Gott lasse die Sünder auferstehen, wenn sie sich bekehrten, und gebe sie der Gemeinde der Christenheit zurück. Auch die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 70–72 benennt die drei Auferweckungsgeschichten als Gleichnisse für den Tod der Seele. Allerdings sind es hier Sünden in Gedanken, Sünden, derer man sich mit Worten rühmt, und Sünden, die zur Gewohnheit geworden sind inklusive der desparatio. Den Tod durch böse Gedanken kenne nur Gott alleine. Wenn Gott einem solchen Menschen dann den Heiligen Geist gebe, der Mensch zur Beichte komme und sich selbst bezichtige, werde der Tote in der Kammer erweckt. Wer die Sünde liebe und sich ihrer mit Worten rühme, den trage man aus der Pforte, so daß alle Welt es weiß. Wer aber seine öffentlichen Sünden bekenne und büße, der werde durch Gottes große Gnade ebenfalls vom Tod der Seele erweckt. Der dritte Tod ereigne sich, wenn der Mensch so in Sünde falle, daß die bösen Werke zur Gewohnheit würden, und er sich ihrer nicht schäme, und wenn der Mensch an der Heiligen Schrift zweiÁe. Ein solcher Mensch stinke vor Gott und den Heiligen. Auf ihm liege der schwere Stein der desparatio. Wenn Gott aber seiner gedenke, werde der Stein des Zweifels weggeräumt und der Mensch werde mit Beichte und Buße ausgegraben. Der Prediger sieht dementsprechend den Jüngling zu Nain als jemanden, der den bösen Willen und die bösen Gedanken mit Werken vollbringt, so daß es die Welt weiß und er den Tod der Seele erleidet. Wie in der Millstätter Predigt erfolgt die weitere Interpretation dann überwiegend allegorisch, wobei noch erklärt wird, daß die Mutter Witwe sei, seitdem Christus sie am Kreuz erlöste, starb und in den Himmel fuhr. So solle man mit guten Werken und Keuschheit auf seine Wiederkunft am Jüngsten Tag warten. Die Sünder könnten 134 Vgl. hierzu auch die Millstätter Predigt zur Darstellung Jesu im Tempel (T8).

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durch das Gebet der Mutter Kirche gerettet werden. Von der Wichtigkeit des Gebets handelt auch das angefügte Exemplum, in dem erzählt wird, ein sündiger Mann habe sich nach einer Predigt des Hl. Antonius zur Umkehr entschlossen. Er legte sich auf einem Friedhof in einen offenen Sarg und bereute seine Sünden. Dem Teufel gelang es nicht, ihn von seinem Gebet abzubringen, ja er mußte sich sogar von dem Mann zurechtweisen lassen, bis er sich schämte und von ihm abließ. Die Leipziger Predigt Nr. 250 belegt die Interpretation des Jünglings als Menschen in Todsünden durch Ez 18,4.20. Die Oberaltaicher Predigt dagegen leitet die Auslegung gleich mit der von Haymo übernommenen Behauptung ein, Jesus habe Zeichen getan, die geeignet gewesen seien, ihn als wahren Gott und wahren Mensch zu erkennen. Daß Jesus sich der Mutter des Jünglings erbarmte, zeige, daß er wahrer Mensch war, daß er den Toten auferweckte, daß er wahrer Gott war. „Nain“ heiße „Bewegung“ oder „Welle“ und stehe für die unstete Welt, in die Christus kam. Beide Predigten fahren fort, man komme aus drei Gründen zur Sünde: durch den Rat des Teufels, die Lust des Fleisches und durch die Zustimmung des Geistes. Wenn nur die bösen Gelüste da seien, so beÀnde sich der Tote in der Stadt. Wenn die Gelüste durch Werke vollbracht würden, so werde der Tote durch das Tor getragen. Solange der Tote in der Stadt sei, d. h. die Seele im Leib, könne er Gutes oder Schlechtes tun. Die Tore sind die fünf Sinne, durch die entweder der Tod der Seele oder das ewige Leben einziehen. Die Oberaltaicher Predigt beschreibt ähnlich wie die Millstätter Predigt, jedoch ausführlicher, wie die fünf Sinne die Sünde einlassen, die dann die Seele tötet. Auch die Leipziger Predigt Nr. 250 und die Oberaltaicher Predigt interpretieren die Witwe als Christenheit, die auf die Wiederkunft ihres Gemahls warte und immer für ihre Kinder bitte. Beide Predigten sehen in den Trägern der Bahre die unreinen Begierden, die dann stehenbleiben müßten, wenn Jesus die Bahre, das Gewissen des Sünders, mit der Reue berühre und im Heiligen Geist entzünde. Dann werde der Tote seiner Mutter, der Kirche, zurückgegeben. Die Oberaltaicher Predigt fügt hinzu, der Sünder müsse nach dem Rat der Priester wieder in die christliche Gemeinde aufgenommen werden. In einem langen Schlußgebet wird diese Deutung moralisch auf jeden Gläubigen übertragen. Die Weingartner Predigt wiederholt ebenfalls die allegorische Interpretation, allerdings knapp und nur in den Grundzügen (s. Tabelle). Wie so häuÀg in den Weingartner Predigten wird die Auslegung abgesichert mit dem Hinweis, so stünde es in der Schrift. Noch knapper faßt sich die Mettener Predigt, deren einzige Erläuterung der Hinweis ist, daß Jesus auch heute allen, die ihn vor Augen hätten, der wahre Trost sei, so wie er die Witwe getröstet habe. Man solle Gott um die ewige Gnade bitten, weil er auch diesen Toten von dem Tod der Seele erweckt habe.

Leben und Tod der Seele Die Einleitung der Millstätter Predigt nimmt die Thematik vom Tod der Seele vorweg, indem sie das Initium Ps 113,25 folgendermaßen erläutert: Die Lebenden lobten Gott im Himmel und auf Erden. Die aber, die nicht mit Gott seien, seien nicht lebendig, weil ihre Seelen gestorben seien.

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T57: Dominica septima decima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 62 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 251 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 60 >unvollst.@ 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 66 >unvollst.@ 5. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 4,11–5,4 6. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 69 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 99v-100v) 7. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 210,13–26 Themen: – Das Tagesevangelium (Lc 14,1–11 >E@) a) Die Heilung eines Wassersüchtigen am Sabbat: Lc 14,1–6 (T 17, Nr. 62; T 17, Nr. 251; T 23; T 25; T 33; T 34; T 40) b) Von der Rangordnung der Gäste: Lc 14,7–11 (T 17, Nr. 62; T 17, Nr. 251; T 25; T 33; T 34) – Die Einheit im Geist: Eph 4,1–6 >Ep@ (T 25) – Gott rettet den Sünder (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 14,1–11 >E@ (T 17, Nr. 62; T 17, Nr. 251; T 23; T 25; T 33; T 34; T 40) – Eph 4,1–6 >Ep@ (T 25) Auswertung Die Themenauswahl zu diesem Sonntag ist vertraut: Alle Predigten beschäftigen sich mit dem Sonntagsevangelium, nur ‚Priester Konrad‘ bietet zusätzlich eine Epistelpredigt, der allerdings der Anfang fehlt. Die ‚Millstätter Sammlung‘ verfügt wiederum über eine thematische Einleitung. Neben der unvollständigen Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ gibt es eine weitere unvollständige Predigt, nämlich die der ‚Oberaltaicher Sammlung‘, die – nach der Länge der anderen Oberaltaicher Predigten zu urteilen – nach etwa zwei Dritteln abbricht. Der Leipziger Predigt Nr. 62 fehlt das für diese Predigtreihe der Sammlung VII typische Exemplum. Dies trifft auch für die folgende Predigt zu. Das Initium der Leipziger Predigt Nr. 251 ist untypischerweise nicht der erste Vers des Evangeliums, sondern eine Mischung aus V. 8a und 10a: &um vocatus fueris ad nuptias.

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Dasselbe Zitat Àndet sich auch in der Weingartner Predigt, wo es noch fortgeführt wird: … recumbe in novissimo loco.135 Die Quelle dieser Kombination Àndet sich in einer Antiphon des Tages: &um vocatus fueris ad nupcias recumbe in novissimo loco ut dicat ….136 Für die ‚Millstätter Sammlung‘ untypisch ist die zur Deutung des Evangeliumstextes benutzte Àktive Rede Jesu. Interpretationen dieser Art sind in der ‚St. Pauler Sammlung‘ üblich, und ‚Priester Konrad‘ benutzt sie vor allem bei den Epistelpredigten (auch am heutigen Sonntag), wobei der Redende dann Paulus ist.

Das Tagesevangelium (Lc 14,1–11 >E@) Bis auf die Mettener Predigt behandeln alle vollständig erhaltenen Predigten beide Teile des Evangeliums. Die Oberaltaicher Predigt bricht vor dem Übergang zum zweiten Teil ab. Alle vollständigen Predigten verfahren bei der Interpretation nach demselben Muster: Auf eine Erläuterung der Wassersucht folgt eine moralische Ausdeutung der Krankheit und ihrer Heilung. Die Geschichte von der Rangordnung der Gäste dagegen erfährt eine allegorische Übertragung. Die Prediger der Leipziger Predigt Nr. 251 und die Oberaltaicher Predigt sehen die Notwendigkeit, zu Beginn der Predigt zu erläutern, wieso von Jesus so häuÀg berichtet wird, daß er an Festen teilgenommen hätte. Die Leipziger Predigt erklärt, Jesus sei am liebsten dorthin gegangen, wo viele Menschen waren, damit er sie wie ein kluger Fischer oder ein Vogelfänger dort am leichtesten mit seiner Lehre habe fangen können. Der Prediger der Oberaltaicher Predigt dagegen redet in eigener Sache, wenn er behauptet, Jesus habe seinen Predigern zeigen wollen, daß sie von ihren Zuhörern Speise und Gewand erhalten sollten. Er sei auch deswegen in die Häuser der Reichen gegangen, damit die unfreien Armen hätten zu ihm kommen, seine Worte hören und seine Wunder erleben können und an ihn glaubten. Es folgt noch der Hinweis, Jesus habe am Sabbat stets im Tempel oder in anderen Kirchen überall im Land gepredigt.

a) Die Heilung eines Wassersüchtigen am Sabbat: Lc 14,1–6

In der Millstätter Predigt wird die Wassersucht nur kurz erklärt: Sie blähe den Menschen auf, und je mehr er trinke, um so mehr dürste ihn. Diese knappe Erklärung Àndet sich auch in allen anderen Predigten. Nur die Leipziger Predigt Nr. 62 ist ausführlicher und fügt medizinische Details hinzu: Wassersucht entstehe, wenn Flüssigkeit aus der Blase in den Körper austrete. Der Mensch schwelle dann auf, und sein Atem beginne zu stinken. Die Krankheit ende meist mit dem Tod. Die Millstätter Predigt deutet den an der Wassersucht erkrankten als die Hochmütigen, die vom Geist des Hochmuts aufgebläht seien. Je mehr sie hätten, um so größer werde ihre Gier. Sie seien vor Gott tot, und er komme ihnen nicht zur Hilfe. In den anderen Predigten ist stets von vorneherein von gierigen Menschen als Interpretation für den Wassersüchtigen die Rede. Die Leipziger Predigt Nr. 62 fügt hinzu, daß diese Menschen ihre Seele für den Reichtum gäben und immer mehr haben wollten. Das dauere so lange 135 Vulgata: V. 8a: „cum invitatus fueris ad nuptias non discumbas in primo loco“; V. 10a: „sed cum vocatus fueris vade recumbe in novissimo loco“. 136 Admonter Brevier, Bl. 170v.

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bis sie stürben und sich nicht mehr bessern könnten. Wenn Gott seinen Geist in das Herz eines solchen Menschen sende und dieser sich dann bekehre und Almosen gebe, habe Gott ein großes Wunder getan. Die Oberaltaicher Predigt vergleicht den Wassersüchtigen zusätzlich mit Ehebrechern. Der Gierige strebe nach größerem Reichtum und der Unkeusche nach neuen Begierden. Jesus habe den Wassersüchtigen geheilt, um den Juden zu zeigen, daß ihr Herz an derselben Krankheit leide wie der Wassersüchtige, da ihre Gier nicht befriedigt werden könne. Der Prediger behauptet, die Juden hätten Jesus nach dem Wunder verspottet. Das heiße, daß sie ihr Unrecht nicht erkannt hätten und deshalb auch nicht geheilt werden könnten und ewiglich verloren seien. In der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ liest man, Jesus habe die Juden wegen ihrer Gier getadelt. Die Weingartner Predigt ermahnt die, die nach weltlichem Besitz gieren, zur Umkehr. Dann werde Gott sie an der Seele heilen, wie er auch den Wassersüchtigen heilte. Auch in der Mettener Predigt heißt es, daß es dem Menschen, der immer mehr Reichtum begehre, schlecht ergehen werde. Je mehr der Trinker trinke, um so lieber trinke er, und je mehr der Lüsterne hure, um so mehr entÁamme er. Durch diese schreckliche Wassersucht blähe sich die Seele des sündigen Menschen nach diesem Leben. Jesu Frage, wer seinen Esel oder Ochsen nicht aus dem Loch ziehen würde, interpretiert der Prediger der Millstätter Predigt mit einer Àktiven Rede Jesu (als er spreche): Ob er den armen Leuten nicht helfen solle am Sabbat, da es für ihn doch ein Leichtes sei und er es mit einem Wort erreiche. Sie würden aus Gier ihre Tiere mit großer Mühe aus der Grube ziehen und damit den Feiertag viel weniger einhalten. Auch in der Leipziger Predigt Nr. 62 sagt der Prediger, daß die Juden Jesu Krankenheilungen aus bösem Willen zur Arbeit rechneten, obwohl diese doch nur mit Worten und ohne Salben, Binden und Arznei geschehen seien. Gott hatte den Juden geboten, den siebten Schöpfungstag zu feiern und nicht zu arbeiten. Die Christen feierten den Sonntag, weil Christus am Sonntag auferstand. An diesem Tag solle man schwere Arbeit und sündige Dinge unterlassen. Die Oberaltaicher Predigt greift wie die Millstätter das Bild von Ochs und Esel auf: Jesus habe Ochs und Esel als Vergleich gewählt, da der Ochse das Joch trage und mit dem jüdischen Volk verglichen werden könne, das vom Joch des Alten Bundes gedrückt werde. Der Esel sei ein geiles und unreines Tier. Er trage Lasten und stehe für die Heiden, die durch ihre Sünden unrein gewesen seien. Als Jesus in die Welt kam, habe er Juden und Heiden ohne Unterschied in den Banden des Teufels gefunden. Beide hätten der Gnade Gottes bedurft, weil nämlich die Juden ihre Gesetze nicht hielten. Sie hätten nicht einmal das ‚Geburtsrecht‘ (geb)rtliche e) gehalten, daß man anderen nicht zufügen wolle, was man selbst nicht erleiden möchte. Die Predigt bricht an dieser Stelle der Auslegung ab.

b) Von der Rangordnung der Gäste: Lc 14,7–11

Die Auslegung der Millstätter Predigt mischt allegorische, moralische und anagogische Elemente: Das Fest wird als Christenheit interpretiert, zu deren Tisch die Heilige Schrift alle Menschen durch die Taufe einlade (vgl. Ps 22,5). Wenn man die Gebote der Schrift beachte und in Demut erfülle, werde man aufgefordert aufzurücken (Lc 14,10). Das geschehe, wenn die Seele vom Körper scheide und Gott die gerechten Menschen zu sich einlade. Eine moralische Deutung schließt sich an: Das Fest stehe auch für Klöster und andere Arten des geistlichen Lebens, in denen man vor allem Demut suchen und das Kreuz Christi stets auf dem Leib tragen solle. Wer das tue, werde als Freund behandelt und vornan gesetzt. Man solle Gott um Kraft für die Erfüllung seines Willens bitten, um dies zu erreichen.

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Dieser Auslegung steht die Deutung bei ‚Priester Konrad‘ am nächsten: Die Hochzeit, zu der die Menschen geladen seien, sei die Einheit der Christenheit, der sich Christus durch seinen Tod vermählt habe und zu der alle Getauften geladen seien. Täglich sehe Jesus die Augen, Herzen und Sitten der Geladenen an und werde die in Unzucht und Hochmut Lebenden erniedrigen, indem er sie aus seinem Reich ausschließe. Wer aber nach christlichem Recht in Zucht und Demut lebe, werde erhöht und erhalte des ewige Leben. Die beiden Leipziger Predigten betonen, daß das Gleichnis Demut lehre. Der Prediger von Predigt Nr. 62 interpretiert den Bräutigam der Hochzeit als Christus, der sich der heiligen Kirche vermählt habe. Der Ring für die Braut, sei der Glaube, Brosche und Mantelspange, die die Braut tragen solle, seien die Martern, die Christus für die Menschen gelitten habe. Deswegen sage er in Ct 8,6, daß sich die Christenheit ihn, Christus, wie ein Siegel auf das Herz legen solle. Wenn der Teufel dieses Siegel nicht erbreche, werde Jesus sein Zeichen an den Menschen beim Jüngsten Gericht erkennen. Es folgt die aus der Millstätter Predigt und aus ‚Priester Konrad‘ bekannte Deutung der Hochzeit als Christenheit, zu der Gott alle einlade, Juden, Heiden, alle anwesenden Gläubigen und alle, die keine Hoffnung auf das ewige Leben hätten. Ergänzend wird hier unter Berufung auf Paulus (I Cor 12,28) die Sitzordnung beschrieben. Zuoberst säßen die Propheten, danach kämen die Apostel und Evangelisten und schließlich die Lehrer der Heiligen Schrift wie Hieronymus, Gregorius, Augustinus, Ambrosius und andere.137 Nach diesen Plätzen solle aber niemand mit Hochmut und anderen sündigen Dingen streben. Wer aber zu geistlichen Ehren mit Hochmut, Bestechung und Beziehungen strebe, werde vom Bräutigam beim Jüngsten Gericht zum allergeringsten Platz, nämlich der Hölle, gewiesen. Wer jedoch demütig sei und sich selbst erniedrige, werde in dieser und jener Welt erhöht. Wesentlich kürzer weist die Leipziger Predigt Nr. 251 darauf hin, daß alle zur himmlischen Feier geladen seien. Doch wer den obersten Stuhl haben wolle, trage Hochmut in seinem Herzen und verfalle dem Teufel. Wer sich aber selbst erniedrige, werde von Gott auf einen hohen Platz gesetzt. Abgesehen von dem Hinweis auf den Hochmut äußert sich die Weingartner Predigt ebenso.

Die Einheit im Geist: Eph 4,1–6 >Ep@ Der Beginn der Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ fehlt. In die Interpretation des Episteltexts Áießt wie so häuÀg in dieser Sammlung Àktive wörtliche Rede des Paulus ein. Die Sätze, mit denen das Fragment beginnt, scheinen noch einleitende Sätze zum Episteltext zu sein. Die thematische Klammer zur Epistelpredigt ist die Einheit der Christenheit. Paulus zeige heute in der Lesung, daß man anständig leben müsse, wolle man sich auf die richtige Weise um seine Seele kümmern. Paulus habe Angst und Not erlitten, um seinen Gemeinden das Wort Gottes mitzuteilen, und sei nun gefangen (V. 1). Er ermahne die Gläubigen, so zu leben, wie es der Einladung Gottes zum ewigen Leben gezieme. Man solle mit Anstand und Demut leben, anderen brüderlich helfen und Mü137 I Cor 12,28 ist die Reihenfolge Apostel, Propheten, Lehrer, Wundertäter, bei Eph 4,11 Apostel, Propheten, Evangelisten, Hirten und Lehrer.

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hen und Bürden miteinander tragen. Denn wo Disteln und Unkraut nicht gejätet werden könnten, solle man sie mit dem Weizen wachsen lassen und später ausreißen (vgl. Mt 13,29f.). Die Gläubigen sollten sich des Friedens und der Liebe beÁeißigen, um in Gott eins zu sein, wie auch ihr Herr nur einer sei: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Sie hätten nur einen Glauben an diese drei und nur eine Taufe. Dies erläutert der Prediger mit einem Beispiel: Werde das Kind eines Königs von einer armen Frau getauft, so dürfe es kein Bischof oder Papst ein zweites Mal taufen. Durch diese Einigkeit würden die Gläubigen zum ewigen Leben geladen, weil der Heilige Geist sie zu einem Leib in Christus vereinigte. Es folgt das Haupt-und-Glieder-Gleichnis (V. 15f.). So wie die Seele den Körper zusammenhalte und beim Körper bleibe, wenn ein Glied vom Körper getrennt werde, so daß dieses getrennte Glied nur noch totes Fleisch sei, so verhalte es sich auch mit dem Heiligen Geist. Dieser folge dem nicht, der sich durch seine Sünden und den Bann von Christus und seiner Gemeinde absondere.

Gott rettet den Sünder Ausgehend von Ps 144,14 betont die Einleitung der Millstätter Predigt, daß Jesus in seiner Barmherzigkeit alle heilte, die zu ihm kamen, und häuÀg gerade dort gewesen sei, wo seine Gnade am meisten benötigt wurde. Deswegen sage der Psalmist, daß er alle aufhebe, die gefallen seien. Wer in Sünden falle und sich bekehre, werde von Gott aufgehoben und aus der Hölle geholt. Gott komme auch denen zu Hilfe, die in Krankheit fallen. Hiervon spreche das Evangelium.

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T58: Dominica octava decima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 63 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 252 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 67 5. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 5,5–24 6. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 70 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 100v-101v) 7. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 210,28–211,7 Themen: – Das Tagesevangelium: Mt 22,35–46 >E@ a) Das größte Gebot: Mt 22,35–40 (T 17, Nr. 63; T 17, Nr. 252; T 25; T 33; T 34; T 40) b) Vom Davidssohn: Mt 22,41–46 (T 17, Nr. 63; T 34) – Das Heil der Gläubigen: I Cor 1,2–9 >Ep@ (T 25) – Vom Hören der Gebote (T 34) – Die Frage nach der Auferstehung: Mt 22,23–33 (T 17, Nr. 252; T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 22,23–33 (T 17, Nr. 252; T 25) – Mt 22,35–46 >E@ (T 17, Nr. 63; T 17, Nr. 252; T 25; T 33; T 34; T 40) – I Cor 1,2–9 >Ep@ (T 25) Auswertung Irritierend sind bei diesem Anlaß die Initien einiger Predigten, die nicht, wie sonst bei den einfachen Sonntagspredigten üblich, aus einem Zitat des ersten Evangeliumsverses bestehen, sondern diesen in anderer Form wiedergeben oder gänzlich auf einen anderen Text ausweichen. Auch wenn die Millstätter Predigten selten auf den ersten Evangeliumsvers zurückgreifen, handelt es sich bei ihren Initien doch meist um kohärente Bibelzitate: In diesem Fall ist das Initium dagegen kompiliert aus Mt 15,10 und einem anderen Zusatz. Diese Kompilation läßt sich nur als Antiphon in der Fastenzeit nachweisen.138 Bei der Leipziger Predigt Nr. 63 liest sich der erste Vers des Evangeliums folgendermaßen: Accessit ad -hesum quidam legis peritus temptans eum et dixit: ‚magister, quod es mandatum magnum in lege?‘, bei ‚Priester Konrad‘ Accesserunt ad -hesum 3harisei et interrogavit eum unus ex eis, legis doctor, 138 „Audite, et intelligite traditiones, quas Dominus dedit nobis.“ (MARBACH, S. 395)

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temptans eum etc.139 Bei letzterer Version handelt es sich um die gängige Einleitung des Evangeliums bei der Meßfeier,140 die erstere läßt sich für mich liturgisch nicht nachweisen. Dies gilt auch für das Initium der Leipziger Predigt Nr. 252, das lose Verwandtschaft mit Sir 2,14 hat. Die Mettener Predigt wählt als Initium Mt 22,36, also den zweiten Evangeliumsvers. Die Weingartner Predigt verzichtet auf ein lateinisches Initium, obwohl die Predigten dieser Sammlung sonst stets über ein solches verfügen. Der einfache Grund für diese von den anderen Anlässen auffallend unterschiedliche Handhabung ist im ersten Evangeliumsvers selbst zu Ànden, der sich losgelöst von dem vorangegangenen Vers nicht als Beginn eines unabhängigen Textes oder eben als Initium eignet (vgl. dazu den Vulgatatext). In den Predigten fehlt die Bereitschaft, sich mit der offensichtlichen Verneinung von Jesu Davidsohnschaft durch ihn selbst im Evangeliumstext auseinanderzusetzen. Lediglich die Millstätter Predigt läßt sich auf eine Interpretation ein. Die Leipziger Predigt Nr. 252 weicht gar auf eine, dem Evangeliumstext vorgeschaltete Passage zur Auferstehung aus, so daß sich nun zu diesem Anlaß noch ein weiteres Thema Àndet neben den gewohnten: dem Evangelium, der Epistel und der thematischen Einleitung durch die Millstätter Predigt. Die Leipziger Predigt Nr. 63 sticht durch eine bilderreiche Allegorie hervor, in der sich eine Metapher an die andere reiht. Diese Eigenheit muß wohl im Zusammenhang der Eigenheiten der Teilsammlung III der ‚Leipziger Predigten‘ gesehen werden, die sich mit der Verwendung von Exempla und alttestamentlichen ‚Urkunden‘ durch ein Interesse am Narrativen auszeichnet. Schließlich sei noch auf eine Tautologie hingewiesen, die sich in derselben Predigt Àndet und auf die Bearbeitung einer älteren Vorlage verweist. Dort heißt es: swer die klţft hat und die zange in der hant …

Das Tagesevangelium: Mt 22,35–46 >E@ Die Millstätter Predigt ist die einzige Predigt, die sowohl eine Paraphrase als auch eine Auslegung des ganzen Evangeliumstextes bietet. Die Leipziger Predigt Nr. 63 paraphrasiert zwar den ganzen Text, deutet aber nur seinen ersten Teil. Alle anderen Predigten beschränken sich ganz auf den ersten Teil des Evangeliumstextes. a) Das größte Gebot: Mt 22,35–40

Bei dem Millstätter Textabschnitt zu diesen Versen handelt es sich um eine kommentierte Paraphrase, zu deren wichtigsten Kommentaren zählt, daß der Schriftgelehrte Jesus ‚Meister‘ genannt habe, obwohl er doch nicht sein Jünger sein wollte. Diese Aus139 Zum Vergleich der Vulgatatext (Mt 22,34–35): „Pharisei autem audientes quod silentium inposuisset Sadducaeis convenerunt in unum et interrogavit eum unus ex eis legis doctor temptans eum“. 140 Vgl. SCHOTT zum Siebzehnten Sonntag nach PÀngsten, S. 679.

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sage Àndet sich auch in der Predigt zum 13. Sonntag nach PÀngsten (T53) derselben Sammlung. Außerdem vergleicht der Prediger das Doppelgebot der Gottes- und der Nächstenliebe mit zwei Flügeln, auf denen man zum Reich Gottes Áiegen könne. (Diesen Vergleich benutzt auch der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 63.) Die in ‚Priester Konrad‘ enthaltene Predigt schickt der Paraphrase des ersten Evangeliumsteils einige erläuternde Worte voraus: Die Juden und ihre Pfarrer hätten stets versucht, Jesus mit Fragen Fallen zu stellen. So hätten sie ihn auch danach gefragt, ob sie dem Kaiser dienen müßten, was Jesus bejahte mit dem Zusatz, daß sie Gott mit großer Furcht dienen sollten (Mt 22,15–22). Danach hätten sie ihn nach dem Eherecht nach der Auferstehung gefragt (Mt 22,23–33), woraufhin Jesus mit Mt 22,29 geantwortet habe. Als sie weiter überlegt hätten, wie sie Jesus beikommen könnten, hätten sie ihm schließlich die Frage nach dem höchsten Gebot gestellt. Auf die Paraphrase folgt die Erklärung, danach hätten die Pharisäer Jesus nichts mehr fragen können, weil ihr Gewissen ihnen sagte, daß sie weder Gott noch ihren Nächsten liebten. Sie seien nämlich Jesus todfeind gewesen, obwohl er ihnen doch beides gewesen sei, Gott und Nächster. So seien die Juden wegen ihrer Untreue und ihres Unglaubens aus dem Himmelreich verstoßen worden, was aber den anwesenden Gläubigen durch ihren guten Glauben und ihre Treue aufgeschlossen werde. In der Weingartner Predigt folgt der Paraphrase von Mt 22,35–40 eine kurze Auslegung mit ermahnendem Charakter. Das, was Jesus den Juden gesagt habe, diene der Christenheit zur Besserung. Man solle seinem Wort folgen und seine Gebote mit reinem Herzen und allen Sinnen befolgen, niemandem feind sein und die Mitchristen lieben wie sich selbst, um schließlich als Lohn die himmlische Krone zu erhalten. Der Paraphrase von Mt 22,34–39 fügt der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 252 lediglich einige ermahnende Worte zur Erfüllung des doppelten Liebesgebotes hinzu. In der Mettener Predigt fehlt sogar die Evangeliumsparaphrase. Der erste Teil wird durch die Aussage zusammengefaßt, das Evangelium lehre, wie man um die Huld Gottes werben solle. Man solle Gott aus ganzem Herzen lieben. Nichts solle den Gläubigen lieber sein als Gottes Huld. Und die Mitchristen solle man lieben wie sich selbst: Was einem von ihnen an Leid widerfahre, solle alle betrüben wie ihr eigenes. Man solle den Armen helfen und Treue und Aufrichtigkeit gegeneinander üben, um das ewige Leben zu verdienen. Aus dieser Reihe von Kurzausdeutungen fällt die Interpretation der Leipziger Predigt Nr. 63 völlig heraus: Der Prediger benutzt für das doppelte Liebesgebot ein Bild, das er der Berufungsvision des Jesaja entnimmt (Is 6,1ff.), zu dem ein Engel kam, der in einer Zange eine glühende Kohle vom Altarfeuer hielt, mit der er Mund und Zunge des Propheten reinigte. Die Zange mit ihren beiden Backen vergleicht der Prediger mit dem doppelten Liebesgebot, die Kohle steht bei ihm für den Heiligen Geist, der die Menschen in Furcht und Liebe zu Gott entzünde. Wer die Zange halte, erhalte die Kohle, d. h. den Geist Gottes ohne Gefahr. Wer aber die doppelte Liebe nicht habe, erhalte auch den Geist nicht, und so blieben Zunge und Mund unrein. Es folgt ein weiterer Vergleich, der sich auch in der Millstätter Predigt Àndet, in der Leipziger Predigt aber zu ständigen Fortsetzungen und Erweiterungen des Bildes führt: Man brauche zwei Flügel, mit denen man zum Himmel Áiegen könne, die Liebe zu Gott und zu den Menschen. Mit Hilfe dieser Flügel könne man durch die Gottesschau zu Gott selbst kommen. Die Flügel sollten die Flügel der Tauben sein, nicht der Weihen.141 Die Tauben stünden für die Menschen, die kein Falsch in ihrem Herzen tragen, die Weihen für 141 Ein Greifvogel.

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falsche und untreue Menschen, die ihre Mitchristen verrieten, wie der Weih die Küken fresse. Für die guten Eigenschaften der Tauben führt der Prediger Ps 67,14 und Ct 6,8 an. Wer Böses im Schilde führe, sei dagegen ein Habicht oder Weih. Unter den Taubenfedern gebe es verschiedene Sorten, denn Gott verteile seine Gnade in der Christenheit auf unterschiedliche Weise. Einer sei ein guter Bischof, der andere ein guter Abt, wieder andere gute Pfarrer, Mönche, Einsiedler, gute Laien. Doch alle müßten in der Ordnung der Tauben bleiben und die Gesetze der Gottes- und Bruderliebe halten. Man solle seinen Stand nicht verlassen (I Cor 7,20). Der gute Mensch solle die Eitelkeit der Welt verschlafen, mit Gott aber wachen und bis zum Tod gute Werke tun, damit die Seele Ruhe Ànde. Die Taube sei auch mit dem Klang des Gotteswortes versilbert (Ps 67,14). Ihre beiden Flügel stünden für das Alte und das Neue Testament. Mit dieser Lehre solle die Taube, die der Prediger schließlich als Christenheit interpretiert, zur ewigen Gnade Gottes Áiegen.

b) Vom Davidssohn: Mt 22,41–46

Der Prediger der Millstätter Predigt erklärt, die Pharisäer hätten Jesu Frage nach dem Davidssohn nicht beantworten können, weil der einfältige Mensch geistliche und göttliche Dinge nicht erkennen könne (I Cor 2,14). Doch die anwesenden Gläubigen seien Kinder und Jünger Christi. Der Prediger ermahnt sie zum Glauben an Christus als den Sohn des Höchsten und des himmlischen Davids, ihm gleich und ohne Ende.

Das Heil der Gläubigen: I Cor 1,2–9 >Ep@ Die Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ benutzt nur die Verse 4–6 und 8 der Epistel. Sie erfahren die bereits bekannte erläuternde Paraphrase, die der Prediger Paulus in den Mund legt. In der Einleitung stellt der Prediger fest, daß Paulus das Heil der Gläubigen am Herzen liege und er sich in Gott freue, wenn die Gläubigen sich zu Gott hielten und durch seine, Pauli, Lehre gebessert würden. Besondere Bedeutung hat bei der Interpretation wieder der Bezug auf die Evangeliumspredigt, indem die angebliche Unseligkeit der Juden aufgezeigt wird, die Gott keinen rechten Dienst entböten. Vom Hören der Gebote Das Initium der Millstätter Predigt, eine Antiphon der Fastenzeit (s.o.), wird vom Prediger übersetzt: Selig seien die, die die Gebote hörten, seliger die, die sie hielten (vgl. Lc 11,28). Auch dieser Prediger bezieht sich auf die Juden: Wenn sie das Wort Gottes nicht nur gehört, sondern auch bewahrt hätten, hätte es ihnen zur Seligkeit gereicht. Sie hätten es jedoch falsch verstanden und ihre Seligkeit verloren, weil sie alles zum Bösen wendeten, wie das Evangelium zeige.

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Die Frage nach der Auferstehung: Mt 22,23–33 Die Leipziger Predigt Nr. 252 wählt sich als zentrales Thema die dem eigentlichen Tagesevangelium vorausgehende Passage über die Frage nach der Auferstehung (Mt 22,23–33). Dafür fehlt der zweite Teil des Evangeliums ganz. Die Sadduzäer werden in der Auslegung als eine von zwei im Unrecht beÀndlichen jüdischen Gruppen bezeichnet. Diese hätten nämlich weder an die Auferstehung noch an Engel oder an die Worte der Propheten geglaubt. Der Prediger sagt, daß das Verständnis der Sadduzäer von dem Gebot der Wiederverheiratung (Dt 25,5f.) falsch sei, da sie von sieben Männern sprächen, Mose aber nur von zweien. Das Gebot müsse man geistlich verstehen (sensus spiritualis). Es folgt eine allegorische Deutung: Jesus habe die, die seinen Willen tun, als seine Brüder bezeichnet (Mt 12,50). Er habe sich der Christenheit vermählt, sei aber kinderlos gestorben, da nur wenige an ihn geglaubt hätten. Deshalb sollten seine Brüder, die heiligen Lehrer, für Jesus mit dem Samen des Gotteswortes Kinder zeugen, die nach ihm Christen genannt werden sollten. Wer das Gebot anders verstehe, werde sich wie die Sadduzäer von Jesus sagen lassen müssen, daß man sich nicht auf die Schrift verstehe (Mt 22,29). Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ kommt im Rahmen einer Einleitung zum Evangelium, in der von den anderen Fragen der Pharisäer an Jesus die Rede ist, auch auf die Frage nach dem Eherecht nach der Auferstehung kurz zu sprechen.

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T59: Dominica nona decima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 64 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 253 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 68 4. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 5,25–6,11 5. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 71 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 101v-102v) 6. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 211,9–16 Themen: – Die Heilung des Gichtbrüchigen: Mt 9,1–8 >E@ (T 17, Nr. 64; T 17, Nr. 253; T 25; T 33; T 34; T 40) – Die Ebenbildlichkeit Gottes/„Ziehet den neuen Menschen an“: Eph 4,22– 32 >Ep@ (T 25) – Die Güte Gottes (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 9,1–8 >E@ (T 17, Nr. 64; T 17, Nr. 253; T 25; T 33; T 34; T 40) – Eph 4,22–32 >Ep@ (T 25) Auswertung Wieder beschäftigen sich alle Predigten mit dem Evangeliumstext. Eine Epistelpredigt Àndet sich zusätzlich zur Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘; die ‚Millstätter Sammlung‘ verfügt über eine kurze thematische Einleitung. Die Epistelpredigt und die Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘ nehmen wie so häuÀg in dieser Sammlung aufeinander Bezug. Die einfache einsträngige Erzählweise der Wunderheilung erlaubt keine ausführliche allegorische Ausdeutung. Die Predigten stimmen deswegen in ihrer Grundaussage („Jesus heilt die Menschen von ihren Sünden“) überein. Das eigentliche Skandalon des Evangeliums, die Sündenvergebung als messianische Tat und der unausgesprochene Protest der Schriftgelehrten, erfährt nur in der Leipziger Predigt Nr. 253 Beachtung, wo die Schriftgelehrten als Beleg dafür angeführt werden, daß es mehr Kranke ( = Sünder) als Kinder Gottes gebe, und in der Millstätter Predigt, wo die Sündenvergebung und die Heilung als Werke der beiden Naturen Jesu interpretiert werden. Die zur Sammlung III gehörige Leipziger Predigt Nr. 64 setzt die Reihe der mit einem Exemplum versehenen Sonntagspredigten fort.

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Die Heilung des Gichtbrüchigen: Mt 9,1–8 >E@ Bei der Interpretation dieser Heilungsgeschichte steht die moralische Deutung zwar im Vordergrund, doch wird ihr eine allegorische Auslegung einzelner Teile zur Seite gestellt. Die Interpretamente sind bei den vorliegenden Auslegungen nicht ganz so einheitlich wie bei vielen der vorangegangenen Sonntagspredigten. Doch eine gemeinsame Linie läßt sich aus den Interpretamenten (s. u.) trotzdem herauslesen. Im Gegensatz zur Wassersucht (T57: 17. So. n. Pf.) besteht bei der in den europäischen Ländern wohl besser bekannten Gicht nicht die Notwendigkeit, die Krankheit zu erläutern; nur die Leipziger Predigt Nr. 253 äußert sich zur Krankheitsursache, ‚Priester Konrad‘ und die Mettener Predigt sprechen vom Gift, das den Menschen bzw. seine Seele krank mache. Interpretamente: Boot

See Jesu Stadt

der Bettlägerige

das Bett die Träger

Kreuz Christi (Millstätter Predigt); Geburt Jesu (Leipziger Predigt Nr. 253); Christenheit (Priester Konrad; Weingartner Predigt); das reine Herz (Weingartner Predigt) die irdische Welt (Millstätter Predigt; ‚Priester Konrad‘); Sünde (Weingartner Predigt) der Platz zur Rechten des Vaters im Himmel (Millstätter Predigt); die Welt (Leipziger Predigt Nr. 253; Weingartner Predigt); Christenheit (‚Priester Konrad‘) das menschliche Geschlecht (Millstätter Predigt; Weingartner Predigt); Sünder (Leipziger Predigt Nr. 64; ‚Priester Konrad‘) das schlechte Gewissen (Leipziger Predigt Nr. 253) kirchliche Lehrer und andere gute Menschen (Leipziger Predigt Nr. 253)

In der Millstätter Predigt wird der Bettlägerige als das menschliche Geschlecht gesehen, dem alle guten Taten nichts mehr genützt hätten, weil es sich in Sünden befand. Der Bettlägerige habe Jesus nicht selbst um Heilung gebeten, sondern seine Freunde hätten für ihn gesprochen. Das heiße, daß das Gebet und der Glaube guter Menschen vor Gott viel bewirken können. Als Beispiel hierfür führt der Prediger den Glauben der Paten bei der Taufe an, da die TäuÁinge sich selbst noch nicht entscheiden könnten und doch gerettet seien. Jesus habe gewußt, daß die Krankheit der Seele gefährlicher ist als körperliche Krankheit. Seine Antwort auf die Gedanken der Schriftgelehrten müsse man so verstehen, daß ihm

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die Vergebung der Sünden genauso leicht Àele wie die Heilung. Mit der Heilung habe Jesus seine göttliche Kraft gezeigt, damit die Schriftgelehrten glaubten, daß er Gott und Mensch sei. Die Heilung zeige auch, daß der Sünder, der seiner Sünden ledig wird, das Lob Gottes anstimmt, obwohl er zuvor wegen der Versuchung verstummt gewesen war. Die Jesu Wunder sahen, hätten Gott aus zwei Gründen gelobt: wegen des Wunders und wegen der Gnade, die dem Kranken widerfahren war. Die Leipziger Predigt Nr. 64 nennt in der Paraphrase Nazareth als die Stadt, in die Jesus kommt. Dieselbe Auffassung Àndet sich auch in der Mettener Predigt, während bei ‚Priester Konrad‘ von Kapernaum die Rede ist. In der Leipziger Predigt Nr. 64 steht das Bild des Kranken als Sünder im Vordergrund, dessen Glieder und fünf Sinne ertaubt und erlahmt seien. Er höre Gottes Wort nicht gerne, sondern lieber sündige Dinge. Seine Augen wendeten sich der Fleischeslust zu und nicht göttlichen Dingen usw. Wer solche Seelenkrankheiten habe und diese zur Gewohnheit werden ließe, sei ein Schwerkranker, der sich nicht mehr zum Guten aufrichten könne. Einen solchen Menschen sollten seine Oberen und Freunde vor Gott bringen und Gott um Gnade für ihn bitten. Wenn diese fest an Gottes Gnade glaubten, würde dem Sünder vergeben und er werde durch den Geist für gute Werke gestärkt. Mit Krankheit läutere Gott die Menschen wie ein Goldschmied das Gold. Der Prediger schließt das Exemplum vom kranken Servulus in Rom an, der trotz langer Krankheit stets Gott gelobt und Gutes getan hätte. Bei seinem Tod hätten Jesus und die Apostel seine Seele empfangen. Bis zur Bestattung sei der Leichnam von einem angenehmen Blumenduft umgeben gewesen. Der Prediger preist Servulus und die Ehre, die ihm erwiesen worden sei, da zu keinem Kaiser oder Fürst bisher auch nur ein Engel oder ein Heiliger an das Totenbett gekommen sei. Die Leipziger Predigt Nr. 253 versucht, die Natur der Krankheit zu erklären: Die Gicht mache den Menschen zunichte, indem sich das heiße Blut in kaltes wandle. Mit dem Kranken sei jeder Sünder gemeint, in dem die göttliche Liebe erkalte. Ein solcher Sünder gebe sich der Bosheit so sehr hin, daß er auf sein Tun nicht mehr achte. Die Menschen, die den Kranken trugen, seien die kirchlichen Lehrer und andere gute Menschen, die mit Worten und ihrem Gebet den Sündern helfen. In der Wundergeschichte zeige sich Gottes Gnade: Jesus habe den Kranken nicht nur geheilt, sondern ihn auch als seinen Sohn bezeichnet, obwohl dieser doch gerade noch ein Sohn des Teufels gewesen sei. Leider gebe es weniger Kinder Gottes als Kranke. ‚Priester Konrad‘ konzentriert sich zunächst auf das Bild vom Schiff: Gott habe seinen Geschöpfen helfen wollen und sei deswegen in das Schiff gestiegen. Schiffer habe er nicht benötigt, da Wind und Wellen ihm gehorchten. Das Schiff bedurfte jedoch seiner Steuerung, weil es – wie auch die Stadt, die es ansteuerte – für die Christenheit stünde, deren Steuermann er in den Wogen und Mühen der Welt ist. Die menschliche Natur sei das Gift, das den Sünder lähme. Wie in der Leipziger Predigt Nr. 64 zählt ‚Priester Konrad‘ die Sünden der Sinne auf, hier allerdings stets mit einem Bezug auf die Lähmung. Dem Menschen gehe im Dienst des Teufels die Ebenbildlichkeit Gottes verloren. Diese könne nur durch Gott selbst erneuert werden. Deshalb habe Jesus dem Kranken seine Sünden vor der Heilung vergeben. Er habe die Natur wieder hergestellt und die Seele des Kranken geheilt und ihm so die Kraft seines Leibes wiedergegeben. Bei der Deutung der Weingartner Predigt, in der das Schiff für die Christenheit steht, in der sich der Sünder vor den Wellen der Sünden bewahren solle, ist vor allem die ergänzende Interpretation hervorzuheben, daß Jesus im Herzen jedes guten Menschen fahre. Daß Jesus den Kranken aufstehen und weggehen hieß, bedeute, daß man sich durch die Buße von den Todsünden lösen solle. Das Haus, in das der Kranke gehen solle, sei der Ort der ewigen Freude, in deren Genuß alle kämen, die Gottes Willen tun.

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Die Auslegung der Kurzpredigt der ‚Mettener Sammlung‘ beschränkt sich auf einen Satz: Man solle Gott um seine Gnade bitten, die von der Sünde vergiftete Seele zu heilen, damit man nach dem Leben in die ewige Heimat eingehen könne.

Die Ebenbildlichkeit Gottes/„Ziehet den neuen Menschen an“: Eph 4,22–32 >Ep@ Wie so häuÀg bei der Predigtsammlung ‚Priester Konrad‘ beschäftigt sich auch diese Epistelpredigt nicht mit dem ganzen Episteltext oder der Gesamtheit seiner Aussage. In diesem Fall fehlen aber auch die in vielen anderen Epistelpredigten eher symbolisch in den Predigttext eingestreuten lateinischen Zitate des Textes, sondern neben dem Initium (Eph 4,23–24) erscheint nur der letzte Teil von Eph 4,24 noch einmal in lateinischer Sprache im Text. Im Vergleich zu den anderen Epistelpredigten könnte man bei dieser gewiß am ehesten von einem thematischen Sermo sprechen. Inhaltlich nimmt der Prediger, ausgehend vom Initium, eher Bezug auf die Evangeliumspredigt, in der die Ebenbildlichkeit Gottes thematisiert wird, als auf den „neuen Menschen“ des Episteltexts. Der Prediger behauptet, die Erschaffung des Menschen nach Gottes Bild betreffe nicht den menschlichen Körper, da einige Menschen groß und schön, andere aber klein und unansehnlich seien. Die Erklärung, wie das Bild gemeint sei, legt der Prediger wieder Paulus in den Mund: Adam und Eva hätten durch ihre Schuld das Bild Gottes im Menschen, die Seele, zerstört. Die Seele habe eine Sprache und Verstand, die Gott nach sich selbst geschaffen habe. Jesus werde Wort und Weisheit Gottes genannt, und so habe Gott den Menschen diese beiden als sein Bild gegeben. Der Verstand sei durch die Sünde vergreist und betrogen worden. Ihn solle man mit Gottes Hilfe erneuern. Den alten Menschen solle man ablegen und den neuen anziehen, das heißt, man solle den Teufel und seinen Dienst, die Sünde, von sich tun und Christus und seinen Dienst, die Treue, die Wahrheit und gute Taten, an sich nehmen. Wenn Geist und Wille des Menschen dem Geist und Willen Christi gleichen, werde der Mensch selig und vom Tod errettet. Auf diese Weise komme das Bild Gottes wieder zu Ehren, und der Mensch kehre ins Himmelreich zurück.

Die Güte Gottes Die kurze Einleitung der Millstätter Predigt thematisiert die Güte Gottes, auf die alle Menschen hoffen und für die sie Gott danken sollten und von der das Evangelium berichte.

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T60: Dominica vicesima post pentecosten Predigten: 1. Rothsche Sammlung: T 16, 61, Nr. XXIX >unvollst.@ 2. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 72–75 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 254 4. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 61 >unvollst.@142 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 69 (Ein Teil dieser Predigt ist auch in der Rothschen Sammlung überliefert: T 16, 61, Nr. XXVIII >unvollst.@. 6. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 6,12–7,6 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 72 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Ms. Berol. germ. quart 484, Bl. 102v-103v) 8. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 211,18–212,2 Themen: – Das Evangelium von der königlichen Hochzeit: Mt 22,1–14 >E@ (T 16; T 17, 60, S. 72–75; T 17, Nr. 254; T 23; T 25; T 33; T 34) – „Versteht den Willen Gottes“ Eph 5,15–21 >Ep@ (T 25; T 40) – Die Nahrung der Seele (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 22,1–14 >E@ (T 16; T 17, 60, S. 72–75; T 17, Nr. 254; T 23; T 25; T 33; T 34) – Eph 5,15–21 >Ep@ (T 25; T 40) Auswertung Zu diesem Anlaß liegen uns neben sechs vollständigen Evangeliumspredigten das Fragment einer Evangeliumsparaphrase (‚Rothsche Sammlung‘) und zwei Epistelpredigten (bei ‚Priester Konrad‘ und in der ‚Mettener Sammlung‘) vor. Wieso die ‚Mettener Sammlung‘ ihre lange Reihe von Evangeliumspredigten hier durch zwei Epistelpredigten unterbricht, ist nicht ersichtlich. Die thematische Einleitung der ‚Millstätter Sammlung‘ ist in der Predigt zum heutigen Sonntag etwas ausführlicher und bildhafter gestaltet als sonst üblich.

142 SCHÖNBACH II, S. 166, verweist auf Predigt Nr. XXIX der ‚Rothschen Sammlung‘ als Paralleltext. Die Parallele betrifft jedoch höchstens die Evangeliumsparaphrase, die allerdings in vielen Überlieferungen ähnlich ist, so daß sie nur sehr bedingt als Beleg herangezogen werden kann.

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Der Einleitungssatz der Expositio bei ‚Priester Konrad‘ weist auf die Aktualität der Gleichniserzählung hin. Es heißt dort: Min vil lieben, disiu rede diu ist elliu ain bezeichenunge disse cites, also diu heilige christenhait nu stet.143 Es erscheint mir als sehr unwahrscheinlich, daß der Prediger hier die Christenheit in Parusieerwartung sieht, zumal sich entsprechende Äußerungen in keiner anderen Predigt dieser Zeit Ànden. Vertraut sind dagegen die immer wiederkehrenden Hinweise auf das liturgische Jahr, und auch in diesem Zusammenhang handelt es sich hier um eine interessante Bemerkung, weil sich hier ein Bewußtsein für die Thematik des Jüngsten Gerichts in den liturgischen Texten am Ende des Kirchenjahres zeigt. Interessant ist dies auch deswegen, weil die von SCHÖNBACH als Vorlage angeführte Predigt Haymos (Hom. de Temp. Nr. 135)144, die meiner Ansicht nach allenfalls als mittelbare Vorlage angesehen werden kann, keine Äußerung dieser Art beinhaltet, was wiederum die Annahme von einer weiteren Vermittlung des Textes durch eine oder mehrere Vorlagen oder aber die intensive Bearbeitung durch den Prediger bestätigt. An die Stelle des sonst in Teilsammlung III der ‚Leipziger Predigten‘ üblichen Exemplums tritt bei der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75 die alttestamentliche Erzählung vom Auszug aus Ägypten. Die Verwendung einer solchen alttestamentlichen ‚Urkunde‘ anstelle des Exemplums ist keine Einzelheit in dieser Sammlung: So wird zum fünften Sonntag nach PÀngsten (T45) die Geschichte von Kains Brudermord erzählt, am zehnten Sonntag nach PÀngsten (T50) die Zerstörung Jerusalems geschildert, und in der Predigt zum 13. Sonntag nach PÀngsten (T53) Àndet sich ein Exkurs über Samaria und die Belagerung von Salmanassar.

Das Evangelium von der königlichen Hochzeit: Mt 22,1–14 >E@ Die Interpretationen der vorliegenden Gleichniserzählung weisen einen hohen Grad an Übereinstimmung auf. Hervorzuheben ist, daß bis auf die Oberaltaicher Predigt alle Interpretationen die im Evangeliumstext nicht erwähnte Gestalt der Braut mit einbeziehen und sie als Christenheit deuten. Interpretamente: König

Sohn des Königs

143 SCHÖNBACH III, S. 163. 144 SCHÖNBACH III, S. 371.

Gott Vater/himmlischer Vater (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75, Leipziger Predigt Nr. 254, ‚Priester Konrad‘, Weingartner Predigt) Gott Sohn/Christus (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75, Leipziger Predigt Nr. 254, ‚Priester Konrad‘, Weingartner Predigt)

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Braut

Hochzeit

Brautbett die Boten – die ersten Boten

– die zweiten Boten

das Dorf die Wegscheiden der Mensch ohne hochzeitliches Gewand

– hochzeitliches Gewand

die Dienstleute Finsternis – innere Finsternis – äußerste Finsternis

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Christenheit (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75, Leipziger Predigt Nr. 254, ‚Priester Konrad‘, Weingartner Predigt) Reich Gottes/Himmelreich (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75, ‚Priester Konrad‘); Jüngstes Gericht (Millstätter und Oberaltaicher Predigten, ‚Priester Konrad‘); Christenheit (Oberaltaicher Predigt) Maria (‚Priester Konrad‘) Patriarchen, Propheten, Prediger und alle, die Gottes Geburt verkündigen (Leipziger Predigt T 17, Nr. 254) Patriarchen, Propheten (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72– 75, Weingartner Predigt); Propheten (‚Priester Konrad‘) die Apostel und Märtyrer (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75); Apostel (‚Priester Konrad‘, Weingartner Predigt) die Gewohnheit der Sünden (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75) der Erdkreis (Millstätter Predigt) Christ, der unchristlich lebt (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75, ‚Priester Konrad‘); Verdammte (Oberaltaicher Predigt) die Liebe zu Gott und dem Nächsten (Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘), die wahre Liebe (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75) die Engel (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 254) Hölle (‚Priester Konrad‘) böse Gedanken (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75), das blinde Herz (Oberaltaicher Predigt) ewiger Tod durch böse Werke (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75), Verdammnis (Oberaltaicher Predigt)

Bei der Millstätter Predigt sind einige Einzelheiten in der Interpretation hervorzuheben: Die Menschen hätten der Einladung der Apostel und Märtyrer ins Reich Gottes nicht geachtet, so wie auch wir, die heutigen Gläubigen, diese Einladung mißachteten. Die Menschen seien in die Gewohnheit der Sünden gefallen. Die, welche die Apostel und Märtyrer töteten, würden am Jüngsten Tag von den Engeln vor Gott gebracht und

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von ihm ewiglich verdammt. Hier zeigt sich die doppelte Interpretation der Hochzeit als Reich Gottes und als Jüngstes Gericht. Nur die Millstätter Predigt interpretiert die Wegscheiden („exitus viarum“) als den Erdkreis, von dem Heiden und Juden zur ewigen Hochzeit geladen würden. Diese Einladung erneuere sich täglich. In der anderen Welt würden sich Gute und Böse versammeln. Wenn dann der höchste König zum Gericht komme, sehe er, wie die Menschen ihr Leben verbracht hätten. Der Mensch ohne hochzeitliches Gewand habe nicht christlich oder geistlich gelebt, sondern sein Gewand mit bösen Taten beÁeckt. Der König habe ihn ‚Freund‘ genannt, weil er durch die Taufe sein Freund geworden sei, durch die Sünde aber sein Feind. Man solle der Einladung Gottes folgen und den Freuden dieser Welt entsagen. Bei der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75 wird zusätzlich zur Deutung des Personals des Gleichnisses erläutert, daß die Hochzeit in dieser Welt beginne und sich im ewigen Leben vollende, wenn sich alle Getreuen Gottes versammelten. Wer die Einladung der Propheten, Apostel, Märtyrer und noch lebenden Lehrer der Christenheit nicht beachte und sich Gott nicht zuwende, handle wie die, die in ihr Dorf oder an ihr Geschäft gingen. Der Mensch, der in sein Dorf ging, sei derjenige, der sein Gemüt auf weltliche Dinge richte und die ewige Gnade vergesse. Die, welche die Boten schlugen und töteten, seien alle, die ihren Vorgesetzten ungehorsam würden und sich nicht ehrerbietig verhielten. So hätten auch die Heiden gehandelt, als sie die Apostel und Märtyrer töteten. Daß die Stadt verbrannt wurde, bedeute, daß das Fleisch dieser Sünder in der Hölle röste. Wer das hochzeitliche Gewand der wahren Liebe nicht trage, werde an Händen und Füßen gebunden – weil seine Hände nichts Gutes vollbrächten und er seine Füße nicht zum Guten wende – und in die äußerste Finsternis geworfen. Böse Gedanken seien die innere Finsternis, wer aber böse Werke vollbringe, werde in die äußerste Finsternis des ewigen Todes geworfen. Der Prediger ermahnt, sich vor dem letzten Vers, daß viele berufen, aber nur wenige auserwählt seien, zu fürchten. Viele seien getauft, aber nur wenige handelten danach. Zur Illustration erzählt der Prediger vom Auszug aus Ägypten. Von den 500 streitbaren Männern und ihren Frauen und Kindern hätten nur zwei, Kaleb und Josua das gelobte Land gesehen (vgl. Nm 14,30 u. ö.). Dementsprechend gebe es auch viele hunderttausend Menschen, die sich Christen nennen würden, von denen aber kein einziger ins Reich Gottes kommen werde. Bei der Leipziger Predigt Nr. 254 fällt die Selbstnennung des Predigers bei den Boten auf. Auch die Prediger (wir) wollen trotz ihrer Unwürdigkeit Boten Gottes sein. Dementsprechend ermahnt der Prediger die Gläubigen, sich für die Hochzeit vorzubereiten. Sie sollten sich nicht entschuldigen, noch etwa die Boten schlecht behandeln. Es gebe noch heute Menschen, die jene, die das Wort Gottes verkündigten, geringschätzten. Sie wollten das Wort Gottes nicht hören. Die, die das Wort zwar hören wollten, ihm aber nicht in ihren Werken folgten, seien die, die zu ihrem Geschäft gehen und sich den vergänglichen Dingen widmeten. Die, welche die Boten töteten, seien die Menschen, die die Verkünder des göttlichen Wortes mit Worten und Werken schlügen. Zu ihnen sende Gott seine Engel, um ihre Seele der ewigen Pein zu übergeben. Auch hier spricht der Prediger eine Warnung vor dem letzten Satz des Evangeliums aus. Mit einer vergleichbaren Warnung setzt das Fragment der Oberaltaicher Predigt ein. (Es überliefert den zweiten Teil der Predigt, der die Interpretation des Evangeliums von Vers 8 an beinhaltet.) Die Gläubigen sollen vor Jesu Rede erschrecken, weil sie zwar zum Reich Gottes geladen seien, aber doch nicht wissen, ob sie seiner würdig sind. Die Hochzeit stehe für die Christenheit, an der Gute und Böse teilhätten. Das Tun eines jeden Christen werde täglich von Gott beobachtet. Das hochzeitliche Gewand stehe für die Liebe zu Gott und dem Nächsten. An der Liebe zum Nächsten, den man sehe,

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könne man die Liebe zum unsichtbaren Gott lernen (I Io 4,20). Gott sehe Gedanken und Werke des Menschen und das Innere seines Herzens. Er richte beim Jüngsten Gericht jeden nach seinen Werken. Das Binden der Hände und Füße des Mannes wird vergleichbar zur Leipziger Predigt T 17, 60, S. 72–75 gedeutet: Die Hände dankten Gott nicht durch das Geben von Almosen, die Füße gingen nicht zum Gottesdienst. Wie dort Àndet sich auch in der Oberaltaicher Predigt die Erwähnung der inneren Finsternis des blinden Herzens, das die guten Dinge nicht sehen wolle. Der Prediger schließt mit der Drohung, wer in dieser Welt ein solches Herz habe, werde in jener Welt in die äußere Finsternis, die Verdammnis, geworfen. Bei der allegorischen Ausdeutung der Hochzeit bei ‚Priester Konrad‘ tritt zu der bereits bekannten Deutung des Königs, seines Sohnes und der Braut noch das Brautbett hinzu, das der Prediger als Maria interpretiert, von deren Leib Christus seine menschliche Natur genommen habe. Die Juden hätten die Einladung zum Reich Gottes nicht angenommen, weil sie nicht an die Geburt Gottes glauben wollten. Weil sie die Apostel vertrieben und marterten, seien sie aus dem Reich Gottes verstoßen und ihrer Ehre beraubt worden. Auch noch am heutigen Sonntag sende Gott seine Boten aus, um Gute und Böse einzuladen. Wer den Glauben und die Taufe empfangen habe, komme zur Hochzeit. Wie in der Millstätter Predigt Àndet sich auch bei ‚Priester Konrad‘ die doppelte Interpretation der Hochzeit als Reich Gottes und als Jüngstes Gericht: Wenn der König am Jüngsten Tag zum Gericht komme, werde er seine Gäste nach Guten und Bösen ordnen. Wer sich Christ nenne, aber unchristlich lebe, sei derjenige, der ohne hochzeitliches Gewand kam. Ein solcher Mensch werde zwar Freund genannt, weil er an Gott glaube, sei aber Gottes Feind, weil er dem Teufel diene, und werde in die Hölle geworfen. Weil mehr Christen verdammt als gerettet würden, solle man sich bemühen das Gewand der Liebe zu Gott und seinem Nächsten anzulegen. Auch in der Weingartner Predigt heißt es ergänzend, daß Jesus durch Maria die menschliche Natur an sich nahm. Die weitere Deutung geht bereits aus den oben aufgeführten Interpretamenten hervor. Das Fragment der ‚Rothschen Sammlung‘ überliefert lediglich einige bruchstückhafte Sätze einer Evangeliumsparaphrase: Mt 22,4b-6a.12–13.

„Versteht den Willen Gottes“ Eph 5,15–21 >Ep@ Beide Epistelpredigten greifen die Gerichtsthematik des Evangeliums auf. Bei ‚Priester Konrad‘ werden die Erläuterungen zum Episteltext ebenfalls Paulus in den Mund gelegt. Die Gläubigen werden ermahnt, den Willen Gottes zu tun und Versäumtes nachzuholen. Der Prediger deutet „dies“ (V. 15) als die schlechte Welt, derentwegen viele Menschen den Dienst an Gott vernachlässigten. Diese könnten dann nicht mehr ‚Licht‘, ‚Tag‘ oder ‚Kinder Gottes‘ genannt werden, obwohl sie Christen seien. Gott gebe Guten und Bösen eine Frist, sich zu bekehren, damit er am Jüngsten Tag besser über sie urteilen könne. Der Prediger warnt vor allen Dingen, die die Menschen Gott entfremden, und vor allem vor der Trunkenheit, zu der er auch Hochmut, Stolz, Haß und Zorn zählt. Man solle den Heiligen Geist bitten, sich um das Herz des Menschen zu kümmern, so daß dieser durch geistliche Freuden, Lob und Gesang Gott diene. Man solle Gott Vater für die Sendung seines Sohnes danken. Die Welt habe zwar von Anbeginn gewußt, daß es einen Gott gab, aber nicht daß dieser einen Sohn hatte, der in die Welt kommen würde, um vom Vater zu künden.

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Die Mettener Predigt beschränkt sich auf die Zusammenfassung der Verse 15–18, die sie kurz erläutert: Man solle Gott stets vor Augen haben, damit man am schrecklichen Tag des Jüngsten Gerichts bestehen könne. Nach Gottes Willen solle man alles hassen, was der Seele schade: Unzucht, Ehebruch, Mord, Raub und Brandschatzung. Man solle sich vielmehr Gottes Gnade durch Kirchgang, Gebet, Almosen und andere gute Dinge nähern, um die himmlische Freude zu erwerben.

Die Nahrung der Seele Die Einleitung der Millstätter Predigt ist mit Hinblick auf den Evangeliumstext sehr bildlich gestaltet. Sie geht aus von Is 55,2, der Einladung zum Gnadenbund Gottes. Gott lade die Gläubigen zum himmlischen Mahl und bedeute ihnen, gutes Essen zu sich zu nehmen. Das gute Essen sei die Lehre der Heiligen Schrift und des Gotteswortes, weil der Mensch nicht vom Brot allein, sondern vom Wort Gottes lebe (Mt 4,4). Durch dieses Essen werde die Seele schön und herrlich. Sie mäste sich mit den Gaben des Heiligen Geistes. Dies wird noch durch das lat. Zitat von Ps 62,6 – die Seele wird wie mit Mark und Fett gespeist – bestärkt, bevor der Prediger zum Evangeliumstext übergeht.

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T61: Dominica vicesima prima post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 66 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 255 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 70 4. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 7,7–29 5. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S 212,4–14 Themen: – Die Heilung des Sohnes eines königlichen Beamten: Io 4,46–53 >E@ (T 17, Nr. 66; T 17, Nr. 255; T 25; T 33) – „Seid stark in dem Herrn“ Eph 6,10–18 >Ep@ (T 25; T 40) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 8,5–13 (T 17, Nr. 66; T 17, Nr. 255) – Io 4,47–54 >E@ (T 17, Nr. 66; T 17, Nr. 255; T 25; T 33) – Eph 6,10–18 >Ep@ (T 25; T 40) Auswertung Die Predigten zu diesem Sonntag fügen sich in das Bild der Sonntagspredigten der Frühen deutschen Predigt ein: Bis auf die ‚Mettener Sammlung‘ behandeln alle Predigten das Sonntagsevangelium. Die ‚Mettener Sammlung‘ greift für diesen und den vorangegangenen Sonntag aus nicht näher bestimmbaren Gründen auf den Episteltext zurück. Neben ihr verfügt auch das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ über eine Epistelpredigt. Auf die in der Epistelpredigt ‚Priester Konrads‘ auffällig ausführliche moralische Ausdeutung des im Episteltext bereits vorgezeichneten Bildes von den geistlichen Waffen mag die ungewöhnliche Konzentration der Evangeliumspredigt auf den sensus anagogicus der Evangeliumsperikope zurückzuführen sein. Denn wie an anderer Stelle schon wiederholt bemerkt, ergänzen sich Epistel- und Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘ häuÀg oder nehmen aufeinander Bezug. Der in zwei Predigten hinzugezogene Paralleltext vom „Hauptmann zu Kapernaum“ (Mt 8,5–13) ist Teil der Evangeliumsperikope des 3. Sonntags nach Ostern >T13@. Dort allerdings wird die Geschichte nur von einer Oberaltaicher Predigt berücksichtigt und selbst dies lediglich unter Verwendung des synoptischen Paralleltextes bei Lukas (Lc 7,1–10). Dabei wird aber wiederum auf den hier behandelten Paralleltext bei Johannes Bezug genommen. In der Leipziger Predigt Nr. 66 ersetzt die Bezugnahme auf den „Hauptmann zu Kapernaum“ die in dieser Predigtreihe der Teilsammlung III sonst an dieser Stelle situierten Exempla. Die folgende Nr. 67 dagegen setzt die Reihe der die Aussage des Textes illustrierenden Exempla fort.

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Die Heilung des Sohnes eines königlichen Beamten: Io 4,46–53 >E@ Alle vier Evangeliumspredigten wählen den ersten Vers der Perikope, Io 4,46b als Initium. Die Weingartner Predigt wählt eine einfache moralische Auslegung des Textes, während die beiden Leipziger Predigten jeweils auf den synoptischen Paralleltext bei Matthäus Bezug nehmen, um die Demut als Tugend herauszustellen. Bei ‚Priester Konrad‘ wiederum steht der heilsgeschichtliche Aspekt im Vordergrund. Vor der eigentlichen Evangeliumsparaphrase bekräftigt der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 66 im Hinblick auf den „regulus“ (den königlichen Beamten), daß Jesus Christus König aller Könige sei und doch in seinem Leben als Mensch große Demut bewiesen habe (Mt 11,29). Es folgt die Evangeliumsparaphrase, die einzelne Wörter und Teilsätze erläutert: Der Mann, der Jesus für seinen Sohn bat, werde als kţnigelin bezeichnet, weil er kein König gewesen sei, aber doch große Macht besessen habe. Die Bitte, herab zu kommen, beziehe sich auf die landschaftliche Lage Kapernaums. Der Mann habe Jesus für einen gewöhnlichen Arzt gehalten und ihn deswegen in sein Haus gebeten. Bei der Deutung des Texts nimmt der Prediger vermutlich auf den synoptischen Paralleltext bei Matthäus Bezug, wenn er davon spricht, Jesus habe in einem anderen Fall einem armen Mann, der ihn um die Heilung seines Knechts bat, zugesagt, er werde in sein Haus kommen (vgl. Mt 8,7). Der Prediger verwendet die Gegenüberstellung von Reich und Arm hier dazu, um die Tugend der Demut, die der Arme gehabt habe, zu betonen: Die Demut sei eine Hüterin aller Tugenden. Man solle demütig Gott lieben und den Hochmut unterlassen, durch den der Teufel aus dem Himmel verstoßen worden sei, damit man wieder zu dem (Engels-)Chor stoßen könne, der durch den Teufel und seine Gefolgschaft verloren gegangen sei. Auch in Predigt Nr. 255 der ‚Leipziger Predigten‘ wird das Wort „regulus“ bei der Paraphrase des Texts erläutert: Der Mann sei ein Unterkönig und nach dem König der Mächtigste im Land gewesen. Auch diese Predigt betont in der Auslegung, daß Gott nicht die Macht eines Menschen wichtig sei, sondern seine Demut. Wie in Predigt Nr. 66 wird kontrastiv auf den Paralleltext bei Matthäus verwiesen (Mt 8,5–13). Während sich dort der rihter als unwürdig bezeichnet und deshalb Jesus bittet, sein Haus nicht zu betreten, obwohl dieser den Kranken besuchen will (Mt 8,8), habe der Unterkönig nicht den rechten Glauben gezeigt, weil er die Heilung nur durch Jesu Anwesenheit für möglich hielt. Deshalb habe ihm die Allmacht und Allgegenwärtigkeit Gottes gezeigt werden müssen. Den Glauben des Demütigen habe Jesus gelobt (Mt 8,10), deswegen sollten die Gläubigen sich ihn zum Vorbild nehmen. Wie ein guter Arzt einen Kranken nur zu seinem Besten und nicht nach dessen Willen kuriere, wisse auch Gott besser als die Menschen, was für sie gut sei, und leiste ihren Bitten dann in seinem Sinne Folge. Bei ‚Priester Konrad‘ folgt auf die Evangeliumsparaphrase (Hystoria), die noch durch einen Lobpreis des Glaubens ergänzt wird, die Expositio in Form einer allegorischen Auslegung: Der bereits in der Paraphrase als ‚König‘ bezeichnete „regulus“ stehe für die Patriarchen, Propheten und Apostel (ordo). Wie die vom Heidentum bekehrten Christen täglich um die Bekehrung der Heiden beteten, bäten auch die vom jüdischen Glauben zum Christentum Bekehrten für die ungetauften Juden, die für das kranke Kind stünden. Als Beispiel führt der Prediger Paulus mit Rm 9,3 an. Auch Jesu Rede von der Zeichenforderung setzt der Prediger in Zusammenhang mit einem Pauluswort, I Cor 1,22. Die Juden hätten stets Zeichen gefordert und doch die Zeichen der Jung-

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frauengeburt, der Menschwerdung Gottes und der Auferstehung nicht geglaubt. Wegen dieses Unglaubens sei Jesus nicht in das Haus gekommen. Die Boten, die dem König entgegenkamen, stünden für Enoch und Elia, die am Ende der Welt, wenn der Antichrist besiegt sei, dem König (also dem oben genannten ordo) die gute Nachricht von der Taufe der Juden bringen, denn diese würden alle am Ende der Welt bekehrt. Die Weingartner Predigt gibt die Evangeliumsperikope nur in ihren Grundzügen wieder. Alle Einzelheiten werden ausgespart, und der Prediger wählt eine sehr gradlinige moralische Auslegung des Textes: Jeder getaufte Christ sei mit dem Chrisam zu einem König des Himmelreichs bestimmt. So wie der König des Evangeliums für sein Kind bitte, so sollten die Gläubigen für ihren Mitchristen bitten, dessen Krankheit in Todsünden bestehe. Auf diese Weise könne dieser gerettet und man selbst aus dem Höllenfeuer befreit werden.

„Seid stark in dem Herrn“ Eph 6,10–18 >Ep@ Auch wenn sich die Predigten in ihrer bereits durch den Inhalt der Epistel bedingten Grundaussage gleichen, könnten sich die beiden Predigten in ihrem unterschiedlichen Verhältnis zur Bildlichkeit des Textes kaum mehr unterscheiden: Wo die Mettener Predigt die Bedeutung dieser ‚offenen Rede‘ des Paulus nur kurz zusammenfaßt, nimmt sich der Prediger des ‚Predigtbuchs‘ der Thematik der geistlichen Waffen mit Eifer an und deutet die einzelnen Teile der Rüstung eines mittelalterlichen Ritters (nicht der eines römischen wie bei Paulus) ausführlich aus. Die Epistelpredigt bei ‚Priester Konrad‘ deutet den Text – wie in der Sammlung üblich – nur scheinbar Vers für Vers, denn auf die lateinisch anzitierten Verse 10, 13 und 14 folgen nicht deutsche Paraphrasen mit Ausdeutung. Der Prediger legt vielmehr die Bedeutung des Textes dar, wobei er sich am thematischen Gerüst des Textes orientiert, ohne jedoch die Verse wörtlich auszudeuten. HäuÀg legt er seine Ausführungen auch Paulus in den Mund. Initium ist Eph 6,10. Der Prediger warnt die Gläubigen vor ihren Feinden, die nicht aus Fleisch und Blut seien, gegen die sie sich nicht wehren könnten, weil es sich bei ihnen um den Teufel und seine Heerscharen, die Fürsten der Finsternis, handle. Wie ein Mann ein Pferd reite und lenke, so lenkten diese die Fürsten dieser Welt, die bösen Vögte, Grafen, Richter und andere Verbrecher. Mit den Fürsten der Hölle kämpfe man nicht um vergängliche Dinge, sondern um die ewige Gnade. Deshalb müsse Gott den Menschen helfen, und die Menschen müßten sich gegen die Geister (der Hölle) auch mit geistlichen Waffen wehren: Als Kettenhemd sollten die Tugenden dienen, denn man brauche so viele Tugenden, um sich dem Teufel zu widersetzen, wie ein Kettenhemd Ringe habe, ganz besonders jedoch brauche man Demut und Keuschheit. Als Helm solle die Hoffnung auf Gott dienen, als Schwert die Heilige Schrift und das Wort Gottes, mit dem man sich gegen den Teufel wehren solle. Seine Seele und Ehre solle man mit dem Schild des Glaubens beschützen. So wie man einen gerüsteten Ritter nur an seinem Wappen erkennen könne, solle man den Christen an seinem Glauben erkennen, denn in Not bekenne dieser seinen Glauben und befehle sich Gott an. Vor diesem Schild und Heerzeichen müsse der Teufel Áiehen. Die Kurzpredigt der ‚Mettener Sammlung II‘ wird durch Eph 6,11 eingeleitet. Die Verse 11 und 12 werden zusammenfassend übersetzt, und der Prediger ermahnt, sich

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gegen den Teufel mit geistlichen Waffen, und zwar mit Hilfe des Glaubens, der Treue, der Wahrheit, des Almosens und der Keuschheit, zur Wehr zu setzen. Auf diese Weise könne man die himmlische Gnade erlangen.

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T62: Dominica vicesima secunda post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 75–77 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 256 3. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 62 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 71 5. Weingartner Predigten: T 33, 91, Nr. XL 6. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 212,16–213,12 Themen: – Das Gleichnis vom Schalksknecht: Mt 18,21–35 >E@ (T 17, 60, S. 75–77; T 17, 64, Nr. 256; T 23; T 25; T 33; T 40) – Des gefangenen Paulus Gebet für die Gemeinde: Phil 1,3–11 >Ep@ (T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 18,21–35 >E@ (T 17, 60, S. 75–77; T 17, 64, Nr. 256; T 23; T 25; T 33; T 40) – Phil 1,3–11 >Ep@ (T 25) Auswertung Die Predigten zu diesem Sonntag gliedern sich geradezu mustergültig in das Schema der Sonntagspredigten, wie es sich uns bisher dargestellt hat: Alle Predigten behandeln die Evangeliumsperikope, und nur bei ‚Priester Konrad‘ existiert darüber hinaus noch eine Epistelpredigt, die ein erneutes Beispiel dafür darstellt, wie das Predigtbuch thematische Zusammenhänge zwischen Epistel- und Evangeliumspredigt herzustellen versteht. Zur Illustration des Gesagten wird in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 75–77 das Exemplum von Johannes, dem Patriarchen zu Alexandrien, und seinem Vogt Niceta erzählt, welches die Reihe der Exempla in der erzählfreudigen Teilsammlung III der ‚Leipziger Predigten‘ fortgesetzt. Mit diesem Sonntag wird die Folge der Evangeliumspredigten der ‚Mettener Sammlung II‘, die durch zwei Epistelpredigten unterbrochen war, wieder aufgenommen. Die Weingartner Predigt schreibt in Überschrift und Text den Evangeliumstext dem Evangelisten Markus zu, obwohl es sich bei diesem Gleichnis im Matthäusevangelium um Sondergut handelt und die anderen Synoptiker keinen Paralleltext aufweisen.

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Das Gleichnis vom Schalksknecht: Mt 18,21–35 >E@ Vers 23 der Perikope dient allen Predigten (T 17, 60, S. 75–77; T 17, 64, Nr. 256; T 23; Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘; T 33; T 40), als Initium. Auf die beiden ersten Verse des Textes wird nur bei ‚Priester Konrad‘ hingewiesen, indem der Prediger von der Frage Petri nach der Vergebung (V. 21) berichtet und – ohne auf V. 22 einzugehen – das folgende Gleichnis als Antwort Jesu bezeichnet. In den Predigten überwiegt die bereits durch Jesu Worte in V. 35 dem Text immanente moralische Deutung, die nur in einzelnen Predigten um heilsgeschichtliche und endzeitliche Aspekte Erweiterung erfährt. Auf die Paraphrase der Verse 23–35 folgt in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 75– 77 eine moralische Ausdeutung des Textes, die durch Vers 35 des Evangeliums bereits vorgezeichnet ist: Wer gegen Gott gesündigt habe, sei der Schuldner. Gott vergebe die Schuld, wenn der Sünder bereue und Buße tue, jedoch müsse jeder Mensch auch seinem Mitchristen die Schuld vergeben. Die Schuld nämlich, die ein Mensch dem anderen vergeben müsse, sei klein verglichen mit dem, wie sich die Menschen täglich an Gott versündigten. Wer dem anderen jedoch nicht vergebe, müsse mit Leib und Seele (= Weib und Kind) in die Hölle fahren. Als vorbildliches Verhalten für die Zuhörer berichtet der Prediger von der Demut des Johannes, Patriarchen von Alexandrien, der nach einem Zerwürfnis mit dem Stadtvogt Niceta, diesen am Abend mit Kniefall um Verzeihung bittet, um dem Wort der Schrift, daß man die Sonne nicht untergehen lassen solle über seinem Zorn (Eph 4,26), genüge zu tun. (In diesem Kontext wird hervorgehoben, daß sich der Patriarch als ‚litteratus‘ >wane ich kan die bţch vnd bin meiŰter geŰazt ober die lţte: S. 76,40@ sich gegenüber dem Laien Niceta >so du beide iţnger vnd tummer were dan ich: S. 76,43@ besonders in der Verantwortung weiß.) Abschließend warnt der Prediger davor, daß das Feuer des Zorns vom Teufel geschürt werde. Böse Worte und üble Nachrede vergifteten zunächst die Seele (Bezug auf Ps 139,4) und anschließend auch den Leib, durch den dann Mord und andere böse Taten begangen würden. Nach dem Initium Mt 18,23 stellt der Prediger in der Leipziger Predigt Nr. 256 die Lehre des Textes, nämlich Barmherzigkeit zu üben und sich vor Sünden zu hüten, der Paraphrase des Textes voran. In der Ausdeutung steht der Herr des Perikopentextes für Gott, der die Menschen in seiner Gewalt hat, der Schalksknecht steht für den Menschen, der in Todsünde lebt. Dieser könne seine Schuld nur durch sich selbst, Frau und Kind (= sein Fleisch und Blut und seine Taten) sühnen. Doch wenn der Sünder Gott um Erbarmen bitte, werde ihm vergeben. Zeige er jedoch Unnachgiebigkeit gegen über einem Mitchristen aus nichtigem Grund, so müsse er sich erneut verantworten, denn die Engel – so deutet der Prediger die anderen Knechte, die dem Herrn von dem Verhalten des Schalksknechts berichten – brächten die guten und schlechten Taten der Menschen vor Gott. Wie so häuÀg in der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ integriert auch die Predigt zum heutigen Sonntag die moralische Deutung des Textes in seine Paraphrase, ohne jedoch auf eine weitere diesbezügliche Ausführung im Anschluß zu verzichten. Folgende Interpretamente Ànden sich: König = Gott, die Knechte = alle Getauften, die Abrechnung = der Tod, der Schalksknecht = der Mensch, der in Todsünden ist, die Frau des Schalksknechts = Gier und Liebe der Welt, die Söhne desselben = böse und unreine Gedanken. Wer sich Gott reuevoll vor die Füße werfe und Besserung gelobe, der Ànde wie

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der Schalksknecht Erbarmen. Wie in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 75–77 betont der Prediger, daß der große Unterschied zwischen den zehntausend Talenten, die der Knecht dem König schuldete, und den zehn Talenten, die der Mitknecht ihm schuldete, zeigten, welcher große Unterschied zwischen den Sünden gegen Gott und denen am Mitmenschen bestehe. Wer seinen Mitchristen im Zorn in die Hölle wünsche, handele wie der Schalksknecht, der für seine Unnachsichtigkeit in die Hand der Peiniger (V. 34) übergeben wurde. Diese wicenr (‚Peiniger‘) deutet der Prediger als die Engel, deren Amt es sei, die guten Menschen zum himmlischen Lohn zu geleiten, die bösen jedoch dem Höllenfeuer zu überantworten. Der Prediger betont den Charakter des Textes als ‚offene Rede‘, indem er auf Christi eigene Deutung in V. 35 verweist. Die Bedeutung des Textes sei schrecklich und tröstlich zugleich, je nachdem wie sich der einzelne Mensch seinem Mitchristen gegenüber verhalte. Bei der Evangeliumspredigt ‚Priester Konrads‘ wird die Erzählung vom Schalksknecht in die Fragestellung des Petrus nach der Vergebung (V. 21) eingebettet. Jesu Ermahnung und Deutung aus V. 35 ist gefolgt von der an den Vaterunsertext angelehnten Ermahnung, daß die Gläubigen heute Gott um Vergebung bitten sollten, wie auch sie ihren Schuldigern Vergebung widerfahren ließen. Die anschließende moralische Deutung des Textes weicht von den Auslegungen der anderen Predigten in einem Punkt ab: Zwar versteht der Prediger die zehntausend Talente als die Todsünden, die dem Sünder durch Beichte und Buße vergeben werden könnten, doch die fehlende Vergebung für den Mitknecht deutet der Prediger als weitere, spätere und leichtere Schuld, durch die die Vergebung der älteren Schuld jedoch wieder zunichte würde. Hiervor warnt der Prediger und ermahnt die Gläubigen, die wahre Liebe zu üben, die den Menschen vor großen Sünden bewahre. Die Evangeliumsparaphrase der Weingartner Predigt schließt die Deutung Jesu (V. 35) nicht ein. Wie in den anderen Predigten wird der Schalksknecht als der in Todsünden beÀndliche Mensch gedeutet. Doch geht die Weingartner Predigt über die moralische Deutung hinaus, indem sie auch typologische und anagogische Elemente integriert: Die Menschen seien seit dem Ungehorsam Adams mit der Todsünde behaftet. Da die Menschen ihre große Schuld nicht abgelten oder büßen konnten, habe Gott sie durch die Taufe von ihnen genommen. Wer seinem Mitchristen nicht verzeihe, werde von den Schergen des himmlischen Königs, den Teufeln, in den Kerker der Hölle geworfen, um seine Sünden abzubüßen. Die ‚Mettener Sammlung II‘ beschränkt sich neben der kurzen Paraphrase des Gleichnisses auf wenige interpretierende Sätze: Einleitend wird die Situation des Gleichnisses mit dem Jüngsten Gericht gedeutet. Bei der anschließenden Auslegung beschränkt sich der Prediger auf eine Verdeutlichung des bis dahin ausgesparten Verses 35, in dem Christus seine Jünger dazu ermahnt, einander zu vergeben.

Dank und Fürbitte für die Gemeinde: Phil 1,3–11 >Ep@ Initium der Epistelpredigt im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ ist Phil 1,6. Wie in den Epistelpredigten dieser Sammlung üblich, werden einzelne Verse des Episteltextes (hier die Verse 6–9) lateinisch anzitiert und anschließend umschreibend und interpretierend auf deutsch wiedergegeben. Die ersten drei Verse des Textes bleiben unberücksichtigt, während die Verse 10 und 11 vielleicht für die Paulus in den Mund gelegten Ermahnungen am Schluß des Textes zum Dienst an Gott und am Nächsten herangezogen wurden. Die

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starke Betonung der Liebe, die auch dem Nächsten gelten müsse, ist wohl auf die Aussage der Evangeliumspredigt, die zur Vergebung ermahnt, zurückzuführen.145 Die im Text der Epistel im Vordergrund stehende Gefangenschaft Pauli wird nicht erwähnt.

145 Zum Vergleich: ... also getan ist min gebet fţr iuch hin ze unserm herren, min vil lieben gebruoder, daz diu heilige minne von tage ze tage da zuo also muose wahsen, daz ir iwern scephare also chunnet gêrn unde geminnen also daz iwer reht hin zim si, unde ouch iwern nahsten mit allen triwen unde iwer reht hin ze dem si, ... (Epistelpredigt, S. 169, 1–5). Sicher nimmt die Evangeliumspredigt hierauf Bezug wenn es dort heißt: von danne, min vil lieben, so ratet iu daz zallen citen elliu diu heilige scrift, daz ir iuch Áîzt der heiligen minne paidiu hin ze got unde ouch wider iwern ebencristen (S. 170,22–24).

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T63: Dominica vicesima tertia post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 257 2. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 63 >unvollst.@ 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 72 4. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 7,31–8,5 5. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 213,14–31 Themen: – Das Gespräch über den Zinsgroschen: Mt 22,15–22 >E@ (T 17; T 23; T 25; T 33) – „Unsere Heimat ist der Himmel“: Phil 3,17–21 >Ep@ (T 25) – Die Speisung der Fünftausend: Io 6,1–15 (T 40) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Gn 49,10 (T 23; T 25) – Mt 22,15–22 >E@ (T 17; T 23; T 25; T 33) – Phil 3,17–21 >Ep@ (T 25) Auswertung Beginnend mit diesem 23. Sonntag nach PÀngsten bieten immer weniger Sammlungen Predigten für die letzten Sonntage des Kirchenjahres an. Dies ist im Zusammenhang zu sehen mit der variablen Anzahl von Sonntagen nach Ostern, die je nach Position des Osterfestes vor dem letzten Sonntag nach PÀngsten nachgeholt werden (vgl. die Bemerkungen dazu zum 1. Sonntag nach Epiphanias >T11@ und dem 5. Sonntag nach Epiphanias >T15@). Von den größeren Predigtreihen für die Sonntage nach PÀngsten war schon die ‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35) mit dem 20. Sonntag nach PÀngsten >T60@ abgebrochen, mit dem 22. Sonntag nach PÀngsten >T62@ endete die Reihe der der Perikopenreihe folgenden Sonntagspredigten in der Leipziger Teilsammlung III (T 17) und in der ‚Mettener Sammlung II‘ (T 40). Die Predigten auf den heutigen, 23. Sonntag nach PÀngsten sind die letzten der Perikopenreihe folgenden Sonntagspredigten in der Leipziger Teilsammlung VII (T 17) und in der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ (T 23). Die ‚Weingartner Predigten‘ (T 33) verfügen noch über eine Predigt zum 24. Sonntag. Einzelne Sammlungen verzeichnen im folgenden Predigten, die nicht die Perikopentexten des jeweiligen Sonntags behandeln. Dies ist am heu-

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tigen Sonntag der Fall für die Mettener Sammlung II, deren Predigt zwar mit 'om ;;III überschrieben ist, sich aber mit dem Evangelium von der Speisung der Fünftausend (Io 6,1–15) beschäftigt, das am 4. Sonntag in der Fastenzeit >T22@ gelesen wird. Die Teilsammlung VII der ‚Leipziger Predigten‘ verfügt über Predigten zum 24. und 25. Sonntag nach PÀngsten und das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ zum 25. Sonntag nach PÀngsten.146 Jede der vier Predigten zu diesem Sonntag behandelt das Tagesevangelium, das ‚Predigtbuch des Priester Konrad‘ bietet wie üblich noch zusätzlich eine Epistelpredigt an. Die inhaltliche Zusammengehörigkeit der Epistelpredigt mit der Evangeliumspredigt tritt an diesem Sonntag besonders deutlich zutage: Das Bild von der Seele des Menschen als Münze, die nach dem Bild Gottes geprägt ist, fungiert als Klammer für die beiden Predigten. Einzelheiten wie die Rede von dem alten valske der sunden in der Epistelpredigt werden erst durch die Deutung des Evangeliumstexts verständlich, die die Beimischung von Kupfer zur Silber- oder Goldmünze als Sünde deutet. Die Oberaltaicher Predigt bricht inmitten eines Satzes ohne ersichtlichen Grund in der Handschrift ab. Die wesentlichen Interpretationselemente, die sich auch in den anderen Predigten zu diesem Sonntag Ànden, sind in der Oberaltaicher Predigt enthalten. Eventuell befanden sich in der Vorlage thematische Elemente, die der Schreiber als für die Deutung des Evangeliumstextes unnötig empfand.

Das Gespräch über den Zinsgroschen: Mt 22,15–22 >E@ Drei der vier Predigten beschäftigen sich mit dem Hintergrund der Frage nach dem Zins: Bei der Leipziger Predigt handelt es sich eher um eine Erklärung des Textlauts selbst, während die Oberaltaicher Predigt und die Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘ weit ausholen, um die hierarchischen Strukturen in Palästina zur Zeit Jesu zu beschreiben. Die moralischen Deutungen der Textaussage selbst gleichen sich in allen Predigten, da sie alle auf Vers 21 Bezug nehmen und die Seele als das bezeichnen, was der Mensch, der nach Gottes Bilde geschaffen sei, Gott schulde. Initium der Leipziger Predigt ist der erste Vers der Evangeliumsperikope, beginnend mit ‚consilium inierunt‘. Die Paraphrase des Textes erläuternd, erklärt der Prediger, es habe zu jener Zeit einen Streit unter den Juden um die Zahlung der Abgaben an den Kaiser gegeben. Die Frage, ob man dem Kaiser Steuern zu zahlen habe, hätten die Pharisäer von ihren Anhängern und denen des Herodes an Jesus richten lassen, um ihn 146 Die Zugehörigkeit der beiden Leipziger Predigten Nr. 258 und Nr. 259 zur Predigtreihe nach PÀngsten läßt sich nur aus ihrer Situierung im Anschluß an die anderen Predigten schließen, weil die Predigtreihe nur bis zum 13. Sonntag nach PÀngsten über Überschriften verfügt. Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ dagegen zum 25. Sonntag nach PÀngsten (Nr. 74) ist mit 'er viunf unde zwainzegost sunnentac überschrieben. Auf sie folgt Predigt Nr. 75 zum ersten Adventssonntag.

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im Falle der Verneinung von den Leuten des Herodes verhaften zu lassen, im Falle der Bejahung aber des Bruchs des göttlichen Gesetzes zu bezichtigen. In der Auslegung erklärt der Prediger, jeder Mensch schulde Christus seine Seele, denn diese sei nach dem Licht des göttlichen Antlitzes gebildet (Ps 4,7), und so wie der irdische König das fordere, was sein Bild trage, fordere Christus die Seele des Menschen für sich. Der Prediger betont, daß jede Gewalt von Gott dazu eingesetzt sei, den Menschen in Furcht zu Gott zu zwingen, wenn er sich nicht aus Liebe zu Gott bekehre. Deswegen solle man seinen Oberen Gehorsam leisten, es sei denn, daß ihre Weisung oder Lehre dem Heil der Seele schade. Der Prediger der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ erläutert zunächst ausführlich die politischen Verhältnisse in Palästina zur Zeit Jesu: Als Jesus geboren wurde, sei Octavian Kaiser in Rom gewesen, und ihm hätten die Juden wie andere Völker auch Abgaben zahlen müssen. Diese seien von dem von Octavian zum Schutz des Landes eingesetzten König Herodes eingetrieben worden. Herodes, der Sohn des Antipater sei ein Heide gewesen, seine Mutter eine Sarazenin. Auf diese Weise habe sich die Weissagung erfüllt, daß Juda eigene Könige haben werde bis Christus geboren würde (Gn 49,10). Der Prediger setzt (mißverständlich) noch hinzu, daß Hyrcanos König und Bischof von Jerusalem gewesen sei.147 Die Führer der Juden hätten die Abgaben mit der Begründung nicht zahlen wollen, daß sie Gott den Zehnten und ihr Opfer schuldeten. Die Ritter des Herodes hätten dem entgegengehalten, daß die Römer ihnen Frieden garantierten. Dieser Streit habe sich bis zur Zerstörung Jerusalems 42 Jahre nach Christi Himmelfahrt hingezogen. Erst nach dieser langen Einleitung wendet sich der Prediger der Evangeliumsperikope zu und erläutert – wie auch sonst in der Sammlung üblich – parallel zur Paraphrase den Literalsinn: Die Juden hätten mit ihrer Frage Jesus überlisten wollen, denn hätte er vom Gottesvolk gefordert, Rom zu dienen, hätte ihn der Tod erwartet, und wenn er gegen die Abgaben gesprochen hätte, wäre er von den Leuten des Königs erschlagen worden. Jesus kenne jedoch die Herzen der Menschen und habe ihre Absichten durchschaut. Dem Kaiser sei ein Pfennig entrichtet worden, der den Wert von zehn kleineren Pfennigen gehabt habe. Die Gläubigen sollten ihrem Kaiser, Christus, einen Pfennig entrichten, indem sie die Zehn Gebote hielten. Indem Christus die Juden dazu anhielt, dem Kaiser das Seine zu geben, habe er den Menschen vorgelebt, wie sie sich verhalten sollten. Als Beleg hierfür wir die Zahlung der Tempelsteuer angeführt (Mt 17,24–27), die jedoch hier als Zahlung an den Kaiser gesehen wird. Wie in den anderen Predigten vergleicht der Prediger die Münze mit dem Bild und der Aufschrift des Kaisers mit dem Menschen, dessen Seele Gottes Abbild sein solle. Mit einem Hinweis auf Adam, der nach dem Bilde Gottes geschaffen worden sei, bricht die Predigt ab. Das Initium der Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘ ist Mt 22,15. Wie eine Marginalie in der Handschrift vermerkt, verfügt auch diese Predigt wie die der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ über eine Hystorialis expositio: Wie dort wird auch in dieser Predigt auf Gn 49,10 verwiesen. Als Christus geboren wurde, hätten die Römer alle Reiche unterworfen und überall Herrscher eingesetzt, die sie in den jeweiligen Ländern vertreten sollten. So sei es auch in Jerusalem geschehen, wo der Heide Herodes eingesetzt worden sei. Deswegen habe es unter den Juden einen Streit um die Abgaben gegeben. Während die einen für den Schutz der Römer die Abgaben leisten wollten, sahen sich die anderen als freies Volk an, das nur Gott seinen Zehnten geben wollte. Diesen Streit 147 Hyrcanos herrschte bis 37 v. Chr. Zu Hyrcanos, dem Hasmonäersohn, vgl. auch die Predigten Nr. 11 und Nr. 80 im ‚Predigtbuch des Priesters Konrad‘ (T 25), die sich zu Mariä Lichtmeß >S21@ und zum Fest des Täufers >S44@ Ànden.

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hätten sich die Anführer der Juden zunutze machen wollen, um Jesu Tod herbeizuführen. Jesus habe jedoch ihre Pläne durchschaut und ließ sich die Münze zeigen, daz er si denne mit ir aigenem swerte sluoge. Der Prediger ermahnt die Gläubigen, dem Kaiser sein Geld in seiner Münze zu zahlen und auch Gott sein Recht in seiner Münze zu geben. Des Kaisers Münze sei von Gold und Silber. Dafür solle man ihm dienen und ihm Rechenschaft ablegen. Manchmal sei dem Geld aber auch Kupfer beigemischt. Dieses stehe für die Falschheit, denn der Dienst am Kaiser sei vergänglich. Gottes Recht und Münze seien jedoch Seele und Geist des Menschen. So wie auf die Münze des Kaisers Name und Kopf geprägt seien, so habe auch Gott Seele und Geist des Menschen nach ihm selbst gebildet und sein königliches Antlitz leuchte im Menschen. Davon müsse man vor ihm Rechenschaft ablegen und ihm deswegen dienen. Falschheit, d. i. Sünde, dürfe jedoch nicht dabei sein, weil die Seele in Ewigkeit Gott dienen solle. Die Weingartner Predigt verzichtet auf eine Erläuterung der ‚historischen‘ Situation, wie sie die anderen Predigten bieten, sondern kürzt sogar die ersten Verse der Perikope, indem sie Vers 16b als Initium wählt. In der knappen Paraphrase ist lediglich davon die Rede, daß die Juden Jesus nach dem Zins gefragt hätten, um ihn in Versuchung zu führen. In der Auslegung vergleicht der Prediger die Prägung des Herrschers auf der Münze mit dem Siegel, das Gott dem Menschen aufgedrückt habe, als er ihn nach seinem Bilde schuf. Den Zins des Leibes solle man dem irdischen Kaiser entrichten, den Zins der Seele dem himmlischen.

„Unsere Heimat ist der Himmel“: Phil 3,17–21 >Ep@ In der Art der Epistelpredigten bei ‚Priester Konrad‘ werden auch hier einzelne Verse der Epistel im Verlauf der Predigt lateinisch anzitiert (Vv. 17 >Initium@, 18 und 20). Die Auslegung wird quasi als erweiterte Epistel Paulus in den Mund gelegt, wobei auch die restlichen Verse der Epistel Berücksichtigung Ànden. Die Erläuterungen gehen inhaltlich kaum über die Aussage der Epistel hinaus. Besondere Erwähnung verdient lediglich die thematische ‚Klammer‘ zur Evangeliumspredigt: Bei der Verwandlung des Leibes im Himmel (V. 21) spricht der Prediger davon, daß Christus in die Welt gekommen sei, um mit seinem Tod die wunderbare Münze, die er in den Gläubigen nach sich selbst geprägt habe, zu erneuern und von der Falschheit der Sünden zu reinigen. Auf diese Weise solle in der Seele das göttliche Gepräge wieder erkenntlich werden. Auf dieselbe Weise werde er am Jüngsten Tage auch mit dem Leib verfahren. Denn so wie seine Gottheit in der Seele der Gläubigen leuchte, weil er sie nach dem Bild seiner göttlichen Natur erschaffen habe, so solle auch der Leib dann die Tugenden und Ehre des göttlichen Leibs erhalten.

Die Speisung der Fünftausend: Io 6,1–15 Eine eingehende Behandlung in weiteren Predigtsammlungen erfährt dieses Evangelium an seinem eigentlichen Platz, dem vierten Sonntag in der Fastenzeit >T22@ (s. dort). Die Deutung der hier behandelten Mettener Predigt weist Parallelen zur Deutung des Textes in Predigt Nr. 27 bei ‚Priester Konrad‘ auf, die unter T22 behandelt wird.

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Bereits das lateinische Initium zeigt, daß es sich bei der Predigt der ‚Mettener Sammlung II‘ nicht um eine Perikopenpredigt handelt, sondern um eine die Perikopenreihe ergänzende Predigt: 'e quinque panibus et duobus piscibus saturavit deus quinque milia hominum. Dies ist kein Vers aus einer der Perikopen, sondern eine Kurzzusammenfassung des behandelten, frei gewählten Evangeliumstextes. Auch die deutsche Zusammenfassung geht kaum über diesen Satz heraus. Nur die inhaltlichen Kernaussagen werden wiedergegeben. Die Auslegung betont die durch das Wunder erfolgte Demonstration göttlicher Gewalt. Daß bei den 5000 nur die Männer gezählt wurden und nicht Frauen und Kinder, zeige, daß man einen männlichen Sinn haben müsse, wenn man in den Genuß der himmlischen Speise und der göttlichen Gnade kommen wolle. Denn man müsse männlich der menschlichen Schwachheit, die durch das Heu, auf dem die Männer lagerten, bezeichnet sei, widerstehen.

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T64: Dominica vicesima quarta post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 258 2. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 73 3. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 8,16–9,5 Themen: – Die Heilung der blutÁüssigen Frau und die Auferweckung der Tochter des Jaïrus: Mt 9,18–26 >E@ (T 25; T 33) – Gebetswünsche für die Kolosser: Col 1,9–14 >Ep@ (T 25) – Auf dem Lebensweg: Mt 5,25–26 (T 17) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 9,18–26 >E@ (T 25; T 33) – Col 1,9–14 >Ep@ (T 25) Auswertung Während ‚Priester Konrad‘ und die Weingartner Predigt auch noch an diesem Sonntag Texte der Perikopenreihe behandeln, Àndet sich in Sammlung VII der ‚Leipziger Predigten‘ an dieser Stelle eine Predigt, die den Titel ‚Sermo quando volueris‘ tragen könnten, aber offensichtlich zur Vervollständigung der Perikopenreihe nach PÀngsten an diese Stelle gesetzt wurde. Sie beschäftigt sich mit dem Lebensweg, den der Mensch für sich wählt – ein beliebtes Thema bei Predigten, die für keinen besonderen Anlaß bestimmt sind, sondern dem Prediger als ‚Joker‘ zu einem beliebigen Anlaß zur Verfügung stehen (vgl. C: De sancto N.). Das Bestreben des Kompilators des ‚Predigtuchs Priester Konrads‘, die Epistelpredigt inhaltlich mit der Evangeliumspredigt zu verbinden, zeigt sich am hier behandelten Anlaß sehr deutlich. Der Prediger betont in beiden Predigten in je unterschiedlichen Zusammenhängen das Versagen des jüdischen Volkes, sein Erbrecht am Himmelreich zu behaupten. Sattdessen hätten die von der Heidenschaft bekehrten Christen durch ihren Glauben ihren Platz eingenommen.

Die Heilung der blutÁüssigen Frau und die Auferweckung der Tochter des Jaïrus: Mt 9,18–26 >E@ Während das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ den ganzen Evangeliumstext berücksichtigt und ihn als Allegorie der Heilsgeschichte versteht,

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konzentriert sich die Weingartner Predigt auf die Auferweckung des toten Mädchens und wählt den sensus moralis für ihre Interpretation. In der Evangeliumspredigt des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ wird eine kurze Zusammenfassung des Perikopentexts vorangestellt. Eine Einzelheit, die im Matthäusevangelium fehlt, in den synoptischen Paralleltexten bei Markus und Lukas jedoch enthalten ist, ergänzt der Prediger, da sie auch für seine Deutung des Textes eine wichtige Rolle spielt: Auf dem Weg zum Haus des gestorbenen Mädchens sei Jesus von einer großen Menge bedrängt worden. In der Auslegung stellt der Prediger einen inhaltlichen Rückbezug auf die Epistelpredigt her. Der Vorsteher der Gemeinde, hier als jüdischer Fürst bezeichnet, der Jesus bittet, seiner verstorbenen Tochter die Hand aufzulegen, wird vom Prediger als die Patriarchen und Propheten Israels gedeutet, die Tochter als das jüdische Volk, das noch getauft und bekehrt werden solle. Die große Menschenansammlung, die Jesus am Vorankommen hindert, interpretiert der Prediger als den Unglauben der Juden, der Jesus daran gehindert habe, sie zu erlösen. Die blutÁüssige Frau und ihre Heilung deutet der Prediger als die Bekehrung der Heiden zum Christentum, wobei das Gewand Jesu, durch dessen Anfassen die Wunderheilung erfolgt, den Glauben bezeichne. So wie die Heiden vor den Juden errettet worden seien, sei die kranke Frau geheilt worden, bevor Jesus die tote Jungfrau auferweckte. Hier vollzieht der Prediger eine interessante Wendung in seiner Haltung gegenüber dem Judentum: Die Juden würden durch eine Jungfrau dargestellt, da sie (im Gegensatz zu den Heiden) weder Teufel noch Abgötter anbeteten. Und so würde Gott auch ihre Reue und Buße entgegennehmen, denn Juden und Heiden seien alle nach dem Bild Gottes geschaffen und könnten durch Glaube und Taufe die Gnade Gottes erringen. Die Weingartner Predigt zitiert zunächst V. 18 aus dem lateinischen Text und faßt sodann die Erzählung von der Heilung des Mädchens zusammen, wobei die Verse 20– 24 keine Beachtung Ànden. Die moralische Deutung des Texts ist einfach: Der jüdische Fürst steht für den Menschen, der seine Sünden bereut, die Jungfrau für den Menschen, der in seinem Herzen, aber nicht mit Werken sündigt. Gott kommt in das Herz dessen, der Gott um seine Gnade bitte und seine Sünden bereut, und läßt ihn vom Tod der Sünden auferstehen.

Gebetswünsche für die Kolosser: Col 1,9–14 >Ep@ Die Epistelperikope wird vom Prediger des ‚Predigtbuchs‘ paraphrasiert, nur die Verse 9 (Incipit), 12 und 14 werden lateinisch zitiert. In die Paraphrase fügt der Prediger Interpretamente, die er Paulus in den Mund legt, wie es bei den Epistelpredigten bei ‚Priester Konrad‘ üblich ist. Besonderes Gewicht legt der Prediger dabei auf die Feststellung, daß einstmals den Juden das Erbteil Gottes (V. 12) verheißen gewesen sei, diese es jedoch verwirkt hätten, und nun die von der Heidenschaft bekehrten Christen an ihre Stelle getreten seien. Mit dieser Rangfolge von Heidenchristen und Juden stellt der Prediger bereits eine inhaltliche Klammer zur Evangeliumspredigt her, die in ihrer allegorischen Deutung der beiden Heilungsgeschichten eben diese Rangfolge erneut aufgreift. Den letzten Vers kommentiert der Prediger mit Verweis auf die durch den Opfertod Christi ermöglichte Sündenvergebung, Gott liebe die, die an Christus glaubten und sich taufen ließen und reinige sie von der Erbsünde und von den selbst verschuldeten Sünden.

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Auf dem Lebensweg: Mt 5,25–26 Der Prediger der Leipziger Predigt wählt einen Vers aus der Bergpredigt Mt 5,25 als Thema für seine exhortative Predigt. Er betont, daß man diese Empfehlung Jesu, sich mit seinem Gegner noch auf dem Weg zu vertragen, unbedingt geistlich verstehen müsse, weil sie sonst nur äußerst schwer zu befolgen sei. Für die Vorgehensweise bei Auslegungen biblischer Texte insgesamt interessant ist der mit einem Pauluszitat (I Cor 15,46) untermauerte Hinweis, man solle sich zunächst ein Bild aus der lebensweltlichen Umgebung nehmen; dann könne man den Text auch geistlich besser verstehen. Allerdings führt der Prediger das Bild von zwei sich streitenden Leuten auf einer Straße, von denen der Bessere (?) dann siege, nicht weiter aus, sondern leitet direkt über zum Weg, der den Menschen aus der irdischen Fremde zu der verlorenen Heimat führen solle. Dieser Weg sei das Leben, das mit dem Tod ende, und der Gegner auf diesem Weg sei das Wort Gottes, das gegen den menschlichen Sinn stehe und jeder Sünde und Bosheit widerspreche. Das Wort Gottes sei ein guter Gegner, dem man folgen solle, damit man nicht von Jesus Christus, der als Richter über Lebende und Tote urteilen werde, seinem Dienstmann, dem Teufel, überantwortet werde. Der Prediger bezieht sich hier auf Mt 5,25–26 und Mt 25,44, wenn er die Gläubigen davor warnt, daß sie alle Sünden, die sie im Leben nicht gebeichtet und gebüßt hätten, in der Hölle büßen müßten.

T65: 'ominica vicesima quinta post pentecosten

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T65: Dominica vicesima quinta post pentecosten Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 259 2. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 74 Themen: – Der Fleiß der Ameise: Prv 6,6–8 (T 17) – Die Verheißung eines gerechten Königs: Ier 23,5–6 >Lectio148@(T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ier 23,5–6 >Lectio@ (T 25) – Io 6,5 >Antiphon149@; Io 6,1–15 >E150@ (T 25) Auswertung Beide Predigten beschränken sich auf alttestamentliche Textworte, wobei der Prediger des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ die Lectio des Tages wählt, während der Leipziger Predigt kein liturgischer Text zugrunde liegt. Die sonst vorhandene Evangeliumspredigt des ‚Predigtbuchs‘ fehlt allerdings. Dafür weist der Prediger am Ende der Predigt auf die Predigt zum vierten Sonntag in der Fastenzeit (T22) hin, an dem wie am heutigen Tag das Evangelium von der Speisung der 5000 (Io 6,1–15) gelesen wird: Require ewangelium in media Quadragesima. &um sublevasset. „Cum sublevasset“ sind die ersten beiden Wörter des Verses Io 6,5, mit dem die Predigt zum vierten Sonntag in der Fastenzeit beginnt. Verweise dieser Art im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ geben Hinweise auf die intendierte Benutzung der Sammlung.151 Die Predigt des ‚Predigtbuchs‘ weist für eine frühe deutsche Predigt eine ungewöhnliche rhetorische Durchformung auf: Bereits in der Übertragung von Vers 5 arbeitet der Prediger mit Anaphern. Im folgenden werden die Eigenschaften des gerechten Königs, die die Predigt behandelt (gewaltig, weise, gerecht) durch leicht variierende Sätze zusammengehalten: der kunic, daz ist der heilige &hristus, der wirt geweltic. ja zware geweltic ist er genuoc. (...) der kunic der wirt ouch wise. wise ist er genuoc, der ware gots sun, wan er ist unde haizet selbe diu heilige gots warhait unde diu heilige gots wishait. der kunic der machet gerihte zware, ... (...) der kunic der machet ouch rehte ja zware, ... (...) der kunic der machet ouch rehte, wan er ist unde haizet unser rehter herre unde haizet ouch da von unser herre der rehte, ... 148 Guillelmus Duranti, Rationale divinorum ofÀciorum, lib. 6, cap. 142, par. 1: Als Lectio zum heutigen Sonntag Àndet sich hier Ier 23,5–6, als Evangeliumslesung das Evangelium von der wundersamen Brotvermehrung aus Io 6,1–15. 149 Admonter Brevier, Bl. 172r–v. 150 S. o. 151 Vgl. hierzu Kap. 2.6., S. 66-69.

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Der Fleiß der Ameise: Prv 6,6–8 Prv 6,6 bildet das Initium der Predigt. Der Prediger erklärt, daß Christus neben den großen und bedeutenden Gleichnissen auch anscheinend unbedeutende Vergleiche gewählt habe. So habe er den faulen Menschen die Ameisen als Vorbild genannt, die klein seien und doch verständig, weil sie im Sommer sammelten, wovon sie im Winter lebten. Der Prediger betont, daß sich dieses Bild nur vordergründig mit Dingen der äußeren Lebensumstände beschäftige. Wichtiger sei seine Bedeutung für die Seele des Menschen. Vor Gott sei der Mensch wie eine Ameise (Io 1,3.15,5), und ohne Gott könne er nicht sein. Das Sammeln der Wintervorräte der Ameisen vergleicht der Prediger mit der Vorbereitung des Menschen auf das ewige Leben. Wenn die im Herzen gesammelten guten Werke durch eigene Bosheit und die des Teufels in Gefahr gerieten, solle der Mensch sich an Christus, die Sonne der Gerechtigkeit (Mal 4,2) halten und dadurch seine guten Werke retten, so wie auch die Ameise nasses Korn an der Sonne trockne. Der Prediger betont, daß es vor allem auf den guten Willen des Menschen ankomme.

Die Verheißung eines gerechten Königs: Ier 23,5–6 >Lectio@ Der Prediger stellt das lateinische Zitat mit der deutschen Übertragung des jeweiligen Verses der typologischen Ausdeutung voran. Zu Beginn der Predigt erläutert er zusätzlich die Situation, aus der heraus das Wort Gottes über den gerechten König zu verstehen sei: Der Prophet Jeremia habe Gott so sehr um die Errettung der Menschen aus der Verstrickung der Sünden angeÁeht, daß Gott ihm schließlich die Geburt Christi offenbart habe. David bedeute ‚Starker‘, und mit ihm sei der himmlische Vater gemeint, der seinen Sohn vom Tode erweckt habe. Christus selbst sei ein gewaltiger König, der auch zu einem mächtigen Richter werde, wenn er in Himmel und Erde über Lebende und Tote richte. Seine Herrschaft sei ohne Ende (Lc 1,33). Auch weise sei Christus, weil er Gottes Wahrheit und Gottes Weisheit genannt werde. Für die Gerechtigkeit, die durch Christus ausgehen werde, führt der Prediger drei Punkte (nicht numeriert) an: Er werde Gerechtigkeit schaffen, – weil er durch seinen Tod und Auferstehung die Menschen vom Teufel erlöst und diesen in die Hölle verdammt habe und weil er am Jüngsten Tag über die Menschen richten werde, – weil er denen, die zum christlichen Glauben stehen, Vergebung widerfahren lassen werde, – weil er einen jeden Menschen nach seinem Verdienst belohne. Dieser letzte Punkt wird ergänzt durch das lateinische Zitat von Iac 2,13 von dem Triumph der Barmherzigkeit über das Gericht, welches jedoch nicht übersetzt wird.

S1: 'e sancto Andrea (30.11.)

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S1: De sancto Andrea (30.11.) Predigten: 1. Mitteldeutsche Predigten (Klagenfurter Bruchstücke): T 14, 59, S. 341– 343 >unvollst.@ (Eine vollständige Fassung dieser Predigt Àndet sich in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025, Bl. 320v–323r.)152 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 233 (Ein Fragment dieser Predigt Àndet sich auch in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 205,23– 206,2 >unvollst.@.) 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 104 4. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 25 Themen: – Erklärung des Festtages (T 17) – Vita (T 14; T 17; T 25, T 30) – Die Berufung des Andreas: Mt 4,18–22 >E@ (T 14; T 25) – Andreas als einer der Apostel (T 17, T 25, T 30) – Die Bedeutung des Namens ‚Andreas‘ (T 17) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 4,18–22 >E@ (T 14; T 25) Auswertung Im Zentrum aller Predigten auf den heiligen Andreas steht – wie bei Heiligenpredigten üblich – die Legende. Besonders erwähnenswert scheint den Predigern hier die hohe Zahl der von A. vom Tode erweckten Menschen zu sein sowie seine Auseinandersetzung mit Egeas, die schließlich im Martyrium des A. endet. Diese beiden Legendenteile Ànden sich in allen vier Andreaspredigten. Immerhin drei (die Leipziger und die Hoffmannsche Predigt sowie das Predigtbuch Priester Konrads) erwähnen die Befreiung und Heilung des Matthäus durch das Eingreifen des A. Der Text des Tagesevangeliums Àndet nur im Klagenfurter Fragment und bei Priester Konrad Berücksichtigung. Im Klagenfurter Fragment dient er der Einleitung der Legende, bei Priester Konrad steht die Erwählung der Apostel im Vordergrund, die bereits im ersten Teil der Predigt durch die 152 Die ‚Klagenfurter Bruchstücke‘ (T 14) beÀnden sich heute als Fragm. 55 in der Handschriftenabteilung der Staatsbibliothek zu Berlin. Zu den Fragmenten vgl. KLEIN, Verbleib unbekannt, S. 75–76. Herrn Tobias A. Kemper danke ich für die Überlassung einer Transkription der ‚Mitteldeutschen Predigten‘ aus der Hs. mgq 2025, die ich für Anlässe S1, S32, S49, S52 und S61 benutzt habe.

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Auslegung des Initiums Io 15,16 thematisiert wurde (s. ‚Andreas als einer der Apostel‘). Diese Verfahrensweise ist typisch für das Predigtbuch Priester Konrads. Bei den Sonntagspredigten ist sie besser zu erkennen, da hier Epistel- und Evangeliumspredigt als eigenständige Teile kenntlich gemacht werden. Bei vielen Feiertagspredigten bilden die beiden Teile eigenständige Predigten. Bei der vorliegenden Predigt dagegen hat der erste Teil der Predigt eher den Charakter eines Prothemas.

Bis auf das Klagenfurter Fragment thematisieren alle Predigten A. als einen der Apostel, wobei sie jedoch auf je unterschiedliche Weise vorgehen. Allein die Leipziger Predigt weist noch zwei zusätzliche thematische Punkte auf: die Erklärung des Festtages und des Namens ‚Andreas‘, wie sie uns aus der ‚Legenda aurea‘ geläuÀg ist. Besonders hervorzuheben ist, daß zu Beginn der Hoffmannschen Predigt der Prediger seinen Zuhörern den Bann androht, wenn sie nicht am Freitag die Vigil und am Samstag das Fest des heiligen A. feierten. Dies könnte darauf schließen lassen, daß die Predigt ursprünglich zu einem ganz konkreten Predigtvortrag entstanden ist. Am Schluß der Predigt wird die Gemeinde dazu aufgefordert, die heligen zwelfpoten zu sprechen, womit zweifellos ein ‚Ruf‘ gemeint ist.153

Erklärung des Festtages Der Prediger der Leipziger Predigt betont, daß man den Festtag des A. auch seinen Geburtstag nennen könne, obwohl es der Tag seines Martyriums sei, da er in die Mühsal dieser Welt hineingeboren worden (Iob 5,7), mit seinem Tod aber in die ewige Ruhe eingegangen sei.

Die Berufung des Andreas: Mt 4,18–22 >E@ Das Klagenfurter Fragment faßt zu Beginn der Predigt den Evangeliumstext kurz zusammen, bevor es sich der Legende zuwendet. Die Predigt im Predigtbuch Priester Konrads dagegen beschäftigt sich ausführlicher mit den Versen 18–20 des Evangeliums, wobei die ersten Worte in lateinischem Zitat die Paraphrase einleiten. Der Prediger betont, daß es den Jüngern von Beginn der Welt vorbestimmt gewesen sein müsse, von Jesus erwählt zu werden (Eph 1,4), da sie sofort und ohne Bedenken alles verließen, um ihm zu folgen. Mit Bezug auf die Verheißung Jesu, er wolle die Jünger zu MenschenÀschern machen (V. 19), werden sie als Fischer der Christenheit und ihre Steuermänner bezeichnet, die die Gläubigen an das Ufer des Glaubens zögen und vor den Wogen der Welt beschützten. Die Juden und Heiden dagegen hätten sich aus dem Netz befreit. A. sei als erster berufen worden und so sei er auch der erste Steuermann, der viele Seelen an das Ufer gezogen und beschützt habe. 153

Vgl. dazu Kap. 2.1., S. 25.

S1: 'e sancto Andrea (30.11.)

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Vita Das Klagenfurter Fragment beschränkt sich auf die Erzählung von A.´ Wirken im Land Achaia in Griechenland. Dort habe A. dreißig Ertrunkene vom Tode auferweckt (LA). Die Auseinandersetzung mit Egeas, dem Fürsten von Patras, das Martyrium des A. und der Bericht vom Ende des Egeas und der Bekehrung seiner Frau Maximilla werden eingehend und offensichtlich nach derselben Quelle wie in der ‚Legenda aurea‘ wiedergegeben. In der Leipziger Predigt beginnt die Legendenerzählung mit der Errettung des geblendeten Matthäus durch A. (LA), und es wird erwähnt, daß A. an diesem Ort auch viele Tote erweckt habe. Danach sei er nach Griechenland gekommen in eine Stadt, die Patras heiße, in der ein böser Fürst namens Egeas herrschte (LA). Das lange Gespräch zwischen Egeas und A. fehlt hier; der Prediger wendet sich gleich dem Martyrium zu. Nach A.´ Tod, sei Egeas vom bösen Geist besessen worden und gestorben (LA). Seine Frau Maximilla jedoch habe sich bekehrt und den Leichnam des A. bestattet (LA). Priester Konrads Einleitung zur Vita betont, daß A. als erster Jünger von Jesus erwählt und von diesem auch dadurch besonders geehrt worden sei, daß er größere Wunder getan habe als Jesus selbst, der nur drei Tote erweckte, während A. vierzig Tote auf einmal erweckt habe. Anschließend berichtet der Prediger von der Errettung des geblendeten Matthäus durch A. (LA). Der Bericht von dem Martyrium des A. (LA) und der Aufnahme seiner Seele in den Himmel (LA) ist hier kürzer angelegt als im Klagenfurter Fragment, da hier das Gespräch zwischen A. und Egeas nur angesprochen, aber nicht wiedergegeben wird. Die bekehrte Frau des Egeas, Maximilla, wird nicht erwähnt. Auch in der Hoffmannschen Predigt wird als erstes Wunder die Erweckung von dreißig Ertrunkenen erwähnt. Auch hier folgt die Errettung des Matthäus (LA) und eine sehr kurz Fassung des Martyriums (LA). Von der Aufnahme seiner Seele in den Himmel wird nicht berichtet, es wird aber erwähnt, daß sich Egeas von einem Berg gestürzt habe.

Andreas als einer der Apostel Die Leipziger Predigt nimmt Bezug auf Iob 1,2.4: Die sieben Söhne Hiobs laden ihre drei Schwestern zu einem Festmahl ein. Der Prediger deutet den Namen ‚Hiob‘ als dolens und bezieht dies auf Jesus, der am Kreuz litt. Die sieben Söhne stünden für die sieben Gaben des Heiligen Geistes, die drei Töchter für die Tugenden Glaube, Hoffnung und Liebe, durch die die Apostel von den Gaben des heiligen Geistes erfüllt wurden. Priester Konrad nutzt den ersten Teil der Predigt, um in Anschluß an das Initium Io 15,16 von der Erwählung der Apostel zu reden. Nicht sie erwählten Jesus als ihren Herren, sondern er erwählte sie, damit sie ihm und der Christenheit dienten. In Anknüpfung an einen Vers des Stundengebets „Nimis honorati sunt amici tui etc.“154 betont der Prediger die Ehre, die Gott den Aposteln erwiesen habe dadurch, daß er ihnen so große Gewalt verlieh, daß sie Kranke heilen und Tote auferwecken konnten. 154

Versus zum 30.11., Brev. Rom. I (1961), S. 1221 u. ö.

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Die Bedeutung des Namens ‚Andreas‘ Als einzige Predigt erläutert die Leipziger Predigt die Bedeutung des Namens des Heiligen: Andreas heiße virilis, welches ‚stark‘, ‚kräftig‘ oder auch ‚männlich‘ bedeute. Um das Himmelreich zu erlangen, solle man wie A. männlich gegen den Teufel kämpfen.

S3: 'e sancto Nicolao (6.12.)

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S3: De sancto Nicolao (6.12.) Predigten: 1. Mitteldeutsche Predigten (Klagenfurter Bruchstücke): T 14, 59, S. 346– 349 >unvollst.@ (Die Berliner Handschrift der Mitteldeutschen Predigten, Ms. germ. quart 2025, Bl. 323r-325v, bietet eine vollständige Fassung der Predigt.) 2. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 26 3. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 51 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 75v-78r) 4. Frankfurter Bruchstücke: T 37c, 104, S. 310–314 (B.I.+B.II.+B.III.+B. IV.1.,1.-11.) >unvollst.@155 Themen: – Vita (T 14; T 30; T 34) – Wunder ‚post mortem‘ (T 14; T 34; T 37c) Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Nur zwei frühe Predigten auf N. sind vollständig überliefert: die der ‚Millstätter Sammlung‘ und eine Kurzpredigt der ‚Hoffmannschen Sammlung‘. Die beiden Fragmente entstammen vermutlich jeweils dem zweiten Teil einer Predigt. Das Frankfurter Bruchstück beinhaltet ausschließlich Wunder ‚post mortem‘. Das Klagenfurter Bruchstück läßt sich mit einigen Einschränkungen durch die Berliner Handschrift der ‚Mitteldeutschen Predigten‘ ergänzen. (Einschränkend muß gesagt werden, daß es sich bei der Berliner Predigt offensichtlich um eine kürzende Version der Predigt handelt, die also nicht unbedingt zur vollständigen Erschließung der früheren Fassung herangezogen werden kann.) Die ausführlichen Schilderungen der Wundertaten N.s in den Klagenfurter und Frankfurter Fragmenten lassen vermuten, daß die Bestrebungen dieser Predigten, die Legende N.s zusammenhängend und auf hohem erzählerischen Niveau wiederzugeben, denen der ausführlichen Millstätter Predigt nicht nachstanden. Nur die Kurzpre155 Die Edition gibt die Fragmente in falscher Reihenfolge wieder. Die richtige Reihenfolge ist: B.I., B.II., B.III., B.IV., A.I., A.III., A.IV, A.II. Die überlieferte Stellung der Predigt auf N. vor der Predigt auf die Heiligen Petrus und Paulus legt nahe, daß es sich um eine Predigt zur Translatio N.s handelt, die am 9.5. gefeiert wird. Diese Annahme wird auch durch den Hinweis auf die Translatio in der vorliegenden Predigt nach den Wundern ‚post mortem‘ gestärkt. Allerdings Àndet sich in der frühen Predigt sonst kein Hinweis auf dieses Fest.

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digt der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ zeigt kein Interesse an einer solchen Erzählung. Weil uns nur so wenige Predigten auf N. überliefert sind, unter ihnen zudem zwei nur fragmentarisch, ist es kaum möglich, obligatorische und fakultative Bausteine der Heiligenpredigten auszumachen. Wichtig scheint vor allem zu sein, daß N. auch für auf dem Meer reisende Menschen ein Nothelfer ist. Bei den Wundern ‚post mortem‘ weisen die beiden Fragmente weitgehend deckungsgleiche Erzählungen auf, während sich die Millstätter Predigt auf zwei sonst nicht berücksichtigte Wundererzählungen beschränkt. Vita Nur die Millstätter Predigt bietet eine geschlossene Legendenerzählung mit vielen Einzelheiten. Die Predigt der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ ist sehr kurz und beschränkt sich auf die wichtigsten Einzelheiten aus dem Leben N.s und hat keinerlei erzählerische Komponente. Die Erzählung der Lebensgeschichte des heiligen N.´ in der Millstätter Predigt beinhaltet folgende Elemente: – Bischof in Myra, gebürtig von Paterea (LA); – Wunder in der Kindheit: – – Er ließ sich mittwochs und freitags nur einmal stillen (LA). – – N. heilte auf dem Schulweg eine verwachsene Frau.156 – – N. vertrieb Teufel. – Geschichte von N.s Bischofswahl (LA); – Geschichte von dem Mann, der seine Töchter durch Prostitution Geld verdienen ließ (LA); – ‚Schülerlegende‘: Erzählung von der Erweckung dreier phâffen bzw. jvngelinge, die von ihrem Wirt ermordet wurden;157 – Geschichte von den drei jvnchêrren, die N. vor der Enthauptung bewahrte (LA); – Geschichte von den in Seesturm geratenen und von N. geretteten Heiden (LA); – ‚Stratelatenlegende‘: Geschichte von den drei kaiserlichen Fürsten, die von N. aufgenommen werden und der Befreiung der drei Jünglinge (s. o.) beiwohnen >1. Teil@ (LA);158 156 PETZOLDT, Sp. 57, führt unter den Eigenheiten des byzantinischen Zyklus die Heilung der gelähmten Hand einer Frau an. 157 Vgl. PETZOLDT, Sp. 46, wo die Entstehung der ‚Schülerlegende‘ in das 12. Jh. in Lothringen oder der Normandie datiert wird. 158 Vgl. PETZOLDT, Sp. 46: Beim vermutlich griech. Kern der ‚Stratelatenlegende‘ handelt es sich lediglich um die Bewahrung der drei unter Konstantin unschuldig verurteilten Feldherren vor der Hinrichtung. Die von PETZOLDT als „beachtenswert“ eingestufte Dreizahl in den verschiedenen Legenden dürfte wohl auf einen einzigen gemeinsamen Ursprung zurückzuführen sein, was auch die seltsame Vermengung dieser Legenden sowohl in der Millstätter Predigt als auch in der ‚Legenda aurea‘ erklären könnte.

S3: 'e sancto Nicolao (6.12.)

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– Geschichte von der wundersamen Kornvermehrung (LA);159 – „Stratelatenlegende“: Geschichte von den drei kaiserlichen Fürsten Heimkehr, Verleumdung und Todesgefahr >2. Teil@ (LA); – N. wurde ehrenvoll bestattet. Von seinem Grab Áoß heilendes Öl (LA). Von besonderem Interesse ist bei der Geschichte von dem Vater, der seine drei Töchter zur Prostitution zwingt, daß N. in der ‚Legenda aurea‘ die Prostitution verhindern kann, während die Töchter in der Millstätter Predigt bereits wibe und allen livten gemeine waren. In der ‚Legenda aurea‘ sind die vor der Enthauptung bewahrten jvncherren identisch mit den drei kaiserlichen Fürsten. Die Millstätter Predigt dagegen erzählt die Geschichten parallel mit dem gemeinsamen Schnittpunkt des Beiseins der Fürsten bei der Rettung der Jünglinge. Im Zusammenhang mit der Errettung der in Seenot geratenen Heiden wird N. als Nothelfer bezeichnet. Diese Aussage wird der Hoffmannschen Predigt vorangestellt. N. habe bereits am Tag seiner Geburt aufrecht im Bade gestanden (LA) und sich als Säugling mittwochs und freitags nur einmal stillen lassen (LA). Später sei er Bischof geworden und habe große Wunder vollbracht. So habe er drei Tote auferweckt, Blinde und andere Kranke geheilt. Seine Wundertätigkeit sei so bekannt gewesen, daß alle, die auf dem Meer oder auf dem Festland in Not kamen, N. um Hilfe anriefen. Bei der Auferweckung der drei Toten könnte es sich um die Geschichte der Millstätter Predigt handeln, in der N. drei Priester erweckt; der Hinweis auf seine Hilfe für in Seenot Geratene dürfte sich wohl auf in einen Seesturm geratenen Heiden (Millstätter Predigt, LA) beziehen. Die Mitteldeutsche Predigt der Berliner Handschrift beginnt mit der Herkunft N.s aus Paterea (LA) und dem Wunder, daß er als Säugling bereits das Fasten einhielt (LA). Es folgt die Geschichte von dem Vater, der seine drei Töchter zur Prostitution zwang. Die Erzählung von der Bischofswahl schließt sich an, ebenso die Legende von der wundersamen Kornvermehrung. Das Klagenfurter Fragment setzt ein mit dem Ende der ‚Stratelatenlegende‘, die sich in der Berliner Predigt jedoch nicht Àndet. Der Prediger des Klagenfurter Fragments betont, daß N. in seinem Leben viele Wunder auf dem Festland und auf See getan habe. Als er starb, habe niemand die vielen Wunder aufzählen können. Aus dem Marmorstein, unter dem N. begraben wurde, sei heilendes Öl geÁossen, weswegen viele Menschen zu seinem Grab pilgerten.

Wunder ‚post mortem‘ Die Millstätter Predigt erwähnt nur zwei Wunder ‚post mortem‘: das Versiegen des wundertätigen Öls auf N.´ Grab, bis sein zu Unrecht vertriebener Nachfolger wieder eingesetzt ist (LA), und die Erzählung, wie N. einen entführten Edelknaben zurück zu seinen Eltern bringt, die N. zu Ehren eine Kirche hatten bauen lassen und seinen Tag festlich begingen (LA). Das erste Wunder, das im Klagenfurter Fragment berichtet wird, ist durch den Bericht von Pilgerscharen an N.´ Grab direkt an die Legendenerzählung geknüpft: Ein Pilger übernachtet im Haus eines Mörders, der ihn nachts tötet und den Kopf draußen 159 KELLER behauptet, die Legende von den Getreidehändlern habe sich erst vom 15. Jh. an verbreitet (S. 443). Ihre Verwendung in der ‚Millstätter Sammlung‘ widerspricht dieser Behauptung.

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begräbt. N. erscheint dem Mörder und setzt den Kopf an seine Stelle zurück. Als der Pilger aufwacht, berichtet der Mörder das Geschehene. Dem Pilger bleibt ein roter Streifen am Hals, der Mörder ist bekehrt. Diese Erzählung ist der ‚Legenda aurea‘ unbekannt und begegnet auch nicht in der Ikonographie. Es könnte sich um eine Vermischung der ‚Schülerlegende‘ mit der Erweckung eines vom Teufel erwürgten Knaben oder mit einer oder mehreren Legenden von Totenerweckungen des Heiligen Jakobus d. Ä. handeln. Diese Erzählung erfolgt in der Berliner Handschrift gekürzt. Weitere im Klagenfurter Fragment erwähnte Wunder: – die Geschichte vom Kaufmann, der bei einem Juden mit N. als Bürgen Geld leiht und den Juden betrügt (LA; nicht in der Berliner Handschrift), – die Erzählung vom Heiden (LA: Juden), der sein Hab und Gut einem Standbild N.´ anbeÀehlt und bestohlen wird (LA; nicht in der Berliner Handschrift). Von der letzten Geschichte des Fragments ist nur ein Satz erhalten: Ein Mann hatte ein krankes Kind und versprach N. ein Gefäß aus Gold und Silber, wenn das Kind geheilt würde (ähnlich LA). Die Berliner Handschrift führt die Geschichte fort. Auf dem Weg nach Myra, wo das Gefäß nach der Heilung geopfert werden soll, fällt das Kind mit dem Gefäß ins Wasser und ertrinkt. Trotz seines Unglücks begibt sich der Vater zum Grab, wo er N. Vorwürfe über den Verlust des Kindes macht, woraufhin das Kind mit dem Gefäß erscheint. Die Frankfurter Fragmente berichten ebenfalls von einer ganzen Reihe von Wundern. Das überlieferte Stück erzählt am Anfang vermutlich die Geschichte, mit der das Klagenfurter Fragment endet, von dem Mann, der versprach, N. ein goldenes Gefäß zu opfern. Es folgen die beiden Geschichten, die im Klagenfurter Fragment dieser vorausgehen. Auch hier ist bei der Geschichte vom Standbild nicht von einem Juden (wie in der LA), sondern von einem heidnischen Zöllner die Rede. Schließlich wird noch von der Überführung von N.s Leichnam von Myra nach Bari (Hs. Bare) berichtet, nach der innerhalb einer Woche Hunderte von Menschen geheilt wurden.

S8: 'e sancto Thoma apostolo (21.12.)

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S8: De sancto Thoma apostolo (21.12.) Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 234 (Ein Teil der Predigt ist in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 206,3–207,11 >unvollst.@ überliefert.) 2. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 105 3. Millstätter Sammlung: T 34/ T 35, Nr. 52 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 78r-80r) Themen: – Vita (T 17; T 25; T 34) – Die Freunde Gottes (T 17) – Evangelium vom Ungläubigen Thomas: Io 20,24–29 (T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Rm 10,18 >Antiphon@ (T 25; T 34) Auswertung Auch für diesen Anlaß gilt das über die Nikolauspredigten Gesagte: Verläßliche Angaben über allgemein verbreitete Kenntnisse der Legende lassen sich wegen der wenigen Zeugen nicht machen. Bei den Thomaspredigten kommt hinzu, daß sich nur zwei der drei Predigten, die der ‚Millstätter‘ und der ‚Leipziger Sammlung‘, mit der Legende beschäftigen. Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ wählt einen Evangeliumstext als bestimmendes Thema, was für eine Heiligenpredigt ungewöhnlich ist. Die kurze Passage dieser Predigt, die Th.´ Missionsland erwähnt und den Grund seiner Aussendung erklärt, wird interessanterweise mit demselben Bibelvers eingeleitet, der auch das Initium für die Millstätter Predigt darstellt, Rm 10,18, einer Antiphon zum Commune der Apostel.160 Vita Die Millstätter Predigt führt eine ganze Reihe von Legendenerzählungen an, wobei ihr nicht immer eine verständliche Reihung derselben gelingt. Daß eine Geschlossenheit der Erzählung jedoch beabsichtigt war, zeigt die Erwähnung des indischen Königs und seines Bruders bei der Bestattung der ermordeten Christen am Schluß der Predigt. Die Leipziger Predigt dagegen 160 Brev. Rom. I (1961), S. 964 u. ö.

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bemüht sich um Einsträngigkeit und konzentriert sich auf die Legende von dem Palastbau. Das Martyrium des Th. wird nur kurz erwähnt. Der Prediger der Millstätter Predigt vergleicht Th. mit Jona, da beide Gottes Befehl zur Mission nicht Folge leisten wollten. Dann sei Th. durch eine Vision aber dazu gebracht worden, mit einem Beauftragten des indischen Königs in dessen Land zu reisen, um dort einen großen Palast zu bauen. Hierbei sei dem Diener des indischen Königs Gott selbst in Gestalt eines Menschen erschienen und habe ihm geraten, sich an Th. zu wenden (vgl. LA). Über Indien weiß der Prediger, daß jenseits des Landes nur noch eine Insel liege und dort die Welt ende. Die Predigt schildert ein interessantes Detail der Reise, das sich in der ‚Legenda aurea‘ nicht Àndet: Statt der vom Beauftragten des Königs auf der Hinfahrt benötigten drei Jahre sind Th. und sein Begleiter nur drei Monate unterwegs. Bei der folgenden Geschichte von der Hochzeit, der musizierenden Jüdin und dem bestraften Mundschenk (LA) sind einige Einzelheiten hervorzuheben: Der Brautvater ist der indische König; Th. tauscht intensive Blicke mit der Flöte blasenden Jüdin aus (LA: Th. blickt andächtig in den Himmel); die Jüdin zerbricht bei ihrer Bekehrung die Flöte. Auch die sich anschließende Geschichte von den Brautleuten weist Eigenheiten auf: Als der Bräutigam zum Brautbett kommt, sieht er dort Th. Der Bräutigam erschrickt und fragt Th., wie er in das verschlossene Zimmer gelangt sei, woraufhin die Erscheinung antwortet, sie sei nicht Thomas, sondern dessen Bruder und dazu geschaffen, auf das Paar zu achten. Die Gestalt verkündigt den Brautleuten das Wort Gottes und verschwindet dann wie ein Engel. An dieser Stelle werden vermutlich die drei Erscheinungen/Begegnungen am Brautbett, von denen die ‚Legenda aurea‘ berichtet, in eine gezogen: In der ‚Legenda aurea‘ erscheint zunächst Christus, dessen zum Verwechseln ähnlicher Zwillingsbruder Thomas nach den Thomas-Akten gewesen sein soll. Sodann tritt Thomas selbst auf, und schließlich werden den Brautleuten zwei Engel zur Seite gestellt. Es folgt die Geschichte von der Erbauung des Palasts und der Krankheit des Bruders des Königs (LA: Tod des Bruders). Die Millstätter Predigt erwähnt, daß Th. auf die Nachfrage des Königs, was er mit dem Geld getan habe, die Armen, die von ihm Almosen empfangen hatten, sammeln ließ und dem König sagte, diese hätten den Schatz in den Himmel getragen. (Eine ähnliche Entgegnung Àndet sich in der ‚Legenda aurea‘ bei Laurentius.) Nach der Bekehrung des Königs und seines Bruders zieht Th. weiter und soll für einen anderen König Brautwerber um eine Jungfrau sein, die er stattdessen bekehrt, so daß sie mit vielen anderen den Schleier nimmt. Daraufhin läßt ihn der König kreuzweise auf vier Schäfte aufspießen und enthaupten. Die Frauen, die den Schleier genommen haben, werden verbrannt und viele Christen getötet. Irritierenderweise erscheinen nun wieder der oben bekehrte König und sein Bruder, um die Getöteten zu bestatten, während der Mörder vom Teufel besessen wird, der ihn tötet. Wie in der Millstätter Predigt wird auch in der Leipziger Predigt von dem Boten des indischen König erzählt, wobei sich hier noch ein Dialog zischen dem Boten und Th. entspinnt, in dem Th. auf die Frage, was und wie er bauen wolle, alle Herrlichkeit des Himmels beschreibt. Die Geschichte wird direkt fortgesetzt mit der Rückkehr nach Indien und der zweijährigen Abwesenheit des Königs, in der Th. das Geld des Königs benutzt, um Kirchen zu bauen. Wie in der ‚Legenda aurea‘ erzählt der Prediger sodann von der Gefangensetzung Th.´, dem Tod des Bruders und der Bekehrung des indischen Königs. Die Geschichte von der Bekehrung der Frau eines anderen indischen Königs und von der Zerstörung der Götter schließt sich in einem Satz an. Außer der Feststellung, daß Th. aus diesem Grunde getötet wurde, äußert sich der Prediger nicht zum Martyrium.

S8: 'e sancto Thoma apostolo (21.12.)

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‚Priester Konrad‘ erwähnt über das Leben des Th. nur kurz, daß er von allen Aposteln am weitesten weg, nämlich ins tiefste Heidenland habe fahren müssen, weil er von ihnen derjenige gewesen sei, der durch sein physisches Erleben am besten Zeugnis von Christi Auferstehung habe geben können.

Die Freunde Gottes Die Leipziger Predigt auf Th. verfügt über eine thematische Einleitung, wie wir sie sonst aus den Sonntagspredigten der ‚Millstätter Sammlung‘ kennen. Es handelt sich um Io 15,14, einen Vers des Evangeliums zur Vigil der Aposteltage.161 Der Prediger behauptet, das lateinische Zitat sei einem langen Text über die Tugenden schwacher Menschen entnommen, was sich jedoch nicht nachvollziehen läßt. Der Prediger ermahnt die Gläubigen mit Bezug auf Gregorius, sich von ihren Sünden zu bekehren und das Gute zu tun, da Gott so großzügig sei, sie seine Freunde zu nennen, obwohl sie nicht wert seien, seine Knechte genannt zu werden. Für die nicht lange währenden Mühen, die man auf sich nehmen müsse, solle man sich die Heiligen und ihre Leiden als Vorbild nehmen.

Evangelium vom Ungläubigen Thomas: Io 20,24–29 Das Evangelium vom Ungläubigen Thomas, das bei ‚Priester Konrad‘ zur Gestaltung der Predigt auf Th. gewählt wird, ist der Perikopentext für den Sonntag nach Ostern. Auch die Sammlung ‚Priester Konrad‘ behandelt es dort bereits, und sowohl die Nacherzählung des Textes als auch seine Auslegung in den beiden Predigten weisen Abhängigkeiten der Thomaspredigt von der Predigt für den Sonntag nach Ostern auf. In der Auslegung betont der Prediger, daß Th. von Gott zum Zweifel auserwählt worden sei, damit er anschließend um so gläubiger und glaubwürdiger für alle Welt als Zeuge der Auferstehung habe auftreten können. Weil das Zeugnis des Th. so überzeugend sei, könnten sich am Jüngsten Tag weder Juden noch Heiden entschuldigen. Die Verheißung Jesu, daß die selig seien, die glaubten, ohne zu sehen, wird als Trost für die Christenheit verstanden. Man solle Th. als Zeugen der Auferstehung und als Richter der Menschen darum bitten, im Glauben fest zu stehen, damit man am Jüngsten Tag das ewige Leben erhalte.

161 SCHOTT, S. >4@.

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S9: De sancto Stephano (26.12.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 8 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 9 (Parallelüberlieferungen dieser Predigt Ànden sich in der Leipziger Sammlung >T 17, 64, Nr. 166@ und in Schönbachs Predigtbruchstücken II >T 19, 72, Nr. IV@. Ein Teil der Predigt ist in Schönbachs Predigtbruchstücken I als eigenständige Predigt überliefert: T 18, 70, S. 186,1–27). 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 68 (Der erste Teil dieser Predigt ist nochmals als Nr. 93 derselben Sammlung überliefert.) 4. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 7 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 5 (Parallelüberlieferungen und Teilüberlieferungen verbinden diese Predigt mit den Stephanuspredigten und -predigtfragmenten der Oberaltaicher Sammlung >s. o.@, der Tiroler Predigtsammlung >T 25a, 82, S. 188–201@ der Rothschen Sammlung >T 16, 61, Nr. 1@ sowie der Proveiser Bruchstücke >T 27, 85, S. 404,1–6@).162 6. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 28: S. 118–119,10163 7. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 13: S. 54–59 8. Freiburger Bruchstück einer mitteldeutschen Stephanuspredigt: Freiburg i. Br., UB, Hs. 590 >PFAFF, S. 227@ Themen: – Der Tod des Stephanus: Act 6,8–10; 7,54–59 >Lectio@ (T 9, Nr. 8; T 9, Nr. 9; T 17; T 23; T 25; T 30; T 39) – Die Einsetzung als Diakon: Act 6,1–7 >Lectio prima ad matutinum164@ (T 9, Nr. 8; T 9, Nr. 9; T 17; T 30; Freiburger Bruchstück) – Erklärung des Festtags (T 9, Nr. 9; T 17; T 23; T 39; Freiburger Bruchstück) – Das Vorbild des Stephanus/Von der Feindesliebe (T 9, Nr. 8; T 17; T 23/ T 25; T 30; T 39) – Die Märtyrer (T 9, Nr. 9; T 17; T 23; T 25) – Legende (T 17; T 23; T 39; Freiburger Bruchstück) – Wunder ‚post mortem‘ (T 9, Nr. 8; T 23) – Über die Reue (T 9, Nr. 9) 162 Die komplizierte Überlieferungslage dieser Predigt ist durch Parallelabdruck übersichtlich dargestellt bei MERTENS, Priester Konrad, S. 188–201. 163 Der folgende noch unter Nr. 28 abgedruckte Text gehört nicht zur Stephanuspredigt. Auf einem neuen Blatt beginnt eine Ermahnung, die Heiligen in dirre wochen (Ulrich von Augsburg >4.7.@, Nikolaus >Translatio: 8.7.@, Kilian >8.7.@, Willibald >7.7.@ und die Sieben Brüder von Rom >10.7.@) um ihren Beistand zu bitten, bevor sich der Prediger der heiligen Margaretha (12.7.) >S47@ zuwendet. 164 Brev. Rom. I (1961), S. 83.

S9: 'e sancto 6tephano (26.12.)

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– Jesu Klage über Jerusalem: Mt 23,34–39 >E@ (T 25) – Paulus und Stephanus (Freiburger Bruchstück) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 5,44 (T 9, Nr. 8; T 30) – Mt 23,34–39 >E@ (T 25) – Act 6,8–10; 7,54–59 >Lectio@ (T 9, Nr. 8; T 9, Nr. 9; T 17; T 23; T 25) Auswertung Im Vergleich mit anderen Heiligenpredigten weisen die frühen Stephanuspredigten ein relativ große Bandbreite an Themen auf. Dies ist vermutlich auf den langen Bericht der Apostelgeschichte über St. zurückzuführen, der durch die Legende von der AufÀndung der Gebeine ergänzt wird. Für die frühen deutschen Stephanuspredigten stehen ungeachtet des Tagesevangeliums die Berichte der Apostelgeschichte über das Wirken und den Tod des St. im Vordergrund. Das Tagesevangelium Mt 23,34–39 von Jesu Klage über Jerusalem Àndet nur im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ Berücksichtigung. Es verfügt über keinen unmittelbar offensichtlichen Bezug zur Person des St. Unabdingbar am Stephanustag dagegen ist der Bericht der Apostelgeschichte von seinem Tod, der auch gleichzeitig die Lectio des Tages ist. Nur im Freiburger Fragment ist hierzu nichts überliefert, doch darf angenommen werden, daß die vollständige Predigt ursprünglich auch den Tod des St. überlieferte. Hinzu tritt der Text aus Act 6,1–7, einer Lectio des Stundengebets, über die Einsetzung des St. als Diakon, der bei sechs Predigten Berücksichtigung Àndet. Ähnlich bedeutsam wie die Berichte der Apostelgeschichte selbst, ist das didaktische Potential des letzten Verses der Lectio, in dem St. für seine Peiniger Fürbitte leistet: Das Thema von der Feindesliebe wird in allen Predigten, abgesehen von der zweiten Predigt des ‚Speculum‘ und von dem sehr kurzen Freiburger Fragment, zur Sprache gebracht. Für die zweite Stephanuspredigt des ‚Speculum‘ dürfte hierbei wiederum die Feststellung zutreffen, daß mehrere anlaßgleiche Predigten einer Sammlung sich häuÀg die Themenbereiche aufteilen. Themenbereiche, die eine ausgesprochen belehrende Funktion haben, folgen diesen Berichten der Apostelgeschichte an Wichtigkeit: Sechs Predigten führen den Zuhörern das Vorbild des St. vor Augen, insbesondere in bezug auf seine Feindesliebe (Act 7,59), und fünf Predigten erklären die Bedeutung des Festtages, wobei hier die Situierung im Kirchenjahr die größte Rolle spielt.

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Die Hälfte der Predigten thematisiert St.´ Stellung als erster Märtyrer, und ebenfalls vier Predigten wählen Legendenelemente, um den Bericht der Apostelgeschichte über St. zu vervollständigen. In diesem Zusammenhang ist auch die in zwei Predigten thematisierte wunderwirkende Kraft der Gebeine des St. zu sehen. Als Einzelthemen treten neben das Tagesevangelium noch ein Abschnitt über die Reue in der zweiten Stephanuspredigt des Speculum und ein fragmentarisch überlieferter Vergleich der beiden in der Lectio erwähnten Heiligen, Paulus und St. Der erste Teil von Predigt Nr. 9 des ‚Speculum Ecclesiae‘ ist so abgefaßt, daß es sich bei ihm auch um eine Predigt zum Commune martyrorum >C4/C5@ handeln könnte. Die Passage über St. ist kurz gehalten, während der ermahnende Schlußteil über die Reue, der inhaltlich lediglich an das Gebot der Feindesliebe anschließt, wiederum einen breiteren Raum einnimmt. Die Leipziger Predigt Nr. 93 überliefert nur den ersten Teil der Predigt Nr. 68 und endet mit dem Tod des St., während Nr. 68 noch von der Grablegung und der Translatio des St. zu berichten weiß. Die komplizierten Überlieferungsgemeinschaften der Oberaltaicher Stephanuspredigt und der des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ ergeben sich durch die Tiroler/Proveiser Stephanuspredigt und die Rothschen Fragmente. Die beiden Predigten selbst weisen bis auf eine inhaltliche Verwandtschaft innerhalb der abschließenden Admonitio keine parallelen Textstellen auf. Die verbindenden Elemente sind in den Predigten der anderen Sammlungen enthalten, die bis auf eine inhaltliche Einzelheit keine zusätzlichen Themen beinhalten: Sowohl in der Tiroler/Proveiser Stephanuspredigt als auch im Rothschen Fragment heißt es, die Juden hätten sich nach den Worten des St. über seine Vision die Ohren zugehalten, weil Christus im selben Jahr getötet worden sei und es bei Todesstrafe verboten gewesen sei, von ihm zu predigen. Ob es sich beim Freiburger Bruchstück um eine Predigt oder eine Legendenerzählung handelt, ist nicht eindeutig zu klären. Der überlieferte Text scheint jedoch Parallelen zur Legendenerzählung der St. Pauler Predigt aufzuweisen, da hier wie dort St. zum Mittler zwischen Kaiser und Juden bestellt wird. Der in der St. Pauler Predigt enthaltenen Vorgeschichte hierfür liegt offensichtlich die Veronikalegende zugrunde. Weder die ‚Legenda aurea‘ noch andere deutschsprachige Legendare weisen diesen Legendenteil auf. Einzig die deutschsprachige Versdichtung von Hawich dem Kellner aus der Mitte des 14. Jahrhundert verfügt über einen verwandten Bericht.165

Der Tod des Stephanus: Act 6,8–10; 7,54–59 Auffällig an der Behandlung der Lectio in allen Predigten – ausgenommen der St. Pauler Predigt und der des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘– ist, daß die Verse umgestellt werden. Die Vision des St. (V. 56) wird stets als Belohnung dafür angesehen, daß St. noch im Sterben für seine Peiniger bat. Daß die Apostelgeschichte die Vision des St. als das auslösende Skandalon für die Steinigung darstellt, wird nicht wiedergegeben. 165 Havich der Kellner, St. Stephans Leben, Vv. 1368–1527. Vgl. WILLIAMS-KRAPP, ‚Stephan‘.

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Predigt Nr. 8 des ‚Speculum‘ paraphrasiert lediglich die Verse Act 6,8–10 und 7,58– 59. Der Prediger unterstreicht die Nachfolge Christi des St., indem er die Parallelen der Steinigung zur Kreuzigung aufzeigt. St. müsse an das Gebot der Feindesliebe (Mt 5,44 = Initium der Predigt) gedacht haben, als er wie Christus für seine Feinde eintrat. Dadurch habe er es verdient, den Himmel offen zu sehen (Act 7,56). Predigt Nr. 9 derselben Sammlung faßt St.s Tod durch Steinigung in einem Satz zusammen. St.s Vision (V. 7,56) und seine Fürbitte für seine Peiniger (V. 7,59) werden dagegen betont. An letztere schließt sich auch die Ermahnung des Predigers zur Reue (s. u.) an. In der Leipziger Predigt heißt es, St. habe den Juden ihren unrechten Glauben vorgehalten. Dies dürfte sich auf die Rede des St. vor dem Sanhedrin (Act 7) beziehen. Sodann paraphrasiert der Prediger Act 6,10; 7,54–59. Über den Text der Apostelgeschichte hinaus weiß der Prediger zu berichten, daß die Steine, die zur Steinigung verwendet wurden, am Ufer des Baches Kedron gelegen hätten. In der Schlußparänese nimmt der Prediger noch einmal auf das Martyrium Bezug, indem er auf die große Liebe des St. verweist, der noch im Angesicht des Todes für seine Widersacher bat. Die Oberaltaicher Predigt legt großes Gewicht auf Vers 6,8 und betont den Glauben des St., seine Kenntnis der Heiligen Schrift und seine Begabung durch den Heiligen Geist. Aus diesem Grund hätten die Juden St. gehaßt. So wird dann auch nur noch ihr Unvermögen geschildert, St. zu widersprechen, bevor die Predigt direkt zum Tod des St. in den Lectioversen 7,58–59 übergeht. Auch in dieser Predigt erfährt St. die Vision (Act 7,55–56) erst im Sterben, und der Prediger interpretiert sie als Zeichen dafür, daß Gott denen hilft, die um seinetwillen leiden. St. habe als erster Märtyrer Jesu Vorbild nachgeeifert, indem er in einer Situation, in der man seine liebsten Freunde verrate, für seine Feinde um Vergebung gebeten habe. Damit habe er es verdient, den Himmel offen zu sehen. Paulus sei durch dieses Gebet bekehrt worden. Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ beschränkt sich nicht auf den eigentlichen Evangeliumstext. Vielmehr entsteht unter der zusätzlichen Heranziehung der Rede des St. vor dem Sanhedrin eine Erzählung von St.´ Erscheinen vor dem Sanhedrin und seiner Rede, deren Hauptstück hier allerdings ein (in der Apostelgeschichte nicht enthaltener) Hinweis auf Christus und sein Erlösungswerk ist. Die fehlende Erwiderung der Schriftgelehrten erklärt der Prediger mit dem Wirken des Heiligen Geistes. Nach der Rede des St. berichtet der Prediger, daß alle Zuhörer das engelgleiche Antlitz des St. gesehen hätten (Act 6,15). Es ist bei ‚Priester Konrad‘ wie in der Apostelgeschichte die mandunge (die freudige Ergriffenheit) durch die eigene Rede, in der St. seine Vision hat (Act 7,55–57). Weil sie nicht würdig gewesen seien, Gottes Herrlichkeit zu sehen, hätten die Juden auch die Lehre des St. nicht mehr hören wollen und sich deshalb die Ohren zugehalten. Der Prediger berichtet von der Steinigung (Act 7,58–59), ohne jedoch Paulus zu erwähnen. Die Fürbitte des St. für seine Feinde erwähnt der Prediger in der anschließenden Admonitio der Gläubigen Die Hoffmannsche Predigt faßt den Tod des St. kurz zusammen: St. habe mit Hilfe des Heiligen Geistes mit den Juden diskutiert. Darauf hätten sie ihn aus der Stadt geführt und gesteinigt. Die Vision des St. (Act 7,56) bezeichnet der Prediger explizit als Lohn dafür, daß er für seine Peiniger gebeten haben (Act 7,59). Initium der St. Pauler Predigt ist Act 6,8, welches nach einer Legendenerzählung, die in die Lectio des Tages mündet, erneut aufgegriffen wird. Die Juden hätten St.´ Weisheit nicht widerstehen können. Die Paraphrase der Verse 7,55–59 schließt sich an. Anstelle von Vers 58b, in dem von dem Ablegen der Kleider zu Füßen des Saulus berichtet wird, bemerkt der Prediger allerdings, Paulus habe den Juden zur Steinigung geraten und sei durch das Gebet des St. (Act 7,59) bekehrt worden.

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Die Einsetzung als Diakon: Act 6,1–7 Keine der sechs Predigten, die die Einsetzung des St. als Diakon erwähnen, greift hierfür auf den vollen Text der Apostelgeschichte zurück. Als Teil der Liturgie und der Vita wird diese Einzelheit in den Predigten erwähnt, jedoch nicht zum Ausgangspunkt längerer Ausführungen gemacht. Der Prediger von Predigt Nr. 8 des ‚Speculum Ecclesiae‘ verweist kurz auf die Einsetzung des St. als brobeste der Frauen. Dieses Amt zeige seine große Keuschheit. Predigt Nr. 9 derselben Sammlung bemerkt lediglich, St. sei so heilig gewesen, daß er von den Aposteln erwählt worden sei, Gottes Wort zu predigen. Das Initium der Leipziger Predigt ist Act 6,5, welches im folgenden übersetzt wird. Die anderen Teile des Textes Ànden keine Berücksichtigung, sondern der Prediger leitet direkt über zur Lectio des Tages. Auch die Hoffmannsche Predigt nimmt nur in einem Wort auf die Einsetzung Bezug: St. sei einer der sieben (Diakone) gewesen, die von den Aposteln zum Dienst Gottes geweiht worden seien. Im Freiburger Fragment ist davon die Rede, daß die Apostel St. zu ir dieniste erwählt hätten.

Das Vorbild des Stephanus/Von der Feindesliebe Zwei Predigten, Predigt Nr. 8 des Speculum und die Hoffmannsche Predigt, verfügen mit ihrem Initium, Mt 5,44, dem Gebot von der Feindesliebe, gleichsam über eine Überschrift, die diese Worte zum Thema der Predigt macht. Die anderen Predigten berücksichtigen das Thema vorwiegend im Rahmen der Admonitio, wobei die Oberaltaicher Predigt und mit ihr die Predigt aus dem ‚Predigtbuch Priester Konrads‘, die vermutlich auf dieselbe Quelle zurückgeht wie erstere, die Qualität des St. als Fürbitter mit Hilfe von Act 7,59 belegen. Predigt Nr. 8 des Speculum wählt als Initium Mt 5,44, das Gebot der Feindesliebe, und hebt im Anschluß daran hervor, daß St. ein Vorbild für die Christenheit sein solle. Wegen seiner Reinheit als Laie sei er von Petrus dazu geweiht worden, das Evangelium zu predigen und zu lehren. Obwohl er sein Amt erst kurze Zeit innehatte, sei er den Aposteln im Martyrium doch vorausgegangen. St. sei ein starker Kämpfer (wigant) in der Verfolgung gewesen, zum Lohn dafür habe er die Krone seines Namens bekommen, denn das griechische Wort ‚Stephanus‘ bedeute Krone. Der Prediger führt einen Versus der Liturgie des Tages an: „Posuisti, Domine, super caput eius coronam de lapide pretioso.“166 Mit dem Edelstein sei Christus gemeint. Auch die Admonitio am Schluß der Predigt fordert noch einmal auf, dem Vorbild des St., insbesondere in der Feindesliebe, zu folgen. In der abschließenden Admonitio führt der Prediger der Leipziger Predigt St. als denjenigen an, der die Menschen gelehrt habe, einander zu lieben, da er noch im Sterben für seine Widersacher Gnade erbat. 166 Brev. Rom. I (1961), S. 88.

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Wie in Predigt Nr. 8 des ‚Speculum‘ dient Mt 5,44 auch in der Hoffmannschen Predigt als Initium. Der Prediger sieht das Gebot der Feindesliebe im Zusammenhang mit Jesu Fürbitte am Kreuz aus Lc 23,34. Es sei zwar eine große Anstrengung, seine Feinde zu lieben, doch gebe es auch großen Lohn dafür. St. habe für seine Feinde gebeten und deshalb den Himmel offenstehen sehen. Denn wer seine Feinde liebe, dem werde das Himmelreich aufgetan. Die Oberaltaicher Predigt und die des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ argumentieren inhaltlich vergleichbar, jedoch in der sprachlichen Form divergierend, daß St. ein besonders guter Fürbitter sei, da er selbst für seine Feinde Vergebung erwirkt habe und somit den Gläubigen, die doch seine Freunde seien, auch besonders guten Beistand leisten könne. Heiligkeit, Martyrium und Geduld sind nach Meinung der St. Pauler Predigt die Eigenschaften des St., denen die Gläubigen nacheifern sollen, damit sie wie St. von den Engeln vor Gott geführt werden. In der abschließenden Admonitio ermahnt der Prediger die Gläubigen, sich an St. ein Beispiel zu nehmen und anderen ihre Schuld zu vergeben.

Erklärung des Festtages Eine kurze Erklärung des Festtages weisen fünf Predigten auf, wobei die St. Pauler Predigt und das Freiburger Fragment, die auch durch weitere Eigenheiten miteinander verbunden sind, auf die Nähe zur Geburt Christi verweisen. Die Leipziger Predigt und die Oberaltaicher, die auch beide von der AufÀndung der Gebeine berichten, thematisieren das AufÀndungsfest im August. Predigt Nr. 9 des ‚Speculum Ecclesiae‘ äußert sich in allgemeiner Weise zu allen Festen des Kirchenjahres, indem sie die Feste als Chance darstellt, die Heiligen durch Kirchenbesuch und andächtiges Gebet zur Fürbitte bei Gott zu bewegen. In der Leipziger Predigt wird erklärt, daß St. der erste Märtyrer gewesen sei. Man feiere heute den Tag seines Martyriums, im August jedoch würde der Tag der AufÀndung seiner Gebeine gefeiert (3.8., S53). Der Prediger der Oberaltaicher Predigt stellt fest, daß der Todestag des St. im Sommer sei, heute sei der Tag seiner Erhebung. Wegen des Geburtsfestes Christi und weil St. der erste Märtyrer war, habe man sein Fest auf den heutigen Tag gelegt. 167 In der St. Pauler Predigt heißt es, da die Sünden der Menschen so vielfältig seien, habe Gott den Menschen durch die Heiligen große Hilfe gesandt. Der Prediger deutet den Zusammenhang zwischen der Menschwerdung Gottes und der Erlösung der Menschen auf St.: Gestern sei Gott in die Welt geboren worden, damit St. heute in die pfalzen der himmlischen Freude gelangen könne. Der Schöpfer habe sich in die enge Krippe legen lassen, damit St. und alle, die seinem Weg folgten, die ewige Herrschaft mit Christus besitzen könnten.

167 Dies stimmt mit der Auffassung der ‚Legenda aurea‘ überein, daß St. noch im August des Todesjahres Christi gesteinigt worden sei, die Feste der AufÀndung und des Martyriums jedoch aus diversen Gründung durch die Kirche vertauscht worden seien (vgl. BENZ, S. 65).

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Über die Textbruchstücke des Freiburger Fragments, die sich auf die Menschwerdung Christi zur Erlösung der Menschheit beziehen, läßt sich kaum mehr als eben dieses sagen. Sie rühren offensichtlich vom Anfang der Stephanuspredigt her.

Die Märtyrer Die Predigten der Leipziger und der Oberaltaicher Sammlungen sowie die bei ‚Priester Konrad‘ sehen offensichtlich die Notwendigkeit, die Aufmerksamkeit der Zuhörer auf die Besonderheit des St. als protomartyr zu richten und bezeichnen ihn bildhaft als den Fähnrich des Märtyrerheeres. Lediglich Predigt Nr. 9 des ‚Speculum‘ beschäftigt sich ausführlicher mit den Märtyrern, wodurch die Beobachtung bestätigt wird, daß in Sammlungen, die mehrere Predigten zu demselben Anlaß anbieten, Einzelthemen für weitere Predigten besonderes Gewicht erhalten. In Predigt Nr. 9 des ‚Speculum‘ beschreibt der Prediger die verschiedenen Arten des Martyriums und betont, daß die Märtyrer diese Leiden gern um Gott und den verheißenen Lohn gelitten hätten. Als angemessene Marter für die Zuhörer weist der Prediger auf Besitzlosigkeit und Mäßigung hin. Mit der Bemerkung, St. sei der erste Märtyrer gewesen, leitet der Prediger zum Martyrium des St. über. Die Leipziger Predigt betont, St. sei der erste Märtyrer gewesen: Er sei im Himmel der Fähnrich aller Märtyrer. In der Oberaltaicher Predigt heißt es, die Ehre des heutigen Festes widerfahre St. zu recht, da er der Fähnrich der Ritter Gottes gewesen sei, die gegen die Heerscharen des Teufels kämpften, und er auch der erste Märtyrer gewesen sei. Bei ‚Priester Konrad‘ werden die Gläubigen aufgefordert, St. zu ihrem Fürbitter zu machen, weil er die Fahne und das Heerzeichen vor allen Märtyrern trage und ein Nothelfer sei

Legende Die Leipziger und die Oberaltaicher Predigten berichten von der AufÀndung der Gebeine des St., während die St. Pauler Predigt und das Freiburger Bruchstück offensichtlich einen wenig bekannten Teil der Stephanuslegende wiedergeben (s. o.). Die Leipziger Predigt erzählt von der AufÀndung der Reliquien des St., eine Legende, die eigentlich dem Festtag am 3. August zugehört: Der Leichnam des St. sei von Gottes Engeln behütet worden, bis Gamaliel und Nikodemus ihn dort begraben hätten, wo auch sie selbst und darüber hinaus noch ein junger Mann namens Abybon (LA: Abibas) selber bestattet worden seien. Dort hätten die Gebeine dreihundert Jahre lang geruht, bis dem heiligen Lucianus der Ort bekannt gemacht wurde. Kaiser Justinian habe die Gebeine nach Konstantinopel bringen lassen, später seien sie nach Rom gebracht und neben denen des heiligen Laurentius beigesetzt worden.

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Wie die Leipziger Predigt berichtet auch die Oberaltaicher Predigt von der AufÀndung der Gebeine: Ein guter Jude habe den Leichnam des St. vor den Tieren geschützt, indem er ihn ehrenhaft in seine eigene Grabstätte gelegt habe. Nach vielen Jahren sei einem Priester offenbart worden, er müsse dem Bischof mitteilen, daß er das Grab des St. und der mit ihm Bestatteten öffnen solle. Als dies geschah, seien 73 Kranke geheilt worden. Die St. Pauler Predigt berichtet von einem aussätzigen römischen Kaiser, der sich an Pilatus gewandt habe, weil er von einem mächtigen Arzt in Jerusalem gehört hatte. Pilatus habe ihm berichtet, daß die Juden diesen Arzt, Christus, getötet hätten. Bei diesem Teil der Predigt handelt es sich um den ersten Teil der Legende vom Schweißtuch der Veronika, welche sich in der ‚Legenda aurea‘ zur Passion Christi Àndet. St. tritt dort jedoch im Gegensatz zu unserer Predigt nicht in Erscheinung. Als sich die Juden vor dem Kaiser hätten verantworten sollen, sei ihre Wahl auf St. gefallen, den sie zum Kaiser hätten schicken wollen. Doch St. habe ihnen ihre Irrtümer und ihren Unglauben vorgeworfen und sie hätten sich mit ihm überworfen. An dieser Stelle fährt der Prediger wie in der Lectio des Tages fort (s. dort). Das Freiburger Fragment führt die Bekehrung des Paulus auf eine Rede zurück, die die Apostel gehört und aufgrund derer sie ihn sodann im christlichen Glauben unterrichteten und tauften. St. sei vom Heiligen Geist erfüllt gewesen und von den Aposteln zum Diakon erwählt worden. Im Anschluß fehlt dem Fragment Text. Dann heißt es, daß die Juden aus Angst St. zu ihrem Fürsprecher gewählt hätten, der sie wider den herrin hätte verteidigen und erklären sollen, daß „er“ (hier ist wohl Jesus gemeint) das Land in Aufruhr versetzt habe. Von der Entgegnung des St. sind nur wenige Worte erhalten geblieben.

Wunder ‚post mortem‘ Predigt Nr. 8 des ‚Speculum‘ spricht von sechs Toten, die durch St. auferweckt worden seien und vielen Krankenheilungen und anderen Wundern. Diese Wunder werden nicht ausdrücklich als Wunder nach St.s Tod bezeichnet, doch weiß das NT von keinen Totenerweckungen des St. zu berichten. Die Oberaltaicher Predigt hebt die besondere Bedeutung des St. hervor, indem sie (unrichtigerweise) feststellt, von keinem anderen Märtyrer werde berichtet, daß er noch nach seinem Tode Tote erweckt hätte. St. habe jedoch sieben Tote erstehen lassen.

Über die Reue Da das ‚Speculum‘ über eine erste Stephanuspredigt (Nr. 8) verfügt, die sich intensiv mit den zentralen Themen des Festtags (mit dem Gebot der Feindesliebe und der Lectio des Tages) beschäftigt, hat die zweite Stephanuspredigt der Sammlung größere Freiheiten, und so beinhaltet Nr. 9 einen längeren Abschnitt zur Reue. Die Predigt ermahnt die Zuhörer in Anschluß an Act 7,59 und mit Hinweis auf das täglich gesprochene Paternoster zur Feindesliebe und zur Reue. Der Prediger warnt die

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Gläubigen davor, im Gebet mit Worten etwas zu erbitten, was man nicht auch mit dem Herzen wolle. Damit verdamme man sich selbst.

Jesu Klage über Jerusalem: Mt 23,34–39 >E@ Bezeichnend für das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ ist der enge Bezug zu den liturgischen Haupttexten des Tages, so daß selbst bei einem Heiligenfest, das nicht in unmittelbarem Zusammenhang mit dem Heiligen zu lesende Tagesevangelium thematisiert wird. Initium der Stephanuspredigt im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ ist zwar Is 6,8 („Quem mittam et quis ibit nobis?“), doch bezieht der Prediger diese Worte sofort auf das Tagesevangelium. Gott Vater klage im Evangelium über die Untreue der Juden, denen er vergeblich seine holden vnde (...) wissagen zur Besserung geschickt habe. Schließlich habe er ihnen seinen Sohn Jesus Christus geschickt, und auch diesen hätten sie getötet. In den Worten Gott Vaters wird erneut Is 6,8 aufgegriffen und die Frage an die Heiligen gerichtet. Die Predigt schließt nun eine ausführliche Antwort des St. an, in der er sich bereit erklärt, als Bote Gottes auch den Tod zu erleiden, doch legt der Prediger großes Gewicht darauf, daß St. um den Heiligen Geist bittet, was ihm auch gewährt wird. Auf diese Weise sei St. vom Heiligen Geist erfüllt worden. Hiermit ist der Übergang zur Lectio des Tages gegeben.

Paulus und Stephanus Einige Textbruchstücke des Freiburger Fragments lassen darauf schließen, daß die verlorengegangene Predigt eine Gegenüberstellung von Paulus und St. enthalten haben muß. Die Wahl der Person des Paulus dürfte sich aus der Rolle des Paulus als billigender Beobachter der Steinigung des St. ergeben. Das Fragment stellt fest, daß beide Heilige von edler Geburt waren, sich jedoch in ihrem Wesen sehr unterschieden hätten. Denn St. habe ein sanftes Gemüt gehabt und sich durch Geduld ausgezeichnet, während Paulus ein brennendes Gemüt eignete.

S10: 'e sancto -ohanne apostolo (27.12.)

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S10: De sancto Johanne apostolo (27.12.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 10 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 11 3. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 77–81 (Eine Kurzfassung der Predigt Àndet sich in Nr. 94 derselben Sammlung: T 17, 64, Nr. 94.) 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 167 (Die Predigt ist auch überliefert in Schönbachs Predigtbruchstücken II: T 19, 72, Nr. V.) 5. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 8168 6. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 6 (Teile der Predigt Ànden sich auch in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. II >unvollst.@ und bei den Proveiser Bruchstücken: T 27, 85, S. 404–405 >unvollst.@) 7. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 6 >unvollst.@ 8. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 6 = T 34, 100, Sp. 411–413 9. Bruchstücke des 12. Jhd.s aus W. Wackernagels Altdt. Predigten: T 36a, 91, Nr. XVI >unvollst.@ 10. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 14: S. 59–64 Themen: – Vita (T 9, Nr. 10; T 9, Nr. 11; T 17, 60, S. 77–81; T 17, Nr. 94; T 17, Nr. 167; T 23; T 25; T 30; T 34; T 36a; T 39) – Johannes als Adler (T 9, Nr. 10) – Johannes als Jungfrau (T 39) – Lobpreis der Apostel (T 17, Nr. 167; T 34) – Erklärung des Festtags (T 23) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 2,1–11: Hochzeit zu Kana (T 9, Nr. 10; T 17, Nr. 167; T 23; T 34) – Io 13,23: J. an der Brust des Herrn (T 9, Nr. 10; T 9, Nr. 11; T 17, 60, S. 77–81; T 17, Nr. 167; T 23; T 25; T 34) – Io 19,26f.: Kreuzigung (T 9, Nr. 10; T 9, Nr. 11; T 17, 60, S. 77–81; T 17, Nr. 167; T 23; T 25; T 34; T 39) – „Valde honorandus est beatus Ioannes, qui supra pectus Domini in cena recubuit: Cui Christus in Cruce Matrem Virginem virgini commendavit.“ >Responsorium169@ (T 9, Nr. 10; T 9, Nr. 11; T 25; T 34) – „Virgo est electus a Domino, atque inter ceteros magis dilectus.“ >Versus170@ (T 17, 60, S. 77–81; T 39) 168 Die bei MERTENS, Priester Konrad, S. 38, nahegelegte Identität dieser Predigt mit der Johannespredigt bei ‚Priester Konrad‘ ist für mich nicht nachvollziehbar. 169 Brev. Rom. I (1961), S. 90. 170 Brev. Rom. I (1961), S. 90.

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Auswertung Die Menge der für diesen Anlaß überlieferten Predigten sticht besonders nach der spärlichen Überlieferungslage der Predigten auf die Heiligen Nikolaus und Thomas hervor und bezeugt die hohe Wertschätzung und Beliebtheit des Evangelisten Johannes. Bestimmte Aussagen über J. Ànden sich in fast allen vollständigen Predigten. Dies gilt vor allem für die beiden für J. verbürgten Evangeliumsberichte, nämlich seine Anwesenheit beim Abendmahl und bei der Kreuzigung. Bereits die Auffassung von J. als dem Bräutigam der Hochzeit zu Kana wird offensichtlich nicht von allen Predigern geteilt. Bei den einzelnen Teilen der Legende Àndet sich nur bei dem Tod des J. eine ähnliche Übereinstimmung. Die anderen Legendenerzählungen begegnen stets bei drei oder mehr Predigten. Eine Ausnahme bildet hierbei die Bekehrung des Aristodemus, die auf die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81 beschränkt ist. Die Wichtigkeit der Charakterisierung des Johannes als Jungfrau läßt sich bereits aus den mehrfach verwendeten Responsorien diesen Inhaltes vermuten. Daß sich auch fast jede der hier behandelten Predigten auf sie bezieht – wenn auch häuÀg nur sehr kurz – zeigt sich beim thematischen Vergleich. Bei den überlieferten Fragmenten ist nicht ausgeschlossen, daß es sich auch um Fragmente zu S35 (Johannes ante portas) handeln könnte. Dieser Anlaß behandelt häuÀg auch große Teile der J.-Legende. Das Fragment der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ bildet den Schluß einer offensichtlich eher knappen Predigt; das Bruchstück aus ‚Wackernagels Altdt. Predigten‘ ist der Mitte einer Predigt entnommen.

Vita Die Vita des J. der Millstätter Predigt enthält sowohl neutestamentliche Elemente als auch Teile seiner Legende nach Jesu Himmelfahrt. Diesem Muster folgen eine ganze Reihe anderer Predigten. Folgende Aufstellung soll über die verwendeten Versatzstücke Aufschluß erteilen: I. Evangeliumsberichte J. ist Bräutigam der Hochzeit zu Kana.

Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 10; Leipziger Predigt Nr. 167, Oberaltaicher Predigt

J. schläft beim Abendmahl an Jesu Brust.

Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 10 und Nr. 11; Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81, Leipziger Predigt Nr. 167, Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘

S10: 'e sancto -ohanne apostolo (27.12.)

J. bei der Kreuzigung

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Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 10 und Nr. 11, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81, Leipziger Predigt Nr. 167, Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘, St. Pauler Predigt

II. Legende (alle Elemente in der LA) J. predigt in Asien. J. muß Gift trinken.

J. wird in Öl gesotten.

J. schreibt in Pathmos die Apokalypse.

Bekehrung der reichen Jünglinge

Totenerweckungen

Geschichte vom Tempel der Diana Bekehrung des Aristodemus Geschichte vom wilden Jüngling

Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 10, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77– 81 Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 10 und Nr. 11, ‚Priester Konrad‘, ‚Bruchstücke des 12. Jhd.s aus W. Wakkernagels Altdt. Predigten‘, St. Pauler Predigt Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 10 und Nr. 11, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81, Leipziger Predigt Nr. 167, Oberaltaicher Predigt, St. Pauler Predigt Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 10 (Einöde), Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81, Leipziger Predigt Nr. 167, Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘, St. Pauler Predigt Millstätter Predigt (nur Verwandlung von Zweigen und Kiesel zu Gold und Edelsteinen, keine Erwähnung der Jünglinge), Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77– 81, Leipziger Predigt Nr. 167, St. Pauler Predigt (nur Verwandlung des Holzes in Gold, keine Erwähnung der Jünglinge) Millstätter Predigt (Drusiana und Tatteus ohne Namensnennungen), ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 10 (mit Mantel), Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81 (Tatteus und Drusiana), Leipziger Predigt Nr. 167 (Drusiana ohne Namensnennung), ‚Bruchstücke des 12. Jhd.s aus W. Wackernagels Altdt. Predigten‘ (Drusiana und Tatteus ohne Namensnennungen), St. Pauler Predigt (Drusiana) Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81, Leipziger Predigt Nr. 167 (allgemein gehalten: Götzenhaus) Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81 Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81, Leipziger Predigt Nr. 167, St. Pauler Predigt

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Himmelfahrt nach Meßfeier

Himmelsbrot in J.´ Grab

Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 10 und Nr. 11, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81, Oberaltaicher Predigt, ‚Priester Konrad‘, Hoffmannsche Predigt (ohne Meßfeier), St. Pauler Predigt Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 11, Hoffmannsche Predigt

Die Millstätter Predigt beschäftigt sich vor den in der Tabelle erwähnten drei entscheidenden Evangeliumserzählungen über J. zunächst mit den Verwandtschaftsverhältnissen des J. als Vetter Jesu und Bruder von Jakobus dem Älteren. Dieses Verwandtschaftsverhältnis Àndet nur noch in der Leipziger Predigt Nr. 167 Berücksichtigung. In Nr. 10 des ‚Speculum Ecclesiae‘ heißt es, J. habe seinen Vater Zebedäus verlassen, als ihn Jesus zu sich rief. In der Millstätter Predigt folgt die Geschichte seiner Berufung (Mt 4,18– 22). J. sei der vertraute Jünger Jesu gewesen, dem er gemeinsam mit Petrus und Jakobus seine Gottheit offenbarte: bei der Verklärung (Mt 17,1) und bei der Auferweckung der Tochter des Jaïrus (Mc 5,37). Diese Bezüge auf neutestamentliche Erzählungen Ànden sich ausschließlich in der Millstätter Predigt. Eine auffallende Besonderheit bei der Legendenerzählung ist der Vergiftungsversuch in Rom statt in Asien. Über das Johannesevangelium sagt der Prediger, es berichte viel von Jesu Gottheit, aber wenig von seinen Wundern. Eine ungleich ausführlichere Bemerkung über dieses Evangelium, die im Kern jedoch der der Millstätter Predigt entspricht, Àndet sich bei ‚Priester Konrad‘. Eine Äußerung, die ebenfalls in diese Richtung zielt, macht der Prediger der Predigt Nr. 10 des ‚Speculum Ecclesiae‘ in einem Abschnitt über den Adler als Bild für J. (s. u.). Wie die Millstätter Predigt verbinden auch andere Predigten das Schlafen des J. an Jesu Brust mit einer mystischen Erkenntnis des Sakraments bzw. der Gottheit. So heißt es in Predigt Nr. 10 des ‚Speculum Ecclesiae‘, daß J. an Jesu Brust von der göttlichen Natur Jesu getränkt worden sei und von diesem Trank allen Christen ausschenke. Die Leipziger Predigt Nr. 167 und die Oberaltaicher Predigt stellen fest, daß J. von Jesu Weisheit getrunken habe, die er seitdem den Menschen mitteile. Bei ‚Priester Konrad‘ heißt es, Jesus habe damit, daß er J. an seiner Brust ruhen ließ, angedeutet, daß er mit ihm die göttlichen Wunder und die göttliche Weisheit mehr als mit allen anderen Jüngern geteilt habe, indem er ihm auch den Geist der Weisheit und des Verstehens geschenkt und die Gabe, die Christenheit zu lehren, gegeben habe. Zwei Predigten verlegen den Zeitpunkt der Mission des J. auf die Zeit nach Mariä Himmelfahrt (‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 10; Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81) statt nach der Christi (Millstätter Predigt; Leipziger Predigt Nr. 167). Besonderheiten der einzelnen Predigten Predigt Nr. 10 des ‚Speculum Ecclesiae‘ nimmt auf ihr Initium, das Responsorium „Valde honorandus“ Bezug: J. sei zu ehren, da er an Christi Brust ruhte; die Jungfrau sei der Jungfrau anvertraut worden. Der zweite Teil desselben Responsoriums bildet das Initium der folgenden Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘. Initium der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 77–81 ist der Versus „Virgo est electus“. Die Predigt zählt die sieben von J. gegründeten Bistümer auf und weiß, daß sie sich in Kleinasien, d. h. Griechenland, befunden hätten. Der Prediger nimmt nur wenig Bezug auf die Evangeliumstexte, erzählt jedoch dafür die Legende mit Liebe zum Detail. Auf-

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fallend ist die Behauptung, der Tempel der Diana sei von Amazonen erbaut worden, und das Fehlen der Zerstörung des Tempels, so daß die Geschichte ein blinder Verweis bleibt. Die Geschichte vom wilden Jüngling wird ausführlicher berichtet als in der ‚Legenda aurea‘. Interessant ist auch, daß die Predigt am Schluß nicht vom Himmelsbrot in J.´ Grab berichtet, sondern davon, daß sich die Erde bewegt habe, als ob unter ihr jemand schliefe, obwohl der Körper des J. nicht im Grab gewesen sei. Die Leipziger Predigt Nr. 94 ist eine verkürzte Fassung dieser Predigt. Es fehlt der Bericht über Kaiser Domitian, die Folterung mit siedendem Öl und die Verbannung. Von den Wundergeschichten wird nur die von den reichen Jünglingen wiedergegeben. Dann setzt die Predigt erst wieder beim Bericht vom Tod des J. ein. In der Leipziger Predigt Nr. 167 wird besonderes Gewicht auf die Geschichte vom wilden Jüngling gelegt, da diese die Menschen trösten könne, die sich in schweren Sünden befänden. Bei der Oberaltaicher Predigt ist der Bericht von J.´ Tod erwähnenswert: J. sei von den Engeln in einem himmlischen Lichtstrahl in den Himmel geführt worden. Auf diesem Weg sei er gestorben, um im Himmel aufzuerstehen. Es sei der Glaube der Kirche, daß dies mit allen guten Menschen geschehe. Die Hoffmannsche Predigt betont ausdrücklich, daß J. mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen worden sei. Eine eigentümliche und m. E. für die Frühe deutsche Predigt einmalige Struktur weist die Predigt der St. Pauler Sammlung auf: Den einzelnen Elementen der Legende folgt stets eine Fürbitte, die sich thematisch den Legendenteilen anschließt.

Johannes als Adler Das in späteren Predigten sehr häuÀg thematisierte Bild des Adlers für den Evangelisten J. Àndet sich in der Frühen deutschen Predigt nur in Predigt Nr. 10 des ‚Speculum Ecclesiae‘: J. werde mit dem Adler verglichen, weil der Adler höher Áiege als andere Vögel und stets in die Sonne schaue. Genauso sehe J., der Vertraute Jesu, mit seinem Herzen und seinem Glauben tiefer als die anderen Gefolgsleute Gottes in die Geheimnisse Gottes. Nur er allein habe von der göttlichen Natur Jesu schreiben dürfen.

Johannes als Jungfrau Fast alle Predigten erwähnen die Jungfräulichkeit des J. Besonders ausführlich beschäftigt sich die St. Pauler Predigt mit diesem Thema. Bereits das Initium der Predigt, das Responsorium „Iohannes apostolus et evangelista virgo est, electus“ weist auf die Jungfräulichkeit hin. Gott liebe Reinheit und Keuschheit. J. sei keusch, rein und demütig und ohne jeden Fehler gewesen; deshalb habe Jesus ihn mehr als die anderen Jünger geliebt. Wer der Begierde widerstehe, könne Maria und ihrem Sohn vertraut werden, dem man durch die Taufe bereits vermählt worden sei. In den meisten anderen Predigten Àndet sich der Hinweis auf die Jungfräulichkeit des J. im Zusammenhang mit der Kreuzigungsszene, in der die Jungfrau Maria der Jung-

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frau Johannes anempfohlen wird (Leipziger Predigten T 17, 60, S. 77–81 und Nr. 167, Oberaltaicher Predigt; mit Bezug auf das Initium/Responsorium „Valde honorandus“ Speculum Ecclesiae‘ Nrr. 10 und 11). Nur in der Millstätter Predigt Àndet sich die Behauptung von J.´ Jungfräulichkeit in einem anderen Kontext: Im Vorfeld der Geschichte von der Hochzeit zu Kana heißt es unter Bezugnahme auf das Responsorium „Quia virgo electus ab ipso, virgo in aevum permansit“171 Jesus habe gewollt, daß J. Jungfrau blieb. Deshalb habe er bei der Hochzeit zu J. gesagt: Nisi meus esses, uxorem te ducere permitterem. So sei J. bis zu seinem Tod jungfräulich geblieben. Diese Äußerung Jesu entstammt den Johannesakten, Kap. 113.

Lobpreis der Apostel Da für die Liturgie des Tages das Commune Apostolorum herangezogen wird, verwundert es nicht, wenn sich zwei der Predigten zumindest in ihrer Einleitung mit den Aposteln und der Zugehörigkeit des J. zu diesen beschäftigen. Der Prediger der ‚Millstätter Sammlung‘ geht nicht – wie bei anderen thematischen Einleitungen der Sammlung üblich – vom Initium (Valde honorandus est…) aus, sondern von Ps 150,1, wenn er am Anfang der Predigt zum Lob der Heiligen und insbesondere der Apostel, die Jesus als seine Freunde bezeichnet (Io 15,14), auffordert. Unter diesen beÀnde sich auch J. Die Apostel Ànden auch in der Einleitung zur Leipziger Predigt Nr. 167 Berücksichtigung: Ausgehend vom Initium (Is 60,8) werden sie mit den Wolken und den Tauben, die zu ihren Fenstern Áiegen, verglichen: So wie die Wolken die trockene Erde befeuchten, machten die Apostel die Herzen der Sünder mit ihrer Lehre fruchtbar. J. sei eine dieser Wolken (vgl. Hbr 12,1) und habe mit seiner Lehre die Christenheit fruchtbar gemacht. Er sei eine Säule, auf die man sich stützen solle. In Ps 76,19 sei J. gemeint: Der Donner sei das Predigen des Evangeliums, das Rad die unstete Welt, und die Blitze seien die Wunder des J.

Erklärung des Festtags Interessanterweise vermerkt der Prediger der ‚Oberaltaicher Sammlung‘ am Schluß der Predigt, daß der Todestag des J. ein Samstag gewesen sei, daß man aber das Fest des J. am heutigen Tag begehe, da man nicht zwei Feste an einem Tag feiern könne. Außerdem sei J. am heutigen Tag aus der Verbannung zurückgekehrt.

171 Brev. Rom. I (1961), S. 91.

S11: 'e sanctis Innocentibus (2.12.)

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S11: De sanctis Innocentibus (28.12.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 12 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 70 (Bei Nr. 95 derselben Sammlung handelt es sich um eine Kurzfassung der Predigt. Verwandtschaft zu den Leipziger Epiphaniaspredigten Nr. 36 und Nr. 76 liegt ebenfalls vor. Zwei wiederum voneinander abhängige Bearbeitungen der Predigt Ànden sich in der Postille Heinrichs von Erfurt >T 111@ und bei Hermann von Fritzlar >T 112, 261, Nr. 19@). 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 168 (Die Predigt wird auch überliefert in Schönbachs Predigtbruchstücken II: T 19, 72, Nr. VI.) 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 7 >unvollst.@ 5. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 216 5. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 7 = T 34, 100, Sp. 413–415 6. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 15: S. 64–69 Themen: – Das weiße Gewand (T 9; T 17, Nr. 168; T 25=T 25a; T 34; T 39) – Der Kindermord des Herodes: Mt 2,13–18 >E@ (T 9; T 17, Nr. 70; T 17, Nr. 168; T 25; T 25a: T 34; T 39) – Die Legende von Herodes Ascalonita, Sohn des Antipater (T 17, Nr. 70; T 25; T 39) – Bedeutung des Festtags (T 17, Nr. 70; T 34) – Weihnachten und das Laubhüttenfest (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 2,13–18 >E@ (T 9; T 17, Nr. 70; T 17, Nr. 168; T 25; T 25a; T 34; T 39) – Apc 3,4 >Responsorium172@ (T 9; T 17, Nr. 168; T 25=T 25a; T 34) – Apc 14,3b-4a >Responsorium, Versus173@ (T 9; T 39) Auswertung Die diesen Anlaß bestimmenden Themen sind die Erzählungen vom Kindermord selbst sowie die durch die Liturgie des Tages eingebrachte Beschäftigung mit dem weißen Gewand der Kinder. Die Erzählung vom Kindermord und die vorangehende Erzählung von der Flucht nach Ägypten Àndet in allen Predigten Berücksichtigung. Auslegungen des Evangeliums, 172 Brev. Rom. I (1961), S. 98. 173 Brev. Rom. I (1961), S. 96 u. 98.

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wie sie sich in den einfachen Sonntagspredigten Ànden, begegnen hier jedoch nicht. Lediglich in einem Fall wird Herodes als der Teufel gedeutet, der die Gläubigen verfolgt (Leipziger Predigt Nr. 168); in der St. Pauler Predigt Àndet sich eine eigentümliche Deutung der um ihr Kind weinenden Rahel. Auch die Deutung des weißen Gewandes ist Bestandteil fast aller Predigten; lediglich bei der Leipziger Predigt Nr. 70, die sich von den anderen Predigten durch eine ausführliche Beschäftigung mit Herodes abhebt, fehlt sie. Zu den weniger obligatorischen thematischen Bausteinen gehört die Legende des Herodes Ascalonita, die ausführlich von der Leipziger Predigt Nr. 70 wiedergegeben und in zwei weiteren Predigten (‚Priester Konrad‘, ‚St. Pauler Predigten‘) mit jeweils einem ihrer Charakteristika angeschnitten wird. Die Millstätter Predigt und die Leipziger Predigt Nr. 70 äußern sich zum Festtag bzw. zu seiner Liturgie. Weiter gefaßt, könnte man auch das von der Millstätter Predigt allein eingebrachte Thema vom Laubhüttenfest als eine Erläuterung des Festtages bezeichnen. Dieses Thema gewinnt allerdings durch die allegorische Deutung der Einsetzung des Festes größere Bedeutung. Predigt Nr. 95 stellt eine Kurzfassung von Predigt Nr. 70 der ‚Leipziger Sammlung‘ dar. Es fehlen hier die langen Abschnitte über Herodes. Ergänzend erwähnt diese Predigt lediglich die Namen der Heiligen Drei Könige.174 Zu der Langfassung dieser Predigt ist noch anzumerken, daß die Predigt nach der Erzählung vom Tod des Herodes zunächst mit einer Aufforderung, die Kinder als Fürbitter anzurufen, abschließt, dann jedoch mit der Erzählung von den Tetrarchen in Israel fortgesetzt wird. Ob es sich hier um einen sekundären Zusatz handelt, ist schwer zu entscheiden.175 Fest steht jedoch, daß sich die Sammlung III der ‚Leipziger Sammlung‘, zu der diese Predigt gehört, bereits bei den Sonntagspredigten durch eine besondere Vorliebe für epische Elemente auszeichnet. In diesem Zusammenhang muß auch die in ungewöhnlicher Breite erzählte Legende von Herodes Ascalonita gesehen werden. Bei der Predigt der Sammlung ‚Priester Konrad‘ scheinen nur wenige Sätze am Schluß zu fehlen. Der erste Teil dieser Predigt, der sich mit dem weißen Gewand der Kindlein beschäftigt, entspricht der ersten Hälfte der Tiroler Predigt, die dann jedoch anders fortgesetzt wird.

174 Interessant ist auch, daß das Initium verändert wurde. Das Initium von Predigt Nr. 70 läßt sich weder liturgisch noch in der Vulgata nachweisen. Nr. 95 dagegen verwendet eine gebräuchliche Antiphon, „Herodes iratus“ (Brev. Rom. I >1961@, S. 99 u. ö.; Admonter Brevier, Bl. 229v; vgl. Mt 2,16). 175 Die älteste Überlieferung der Predigt, Fragment Fr, bricht leider schon frühzeitig ab. Die vier vollständigen Überlieferungen der Predigt, die sich in den Hss. A, Be, bei Heinrich von Erfurt (T 111) und über diesen vermittelt bei Hermann von Fritzlar (T 112) Ànden, weisen alle die Weiterführung der Predigt auf. Die frühesten dieser Hss. stammen aus der Mitte des 14. Jh.s .

S11: 'e sanctis Innocentibus (2.12.)

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Das weiße Gewand Bis auf die Leipziger Predigt Nr. 70 beschäftigen sich alle Predigten mit dem weißen Gewand. Die liturgischen Texte spielen bei diesem Thema eine große Rolle, vermutlich weil sie die Quelle für das Bild von den weißen Kleidern bei diesem Anlaß sind. So verwenden drei Predigten das Responsorium Apc 3,4 als Initium (die Predigten im ‚Speculum Ecclesiae‘ und bei ‚Priester Konrad‘ >Tiroler Predigt@ sowie die Leipziger Predigt Nr. 168); in der Millstätter Predigt wird es später hinzugezogen. Das Responsorium Apc 14,3b-4 bildet das Initium der St. Pauler Predigt und wird auch im ‚Speculum Ecclesiae‘ zitiert. Darüber hinaus benutzt die Millstätter Predigt einen Teil einer Antiphon als Initium (Isti sunt sancti qui pro testamento dei sua corpora tradiderunt. et in sanguine agni laverunt stolas suas)176. Die Tiroler und die St. Pauler Predigt benennen die Zahl der getöteten Kinder mit 144 000 und beziehen sich damit auf ein Capitulum des Tages, Apc 14,1.177 In Anlehnung an das Initium ist in der Millstätter Predigt von den Gewändern der Heiligen die Rede, die sie im Blut des Lammes waschen. Hinzugezogen wird Apc 3,4. Denen werde himmlische Gnade zuteil, die ihr Leben im Dienst Christi verlören. Der Prediger interpretiert das Gewand einerseits als den unschuldigen Leib der Kinder und andererseits als die Freude des ewigen Lebens. Reinheit an Geist und Körper sei immer Gott zu verdanken. Das Leiden der Kinder habe ihren Leib reingewaschen; das Waschen wird als erlittene Not gedeutet. Auch die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ und die Tiroler Predigt gehen von Apc 3,4 aus: Das weiße Gewand stehe für die Unschuld, da die Kinder keine Sünde an sich gehabt hätten. Viel ausführlicher beschäftigt sich die Leipziger Predigt Nr. 168 mit dem Thema. Der Prediger weist zunächst darauf hin, daß mit denen, die ihre Kleider rein gehalten haben (vgl. Apc 3,4), die Kindlein gemeint seien. Wie in der Millstätter Predigt werden die Kleider als der Körper interpretiert: So wie die Kleider den Körper bedeckten, bedecke der Körper die Seele. Unter Bezug auf Ecl 9,8 interpretiert der Prediger die Kleider aber auch als gute Werke: Wie man sein Gewand rein halten solle, solle man auch seine Werke rein halten. Man lasse auch sein Gewand nicht stehlen. Genauso solle man seine Werke vor dem Teufel bewahren. Der Prediger ermahnt mit einem Hinweis auf das Gleichnis von der königlichen Hochzeit (Mt 22,11–13) dazu, das Gewand rein zu halten. Ebenfalls wie in der Millstätter Predigt wird auf die Funktion des Martyriums als Reinigung von Sünden verwiesen: Die Erbsünde der Kinder sei mit ihrem Blut abgewaschen worden. Die Gläubigen sollten ihre Sünde mit Buße abwaschen, damit sie bei der Hochzeit und beim Gericht Gottes auf der Seite der guten Lämmer gefunden würden und nicht auf der der bösen Ziegen (vgl. Mt 25,31–46). Die St. Pauler Predigt wird zwar von dem Responsorium Apc 14,3b-4a eingeleitet, bezieht sich jedoch zunächst mehr auf das in ihr nicht zitierte Responsorium Apc 3,4. Die Gläubigen sollen wie die reinen Kinder sein, die Gott mit der Quelle seiner Barm176 Vgl. Brev. Rom. I (1961), S. 98 u. ö.; Admonter Brevier, Bl. 229 v; Apc 14,7. 177 Brev. Rom. I (1961), S. 99.

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herzigkeit gewaschen habe. Der Prediger ermahnt, man müsse sich vor Gott dafür verantworten, wo das in der Taufe empfangene weiße Gewand und die Kirchgeräte des Leibes und der Seele geblieben seien. Das Tuch, aus dem der Taufhut gemacht wurde, sei verloren, und die Läuterung der verlorenen Seele müsse beklagt werden. Gott habe den Getauften ein weißes Gewand verliehen, mit dessen Hilfe man den Sündenfall überwinde und zu einem neuen Leben mit einem reinen Herzen komme. Wer ihm dieses Gewand zeigen könne, sei gerettet, wenn man aber in Sünde gefallen sei, solle man bereuen. Am Schluß der Predigt greift der Prediger noch einmal das Initium auf und bettet es ein in den Zusammenhang der in Apc 14,1–4 geschilderten Vision des Johannes: Als Johannes in den Himmel geführt worden sei, habe er die unschuldigen Kinder vor Gottes Thron gesehen, wie sie alles Leid vergessen hatten und sangen. Eigenmächtig setzt der Prediger hinzu, daß die Kinder Gott um Rache gebeten hätten, die jedoch bis zum Jüngsten Tag aufgeschoben worden sei, wenn alle Brüder und Schwestern vor dem Richter versammelt würden, der die Bösen von den Guten trenne. Die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ greift die Thematik des weißen Gewandes nur durch das Initium Apc 3,4 auf, das jedoch nicht gedeutet wird. Wie bei der St. Pauler Predigt kommt der Prediger am Schluß der Predigt auf Apc 14,4–5 zu sprechen und sagt, die Kindlein seien die erste Gabe gewesen, die Jesus seinem Vater aus der Welt gesandt habe. Sie seien im Himmel in der unmittelbaren Nähe Jesu, da sie ohne Sünde gestorben seien.

Der Kindermord des Herodes: Mt 2,13–18 >E@ Die Nacherzählung des Evangeliums – oder eines Teiles von diesem – ist obligatorisch für die Predigten auf die Unschuldigen Kinderlein. Die Akzente werden zwar unterschiedlich gesetzt, in allen Predigten kehrt jedoch der Verweis auf den Kindermord mit einer Erklärung der Motivation des Herodes, Furcht vor dem Verlust seines Reiches, wieder. Mit besonderer Emotionalität schildern die Leipziger Predigt Nr. 70 und die St. Pauler Predigt den Kindermord. Die Millstätter Predigt beschäftigt sich nur sehr knapp mit dem Tagesevangelium. Der Paraphrase des Verses 16, in dem der Kindermord geschildert ist, wird lediglich ein Satz über das Motiv des Herodes hinzugefügt: Herodes habe gemeint, Jesus müsse unter den erschlagenen Kindern sein. Nur wenig ausführlicher berichtet das ‚Speculum Ecclesiae‘ vom Kindermord. Als Jesus geboren wurde, habe Herodes über Israel geherrscht. Dieser sei so mit den Begierden dieser Welt erfüllt gewesen, daß er die Herrschaft über Israel unter keinen Umständen habe verlieren wollen. Als er erfuhr, daß in Bethlehem der Herr dieser Welt geboren worden sei, habe er befürchtet, aus seinem Reich vertrieben zu werden und habe deshalb alle Kinder im Alter bis zu zwei Jahren töten lassen, damit auch Jesus darunter sei. Josef sei jedoch mit Maria und dem Kind bereits auf Geheiß des Heiligen Geistes nach Ägypten geÁohen. Die Männer des Königs hätten indes die kindlichen Märtyrer teilweise auf dem Arm ihrer Mütter, teilweise noch an der Brust erschlagen und so viele tausend Märtyrer in den Himmel gesandt. Ebenfalls ganz kurz geht die Leipziger Predigt Nr. 168 auf den Kindermord ein: Wie die meisten Predigten verweist sie auf die Furcht des Herodes vor dem Verlust

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seines Königreiches, die ihn dazu gebracht hätte, nach dem Kind forschen zu lassen. Als seine Nachforschungen ohne Erfolg blieben, habe er alle Kinder unter zwei Jahren töten lassen. Josef sei jedoch schon mit Maria und dem Kind auf Geheiß des Engels nach Ägypten geÁohen. Am Ende der Predigt deutet der Prediger im Rahmen einer Fürbitte Herodes als den Teufel, der Tag und Nacht darauf warte, die Gläubigen zu verderben. Die Leipziger Predigt Nr. 70 stellt der Geschichte von der Flucht nach Ägypten und dem Kindermord einen kurzen Bericht von der Suche der Heiligen Drei Könige nach dem Kind voraus, in dem wie im ‚Speculum Ecclesiae‘ davon die Rede ist, daß Herodes den Verlust seiner Herrschaft befürchtet hätte. Die Verse Mt 2,11–16 werden nacherzählt, und der Prediger schließt an, daß viele tausend Kinder erschlagen worden seien. Mit viel Mitgefühl schildert der Prediger, wie die Kinder den Rittern des Herodes spielend entgegengelaufen seien und wie sehr die Mütter gelitten hätten. Es folgt eine Zusammenfassung der Prophezeiung (V. 17–18). Die Kinder seien nun Spielgenossen des himmlischen Kindes. Wie die Leipziger Predigt Nr. 70 berichtet auch ‚Priester Konrad‘ von den Heiligen Drei Königen. Vor der ausführlichen Wiedergabe der Verse Mt 2,1–12.16a stellt der Prediger jedoch fest, daß Herodes die Kinder erschlagen hätte, weil er Jesu Feind gewesen sei. Dies ist der einzige Hinweis auf den Kindermord in dieser Predigt. Ob der verlorene Schluß der Predigt die Erzählung enthielt, ist ungewiß, erscheint mir jedoch nach der Logik der vom Prediger gewählten Abfolge der Erzählung unwahrscheinlich. Die Predigt greift im Anschluß an den Bericht von den drei Königen und der Wut des Herodes auf den Teil der Legende von Herodes Ascalonita zurück, in der Herodes nach Rom beordert wird (vgl. unten). Es folgt die Erzählung der Verse 13–15 von der Flucht nach Ägypten, bevor die Predigt abbricht. Wo ‚Priester Konrad‘ eine „kurze“ Erzählung des Kindermordes ankündigt, die im Anschluß auch erfolgt, Àndet sich in der Tiroler Predigt nur ein Hinweis auf das Motiv des Herodes: Er habe gefürchtet, sein Königreich zu verlieren. Hier schließt sich dann der Bericht von der Flucht nach Ägypten (V. 13–15) an. Dieser endet mit der Bemerkung, daß Josef Maria und Jesus wieder nach Bethlehem geführt hätte, nachdem Herodes die Kinder – es seien 144 000 gewesen – erschlagen hatte. Diese auf Apc 14,1 bezogene Auffassung von der Anzahl der getöteten Kinder weist auch die St. Pauler Predigt auf. Herodes sei ungetauft und ungläubig gewesen. Er habe gefürchtet, daß der König der Könige ihn aus seinem Reich vertreiben würde. Wie in der Leipziger Predigt Nr. 70 wird mit Bezug auf Mt 2,8–12.16a kurz von den drei Königen berichtet (hier allerdings nur di von dem stern dar gwiset warn genannt). Die Erzählung von der Flucht nach Ägypten (V. 13f.) schließt sich an, wobei der Prediger herausstellt, daß Maria und das Kind in Ägypten sehr gut aufgenommen und umsorgt worden seien. Schließlich wird die Geschichte vom Kindermord höchst emotional geschildert und die Prophezeiung des Jeremia (V. 18) auf die Trauer einer konkreten Frau bezogen und auf die Christenheit gedeutet. Sie allein habe unter allen Müttern nicht geschwiegen und sich nicht trösten lassen, weil sie erkannt hätte, daß der, der sich in dieser Welt trösten lasse, im Jenseits nicht fröhlich sein dürfe.

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Die Legende von Herodes Ascalonita, Sohn des Antipater Elemente der Legende Ànden sich nur in drei Predigten. In den Predigten bei ‚Priester Konrad‘ und in der ‚St. Pauler Sammlung‘ sind es nur kurze Bemerkungen, während die Leipziger Predigt Nr. 70 die einzige ist, die die Legende ausführlich wiedergibt. In der Leipziger Predigt Nr. 70 erscheint Herodes als Sohn des Antipater. Er sei kein Jude gewesen, sondern aus Syrien gekommen und dem Kaiser Octavian so lieb gewesen, daß er ihm Jerusalem als Fürstentum gab. Nach dem Kindermord sei Herodes erkrankt und habe seine Schwiegersöhne Hyrcanus und Tysimandrus angewiesen, im Fall seines Todes auch die Fürsten der Juden töten zu lassen, damit das Volk um ihn weinen müsse. Herodes habe sich selbst ermordet, und die Fürsten seien enthauptet worden. An dieser Stelle scheint sich der primäre Schluß der Predigt befunden zu haben. Ausführlich wird dann von der Thronfolge berichtet: Der Sohn Archelaus sei König geworden, der jedoch nach zehn Jahren von den Römern entthront worden sei. Das Königreich sei in vier Teile geteilt worden, die dem Herodes, der Johannes Baptista enthaupten ließ, seinem Bruder Philippus, Lysanye und Pilatus zuÀelen. Der Bericht von dem Tetrarchentum wird weiter ausgeführt. Durch Herodes Agrippa sei Jakobus später enthauptet und Petrus in den Kerker geworfen worden. ‚Priester Konrad‘ weiß dagegen nur zu berichten, daß der Kaiser Herodes nach Rom beordert habe. Dies sei geschehen, nachdem die drei Könige das Land wieder verlassen hatten und der Engel Josef erschienen war, um ihn vor Herodes zu warnen. In der St. Pauler Predigt heißt es, Herodes habe durch den Mord sein Königreich retten wollen. Gott habe die Untat gerächt, in dem er Herodes verrückt werden ließ und dieser in Sünde starb.

Bedeutung des Festtags Die Millstätter Predigt macht am Schluß eine Bemerkung zur Liturgie des Tages: Wegen der Tränen der Mütter würden an diesem Tage weder das ‚Halleluja‘ noch das ‚Gloria‘ gesungen. Die Leipziger Predigt Nr. 70 stellt fest, daß die Kinder nicht alle an einem Tag erschlagen worden seien und man auch nicht genau wisse, wann der Kindermord geschehen sei. Man habe das Fest auf den heutigen Tag gelegt, weil sich die Geschehnisse nicht lange nach Jesu Geburt ereignet hätten. Weihnachten und das Laubhüttenfest Eine seltsam anmutende thematische Ergänzung Àndet sich in der Millstätter Predigt, in der der Prediger erläutert, daß auch die Juden Feste feierten, die Weihnachten, Ostern und PÀngsten entsprächen.

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Er geht auf das Laubhüttenfest als Entsprechung des Weihnachtsfestes näher ein und deutet die Einsetzung des Festes (Lv 23,40) allegorisch im Hinblick auf die Geburt Jesu: Die Frucht des schönsten Baumes, die dargebracht werden soll, seien der Leib Christi und seine Geburt. Der schönste Baum sei Maria, die der Prediger mit dem Stab („virga“) Aarons vergleicht, der zu grünen begann (Nm 17,8). Das unmittelbar folgende Wort, Palmwedel, interpretiert der Prediger als den ersten Märtyrer, den heiligen Stephanus. Da in Rom die Sieger mit Palmwedeln geehrt worden seien, habe Stephanus als erster Märtyrer die Palme, d. h. die Ehre des ewigen Lebens, erhalten. Die Äste des Laubbaumes werden auf Johannes Evangelista gedeutet und die Weidenzweige auf die Unschuldigen Kinder.

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S13: De sancto Silvestro (31.12.) Predigt: Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 217–219 (Eine fragmentarische Überlieferung dieser Predigt existiert in den Proveiser Bruchstücken: T 27, 85, S. 405,34–406,26 >unvollst.@.) Themen: – Legende Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Da keine weitere frühe deutsche Predigtsammlung eine Predigt auf Silvester überliefert, läßt sich nur feststellen, daß in der Tiroler Predigt im Gegensatz zu den lateinischen Legendaren die Bekehrung des Konstantin und der Helena nur eine untergeordnete Rolle einnimmt. Auffällig ist darüber hinaus die Aufforderung zur Verbrennung der Ungläubigen gegen Ende der Predigt. Legende Nach der kurzen Vorstellung S.s als römischer Papst, als Sohn der Witwe Justa und ihres Mannes RuÀnus und als Zögling des Priesters Cyrinus geht die Tiroler Predigt auf folgende Legendenteile ein: 1. Tarquiniuslegende, 2. Wahl zum Papst, 3. Disput mit den zwölf jüdischen Meistern, 4. Stierwunder, 5. Drachenbindung, 6. seliger Tod S.s, 7. Grablegung. Die einzelnen Legendenteile und ihre Anordnung unterscheiden sich allerdings nicht unwesentlich von der Darstellung, wie sie z. B. die ‚Legenda aurea‘ bietet: 1. Der Statthalter Tarquinius wird als cheiœer bezeichnet. S. wird vom Papst Melchiades, seinen Priestern und vielen Christen aus dem Kerker befreit.

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3. Von dem Disput mit den zwölf jüdischen Meistern bleibt nur die Nennung der beiden Schiedsrichter, Zenophilus und Craton, sowie der Ärger des Zambri über die Bekehrung vieler Könige und Fürsten übrig. Zambri wird als Heide, nicht als Jude bezeichnet. 4. Zambri behauptet, er spreche den Namen Christi in das Ohr des Stieres, der daraufhin stirbt. Als S. sagt, Zambri habe den Namen eines schlimmen Teufels in das Ohr des Stieres geÁüstert und solle ihn nun auch im Namen dessen wieder lebendig machen, macht Zambri diesen Versuch – jedoch ohne Erfolg. Nach dem Gebet S.s und der anderen Gläubigen dagegen und nachdem S. dem Teufel im Namen Jesu Christi befohlen hat, den Stier zu verlassen, wird der Stier wieder gesund. Dreitausend Menschen seien an diesem Tag bekehrt worden, darunter auch die heilige Helena und alle ihre Söhne und Töchter. 5. In der Tiroler Predigt sind es die Juden und ihr Priester, die Konstantin bitten, sie von dem Drachen, der mit seinem Atem mehr als dreihundert Menschen täglich töte, zu befreien. Ein Richter Calpurnius versichert Konstantin, sie würden alle an Christus glauben, wenn es S. gelänge, sie von dem Drachen zu befreien. S. geht mit zwei christlichen Priestern namens Astonius und Constantinus zu Petri Grab, um zu fasten und zu beten. Petrus weist S. an, den Drachen mit einem Hanfseil zu binden. (Von einem Ring wie in der ‚Legenda aurea‘ erfahren wir hier nichts.) Die Legende nennt auch die Namen der beiden Juden, die S. bei seinem Gang zum Drachen gefolgt und dabei umgekommen waren: PorÀrius und Torquatus. Diese beiden hätten sich nach ihrer Erweckung durch S. bekehrt und ihre Zauberbücher verbrannt und gefordert, alle, die nicht an den Gott glaubten, den S. verkündige, müßten verbrannt werden wie die Zauberbücher. So seien in diesem Jahr 20 000 Menschen bekehrt worden und der Gestank des Drachen habe niemandem mehr schaden können. 6. S. sei 23 Jahre, zehn Monate und 11 Tage Papst gewesen. Als er starb, hätten die Engel seine Seele in das himmlische Jerusalem geführt. 7. Sein Körper sei eine Meile von Rom entfernt auf dem Friedhof der heiligen Priscilla bestattet worden, und an seinem Grab geschähen Wunder.

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S17: De sanctis Fabiano et Sebastiano (20.1.) Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 177 (Eine fragmentarische Überlieferung dieser Predigt Àndet sich in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 188,3–17 >unvollst.@.) 2. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 220–221 (Ein Teil dieser Predigt Àndet sich auch in den Proveiser Bruchstücken: T 27, 85, S. 407,18–408,8 >unvollst.@.) Themen: – Legende des Fabianus (T 17) – Legende des Sebastian (T 17; T 25a) – Martyrium des Sebastian (T 17; T 25a) – Wunder ‚post mortem‘ (T 25a) Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Die Tiroler Predigt erwähnt den heiligen Fabian mit keinem Wort, und die Leipziger Predigt widmet ihm offensichtlich nur deswegen einen Satz, weil der begangene Feiertag auch sein Gedenktag ist. Im Zentrum steht Sebastian. Die Leipziger Predigt der Sammlung VII auf S. ist die erste von fünf Predigten, die als Block zwischen die Temporale-Predigten nach Weihnachten und die der Vorfastenzeit eingefügt wurden. Legende und Martyrium werden in beiden Predigten so wiedergegeben wie sie aus den großen Legendaren bekannt sind. Die Quelle für das Wunder ‚post mortem‘, welches die Tiroler Predigt überliefert, ließ sich nicht ausÀndig machen. Bemerkenswert ist bei dieser Wundererzählung sowohl die Figurenkonstellation des Ritters und seiner Geliebten, die sich dem heiligen S. anvertrauen, als auch die Erzählung selbst, die das Verhältnis der Liebenden eindrücklich schildert. Legende des Fabianus Die Leipziger Predigt stellt fest, F. sei Papst gewesen und habe der Christenheit lange vorgestanden, bevor er am heutigen Tag den Märtyrertod starb.

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Legende des Sebastian Die Leipziger Predigt berichtet vom Leben des S. nur, daß er ein Ritter gewesen sei und durch ihn viele Heiden bekehrt worden seien. Die Tiroler Predigt wird durch die Antiphon 6ebastianus dei cultor178 eingeleitet. S. sei edler Abstammung gewesen, doch seine Tugenden seien noch um vieles edler gewesen. Durch Gottes Gnade hätten ihn die Menschen und der Kaiser alle lieb gewonnen. Doch er habe das ritterliche Gewand nur getragen, um heimlich die bedrängten Christen im Glauben und im Willen zum Martyrium zu bestärken. (Diese verallgemeinernde Darstellung bezieht sich auf die Verurteilung und Hinrichtung der Zwillingsbrüder Marcus und Marcellianus, wie die anschließend geschilderten Einzelheiten belegen.) Himmlisches Licht sei über S. gekommen, die Engel hätten ihm ein weißes Gewand angelegt, und ein schöner Jüngling, weißer als der Schnee, habe ihn geküßt und gesagt, er werde niemals von ihm getrennt sein. S. habe auch Zoe, die stumme Frau des Nichostratus, geheilt. Auch Tranquillinus und viele andere habe er bekehrt.

Martyrium des Sebastian Das Martyrium des S. steht im Mittelpunkt der kurzen Leipziger Predigt: Man habe S. zwingen wollen, Abgötter anzubeten. Als er dies nicht habe tun wollen, sei er an einen Pfahl gebunden worden, und die Ritter hätten auf ihn geschossen, so daß man ihn bald vor Pfeilen nicht mehr gesehen hätte. Doch er sei wieder zu sich gekommen und habe öffentlich gepredigt. Schließlich habe man ihn mit Stöcken totgeprügelt. Die Tiroler Predigt faßt sich in bezug auf das Martyrium ebenfalls relativ kurz: Als der Kaiser bemerkte, daß S. Christ war, habe er ihn zwingen wollen, die Abgötter anzubeten. Als S. diesem Ansinnen widerstand, habe er ihn auf das Feld führen lassen und den Rittern befohlen, auf ihn zu schießen. Als sein Leib voller Pfeile steckte, hätten sie ihn für tot liegen lassen. Doch als die Dame Irene in der Nacht zu dem Toten kam, stellte sie fest, daß er noch lebte, und pÁegte ihn gesund. So habe S. noch viele Menschen bekehren können, bis der Kaiser seinen Irrtum erkannte und ihn erschlagen und in einen Gang werfen ließ. Das Versteck wurde jedoch einer frommen Frau namens Lucina kund getan, die ihn zu den Füßen des heiligen Petrus beerdigen ließ.

Wunder ‚post mortem‘ Die Tiroler Predigt berichtet ein bemerkenswertes mere: Als ein Ritter auf einen Heerzug fahren mußte, empfahl er seine Geliebte dem heiligen S. Als diese dann eines Nachts vom Teufel in Gestalt des Ritters aufgesucht wurde, verhinderte S., daß der Frau ein Leid geschah und prügelte den Teufel in die Hölle zurück. Als der Ritter zu seiner Geliebten zurückkehrte und sie ihm von allem berichtete, bekehrten sich beide und lebten in Keuschheit bis an ihren Tod.

178 Admonter Brevier Bl. 114v: 6ebastianus dei cultor studiose curabat sub absonso clamidis sanctorum animas confortare spem promittens et gloriam consequi sempiternam.

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S18: De sancta Agnete (21.1.) Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 178 (2. Schönbachs Predigtbruchstücke I: T 18, 70, S. 188,19–20 >unvollst.@) Themen: – Legende Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Das Schönbachsche Fragment einer Agnespredigt überliefert wenig mehr als eine Zeile, die auch die Überschrift enthält. Die Anrede mine vil lieben ist dieselbe wie in der Leipziger Predigt Nr. 178, während sich die übrigen sechs Wörter nicht in dieser Predigt Ànden. Trotzdem ist mit höchster Wahrscheinlichkeit davon auszugehen, daß es sich bei der Predigt, deren Fragment uns vorliegt, um eine Parallelüberlieferung der Leipziger Predigt handelt, da sämtliche erhaltenen Fragmente dieser Handschrift Parallelüberlieferungen zu Predigten der Leipziger Teilsammlung VII bieten, zu der auch die Agnespredigt gehört. Legende Die Fassung der Legende, die die Leipziger Predigt bietet, beinhaltet kurzgefaßt alle wichtigen Einzelheiten über das keusche Leben der Heiligen und ihr Martyrium, wobei allerdings wie auch in der ‚Legenda aurea‘ der Schwerpunkt auf ihre Jungfräulichkeit und Keuschheit und nicht auf ihren Tod gelegt wird. Die Predigt berichtet, daß A. sehr schön und von edlem Geschlecht gewesen sei, daß jedoch ihr christlicher Glaube an ihr noch schöner und edler gewesen sei. Es folgt die Geschichte vom Werben des Sohnes des burcgreven um die dreizehnjährige A. und ihre Ablehnung (LA). Daraufhin sei A. in ein Freudenhaus gebracht worden, wo sie jedoch von einem Engel in ein wunderschönes, das Haus erleuchtendes Gewand gekleidet worden sei. Als der junge Mann sie unziemlich anfassen wollte, habe der Teufel ihn erwürgt. Doch A. habe Gott gebeten, den Toten wieder lebendig zu machen, um die Menschen damit zu bessern. Der Auferweckte hätte A. sodann gerne geholfen, doch sei sie von anderen ins Feuer geworfen worden, das aber vom Tau gelöscht wurde. Nach weiteren Wundern sei A. mit einem Schwert erschlagen worden. A. sei ein Beweis dafür, daß man mit angenehmem Leben nicht in das Himmelreich kommen könne.

S19: 'e sancto Vincentio (22.1.)

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S19: De sancto Vincentio (22.1.) Predigt: Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 179 Themen: – Das Martyrium Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Die einzige überlieferte frühe deutsche Predigt auf den heiligen Vincentius Àndet sich in der Teilsammlung VII der ‚Leipziger Predigten‘. Es handelt sich bei dieser Predigt um die kürzeste Predigt dieser Sammlung (99 Wörter). Das Martyrium Die Predigt bietet ein Kondensat des Berichts vom Martyrium des V., wie er auch in der ‚Legenda aurea‘ zu Ànden ist. Der Prediger berichtet, V. sei zunächst an einen Galgen gehängt und geschlagen worten, bis seine Peiniger müde wurden. Daraufhin sei er auf dem Feuerrost mit allen erdenklichen Qualen gefoltert worden, bis ihn Gott von den Leiden seines Leibes erlöst und seinen Geist in sein Reich geführt habe.

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S20: In conversione sancti Pauli (25.1.) Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 81–84 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 180 (Diese Predigt ist ebenfalls überliefert im Soproner Fragment: Sopron, VIZKELETY, Leipziger Predigten, Bl. 2r.) 3. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 4: S. 10–13 Themen: – Die Bekehrung des Saulus: Act 9,1–22 >Lectio@ (T 17, 60, S. 81–84; T 17, Nr. 180; T 39) – Leben und Sterben des Paulus (T 17, 60, S. 81–84; T 39) – Damaskus (T 17, 60, S. 81–84) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Act 9,1–22 >Lectio@ (T 17, 60, S. 81–84; T 17, Nr. 180; T 39) Auswertung Der entscheidende Text zu diesem Festanlaß ist die von jeder der drei Predigten thematisierte Lectio des Tages, nicht das Evangelium (Mt 19,27–29), welches dem Commune Sanctorum zugehört. Die Narration der Lectio wird von der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 81–84 und der St. Pauler Predigt in die Vita des Paulus eingebunden, so daß er als historische Wahrheit gesehen und nicht interpretiert wird. Das einzige Sonderthema der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 81–84, die Erläuterungen zu Damaskus, erklärt sich ebenfalls aus dem Bestreben, die historische Wahrheit des Textes zu belegen und zu verdeutlichen. Ein darüber hinausgehendes Interesse an den Stätten des Heiligen Landes mag hinzutreten. Die Bekehrung des Saulus: Act 9,1–22 >Lectio@ Lediglich die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 81–84 verfügt über eine vollständige Paraphrase des Textes. Die St. Pauler Predigt verkürzt sehr stark, während die Leipziger Kurzpredigt Nr. 180 nur die allerwichtigsten Inhalte vermittelt. Vers 2 der Lectio, der zugleich auch als Capitulum des Stundengebets an diesem Tage dient,179 bildet das Initium der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 81–84. Der Prediger 179 Admonter Brevier, Bl. 14r.

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erklärt, daß man von der Bekehrung in einem vom heiligen Lukas geschriebenen Buche lesen könne, welches de actibus apostolorum heiße und von den Taten und Wundern der Apostel berichte. Die Paraphrase des Textes wird nach dem zweiten Vers unterbrochen, um die Geschichte der Stadt Damaskus und ihrer jüdischen Gemeinde zu erläutern (s. u. ‚Damaskus‘). Danach wird die textgetreue Wiedergabe der Lectio (bis V. 18) nur noch durch eine Erklärung zu V. 5 der Vulgata unterbrochen, wobei der Prediger bemerkt, daß alles Aufbegehren gegen Gott sinnlos sei, so wie auch der Ochse unter dem Joch ausschlagen könne, wie er wolle, ohne daß er dadurch das Joch abschütteln könne. Im Anschluß an V. 18 stellt der Prediger fest, daß Saulus nach seiner Taufe Paulus genannt worden sei und sich aus einem reißenden Wolf zu einem milden Schaf gewandelt habe. Er habe von den Aposteln den Auftrag bekommen, den Heiden das Wort Gottes zu predigen (vgl. Act 9,27–30). Bei der Leipziger Predigt Nr. 180 handelt es sich um eine Kurzpredigt, die in wenigen Sätzen die Lectio zusammenfaßt: P. habe nach Damaskus fahren und alle Christen gefangennehmen wollen, doch Gott habe die Augen seines Körpers erblinden lassen, um ihm die Augen seines Herzens zu öffnen. Als Gottes Stimme P. ermahnte, habe er sich bekehrt und taufen lassen, und aus einem Verfolger sei ein Prediger geworden. Das lateinische Initium der St. Pauler Predigt, welches auch als einziger Vers in die deutsche Paraphrase des Textes lateinisch eingefügt wird, ist V. 4 der Lectio. Der kurzen Paraphrase des Textes fehlt V. 1. Von der Taufe des P. berichtet die Predigt nicht.

Leben und Sterben des Paulus Sowohl die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 81–84 als auch die St. Pauler Predigt bemühen sich in vergleichbarer Weise um eine Einbettung der Bekehrung des P. in seine Lebensgeschichte, wobei sich der Prediger der St. Pauler Predigt – abgesehen von der Steinigung des Stephanus – wesentlich kürzer faßt. Als ein Moment der Vita des P. erwähnt der Prediger der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 81–84 in seiner Hinleitung zur Lectio die Teilnahme des P. an der Steinigung des Stephanus. Er sei ein Verfolger der Christen gewesen und habe auch geholfen, die Apostel gefangen zu nehmen. Im Anschluß an die Lectio des Tages wird zunächst auf der Grundlage der Berichte der Apostelgeschichte von der Missionstätigkeit des P. berichtet, von seinem Glauben und seiner Sorge für die Gemeinden (mit sinen epistelen die wir tegeliches zv der messe lesen) und seinem Leiden, von der Gefangennahme in Jerusalem durch den Statthalter Felix sowie von der Überführung nach Caesarea und schließlich nach Rom. Hier setzt die Legende ein: P. habe in Rom drei Jahre lang lehren können (Act 28,30 und LA: zwei Jahre) und sei Petrus begegnet, mit dem zusammen er fortan den christlichen Glauben verbreitet habe, bis beide schließlich durch die Tücke Simons des Zauberers zum Tode verurteilt worden seien: Petrus sei gekreuzigt, P. enthauptet worden. Der Prediger kündigt an, vom Martyrium ein anderes Mal ausführlicher zu berichten. Die Einleitung der St. Pauler Predigt greift ähnlich wie die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 81–84 die wenigen Aussagen auf, die die Apostelgeschichte über P. vor seiner Bekehrung macht: P. sei noch als Junge bei der Steinigung des Stephanus anwesend gewesen. Seine Zustimmung habe er jedoch daran zu erkennen gegeben, daß er die

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Gewänder derer hütete, die Stephanus steinigten (vgl. Act 7,58). P. habe vor seiner Bekehrung Saulus geheißen, was auf Deutsch ‚Wolf‘ oder ‚Verfolger‘ heiße, denn er habe die Christenheit verfolgt, bis zu dem Tage, der heute gefeiert werde, an dem Gott ihn zu einem lieht-vazze erwählt habe. Dies sei die Bedeutung des Namens ‚Paulus‘. Ebenfalls wie in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 81–84 berichtet die St. Pauler Predigt von P.´ Tätigkeit nach seiner Bekehrung: Nach seiner Genesung sei P. nach Jerusalem zurückgekehrt und habe mit Petrus gepredigt und viele tausend Menschen bekehrt, bis Gott ihnen ihre Arbeit habe lohnen wollen. In Rom sei Petrus gekreuzigt, P. aber enthauptet worden. Sie seien im Himmelreich gekrönt worden und würden die Fürsten der Welt180 genannt.

Damaskus Der Prediger der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 81–84 gibt eine ausführliche Erläuterung zu der in V. 2 der Lectio genannten Stadt Damaskus, die auf ein besonderes Interesse am Heiligen Land schließen läßt. In Damaskus, gemeint ist die Stätte, habe der Brudermord Kains an Abel stattgefunden. Die Stadt sei vor über 2000 Jahren von Elieser, dem Knecht Abrahams, erbaut worden. Abraham habe Elieser nach treuem Dienst und nachdem er für seinen Sohn Rebekka aus Mesopotamien geholt habe, freigelassen (vgl. Gn 15,2.24). Damaskus sei die Festung und Königsburg Syriens gewesen. Bis heute noch gingen immer wieder Kampfhandlungen gegen Jerusalem aus, vor Christi Geburt bereits und danach. BenHadad (III Rg 20,1 u. ö.), Rezin (vgl. IV Rg 16,4 u. ö.) und andere Könige hätten gegen die Juden gekämpft und viele Gefangene nach Damaskus gebracht. Deswegen seien die Gebote des Alten Bundes von den jüdischen Familien in Damaskus wie in Jerusalem eingehalten worden. (Dieser letzte Satz dient vermutlich der Erklärung der Anwesenheit einer jüdischen Gemeinde in Damaskus, zu der Saulus in V. 2 der Lectio zu reisen plant.)

180 Vgl. die Antiphon zum 29.6., dem Fest der beiden Apostel: „Gloriosi principes terre quomodo in vita sua dilexerunt se ita et in morte non sunt separati.“ (Admonter Brevier, Bl. 140r/ Brev. Rom. III (1973), S. 1240.

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S21: In puriÀcatione BMV (2.2.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 15 2. Rothsche Sammlung: T 16, 61, Nr. VIII >unvollst.@ 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 30 (Die Predigt ist auch überliefert als Nr. 209 derselben Sammlung und in Schönbachs Predigtbruchstücken II: T 18, 70, S. 189,7–190,9.) 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 37 (Die Predigt entspricht im großen und ganzen Nr. 97 derselben Sammlung.) 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 77 6. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 78 ( S. 161–162) 7. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 9 8. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 10 9. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 11 10. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 10 = T 34, 100, Sp. 419–421 11. Aurolzmünsterer Predigtfragment: T 37b, 103, S. 129,22–27 >unvollst.@ 12. Aurolzmünsterer Predigtfragment: T 37b, 103, S. 129,28–130,25 >unvollst.@ 13. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 19: S. 84–90 14. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 20: S. 90–96 Themen: – Erklärung des Festtags (T 9; T 17, Nr. 30; T 17, Nr. 37; T 17, Nr. 77; T 17, Nr. 78; T 25, Nr. 10; T 25, Nr. 11; T 34; T 39, Nr. 19; T 39, Nr. 20) a) Die jüdische Tradition der Darstellung der neugeborenen Knaben im Tempel (T 9; T 17, Nr. 30; T 17, Nr. 37; T 17, Nr. 77; T 25, Nr. 10) b) Die Kerzenweihe (T 9; T 17, Nr. 37; T 17, Nr. 78; T 25, Nr. 10; T 39, Nr. 19; T 39, Nr. 20) – Die Darstellung Jesu im Tempel: Lc 2,22–32 >E@ (T 9; T 17, Nr. 37; T 17, Nr. 77; T 25, Nr. 10; T 25, Nr. 11; T 34; T 37b, S. 129,28–130,25; T 39, Nr. 19; T 39, Nr. 20) a) Das Taubenopfer (T 9; T 17, Nr. 30; T 17, Nr. 37; T 25, Nr. 10; T 34; T 39, Nr. 19; T 39, Nr. 20) – Johannes der Täufer als Vorbote Jesu: Mal 3,1–4 >Lectio@ (T 17, Nr. 77; T 25, Nr. 9; T 39, Nr. 19) – Deutung der Antiphon „Adorna thalamum“181 (T 9; T 34; T 39, Nr. 20) – Der brennende Dornbusch (T 39, Nr. 20) – Marienpreis (T 39, Nr. 20) 181 SCHOTT, S. 793f.: „Adorna thalamum tuum, Sion, et suscipe Regem Christum: amplectere Mariam, quae est caelestis porta: ipsa enim portat Regem gloriae novi luminis. …“

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Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ps 47,10–11.2 >Introitus@ (T 17, Nr. 77; T 34) – Mal 3,1–4 >Lectio@ (T 17, Nr. 77; T 25, Nr. 9; T 39, Nr. 19) – Lc 2,22–32 >E@ (T 9; T 17, Nr. 37; T 17, Nr. 77; T 25, Nr. 10; T 25, Nr. 11; T 34; T 37b, S. 129,28–130,25; T 39, Nr. 19; T 39, Nr. 20) – „Adorna thalamum“ >Antiphon@ (T 9; T 34; T 39, Nr. 20) Auswertung Betrachtet man die Predigten zu Mariä Lichtmeß, zeigt sich, daß die Verfasser der frühen deutschen Predigten das Fest sowohl als Herrenfest als auch als Marienfest verstehen, wenn auch die Bezeichnung des Festes sowie die Überschriften der Predigten Maria in den Vordergrund stellen. (Sieben Predigten sind mit In puriÀcatione Mariae überschrieben, fünf mit Mariae luminis oder von der lihtmisse.) Die Gewichtung in den einzelnen Predigten ist jedoch unterschiedlich. Einige Predigten stellen deutlich Jesus in den Vordergrund (die Leipziger Predigten Nrr. 37 und 77, Predigt Nr. 9 bei ‚Priester Konrad‘ und die Millstätter Predigt), andere Maria (die Leipziger Predigt Nr. 78, Predigt Nr. 11 bei ‚Priester Konrad‘ und die beiden St. Pauler Predigten). Allerdings Àndet sich nur in wenigen Predigten eine ausschließliche Konzentration auf eine der beiden Gestalten, wie es bei der St. Pauler Predigt Nr. 20 der Fall ist, die einen ausgesprochenen Marienpreis darstellt. Bei den Sammlungen, die originär mehrere Predigten zu Mariä Lichtmeß aufweisen (Sammlung IV der ‚Leipziger Sammlung‘, ‚Priester Konrad‘ und ‚St. Pauler Predigten) ist wie bei anderen Festanlässen auch eine Aufteilung der zentralen Themen auf die einzelnen Predigten zu beobachten. Die beiden entscheidenden Themen des Tages sind die Erklärung des Festtags (in zehn der elf vollständigen Predigten) und das Tagesevangelium (zehn Predigten, darunter ein Fragment), zu dem noch die Deutung des Taubenopfers hinzutritt (bei sieben Predigten, davon eine, die das Tagesevangelium nicht berücksichtigt). Interessanterweise setzen alle Predigten das Taubenopfer voraus, obwohl der Evangeliumstext nicht erwähnt, welches Opfer, ob Lamm oder Tauben, von Maria dargebracht wurde. Zwei weitere Themen treten hinzu, die jeweils von drei Predigten berücksichtigt werden: die Deutung der Lectio und die Deutung der Antiphon „Adorna thalamum“. Es sei an dieser Stelle darauf hingewiesen, daß die Lectio eines Festtags der Epistellesung eines ‚einfachen‘ Sonntages entspricht, so daß ihre ausschließliche Verwendung in Predigt Nr. 9 bei ‚Priester Konrad‘ nur an die in dieser Sammlung übliche Aufteilung der Predigten in Epistel- und Evangeliumspredigt anknüpft. Irritierend ist lediglich, daß bei den Festtagen die Predigten in SCHÖNBACHs Edition einzeln gezählt werden, bei den Sonntagen Epistel- und Evangeliumspredigt jedoch eine gemeinsame Nummer erhalten.

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Ihre Sonderstellung belegt die St. Pauler Predigt Nr. 20 durch die Wahl zweier Themen, die sich in keiner anderen Predigt zu diesem Anlaß Ànden: Das durch die Antiphon „Rubum, quem viderat Moyses“, die das Initium der Predigt bildet, eingebrachte Thema vom brennenden Dornbusch und einen durch den Anlaß provozierten Marienpreis. Eine Sonderstellung innerhalb der Predigten zu Mariä Lichtmeß hat auch die Leipziger Predigt Nr. 78, die sich ausschließlich mit der Einsetzung des Festes beschäftigt. MERTENS182 vermutet, daß es sich hier ursprünglich nicht um eine eigenständige Predigt gehandelt hat. Die Parallelüberlieferungen zur Leipziger Predigt Nr. 30 haben folgende Eigenheiten: Nr. 209 derselben Sammlung zeichnet sich durch Latinisierung der wichtigsten theologischen Begriffe aus; die unter ‚Schönbachs Predigtbruchstücken‘ abgedruckte Fassung ist die kürzeste und benutzt den ersten Vers des Introitus Ps 47,10 als Initium, Nr. 30 der ‚Leipziger Sammlung‘ dagegen ein Wort aus dem 1. Korintherbrief (I Cor 3,17), während Nr. 209 ganz auf ein Initium verzichtet. Zwischen den Evangeliumserzählungen der Leipziger Predigten Nr. 97 (bzw. 37) und Nr. 77 bestehen zweifelsohne Verwandtschaften. Trotzdem behandle ich die Predigten getrennt, da die thematischen Eigenheiten die Verwandtschaften bei der Evangeliumsparaphrase übertreffen. Zu Predigt Nr. 11 der Sammlung ‚Priester Konrad‘ ist anzumerken, daß sich die Geschichte von Hyrcanos und Aristobulos auch in der Predigt auf Johannes den Täufer (Nr. 80) in derselben Sammlung Àndet. Die Möglichkeit einer Bearbeitung der eigenen Predigt durch den Prediger wird sehr wahrscheinlich, wenn man die Passage über Simeon (Nr. 11) mit der über Zacharias (Nr. 80) vergleicht und den teilweise parallelgeführten, teilweise umgeänderten Text wahrnimmt. SCHÖNBACH183 macht hierzu keine Stellenangaben. Das Fragment der ‚Rothschen Sammlung‘ stellt nur die Überschrift einer Predigt dar. Bei dem ersten der beiden Aurolzmünsterer Predigtfragmente handelt es sich nur um wenige Wörter und die zweite Hälfte des Schlußsatzes einer Predigt. Lediglich dieser Schlußsatz, der sich auf die Thematik des Lichts bezieht sowie die Stellung der Predigt vor einer anderen Lichtmeß-Predigt lassen die Folgerung zu, daß es sich hier um eine Predigt auf Mariä Lichtmeß handelt.

Erklärung des Festtags Die meisten Predigten versuchen, den Gläubigen die Bedeutung des Festtages, bzw. seine Entstehung und seine Bestandteile zu erklären. Dies geschieht auf sehr unterschiedliche Weise. Einen Komplex bildet die Erklärung zur jüdischen Tradition der Darstellung der neugeborenen Knaben im Tempel (T 9; T 17, Nr. 30; T 17, Nr. 37; T 17, Nr. 77; T 25, Nr. 10), einen anderen die Erklärung der Kerzen (T 9; T 17, Nr. 37; T 17, Nr. 78; T 25, 182 MERTENS, Leipziger Predigten, S. 252. 183 SCHÖNBACH III.

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Nr. 10; T 39, Nr. 19; T 39, Nr. 20). Wieder andere Predigten beschränken sich auf die Zuweisung des Festes an die Gottesmutter und erläutern auf diese Weise seine Bedeutung (T 34; T 25, Nr. 11; T 39, Nr. 19). Die Leipziger Predigt Nr. 78 beschäftigt sich ausschließlich mit der Entstehung des Festtages in heidnischer Zeit und seiner Bedeutung. Die Erklärung der Millstätter Predigt ist sehr knapp gehalten: Der Festtag gehöre zu den höchsten des Kirchenjahres und sei ein Fest Jesu und der Gottesmutter. Der Prediger gibt verschiedene Bezeichnungen des Festes: Hypapánte (was er mit ‚Begegnung‘ übersetzt), welches susceptio (‚Aufnahme‘) oder occursio (‚Besuch‘) heiße. Dieses Lob des Tages als Herren- und Marienfest zugleich Àndet sich in ungleich ausführlicherer Form auch in Predigt Nr. 11 bei ‚Priester Konrad‘. Der Prediger lobt Maria, die Freude aller Welt, die Königin aller Jungfrauen. Der Prediger ermahnt zur Freude mit Maria und ihrem Kind und zählt Elisabeth, Hanna und Simeon als Vertreter der in der Ehe keusch lebenden Frauen, der Witwen und der guten Männer auf, die sich alle am heutigen Tag freuen sollen. Die erst im Rahmen des Evangeliumstextes erzählte Weissagung des Simeon wird erklärt: Simeon habe alttestamentliche Weissagungen gekannt und durch die Situation in Jerusalem zu seiner Zeit (die Nachfahren des Judas Makkabäus, Hyrcanos und Aristobulos, kämpften um die Herrschaft, Rom habe Herodes zum König eingesetzt) erkannt, daß die geweissagte Zeit herangekommen sei. Die Einleitung der St. Pauler Predigt Nr. 19 gleicht sehr der von Predigt Nr. 11 bei ‚Priester Konrad‘: Der Tag sei für die ganze Christenheit eine Freude. Marias Kirchgang lade dazu ein, ihrer Fußspur zu folgen, damit sie beim Umblicken sehen könne, daß sie nicht alleine gehe. Wieder werden verschiedene Statusgruppen genannt, die alle auf verschiedene Weise Maria zu danken und sie zu loben haben: die Jungfrauen, alle Frauen, die Alten (Verweis auf Simeon), die Kinder, die Witwen (Verweis auf Hanna), und schließlich sollten sich auch die Sünder freuen, weil Maria die Finsternis vertrieben und das ewige Licht gebracht habe. Ganz kurz heißt es in der Deutung der Lectio (Mal 3,1–4) in derselben Predigt, man begehe heute das Fest, daß der oberste Engel, nämlich Jesus, in den Tempel gekommen sei.

Zwei Predigten, die des ‚Speculum Ecclesiae‘ und Predigt Nr. 37 der ‚Leipziger Sammlung‘, beschäftigen sich sowohl mit der jüdischen Tradition der Darstellung im Tempel als auch mit der Bedeutung der Kerzen. a) Die jüdische Tradition der Darstellung der neugeborenen Knaben im Tempel Die Beschreibung des jüdischen Brauchs im ‚Speculum Ecclesiae‘ ist gefolgt von einem Hinweis auf Jesu Demut, der sich sowohl habe beschneiden lassen als auch das Opfer der Armen bei der Darstellung im Tempel gebracht habe. Auch die Leipziger Predigt Nr. 37 betont die Demut Christi und Mariens bei der Schilderung der jüdischen Tradition der Darstellung im Tempel. Eine besondere Hervorhebung der Bescheidenheit und der Erlösungstat Christi, die mit der Bedeutung der Tauben verknüpft werden, fehlt in der Fassung dieser Predigt, die in Nr. 97 derselben Sammlung vorliegt. Die Leipziger Predigt Nr. 30 konzentriert sich auf die Erklärung der jüdischen Tradition der Darstellung und geht dabei von ihrem Initium (I Cor 3,17) aus: So wie Jesus in den Tempel gebracht wurde, solle man sich immer wieder in Gottes Haus bringen lassen,

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müsse dafür jedoch nicht nach Jerusalem reisen, sondern solle es mit dem Pauluswort geistlich verstehen. Die Erklärung der jüdischen Tradition schließt sich an. In Nr. 77 erfolgt diese Erläuterung innerhalb der Evangeliumsparaphrase. Auch Predigt Nr. 10 bei ‚Priester Konrad‘ widmet sich diesem Thema und benutzt hierzu als Initium Lv 12,2. Der Prediger legt besonderes Gewicht auf die Erläuterung, daß Maria eigentlich nicht unter dieses Gesetz Àel, da sie nicht von einem Mann schwanger geworden sei. Sie habe aber besonderen Anstand und Demut bewiesen, als sie sich dem Gesetz unterwarf.

b) Die Kerzenweihe Das Licht der Kerzen, die heute von den Gläubigen in die Kirche getragen würden, steht in der Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ für Christus, das Licht der Gerechten, ihr Wachs für die Jungfräulichkeit Mariens. Denn Christus sei aus Marias Jungfräulichkeit hervorgegangen, wie die Bienen aus dem Honig entstehen. So wie man Christus durch das Kerzenlicht bildlich vor sich trage, solle man ihn auch in seinem Herzen tragen. An die Wiedergabe des Evangeliums schließt sich in der Leipziger Predigt Nr. 37 die Deutung des Lichts als Christus (vgl. Simeons Lobgesang: Lc 2,32): Das Tragen der Kerzen erinnere daran, daß Christus als das Licht zu den Menschen gekommen sei. So trage man heute Lichter, um Christus und Maria zu ehren. Predigt Nr. 37 führt dieses Thema im Gegensatz zu Nr. 97 noch weiter aus: Das Wachs der Kerze bezeichne die Gottheit Christi, der Docht die Menschheit, und das Licht, das aus diesen beiden entstehe, sei der Heilige Geist. Eine moralische Deutung schließt sich an: Wer gute Werke tue und den ganzen Glauben habe, der trage ein schön brennendes Licht, bei den anderen verlösche es, und sie müßten im Finstern wandeln. Bei der St. Pauler Predigt Nr. 19 heißt es innerhalb der Deutung des Evangeliums, daß Maria eine brennende Kerze in den Tempel getragen hätte. Deshalb sollten die Gläubigen heute die Lichtgefäße ihres Herzens mit dem Feuer geistlicher Liebe entzünden. Daß Maria die Kerze vor ir lieben chinde trug, zeigt, daß der Satz wörtlich und die Kerze nicht wie in der Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ und in der Leipziger Predigt Nr. 37 als Symbol für Christus zu verstehen ist. Dies belegt auch die zweite St. Pauler LichtmeßPredigt: Der Tag heiße Lichtmeß, weil man heute so viel vom Licht singe und lese. Maria sei zum Tempel mit einem Licht gekommen und habe die Menschen dadurch gelehrt, die Finsternis zu meiden. Sie habe sowohl Christus, das oberste Licht, in den Tempel getragen als auch brennende Kerzen. In Predigt Nr. 10 bei ‚Priester Konrad‘ heißt es nur kurz innerhalb der Auslegung des Evangeliumstextes, daß die heute getragenen Lichter die Gottes- und Nächstenliebe symbolisierten. Eine gänzlich von den bereits untersuchten Predigten unterschiedliche Erklärung gibt die Leipziger Predigt Nr. 78, die ausschließlich aus einer (pseudo)historischen Erklärung der Geschichte des Festes besteht. Der Prediger berichtet, daß vor Christi Kommen die Heiden an verschiedene Götter geglaubt hätten und zählt einige auf: Jovis, Merkurius, Neptimus, Pluto und Februus. Februus sei der Gott des Lichts gewesen, nach welchem der Monat Februar benannt sei. Zu seinen Ehren habe man am Anfang des Monats eine Lichterprozession begangen. Die Päpste hätten befohlen, diese Ehre auf Maria zu übertragen und mit ihren geweihten Lichtern zum Schutz vor Bösem Haus und Hof, Land und Vieh zu beleuchten. So solle man die Lichter heute zur Ehre Mariens und Christi brennen und sie auch in das eigene Herz scheinen lassen.

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Die Darstellung Jesu im Tempel: Lc 2,22–32 >E@ Interpretationen des Taubenopfers sind integraler und meist wichtigster Bestandteil der Auslegungen des Evangeliums. Dies trifft auch in vielen Fällen für die Deutung der Kerzen (s. o.) zu. Trotzdem behandle ich sie hier getrennt von den Gesamtinterpretationen, um eine bessere Vergleichbarkeit zu gewährleisten. Die Konzentration der Auslegungen auf das Taubenopfer rührt vermutlich daher, daß die Bedeutung des Textes meist „historisch“ verstanden wird und sich im Text nur wenige Elemente Ànden, die für eine allegorische oder moralische Deutung über das Offensichtliche hinaus geeignet wären. In seiner Deutung des Evangeliums betont der Prediger der Millstätter Predigt, Jesus habe das Opfer nicht benötigt, weil er selbst das Lamm Gottes gewesen sei (Io 1,29), habe jedoch den Menschen ein Vorbild sein wollen und deshalb das Gesetz ganz erfüllt. Die Turteltauben, die für ihn geopfert wurden, seien ein Zeichen dafür, daß Gott Einfalt des Herzens und Reinheit die liebsten Opfer seien. Die Worte des Simeon werden nicht ausgelegt, sondern nur vereinfachend erläutert. Die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ gibt das Evangelium in knappen Worten wieder. Es schließt sich eine Erläuterung zu den Kerzen an (vgl. oben), gefolgt von einer Auslegung des Evangeliums, die sich jedoch ausschließlich auf das Taubenopfer konzentriert (s. unten). Auch die Leipziger Predigt Nr. 37 erzählt das Evangelium in kurzen Worten und interpretiert das Licht aus dem Lobgesang Simeons (V. 32) als Christus. Hieran schließt sich eine Erläuterung zu den Kerzen (s. o.). Auch in der St. Pauler Predigt Nr. 19 Àndet sich eine Erläuterung zu den Kerzen innerhalb der Auslegung des Evangeliums (s. o.). Abgesehen davon wird auch hier nur das Taubenopfer interpretiert. Von Simeon heißt es vermutlich mit Bezug auf Vers 30, er sei sehend geworden. Diese Äußerung weist auch die zweite St. Pauler LichtmeßPredigt auf, die das Evangelium nur als Einleitung der Predigt benutzt und es deshalb nur bruchstückhaft heranzieht. So wie Maria außer Christus auch brennende Kerzen (vgl. auch oben) und andere geistliche Opfer, nämlich die Turteltauben, in den Tempel gebracht habe, solle man einen Teil der Dinge vor Gott bringen, die er selbst gegeben habe, z. B. Einfalt und Treue. Simeon sei am heutigen Tag sehend und Hanna vom Heiligen Geist erfüllt worden. ‚Priester Konrads‘ Predigt Nr. 11 gibt das Evangelium mit nur wenigen Erläuterungen wieder. Sie verzichtet auf eine ausführliche Auslegung – vermutlich weil zuvor bereits viel Erklärendes zum Festtag gesagt wurde. Die dieser Predigt vorausgehende Lichtmeß-Predigt bei ‚Priester Konrad‘ dagegen berücksichtigt zwar nur die Verse 22– 24 des Evangeliums, bietet aber dafür eine recht ausführliche Erläuterung zum Opfer. Wiederum werden die Demut Christi und Mariens betont, die nicht ein Lamm, sondern das Opfer der Armen hätten darbringen wollen. Es folgt eine eingehende Deutung des Taubenopfers (s. dort). Die einzige der Predigten auf Mariä Lichtmeß, die das Evangelium ohne Bezug auf das Taubenopfer ausführlich interpretiert, ist die Leipziger Predigt Nr. 77. Die Evangeliumserzählung ist ebenfalls ausführlich, teilweise durchsetzt mit Erläuterungen und schließt auch noch die Verse 34 und 39–40 mit ein. Die Interpretation vernachlässigt Maria gänzlich und bezieht sich nur auf das Opfer Jesu: Jesus sei in die Welt gekommen,

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um Adams Verfehlung durch das Opfer seiner selbst zu sühnen. Durch seine beiden Naturen habe er mit seiner menschlichen Natur sterben und durch seine göttliche Natur den Teufel überwinden können. Die menschliche Natur Jesu sei ein Köder für den Teufel gewesen, der nach Jesu Tod an seinen Sieg glaubte. Doch Jesus habe ihn in der Hölle gebunden und die armen Seelen befreit. Die Guten und Gerechten würden mit Christus auferstehen, die Bösen jedoch durch ihn zu Fall kommen (V. 34). Schließlich interpretiert der Prediger die Verse 39–40 unter Heranziehung zahlreicher Bibelstellen (Ps 47,2 = Introitus; Ps 112,4.5; II Cor 8,9; Ct 1,3), wobei ein Stichwort das andere provoziert. Das zweite Aurolzmünsterer Fragment beinhaltet eine Evangeliumsparaphrase, in die eine Erläuterung zu dem Taubenopfer eingeschoben ist. Daraus, daß Maria Tauben geopfert habe, dürfe man nicht schließen, daß ihre Familie arm gewesen sei. Im Gegenteil, Jesus sei von edlem Geschlecht gewesen. Die weitere, ehemals vorhandene Deutung läßt sich nicht erschließen. Besondere Aufmerksamkeit muß aber wohl auf dem Lobgesang des Simeon gelegen haben.

a) Das Taubenopfer In der Millstätter Predigt wird das Taubenopfer nur kurz innerhalb der Deutung des Evangeliumstextes erläutert, während sich in anderen Predigten ausführliche Deutungen entspinnen. Zwei grundsätzliche Deutungen durchziehen die Auslegungen: 1. die Deutung der beiden Tauben als Einfalt und Keuschheit (T 9; T 25, Nr. 10; T 17, Nr. 30; T 34) >als Keuschheit (T 17, Nr. 37; T 39, Nr. 19)/als Einfalt (T 39, Nr. 20)@ und 2. ihre Deutung als Liebe zu Gott und den Menschen (T 25, Nr. 10) >als Reue und wahre Liebe (T 17, Nr. 30)@. In der Millstätter Predigt werden die von Jesus geopferten Tauben als Einfalt des Herzens und Reinheit, gedeutet, die Gott die liebsten Opfer seien. Diese Deutung verwendet die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ für Taube und Turteltaube. Die Interpretation wird jedoch noch weiter ausgeführt und stellt die ausschließliche Evangeliumsauslegung dieser Predigt dar. Der opfere die Taube, der sich untadelig verhalte, niemandem schade und keinen hasse. Wer mit seiner Frau keusch lebe, sich vor Hurerei bewahre und auch nach dem Tod seiner Frau keusch bleibe, bringe das Opfer der Turteltaube dar. Die Tauben sängen nicht, sondern klagten. Die Turteltaube tue dies allein, die Taube aber in Scharen. Dies heiße, daß verborgene Sünden heimlich, öffentliche Sünden jedoch öffentlich gebüßt werden sollten. Eine ausführliche Auslegung der sieben Tugenden von Tauben und Turteltauben schließt sich an: Tugend

Deutung

1. Die Taube hat keine Galle. 2. Sie frißt kein Aas noch Würmer.

Man soll niemanden hassen. Man soll die bösen Werke unterlassen (Aas: Sünde; Würmer: schlechtes Gewissen). Man soll das Wort Gottes hören (Mt 4,4). (keine Deutung)

3. Sie frißt nur die besten Körner. 4. Sie singt in klagender Weise.

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5. Sie zieht auch fremde Junge auf. 6. Sie hält sich gerne am Wasser auf, um den Schatten des Habichts sehen zu können. 7. Sie baut ihr Nest in Felsen oder Hohlräume.

Man soll barmherzig sein. Man soll mit Hilfe der Heiligen Schrift lernen, sich vor dem Teufel zu bewahren. Tränen bewirken Vergebung (Maria Magdalena, Petrus). Christus ist der Fels der Christenheit, die Wunde in seiner Seite die Höhle.

In zwei Predigten Àndet sich ein Anklang an diesen Katalog von Tugenden: in der Leipziger Predigt Nr. 37 und in der St. Pauler Predigt Nr. 19. In der Passage der Leipziger Predigt, die sich nicht in der verwandten Predigt Nr. 97 dieser Sammlung Àndet, heißt es, Tauben seien keusche Vögel, und ihre Natur enthalte einen verborgenen Sinn: Die Turteltaube Áiege meist allein und bleibe nach dem Verlust des Partners allein. Daß sie den grünen Zweig meidet (so auch im ‚Speculum Ecclesiae‘), heiße, daß sie sich dem geistlichen Leben zuwendet. Die heimischen, im Schwarm Áiegenden Tauben stünden für die, die Gott öffentlich und gemeinsam dienten. Da weder Tauben noch Turteltauben fröhlich sängen, sondern klagten, würden sie als diejenigen Gläubigen gedeutet, die Gott öffentlich und heimlich dienten und um das Himmelreich trauerten und weinten. In der St. Pauler Predigt Nr. 19 ist die Deutung des Taubenopfers Bestandteil der integrativen Evangeliumsparaphrase mit Auslegung. Maria habe das Opfer der Armen aus Demut und wegen seiner geistlichen Bedeutung gewählt: Die Turteltaube habe keine Galle, sie bleibe nach dem Tod des Partners keusch, sie sitze gern am Wasser und habe eine klagende Stimme. Auch für die Menschen wäre es besser, ihre Sünden zu beklagen. Die Gläubigen sollen ohne Haß sein und die Unstetigkeit der Welt am Áießenden Wasser erkennen. Die, die in der Welt leben, sollen ihrem Gemahl die Treue halten, die, die geistlich leben, sollen ebenfalls treu sein, um mit Maria in den Tempel zu gehen. Ihr Opfer werde dann gnädig empfangen werden. Keuschheit und Einfalt stehen auch bei den Interpretation der anderen Predigten im Vordergrund. In der Leipziger Predigt Nr. 30 wird zunächst das Lamm als Unschuld und die großen Tugenden gedeutet. Da es schwierig sei, so rein zu sein, solle man die Tauben opfern, das bedeute, keusch und einfältig zu sein und das Gute zu tun. Die Tauben stünden jedoch auch noch für zwei andere Dinge, die man Gott darbringen solle: Reue und wahre Liebe. In Predigt Nr. 10 bei ‚Priester Konrad‘ Àndet sich ebenfalls die Deutung von Keuschheit und Demut für die beiden Tauben. Taube und Turteltaube werden im folgenden jedoch auch als die Gottes- und Nächstenliebe gedeutet. Darüber hinaus stünden sie auch für das Opfer der wahren Keuschheit und der wahren Demut, das heiße für das Opfer Christi. Christus selbst sei das wahre Haus Gottes, in dem die göttliche Majestät ruhe, er sei der wahre Altar, auf dem sich die Gläubigen selbst zum Opfer bringen sollten, wie auch er sich geopfert habe, um für die Menschen Gottes Gnade zu erlangen. Die St. Pauler Predigt Nr. 20 erwähnt die Turteltauben lediglich in ihrer kurzen, an das Evangelium angelehnten Einleitung als geistliches Opfer. Mit ihnen werde das Darbringen von Einfalt und Treue sowie die Freiheit von Haß in Verbindung gebracht.

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Johannes der Täufer als Vorbote Jesu: Mal 3,1–4 >Lectio@ Alle drei Predigten, die sich mit der Lectio befassen, verwenden ihren ersten Vers als Initium. Predigt Nr. 9 bei ‚Priester Konrad‘ ist aber die einzige, die sich eingehend und sogar ausschließlich mit dem Text der Lectio beschäftigt. In allen drei Predigten wird der Engel als Johannes der Täufer gedeutet. Die erste der drei Lichtmeß-Predigten der Sammlung ‚Priester Konrad‘ verfügt über eine Vers-für-Vers-Deutung der Lectio, bei der folgende Interpretationen zu Ànden sind: Christus sei am heutigen Tag in sein Haus, nämlich Maria, gekommen. Der Prediger wendet die Kritik am menschlichen Tun auf die Juden an, die immer noch auf den Messias warteten und von ihm Gold und Schätze erhofften. Er unterstellt ihnen Bosheit und Gier. Christus sei mit Güte und Demut, aber nicht mit Hochmut und Macht auf die Welt gekommen, damit die Seelen durch seine Ankunft gebessert würden. Er werde die Seelen mit dem göttlichen Feuer der Liebe des Heiligen Geistes läutern. Man solle Gott täglich das Opfer seines Leichnams und Blutes (Meßopfer) bringen. Die „dies saeculi“ und „anni antiqui“ interpretiert der Prediger mit den Engeln, die von Anbeginn der Welt stets um Gott gewesen seien. Die Leipziger Predigt Nr. 77 weist darauf hin, daß Johannes Baptista in allen Dingen (Geburt, Predigt, Taufe, Martyrium und Höllenfahrt) der Vorbote Jesu gewesen sei. Die St. Pauler Predigt Nr. 19 stellt fest, Gott habe selbst durch Maleachi gesprochen und den Engel geweissagt, der der Vorbote des obersten Engels sein sollte, der wiederum zum Tempel nach Jerusalem kommen werde. Der Vorbote sei Johannes der Täufer, der oberste Engel jedoch Jesus, der zum Tempel komme. Dieses Fest werde heute begangen.

Deutung der Antiphon „Adorna thalamum“ Nur die Millstätter Predigt wählt diese Antiphon als Initium und deutet sie ausführlich. Das ‚Speculum Ecclesiae‘ nimmt erst in der Schlußparänese auf sie Bezug, und auch Predigt Nr. 20 der ‚St. Pauler Predigten‘ verwendet das Bild aus dem zweiten Teil der Antiphon in ihrem Marienpreis („amplectere Mariam, quae est caelestis porta“). In beiden Predigten Àndet sich kein lateinisches Zitat der Antiphon. Interessanterweise steht bei der Millstätter Predigt bei der Deutung der Antiphon nicht Maria im Vordergrund, sondern Christus. Zion wird als specula, eine Anschauung gedeutet. Die, die sich in ihrem Leben so verhalten hätten, daß sie Gott schauen dürften, stünden für diejenigen, die ihr Brautbett für die Ankunft des Herrn vorbereitet haben. Diese Vorbereitung erfolge durch Einfalt des Herzens und Abkehr von weltlichen Dingen. Sie würden dem himmlischen Herrn angetraut (II Cor 11,2). Weihnachten sei der erste Tag der Ankunft Christi gewesen, als die Engel den Herrscher in seinem Tempel empÀngen (Mal 3,1 = Lectio). So wie ihn die Engel empÀngen, sollten ihn auch die Menschen mit Hymnen und Liedern empfangen und ihm mit dem Propheten für seine Barmherzigkeit danken (Ps 47,10 = Introitus). Die Barmherzigkeit sei Christus selbst, der zusammen mit seiner Mutter gekommen sei. Erst hier wendet sich der Prediger

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nun Maria zu: Man solle sie umarmen und lieben, da sie die Pforte zum Himmelreich sei. Wer sie durch das ‚Avemaria‘ anrufe, umarme sie spirituell und könne durch die himmlische Pforte gehen. Im ‚Speculum Ecclesiae‘ heißt es, man solle das Bild der Opfertaube geistlich erfüllen und Maria anrufen, die das Tor des Himmelreichs und der Trost aller Menschen sei. Die St. Pauler Predigt Nr. 20 greift ebenfalls das Bild von der Himmelspforte auf, schränkt jedoch ein, daß diese nur Christus offengestanden hätte.

Der brennende Dornbusch Der Prediger der St. Pauler Predigt Nr. 20 wählt die Antiphon „Rubum, quem viderat Moyses“184 als Initium und wiederholt diese zu Beginn und Ende der Geschichte vom brennenden Dornbusch (Ex 3,2) und ihrer Auslegung. Das Feuer, das den Dornbusch nicht verbrannte, steht für den Heiligen Geist, der in Mariens Leib Christus zeugte. Marienpreis Die St. Pauler Predigt Nr. 20 weist einen ganz imposanten bildhaften Marienpreis auf, der einen Großteil der Predigt ausmacht und sich in dieser Ausführlichkeit in keiner der anderen Predigten Àndet. Lediglich einige Passagen in Predigt Nr. 11 bei ‚Priester Konrad‘ und in der anderen St. Pauler Lichtmeß-Predigt verfügen ebenfalls über einen Teil dieser Bilder. Maria könne helfen, das Himmelreich zu erlangen, weil sie Herrin und Hoffnung der Welt sei, eine Kammer aller Tugenden, ein Juwel der Schamhaftigkeit, die Weisung geistlichen Rechts, die Mutter der Barmherzigkeit. Sie habe die Lilie der Keuschheit zur Rettung der Sünder geboren und der Welt ihren Sohn gezeigt, der wahrer Mensch und Gott sei. Es folgen noch zahlreiche Attribute, darunter ‚grüne Gerte Aarons‘ und ‚Himmelspforte‘ (vgl. die Antiphon „Adorna thalamum“).

184 Brev. Rom. I (1961), S. 1291.

S22: 'e sancta Agatha (5.2.)

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S22: De sancta Agatha (5.2.) Predigt: Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 181 (Teile dieser Predigt Ànden sich auch im Soproner Fragment >T 17, Sopron, VIZKELETY, Leipziger Predigten, Bl. 2r–v (unvollst.)@ und in Schönbachs Predigtbruchstücken I >T 18, 70, S. 188,20–189,6 (unvollst.)@.) Themen: – Legende – Wunder ‚post mortem‘ Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Die Predigt auf die heilige Agatha ist die letzte eines Blocks von fünf Kurzpredigten, der in der Teilsammlung VII der ‚Leipziger Predigten‘ zwischen die Predigten für die Sonntage nach Epiphanias und die Predigten für die Sonntage der Vorfastenzeit eingeschoben ist. Eine weitere Predigt auf A. Àndet sich nur noch bei den ‚Tiroler Heiligenpredigten‘, die nicht vollständig ediert sind.185 Die einzelnen Elemente der Legende begegnen auch in der ‚Legenda aurea‘. Die einzige Ausnahme stellt hier das Verlöschen der Kohlen bei der letzten Station des Martyriums dar, von dem die ‚Legenda aurea‘ nichts zu berichten weiß. Legende Die Predigt berichtet kurz von den vergeblichen Versuchen der Aphrodisia, die heilige A. zu versuchen, wobei weder Aphrodisias Name noch ihre neun Töchter erwähnt werden. Als A. die Abgötter nicht anbeten wollte, habe sie der heidenische herre einkerkern und peinigen lassen. Hier wird explizit das Abschneiden der Brüste erwähnt. Petrus sei jedoch in ihren Kerker gekommen und habe A. getröstet und geheilt. Danach sei sie auf glühende Steine und Kohlen gesetzt worden, die jedoch erloschen seien. Als plötzlich die 185 Die Entstehungszeit dieser komplett erst im 14. Jahrhundert überlieferten Sammlung ist nach wie vor nicht eindeutig bestimmt, da nur wenige der überlieferten Predigten Parallelüberlieferung aus früher Zeit besitzen.

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Erde bebte, sei sie wieder in den Kerker geworfen worden, wo die Engel sie von weltlicher Not befreit und in den Himmel geführt hätten. Wunder ‚post mortem‘ Der böse Richter, der A. gemartert hatte, sei ertrunken, als seine Pferde sich auf einem Schiff traten und bissen. Bei einem Vulkanausbruch – nur das Schönbachsche Fragment erwähnt den Namen des Berges, Ätna, – seien die Heiden zu A.s Grab geÁohen, hätten ein Tuch (LA: Schleier) vom Grab genommen und dieses dem Feuer entgegen gehalten. Durch ihren Glauben seien sie so gerettet worden.

S23: In cathedra sancti 3etri (22.2.)

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S23: In cathedra sancti Petri (22.2.) Predigt: Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 84–86 (Ein Bruchstück dieser Mitteldeutschen Predigt Àndet sich auch auf Bl. 4v des Klagenfurter Fragments >SBBPK, Fragm. 55@, wurde jedoch bei der Edition >T 14, 59@ nicht berücksichtigt.) Themen: – Die Bedeutung des Petrus – Die Bistümer der Apostel – Die Einsetzung der Tonsur Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ps 106,32 (Versus und Responsorium186) Auswertung Die Predigt auf Petri Stuhlfeier gehört zu Teilsammlung III der ‚Leipziger Sammlung‘, die ‚Mitteldeutsche Predigten‘ überliefert. Eine weitere Predigt zu diesem Anlaß Àndet sich lediglich in den weitgehend unedierten ‚Tiroler Predigten‘.187 Die Bedeutung des Petrus Der Lobpreis aus dem Psalmwort Ps 106,32, welches auch in der Liturgie des Tages Verwendung Àndet, wird vom Prediger auf P. gedeutet. David habe die Gnade Gottes vorausgesehen, die Gott der Christenheit erwies, als er ihr P. als einen Hirten und obersten Apostel und Schlüsselbewahrer des Himmelreichs gab. Der Prediger zieht zur Bekräftigung seiner Aussage das Evangelium zum Todestag Petri >S46@, Mt 16,13–19, von der Berufung des P. heran. Die „cathedra seniorum“ des Psalmworts deutet der Prediger als die Bistümer der Apostel.

186 Brev. Rom I, S. 1334. 187 Zu den ‚Tiroler Predigten‘ vgl. S. 505, Anm. 185.

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Die Bistümer der Apostel Der Prediger setzt den Stuhl Petri in Bezug zu den Bistümern der anderen Apostel, deren Stühle sich auf die ganze christliche Welt verteilten: P. in Antiochien und Rom, Paulus in Griechenland, Andreas zu Patras in Achaia, Jakobus der Ältere in Galizien (obwohl er lebendig nicht nach Spanien gekommen sei, würden doch viele Menschen um ihres Seelenheils willen dorthin pilgern), Thomas in Indien, Johannes in Asien, Bartholomäus in Lykaonien im anderen Teil Indiens, Philippus in Bithynien nach Rußland hin (in gegen rţzen), Jakobus der Jüngere in Jerusalem, Matthäus in Äthiopien, Simon und Thadäus in Babylonien und Matthias in Judäa. Petri Stuhlfeier beziehe sich auf seine Einsetzung als erster Bischof von Antiochien. Sein Stuhl in Rom bedeute, daß er der erste Papst der Christenheit gewesen sei. Die Einsetzung der Tonsur Ein Engel sei P. am Tage seiner Einsetzung als Bischof in Gestalt eines Priesters mit einer Tonsur erschienen und habe ihn angewiesen, daß er und alle, die zu Gottes Dienst geweiht seien, sich auf eine solche Weise rasieren sollten. So würden auch heute noch die Geistlichen ausgezeichnet von den Laien, die Gottes Wort nicht kennten. Als P. von Antiochien nach Rom kam, um dort den Stuhl einzunehmen, hätten sich die Heiden über seine Tonsur gewundert und ammirative papa gerufen. Deshalb werde der Papst ‚Papa‘ genannt und sei ein Spiegel und ein Wunder der göttlichen Gnade.

S24: 'e sancto Matthia (2.2.)

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S24: De sancto Matthia (24.2.) Predigten: 1. Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 450 2. Mitteldeutsche Predigten (Grieshabersche Sammlung II >Ergänzung I@): T 12, 57, Nr. 1 (Die Predigt wird auch überliefert in der Leipziger Sammlung III: T 17, 60, S. 86–87.) 3. Bruchstücke des 12. Jhd.s aus W. Wackernagels Altdt. Predigten: T 36c, 91, Nr. XXI >unvollst.@ Themen: – Die Wahl des Matthias: Act 1,15–26 >Lectio@ (T 10; T 12; T 36c) – Legende (T 10; T 12; T 36c) – „Den Kleinen hast du es offenbart“: Mt 11,25–30 >E@ (T 36c) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 11,25–30 >E@ (T 36c) – Act 1,15–26 >Lectio@ (T 10; T 12; T 36c) Auswertung Die geringe Anzahl von Predigten auf M. lassen auf seinen eher niedrigen Bekanntheitsgrad schließen. Es liegt nahe, daß vor allem Sammlungen, in deren Entstehungsraum ein M.-Patrozinium vorhanden war, eine Predigt für den Tag anboten. Dies ist zumindest für die Mitteldeutsche Predigt wahrscheinlich zu machen, da ihre älteren Überlieferungsträger Goslar erwähnen, welches eben ein solches Patrozinium hatte. In der Berliner Handschrift aus dem 15. Jahrhundert (Berlin, SBBPK, Ms. germ quart 2025) dagegen beschränkt sich der Prediger auf den Bericht der Translatio nach Trier. Alle drei Predigten legen das Gewicht auf die Wahl des Matthias, den Text der Lectio, während die Legendenerzählungen eher farblos erscheinen. In ihnen wird auch keine Einzelepisode der Wundertaten des M. oder seines Martyriums ausführlich geschildert. Die Wahl des Matthias: Act 1,15–26 >Lectio@ Eine Auslegung ist beim Text der Lectio nach dem Verständnis der Prediger unnötig, da sie den Text als Teil der Lebensgeschichte des M. auffassen. So wird der Text von der Mitteldeutschen Predigt und Wackernagels Fragment vollständig paraphrasiert, während die Kurzpredigt der ‚Grieshaberschen

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Sammlung I‘ nur die wichtigsten Punkte der Wahl des M. aus dem Text der Lectio aufgreift, nämlich die Notwendigkeit, den Platz unter den Aposteln, der durch den Verrat und den Selbstmord des Judas frei geworden war, wieder zu besetzen, und das Losen zwischen Josef und M. Die Mitteldeutsche Predigt versieht den Text zudem mit einer Einleitung. Sie erklärt die Bedeutung der Zwölfzahl der Apostel mit den zwölf Sternzeichen, um deren jegliches die Sonne jeweils 30 Tage kreise. Die zwölf Monate teilten das Jahr und die zwölf Winde trieben die Luft vor sich her. Deshalb habe Jesus auch zwölf Apostel haben wollen, als er als Mensch auf der Erde wandelte.

Legende Die Unsicherheit über die Legende des M., die sich in der ‚Legenda aurea‘ durch drei verschiedene Varianten vom Tod des M. zeigt, spiegelt sich auch in unseren Predigten. Die Predigt, deren Bruchstück uns in Wackernagels Fragment vorliegt, dürfte vermutlich keinen Bericht des Martyriums enthalten haben, da bereits zuvor betont wird, daß M. durch sein Vorbild, seine Tugenden und seine Lehre Gottes Huld errungen habe. Dies läßt auf das (in der ‚Legenda aurea‘ favorisierte) friedliche Entschlafen M.s schließen, während die Grieshabersche Predigt die Steinigung und Enthauptung bevorzugt. Die Mitteldeutsche Predigt spricht explizit von der Unklarheit der Quellenlage. Hinsichtlich seines Todes berichtet sie lediglich, daß M. inme ¾lande¿ zv ihe>r@uŰalem das Martyrium erlitten habe. Der Prediger der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘ berichtet, daß M. nach Judäa gesandt worden sei, um dort zu predigen, und daß er dort viele Menschen bekehrt und viele Wunder getan habe. Von seinem Martyrium berichtet der Prediger, daß M. mit den Juden über die gotheit (Christi?) gestritten habe. Er sei gesteinigt und schließlich enthauptet worden. Der Prediger betont, M. sei ein nothelfære.188 Die Mitteldeutsche Predigt betont M.s Demut, die Wunder, die er vollbrachte, und seine Verkündigung des Wortes Gottes. Er sei zum Märtyrer geworden, und seine Gebeine seien von Königin Helena mit nach Konstantinopel und dann nach Trier gebracht worden. Der Prediger verweist darauf, daß zwar einige Bücher behaupteten, Helena sei in Trier geboren worden, doch das könne man nicht mit Sicherheit sagen, da es nicht aus alten Quellen bewiesen sei. Er könne auch nicht sagen, wie die Gebeine nach Goslar gekommen seien. In Wackernagels Fragment werden Vorbild, Tugenden und die Lehre des M. hervorgehoben. Das Fragment bricht hier in einem Satz ab, der als Schlußsatz der Predigt angesehen werden könnte. Aus diesem Grunde ist anzunehmen, daß auch die vollständige Predigt ursprünglich über keine Schilderung des Martyriums oder der Translatio verfügte.

188 M. wird im allgemeinen nicht unter die 14 Nothelfer gezählt.

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„Den Kleinen hast du es offenbart“: Mt 11,25–30 >E@ Der Anfang des Fragments von Wackernagel fehlt, doch ein lat. Zitat von Mt 11,25 belegt, daß diese Predigt ursprünglich das Tagesevangelium zumindest in Teilen thematisiert haben muß. Der Prediger benutzt die Auslegung des Verses, um auf die Wahl des M. hinzuleiten: Christus habe seinen Vater gelobt und sich darüber gefreut, daß er seinen Jüngern so große Ehre erwies. Er habe aus Liebe die Jünger zur Besserung der Welt erwählt. Zu diesem Zweck sei auch M. erwählt worden.

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S26: De sancto Benedicto (21.3.) Predigt: Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 210 Themen: – Die Söhne des heiligen Benedikt und das Himmelreich – Die Versuchung des heiligen Benedikt Wichtige biblische und liturgische Texte: – Sir 45,1 Auswertung Interessanterweise ist uns im Corpus der Frühen deutschen Predigt nur eine Predigt auf den hl. Benedikt überliefert, obwohl die im 12. Jahrhundert einsetzende Überlieferung dieser Musterpredigten wohl auch im Zusammenhang der Hirsauer Reformbewegung zu sehen ist. Vielleicht darf die spärliche Überlieferung von Predigten auf die Ordensgründer – bei ‚Priester Konrad‘ Àndet sich eine Predigt auf den hl. Augustinus >S63@ – als Hinweis darauf gewertet werden, daß die deutschsprachigen Musterpredigtsammlungen doch vorrangig als Hilfen für Predigten an Laien und nicht an eine Klostergemeinschaft gedacht waren. Besonderheiten dieser Predigt lassen sich aufgrund fehlenden Vergleichsmaterials nicht herausstellen. Die Söhne des heiligen Benedikt und das Himmelreich Der Prediger ermahnt die Zuhörer, die offensichtlich einer Benediktinergemeinschaft angehören, sich zu bemühen, als Söhne B.s diesem ähnlich zu sein, da ein Kind, das seinem Vater nicht ähnelt, leicht seines Erbes verstoßen werden könne. Drei Dinge189 würden im Initium, Sir 45,1, von B. gesagt: B. sei von Gott und von den Menschen geliebt worden, und sein Andenken werde im Segen Gottes bewahrt. Es gebe viele Menschen, die Gott gefallen möchten und die Menschen nicht achteten. Der Prediger deutet Apc 22,17 dahingehend, daß der, der Gottes Wort höre, einen anderen mitbringen solle. Auch wer einen guten Marktplatz kenne, würde gerne vie189 SCHÖNBACH I, S. 443 zu 324,8, vermutet, die drei in dieser Predigt gemeinten Dinge bezögen sich auf den Inhalt der in Hs. B vorausgehenden lateinischen Predigt. Das halte ich für irrig, da die deutsche Predigt drei Aussagen über den Heiligen trifft und diese ausführt.

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le Freunde mitbringen. Das Himmelreich sei der beste Marktplatz. Es sei jedoch ein böses Werk, es kaufen zu wollen. Für den, der es besitze, gebe es nichts, was ebenso gut oder teuer wäre. Wer des Himmelreichs würdig sei, dem werde es auch zuteil, selbst wenn er nur den guten Willen habe. Wer aber nur den Menschen gefallen und nicht Gottes Willen suchen wolle, der habe seinen Lohn schon empfangen (Mt 6,2). Der Prediger fordert die Zuhörer noch einmal auf, dem Vorbild des heiligen B. zu folgen, damit ihr Andenken wie das Andenken an Benedictus bewahrt werde. Die Versuchung des heiligen Benedikt Zwei Legendenerzählungen werden in dieser Leipziger Predigt zusammengeführt: Die Erzählung von dem Vogel (LA: Amsel), der um B.s Kopf Áiegt, und die von der Áeischlichen Versuchung. Der Prediger berichtet, ein Vogel, den man ritheige190 nenne, sei so nah an den Heiligen herangeÁogen, daß er ihn hätte fangen können. Als der Vogel wieder davon Áog, habe der Teufel B. eine Versuchung gesandt, nämlich durch Fleischeslust. Als B. schon fast überwunden war und seiner Lust nachgeben wollte, habe Christus ihm seinen Geist gesandt. B. habe sich besonnen und seine Fleischeslust dadurch abgetötet, indem er sich nackt in Dornen und Nesseln wälzte. Der Prediger ermahnt seine Zuhörer dazu, es genauso zu tun und sich nackt, das heiße frei von bösen Lüsten, in die Nesseln der Reue und die Dornen der Beichte und der Buße zu werfen und darin so lange zu bleiben, bis sie den Teufel besiegt hätten.

190 Dieser Vogelname ist nur hier belegt. Ob es sich um einen Reiher (mhd. heiger) handelt, muß offen bleiben.

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S28: In annuntiatione BMV (25.3.) Predigten: 1. Mitteldeutsche Predigten (Grieshabersche Sammlung II >Ergänzung I@): T 12, 57, Nr. 3 >unvollst.@ (Die Fortsetzung der Predigt Àndet sich in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025, Bl. 265r-266v.) 2. Rothsche Sammlung: T 16, 61, Nr. XXX >unvollst.@ 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 31 (Die Predigt ist auch als Nr. 214 derselben Sammlung überliefert.) 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 12 (Der zweite Teil der Predigt ist auch in den Tiroler Predigten überliefert >T 25a, 82, S. 224–225@ und fragmentarisch in den Haller Bruchstücken: T 26, 83, S. 345,1–20 >unvollst.@.) 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 13 >unvollst.@ 6. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 11 7. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. V 8. Millstätter Sammlung: T 34, Nr. 11 = T 34, 100, Sp. 421–424 Themen: – Erklärung des Festtags (T 12; T 17; T 30; T 34) – Die Ankündigung der Geburt Jesu: Lc 1,26–38 >E@ (T 16; T 17; T 25, Nr. 12; T 30; T 32; T 34) – Marienexempla (T 30; T 34) – Das Zeichen des Immanuel: Is 7,10–15 >Lectio@ (T 25, Nr. 12) – Elischa erweckt das tote Kind der Schunemiterin: IV Rg 4,29–35 (T 25, Nr. 13) – Die Jungfrauengeburt (T 12) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Is 7,10–15 >Lectio@ (T 25, Nr. 12) – Lc 1,26–38 >E@ (T 16; T 17; T 25, Nr. 12; T 30; T 32; T 34) Auswertung Das Reden von der Gnade Gottes durchzieht wie ein roter Faden alle Predigten zu diesem Anlaß und alle ihre thematischen Bereiche. Ganz deutlich wird dies in der Leipziger Predigt, deren Einleitung mit Erklärung des Festes unmittelbar in einen thematischen Sermo von der Gnade Gottes übergeht, die sich dann mit Bezug auf die Evangeliumserzählung fortsetzt. Der Evangeliumstext Àndet in allen Predigten Verwendung. Seine Behandlung fehlt nur in der unvollständig überlieferten Predigt Nr. 13 der Sammlung ‚Priester Konrad‘, die sich ausschließlich mit dem ausgefalle-

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nen Thema der Erweckung des Sohns der Schunemiterin durch Elischa beschäftigt. Eine Ausnahme bildet auch die Mitteldeutsche Predigt, deren Bruchstück im Grieshaberschen Fragment erhalten geblieben ist. Hier wird die Verkündigung durch den Engel in einem Halbsatz nur kurz erwähnt. Immerhin noch bei vier Predigten Àndet sich eine Erläuterung zum Festtag. Zwei dieser Predigten, die Hoffmannsche und die Millstätter, weisen besonders große inhaltliche Verwandtschaft bei dieser Erläuterung auf. Auch sonst sind diese beiden Predigten strukturell miteinander vergleichbar: Sie verfügen beide über Erklärungen zum Festanlaß, eine nur schwach kommentierende Paraphrase des Evangeliums und – signiÀkantes Merkmal – über ein Marienmirakel. Zwei weitere Themen Ànden sich in den Predigten ‚Priester Konrads‘; in dem einen Fall handelt es sich um eine Predigt auf die Lectio als Pendant zur Epistelpredigt, in dem anderen Fall um die für diesen Anlaß äußerst ungewöhnliche Thematik von der Schunemiterin. Bei der Mitteldeutschen Predigt (‚Grieshabersche Sammlung II‘) läßt sich nur bedingt von einer Predigt auf die Verkündigung Mariä sprechen. Es heißt dort zwar hude ist der dag daz vnser here gekundet ward vnser frauwen sand marien von dem heiligen engel gabrieli (Bl. 265v) doch schließt sich die folgende Ankündigung unmittelbar an: -n magedum ir geburt waz vor bezeichent mit manicher hande wunder als ich uch sagen wil eyn deyle. Somit beschäftigt sich die Predigt im folgenden nicht direkt mit dem Festanlaß, sondern mit der Jungfrauengeburt. Wie bei der Predigt über die Lectio zu Mariä Lichtmeß beschränkt sich auch der erste Teil der Predigt Nr. 12 der Sammlung ‚Priester Konrad‘ auf die Wiedergabe und Interpretation der Lectio mit dem Unterschied in der Edition, daß hier die Predigt wieder eine Nummer zusammen mit der Evangeliumspredigt bildet. Das Fragment der ‚Rothschen Sammlung‘ bietet nur wenige Zeilen Text. Bei Predigt Nr. 13 bei ‚Priester Konrad‘ fehlt vermutlich ein längeres Stück Text am Ende der Predigt.

Erklärung des Festtags Bestimmendes Element der drei vollständigen Predigten, die eine Erklärung des Festtages aufweisen, ist die Gnade Gottes, die er durch seine Menschwerdung den Menschen erweise. Zwei der Predigten (die Millstätter und die Hoffmannsche Predigt) bringen den Tag der Verkündigung mit zahlreichen anderen Ereignissen der Heils- und der Heiligengeschichte in Verbindung. Der Prediger der Millstätter Predigt bezeichnet Mariä Verkündigung als den Ursprung aller christlichen Feste, da kein anderes ohne dieses sein könne. Er zählt eine ungeordnete Reihe von Stationen der Heilsgeschichte auf, die sich alle an demselben Tag wie die Verkündigung ereignet hätten: die Erschaffung Adams, der Sündenfall, die Kreu-

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zigung Jesu, die Opferung des Isaak, die Enthauptung von Jakobus d. Ä. und der Zug durch das Rote Meer. Der Tag der Verkündigung sei der Tag der Liebe (pietas) und des Erbarmens (miseratio). So wie das Volk Israel habe in Gefangenschaft leben müssen und sich Gott seiner erbarmte (Ex 3,7–8), so erbarme sich Gott über alle, die zum ewigen Leben erwählt seien. Der Gottessohn sei von seinem Vater in seine ‚Pfalz‘, d. i. Maria, gesendet worden, um dort die stola purpurea, den menschlichen Leib, an sich zu nehmen, den er von Maria empfangen habe. Eine vergleichbare Aufzählung heilsgeschichtlicher Stationen Àndet sich auch in der Hoffmannschen Predigt. Auch hier wird die Verkündigung als Ausgangspunkt aller Feste bezeichnet, weil an diesem Tag die Gnade, die Gott den Menschen erweisen wollte, einen Anfang genommen hätte und Gott seine Verheißung, menschliches Bild anzunehmen, erfüllt habe. Der Festtag sei deswegen von besonderer Heiligkeit, weil auf diesen Tag viele Wunder gefallen seien: Das größte Wunder sei die Feier der Verkündigung durch alle Christen der Welt an diesem Tage. Weitere Wunder: Enthauptung von Johannes dem Täufer, Befreiung Petri von den Ketten, Erschaffung Adams zur selben Stunde, in der Maria Jesus empÀng. Adam habe zur selben Stunde das verbotene Obst gegessen, zu der Christus mit Galle und Essig getränkt wurde, und zu der Stunde, zu der Gott den ersten Menschen aus dem Paradies verstoßen habe, sei der Schächer ins Himmelreich geführt worden. Alle diese Wunder hätten sich am heutigen Tage ereignet. Das Thema der Gnade Gottes, das in der Hoffmannschen Predigt begegnet und auch in der Millstätter Predigt durch die miseratio angesprochen wird, erfährt in der Leipziger Predigt Nr. 214 besondere Beachtung: Der heutige Tag sei der Tag, an dem angekündigt worden sei, daß Gott menschliche Natur an sich nehmen würde, um die Menschheit aus der Gewalt des Teufels zu befreien. Dieser Tag sei Abraham prophezeit worden. Man solle nach Glaube und Gehorsam Gottes Kind sein, denn auch Abraham habe an Gottes Verheißung für sein Geschlecht und das Gelobte Land geglaubt. Man solle wie Abraham sein Erbe, das Áeischliche Leben, verlassen, weil die menschliche Natur die Sünde bewirke, Gottes Gnade jedoch das Recht. Die ersten Zeilen der Mitteldeutschen Predigt (‚Grieshabersche Sammlung II‘) deuten das Initium Ier 31,22, welches im Admonter Brevier (Bl. 14v) als Capitulum des Tages Verwendung Àndet, als Prophezeiung von Jesu Geburt. Ier 31,22 stellt für den Prediger offensichtlich das typologische Pendant zur Verkündigungsgeschichte selbst dar.

Die Ankündigung der Geburt Jesu: Lc 1,26–38 >E@ Wie bei Mariä Lichtmeß erfährt auch bei diesem Anlaß das Evangelium meist keine eingehende Deutung, weil sein ‚historischer‘ Sinn offenkundig ist. Hieraus erklärt sich, daß eine ganze Reihe von Predigten sich auf kurze Erläuterungen des Textes beschränken (Predigt Nr. 12 bei ‚Priester Konrad‘, Hoffmannsche und Millstätter Predigten). Die Züricher Predigt verzichtet auf eine Wiedergabe des Evangeliumstextes und wendet sich gleich der Interpretation zu. In der Millstätter Predigt wird das Evangelium nacherzählt, wobei der Prediger manchmal kommentierend eingreift. Hierbei wird Maria als junges furchtsames Mädchen von zwölf Jahren dargestellt. Statt einer Auslegung wird dazu aufgefordert, Maria zu ehren und sie um Hilfe zu bitten. Ein Marienmirakel schließt sich an.

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Vergleichbar zur Millstätter Predigt wird auch in der Hoffmannschen Predigt das Evangelium kommentierend wiedergegeben. Es wird am Schluß ergänzt durch den Hinweis, Maria sei damals mit dem schwanger geworden, der Weihnachten von ihr geboren wurde und die Welt durch seinen Tod vom Tod befreien sollte. An der Stelle der Auslegung Àndet sich neben der Fortführung der Erklärung des Festanlasses auch hier ein Marienmirakel. Auch Predigt Nr. 12 bei ‚Priester Konrad‘ weist keine geschlossene Auslegung, sondern lediglich Kommentare zu den einzelnen Teilen der Evangeliumsparaphrase auf. Maria sei dem Josef verlobt worden, damit dieser sie schütze und sie nicht als ledige Mutter gesteinigt würde. Ähnlich wie in der Millstätter Predigt erschrickt Maria bei der Ankunft Gabriels und muß von diesem getröstet und beruhigt werden. Maria habe Gabriels Nachricht demütig empfangen, da sie voll der Gnaden Gottes war. Deswegen könne sie mit ihrer Gnade den Menschen, die sie anrufen, helfen. Die Leipziger Predigt verwendet das Evangelium von der Verkündigung als Illustration der göttlichen Gnade. Nur Vers 28 wird direkt wiedergegeben. Hätte Maria allein durch ihre Keuschheit Gottes Gnade erworben, müßten viele Menschen verzweifeln. Durch das Zitat von Lc 1,48 („er hat die Niedrigkeit seiner Magd erkannt“) zeigt der Prediger, daß Gott Maria ihrer Demut wegen gnädig gewesen sei. Deshalb solle man Maria in ihrer Demut nachfolgen, um das Himmelreich zu erlangen. Nur die Züricher Predigt weist eine ausführliche Ausdeutung des Evangeliums auf: Sie verzichtet auf eine Paraphrase des Evangeliums. Lediglich die Verse 26 und 17 bilden das Initium der Predigt. Gabriel wird als Stärke Gottes gedeutet, der Maria mit der Kraft Gottes stärken sollte. Nazareth bedeute Blume und stehe exemplarisch für die Wunder, die durch den Samen Gottes, die Gebote und Verheißungen des Alten Bundes, geschahen. Der Prediger zählt eine Reihe dieser Wunder auf, darunter die Wunder des Auszugs aus Ägypten und des Wüstenzugs und die Salbung der Könige. So wie aber die Blume welke, wenn die Frucht reife, seien diese Wunder des Alten Bundes nicht mehr notwendig gewesen, als Gott selbst in die Welt kam. Galiläa bedeute transmigratio: Mit Jesu Geburt nahm all das ein Ende, was zuvor von seiner Geburt gekündet hatte. Von Maria werden zwei widersprüchliche Dinge gesagt: Einerseits sei sie so würdig gewesen, daß der Engel zu ihr gesandt wurde, andererseits so demütig, daß sie einem Zimmermann verlobt wurde. Es folgt ein Abschnitt über Marias Demut, ohne die Gott niemals zu ihr gekommen wäre. Gottes Geist ruhe auf den Sanften und Demütigen (Is 11,2; Mt 11,29). Der Prediger ermahnt mit Hinweis auf das läuternde Feuer des Jüngsten Gerichts die Gläubigen, sich ihres Hochmuts zu entledigen. Schließlich sei Gott selbst den Menschen untertan gewesen (Lc 2,51), und so sollten auch die Menschen nicht danach streben, über anderen zu stehen. Am Schluß der Predigt Àndet sich eine besondere SpitzÀndigkeit: Der Engel habe bei Maria den gefunden, der ihn gesandt hatte, als er sagte „Der Herr ist mit dir.“ Gott sei eben überall, und man könne ihn mit gutem Willen auch Ànden. Die wenigen Zeilen des Fragments der ‚Rothschen Sammlung‘ sind Teil einer Evangeliumsparaphrase und ihrer gleichzeitigen Auslegung.

Marienexempla Die beiden Marienmirakel sollen von der Macht Mariens und der Bedeutung ihrer Fürbitte für die, die sie anrufen, zeugen.

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Die Millstätter Predigt erzählt vom Tod eines sündigen Mannes, der jedoch täglich das ‚Avemaria‘ gesprochen hatte. Die Teufel, die seine Seele holen wollen, werden von den Engeln mit einem Brief aufgehalten, der über und über mit ‚Avemaria‘ beschrieben ist. Der Streit wird durch Gott selbst entschieden, der verfügt, daß die Seele in den Körper zurückkehren und ihre Sünden büßen solle. Dies tut der Mann und kommt ins Himmelreich. Das Exemplum der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ ist in seiner Aussage vergleichbar, doch auf einem etwas höheren narrativen Niveau: Ein Geistlicher, der das weltliche Leben liebt, spricht doch stets bei Nacht und bei Tag das Stundengebet zu Ehren Marias. Als er eines Nachts einen Fluß überquert, um zu seiner Geliebten zu kommen, ertrinkt er. Doch noch im Fallen spricht er das ‚Avemaria‘. Wiederum streiten sich auch in diesem Exemplum Teufel und Engel um die Seele des Mannes, bis Maria selbst den Kaplan für sich fordert. Als die Teufel dem widersprechen, läßt Maria den Mund des Kaplans öffnen, und auf seiner Zunge Àndet sich mit goldenen Buchstaben das ‚Avemaria‘ geschrieben. So gelangt seine Seele in den Himmel.

Das Zeichen des Immanuel: Is 7,10–15 >Lectio@ Der erste Teil von Predigt Nr. 12 der Sammlung ‚Priester Konrad‘, der wie die Epistelpredigten dieser Sammlung einen eigenständigen Charakter hat und mit Amen schließt, beschäftigt sich ausschließlich mit der Lectio des Tages. Initium der Predigt ist Vers 11. Der Prediger schildert kurz die Ausgangssituation des Textes, bevor er die Weigerung des Ahas erklärt, ein Zeichen von Gott zu erbitten: Ahas habe gefürchtet, ein göttliches Zeichen könnte seine Abgötter schwächen. Mit der Verkündigung an Maria sei der Tag gekommen, den der Prophet vorausgesagt habe, denn Gott habe die Not der Menschen gesehen, und Maria sei am heutigen Tage schwanger geworden. Immanuel heiße ‚Der Herr ist mit uns.‘ Christus habe seinen göttlichen Vater verlassen und sei zur heiligen Jungfrau gekommen, um menschliche Natur anzunehmen und den Sündern zu helfen. Die Erwähnung von Butter und Honig in V. 15 bedeute, daß Gott wie die Menschen habe essen müssen, um ihre Rettung sein zu können. Der Immanuel solle aber auch der Richter über die Menschen sein, der die Guten belohnen und die Bösen bestrafen werde.

Elischa erweckt das tote Kind der Schunemiterin: IV Rg 4,29–35 Es wäre möglich, daß die Wahl dieses Themas in Predigt Nr. 13 bei ‚Priester Konrad‘ von einem Responsorium des Tages provoziert wurde: Im Admonter Brevier Àndet sich ein Responsorium, das sich auf die Bildhaftigkeit des Hohelieds (vgl. Ct 7,1) bezieht: Ave sponsa sunamitis secundum (Bl. 120r) cor summi regis … (Eine Reihe von lateinischen Textzeugen des Hohenliedes nennen die Sponsa nicht ‚Sulamit‘, sondern ‚Sunamit‘.) Sonst begegnet das Wort „sunamitis“ in der Vulgata nur als Herkunftsbezeichnung, und zwar

S28: In annuntiatione BMV (25.3.)

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in III Rg 1,3 u. ö. für Abischag, die letzte Frau König Davids, und in IV Rg 4,12 u. ö. für die ungenannte Schunemiterin, die Elischa um Hilfe bittet. Eine solche assoziative Themenwahl ist für eine von mehreren Predigten zu ein- und demselben Anlaß bei ‚Priester Konrad‘ nicht unüblich, wie auch die Themenwahl in Predigt Nr. 41 zur KreuzaufÀndung (S33) und Predigt Nr. 83 zum Tag der Heiligen Petrus und Paulus (S46) zeigt. Initium der Predigt ist V. 29. Die Herkunftsbezeichnung „sunamitis“ wird hier zum Namen, und diese Sunamitis ist in der Nacherzählung der Predigt eine Witwe. (Im Bibeltext hat sie einen alten Mann.) Der Prediger berichtet kurz die Vorgeschichte, in der die Frau Elischa zur Hilfe ruft. In der Erzählung des Predigers wiederholt Elischa die Prozedur zur Erweckung des Knaben siebenmal, während der Junge in der Bibel lediglich siebenmal niest. In der Auslegung, die sich auf den Festtag bezieht, steht die Witwe Sunamitis für die Christenheit, deren Söhne seit Adams Fall dem Teufel anheim gefallen seien. Elischa stehe für Gott selbst, denn an ihn habe sich die Christenheit um Hilfe gewendet, so daß er in Gnade an seine Schöpfung gedacht habe. Den Knecht, den Elischa zunächst mit dem Stab schickte, um den Knaben zu erwecken, deutet der Prediger als Mose, den Stab als den Alten Bund, der die Menschen nur drückte, aber nicht habe retten können.

Die Jungfrauengeburt Vier Marienbilder bestimmen die Mitteldeutsche Predigt (‚Grieshabersche Sammlung II‘). Alle vier werden als typologische Vorausdeutung auf die jungfräuliche Geburt Mariens angesehen. Die Verwendung von Marienbildern ist sonst vor allem bei den Predigten auf Marias Geburt selbst (S65) anzutreffen. Hier dienen sie jedoch ganz explizit dazu, die Reinheit Mariens, die Abwesenheit von Sündhaftigkeit bei der Geburt Gottes darzustellen. a) Der brennende Dornbusch Der Prediger erzählt die Geschichte vom brennenden Dornbusch (Ex 3,2ff.) und deutet den Dornbusch als Maria, die zwar wie die anderen Menschen auch mit der Erbsünde belastet gewesen sei, aber nicht mit dem Feuer der Wollust, da der Heilige Geist sie vor dieser bewahrt habe. b) Die Gerte Aarons Der Prediger berichtet vom grünenden Stab Aarons (Nm 17,17ff.) und bezieht sich im Anschluß vor allem auf die Mandeln, die der Stab Aarons trug: Der Stab habe in einer Nacht ohne Sonne und Wind Frucht getragen; das heiße, daß Maria ohne Sünde und ohne Gemeinschaft mit einem Mann Frucht getragen habe. Die harte Schale der Mandel und ihr weiches Inneres stünden für die beiden Naturen Christi. c) Die Himmelspforte Auch die Pforte, die Ezechiel geschaut habe und zu der nur der Sohn des allmächtigen Gottes eingehen dürfe (Ez 44,2–3), stehe für Maria, durch deren Gnade den Menschen der Himmel geöffnet worden sei. Maria sei die Pforte, die nur Gott den Allmächtigen selbst empfangen habe.

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d) Das Reis Jesse Schließlich greift der Prediger Is 11,1–2 auf und deutet das Reis als Maria und die aus der Wurzel wachsende Blume als Christus, auf dem der Heilige Geist mit seinen sieben Gaben ruhe. Denn alle Gnade sei von Christus geschaffen und durch Maria in die Welt gekommen, und deswegen solle man sie um ihre Intercession bitten.

S29: 'e sancto Georgio (23..)

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S29: De sancto Georgio (23.4.) Predigt: Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 29 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 41v-43v) Themen: – Die Märtyrerkrone: Ct 3,10–11 >Antiphon@ – Erklärung der Heiligentage im allgemeinen – Vita Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ct 3,10–11 >Antiphon@ Auswertung Die ‚Millstätter Predigten‘ sind die einzige frühe Sammlung deutschsprachiger Predigten, die eine Predigt auf den heiligen Georg enthält.191 Sie beschäftigt sich jedoch nicht ausschließlich mit G., sondern auch mit dem Phänomen der Märtyrer generell. Die in der Millstätter Predigt verwendete Legende kennt wie die Georgsdichtung Reinbots von Durne (1231–53) die erst im 12. Jh. aufgekommene Drachentöter-Geschichte noch nicht, die für die spätere Beliebtheit des Heiligen so ausschlaggebend war. Stattdessen weist sie Elemente ältester Überlieferungen auf, wenn G. nach einem ersten Martyrium, bei dem er bereits den Tod erlitten hatte, durch einen Engel, nämlich Michael, vom Tod erweckt wird. Bei einer angenommenen Entstehung der ‚Millstätter Predigten‘ im Hirsauer Reformkreis, vielleicht in Admont, würde eine Provenienz der Sammlung aus dem benediktinischen Reformzentrum St. Georgen im Schwarzwald, von dem aus auch das Kloster Admont reformiert wurde, die Beweggründe zur Erstellung einer Predigt auf den heiligen G. erklären.

Die Märtyrerkrone: Ct 3,10–11 >Antiphon@ Das als Initium verwendete Cantica-Zitat Àndet sich im Admonter Brevier als Antiphon in ewangelio für die Heiligenfeste der Osterzeit.192

191 Auch die ‚Mitteldeutschen Predigten‘, deren vollständige Edition noch aussteht, beinhalten keine Predigt zu diesem Anlaß. 192 Bl. 133v: de uno martyre.

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Einleitend vergleicht der Prediger die irdischen Freuden mit den himmlischen. Das Initium wird als eine Art Illustration für die himmlischen Freuden angesehen. Die Töchter Jerusalems werden mit den himmlischen Engelschören und den Seligen gleichgesetzt. Die Seligen sollen nicht mit den „Schritten der Füße“ kommen, sed tota devocione mentis et corporis; mit der andaht libes unde gemutes, um den Märtyrer zu sehen, der am heutigen Tag gestorben sei. Die Seligen müßten an die Leiden des Märtyrers denken, die dieser mit Jesu Hilfe (Io 15,5) durchlitt. Auf diese Weise habe er das Feuer, mit dem man ihn verbrennen wollte, überwunden. Deswegen sei er von Gott gekrönt worden. Nur Kaiser und Könige trügen die Krone, und deswegen sei es richtig, daß auch die Märtyrer, die das Erbe und Reich Christi besäßen (Lc 22,29), eine Krone trügen. Deswegen singe man von dieser Zierde der Märtyrer mit Ps 20,4. Erklärung der Feier von Heiligentagen im allgemeinen Heute sei der Tag, an dem auch die Gläubigen wie die Seligen und Engel vor das Angesicht Gottes kommen sollten, um die Ehre zu sehen, die dem Märtyrer heute an seinem Fest widerfahre. Da sich die Engel schon über jede sündige Seele freuten, würden sie sich noch viel mehr über die Seele eines heiligen Märtyrers freuen. Deshalb begehe man nicht die Geburtstage der Heiligen, sondern ihre Todestage, an denen sie das ewige Leben erhielten. Der Prediger führt als Beispiel für die Heiden und Kinder dieser Welt, die ihren Geburtstag mit Essen und Trinken und anderen Freuden feierten, Herodes an und das Festgelage an seinem Geburtstag, als er Johannes den Täufer enthaupten ließ. Es wäre Herodes heilsamer gewesen zu fasten. Denn wenn man in diese Welt geboren werde, werde man in die Sünde hinein geboren. Wenn man aber diese Welt verlasse, so ginge man in den Frieden und die Gnade Gottes ein. Dies belegt der Prediger durch Ps 126,2.

Vita G. wird als richer grave und ein edele>r@ wigant bezeichnet, der sich zu Jesus bekannt habe. Die einzelnen Teile der Legende in der Millstätter Predigt sind folgende: – G. wird von dem Richter Datianus auf ein mit Schwertern bestücktes Rad geÁochten, so in Stücke geschnitten und in eine Grube geworfen. Ein Engel rettet und heilt ihn. (nicht in der LA) – G. wird eingekerkert, predigt und bekehrt viele Menschen, u. a. die kuniginne Alexandria. (LA)

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– Alexandria wird zunächst an den Zöpfen aufgehängt und lobt Gott, bis man sie hinunterläßt und enthauptet. (ähnlich LA) – G. wird aufgefordert, von seinem Glauben zu lassen, tut dies aber auch nach schweren Martern nicht. Als man ihn enthaupten will, bittet er, beten zu dürfen, was ihm auch gewährt wird. G. lobt Gott und bittet darum, daß alle, die ihn, Georg, einst anrufen würden, im Himmel Gehör fänden. Da ertönt Gottes Stimme mit den Worten Exaudita est oratio tua. din gebet han ich erhoret. Nach seiner Enthauptung wird G.s Seele von den Engeln in den Himmel geholt. (LA) Im ersten Teil der Legende fehlt vermutlich wegen Augensprungs die Motivation für die Tötung G.s, die in der ‚Legenda aurea‘ mit der offenen Empörung G.s gegen die willkürliche Tötung vieler tausend Christen durch Datian angegeben wird. Dem äußeren Erscheinungsbild des Textes ist zwar nichts anzumerken, die Beschreibung des Rades jedoch, auf das G. geÁochten wird, ist nicht vollständig.

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S32: De sanctis Philippo et Jacobo (1.5.) Predigten: 1. Mitteldeutsche Predigten (Grieshabersche Sammlung II): T 11, 55, S. 13– 16 >unvollst.@ (Eine vollständige Fassung dieser Predigt Àndet sich in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025, Bl. 273r-288v.) 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 215 (Eine Parallelüberlieferung Àndet sich in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 197,19–198,18 >unvollst.@.) 3. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 4 4. Bruchstücke des 12. Jhd.s aus W. Wackernagels Altdt. Predigten: T 36c, 91, Nr. XXII >unvollst.@ 5. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 34: S. 176–182 Themen: – Die Legende des Philippus (T 11; T 17; T 30; T 39) – Die Legende des Jakobus d. J. (T 11; T 17; T 30; T 36c; T 39) – Das Trinubium der hl. Anna (T 11) – Die Sieg der Heiligen über ihre Widersacher: Sap 5,1–4 >Capitulum193@ (T 17, T 39) – Die Freunde Gottes: Ps 138,17 (T 30) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Sap 5,1–4 >Capitulum@ (T 17; T 39) – „Isti sunt duae olivae et duo candelabra lucentia ante Dominum (Apc 11,4), habent potestatem claudere coelum nubibus, et aperire portas ejus. Quia linguae eorum claves coeli factae.“ >Antiphon194@ (T 11; T 30) Auswertung Alle Predigten – die Fragmente nur mit den unten erwähnten Einschränkungen – beschäftigen sich mit den Legenden der beiden Heiligen, wobei die St. Pauler Predigt nur kurz die Todesarten beider beschreibt und darauf verweist, daß die Zuhörer die Legenden bereits häuÀg gehört hätten. Der Stellung der beiden Heiligen als Apostel tragen die meisten Predigten dadurch Rechnung, daß sie sich nicht – wie sonst häuÀg bei Heiligenpredigten – auf die Erzählung der Legende beschränken, sondern sich auf 193 Admonter Brevier, Bl. 21v-22r, zum Commune Apostolorum Brev. Rom. I (1961), S. 983. 194 Gregorius, ‚Liber responsalis‘, für die Vigil des Paulusfestes (PL 78, Sp. 791B); Antiphon c3438, in: CURSUS. An Online Resource of Medieval Liturgical Texts, www.cursus.uea. ac.uk, mit Angabe der handschriftlichen Überlieferung.

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liturgische Texte des Tages beziehen und den Gläubigen die Bedeutung der Apostel erläutern. Dies ist bei der Leipziger und bei der St. Pauler Predigt der Fall, die beide das Capitulum des Tages in das Zentrum ihrer Predigt stellen (s. u. ‚Der Sieg der Heiligen über ihre Widersacher: Sap 5,1–4‘). Die Mitteldeutsche Predigt beschäftigt sich eingehend mit dem Trinubium, und die Hoffmannsche Predigt greift mehrere liturgische Texte auf, um die besondere Beziehung der Apostel zu Jesus (s. u. ‚Die Freunde Gottes‘) zu thematisieren. Als Initium dient der Mitteldeutschen Predigt Apc 11,4, der erste Teil der Antiphon „Isti sunt duae olivae et duo candelabra lucentia ante Dominum, habent potestatem claudere coelum nubibus, et aperire portas ejus. Quia linguae eorum claves coeli factae“. Die Hoffmannsche Predigt verwendet den letzten Teil dieser Antiphon als Aufforderung zur Bitte um Intercession der beiden Heiligen Ph. und J. Der Vers läßt sich als Responsorium mehrfach in den liturgischen Texten für die Feier des Festes zweier Apostel nachweisen (s. o.) und wird auch von zwei Predigten zum Fest der Apostel Petrus und Paulus verwendet (vgl. S46). Das Bruchstück der Mitteldeutschen Predigt stellt etwas mehr als die erste Hälfte einer Predigt dar, die vollständig auch in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025 überliefert ist. Der Inhalt des zweiten Teils der Predigt, der den größeren Teil der Jakobuslegende enthält, wird aus dem Text dieser Handschrift ergänzt. Der Prediger der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ fordert die Gemeinde am Schluß der Predigt auf, den ‚Ruf‘ ‚Die heiligen Zwölfboten‘ zu sprechen.195 Da das Fragment Wackernagels nur den zweiten Teil einer Jakobuspredigt überliefert, läßt sich nicht mit Bestimmtheit sagen, ob die Predigt auch über einen ersten Teil verfügte, der sich Ph. widmete. Die Bitte um Fürsprache am Schluß der Predigt bezieht sich allerdings ausschließlich auf J.196

Die Legende des Philippus Nur die Mitteldeutsche Predigt weiß ausführlicher von Ph. zu berichten. Die anderen Predigten nennen keine Einzelheiten und erzählen häuÀg nicht einmal vom Martyrium. Die Mitteldeutsche Predigt berichtet, Ph. habe nach der Himmelfahrt Christi in Samaria und Caesarea gepredigt und den königlichen Kämmerer (Act 8,26–40) bekehrt. Nach der Aussendung der Jünger sei er nach Skythien bei Rußland gereist. Der Prediger berichtet von der Drachenvertreibung aus dem Marstempel (LA). Ph. sei ans Kreuz gebunden und gesteinigt worden, seine beiden Töchter seien neben ihm bestattet worden.

195 Vgl. hierzu MERTENS, Ruf, und Kap. 2.1., S. 25. 196 Dies ist auch in der Berliner Überlieferung der ‚Mitteldeutschen Predigten‘ der Fall, die jedoch im Gegensatz zur ursprünglicheren Fassung des Grieshaberschen Fragments die Predigt zweiteilt in eine Predigt auf Ph. und eine auf J. Die ursprüngliche Schlußformel ist verloren.

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Die Leipziger Predigt berichtet von Ph. lediglich, er habe in Syrien die Bedeutung seines Namens, die wie in der LA mit ‚os lampadis‘, ‚ein mţnt der edeln lampen‘ angegeben wird, in die Tat umgesetzt, indem der innerlich in der Liebe Gottes entbrannt sei und äußerlich die Menschen durch seine Lehre erleuchtet habe. Wie die Leipziger Predigt benennt auch die Hoffmannsche Predigt die Wirkungsstätte des Ph. mit Syrien. Dort habe er viele Menschen bekehrt, aber schließlich durch diejenigen, die sich nicht bekehren ließen, den Tod am Kreuz erlitten. Die St. Pauler Predigt spricht nur davon, Ph. sei von den Heiden erschlagen worden.

Die Legende des Jakobus d. J. J. wird von den Predigern ein größeres Interesse entgegengebracht als Ph. Dies hängt wohl mit seiner Verwandtschaft zu Jesus zusammen, obwohl auch diese nur von der Mitteldeutschen Predigt und von der Hoffmannschen Predigt erwähnt wird. Bis auf die St. Pauler Predigt, die nur vom Tod berichtet, stellen jedoch alle Predigten das fromme Leben des J. heraus, wissen um sein Bischofsamt und berichten übereinstimmend vom Tod durch Sturz vom Tempel oder einer Anhöhe und Zerschlagen des Kopfes. Die Legende des J. wird in der Mitteldeutschen Predigt mit einer Klärung der Familienverhältnisse der Heiligen Familie eingeleitet (s. u. ‚Das Trinubium der hl. Anna‘). Der Prediger beschreibt sodann J. als äußerst frommen Mann, der durch sein heiligmäßiges Leben die Achtung auch der jüdischen Schriftgelehrten erworben habe. Die Apostel hätten ihn zum Bischof über Jerusalem eingesetzt. Der Prediger nimmt auf Josephus bezug: Dieser habe geschrieben, die Juden hätten die Zerstörung Jerusalems allein schon durch die Tötung des J. verdient gehabt. Es folgt die Erzählung von der von den Hohepriestern erbetenen Predigt des J. auf dem Tempel, seines Zeugnisses für Christus, von dem Sturz und der Tötung durch einen Schlag auf den Kopf. Wie über Ph. berichtet die Leipziger Predigt auch über J. nur weniges: J. sei Bischof in Jerusalem gewesen. Einmal habe man ihn zu Ostern um die Predigt der Wahrheit gebeten, in der er dann auf dem mţnster Zeugnis von Christus gab. Daraufhin hätten ihn die Meister der Juden vom Münster gestürzt und einer habe ihm mit einer Stange den Kopf zerschlagen. In der Hoffmannschen Predigt werden zunächst die Verwandtschaft J.´ zu Jesus (mţmenŰun), sein frommes Leben und seine Wahl zum Bischof von Jerusalem erwähnt. Sodann benutzt der Prediger denselben Wortlaut wie bei der Passage über Ph., um von der Bekehrung vieler Menschen durch J. zu berichten und von seinem Martyrium. Zu Ostern habe er einst auf einer Anhöhe gestanden und mit seiner Predigt viele bekehrt. Die Bischöfe der Juden hätten ihn daraufhin auf den herten eŰtrich geworfen und ihm das Haupt zerschlagen. Das Fragment Wackernagels setzt in der Legende des J. damit ein, daß der Prediger betont, daß J. auch von denen geachtet worden sei, die anderen Glaubens gewesen seien. Wiederum erfolgt eine Beschreibung seines heiligmäßigen Lebens. Aufgrund dieses Wandels hätten ihn die Juden gebeten, auf einer Anhöhe seinem vormaligen Zeugnis für Christus zu widersprechen. Doch J. habe von der Gottheit Christi gepredigt, woraufhin sie ihn hinuntergestürzt und gesteinigt hätten.

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Über J. berichtet die St. Pauler Predigt, er sei während einer Predigt von einem wentelsteine gestürzt worden.197

Die Sieg der Heiligen über ihre Widersacher: Sap 5,1–4 >Capitulum198@ Während in der Leipziger Predigt bei der Auslegung des Textes der moralische, auf das Diesseits bezogene Aspekt im Vordergrund steht, interessieren den Prediger der ‚St. Pauler Sammlung‘ eher die eschatologischen Implikationen, die er mit großer Erzählfreude ausschmückt. Der Prediger der Leipziger Predigt legt das Schwergewicht seiner Predigt auf die Deutung des Capitulums des Tages, Sap 5,1–4, dessen erster Vers der Predigt als Initium dient. Daß die Gerechten denen gegenüberstünden, die sie fürchteten, treffe auf diese und jene Welt zu: In dieser Welt habe der Teufel seine Ritter, die die Guten anfechteten, wo sie nur könnten. Dabei gebe es versteckte und erkenntliche Ritter des Teufels: Die erkenntlichen seien böse Menschen, an denen die Werke des Teufels schon lange zu sehen seien; die versteckten seien die bösen Geister, die die Menschen versuchten. Wer gegen beide Ritterscharen kämpfe und ihnen widerstehe, werde sie besiegen, und ihr Klagen werde dann seine Freude sein. Diese Deutung stellt der Prediger dem Zitat und der Übersetzung der Verse Sap 5,2.3 voran. In der St. Pauler Predigt stellt das Capitulum den zentralen Predigttext dar. Die Verse werden im Verlauf der Predigt stets anzitiert und sodann im Rahmen der vom Prediger entworfenen Handlung ausgeschmückt. Der Prediger legt Salomo eine über die Verse des Capitulums hinausgehende Schilderung des Leidens der Guten und der Heiligen in dieser Welt in den Mund. Salomo habe Mitleid mit ihnen gehabt und ihnen große Freude in jener Welt versprochen. Dies treffe auch auf die Heiligen zu, deren Fest man heute begehe: Sie stünden nun mit strahlendem Gesicht vor Gott im Himmel, angetan mit dem Mantel der Unsterblichkeit, und bäten Gott für das Leid, das ihre Feinde ihnen antaten, um Vergeltung.199 Gott erwidert, zum Teil sei das Unrecht schon gerächt, da sich ihre Feinde in der Hölle befänden, der andere Teil jedoch würde am Tag des Jüngsten Gerichts gerächt werden. Der Prediger vergleicht das Klagen der Juden und Heiden, die J. und Ph. töteten, bei ihrem Blick aus der Hölle auf J. und Ph. im Himmel mit der Klage des reichen Mannes, der Lazarus in Abrahams Schoß sah (Lc 16,19–31). Ausführlich schildert der Prediger mit den Versen 2–4 das Staunen und die Selbstbezichtigung der Verdammten.

197 Vermutlich steht hier das Innere des Kirchturms, die Wendeltreppe, für den Turm selbst. 198 Admonter Brevier, Bl. 21v-22r, zum Commune Apostolorum, Brev. Rom. I (1961), S. 983. 199 Der Prediger legt den Heiligen einen Vers in den Mund, der sich im ‚Liber responsalis‘ des Gregorius (PL 78, Sp. 740A) für die Vigil der Unschuldigen Kinder (S11) Àndet: „Vindica, domine, sanguinem seruorum tuorum, qui effusus est.“ Die Antwort Gottes, et uindicaui et adhuc uindicabo, konnte ich nicht nachweisen.

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Das Trinubium der heiligen Anna Der Prediger der ‚Mitteldeutschen Predigten‘ erzählt die Geschichte vom Trinubium der hl. Anna, um den Beinamen des J., ‚Herrenbruder‘, zu erläutern. Die Freunde Gottes Die Hoffmannsche Predigt würdigt die beiden Heiligen Ph. und J. zunächst mit einem Abschnitt, der die Apostel insgesamt als Freunde Gottes hervorhebt. Hierfür zieht sie zwei Verse aus dem Commune Apostolorum heran: Ps 138,17200 und Io 15,15, dessen Verwendung im Commune Apostolorum mehrfach nachzuweisen ist.201 Christus habe die Apostel ‚Freunde‘ genannt und sie vor allen anderen Menschen damit geehrt, daß er mit ihnen aß und trank und ihnen die Geheimnisse des Himmels offenbarte. Das hätten vor ihnen viele Könige und Propheten begehrt (Mt 13,17). Deshalb sollten die Apostel auch heute von der christlichen Gemeinde geehrt werden.

200 Brev. Rom. I (1961), S. 976 u. ö. 201 SCHOTT, S. >4@. Der vorangehende Vers Io 15,14 „Vos amici mei estis“ ist eine Antiphon des Commune Apostolorum (Brev. Rom. I >1961@, S. 965 u. ö.).

S33: In inventione sanctae crucis (3.5.)

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S33: In inventione sanctae crucis (3.5.) Predigten: *1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 42202 2. Mitteldeutsche Predigten (Klagenfurter Bruchstücke): T 14, 59, S. 343– 346 >unvollst.@ (Eine vollständige Fassung dieser Predigt Àndet sich in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025, Bl. 276r-279v.) 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 103 (Zur Verwandtschaft dieser Predigt mit dem Klagenfurter Bruchstück s. u.) 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 40 (Ein Teil der Predigt Àndet sich auch in der Rothschen Sammlung: T 16, 61, Nr. XXVII >unvollst.@.) 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 41 6. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 228–234 (Die Predigt ist auch überliefert bei Strauchs altdeutschen Predigten aus Cgm 4880: T 28, 86, Nr. VIII.) 7. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 235–238 (Eine Parallelüberlieferung bieten Strauchs altdeutsche Predigten aus Cgm 4880: T 28, 86, Nr. V; Teile der Predigt Ànden sich in den Haller Bruchstücken: T 26, 83, S. 351,258– 352,274 >unvollst.@ und T 26, 84, S. 292–295 >unvollst.@ . 8. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 5 >unvollst.@ 9. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 30 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 43v-45v) 10. Bruchstücke des 12. Jh.s aus W. Wackernagels Altdeutschen Predigten: T 36c, 91, Nr. XXIII >unvollst.@ 11. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 42: S. 231–238 Themen: – Erklärung des Festtags (T 14; T 17; T 25, Nr. 40; T 30; T 34) – KreuzaufÀndungslegende (T 14; T 17; T 25, Nr. 40; T 25a, S. 228–234; T 25a, S. 235–238; T 30; T 34; T 39) – Die heilsgeschichtliche Bedeutung des Kreuzes (T 25a, S. 235–238; T 39) – Der Paradiesbaum (T 25, Nr. 41) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Hoc signum crucis erit in celo cum dominus ad iudicandum venerit. >Versus u. Antiphon203@ (T 14; T 25, Nr. 40) 202 Die Predigt ist ihrer Überschrift gemäß für das Fest der Kreuzerhöhung gedacht (S66) und wird demzufolge auch bei diesem Anlaß behandelt. Sie weist jedoch zwei verschiedene Schlußpartien auf, eine zur Inventio und eine zur Exaltatio, die der Prediger je nach Anlaß auswählen konnte. 203 Admonter Brevier Bl. 135r; MORVAY/GRUBE weisen in ihrem Initienregister (S. 246) den Vers ebenfalls für den 3. Mai nach.

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Auswertung Erklärungen des Festtags Ànden sich stets in einigen Predigten zu den einzelnen Festanlässen, so auch hier in fünf der insgesamt zehn Predigten. Von diesen gibt es nur eine, Predigt Nr. 41 bei ‚Priester Konrad‘, die zweite Predigt dieser Sammlung zur KreuzaufÀndung, die der Legende gar keine Beachtung schenkt und sich stattdessen ausschließlich mit dem Paradiesbaum beschäftigt – ein Phänomen, das typisch für geschlossene Sammlungen wie die des ‚Priesters Konrad‘ ist, wenn zu einem Anlaß mehrere Predigten angeboten werden. Interessant ist, daß die beiden Predigten, die sich eingehender mit der Bedeutung des Kreuzes im Heilsgeschehen beschäftigen, dies in vergleichbarer Form mit einer starken Tendenz zur Passionsmeditation tun. Thematisch nicht einzuordnen ist für mich das Fragment aus ‚Wackernagels Altdt. Predigten‘, das von einer Antiphon zum Karfreitag 3ropter lignvm serui facti sumus204 eingeleitet wird. Diese Worte sollen an zwei Dinge erinnern, von denen eines zum Tod, das andere zum ewigen Leben führe: Einerseits sei der Mensch durch Adam zum Knecht der Sünde geworden, andererseits habe er durch Christi Kreuzestod die Freiheit erhalten. Beim Klagenfurter Bruchstück handelt es sich um das Teilstück einer Predigt, die vollständig nur aus dem 15. Jahrhundert überliefert ist. Die sog. ‚Mitteldeutschen Predigten‘, für die das Klagenfurter Bruchstück einen frühen Überlieferungszeugen bietet, waren eine der verbreitetsten Sammlungen für Anlässe des Sanctorale, wie sich auch an der vorliegenden KreuzaufÀndungspredigt zeigt. Dem Klagenfurter Bruchstück fehlen Beginn und Schluß. Diese werden durch die Predigt aus der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025 ergänzt. Sonst handelt es sich um weitgehend identischen Text. Lediglich eine Passage, die im Klagenfurter Bruchstück nur fragmentarisch erhalten ist, fehlt in der Berliner Fassung gänzlich. Die Mitteldeutsche Predigt liegt auch der Leipziger Predigt Nr. 103 zugrunde. Während es sich beim Klagenfurter Fragment und der Predigt aus Ms. germ. quart 2025 um Parallelüberlieferungen handelt, stellt die Leipziger Predigt eine Bearbeitung dar. Die Leipziger Predigt verfügt über ein anderes Initium (Phil 2,8), das sie in wenigen Sätzen erläutert, bevor sie sich der Mitteldeutschen Predigt bedient. Aus dieser übernimmt sie sodann die kurze Vorgeschichte des Kreuzes und die Vision Konstantins. Während die Mitteldeutsche Predigt dann ausführlich den Auftrag Konstantins an Helena zur Suche nach dem Kreuz und Helenas Wirken selbst schildert, Ànden sich in der Leipziger Predigt Nr. 103 nur wenige Sätze über die KreuzaufÀndung selbst, die die Predigt zudem mit einer anderen Leipziger Predigt zur Kreuzerhöhung (T 17, 60, S. 104–107) teilt (einziger Berührungspunkt). Von der ganzen Geschichte der KreuzaufÀndung übernimmt die Leipziger Predigt Nr. 103 aus der Mitteldeutschen Predigt nur die Probe der Wunderwirksamkeit des Kreuzes mit Hilfe eines Toten. Auch der Schluß der Predigt ist unabhängig von der Mitteldeutschen Predigt. Der Schluß der Mitteldeutschen Predigt, der im Klagenfurter Fragment nicht erhalten ist, weist darauf hin, daß am heutigen Tage auch das Fest dreier Märtyrer gefeiert werde, nämlich des Papstes Alexander (I.) und seiner Kapläne Eventius und Theodolus, die durch den Fürsten Aurelianus getötet worden seien. 204 MORVAY/GRUBE, S. 263.

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Erklärung des Festtags Die Erklärungen zum Festtag beschäftigen sich alle mit der Bedeutung des Kreuzes für die Gläubigen. Die Übereinstimmungen von Predigt Nr. 40 bei ‚Priester Konrad‘ und der Millstätter Predigt überraschen zunächst, erklären sich jedoch bei näherer Betrachtung aus der Liturgie des Tages.205 Die Millstätter Predigt bezeichnet das Fest des heiligen Kreuzes als wichtige Feier, die aus Dank für die Gnade, die Gott den Menschen durch seinen Tod, sein Blut und sein Kreuz erwiesen hat, begangen werden müsse. Das Kreuz sei das christliche Banner, vor dem der Teufel die Flucht ergreife. Alle Heilsmittel der Kirche würden mit dem Zeichen des Kreuzes bekräftigt. Mit dem Zeichen des Kreuzes werde auch am Jüngsten Tag der Himmel geöffnet werden (Mt 24,30). Bis auf den Hinweis auf die Bekräftigung der kirchlichen Sakramente durch das Kreuzeszeichen entspricht die Erklärung des Festtags in Predigt Nr. 40 bei ‚Priester Konrad‘ inhaltlich der der Millstätter Predigt. Das Initium bei ‚Priester Konrad‘, der Vers Hoc signum crucis, der auf den Jüngsten Tag verweist, Àndet sich auch als Initium der Mitteldeutschen Predigt. Die Hoffmannsche Predigt erwähnt nicht die Bedeutung des Kreuzes als christliches Zeichen, sondern knüpft an die legendarische Identität von Kreuz und Paradiesbaum an: Mit dem Holz des Kreuzes seien die Menschen vom Teufel erlöst worden. Gott habe sie zwar auch ohne seine Marter erlösen können, doch habe er gewollt, daß sie sich aus freien Stücken zu ihm bekehrten. So wie eine Frau, nämlich Eva, den Menschen den Tod gebracht habe, so seien sie durch die Demut und den Gehorsam einer anderen Frau, Maria, zum Leben gebracht worden. So wie den Menschen von dem Holz, an dem der Apfel wuchs, die Knechtschaft gekommen sei, so habe ihnen das Holz, an dem Christus hing, die Freiheit und die Gnade gebracht. Vergleichbar, wenn auch wesentlich kürzer, äußert sich die Mitteldeutsche Predigt (‚Klagenfurter Bruchstück‘). Die Leipziger Predigt Nr. 103, die diese Passage mit der Mitteldeutschen Predigt teilt, setzt ihr noch eine Passage zu Phil 2,8 über den Gehorsam Christi, mit dem er die Sünde der Menschen tilgte, voran.

KreuzaufÀndungslegende Die KreuzaufÀndungslegende besteht aus drei großen thematischen Abschnitten, von denen der Hauptbestandteil der Legende, die AufÀndung des Kreuzes durch Helena, von sieben der acht Predigten, die sich mit der Legende beschäftigen, in unterschiedlicher Länge berücksichtigt wird: a) Herkunft und Schicksal des Kreuzes (Millstätter Predigt, Mitteldeutsche Predigt = Leipziger Predigt, Tiroler Predigt S. 235–238), b) Vision Konstantins und Sieg (Millstätter Predigt, Mitteldeutsche Predigt >Klagenfurter Fragment@, Leipziger Predigt, ‚Priester Konrad‘ Nr. 40, Tiroler Predigt S. 228–234, Hoffmannsche Predigt), 205 Z. B.: Admonter Brevier: (Bl. 135r) Hoc signum crucis erit in celo cum dominus ad iudicandum venerit (Versus); SCHOTT, S. 885: „Per signum Crucis de inimicis nostris libera nos, Deus noster, allelluja“ (Communio).

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c) AufÀndung des Kreuzes durch Helena (Millstätter Predigt, Mitteldeutsche Predigt >Klagenfurter Fragment@, Leipziger Predigt, ‚Priester Konrad‘ Nr. 40, Tiroler Predigt S. 228–234, Hoffmannsche Predigt, St. Pauler Predigt). a) Herkunft und Schicksal des Kreuzes Die Millstätter Predigt berichtet, das Holz des Kreuzes stamme vom Baum der Erkenntnis, der nach dem Sündenfall aus dem Paradies geworfen worden sei. David habe ihn in den Tempel bringen lassen, wo er sich bis zur Zerstörung Jerusalems befunden hätte. Dann sei er in einen Teich geworfen worden, wo er an Heilungen (vgl. Io 5,2–4) beteiligt gewesen sei. Zur Kreuzigung Jesu hätten die Juden einen für Jesus passenden Holzstamm gesucht und unwissentlich den Stamm des Paradiesbaumes benutzt. Nach der Kreuzigung sei das Kreuz mit den Kreuzen der beiden Verbrecher verscharrt worden und habe 200 Jahre verborgen gelegen. In der Mitteldeutschen Predigt und der Leipziger Predigt werden zwar Paradiesbaum und Kreuz heilsgeschichtlich zueinander in Beziehung gesetzt, aber nicht miteinander identiÀziert. Dagegen wird davon berichtet, daß das Kreuz Jesu zusammen mit den Kreuzen der beiden Schächer von den Juden tief vergraben worden sei, weil ihnen prophezeit wurde, daß Jerusalem nach der AufÀndung des Kreuzes zerstört werden würde. Das Kreuz habe bis zur Bekehrung Konstantins und Helenas dreihundert Jahre dort gelegen. Bei der zweiten Tiroler Predigt auf die KreuzaufÀndung Àndet sich nur dieser Teil der Legende, der wiederum in der ersten Tiroler Predigt zu diesem Festtag fehlt. Im Vordergrund steht die Legende vom Teich Betesda (vgl. Io 5,2–4). Der Prediger preist die Heiligkeit des Tages, an dem die Äste des heiligen Baumes nach Jerusalem gebracht wurden, und die Heiligkeit des Teichs, in dem das Holz der Erlösung lange gelegen hätte, nachdem die Heiden nach dem Fall Jerusalems allen kostbaren Schmuck von den Ästen entfernt und das Holz ins Wasser geworfen hatten. Täglich habe ein Engel das Holz besucht, und derjenige, der nach dem Engel als erster in das Wasser stieg, sei von seiner Krankheit geheilt worden. Jesus sei auch an diesen Teich gekommen und habe alle geheilt, die das Wasser nicht erreichen konnten. (Die Bibel berichtet lediglich von einem Geheilten: Io 5,5–9.) b) Vision Konstantins und Sieg Die Millstätter Predigt berichtet von einem Traum Konstantins, in dem er das Kreuz sieht und eine Stimme vom Himmel ihm den Sieg in diesem Zeichen verspricht. Es folgen sodann der Bericht vom Sieg über die Heiden und Konstantins Auftrag an seine Mutter Helena, das Kreuz zu suchen. Die Mitteldeutsche (Klagenfurter Fragment) und die Leipziger Predigt berichten von der Vision Konstantins ähnlich wie die ‚Legenda aurea‘ mit Engel und Kreuz am Himmel. Allerdings erfolgt in der Mitteldeutschen Predigt die Erscheinung des Engels im Schlaf, während Konstantin in der Leipziger Predigt vor Angst nicht schlafen kann. Es folgt der Sieg über die Heiden. Konstantins Bekehrung und der Auftrag an Helena werden in der Mitteldeutschen Predigt ausführlich geschildert, während die Leipziger Predigt Konstantin zunächst die Bedeutung des Kreuzes erforschen läßt und den Auftrag an Helena sehr kurz abhandelt. In Predigt Nr. 40 bei ‚Priester Konrad‘ heißt es, Konstantin sei von Papst Silvester zum Christentum bekehrt und durch die Taufe von seinem Aussatz befreit worden.

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Berichte von der Heerfahrt, der Erscheinung eines Engels, der ihn auffordert, ein rotes Banner mit Kreuz zu tragen, und vom Sieg Konstantins schließen sich an. Auch die Hoffmannsche Predigt wählt diese Reihenfolge der Ereignisse, wobei anschließend erwähnt wird, Konstantins Mutter Helena habe sich wegen des Wunders taufen lassen und sei nach Jerusalem gefahren, um das Kreuz zu suchen. Die erste der beiden Tiroler KreuzaufÀndungspredigten berichtet von der Escheinung des Engels und dem Sieg. Konstantin habe dann nachgeforscht, für welche Religion das Kreuz stehe. Er habe sich von Silvester taufen lassen und sodann seine Mutter Helena gebeten, das Kreuz zu Ànden. Der Prediger bemerkt, Konstantin habe über Konstantinopel geherrscht, sein Bruder Konstantium dagegen über Rom. Die St. Pauler Predigt spricht nur kurz davon, daß Kaiser Konstantin und seine Mutter mit vielen Wundern bekehrt worden seien. c) AufÀndung des Kreuzes durch Helena Der Prediger der Millstätter Predigt berichtet die AufÀndung des Kreuzes mit Hilfe des Juden Judas ähnlich wie die ‚Legenda aurea‘, jedoch viel kürzer: Judas wird als Bruder des heiligen Stephanus bezeichnet (LA: einer seiner Ahnen war der Bruder des Stephanus). Besonders eindrucksvoll ist das Gebet des Judas, in dem er nach siebentägigem Hungern in der Grube, Gott bittet, ihm die Stelle, an der das Kreuz liege, zu offenbaren. Nach der AufÀndung der drei Kreuze wird das richtige Kreuz durch die Erweckung eines Toten identiÀziert. Der Teufel erscheint, jammert über den Fund und über den Judas, der ganz anders gehandelt hätte als der Verräter Judas. Judas läßt sich taufen und wird – nach der AufÀndung der Nägel – als Quiriacus Bischof der Stadt. Die Mitteldeutsche Predigt (Klagenfurter Fragment) spricht davon, daß Helena 3000 Juden beauftragt habe, ihr die weisesten ihres Volkes zu schicken. Es werden 300 ausgewählt. Judas, der Sohn Simons, stammt für den Prediger aus dem Geschlecht des Stephanus. Er trägt seine Vermutung vor. Die weiteren Ereignisse werden ähnlich geschildert wie in der ‚Legenda aurea‘. Allerdings beginnt Judas nach seinem Gebet auf Golgatha schon mit dem Graben nach dem Kreuz, bevor der süße Duft aus der Erde steigt, um den richtigen Ort anzuzeigen. Am Schluß läßt Helena das Kreuz teilen und einen Teil nach Konstantinopel schicken, während der andere in Jerusalem bleibt. Konstantin läßt einen der Nägel an den Zaum seines Pferdes schlagen – ein Brauch, den auch andere Könige nach ihm gepÁegt hätten, weil sie glaubten, auf diese Weise stets zu siegen. Die Leipziger Predigt berichtet nur allgemein davon, daß Helena die Juden gezwungen habe, ihr das Kreuz zu zeigen. Die einzige Einzelheit, die berichtet wird und der Mitteldeutschen Predigt entnommen ist, ist die Totenerweckung, mit deren Hilfe das richtige Kreuz ausgemacht wird. In Predigt Nr. 40 bei ‚Priester Konrad‘ läßt Helena alle Juden fangen und nach dem Kreuz befragen. Der edelste und weiseste Jude wird ihr überantwortet und gezwungen, ihr die von Nesseln und Dornen überwucherte Stelle zu zeigen. Helena fällt nieder und bittet Christus, ihr den genauen Ort zu offenbaren. Helena Àndet Kreuze und Nägel und läßt mit Hilfe eines Toten herausÀnden, welches das richtige Kreuz ist. Die St. Pauler Predigt bezeichnet Judas als einen verstockten Juden und behauptet, er habe gewußt, wo sich das Kreuz beÀnde. Erst nachdem er sieben Tage ohne Speise und Trank in einem Kerker gelegen hatte, sei er mit Tränen auf den Berg gegangen, wo die Stelle offenbar wurde. Auch hier ist eine Totenerweckung an der IdentiÀzierung des Kreuzes beteiligt.

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Die erste Tiroler Predigt schildert die KreuzaufÀndung sehr ausführlich und in vielen Einzelheiten fast deckungsgleich mit der Version der ‚Legenda aurea‘. Allerdings ist sie an vielen Stellen noch ausführlicher als die ‚Legenda aurea‘. Die Beseitigung des Hurenhauses (LA: Tempel der Venus) Àndet sich in dieser Predigt bereits bei Helenas Ankunft in Jerusalem. Auch die AufÀndung der Nägel durch den Bischof Quiriacus alias Judas wird viel ausführlicher geschildert als in der ‚Legenda aurea‘. Helena läßt die Nägel mit Edelsteinen verzieren und legt sie in eine goldene Truhe. Die Juden werden von ihr vertrieben. Quiriacus treibt den Teufel aus und heilt viele Menschen. Als Helena nach einem Gott gewidmeten Leben stirbt, vermacht sie ihren Reichtum Quiriacus, der ihn unter die Armen verteilte. Wie im Klagenfurter Fragment wird von der Teilung des Kreuzes durch Helena berichtet, dessen eine Hälfte nach Konstantinopel geschickt wurde, während die andere Hälfte in Jerusalem blieb. Die Hoffmannsche Predigt bricht an der Stelle ab, an der die Meister der Juden Helena einen Mann ausliefern, der ihren Wunsch erfüllen kann.

Die heilsgeschichtliche Bedeutung des Kreuzes Beide Predigten, die sich mit der Bedeutung des Kreuzes im Heilsgeschehen beschäftigen, tragen Züge von Passionsmeditationen oder Passionsgebeten. Die zweite Tiroler Predigt vergleicht das Kreuz Christi mit einem Baum, dessen Äste der Erde zuwachsen, dessen Wurzeln den Abgrund durchstoßen und dessen Triebe dem Himmel zustreben. Das bedeute, daß es keinen Platz der Welt, weder Erde, Himmel noch Hölle, gebe, an den Gottes Gnade nicht reiche. Der Teufel sei durch das Kreuz besiegt worden und müsse deshalb stets vor dem Kreuzeszeichen Áiehen. Es folgt eine lange Passionsmeditation anhand des Leidens Christi am Kreuz, an die sich die oben beschriebene Geschichte des Kreuzesholzes anschließt. Christi Opfertod sei im Alten Testament bereits prophezeit worden: Das Lamm, das man auf dem Altar opferte, stehe für die Demut Gottes, sich duldend martern zu lassen. Das Opfer roter Rinder deute auf Jesu Blut. Wer die süße Speise von Leib und Blut Jesu mit Reue koste, erfahre Heilung der tiefen Wunden seiner Seele. Der Prediger deutet die Bildhaftigkeit der Geschichte von Elischas Heilung einer Quelle durch Salz und Holz (vgl. IV Rg 2,19–22; Holz aus Ex 15,25) mit den sündigen Menschen (Quelle), die durch Gottes Erbarmen und das Kreuz Christi gesund gemacht werden könnten. Die ausgebreiteten Arme Jesu am Kreuz werden folgendermaßen gedeutet: Gott habe seine Barmherzigkeit nicht vergessen (Initium), als er seine Kinder mit seinen Armen am Kreuz empÀng und unter seine beschützenden Fittiche nahm. Die St. Pauler Predigt ermahnt die Gläubigen dazu, der fünf Wunden Christi zu gedenken, die ihnen am Jüngsten Tag gezeigt würden. Von dem Kreuz Christi sei die Quelle allen Segens, das heilige Blut, geÁossen, das die tiefen Sünden des menschlichen Geschlechts heile und die Sünde vertilge. Gott habe gnädig seiner Barmherzigkeit gedacht, als er sich martern ließ und selbst die beiden Äste der Erlösung der Menschen trug. Mit dem Kreuz habe er sein Gebot, seine Macht und seine Güte auf seiner Achsel getragen. Durch sein Martyrium habe Gott die Menschen zu seiner Rechten gesetzt und sie mit der sie auf ewig sättigenden Speise gespeist. Er habe das Joch des Teufels von den Schultern der Menschen genommen.

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Der Paradiesbaum Mit dem Initium Gn 2,8 spricht der Prediger von Nr. 41 der Sammlung ‚Priester Konrad‘ bereits den zentralen Punkt seiner Predigt, das Paradies, an. Er bezeichnet das Paradies als „Baumgarten der festlichen Freude“, den Gott am Anfang der Welt angepÁanzt habe. Der Prediger entnimmt sein Wissen über das Paradies Gn 2,9–14. Im Paradies entspringe eine Quelle, die in vier Strömen Wasser in das ganze Paradies trage. An den Strömen fänden sich schöne Blumen und Bäume, von denen der schönste der Baum des Lebens sei. Die Quelle deutet der Prediger mit Christus, die vier Ströme als die Evangelien. Die Bäume stünden für die Apostel, Märtyrer und Bekenner, die die Säulen der Christenheit seien. Der Baum des Lebens sei das heilige Kreuz, denn seine Frucht sei Christus, sein Saft Christi Blut. Diesen Baum solle man heute ehren, weil sich Christus selbst an ihm zu einer ewigen Speise gegeben hatte. Wer von dieser Frucht esse und in Tugend lebe, werde unsterblich sein.

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S35: De sancto Johanne ante portam latinam (6.5.) Predigten: 1. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 239–241 (Ein Bruchstück dieser Predigt Àndet sich auch bei den Haller Bruchstücken: T 26, 83, S. 347,81–99 >unvollst.@.) 2. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 41: S. 223–231 Themen: – Das Martyrium des Johannes vor der lateinischen Pforte zu Rom (T 25) – Die Erweckung der Drusiana (T 25) – Der Thron Gottes: Apc 4,1–11 (T 39) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Apc 4,1–11 (T 39) Auswertung Sowohl die geringe Zahl von Predigten zu diesem Anlaß als auch die ungewöhnliche Themenwahl beider Predigten weisen auf eine Unsicherheit der Prediger im Umgang mit dem Festtag hin. Es handelt sich zwar um ein Martyrium, jedoch um eines ohne Schmerzen und ohne Todesfolge und die verdiente Aufnahme in den Himmel. Auch die wenigen Texte des Stundengebets zu diesem Tag geben dem Prediger keine Hilfen an die Hand. Dies erklärt die ungewöhnliche Themenwahl beider Prediger: Die Tiroler Predigt thematisiert zu Beginn zunächst den Festanlaß. Dies wird auch durch das Initium der Predigt deutlich, bei dem es sich um eine Antiphon des Stundengebets handelt: „In feruentis olei dolium missus Johannes apostolus diuina se protegente gratia illesus exiuit.“206 Die Legende von der Erwekkung der Drusiana dagegen, die keinerlei Bezug zum Festanlaß hat, stellt den Hauptteil der Predigt dar. Sie Àndet sich in den Johannes-Akten,207 und ist als Inhalt einer mittelalterlichen Predigt – ob lateinisch oder deutsch – in dieser Ausführlichkeit eine singuläre Erscheinung. Von den Predigten zum Todestag des Johannes (s. S10) erwähnen zwar einige die Auferweckung der Drusiana, doch stets als eine Totenerweckung von vielen. Die St. Pauler Predigt nimmt mit keinem Wort auf den Festanlaß Bezug. Ausgangspunkt für die vermutlich assoziative Themenwahl der Pre206 Brev. Rom. Pars verna (1891), S. 641; Admonter Brevier, Bl. 135v. In Unkenntnis dieser Antiphon vermutet MERTENS, Predigtbuch, S. 298, die Tiroler Predigt sei nach Honorius gearbeitet, weil sich in einer Johannespredigt des ‚Speculum‘ folgender Satz Àndet: „.. eum in dolium ferventis olei misit. Sed Dei gratia protegente illaesus exiit.“ 207 Acta Joannis, Kap. 63–86.

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digt, Apc 4,1, scheint das Wort „portam“ in der Bezeichnung des Festes zu sein, das semantisch mit dem Wort „ostium“ aus Apc 4,1 korrespondiert. Die Behandlung eines kompletten Abschnitts aus der Apokalypse und ausschließlich eines solchen Textes, wie sie in dieser Predigt vorliegt, ist ebenfalls singulär für die frühen deutschen Predigten. Das Martyrium des Johannes vor der lateinischen Pforte zu Rom Dem kurzen Bericht von dem Martyrium wird in der Tiroler Predigt eine Vorgeschichte vorangestellt: Nach der Aussendung der Apostel in verschiedene Länder hätten die Brüder Jakobus und Johannes unter den Juden gepredigt. Jakobus sei von Herodes enthauptet worden, Johannes sei in Ephesus gefangen genommen und vor den Kaiser Domitian gebracht worden. Dieser habe Johannes unter Androhung schrecklicher Martern aufgefordert, Gott zu verleugnen und das Predigen zu unterlassen. Als Johannes sich weigerte, habe ihn der Kaiser in siedendes Öl werfen lassen. Dieses sei für Johannes jedoch wie ein angenehmes Bad gewesen, worauf der Kaiser ihn auf die Insel Pathmos verbannt habe. Dort habe ihn der Herr durch seine Offenbarungen getröstet, die Johannes in ein Buch niederschrieb. Nach dem Tod des Domitian hätten die Römer die Verbannten zurückgeholt, und auch Johannes sei wieder nach Ephesus gekommen, wo er viele Menschen bekehrte und Wunder wirkte. Als eines dieser Wunder wird im folgenden die Legende von der Erweckung der Drusiana berichtet (s. dort).

Die Erweckung der Drusiana In der Tiroler Predigt wird berichtet, Drusiana sei die Frau des Andronicus gewesen. Sie habe die Lehre des Johannes befolgt und sich auch in der Ehe keusch verhalten. Drohungen ihres Ehemanns hätten sie nicht von ihrer Keuschheit abbringen können. Ein junger Mann namens Callimachus habe sich in Drusiana verliebt und durch einen Boten um sie geworben, worauf Drusiana Gott gebeten hätte, sie sterben zu lassen, damit niemand mehr durch sie unrechtes Verlangen verspüren müsse. Der junge Mann habe aber einen Bediensteten des Andronicus und der Drusiana überredet, ihm das Grab zu öffnen. Die beiden hätte die Tote entkleidet, und der junge Mann habe an ihr Leichenschändung begehen wollen. Doch Gott habe eine Schlange geschickt, die beide Männer tötete. Als Johannes und Andronicus zum Grab gekommen seien, hätten sie einen Engel erblickt, der über die Tote wachte. Johannes habe sich die beiden toten Männer nicht erklären können und sich gefragt, wieso Gott ihm das Geschehen nicht offenbart habe. Andronicus habe ihm jedoch den Sachverhalt erläutern können, worauf Johannes die Schlange vertrieben und Callimachus erweckt habe, welcher – nunmehr von seinen bösen Werken bekehrt – von einer Engelserscheinung berichtete. Auf Bitte des Andronicus habe Johannes auch Drusiana vom Tod erweckt. Als diese wiederum für Fortunatus, den Bediensteten, eintrat, habe Johannes Drusiana selbst diesen Toten erwecken lassen. Als Fortunatus jedoch gesehen habe, daß Drusiana auferweckt und Callimachus bekehrt worden waren, habe er sich selbst den Tod gewünscht, woraufhin die Schlange Fortunatus zum zweiten Male getötet habe.

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Der Thron Gottes: Apc 4,1–11 Die Auslegung des Textes wird in der St. Pauler Predigt eingeleitet durch einen Lobpreis Gottes und eine Bitte um die Erlangung des ewigen Seelenheils. Der Text wird sodann Vers für Vers paraphrasiert, teilweise wird den deutschen Paraphrasen der lateinische Text vorangestellt. Der Prediger läßt Johannes die Realität seiner Vision beschreiben: Er habe nicht geschlafen, die Wahrheit habe er mit seinen Augen gesehen, er habe sie nicht im Traum geschaut, seine Augen seien offen gewesen. Erst nach dieser Wahrheitsbeteuerung der Entrückung berichtet Johannes von der weit geöffneten Tür zum Himmel. Das Wort „apertum“ wird vom Prediger besonders hervorgehoben, und eine Auslegung für dieses Wort wird mit der für die St. Pauler Sammlung typischen Wendung als ob vnser herre spreche Christus in den Mund gelegt: Wenn auch Eltern ihre Kinder täuschen könnten oder ein Freund den anderen, so solle man doch Johannes vertrauen und zu dem tvrlin, der porte208, kommen, die den Menschen geöffnet worden sei. Als Beleg führt der Prediger die iohanneische Ich-bin-Rede Jesu aus Io 10,9 an, in der er sich als die zur Seligkeit führende Tür bezeichnet. Der Prediger ermahnt die Gläubigen, daß sie mit guten Werken zu Gott hinaufsteigen (Apc 4,1: „ascende huc“) und nicht mit Sünden zur Hölle sinken. Nur so werde man Gott in seiner Majestät schauen können (Apc 4,2). Der Regenbogen um den Thron (Apc 4,2) sei ein Zeichen dafür, daß der Jüngste Tag mit Feuer kommen werde, das nicht mit Wasser gelöscht werden könne. Den vier Gestalten aus Vers 7 werden vier Arten des Lobpreises Gottes zugeordnet: Der Löwe habe laut die unermeßliche Kraft Gottes gelobt, das Rind habe von der Demut seiner Barmherzigkeit gesungen, der Adler habe bewiesen, daß Gott mit seiner Gewalt über allen Dingen schwebe, und der Mensch habe sich darüber gefreut, daß Gott die Menschen erlöst habe. Alle anderen Verse werden ohne Auslegung paraphrasiert. In der Schlußparänese verweist der Prediger nochmals auf die göttliche Gnade und die Tür seiner Barmherzigkeit, durch die die Gläubigen zu dem geschilderten Fest kommen sollten.

208 Die Verwendung der beiden Worte tvrlin und porte weist meiner Ansicht nach deutlich darauf hin, daß die semantische Ähnlichkeit zischen porta (Festanlaß) und ostium (Predigtthema) entscheidend für die Themenwahl war.

S42: 'e sancto Vito (15.6.)

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S42: De sancto Vito (15.6.) Predigt: Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 246–249 (Ein Teil dieser Predigt Àndet sich auch in den Haller Bruchstücken: T 26, 83, S. 350,223–351,240 >unvollst.@.) Themen: – Legende Wichtige biblische und liturgische Texte: –––

Auswertung Wie die Predigt auf den heiligen Severus (s. u., S. 685f.) von Antrodoca weist auch diese Tiroler Predigt ausgesprochen viele Einzelheiten auf, wie z. B. die große Anzahl von Ortsnamen und die Ausführlichkeit der Dialoge. Zur Kompilationstechnik durch die Übernahme gleicher Textstücke vgl. die Tiroler Predigt auf den heiligen Erasmus (S. 688f.). Legende Die Legende und das Martyrium des V. werden ausgesprochen ausführlich erzählt. Die Predigt bietet Einzelheiten, die in der ‚Legenda aurea‘ fehlen. Folgende Stationen209 werden vom Prediger berücksichtigt: – Dem Kind V. erscheint ein Engel, der ihm verkündet, er werde bis zu seinem Tod, bei ihm bleiben und alle seine Bitten erfüllen. (nicht LA) – V. wird von seinem Vater Hilas bedroht, er müsse die Abgötter anbeten, wird geschlagen und zur Erziehung Modestus anvertraut. (Weder der Name des Vaters noch die Erziehung durch Modestus Ànden in der ‚Legenda aurea‘ Erwähnung.) – V. vor Valerianus, – Auspeitschen mit Ruten; Arme und Hände der Züchtiger verdorren, – Versuchung durch Lustbarkeiten (Musik und Jungfrauen) durch den Vater. – Als V. in sein mit Edelsteinen und Kostbarkeiten verziertes Zimmer eingeschlossen wird, leuchtet dort ein himmlisches Licht, und der süßeste Geruch ist dort wahrzunehmen. – Der Vater hält die Engel bei V. für Götter und erblindet. – Das Jupiter dargebrachte Opfer heilt den Vater nicht.

209 Bei der Bezeichnung der Legendenteile folge ich weitgehend HENSEL.

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– Heilung des Vaters durch scheinbare Abkehr von den Göttern, doch – wie V. voraussagt, glaubt der Vater nicht wirklich und trachtet seinem Sohn weiterhin nach dem Leben. (Dialog zwischen Vater und Sohn nicht in der LA) – Modestus erscheint der Engel, beÀehlt ihm die Flucht und dient selbst als Führer nach Alectorius bei dem Fluß Siler. (LA: keine Namensnennung) – Vertreibung von Teufeln, Predigt, Bekehrung vieler Menschen, (nicht LA) – Rückkehr, V. heilt den besessenen Sohn Diokletians, – V. verweigert erneut Opfer und wird mit Modestus eingekerkert, der Kerker mit dem kaiserlichen Siegel verschlossen, doch die Ketten werden zu Wachs und der Kerker wird von himmlischem Licht erleuchtet. – V. und Modestus werden den wilden Tieren vorgeworfen und werden in Áüssiges Blei geworfen, doch das Kreuz und der Engel beschützen sie. – Löwe greift V. und Modestus nicht an. – Diokletian läßt die beiden auf eine Streckbank spannen und ihre Knochen zerschlagen, worauf auf V.´ Gebet hin Donner und Blitz die heidnischen Tempel zerstören, und viele Leute sterben. – Diokletian verunstaltet sich selbst. – Der Engel führt V. und Modestus wieder zum Fluß Siler, wo V. Gott bittet, sterben zu dürfen. An seiner Grabstätte sollten nie unreine Würmer sein, und allen, die sein Fest andächtig begingen, sollten die Sünden vergeben sein. Eine himmlische Stimme bestätigt alles. (Einzelheiten nicht LA) – Gläubige sehen die Aufnahme der Seele in den Himmel, und Adler bewachen die Köper, die anschließend von Florentia in der Stadt Marian bestattet werden. (Einzelheiten nicht LA)

S44: 'e sancto -ohanne Baptista (2.6.)

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S44: De sancto Johanne Baptista (24.6.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 32 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 33 (Bruchstücke dieser Predigt Ànden sich in einem Wiener Fragment >T 9, 53, S. 32–33 (unvollst.)@ und bei den Schlägler Bruchstücken: T 21, 74, S. 18–22 >unvollst.@.) 3. Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 445–446 4. Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 446–447 5. Mitteldeutsche Predigten (Grieshabersche Sammlung II): T 11, 55, S. 23–24 >unvollst.@ (Das Fragment stellt den Schlußteil der u. a. auch in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025, Bl. 279v-282v überlieferten Mitteldeutschen Predigt dar. Der erste Teil dieser Predigt wird in der Leipziger Sammlung überliefert: T 17, 64, Nr. 104) 6. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 217 7. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 80 8. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 81 9. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 35 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 52r-52v u. 61r–v) 10. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 46: S. 259–266 Themen: – Geburt und Leben des Täufers (T 9, Nr. 32; T 9, Nr. 33; T 10, S. 445–446; T 10, S. 446–447; T 11; T 17; T 25, Nr. 80; T 25, Nr. 81; T 34; T 39) – Die Unvergleichlichkeit Johannes´ des Täufers: Mt 11,11 >Antiphon210@ (T 9, Nr. 32; T 10, S. 446–447; T 11; T 17; T 25, Nr. 81; T 34; T 39) – Erläuterungen zum Festtag (T 9, Nr. 32; T 9, Nr. 33; T 10, S. 446–447; T 17; T 34) – Intercession (T 9, Nr. 32; T 9, Nr. 33; T 10, S. 445–446; T 10, S. 446–447; T 11; T 25, Nr. 81; T 34; T 39) – Keuschheit (T 25, Nr. 81) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 3,2 (T 9, Nr. 32; T 10, S. 445–446) – Mt 11,11 >Antiphon@ (T 9, Nr. 32; T 10, S. 446–447; T 11; T 17; T 25, Nr. 81; T 34; T 39) – Lc 1,5–24 (T 9, Nr. 32; T 10, S. 445–446; T 25, Nr. 80; T 34; T 39) – Lc 1,39–41 (T 11; T 25, Nr. 80; T 39) – Lc 1,57–64 >E@ (T 10, S. 445–446; T 11; T 25, Nr. 80; T 34; T 39) – Io 1,29 (T 25, Nr. 80; T 34; T 39) 210 Brev. Rom. III (1973), S. 1224; Admonter Brevier, Bl. 139r.

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Auswertung Unverzichtbares Thema bei den Predigten auf J. den Täufer ist seine Lebensgeschichte. Alle Predigten berichten von der Ankündigung seiner Geburt bzw. der Geburt selbst und von dem enthaltsamen Leben des J. in der Wüste oder zumindest von einem dieser Teile seiner Lebensgeschichte. Daß nur in der Mitteldeutschen Predigt von dem eindrucksvollen und narrativ interessanten Martyrium des J. berichtet wird, hängt damit zusammen, daß heute die Feier des Geburtstages des J., nicht seines Todestages (‚Decollatio‘), ist. Neben dem Geburtstag J. des Täufers begeht die Kirche nur die Geburtstage Mariens und Jesu mit einem Fest, bei den Feiertagen der Heiligen wird ihre Aufnahme in den Himmel festlich begangen. Bei der Lebensgeschichte ist die in den Antiphonen und Responsorien des Tages thematisierte Verkündigung der Geburt nicht weniger wichtig als die Erzählung des Evangeliums von der Geburt selbst. Die einzige Predigt, die kaum Interesse an der Lebensgeschichte aufweist, sondern ausgehend von dem heiligmäßigen Leben des J. von den drei Gruppen der Christenheit handelt, die das Seelenheil erwerben können, ist die zweite J.-Predigt bei ‚Priester Konrad‘. Abweichungen bezüglich des sonst üblichen Kanons haben sich bei Sammlungen, die mehr als eine Predigt zu einem bestimmten Fest enthalten, bereits als gängig herausgestellt. Einige Einzelheiten der Lebensgeschichte, die in den Predigten immer wiederkehren, erweisen sich als aus der Liturgie herkommend: Die (unbiblische) Auffassung, daß derselbe Engel die Geburt des J. und die Jesu gekündet hat, konnten die Prediger der Antiphon „Ingresso Zacharia templum Domini, apparuit ei Gabriel angelus, stans a dextris altaris incensi“211 (vgl. Lc 1,11) entnehmen. Zu den komplizierten Verwandtschaftsverhältnissen zwischen den beiden Predigten der Grieshaberschen Sammlung I und Predigt Nr. 33 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und seiner Parallelüberlieferungen vgl. MELLBOURN, S. XXXVIff. Die Fragmente der Mitteldeutschen Predigt in der ‚Grieshaberschen Sammlung II‘ werden durch den Text der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025 ergänzt. Für die Parallelen der Predigt Nr. 80 bei ‚Priester Konrad‘ und Nr. 11 derselben Sammlung siehe oben unter S21 (Lichtmeß).

Geburt und Leben des Täufers In fast allen Predigten werden nur die Vorgeschichte und Umstände der Geburt J.´ des Täufers sowie sein heiligmäßiges Leben an diesem Festtag thematisiert. Sein Märtyrertod wird zwar in einigen Predigten erwähnt, je211 Brev. Rom. III (1973), S. 1225.

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doch nur in der Mitteldeutschen Predigt ausführlich erzählt. Dies bleibt in den anderen Sammlungen den Predigten zum Fest der ‚Decollatio‘ des J. vorbehalten. Einige der Predigten berücksichtigen sowohl Vorgeschichte und Geschichte der Geburt des J. als auch das heiligmäßige Leben. Die meisten jedoch konzentrieren sich auf eines dieser beiden Themen: – Vorgeschichte und Umstände der Geburt (Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘, Nr. 32, ‚Grieshabersche Sammlung I‘ S. 445–446, Mitteldeutsche Predigt, ‚Priester Konrad‘ Nr. 80, St. Pauler Predigt), – heiligmäßiges Leben (Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘, Nr. 33, ‚Grieshabersche Sammlung I‘ S. 445–446, ‚Grieshabersche Sammlung I‘ S. 446–447, Mitteldeutsche Predigt, Leipziger Predigt, ‚Priester Konrad‘ Nr. 81).

Hierbei ist auffallend, daß sowohl im ‚Speculum Ecclesiae‘ als auch bei ‚Priester Konrad‘ sich jeweils eine der beiden Predigten der jeweiligen Sammlung auf einen dieser beiden Themenbereiche konzentriert. Nur drei Predigten, nämlich die Mitteldeutsche Predigt, Predigt Nr. 80 bei ‚Priester Konrad‘ und die St. Pauler Predigt, berichten von Marias Besuch bei Elisabeth. Auch einzelne wichtige Aussagen Ànden sich in den Predigten immer wieder: – Die Geburt des J. wurde vom selben Engel verkündigt wie die Geburt Jesu (Millstätter Predigt, Mitteldeutsche Predigt, Leipziger Predigt), – J. ging in die Wüste, um sich vor Sünden zu behüten (‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 33, ‚Grieshabersche Sammlung I‘ S. 445–446, ‚Priester Konrad‘, Nr. 81), – Nahrung: Heuschrecken und wilder Honig, Kleidung aus Kamelhaar (Mt 3,4) (Millstätter Predigt, ‚Grieshabersche Sammlung I‘ S. 445–446, ‚Grieshabersche Sammlung I‘ S. 446–447, Mitteldeutsche Predigt, Leipziger Predigt), – J. wurde für den Messias gehalten (Lc 3,15) (‚Grieshabersche Sammlung I‘ S. 445–446, Mitteldeutsche Predigt, Leipziger Predigt, ‚Priester Konrad‘, Nr. 81, St. Pauler Predigt), – J. zeigte mit dem Finger auf Jesus und nannte ihn das Lamm Gottes (Io 1,29) (Millstätter Predigt, ‚Grieshabersche Sammlung I‘ S. 446–447, ‚Priester Konrad‘, Nr. 80, St. Pauler Predigt). Die Millstätter Predigt besitzt kurze Nacherzählungen von der Ankündigung der Geburt des J. (Lc 1,5–24a) und von der Geburt selbst (V. 57–64). Der Lobgesang des Zacharias wird als ‚Psalm‘ bezeichnet und kurz zusammengefaßt. Noch als Kind sei J. in die Wüste gegangen und habe seinen Leib mit Hunger, Durst und Nacktheit kasteit. Sein Gewand sei aus geÁochtenem Kamelhaar gewesen, sein Gürtel aus ungegerbten Schafshäuten. Er habe die Menschen gemieden, um Gott besser dienen zu können. Deswegen habe er mit dem Finger auf Jesus deuten und ihn das Lamm Gottes nennen dürfen (Io 1,29). J. habe im Jordan getauft. Die Mitteldeutsche Predigt ist in ihrem ersten Teil der Millstätter Predigt vergleichbar: Sie beinhaltet die Ankündigung der Geburt (Lc 1,5–20) und die Erzählung der Geburt selbst (V. 57–64). Als das Kind heranwuchs, habe es in der Wüste ein hartes Leben ohne Wein und Fleisch geführt und nur wilden Honig gegessen, sich in einen Rock aus Kamelhaar gekleidet, der von einem Gürtel aus Schafshaut gehalten wurde. Die Predigt berichtet weiter von den Bußpredigten des J. und seiner Tauftätigkeit. Weitere Elemente

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sind das Zeugnis des Täufers über sich selbst (Io 1,25–27), sein Zeugnis über Jesus (vgl. Io 1,29f.), Jesu Taufe (Mt 3,13–16), die Anfrage des Täufers (Mt 11,1–6), Jesu Zeugnis über den Täufer (Mt 11,7–19) und der Tod des J. (Mc 6,17–29). Der Leichnam des Täufers sei zu Sebastian bestattet worden, die Fundstätte seines Hauptes sei zwei Mönchen offenbart worden, es beÀnde sich jetzt in Konstantinopel. Außer in diesen beiden Predigten Ànden sich beide Teile der Lebensgeschichte (Ankündigung der Geburt bzw. Geburt und Leben in der Wüste) nur noch in der ersten Predigt der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘, die die Verse Lc 1,13–22.57–64 kurz nacherzählt. J. sei heiligmäßig geboren worden und habe ein heiliges Leben geführt. Er sei mit zwölf Jahren in die Wüste gegangen, um sich vor Sünden zu bewahren. Sein Gewand und seine Speise seien ärmlich gewesen, er habe nur wilden Honig gegessen und Wasser getrunken und sich in Kamelhaar gekleidet. Seine Beine und Füße seien nackt gewesen. Er habe so heilig gelebt, daß er für den Messias gehalten wurde. Er jedoch bezeichnete sich als Christi Knecht und Vorboten. Er habe Gottes Recht vor allen Menschen gepredigt, bis ihn ein König namens Herodes enthaupten ließ. Der Prediger bezeichnet J. als einen der Fürsten des Himmelreichs. Das Leben in der Wüste Àndet bei der St. Pauler Predigt keine Berücksichtigung: Der ausführlichen Erzählung der Ankündigung seiner Geburt und des Besuchs Marias bei Elisabeth (Lc 1,5–24.39–41) geht ein Lob des J. voraus: Er sei das Heerhorn Christi und der himmlischen Seligkeit, der letzte Prophet, ein Beginn der Freude und ein zuverlässiger Vorbote des himmlischen Kaisers und seiner Mutter und sei vor seiner Geburt bereits geheiligt worden. Der Bericht von der Geburt (V. 57–64) erfolgt kürzer als der von ihrer Ankündigung. Als J. Jesus taufte, habe er den Himmel offen und den Heiligen Geist in der Gestalt einer Taube gesehen und habe die göttliche Stimme in ihrer Majestät gehört (Io 1,32–34). J. habe schließlich den Märtyrertod erlitten und den irdischen für den ewigen Leib eingetauscht. Der Prediger der Sammlung ‚Priester Konrad‘ benutzt in Predigt Nr. 80 die Ankündigung Christi durch J., um sich mit den ‚historischen‘ Begebenheiten zur Zeit Christi in Israel auseinanderzusetzen. Christi Geburt sei von einem Propheten angekündigt worden, der vorhersagte, daß der Messias nicht kommen werde, solange die Juden einen König aus Davids Geschlecht hätten. Als Christus jedoch geboren werden sollte, hätten sich Hyrcanos und Aristobulos um die Herrschaft gestritten, und der römische Kaiser habe schließlich den Nichtjuden Herodes eingesetzt.212 Eine kurze Nacherzählung der Ankündigung der Geburt des J., des Besuchs Marias bei Elisabeth und der Geburt selbst (Lc 1,5–20.24.26.39–41.57–64) schließt sich an. Lediglich die Furcht des Zacharias für die Zukunft Israels wird etwas eingehender geschildert. Der Name J. heiße Gottes Gnade, und J. sei so genannt worden, weil er das Lamm Gottes erkannte (Io 1,29) und als erster die wahre Gnade, Christus, der Welt zeigte. Predigt Nr. 32 des ‚Speculum Ecclesiae‘ berichtet mit einer kurzen, von wenigen Bemerkungen zum untadeligen Leben von Zacharias und Elisabeth unterbrochenen Erzählung von Lc 1,5–17 von der Ankündigung der Geburt des J. Ausschließlich von J.´ Leben in der Einsamkeit berichtet Predigt Nr. 33 des ‚Speculum Ecclesiae‘: J. habe sich in einen Wald zurückgezogen, seine Gedanken seien ganz bei Gott gewesen. Wie in der ersten Grieshaberschen Predigt heißt es, J. habe Gottes Recht und Wahrheit vor allen Menschen gepredigt, bis ihn ein König enthauptete. So habe er das Himmelreich verdient. 212 Vgl. die Verwandtschaft dieser Predigt mit Predigt Nr. 11 derselben Sammlung. Dazu bereits bei den Lichtmeßpredigten (S21), S. 496.

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Die zweite Predigt der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘ berichtet in sehr verwandter Weise vom Einsiedlerleben des J. Er sei der erste Einsiedler gewesen, als er mit 12 Jahren in die Wüste ging und dort Mühsal und Keuschheit erduldete. Auch hier spricht der Prediger davon, daß J. alle seine Gedanken auf Gott gewendet hätte. Im Gegensatz zu den anderen Predigten weisen die Predigt der ‚Leipziger Sammlung‘ und Predigt Nr. 81 bei ‚Priester Konrad‘ keine fortlaufende Geschichte über J.´ Leben auf. Die Leipziger Predigt Nr. 217 wählt Einzelheiten aus dem Leben des Täufers, um sie auszulegen. J. sei ein brennendes, scheinendes Licht gewesen (Io 5,35): Er sei in Keuschheit und in dem Willen entbrannt, Gott zu dienen, und er sei auch gegen die Sünder entbrannt, damit sie sich zu Gott bekehrten. Mit Worten und Taten sei J. ein leuchtendes Vorbild gewesen. Jesus habe von ihm Zeugnis gegeben, als er sagte, daß J. weder aß noch trank (Mt 11,18). Dies bedeute, daß er nichts gegessen oder getrunken habe, was zur Sünde verleite. Als die Menschen ihn für Jesus hielten, habe J. dies von sich gewiesen und somit seine Demut bezeugt. J. habe die, die sich nicht bekehren wollten, „Natterngezücht“ genannt (Lc 3,7). In Predigt Nr. 81 bei ‚Priester Konrad‘ Áieht J. vor den Menschen in die Wüste, um sein reines Herz nicht zu beÁecken. Dafür trage er heute die doppelte Krone mit dem doppelt hundertfachen Lohn. Weil J. der Vorbote Jesu war, habe er genauso heilig wie dieser gelebt, und deswegen sei er für den Messias gehalten worden. Weiterhin wird J. als Jesu Täufer und sein Vetter bezeichnet.

Die Unvergleichlichkeit Johannes´ des Täufers: Mt 11,11 >Antiphon@ Drei der Predigten (die Millstätter Predigt, Nr. 32 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und die Mitteldeutsche Predigt) verwenden die Antiphon als Initium und schließen an dieses einen kurzen Preis des Täufers an. Eine weitere, die Leipziger Predigt, hat die auf die Antiphon bezogene Passage am Anfang, wobei ein lateinisches Initium fehlt. So verhält es sich auch bei der zweiten Grieshaberschen Predigt, nur daß hier ein anderes lateinisches Initium gewählt wurde. Predigt Nr. 81 bei ‚Priester Konrad‘ zitiert die Antiphon innerhalb der Predigt und schließt einen Preis des J. an. In der St. Pauler Predigt Àndet sich eine Übersetzung der Antiphon in einer Einleitung zur Erzählung der Lebensbeschreibung. Die kurze Einleitung der Millstätter Predigt fordert dazu auf, Gott zu preisen, daß er den Menschen den Täufer J. geschickt habe, den er selbst mit Mt 11,11 lobte. In der Mitteldeutschen Predigt heißt es, daß man heute den Tag des edelsten und heiligsten Mannes begehe, der je gelebt habe. Jesus selbst habe dieses Zeugnis abgelegt, habe sich selbst jedoch hiervon ausgenommen, da seine Mutter keine Frau, sondern Jungfrau gewesen sei. J. sei rein und keusch, Prophet, Märtyrer und Täufer Gottes gewesen. Auch die zweite Predigt der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘ beruft sich auf Jesus selbst und fügt hinzu, J. sei der erste gewesen, der die Erscheinung des Herrn in menschlicher Gestalt geweissagt habe. Zwei der Predigten beziehen sich auf den Geburtstag des J., der heute gefeiert werde: In Predigt Nr. 32 des ‚Speculum Ecclesiae‘ heißt es, man feiere heute die Áeischliche Geburt des J. Er sei der einzige, dem eine solche Feier gewährt werde. Zum Verhältnis

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zwischen der Geburt Jesu und der des J. liest man hier: J. sei von einer unfruchtbaren alten Frau geboren worden, Jesus dagegen von Maria, die auch nach seiner Geburt Jungfrau geblieben sei. An anderer Stelle sagt der Prediger, daß nicht einmal die Engel J. genügend loben könnten, da doch Gott selbst ihn durch Mt 11,11 gelobt habe. J. sei der edelste aller Menschensöhne, den Engeln gleich, ein Herold Christi, ein Bote des Gottessohnes, ein Fähnrich des größten Königs, eine Flöte des Alten und des Neuen Bundes. Auch Predigt Nr. 217 spricht das Thema des Geburtstages an: Man solle J. ehren, weil Jesus selbst von ihm bezeuge, daß es seinesgleichen an Heiligkeit nicht gebe. Deswegen gebe man J. anders als allen anderen Heiligen die Ehre, seine Geburt zu feiern. Neben der seinigen würden nur die Geburtstage Marias und Jesu gefeiert. Predigt Nr. 81 bei ‚Priester Konrad‘ führt die Aussage, daß es unter allen Heiligen keinen wie J. gebe, mit einem großen Preis des Täufers weiter aus, und in der St. Pauler Predigt heißt es, Jesus habe von J. gesagt, daß kein Prophet heiliger, edler, mächtiger oder tröstlicher sei als J.

Erläuterungen zum Festtag Neben den Hinweisen der Predigt Nr. 32 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und der Leipziger Predigt auf die Feier des Geburtstages des J. (s. o.) am heutigen Tage, gibt es noch andere konkrete Hinweise auf die Feier des 24. Juni: weltliches Spiel und Festessen, Feier von drei Messen und das Singen von Zacharias´ Lobgesang zur Laudes. Bei dieser Thematik zeigt sich die Verwandtschaft zwischen Predigt Nr. 33 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und der zweiten Predigt der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘: In beiden heißt es, man solle das Fest des J. nicht mit so vielen weltlichen Freuden begehen, wie man es tut, sondern sich vielmehr ein Beispiel an dem asketischen Leben der Heiligen nehmen. Darüber hinaus erfahren wir aus der zweiten Predigt der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘, daß der Tag des J. mit drei Messen (driv ampt) begangen werde, weil er auch vor Gott drei Ämter gehabt habe. Es werden sodann vier Ämter genannt: J. sei ein Prophet, Gottes Vorbote, der erste Märtyrer und der erste Einsiedler gewesen. Die Millstätter Predigt weist im Anschluß an die Erzählung von der Geburt des J. darauf hin, daß der Lobgesang des Zacharias zur Laudes gesungen würde.

Intercession Ein Großteil der Predigten fordert die Gläubigen dazu auf, dem Ruf des J. zur Buße Folge zu leisten und ihn um Fürsprache bei Gott zu bitten. Ich sehe davon ab, die mehr oder weniger ausführlichen Abschnitte diesen Inhalts hier wiederzugeben, weise aber darauf hin, daß die Intercession des Bußpredigers J. (Mt 3,2) mit seiner herausragenden Stellung innerhalb der Heiligenlandschaft der Kirche von besonderer Bedeutung ist.

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Keuschheit Das Hauptthema der Predigt Nr. 81 bei ‚Priester Konrad‘ ist die Keuschheit. Der Prediger zählt die drei Gruppen der Heilsfähigen auf: 1. die verheirateten Laien, die ihre Ehe halten, 2. die keusch lebenden Witwen und Witwer, deren Lohn doppelt und so hundertfach () sein werde, und 3. die Jungfrauen und Erwählten, die sich im Gegensatz zu den anderen nicht dem Gericht verantworten müßten. Ihr Lohn werde verdreifacht und deswegen hundertfach sein. Diese würden von Christus gekrönt und dürften über die anderen beiden Gruppen richten. J. aber habe dreihundertfachen Lohn und eine dreifache Krone erworben, weil er 1. Jungfrau blieb, 2. Einsiedler war und 3. das Martyrium erlitt. Diese Reihung erinnert an die Erklärung der zweiten Predigt der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘ zu den drei Messen am Tag des J. (s.o).

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S46: De sanctis Petro et Paulo (29.6.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 34 (Eine Parallelüberlieferung bietet die Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 117; ein Teil Àndet sich auch im Schlägler Bruchstück: T 21, 74, S. 22–26 >unvollst.@.) 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 35 3. Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 447 >unvollst.@ 4. Mitteldeutsche Predigten (Grieshabersche Sammlung II): T 11, 55, S. 24– 27 >unvollst.@ und T 13, 58, S. 271–272 >unvollst.@ (Beides Bruchstücke einer Predigt, die auch in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025, Bl. 282v-286v überliefert ist. Bei der Leipziger Predigt T 17, 64, Nr. 105 handelt es sich um eine gekürzte Fassung der Predigt.) 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 219 (Die Predigt Àndet sich fragmentarisch auch in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 196,18– 197,18 >unvollst.@.) 6. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 82 7. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 83 8. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 84 9. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 41 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 61v-63r) 10. Frankfurter Bruchstücke: T 37c, 104, S. 314 (B.IV.1.14.-22.+B.IV.2.) >unvollst.@213 11. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 47: S. 266–273 12. Bruchstücke aus Cgm 5248/12: SCHNEIDER, S. 395,17–396,12 >unvollst.@ Themen: – Legendenerzählung: Petrus und Paulus (T 9, Nr. 34; T 9, Nr. 35; T 11/ T 13; T 25, Nr. 82; T 34; T 39) – Legendenerzählung: Petrus (T 9, Nr. 34; T 9, Nr. 35; T 10; T 25, Nr. 83; T 34; T 37c; T 39) – Legendenerzählung: Paulus (T 9, Nr. 34; T 9, Nr. 35; T 25, Nr. 84; T 34; T 39) – Petrus und Paulus sind die Fürsten der Welt: Gloriosi principes terre >Antiphon214@ (T 10; T 11/T 13; T 25, Nr. 82; T 34; T 37c; T 39) – Petrus und Paulus sind zwei Lichter der Christenheit (T 9, Nr. 34; T 25, Nr. 82) – Die Berufung des Petrus: Mt 16,13–19 >E@ (T 25, Nr. 83; T 34; T 37c) 213 Vgl. Anm. 155. 214 Admonter Brevier, Bl. 140r/Brev. Rom. III (1973), S. 1240 mit „Apostoli Christi“ anstelle von „principes terre“.

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– Die Himmelsschlüssel (T 9, Nr. 34; T 9, Nr. 35; T 10; T 25, Nr. 83; T 34) – Die Freunde Gottes: Ps 138,17 >Antiphon215@ (T 9, Nr. 35) – Das Beispiel der Apostel Petrus und Paulus (T 17, Nr. 219) – Der Auszug der Kinder Israel: I Cor 10,1–6 (T 25, Nr. 83) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mt 4,18–20 (T 34; T 37c) – Mt 16,13–19 >E@ (T 25, Nr. 83; T 34) – II Cor 12,2 (T 9, Nr. 34; T 9, Nr. 35; T 25, Nr. 84; T 34) – Gloriosi principes terre quomodo in vita sua dilexerunt se ita et in morte non sunt separati. >Antiphon@ (T 11/T 13; T 25, Nr. 82; 34; T 37c; T 39) – „Felix per omnes festum mundi cardines“ >Hymnus@ (T 9, Nr. 34; T 25, Nr. 82)216 Auswertung Der Vielzahl der in den Predigten zu diesem Anlaß zu beobachtenden Themen entspricht die Themenvielfalt der liturgischen Texte: Das Fest verfügt über eine Liturgie für die Vigilmesse, die sich weitgehend mit Petrus beschäftigt; darüber hinaus wird am 30. Juni das Fest der ‚Commemoratio sancti Pauli‘ gefeiert, da es – laut SCHOTT – unmöglich war, in Rom „an einem Tag die beiden Apostelfürsten in den voneinander weit entfernten Basiliken St. Peter und St. Paul zu feiern“ (S. 957). So darf es nicht verwundern, daß sich einige Predigten mehr auf diesen und andere mehr auf jenen Apostel konzentrieren. Lediglich die Millstätter Predigt versucht, beiden Aposteln gleichermaßen gerecht zu werden. Besonders beliebt sind bei den Predigern offensichtlich die Legende vom Magier Simon und dem Tod der beiden Apostel, dem Neuen Testament entnommene Informationen über das Leben der beiden, das Motiv der Himmelsschlüssel und die Antiphon Gloriosi principes terre, die von fünf Predigten als Initium gewählt wird. Der Evangeliumstext von der Berufung des Petrus Àndet erstaunlich wenig Berücksichtigung (drei Predigten). Auffallend ist auch, daß die in der Liturgie durchaus vertretene Befreiung Petri aus dem Kerker (Act 12,1–10) von den Predigern nicht thematisiert wird, und das obwohl bis auf die ‚Mitteldeutschen Heiligenpredigten‘ keine andere der großen frühen deutschen Predigtsammlungen eine Predigt zu Petri Kettenfeier aufzuweisen hat (vgl. das 215 Admonter Brevier, Bl. 140r; bei SCHOTT Offertorium zur Vigil (S. 952). 216 Beide Predigten nehmen jedoch nur auf die drei ersten Verse der zweiten Strophe Bezug: „Hi sunt olivae duae coram Domino/et candelabra luce radiantia,/praeclara caeli duo luminaria;/…“ (Brev. Rom. III >1973@, S. 1241).

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Register der Predigtanlässe in Kap. 5.1. zu S52). Zu den eben erwähnten beliebteren Themen tritt die in nur zwei Predigten verwendete, der Liturgie entnommene Deutung der Apostel als zwei Lichter der Christenheit. Ebenfalls der Liturgie entstammt die Bezeichnung der Apostel als Freunde Gottes (‚Speculum Ecclesiae‘, Nr. 35). Rein assoziativ dagegen beschäftigt sich der Prediger der Sammlung ‚Priester Konrad‘ in Predigt Nr. 83 mit dem Auszug der Kinder Israel (s. u.). Predigt Nr. 219 der ‚Leipziger Sammlung‘ stellt als einzige Predigt interessanterweise die Schwächen der Apostel in den Vordergrund (Paulus als Verfolger der Christen und vor allem die sonst nur in der St. Pauler Predigt erwähnte Verleugnung des Petrus) und bezieht sich ausschließlich auf die Heilsfunktion der beiden Apostel. Interessant ist die strukturelle Verwandtschaft des Frankfurter Fragments mit der Millstätter Predigt: Wie diese verwendet das Frankfurter Fragment die Antiphon Gloriosi principes als Initium, erwähnt die Berufung des Petrus beim Fischfang (Mt 4,18–20) und schließt die Evangeliumsparaphrase an. Da fast jede der Predigten eine kurze Bitte um Fürsprache der beiden Himmelsfürsten äußert, gehe ich im folgenden auf die Intercession nicht eigens ein. Interessant für die ‚soziale‘ Verortung der beiden Apostel sind die von mir bei den Einzellegenden zusammengetragenen Bezeichnungen für die Stellung der Apostel in der ‚Familia‘ Gottes (Marschall, Kämmerer, Pfalzgraf etc.). Von den drei Predigten in der Sammlung ‚Priester Konrad‘ ist die erste Petrus und Paulus gemeinsam gewidmet, die zweite Petrus alleine und die dritte Paulus. Bei den beiden Predigten des ‚Speculum Ecclesiae‘ dagegen ist keine Festlegung auf einen der beiden Apostel zu beobachten. Die Überlieferung der Mitteldeutschen Predigt zeigt, daß es sich bei den beiden Fragmenten der ‚Grieshaberschen Sammlung II‘ um nicht zusammengehörige frühe Parallelüberlieferungen der Berliner Predigt handelt. Bis auf ein besonderes Interesse an den Untaten Neros im Fragment T 13 weist keiner der Überlieferungszeugen inhaltlich erwähnenswerte Eigenheiten auf. Bei der Leipziger Predigt Nr. 105 dagegen handelt es sich – wie sich schon im Vergleich mit den älteren Fragmenten T 11 und T 13 zeigt – um eine kürzende Bearbeitung, die allerdings ausschließlich mit Auslassungen und ohne Plus-Text arbeitet. Deshalb soll sie im folgenden auch nicht eigenständig berücksichtigt werden. Ihr fehlt die Erzählung vom ersten Zusammentreffen des Zauberers Simon mit Petrus und Paulus, die sowohl im Fragment T 11 als auch in der Berliner Handschrift erscheint. Die Geschichten vom Brief des Pilatus an Kaiser Claudius und vom vorgetäuschten Tod des Zauberers Simon begegnen nur in der Berliner Handschrift, bei T 11 fehlt der Abschnitt, der sie enthalten könnte, wegen Textverlusts. Sie erscheinen auch nicht in der Leipziger Predigt. Das Bruchstück aus Cgm 5248/12 verfügt über ein interessantes, meines Wissens nach in der Frühen deutschen Predigt einzigartiges Initium: Es verwendet das Initium einer Predigt des Augustinus auf die beiden Apostel (PL 39, Sp. 2125, Sermo 205). Ob sich der Prediger hier lediglich desselben Initiums bediente und die Predigt an-

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ders fortführte, wie SCHNEIDER217 vermutet, oder ob die Augustinuspredigt – wie es der Arbeitsweise der Frühen deutschen Predigt entspräche – einfach frei bearbeitet oder als ‚Steinbruch‘ benutzt wurde, kann aufgrund der Kürze des Fragments nicht geklärt werden. Im folgenden wird noch Ps 18,5, eine Antiphon aus dem Commune Apostolorum, zitiert, die wiederum in einer anderen Augustinuspredigt zum Fest von Peter und Paul Verwendung Àndet (PL 38, Sp. 1348, Sermo 295). Da sich lediglich feststellen läßt, daß es sich bei dem Fragment höchstwahrscheinlich um eine Predigt auf beide Apostel handelt, wird es im folgenden nicht weiter berücksichtigt.

Legendenerzählung: Petrus und Paulus Die zentrale Erzählung, bei der sowohl Petrus als auch Paulus erscheinen, ist die Legende vom Magier Simon. Nur die Mitteldeutsche Predigt (‚Grieshabersche Sammlung II‘) und mit ihr die Leipziger Predigt Nr. 105 widmen sich mit einiger Ausführlichkeit dieser Legende. Die Millstätter Predigt und Predigt Nr. 82 bei ‚Priester Konrad‘ beschäftigen sich kurz mit der Erzählung. In den beiden Predigten des ‚Speculum Ecclesiae‘ und in der St. Pauler Predigt wird lediglich berichtet, daß Paulus enthauptet und Petrus gekreuzigt worden seien; nur die St. Pauler Predigt spricht davon, daß Petrus mit dem Kopf zur Erde gekreuzigt worden sei. In der Millstätter Predigt heißt es, Paulus sei zu Nero gebracht worden, als sich Petrus dort gerade im Streit mit dem Zauberer Simon befunden hätte, der sich für Gott hielt. Petrus und Paulus aber hätten ihn überwunden, so daß er sich zu Tode stürzte, als er in den Himmel Áiegen wollte. Da Nero meinte, Petrus und Paulus hätten Simon getötet, ließ er Petrus kreuzigen und Paulus enthaupten. Predigt Nr. 82 bei ‚Priester Konrad‘ berichtet, Petrus und Paulus seien nach Rom, in die Hauptstadt des heidnischen Aberglaubens gekommen, nachdem sie schon viele heidnische Länder bekehrt hatten. In Rom sei zu der Zeit Nero Kaiser gewesen, der einen Zauberer namens Simon bei sich gehabt habe. Als Petrus und Paulus Simon nicht bekehren konnten, hätten sie ihn mit Gottes Gewalt getötet. Dies habe Neros Zorn erregt, so daß er Petrus kreuzigen und Paulus enthaupten ließ. Die Mitteldeutsche Predigt berichtet, Petrus sei 21 Jahre Papst in Rom gewesen, bevor Paulus in diese Stadt kam. Dann hätten die beiden noch drei Jahre dort zusammen gelebt (ähnlich LA) und viele Wunder gewirkt. Der Prediger erzählt von der ersten Begegnung der beiden Apostel mit Simon, die in der Apostelgeschichte geschildert wird (Act 8,4–25, allerdings ohne Beteiligung des Paulus, der erst später bekehrt wird). Simon habe ihnen große Reichtümer angeboten, wenn sie ihm zeigen würden, wie er durch HandauÁegen den Menschen den Heiligen Geist verleihen könne (V. 18f.). Petrus habe ihn streng für sein Ansinnen getadelt (V. 20–23). Von da an habe er Petrus einen Betrüger und bösen Fischer genannt. Simon habe seltsame Zauber begangen, er habe die Kapitäle der Säulen lachen lassen, Menschen gebannt (V. 9.11), sich unsichtbar gemacht und behauptet, Tote erwecken zu können. Petrus und Paulus dagegen betrogen nicht, sondern erweckten in Christi Namen Tote, predigten und verdammten die 217 SCHNEIDER, Neue Funde, S. 395.

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Zauberei. In Rom hätten einige ihnen, andere dem Magier Simon angehangen, weshalb Nero die drei vor sich führen ließ. Neros unangenehmes Äußeres und seine Untaten werden vom Prediger beschrieben. Der Prediger erwähnt Neros Verworfenheit. Der Zauberer Simon habe sich vor dem Kaiser als Sohn Gottes ausgegeben und Petrus und Paulus des Betruges bezichtigt. Es folgen die Erzählungen vom Brief des Pilatus, von Petri Beweis, daß Simon nicht einmal seine Gedanken lesen könne (LA), und vom vorgetäuschten Tod Simons. Simon habe Nero einen Turm bauen lassen, von dem er sich von seinen Engeln in den Himmel habe tragen lassen wollen. Diese Engel seien jedoch Teufel gewesen, und das Einschreiten Petri habe bewirkt, daß sie Simon fallen ließen und er am Boden zerschellte. Nero habe vermutet, daß Simon auferstehen werde, und als Petrus ihm widersprach, habe er Vitellius Amilinus befohlen, Petrus zu kreuzigen und Paulus zu enthaupten. Hier endet die Erzählung in der Leipziger Predigt Nr. 105, während die Mitteldeutsche Predigt noch weiter vom Tod der beiden Apostel berichtet. Die Worte Petri am Kreuz werden wiedergegeben und der Bericht von der Enthauptung Pauli, bei der mit dem Blut auch Milch aus seinem Hals geÁossen sei als Zeichen dafür, daß er mit seiner Lehre und Güte die Christenheit so süß gespeist habe, wie ein Kind von der Milch seiner Mutter genährt würde. Weiter wird von der Engelserscheinung bei der Bestattung der Apostel berichtet. Konstantin habe nach seiner Bekehrung auf den Rat Silvesters gehört und Petrus und Paulus unter einem Altar in Rom bestatten lassen, dessen Fuß er dick verkupfern ließ. Die Predigt Nr. 35 des ‚Speculum Ecclesiae‘ sieht im Martyrium der beiden Apostel eine Verheißung für die Christenheit: In ihrem Blut sei die Christenheit gewachsen. Nero habe ihren Seelen nicht schaden können. Das ewige Leben habe Christus ihnen bereits verheißen, als Petrus ihn nach dem Lohn der Nachfolge fragte (Mt 19,28). Weil Christus den Aposteln ein Richteramt verheißen hatte, solle man Petrus und Paulus bitten, Gott zugunsten der Gläubigen an ihre Marter zu erinnern. Diese letztere Aufforderung Àndet sich auch in der vorangehenden Predigt Nr. 34 des ‚Speculum‘.

Legendenerzählung: Petrus Die Millstätter Predigt verwendet wie die St. Pauler Predigt die aus dem Evangelium und der Apostelgeschichte bekannten Erzählungen über Paulus. Die beiden Predigten des ‚Speculum‘, das Grieshabersche Fragment (T 10) und Predigt Nr. 83 bei ‚Priester Konrad‘ dagegen stellen den Komplex ‚Himmelsschlüssel‘ in den Vordergrund, erläutern die aus den Himmelsschlüsseln resultierende Position Petri und betonen, daß seine Macht auf Päpste, Bischöfe und Priester übergegangen sei. Sowohl in der Predigt Nr. 35 des ‚Speculum Ecclesiae‘ als auch in der St. Pauler Predigt Ànden sich die Elemente der Legendenerzählungen über Petrus abwechselnd mit Textstücken über Paulus. In der Millstätter Predigt geht der Paraphrase des Tagesevangeliums ein Hinweis auf die Berufung des Petrus beim Fischen (Mt 4,18–20) voraus. Es wird hinzugesetzt, daß Petrus Jesus so vertraut geworden sei, daß er ihm stets für alle Jünger geantwortet habe. Der unkommentierten Evangeliumserzählung schließt sich eine Aufzählung von Wundertaten Petri an: Er ging trockenen Fußes auf dem Meer (vgl. Mt 14,29), voll-

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brachte nach Jesu Himmelfahrt die meisten Zeichen, die je ein Mensch tat, an Toten, Buckligen, Blinden und anderen Kranken. Die Leute trugen die Kranken an den Weg, damit Petri Schatten sie heile (vgl. Act 5,15). In ähnlicher Weise erzählt die St. Pauler Predigt von Petrus: Zunächst berichtet sie von seinem Meerwandeln (vgl. Mt 14,29). Weil Gott Petrus zum Grundstein der Christenheit habe machen wollen, habe er ihn zweifeln lassen, damit er die Zweifel der Menschen so besser verstehe und ihren Missetaten gnädiger gegenüber stünde.218 Petrus habe Tabita erweckt (vgl. Act 9,36–43), und sein Schatten habe Kranke geheilt (vgl. Act 5,15). Lügner und untreue Menschen dagegen müßten Petrus fürchten. Dies erläutert der Prediger am Beispiel der Geschichte von Hananias und Saphira (Act 5,1–11). Einmal habe Petrus einen Verwachsenen geheilt, der ihn um Almosen gebeten hatte (vgl. Act 3,1–8). Der Prediger von Nr. 34 des ‚Speculum Ecclesiae‘ bezeichnet Petrus als den Herren und Fürsten der Jünger Jesu, dem Gott die Gewalt gegeben habe, Sünden zu vergeben. Darum habe er ihm auch die Himmelsschlüssel gegeben, damit er das Himmelreich je nach Werken oder Reue eines jeden Menschen öffnen oder schließen könne. Diese Macht sei von Petrus auf den Papst, die Bischöfe und die Priester übertragen worden. Predigt Nr. 35 des ‚Speculum Ecclesiae‘ berichtet über Petrus, er sei ein armer Fischer gewesen, den Gott erwählt und zu einem Prediger gemacht habe. Er habe Petrus aus seiner Armut zum Verwalter der Himmelsschlüssel gemacht. Auf dem Berg Tabor habe Gott Petrus das Geheimnis seiner Gottheit gezeigt (vgl. Mt 17,1–13). Das Fragment der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘ nennt Petrus den ersten Jünger Jesu, dem er so vertraut habe, daß er ihm die Himmelsschlüssel gab und mit ihnen die Gewalt zu binden und zu lösen. Wem er die Sünde vergebe, dem sei sie auch von Gott vergeben. Diese Gewalt hätten seitdem Päpste, Bischöfe und Priester. Das geistliche Binden sei der Bann. Der Prediger warnt vor den Folgen des Kirchenbannes. Alles geistliche Gericht habe mit Petrus seinen Anfang genommen, der als erster auf dem Papststuhl in Rom gesessen habe. Predigt Nr. 83 bei ‚Priester Konrad‘ ist ausdrücklich Petrus gewidmet. Im Zentrum der Predigt steht das Tagesevangelium (s. u.). Im Zusammenhang mit den Petrus anvertrauten Himmelsschlüsseln wird Petrus als der wahre Kämmerer Gottes und sein Pfalzgraf bezeichnet. Er sei der oberste Bischof und Pfarrer, der Sünden vergeben könne, und sei nach Gott Vater und Christus der Trost der Christenheit. Im Frankfurter Fragment geht dem Tagesevangelium eine Zusammenfassung der Berufung des Petrus beim Fischen (Mt 4,18–20) voraus. Jesus habe Petrus den Weg des ewigen Lebens gelehrt und für die Begabung mit dem Heiligen Geist würdig gemacht.

Legendenerzählung: Paulus Weniger Predigten interessieren sich für die Gestalt des Apostels Paulus als für Petrus. Auch wenn beide theoretisch einander gleichgestellt werden, so 218 Der Prediger fügt hinzu, man solle aus diesem Grund Petrus bitten, nicht siebenmal, sondern siebenmal siebzigmal zu vergeben. Dies bezieht sich auf einen Versus der Tagesliturgie, die sich wiederum an Mt 18,21f. orientiert: 6ymon bar iona tu vocaberis cephas quod interpretatur petrus ianitor celi pulsantibus aperi supra modum peccavimus omnes dimitte septuagies septies (Admonter Brevier, Bl. 139v).

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ist es doch Petrus, der Jesu Freund war. Die vier Predigten, die zusätzliches Material zu der ‚gemeinsamen‘ Legende zusammentragen, versäumen es nicht, auf Pauli Bekehrung vom Verfolger der Christen zu einem Verkünder des göttlichen Worts hinzuweisen und von seiner Verzückung in den dritten Himmel zu berichten. Nur die St. Pauler Predigt, die sich fast ausschließlich mit Petrus beschäftigt, weicht von diesem Konsens ab, indem sie an den Schiffbruch des Paulus erinnert. Auch für Paulus trägt der Prediger der ‚Millstätter Sammlung‘ die Informationen zusammen, welche die Apostelgeschichte anbietet: Eingeleitet wird diese Zusammenstellung mit der Feststellung, Paulus habe Jesus auf Erden niemals gesehen. Er sei aus Tarsus in Silizien gekommen und ein Jünger Gamaliels gewesen. Er habe fest an den Alten Bund geglaubt und mit Erlaubnis der Priester und Fürsten der Juden die Christen gefangen und getötet (vgl. Act 22,3–5). Es folgt eine kurze Erzählung der Bekehrung Pauli (vgl. Act 9,1–9 oder Act 22,6–21). Nach seiner Taufe sei Paulus predigend von Land zu Land gezogen. Er sei in den dritten Himmel verzückt worden (vgl. II Cor 12,2), habe versucht, Heiden und Juden zu bekehren, und viele Marter erlitten. Predigt Nr. 84 bei ‚Priester Konrad‘ ist ausschließlich dem Apostel Paulus gewidmet: Nach Christi Tod sei Paulus einer der Verfolger der Christen gewesen. Gott habe ihn von seinem Irrtum bekehrt und aus einem Feind und Wolf einen Freund und ein Lamm gemacht. Seitdem werde er ein Meister und ein Licht der Christen (vgl. Gn 1,16) und ein erwähltes Gefäß Gottes219 genannt. Paulus sei zum Vater der ganzen Welt geworden. Der Prediger schließt den Bericht von seiner Verzückung (vgl. II Cor 12,2) an. Paulus sei ein Marschall Gottes, weil er durch seine Lehre Gott eine Herberge in den Seelen aller Christen geschaffen habe. Er sei der oberste Fürst und edelste Fähnrich des Herrn, weil er den Wimpel und die Heerfahne der Wahrheit Gottes in die Welt trage. Deswegen dürfe Paulus einen Stuhl der zwölf Apostel im Himmel einnehmen. Er verdränge hierbei jedoch niemanden, sondern teile sich den Stuhl mit Petrus, dem er an Ehre und Macht gleiche. Viel weniger ausführlich sind die Aussagen der anderen Predigten über Paulus: In Predigt Nr. 34 des ‚Speculum Ecclesiae‘ heißt es, Gott habe Paulus erwählt, obwohl dieser zuvor die Christen verfolgt hatte. Er sei bekehrt worden, ihm seien verborgene Dinge im Himmel offenbart worden (vgl. II Cor 12,2), und er habe den Auftrag erhalten zu predigen. Auch Nr. 35 derselben Sammlung weist auf die Gnade Gottes hin, der Paulus sein Unrecht nicht angerechnet, sondern ihn sogar Áeischlich in das Himmelreich geführt und ihm seine Geheimnisse gezeigt habe (vgl. II Cor 12,2). Die St. Pauler Predigt spielt wohl auf den in der Apostelgeschichte erzählten Schiffbruch (Act 27,13–44) an, wenn es heißt, daß Paulus auf dem Meer Angst und Not erlitten hätte. Es wird hinzugefügt, Paulus habe einen Tag und eine Nacht auf dem Meeresgrunde gelegen.

219 Admonter Brevier, Bl. 140r u. ö.; Brev. Rom. III (1973), S. 1239: „Tu es vas electionis, sancte Paule apostole, praedicator veritatis in universo mundo.“

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Petrus und Paulus sind die Fürsten der Welt: Gloriosi principes terre >Antiphon@ Fünf Predigten weisen diese Antiphon als Initium auf: die Millstätter Predigt, die Leipziger Predigt Nr. 105, Predigt Nr. 82 bei ‚Priester Konrad‘, das Frankfurter Fragment und die St. Pauler Predigt. Bei dem Fragment der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘ Àndet sich ein thematisch ähnliches Initium. Die Millstätter Predigt übersetzt im Anschluß an das Initium den ersten Teil der Antiphon und erklärt, den beiden Aposteln seien die Himmelsschlüssel und die Macht zu binden und zu lösen gegeben worden. Eine Aussage, die sich sonst nur in Bezug auf Petrus Àndet. Am Schluß der Predigt wird auf den zweiten Teil der Antiphon zurückgegriffen: Die beiden Apostel seien am heutigen Tag getötet worden, denn Gott habe es so gefügt, daß sie, die sich ihr ganzes Leben geliebt hatten, sich auch im Martyrium nicht trennen mußten. Predigt Nr. 82 der Sammlung ‚Priester Konrad‘ erwähnt die besondere Bedeutung dieses Festtages, da Gott Petrus und Paulus auf besondere Weise geehrt habe. Christus habe zwölf Herren zu seinen Boten gemacht und habe ihnen königliche Gewalt gegeben, doch aus ihnen habe er nur zwei, Petrus und Paulus, zu obersten Richtern und Fürsten und Meistern ihrer Hausgenossen erwählt. Die St. Pauler Predigt bezeichnet wie Predigt Nr. 82 Petrus und Paulus als die Fürsten der Welt und die edelsten unter den Aposteln. Sie seien Hausgenossen. Ihre Liebe zur Welt, zu Gott und füreinander sei sehr groß gewesen, so daß sie auch gemeinsam ins Himmelreich gekommen seien. Wenn man die Hilfe des einen erwerbe, habe man auch die des anderen. Sie stünden den Menschen in Notsituationen bei. In der Mitteldeutschen (und der Leipziger) Predigt Àndet sich nicht viel mehr als eine Übersetzung des Initiums zu diesem Thema. Beim Frankfurter Fragment fehlen die auf das Initium folgenden Zeilen. Inhaltlich vergleichbar ist die Einleitung des Grieshaberschen Fragments (T 10), das jedoch einen anderen liturgischen Text als Initium wählt, nämlich das Responsorium &onstitues eos principes super omnem terram (Ps 44,17).220 Petrus und Paulus seien diejenigen, die es verdient hätten, zu Fürsten der Welt gemacht zu werden.

Petrus und Paulus sind zwei Lichter der Christenheit Sowohl Predigt Nr. 34 des ‚Speculum Ecclesiae‘ als auch Predigt Nr. 82 bei ‚Priester Konrad‘ beziehen sich nicht explizit auf den Hymnus „Felix per omnes“, dem das Bild der beiden Lichter entnommen ist. In der zweiten Strophe heißt es dort: „Hi sunt olivae duae coram Domino/et candelabra luce radiantia,/praeclara caeli duo luminaria.“ (Brev. Rom. III, S. 1241) In Predigt Nr. 34 des ‚Speculum Ecclesiae‘ heißt es, Gott habe Petrus und Paulus aus allen Jüngern erwählt, damit sie über die Gerechtigkeit und die Wahrheit Gottes 220 Im Admonter Brevier wird der Vers als Responsorium aufgeführt (Bl. 140r), bei SCHOTT als Teil des Graduales (S. 955) und des Offertoriums (S. 956).

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schrieben und predigten. Sie würden zwei Lichter der Christenheit genannt, weil sie die Christenheit erleuchteten. Ausführlicher beschäftigt sich Predigt Nr. 82 bei ‚Priester Konrad‘ mit dem Bild. Der Prediger benutzt mit Apc 11,4 (Isti sunt duo >@ olive et duo candelabra lucentia ante dominum) einen Vers, der die Vorlage für die entsprechende Passage des Hymnus bietet. Der Prediger fügt Einzelheiten aus Apc 1,12ff. hinzu: Der Kerzenständer, den der Prophet sah, sei aus Gold gewesen, und auf ihm hätten sich sieben Lichter befunden und rechts und links von ihm zwei schöne Ölbäume. Es folgt eine typologische Deutung: Der Kerzenständer stünde für Christus, die sieben Lichter für die sieben Gaben des Heiligen Geistes, die zwei Ölbäume für Petrus und Paulus. Christus habe das Herz der beiden Apostel mit den Gaben des Heiligen Geistes so erleuchtet, daß sie nun zwei Lichter seien. Die Ölbäume stünden auch für Liebe und Barmherzigkeit.

Die Berufung des Petrus: Mt 16,13–19 >E@ Nur zwei Predigten berücksichtigen das Tagesevangelium in seiner Gänze, und zwar die Millstätter Predigt und die Petrus gewidmete Predigt Nr. 83 bei ‚Priester Konrad‘. Das Frankfurter Fragment wird vermutlich ebenfalls über den ganzen Evangeliumstext verfügt haben. Erhalten sind jedoch nur Teile der Paraphrase der Verse 13–14. Bei der Millstätter Predigt dient die Erzählung dazu, Petri besondere Erwähltheit zu illustrieren; es erfolgt keine Auslegung. In Anlehnung an das Initium der Predigt Nr. 83, I Cor 10,4, wird bei ‚Priester Konrad‘ in der Auslegung des Evangeliums erklärt, Christus habe Petrus diesen Namen wegen seines Martyriums und seiner beständigen Liebe gegeben, so wie auch er, Christus, selbst ein Fels gewesen sei. Die Himmelsschlüssel seien die Worte Petri, mit denen er den Menschen den Himmel öffnen könne.

Die Himmelsschlüssel Die meisten Predigten erwähnen die Himmelsschlüssel gemäß der Aussage des Evangeliums als Zeichen dafür, daß Gott Petrus (in der Millstätter Predigt Petrus und Paulus) die Macht gab, Sünden zu vergeben und das Himmelstor für die Menschen zu öffnen oder zu verschließen (Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nrr. 34, 35, ‚Priester Konrad‘, Nr. 83). Das Fragment der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘ ist der einzige Text, der das Bild der Himmelsschlüssel weiter ausdeutet. Es heißt hier, die Schlüssel seien weder aus Eisen noch aus Silber oder Gold gemacht, sondern aus der Weisheit Gottes. Der erste Schlüssel sei die Macht des geistlichen Gerichts in der Christenheit, der zweite sei der Verstand, nach Gnade und Recht zu richten. Diese beiden Schlüssel müsse jeder Priester besitzen. An dieser Stelle bricht das Fragment ab.

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Die Freunde Gottes: Ps 138,7 >Antiphon@ Predigt Nr. 35 des ‚Speculum Ecclesiae‘ benutzt Ps 138,7, der auch in der Liturgie anderer Apostelfeste auftritt, als Initium. Man begehe heute das Fest derer, von denen das Initium spreche. Die Frage, wer aber die Freunde Gottes seien, wird mit Io 15,14 beantwortet: alle, die seinen Willen tun. Petrus und Paulus jedoch seien Gottes besondere Vertraute, weil sie von ihm zu Fürsten der Christenheit erwählt wurden, den Kelch des Herrn getrunken und den Märtyrertod erlitten hätten.

Das Beispiel der Apostel Petrus und Paulus Der Prediger der 219. Leipziger Predigt nutzt den Anlaß des Tages, um die Gläubigen zu Beichte und Reue zu motivieren. Das Beispiel von Petrus und Paulus zeige der Christenheit, daß es möglich sei, die Sünden hinter sich zu lassen und Vergebung zu erlangen. Paulus habe Demut bewiesen, als er sich als den geringsten unter den Aposteln bezeichnete (I Cor 15,9). Er habe die Christen verfolgt, dabei jedoch unwissend gesündigt. Petrus dagegen habe mit offenen Augen gesündigt, als er Christus verleugnete (Mt 26,69–75). Er sei ein Bild aller, die das geistliche Leben erst annehmen und dann davon abfallen. Dies seien die Versuchungen, die mit dem Psalmwort von der Tochter Babylon gemeint seien (Ps 136,8). Doch Christus sei der Anwalt der Menschen, der sie zu Gott bringen könne, wenn sie sich von der Sünde abkehrten. Petrus sei hinausgegangen und habe geweint, als er sein Unrecht erkannt hatte. Das Hinausgehen deute auf die Beichte, das Weinen auf die Reue des Herzens. Wenn man sich am Beispiel der Apostel (Demut und Reue) orientiere, werde man das Himmelreich erlangen.

Der Auszug der Kinder Israel (I Cor 10,1–6) Initium der Predigt Nr. 83 bei ‚Priester Konrad‘ ist I Cor 10,4, in dem Christus als der Fels bezeichnet wird. Hier handelt es sich wohl um eine Assoziation des Predigers, der auf diese Weise für eine zusätzliche Predigt ein völlig neues Thema einbringt (vgl. hierzu auch die Predigten ‚Priester Konrads‘ zur PuriÀcatio Mariae >S21@, s. o.). Die Zusammenfassung des Auszuges der Kinder Israel durch das Rote Meer und des Wunders, das Mose tat, als er Wasser aus einem Stein schlug, ist vermutlich dem Abschnitt des 1. Korintherbriefs entnommen, und der Prediger bemüht sich im folgenden um das dort von Paulus geforderte geistliche Verständnis des Texts, indem er ihn typologisch interpretiert: Das Rote Meer stehe für die Taufe, weil aus Christi Seite Wasser und rotes Blut Áossen, mit denen er die Feinde der Menschen ertränkte. Mit der Wüste sei diese Welt gemeint, das Manna stehe für den Leib Gottes, der Fels für Christus, die Gerte für das Kreuz.

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S47: De sancta Margareta (12.7.221) Predigt: Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, S. 119,11–120,24 >unvollst.@ Themen: – Die Heiligen der dem Festtag vorausgehenden Woche – Legende Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Die Predigt ist vor allen Dingen bemerkenswert durch die Aufzählung der Heiligen in der dem Festtag vorausgehenden Woche, die die Predigtsammlung unzweifelhaft in die Diözese Salzburg verorten. Die Hinweise auf die Diözese Salzburg grenzen zusammen mit den Lokalheiligen Ulrich von Augsburg, dem in Würzburg besonders verehrten Kilian und Willibald von Eichstätt den Entstehungsraum der ‚Hoffmannschen Sammlung‘ ein. Die Heiligen der dem Festtag vorausgehenden Woche Ausgehend von Iac 3,2 – vom Prediger als Pauluswort verstanden – erklärt er, man solle Gott wegen seiner Sünden stets um sein Erbarmen bitten. Hierbei erfahre man in dieser Woche die große Hilfe der Heiligen, deren Feste nun gefeiert würden. Der Prediger erwähnt hier die Heiligen Ulrich, Bischof von Augsburg (Festtag: 4.7.), Nikolaus, dessen Erhebung man jetzt feiere (Translatio in der Diözese Salzburg: 8.7.), den Märtyrer Kilian (Festtag: 8.7.), Willibald, Bischof von Eichstätt (Festtag: 7.7.), der wegen seiner Lehre und seines frommen Lebens besondere Fürbitte leisten könne, und die Sieben Brüder von Rom, die Kinder der heiligen Felicitas (Festtag: 10.7.), die verbrannt worden seien.

Legende Die Legende wird von der vorangehenden Liste der Fürbitter durch das Responsorium „Regnum mundi et omnem ornatum seculi contempsi propter amorem Domini mei Jesu Christi“ abgetrennt, welches dem Stundengebet der heiligen Jungfrauen entnommen ist.222 Der Prediger übersetzt das Re221 Der Heiligentag der hl. Margareta am 12.7. entspricht dem Kalender der Diözese Salzburg. 222 In den von mir eingesehenen Brevieren konnte ich den Text nur für das Commune non Vir-

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sponsorium und stellt fest, daß diese Aussage auf M. zutreffe. M. sei Jungfrau und Märtyrerin gewesen. Nur ein kurzes Stück der Legende von der Brautwerbung des Olibrius um M. ist erhalten: M. sei zu ihrer Zeit die schönste Jungfrau gewesen, weswegen der Fürst und Wüterich Olibrius um sie geworben hätte. Als seine Brautwerber ihm berichteten, daß M. Christin sei und ihn abgewiesen habe, habe Olibrius M. vor sich bringen lassen und sie über ihren Glauben befragt. Als sie sich als Christin bezeichnete, habe er sie in den Kerker bringen lassen, um am nächsten Tag über sie zu Gericht zu sitzen. Erneut habe er versucht, sie zu überreden, ihn zum Mann zu nehmen, doch wieder habe sie abgelehnt. Hier bricht der Text ab.

ginum nachweisen: Brev. Rom., Pars æstiva (1891), S. >136@. Im 13. Jahrhundert ist er jedoch für das Stundengebet der heiligen Jungfrauen belegt: Im ‚Rationale divinorum ofÀciorum‘ des Guillelmus Duranti wird er im Rahmen des ‚OfÀcium matutinale virginum‘ erläutert (lib. 7, cap. 47, par. 1), und auch an anderer Stelle Àndet er sich als Responsorium zu den heiligen Jungfrauen (z. B. PL 184, Sp. 707).

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S49: De sancta Maria Magdalena (22.7.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 36 (Fragmente dieser Predigt sind in den Schlägler Bruchstücken überliefert: T 21, 74, S. 26–30 >unvollst.@.) 2. Mitteldeutsche Predigten (Grieshabersche Sammlung II): T 11, 55, S. 28– 29 >unvollst.@ (Eine vollständige Fassung dieser Predigt Àndet sich in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025, Bl. 287r-288v.) 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 85 4. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 48: S. 273–280 Themen: – Jesu Salbung durch die Sünderin: Lc 7,36–50 >E@ (T 9; T 11; T 25; T 39) – Legende (T 11; T 25; T 39) – Über die Reue (T 9) – Die unermeßliche Gnade Gottes (T 39) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Lc 7,36–50 >E@ (T 9; T 11; T 25; T 39) – Io 20,11–18223 (T 9; T 25) – I Tim 1,15 >Antiphon224@ (T 11; T 25) Auswertung Über Maria Magdalena vermerkt SCHOTT (S. 994): „Die Festliturgie sieht in ihr auch Maria, die Schwester des Lazarus, die in Bethanien die Füße Jesu salbte (Oratio) und die Sünderin des heutigen Evangeliums.“ Diese Ineinssetzung liegt auch den frühen deutschen Predigten zugrunde. Wichtigstes Thema der Predigten auf M. ist das Tagesevangelium, das von allen Predigten berücksichtigt wird. Darüber hinaus verfügen drei der vier Predigten über legendarische Elemente, die allerdings teilweise bereits auf die oben festgestellte Ineinssetzung verschiedener Personen des Neuen Testaments zurückzuführen sind. Die beiden Einzelthemen ‚Über die Reue‘ und ‚Die unermeßliche Gnade Gottes‘ gehen inhaltlich auf das Tagesevangelium zurück und sind eng mit diesem verknüpft. Die Antiphon zum Tagesevangelium Fidelis sermo (I Tim 1,15) dient sowohl der Mitteldeutschen Predigt als auch der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ als Initium. Sie wird zwar in beiden Fällen paraphrasiert, doch entwickelt sich aus dem in ihr enthaltenen 223 Dem Osterevangelium nach Johannes sind zahlreiche Teile des Stundengebets des Tages entnommen. 224 Admonter Brevier, Bl. 141r.

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Hinweis auf das durch Christus in die Welt gekommene Heil für die Sünder kein eigenständiges Thema. Das Bruchstück der ‚Grieshaberschen Sammlung II‘ stellt die erste Hälfte einer Mitteldeutschen Predigt dar, die vollständig auch in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025 überliefert ist. Der Inhalt des zweiten Teils der Predigt wird aus dem Text dieser Handschrift ergänzt.

Jesu Salbung durch die Sünderin: Lc 7,36–50 >E@ Obwohl alle vier Predigten zum Festtag das Tagesevangelium berücksichtigen, wird es doch nur in der Mitteldeutschen Predigt in seiner ganzen Länge paraphrasiert und kommentiert. Alle anderen Predigten reduzieren es auf das Wesentliche: Die reuige Handlung M.s, die Kritik des Gastgebers an Jesus und die Vergebung der Sünden. Bei der Nacherzählung des Tagesevangeliums wird bei der Mitteldeutschen Predigt und bei der St. Pauler Predigt deutlich, daß die Prediger den Text von der Salbung Jesu durch die Sünderin mit der Salbung in Betanien (Mt 26,6–13) identiÀzieren, da sie das Gastmahl im Hause des vom Aussatz geheilten Simon in Betanien stattÀnden lassen. Die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ bettet das Tagesevangelium in die Thematik der Reue ein: M. habe ihre Taten bereut und sich dafür geschämt. Da sie gewußt habe, daß Jesus um der Sünder willen auf die Erde gekommen sei, sei sie zu ihm gegangen und ihm zu Füßen gefallen und habe ihre Schuld bekannt. Jesus habe denen, die sie wegschicken wollten, Einhalt geboten und M. ihre Sünden vergeben. M. habe Gottes Huld so vollständig wiedergewonnen, daß sie die erste war, der Jesus als Auferstandener erschien (Io 20,1–18). Hiermit leitet der Prediger über zur Rechtfertigung seiner Zuhörer (s. u. ‚Über die Reue‘). Die Mitteldeutsche Predigt ist die einzige Predigt, die das volle Tagesevangelium berücksichtigt. Hier wird das Evangelium Satz für Satz kommentierend paraphrasiert. M. sei von der Gnade des Heiligen Geistes geleitet worden und von so großer Liebe zu Jesus entbrannt, daß sie ohne Scham Jesus zu Füßen Àel. Jesus habe ihr solches gestattet, weil er sie reinigen und heilen wollte. Wie in der St. Pauler Predigt legt der Prediger den Zweifel an der Machtvollkommenheit Jesu dem gastgebenden Simon in den Mund. Nachdem Jesus Maria ihre Sünden vergeben hatte, habe sie ein heiligmäßiges Leben geführt und sei mit ihren Geschwistern Martha und dem durch Jesus vom Tod erweckten Lazarus Jesus gefolgt. Jesus sei Maria nach seiner Auferstehung als erster erschienen, damit die Menschen verstünden, daß sie Gottes Huld jederzeit wiedererlangen können, wenn sie es selbst nur wollen. In der Predigt des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ wird die Austreibung der bösen Geister, die M. besessen hatten, durch Jesus vorausgesetzt. So geht M. hier als Geheilte und Bereuende ungeladen zu dem Gastmahl, um ihren Herrn zu sehen. Der Prediger schmückt V. 38 bildhaft und interpretierend aus: Mit dem heißen Quell ihrer Tränen habe M. den Quell der Barmherzigkeit berührt. Jesu Füße habe sie mit ihren schönen Zöpfen getrocknet und mit einer edlen Salbe, die sie gekauft hatte, um ihren Liebhabern besser zu gefallen, gesalbt, weil sie nun Jesus zu ihrem höchsten Lieb erwählt hatte.

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M. habe überaus große Liebe und Reue gezeigt, wie die Zuhörer selber erkennen könnten, da sie als schöne Edelfrau ungeladen bei einem Gastmahl sich vor vielen Menschen gedemütigt habe. Der Prediger spart den Dialog zwischen dem Pharisäer und Jesus aus und zitiert sofort anschließend die Verse 47 und 50. Vers 47 wird ohne Übersetzung nur kommentiert durch die Bemerkung, daß der Sohn Gottes, der die Barmherzigkeit selber sei, M. vergeben habe; V. 50 wird dagegen übersetzt. In der Auslegung des Textes merkt der Prediger an, M. könne als Kammerfrau des Herrn bezeichnet werden, weil sie ihm seine Füße gewaschen und vor seinem Martyrium auch das Haupt gesalbt habe (Io 12,1–8 mit Mt 26,6–13). Durch M. habe Christus gezeigt, daß er die Sünder liebe, und dies auch bewiesen, indem er ihr nach seinem Tod als erster als Auferstandener erschienen sei (Io 20,11–18). Der Prediger sieht in M., der Botin der Auferstehung zu den Jünger (Io 20,18), eine typologische Parallele zu Eva, die die Botschaft des ewigen Todes vom Teufel zu Adam getragen hätte. Daß M. einen Platz im Himmel habe, sei ein Beweis für Gottes große Barmherzigkeit über die Sünder. Die Zuhörer, die in ihrer Áeischlichen Schwachheit M. gefolgt seien, sollten ihr auch in ihrer Reue folgen. Initium der St. Pauler Predigt ist Lc 7,47. Bei der ausschmückenden Nacherzählung des Tagesevangeliums wird deutlich, daß der Prediger den Text von der Salbung Jesu durch die Sünderin mit der Salbung in Betanien (Mt 26,6–13) identiÀziert, da er das Gastmahl im Hause des vom Aussatz geheilten Simon in Betanien stattÀnden läßt. Jesus sei dorthin gekommen, weil er schon wußte, daß er dort die Sünderin M. bekehren werde. Als M. hörte, daß Jesus kommen würde, habe sie reuig daran gedacht, ihre Sünden im Quell seiner Barmherzigkeit abwaschen können, und habe edle Salben gekauft. Sie habe große Demut gezeigt, als sie Jesus vor so vielen Menschen zu Füßen Àel, seine Füße mit ihren Tränen wusch und küßte und mit ihrem Haar trocknete. Ihr Salböl habe so gut gerochen, daß das ganze Haus von seinem Duft erfüllt worden sei und alle erfreute. Der Zweifel an Jesu Machtvollkommenheit aus V. 39 wird in der St. Pauler Predigt dem Gastgeber Simon in den Mund gelegt. Wie in der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ wird auch hier das Gespräch zwischen Gastgeber und Jesus ausgespart und V. 47 gleich zweimal paraphrasiert: Jesus habe gesagt, M. liebe ihn sehr und deshalb solle auch sie geliebt werden. Der Prediger preist Gott dafür, daß er die Geheimnisse der Menschen erkennt und ermahnt die Zuhörer, Gott möge an ihnen die Zeichen wahrer Reue erkennen wie an M., über die er gesagt habe, ihre großen Sünden seien ihr vergeben, weil sie ihn von Herzen liebe. Der Prediger bittet Gott um solche Barmherzigkeit für alle, die heute Reue verspürten und M. anrufen und sich an ihrem Vorbild orientierten.

Legende Die meisten legendarischen Elemente über M., die in den Predigten erwähnt werden, entstammen direkt der Tagesliturgie. Lediglich die Mitteldeutsche Predigt und die St. Pauler Predigt gehen über diese hinaus und berichten von dem seligen Leben und Sterben M.s. Die Mitteldeutsche Predigt hebt M.s edle Geburt hervor und erläutert den Namen Magdalena als Herkunftsnamen von eime castelle daz hiz magdalum. Aus der späteren Überlieferung der Berliner Handschrift geht hervor, daß die Mitteldeutsche Predigt über die ausführlichste Erzählung der Magdalenenlegende im Corpus der Frühen deutschen Predigt verfügt. Nach Christi Himmelfahrt habe Maria 31 Jahre in einem Berg in der

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Einöde gelebt, ohne Kontakt zu anderen Menschen zu haben oder menschliche Speise zu sich zu nehmen. Statt dessen habe sie siebenmal täglich mit den Engeln die Tagzeiten gefeiert und sei von ihnen mit Himmelsbrot gespeist worden. Als Gott sie zu sich in den Himmel nehmen wollte, sandte er einen Priester namens Maximinus zu ihr, der sich über den Engelsgesang im Berg wunderte. Maria habe dem Priester erklärt, wer sie sei und daß sie 32 () Jahre in dem Berg gelebt habe; sie habe ihn um die Kommunion gebeten und um die Bestattung ihres Leichnams. Auch das ‘Predigtbuch Priester Konrads‘ weiß über M. zu berichten, daß sie von edler Geburt gewesen sei. Sie sei verheiratet gewesen, hätte jedoch ihren Ehemann verlassen und in offener Sünde gelebt. Weil sie so ohne Scham und Gottesfurcht gelebt hätte und dem Teufel diente, sei sie von sieben bösen Geistern besessen worden, die Christus ausgetrieben hätte (Lc 8,2). Die St. Pauler Predigt sieht M. als Schwester der Martha und des Lazarus zu Betanien (vgl. Io 11). Sie sei die schönste ihres Geschlechts, hochmütig und stolz gewesen. Sie habe begonnen, in Áeischlicher Sünde zu leben, was ihre Geschwister sehr beklagt hätten. Nach diesen einleitenden Worten folgt wie in der Mitteldeutschen Predigt die Evangeliumserzählung, an die sich ein kurzer Bericht von M.s dreißig Jahre währendem Einsiedlerleben anschließt. Während dieser Zeit hätten die Engel sie zu den Tagzeiten stets in den Himmel geführt. Dies sei kurz vor M.s Tod einem Mönch offenbart worden, der ihr die Kommunion reichte und sie bestattete.

Über die Reue Einleitend zur Paraphrase des Tagesevangeliums bemerkt der Prediger des ‚Speculum‘, Gott habe an M. gezeigt, daß er besonders sündige Menschen, die Reue zeigen und um Vergebung Áehen, um so eher erhört. Hieran schließt der Prediger nach der Paraphrase erneut an, indem er einen aus Ez 33,12 und Is 43,25 kompilierten Text der Beichtliturgie zitiert225 und übersetzt: An dem Tag, an dem der Sünder sich bekehre und seine Sünden beklage und seine ZuÁucht zu Gott nehme, vergesse Gott alle seine Sünde. Der Prediger ermahnt die Gläubigen dazu, sich entsprechend zu verhalten, damit sie das ewige Leben erlangten.

Die unermeßliche Gnade Gottes Gott habe die Menschen durch seine Gewalt geschaffen, durch seine Gnade erlöst und väterlich gerettet. Dieser gewaltige Herrscher habe mit den Augen seiner Barmherzigkeit die selige M. angesehen, die heute die Hoffnung und den Glauben der Zuhörer stärke. Wenn man nicht in den liturgischen Texten (horten wir lesen vnd singen) von Gottes Barmherzigkeit erführe, wenn Gott so stolz wäre, wie er gewaltig sei, könne man verzagen. Doch stattdessen höre man, daß es keine größere Güte gebe als die seine, die er allen denen erweise, die ihr Sünden bereuten. Niemand könne unbewegt bleiben, der von der Bekehrung M.s erfahre und von der ihr erwiesenen Gnade vernehme. 225 Quacumque hora peccator ingemuerit et conuersus fuerit, omnium peccatorum suorum non recordabor. So auch bei Johannes de Deo, Excerpta ex poenitentiali. De confessione inÀrmorum et eorum poenitentia (Ex lib. I, cap. I), PL 99, Sp. 1085.

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S50: De sancto Jacobo (25.7.) Predigten: 1. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 121–122 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 220 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 86 4. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 42 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 63r-65r) 5. Frankfurter Bruchstücke: T 37c, 104, S. 305–306 u. S. 308 (A.I.1.+A. I.2.+A.III.1.,1.-9.) >unvollst.@226 6. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 49: S. 280–287 Themen: – Die Apostel (T 17, Nr. 220; T 25; T 34; T 39) – Vita (T 17, 60, S. 121–122; T 17, Nr. 220; T 25; T 34; T 37c; T 39) – Wunder ‚post mortem‘ (T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ps 18,2 >Psalmus227@ (T 17, Nr. 220; T 39) Auswertung Die Themenwahl der Predigten ist recht einheitlich: Von den fünf vollständigen Predigten verfügen vier über längere Abschnitte zu den Aposteln; alle Predigten beschäftigen sich mit dem Leben des J. Als einzige Predigt weist die Millstätter Sammlung ein Jakobusexemplum auf. Es besteht eine enge inhaltliche Verbindung zwischen der Leipziger Predigt Nr. 220 und der St. Pauler Predigt. Denkbar ist die Verwendung einer gemeinsamen Quelle bei der Predigtkompilation, in Frage käme eine Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ des Honorius Augustodunensis (PL 172, Sp. 981ff.). Das Frankfurter Fragment besteht aus Bruchstücken einer Predigt auf J. und Christophorus. Von dem Teilstück auf J. ist nur der Schluß erhalten geblieben.

Die Apostel Das Apostelamt als Charakteristikum für J. fällt durch das große Gewicht, das die meisten Predigten dieser Thematik zusprechen, sehr ins Auge. Die Thematik ist aber auch liturgisch bedingt, da die meisten liturgischen Stük226 Vgl. Anm. 155. 227 Brev. Rom. I (1961), S. 966 (zum Commune Apostolorum).

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ke für die Feier des Tages des J. dem Commune apostolorum entnommen sind. Eine Beschäftigung mit den Aposteln insgesamt darf also nicht verwundern. Besonders stark bestimmen die liturgischen Stücke die Aussagen über die Apostel in der Millstätter Predigt. Aber auch die Leipziger Predigt Nr. 220 und die St. Pauler Predigt gehen von einem liturgischen Vers aus. Allein für das Initium der Jakobuspredigt bei ‚Priester Konrad‘ (Io 20,21228) konnte ich keinen liturgischen Bezug zu diesem Tag nachweisen. Das Thema der Apostel nimmt in der Millstätter Predigt großen Raum ein. Die erste Hälfte der Predigt beschäftigt sich mit ihm. Anknüpfend an das Initium Ps 138,7 (Introitus des Tages; SCHOTT, S. 1002), stellt der Prediger fest, daß die Propheten nicht nur das Kommen Jesu vorausgesagt, sondern auch vom Kommen der Apostel gesprochen hätten. Die Apostel seien heilige Leute gewesen, da Jesus seinesgleichen um sich haben wollte. Deshalb habe er sie auch seine Freunde genannt (Io 15,14: Antiphon zum Commune Apostolorum; Brev. Rom. I >1961@, S. 965). Daß er sie als Licht der Welt bezeichnete (Mt 5,14: Antiphon zum Commune Apostolorum; Admonter Brevier, Bl. 155v), weise darauf hin, daß er ihnen Gewalt im Himmel und auf Erden gab. Sie seien die echten Fürsten der Welt, denn auf ihnen ruhe die Kirche, und kein Kaiser (Konstantin, Nero oder Decius) habe tun können, was sie taten, wie ihnen Jesus verheißen hatte (Io 14,12). Als Beispiel führt der Prediger hier die Heilung der BlutÁüssigen Frau (Lc 8,43f.) im Vergleich mit der Heilkraft des Schatten Petri (Act 5,15) an. Deshalb solle man die Feste der Apostel ehren, zumal sie auch am Jüngsten Tag die Schöffen der Menschen sein würden (Mt 19,28). Die Predigt bei ‚Priester Konrad‘ läßt das Initium Io 20,21 unübersetzt und legt es nicht aus, obwohl es sich direkt auf die Apostel bezieht. Als Jesus auf die Welt kam, habe er sich seiner Geschöpfe erbarmt und sich selbst für die Menschen töten lassen. Als Hüter der Christenheit habe er die zwölf Apostel eingesetzt, die für Gott große Nöte erlitten hätten und dafür belohnt worden seien. Große Ähnlichkeit weisen die Leipziger Predigt Nr. 220 und die St. Pauler Predigt auf. Beide haben Ps 18,2 („Celi enarrant gloriam dei …“) als Initium, einen Vers des Psalms zum Commune Apostolorum (Brev. Rom. I >1961@, S. 966). In der Leipziger Predigt Nr. 220 heißt es, daß David in diesem Vers nicht nur von J., sondern von allen Aposteln spreche. Die Apostel würden ‚Himmel‘ genannt, weil ihnen die Geheimnisse Gottes offenbar seien. Aus ihnen kämen die Sonne der Weisheit, der Mond der weisen Worte, die Sterne der Tugend, der Donner der Lehre und der Regen der Heiligen Schrift. Nicht ganz so bildhaft äußert sich die St. Pauler Predigt: Der Prediger erläutert, die Apostel würden ‚Himmel‘ genannt, weil sie viele Seelen durch ihre Lehre in den Himmel gebracht hätten. Außerdem hätten sie die himmlische Tugend, die jetzt und ewig wie die Sonne vom Himmel scheine. Nach der unmittelbaren Deutung des Initiums gehen die Inhalte der beiden Predigten auseinander: In der Leipziger Predigt Nr. 220 wird auch eine Antiphon des Commune zitiert (Ps 18,5: Brev. Rom I >1961@, S. 966 u. ö.), und der Prediger erläutert, die Apostel hätten Gott die Ehre gegeben, indem sie ihn verkündeten. Die Christenheit sei wie eine Wasserscheide, an der die Guten von den Bösen gesondert würden, so wie Salomo auch sage, daß viel Wasser die wahre Liebe nicht auslöschen könne (Ct 8,7). Auch J. habe das Wasser der Heiden nicht schaden können. Die St. Pauler Predigt setzt dagegen die Deutung des Initiums fort: 228 MARBACH, S. 485, weist Io 20,21 als Versus am 6. Tag in der PÀngstoktav nach.

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Die Apostel hätten die menschlichen Herzen fruchtbar gemacht, wie der Himmel mit Tau und Regen das Land fruchtbar mache. Aus den Himmeln spreche nie Unwahrheit, sondern stets göttliche Weisheit. Die Apostel seien Diener eines mächtigen Herren, der die Erde und die Herzen der Menschen sehr genau kenne. Die Apostel verkündigten Jesu Heilstaten, und mit ihnen habe J. diese Botschaft in alle Welt getragen. Deshalb seien sie die Freunde Gottes, und ihre Macht sei gesegnet. Vor der Gabe des Heiligen Geistes seien sie wie andere Menschen gewesen, danach hätte die Botschaft sie aber so erfüllt, daß sie sich martern ließen.

Vita Alle sechs Predigten beschäftigen sich mit dem Leben J.´. Die Predigt ‚Priester Konrads‘ ist die einzige, die sich nicht für die legendenhaften Erzählungen von der Bekehrung des Zauberers Hermogenes durch J. oder von der Translatio des J. interessiert. Beide Legendenteile werden nur in der Leipziger Predigt Nr. 220 und der St. Pauler Predigt berücksichtigt. Die Millstätter Predigt konzentriert sich auf die Translatioerzählung, benutzt allerdings innerhalb dieser die Namen Hermogenes und Philetus. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 121–122 beschränkt sich wiederum auf die Bekehrung des Hermogenes. Auch die Predigt, deren Überreste uns mit dem Frankfurter Fragment vorliegen, berichtete vermutlich nur von der Bekehrung des Hermogenes, weil im Anschluß daran mitgeteilt wird, der Leichnam des J. sei mit himmlischen Wundern hinweggeführt worden. Hierauf wendet sich die Predigt dem heiligen Christophorus zu. Die Millstätter Predigt ist die einzige, die J.s Verwandtschaftsverhältnisse zu dem Evangelisten Johannes (Bruder) und zu Jesus (Cousin) erwähnt. Nach seiner Rückkehr nach Spanien sei J. in Jerusalem von Herodes enthauptet worden, wie man in der Lectio lese. Im Gegensatz zu den anderen Predigten berichtet die Predigt nicht von der Bekehrung des Zauberers Hermogenes, erwähnt jedoch die Namen Hermogenes und Philetus (dessen Jünger) als Jünger des J., die J.´ Leichnam in das Boot gelegt hätten. Der Prediger vermutet, daß die Jünger J. auf einer Insel bestatten wollten. (LA: Sie wollten den Bestattungsort Gott überlassen.) Doch am Morgen seien sie – ohne es zu wissen – in Spanien gelandet. Es folgt die Erzählung von der Fürstin Lupa, allerdings etwas anders als in der ‚Legenda aurea‘ geschildert. Zwei Abweichungen sind erwähnenswert: 1. Lupa habe die Jünger in einen Kerker werfen lassen, aus dem sie durch einen Engel befreit worden seien. (LA: Lupa schickt sie zum König, der sie einkerkert.) 2. Statt der zwei wilden Stiere (LA) erhalten die Jünger zwei wilde Pferde, um sie vor den Wagen mit dem Leichnam des J. zu spannen. Als einzige Predigt erwähnt die Millstätter Predigt, daß Lupa ein großes Münster für J. bauen ließ. (LA: Sie weihte J. ihren Palast.) Die Leipziger Predigt Nr. 220 und die St. Pauler Predigt benutzen dieselben Teile der Legende über J., allerdings in unterschiedlicher Reihenfolge. Während die Leipziger Predigt Nr. 220 chronologisch vorgeht, beginnt die St. Pauler Predigt mit dem Tod des J. und der Legende seiner Überführung nach Spanien in das Land der Königin Lupa. Inhaltlich gibt es einige Überschneidungen, aber auch signiÀkante Unterschiede. Bei der in diesen Predigten recht kurzgefaßten Legende über die Bekehrung des Zauberers

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Hermogenes ist lediglich anzumerken, daß die St. Pauler Predigt davon berichtet, daß J. die Bücher des Hermogenes verbrannte und sie nicht wie in der ‚Legenda aurea‘ ins Meer werfen ließ. Die Leipziger Predigt Nr. 220 berichtet, Archelaus, der Sohn des Herodes, habe J. enthauptet, während es in der St. Pauler Predigt Herodes ist (LA: Herodes Agrippa). Auch erwähnt sie noch die Bekehrung des Josias (LA), allerdings ohne Namensnennung. Die St. Pauler Predigt nennt Spanien nicht ausdrücklich, sagt aber, daß J. dieses Land, das mancher Pilger gut kenne, lebendig habe nicht bekehren können. Es habe dort eine Königin namens Lupa gelebt, die sich auch wie ein WölÀn verhalten habe und J. außer Landes trieb. Die in der Leipziger Predigt erzählte Legende von der Schiffahrt der Jünger mit dem Leichnam des J. fehlt in der St. Pauler Predigt. Dort heißt es nur, Lupa habe erfolglos versucht, den Leichnam des J. von sechzig Ochsen wegziehen lassen. Durch dieses Wunder sei sie bekehrt und sanft wie ein Lamm geworden und habe J. sehr geehrt. Die Version der Leipziger Predigt Nr. 220 dagegen ist in den wesentlichen Punkten deckungsgleich mit der Version der ‚Legenda aurea‘. In der Leipziger Predigt wird allerdings die Zahl der Jünger, die den Leichnam des J. in das Schiff legten, ergänzend mit sieben angegeben. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 121–122 beschränkt sich bei der Legendenerzählung auf die Geschichte von der Bekehrung des Zauberers Hermogenes (vgl. LA). Einziger inhaltlicher Unterschied zu der Fassung der ‚Legenda aurea‘ ist, daß Hermogenes am Schluß seine Zauberbücher verbrennt und nicht ins Meer wirft (s. auch St. Pauler Predigt). Abschließend wird hinzugefügt, J. sei von Herodes gefangen und enthauptet worden (Act 12,1–2). J. wird als Nothelfer bezeichnet. Das Frankfurter Fragment enthält den Schluß einer Erzählung der Legende von der Bekehrung des Hermogenes. Die Predigt nennt Details, von denen die ‚Legenda aurea‘ nichts weiß: Hermogenes wird Bischof und sein Jünger Philetus sein Nachfolger. Andere Jünger seien als Magister eingesetzt worden. J. habe das ganze Volk bekehrt. Das Fragment stellt auch fest, daß heute nicht der Todestag des J. sei, sondern er sei in der österlichen Zeit getötet worden (LA: 25.3.). Sein Leichnam sei mit himmlischen Wundern hinweggeführt worden. Die Jakobuspredigt des ‚Priesters Konrad‘ verzichtet ganz auf eine Wiedergabe von legendenhaften Erzählungen über J. Stattdessen wird festgestellt, Gott habe J. im Himmel und auf Erden so geehrt, daß die Menschen jetzt sein Grab aufsuchten und dort den Staub küßten. Im folgenden konzentriert sich der Prediger dann auf die Erklärung des Attributs ‚Donnersohn‘: J. und sein Bruder Johannes seien von Jesus Donnersöhne genannt worden (Mc 3,17), weil sie ihm näher gestanden hätten als alle anderen. Gott habe ihnen mehr Geheimnisse offenbart als anderen, so daß ihre Worte und Schrift wie Donnerschläge seien, die den Regen ihrer Weisheit auf die Christenheit Áießen ließen. Die Blitze seien ihre Wunder, mit denen auch J. viele Sünder und Heiden bekehrt habe. Da diese Kraft von Gott komme, der der Trost und der Heiland der Welt ist, so werde auch J. ein Vater und Nothelfer der Sünder genannt. J. werde auch beim Jüngsten Gericht für oder gegen die Menschen sprechen können.

Wunder ‚post mortem‘ Sieht man von der Legendenerzählung von der Translatio ab, die bei der Vita des J. Berücksichtigung fand, berichtet nur die Millstätter Predigt von einem Wunder ‚post mortem‘.

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Sie wählt hierzu das auch in der ‚Legenda aurea‘ erzählte Exemplum vom einfältigen Jakobuspilger, der vom Teufel überredet wird, sich selbst die Kehle durchzuschneiden. Als der Teufel die Seele mitnehmen will, intervenieren J., Maria und die Apostel, und Gott entscheidet, daß der Pilger ins Leben zurückkehren soll. Er behält einen roten Streifen am Hals zurück.

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S52: De sancto Petro ad vincula (1.8.) Predigten: 1. Mitteldeutsche Predigten (Grieshabersche Sammlung II): T 11, 55, S. 29– 32 >unvollst.@ (Die Predigt wird auch bei den Klagenfurter Bruchstücken überliefert: T 14, 59, S. 352–354 >unvollst.@. Eine vollständige Fassung dieser Mitteldeutschen Predigt Àndet sich auch in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025, Bl. 291r-292v.) 2. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 250–252 (Diese Predigt Àndet sich auch bei den Basler Predigten: T 29, Basel, UB, G2II 58, Bll. 279r-280v.) 3. Frankfurter Bruchstücke: T 37c, 104, S. 308–309 (A.III.1.,10.-22.+A. III.2.,1.-22.) >unvollst.@229 Themen: – Die Verbannung der Eudoxia und die Übergabe der Ketten (T 11; T 25a; T 37c) – Die Befreiung des Petrus: Apc 12,1–9 >Lectio230@ (T 11; T 25a; T 37c) – Der Ptolemäische Krieg (T 11; T 37c) – Die Einsetzung des Festtages (T 11; T 25a) – Erklärung des Festtags (T 11; T 37c) – Petrus – die Grundfeste der Christenheit (T 25a) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Apc 12,1–9 >Lectio@ (T 11; T 25a; T 37c) Auswertung Von der AufÀndung der Ketten durch die Kaiserin Eudoxia sowie von der Befreiung des Petrus berichten alle drei Predigten zu diesem Anlaß. Die Liturgie des Stundengebets sieht beide Erzählungen als Lectiones vor. Der Sieg des Augustus über Antonius und Kleopatra wird in zwei Predigten (Mitteldeutsche Predigt und Frankfurter Bruchstück) thematisiert, wobei er im Frankfurter Bruchstück nur en passant erwähnt wird. Die Mitteldeutsche Predigt dagegen berichtet mit großer Erzählfreude und vielen Einzelheiten vom Ptolemäischen Krieg und von der Schlacht von Actium sowie vom Tod der Kleopatra. Ebenfalls sind es die Mitteldeutsche Predigt und das Frankfurter Bruchstück, die den Festtag in Abgrenzung zu Petri Stuhlfeier erklären. Von der Einsetzung des Festtages durch den Papst berichten die Mitteldeutsche und die Tiroler Predigten. Die Predigt, deren Fragmente 229 Vgl. Anm. 155. 230 Brev. Rom., Pars æstiva (1891), S. 598f.

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uns im Frankfurter Bruchstück vorliegen, dürfte diesen Legendenteil ebenfalls behandelt haben. Die Tiroler Predigt knüpft mit einer Erklärung des Namens Petri als einzige der Predigten zur Kettenfeier inhaltlich an die Predigten zum Todestag Petri und Pauli (S46) an. Bei der in der Berliner Handschrift vorliegenden Version der Mitteldeutschen Predigt handelt es sich offensichtlich um eine gekürzte Variante. Der sowohl in dem Bruchstück der ‚Grieshaberschen Sammlung II‘ als auch im Klagenfurter Bruchstück fehlende Beginn der Predigt, der von der Einkerkerung des Paulus und der Geschichte der Eudoxia berichtet, Àndet sich nur in der Berliner Handschrift. Ihr fehlt dagegen der in dem Grieshaberschen Fragment und zu Teilen auch im Klagenfurter Bruchstück erhaltene Mittelteil der Predigt über die Vorgeschichte des heidnischen Festes zu Ehren des römischen Kaisers Octavian. Der Schluß der in der Berliner Handschrift überlieferten Version entspricht wiederum dem im Klagenfurter Bruchstück überlieferten Predigtschluß.

Die Verbannung der Eudoxia und die Übergabe der Ketten Während jede der drei Predigten den Legendenteil von der Übergabe der Ketten an Eudoxia beinhaltet, berichtet nur die Mitteldeutsche Predigt davon, warum Eudoxia nach Jerusalem kam, wo ihr die Ketten übergeben wurden. In der Mitteldeutschen Predigt heißt es, 400 Jahre nach der Einkerkerung Petri sei Theodosius minor Kaiser von Rom und Konstantinopel gewesen. Dieser habe die gelehrte Athenerin Eudoxia (Athenais Eudokia) zu Frau genommen. Während eines Feldzugs habe er ihr einen wunderschönen Apfel als Geschenk gesandt, den sie einem Ritter namens Andronicus schenkte. Andronicus wiederum habe den Apfel dem Kaiser gegeben, so daß dieser Verdacht geschöpft und nach seiner Heimkehr seine Frau nach dem Geschenk gefragt habe. Als diese behauptete, sie habe den Apfel gegessen, habe der Kaiser Eudoxia aus seiner Nähe verbannt. Eudoxia sei nach Jerusalem gereist, habe dort ein gottgefälliges Leben geführt und vom Patriarchen die Ketten erhalten, mit denen Petrus gebunden gewesen war. Als der Kaiser starb, sei Eudoxia als Mitregentin ihrer beiden Söhne Arkadius und Honorius nach Rom zurückgekehrt, wo sie die Ketten der Kirche St. Peter gestiftet habe. In der Tiroler Predigt ist Eudoxia die Witwe des Kaisers Archadius und Mutter des Theodosius (wohl nach Paulus Diaconus, vgl. MERTENS, Priester Konrad, S. 301). Als Regentin sei sie nach Jerusalem gereist, habe dort Hof gehalten und neben vielen anderen Geschenken auch die Ketten erhalten, mit denen Petrus gebunden worden war. Diese habe sie in Rom dem Papst übergeben. Im Frankfurter Bruchstück sind nur wenige Zeilen über diesen Legendenteil erhalten geblieben: Die Kaiserin Eudoxia sei nach Jerusalem gefahren, um dort zu beten, und habe von einem Juden die Ketten erhalten, mit denen Petrus von Herodes gebunden worden war. Hier bricht das Fragment ab. In dieser Einzelheit widerspricht es der zuvor gegebenen Darstellung, wo es heißt, daß es sich um die Ketten handle, mit denen Petrus ans Kreuz gebunden worden sei.

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Die Befreiung des Petrus: Apc 12,1–9 >Lectio@ Sowohl die Tiroler Predigt als auch das Frankfurter Bruchstück nehmen nur indirekt auf den Text der Apostelgeschichte Bezug: In der Tiroler Predigt dient der Bezug auf die Lectio dazu, in einem Satz die Herkunft der Ketten zu erklären, während das Frankfurter Bruchstück betont, daß heute nicht die Befreiung Petri durch den Engel gefeiert würde, sondern die Beisetzung der Ketten im Petersdom. Die Mitteldeutsche Predigt dagegen ist die einzige, die den ganzen Text berücksichtigt und auch schon in ihrem Initium, der Antiphon „Solve jubente Deo“231, auf ihn Bezug nimmt. Der Evangeliumstext wird zu Beginn der Predigt als Ausgangspunkt für alle weiteren Berichte paraphrasiert. Die Erzählung von Eudoxia schließt sich mit dem Hinweis an, daß die Befreiung des Petrus 400 Jahre zurückgelegen habe. Der Ptolemäische Krieg Die Mitteldeutsche Predigt ist die einzige, die (in ihren frühen Fragmenten) ausführlich vom Sieg des Augustus über Antonius berichtet. Das Frankfurter Bruchstück erwähnt den Ptolemäischen Krieg lediglich bei der Einsetzung des Festtages, und auch die spätere, in der Berliner Handschrift überlieferte Version der Mitteldeutschen Predigt hat diese ungewöhnlich lange historiographische Passage gestrichen. Die Mitteldeutsche Predigt erzählt von der Verehelichung der Schwester Octavians mit Antonius und ihrer Verstoßung, von der Heirat des Antonius mit Kleopatra und dem Krieg, den Antonius und Kleopatra gegen Octavian und Agrippa führten. Mit vielen Einzelheiten, die auch die Truppenstärken einschließen, berichtet der Prediger von der Schlacht von Actium, die Octavian schließlich trotz seiner Unterlegenheit gewonnen und dabei auch Kleopatra und Antonius gefangen genommen habe. Antonius sei enthauptet worden, während Kleopatra der Wunsch gewährt worden sei, ihren Tod selbst wählen zu dürfen. Auch vom Tod Kleopatras durch die Bisse zweier Schlangen berichtet der Prediger. Das Frankfurter Bruchstück erklärt die Geschichte des Festes, indem es von der Genese des heidnischen Festes berichtet: Der Tag der Kettenfeier sei ursprünglich ein Tag zu Ehren des Kaisers Augustus gewesen zur Erinnerung an dessen Sieg über den Regenten Antonius. Alle heidnischen Völker hätten jährlich diesen Feiertag am ersten Tag des sechsten Monats begangen.

231 „Solve jubente Deo terrarum Petre catenas, qui facis ut pateant cœlestia regna beatis.“ Antiphon zum 1.8., vgl. Brev. Rom., Pars æstiva (1891), S. 604.

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Die Einsetzung des Festtages Im Anschluß an die Erzählung vom Ptolemäischen Krieg erläutert der Prediger der Mitteldeutschen Predigt, daß man den Monat, in dem der Sieg erfochten worden sei, zu Ehren des Augustus ‚August‘ genannt und jährlich in diesem Monat ein Fest begangen habe. Als Eudoxia über 400 Jahre später Petri Ketten nach Rom brachte, habe sie den Papst gebeten, an diesem Tag ein Fest zu Ehren Petri einzusetzen, damit die Freuden, die man zuvor zur Ehre des Augustus begangen habe, nun zu Ehren Gottes fortgesetzt würden, damit Gott die Menschen von ihren Sünden befreie, wie er zuvor Petrus von den eisernen Banden befreit habe. Auf die Metapher der Sünden als Ketten nimmt auch die abschließende Admonitio der Predigt mit Ps 115,16 noch einmal Bezug. Wie das Frankfurter Bruchstück (s. o. ‚Der Ptolemäische Krieg‘), dessen vollständige Fassung ohne Zweifel ursprünglich auch eine Passage mit der Legende von der Einsetzung des Festtages enthielt, und die Mitteldeutsche Predigt weist auch die Tiroler Predigt darauf hin, daß es in Rom ein Fest zu Ehren des Augustus geben habe, nach welchem der ganze Monat, an dessem ersten Tag es begangen wurde, ‚August‘ genannt worden sei. Eudoxia habe wie auch der Papst dieses Fest als Teufelsdienst angesehen und den römischen Senat davon überzeugt, die Ehre, die man einem toten Menschen erweise, Gott zu erbieten, indem man an diesem Tag den heiligen Petrus ehre. Anstelle den Sieg des Augustus zu feiern, solle man den Sieg Christi feiern, der Petrus von den Ketten des Herodes befreit habe. Die Ketten solle man im Petersdom bestatten. Mit Einverständnis des Senats habe der Papst dann das Fest für die ganze Christenheit eingesetzt. Jedes Jahr kämen seitdem der Papst mit allen Priestern und dem römischen Volk an diesem Tag zum Petersdom, und wie zuvor das römische Volk an diesem Tag vom Kaiser mit Speise versorgt worden sei, so empÀngen sie nun ein viel besseres Essen, nämlich Leib und Blut Christi, das sie von den Ketten ihrer Sünden befreie, damit sie von dem heiligen Engel mit Petrus ins Himmelreich geführt werden könnten.

Erklärung des Festtages Die Mitteldeutsche Predigt erklärt, daß man an diesem Festtag nicht die Befreiung Petri feiere noch seine Einkerkerung, sondern daß die Ketten von Eudoxia nach Rom gebracht und der Festtag eingesetzt wurde, denn das Fest heiße in Rom ad vincula, zûn banden unt zû den ketenin.232 Das Frankfurter Bruchstück erläutert, daß heute nicht die Befreiung Petri von den Ketten gefeiert würde, denn dies sei in der Osterzeit geschehen, sondern die Beisetzung der Ketten, mit denen Petrus ans Kreuz gebunden war, im Altar des Petersdoms zu Rom durch die heilige Königin Eudoxia.

Petrus – die Grundfeste der Christenheit Die Einleitung der Tiroler Predigt nimmt auf das Evangelium zum Todestag Petri (S46), Mt 16,13–19, Bezug, indem es die Bedeutung des Namens ‚Petrus‘ erläutert. Da 232 T 14, 59, S. 354.

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Christus seiner Kirche ein festes Fundament habe geben wollen, habe er ihr mit Petrus einen Stein gegeben, der nicht wanke. Da die Kirche also auf diesem festen Fundament gebaut sei, könnten ihr auch die Irrlehrer und Verfolger nichts anhaben.

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S56: De sancto Laurentio (10.8.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 37 (Die Predigt ist fragmentarisch überliefert in den Schlägler Bruchstücken: T 21, 74, S. 30–32 >unvollst.@) 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 38 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 221 4. Leipziger Predigtfragmente aus cod. 1614: T 17a,233 60, S. XXV, 16–27 >unvollst.@ 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 87 6. Millstätter Predigten: T 34/T 35, Nr. 43 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 65r-66r) 7. Frankfurter Bruchstücke: T 37c, 104, S. 307 u. S. 309–310 (A.IV.1.+A. IV.2.+A.II.1.,2.-13.) >unvollst.@234 8. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 50: S. 287–294 9. Wolfenbütteler Bruchstücke II: T 45, 119, S. 140–142,6 >unvollst.@ Themen: – Vita (T 9, Nr. 38; T 17; T 17a; T 25; T 34; T 37c; T 39; T 45) – Das Almosen (T 9, Nr. 38; T 17; T 45) – Vom Lohn der Märtyrer (T 34) – Das Feuer der Unkeuschheit (T 9, Nr. 37; T 39) – Die Einsetzung des Priesteramts in Israel (T 25) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ps 16,3 >Graduale@ (T 34; T 39) – Ps 111,9 >Versus235/Introitus und Graduale236@ = II Cor 9,9 >Vers der Ep@ (T 9, Nr. 38; T 17; T 25; T 34) Auswertung Das Hauptinteresse der Predigten liegt wie meist bei Heiligenpredigten auf der Erzählung der Legende. Nur die erste der beiden Laurentiuspredigten des ‚Speculum Ecclesiae‘ nimmt nicht einmal ansatzweise (wie dies bei der zweiten Laurentiuspredigt dieser Sammlung der Fall ist) auf die einzelnen 233 Die Benennung ‚Leipziger Predigtfragmente aus cod. 1614: T 17a‘ Àndet sich nicht bei MORVAY/GRUBE, scheint mir aber notwendig, da es sich hier um ein Fragment handelt, von dessen beiden Predigten sich nur eine auch in der Sammlung der ‚Leipziger Predigten‘ wiederÀndet. 234 Vgl. Anm. 155. 235 Admonter Brevier, Bl. 143r. 236 SCHOTT, S. 1027 u. 1028.

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Episoden der Legendenerzählung Bezug. Das zweite Thema, das von mehreren Predigten aufgegriffen wird, entstammt sowohl der Legende selbst als auch der Liturgie des Tages: das Geben von Almosen. In diesem Zusammenhang Àndet sich vielfach Ps 111,9, welcher an mehreren Orten der Liturgie des Festtags seinen Platz hat und der Millstätter Predigt als Initium dient. Die Millstätter Predigt selbst beschäftigt sich allerdings nicht mit der Thematik des Almosens, sondern wählt als thematische Hinleitung zur Legende stattdessen einige Sätze zur herausragenden Bedeutung des L. unter den anderen Heiligen. Wie in anderen Fällen greift der Kompilator/Autor der Sammlung ‚Priester Konrad‘ auch bei der Laurentiuspredigt ein Stichwort aus der Liturgie auf und verwendet es, um auf eine alttestamentliche Erzählung zurückzugreifen, die nur am Rande mit dem eigentlichen Thema der Predigt zu tun hat. In diesem Fall handelt es sich um das Wort „Levita“, das in der Liturgie des Tages mehrfach als Attribut für L. Verwendung Àndet.237 Auch die moralische Übertragung des Feuers des Martyriums des L., mit der sich Predigt Nr. 37 des ‚Speculum Ecclesiae‘ beschäftigt und die auch in der St. Pauler Predigt angesprochen wird, begegnet bereits in einer Oratio des Tages: 'a nobis, quaesumus, omnipotens 'eus: vitiorum nostrorum Áammas exstinguere; qui beato Laurentio tribuisti tormentorum suorum incendia superare.238 Eine weitere Verwendung der Tagesliturgie zeigt sich bei der Erzählung der Legende in der Millstätter Predigt, wenn Laurentius auf dem Rost Gott mit den Worten des Graduale239, Ps 16,3, lobt. Der zweite Teil des Graduale dient der St. Pauler Predigt als Initium. Auch das Leipziger Fragment verweist auf eine Antiphon des Tages: Laurentius sei im Feuer nicht verbrannt, sondern durch dieses geläutert worden: … als man uon ime liset vnt singet. Et in medio ignis non sum estuatus.240 Die Zugehörigkeit des Frankfurter Fragments zum Fest des heiligen L. ist nicht ganz eindeutig. Den Bruchstücken der Legende nach könnte es sich auch um eine Predigt auf den heiligen Hippolyt (13.8.) handeln, allerdings wird in der Schlußparänese L. explizit erwähnt. Daß die Erzählung vom Martyrium Hippolyts auch in einer Predigt auf L. ihren Platz haben kann, belegt die Leipziger Predigt, die die Erzählung von der Tötung des Hippolyt an den Schluß der Predigt stellt. Der Bericht vom Tod des Decius 237 Orationes des Admonter Breviers: Excita domine in ecclesia tua spiritum cui beatus Laurentius levita servivit! ut eodem nos replente studeamus amare quod amavit et opere exercere quod docuit. … 'eus mundi creator et rector qui hunc diem in levite tui Laurentii. martyrio (Bl. 78v) consecrasti. concede propicius. ut omnes qui martyrii eius merita veneramus. intercessionibus eius ab eternis gehenne incendiis liberemur. R (= Responsorium) Levita laurencius bonum opus operatus est qui per signum crucis cecos illuminauit et thesauros ecclesie dedit pauperibus. (Admonter Brevier, Bl. 143r; Versus bei SCHOTT, S. 1031) 238 SCHOTT, S. 1030; Admonter Brevier, Bl. 78r. 239 SCHOTT, S. 1030. 240 &onÀtebor tibi domine rex et collaudabo te quoniam liberasti me a pressura Áamme que circumdedit me et in medio ignis non sum estuatus. (Admonter Brevier, Bl. 143r)

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und von der Bekehrung seiner Familie Àndet sich allerdings nur im Frankfurter Bruchstück. Beim Leipziger Fragment handelt es sich um ein nur wenige Zeilen umfassendes Fragment vom Schluß einer Laurentiuspredigt. Die Millstätter Predigt bezeichnet Laurentius als erzian des Papstes Sixtus. Dieses Wort ist sonst nicht nachgewiesen. Vermutlich ist das Amt des Archidiakons gemeint.

Vita Keine der Legendenerzählungen scheint mit der Vorgeschichte, den Ereignissen um den Schatz, der geteilt werden soll, vertraut zu sein: Der Schatz wird im allgemeinen als Kirchenschatz gesehen und nicht wie in der ‚Legenda aurea‘ als der Papst Sixtus anvertraute Schatz des von Decius ermordeten christlichen Vorgängers des Kaisers Decius. Besonders deutlich wird das Fehlen dieser Vorgeschichte bei ‚Priester Konrad‘, wo vom Zerteilen des Kirchenschatzes die Rede ist. Vollständige Legendenerzählungen liegen nur in der Leipziger Predigt, der Predigt ‚Priester Konrads‘, in der Millstätter und der St. Pauler Predigt vor. Der zweiten Predigt des ‚Speculum‘ dient eine kurze Zusammenfassung der Vita zur Illustration der Thematik des Almosens und Opfers, und die Fragmente bieten jeweils nur Ausschnitte der Legendenerzählung. Eine der prägnanten Übereinstimmungen einiger der Legendenerzählungen der Predigten Àndet sich mit der Aufforderung des L. auf dem Rost, ihn umzudrehen und dann zu essen, da er auf der einen Seite bereits gar sei (Leipziger Predigt, ‚Priester Konrad‘, Millstätter Predigt, Wolfenbütteler Bruchstück). Wo die Gespräche zwischen Papst Sixtus und L. aufgegriffen werden (‚Priester Konrad‘, Millstätter und St. Pauler Predigt), werden sie in wörtlicher Rede wiedergegeben. Besondere Nähe besteht hier beim ersten Gespräch in der Millstätter und der St. Pauler Predigt, die eine gemeinsame Vorlage benutzt haben könnten. Zwar Àndet sich ein Teil dieses Gesprächs auch in der Liturgie,241 doch reicht dies als Grundlage für die Übereinstimmungen nicht aus. Das zweite Gespräch242 fehlt in der St. Pauler Predigt. Priester Konrad zieht beide Gespräche in eins. Im folgenden werden die einzelnen Episoden der Legende des L. aufgelistet. Jede dieser Episoden Àndet sich auch in der ‚Legenda aurea‘. Weiter unten werden die charakteristischen Eigenschaften der einzelnen Predigten bzw. Predigtbruchstücke erläutert.

241 A (= Antiphon) Quo progrederis sine Àlio pater quo sacerdos sancte sine ministro properas. (Admonter Brevier, Bl. 143r) 242 A (= Antiphon) Noli me derelinquere pater sancte quia thesauros tuos iam expendi quos tradidisti michi. (Admonter Brevier, Bl. 143r)

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Episoden der Legende L. ist Archidiakon von Papst Sixtus.

Kerkerhaft des Sixtus und zweier Kapläne Gespräche zwischen L. und Sixtus Verteilung des Schatzes unter die Armen durch L. Tötung des Sixtus und der beiden Kapläne Kerkerhaft des L. Bekehrung und Heilung des Lucillus Bekehrung des Hippolyt Marter des L. – Erscheinung eines Engels – Vision, Bekehrung u. Enthauptung des Romanus Hinrichtung auf dem glühenden Rost

Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 38, ‚Priester Konrad‘: „Kaplan“, St. Pauler Predigt: „Jünger“, Wolfenbütteler Bruchstück Millstätter Predigt Millstätter Predigt, ‚Priester Konrad‘, St. Pauler Predigt Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 38, Leipziger Predigt Nr. 221, ‚Priester Konrad‘, St. Pauler Predigt Millstätter Predigt, ‚Priester Konrad‘ Millstätter Predigt, St. Pauler Predigt St. Pauler Predigt, Wolfenbütteler Bruchstück Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 221, Wolfenbütteler Bruchstück Millstätter Predigt, Leipziger Predigt Nr. 221, ‚Priester Konrad‘ Millstätter Predigt Millstätter Predigt

Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 37, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 38, Leipziger Predigt Nr. 221, Leipziger Predigtfragment, ‚Priester Konrad‘, St. Pauler Predigt, Wolfenbütteler Bruchstück Seele des L. wird von den Engeln im Paradies Millstätter Predigt begrüßt. Tötung Hippolyts Leipziger Predigt Nr. 221, Frankfurter Bruchstück Tod des Decius Frankfurter Bruchstück Die Millstätter Predigt nennt als einzige die Namen der beiden mit Papst Sixtus gefangengesetzten und hingerichteten Diakone: Felixissimus und Agapitus. Die Millstätter Predigt berichtet davon, daß L. nicht nur den Schatz unter die Armen verteilte, sondern auch deren Füße wusch, sie taufte und Blinde heilte (nicht LA). Ebenfalls nicht in der ‚Legenda aurea‘ Àndet sich der Befehl des Decius, den Mund des L. mit einem Stein zu zermalmen, nachdem dieser die Armen vor den Kaiser geführt hat. Erst hierauf erfolgt die Einkerkerung des L. und die Bekehrung Hippolyts. Die Leipziger Predigt erwähnt zusätzlich die Frist der drei Tage, die Decius L. setzt, um ihm den Schatz zu bringen. Von den Bekehrungen Àndet nur die Hippolyts Beachtung, von dem auch erzählt wird, er habe L. begraben und sei deshalb von Decius zu Tode geschleift und so ins ewige Leben befördert worden. Die wenigen Zeilen des Leipziger Fragments weisen auf eine kurze Legendenerzählung, bei der vor allem Wert darauf gelegt wird, daß L. im Feuer nicht verbrannte,

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sondern geläutert worden sei. Diese Aussage wird mit dem Hinweis auf einen liturgischen Text versehen: … als man uon ime liset vnt singet. Et in medio ignis non sum estuatus (s. o.). Bei ‚Priester Konrad‘ heißt es, Papst Sixtus hätte seinem Kaplan L. die Meßgewänder und den Kirchenschatz anvertraut. Als Sixtus gefangen wird, will L. verhindern, daß diese Dinge in heidnischen Gebrauch fallen und zerbricht die Weihrauchbehälter und Kelche und gibt sie den Armen. Auch diese Predigt erwähnt wie die Leipziger Predigt die Frist, die Decius L. setzt. Der Prediger spricht wie in der ‚Legenda aurea‘ davon, daß Decius L. zwingen wollte, die Abgötter anzubeten. Die Bekehrungen während der Kerkerhaft und der Marter Ànden dagegen keine Berücksichtigung. Die St. Pauler Predigt weist die ausführlichste Laurentiuslegende auf. L. wird als ivnch-herre und ivnger eines 3abes bezeichnet. Er wurde von Papst Sixtus, an dem kein Fehl war, erzogen und folgte diesem in all seiner Heiligkeit nach. Ähnlich erzählerisch ausgeschmückt wie diese erste Einführung von L. und Sixtus sind die Dialoge der Erzählung. Zudem werden Kommentare des Erzählers eingeÁochten, wie beispielsweise nach der Antwort des Sixtus auf die Bitte des L., mit ihm leiden zu dürfen: 'iv svze wehselrede was vnder in beiden, als wir gesprochen habe; wa sint nv als gvte lvte? wir birn in niht gelich; da von ist vnser lon chleine. 6aehen wir vnsern ebenchrist ziehen zeder marter, wir Ávhen vnd bvrgen vns, swa wir mohten, vnd dehein marter liden. Nicht verwunderlich ist dann auch, daß in dieser ausgeschmückten Legende der Bericht von der Frist nicht fehlt. Zudem wird erzählt, daß L. die Frist nutzt, um die überall verborgenen Christen zu suchen und ihnen zu geben, was ihnen nötig war, bevor er den Schatz des Sixtus an Witwen und Waisen, Krüppel und Blinde verteilt. Nach den drei Tagen tritt er vor Decius, wobei hier die Anwesenheit der Armen nicht gesondert erwähnt wird, und berichtet ihm davon, daß er den Schatz, den dieser suche, unter die Armen verteilt habe, und fordert ihn auf, dasselbe zu tun. Von Bekehrungen durch L. wird nur berichtet, daß er im Kerker einen blinden Mann namens Lucillus bekehrt, tauft und heilt. Als L. auf dem Rost gemartert wird, will Decius ihn in seinem Glauben wankend machen, doch L. schickt ihn fort und beÀehlt seine Seele Gott. Das Wolfenbütteler Fragment stellt vermutlich die Überreste einer Predigt dar, die die Laurentiuslegende ausführlich wiedergab. Bis auf die Hinweise auf die Funktion des L. als Archidiakon bei Papst Sixtus und seinen Tod auf dem Rost ist lediglich das Bruchstück eines offensichtlich sehr ausführlichen Gesprächs über den Glauben zwischen L. und Hippolyt erhalten. L. bekehrt schließlich Hippolyt, der sich zusammen mit seiner Base Achtenie von ihm taufen läßt. Die Bekehrungen des Lucillus und des Romanus werden nur angesprochen, jedoch nicht näher ausgeführt. Das Frankfurter Fragment beinhaltet eine recht ausführliche Erzählung des Martyriums Hippolyts und des Todes des Decius sowie der Bekehrung von Decius´ Frau Triphonia und seiner Tochter Cirilla sowie seiner 46 () Ritter. Die Erzählung Àndet sich in vergleichbarer Weise in der ‚Legenda aurea‘ zum Tag des Hippolyt. Predigt Nr. 38 des ‚Speculum Ecclesiae‘ verfügt über keine geschlossene Legendenerzählung, sondern erwähnt nur die wichtigsten Stationen der Legende: L. ist Archidiakon von Papst Sixtus, verteilt nach dessen Tod den Schatz, wird gemartert und auf einem Rost verbrannt.

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Das Almosen Die Thematik des Almosens ist für Predigt Nr. 38 des ‚Speculum Ecclesiae‘ bestimmend. Die Legende L.´ dient in dieser Predigt nur als Stichwortgeber und zur Illustration. Ebenfalls noch ausführlich und mit Gewicht auf diesem Thema beschäftigt sich die Leipziger Predigt mit dem Almosen, während es bei der Predigt, deren Fragmente uns mit dem Wolfenbütteler Bruchstück vorliegen, vermutlich nur in der Schlußparänese Berücksichtigung fand. Predigt Nr. 38 des ‚Speculum Ecclesiae‘ wird mit Ps 111,5 eingeleitet, einem Vers aus demselben Psalm, dem auch der Versus 'ispersit, dedit pauperibus etc. entstammt: Derjenige sei selig, der sich der Armen erbarme, weil jeder am Jüngsten Tag für das, was er auf der Erde getan habe, Rechenschaft ablegen müsse. Der Prediger bezieht sich auf das Verteilen des Schatzes unter die Armen durch L. und spricht über die rechte Art des Opferns. Hierzu erzählt er die Geschichte von Kain und Abel (vgl. Gn 4). Aus der Geschichte wird der Schluß gezogen, daß man auf sein Opfer nicht stolz sein und daß man ohne Berechnung opfern solle. Wer sich für sein Almosen von seinen Mitmenschen loben lasse, opfere nicht auf die richtige Weise und habe seinen Lohn bereits in diesem Leben empfangen (Mt 6,2). Wer schwere Sünden durch ein kleines Almosen büßen wolle, irre sich. Als Beleg hierfür zitiert der Prediger Augustinus: Genausowenig wie einem guten Menschen eine läßliche Sünde das Himmelreich versperren werde, so wenig hülfen dem Sünder viele gute Werke. Mit weiteren Bibelzitaten wird verdeutlicht, daß man Gott mit einfältigem Gemüt Opfer bringen solle. Man solle sich vor allem an L. ein Beispiel nehmen und sich selbst Gott zum Opfer bringen. Auch die Leipziger Laurentiuspredigt beginnt ihre Ausführungen mit der Thematik des Almosens. Hier wird es eingeführt durch das als Initium verwendete Zitat von Sir 31,8: Der sei selig, der weder Gold noch Schätze begehre. Denn wer sich in dieser Welt nur um den Reichtum kümmere, gehe einen unseligen Weg. Schon Jakobus (Iac 5,1–3) habe die Reichen ermahnt, daß ihr Gold und Silber keinen Bestand hätten, sondern rosten müßten. Der Rost werde ihnen den Beweis des ewigen Verlusts geben. Das Wolfenbütteler Fragment schickt der Legendenerzählung eine eher allgemein gehaltene Ermahnung zum tugendhaften Leben nach dem Beispiel der Heiligen voraus. Ein zusätzlicher Pergamentstreifen, der vermutlich ebenfalls zur Laurentiuspredigt gehört, ermahnt jedoch zu Mildtätigkeit und zur Sorge um die Armen.

Vom Lohn der Märtyrer Die Millstätter Predigt bezeichnet L. als rosa martyrorum, weil er schwere Martern für seinen Glauben erlitten habe. Wie die Rose unter anderen Blumen hervorleuchte, so leuchte Laurentius unter den anderen Märtyrern hervor. Der Prediger führt ein Pauluszitat über einen Stern, der heller als die anderen leuchte, als Beleg hierfür an (vgl. I Cor 15,41). So unterschiedlich wie Mühsal und Dienst der Heiligen auf der Erde gewesen seien, so verschieden sei auch ihr himmlischer Lohn. Deshalb steche Laurentius aus der Menge der anderen Märtyrer hervor, wie der Karfunkelstein aus den Edelsteinen hervorleuchte.

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Das Feuer der Unkeuschheit Nur die erste Laurentiuspredigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ legt ihr Hauptgewicht auf die Thematik des Feuers der Sünde. In der St. Pauler Predigt dient dieses Thema lediglich als kurze Einleitung. Predigt Nr. 37 des ‚Speculum Ecclesiae‘ greift nur einen Aspekt der Laurentiuslegende auf: L. habe im Feuer gelegen, ohne zu brennen. Der Prediger vergleicht dieses Feuer mit dem Feuer des Zorns, des Neids, des Hasses und vor allem der Áeischlichen Lust, das die Seele verbrenne. Man solle die Lust zu diesen unrechten Dingen mit Hilfe des heiligen L. löschen. In der St. Pauler Predigt heißt es lediglich, daß die Gläubigen ihre Sünden mit Hilfe der Heiligen löschen sollten, deren Feste man im Laufe des Jahres feiere. Heute begehe man den Tag des heiligen L., der durch das Feuer so geläutert worden sei, daß an seiner Seele kein Makel gefunden worden sei.

Die Einsetzung des Priesteramts in Israel In der Laurentiuspredigt bei ‚Priester Konrad‘ wird die Legendenerzählung eingeleitet mit der Einsetzung des Priesteramts in Israel: Der Prediger berichtet von dem Auszug der Kinder Israel, wobei er sich bei der Beschreibung der Plagen auf die Tötung der Erstgeburt, der degenchint, beschränkt (Ex 7–11). Weil Gott dem Pharao die Erstgeburt erschlagen hatte, habe er von da an alle Erstgeborenen seiner Völker für sich haben wollen. Viele Israeliten hätten jedoch Gottes Huld verloren, indem sie den Abgott (das Goldene Kalb) anbeteten (vgl. Ex 32). Deshalb habe sich Gott entschieden, daß nur noch die Erstgeborenen des Stammes Levi, der Kinder Aarons und Moses, ihm dienen sollten, weil diese beiden den Abgott nicht angebetet hatten (vgl. Nm 3,12). Diese aber sollten das Priesteramt im Gotteshaus übernehmen und die Meßgewänder und den Kirchenschatz in Verwahrung nehmen. Von dem Geschlecht Aarons und Moses leiteten sich die Bischöfe, Priester und die ganze Geistlichkeit her. Auf diese Weise sei auch L. von Gott zu seinem Dienstmann erwählt worden.

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S59: In assumptione BMV (15.8.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 39 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 40 (Die Predigt ist auch überliefert in der Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 119. Ihr Anfang Àndet sich bei den Schlägler Bruchstücken: T 21, 74, S. 32 >unvollst.@.) 3. Mitteldeutsche Predigten (Grieshabersche Sammlung II): T 11, 55, S. 33– 35 >unvollst.@ (Die Predigt liegt vollständig in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025, Bl. 296r-298v vor. Bei der Leipziger Predigt T 17, 64, Nr. 107 handelt es sich um ein aus dem Anfang dieser Predigt gearbeitetes Stück.) 4. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 93–98 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 223 6. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 88 (Es liegen zwei Parallelüberlieferungen der Predigt vor, in den Tiroler Predigten >T 25a, 82, S. 256–259@ und in den Basler Predigten: T 29, 91, Nr. XXXIII.) 7. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 89 8. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 253–255 (Eine Parallelüberlieferung bieten die Basler Predigten: T 29, 91, Nr. XXXII. Eine etwas andere Fassung liegt im Fragment der Bruchstücke des 12. Jh.s aus W. Wackernagels Altdeutschen Predigten >T 36c, 91, Nr. XXV (unvollst.)@ vor.) 9. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. VIII 10. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. IX 11. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 44 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 66r-68r) 12. Bruchstücke des 12. Jh.s aus W. Wackernagels Altdeutschen Predigten: T 36c, 91, Nr. XXIV >unvollst.@ 13. Frankfurter Bruchstücke: T 37c, 104, S. 307–308 (A.II.1.,13.-22.+A. II.2.+A.III.1.,1.-9.) >unvollst.@243 Themen: – Maria und Martha: Lc 10,38–42 >E@ (T 17, 60, S. 93–98; T 25a; T 32, Nr. VIII; T 34) – Legende von Mariä Himmelfahrt (T 11; T 17, 60, S. 93–98) – Maria als Sponsa des Hohenlieds (T 9, Nr. 39; T 17, 60, S. 93–98; T 17, Nr. 223; T 25, Nr. 88; T 25, Nr. 89; T 32, Nr. IX; T 34) – Intercession Mariä (T 9, Nr. 39; T 9, Nr. 40; T 11; T 17, 60, S. 93–98; T 17, Nr. 223; T 25, Nr. 88; T 25, Nr. 89; T 25a; T 34; T 36b, Nr. XXIV; T 37c) 243 Vgl. Anm. 155.

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– Maria, der Meerstern: „Ave, maris stella“ >Hymnus244@ (T 25, Nr. 88; T 37c) – Das Paradies (T 9, Nr. 39; T 25, Nr. 88) – Marienpreis (T 25, Nr. 89) – Jesu Kelch (T 17, Nr. 223) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ct 1,2 (T 17, Nr. 223; T 25, Nr. 88) – Ct 2,10–11 >Capitulum245@ (T 9, Nr. 39; T 17, 60, S. 93–98; T 34) – Ct 4,12 (T 9, Nr. 39; T 25, Nr. 89, T 32, Nr. IX) – Ct 3,6 >Antiphon246@ (T 9, Nr. 39)/Ct 6,9 (T 9, Nr. 39; T 17, 60, S. 93–98)/ Ct 8,5 (T 34) – Lc 10,38–42 >E@ (T 17, 60, S. 93–98; T 25a; T 32, Nr. VIII; T 34) – ‚Ave, maris stella‘ >Hymnus247@ (T 25, Nr. 88; T 37c) Auswertung Auffallend wenige Predigten (nur vier) beschäftigen sich mit dem Tagesevangelium, auffallend wenige (zwei) auch mit der Legendenerzählung. Der Grund dafür, daß nur wenige die Legende von Mariens Aufnahme in den Himmel berichten, liegt wohl darin, daß es sich hierbei nicht um ein Dogma der Kirche handelte.248 Dies wird auch ganz deutlich in einer Aussage der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98. Dort heißt es nach einer sehr anschaulichen Beschreibung dessen, wie der Körper Mariens Jesus gedient habe, daß Jesus nicht gewollt habe, daß dieser Körper verwese: alœo nam er den heiligen lichnam vz von dem grabe vnd behilt in da er œelbe wolde als er wol wert was. wo aber er den heiligen ‹lichnam; Anm. d. Hg.› habe behalden œobrietas œancte matris eccleœie magis elegit œe ignorare quam aliquid friuolum temere inde afÀrmare. die heilige criœtenheit die hat daz erwelt. daz œie da niht vmme ne wollen wizzen. wo der almechtige got vnœer vrowen œente merien lichnam habe getan. dan œie icht zwiveliches dar von wolle œagen (Hervorhebung durch die Verf.). (S. 94)

Das Fehlen verbindlicher Inhalte wirkt sich auch auf die weitere Themenwahl der Predigten aus: Viele Predigten benutzen den auch durch das Capitulum und eine Antiphon gestützten Vergleich Mariens mit der Sponsa des Hohenliedes (sieben) und die Bitte um ihre Fürsprache (elf Predigten). Bei diesen beiden Themen kann der Prediger sicher sein, daß er sich mit ihnen im Rahmen der kirchlichen Lehre beÀndet. Ein Thema, das den Hymnus 244 245 246 247 248

Zum Commune BMV; Brev. Rom. IV (1973), S. 1340. Admonter Brevier, Bl. 27v. Admonter Brevier, Bl. 145v. Vgl. Anm. 244. Dieses wurde erst 1950 mit dem Dogma ‚MuniÀcentissimus Deus‘ verkündet.

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„Ave maris stella“ aufgreift, wird von zwei Predigten behandelt, weitere drei Themen erscheinen jeweils in nur einer Predigt. Es zeigt sich eine äußerst disparate thematische Gestaltung der Predigten zu Mariä Himmelfahrt, die sich deutlich von der Themenwahl der beiden weiter oben behandelten Marienfeste absetzt. Dort treten zwar auch zahlreiche Einzelthemen hinzu – dies ist durch die umfangreichen Festliturgien bedingt –, doch ist die Konzentration auf die zentralen Themen stärker (Evangelium und Taubenopfer bei der PuriÀcatio >S21@, Evangelium bei der Annuntiatio >S28@). Auffallend ist das Fehlen jeder Art von Bitte um Intercession Mariä in den beiden Züricher Predigten. Nicht einmal eine angedeutete Schlußformel mit einer Anrufung Mariens wie in der Leipziger Predigt Nr. 107 (Bearbeitung der Mitteldeutschen Predigt >‚Grieshabersche Sammlung II‘@) Àndet sich hier. Stattdessen wird Jesus selbst um sein Heil gebeten. Kulturhistorisch interessant ist die in einigen der Predigten anzutreffende DeÀnition von ‚Burg‘, die inspiriert wird durch das Tagesevangelium (s. dort). Am prägnantesten ist die Beschreibung in der Züricher Predigt Nr. VIII: Ein caœtel heizet daz. da ein tvrn œtat. vnde mit einer mvre vmbefangin iœt. vnde œich div zwei beœchirmint. vnder einanderen. alœo daz di viande. vor der mvro. zvo deme turne nieht gegan mvgin. vnde ovch vone der mvre getriben werdint abe der hohi des turnes. (S. 21) Mit dem Frankfurter Bruchstück und Wackernagels Bruchstück Nr. XXIV sind nur einige wenig aussagekräftige (Teil-)Sätze zweier Predigten erhalten. Bei dem Wackernagelschen Bruchstück Nr. XXV handelt es sich vermutlich um eine ältere Fassung der Tiroler bzw. Basler Predigt. Eigenheiten werden im folgenden gesondert herausgestellt. Die Leipziger Predigt Nr. 107 ist eine Bearbeitung des Anfangs der Mitteldeutschen Predigt (‚Grieshabersche Sammlung II‘). Bei der Bearbeitung ist ein Phänomen zu beobachten, welches bereits bei der Leipziger Predigt Nr. 103 (S33: KreuzaufÀndung) zu beobachten war: Auch diese war hauptsächlich nach einer Mitteldeutschen Predigt gearbeitet, griff aber für wenige Zeilen auf eine andere Leipziger Predigt (T 17, 60, S. 104–107) zurück. Dasselbe Phänomen begegnet nun hier, wo es eine marginale Überschneidung mit der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98 gibt. Die Leipziger Predigten Nrr. 103 und 107 gehören laut MERTENS249 zu Sammlung V der ‚Leipziger Predigten‘, die beiden Predigten, die die kurzen Versatzstücke liefern, zu Sammlung IV.

Maria und Martha: Lc 10,38–42 >E@ Im Vordergrund der fast durchgehend allegorischen Deutungen des Evangeliums steht Maria, die Mutter Jesu: Maria als diejenige, die Jesus in ihrem Leib empfängt, Maria als diejenige, die sich um Jesu leibliches Wohl sorgt und Maria, die alle Worte Jesu in ihrem Herzen bewegt. Das Bild der Burg 249 MERTENS, Leipziger Predigten, S. 252–256.

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nimmt bei der Tiroler Predigt und bei der Züricher Predigt Nr. VIII großen Raum ein. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98 bietet als einzige eine ausführliche moralische Deutung des Evangeliumstextes. Folgende Interpretamente geben einen Überblick über die Auslegungen der Predigten: Burg, in die Jesus kommt

– Turm – Mauer – Burggraben – Wächter – Schilde und Waffen Martha

Maria

Marthas Stehen vor Jesus

Maria (Millstätter Predigt; Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98; Züricher Predigten Nr. VIII); Welt (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98) Demut Mariens (Millstätter Predigt; Züricher Predigten Nr. VIII); Seele Mariens (Tiroler Predigt) Maria (Tiroler Predigt); Jungfräulichkeit Mariens (Züricher Predigten Nr. VIII) Mariens Demut (Tiroler Predigt) Engel (Tiroler Predigt) Tugenden Gottes (Tiroler Predigt) Maria (Millstätter Predigt; Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98); vita activa (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98; Tiroler Predigt); gegenwärtiges Leben (Züricher Predigt Nr. VIII) Maria (Millstätter Predigt; Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98); theorica vitavita contemplativa (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98; Tiroler Predigt); ewiges Leben (Züricher Predigt Nr. VIII) Maria vor Jesu Kreuz (Millstätter Predigt)

In der Millstätter Predigt heißt es, die Burg, in die Jesus kam, sei Maria, weil ihre Tugend für den Teufel unüberwindlich gewesen sei. Auch Martha und Maria stünden für die Gottesmutter, weil Maria Jesus in zeitlichen wie in geistlichen Dingen gedient habe. Daß Martha vor Jesus hintritt, wird mit der Anwesenheit der Gottesmutter bei Jesu Kreuzigung verglichen, als sie all sein Leiden mit ansehen mußte. In der Tiroler Predigt und in der Züricher Predigt Nr. VIII wird das Bild der Burg näher ausgeführt. Beide Predigten beschreiben, was zu einer Burg gehört und wie sie verteidigt wird. Darauf folgt jeweils eine Deutung der Burg auf Maria. Ergänzend zu den oben aufgelisteten Interpretamenten ist für die Tiroler Predigt die Betonung der Demut Mariens zu erwähnen. Die Demut sei eine Tugend, die alle anderen Tugenden schütze. Durch ihre Tugend sei Maria zur Mutter Gottes erwählt worden. Vergleichbar hierzu heißt es in der Züricher Predigt Nr. VIII, Maria sei von ihrer Jungfräulichkeit so umgeben gewesen, daß kein menschlicher Gedanke sie habe treffen können. Im Gegensatz zu anderen Jungfrauen sei sie nicht hochmütig geworden, denn der Turm ihrer Demut sei so hoch gewesen, daß der Hochmut sich der Mauer der Jungfräulichkeit nicht nähern konnte. Dies werde auch durch ihre demütige Reaktion auf die Verkündigung des Engels belegt. Zu den Personen von Martha und ihrer Schwester Maria äußern sich

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die Predigten folgendermaßen: Der Tiroler Prediger nennt zwei Arten des christlichen Lebens: Martha stehe für das Leben guter Laien, die sich um Bedürftige kümmern. Maria dagegen stehe für das edlere geistliche Leben, das die Welt Áiehe und sich ganz Christus weihe. Beide Lebensarten seien gut und würden an der Gottesmutter gefunden: Als Gabriel ihr die Geburt Jesu verkündigte, habe sie ein geistliches Leben geführt, da sie in einer verschlossenen Kammer saß. Nach Jesu Geburt habe sie ihm in allem gedient, was seiner Menschheit not war. In der Züricher Predigt dagegen steht Martha für das gegenwärtige und ihre Schwester Maria für das ewige Leben. Als Beispiele für das gegenwärtige Leben kündigt der Prediger eine Aufzählung der sechs Werke der Barmherzigkeit Mariens an. Da der Prediger jedoch alles nennt, was Maria von Jesu Geburt bis zu seinem Tod für ihren Sohn tat, wird nicht deutlich, welches die sechs Werke der Barmherzigkeit sind. Besonderes Gewicht legt der Prediger auf Marias Compassio bei der Marter Jesu, deren ausführliche Schilderung an eine Passionsmeditation erinnert. In welcher Weise die Gottesmutter Jesus diente wie Marthas Schwester Maria, könne kein Mensch gänzlich erfassen. Die ganze Süße Christi habe nur seine Mutter erkennen können, weil der Brunnen des ewigen Lebens aus ihr entsprungen sei. So habe Maria beide Teile erfüllt und schaue nun ihren Sohn von Angesicht zu Angesicht. Die in der Tiroler Predigt angedeutete moralische Auslegung nimmt in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98 breiten Raum ein: Die Burg, in die Jesus kommt, stehe für die Welt, in die er durch den Körper Mariens kam. Martha stehe für alle, die mit guten Werken Gottes Willen tun. Man solle Gott in den Armen und Bedürftigen dieser Welt erkennen. Wer keinen Besitz habe, solle Gott in seinem Herzen empfangen, indem man die Gewohnheit der Sünden aus dem Herzen vertreibe. Maria dagegen stehe für die theorica vita, für das göttliche Leben in der Christenheit. Wer so leben wolle, müsse Frau und Kind und allen Besitz hinter sich lassen, in ein Kloster eintreten oder Klausner oder Einsiedler werden und so sich selbst Gott zum Opfer bringen. Diese beiden christlichen Lebensweisen würden an vielen Stellen der Bibel angedeutet, wie z. B. mit den nach außen leuchtenden Lampen und den in sich brennenden Kohlen. (Gemeint ist vermutlich Ez 1,13.) Die Lampen werden durch die vita activa gedeutet, die Kohlen mit der vita contemplativa. Erst dann geht der Prediger zur allegorischen Deutung des Evangeliums auf Maria über. Er sagt, das Evangelium handele zwar nicht dem Buchstaben nach von Maria, doch sei alles, was das Evangelium aussage, an ihr erfüllt worden. Die folgende allegorische Deutung entspricht der der Millstätter Predigt. Auch hier ist davon die Rede, daß Maria Jesu Worte in ihrem Herzen bewegte (Lc 2,19). Deswegen sei Jesu Mutter selig zu nennen, wie es auch die Frau in Lc 11,27 und sie selbst bezeugen (Lc 1,48). Die Überleitung von der moralischen zur allegorischen Deutung ist vergleichbar mit der Einleitung zum Evangelium in der Züricher Predigt Nr. VIII: Hier weist der Prediger darauf hin, daß die Heilige Schrift manchmal Dinge nenne, die für andere stehen könnten. So lese man von einem Löwen vom Stamm Juda (Gn 49,9/Apc 5,5), der für Gott stehe, und von einem beutesuchenden Löwen, mit dem der Teufel gemeint sei (I Pt 5,8). Man lese von einem himmlischen Feuer und von einem Höllenfeuer (Mt 25,41), von der wahren Sonne (Mal 3,20) und von der feurigen Sonne (Ps 120,6). Man lese von einer Burg, wohin Jesus sandte, um einen Esel holen zu lassen (Mt 21,2), und von einer Burg, in die Jesus selbst ging und mit der Maria gemeint sei.

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Legende von Mariä Himmelfahrt Wie oben bereits ausgeführt, beschäftigen sich erstaunlicherweise nur zwei Predigten mit der Legendenerzählung, nämlich die Mitteldeutsche Predigt (‚Grieshabersche Sammlung II‘) und die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98. Die Legendenerzählungen der Predigten entsprechen der der ‚Legenda aurea‘, auch wenn sie nicht so ausführlich sind. Die Mitteldeutsche Predigt preist das heutige Fest als den Tag, an dem die Himmelskönigin Maria diese Welt verlassen habe und über alle Engel gesetzt worden sei. Johannes habe sich nach Jesu Himmelfahrt um Maria gekümmert, wie es Jesus gewünscht hatte. Als Jesus seine Mutter im Himmel nicht mehr habe entbehren können, habe sie wie auch Jesus selbst sterben müssen. Sie sei auf dem Berg Zion erkrankt. Die Mitteldeutsche Predigt erwähnt das Engelsgewand, das Jesus seiner Mutter sandte. Maria habe gebetet, daß die Apostel bei ihrer Hinfahrt anwesend sein würden. Jesus sei selbst gekommen, um ihre Seele in den Himmel zu führen. Es folgt die Erzählung von Marias Bestattung im Tal Josaphat, der ein handgreiÁicher Streit mit den Juden vorausgeht. Als die Apostel dann Mariens Leichnam ins Grab legen wollten, sei wie ein Blitz ein Licht vom Himmel erschienen, und Christus habe Leib und Seele seiner Mutter wieder zusammengeführt, da er nicht gewollt habe, daß der Körper seiner Mutter verweste. An der Stelle zu Josaphat stehe heute ein Münster, und in einem Kloster dienten griechische Mönche Gott und Maria. Dem ersten Teil der Mitteldeutschen Predigt (bis zur Bestattung) entspricht der zwischen Teile der Hohenlied-Auslegung eingeschobene Abschnitt zur Legende in der Leipziger Predigt, T 17, 60, S. 93–98: Zusätzlich wird berichtet, daß Maria aus König Davids Geschlecht gestammt und ein so reines Leben geführt habe, daß Gott sie erwählte, um sich menschliche Gestalt zu geben. Der Prediger betont hier jedoch, daß man über den Verbleib des Körpers Mariens genausowenig wisse wie über den Körper des Evangelisten Johannes, in dessen Grab sich nur Himmelsbrot gefunden hätte, oder über den Körper Moses.

Maria als Sponsa des Hohenlieds Zwei der Predigten, die Millstätter Predigt und Predigt Nr. 39 des ‚Speculum Ecclesiae‘, sprechen von einer Prophezeiung der Himmelfahrt Mariens durch Salomo. In diesem Zusammenhang der Prophezeiungen über Maria ist auch der Teil von Predigt Nr. IX der Züricher Predigten zu sehen, der sich mit Sir 24,14 und Prv 9,1 befaßt. (Wie das Hohelied werden auch die Proverbia Salomo zugeschrieben, und der Prophet Jesus Sirach mit der in seinem Buch vorherrschenden Weisheitsthematik ist inhaltlich ebenfalls in enger Nähe zu den Salomo zugeschriebenen Büchern anzusiedeln.) Mariens Aufnahme im Himmel wird in der Millstätter Predigt und in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98 durch das Zwiegespräch der Engel Quae est ista … plastisch dargestellt, auch wenn bei der Deutung von Ct 6,9 zwischen der Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 39, bei der statt der Engel der Heilige Geist die Frage stellt, und der Leipziger Predigt größere Verwandtschaft besteht. Die Predigten greifen

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immer wieder dieselben Canticastellen bzw. liturgischen Texte auf (vgl. oben). Die Deutung Mariens als neue Eva verknüpft die Paradiesthematik (s. u.) mit dem der Sponsa. Der Prediger der Millstätter Predigt sieht im Hohenlied eine Weissagung Salomos. Gott habe die Engel die Wunder, die er mit Maria plante, im voraus wissen lassen. Das Initium der Predigt, Ct 8,5,250 wird als Frage der Engel der niedrigeren Chöre interpretiert, die sich darüber gewundert hätten, wer diese Herrin sei, die aus der Wüste der Welt mit ihren trügerischen Freuden zu den Freuden des ewigen Himmelreichs fahre. Marias Geliebter sei Christus, der sie auffordere, sich von der Welt zu den ewigen Freuden zu erheben (Ct 2,10). Maria sei die Taube des Hohenliedes, denn die Taube besitze keine Galle, und Maria habe gegen niemanden Haß oder Feindschaft gehegt. Auf ihre Frage sei den Engeln von den Seraphim, den Cherubim und den anderen oberen Mächten geantwortet worden, daß die Unbekannte die schönste der Töchter Jerusalems sei.251 Der Prediger stellt fest, niemand könne schöner sein als die Mutter Gottes, weil Gott sie selbst erwählt habe (vgl. Ps 131,13)252. Alles himmlische Heer habe sich gefreut und Gott gelobt, als Maria in den Himmel geführt wurde (Offertorium: SCHOTT, S. 1040; Antiphon: Admonter Brevier, Bl. 144v). Auch Predigt Nr. 39 des ‚Speculum Ecclesiae‘ erwähnt, daß Salomo Mariä Himmelfahrt vorausgesagt habe (Ct 2,10ff.). Das sich an Ct 2,10 anknüpfende Bild vom vergangenen Winter und dem hereinbrechenden Frühling mischt der Prediger mit der Deutung Mariens als neue Eva. Evas Sünde habe die Vertreibung aus dem Paradies und somit den Winter der Sünde und den Regen des himmlischen Zorns hervorgerufen. Von dieser Angst der Welt lade Jesus seine Mutter in sein Reich (Ct 2,13), weil sie demütig und keusch sei und die wahre Liebe besitze. Maria sei vom Heiligen Geist schwanger geworden, und deswegen sei sie Gottes Freundin. In dieser Predigt ist es der Heilige Geist, der die Frage stellt, wer die Schöne sei, die heraufsteige wie eine Gerte von Myrrhen und Weihrauch (Ct 3,6). Die Deutung dieses Verses ist nicht ganz klar: Die Gerte bezeichne Marias Demut, der Staub den betrübten Geist der Menschen und der Rauch ihr demütiges Gewissen. Maria sei von Gott als seine Mutter erwählt worden, weil sie demütiger, keuscher und reiner war als alle anderen Frauen. Es folgen Deutungen von Maria als ‚hortus conclusus‘ und versiegeltem Brunnen (Ct 4,12). Der Prediger läßt den Heiligen Geist mit Ct 6,9 noch einmal fragen, wer die sei, die aufgehe wie das Morgenrot, schön wie der Mond, erwählt wie die Sonne und furchterregend wie ein geordnetes Heer. Bei der Deutung dieser Bilder wird Maria als Vorbote der wahren Sonne bezeichnet (Morgenrot). Als sie Gott ihre Jungfräulichkeit opferte, habe sie wie der Mond gestrahlt, weil dieser ohne Hitze leuchte, so wie sie ohne Áeischliche Begierde gewesen sei. Sie sei wie die Sonne erwählt gewesen, als sie Christus gebar. Nachdem Jesus in den Himmel gefahren war, leistete sie dem Teufel wie ein furchterregendes Heer Widerstand. Auch die Leipziger Predigt T 17,60, S. 93–98 deutet diesen Vers in vergleichbarer Weise. Hier sind es allerdings wie in der Millstätter Predigt die Engel, die einander die Frage stellen. Unterschiede Ànden sich vor allem bei der Deutung des Mondes: Maria bringt allen 250 Dieser Vers stellt dieselbe Frage wie Ct 3,6, eine Antiphon zum Festtag (Admonter Brevier, Bl. 145v), welcher dann aber etwas anders fortgeführt wird. Verwandt ist auch Ct 6,9. 251 Antiphon des Admonter Breviers: Ista est speciosa inter Àlias ierusalem sicut vidistis eam plenam karitate et dilectione in cubilibus et in hortis aromatum et universi (Bl. 145v). 252 Vgl. auch die Antiphon „Elegit eam Deus et praeelegit eam, in tabernaculo suo habitare fecit eam.“ (Brev. Rom. IV >1973@, S. 1059).

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Licht und Gnade, die sich in der Nacht der Sünden beÀnden. Bei der Deutung der Sonne wird neben Jesu Geburt noch betont, daß Maria von allen Heiligen das strahlendste Licht und das größte Heer besitze, weil sie Mutter und Jungfrau zugleich sei. Der Hinweis auf Jesu Himmelfahrt fehlt. Neben Ct 6,9 wird auch das Capitulum (Ct 2,10–11) berücksichtigt, mit dessen Worten Jesus Maria im Himmelreich empfängt und auf die vorher von ihr geäußerten Worte des Psalms 72,23 reagiert. Damit ehre Jesus seine Mutter, wie er auch selbst im Gebot der Elternliebe fordere. Er habe sie über alle Engel und Heilige gesetzt und ihr Gewalt über alle Dinge gegeben. Sie sei mit ihm Königin und Herrin über alles. Auf das im ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 39 aufgegriffene Bild vom versiegelten Brunnen (Ct 4,12) gehen auch die Predigten Nr. 89 der Sammlung ‚Priester Konrad‘ und Nr. IX der ‚Züricher Predigten‘ ein. Im ‚Speculum Ecclesiae‘ heißt es, Marias Brunnen sei vom Heiligen Geist versiegelt worden, weil sie von ihm das Kind empfangen und von ihm beschützt worden sei. Die Frucht, die der Garten ‚Maria‘ gebracht habe, sei Jesus gewesen. Bei ‚Priester Konrad‘ Nr. 89 entspricht die Deutung etwas mehr dem Bild: Maria sei Jungfrau gewesen und habe doch in sich die Quelle aller guten Dinge getragen, Christus, von dem das heilbringende Wasser geÁossen sei, in dem alle Gläubigen zum ewigen Leben wiedergeboren seien. In der Züricher Predigt Nr. IX dient das Bild zur Erläuterung der Feststellung, daß die Engel und die Menschen, die Gott schauen dürfen, auch Maria sähen (Ct 6,8), sich aber nicht über die Jungfrauengeburt wunderten. Aus Maria sei den Menschen das Wasser des Heils in das ewige Leben geÁossen. Dieser Erklärung geht eine längere Passage voraus, die sich nicht direkt auf das Hohelied bezieht, dafür aber zwei andere, thematische verwandte Bibelzitate verwendet. Initium der Predigt ist Sir 24,14: Gott habe noch vor der Erschaffung von Himmel und Erde gewußt, daß er durch Maria Mensch werden wollte. Ihre Seele sei das Haus Gottes gewesen (Prv 9,1), von dem sein Erlösungswerk habe ausgehen sollen. Die sieben Säulen dieses Hauses seien die Gaben des Heiligen Geistes. Jeder, der je im Namen Gottes Bücher in die Hand genommen habe, habe sich an diesen sieben Säulen versucht. Maria habe sich mit diesen sieben Säulen umgeben und durch sie größere Erkenntnis Gottes gewonnen als alle anderen Menschen, denn sie habe in sich die Arche getragen, in der sich der ganze Schatz der Weisheit befand. Maria wird mit einer Feldblume verglichen, die wunderbar dufte und alle Welt ziere (Ct 2,1). Ct 1,2 verwenden auch die Leipziger Predigt Nr. 223 und die 88. Predigt bei ‚Priester Konrad‘. Letztere zitiert den Vers nur, nimmt aber keinen Bezug auf ihn. In der Parallelüberlieferung fehlt dieses Initium. Die Leipziger Predigt Nr. 223 dagegen deutet den Duft und den Geschmack der in diesem Vers erwähnten Salbe als die Demut, Keuschheit und andere tugendhaften Eigenschaften Mariens, zu denen sie, und ausschließlich sie, den Menschen verhelfen könne.

Intercession Mariä Die Bitte um die Intercession Mariens zugunsten der Sünder begegnet in der Liturgie des Festes immer wieder. Besonders in ihrer Funktion als Fürsprecherin erhält Maria eine Bedeutung für das Heil der Menschen, die der Erlösungstat Christi entspricht. Hier seien nur einige Aspekte der Intercessionsthematik aus einigen der Predigten aufgegriffen:

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Predigt Nr. 40 des ‚Speculum Ecclesiae‘ wird ganz von der Intercession Mariä bestimmt. Der Prediger bezeichnet Maria als heilige Mutter und heilige Jungfrau, als Königin und Herrin des Himmelreichs, durch die den Menschen das ewige Licht zu leuchten begann, welches Gott selbst gewesen sei. Sie solle man als Botin zu ihrem Sohn senden, weil er ihr nichts abschlagen könne. In der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 93–98 wird auf den Gnadenzuspruch des Engels bei der Verkündigung (Lc 1,28) Bezug genommen. Maria könne von ihrer Gnade an die Menschen, die sie darum bitten, abgeben und für sie Fürbitte leisten. Die andere Leipziger Predigt, Nr. 223, ermahnt dazu, die Freude über Marias Aufnahme in den Himmel im rechten Maß zu halten, da man durch sie von Maria getrennt sei. Doch durch ihre Aufnahme in den Himmel könne Maria der Seele zum ewigen Leben verhelfen. Sie habe Gott mit den Menschen versöhnt. Wie sie Jesus in ihrem Körper und in ihrem Herzen empfangen habe, sollten ihn auch die Gläubigen mit ihrer Hilfe empfangen. Wer seine Sünden mit reuigem Herzen vor Maria bringe, habe keinen Grund, an der ewigen Gnade zu zweifeln. In Predigt Nr. 89 bei ‚Priester Konrad‘ heißt es, daß Maria zur Rechten Christi diesen stets an seine Leiden für die Menschen erinnere und sie so als Hausherrin ihren Leuten zu Hilfe komme. Die Freude im Himmel könne nicht vollkommen sein, solange Christenheit und Sünder in der Angst der Welt lebten. Deshalb bäten alle Heiligen Gott um die Vervollständigung der Schar der Seligen im Himmel. Erst nach der Vereinigung von Leib und Seele aller Seligen nach der Auferstehung am Jüngsten Tag werde die Freude im Himmelreich vollständig sein. Solange solle man besonders Maria anrufen, damit sie, die ihren Sohn von Angesicht zu Angesicht sehe, ihre Augen auch einmal auf die Erde und die armen Sünder richte und das Gebet der Christenheit vernehme. Die Tiroler Predigt bezeichnet Maria als das an Abraham, Isaak und Jakob verheißene Land, in dem Milch und Honig Áieße. Die Milch stehe für Jesu menschliche Natur, der Honig für seine göttliche Natur. Auch hier heißt es, Christus könne Maria nichts versagen. Das Frankfurter Fragment scheint sich hauptsächlich mit der Intercession zu beschäftigen, wobei ihre Teilnahme am Erlösungswerk betont wird. Von Wackernagels Bruchstück sind nur die letzten Zeilen der Predigt erhalten. Auch hier wird wie in Predigt Nr. 89 bei ‚Priester Konrad‘ darauf hingewiesen, daß Maria neben ihrem Sohn sitze.

Maria, der Meerstern: „Ave, maris stella“ >Hymnus@ Zwei Predigten greifen den Hymnus „Ave, maris stella“ auf, Predigt Nr. 88 bei ‚Priester Konrad‘ und das Frankfurter Bruchstück. Bei beiden Àndet sich das Bild des Meersterns im Kontext der Intercessionsthematik: Bei ‚Priester Konrad‘ heißt es, Maria werde Meerstern genannt, weil sie wie der Stern am Nachthimmel, der den Schiffen den Weg zum Land weist, die Menschen aus der Verlorenheit dieser Welt in das Paradies leite. Die Zeilen zu diesem Thema, die das Frankfurter Fragment bietet, lassen sich folgendermaßen verstehen: Maria erleuchte die ganze Welt. Der Meerstern sei stetig, während sich das Meer unablässig bewege. Maria sei so schön, daß niemand, der sie sehe, dem Teufel anheim fallen könne. Noch schöner aber erschien das Heil der Welt bei Maria, als der Engel ihr die Botschaft brachte, daß sie das Heil der Welt austragen solle (vgl. Lc 1,28ff.).

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Das Paradies Das Thema des Paradieses ist durch die heilsgeschichtliche Bedeutung Marias mit diesem Anlaß verbunden. So wie Jesus der neue Adam ist (vgl. Rm 5,12ff.), so befreit Maria, die Jesus ohne Sünde empÀng, die Menschen von der Schuld Evas, die durch ihren Ungehorsam die Erbsünde über die Menschen brachte. In der Liturgie Àndet sich dieser Bezug in der Antiphon 3aradisi porte per te nobis aperte sunt quas hodie gloriosa cum angelis triumphans.253 Die ausführlichere Behandlung dieses Themas Àndet sich in der 88. Predigt ‚Priester Konrads‘. Ausgangspunkt ist dort eine Beschreibung und Deutung des Paradieses nach Gn 2,8, aus dem Adam und Eva verstoßen wurden. Christus selbst sei die Quelle, die im Paradies entspringt und sich in vier Arme teilt. Die vier Flüsse stünden für die vier Evangelien, die Bäume, die an den Wassern wachsen, für die Apostel, die Heiligen, Bekenner und Märtyrer. Den Baum des Lebens interpretiert der Prediger als Maria. Die Frucht, die dieser Baum bringe, sei Jesus. Wer von dieser Frucht esse, werde in ewiger Freude leben. Die Pforte des Paradieses,254 die durch Eva verschlossen wurde, sei durch Marias Demut wieder geöffnet, das feurige Schwert, das den Eingang bewachte, sei durch das Wasser aus Jesu Seite gelöscht worden. Die zweite Predigt, in der das Thema des Paradieses anklingt, Predigt Nr. 39 des ‚Speculum Ecclesiae‘ verwendet die Figur der Eva als Gegenspielerin Marias im Kontext ihrer Darstellung als reine Braut Christi, als Sponsa des Hohenliedes (vgl. oben).

Marienpreis Predigt Nr. 89 der Sammlung ‚Priester Konrad‘ besteht aus einem Marienpreis, der eine Reihe von Mariensymbolen behandelt. Eines davon, Maria als der versiegelte Brunnen (Ct 4,12), ist bereits bei dem Themenbereich ‚Sponsa‘ aufgegriffen worden. Bei den weiteren Mariensymbolen handelt es sich 1. um die verschlossene Pforte (Ez 44,2), da Maria als reine Jungfrau den Sohn Gottes geboren habe, 2. um den Stab Aarons, der wider die Natur Wurzeln schlug und grünte, so wie Maria wider die Natur empfangen und geboren habe, und 3. um die Rose ohne Dorn, da Maria bereits im Leib ihrer Mutter heilig gewesen und durch den Heiligen Geist nochmals an Leib und Seele geläutert worden sei.

Jesu Kelch Die Beschäftigung mit Jesu Kelch stellt den Hauptteil der 223. Leipziger Predigt dar. Der Bezug zum Festanlaß bleibt jedoch unklar. 253 Admonter Brevier, Bl. 145v. 254 Vgl. Antiphon.

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Die Predigt legt Apc 3,20 aus: Der Heilige Geist klopfe an das Haus der Herzens, um die Menschen zu guten Werken zu ermahnen. Wer dieser Mahnung folgt, werde mit Jesus zu Tisch gehen und trunken von seiner Nähe (Ps 22,5). Der Kelch Gottes sei Jesu Marter. Für die Erlösungstat Christi solle man danken, indem man stets an diesen Kelch denke und aus ihm trinke. Ein süßer Trank dagegen sei die Lust der Welt, die dem Menschen die Seele vergifte. Der Mensch solle sich nicht von der Sünde regieren lassen (Rm 6,12).

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S61: De sancto Bartholomaeo (24.8.) Predigten: 1. Mitteldeutsche Predigten (Grieshabersche Sammlung II): T 11, 55, S. 35– 36 >unvollst.@ (Die Predigt wird auch bei den Klagenfurter Bruchstücken überliefert: T 14, 59, S. 349–350 >unvollst.@. Eine vollständige Fassung dieser Mitteldeutschen Predigt Àndet sich auch in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025, Bl. 298v-302r.) 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 224 (Bruchstücke dieser Predigt Ànden sich bei Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 202,10–25 + T 18, 71, S. 4 >unvollst.@). Themen: – Legende (T 11; T 17) – Die Nachfolge Christi (T 17) Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Wenngleich sich Initium und einleitende Sätze des Grieshaberschen Fragments und der in der Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025 überlieferten Predigt nicht decken, so stimmen sie doch im Beginn der darauffolgenden Legendenerzählung überein – soweit er im Grieshaberschen Fragment überliefert ist. Das Klagenfurter Fragment dagegen überliefert den in der Berliner Version ebenfalls enthaltenen Legendenschluß. Die Bartholomäuspredigt der ‚Leipziger Sammlung‘ erweckt den Eindruck, als habe es sich bei ihr ursprünglich um eine Predigt zum Commune apostolorum gehandelt, da sie in weiten Teilen von den Jüngern Jesu handelt und die Legende B.s erst gegen Schluß der Predigt einfügt, so wie es die Musterpredigten auf einen beliebigen Heiligen vorschlagen (vgl. hierzu C: De sancto N.). Dieser Eindruck erhärtet sich bei einem Vergleich der sekundären Überlieferung der ‚Leipziger Sammlung‘ mit der Überlieferung der Grazer Fragmente (T 18, um 1300), in denen die Predigt fast vollständig überliefert wird: Die in den Grazer Fragmenten überlieferte Version der Predigt verfügt über kein lateinisches Initium, sondern beginnt mit einer Apostrophe. In der Leipziger Version Àndet sich dagegen ein dem Commune confessorum entnommenes Initium &ollaudabunt multi 255 (Sir 39,12). 255 Vgl. Guillelmus Duranti, ‚Rationale divinorum ofÀciorum‘, lib. 7, cap. 46, par. 4.

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Von besonderem Interesse ist die Diktion des Predigers der Leipziger Predigt, der seine Erklärung von der ‚deiÀcatio‘ gegen mögliche Widersprüche verteidigt und sich hier als Person ins Spiel bringt. Legende Das Initium des Grieshaberschen Fragments, Indie tres hystoriograuis esse dicuntur, weist die ‚Historica ecclesiastica‘ des Ordericus Vitalis als die Quelle der Mitteldeutschen Predigt aus.256 Allerdings Àndet sich dieser einleitende Teil, in dem dem Zuhörer genau erklärt wird, wo der Wirkungsort des B. war, nicht in der Berliner Überlieferung: Unter Berufung auf weise Männer, die über die Länder der Welt geschrieben hätten, erklärt der Prediger, es gebe drei Indien: das erste sei gegen morlande, wohin der heilige Thomas gesandt worden sei, das zweite bei Medien und patris (Parthien?) und das dritte am Ende der Welt. Dieses grenze nach Norden und an das Meer. Dorthin sei der Apostel Bartholomäus gesandt worden. (In der Mitteldeutschen Predigt aus mgq 2025 Àndet sich nur, er sei ans Ende der Welt gesandt worden.) Weiterhin enthält die Mitteldeutsche Predigt als Legendenelemente die Erzählung von den Götzenbildern des Astaroth und des Berith (LA), die Heilung des besessenen Seraustinus (LA ohne Namensnennung), die Heilung der Tochter des Königs Polimius (LA), die Zerstörung des Götzenbildes des Astaroths und die Bekehrung des Königs Polimius, das Martyrium (Prügel mit Knütteln, Schindung und Enthauptung) des B. durch König Astriges. Anders als in der ‚Legenda aurea‘ setzt B. in der Mitteldeutschen Predigt seine Predigttätigkeit nach der Schindung noch für drei Tage fort, bevor er enthauptet wird. Die Mitteldeutsche Predigt weiß auch zu berichten, daß es Polimius war, der B.s Leichnam bestattete. Astriges dagegen sei vom Teufel besessen worden. Weil kein anderer Heiliger über die Teufel Gewalt gehabt habe wie B. (so auch noch die Berliner Predigtversion), fordert die Schlußparänese des Klagenfurter Fragments die Gläubigen auf, B. als Fürbitter anzurufen, damit Gott sie vor dem Teufel beschütze. Die Leipziger Predigt enthält lediglich kurze Hinweise auf die Legende des B.: Sein Aufenthalt in Indien wird erwähnt, die Zerstörung der Abgötter und die Bekehrung des Königs und vieler anderer Menschen.

256 Ordericus Vitalis, Historica ecclesiastica, lib. 2, cap. XV: „Indiae tres esse ab historiographis asseruntur, in quibus ... Prima India ad Aethiopiam mittit, secunda ad Medos, tertia Ànem facit, quia ex uno latere habet regionem tenebrarum et ex alio mare Oceanum.“ (PL 188, Sp. 165 AB)

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Die Nachfolge Christi Die Einleitung der Predigt in den Grazer Bruchstücken und in der Leipziger Predigt unterscheidet sich durch das Initium der Leipziger Predigt, Sir 39,12, auf das sich die folgenden Sätze beziehen. Die Weisheit B.s werde nicht vergessen, weil Gott sie zum Lobe B.s immer wieder in die Herzen der Menschen einschreibe. Das Grazer Fragment spricht dagegen lediglich von der Erwählung B.s und seiner Missionstätigkeit. Gemeinsam spricht die Überlieferung davon, daß B. sich diese Ehren damit erworben habe, daß er alles hinter sich ließ und Christus nachfolgte (vgl. Lc 5,28), indem er seinen Geboten gehorsam war und ihm durch seine Lehre diente. Der Prediger betont, daß jeder Mensch auf diese Weise Gott gleich werden könne und belegt dies mit Mt 12,50 und I Cor 6,17. Als Jünger Gottes sollten die Gläubigen mit ihren Werken Gott dienen, damit sie die Himmelskrone erlangten und nicht in der Hölle gequält würden, wobei der Prediger mit Bezug auf die Benediktinerregel zum Gehorsam ermahnt.

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S63: De sancto Augustino (28.8.) Predigt: Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 90 Themen: – Legende Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Da das ‚Predigtbuch des Priesters Konrad‘ die einzige Augustinuspredigt im Corpus der Frühen deutschen Predigt bietet, lassen sich keine Feststellungen über etwaige inhaltliche Besonderheiten dieser Predigt machen. In Bezug auf die Charakteristika des Predigtbuchs selbst und sein Interesse an narrativen Sequenzen ist jedoch auffällig, daß der Prediger die sehr bildhafte Bekehrungslegende des Augustinus nicht berücksichtigt. Zur fehlenden Überlieferung weiterer Augustinuspredigten vgl. die Bemerkungen zur Leipziger Predigt auf den hl. Benedikt (S26).

Legende Der Prediger bezeichnet Au. als Sohn guter Christen, der jedoch selbst Heide gewesen sei. Er sei der gelehrteste und weiseste Geistliche seit Jesu Geburt gewesen, doch habe er in seiner Zeit als Heide wie Paulus den christlichen Glauben und die Christenheit mit seiner Gelehrtheit bekämpft, bis er von Ambrosius, dem Erzbischof von Mailand, bekehrt worden sei. Nach seiner Taufe sei er zum Anwalt und Kämpfer der Christenheit geworden, wobei er auch körperliche Leiden erfahren habe. Als er zum Priester geweiht worden war, habe er eine Ordensregel nach dem Vorbild der zwölf Apostel ersonnen und ein Kloster und ein Zusammenleben von Geistlichen nach dieser Regel gegründet. Er habe die Christenheit gelehrt wie ein Vater sein Kind, weil er die heilige Schrift so verstand, wie sie vom Heiligen Geist inspiriert worden war. Der Prediger vergleicht das oberÁächliche Verstehen der heiligen Schrift mit dem Essen ungedroschenen Korns. Au. dagegen habe den Menschen die tiefere Bedeutung der heiligen Schrift eröffnet, sie gedroschen, gemahlen und daraus helle Semmeln gebacken. Der Prediger rühmt Au. und bezeichnet ihn als Vater, Vogt und Licht der Christenheit, als Genossen der Apostel und Vater aller Geistlichen, an den man sich wenden solle, da er auch ein Fürsprecher der armen Sünder sei.

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S64: In decollatione sancti Johannis Baptistae (29.8.) Predigten: 1. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 91 2. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 213–215 Themen: – Das Ende Johannes´ des Täufers: Mc 6,17–29 >E@ (T 17; T 40) – Legende von der AufÀndung des Haupts des Täufers (T 40) – Die Bedeutung des Täufers (T 17) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Mc 6,17–29 >E@ (T 40) Auswertung Während das Geburtsfest des Täufers zu den zentralen Predigtanlässen im Lauf des Kirchenjahres überhaupt zählt (10 Predigten), hat das Fest der Enthauptung mit nur zwei Predigten eine untergeordnete Bedeutung. Hierbei dürfte ausschlaggebend sein, daß J. der einzige Heilige neben Maria ist, dessen Geburtsfest von der Kirche gefeiert wird, so daß seine besondere Bedeutung an diesem Fest deutlicher gemacht werden kann als an dem Fest seiner Enthauptung, welches auch als das Fest der AufÀndung der Kopfreliquie begangen wird. Todestage von Heiligen und Translatiofeste sind natürlich im Vergleich zum Geburtsfest die gängigen Gedenktage. Ganz vernachlässigen darf man wohl auch nicht den Zusammenfall des Geburtsfestes mit der Sommersonnenwende. Der Prediger der Mettener Predigt betont, daß die Enthauptung des Täufers nicht an dem heutigen Tage, sondern in der Zeit um Ostern stattgefunden habe. Heute begehe man vielmehr den Tag, an dem man das Haupt des Täufers aufgefunden habe. Eine weitere Schilderung vom Ende des Täufers sowie von der AufÀndung der Kopfreliquie Àndet sich in der Mitteldeutschen Predigt zum Geburtsfest des Täufers (S44).

Das Ende Johannes´ des Täufers: Mc 6,17–29 >E@ Initium der Leipziger Predigt ist Mt 14,1, der einleitende Vers zum Paralleltext des Tagesevangeliums. Der Evangeliumstext wird vom Prediger ausgeschmückt. Die Predigt der Mettener Sammlung II erzählt vom Tod des Täufers in enger Anlehnung an den Evangeliumstext und fügt hinzu, daß Herodias

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den Kopf des Täufers tief unter einem Turm habe begraben lassen, weil sie fürchtete, er könne erstehen und erneut Herodes und die unzulässige Ehe anklagen. Sein Leib sei von seinen Jüngern in Samaria bestattet worden. Als die Heiden jedoch Samaria zerstörten, hätten sie den Leichnam ausgegraben und verbrannt. Legende von der AufÀndung des Haupts des Täufers Die Mettener Predigt berichtet wie die ‚Legenda aurea‘, zwei Mönchen sei die Stelle offenbart worden, an der das Haupt des Täufers vergraben worden war. Diese hätten es ausgegraben und auf ihrem Weg einem anderen Mann zu tragen gegeben. Dieser Mann habe – während die Mönche schliefen – das Haupt mit sich genommen und es nach Edissa (LA: Emesa) gebracht. Dort habe er es in seinem Haus verehrt und sei fortan in allem, was er tat, erfolgreich gewesen. Nach seinem Tod sei die Stätte verödet. Später habe J. einem frommen Mann offenbart, wo das Haupt läge. Dieser habe dem Bischof Bescheid gegeben, und so sei das Haupt feierlich ausgegraben worden, und es sei so frisch gewesen, als sei J. erst an diesem Tag enthauptet worden. Einem Geistlichen, der deswegen nicht glauben wollte, daß dieses Haupt das des Täufers sein sollte und darauf wies, sei der Arm erstarrt (vgl. LA). Als er jedoch vor dem Schrein der Reliquie niederÀel und J. um Vergebung bat, sei er wieder geheilt worden. Die Bedeutung des Täufers Die Leipziger Predigt hebt in ihrer Einleitung hervor, daß J. ein Vorbote Christi gewesen sei, der durch seine Geburt die Geburt Christi, mit seiner Taufe die Taufe Christi und mit seinem Tod den Tod Christi angekündigt habe. So wie der Tod am Kreuz ein schimpÁicher Tod gewesen sei, so habe auch J. Unehrenhaftes erdulden müssen dadurch, daß sein Haupt einem spilewip und einer springarinne zum Lohn gegeben worden sei. Unter Bezug auf die Antiphon seines Geburtstages „Inter natos mulierum“ (Mt 11,11) betont der Prediger die Heiligkeit des Täufers und ordnet ihn in seiner Bedeutung – vor allem auch als Fürbitter – direkt hinter Jesus und Maria ein.

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S65: In nativitate BMV (8.9.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 41 2. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 98–104 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 120 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 226 (Ein Teil der Predigt Àndet sich in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 202,26–203,24 >unvollst.@.) 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 93 6. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 94 7. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 260–261 (Eine Parallelüberlieferung haben die Basler Predigten: T 29, 91, Nr. XXXIV.) 8. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 45 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 68r-69r) 9. Bruchstücke aus Cgm 5248/12: SCHNEIDER, S. 396,13–38 Themen: – Erklärung des Festtages (T 9; T 17, 60, S. 98–104; T 17, Nr. 120; T 17, Nr. 226; T 25; SCHNEIDER) – Die Abstammung Mariens: Mt 1,1–16 >E@ (T 9; T 17, 60, S. 98–104; T 25, Nr. 94) – Marienbilder (T 9; T 17, 60, S. 98–104; T 17, Nr. 120; T 17, Nr. 226; T 25, Nr. 93; T 25, Nr. 94; T 25a; T 34) – Marienwunder (T 9; T 17, 60, S. 98–104; T 17, Nr. 226; T 34) – Intercession (T 9; T 17, 60, S. 98–104; T 17, Nr. 120; T 17, Nr. 226; T 25, Nr. 93; T 25, Nr. 94; T 25a; T 34) – Die Legende von Mariä Geburt (T 34) – Keuschheit (T 9) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Gn 3,15 >Lectio257@ (T 17, 60, S. 98–104; T 17, Nr. 226) – Ct 6,9 >Lectio258@ (T 25, Nr. 93; T 34) – Is 11,1 >Lectio259@ (T 9; T 17, Nr. 120) – „Quando nata est Virgo sacratissima, tunc illuminatus est mundus; stirps beata, radix sancta et benedictus fructus eius.“ >Antiphon260@ (T 9; T 34)

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Gn 3,9–20: Lectio prior; Brev. Rom. IV (1973), S. 1105. Brev. Rom. IV (1973), S. 1110. Brev. Rom. IV (1973), S. 1109. Brev. Rom. IV (1973), S. 1109; Admonter Brevier, Bl. 147r.

S65: In nativitate BMV (.9.)

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Auswertung Einzige Einheitlichkeit der Predigten zum Geburtsfest Mariens scheint die thematische Uneinheitlichkeit zu sein. Es existiert kein Tagesevangelium, das sich predigen und auslegen ließe, und auch die Legende über Mariä Geburt scheint umstritten zu sein. Die Erklärung für die disparate Themenwahl der Predigten zum Geburtsfest Mariens muß wohl in der fehlenden biblischen Grundlage für dieses Fest liegen und in der wenig aussagekräftigen Liturgie des Tages. Die einzige speziÀsche Äußerung zu diesem Fest ist die vor allem in den Antiphonen geäußerte Freude über die Geburt Mariens, alle anderen Aussagen über ihre Heilswirkung können genauso gut anläßlich anderer Marienfeste gemacht werden. Hierin liegt vielleicht auch die für ein Marienfest relativ geringe Zahl von Predigten begründet. Ebenso fehlen Fragmente, die von weiteren Überlieferungen oder wenigstens Parallelüberlieferungen zeugen könnten, fast gänzlich. Die in den Predigten auf Mariä Himmelfahrt recht exponierte Intercessionsthematik spielt in diesen Predigten nur eine untergeordnete Rolle, was leicht erklärbar ist: Durch ihre Himmelfahrt gelangt Maria zur Rechten ihres Sohnes, also in die für eine Fürbitte am besten geeignete Position. Die Geburt dagegen bringt sie auf die Erde, ein Vorgang, der im Gegensatz zur Himmelfahrt jedem Menschen eignet. Auch bei der Verwendung der Bilder, Symbole und Vergleiche für Maria Ànden sich Unterschiede: Während bei den von den Assumptiopredigten verwendeten Marienbildern sich einige zu ganzen Themenbereichen zusammenfügen (Sponsa, Paradies, Meerstern), so handelt es sich bei den Marienbildern der Predigten auf Mariä Geburt eher um Aneinanderreihungen im Rahmen eines Marienpreises, wie es bei den Predigten zu Mariä Himmelfahrt nur bei Predigt Nr. 89 ‚Priester Konrads‘ der Fall ist. Überschneidungen derselben Bilder in mehreren Predigten scheinen fast zufällig zu sein, auch wenn sie teilweise ihre Begründung in der Liturgie des Tages haben. Zwei Predigten führen die drei Scharen der Seligen in je unterschiedlichen Kontexten auf: die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ innerhalb eines Abschnittes zur Keuschheit und Predigt Nr. 93 bei der Auslegung von Ct 6,9. Ebenfalls zwei Predigten weisen darauf hin, daß Maria keusch blieb, obwohl der Alte Bund unfruchtbare Frauen verÁucht habe (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 98–104, Tiroler Predigt). Das Gleichnis vom Töpfer (Ier 18,2–10), das in Predigt Nr. 94 bei ‚Priester Konrad‘ verwendet wird, Àndet sich auch in der Adventspredigt Nr. 76 derselben Sammlung. Wörtliche Übereinstimmungen legen eine direkte Übernahme aus Nr. 76 nahe, wie sie auch schon bei anderen Predigten dieser Sammlung zu beobachten war (s. o.).

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Erklärung des Festtages Die Erklärungen zum Tag der Geburt Mariens schließen sich in drei Predigten (‚Speculum Ecclesiae‘, die Leipziger Predigten Nr. 120 und T 17, 60, S. 98–104) an eine Antiphon an. Allerdings wählt jede dieser drei Predigten eine andere Antiphon. Eine einzige Predigt, Predigt Nr. 93 bei ‚Priester Konrad‘ beschäftigt sich eingehender mit dem Thema des Geburtstages Mariens. Bei Predigt Nr. 93 der Sammlung ‚Priester Konrad‘ weist der Prediger darauf hin, daß die Christenheit nur drei Geburtsfeste begehe: die Geburt Johannes´ des Täufers zur Sonnenwende, Mariä Geburt und zu Weihnachten Christi Geburt. Die Geburt des Täufers werde mit dem Morgenstern verglichen, weil Johannes Christi Vorbote gewesen sei, so wie der Morgenstern den Tag ankündige. Mariens Geburt vergleiche man mit der Morgenröte, weil diese die Nacht und die Finsternis vertreibe und komme, bevor die Sonne aufgehe. Maria sei ein Zeugnis des Trosts und der Gnade der wahren Sonne gewesen, die sie der Welt gebären sollte. Bild für die Geburt Christi schließlich sei die Sonne, die Reines und Unreines erwärme, ohne davon beÁeckt zu werden. So nehme Christus mit der Wärme des Heiligen Geistes die Sünden der Menschen hinweg. Deswegen solle Marias Licht heute die Finsternis aus den Herzen der Gläubigen vertreiben, damit sie die wahre Sonne, Christus, erkennen könnten. Das ‚Speculum Ecclesiae‘ nimmt für die Erklärung des Tages auf das Initium, die Antiphon „Quando nata est virgo“261 Bezug. Der Heilige Geist habe durch David (Ps 44,11) und Salomo (Sap 4,1) Mariä Geburt vorausgesagt. Als Deutung für Sap 4,1 dient dem Prediger die Antiphon, die er zu diesem Zweck übersetzt. Wie das ‚Speculum Ecclesiae‘ bezieht sich auch das Bruchstück aus Cgm 5248/12 auf Ps 44. Allerdings verwendet es die Verse 5 und 10, um wie das ‚Speculum‘ darauf hinzuweisen, daß es der Heilige Geist gewesen sei, durch den die Propheten, die heiligen Könige und so auch David von der Geburt Gottes durch Maria wußten. Darüber hinaus betont der Prediger, daß der Tag der Geburt Mariens ein fröhlicher Tag sei, da sie das durch Eva verschlossene Tor zum Himmelreich für die Menschen geöffnet habe, worüber sich die Engel freuten und sich deshalb auch die Gläubigen freuen sollten. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 98–104 erklärt den ersten Teil des Initiums, der Antiphon „Regali ex progenie“ 262 , mit der Feststellung, daß Maria von königlichem Geschlecht gewesen sei, und weist darauf hin, daß man am heutigen Tag und die ganze Woche über ihre Geburt feiere. Auch dem Prediger der Leipziger Predigt Nr. 120 dient das Initium der Predigt, die Antiphon „Nativitas tua, Dei Genetrix Virgo“263 mit ihrer Übersetzung, zur Erklärung des Tages. Eine weitere Leipziger Predigt, Nr. 226, stellt lediglich fest, daß am heutigen Tag Maria geboren sei, von der den Menschen Trost und Gnade gekommen seien. 261 S. o.; MELLBOURN (S. 95) bessert das „sacratissimaµ der Antiphon fälschlich zu „sanctissima“. 262 „Regali ex progenie Maria exorta refulget, cuius precibus nos adiuvari, mente et spiritu devotissime poscimus.“ (Brev. Rom. IV >1973@, S. 1110) 263 „Nativitas tua, Dei Genetrix Virgo, gaudium annuntiavit universo mundo: ex te enim ortus est sol iustitiae, Christus Deus noster; qui solvens maledicitionem dedit benedictionem, et confundens mortem, donavit nobis vitam sempiternam.“ (Brev. Rom. IV >1973@, S. 1109)

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Die Abstammung Mariens: Mt 1,1–16 >E@ Entgegen der Erwartung machen nur wenige Predigten Aussagen über die Abstammung Mariens. Keine der Predigten bezieht sich direkt auf den Stammbaum Jesu (Mt 1,1–16). Lediglich bei Predigt Nr. 94 ‚Priester Konrads‘ Àndet sich zwischen den Erläuterungen zu verschiedenen Mariensymbolen die lateinische Bemerkung Liber generationis -hesu &hristi. Hier konnte beim Vortrag der Predigt offensichtlich der Stammbaum Jesu eingeschoben werden. Abgesehen von diesem Hinweis, beschäftigen sich nur zwei Predigten mit Marias Abstammung. Im ‚Speculum Ecclesiae‘ erfahren wir, Marias Vater habe Joachim geheißen und sei von Nazareth gebürtig gewesen, ihre Mutter Anna habe aus Bethlehem gestammt. Abraham, dessen Samen das Heil verheißen war, sei ein Ahne Marias gewesen ebenso wie David, der von Gott besonders geehrt und über die zwölf Stämme Jakobs gesetzt worden sei. Der Prediger betont Mariens Abstammung von Königen und Bischöfen. Seltsam mutet dagegen die Bemerkung an, daß Jesus, der wegen der Sünder in die Welt kam, auch Sünder als Vorfahren haben wollte. Ausführlicher beschäftigt sich die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 98–104 mit dem Thema: Marias Mutter habe dem besten und höchsten jüdischen Geschlecht angehört, nämlich dem Stamm Juda, dem Jakob auf seinem Sterbebett prophezeite, daß aus ihm die Fürsten Israels kommen würden. David und alle anderen Könige seien diesen Geschlechts gewesen. Nur der Heide Herodes der Ältere, der die Kinder enthaupten ließ, habe einem anderen Geschlecht angehört. Beide, Joachim und Anna, seien dem edlen Geschlecht Juda entsprossen. Der Prediger fügt eine Erzählung des Trinubiums Annas mit Informationen über die drei Marien und ihre Kinder an. Maria, die Mutter Jesu, sei so rein und heilig gewesen wie keine Frau vor ihr. Sie habe Jungfrau bleiben wollen, obwohl nach jüdischem Gesetz Unfruchtbare verÁucht gewesen seien aus dem Grunde, daß die Juden ein heiliges Volk waren und nicht sündhaft werden sollten. Deswegen solle man die Worte geistlich verstehen, jungfräulich bleiben und der Christenheit Frucht bringen, d. h. Gottes Wort im Herzen empfangen und Tugend und Heil der Seele gebären.

Marienbilder Mehr als jeder andere Anlaß, der mit Maria in Zusammenhang steht, ist ihr Geburtstag von Marienbildern und -symbolen geprägt. Dabei werden die meisten von ihnen in längeren Marienpreisen eher aneinandergefügt, als daß sie durch nähere Beschäftigung oder Auslegung eigenes Gewicht erhielten. So verfahren vor allem die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘, die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 98–104 und Predigt Nr. 94 bei ‚Priester Konrad‘. Ungewöhnlich sind vor allem die bei ‚Priester Konrad‘ im Kontext der ‚neuen Eva‘ anzutreffenden Vergleiche, während die Bilder der meisten anderen Predigten dem traditionellen Schatz der Marienbilder entnommen sind. Ich werde im folgenden nur die Bilder aufgreifen, die in einer der Predigten eine besondere oder ausführlichere Ausdeutung erfahren.

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Die in den Predigten verwendeten Marienbilder: – die Rose ohne Dorn (T 9; T 17, 60, S. 98–104) – das unbestellte Feld: Ct 2,1 (T 9) – Reis Jesse (T 9) – die Gerte Aarons (T 9; T 17, 60, S. 98–104) – Meerstern264 (T 9; T 17, 60, S. 98–104; T 17, Nr. 120) – Morgenstern (T 9) – der brennende Dornbusch (T 17, 60, S. 98–104) – die neue Eva: vgl. Gn 3,15 (T 17, 60, S. 98–104; T 17, Nr. 226; T 25, Nr. 94) – – das neue Gefäß (T 25, Nr. 94) – – der gute Boden (T 25, Nr. 94) – – die wahre Angelschnur (T 25, Nr. 94) – die Sponsa des Hohenliedes: Ct 6,9 (T 25, Nr. 93; T 34) – der Thron Salomos: III Rg 10,18–20 (T 25a) a) Rose ohne Dorn Dieses Bild begegnet sowohl im ‚Speculum Ecclesiae‘ als auch in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 98–104, doch nur letztere führt es etwas weiter aus: Maria sei vom jüdischen Geschlecht geboren wie die Rose unter Dornen. Der Prediger begründet dies damit, daß die Juden zu Bosheit und zum Übel neigen würden. Ihre Vorfahren seien jedoch heilige Leute gewesen, denn Jesus, Maria und die Apostel seien von ihnen geboren worden. b) Die neue Eva In der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 98–104 nimmt der Prediger auf Gn 3,15, eine Lectio des Tages (s. o.), Bezug, und betont dabei die Worte, die Frau werde der Schlange das Haupt zerbrechen. Maria sei ein gefährliche Feindin des Teufels. Es folgt eine ausführliche Darlegung, wie Maria den Teufel bekämpft habe. Aber auch Christus sei der Feind des Teufels gewesen. Er habe ihn überwunden, die Hölle zerstört und die Seligen in den Himmel geführt. Alles Heil habe jedoch heute mit der Geburt Mariens seinen Anfang genommen. Die Leipziger Predigt Nr. 226 stellt denselben Bezug her und legt Gewicht darauf, daß das Geschlecht der starken Frau heute so stark sei, daß der Teufel verloren sei. Der zertrete der Schlange den Kopf, der sich an Gott oder Maria wende, sobald er die Anfechtung des Teufels spüre. Bei Predigt Nr. 94 bei ‚Priester Konrad‘ Áießen andere Bilder in die Thematik der neuen Eva ein: Der Prediger erzählt das Gleichnis vom Töpfer aus Ier 18,2–10 und deutet es auf Gott, Adam und Maria. Maria sei das neue Gefäß, das sich der Herr gemacht habe, um aus ihm sich seine menschliche Natur zu nehmen. Sie sei der gute Lehm, der gute Boden, der durch göttlichen Tau das Korn in die Welt gebracht habe, aus dem das wahre Himmelsbrot, Christus, entstehen sollte, der sich selbst zu einer Speise gab. Maria habe die Schmach Evas von den Frauen genommen. Sie sei die wahre Angelschnur, die von Anbeginn der Welt von Gott geÁochten worden sei. Christus sei an dieser Schnur sowohl Köder als auch Angel. Letztere sei seine Gottheit, mit der er den Teufel erwürgt, ersterer der Köder seiner menschlichen Natur, mit der er die Menschen aus des Teufels Gewalt erkauft habe. Marias Geburt sei der Beginn aller Freuden.

264 Responsorium des Admonter Breviers: 6tella maria maris hodie processit ad hortum (Bl. 146v).

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c) Die Sponsa des Hohenlieds: Ct 6,9 Zwei Predigten, Predigt Nr. 93 bei ‚Priester Konrad‘ und die Millstätter Predigt, verwenden Ct 6,9, eine weitere Lectio des Tages, als Initium und deuten den Vers. Die Millstätter Predigt bezeichnet Salomo als den weisesten Menschen, der seit Adam gelebt habe. Gott habe Salomo seine Geheimnisse wissen lassen, so daß Salomo das Hohelied habe schreiben können, das vom himmlischen Bräutigam Christus und seiner Braut, der heiligen Christenheit, handle. Trotzdem habe Salomo kein wirkliches Wissen um das Zukünftige gehabt. Mit der eigentlichen Interpretation des Initiums fährt der Prediger fort: Maria sei heraufgestiegen wie das Morgenrot, das die Nacht beende. Mit Maria ende nämlich die Nacht der Menschen, wie man auch in der Antiphon „Quando nata est Virgo“ (s. o.) singe. Maria sei schön wie der Mond, der die Nacht erleuchtet, denn sie erleuchte die Menschen, die sich an sie um Hilfe wendeten. Sie sei erwählt wie die Sonne, weil es auf der Welt nichts Schöneres als sie gebe. Sie sei jedoch auch schrecklich wie ein Heerlager, weil sie die bösen Geister vertreibe.265 Fast die Hälfte der Predigt Nr. 93 bei ‚Priester Konrad‘ wird von der Deutung des Verses Ct 6,9 bestimmt. So wie der Mond das größte aller Gestirne sei, sei Maria die edelste unter den Heiligen. Daß der Mond wechsele, bedeute, daß die Dienstleute Marias, die Menschen, auf dieser Welt mit Angst, Not und Sünden befangen seien und Maria ihnen helfen solle. Sie sei erwählt wie die Sonne, weil Christus die Sonne und Maria seine Mutter sei. Das geordnete Heer deutet der Prediger mit den drei Gruppen der Christenheit, die am Jüngsten Tage auferstünden: 1. die verheirateten Laien, 2. Priester und geistliche Richter und 3. Klosterleute. Diese drei Scharen seien die Dienstleute des himmlischen Königs und der himmlischen Königin und würden sich am Jüngsten Tag im Namen des dreieinigen Gottes wappnen und Hölle, Tod und Teufel nicht fürchten, sondern den Teufel und seine Schar in die Flucht schlagen. d) Der Thron Salomos: III Rg 10,18–20 Die Deutung des Throns Salomos auf Maria ist einziger Inhalt der Tiroler Predigt. Dabei steht Salomo für Christus, das Elfenbein, aus dem der Stuhl gemacht war, für Maria. (Weil der Elefant kalter Natur sei, deute er auf Marias Keuschheit.) Maria sei die erste gewesen, die ihre Jungfräulichkeit Gott geopfert habe, da der Alte Bund unfruchtbare Frauen verÁuchte. Sie jedoch sei Mutter geworden und doch Jungfrau geblieben. Weitere Deutungen: – das den Stuhl verzierende Gold – Wölbung der Rückseite – Vorderseite – die beiden Griffe – die beiden Löwen – die sechs Stufen – die zwölf kleinen Löwen

Liebe, Marias reiner Leib, Marias Seele, das gute Leben der Laien und das geistliche Leben, welche nur Maria beide vollständig erfüllen konnte, Gabriel und Johannes Evangelista, die sechs Werke der Barmherzigkeit, die Apostel und Kirchenväter.

Auf diesen Stuhl, mit dem Maria gemeint sei, solle man seine Hoffnung setzen. 265 Zu dieser Interpretation vgl. auch die Thematik ‚Maria als Sponsa des Hohenlieds‘ bei den Predigten zu Mariä Himmelfahrt (S59), S. 587.

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Marienwunder Immerhin vier Predigten (‚Speculum Ecclesiae‘, die Leipziger Predigten Nr. 226 und T 17, 60, S. 98–104 und die Millstätter Predigt) erzählen an diesem Tag von Marienwundern. Dabei Ànden zwei Wunder in jeweils zwei Predigten Verwendung. Neben der Millstätter Predigt erzählt auch die Leipziger Predigt Nr. 226 die Legende vom Einsiedler, dem der Tag der Geburt Mariens, der bis dahin unbekannt war, offenbart wurde. Die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ erzählt das Exemplum von einem Verwalter (LA: mit Namen Theophilus), der seine Seele dem Teufel verschrieb, sich dann aber reuig an Maria wandte, von ihr Vergebung erfuhr und seine Verschreibung zurückerhielt. Eine kurze Erwähnung der Maria Aegyptiaca schließt sich an. Die Legende dieser Heiligen wird in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 98–104 ausführlich wiedergegeben.

Intercession Keine der Predigten behandelt die Intercessionsthematik in besonders exponierter Stellung, wie dies bei den Predigten zu Mariä Himmelfahrt der Fall ist. Die Leipziger Predigt Nr. 120 bezeichnet Maria als Botin, Nr. 226 als Vögtin und Herrin der Christen. Fast bildlich wird die Intercession Mariens in Predigt Nr. 93 bei ‚Priester Konrad‘ innerhalb der Auslegung von Ct 6,9 geschildert: Maria, die Gott schauen könne, bitte für die Sünder, wenn sie sich an sie wenden, und erinnere Christus an seine Erlösungstat. Jeder ihrer Dienstleute, der Gottes Huld aus irgendeinem Grund verliere, solle sich an Maria wenden, die ihn wieder zu Gottes Gnaden bringen könne.

Die Legende von Mariä Geburt Nur die Millstätter Predigt beinhaltet eine Legendenerzählung, die der der ‚Legenda aurea‘ ähnelt. Sie sei hier stichwortartig wiedergegeben: Unfruchtbarkeit von Joachim und Anna, Zurückweisung ihres Opfers, Joachims Flucht in die Wüste, Erscheinen des Engels und Ankündigung der Geburt Mariens, Rückkehr Joachims. Maria sei mit fünf Jahren in den Tempel gebracht worden und habe die zwölf Stufen ohne Schwierigkeiten erklommen, was bedeute, daß sie zu großen Tugenden aufsteigen sollte. Sie sei vom Priester (Hohenpriester?) zusammen mit anderen hochgeborenen Kindern erzogen worden.

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Keuschheit Das Hauptthema der 41. Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ ist die Keuschheit. In anderen Predigten wird das Thema zwar auch angesprochen, doch dient es dort lediglich der Charakterisierung oder dem Lob Marias. Der Prediger sieht Maria als besondere Beschützerin der Jungfrauen und anderer keusch lebender Menschen. Er führt aus, es gebe drei Arten der Keuschheit: die der Eheleute, die nur um Kinder zu zeugen miteinander Umgang haben, die jungfräuliche Keuschheit, die die weltliche Lust nicht kenne, und die Keuschheit der Verwitweten, die sich nicht neuerlich verehelichen, sondern für ein geistliches Leben entscheiden. All jene würden von Gott aufgenommen, denn Jesus sei für die Sünder in die Welt gekommen (Mt 9,13). Auch die Engel freuten sich über die Bekehrung eines Sünders (Lc 15,7). Die heilige Anna habe sich nach dem Tod ihres Mannes keusch gehalten, Maria Magdalena, Pelagia und Maria Aegyptiaca hätten sich von ihrem sündhaften Leben bekehrt und seien keusch geworden. Maria empfange alle, die sich in der Ehe vor Hurerei bewahrten, sich bekehrten oder jungfräulich blieben. Wer jedoch unkeusch lebe und keine Demut zeige, werde auf ewig verdammt.

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S66: In exaltatione sanctae crucis (14.9.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 42 2. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 104–107 (Zur Verwandtschaft dieser Predigt mit den ‚Mitteldeutschen Predigten‘ vgl. die Bemerkungen zu den Predigten zu S33, S. 530.) 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 108 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 95 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 96 6. Strauchs altdeutsche Predigten aus Cgm 4880: T 28, 86, Nr. IX 7. Frühmittelhochdeutsche Fragmente aus der Sammlung Eis: T 46, 121, S. 550,43–551,56 >unvollst.@ Themen: – Legende der Kreuzerhöhung (T 17, 60, S. 104–107; T 17, Nr. 108; T 28; T 46) – Die Versöhnung zwischen Gott und den Menschen (T 9; T 17, 60, S. 104– 107; T 25, Nr. 96) – Die Predigt des Kreuzes: I Cor 1,21–23 >Capitulum266@ (T 9; T 17, 60, S. 104–107) – Typologische Vorausdeutungen: – – Die eherne Schlange: Io 3,14 >Responsorium267@ (T 9; T 25, Nr. 95) – – Die Opferung des Isaak: Gn 22,1–17 (T 9; T 25, Nr. 96) – Legende der KreuzaufÀndung (T 17, 60, S. 104–107) – Die Bedeutung des Kreuzes (T 9) – Die Teilhabe am Kreuz Christi (T 17, 60, S. 104–107) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Io 3,14 >Responsorium@ (T 9; T 25, Nr. 95) – Io 12, 31–36 >E@ (T 9) – Gal 6,14 >Introitus268@ (T 9) Auswertung Wie bei vielen anderen besonderen Festtagen zu beobachten, bieten auch die Predigten auf die Kreuzerhöhung neben dem zentralen Thema der ei266 Admonter Brevier, Bl. 28v. Die von mir verwendeten modernen Breviere beinhalten dieses Capitulum nicht. 267 Brev. Rom., Pars autumnalis (1891), S. 377 u. ö. 268 SCHOTT, S. 1071, auch als Antiphon, Responsorium oder Capitulum im Stundengebet, vgl. Brev. Rom. IV (1973), S. 1117 u. ö.

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gentlichen Legende ein große Bandbreite verschiedener Themen, die zumindest zum Teil mit liturgischen Texten des Tages in Verbindung zu bringen sind. Hierbei verknüpfen die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 104–107 der Teilsammlung IV der ‚Leipziger Sammlung‘ und die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ jeweils fünf der Themenbereiche, wobei die Leipziger Predigt mehr an den Legendenerzählungen interessiert ist, während dem Prediger des ‚Speculum‘ mehr an der Erklärung der liturgischen Texte des Tages zu liegen scheint. Wie schon bei anderen Anlässen zu beobachten, ist die Verfahrensweise im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ eine ganz andere: Die ausgewählten Themen werden nicht in einer Predigt vereinigt, sondern auf mehrere aufgeteilt. Die Kreuzerhöhungspredigt des ‚Speculum‘ ist ein besonders gutes Beispiel für die Variabilität der frühen deutschen Musterpredigten. Sie ist als Kreuzerhöhungspredigt überschrieben und beÀndet sich auch im Predigtzyklus an der im Kirchenjahr vorgesehenen Stelle. Trotzdem handelt es sich hier um eine Predigt, die auch am Tag der KreuzaufÀndung (S33) gehalten werden kann, wie der differenzierte Schluß der Predigt zeigt: Zwei ‚Regieanweisungen‘ weisen auf die möglichen Funktionen des Textes hin: Hec dicaœ in inuentione œancte cruciœ bzw. etwas weiter unten: Hec dicaœ in exaltatione. Dies ist um so einleuchtender, als die Sammlung keine eigene Predigt für die KreuzaufÀndung aufweist. Schließlich erteilt der Ersteller der Sammlung dem Benutzer noch einen Ratschlag für eine Erweiterung der Predigt: 6i quiœ uoluerit, iungat utrique feœto hiœtoriam, que congruit iunuentioni et exaltationi et requirat in iœtoriograÀœ. Inhaltlich erwähnenswert ist noch, daß die Predigt des ‚Speculum‘ ganz betont zur Verehrung des Blutes Christi ermahnt.

Die Legende der Kreuzerhöhung Keine von den Predigten, die eine Legende der Kreuzerhöhung enthalten, weist Legendenteile auf, die nicht auch in der ‚Legenda aurea‘ enthalten wären. Predigt Nr. 108 der Leipziger Teilsammlung V beinhaltet nur die Legendenerzählung der Kreuzerhöhung, wobei der Wortlaut mit dem der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 104–107 der Teilsammlung III übereinstimmt. Lediglich der Hymnus des Heraklius (Eraclius) am Ende der Erzählung fehlt. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 104–107 berichtet ausführlich von dem heidnischen König Cosdras, der Jerusalem eingenommen und das Kreuz Christi mit nach Hause genommen habe. Cosdras habe sich einen Turm bauen und in dem Turm die Gestirne anbringen lassen. In diesen Turm habe er sich mit dem Kreuz gesetzt und sich wie Gott anbeten lassen. Als der König von Jerusalem, Heraklius, sich zum Kampf gegen Cosdras rüstete, sei ein Zweikampf zwischen Heraklius und dem Sohn des Cosdras

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vereinbart worden, den Heraklius gewann. Da habe sich das Heer des Cosdras wie vereinbart dem des Heraklius angeschlossen, und gemeinsam hätten sie den Turm eingenommen. Cosdras, vor die Entscheidung gestellt, sich entweder taufen oder aber töten zu lassen, habe den Tod gewählt. Ein junger Sohn des Cosdras sei zum König bestellt worden, und das Herr fuhr mit dem Kreuz und reicher Beute heim nach Jerusalem. Als Heraklius jedoch prächtig durch das Stadttor habe einreiten wollen, durch das Christus am Palmtage geritten sei, hätten sich die Mauern geschlossen und ein Engel habe den König zu demütigem Verhalten aufgefordert. Da hätten König und Ritter ihre Oberkleider abgelegt und das Kreuz barfuß in den Tempel gebracht. Heraklius habe das Kreuz mit einem Hymnus gepriesen. Das Fragment aus der Sammlung Eis überliefert nur wenige Zeilen vom Anfang der Predigt. Auch hier wird von dem Wunderwerk (des Cosdras) berichtet, wobei hier auch davon gesprochen wird, daß er es donnern und regnen lassen konnte. Das Reich habe er seinem Sohn befohlen, der mit einem großen Heer zur Donau gezogen sei, um dort dem römischen (und christlichen) König Heraklius zu begegnen. Die Strauchsche Predigt berichtet weit detaillierter als die beiden anderen Predigten die Legende von der Kreuzerhöhung. Besonders die Macht des persischen Königs Cosdras wird eingehender geschildert wie auch der Kampf zwischen Kaiser Heraklius und dem Königssohn sowie die Bedingungen für den Kampf. Hervorzuheben ist auch die Patenschaft des Heraklius für den zehnjährigen Sohn des Cosdras, den er zum Regenten bestimmt. Der Lobpreis des Heraklius wird von dieser Predigt nicht wiedergegeben, dafür aber wird von Wundern berichtet, die sich an diesem Tag ereignet hätten. Heraklius habe alle Kirchen wieder aufbauen lassen, bevor er nach Konstantinopel zurückgekehrt sei.

Die Versöhnung zwischen Gott und den Menschen Der Tod Christi am Kreuz ist der Schlußpunkt der Heilstaten Christi, die durch den Sündenfall der Menschen notwendig geworden waren. Diesen Zusammenhang greifen die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘, Predigt Nr. 96 des ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ und die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 104–107 auf. Der Prediger des ‚Speculum Ecclesiae‘ beschreibt die Feindschaft zwischen Gott und den Menschen, die durch den Sündenfall entstanden sei, als Ausgangspunkt für das Heilsgeschehen. Der Mensch sei an Reinheit einst Gott gleich gewesen und hätte sich durch seine Sünden dem Vieh gleich gemacht (vgl. Ps 48,13). Auch der Teufel habe gesündigt, doch habe er dies aus sich heraus getan und nicht wie der Mensch durch Verführung. Deshalb könne der Teufel im Gegensatz zum Menschen nie wieder Gottes Gnade erlangen. Der Mensch habe nie die Hoffnung auf Vergebung verloren, und Gott habe sich schließlich entschieden, die Menschen durch seine Menschwerdung zu erlösen und dies den Propheten zu offenbaren. Die Darstellung der Heilsgeschichte wird im folgenden durch die typologischen Vorausdeutungen von der ehernen Schlange und der Opferung des Isaak eingeleitet und durch eine kurze Berufung auf Christi Kreuzestod und eine längere Beschreibung der allegorischen Bedeutung des Kreuzes fortgesetzt. Wie die Predigt des ‚Speculum‘ leitet auch Predigt Nr. 96 des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ eine der typologischen Vorausdeutungen auf den Erlösungstod Christi, hier die

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Opferung des Isaak, durch einen kurzen Abschnitt über den Sündenfall Adams ein, wobei bereits Gn 3,17 verwendet wird. Der Prediger der Leipziger Predigt T 17, 80, S. 104–107 erklärt, Gott habe die Menschen durch das Holz des Kreuzes erlösen wollen, weil der Teufel sie durch das Holz (des Paradiesbaumes) verführt hatte. Das Kreuz sei seitdem ein Schutz vor dem Teufel, denn wenn man das Zeichen des Kreuzes mache, Áiehe der Teufel, weil er befürchte, daß ihm das, was ihm mit dem Kreuzestod Jesu widerfuhr, erneut geschehen könnte.

Die Predigt des Kreuzes: I Cor 1,21–23 Der Prediger des ‚Speculum Ecclesiae‘ verwendet die Verse 21 und 23 des Capitulums in seiner Einleitung zur Predigt: Die Gläubigen solle es keine Torheit dünken, wenn man ihnen vom Martertod Christi predige. Denn wer vom Heiligen Geist den rechten Glauben empfangen habe, der erkenne die große Kraft, mit der Gott durch den Kreuzestod den Teufel überwand. Für die Juden sei der Tod Christi ein Ärgernis gewesen, weil ihnen die Heiden vorwarfen, sie hätten ihren Gott getötet, und die Heiden hätten es für eine Torheit gehalten, daß Gott gestorben sein sollte. I Cor 1,21 bildet das Initium der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 104–107. Vor Christi Menschwerdung hätten die Menschen Gottes Macht und Weisheit nicht erkennen können. Durch die Menschwerdung jedoch und seinen Tod habe Christus die Menschen zum ewigen Leben geführt. Seine Selbsterniedrigung sei den Ungläubigen jedoch als Torheit erschienen. Sie verstünden zurecht die Weisheit Gottes nicht, denn die Weisheit dieser Welt sei Gott feind.

Typologische Vorausdeutungen: Zwei Sammlungen beschäftigen sich mit den typologischen Vorausdeutungen des Kreuzestodes Jesu: Das ‚Speculum Ecclesiae‘ und das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘. Während das ‚Speculum‘ beide alttestamentlichen Geschichten in einer Predigt behandelt, werden sie bei ‚Priester Konrad‘ auf zwei Predigten verteilt. Dasselbe Initium, Io 3,14, teilen die Predigt des ‚Speculum‘ und die erste der beiden Kreuzerhöhungspredigten bei ‚Priester Konrad‘. Der Prediger des ‚Speculum‘ erklärt, Gott habe mit vielen Zeichen sein Kommen zur Erlösung der Menschen bereits angekündigt. – Die eherne Schlange: Io 3,14

Der Prediger des ‚Speculum Ecclesiae‘ erzählt zunächst Gn 21,4–9 nach und zitiert sodann Io 3,14, um zu belegen, daß Gott diese Geschichte als Vorausdeutung auf seinen Opfertod gedacht habe. Sodann weist der Prediger darauf hin, daß die Schlange in der Schrift sowohl Gutes als auch Schlechtes bedeuten könne. Für die gute Bedeutung führt er die Klugheit der Schlange an, zu der Jesus die Jünger in Mt 10,16 auffordert, für die schlechte den Fluch Johannes des Täufers über die Juden (Lc 3,7). Die Schlange könne also sowohl wegen ihrer Weisheit für Gott stehen als auch wegen ihrer Unreinheit für

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den Teufel. Gott habe sich das Bild einer Schlange gegeben, um gegen die geistlichen Schlangen, die bösen Teufel, zu kämpfen. Die eiserne Schlange des Mose stehe für die Stärke Christi, denn für einen Kampf brauche man Weisheit und Stärke. Die Stange, an der Mose die eherne Schlange aufrichtete, stehe für das Kreuz Christi. Wie die Juden, die in der Wüste von den Schlangen gejagt wurden und durch den Anblick der ehernen Schlange genasen, sollten die Gläubigen Christus am Kreuz ansehen, wenn der Teufel sie mit seinem Gift verunreinige. Während der Prediger des ‚Speculum‘ großen Wert auf die typologische Bedeutung der Schlange legt, steht bei Predigt Nr. 95 ‚Priester Konrads‘ nach der Wiedergabe der Erzählung die moralische Deutung im Vordergrund: Die Wüste stünde für die diese Welt, für Angst, Mühe, Krankheit und Armut. Die feurigen Schlangen mit ihrem giftigen Eiter seien die bösen Geister und der Teufel, die die Menschen mit Sünden vergifteten, so daß ihre Seele sterbe. Deswegen sollten es die Gläubigen tun wie die Kinder Israel und zur Schlange am Stecken laufen, das heiße zu Christus am Kreuz, der die Menschen heilen und retten werde.

– Die Opferung des Isaak: Gn 22,1–17

Nach einer Paraphrase des alttestamentlichen Textes erfolgt in der Predigt des ‚Speculum‘ die allegorisch-typologische Deutung des Textes mit folgenden Interpretamenten: Isaak (‚Freude‘) = Christus, die Freude der Engel und der Menschen, Abrahams Knechte = Juden, Esel = Torheit der Juden, Brennholz = Kreuz, drei Tage = drei Weltalter. Isaak habe das Brennholz getragen wie Jesus das Kreuz. Daß nur ein Widder geopfert wurde, deute darauf hin, daß nur Christi menschliche Natur, nicht aber seine göttliche den Tod am Kreuz gestorben sei. Wie die Knechte auf Abraham, so warteten noch heute die Juden auf den Messias. In Predigt Nr. 96 des ‚Predigtbuchs‘ ist die allegorische Ausdeutung etwas ausführlicher als im ‚Speculum‘, die Grundzüge sind jedoch dieselben. Hinzu treten folgende Interpretamente: Abraham = Gott Vater, Berg der Opferung = der Berg, auf dem Jerusalem und der Tempel erbaut wurden, das Feuer, das Abraham trug = die Liebe Gottes, Abrahams Schwert = königliche Gewalt Gottes, die den Tod seines Sohnes bestimmte, Widder = Lamm Gottes (Christus), Hörner des Widders = menschliche Natur, Dornen = Juden. Der Prediger geht auch auf die Zusprache Gottes an Abraham ein (V. 17), wobei nun allerdings ein Bogen von Abraham (nicht von Isaak) zu Christus gespannt wird: Gott habe seinen Sohn so erhöht, daß er die Burgtore der Hölle zerbrochen habe und seinen königlichen Segen, die sieben Gaben des Heiligen Geistes, der ganzen Welt gegeben habe.

Legende der KreuzaufÀndung Die Legende von der KreuzaufÀndung Àndet als Einleitung zur Kreuzerhöhungslegende nur in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 104–107 Berücksichtigung. Hierbei behandelt die Predigt kurz die Vision und den Sieg Konstantins und die KreuzaufÀndung durch Helena. Innerhalb dieses Abschnittes gibt es Berührungspunkte zu Predigt Nr. 103 der ‚Leipziger Sammlung‘ zur KreuzaufÀndung (s. S33).

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Die Bedeutung des Kreuzes Die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ bietet als einzige eine Deutung des Kreuzes selbst: Das Kreuz bestehe wie die Welt aus vier Teilen. Christus umarme am Kreuz so die ganze Welt (Io 12,32). Des weiteren bedeute die Ausdehnung des Kreuzes in seiner Breite, die große Liebe, die die Menschen gemäß dem göttlichen Gebot auch für ihre Feinde haben sollten, die Höhe des Kreuzes zeige, daß man große Hoffnung auf das Himmelreich hegen solle, die Länge, daß man ausdauernd sei an guten Werken (Mt 10,22) und die Tiefe des Kreuzes stehe für die Geheimnisse Gottes und sein Gericht (Sap 17,1).

Die Teilhabe am Kreuz Christi Unter Bezugnahme auf den Introitus des Tages (Gal 6,14) und auf II Cor 1,7 ermahnt der Prediger der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 104–107 die Gläubigen, das Kreuz nicht nur am heutigen Tag zu ehren, sondern sich, wie Paulus sagt, mit Christus der Welt kreuzigen zu lassen, so daß sie einst auch mit Christus das Himmelreich erlangten. Hierzu müsse man den Anfechtungen widerstehen, den Leib mit Fasten und Wachen kasteien und andere gute Werke tun.

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S67: De sancto Matthaeo (21.9.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 43 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 44 (Eine Parallelüberlieferung bietet die Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 121.) 3. Mitteldeutsche Predigten (Klagenfurter Bruchstücke): T 14, 59, S. 350– 351 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 227 (Ein Teil dieser Predigt Àndet sich in Schönbachs Predigtbruchstücken I: T 18, 70, S. 203,25–204,16 >unvollst.@.) 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 98 6. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 99 7. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 46 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 69v-71r) Themen: – Die Berufung des Matthäus: Mt 9,9–13 >E@ (T 9, Nr. 43; T 9, Nr. 44; T 14; T 17; T 25, Nr. 98; T 34) – Die Evangelisten (T 9, Nr. 43; T 25, Nr. 99; T 34) – Legende (T 9, Nr. 43; T 14; T 17) – Admonitio (T 17) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ez 1,10–14 >Lectio269@ (T 9, Nr. 43; T 25, Nr. 99; T 34) – Ez 1,15ff. (T 9, Nr. 43; T 25, Nr. 99; T 34) – Mt 9,9–13 >E@ (T 9, Nr. 43; T 9, Nr. 44; T 14; T 17; T 25, Nr. 98; T 34) Auswertung Bis auf die zweite Matthäuspredigt im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ berücksichtigen alle Predigten das Tagesevangelium, wenn auch nicht alle es paraphrasieren. So nehmen zwei der drei Predigten, die die Legende von M. in Äthiopien erzählen, nämlich die Mitteldeutsche und die Leipziger Predigt, nur kurz auf das Evangelium Bezug. Drei Predigten, die Millstätter Predigt, die zweite Predigt des ‚Predigtbuchs‘ und die des ‚Speculum Ecclesiae‘ beziehen sich auf die Lectio. Interessanterweise greifen aber auch alle drei Predigten auf das zweite Bild Ezechiels neben den vier Tieren, nämlich das der vier Räder mit den von Augen bedeckten Felgen zurück. Die Leipziger Predigt verwendet zur Einleitung der Predigt ein Responsori269 SCHOTT, S. 1081, mit Verweis auf S. 864f.

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um des Commune Apostolorum, das sie im folgenden zur Ermahnung der Gläubigen auslegt. Das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ teilt die beiden wichtigen Themen des Tages, Evangelium und Lectio, – wie es der Verfahrensweise dieser Sammlung entspricht – auf zwei Predigten auf. Von besonderem Interesse ist die Bilderkatechese in Predigt Nr. 99 des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘: Der Prediger weist die Zuhörer darauf hin, daß überall dort, wo das Martyrium Jesu an der wende unde an der mure gemalt sei, sich auch die vier Evangelistensymbole Ànden würden.270 Bei den verwendeten liturgischen Texten wird das Fehlen einer eigenen Stundengebetsliturgie des Tages deutlich. Immer wieder werden Verse des Commune Apostolorum herangezogen. Die zweite Predigt im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘, Nr. 99, trägt die Überschrift Von den vier ewangelisten. Zweimal allerdings spricht der Prediger davon, daß die Gläubigen heute den Tag des guoten sant Matheus begingen. Auch die Stellung innerhalb der Sammlung spricht nicht für eine Communepredigt auf die Evangelisten.

Die Berufung des Matthäus: Mt 9,9–13 >E@ Im Vordergrund des Kommentars zum Tagesevangelium steht, daß Jesus mit M. einen Sünder berief und somit die Geschichte Trost für die Sünder biete. Dieser Hinweis Àndet sich in allen Predigten. Sonst wird das Tagesevangelium kaum ausgedeutet, da für die Prediger der Literalsinn des Texts im Vordergrund steht. Die Mitteldeutsche Predigt und die Leipziger Predigt haben keine Evangeliumsparaphrase. Dort wird M. lediglich als Zöllner und Sünder bezeichnet, der von Jesus bekehrt und zu einem Apostel und Evangelisten (Mitteldeutsche Predigt) und zu einem Lehrer der Christenheit (Leipziger Predigt) gemacht worden sei. Die Millstätter Predigt deutet das Haus M.´ als sein Herz, das er Jesus bereitet und somit dessen Wunsch erfüllt habe. Jesus habe M. nicht nur seine Sünden vergeben, sondern ihn auch zu einem Jünger und Apostel erwählt und zu einem Evangelisten gemacht, so daß er auf der Erde und im Himmel geehrt würde. In Predigt Nr. 43 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und in Predigt Nr. 98 des ‚Predigtbuchs‘ heißt es, Gott habe M. von seinen Sünden erlöst und zu einem Jünger gemacht, so daß er nun im Himmel den zwölften Stuhl besitze, wie Jesus den Jüngern verheißen hatte, daß sie zwölf Stühle einnehmen und am Jüngsten Tag über alle Welt ihr Urteil sprechen würden (Mt 19,28).

270 Vgl. hierzu NILGEN, ‚Evangelisten und Evangelistensymbole‘, hier Sp. 705: „Sehr verbr., >...@, ist die Verbindung der ES. u., seltener, E. mit dem Kreuz (...); sie veranschaulicht die Idee des vierfachen, v. Kreuz ausgehenden Lebensquells der Evv., der den Paradiesströmen gleichgesetzt wird (...), u. ist auch als Harmoniebild zu deuten. Die ES. oder E. mit ES. erscheinen bisw. in den Winkeln zw. den Kreuzbalken: ...“

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Die zweite Predigt des ‚Speculum‘ auf M., Nr. 44, ermahnt, daß nur die reuigen Sünder aufgenommen würden und man deshalb die Buße nicht aufschieben solle. Man wisse nicht die Stunde, in der man sich verantworten müsse (Mt 24,42). Predigt Nr. 98 bei ‚Priester Konrad‘ legt besonderen Wert auf die Feststellung, daß durch Jesu Einkehr bei Matthäus viele weltliche Personen den Mut bekommen hätten, sich Jesus zu nähern. Und so habe damals das heilbringende Wirken des Matthäus begonnen, der seitdem viele Sünder zu Jesus bekehrt habe.

Die Evangelisten Drei Predigten beschäftigen sich mit dieser Thematik, die u. a. der Lectio des Tages entnommen ist. Die Millstätter Predigt macht wie die zweite Predigt bei ‚Priester Konrad‘ die Evangelisten zum Hauptthema ihrer Ausführungen.271 Die Millstätter Predigt thematisiert die Evangelisten zunächst durch das Initium Is 60,8, ein Responsorium aus dem Commune Apostolorum.272 Das gleiche Initium Àndet sich auch bei einer Leipziger Predigt auf den Evangelisten Johannes (T 17, 64, Nr. 167). Die Deutung des ersten Teils des Initiums entspricht dort auch der Deutung der Millstätter Predigt (vgl. oben: S10). Im weiteren Verlauf der Millstätter Predigt nimmt der Prediger darüber hinaus Bezug auf die Lectio, Ez 1,10, die die Vision von den vier Tieren schildert. So wie die Wolken das Land durch ihren Regen fruchtbar machen, befruchteten die Evangelisten die Gläubigen mit den Wahrheiten des Glaubens. Die Tauben des Jesajawortes, die zu ihren Fenstern Áiegen, stehen ebenfalls für die Evangelisten, da diese so arglos wie die Tauben seien. So wie die Tauben darauf achteten, daß der Tod nicht zu ihrem Fenster herein komme, achteten die Evangelisten darauf, daß der Teufel nicht durch die fünf Sinne in den Menschen eindringe. In der Predigt wird noch auf zwei andere Antiphonen des Commune Bezug genommen, wenn die Evangelisten als Freunde Gottes bezeichnet werden, die mit ihrem Evangelium die geistlichen Herzen erleuchteten wie die Sonne die Erde.273 Die Interpretation der Lectio beginnt mit dem Hinweis, daß die vier Tiere vorne und hinten Augen hätten, damit sie den Teufel entdecken könnten. Die vier Tiere seien Markus, Lukas, M. und Johannes, die in ihren Evangelien über den Neuen Bund schrieben, ohne den Alten Bund zu vergessen. Sie lehrten, wie man seine Sünden büßen solle. Gott habe vier Evangelien haben wollen, um zu zeigen, daß sein Wort an alle vier Enden der Welt gelangen sollte. Die Evangelisten seien auch mit den vier Rädern (Ez 1,15) gemeint, weil sie Christus in die Welt tragen sollten. M. werde mit dem Menschen symbolisiert, weil er von der Geburt Christi schrieb, Lukas mit dem Stier, weil er von Christi Marter und Opfertod schreibe, Markus mit dem Löwen, weil er über die Auferstehung schrieb und der Löwe seine Jungen am dritten Tag nach ihrer Geburt erwecke, und Johannes mit dem Adler, weil er von der Gottheit Christi schrieb, mit der er in die Höhe des Himmels fuhr. 271 Eine weitere Predigt, die sich mit den Evangelistensymbolen beschäftigt, Àndet sich im ‚Speculum Ecclesiae‘ (T 9, 49, Nr. 50), vgl. unten C3: De sancto evangelista, sanctis evangelistis. 272 Admonter Brevier, Bl. 155v. 273 Von div singen wir. vnde lesen von in. Isti 6unt viri sancti et amici dei quorum doctrina fulget ecclesia (Bl. 69v). Dies bezieht sich auf die Antiphonen Vos amici mei estis si feceritis que precipio vobis (Admonter Brevier, Bl. 156r) und Isti sunt viri sancti quos elegit dominus in karitate non Àcta et dedit illis gloriam sempiternam quorum doctrina fulget ecclesiae ut sol et luna (Admonter Brevier, Bl. 155v).

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Die Deutung der Evangelistensymbole steht im Zentrum der Predigt Nr. 99 bei ‚Priester Konrad‘. Wenn hier auch Ez 1,10 als Initium verwendet und zur Ausdeutung der Fittiche der Evangelistensymbole Ez 1,9.13–14 herangezogen wird, so ist doch die Erwähnung der vier Tiere im vierten Kapitel der Apokalypse des Johannes zunächst der Ausgangspunkt für den Prediger. Mit Bezug auf Apc 4,4.6 stellt er den vier Evangelisten, den Schreibern Gottes, die 24 Altväter als Schreiber des Alten Testaments gegenüber, bevor er von einem anderen heiligen Propheten (Ezechiel) berichtet, dem Gott die Geheimnisse des Matthäus und der anderen Evangelisten offenbart habe. Der Prediger deutet im folgenden die Evangelistensymbole vergleichbar zur Millstätter Predigt. Matthäus habe ein menschliches Antlitz, weil er von der menschlichen Natur Christi geschrieben habe, Lukas habe das Antlitz eines Rindes, weil er vom Opfertod Christi geschrieben habe, Markus habe das Antlitz des Löwen, weil dieser Gott Vater symbolisiere, der seinen Sohn am dritten Tage vom Tode erweckt habe, und Johannes werde als Adler dargestellt, weil er von der hohen Gottheit und der Geburt Christi geschrieben habe. Neben dieser Deutung der Symbole mit Bezug auf die Evangelisten steht aber auch die Deutung der Symbole mit Bezug auf Christus: Der Prediger deutet die einzelnen Glaubensartikel des Apostolicums als Erscheinungsformen des göttlichen Antlitzes: Wer daran glaube, daß der Sohn Gottes in die Welt gekommen sei, von einer Jungfrau geboren wurde und wahrer Mensch und wahrer Gott gewesen sei, der habe sein menschliches Antlitz gesehen, wer an seine Gefangennahme und seinen Kreuzestod glaube und daß seine menschliche Natur und nicht seine göttliche gestorben sei und daß er in die Hölle fuhr und die Seinen erlöste, der habe das Antlitz des Rindes gesehen, usw. Schließlich deutet der Prediger noch die vier Flügel der vier Tiere, die bei Ezechiel erwähnt werden. Die Augen, die die Flügel der Tiere bedeckten (Ez 1,18) stünden für die tiefe Bedeutung der Heiligen Schrift, die man in diesem Leben nicht vollständig verstehen könne. Die miteinander verbundenen Flügel der Tiere (Ez 1,9) zeigten, daß man den Worten der Evangelisten ganz und nicht nur teilweise glauben müsse. Daß die Tiere nicht zurückkehrten (Ez 1,9), heiße, daß Christus nur einmal Mensch geworden und gestorben sei. Das leuchtende Antlitz der Tiere (Ez 1,13) weise darauf hin, daß die Sünden dessen, der an die Erlösung der Welt durch den Sohn Gottes glaubt, wie durch Feuer vernichtet würden und er selbst durch die sieben Gaben des Heiligen Geistes erleuchtet werde. Wenn die vier Tiere jedoch zurückkehrten (Ez 1,14), so werde ihr Anblick schrecklich sein, weil dieser Anblick der Anblick Christi am Jüngsten Tage sei. Viel weniger ausführlich beschäftigt sich Predigt Nr. 43 des ‚Speculum Ecclesiae‘ mit dem Text. Es heißt hier, M. sei unter den vier Tieren, die Ezechiel sah, das mit dem Menschengesicht, da er am Anfang seines Evangeliums von der Geburt Christi und seinem Stammbaum geschrieben habe. Aber auch auf Ez 1,15 nimmt diese Predigt Bezug, wenn sie M. als eines der Räder des Stuhls bezeichnet, auf dem die Gottheit sitze und alle Dinge richte.

Legende Die Legende von M. in Äthiopien wird ausführlich in der Mitteldeutschen Predigt und in der Leipziger Predigt wiedergegeben. Die Darstellung ist der der ‚Legenda aurea‘ vergleichbar. Predigt Nr. 43 des ‚Speculum Ecclesiae‘

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dagegen legt Wert auf die Abfassung des Evangeliums durch M. und erwähnt nur die wichtigsten Aufenthaltsorte M.´: M. habe das Evangelium nach Christi Himmelfahrt als erster der Evangelisten geschrieben. Er habe es in seiner Heimat Judäa abgefaßt. Danach sei er durch viele Länder gereist, um die Menschen Gottes Gebote zu lehren. Er sei zu den ‚Mohren‘ gegangen und habe ein großes Königreich bekehrt. Anschließend sei er dort 24 (LA: 33) Jahre lang Bischof gewesen. Er sei den Märtyrertod gestorben, als er am Altar die Messe sang. Die Leipziger Predigt übersetzt Äthiopien ausdrücklich mit Mornland. Sowohl die Leipziger als auch die Mitteldeutsche Predigt geben die Legende von M., den beiden Zauberern und ihren Drachen, der Auferweckung des Königssohns und der Bekehrung der Königsfamilie sowie vom Märtyrertod M.´ durch den neuen König Hirtacus etwas kürzer wieder, als sie aus der ‚Legenda aurea‘ bekannt ist. In der Mitteldeutschen Predigt stirbt der Königssohn vor dem Erscheinen der beiden Drachen. Die Leipziger Predigt setzt wie die ‚Legenda aurea‘ die Erzählung nach dem Tod M.´ fort. Hirtacus hatte M. töten lassen, weil er sich seiner Ehe mit der Gott geweihten Tochter des alten Königs widersetzt hatte. Es folgt die Erzählung von dem Befehl des Hirtacus, das Haus der Jungfrau verbrennen zu lassen, wobei sich das Feuer jedoch durch göttlichen Eingriff stattdessen dem Eigentum des Königs zuwendet und er selbst ihm nur knapp entrinnen kann.

Admonitio Die Ermahnungen der Leipziger Predigt gehen von Mt 11,29 aus, einem Responsorium zum Commune apostolorum.274 Sie stellen jedoch keinen direkten Bezug zu M. her. Die Gläubigen sollen Gottes Joch auf sich nehmen und Leid, Angst, Not usw. geduldig tragen. Dafür müsse man sich Jesus zum Vorbild nehmen, der sich nicht nur so gedemütigt habe, daß er menschliche Natur an sich nahm, sondern sich darüber hinaus sogar als Wurm bezeichnet habe (Ps 21,7).

274 Admonter Brevier, Bl. 155r.

S70: 'e sancto Michaele et de sanctis Angelis (29.9.)

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S70: De sancto Michaele et de sanctis Angelis (29.9.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 45 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 46 (Eine Parallelüberlieferung dieser Predigt Àndet sich bei den Leipziger Predigten: T 17, 64, Nr. 122.) 3. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 107–110 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 87 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 228 (Zwei Bruchstücke dieser Predigt überliefern Schönbachs Predigtbruchstücke I: T 18, 70, S. 204,17–205,8 >unvollst.@ und T 18, 71, S. 5,2–7 >unvollst.@.) 6. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 100 7. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 101 8. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. I 9. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. XIII 10. Millstätter Predigten: T 34/T 35, Nr. 47 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 71r-72r) Themen: – Die Erschaffung der Engel (T 9, Nr. 45; T 25, Nr. 101; T 32, Nr. I; T 32, Nr. XIII) – Der Engelsturz (T 9, Nr. 45; T 25, Nr. 100; T 25, Nr. 101; T 32, Nr. I; T 32, Nr. XIII; T 34) – Der Kampf Michaels mit dem Drachen der Endzeit (T 9, Nr. 45; T 9, Nr. 46; T 17, Nr. 87; T 25, Nr. 100) – Michaels Kampf für das Volk Israel (T 9, Nr. 45; T 17, 60, S. 107–110) – Die Natur der Engel (T 9, Nr. 45; T 32, Nr. I; T 32, Nr. XIII; T 34) – Aufgaben der Engel (T 9, Nr. 45; T 9, Nr. 46; T 17, Nr. 228; T 17, 60, S. 107–110; T 25, Nr. 100; T 25, Nr. 101; T 32, Nr. I; T 32, Nr. XIII; T 34) – Die Engelschöre (T 9, Nr. 45; T 17, 60, S. 107–110; T 25, Nr. 101; T 32, Nr. I) – Die Namen der Engel (T 32, Nr. I; T 34) – Legendenerzählung (T 17, 60, S. 107–110) – Die Engel des Friedens (T 17, Nr. 228) – Der Erlösungstod Christi (T 17, Nr. 87) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Dan 12,1 (T 9, Nr. 45; T 17, 60, S. 107–110) – Mt 18,1–10 >E275@ (T 9, Nr. 45; T 17, Nr. 228; T 34) 275 SCHOTT, S. 1090.

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– Apc 12,7 >Capitulum276@ (T 9, Nr. 45; T 17, Nr. 87; T 17, Nr. 122; T 25, Nr. 100) Auswertung Die Predigten zum 29.9. teilen sich in zwei Gruppen: Sieben Predigten sind mit Titeln wie Michaelis, Von sant Michahel oder ähnlich überschrieben, nur drei Von den engeln bzw. 'e angelis. Inhaltlich ist zwischen diesen beiden Gruppen eine Trennlinie zu ziehen, die jedoch von der zweiten Züricher Kirchweihpredigt, Nr. XIII, überschritten wird: Die Predigt ist zwar mit 6ermo in festo sancti michahelis überschrieben, beschäftigt sich aber ausschließlich in allgemeiner Weise mit den Engeln und erwähnt den Namen ‚Michael‘ nicht einmal. Insofern ist sie eindeutig zu den Engelspredigten zu rechnen, so daß nun sechs Michaelspredigten (die beiden Predigten des ‚Speculum Ecclesiae‘, die drei Leipziger Predigten und Predigt Nr. 100 bei ‚Priester Konrad‘) vier Engelspredigten (Predigt Nr. 101 bei ‚Priester Konrad‘, die beiden Züricher Predigten und die Millstätter Predigt) gegenüberstehen. Es ist auffällig, daß es in einigen Sammlungen gleich mehrere Predigten zum 29.9. gibt (‚Speculum Ecclesiae‘, Teilsammlung IV der ‚Leipziger Predigten‘, ‚Priester Konrad‘ und ‚Züricher Predigten‘), während andere Sammlungen wie die ‚St. Pauler Predigten‘ oder die ‚Mettener Sammlung‘ gar keine Predigt zu diesem Anlaß aufweisen. Einzelpredigten innerhalb einer Sammlung liegen nur bei Predigt Nr. 228 der Teilsammlung VII der ‚Leipziger Predigten‘ und bei der Millstätter Predigt vor. Daß es sich beim Festtag der Engel um ein wichtiges Fest handelte, belegen die Mehrfachpredigten in den genannten Sammlungen, daß es sich aber auch um eine problematische Thematik handelte, zeigt nicht nur die fehlende Spannbreite bei der Menge der überlieferten Predigten. Vielmehr begründen die Predigten selbst, wieso bei Predigten über die heiligen Engel Zurückhaltung angebracht war: 'ie heiligen engele die œin geiœte. vnd œine mach nieman geœehn mit vleiœchlichen ovgen. vnd da von ist ovch mţlich zv œagene vns tummen lţten von in. 'arumme œo œule wir die rede cţrzen … (Leipziger Predigt T 17, 60, S. 107–110, hier S. 108) Ez ware uil deœ man machti fragin. vnde œagin von dien heiligen engeln. ubemeœ cende mochte chomen. wenne. vnde wielich œie wurdin geœchafen! wie die gvoten wurden geœtatet. wie die ubeln wurdin uerœtozzen. uon ir ordinon. uon ir amten. von ir NamoN. uon ir zala. vnde von manigen andern dingen dv zinen trafÀn. Indiœen dingen allen so haben wir daz inder heiligun vrift daz œi œint vnœerœ herren erœta. vnde dv herœta geœchephida. doch man leœe daz er zemerœt geœchvofe himil vnde herde. Wie œi aber beidv mugin war œin daz niœt niewet churzzeœ cîteœ ze recchenne. noch cleiner uernunfte. ze uernemene. (Züricher Predigt Nr. XIII, S. 31f.) 276 Admonter Brevier, Bl. 28v.

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die zwo vetche, die der engel da enneben siner siten hat, die bezeichent daz, daz wir anders niht suln wizen, niwan swaz unser herre von dem anegenge unze her begangen hat. wan die selben engel mit den sehs vetchen, die sint ouch gemalt uf ain rat; daz rat daz ist diu heilige scrift, daz bezeichent daz, daz wir anders niht wizen suln, niwan also uns diu scrift underwîst. (‚Priester Konrad‘ Nr. 101, S. 233)

Diese drei Zitate belegen die Unsicherheit im Umgang mit dem Thema der Predigten, den Engeln. Lehrsätze der Kirche existierten zur Entstehungszeit der Predigten nur bezüglich der drei bekannten Engelsnamen Michael, Gabriel und Raphael.277 Auch die Liturgie des Tages bietet in Bezug auf Informationen über das Wesen der Engel keine Hilfestellung. Sie konzentriert sich auf Michael und verwendet zu einem großen Teil biblische Texte, in denen Michael explizit oder implizit erwähnt wird. Hieraus erwächst dann auch die große Spannbreite der von den Predigten behandelten Themen. Doch selbst dort, wo sich ein- und dasselbe Thema in verschiedenen Predigten Àndet (z. B. der Kampf Michaels gegen den Drachen der Endzeit, ausgehend vom Capitulum Apc 12,7), begegnet häuÀg wiederum eine völlig unterschiedliche Behandlung des Themas bzw. Deutung des Texts. Die Erschaffung der Engel Nur zwei Predigten, Predigt Nr. 101 bei ‚Priester Konrad‘ und die Züricher Predigt Nr. I, beschäftigen sich eingehender und in vergleichbarer Weise mit dem Thema, indem sie die Intention Gottes bei der Erschaffung ins Zentrum stellen. Die zweite Züricher Predigt, Nr. XIII, deckt das Dilemma des Zeitpunkts der Erschaffung der Engel und von Himmel und Erde lediglich auf, ohne es zu klären. Predigt Nr. 45 des ‚Speculum Ecclesiae‘ erwähnt nur in der Schlußparänese, daß Gott die Engel rein erschaffen habe, damit sie ihm dienten und ein Trost der Christenheit seien. Bei ‚Priester Konrad‘ heißt es in Predigt Nr. 101, Gott habe zwei Geschöpfe erschaffen und ihnen die Kraft und die Tugend gegeben, an ihn zu glauben, ihn zu loben und ihm zu dienen, damit sie auch mit ihm ewig leben sollten: Menschen und Engel. Gott habe beide gut erschaffen, doch zur ganzen Gnade und Ehre hätten sie erst durch Dienst und Gehorsam kommen sollen. Gott habe die Engel aus der Ànsteren Luft, aber so hell wie den Tag und leuchtend wie die Sonne geschaffen. In der Züricher Predigt Nr. I heißt es, Gott habe erkannt, gelobt und geliebt werden wollen. Deswegen habe er geistliche Geschöpfe geschaffen, die man nicht anfassen könne. Sie seien von so starker und beständiger Natur, daß sie nicht vergehen könnten. Auch seien sie so klug, daß sie Gott bereits erkannten, als sie ihn zum ersten Mal erblickten. Gott habe ihnen die freie Wahl gegeben, ihm gehorsam oder ungehorsam zu sein, sich für das ewige Leben oder den ewigen Tod zu entscheiden. Wie in Predigt 277 Vgl. hierzu ausführlicher R. SCHIEWER, Predigten.

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Nr. 101 bei ‚Priester Konrad‘ bemerkt auch der Prediger der Züricher Predigt Nr. I, daß Gott zwei Naturen geschaffen habe, die ihn erkennen sollten, die Engel und die Menschen, die den verlorenen zehnten Engelschor auffüllen sollten. Für die Erschaffung der Engel beÀndet sich der Prediger der Züricher Predigt Nr. XIII in einem Dilemma: Die Heilige Schrift sage, die Engel seien Gottes erstes Schöpfungswerk, aber auch, daß Gott zuerst Himmel und Erde erschaffen habe. Daß beides wahr sei, könne in der kurzen Zeit nicht erklärt werden, noch mit geringem Verstand begriffen werden.

Der Engelsturz Chronologisch ist der Engelsturz nur der erste von drei Kämpfen Michaels mit Lucifer, wobei hierbei der Kampf Michaels für das Volk Israel die geringste Bedeutung hat. Zwischen dem Engelsturz zu Beginn der Schöpfung und dem Kampf Michaels gegen den Drachen/Antichrist am Ende der Zeit wird nicht in allen Predigten unterschieden. Nur in Predigt Nr. 100 bei ‚Priester Konrad‘ und in Predigt Nr. 45 des ‚Speculum Ecclesiae‘ wird diese Differenzierung gemacht. Insgesamt beschäftigen sich nur fünf Predigten mit der Thematik: die Millstätter Predigt und jeweils beide Predigten bei ‚Priester Konrad‘ und den ‚Züricher Predigten‘. Predigt Nr. 45 des ‚Speculum‘ erwähnt den Engelsturz zwar, thematisiert ihn aber nicht. Am ausführlichsten und bildlichsten beschäftigt sich die Züricher Predigt Nr. I mit dem Thema. Dagegen begegnet der Engelsturz in der Millstätter Predigt lediglich innerhalb einer Erklärung zur Person Michaels. Auffällig ist, daß es bei der Beschreibung des Engelsturzes nahezu keine Übereinstimmungen zwischen den Predigten gibt bis auf die eine, daß Michael gegen Lucifer gekämpft habe. In der Millstätter Predigt folgt auf die Bedeutungserklärung von Michael als quis ut deus? die Bemerkung, Michael habe Lucifer herabgestoßen, als dieser seinen Stuhl neben Gott habe stellen wollen. Und so wie Lucifer zuvor der schönste der Engel gewesen sei, sei er nun der allerhäßlichste. Predigt Nr. 100 bei ‚Priester Konrad‘ differenziert zwischen dem Engelsturz und dem in Apc 12,7ff. geschilderten Kampf Michaels gegen den Drachen der Endzeit. Der Teufel habe am Anfang der Welt in seinem Hochmut geglaubt, er sei Gott gleich. Dem habe sich Michael entgegengestellt, dessen Name ‚Wer ist Gott gleich?‘ bedeute. Auch Predigt Nr. 45 des ‚Speculum‘ bezeichnet den Sturz Lucifers nur als ersten Teil des Kampfes, der mit Michaels Kampf gegen den Antichrist beendet werde. Auch die Züricher Predigt Nr. I ist den Engeln gewidmet. Sie erwähnt die Entscheidungsfreiheit der Engel, sich für oder gegen Gott zu entscheiden. Der oberste aller Engel habe Gott gleich sein wollen. Dies habe er nur gedacht, nicht gesagt, und sei doch durch seinen eigenen Willen mit seinen Gefolgsleuten so tief gefallen, daß er nicht mehr wiederkommen könne. Dies sei im Moment seiner Erschaffung geschehen, denn bereits im nächsten Moment hätte er Gott so erkannt, daß ein Abfall nicht

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möglich gewesen wäre. So habe der Kampf im Himmel begonnen, von dem man lese: Factum eœt œilentium incelo dum conmitteret bellum draco cum michahel archangelo. et audita est uox milia milium. dicentium œaluœ deo nostro.278 Die Erzählung wird von einer Passage über die Engelschöre und die Ämter der Engel unterbrochen, in der es u. a. heißt, daß die Engelschöre den Himmel zierten wie Edelsteine Geschmeide (Ez 28,12–13). Doch all ihre Schönheit sei an einem vollendet gewesen, an Lucifer, der nun ‚Satan‘ genannt werde. Der Engelsturz wird mit einer Erklärung von Michaels ‚Amt‘, das durch seinen Namen quis ut deus deutlich werde, wieder aufgegriffen: Wie der Teufel habe Michael Entscheidungsfreiheit besessen. Als Michael bemerkte, daß der Teufel Gedanken gegen Gott hegte, habe Michael seine Gedanken zu Gott gerichtet und quis ut deus gedacht. Während dieser widerstrebenden Gedanken sei eine halbstündige Stille entstanden, in der der Kampf zwischen Lucifer und seinen Gefolgsleuten auf der einen Seite und Michael und den Seinen auf der anderen Seite begonnen habe, der nun bis zum Jüngsten Tag währe. Nach der Stille habe sich ein Lärm durch die Lobrufe der vielen Tausend Engel erhoben, die bei Gott blieben. Seit dieser Zeit heiße Lucifer ‚Satanas‘. Die 101. Predigt ‚Priester Konrads‘, die explizit den Engeln gewidmet ist, beschäftigt sich eingehender mit dem Engelsturz, und zwar in Anlehnung an die Schöpfungsgeschichte Gn 1,3–5: Gott habe die Engel aus der Ànsteren Luft geschaffen. Wie die Menschen ins Paradies seien die Engel in den Himmel geführt und teilweise wieder daraus verstoßen worden. Gott habe die Engel nämlich so hell wie den Tag und leuchtend wie die Sonne geschaffen. Aufgrund dessen habe sich einer der höchsten Engel für Gott ebenbürtig gehalten und sei deswegen mit seinen Gefolgsleuten aus dem Himmel in die Ànstere Luft, aus der er erschaffen war, verstoßen worden und wie eine Sternschnuppe erloschen. Deshalb sei er ‚Finsternis und Nacht‘ genannt worden und könne und wolle nun nichts Gutes mehr tun. Die zweite Züricher Engelspredigt, Nr. XIII, betont wie die erste Predigt dieser Sammlung die Entscheidungsfreiheit der Engel. Die bösen Engel, die sich in ihrem Hochmut gegen Gott entschieden, seien aus dem Himmel verstoßen und ein Teil in die Hölle, ein anderer Teil in die Luft über der Erde verbannt worden. Sie seien so in ihrer Bosheit befangen, daß sie Gottes Gnade weder suchen könnten noch wollten.

Der Kampf Michaels mit dem Drachen der Endzeit Vier der sechs explizit Michael gewidmeten Predigten thematisieren den Kampf Michaels mit dem Drachen der Endzeit, indem sie das Capitulum Apc 12,7 heranziehen, das der Leipziger Predigt Nr. 87, Predigt Nr. 100 bei ‚Priester Konrad‘ und der Leipziger Version von Predigt Nr. 46 des ‚Speculum Ecclesiae‘ als Initium dient. Jede dieser vier Predigten – hinzu kommt Nr. 45 des ‚Speculum‘ – weist auf den Evangelisten Johannes hin, der diese Dinge geschaut habe. Jede der vier Predigten wählt jedoch auch eine andere Deutung des Verses: Während sich Predigt Nr. 45 des ‚Speculum‘ auf den historischen Sinn beschränkt, Ànden sich bei der zweiten Predigt dieser Sammlung eine moralische Deutung und bei der Leipziger Predigt Nr. 87 278 Antiphon des Admonter Breviers, Bl. 148v, mit Apc 8,1 als Beginn.

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und Predigt Nr. 100 bei ‚Priester Konrad‘ zwei unterschiedliche allegorische Auslegungen. Predigt Nr. 46 des ‚Speculum‘ deutet den Streit der Engel mit dem Teufel moralisch: Dieser Streit Ànde täglich durch die Anfechtungen des Teufels statt, denen die Menschen mit Hilfe der Engel widerstehen sollten. Der Teufel siege, wenn man in Untreue und Falschheit lebe und den Willen des Teufels erfülle. Wenn die Gläubigen aber Gottes Werke täten, die Wahrheit liebten und sich Gott zuwendeten, wo würden die Engel Gottes siegen. Die Leipziger Predigt Nr. 87 dagegen interpretiert den Text allegorisch: Michael heiße ‚quis ut deus? wer ist als got.‘ Mit Michael sei Jesus Christus gemeint, der gleichzeitig Gottes Sohn und Gott gewesen und in die Welt gekommen sei, um die Menschen aus der Gewalt des Teufels zu erlösen. Dem habe sich der Teufel mit den bösen Geistern und bösen Menschen entgegengestellt. Der Himmel als Ort des Kampfes wird als Christenheit interpretiert, in der Christus, seine Engel und seine Glieder, die guten Christen, so lange gegen den Teufel, dessen Engel und Glieder, die bösen Menschen, gestritten haben, bis er sich an das Kreuz nageln ließ, um den Teufel zu überwinden. Durch die Kreuzigung sei der Teufel seiner Gewalt und Ehren beraubt gewesen und verstoßen worden. Alle Christen sollten deshalb dem Teufel Widerstand entgegensetzen, daß er auch von ihnen Áiehen möge (Iac 4,7). Predigt Nr. 100 bei ‚Priester Konrad‘ weist zwar ebenfalls eine allegorische Deutung des Verses auf, doch bezieht sich diese nicht direkt auf das Erlösungswerk Christi, sondern auf die Aufgabe der christlichen Kirche: Der Streit habe sich nach Christi Himmelfahrt ereignet, als Christus seine Apostel ausgesandt hatte, den Glauben zu predigen. Er habe ihnen Michael an die Seite gestellt, um sie vor dem Teufel zu beschützen. Der Prediger deutet den Namen Michaels als ‚Wer ist Gott gleich?‘ und erläutert, daß sich Michael schon zu Beginn der Welt dem hochmütigen Teufel entgegengestellt habe (vgl. ‚Engelsturz‘). Der Teufel habe sich jedoch die Welt unterworfen, und deshalb sei es auch zu dem Kampf zwischen dem Teufel und Michael und den Aposteln gekommen. Schild und Schwert der Apostel seien die Liebe zu Gott, Demut und Leidenskraft gewesen. Sie hätten alles erduldet, was man ihnen antat, woraufhin sich auch der Teufel und seine Mitkämpfer, die bösen Heiden, gewappnet hätten und die Märtyrer quälten und töteten. Doch Michael habe die Seinen so bestärkt, daß sie Wunder taten und nach und nach alle, selbst der römische Kaiser, dem Teufel abschworen und sich taufen ließen. So sei der Teufel aus vielen Ländern und Seelen vertrieben worden. Wie ‚Priester Konrad‘ unterscheidet auch Predigt Nr. 45 des ‚Speculum Ecclesiae‘ zwischen dem Engelsturz und dem Kampf mit dem Antichrist. Hier wird den Gläubigen das Verhältnis genau auseinandergesetzt: Ein Teil des bei Johannes geschilderten Kampfes des Michael habe sich im Himmel ereignet, als er mit dem Engel kämpfte, der zuvor Lucifer, Lichtträger, geheißen haben. Nachdem er verstoßen worden war, sei er Letifer, Todbringer, genannt worden. Der zweite Teil des Kampfes werde sich am Ende der Welt ereignen, wenn Michael gegen den Antichrist kämpfen werde. Dieser Kampf sei auch von Daniel geweissagt worden (Dan 12,1).

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Michaels Kampf für das Volk Israel Die Referenz auf Dan 12,1 als Prophezeiung des Kampfes zwischen Michael und Lucifer bzw. dem Antichrist am Ende der Zeiten ist bereits eine vorweggenommene anagogische Deutung des Texts. Diese kann in beiden Predigten, die den Vers aufgreifen, Predigt Nr. 45 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und Leipziger Predigt T 17, 60, S. 107–110, vorausgesetzt werden; Predigt Nr. 45 des ‚Speculum‘ erwähnt sie auch explizit. Zusätzlich erfährt der Vers dort eine historische Ausdeutung, indem er in den Kontext der Geschichte des Volkes Israel gestellt wird. Eine allegorische Deutung des Volkes Israel als christliche Gemeinde ist nur angedeutet. Diese steht dagegen im Zentrum der Deutung der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 107–110 und wird auf die Gegenwart bezogen, in der der Teufel die christliche Gemeinde durch die Verführung ihrer Lehrer schädige. Der Prediger von Predigt Nr. 45 des ‚Speculum Ecclesiae‘ beschäftigt sich eingehend mit den Teilen des Buches Daniel, in denen Michael bzw. Gabriel eine Rolle spielen. Er berichtet von der babylonischen Gefangenschaft des Volkes Israel, die er auf ihre Sünde, Abgötter anzubeten, zurückführt. Das Bußgebet Daniels (Dan 9) wird zusammengefaßt. Ein Engel habe Daniel mitgeteilt, daß der Fürst von Persien seinem Gebet entgegenstünde. Diesen Fürst von Persien deutet der Prediger sogleich als den Teufel, der Gott die Sünden des Volkes erzählt habe. Gegen ihn sei Michael dem Volk Gottes zu Hilfe gekommen und habe ihn besiegt und sei der Beschützer des Gottesvolkes geworden. Deswegen sollten Juden und Christen Michael loben. Die Geschichte von Daniels Bußgebet und der Zusage Gabriels, daß Michael helfen werde (Dan 10,20), wiederholt der Prediger noch einmal im Zusammenhang des Kampfes Michaels gegen den Antichrist am Ende der Zeit. Mit Dan 12,1 sei dieser Kampf geweissagt worden. Denselben Vers, Dan 12,1, zieht auch die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 107–110 heran. Der Heilige Geist habe dem Propheten Daniel die Not der Christenheit vorausgesagt. Der Teufel habe sich die Christenheit unterworfen, so daß die, die sie bessern sollten, sie in die Irre leiteten. Aus diesem Grunde habe Daniel Michael um Hilfe gegen den Teufel angerufen. Der Prediger bestärkt durch eine lange Passage über Simonie und untreue Hirten der Gemeinden die Notwendigkeit einer solchen Intervention Michaels.

Die Natur der Engel Die Hinweise auf die Natur der Engel sind in den Predigten äußerst spärlich. Immerhin in fünf Predigten heißt es jedoch, daß Engel Geistwesen seien. Die beiden Züricher Predigten betonen, daß die Engel nach ihrer Erschaffung die freie Wahl gehabt hätten, sich für oder gegen Gott zu entscheiden. In der Millstätter Predigt heißt es, daß die Engel Geister seien, die kein Fleisch und keine Knochen hätten. Sie müßten weder essen noch trinken, noch trügen sie Kleidung. Allein von der unablässigen Gottesschau würden sie gespeist, getränkt und gekleidet.

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Der Gottesschau würden sie nicht müde, sondern würden Gott je häuÀger je lieber sehen. Predigt Nr. 45 des ‚Speculum Ecclesiae‘ bezeichnet die Engel in der Schlußparänese als heilige geiste. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 107–110 bezeichnet die Engel als unsichtbare Geistwesen und lehnt eine weitere Beschäftigung mit diesem Thema kategorisch ab. Der Prediger der Züricher Predigt Nr. I bezeichnet die Engel als geistliche Geschöpfe, die man mit den Händen nicht berühren könne. Die Züricher Predigt Nr. XIII weist in ihrer Einleitung darauf hin, daß Maria und die anderen Heiligen, deren Feste man im Jahr feiere, Menschen gewesen seien. Engel seien jedoch Geister. Engel seien überaus schön und mit allem Wissen erschaffen worden, das sie benötigten.

Aufgaben der Engel In den allgemeinen Äußerungen über die Aufgaben der Engel stimmen die meisten Predigten überein: Engel sind Boten zwischen Gott und den Menschen (Millstätter Predigt, Leipziger Predigt T 17, 60, S. 107–110, ‚Priester Konrad‘ Nr. 100 und Nr. 101, Züricher Predigt Nr. I). Engel beschützen die Menschen (Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 45 und Nr. 46, Leipziger Predigten T 17, 60, S. 107–110 und Nr. 228, ‚Priester Konrad‘ Nr. 100, Züricher Predigt Nr. XIII). Engel bringen die Werke der Menschen vor Gott (Millstätter Predigt, Leipziger Predigten T 17, 60, S. 107– 110 und Nr. 228, Züricher Predigt Nr. XIII). Engel geleiten die Seelen der Menschen nach deren Tod in den Himmel (Leipziger Predigten T 17, 60, S. 107–110 und Nr. 228, ‚Priester Konrad‘ Nr. 100, Züricher Predigt XIII). In der Millstätter Predigt heißt es, ein Teil der Engel sei unablässig bei Gott und singe „Sanctus“ (Apc 4,8). Ein anderer Teil sei als Boten unterwegs, die die Menschen betreuten. Jeder Mensch habe seinen Engel, der die guten Werke vor Gott bringe und vor bösen Geistern schütze. Wie in der Millstätter Predigt erwähnt auch Predigt Nr. 101 bei ‚Priester Konrad‘, daß einige der Engel stets bei Gott seien und andere ihm als Boten dienten. Diese Boten könne man durch die für sie gewählte bildnerische Darstellung unterscheiden: Manche würden mit zwei, andere mit vier, wieder andere mit sechs Flügeln gemalt werden. Die Engel, die man mit einem Flügelpaar male, bezeichneten die große Liebe, die die Engel für Gott und die Christenheit empfänden. Die Engel mit den zwei Flügelpaaren deuteten auf die zwei Naturen Jesu hin. Die Fittiche der Engel mit den sechs Flügeln hätten ermahnende Bedeutung: Die Flügel, die an die Füße des Engels reichen, wiesen darauf, daß man nicht darüber nachdenken solle, was vor Anbeginn der Welt war; das Flügelpaar, das über das Haupt geht, stehe für die Mahnung, nicht darüber nachzudenken, was nach dem Jüngsten Gericht sein werde; und die Flügel zu den Seiten des Engels werden interpretiert als Hinweis, daß man nur das wissen solle, was Gott von Anfang der Welt an getan habe. Die Engel mit den sechs Flügeln würden auch auf ein Rad gemalt, welches die Heilige Schrift bezeichne. Dies heiße, man solle nur das wissen, was die Schrift lehrt.

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In der ersten Züricher Engelspredigt Nr. I wird betont, daß Engel zwar stets Geister seien, aber nicht immer Engel genannt werden könnten, weil dies nur eine Amtsbezeichnung sei. Sie würden nur Engel genannt, wenn sie als Boten auf die Erde kämen. Im Himmel brauche man keine Namen, da man die vollkommene Erkenntnis habe. Auf der Erde werde jeder aber nach seinem Amt benannt und so auch die Engel, die das Botenamt (‚angelus‘) übernähmen. Dieser Sachverhalt wird mit einem Beispiel erläutert: Sende ein König einen Bischof mit einer Botschaft, so sei dieser, bis er die Botschaft überbracht habe, ein Bote. Nach Erledigung seiner Aufgabe sei er bei seiner Rückkehr aber wieder ein Bischof. Die Engel, die besonders wichtige Nachrichten übermittelten, seien die Erzengel, wie z. B. Gabriel, der zu Maria geschickt wurde. Das Amt Michaels zeige sich an seinem Namen quis ut deus. Zur Erläuterung folgt die Erzählung vom Engelsturz. In der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 107–110 liest man, daß die Engel stets bei den Menschen seien, um sie zu beraten und ihre guten Taten aufzuschreiben und vor Gott zu bringen. Beim Tod eines Menschen brächten sie die Seele in den Himmel oder müßten sie unter großer Trauer den Teufeln überlassen. Der Prediger der zweiten Züricher Engelspredigt Nr. XIII erzählt, daß die Engel die Menschen vor bösen Geistern beschützten, das Gebet der Menschen täglich vor Gott brächten und auch die Seelen der guten Menschen nach deren Tod vor Gott führten. Aufgabe der verstoßenen Engel sei es, bis zum Jüngsten Tag die guten Menschen von ihren Sünden zu läutern und die bösen zu verführen. Eine eher außergewöhnliche Aussage über die Engel Àndet sich in Predigt Nr. 45 des ‚Speculum Ecclesiae‘: Unter Berufung auf Dt 32,8 sagt der Prediger, in jedem Land kümmere sich einer der obersten Engel um das Volk. Dieser Aussage geht die Verheißung von Hilfe durch Michael für das Volk Israel voraus. Außerdem wird gesagt, daß jeder Mensch einen Engel habe, der ihn beschütze und Unrecht, das diesem Menschen geschehe, vor Gott bringe (Mt 18,10). Dies verdeutlicht der Prediger durch das Gleichnis vom Weingärtner (Mt 21,33): Der Hausherr, der sich einen Weingarten pÁanze, sei Gott, der Weingarten die Christenheit, und der Zaun, der den Garten umgebe, stehe für die Engel, die täglich den bösen Geistern widerstünden, damit diese den Menschen nicht schadeten. Die Engel versuchten, die Menschen zu so gutem Leben zu bewegen, daß sie das ewige Leben erlangten. Gelinge ihnen dies, so sei ihre Freude groß (Lc 15,7), genauso groß sei aber auch ihre Trauer, wenn die Menschen gegen Gott handelten, wie der Prediger am Exemplum von Paulus dem Einfältigen verdeutlicht: Dieser habe die Gabe gehabt, den Umgang der Engel und der Teufel mit der Seele zu sehen. Eines Tages habe er gesehen, wie die bösen Geister einen Mann am Kirchgang zu hindern versuchten. Traurig sei ihm sein Engel gefolgt. Als derselbe Mann wieder aus der Kirche kam, habe ihn der Engel an der Hand geführt und ihn geküßt. Auf Nachfrage habe der Einsiedler erfahren, daß der Mann in der Kirche der Unkeuschheit abgeschworen habe. Predigt Nr. 100 bei ‚Priester Konrad‘ spricht dagegen nur von den Aufgaben Michaels: Er bringe die Seelen aller Guten in den Himmel, beschütze vor dem Teufel und verkehre mit seinen Engeln Tag und Nacht zwischen Gott und den Menschen. Ähnlich äußert sich der Prediger der Leipziger Predigt Nr. 228: Gott habe Michael angewiesen, gegen den Teufel und sein Gefolge zu kämpfen, um die Menschen zu beschützen. Er geleite die Menschen zum Jüngsten Gericht und trage ihre Werke vor Gott wie die anderen der höchsten Engel, die Boten zwischen Gott und den Menschen sein sollten.

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Noch kürzer heißt es in Predigt Nr. 46 des ‚Speculum Ecclesiae‘, die Engel beschützten und unterstützten die Menschen, und Gott habe Michael über die Seelen aller Christen gesetzt, damit er die Seelen der Gläubigen vom ewigen Höllenfeuer erlöse.

Die Engelschöre Nur zwei Predigten, Predigt Nr. 101 bei ‚Priester Konrad‘ und die Züricher Predigt Nr. I, beschäftigen sich eingehender mit den Engelschören. Bei beiden Predigten handelt es sich um Predigten auf die Engel und nicht auf Michael. In zwei weiteren Predigten, Predigt Nr. 45 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 107–110, Ànden die Engelschöre nur kurze Erwähnung. In Predigt Nr. 101 bei ‚Priester Konrad‘ ist davon die Rede, daß Paulus die neun Ordnungen oder Chöre der Engel habe sehen dürfen. Mit einem lateinischen Zitat von Lc 15,8 weist der Prediger darauf hin, daß der zehnte Chor gefallen sei.279 So viele Engel, wie jetzt im Himmel seien, sollten auch Glieder der Christenheit in den Himmel aufgenommen werden. Diese würden dann genauso geordnet wie die himmlischen Chöre. Auch dort würde einem jeden nach seinem Verdienst gelohnt werden, so wie ein Engelschor über dem anderen stehe. Doch wer auch nur Genosse des niedrigsten Engels werde, hätte an Gnaden und Ehren überreichlich. Die Züricher Predigt Nr. I zählt die neun Engelschöre mit Berufung auf Paulus auf: angeli. archangeli. virtutes. potestates. principatus. dominationes. throni. chrerubin. et seraphin.280 Mit ihnen sei der Himmel geziert wie Geschmeide mit Edelsteinen. Mit den Menschen sollte der zehnte Chor aufgefüllt werden, der durch den Teufel verloren gegangen war. Der Mensch sei aber in die Hand des Teufels gefallen und nur durch Gottes eigenes Blut gerettet worden. Die neun Engelschöre werden von Predigt Nr. 45 im ‚Speculum Ecclesiae‘ am Anfang und am Schluß der Predigt erwähnt: Am Anfang heißt es, der Feiertag sei ein Tag zu Ehren der neun Chöre, Michaels und seiner Kirchweih. Am Schluß werden die Engel gebeten, die Seelen vor dem Teufel zu beschützen und den Gläubigen zu einem christlichen Leben zu helfen. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 107–110 erwähnt die neun Chöre nur in der Schlußparänese und bittet sie um Schutz und Schirm vor dem Teufel und um Hilfe für ein gottgefälliges Leben.

Die Namen der Engel Obwohl immerhin fünf Predigten die Bedeutung des Namen ‚Michael‘ (Millstätter Predigt, ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 45, Leipziger Predigt Nr. 87, ‚Priester Konrad‘ Nr. 100, Züricher Predigt Nr. I) erläutern, beschäftigen 279 Vgl. hierzu die Auslegungen des Evangeliums vom verlorenen Schaf und Groschen (Lc 15,1–10) zu T43. 280 Diese Benennungen werden auf Rm 8,38, I Th 4,16, Eph 1,21; 3,10 und Col 1,16; 2,10 zurückgeführt.

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sich nur zwei der Engelspredigten, nämlich die Millstätter Predigt und die Züricher Predigt Nr. I mit dem Problem der Engelsnamen. Nur die Millstätter Predigt beschäftigt sich mit den Namen der Engeln. Hier heißt es ausdrücklich, daß man nur drei Engelsnamen kenne: Michael, Gabriel und Raphael. Eine Deutung der Namen schließt sich an. Der Name Michaels wird mit einem kurzen Bericht vom Engelsturz gedeutet (s. o.). Gabriel bedeute Angelus fortis und weise auf Christus hin, dessen Erlösungswerk mit den Worten dominus fortis et potens (Ps 23,8) prophezeit worden sei. Den Namen Raphael interpretiert der Prediger mit Medicina dei, da Raphael Tobias in seiner Not geholfen habe. Eine ähnliche Ausdeutung weist ein Hymnus des Admonter Breviers auf die heiligen Engel auf, in dem Michael als angelus pacis, Gabriel als angelus fortis und Raphael als Medizin des Heils bezeichnet werden.281 Die Züricher Predigt Nr. I betont, man gebe den Engeln nur Namen, damit man in der unvollkommenen Welt die Engel und ihre Aufgaben an ihrem Namen erkennen könne. Michael heiße quis ut deus wer ist also got. Zur Erklärung seiner Aufgabe, seines ‚Amts‘ erzählt der Prediger die Geschichte vom Engelsturz.

Legendenerzählung Die Legende von der Erscheinung des Erzengels Michael gehört eigentlich dem 8. Mai, dem Fest dieser Erscheinung, an. Es gibt jedoch keinen Anhaltspunkt (Stellung der Predigt im Festkreis, weitere inhaltliche Aspekte) dafür, daß die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 107–110, die als einzige von dieser Legende berichtet, auch für diesen Tag gedacht gewesen wäre. (Darüber hinaus gibt es keine frühe deutsche Predigt zu diesem Festanlaß.) Ein reicher Mann namens Garganus habe versucht, seinen Ochsen zu töten, der einen bestimmten Berg nicht habe verlassen wollen, und sei dabei selbst getötet worden, weil es sich bei diesem Berg um den Berg Michaels gehandelt habe. Als diese Geschichte bekannt geworden sei, habe man auf dem Berg eine Kirche errichtet.

Die Engel des Friedens In der Leipziger Predigt Nr. 228 spricht der Prediger ausgehend von Is 33,7 von den weinenden Engeln des Friedens. Der Prediger sagt, die Engel freuten sich über die Menschen, bei denen sie Demut, Keuschheit, Armut und andere gute Werke fänden. Wo diese nicht seien, blieben sie 281 Admonter Brevier: (Bl. 209r) &hriste sanctorum decus angelorum rector humani generis et auctor nobis eternum tribue benignus scandere regnum. Angelum pacis Michahel ad istam celitus () mitte rogitamus aulam nobis ut crebro veniente crescant prospera cuncta. Angelus fortis Gabriel ut hostem pellat antiqum () volitet ab alto sepius templum veniat ad istud visere nostrum. Angelum nobis medicum salutis mitte de celis Raphahel ut omnes sanet egrotos pariterque nostros dirigat actus. hinc dei nostri genitrix Maria totus et (Bl. 209v) nobis chorus angelorum semper assistat simul et beata concio tota. 3restet hoc nobis deitas beata patris ac nati pariterque sancti spiritus cuius reboatur omnis gloria mundo. amen. (Vgl. auch Brev. Rom. IV >1973@, S. 1168.)

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nicht. Vor allen Dingen liebten die Engel aber Frieden und Eintracht. Wo kein Frieden sei, weinten sie; deswegen würden sie Engel des Friedens genannt. Sie seien Boten des ewigen Friedens, Jesus Christus. Wo unter den Menschen Haß, Neid und Unfriede sei, sei Gott nicht (I Cor 3,3); und auch die Engel wollten dort nicht sein, wo Gottes Geist fehle. Die Engel trauerten sehr um die Menschen, die sie durch Sünde von sich trieben. Dies meint der Prediger mit Mt 18,6 belegen zu können. Der Vers wird folgendermaßen interpretiert: Wer der Gemeinschaft schade und Anlaß zum Ärgernis gebe, der wäre besser nicht geboren. Gemeint sei die geistliche Geburt: Wenn ein Mensch sich für ein geistliches Leben entschieden und sich aus der Welt zurückgezogen habe, werde er ein zweites Mal geboren, indem er der Welt absterbe. Wer dann nicht weiter im Kloster leben wolle, der wäre besser in seinem Weltleben gestorben. Deswegen solle man seine Schuld in Gedanken, Worten und Werken überdenken und in diesem Leben so leben, daß sich die Engel freuen.

Der Erlösungstod Christi Die Leipziger Predigt Nr. 87 deutet das Offertorium, Apc 8,3, als den Erlösungstod Christi. Zuvor hatte der Prediger bereits Apc 12,7 allegorisch gedeutet und Christus mit Michael in eins gesetzt. Genauso verfährt er nun bei Apc 8,3: Der Engel am Altar des Tempels sei Christus, der ein Bote des Ratschlusses Gottes sei, da er die menschliche Natur an sich genommen habe, um die Menschheit aus der Gewalt des Teufels zu erlösen. Ich nenne im folgenden nur die Interpretamente der Auslegung, von denen jedes mit längeren Ausführungen versehen wird, da die Auslegung nicht weiter auf Michael oder die Engel Bezug nimmt: Tempel Altar goldenes Weihrauchfaß Weihrauch

Christenheit (II Cor 6,16) das Kreuz Christi Leib Christi (Ps 44,3), der schöner, herrlicher und edler ist als jeder andere das reine Gebet, das durch den Tod Christi, mit dem er die Menschen mit dem Vater versöhnte, vor Gott kommen konnte

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S79: De omnibus Sanctis (1.11.) Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 47 (Eine Parallelüberlieferung bietet die Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 123. Der Schluß der Predigt ist auch überliefert bei den Schlägler Bruchstücken: T 21, 74, S. 32–34.) 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 55 3. Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 447–448 4. Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 448–449 5. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 110–115282 (Eine Kurzfassung dieser Predigt bietet Nr. 109 derselben Sammlung: T 17, 64, Nr. 109.) 6. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 231 7. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 102 *8. Basler Predigten: T 29, 91, Nr. XXXV (Die Predigt ist auch überliefert in den Hochalemannischen Predigten: T 60, Cgm 531, Bl. 81vb-83ra; vgl. dazu unten.) 9. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 48 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 72r-73r) 10. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 51: S. 294–300 11. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 215–217 *12. Vor-Bertholdisches: T 47c, 75, 221–222 Themen: – Erklärung der Bedeutung des Festtags (T 10, 54, S. 447–448; T 10, 54, S. 448–449; T 17, 60, S. 110–115; T 17, Nr. 231; T 25; T 34; T 39; T 40) – Die Einsetzung des Festtags (T 9, Nr. 55; T 17, 60, S. 110–115; T 34; T 40) – Die Bergpredigt: Mt 5,3–12 >E@ (T 9, Nr. 47; T 9, Nr. 55; T 25) – Die Schar der Erwählten: Apc 7,9 >Lectio@ (T 25; T 34; T 39) – Die Reihe der zu Lobenden (T 17, 60, S. 110–115; T 25; T 39) – Eigenschaften der Heiligen (T 17, Nr. 231; T 39; T 40) – Intercession (T 9, Nr. 47; T 9, Nr. 55; T 10, 54, S. 447–448; T 10, 54, S. 448–449; T 17, 60, S. 110–115; T 25; T 34; T 39) – Der Weg zum Himmel und der Weg zur Hölle (T 10, 54, S. 448–449) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Ps 33,10 >Graduale283@ (T 17, Nr. 231; T 39) – Sap 10,17 (T 10, 54, S. 448–449; T 17, Nr. 231) 282 Einen Teil dieser Predigt überliefert das Meininger Fragment: T 17, 67, S. 106–108 >unvollst.@. 283 SCHOTT, S. 1141.

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– Mt 5,3–12 >E@ (T 9, Nr. 47; T 9, Nr. 55; T 25) – Apc 7,2–12 >Lectio@ (T 25; T 34; T 39) Auswertung Allen Predigten ist das Interesse an einer Erklärung des Festtags gemeinsam, sei es durch eine kurze Erläuterung seiner Bedeutung (fünf Predigten) oder durch die Erzählung seiner Einsetzung (eine Predigt) oder durch eine Kombination von beidem (drei Predigten). Nur Predigt Nr. 47 des ‚Speculum Ecclesiae‘ hat keines dieser beiden Themen aufzuweisen. Weniger bedeutend ist die Intercessionsthematik, weil nur drei Predigten, nämlich diejenigen, die sich auch mit der Reihe der zu Lobenden beschäftigen, sie in einer Weise behandeln, die sie in einen speziÀschen Zusammenhang zum Festanlaß setzt. In allen anderen Allerheiligenpredigten sind die Wendungen über die Fürbitte der Heiligen formelhaft und mit denen in Predigten zu anderen Anlässen austauschbar. Mit dem Thema über die am Allerheiligentag zu Lobenden wird bereits die Liturgie des Tages angesprochen, da dieses Thema in engem Zusammenhang mit einem Hymnus des Tages steht. Doch wie die anderen liturgischen Texte des Tages, das Evangelium von der Bergpredigt und die Lectio aus der Apokalypse, Àndet auch diese liturgische Thematik lediglich in drei Predigten Berücksichtigung. Hinzu treten wiederum drei Predigten, die sich in vergleichbarer Weise zu den Eigenschaften der Heiligen, insbesondere ihrer Gottesfurcht äußern – evtl. beeinÁußt vom Graduale des Tages. In der zweiten Grieshaberschen Allerheiligenpredigt Àndet sich ein Einzelthema, welches aber in der Frühen deutschen Predigt häuÀger begegnet, nämlich das von den beiden unterschiedlichen Wegen, die in die Hölle bzw. in den Himmel führen.284 Die beiden Allerheiligenpredigten des ‚Speculum Ecclesiae‘ sind ein Indiz für den Sammlungscharakter des ‚Speculum‘. Wie bei anderen Anlässen deutlich wurde, bemühen sich viele Sammlungen darum, bei hohen Festtagen zwei Predigten mit unterschiedlicher thematischer Ausrichtung anzubieten. Im ‚Speculum‘ Ànden sich nun zwei Allerheiligenpredigten an zwei verschiedenen Stellen, einmal innerhalb des De-sanctis-Zyklus und einmal im Commune, die beide das Tagesevangelium deuten. Eine ähnliche Beobachtung konnte bei den beiden Matthäuspredigten gemacht werden, die dieselben Themen, Evangelium und Lectio, bearbeiten. Sowohl die Stellung der beiden Allerheiligenpredigten als auch die thematische Übereinstimmung beider Predigtpaare sind Indizien dafür, daß der Kompilator der Sammlung nicht so planvoll vorging wie etwa der Kompilator der Sammlung ‚Priester Konrad‘. 284 Vgl. z. B. Hoffmannsche Predigt T 30, 92, Nr. 32 zum 4. Sonntag nach PÀngsten (T44) und die Predigten zu C: De sancto N.

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Die Allerheiligenpredigt bei ‚Priester Konrad‘ ist zweigeteilt, in einen Teil über die Lectio und einen anderen über das Tagesevangelium. Diese Zweiteilung gehört zur Anlage der Sammlung und begegnet vor allem bei den Sonntagspredigten, die stets einen Epistel- und einen Evangeliumsteil aufweisen (s. o.).285 Bei der Allerheiligenpredigt benutzt der Prediger als Initium einen Vers der Lectio, Apc 7,3, beschäftigt sich aber zunächst mit der Erklärung des Festtages und der Reihe der am heutigen Tag zu Lobenden. Erst dann kehrt er zum Text der Lectio zurück. Es ist irreführend, die Allerheiligenpredigt der ‚Basler Predigten‘ überhaupt dieser Sammlung zuzurechnen. Die Handschrift, in der sich die Predigten Ànden, besteht aus zwei Teilen.286 Parallelüberlieferungen innerhalb des großen Kontexts der Frühen deutschen Predigt gibt es nur für Predigten des zweiten Teils der Handschrift. Die Allerheiligenpredigt ist die einzige, die dem ersten Teil der Handschrift entnommen wurde. Sie steht in keinem überlieferungsgeschichtlichen Zusammenhang mit den anderen ‚Basler Predigten‘. Ihr Überlieferungskontext ist ein gänzlich anderer, wie die Parallelüberlieferung bei den ‚Hochalemannischen Predigten‘ (T 60) belegt. Auch andere Predigten dieses ersten Teils sind bei den ‚Hochalemannischen Predigten‘ parallelüberliefert.287 Darüber hinaus bestehen Bezüge zum ‚Solothurner Legendar‘. Diese Predigten gehören in den Kontext der dominikanischen Cura monialium, und ihre Entstehung ist mit Sicherheit erst in die erste Hälfte des 14. Jahrhunderts anzusetzen. Dies belegt auch der Inhalt der Allerheiligenpredigt, der vollständig und im Detail aus der ‚Legenda aurea‘ schöpft. Aus diesem Grund wird die bisher unter die ‚Basler Predigten‘ (T 29) gezählte Allerheiligenpredigt im folgenden nicht berücksichtigt. Dies gilt auch für die von MORVAY/GRUBE unter „Vor-Bertholdisches“ eingeordnete Predigt T 47a, 75, S. 221–222, die innerhalb einer lateinischen Predigtsammlung des 13. Jh.s überliefert ist. Sie hat andere theologische Ansprüche als die Musterpredigten deutscher Sammlungen und greift keines der Themen auf, die sonst für diesen Anlaß in der frühen Predigt üblich sind. Lediglich die Beschäftigung mit Apc 14,1 erinnert an die Lectio des Tages. Ich gebe eine kurze Zusammenfassung: Initium ist Io 1,16: „Alles Gute haben wir vom Herrn.“ Der Prediger schließt an dieses Wort an, nur Christus sei so gut, daß alle von ihm ihre guten Taten nehmen könnten. Wenn ein Mensch sein Herz reinige, Ànde er die Quelle, aus der das Gute, Lie285 Eine Anmerkung zur Verwendung des Begriffs ‚Lectio‘ sei hier gestattet: Eigentlich bezeichnet der liturgische Begriff jede gottesdienstliche Schriftlesung. Im engeren Sinne verwendet man ihn jedoch für die Lesungen aus dem Alten Testament, der Apostelgeschichte oder der Offenbarung des Johannes. Lesungen dieser Art Àndet man vor allen Dingen an Fest- oder Heiligentagen an Stelle einer Epistellesung. 286 Eine ausführliche inhaltliche Beschreibung der Handschrift Àndet sich bei MERTENS, Priester Konrad, S. 14–27. 287 R. SCHIEWER, Sermons, S. 85, Anm. 16.

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be, Gehorsam, Geduld, Demut, Glaube, Treue, Hoffnung, Stetigkeit, Barmherzigkeit, Gleichklang, Keuschheit, Freude, Friede und andere Tugenden entspringen. Alle, deren Fest man heute begehe, hätten diese Quelle gefunden. Sie hätten mit ihren sauberen Gefäßen sich dort das ewige Leben geschöpft. Wie sie das taten und wie man es selbst machen solle, lehre der Evangelist Johannes in Apc 14,1. Man solle dem Lamm auf den Berg Zion folgen und somit Christus in seinem Leiden und Gehorsam. Zion stehe für die Christenheit. Die, die christlich in dieser Welt lebten, stünden mit dem Lamm auf dem Berg. Der Berg sei aus Tugenden gemacht. Wer Gott schauen wolle, müsse von Tugend zu Tugend gehen: Von dem Glauben zur Hoffnung, von der Hoffnung zur Liebe, von der Liebe zum Gehorsam. Die Pforte, die in Gottes Reich führt, könne nur von Menschen ohne Fehl durchschritten werden, deswegen läutere Gott die Menschen im diesseitigen Leben. Die Schlüssel zur Pforte seien rechte Werke. Mit solchen Tugenden hätten die Heiligen den Berg zusammengetragen, mit solchen Schlüsseln die Pforte aufgeschlossen und seien aus der Fremde nach Hause zurückgekehrt. Man solle die Heiligen um Hilfe bitten, damit man auf den Berg der ewigen Gnaden komme und Gott ewiglich schauen könne.

Erklärung der Bedeutung des Festtags Zwar ist die Erklärung des Festtags eng verbunden mit der Legende seiner Einsetzung, doch Ànden sich so viele Äußerungen zur Liturgie oder den Bräuchen des Tages, daß sie hier zusammengefaßt werden sollen. Wie die Millstätter Predigt weisen auch noch andere Predigten darauf hin, daß man heute das Fest aller Heiligen, die von Anbeginn der Welt bis jetzt lebten, begehe. Heute könne man alles das nachholen, was man zu ihrer Ehre im Laufe des Jahres versäumt habe (beide Grieshabersche Predigten, Leipziger Predigt Nr. 231, ‚Priester Konrad‘, St. Pauler Predigt).288 Die erste der beiden Grieshaberschen Predigten (S. 447–448) weist darauf hin, es gebe auch viele Heilige, deren Namen und Fest unbekannt seien. Auch würden die Täuflinge, die sündlos von der Welt schieden, am heutigen Tag geehrt. Die unbekannten Heiligen erwähnt auch die Predigt ‚Priester Konrads‘. Einen Hinweis auf die Liturgie der Messe gibt die zweite Grieshabersche Predigt (S. 448–449), wenn sie die Gläubigen dazu auffordert, den Ruf 'ie hiligen alle helfen vns zu erheben.289 Diese Aufforderung ergeht auch in Predigt Nr. 47 des ‚Speculum Ecclesiae‘, wo von dem Leis Helfen uns alle heiligen die Rede ist. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 110–115 übersetzt das Initium, die Antiphon Gaudent in celis anime sanctorum qui cristi vestigia sunt secuti et quia pro eius amore sanguinem suum fuderunt ideo cum cristo exultant sine Àne.290 Es wird hinzugesetzt, das heutige Fest sei etwas Besonderes, da man an ihm alle Heiligen zusammen ehre. Auch der Prediger der Mettener Predigt stellt die besondere Bedeutung des Festes heraus, das man nicht in seiner Gänze begehen könne, weil man nicht jedem der heute zu ehrenden Heiligen die ihm zustehende Ehre geben könne. 288 Die ‚Legenda aurea‘ zitiert eine Predigt, die am Allerheiligentag (S79) in den Kirchen gelesen werde, in der genau diese Feststellung gemacht wird. 289 Vgl. dazu Kap. 2.1., S. 25. 290 Admonter Brevier, Bl. 151r.

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Die Einsetzung des Festtags Bei den Erläuterungen zur Einsetzung des Festtags entsprechen sich die Millstätter und die Mettener Predigten, Predigt Nr. 55 des ‚Speculum Ecclesiae‘ sowie die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 110–115 weitgehend. Die Millstätter Predigt berichtet: Als Bonifatius Papst in Rom war, habe er den Kaiser Focas gebeten, ihm das Pantheon zu überlassen, das in alten Zeiten zur Ehre aller Abgötter geweiht gewesen sei. Von diesem Übel sei es durch Bonifatius befreit worden, der es zur Ehre Mariens und aller Märtyrer weihen ließ. Papst Gregorius habe es dann im Namen aller Heiligen weihen lassen – so wie es zuvor allen Teufel geweiht gewesen sei – und habe diesen Tag als Festtag eingesetzt, damit jeder heute zur Kirche käme und Versäumtes nachhole. Inhaltlich vergleichbar äußert sich die Mettener Predigt. In Predigt Nr. 55 des ‚Speculum‘ heißt es fälschlicherweise, das den Teufeln geweihte Münster sei durch Bonifatius zu Zeiten Focas Maria und allem himmlischen Heer (richtig: Märtyrer) geweiht worden. Es fehlt der zweite Teil des Berichts über Gregorius. Dafür erwähnt die Predigt, der Tag sei eingesetzt worden, damit alles römische Volk an ihm zusammenkäme und die Messe zu Ehren aller Heiligen vernehme. Auch die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 110–115 nimmt nur auf den ersten Teil Bezug, wobei die Reinigung des Tempels – hier ohne Nennung des Papstes und des Kaisers – der christlichen Kirche als Institution zugeschrieben wird. Der zweite Teil wird auch deswegen überÁüssig, weil die erste Weihe schon im Namen Mariens und aller Heiligen erfolgt sei. Hier wird die Andeutung der Predigt des ‚Speculum‘ ausgeführt, wenn es heißt, das Fest sei ursprünglich nur in Rom gefeiert worden, doch ehre inzwischen die ganze Christenheit an diesem Tag viele Heilige, deren Namen und Fest man nicht kenne, so daß dieser Tag so fröhlich wie Ostern begangen werden müßte.

Die Bergpredigt: Mt 5,3–12 >E@ Nur drei Predigten (beide Predigten des ‚Speculum‘ sowie die Evangeliumspredigt bei ‚Priester Konrad‘) greifen das Tagesevangelium auf. Die Initien der beiden Predigten des ‚Speculum‘ sind Mt 25,34 und Mt 5,8. Die Deutungen sind relativ spärlich und – entsprechend dem Text – stark paränetisch geprägt. Interessant ist vor allem die Deutung bei ‚Priester Konrad‘, die dem Text nicht nur eine Aufforderung zu einem gottgefälligen Leben, sondern auch zum Lehren der geistlich Armen entnimmt. Predigt Nr. 47 des ‚Speculum Ecclesiae‘ leitet die Beschäftigung mit dem Tagesevangelium durch eine Deutung des Initiums ein: Gott lade die Gläubigen in sein Haus, in sein Reich zu seinen Gnaden, der ewigwährenden Freude, ein. Man lese im Evangelium, wer mit ihm sein Erbe besitzen werde. Es folgt die Wiedergabe des lateinischen Texts von Mt 5,3–10, was ungewöhnlich sowohl für das ‚Speculum‘ als auch für die Frühe deutsche Predigt insgesamt ist. Eine in wenigen Fällen deutende und kommentierende Übersetzung schließt sich an. Zusätzlich wird im deutschen Text Vers 12a berücksichtigt. Der Prediger schließt aus dem Text, daß alle, die Gutes getan hätten, sich freuen könnten, weil sie Hoffnung auf das Reich Gottes hätten. Wer jedoch unrecht lebe, dem wäre es besser, er sei nie geboren worden.

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Auch die zweite Predigt des ‚Speculum‘ leitet das Evangelium ein, indem der Prediger ankündigt, er wolle den Gläubigen mitteilen, wie Gott seine Heiligen zu sich lade und wer das Himmelreich erlangen werde. Es folgt eine Paraphrase des Evangeliums, die sich auf folgendes beschränkt: Als Jesus auf Erden wandelte und viele Wunder tat, seien viele Menschen zu ihm gekommen. Eines Tages habe er auf einem Berg seine Jünger gelehrt, daß die selig seien, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt würden, weil ihnen das Himmelreich gehören solle (Mt 5,10). Dies ist der einzige Vers, der lateinisch zitiert und übersetzt wird. Christus habe selbst für die Menschen gelitten und sei für sie gestorben, um sie zum ewigen Leben zu bringen. Die Seligpreisungen der einzelnen Verse werden vom Prediger in von den Heiligen erlittene Arten des Leids, bzw. der Mühsal umgewandelt, die sich die Gläubigen aneignen sollten, um mit den Heiligen das Reich Gottes zu erwerben: Demut (V. 3), Gehorsam (V. 4), Sanftmut/Reue (V. 5), Hunger/Durst/Kälte (V. 6), Barmherzigkeit (V. 7), ein reines Herz (V. 8), Geduld (V. 9), andere Mühsal (V. 11). Auf Vers 10 war der Prediger schon zuvor eingegangen. Bei ‚Priester Konrad‘ wird der Versuch unternommen, den Text der Bergpredigt in einen historischen Kontext zu stellen: Matthäus, der von Herkunft und Geburt Jesu und somit von seiner menschlichen Natur berichte, schreibe auch von der Macht und vom ewigen Königreich. Die Könige zu Jesu Zeit und so auch Herodes hätten stets befürchtet, daß Jesus ihnen Land und Burgen nehmen wollte. Doch Jesus habe selbst gesagt, daß sein Reich nicht von dieser Welt (Io 18,36), sondern unvergänglich sei. Von diesem Reich schreibe Matthäus im Evangelium. Es folgt eine kommentierende Paraphrase von Mt 5,1–12. Interpretationsbedarf sieht der Prediger offensichtlich vor allem bei Vers 3: Daß die, die Mühsal dulden, und die, die geistlich arm seien, beide das Himmelreich erwerben sollen, bedeute, daß man einerseits auf die rechte Weise leben als auch andererseits andere (die geistlich Armen) bessern solle. Denn andere zu bessern, bedeute, sich Feinde zu machen (vgl. V. 10f.). Aber auch Jesus habe gehandelt und gelehrt (Act 1,1), und um seiner Demut willen habe ihn sein Vater zu einem gewaltigen König gekrönt. Deswegen sollten nun auch seine Gefolgsleute das Himmelreich nur durch Tat und Lehre erwerben.

Die Schar der Erwählten: Apc 7,2–12 >Lectio@ Die Lectio erfährt in drei Predigt Berücksichtigung, allerdings mit je unterschiedlicher Gewichtung. Am intensivsten setzt sich die Millstätter Predigt mit dem Text auseinander, während sich in der St. Pauler Predigt nur ein kurzer Hinweis auf den Text Àndet: … daz alle di heiligen, di sant Iohannes datz himel sach mit lemtigen vrchvnde, vnser heil meren ….291 Weder die Millstätter Predigt noch die der Sammlung ‚Priester Konrad‘ berücksichtigen die ganze Lesung. Die Millstätter Predigt benutzt Apc 7,9 als Initium und zieht auch im weiteren keinen anderen Vers der Lectio hinzu. ‚Priester Konrad‘ verwendet Apc 7,3 als Initium, das dann aber keine weitere Berücksichtigung Àndet und bezieht sich im folgenden ebenfalls fast ausschließlich auf Apc 7,9. Lediglich am Schluß der 291 WHISNANT, S. 300.

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Predigt wird noch der anschließende Vers Apc 7,10 lateinisch zitiert und übersetzt. Die Millstätter Predigt leitet ihre Auslegung mit der Bemerkung ein, daß diese Worte von dem Evangelisten Johannes stammten, der als Vertrauter des Herrn an dessen Brust geruht habe. Er habe die Geheimnisse gesehen, die Gott an der Christenheit am Jüngsten Tag vollbringen wolle. Die große Schar, die er gesehen habe, sei die Schar aller für das Himmelreich Prädestinierten (Ps 110,1). Sie bestehe aus dieten (Heiden), liuten (Juden) und zungen (Propheten und andere Lehrer). Der Stuhl stehe für die Ruhe, die Gott mit den Erwählten, den guten Seelen teile, wie in Is 58,11 geschrieben sei. Das Lamm bezeichne Jesus, der das Lamm Gottes sei (Io 1,29). Die dem Lamm ihre Unschuld und Reinheit brächten, dürften vor ihm stehen. Sie seien dann mit einem weißen Gewand bekleidet, welches für Taufe, Glauben, Treue, Wahrheit und gute Werke stehe. Sie würden Palmenzweige in den Händen halten, was bedeute, daß sie mit Gottes Hilfe die Lust dieser Welt und den Teufel besiegt hätten. In der Zahl jener, die mit Gott regieren dürften, sollten sich die Gläubigen Ànden. Der Prediger der Sammlung ‚Priester Konrad‘ schließt Apc 7,9 an die Reihe der Heiligen an, die an dem heutigen Tage zu loben und zu ehren seien, und stellt fest, daß sie zu der großen Schar gehörten, die vor Gottes Richterstuhl stünde. Wenn Gott wolle, würden auch die armen sündigen Anwesenden einst zu dieser Menge gehören. Denn das weiße Gewand, das die Auserwählten trügen, sei die Taufe, mit der Christus die Gläubigen von ihren Sünden befreit habe.

Die Reihe der zu Lobenden Drei Predigten zählen die Heiligen auf, die man an diesem Tag loben und um ihre Fürsprache bitten soll. Es handelt sich um die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 110–115, die Allerheiligenpredigt ‚Priester Konrads‘ und die St. Pauler Predigt. Die Reihenfolge der einzelnen Heiligengruppen entspricht der des Hymnus ‚Iesu, salvator saeculi.‘292 Nur die heiligen Jungfrauen, die im Hymnus nach den Bekennern genannt werden, erscheinen in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 110–115 und in der Predigt bei ‚Priester Konrad‘ bereits im Zusammenhang mit Maria, bei der St. Pauler Predigt nach den Märtyrern. Ergänzend ist zu erwähnen, daß die zweite Grieshabersche Predigt ebenfalls eine Reihung vornimmt – allerdings in einen anderen Kontext eingebunden, nämlich den des richtigen Weges (s. unten). Hier werden jedoch Gott selbst, Maria und die Propheten nicht erwähnt, und die Reihung entspricht der des Hymnus. Folgende Gruppen sollen nach Gott (Leipziger Predigt)/der Trinität (‚Priester Konrad‘)/Christus (St. Pauler Predigt) und Maria gelobt werden: 1. Jungfrauen, 2. En292 Brev. Rom. IV (1973), S. 1243; Admonter Brevier, Bl. 121r. Die beiden Liturgika weisen unterschiedliche letzte Strophen auf. Dies betrifft jedoch nicht mehr die Reihenfolge der Heiligengruppen.

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gel, 3. Patriarchen, 4. Propheten, 5. Johannes der Täufer, 6. Apostel, 7. Märtyrer, 8. Bekenner. Die Mönche als weitere Gruppe werden nur in der St. Pauler Predigt berücksichtigt. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 110–115 setzt interessanterweise die Engel vor Maria, obwohl diese im allgemeinen als ‚Himmelskönigin‘ bezeichnet wird. Doch hier hebt der Prediger die besondere Bedeutung der Engel hervor, berichtet von der Erschaffung der zehn Engelschöre und dem Sturz Lucifers. Maria sei in ihrer Jungfräulichkeit den Engeln gefolgt und deswegen zur Mutter Gottes auserwählt worden. (Daß diese Priorität der Engel vor Maria zu Irritationen Anlaß gab, belegt eine Bearbeitung der Predigt, die Leipziger Predigt Nr. 109, in der die Reihenfolge des Hymnus wiederhergestellt wird.) Johannes der Täufer wird in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 110–115 nicht erwähnt. Zu den Bekennern rechnet der Prediger auch die heiligen Päpste, Bischöfe und geistlichen und weltlichen Priester, die die Christenheit unterwiesen. Ähnlich erläutert auch ‚Priester Konrad‘ die Gruppe der ‚Bekenner‘. Hier werden bei den Engeln auch die drei Erzengel Michael, Gabriel und Raphael genannt. Wie die Leipziger Predigt erklärt die Predigt der Sammlung ‚Priester Konrad‘ jeweils, wieso man die einzelnen Gruppen loben solle. Auch die Wichtigkeit der jeweiligen Gruppen als Fürbitter wird unterstrichen. Fürbitte ist das vorrangige Thema bei der St. Pauler Predigt. Diese nennt bei den Engeln auch Michael und führt für die anderen Gruppen jeweils Beispielpersonen an: bei den Patriarchen und Propheten Jeremia, Jesaja, Isaak und Jakob, bei den Märtyrern Laurentius und Georg, bei den Jungfrauen Margaretha, Lucia und Juliana und bei den Bekennern Martin und Nikolaus. Bekenner seien auch andere Bischöfe. Bei den Mönchen erwähnt der Prediger auch Einsiedler und Klausner.

Eigenschaften der Heiligen Eigenschaften der Heiligen werden von drei Predigten (Leipziger Predigt Nr. 231, St. Pauler und Mettener Predigten) auf unterschiedliche Weise thematisiert. Die Verwendung des Graduale Ps 33,10 in der Leipziger und der St. Pauler Predigt sowie die Wahl von Ps 60,6, der – was die Gottesfurcht betrifft – thematisch dem Graduale nahesteht, als Initium für die Mettener Predigt, stellen die Gottesfurcht als zentrale Eigenschaft der Heiligen heraus. Auf eine große Anzahl von Bibelstellen greift die Leipziger Predigt Nr. 231 zurück, um zwei Gruppen von Heiligen zu charakterisieren: Die eine Gruppe von Heiligen sei die derer, die nach einem leidvollen Leben und Sterben ins Himmelreich gekommen seien. Ihnen würden ihre Mühen jetzt gelohnt (Sap 10,17). Es gebe aber auch noch lebende Heilige, deren Körper sich noch lebendig auf dieser Welt beÀnde, deren Gemüt dieser Welt aber schon gestorben sei (vgl. I Cor 7,30). Sie seien Kinder Gottes. Mit den Worten des Graduale (Ps 33,10) möchte der Prediger belegen, daß nur die Kinder Gottes heilig werden könnten. Man solle deshalb Gott fürchten und ihn, der Gewalt über Leib und Seele habe, stets vor Augen behalten. Ihm solle man sich zuwenden, denn er sei heilig, und heilig sollten auch seine Gläubigen sein (Lv 11,44). Niemand sei so dumm, daß er nicht auch heilig sein möchte, doch gehörten dazu große Mühen. Niemand werde gekrönt, der nicht zuvor tapfer gekämpft habe (II Tim 2,5).

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Auch die St. Pauler Predigt greift das Graduale Ps 33,10 auf. Es hat hier jedoch als Initium größeres Gewicht als in der Leipziger Predigt Nr. 231, und anhand seiner werden die wichtigsten Eigenschaften der Heiligen erläutert: Alle, die heilig seien oder heilig werden wollten, fürchteten Gottes Majestät. Denn wer Gott liebe, fürchte und stets vor Augen habe, werde keinen Mangel an Leib und Seele leiden müssen. Christus werde seine Gebete erhören. Die Mettener Predigt bedient sich des dem Graduale nahestehenden Psalmworts Ps 60,6 als Initium. Man solle Gott vor allen Heiligen ehren, denn er habe die Heiligen gemacht und geheiligt. In Gott und von ihm und mit ihm seien alle Dinge. Die Heiligen hätten sich ihre himmlische Freude durch Marter und Leid erkauft. Auf diese Weise hätten sie das ewige Erbe erworben. Dieses zu erlangen, sei schwierig, und nur die Guten und Geduldigen würden es bekommen. Sie würden am Jüngsten Tag zur Rechten des Vater gerufen, die anderen in die ewige Ungnade verurteilt werden.

Intercession Fast alle Predigten rufen die Heiligen an diesem Tag zur besonderen Fürbitte an, wie bereits die Aufforderung zum Singen des Rufs/Leis „Helfen uns alle Heiligen“ in zwei der Predigten (s. o.) nahelegt. Erwähnenswert sind aber die Bitten um Fürsprache, die sich innerhalb der Reihung der am heutigen Tag zu Lobenden an die einzelnen Gruppen anschließen, so daß jede Heiligengruppe mit einer eigenen Intercessionsbitte versehen wird (vgl. bes. in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 110–115 und bei ‚Priester Konrad‘). Die Leipziger Predigt Nr. 231 und die Mettener Predigt sind die einzigen der Allerheiligenpredigten, die nicht einmal am Schluß eine formelhafte Bitte um Fürsprache besitzen. Der Weg zum Himmel und der Weg zur Hölle Diese Thematik treffen wir nur in der zweiten Grieshaberschen Allerheiligenpredigt an. Die in ihr enthaltene Reihung erinnert an das vermutlich vom Hymnus inspirierte Thema über die Reihe derjenigen, die man am heutigen Tage loben solle (s. o.). Initium ist Sap 10,17, welches vom Prediger übersetzt wird. Am Tag seiner Geburt, beginne für den Menschen der Weg des Lebens zum Tod. Es gebe zwei Wege: einen breiten, der schön wirke. Dieser sei der Weg der Lust der Welt und führe in die Hölle. Er werde von vielen Menschen begangen. Der andere Weg sei schmal und schwierig zu gehen. Wer ihm folge, werde selig, weil der Weg in das Himmelreich leite. Ihm folgten alle, die den weltlichen Freuden ihre Absage erteilt hätten. Diesen Weg hätten auch die Heiligen, deren Fest man heute begehe, gewählt: die Patriarchen und Propheten, die Apostel, Märtyrer, Bekenner, Jungfrauen und andere gute Menschen. Sie seien arm gekleidet, hungrig und durstig, gemartert und mit Ängsten gegangen, doch die Welt sei ihrer nicht wert gewesen. Dieser Dienst würde ihnen im Himmel gelohnt.

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S80: In commemoratione omnium Àdelium defunctorum (2.11.) Predigt: Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 449 Themen: – Erklärung des Festtages – Exhortatio Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Erklärung des Festtages Der Prediger deutet auf den engen Zusammenhang zum Allerheiligenfest (S79) am vorangegangenen Tag hin: So wie der gestrige Tag zum Lob und zu Ehren der Heiligen gefeiert wurde, so feiere man den heutigen Tag, um den Seelen der Gläubigen zu helfen und sie zu trösten. Diese seien nun an das Ende der Straße gekommen, die alle Menschen gehen müßten. Wie es ihnen dort in der Herberge ginge, wüßten die Lebenden nicht. Doch alle würden dereinst dorthin kommen und keiner von ihnen jemals zurück. Dort warteten die Seelen auf die Hilfe der Lebenden. Denn so wie der gestrige Tag als Buße für die Heiligen eingesetzt worden sei, so sei der heutige Tag als zusätzliche Bußleistung für die gläubigen Seelen gedacht, damit man heute mit Almosen, Opfer und Gebet das nachholen könne, was man bisher an seinen Vorfahren versäumt habe. Durch das Gebet der Christenheit würden heute viele tausend Seelen aus der Hölle erlöst, weswegen die Seelen das ganze Jahr über große Hoffnung in diesen Tag setzten. Wenn der Prediger feststellt Hivt ist aller iwer vordere 6ele sibent. v@ drizic v@ iarzit bezieht er sich mit größter Wahrscheinlichkeit darauf, daß am Allerseelentag die Seelenmessen am siebten und am dreißigsten Tag nach dem Todestag sowie nach einem Jahr nachgeholt werden können. Exhortatio Der Prediger schildert höchst emotional, in welchen Qualen sich die Seelen der Verschiedenen befänden. Er vergleicht sie mit einem Gefangenen, der

S80: In commemoratione omnium Àdelium defunctorum (2.11.)

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im Kerker auf die Befreiung durch seine Freunde wartet. Die Seelen würden ihre Hände nach oben strecken wie ein Mann, der in einem tiefen Fluß zu ertrinken droht. Der Prediger bezeichnet sich selbst als den Boten der Seelen, der die Gläubigen heute an die Treue der Verstorbenen zu erinnern habe, die diese ihnen zu Lebzeiten bewiesen hätten. Diese solle heute mit einer Seelenmesse, einem Vaterunser oder einem Stück Brot vergolten werden, denn solches helfe ihnen heute mehr als tausend Mark zu Lebzeiten. Wer ihnen heute diesen Dienst verweigere, werde von ihnen vor Gott am Jüngsten Tag bezichtigt. Wer heute nicht seiner Vorfahren gedenke, verdiene es, daß auch er von seinen Nachkommen vergessen werde. Daß die Erlösung der Seelen aus dem Fegefeuer gemeint ist, zeigt sich am Schluß der Predigt, wenn der Prediger die Gläubigen auffordert, Gott zu bitten, um seiner eigenen Leiden willen die Seelen aus ihren Qualen zu erlösen und sie an den Ort zu geleiten, an dem sie auf den Tag des Gerichts mit Freude und in Gnade warten könnten.

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

S81: De sancto Martino (11.11.) Predigten: 1. Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 449–450 >unvollst.@ 2. Mitteldeutsche Predigten (Klagenfurter Bruchstücke): T 14, 59, S. 340– 341 >unvollst.@ (Eine Parallelüberlieferung bietet die Berliner Handschrift Ms. germ. quart 2025, Bl. 314v-317r.) 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 232 (Eine Parallelüberlieferung bieten Schönbachs Predigtbruchstücke II: T 19, 72, Nr. XII.) 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 103 5. Millstätter Sammlung: T 34/T 35, Nr. 50 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 75r–v; Parallelüberlieferungen Ànden sich im Speculum Ecclesiae >T 9, 49, Nr. 48@ und in der Leipziger Sammlung >T 17, 64, Nr. 124@. Der Anfang der Predigt wird außerdem in den Schlägler Bruchstücken wiedergegeben: T 21, 74, S. 34 >unvollst.@ 293.) Themen: – Legende (T 10; T 14; T 17; T 25; T 34) Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Es gibt bei den Predigten auf den heiligen Martin neben der Legende keine weiter ausgeführten Themen. Soweit Initien vorhanden sind, handelt es sich in zwei Fällen um biblische Worte, für die ich keinen liturgischen Bezug zum Martinsfest nachweisen konnte: Sir 45,1294 beim Grieshaberschen Fragment und Prv 3,35 bei der Leipziger Predigt. Initium der Predigt bei ‚Priester 293 Ich benutze hier zum thematischen Vergleich die Millstätter Predigt, da ihre Version inhaltlich am stimmigsten zu sein scheint, was nicht bedeuten muß, daß es sich hierbei um die ursprüngliche Fassung der Predigt handeln muß. Ein Vergleich der Parallelüberlieferungen ergab eine besondere Nähe der drei älteren Handschriften, Kr (T 34), C (T 9) und Sch (T 21). A (T 17) weist zahlreiche Modernisierungstendenzen auf. Der Schluß der Predigt vom Tod Martins und seinem Empfang im Himmel unterscheidet sich von den drei Hss. ACKr: A verzichtet auf die dem Schreiber offensichtlich dubios erscheinende Geschichte, daß der Teufel die Seele Martins fordert, schließt aber dann an den Tod Martins unlogischerweise den Satz an, alles himmlische Heer freue sich über die Bekehrung eines Sünders. C (T 9) fügt diesen Satz mit etwas anderer Betonung ebenfalls direkt an den Tod Martins an, was nicht weniger seltsam klingt: Alles himmlische Heer freute sich, als sich der sündige Mann bekehrte. Hierauf folgt dann in C die Geschichte vom Teufel, der die Seele fordert. Kr (T 34) bietet die einzige passable Lösung: Tod Martins, Teufel fordert die Seele, Ermahnung zur Umkehr, denn alles himmlische Heer freut sich, wenn sich ein Sünder bekehrt. 294 MARBACH, S. 298, weist den Vers für das Geburtsfest des Täufers (S44) nach.

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Konrad‘ ist Sir 44,16, das Graduale des Tages,295 Initium des Klagenfurter Fragments ist die Antiphon Martinus trium mortuorum susciator296 (vgl. unten). Von dieser in mehreren liturgischen Texten erwähnten Erweckung dreier Toter berichten drei Predigten. Die Leipziger Predigt beispielsweise leitet mit dem Hinweis auf dieses Wunder die Legende ein (vgl. unten). Obwohl eine Reihe liturgischer Stücke Teile der Legende des heiligen M. aufgreift, entstehen aus diesen Teilen keine mehr oder weniger obligatorischen Versatzstücke, die einen gemeinsamen Grundstock von Legendenerzählungen bilden würden. Zwar greifen die Predigten insgesamt auf liturgische Stücke zurück, doch überschneiden sich ihre Aussagen nicht in dem Ausmaß, wie sie die bisher gewonnene Einsicht von der Bedeutung der Liturgie für die Aussagen früher deutscher Predigten erwarten lassen könnte. Bei der Ergänzung des Klagenfurter Fragments durch die Mitteldeutsche Predigt aus Ms. germ. quart 2025 ist Vorsicht geboten, da die vorhandenen vergleichbaren Teile der Predigt einige Abweichungen aufweisen. Trotzdem sollen die Teile der Legende, die sich in der Berliner Mitteldeutschen Predigt Ànden, im folgenden vermerkt werden. Die Predigt auf M. dürfte aus einer anderen Sammlung in die ‚Millstätter Sammlung‘ integriert worden sein, da sie Abweichungen von den sammlungsspeziÀschen Eigenheiten aufweist: Sie verfügt über kein lateinisches Initium, und darüber hinaus Àndet sich vor dem Schlußsatz der Predigt die in Rubrum hinzugefügte Anweisung Ammonicio, wo der Prediger wohl eine Ermahnung der Gläubigen im Sinne des Lebens des heiligen Martins einfügen sollt. Vergleichbare ‚Regieanweisungen‘ Ànden sich sonst in der ‚Millstätter Sammlung‘ nicht.

Legende Die Legende über M. wird in allen Predigten erzählt. Teile der Legende sind in der Liturgie des Tages zu Ànden: Hic est martinus electus dei pontifex cui dominus post apostolos tantam gratiam conferre dignatus est ut in virtute trinitatis diÀce mereretur Àeri trium mortuorum suscitator magniÀcus. (Antiphon: Admonter Brevier, Bl. 151v) 'omine deus noster cuius gratia beatus martinus tres mortuos resuscitavit contede propicius ut per eius interventum a morte anime resuscitari mereamur. (Antiphon: Admonter Brevier, Bl. 151v) Martinus trium mortuorum suscitator magniÀcus vivit in cristo gemma sacerdotum miriÀce laureatus. (Antiphon: Admonter Brevier, Bl. 151v) 295 SCHOTT, S. 1148. 296 JEITTELES druckte nur einen Teil der ‚Klagenfurter Bruchstücke‘. Der Anfang der Martinspredigt, der dort ebenfalls erhalten ist, fehlt im Abdruck. Deshalb griff ich auf die Handschrift selbst, heute Fragm. 55 der Berliner Staatsbibliothek, zurück. Zu den Fragmenten vgl. KLEIN, Verbleib unbekannt‘, S. 75–76. Auch die Mitteldeutsche Predigt aus Berlin, Ms. germ. quart 2025, Bl. 314v, bestätigt dieses Initium.

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2 beatum virum, cuius anima paradisum possidet! unde exsultant angeli, laetantur archangeli, chorus sanctorum proclamat, turba virginum invitat: Mane nobiscum in aeternum. (Antiphon: Admonter Brevier, Bl. 151v ; Brev. Rom. IV, S. 1264) 'ixerunt discipuli ad beatum martinum cur nol (Bl. 152r) pater deseris aut cui nos desolatos relinquis invadent enim gregem tuum lupi rapaces. 'omine si adhuc populo tuo sum necessarius non recuso laborem Àat voluntas tua. (Antiphone: Admonter Brevier; 2. Teil auch Brev. Rom. IV, S. 1265)

Die Predigten wählen aus der reichhaltigen Legende je unterschiedliche Teile aus. Selbst die berühmte Mantelteilung Àndet sich nicht in allen Predigten. Ein kurzer Überblick über die wichtigsten, in mehreren Predigten verwendeten Legendenelemente sei hier angeführt: edle Geburt, gottesfürchtige Kindheit

Millstätter Predigt, Grieshabersches Fragment, ‚Priester Konrad‘ Wunsch, Einsiedler zu werden Grieshabersches Fragment, Leipziger Predigt Demut als Ritter Grieshabersches Fragment, Leipziger Predigt, ‚Priester Konrad‘ Mantelteilung Millstätter Predigt, Mitteldeutsche Predigt, Leipziger Predigt, ‚Priester Konrad‘ Erweckung von drei Toten Millstätter Predigt, Mitteldeutsche Predigt, Leipziger Predigt, ‚Priester Konrad‘ Mönchtum Mitteldeutsche Predigt, Leipziger Predigt, ‚Priester Konrad‘ Teufel bei M.s Hinscheiden anwesend Millstätter Predigt, Klagenfurter Fragment Engel führen M.s Seele in den Himmel Millstätter Predigt, ‚Priester Konrad‘ Offenbarung der Todesstunde an Ambrosius Klagenfurter Fragment und Severin In der Millstätter Predigt heißt es, M. habe schon als Kind genügsam gelebt. Er sei von edler Geburt, aber demütig und gottesfürchtig gewesen. Er habe viel gebetet und großzügige Almosen gegeben. Der Prediger erzählt von der Mantelteilung, allerdings hat in dieser Version M. nichts anderes übrig als ein Laken, das er mit dem Bettler teilen kann. Es folgt die Erscheinung Jesu (LA) und die Erweckung von drei Toten (vgl. LA). Als M. starb, hätten die Engel seine Seele mit Gesang und Freude in den Himmel geführt (LA), doch auch der Teufel habe sein Teil an ihm gefordert (LA). Der Prediger stellt die Frage, wie es den armen Sündern bei ihrem Tod ergehen möge, wenn der Teufel selbst von M. sein Teil gefordert habe.

Ausführlicher als die Millstätter Predigt schildern die anderen beiden vollständig erhaltenen Predigten, die Leipziger Predigt und die aus der Sammlung ‚Priester Konrad‘, die Legende M.s: Die Leipziger Predigt schickt der eigentlichen Legende die Erklärung voraus, M. habe drei Tote erweckt und unzählige andere Wunder begangen, die sich vermutlich auf

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die liturgischen Stücke des Fests bezieht. Mit zwölf Jahren habe M. Einsiedler werden wollen, sei aber von seinem Vater gezwungen worden, Ritter zu werden. Hier habe sich seine große Demut gezeigt, da er nicht mehr als einen Knecht haben wollte, dem er mehr diente als dieser ihm (LA). Obwohl M. zu dieser Zeit noch nicht getauft gewesen sei, sei er barmherzig und freigebig gewesen. Es folgt die Erzählung von der Mantelteilung und der Erscheinung Jesu (LA). M. habe sich daraufhin im Alter von achtzehn Jahren taufen lassen. Als danach eine Heerfahrt ausgerufen wurde, habe M. die Ausrüstung des Kaisers Julianus zurückgewiesen mit der Begründung, er werde nun Gott dienen. Er sei deshalb verspottet worden und habe darum angekündigt, er werde ohne Waffen, nur mit einem Kreuz durch die feindlichen Scharen gehen. Doch die Feinde hätten sich zuvor ergeben (LA). Anschließend sei M. nach Pictavis zu Bischof Hilarius gegangen und Mönch geworden (LA). Als er sich einmal auf den Weg machte, um Verwandte und Freunde zu bekehren, habe ihm der Teufel angekündigt, er werde sich gegen ihn wenden, woraufhin M. von Räubern überfallen worden sei, die er jedoch habe bekehren können (LA). M. habe seine Mutter bekehrt, der Vater sei aber Heide geblieben (LA). Daraufhin sei M. zu Hilarius zurückgekehrt, und was er für Gott erlitt und welche Zeichen er tat, könne niemand vollständig wissen. Wieder andere Teile der Legende berichtet ‚Priester Konrad‘: M. habe von edlen, aber heidnischen Eltern abgestammt, jedoch früh die heiligen Bücher und die Heilige Schrift studiert. Bevor er jedoch getauft wurde, sei er zur Schwertleite gezwungen worden (LA). Auch hier wird von seiner großen Demut erzählt, daß M. nur einen Knecht haben wollte, dem er ebensoviel gedient habe wie dieser ihm. Genauso wie in der Leipziger Predigt schließt sich die Geschichte von der Mantelteilung und der Erscheinung Jesu an (LA). Dann allerdings fährt ‚Priester Konrad‘ mit anderen Teilen der Legende fort: – Taufe und Entschluß, als Mönch zu leben (LA), – Wahl zum Abt und gleich danach zum Bischof von Tours (LA), – Erzählung, wie M. einem Armen vor der Messe sein Gewand gab und bei der Messe seine Blöße und sein Haupt durch ein feuriges Licht bedeckt wurden (LA), – außer den Aposteln habe kein Mensch größere Wunder begangen als M.297 (LA), – er habe viele Menschen geheilt und drei Tote auferweckt (LA), – er habe den Zeitpunkt seines Todes bereits vorher gekannt (LA), – Michael habe M. vom Totenbett in den Himmel geführt, und die Engel seien ihm vor dem Burgtor des himmlischen Jerusalems mit Lob und Gesang entgegengekommen (nicht in der LA). – Der Tod M.s und seine Aufnahme in den Himmel wurden zur selben Stunde dem Erzbischof Severin in Köln und dem Erzbischof Ambrosius in Mailand offenbart. Ambrosius sei von Gott während der Stillmesse nach Tours zur Bestattung M.s geführt worden. (LA) Wegen der Wunder, die M. beging und die man nicht alle aufzählen könne, werde er eine Rose und ein Schmuckstück aller Priester genannt. Von der Grieshaberschen Predigt ist nur der Anfang erhalten. Die Legendenerzählung dieser Predigt weicht bei der Kindheitsgeschichte von den sonst überlieferten Legenden ab: M. sei ein Adliger gewesen, geboren und aufgewachsen in der Stadt gemeîlan298 (verschrieben für Demeîlan? LA: Sabaria bzw. Pavia). Sobald er als Kind genügend Verstand besaß, habe er seinen Eltern nicht mehr gehorchen wollen, weil sie 297 Vgl. liturgische Stücke. 298 Auch im Klagenfurter Fragment (hsl. Text) ist von ce meilan wart er … die Rede (s.u.).

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Heiden waren, und sei zur Kirche gegangen. Im Gegensatz zu den anderen Predigten (und zur LA) ließ sich M. nach Auffassung dieses Predigers im Alter von zehn Jahren taufen. Er sei voll des Heiligen Geistes gewesen und wäre Einsiedler geworden, wenn er alt genug gewesen wäre. Mit fünfzehn Jahren sei er von Kaiser Julianus gezwungen worden, Ritter zu werden, da er von edler Geburt und reich war. Als Ritter sei er jedoch so demütig gewesen, daß man ihn einen Mönch hätte nennen können. Hier bricht die Predigt ab. Vom Klagenfurter Fragment wiederum sind nur ein kurzes Stück am Anfang (nicht ediert) und der Schluß erhalten: Der Prediger gibt Sulpicius Severus als seine Quelle an. Pannonien wird als Heimat Martins angegeben und der Ort seiner Erziehung mit paneie (Pavia). Wie in dem Grieshaberschen Fragment ist auch hier von meilan die Rede, doch bricht die Predigt hier ab, und die Mitteldeutsche Predigt aus Ms. germ. quart 2025 gibt hierüber keinen Aufschluß. Aus ihr sollen nun die Legendenteile des im Fragment fehlenden Texts ergänzt werden: Die Predigt betont, daß M. als Erwachsener getauft wurde. Dann folgen die Legendenerzählungen von der Mantelteilung mit der Vision, der anschließenden Taufe und dem Entschluß, Mönch zu werden. Auch hier wird darauf verwiesen, daß sich zwar M.s Mutter bekehrt habe, sein Vater aber ungläubig geblieben sei. Die Erweckung des Jünglings, der sich erhängt hatte (LA), die Errettung von den Räubern (LA), die Erweckung zweier weiterer Toter (LA), die Erscheinung eines Teufels, der sich für Christus ausgibt (LA) und die Austreibung eines Teufels aus einem beißwütigen Menschen (nicht LA) schließen sich an. Danach fährt die Berliner Mitteldeutsche Predigt mit der Entlarvung des Märtyrergrabs fort. Das Klagenfurter Fragment weist jedoch vor dieser Geschichte noch andere Legendenerzählungen auf: Es setzt wieder ein mit dem Ende der Geschichte vom Fällen eines heidnischen Baums durch M. (LA). Von weiteren Wundertaten M.s wird berichtet: – M. heilt einen von einer Schlange Gebissenen (nicht in der LA). – M. entlarvt ein angebliches Märtyrergrab als Grab eines Mörders (LA). – M. vergleicht die Fischreiher mit den Teufeln, die Seelen fangen (LA). – M.s Pfarrer und Mönche bitten ihn, sein Ableben hinauszuzögern, er weint, betet und sieht im Sterben den Teufel neben sich stehen299 (LA). – Der Tod M.s und seine Aufnahme in den Himmel wurden zur selben Stunde Ambrosius in Mailand und Severin in Köln offenbart (LA). Auch hier stellt der Prediger die Frage, wie es den armen Sündern ergehen solle, wenn die Teufel selbst bei dem Hinscheiden des heiligen M. erschienen.

299 Vgl. liturgische Stücke.

C2: 'e sancto apostolo, sanctis apostolis

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C2: De sancto apostolo, sanctis apostolis Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 51 *2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 52300 3. Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 450–452 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 118 5. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 106 6. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 107 7. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 262–265 (Die Predigt Àndet sich auch bei den Basler Predigten: T 29, 91, Nr. XXVII.) 8. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 52: S. 300–307 9. Mettener Sammlung II: T 40, 112, S. 217–218 Themen: – Die Liebe Gottes und der Menschen (T 9) – Die Freunde Gottes: Io 15,12–16 >E301@ (T 9; T 10) – Die Apostel und ihre Wirkungsstätten (T 9) – Die Apostel und ihre Martyrien (T 10; T 17; T 25a) – Die Bedeutung der Apostel beim Jüngsten Gericht und beim Partikulargericht (T 10; T 25, Nr. 106; T 39) – Die Apostel als Fürsprecher (durch Losentscheid) (T 10) – Die Zwölfzahl der Apostel (T 10) – Die Aussendung der Apostel (T 17) – Die Geheimnisse Gottes wurden den Aposteln zuteil: Eph 1,9–10 (T 25, Nr. 106) – Die Apostel als Himmelsfeste des Heilsgeschehens: Ps 18,2 >s. u.@ (T 25, Nr. 106) – Die Mühsal der Apostel: I Cor 4,9–15 (T 25, Nr. 107) – Die Erwähltheit der Apostel und ihre Ehrung (T 25a) – Die Apostel in der Leidensnachfolge Christi (T 25a) – Die Apostel als die Nachfolger der alttestamentlichen Patriarchen (T 39) – Der Mensch als Gast auf Erden (T 40) – Metaphern für die Apostel – – Licht der Welt (T 9) – – Zwölf Ecksteine (T 9) – – Zwölf Burgtore des neuen Jerusalems (T 9; T 25a) – – Fundament des himmlischen Jerusalems (T 25a) – – Fürsten der Christenheit (T 10; T 25, Nr. 107; T 25a; T 39) – – Säulen der Christenheit (T 10) 300 Ich behandle die Predigt unter C5: De pluribus martyribus. 301 Evangeliumsperikope der Vigil der Apostelfeste: SCHOTT, S. >4@.

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

– – Amtleute Christi (T 25, Nr. 106) – – Streiter Christi (T 25, Nr. 106) – – Freunde Gottes (T 9; T 10; T 25, Nr. 106) – – Vertraute Gottes (T 25, Nr. 106) – – Himmel der Welt (T 25, Nr. 106) – – Licht der Welt (T 25a) – – Salz der Erde (T 25a) – – die neuen Patriarchen (T 39) Biblische und liturgische Texte: – Ps 18 >Psalmus302@ – – Ps 18,2 (T 25, Nr. 106) – – Ps 18,5 (T 9) – Ps 44,17 >Versus303@ (T 39) – Ps 138,17 >Versus304@ (T 10; T 25, Nr. 106) – Prv 4,23 (T 40) – Sap 2,6 (T 40) – Sap 5,15 (T 40) – Sir 20,14 (T 40) – Sir 29,30 (T 40) – Sir 29,31 (T 40) – Mt 5,13–14 (T 25a) – Mt 14,28–31 (T 25a) – Mt 17,1 (T 25a) – Mt 18,18 (T 25a) – Mt 20,21–22 (T 25a) – Mt 25,41 (T 39) – Lc 10,3 (T 17; T 25a) – Lc 10,23 (T 9; T 25a) – Lc 18,8 (T 39) – Lc 22,33 (T 25a) – Io 1,11 (T 39) – Io 13,23 (T 25a) – Io 14,45 (T 25a) – Io 15,6 (T 25a) – Io 15,12–16 >E305@ (T 9; T 10) – Io 15,12 >Antiphon306@ (T 9) – Io 17,24 (T 25, Nr. 107) 302 303 304 305 306

Brev. Rom. Pars autumnalis (1891), S. >5@. Brev. Rom. Pars autumnalis (1891), S. >11@ u. ö. Brev. Rom. Pars autumnalis (1891), S. >14@ u. ö. Evangeliumsperikope der Vigil der Apostelfeste: SCHOTT, S. >4@. Brev. Rom. Pars autumnalis (1891), S. >2@.

C2: 'e sancto apostolo, sanctis apostolis

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– Io 20,21 (T 25a) – I Cor 4,9–15 (T 25, Nr. 107) – II Cor 5,6 (T 40) – Eph 1,4 (T 25a) – Eph 1,9–10 (T 25, Nr. 106) – Eph 2,19 (T 40) – I Io 3,14 (T 9) – I Io 4,16 (T 9) – „Isti sunt viri sancti, quos elegit Dominus in caritate non Àcta, et dedit illis gloriam sempiternam: Quorum doctrina fulget Ecclesia, ut sole luna.“ >Responsorium307@ (T 10) – „Isti sunt qui viventes in carne, plantaverunt Ecclesiam sanguine suo: Calicem Domini biberunt, et amici Dei facti sunt.“ >Responsorium308@ (T 10; T 25, Nr. 107) Bemerkungen Wie die AuÁistung von Themen und Bibelstellen zeigt, ist es nicht möglich, einheitliche Themengebiete für das Commune apostolorum zu Ànden: Jede Predigt behandelt unterschiedliche Themen, lediglich die Bedeutung der Apostel als Anwesende beim Jüngsten Gericht wird von drei Predigten (‚Grieshabersche Sammlung I‘, Predigt Nr. 106 bei ‚Priester Konrad‘ und ‚St. Pauler Predigten‘) erwähnt, und ebenfalls drei Predigten wenden sich den verschiedenen Todesarten der zwölf Apostel zu (‚Grieshabersche Sammlung‘, ‚Leipziger Predigten‘ und ‚Tiroler Predigten‘). Zwei Predigten beschäftigen sich mit dem Evangeliumstext der Vigil, Io 15,12–16, (‚Speculum Ecclesiae‘ und ‚Grieshabersche Sammlung I‘). Nur die Aufforderung zur Bitte um Intercession der Apostel Àndet sich in nahezu allen Predigten. Zu erklären ist die große Divergenz dieser Predigten des Commune vermutlich dadurch, daß die Apostelfeste eigene Messen haben und somit nur ein gemeinsames Meßformular für die Vigil der Apostelfeste existiert. Aber auch die anderen Anlässe des Commune weisen für die Frühe deutsche Predigt dasselbe Bild auf. Hierbei dürfte auch die große Anzahl der durch die verschiedenen Messen zur Verfügung stehenden liturgischen Texte eine Rolle spielen. Die Predigt der Leipziger Teilsammlung VI ist mit In divisione apostolorum überschrieben und beÀndet sich zwischen einer Predigt auf Petrus und Paulus (S46) und einer Predigt auf Mariä Himmelfahrt (S59). Das Fest der Trennung der Apostel wurde 307 Brev. Rom. Pars autumnalis (1891), S. >15@. 308 Brev. Rom. Pars autumnalis (1891), S. >15@.

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

am 15. Juli begangen.309 Die Ordnung dieser Predigten in der Sammlung ist also korrekt. Trotzdem Àndet die Predigt aus folgenden Gründen beim Commune apostolorum Berücksichtigung: Die ersten Sätze weisen zwar unter Bezugnahme auf Lc 10,3 auf die Apostelaussendung hin, doch anschließend spricht der Predigt von sente N. des tag wir hţte begen und setzt die Predigt auch unter ständiger Verwendung dieses Platzhalters fort. Darüber hinaus listet die Predigt wie die Apostelpredigt der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘ und die der ‚Tiroler Predigten‘ die Martyrien aller Apostel auf. Auch das ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ deutet durch die Verwendung der Chiffre ‚N.‘ für den Namen eines einzufügenden Apostels in seinen beiden Predigten direkt auf die Funktion der Texte als Musterpredigten und ‚work in progress‘ hin. Die Predigt der ‚Mettener Sammlung II‘ weist abgesehen von der Überschrift 'e apostolis sermo keinerlei Bezüge zu den Aposteln auf. Die Predigt besteht aus lateinischen Abschnitten, von denen nur der letzte, die Schlußparänese, ohne deutsche Übertragung bleibt. Genau diese Schlußparänese ist die einzige Stelle, in der sich ein Anklang an die Apostel Àndet, wenn der Prediger die Gläubigen dazu ermahnt, sich zu bemühen, zu den cives sanctorum et domesticos dei gezählt zu werden.

309 Über den Inhalt des Festes gab es offensichtlich bereits im 12. Jahrhundert Differenzen. Vgl. MYSLIVEC, Sp. 168–169.

C3: 'e sancto evangelista, sanctis evangelistis

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C3: De sancto evangelista, sanctis evangelistis Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 50 *2. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 99310 Themen: – Die Evangelistensymbole und ihre Deutungen: – – mit Bezug auf die Evangelisten – – mit Bezug auf Christus – – mit Bezug auf den Menschen – – mit Bezug auf die Lehrer der Christenheit – – die Fittiche der Evangelistensymbole – corpus mysticum Biblische und liturgische Texte: – Ps 50,19 – Prv 28,1 – Ez 1,9 – Ez 1,10 – Ez 1,11 – Ez 1,12 – vgl. Ez 1,18 – Os 5,2 – Mt 3,2 – Apc 4,6.8 – Apc 4,8 Bemerkungen Der Text, der der Predigt des ‚Speculum‘ zugrundeliegt, ist Ez 1,10–14, die Lectio der Messen zum Fest des heiligen Markus (S30) und zu dem des heiligen Matthäus (S67). In zwei Predigten auf Matthäus Ànden die Evangelistensymbole eine vergleichbare Berücksichtigung wie in der vorliegenden Commune-Predigt auf die Evangelisten. Obgleich es im Corpus der 310 Die Predigt trägt zwar die Überschrift Von den vier ewangelisten, doch der Prediger vermerkt ausdrücklich, daß man den Tag des heiligen Matthäus begehe. Das Hauptthema der Predigt sind die Evangelistensymbole, die ebenfalls ihren Platz in Predigten auf Matthäus haben. Darüber hinaus Àndet sich Predigt Nr. 99 in der Handschrift direkt nach einer Predigt auf Matthäus (21.9.) und vor einer Predigt auf den Erzengel Michael (29.9.), während der Platz einer Communepredigt auf die Evangelisten nach den beiden Apostelpredigten (Nrr. 106, 107) wäre. Aus diesem Grunde wird die Predigt unter S67 (De sancto Mattheo) behandelt.

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

Frühen deutschen Predigt immerhin sieben Commune-Predigten auf die Apostel gibt, Àndet sich nur eine für die Evangelisten. Vermutlich konnten die Apostelpredigten auch für die Evangelisten Verwendung Ànden. Ganz befriedigen kann diese Antwort allerdings nicht angesichts der Tatsache, daß wir keine frühen Predigten auf die Evangelisten Markus und Lukas kennen.

C4C5: 'e uno martyre et de pluribus martyribus

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C4/C5: De uno martyre et de pluribus martyribus311 Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 52312 2. Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 452–453 3. Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 453–454 4. Grieshabersche Sammlung I: T 10, 54, S. 454 >unvollst.@ 5. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 122–123 6. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 45 7. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 108 8. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 109 9. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 266–269 (Eine Parallelüberlieferung Àndet sich bei den Basler Predigten: T 29, 91, Nr. XXVIII.) 10. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 53: S. 307–314 Themen: – Die Christen inmitten der Anfechtungen der Welt (T 9) – Der Weg der Märtyrer als Leiden in der Welt (T 10, S. 452–453; T 25, Nr. 45; T 25, Nr. 108) – Die Verehrung der Märtyrer (T 10, S. 452–453) – Der Lohn der Märtyrer (T 10, S. 453–454; T 25a) – Das Jüngste Gericht (T 10, S. 453–454) – Das Himmlische Jerusalem (T 25a) – – als der Weinberg Gottes (T 25, Nr. 45) – Christus als der wahre Weinstock: Io 15,1 >E313@ (T 25, Nr. 45) – Das grausame Martyrium (T 25, Nr. 108; T 25a) – Christi Leiden als Vorbild für die Märtyrer und alle Christen (T 25, Nr. 109; T 25a; T 39) – Die Märtyrer als Fürsprecher (T 10, S. 453–454; T 25, Nr. 109; T 39) – Die Freude der Christenheit über die Märtyrer (T 25a) – Die Liebe Gottes ist süßer als die Freude der Welt (T 10, S. 454) – In der Nachfolge der Märtyrer/„Widersteht dem Teufel“ (T 17) 311 Die Trennung in zwei verschiedene Anlässe ist angesichts der für viele Predigten geplanten Möglichkeit, sie am Festtag sowohl eines einzelnen als auch mehrerer Heilige zu halten, nicht sinnvoll. 312 MELLBOURN überschreibt die Predigt mit „De apostolis“ und führt als Grundlage hierfür die Diskussion in der Forschung an (S. 192). Ungeachtet der Argumente für und gegen eine Zuordnung als Apostelpredigt oder Märtyrerpredigt halte ich allerdings zwei bisher nicht beachtete Argumente für ausschlaggebend: Wie die Schlußparänese zeigt, sollte die Predigt an Festen der Märtyrer gehalten werden. Hierauf deutet auch die Position der Predigt, die sich zwischen einer Predigt auf die Apostel und einer auf die Bekenner beÀndet. Dies entspricht der Position der Märtyrer im Commune der liturgischen Bücher. 313 Io 15,1–7: Evangelium an den Festen der heiligen Märtyrer während der österlichen Zeit: SCHOTT, S. >30@.

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– Metaphern für die Märtyrer: – – Bäume (T 25, Nr. 45) – – Kämpfer Gottes (T 25, Nr. 108; T 25, Nr. 109) – – Recken (T 25, Nr. 108; T 25, Nr. 109) – – Dienstleute Gottes (T 25, Nr. 109) – – Kinder Gottes (T 25, Nr. 109) – – Hausgenossen Gottes (T 25, Nr. 109; T 25a) – – Nothelfer (T 39) – – Säule der Sünder (T 39) – – Mauer und Schwebbogen christlicher Ordnung (T 39) – – Kämpfer der Wahrheit (T 39) – – Siegelabdruck der reinen Liebe (T 39) – – Spiegel der reinen Werke (T 39) – – Trost in der Sorge (T 39) Biblische und liturgische Texte: – Ps 115,15314 (T 39) – Sap 3,2 >Lectio315@ (T 10, S. 452–453) – Sap 5,1>Lectio316@ (T 10, S. 453–454) – Sap 5,3 >Lectio317@ (T 10, S. 453–454) – Sap 10,17 (T 10, S. 452–453) – Mt 7,13.14 (T 9) – Mt 10,16–17 (T 9) – Mt 18,17 (T 39) – Mt 19,29 (T 10, S. 452–453; T 39) – Lc 13,24 (T 9) – Io 6,1–15318 (T 25, Nr. 109) – Io 15,1 >E319@ (T 25, Nr. 45) – Rm 5,6 (T 39) – Rm 8,38–39 (T 39) – I Cor 2,9 (T 25, Nr. 109) – Phil 1,29 (T 25, Nr. 108) – Col 3,5 (T 17) 314 Mit Bezug auf das Initium spricht der Prediger der ‚St. Pauler Predigten‘ davon, daß man diesen Vers uber alz jâr singe. Hiermit spielt er vermutlich auf die Sonntagsliturgie des Stundengebets an, das Ps 115 für die Vesper vorsieht: Brev. Rom. I (1961), S. 663. 315 Lectio an den Festen mehrerer heiliger Märtyrer außer der österlichen Zeit: SCHOTT, S. >19@. 316 Sap 5,1–5: Lectio an den Festen der heiligen Märtyrer während der österlichen Zeit: SCHOTT, S. >29@. 317 Vgl. vorangehende Anm. 318 Vgl. zur Verwendung dieser Stelle Predigt Nr. 110 des ‚Predigtbuchs‘ auf die Bekenner und die ‚Bemerkungen‘ zu C6/C7: De uno confessore/pluribus confessoribus. 319 Io 15,1–7: Evangelium an den Festen der heiligen Märtyrer während der österlichen Zeit: SCHOTT, S. >30@.

C4C5: 'e uno martyre et de pluribus martyribus

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– Hbr 11,33 (T 25, Nr. 108; T 25a) – Hbr 11,36 (T 25, Nr. 108) – Hbr 12,1 (T 25, Nr. 108) – Hbr 12,5 (T 25, Nr. 109) – Hbr 12,7 (T 25, Nr. 109) – Iac 1,2 >Ep320@ (T 25, Nr. 45) – Iac 1,5 (T 25, Nr. 45) – Iac 4,7 (T 17) – Iac 1,12 >Ep321@ (T 17; T 25, Nr. 45) – I Pt 2,21 (T 25, Nr. 109) – Apc 14,13 (T 39) – „Hic vir despiciens mundum et terrena triumphans divitias cælo condidit ore et manu.“ 322 (T 10, S. 454) – „Isti sunt sancti qui pro testamento dei sua corpora tradiderunt.“323 (T 10, S. 453–454) – „Istorum est enim regnum coelorum qui contempserunt vitam mundi.“324 (T 10, S. 453–454) – „Ideo regnant cum deo et acceperunt coronas perpetuas.“325 (T 10, S. 453–454) Bemerkungen Wie für den strukturellen Aufbau der Sammlung typisch Àndet sich in Predigt Nr. 45 ‚Priester Konrads‘ sowohl eine Epistelpredigt als auch eine Evangeliumspredigt integriert. Im Vergleich zu anderen Predigten ist diese Verfahrensweise jedoch eher ungewöhnlich zu diesem Anlaß. Die anderen beiden Märtyrerpredigten, die sich im Commune der Sammlung Ànden, vereinigen in sich die Möglichkeit, als Predigt für einen oder mehrere Märtyrer benutzt zu werden, da sie sowohl von den heiligen gots marteræren, der tac ir hiut beget sprechen als auch von dem guoten sant N. Ebenso verfährt die St. Pauler Predigt. Die erste Märtyrerpredigt der ‚Grieshaberschen Sammlung I‘ nennt exemplarisch als verehrungswürdige Märtyrer die Heiligen Sebastian, Vitus, Georg, Mauritius, Dionysius, Johannes und Paulus.

320 321 322 323 324 325

Epistel am Fest eines Märtyrers außer der österlichen Zeit: SCHOTT, S. >17@. Epistel am Fest eines heiligen Märtyrers außer der österlichen Zeit: SCHOTT, S. >6@. Ad Magnif. Ant. zum 15.5.: Brev. Rom. I (1961), S. 1419. Brev. Rom. I (1961), Ad II Vesperas Antiphon, S. 1025. Gregorius, ‚Liber responsalis‘, PL 78, Sp. 740C. Ebenda.

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

C6/C7: De uno confessore et de pluribus confessoribus326 Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 53 2. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 123–124 (Ein Fragment dieser Predigt Àndet sich bei den Schlägler Bruchstücken: T 21, 74, S. 35 >unvollst.@.) 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 110 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 111 5. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 270–272 (Eine Parallelüberlieferung bieten die Basler Predigten: T 29, 91, Nr. XXIX.) Themen: – „Seid bereit für die Wiederkunft Christi“ Lc 12,35–37 >E327@ (T 9) – Die Hochzeit Christi (T 9) – Das gottgefällige Leben des heiligen Bischofs N. (T 17; T 25, Nr. 111) – Der Bischof/die Bekenner als das Salz der Erde und das Licht der Welt: Mt 5,13–15 >E328@ (T 25, Nr. 111; T 25a) – Pfaffenschelte und Selbstkritik (T 17) – Die Speisung der 5000 (Io 6,11–13) und die Versammlung der Heiligen im Himmel (T 25, Nr. 110) – Das priesterliche Amt (T 25, Nr. 110) – Die Bedeutung der Heiligen für die Laien (T 25, Nr. 110) – Der Bischof/die Bekenner als Fürsprecher und Lehrer (T 25, Nr. 111; T 25a) – Metaphern für einen/mehrere Bekenner: – – Dienstmann (T 25, Nr. 110) – – Kaplan (T 25, Nr. 110) – – Nothelfer (T 25, Nr. 110) – – Prophet (T 25, Nr. 111) – – Genosse der Apostel und Propheten (T 25, Nr. 111) – – Salz der Erde: Mt 5,13 >E@ (T 25, Nr. 111) – – Licht der Welt: Mt 5,14 >E@ (T 25, Nr. 111) – – Fürst Gottes (T 25, Nr. 111) – – Lilien des Paradieses (T 25a) – – Licht auf dem Leuchter: Mt 5,15 >E@ (T 25a) – – Stadt auf dem Berg: Mt 5,14 >E@ (T 25a) – – Vertraute Gottes (T 25a) – – Freunde Christi (T 25a) – – Zimmerleute (T 25a) 326 Vgl. die Anmerkung zu C4/C5. 327 Evangelium zum Fest eines heiligen Bekenners, der nicht Bischof war: SCHOTT, S. >46@. 328 Evangelium zum Fest eines heiligen Kirchenlehrers: SCHOTT, S. >42@.

C6C7: 'e uno confessore et de pluribus confessoribus

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Biblische und liturgische Texte: – Ps 45,11 (T 25, Nr. 110) – Sir 45,1.4 >Lectio329@ (T 25, Nr. 110) – Sir 47,3 (T 25, Nr. 110) – Mt 5,13–14 >E330@ (T 25, Nr. 111; T 25a) – Mt 13,43 (T 25, Nr. 110) – Mt 23,2 (T 17) – Mt 25,21.23 >E331@ (T 17; T 25, Nr. 111) – Lc 12,35–37 >E332@ (T 9) – Io 6,11–13 (T 25, Nr. 110) – Eph 4,11 (T 25, Nr. 111) – Phil 3,20 (T 25, Nr. 110) – Hbr 5,1 (T 25, Nr. 111) Bemerkungen Einige der Predigten differenzieren ebenso wie die Liturgie nach den einzelnen Kategorien der Bekenner: Die Leipziger Predigt und Predigt Nr. 111 des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ sprechen von einem Bischof und Predigt Nr. 110 des ‚Predigtbuchs‘ von einem Priester. Die Predigt des ‚Speculum Ecclesiae‘ sowie die Tiroler Predigt dagegen sprechen allgemein von den pihtigern, wobei die Tiroler Predigt durch die Verwendung des Platzhalters N. auch die Möglichkeit zur Personalisierung der Predigt bietet.333 Zwischen Predigt Nr. 110 bei ‚Priester Konrad‘ und der vorangehenden Predigt Nr. 109 auf die Märtyrer gibt es eine Interdependenz: Nr. 109 nimmt auf die Speisung der 5000 Bezug, um deutlich zu machen, daß viele Menschen Christus zu ihrem König machen wollten, er aber weltliche Ehre verschmäht habe und um der unvergänglichen Ehre willen gelitten habe. Nr. 110 dagegen wählt für den Text eine ausführliche allegorische Ausdeutung. Diese Art inhaltlicher Klammern zwischen aufeinanderfolgenden Predigten ist ein auffallendes Charakteristikum des ‚Predigtbuchs des Priester Konrad‘.

329 330 331 332 333

Lectio zum Fest eines heiligen Abts: SCHOTT, S. >51@. Evangelium zum Fest eines heiligen Kirchenlehrers: SCHOTT, S. >42@. Evangelium zum Fest eines heiligen Bekenners und Bischof: SCHOTT, S. >35@. Evangelium zum Fest eines heiligen Bekenners, der nicht Bischof war: SCHOTT, S. >46@. In der Predigt Àndet sich allerdings am Schluß die Erwähnung des heiligen Nikolaus. Ich teile jedoch die Ansicht von MERTENS (Predigtbuch, S. 307), daß der Schreiber hier fälschlich den Platzhalter N. durch den Namen dieses bekannten Heiligen ersetzt hat.

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C9: De pluribus virginibus Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 54 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 127 (Ein Fragment dieser Predigt Àndet sich bei den Schlägler Bruchstücken: T 21, 74, S. 36–38 >unvollst.@.) 3. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 112 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 113 5. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 273–276 (Eine Parallelüberlieferung bieten die Basler Predigten: T 29, 91, Nr. XXX.) 6. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 54: S. 314–320 Themen: – Das Gleichnis von den zehn klugen und den zehn törichten Jungfrauen: Mt 25, 1–13 >E334@ (T 9; T 17; T 25a) – Von der Reinheit der Jungfrau(en) (T 17) – Kasteiung des Leibes (T 25, Nr. 112) – Das Leben der Jungfrau gleicht dem Leben der Biene (T 25, Nr. 112) – Legendenerzählung335 (T 25, Nr. 112; T 25, Nr. 113; T 25a) – Der Vorrang der Keuschheit (T 25, Nr. 113) – Von der falschen Keuschheit (T 25a) – Maria – die Mutter der Tugenden (T 25, Nr. 113) – Das Vorbild des Leidens Christi (T 25, Nr. 113) – Metaphern und Beiworte für eine Jungfrau/die Jungfrauen: – – virgo sapiens (T 25, Nr. 112) – – Biene (T 25, Nr. 112) Biblische und liturgische Texte: – Iob 4,18 (T 25, Nr. 113) – Ps 44,11 >Tractus336@ (T 17; T 39) – Ps 44,14 (T 25, Nr. 112) – Ps 115,12f. (T 25, Nr. 113) – Ps 149,2 (T 39) – Ct 1,2 (T 25, Nr. 113) – Ct 1,4 (T 25, Nr. 113) – Ct 2,1 (T 25, Nr. 112) – Ct 2,10 (T 25, Nr. 113) – Ct 5,10 (T 25, Nr. 113) – Sap 8,3 (T 25, Nr. 113) 334 Evangelium zum Fest einer heiligen Jungfrau, die nicht Märtyrerin war: SCHOTT, S. >61@. 335 Nicht personalisiert. 336 Tractus zum Fest einer heiligen Jungfrau, die nicht Märtyrerin war: SCHOTT, S. >60@.

C9: 'e pluribus virginibus

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– Mt 25,1–13 >E337@ (T 9; T 17; T 25, Nr. 112; T 25a) – Mt 25,41 (T 9) – Lc 12,36–37 (T 9) – I Cor 2,9 (T 25, Nr. 113) – I Cor 7,25–34 >Ep338@ (T 25, Nr. 112; T 25, Nr. 113) – I Th 5,2 (T 9) – Apc 14,4 (T 25, Nr. 113) – „Veni electa mea et ponam in te thronum meum.“ >Versus339@ (T 25, Nr. 112) Bemerkungen Folgende Quelle wurde für die von SCHÖNBACH (Bd. III, S. 420) als „unbiblisch“ bezeichneten lateinischen Zitate in Predigt Nr. 113 des ‚Predigtbuchs Priester Konrads‘ verwendet: Hieronymus Stridonensis, Epistola XXII 88 ad Eustochium, Paulae Filiam, 'e custodia virginitatis, Kap. 24 (PL 22, Sp. 410).

337 Evangelium zum Fest einer heiligen Jungfrau, die nicht Märtyrerin war: SCHOTT, S. >61@. 338 Epistel zum Fest einer heiligen Jungfrau, die nicht Märtyrerin war: SCHOTT, S. >62@. 339 Versus und Responsorium zum Commune Virginum: Brev. Rom. I (1961), S. 1084 u. ö.

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

C11: In dedicatione ecclesiae Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 56 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 57 3. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 58 (Die Predigt Àndet sich auch bei den Prager Bruchstücken: T 44, 118, S. 356,7–39) 4. Mitteldeutsche Predigten (Klagenfurter Bruchstücke): T 14, 59, S. 351– 352 5. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 115–121 6. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 212 (Die Predigt ist auch überliefert als Nr. 32 derselben Sammlung und in Schönbachs Predigtbruchstücken II: T 19, 72, Nr. XI.) 7. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 42 8. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 43 9. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 44 10. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 277–281 (Die Predigt ist auch überliefert bei den Basler Predigten: T 29, 91, Nr. XXXI.) 11. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. XI 12. Millstätter Predigten: T 34/T 35, Nr. 31 (Krakau Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 45v-47v) 13. Prager Bruchstücke: T 44, 118, S. 355–356,6 >unvollst.@ 14. Prager Bruchstücke: T 44, 118, S. 356,40–45 >unvollst.@ 15. Wolfenbütteler Bruchstücke II: T 45, 119, S. 142,7–31 >unvollst.@ 16. Wolfenbütteler Bruchstücke II: T 45, 119, S. 142,32–143 >unvollst.@ Themen: – Das Haus Gottes (T 9, Nr. 56; T 9, Nr. 57; T 9, Nr. 58; T 14; T 17, 60, S. 115–121; T 17, Nr. 212; T 25, Nr. 42; T 25, Nr. 43; T 25, Nr. 44; T 25a; T 32; T 34; T 44, S. 355–356,6; T 44, S. 356,7–39) a) Der Tempel Salomonis (T 9, Nr. 57; T 9, Nr. 58; T 17, 60, S. 115–121; T 25, Nr. 44; T 44, S. 355–356,6) b) Das Kirchengebäude (T 17, 60, S. 115–121; T 25, Nr. 43; T 25a; T 34; T 44, S. 356,7–39) c) Die Christenheit (T 9, Nr. 57; T 14; T 17, 60, S. 115–121; T 25, Nr. 42; T 25, Nr. 43; T 25, Nr. 44; T 25a; T 32; T 44, S. 355–356,6) d) Jesus Christus (T 25, Nr. 44; T 44, S. 355–356,6) e) Das Herz der Gläubigen (T 9, Nr. 56; T 9, Nr. 57; T 9, Nr. 58; T 17, 60, S. 115–121; T 17, Nr. 212; T 25, Nr. 42; T 25a; T 34) f) Das himmlische Haus Gottes (T 9, Nr. 57; T 14; T 17, 60, S. 115–121; T 17, Nr. 212; T 25a; T 34)

C11: In dedicatione ecclesiae

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– Die Weihe der Kirche (T 17, 60, S. 115–121; T 17, Nr. 212; T 25, Nr. 42; T 25, Nr. 43; T 25, Nr. 44; T 25a; T 34; T 44, S. 355–356,6; T 45, S. 142,32– 143) – Das Evangelium von Zachäus: Lc 19,1–10 >E@ (T 9, Nr. 56; T 9, Nr. 57; T 9, Nr. 58; T 17, 60, S. 115–121; T 25, Nr. 42; T 34; T 44, S. 356,40–45; T 45, S. 142,7–31) – Jakobs Traum von der Himmelsleiter: Gn 28,10–22 (T 34) – Die Austreibung aus dem Tempel: Mt 21,12–13 >Communio340@ (T 34) – Vom rechten Kirchgang (T 9, Nr. 58) – Der Bau des Opferaltars durch Mose (T 45, S. 142,32–143) – Die dreifache Stille (T 32) Wichtige biblische und liturgische Texte: – Gn 28,17 >Introitus341@ (T 9, Nr. 57; T 34) – III Rg 5–10 (T 17, 60, S. 115–121; T 25, Nr. 44) – Ps 86,1–2 (T 9, Nr. 57; T 14; T 32) – Lc 19,1–10 >E@ (T 9, Nr. 56; T 9, Nr. 57; T 17, 60, S. 115–121; T 25, Nr. 42; T 34; T 44, S. 355–356,6; T 45, S. 142,7–31) – I Cor 3,17342 (T 9, Nr. 56; T 9, Nr. 57; T 17, Nr. 212; T 25a; T 34) Auswertung Die alles bestimmende Thematik des Tages ist das Haus Gottes. Bis auf zwei Fragmente beschäftigen sich alle Predigten mehr oder weniger ausführlich mit der Thematik. Die vollständigen Predigten, in denen das Haus Gottes nur am Rande erwähnt wird, sind Predigt Nr. 56 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und Predigt Nr. 42 bei ‚Priester Konrad‘, die nach dem Muster der einfachen Sonntagspredigten gearbeitet sind (vgl. unten). Bemerkenswert ist hierbei, daß die Sammlungen, die diese Predigten enthalten, noch jeweils zwei weitere Predigten zur Verfügung stellen, von denen sich mindestens eine mit dem Haus Gottes beschäftigt. Hierbei erfolgt dann wiederum eine Aufteilung: Predigt Nr. 57 des ‚Speculum‘ konzentriert sich auf die eschatologische und die moralische Deutung des Hauses Gottes, Predigt Nr. 58 erwähnt zwar den Tempel Salomos, nimmt ihn aber nur zum Ausgangspunkt zu Ermahnungen zum rechten Kirchgang. Deutlicher wird das Schema noch bei ‚Priester Konrad‘: Predigt Nr. 43 dieser Sammlung geht bei ihrer allegorischen Deutung vom Kirchengebäude selbst aus, Predigt Nr. 44 stellt den Tempel Salomonis in den Mittelpunkt. Sammlungen, die nur eine 340 SCHOTT, S. >76@. 341 Admonter Brevier, Bl. 162v; SCHOTT, S. >72@. 342 Lectio brevis ad horam mediam, Brev. Rom. II (1973), S. 1449. Welche Position diese Verse in der mittelalterlichen Liturgie hatten, kann ich nicht nachweisen.

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Predigt aufweisen, verfahren anders: Die Millstätter Predigt beinhaltet eine Vielzahl von Themen, zu denen neben dem Haus Gottes und dem Tagesevangelium von Zachäus auch die Weihe der Kirche gehört. Die Gewichtung – auch der einzelnen Schriftsinne bei der Deutung des Hauses Gottes erscheint fast ausgeglichen. Bis auf die Sonderthemen der Millstätter Predigt entspricht die Themenwahl der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121 der dieser Predigt.343 Auch die Leipziger Predigt Nr. 212 befaßt sich zumindest zusätzlich zum Thema des Hauses Gottes noch mit der Kirchweihe. Ebenso verfährt die Tiroler Predigt, die – was die Behandlung des Hauses Gottes und die Kirchweihe betrifft – große Nähe zur Millstätter Predigt aufweist, das Tagesevangelium allerdings nicht berücksichtigt. Die Beobachtung zur Aufteilung wichtiger Themen auf verschiedene Predigten einer Sammlung bestätigt sich auch beim Blick auf die Prager und Wolfenbütteler Sammlungsfragmente. Wie bereits bei anderen Festanlässen zu beobachten war, treten zu den wichtigen, von vielen Predigten berücksichtigten Themen der ‚Obligatorik‘ noch Einzelthemen hinzu. Auffällig ist bei den Kirchweihpredigten jedoch, daß die Themen fehlen, die von einigen wenigen Predigten aufgegriffen werden und somit den ‚fakultativen‘ Bausteinen zuzurechnen wären. Dies ist vermutlich durch die große Thematik des Hauses Gottes bedingt, die zu vielfältigen Interpretationen verwendet werden kann. Als Beispiel soll hier die zweite allegorische Interpretation des Hauses Gottes als Jesus Christus dienen, die in zwei Predigten, Predigt Nr. 44 ‚Priester Konrads‘ und dem Prager Bruchstück, S. 355–356,6 begegnet. Zwischen der Millstätter und der Tiroler Predigt bestehen inhaltlich die engsten Verwandtschaftsverhältnisse. Nicht nur bei der Deutung des Hauses Gottes entsprechen sie mit ihrer intendierten Ausschöpfung des vierfachen Schriftsinns einander (wenn die Tiroler Predigt auch ausführlicher verfährt als die Millstätter), sondern auch bei dem Vergleich der konkreten Kirchweihe mit der Taufe der Menschen. Predigt Nr. 44 des Predigtbuchs ‚Priester Konrads‘ besteht aus drei einzeln überschriebenen Predigten (Nr. 44a, b und c), die von SCHÖNBACH in seiner Edition zu einer einzigen Predigt zusammengezogen wurden, da sie inhaltlich eng miteinander verknüpft sind, indem jede von ihnen ein Stück der in Nr. 44a enthaltenen Erzählung vom Tempelbau Salomos deutet. Nr. 44a ist Von der chirhwihi über schrieben, Nr. 44b Von der waren chirhwihi und Nr. 44c Von dem jungestem tage. Die Überschrift der dritten Predigt weist bereits darauf hin, daß sie kaum etwas beinhaltet, was zur eigentlichen Kirchweihe gehört. Ihr ist es vorbehalten, den Sitz Salomos als das Jüngste Gericht zu interpretieren. Aus diesem Grund wird dieser dritte Teil der Predigt Nr. 44 ‚Priester Konrads‘ im folgenden nicht berücksichtigt (s.u., De antichristo, S. 697).

343 Die beiden Leipziger Predigten müssen als Einzelpredigten angesehen werden, da sie zu unterschiedlichen Teilsammlungen der ‚Leipziger Predigten‘ gehören.

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Das Haus Gottes Um einen Überblick zu geben, welche Deutungen die einzelnen Predigten für das Haus Gottes wählen, folgt hier eine tabellarische Darstellung. Bei a) und b) handelt es sich mit dem Tempel Salomonis und das Kirchengebäude um den Literalsinn, bei c) und d) mit der Deutung als Christenheit bzw. Jesus Christus selbst um die allegorische Ausdeutung, bei e) mit der Interpretation des Hauses Gottes als das Herz jedes einzelnen um den moralischen Sinn und bei f) mit dem himmlischen Haus/Jerusalem um den anagogischen Sinn. Es wird deutlich, daß sich die allegorische Deutung des Hauses Gottes als die Kirche und die moralische als das Herz jedes Christen der größten Beliebtheit erfreuen. Millstätter Predigt ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 56 ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 57 ‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 58 Prager Bruchstück T 44, S. 356,7–39 Mitteldeutsche Predigt ‚Leipziger Slg.‘ T 17, 60, S. 115–121 ‚Leipziger Sammlung‘ Nr. 212 ‚Priester Konrad‘ Nr. 42 ‚Priester Konrad‘ Nr. 43 ‚Priester Konrad‘ Nr. 44 ‚Tiroler Predigten‘ ‚Züricher Predigten‘ Prager Bruchstück T 44, S. 355–356,6

b) a) a)

e) e) e) e) e)

c) b)

a)

b)

b) a) b) a)

c) c) c) c) c) c) c) c)

e) e) e)

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d) e)

f)

d)

In einigen der Predigten steht die Thematik des Hauses Gottes im Vordergrund, in anderen erscheint sie nur am Rande. In der Millstätter Predigt erscheint sie als einer unter vielen Themenbereichen. Die Millstätter Predigt zählt drei Häuser Gottes auf: das himmlische Haus, die gläubigen Menschen und die irdischen Kirchen. Das Haus des Herzens wird im Anschluß an das Tagesevangelium erwähnt. Ursprünglich war es hier wohl beabsichtigt, den vierfachen Schriftsinn vollständig zu berücksichtigen. Da die Predigt jedoch von den einzelnen Gläubigen und nicht von der Gemeinschaft der Gläubigen spricht, fehlt ihr die allegorische Übertragung. Diese gelingt dagegen in der Tiroler Predigt, die ähnlich verfährt wie die Millstätter: Hier werden das himmlische Haus, die Christenheit und die irdischen Kirchen als Häu-

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ser Gottes genannt; schließlich wird ihnen noch das Herz jedes Gläubigen hinzugefügt. Zu den Predigten, die sich vorrangig oder ausschließlich dem Thema widmen, gehören Predigt Nr. 57 des ‚Speculum Ecclesiae‘, das Klagenfurter Fragment, die beiden Leipziger Predigten, die Predigten Nr. 43 und Nr. 44 bei ‚Priester Konrad‘ sowie die Züricher Predigt und das erste Prager Fragment T 44, S. 355–355,6. Hierbei gehen Predigt Nr. 57 des ‚Speculum‘, die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121, Predigt Nr. 44 bei ‚Priester Konrad‘ und das Prager Fragment T 44, S. 355–355,6 vom Haus Salomonis als Vergleichsmoment aus. Bei Predigt Nr. 57 des ‚Speculum‘ heißt es, Gott wolle ein Haus und Hausgenossen haben. Weil er reicher sei als jeder König, wolle er das schönste Haus, und weil er ein ewiger Gott sei, wolle er eine ewige Stadt haben. Der Prediger lehnt einen Vergleich des Hauses Gottes mit dem Tempel Salomonis ab, da das Haus Gottes viel edler sei. Das Haus Gottes habe viele Namen: Zion, Jerusalem, Himmelreich und ecclesia. Die Verbindung dieser einzelnen Interpretationen wird vom Prediger durch das Bild des Hausbaus hergestellt: Das Haus werde zwar im Himmelreich gebaut, doch müßten die Steine auf der Erde behauen werden. Am Hausbau seien Engel und Menschen beteiligt: Die Engel wiesen die Erzbischöfe, Bischöfe und Priester an, die Steine zu behauen. Die Geistlichen werden als listwerchen bezeichnet. Die behauenen Steine würden sodann von den Engeln in den Himmel gebracht. Der Teufel versuche häuÀg, die Menschen durch seine Verführungen vom Werk abzuhalten, so daß der Bau des Hauses gestört werde. Der Prediger bezeichnet die Wohnstatt Gottes als ein samenunge aller guoten lute. Schließlich werden die Deutungen des Hauses Gottes als himmlisches Jerusalem und als dem einzelnen gläubigen Menschen ausgeführt. Bei der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121 wird der Tempel Salomonis als das Himmelreich gedeutet. Das irdische Gotteshaus und die Christenheit seien der Burgfried des himmlischen Jerusalems (Ps 134,2). Auf den einzelnen Gläubigen geht der Prediger ein, indem er die Frage beantwortet, wie man in das Haus Gottes komme (Ps 15,1). Steht bei der Leipziger Predigt die anagogische Interpretation mit dem himmlischen Jerusalem im Vordergrund, so ist es bei Predigt Nr. 44a des Predigtbuchs ‚Priester Konrads‘ eine heilsgeschichtliche, die den Tempel als Christi menschliche Natur deutet. Der zweite Teil der Predigt, Nr. 44b, geht sodann auf die Stiftung der Kirche durch Christus als sein Haus und seine Heimstatt ein. Das erste Prager Fragment, T 44, S. 355–356,6 beschäftigt sich zwar mit dem Tempel Jerusalems, doch beschränkt sie sich nicht auf den Tempelbau Salomos, sondern erzählt die Geschichte des Tempels in Jerusalem. Die Auslegung allerdings erfolgt vergleichbar zu der der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121 und Predigt Nr. 44b bei ‚Priester Konrad‘ mit der Christenheit als Tempel. Eine Auslegung des Tempels als die menschliche Natur Christi beschließt die Predigt. Die Mitteldeutsche Predigt hat Ps 86,1 als Initium und spricht mit diesem von einer Stadt, die David gesehen habe. Die Steine dieser Stadt würden auf Erden behauen und die Stadt selbst im Himmel gebaut. Die Stadt stehe für die heilige Christenheit und das himmlische Jerusalem.

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Die Leipziger Predigt Nr. 212 wiederum konzentriert sich stärker auf die moralische Ausdeutung, nämlich den einzelnen Gläubigen, der Haus Gottes sein solle, und spricht nur am Rande vom himmlischen Haus. Ausschließlich eine allegorische Interpretation des Hauses Gottes als Christenheit wählt die zweite Kirchweihpredigt ‚Priester Konrads‘, Nr. 43. Hierbei wird der Kirchenbau in allen Einzelheiten zum Haus der heiligen Christenheit in Beziehung gesetzt. Die Züricher Predigt besteht aus einer recht allgemein gehaltenen Paränese, innerhalb derer auch das Haus Gottes thematisiert wird. Es wird von vorneherein gleichgesetzt mit der Christenheit.

Die übrigen Predigten, Predigten Nr. 56 und Nr. 58 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und Predigt Nr. 42 bei ‚Priester Konrad‘, widmen dem Thema keine größere Aufmerksamkeit. Im Gegensatz zu Predigt Nr. 57 des ‚Speculum‘, die einen Vergleich mit dem Tempel Salomonis kategorisch ablehnt, weist Predigt Nr. 58 derselben Sammlung darauf hin, daß der Tempel Salomos in Jerusalem auf alle Gotteshäuser hindeute. Dieser Abschnitt Àndet sich nicht in der Prager Parallelüberlieferung T 44, S. 356,7–39. Hier ist stattdessen ausgehend von I Sm 7,3 davon die Rede, daß man zwar überall Gottes Gnade suchen solle, doch habe Gott ein eigenes Haus haben wollen, in dem die Menschen zusammen kommen sollten.

a) Der Tempel Salomonis

In Predigt Nr. 57 des ‚Speculum Ecclesiae‘ wird der Vergleich des Hauses Gottes mit dem Tempel Salomonis explizit abgelehnt, da dieses so edel sei, daß man es nicht mit dem Tempel vergleichen könne. Predigt Nr. 58 derselben Sammlung dagegen bezeichnet den Tempel Salomos als Vorbild aller Gotteshäuser und erläutert am Vorbild Salomos das rechte Beten.344 Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–221 beschäftigt sich ausführlich mit dem Tempel Salomonis. Zunächst wird sehr kurz das Wichtigste vom Tempelbau aus III Rg 5–8 wiedergegeben. Hierauf folgt die Ausdeutung: Salomo stehe für Jesus; der Name Salomo bedeute vriedesam. paciÀcus, denn Jesus sei in die Welt gekommen, um den ewigen Frieden zu bringen. Jesus sei also der wahre Salomo und habe sich selbst ein Haus aus den Heiligen und aus lebendigen Steinen gebaut. Dieses Haus sei das Himmelreich. Predigt Nr. 44 des Predigtbuchs ‚Priester Konrads‘ gibt zunächst einen großen Teil der Geschichte vom Tempelbau in Kurzparaphrase wieder (III Rg 6–10). Die nicht immer ganz stimmige Ausdeutung erfolgt typologisch, also innerhalb des Heilsgeschehens. In der Auslegung der Kurzparaphrase wird Salomo mit fridesamer übersetzt und mit Gott, dem friedreichen König, verglichen, der sich mit den Menschen habe versöhnen wollen. Eine Geschichte des Tempels in Jerusalem stellt das Prager Fragment T 44, S. 355– 356,6 zusammen: Salomo habe den Tempel in sieben Jahren erbaut und im achten Jahr geweiht. Nach 130 Jahren sei er verbrannt und das Volk Israel in die babylonische Gefangenschaft geführt worden. Als das Volk nach siebzig Jahren Gefangenschaft wieder nach Jerusalem kam, habe es weitere 46 Jahre gedauert, bis der Tempel wieder aufgerichtet wurde. Vermutlich unter Bezug auf Agg 1 behauptet der Prediger Serubbabel 344 Diese Passage fehlt in der Parallelüberlieferung der ‚Prager Bruchstücke‘ (T 44).

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und ein Priester (Jesus, Sohn des Jozadak? Textverlust in der Handschrift) habe den Tempel mit Hilfe zweier Propheten und des Zacharias, dem Vater des Johannes, erneuert. Der Prediger verwechselt hier vermutlich den Propheten Sacharja und den Vater des Baptisten. Als 360 Jahre später Jerusalem zerstört worden sei, sei auch der Tempel von König Antiochus zerstört und geschändet worden, und das Volk habe Abgötter anbeten müssen. Judas Makkabäus habe die Feinde dann vertrieben und den Tempel neu geweiht und die jährliche Feier der Tempelweihe eingesetzt.

b) Das Kirchengebäude Während die Millstätter und die Tiroler Predigten sowie das Prager Bruchstück T 44, S. 356,7–39 die Bedeutung des Kirchgebäudes für die Gläubigen erläutern, wird das Kirchengebäude in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121 und in Predigt Nr. 43 bei ‚Priester Konrad‘ für über den Literalsinn hinausgehende Deutungen verwendet. Die Millstätter Predigt bemerkt über die irdischen Kirchen, daß sie die Wohnstatt der gläubigen Menschen sein sollten. Die Kirchen seien die Pforte des Himmelreichs. All denen, die hier anklopften, werde das Himmelreich aufgetan. Die Tiroler Predigt erklärt, man solle in dem Gotteshaus, dessen Kirchweihe gefeiert werde, Gott dienen. Die irdischen Gotteshäuser seien dazu geweiht, Gott in ihnen zu loben und seine Gnade in ihnen zu suchen. Der erste Teil des Prager Bruchstücks T 44, S. 356,7–39 handelt von dem Haus Gottes, in dem die Menschen zusammenkämen, die Taufe empÀngen, Gottes Wort hörten, ihre Sünde beklagten und in das sie ihr Opfer brächten. Hier seien die Engel stets gegenwärtig, um die Gebete vor Gott zu bringen. Deshalb solle man gerne zur Kirche gehen. Auch die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121 spricht vom konkreten Gotteshaus, dessen Kirchweih gefeiert wird, und bezeichnet es als Burgfried des himmlischen Jerusalems. Predigt Nr. 43 bei ‚Priester Konrad‘ setzt das Kirchengebäude sehr ausführlich in Beziehung zum Haus der heiligen Christenheit.

c) Die Christenheit Die Interpretation des Hauses Gottes als Christenheit begegnet in der überwiegenden Zahl der Predigten. Allerdings erfährt sie nicht in allen Predigten dieselbe Beachtung, wie sie ihr etwa in Predigt Nr. 43 widerfährt, die sich ausschließlich auf diese Interpretation konzentriert. Das Gegenstück zur Ausführlichkeit dieser Predigt bildet Predigt Nr. 57 des ‚Speculum Ecclesiae‘, die sich darauf beschränkt, die Wohnstatt Gottes als ein samenunge aller guoten lute zu bezeichnen. Die Abgrenzung der allegorischen zur moralischen Deutung fällt schwer, da die Steine, aus denen das Haus der Christenheit gebaut wird, als die gläubigen Menschen gedeutet werden, die noch der Formung bedürftig sind. Besondere Varianten der allegorischen Interpretation Ànden sich in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121 und in Predigt Nr. 44b bei ‚Priester

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Konrad‘: Erstere bezeichnet die Christenheit als Burgfried des himmlischen Jerusalems und relativiert somit deren Bedeutung als Haus Gottes. In diesem Vorhof dürften sich nur die beÀnden, die die Gebote hielten. Wer Todsünden begangen habe, stehe außerhalb des Vorhofs und werde den Teufeln in der Hölle Gesellschaft leisten. Letztere vergleicht die Einweihung des Tempels durch Salomo, der seine Arme erhob, um Segen zu erbitten, mit der Stiftung der christlichen Kirche, der Gemahlin Christi, durch Jesu Kreuzestod: Jesus habe die Arme ausgebreitet, als er am Kreuz hing, die Christenheit gesegnet und sie sich selbst zu einem Haus und einer Heimstatt geweiht. In Predigt Nr. 43 bei ‚Priester Konrad‘ wird der Kirchenbau sehr ausführlich in Beziehung gesetzt zum Haus der heiligen Christenheit: Die vier Wände des Kirchenbaus entsprächen den vier Evangelien, von denen die christliche Gemeinde umgeben sei, da sie jede Ordnung der Christenheit enthielten. Die Wände bildeten einerseits das Langhaus, in dem sich beim Gottesdienst die Laien befänden. Im Haus der Christenheit seien das die Christen, die in der Ehe gottgefällig lebten. Andererseits werde aus den Wänden der Chor gebildet, in dem sich während der Messe die Geistlichkeit aufhalte. Die Geistlichkeit bilde auch den Chor des Hauses der heiligen Christenheit, wenn sie bereit sei, Gott keusch und rein zu dienen. Der Altar symbolisiere Gott selbst, dem man allezeit Opfer bringen solle, um von ihm in diesem und in jenem Leben getröstet und belohnt zu werden. Das hailtuom (die Reliquie) auf dem Altar bezeichne die guten und rechten Christen, die keusch und rein lebten und mit denen Christus Gemeinschaft haben wolle. Das ewige Licht auf dem Altar stehe für den Trost und die Gabe des Heiligen Geistes, mit dem alle beschirmt und behütet würden, die Gott bis zum ewigen Leben dienten. Für die Türme und Wendeltreppen des Kirchenbaus stünden im Haus der heiligen Christenheit der Papst und alle geistlichen Richter, für Fenster und Glocken die geistlichen Lehrer, die mit Worten und Werken der Christenheit Vorbild sein sollten. Schließlich sei das Haus der Christenheit auf der Grundfeste gezimmert, die Gott selbst sei. In der Mitteldeutschen Predigt heißt es, die Steine der von David in Ps 86,1 geschauten Stadt würden auf Erden behauen. Die Stadt sei die heilige Christenheit, deren Grundfesten die Apostel seien. Je mehr heilige Menschen in dieser Welt lebten, um so mehr Säulen habe die Stadt. Predigt Nr. 42 bei ‚Priester Konrad‘ bezeichnet die heilige Christenheit als das Haus, das Gott als Ruhestatt und Aufenthalt dienen solle. Gottes Sohn habe dieses Haus dadurch gesegnet, daß er in die Welt kam, um die Sünder zu suchen und zu retten. In der Tiroler Predigt heißt es, der Tag der Kirchweihe sei auch der Tag, an dem Gott sich selbst ein Haus gebaut habe zu seinem Lob und seiner Ehre und den Menschen zu Trost und Gnade. Seine Gnade sei so groß, daß er in seiner menschlichen Natur in den Himmel gefahren und seine göttliche Natur auf Erden gelassen habe. Deshalb wolle er auch ein Haus auf Erden haben. Das Haus auf der Erde sei die heilige Christenheit. Wer hier nicht Teil der Christenheit sei, könne nicht in das himmlische Gotteshaus kommen. So wie jedes Haus von einer starken Mauer umgeben ist, so sei die Christenheit vom Glauben umgeben. Wer außerhalb des Glaubens stehe, könne nicht gerettet werden.

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Das Haus Gottes wird in der Züricher Predigt mit der Christenheit in eins gesetzt. Grundfeste und Fundament der Christenheit seien die Propheten, die zwölf Apostel und die heilige Lehre, die von diesen ausgegangen sei. Die Tore seien die Tugenden und mit ihnen gute Werke, zu denen Glaube, Zuversicht, Liebe und die Taufe gehörten. Diese seien Gott lieber als alle Vorbilder des Alten Bundes. Wer getauft sei und wahrhaft bereue, vollständig beichte und sich aller Sünden enthalte, dürfe zu den Toren eingehen. Die Engel seien die Hausgenossen der Menschen und vor allem am Tag der Kirchweihe im Gotteshaus anwesend. Wenn aber der Mensch in seine Sünden zurückfalle, dann schämten sich die Engel ihrer Hausgenossen und kehrten zurück in den Himmel. Da die Christenheit die Mutter der Gläubigen sei, sollten die Gläubigen jede Kirchweihe andächtig feiern und am Altar andächtig beten; denn der Altar sei Gott selbst. Das erste Prager Fragment T 44, S. 355–356,6 deutet zunächst Salomo als Jesus Christus, den Friedensfürst, und den Tempel Salomos als die heilige Christenheit. Die sieben Jahre, in denen dieser erbaut wurde, hießen, daß man sich an allen sieben Tagen der Woche um Gott und die sieben Gaben des Heiligen Geistes bemühen solle. Die Weihe im achten Jahr bedeute, daß man erst am Ende der Tage das himmlische Erbe erlangen werde.

d) Jesus Nur zwei Predigten, Predigt Nr. 44a bei ‚Priester Konrad‘ und das Prager Bruchstück T 44, S. 355–356,6, wählen eine zweite, die Interpretation des Hauses Gottes als Christenheit ergänzende allegorische Deutung. Hier wird Jesus selbst als der Tempel Gottes gedeutet. In Predigt Nr. 43 bei ‚Priester Konrad‘ und in der Züricher Predigt enthält die erste allegorische Deutung als Christenheit die Interpretation des Altars als Gott selbst bzw. seine Menschwerdung. In der Auslegung der Kurzparaphrase vom Tempelbau in Predigt Nr. 44a ‚Priester Konrads‘ wird Salomo mit fridesamer übersetzt und mit Gott, dem friedreichen König, verglichen, der sich mit den Menschen habe versöhnen wollen. Der Tempel sei die menschliche Natur, die Gott durch Maria annahm, als er zu den Menschen kam. Die Steine und das Holzwerk, die so gefügt wurden, daß kein Werkzeugklang im Tempel zu hören war, stehen für die heiligen Patriarchen, die Propheten und die Könige, aus deren Geschlecht Maria geboren wurde. Die Quadersteine und Holzbalken seien behauen und bearbeitet worden, bevor sie zum Tempelbau verwendet wurden, so wie die Patriarchen, Propheten und Könige von menschlicher Geburt gewesen seien. Daß im Tempel kein Hammerschlag erklang, deute darauf hin, daß Jesus ohne menschliche Lust gezeugt worden sei, sondern durch die Kraft und die sieben Gaben des Heiligen Geistes. Mit dem Chor des Tempels sei der wahre Gottessohn gemeint, der seine Majestät verborgen habe, um den Menschen gegen den Teufel zu helfen. Der Altar stehe für die Gegenwart seiner königlichen Güte und seines göttlichen Opfers. Die Tür, die Salomo an der rechten Seite seines Münsters anbringen ließ, deute auf Jesu Wunde an der rechten Seite, die ihm bei der Kreuzigung zugefügt wurde. Durch Jesu Wunde sei den Sündern das Haus Gottes geöffnet worden. Das Blut, das aus ihr Áoß, stehe für den Kaufpreis, mit dem der König seine Schöpfung aus der Hand des Teufels wieder gelöst habe, so wie Salomo den Bau des Tempels bezahlen mußte; das Wasser, das ebenfalls aus der Wunde Áoß, deute auf das Weihwasser und die heilige Taufe hin, mit der man von seinen Sünden gereinigt werde (S. 99, Z. 36 – S. 101, Z. 15). Salomo ließ vor der

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Tür ein Taufbecken aus Erz aufstellen, das auf zwölf ehernen Ochsen ruhte, von denen je drei in die verschiedenen Himmelsrichtungen blickten. Diese Ochsen stünden für die zwölf Jünger, die Jesus die Taufe und den Glauben lehrte und die seinen Namen und die Gnade, die den Menschen durch die Tür eröffnet worden sei, an allen vier Weltenden verkündeten. Daß die Hinterteile der Ochsen sich unter dem Becken befanden, bedeute, daß man die gute Lehre der Priester und Lehrer annehmen und nicht auf ihre bösen und unkeuschen Werke achten solle, da dies allein Gottes Vollmacht sei. Salomo ließ Balken und Mauerwerk mit Gold bedecken. So sei es auch Gottes Geheimnis, wie er die belohne, die sein Wort hielten. Die zweite Interpretation des mit Gold bedeckten Mauerwerks ist in sich widersprüchlich: Balken und Mauerwerk seien Knochen und Fleisch Jesu, also seine menschliche Natur, die mit Gold bedeckt wurde, damit man sie nicht sehe. Unter seiner menschlichen Natur sei Jesu Majestät verborgen. Neben der Deutung Salomos als Friedensfürst und des Tempels als Christenheit Àndet sich auch in dem Prager Bruchstück T 44, S. 355–356,6 die Interpretation des zerstörten und neu erbauten Tempels als menschliche Natur Christi. Von diesem Tempel habe Jesus auch in Io 2,19 gesprochen, als er sagte, er wolle den Tempel in drei Tagen wieder aufbauen. Die Juden hätten nicht verstanden, daß er hiermit die Auferstehung seines Leibes nach drei Tagen meinte und nicht den in 46 Jahren wieder aufgebauten Tempel. Die 46 Jahre stünden für den Menschen, der in 46 Tagen im Bauch seiner Mutter erschaffen werde.

e) Das Herz der Gläubigen Die Abgrenzung der moralischen von der allegorischen Deutung des Hauses Gottes ist häuÀg nicht möglich, weil nach Auffassung der Prediger die Menschen selbst durch ein gottgefälliges Leben dazu beitragen müssen, ihr Herz zur Wohnstatt Gottes werden zu lassen. Gleichzeitig können die Gläubigen nur auf diese Weise Teil der Christenheit sein. Auffällig ist die Bedeutung von I Cor 3,17 für die Thematisierung des einzelnen als Haus Gottes. Von den sieben Predigten, die die moralische Deutung aufweisen, beziehen sich fünf auf dieses Pauluswort. Der Überlieferung der Leipziger Predigt Nr. 212 als Nr. 30 derselben Sammlung dient dieses Wort als Initium. Als das zweite Haus Gottes bezeichnet die Millstätter Predigt mit I Cor 3,17 die gläubigen Menschen, d. h. alle, die frei seien von Todsünden und christlich lebten. Zusätzlich werden die Gläubigen im Anschluß an das Tagesevangelium aufgefordert, Gott in das Haus ihres Herzens einzuladen. Auch Predigt Nr. 56 des ‚Speculum Ecclesiae‘ nimmt auf I Cor 3,17 Bezug und bezeichnet die Zuhörer als das Haus Gottes. Die Menschen hätten dies allerdings nicht durch ihre Taten verdient, und so fordert der Prediger die Gläubigen dazu auf, ihr Herz von allen Lastern zu befreien und mit Tugenden zu füllen, damit ihnen die Tür des ewigen Lebens nicht versperrt werde. Die zweite Kirchweihpredigt des ‚Speculum‘ weist auf verschiedene Paulusworte (u. a. auch wieder I Cor 3,17) hin und sagt, Gott wolle in den Menschen wohnen, die seinen Willen tun. Die Maße dieses Hauses Gottes seien folgende: Die Breite des Hauses (in zwei Richtungen) sei des Doppelgebot der Gottes- und Nächstenliebe. Dies belegt der Prediger mit dem Gebot der Elternliebe: Gott sei der Vater der Gläubigen, die heilige Christenheit ihre Mutter. Die Höhe des Hauses sei die Hoffnung auf das ewige Leben,

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die Tiefe, also die Grundmauern, sei die Gottesfurcht, auf die die Demut gezimmert werden könne. In der Schlußparänese heißt es mit Bezug auf das Tagesevangelium von Zachäus, die Gläubigen sollten Gott im Haus ihres Herzens empfangen. Ein ähnlicher Hinweis Àndet sich auch in der dritten Kirchweihpredigt des ‚Speculum‘, Nr. 58, wo es ebenfalls mit Bezug auf Zachäus heißt, man solle das Haus seines Herzens reinigen, damit Jesus in dieses Haus einziehen könne. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121 spricht nicht direkt von den Seelen der Gläubigen als Haus Gottes, sondern beantwortet die Frage, wie man ins Haus Gottes, das ewige Leben, komme. Der Prediger betont dabei, daß es nicht ausreiche, die Sünden zu unterlassen, sondern man müsse auch Gutes tun. Wie die Millstätter Predigt und die Predigten Nr. 56 und Nr. 57 des ‚Speculum Ecclesiae‘ wird die Deutung vom Menschen als Haus Gottes auch in der Leipziger Predigt Nr. 212 ausgehend von I Cor 3,17 thematisiert: Die Kirchweih sei auch Fest eines jeden einzelnen, weil der Mensch Tempel Gottes sein solle. Wenn aber die unvollkommenen Menschen das Haus Gottes sein sollten, müsse es erst noch gebaut werden: Nach Paulus sei Jesus selbst die Grundfeste, auf die jeder bauen solle. Der eine baue besser, der andere schlechter; häuÀg sei ein Dach nicht dicht, obwohl es äußerlich gut gebaut aussieht, und umgekehrt. Die Menschen sollten deshalb nicht über andere urteilen, da nur Gott ins Herz des Menschen sehen könne. Mit Mt 7,24 wird dazu aufgefordert, Gottes Wort zu hören und zu befolgen, da man dann dem Mann gleiche, der sein Haus auf Fels baut, und dieser Fels sei Jesus Christus. Wer auf Jesus baue, brauche die Winde, die gegen das Haus wehen (Mt 7,25), nicht zu fürchten; diese Winde seien die bösen Geister. Auch die Wasser, die David fürchtete (Ps 68,16), und die Anfechtungen und Mühsal bedeuteten, könnten dem Menschen, der für sein Haus im Himmel Jesus als Grundfeste wählt, dann keinen Schaden zufügen. Predigt Nr. 42 bei ‚Priester Konrad‘ bezeichnet die Seele jedes Menschen zusammen mit der heiligen Christenheit als das Haus, das Gott als Ruhestatt und Aufenthalt dienen solle. Die Tiroler Predigt nennt wie die Millstätter Predigt als zusätzliches Haus Gottes, das Herz jedes Menschen, das jedoch mit Tränen der Reue gewaschen sein müsse. Auch hier erfolgt der Bezug auf I Cor 3,17.

f) Das himmlische Haus Gottes Von den sechs Predigten, die die eschatologische Bedeutung des Hauses Gottes (auch mit der Bezeichnung ‚himmlisches Jerusalem‘) aufgreifen, beschäftigen sich zwei, nämlich die Mitteldeutsche Predigt und die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121, besonders intensiv mit dem Thema. Die Mitteldeutsche Predigt bemüht sich hierbei, das Bild vom konkreten Bau eines Hauses, möglichst getreu auf den Bau des himmlischen Jerusalems zu übertragen. Die eschatologische Deutung ist nun wiederum schwer zu trennen von der allegorischen (Christenheit) und der moralischen (jeder Gläubige), da sowohl die Christenheit als auch die einzelnen Gläubigen Teile des himmlischen Jerusalems darstellen sollen. Das himmlische Haus Gottes führt der Prediger der Millstätter Predigt als erstes an. Seiner freuten sich alle Seligen und mit ihnen David. Hiermit nimmt der Prediger Bezug auf das Initium der Predigt, Ps 121,1.

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Predigt Nr. 57 des ‚Speculum Ecclesiae‘ spricht vom himmlischen Jerusalem, das aus den seligen Seelen erbaut werde. Seine Grundmauern seien die zwölf Apostel und die Propheten, Glaube und Taufe sein Burgtor. Wer nach der Taufe gute Werke tue, stelle weitere Pforten dar, und alle guten Menschen seien die Mauersteine. Die Dienstleute in der Stadt seien die Engel, die über die Taten der Menschen wachten. Der Stein derer, die sündigen, werde verworfen. In der Mitteldeutschen Predigt sind die Deutung der von David in Ps 86,1 geschauten Stadt als christliche Gemeinde und himmlisches Jerusalem eng miteinander verwoben. Das himmlische Jerusalem werde aus lebendigen Steinen (vgl. I Pt 2,5) gebaut. Der Prediger beschreibt den Bau einer Burg ausführlich, angefangen mit dem Brechen, Behauen, Bearbeiten und Quadern der Steine mit dem Beil und dem Richtscheit, über das Legen des Fundaments, das Mauern mit Mörtel, Grund- und Ecksteine bis zum Burggraben und der Burgwehr. Der erste Stein, den sich Gott seit Anbeginn der Welt erlesen habe, sei Abel gewesen, der letzte müsse noch geboren werden. Die Steine würden von Gott behauen, wenn er die Menschen durch Taufe, Reue und Buße von den Sünden reinige, sie würden bearbeitet, wenn den Menschen das rechte Leben gelehrt werde, sie würden gequadert durch die vier Tugenden und die vier Evangelien. Die Heilige Schrift sei das Richtscheit. Der oberste Steinmetz, also Gott, behaue die Steine mit dem Beil, damit nichts Störendes an ihnen bleibe. Hier bricht die Predigt ab. Der Beschäftigung mit dem himmlischen Haus Gottes geht in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–221 eine Erzählung vom Tempelbau Salomos voran. Diese wird sodann im Hinblick auf das Himmelreich ausgelegt: Die Heiligen, aus denen das Himmelreich gemacht sei, seien harte, viereckige Steine wegen ihres festen Glaubens, so wie auch Petrus zum Grundstein der Christenheit berufen wurde. Durch ihr Martyrium seien die Heiligen zu guten Steinen behauen worden. Keiner komme anders in das Himmelreich, als durch Mühsal und Traurigkeit. Das Zedernholz, das Salomo von König Hiram von dem Berg Libanon erhielt und das niemals verfault, stehe für die Heiligen, die ewiglich im Himmel und auf Erden bleiben. König Hiram bezeichne den Teufel, durch den die Heiligen behauen, getötet und so in den Himmel befördert würden, da im Himmel kein Hammerschlag mehr an ihnen verbessert werden solle. Libanon wird übersetzt mit candidacio und gedeutet als weißer Berg der heiligen Christenheit, da die Christen durch die Taufe von ihren schwarzen Sünden rein gewaschen würden. Salomo habe den Tempel in sieben Jahren erbaut, und Christus das Himmelreich mit den heiligen Seelen derer errichtet, die in den sieben Zeitaltern in sein Reich gekommen seien und noch kommen würden. Die Seelen seien geläutert und würden im Himmelreich keine Mühsal noch Ungemach mehr haben. Der Prediger erläutert die sieben Zeitalter: Die Gegenwart sei das siebte, in dem Gott sein Reich vollenden und eine Kirchmesse halten wolle. In der Leipziger Predigt Nr. 212 schließt sich die eschatologische Deutung direkt an die moralische an: Wer Jesus als Grundfeste für sein Haus im Himmel wähle, dem könnten Teufel und Anfechtungen nichts anhaben. Denn dieser sei der Stein, der die Wände des himmlischen Hauses, nämlich Menschen, Engel und andere heilige, zusammenfüge. Die Tiroler Predigt nennt das himmlische Gotteshaus, das ewige Leben, als erstes der drei Gotteshäuser. Dieses sei Gott selbst und mit ihm die Seelen all derer, die in ihrem irdischen Leben seinen Willen erfüllten. In das himmlische Gotteshaus könne nur kommen, wer Teil der Christenheit auf Erden sei.

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Die Weihe der Kirche Neun der sechzehn Kirchweihpredigten thematisieren die Kirchweihe selbst. Nur zwei jedoch beschreiben konkret, was am Tag der Kirchweihe geschieht: die Millstätter und die Tiroler Predigt beschreiben, wie die Kirche geweiht wird und vergleichen diese Weihe mit der Taufe der Menschen. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121 und Predigt Nr. 44b bei ‚Priester Konrad‘ gehen von der Weihe des salomonischen Tempels aus, die von der Leipziger Predigt in Hinsicht auf das himmlische Jerusalem, bei ‚Priester Konrad‘ jedoch allegorisch auf die Christenheit gedeutet wird. Eine ganz eigene Stellung nimmt das Prager Fragment T 44, S. 355–356,6 ein, das mit einer kurzen Zusammenfassung der Einsetzung des Fests der Tempelweihe durch Judas Makkabäus (I Mcc 4,36–59) beginnt. Die übrigen Predigten äußern sich zum Fest der Kirchweihe und wie es begangen werden solle. In der Millstätter Predigt Ànden sich einige Sätze über die konkrete Weihe der Kirche: Der Bischof habe bei der Weihe der Kirche an ihr all das vollzogen, was an den Menschen bei ihrer Taufe vollzogen wird: So wie die Menschen bei der Taufe dreimal in das Wasser getaucht und mit dem Chrisam gesalbt werden, so sei die Kirche außen und innen dreimal mit Wasser besprengt und ihr Altar mit heiligem Öl begossen worden. Die Tiroler Kirchweihpredigt stellt in der Einleitung das Kirchweihfest über andere Feste, weil es voller Freude und Gnade für alle die sei, die Gnade suchten und Hoffnung auf die Gnade hätten. Wenn ein Gotteshaus geweiht werde, müßten vom Bischof fünf Dinge an ihm vollzogen werden: Der Bischof besprenge die Kirche mit Weihwasser, alle Kerzen würden entzündet und mit dem heiligen Öl gesalbt, der Bischof schreibe mit seinem Stab auf den Estrich und an die Mauern und segne sie. Dieselbe Weihe werde mit der Taufe an jedem Menschen begangen. Wenn ein Kind getauft werde, werde es besprengt. Indem man es in die Taufe hebe, werde es entzündet. Wenn man die Taufkerze anbrenne, salbe man es, und man schreibe ihm auf Kopf, Brust und Herz das Zeichen des Kreuzes. Mit dem Wort Gottes werde es gesegnet. So werde eines jeden Herz dem allmächtigen Gott als Haus geweiht. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121 deutet die Weihe des salomonischen Tempels als himmlische Kirchweihe, die am Ende aller Zeiten stattÀnde. Diese Kirchweihe wird als nichts anderes dargestellt als die Freude der Seligen im Himmel, die ohne Angst und Sorge sich des ewigen Lichtes, Jesu Christi, würden freuen dürfen. Die Seligen besäßen dann Allwissenheit, unermeßliche Stärke, unübertrefÁiche Schnelligkeit usw. Es werde an nichts fehlen. Jede irdische Kirchweihfeier solle nur zu der ewigen, himmlischen Kirchweihfeier hinleiten. Doch würden die Menschen daran leider zu wenig denken, sondern vielmehr an das Essen und Trinken, die Kleidung und andere Eitelkeiten der Kirchweihfeier. In Predigt Nr. 44b überträgt der Prediger des Predigtbuchs ‚Priester Konrad‘ die Tempelweihe des Salomo auf die Kirchweihe. Die Weihe bedeute, daß der wahre Salomo, also Jesus, durch seinen Tod sich die Christenheit zu einer Heimstatt geweiht und sich mit ihr durch seine fünf Wunden vermählt habe, damit er und sie – und so die Seele eines jeden Menschen – ein Leib würden.

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Die Leipziger Predigt Nr. 212 sagt über das Kirchweihfest, es solle den Gemeindegliedern wichtiger sein und näher stehen als alle anderen Feste, da sie die anderen Feste mit anderen Leuten gemein hätten, dieses Fest aber sei das Fest ihrer Kirche. Man solle das Fest der Kirchweihe mit besonderer Andacht begehen, da die Engel ganz besonders an diesem Tag in der Kirche anwesend seien und die Werke der Menschen Gott mitteilten. Der Hinweis auf die Engel Àndet sich auch in Nr. 42 des Predigtbuches des ‚Priesters Konrad‘: Man solle in der Kirche durch die Gnade Gottes getröstet und erfreut werden mit der Anwesenheit der Engel, die am Tag der Kirchweihe das Gotteshaus besuchten und die Gebete, Ängste und Nöte der Menschen vor Gott trügen. In der sich anschließenden Predigt Nr. 43 wird dazu aufgefordert, die Kirchweihe mit rechter Freude zu begehen, da jede Kirchweihe auch Gedenken und Fest der gaistlichen muoter, der heiligen Christenheit, sei, durch die man wiedergeboren werde vom ewigen Tod zum ewigen Leben. Die zweite Predigt der Wolfenbütteler Bruchstücke II T 45, S. 142,32–143 schließlich geht nur in ihrer Einleitung auf die Weihe der Kirche ein. Die Gemeinde habe sich an diesem Festtag versammelt, um den Tag zu begehen, an dem dieses Gotteshaus zu Lob und Ehre Gottes und zum Trost und zur Gnade der Christenheit geweiht worden sei.

Das Evangelium von Zachäus: Lc 19,1–10 >E@ Das Tagesevangelium wird zwar in acht Predigten berücksichtigt, doch nicht alle Predigten geben den ganzen Evangeliumstext wieder und deuten ihn. Nur zwei vollständige Predigten, Predigt Nr. 56 des ‚Speculum Ecclesiae‘ und Nr. 42 bei ‚Priester Konrad‘ weisen Paraphrase und Auslegung des Textes auf; beim Wolfenbütteler Bruchstück T 45, S. 142,7–31 darf auf eine ursprünglich vollständige Paraphrase und Auslegung geschlossen werden. Bei diesen Predigten liegen einfache Evangeliumspredigten vor, die andere Themen (das Haus Gottes) nur innerhalb der Auslegung des Evangeliums berücksichtigen. Ihre Zugehörigkeit zu dem weiter oben als ‚einfache Sonntagspredigt‘ bezeichneten Typus bestätigt sich auch durch die Verwendung des ersten Evangeliumsverses als Initium. Zu ihnen zählt vermutlich auch das Prager Bruchstück T 44, S. 356,40–45 welches aus dem Initium Lc 19,1 und einer Paraphrase der ersten drei Verse des Evangeliums besteht. Die Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121 und die Millstätter Predigt beinhalten zwar vollständige Paraphrasen des Evangeliumstexts, schließen diesem aber nur kurze paränetische Ausführungen an. In ihnen sind andere Themen von größerer Bedeutung als das Tagesevangelium. Dieses hat bei ihnen im Grunde nur Verweischarakter wie die Erwähnung des Beispiels des Zachäus in den Predigten Nr. 57 und Nr. 58 des ‚Speculum Ecclesiae‘ innerhalb paränetischer Abschnitte.

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Interpretamente: Zachäus Jericho Maulbeerbaum die Menge, die die Sicht versperrt das Stehen des Zachäus vor Jesus vierfache Rückgabe des unrechten Guts

Haus des Zachäus Abraham

gläubige Heidenschaft (‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 46); Heiden und Christenheit (‚Priester Konrad‘ Nr. 42) Welt (‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 46); Vergänglichkeit der Welt (‚Priester Konrad‘, Nr. 42) Kreuz Christi (‚Speculum Ecclesiae‘ Nr. 46); Kreuz Christi und Glaube (‚Priester Konrad‘ Nr. 42) die Juden (‚Priester Konrad‘ Nr. 42) Stetigkeit im Dienst des Herrn (Wolfenbütteler Bruchstück T 45, S. 142,7–31) (vermutlich) vierfacher Wandel im Dienst des Herrn: Bekenntnis, Beichte, Halten der Gebote und Nachtwachen (Wolfenbütteler Bruchstück T 45, S. 142,7–31) das Kirchengebäude (‚Priester Konrad‘, Nr. 42) Gott Vater (Wolfenbütteler Bruchstück T 45, S. 142,7–31)

In Predigt Nr. 56 heißt es, so wie Zachäus das ewige Heil erlangt habe, weil er gläubig geworden sei, empÀngen die Heiden Gottes Segen durch ihren Glauben. Zachäus war ein sehr kleiner Mann: Je mehr der Mensch sündige, um so geringer ist er vor Gott. Solange er in Sünden lebe, begehre er nicht, Gott zu sehen. Die Gläubigen sollten alle auf den Baum des Kreuzes Christi steigen, indem sie ihr Leben auf rechte Weise führten und an sich die schweren Sünden abtöteten, damit sie Gott mit ihren geistlichen ovgen sehen würden. Als Jesus den Glauben des Zachäus sah, befahl er ihm herabzusteigen, und kehrte in sein Haus ein: So wie Jesus bei Zachäus einkehrte, wolle er in das Haus der Seele der Gläubigen einkehren. Darüber sollten die Gläubigen sich freuen, wie sich auch Zachäus freute, und wie er ihr Hab und Gut verschenken und nur den rechten Willen behalten. So könnten sie Abrahams Kinder werden und den Lohn im Himmel und das ewige Leben erlangen Bei Predigt Nr. 42 ‚Priester Konrads‘ wird ausgeführt, Jesus habe sich den Heiden, die den Abgöttern entsagten, genaht und sie eingeladen, nach seinem Gebot zu leben, da er in ihrem Haus bleiben wolle. So wie Zachäus seine Missetaten sühnen wollte, solle auch die Christenheit die ihren büßen. Dann werde Jesus in ihr Haus kommen und es segnen. Dieses Haus sei die Kirche, in der die Gemeinde gerade versammelt sei. Das erste Wolfenbütteler Bruchstück weist nur Paraphrase und moralische Auslegung der Verse 8–10 des Evangeliums auf. In der in der Millstätter Predigt auf die Erzählung von Zachäus folgenden knappen Paränese am Schluß der Predigt werden die Gläubigen dazu aufgefordert, das Haus des eigenen Herzens so zu bereiten, wie Zachäus bereit war, Jesus in sein Haus aufzunehmen. An gleicher Stelle heißt es in der Leipziger Predigt T 17, 60, S. 115–121: Keiner der gesündigt hat, solle die Hoffnung aufgeben, da Zachäus ein Beispiel dafür sei, daß dem reuigen Sünder vergeben werde.

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Predigt Nr. 57 des ‚Speculum Ecclesiae‘ erwähnt das Beispiel des Zachäus, dem man folgen solle, ebenfalls nur in der Schlußparänese. Die Gläubigen sollten ihr Herz durch Beichte und Reue zu Gott kehren, wie es Zachäus getan habe. Sie sollten auf den Baum der Liebe steigen und Gott in der Herberge ihres Herzens empfangen und ihn mit ihrem Almosen bewirten. Sie sollten einander vergeben, damit Gott bei ihnen wohne. Wie die vorangegangene Predigt greift auch Predigt Nr. 58 des ‚Speculum‘ das Beispiel des Zachäus nur auf, um die Gläubigen zu ermahnen, unrechtmäßig Erworbenes zurückzugeben. Zachäus sei damit belohnt worden, daß Jesus in sein Haus einkehrt, und so sollten die Gläubigen das Haus ihres Herzens reinigen, damit Jesus dort einziehe und sie die ewige Gnade erwürben.

Jakobs Traum von der Himmelsleiter: Gn 28,10–22 Nur die Millstätter Predigt beschäftigt sich ausführlich mit Jakobs Traum von der Himmelsleiter. In keiner der anderen Sammlungen wird diese alttestamentliche Geschichte paraphrasiert und ausgelegt. Trotzdem wird an manchen Stellen auf sie Bezug genommen: So handelt es sich bei dem lateinischen Initium der Predigt Nr. 57 des ‚Speculum Ecclesiae‘ um Gn 28,17. Allerdings bleibt der Vers unübersetzt. Im weiteren Verlauf der Predigt wird noch ein weiteres Mal in einem lateinischen Zitat des zweiten Verses des 86. Psalmes Jakob erwähnt. Dieses Zitat wird hier und in Wackernagels Bruchstücken benutzt, um das Haus Jakobs zugunsten des Hauses der heiligen Christenheit abzuwerten. In der Tiroler Predigt wird auf das Auf- und Absteigen der Engel auf der Himmelsleiter Bezug genommen. Auch die Predigten, in denen davon die Rede ist, daß die Engel die Gebete der Menschen aus der Kirche zu Gott tragen, nehmen ganz offensichtlich auf die erste Stiftung eines Gotteshauses durch Jakob Bezug (Prager Bruchstücke, ‚Priester Konrad‘ Nr. 42). Die Paraphrase von Gn 28,10–22 wird in der Millstätter Predigt eingeleitet mit dem Hinweis, daß alle Kirchen auf das Gotteshaus zurückgingen, das Jakob in Bethel, welches jetzt Jerusalem heiße, baute, als er vor seinem Bruder Áoh. In der Auslegung der Geschichte steht Jakob für jeden Christen im Elend dieser Welt. Dieser solle nach Bethel kommen, dem Haus des allmächtigen Gottes, womit diese Kirche und alle irdischen Kirchen gemeint seien, die die ZuÁucht der Menschen sein sollten. Als Jakob sein Öl auf den Stein goß, auf dem er gelegen hatte und den Stein aufrichtete, sah er die Engel herab und hinauf steigen. Damit werde auf den Altar der Kirche hingedeutet, welcher der heiligen Christenheit zu Trost und Hilfe aufgerichtet worden sei. Die Engel trügen die Gebete der Gläubigen, die diese in der Kirche vor den Altar bringen, vom Altar zu Gott.

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Die Austreibung aus dem Tempel: Mt 21,12–13 >Communio@ Die Erzählung von der Austreibung aus dem Tempel Àndet sich allein in der Millstätter Kirchweihpredigt. Nach der Paraphrase folgt eine kurze Paränese, in der zur Ehrfurcht vor dem Gotteshaus ermahnt wird. Vom rechten Kirchgang Die Motivation für den Kirchgang erfolgt in den beiden Versionen der Predigt T 9, Nr. 58 auf je unterschiedliche Weise: Im ‚Speculum‘ heißt es, da Gott Salomo versprochen habe, das zu gewähren, was man auf die rechte Weise erbitte, und jeden von seinen Nöten zu erlösen, der sie ihm im Haus Gottes klage, (vgl. III Rg 8,36–37 und III Rg 9,3–4) solle man gerne zur Kirche gehen. Das Prager Fragment T 44, S. 356,7–39 dagegen führt die stete Gegenwart der Engel in den Kirchen, die die Gebete der Menschen vor Gott trügen, als Begründung für den Kirchgang an. Im folgenden ermahnt der Prediger zur Abkehr von den Sünden und zu Reue, Buße, Almosen und guten Werken. Der Bau des Opferaltars durch Mose Das Initium des zweiten Wolfenbütteler Fragments (6anctiÀcavit Moyses altare domino. offerens supra illud holocausta etc.345 ) spricht bereits die Thematik der Predigt an: Soweit man dem vorhandenen Text entnehmen kann, beschäftigt sich die Predigt mit dem Auszug der Kinder Israel und dem Bau des Altars durch Mose (Lv 8,11–15). Die erhaltenen Bruchstücke zeigen Reste einer allegorischen Auslegung des Auszuges aus Ägypten, ohne bereits den konkreten Zusammenhang mit der Kirchweihe zu offenbaren (Volk Israel in der Gefangenschaft = die Menschen, die das Licht des Heiligen Geistes und des Glaubens verloren hatten; Israel = vir videns deum; Ägypten = tenebre; Pharao = Teufel).

Die dreifache Stille Dieses Thema der Züricher Predigt steht in keinem Zusammenhang mit der Kirchweihe und wird an die Interpretation des Altars als Gottes Menschwerdung angeschlossen. 345 MARBACH, S. 22, weist den Vers als Offertorium für den 8. Sonntag nach PÀngsten nach. In Abwandlung („AediÀcavit“ anstelle von „SanctiÀcavit“) Àndet sich der Vers jedoch auch als Antiphon für die Kirchweihe (MARBACH, ebenda).

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Die dritte Stille werde eintreten mit der Freude des Paradieses, die die Menschen nach dem Lärm der Welt und ihrer Unruhe erwarte. Die erste Stille dagegen habe 3100 Jahre vor der Einsetzung des Alten Bundes geherrscht, als die Menschen die Sünde und den sie erwartenden Tod nicht erkannten und sich deshalb nicht an Gott wandten. Nach der Einsetzung des Alten Bundes durch Mose jedoch sei die Stille 900 Jahre durch die Predigt der Propheten unterbrochen worden, die die Geburt des Herrn herbeisehnten. Dann erst habe sich die zweite Stille auf das Erdreich gelegt, und alles habe geschwiegen, als Gott geboren werden sollte. Diese mittlere Stille sei durch die Lobrufe der Menschen unterbrochen worden, und Gott habe den Menschen seinen Frieden, seine Gnade, Erbarmen und Vergebung der Sünden gegeben. Jeder der sich bemühe, ins Himmelreich zu kommen, werde die Krone des ewigen Lebens erhalten. Ein irdischer König, der viele Söhne habe, könne nicht alle zum König machen. Der himmlische König aber kröne alle seine Söhne.

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C20: In omni necessitate346 Predigten: 1. Klosterneuburger Bußpredigten: T 7, PALMER, Bußpredigten, Nr. I 2. Klosterneuburger Bußpredigten: T 7, PALMER, Bußpredigten, Nr. II (Die Predigt ist ein weiteres Mal überliefert in den Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. VI.) 3. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 60347 4. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 63 5. Leipziger Sammlung: T 17, 60, S. 124–125 6. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 131 7. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 132 8. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 133 9. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 135 10. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 138 11. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 139 12. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 141 13. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 143 14. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 144 15. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 145 16. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 146348 17. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 152 18. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 153349 18. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 154 19. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 155 20. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 156 21. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 157 22. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 158 346 Unter diese Sammelbezeichnung fasse ich auch Bußpredigten. 347 Der Predigt liegt der ‚Sermo generalis‘ des Honorius Augustodunensis zugrunde: PL 172, Sp. 863A-867B. Aus dem ‚Sermo generalis‘ übernimmt der Kompilator zwei lat. Exempla, die in Übersetzung auch in anderen frühen deutschen Predigten Verwendung Ànde: 1. Exemplum vom Einsiedler, der sieht, wie ein Armer in den Himmel aufgenommen und ein Reicher von den Teufeln geholt wird (TUBACH Nr. 1491). Dieses Exemplum Àndet sich auch in Predigt Nr. 183 der Leipziger Teilsammlung VII (SCHÖNBACH I, S. 286–287). 2. Exemplum von der Tochter eines Bauern, die nach dem Tod der Eltern nicht weiß, ob sie dem Vorbild des Vaters oder der Mutter folgen soll (TUBACH Nr. 1450). Dieses Àndet sich – allerdings ausführlicher – auch in Predigt Nr. 47 der Leipziger Teilsammlung III (SCHÖNBACH I, S. 107). 348 SCHÖNBACH faßt die Predigt unter „Leichenreden“ (SCHÖNBACH I, S. 529). Hierfür gibt es keinen Anhaltspunkt. 349 Die von SCHÖNBACH (SCHÖNBACH I, S. 529) gewählte Zuweisung „In der gegenwart von geistlichen“ ist nicht schlüssig, da das ‚Wir‘ des Predigers sich auch einfach auf die Gruppenzugehörigkeit beziehen kann, wie dies auch in der oben erwähnten, am ‚Sermo generalis‘ des Honorius angelehnten Predigt Nr. 60 des ‚Speculum Ecclesiae deutsch‘ der Fall ist.

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23. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 207350 24. Leipziger Sammlung: T 17, 64, S. 388–389 (Vgl. die vorangehende lateinische Predigt.) *25. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 17351 26. Oberaltaicher Sammlung: T 23, 76, Nr. 64 27. Züricher Predigten: T 32, 91, Nr. VII (Der Anfang der Predigt Àndet sich auch bei den Klosterneuburger Bußpredigten: T 7, PALMER, Bußpredigten, Nr. III.) 28. Mettener Sammlung I: T 40, 112, S. 195–197 29. Mettener Sammlung I: T 40, 112, S. 197–200 30. Vor-Bertholdisches: T 47b, 123, S. 411–413 Themen: – Ermahnung zur Beichte und Buße (T 7, Nr. II; T 17, 64, Nr. 146) – Das Leben in Vorbereitung auf das Jüngste Gericht (T 7, Nr. I) – Die drei Arten der Sünde (T 7, Nr. I) – Die Barmherzigkeit Gottes (T 7, Nr. II; T 17, 64, Nr. 152) – Der Weg in die Burg des himmlischen Königs (T 7, Nr. II) – Das Priesteramt (T 9, Nr. 60) – Die Geistlichen als Vorbild und Wächter der Christenheit (T 9, Nr. 60; T 17, 64, Nr. 153) – Das Richteramt (T 9, Nr. 60) – Die Verantwortung der Reichen (T 9, Nr. 60) – Die Aufgaben der Ritter (T 9, Nr. 60) – Die Verantwortung der KauÁeute (T 9, Nr. 60) – Die PÁichten der Bauern (T 9, Nr. 60) – Die drei Zeiten der Furcht: der Tod, das Partikulargericht, das Jüngste Gericht (T 9, Nr. 63) – Die drei schlechten Dinge (sündige Seele, Teufel, Hölle) und die drei guten Dinge (selige Seele, Engel, Paradies) (T 9, Nr. 63) – Die Herrlichkeit des Himmels und der Schrecken der Hölle (T 17, 60, S. 124–125) – Erfüllt den Glauben mit Werken (T 17, 64, Nr. 131) – Vom rechten Opfern (T 17, 64, Nr. 132) – Vom rechten Beten (T 17, 64, Nr. 133) – Memento mori (T 17, 64, Nr. 135) – Vom Sinn des Leidens (T 17, 64, Nr. 138; T 17, 64, Nr. 139) 350 Die handschriftliche Überlieferung gibt keinen Verwendungszweck an. 351 Die Predigt trägt zwar die Überschrift 6ermo quando volueris, doch sowohl ihre Position in der Sammlung zwischen dem 4. Sonntag nach Epiphanias und Septuagesima als auch der in ihr behandelte Evangeliumstext Mt 13,24–30 zeigen, daß sie ursprünglich für den 5. Sonntag nach Epiphanias gedacht war. Deshalb wird sie unter T15: Dominica quinta post epiphaniam Domini (s. o.) untersucht.

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– Gottes Freude über die Umkehr des Sünders (T 17, 64, Nr. 139) – Gottes Trost im Leiden (T 17, 64, Nr. 141; T 17, 64, Nr. 155) – Vom wahren Reichtum (T 17, 64, Nr. 143) – Der enge Weg ins Himmelreich (T 17, 64, Nr. 144) – Gottes Wille ist die Seligkeit der Menschen. (T 17, 64, Nr. 145) – Der Tag des Gerichts ist nahe (T 17, 64, Nr. 146) – Das Urteil Gottes über die Menschen (T 17, 64, Nr. 146) – Die Sündhaftigkeit des Fleisches (T 17, 64, Nr. 153) – Gott erbarmt sich über seine Kinder. (T 17, 64, Nr. 154; T 17, 64, Nr. 156 – Gottes Ruf zur Umkehr (T 17, 64, Nr. 157) – Alle Sünde beruht auf Gier (T 17, 64, Nr. 158) – „Freut euch, mahnt einander, seid einmütig“ II Cor 13,11 (T 17, 64, Nr. 207) – Die drei Leben: das der Engel, der Menschen und der Teufel (T 17, 64, S. 388–389) – Die zwei Wege: der enge Pfad zum ewigen Leben und der breite Weg in die ewige Verdammnis (T 17, 64, S. 388–389) – Wahres christliches Leben (T 23, 76, Nr. 64) – Der Gerichtshof des himmlischen Königs (T 23, 76, Nr. 64) – Die Einladung Gottes (T 32, 91, Nr. VII) – Die leichte und die schwere Fremde (Welt und Hölle), die gute und die bessere Heimat (Welt und Paradies) (T 32, 91, Nr. VII) – Die Auferstehung von den Sünden (T 32, 91, Nr. VII) – Drei auferweckte Tote als Bild für die Sünder (T 32, 91, Nr. VII) – Die drei Zeugen gegen den Menschen: die heilige Schrift, die Schöpfung, das Gewissen (T 40, 112, S. 195–197) – Der Kampf steht vor dem Sieg (T 40, 112, S. 197–200) – Das Spiel des Teufels mit dem Menschen (T 40, 112, S. 197–200) – Von der rechten Liebe zu Gott (T 40, 112, S. 197–200) – Über die Reue, die Beichte und die Buße (T 47b, 123, S. 411–413) Biblische und liturgische Texte: – Gn 4,7352 (T 17, 64, Nr. 132) – Dt 32,30 (T 7, Nr. II) – Iob 5,7 (T 17, 64, Nr. 155) – Ps 9,10 (T 17, 64, Nr. 141) – Ps 11,2 (T 17, 64, Nr. 141) – Ps 14,2 (T 32, 91, Nr. VII) 352 Von SCHÖNBACH nicht nachgewiesen, da sich der Wortlaut auf die lateinische Übersetzung der Septuaginta und nicht auf die Vulgata bezieht: 6i recte offers, recte autem non dividis, peccasti. (RÙN™¦QÑUTîjSURVHQšJNVjÑUTîjG~P¾GL~OVj¼PDrWHj

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– Ps 21,23 (T 7, Nr. II) – Ps 31,2 (T 47, 123, S. 411–413) – Ps 31,5–6 (T 7, Nr. II) – Ps 33,6 (T 17, 64, Nr. 157) – Ps 33,11 (T 17, 64, Nr. 143) – Ps 33,12 (T 9, Nr. 60; T 32, 91, Nr. VII) – Ps 36,27 (T 32, 91, Nr. VII) – Ps 37,6 (T 9, Nr. 63) – Ps 37,19 (T 32, 91, Nr. VII) – Ps 64,5 (T 9, Nr. 63) – Ps 65,18 (T 7, Nr. I) – Ps 68,5 (T 7, Nr. II) – Ps 81,6 (T 7, Nr. II) – Ps 83,11 (T 32, 91, Nr. VII) – Ps 86,2 (T 7, Nr. II) – Ps 93,11 (T 23, 76, Nr. 64) – Ps 94,2 (T 17, 64, Nr. 146) – Ps 99,4 (T 7, Nr. II) – Ps 102,13 (T 17, 64, Nr. 156) – Ps 115,3–4 (T 7, Nr. II) – Ps 119,7 (T 40, 112, S. 197–200) – Ps 127,1 (T 17, 64, S. 388–389) – Ps 138,22 (T 40, 112, S. 197–200) – Ps 144,5 (T 7, Nr. II) – Prv 1,32 (T 17, 64, Nr. 139; T 17, 64, Nr. 207) – Prv 2,14 (T 17, 64, Nr. 207) – Prv 3,12 (T 17, 64, Nr. 139) – Prv 8,31 (T 40, 112, S. 197–200) – Prv 29,21 (T 17, 64, Nr. 153) – Sir 7,40 (T 17, 64, Nr. 154) – Sir 18,12 (T 17, 64, Nr. 139) – Is 23,16 (T 47, 123, S. 411–413) – Is 53,4 (T 7, Nr. II) – Is 55,6 (T 7, Nr. I) – Is 58,9 (T 17, 64, Nr. 135) – Ier 3,1 (T 7, Nr. II) – Ez 3,17 (T 9, Nr. 60) – Ez 16,32 (T 7, Nr. II) – Ez 18,30 (T 17, 64, Nr. 154; T 17, 64, Nr. 156) – Ioel 2,31 (T 17, 64, Nr. 146)353 – Mi 6,3–4 (T 7, Nr. II) 353 SCHÖNBACH irrt hier mit seiner Angabe So 1,14 (SCHÖNBACH I, S. 428)

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– Mi 6,8 (T 17, 64, S. 388–389) – So 1,15 (T 7, Nr. I) – Mt 5,45 (T 7, Nr. II) – Mt 6,33 (T 17, 64, Nr. 143) – Mt 7,13f. (T 17, 64, Nr. 154) – Mt 7,14 (T 17, 64, Nr. 144) – Mt 7,23 (T 7, Nr. I) – Mt 8,12 (T 9, Nr. 60) – Mt 8,21–22 (T 32, 91, Nr. VII) – Mt 9,13 (T 17, 64, Nr. 154) – Mt 11,28 (T 17, 64, Nr. 141; T 17, 64, Nr. 152; T 17, 64, Nr. 155) – Mt 10,22 (T 17, 64, Nr. 138; T 17, 64, Nr. 207) – Mt 12,36 (T 7, Nr. I) – Mt 18,6 (T 7, Nr. I) – Mt 24,13 (T 17, 64, Nr. 138) – Mt 24,44 (T 17, 64, Nr. 154) – Mt 25,13 (T 9, Nr. 63) – Mt 25,34 (T 9, Nr. 63; T 17, 64, Nr. 145; T 17, 64, Nr. 152) – Mt 25,41 (T 9, Nr. 63; T 17, 64, Nr. 152) – Mt 27,4 (T 47b, 123, S. 411–413) – Lc 3,9 (T 7, Nr. II) – Lc 3,17 (T 7, Nr. I) – Lc 10,17 (T 17, 64, Nr. 207) – Lc 11,28 (T 17, 64, Nr. 152; T 47, 123, S. 411–413) – Lc 13,27 (T 32, 91, Nr. VII) – Lc 15,7 (T 17, 64, Nr. 154) – Lc 15,10 (T 17, 64, Nr. 139; T 17, 64, Nr. 154) – Lc 21,34 (T 17, 64, Nr. 144) – Io 1,12 (T 7, Nr. II) – Io 9,5 (T 17, 64, Nr. 157) – Rm 14,7 (T 17, 64, Nr. 207) – I Cor 2,9 (T 9, Nr. 60; T 17, 60, S. 124–125; T 17, 64, Nr. 131; T 17, 64, Nr. 155; T 17, 64, Nr. 157) – I Cor 11,31 (T 17, 64, Nr. 139) – II Cor 6,2 (T 7, Nr. I) – II Cor 8,9 (T 7, Nr. II) – II Cor 13,11 (T 17, 64, Nr. 207) – II Tim 4,8 (T 7, Nr. I) – Iac 1,22 (T 7, Nr. I) – Iac 1,23 (T 47b, 123, S. 411–413) – Iac 2,13 (T 9, Nr. 60) – Iac 2,26 (T 17, 64, Nr. 131)

C20: In omni necessitate

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– Iac 3,2 (T 17, 64, Nr. 207) – I Pt 2,9 (T 7, Nr. II) – I Pt 5,8 (T 17, 64, Nr. 146) – Apc 12,10 (T 17, 64, Nr. 146) – Apc 22,9 (T 17, 64, Nr. 138) – Apc 22,12 (T 17, 64, Nr. 146) Bemerkungen Wie aus den stichwortartigen Themenbeschreibungen zu erkennen ist, überwiegt bei den nicht anlaßgebundenen Predigten die Beschäftigung mit Sünde und Buße. Insofern erschien es mir gerechtfertigt, alle von den verschiedenen Herausgebern als ‚Bußpredigten‘ bezeichnete Predigten unter den Predigtanlaß ‚In omni necessitate‘ zu setzten.

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

C: De sancto N. Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 49 2. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 128 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 129 4. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 114 >unvollst.@ 5. Millstätter Predigten: T 34/T 35, Nr. 49 (Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484, Bl. 73v-74v) Themen: – Heilige Tage sind nicht Tage weltlicher Freuden (T 9) – Wie man Festtage begehen soll (T 9) – Das Vorbild der Heiligen (T 9) – Gott ist die ZuÁucht der Gläubigen (T 17, Nr. 128) – Gott erbarmt sich über den Sünder (T 17, Nr. 128) – Gott lädt die Menschen zu sich ein (T 17, Nr. 129) – Der Tod als Bote Gottes (T 17, Nr. 129) – Tut Buße in der Zeit (T 17, Nr. 129) – Gott will die Erlösung des Menschen (T 25) – Maria, alle Heilige und die Engel als Helfer der Menschen (T 25) – Die Freude der Christenheit und der Engel über den Heimgang des hl. N. (T 25) – Die Vertreibung aus dem Paradies (T 25) – Die zwei Arten der Gottesfurcht (T 34) – Die beiden Lebenswege (T 34) Biblische und liturgische Texte: – Gn 3,19 (T 25) – Ps 118,37 (T 34) – Ps 127,1 (T 34) – Mt 7,14 (T 34) – Mt 18,20 (T 17, Nr. 128) – Mt 25,34 (T 17, Nr. 129) – Io 3,16 (T 25) – Io 14,6 (T 34) – Io 13,15 (T 34) – Rm 8,34 (T 25) – Phil 2,8 (T 34)

C: 'e sancto N.

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Bemerkungen Die Predigt aus dem ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ ist zwar mit Von der erhebunge der heiligen überschrieben, spricht aber mehrfach im Text von dem guoten sant N., des tac ir hiut beget, so daß man annehmen darf, daß die Predigt ursprünglich als Predigt für das Commune eines beliebigen Heiligen gedacht war.

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

Weitere Heiligenfeste354 De beata Maria Virginis Predigten: 1. Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 29 >unvollst.@355 2. Frühmittelhochdeutsche Fragmente aus der Sammlung Eis: T 46, 121, S. 549,1–550,34 >unvollst.@ Themen: – Die Legende von Theophilus Vicedomus (T 30) – Maria Aegyptiaca (T 46) – Das Exemplum einer Marienerscheinung (T 46) – Das Exemplum vom Jüdel (T 46) – Metaphern und Beiworte für Maria – – Trost aller Sünder (T 30) – – Mutter der Barmherzigkeit (T 30) – – Scheffel Gideons (T 46) Biblische und liturgische Texte: ––– Bemerkungen Die Geschichte der Maria Aegyptiaca Àndet sich als Exemplum auch in zwei Predigten auf Mariä Verkündigung (S28; s. dort).

354 Für die folgenden Heiligenfeste sieht SCHNEYER in seinem Repertorium keine Siglen vor. 355 Es handelt sich vermutlich um eine Predigt auf die Assumptio Mariens (S49). Dem Fragment geht ein Blattverlust von sechs Blatt unmittelbar voraus, die Predigt davor ist eine Predigt auf die Heilige Margaretha (S47), in der die Feste mehrerer Heiligen Erwähnung Ànden, die alle in der ersten Hälfte des Monats Juli gefeiert werden. Im Anschluß an unser Fragment fehlen erneut fünf Blatt, dann schließt sich eine Predigt auf den zweiten Sonntag nach PÀngsten (T42) an.

'e sancto 6evero (1.2.)

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De sancto Severo (1.2.) Predigt: Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 222–223 (Eine Parallelüberlieferung Àndet sich in den Proveiser Bruchstücken: T 27, 85, S. 406,27–407,17 >unvollst.@.) Themen: – Legende Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Es handelt sich bei der vorliegenden Predigt nicht um eine Predigt auf den hl. Severus von Ravenna, dessen Kult in Deutschland weit verbreitet war – unter anderem auch deshalb, weil seine Reliquien im 9. Jahrhundert nach Erfurt transferiert wurden – sondern um eine Predigt auf den Priester Severus von Antrodoca, der in Orvieto und Münstermaifeld verehrt wird.356 Die Konfusion entstand vermutlich durch die gemeinsamen Festtage einer ganzen Reihe von Heiligen mit dem Namen Severus: Neben Severus von Ravenna und Severus von Antrodoca werden am 1. Februar auch noch Severus von Avranches und Severus von Montefalco verehrt. Die Legendenbeschreibung folgt einer Vita, die in einer Sammlung von Heiligenleben aus dem 15. Jh. überliefert ist.357 Eine ältere Überlieferung scheint nur für die Überlieferung der Wunder bei Gregor belegt zu sein.358

356 MERTENS, Priester Konrad, S. 36, hält die vorliegende Predigt für eine Predigt auf den hl. Severus episcopus, also Severus von Ravenna, und hält vor allem auch aus diesem Grunde die Diözese Trient für den wahrscheinlichsten Entstehungsort der ‚Tiroler Predigten‘. Die Feststellung, daß es sich um den Priester Severus von Antrodoca handelt, muß diese Provenienz nicht unbedingt in Frage stellen. Trotzdem ist zu überlegen, ob es tatsächlich für einen Geistlichen der Diözese Trient möglich war, die beiden recht unterschiedlichen Legenden zu verwechseln. Andererseits ist Severus von Antrodoca ein italienischer Lokalheiliger, der wie Severus von Ravenna nur durch seine Translatio auch im deutschen Sprachraum bekannt wurde. Münstermaifeld bzw. das Erzbistum Trier scheiden aus sprachlichen Gründen als Entstehungsort für die Predigt aus (MERTENS, Priester Konrad, S. 36). Trient ist die südlichste deutschsprachige Diözese und somit Orvieto am nächsten und bleibt als Entstehungsort wahrscheinlich. 357 Mailand, Bibliotheca Ambrosiana, B 49 inf., S. 27; ediert in: Anal. Boll. XI (1892), S. 241– 242. 358 Gregor, Dial. I,12 (PL 77, 212 B-213 B); vgl. auch MERTENS, Priester Konrad, S. 294.

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Legende Ungewöhnlich für die Frühe deutsche Predigt sind die genauen Ortsangaben bezüglich des Wirkens und Sterbens des Heiligen.

Severus sei ein gelehrter Adliger gewesen und habe in einem Tal namens Interrocrea gelebt. Sein erstes Wunder sei die Heilung eines Blinden gewesen. Anschließend sei er nach Rom gepilgert und dort zum Priester der Kirche geweiht worden, die sich auf seinem Anwesen in Interrocrea befand und Maria geweiht war. Das heiligmäßige Leben des Severus sei schnell bekannt geworden, und so sei er eines Tages zu einem Sterbenden gerufen worden. Da Severus gerade im Weinberg arbeitete, habe er seine Arbeit noch zu Ende geführt. Doch der Mann sei unterdessen gestorben, und Severus habe aus Reue, daß er ihm nicht rechtzeitig die Sakramente spenden konnte, an seinem Totenbett geweint und gebetet. Daraufhin sei der Tote wieder lebendig geworden und habe von Teufeln erzählt, die ihn weggeführt hätten. Doch ein schöner Jüngling habe den Teufeln befohlen, den Toten wieder zurückzubringen, weil der heilige Severus heiße Tränen vergossen und für ihn gebetet habe. Der Erweckte habe danach noch acht Tage gelebt, die Beichte abgelegt und sei dann in das himmlische Jerusalem aufgenommen worden. Kaiser Maximian habe Severus dann in Interrocrea enthaupten lassen. Doch zwei Engel hätten in Gestalt von Tauben drei Kreuze über seinem Leichnam gemacht und seine Seele zur ewigen Seligkeit geführt. Sein Körper sei mit großen Ehren in der Nähe der toskanischen Stadt Orbivetum (= Orvieto) bestattet worden. An seinem Grab geschähen noch heute Wunder.

'e sancta Maria Aegyptiaca (2.4.)

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De sancta Maria Aegyptiaca (2.4.) Predigt: Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 226–227 (Eine Parallelüberlieferung Àndet sich in den Haller Bruchstücken: T 26, 83, S. 345,20–347,80 >unvollst.@.) Themen: – Legende Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Die ‚Tiroler Predigten‘ bieten die einzige Predigt auf M. innerhalb des Corpus´ der Frühen deutschen Predigt. Allerdings Àndet ihre Legende noch in drei Marienpredigten Berücksichtigung, die die Legende der M. als Marienwunder erwähnen (vgl. unter S28: De annuntiatione BMV und ‚De Beata Maria Virginis‘). Legende Im folgenden seien nur die Einzelheiten erwähnt, in denen die von der Tiroler Predigt sonst vollständige Legende von der üblichen Legendenbeschreibung359 abweicht. – M. lebt 14 (nicht 17) Jahre als Dirne. – Nach dem Gebet in der Kirche kehrt M. zum Marienbild zurück. – Schenkung der drei Münzen fehlt. – M. lebt 40 Jahre in der Wüste, davon 14 Jahre von den drei Broten. – M. weist Zosimas auf Verbesserungswürdiges in seinem Kloster hin und prophezeit seine Krankheit. – Bestattung durch zwei Löwen.

359 Vgl. KUNZE, ‚Maria Ägyptiaca‘, in: KELLER, S. 410.

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De sancto Erasmo (2.6.) Predigt: Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 242–245 (Eine Parallelüberlieferung Àndet sich bei den Haller Bruchstücken: T 26, 83, S. 347,99–350,222.) Themen: – Legende Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Wieder bietet die Sammlung der ‚Tiroler Predigten‘ eine ungewöhnlich ausführliche und in Einzelheiten gehende Legendenfassung. Das erst gegen Ende des 13. Jahrhunderts begegnende Windenmotiv (Folterung durch Herauswinden der Gedärme) fehlt in unserer Predigt noch. Auffällig sind die fast wörtlichen Gemeinsamkeiten mit der Predigt zum Fest des heiligen Vitus (S42), vor allem bei der Einkerkerung des E. und der Versiegelung des Kerkers, der Verwandlung der Ketten in Wachs, der Anrede des Bekehrung heuchelnden Kaisers Diokletian und bei der Zusammensetzung der siedenden Flüssigkeit im Kessel, durch die E. getötet werden soll.

Legende Der Prediger berichtet, E. sei zur Zeit des Kaisers Diokletian, der die Christen verfolgen ließ, Bischof in Antiochia gewesen. Folgende Legendenteile werden von der Tiroler Predigt berücksichtigt: – Flucht auf den Berg Libanon, Dienst an Gott in einem holen stein für sieben Jahre, – auf Geheiß Gottes Rückkehr nach Antiochia und Austreibung vieler böser Geister, – Ladung vor Diokletian: E. lehnt es ab, die heidnischen Götter anzubeten, wird mit einem Bleikolben geschlagen, das Fleisch wird ihm von den Knochen gekratzt, und er wird mit kochendem Blei und Öl übergossen, doch Gottes Engel bewahrt ihn vor Schaden. – Einkerkerung und Versiegelung des Kerkers, der Kerker wird auf wundersame Weise von zwölf Kerzen erleuchtet, die eisernen Fesseln werden zu Wachs, und E. folgt einem Engel nach Italien,

'e sancto Erasmo (2.6.)

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– E. bekehrt in Italien viele Menschen und erweckt den Sohn des Anastasius, – Ladung vor Maximian: E. stimmt zu, den Gott Maximians anzubeten, wenn er ihn sähe, doch als Maximian alle Götter des Landes nach Sermentina bringen läßt und E. ein großes goldenes Götterbild zeigt, fährt aus diesem Bild ein Teufel in Drachengestalt, der viele Menschen tötet. Das Bild zerfällt zu Asche, und E. gebietet dem Drachen, keinen Schaden mehr zu tun, – Maximian foltert E. mit einem Umhang aus glühendem Eisen und läßt ihn in einen Bottich mit heißem Blei und Öl werfen, doch das Kreuzeszeichen schützt E., während das Feuer des brennenden Öles Maximian versengt. E. rettet Maximian, wohlwissend, daß dieser sich nicht bekehren läßt, – erneute Einkerkerung, Erscheinung Michaels, der E. nach Kappadozien in die Stadt Formias bringt, wo E. viele Menschen bekehrt und er von Michael täglich mit Himmelsbrot gespeist wird, – glorreiche Aufnahme seiner schneeweißen Seele in den Himmel.

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De sancta Martha (29.7.) Predigt: Strauchs altdeutsche Predigten aus Cgm 4880: T 28, 86, Nr. VII Themen: – Legende – Die Funktion von Heiligenlegenden Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Außergewöhnlich ist die Einleitung der hier bearbeiteten Predigt, die ausdrücklich die Funktion von Heiligenlegenden erklärt (s. u.). In Bezug auf die Legendenerzählung schöpft die Strauchsche Predigt auf M. offensichtlich aus derselben Quelle wie die ‚Legenda aurea‘. Gerade aber zu Beginn der Predigt Àndet sich vieles über das Leben der heiligen M. in Israel, welches die ‚Legenda aurea‘ nicht bietet. Auch von der Weihe der Kirche in Tarascon und anderen Einzelheiten weiß die ‚Legenda aurea‘ nichts zu berichten. Legende Wie in der ‚Legenda aurea‘ wird M. als die Tochter des Herzogs (LA: König) Syrus und der Eucharia und als Schwester des Lazarus und der Maria Magdalena angesehen. Der Prediger weiß aber auch zu berichten, daß M. schon als Kind Gott gedient, die hebräischen Bücher gelesen und die göttlichen Geboten gehalten habe. An Körper, Haltung und Rede sei sie von großer Schönheit gewesen und die Kunstfertigkeit der Frauen habe sie meisterhaft beherrscht. Andere Frauen habe sie durch ihr Klugheit und Keuschheit übertroffen und keinen Mann gekannt. Als ihr Vater Syrus sich den heiligen Lehrern anschloß, um im Lande zu predigen, seien M. und ihre Geschwister auf ihren Gütern Betanien, Magdala und in dem von ihrer Mutter geerbten Teil Jerusalems geblieben, wobei M. als klügste die Verwaltung übernommen habe. Sie habe ihren Reichtum mit den Rittern und ihren Gefolgsleuten geteilt und habe alle Besucher freigiebig versorgt. Deswegen sei auch Jesus gerne bei ihr Gast gewesen: Wenn er tagsüber im Tempel von Jerusalem gepredigt hatte, sei er abends nach Betanien in ihr Haus zu

'e sancta Martha (29.7.)

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seinen Freunden M., Maria und Lazarus gekommen. Es sei M. gewesen, die Jesus um die Erweckung ihres Bruders gebeten habe, da sie gewußt habe, daß sie Jesus lieb war. Hieran zeige sich, daß M. bei Gott Vergebung für die Sünder erwirken könne. M. habe sich die Worte über die Nachfolge und den hundertfaltigen Lohn (Mt 19,29) zu Herzen genommen und zwei Drittel ihres Eigentums ihren Geschwistern gegeben. Von dem dritten habe sie gelebt und damit Jesus und seine Jünger versorgt. Nach Christi Himmelfahrt habe sie alles an die Gemeinde gegeben und so gelebt wie die Apostel. Als die Christengemeinde wuchs, hätten die Juden Jesu Jünger aus dem Land getrieben, sie eingekerkert, erschlagen oder in ruderlose Boote gesetzt. Auf diese Weise sei auch M. zusammen mit ihrer Schwester Maria und mit Maximianus, einem der 72 (vgl. Lc 10,1), der sie auch getauft habe, nach Marseille gekommen, wo sie durch ihre Predigt viele Menschen bekehrten. Der folgende Teil der Legende über die Tötung des Drachens gleicht sehr der Erzählung der ‚Legenda aurea‘. Allerdings lebt der Drache in unserer Predigt nicht in der Rhône, sondern in einem unwegsamen Wald. Der Prediger schildert detailreich M.s entbehrungsreiches Leben in Tarascon in den ersten sieben Jahren nach der Drachentötung und nach dem Bau eines großen Münsters zu Ehren Gottes und der Gottesmutter errichtet: do mit twang sy iren heiligen pauch, das dy w)ren auß irem faulen vleisch vil dick vilen. Viele Menschen seien von M. geheilt und bekehrt worden, hätten den Heiligen Geist durch ihre Hände empfangen und seien von ihr getauft worden. Es folgt in der Predigt die Erzählung von dem in der Rhône ertrunkenen und von M. auferweckten Jüngling. Weiterhin berichtet der Prediger, drei Bischöfe namens Maximianus, Trophimus und Eutropius seien unabhängig voneinander und ohne den Grund ihres Kommens zu wissen, zu M. gekommen, die sie bat, das Münster zu weihen. Beim gemeinsamen Essen habe sich Wasser zu Wein verwandelt. Maximianus habe M. die Bitte ihrer Schwester Maria Magdalena überbracht, zu ihr zu kommen. M. habe dieser Bitte aber erst nach ihrem Tod entsprochen. Christus habe M. den Zeitpunkt ihres Todes angekündigt, und während ihres achttägigen Krankenlagers sei Maria Magdalena ihrer Schwester erschienen und habe sie vor den bösen Geistern beschützt, die die Kerzen am Krankenbett gelöscht hatten. Auch Christus sei M. erschienen, um ihr die Heimkehr in sein Reich anzukündigen. M. sei auf eigene Bitte unter offenem Himmel gestorben. Der Prediger berichtet auch ausführlich von dem wundersamen Flug des heiligen Fronto nach Tarascon zum Begräbnis M.s. Wie die ‚Legenda aurea‘ berichtet auch die Strauchsche Predigt von der Heilung König Chlodwigs am Grab Marthas und von der Verleihung der Reichsunmittelbarkeit an Tarascon im Anschluß an diese Heilung.

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Die Funktion von Heiligenlegenden Von besonderem Interesse ist die Einleitung der Predigt, da in ihr explizit erklärt wird, welche Bedeutung die Heiligen haben: Gott habe gewollt, daß Gerechte wie Sünder sich an den Heiligen ein Vorbild nehmen können. Die Gerechten könnten sich an M. ein Beispiel nehmen, wie sie ihr rechtes Verhalten noch verbessern könnten, die Sünder könnten an Maria Magdalena erkennen, wie sie durch Buße und Reue Gottes Gnade wiedererlangen könnten. Niemand könne sich herausreden, wenn er solche Vorbilder habe.

'e sancto Magno (6.9.)

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De sancto Magno (6.9.) Predigt: Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 92 Themen: – Legende Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Auswertung Legende Der Prediger bezeichnet M. als einen derer, die Gott am liebsten seien, da er wie die Apostel alles hinter sich gelassen habe, um Gottes Willen zu tun (vgl. Lc 14,33). M. sei schon in frühester Jugend Mönch geworden. Gottes Gnade habe sich an ihm durch folgende Wunder gezeigt: Vögel und Bären seien ihm gehorsam gewesen, er habe Teufel ausgetrieben; wo er lebte und betete, seien die bösen Geister gewichen, er habe Blinde und Lahme geheilt und einen Drachen und einen Lindwurm erschlagen, die die Städte Kempten und Füssen verwüstet hatten. Dort habe M. zwei Klöster gegründet. Wegen seiner Wunder sei er dann ‚Magnus‘, der ‚Große‘, genannt worden, zuvor habe er Magnowaldus geheißen. Der Prediger nennt M. einen Nothelfer. Der Prediger zitiert Mt 19,27 über den Lohn derer, die Christus nachfolgen, und Mc 3,35 über Jesu wahre Verwandte. Diesen Lohn, nämlich am Jüngsten Tag neben Christus zu sitzen und zu urteilen und Jesu Mutter, Schwester und Bruder zu sein, habe M. verdient. Anschließend berichtet der Prediger über die glorreiche Hinfahrt des Heiligen: Bischof Tozo von Augsburg habe an M.´ Totenbett gesessen, als eine Stimme zu hören gewesen sei, die M. rief und ihm die Krone verhieß, die ihm von Gott bereitet wäre. In diesem Moment sei M. gestorben. Es gebe zwar noch mehr Herren, die mit einer göttlichen Offenbarung gestorben seien, doch M. sei damit besonders geehrt worden, damit die Gläubigen wüßten, daß er ihnen zu ihrem Seelenheil verhelfen könne.

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Übriges Commemoratio defunctorum Predigt: Hoffmannsche Sammlung: T 30, 92, Nr. 24 Themen: – Fürbitte für alle Verstorbenen Biblische und liturgische Texte: ––– Bemerkungen Innerhalb der Reihe derer, für die man beten soll, werden einzelne kürzlich verstorbene huzgenozen namentlich genannt. Die Predigt enthält einen lateinischen Merkspruch, der sich auch im ‚Speculum ecclesiae‘ des Honorius Augustodunensis Àndet: Qui pro alio orat se ipsum liberat.360

360 PL 172, Sp. 1084D.

&ommemoratio vivorum

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Commemoratio vivorum Predigt: Hoffmannsche Predigten: T 30, 92, Nr. 23 Themen: – Fürbitte für die Lebenden Wichtige biblische und liturgische Texte: ––– Bemerkungen Inhaltlich entspricht die vorliegende commemoratio vivorum den Großen Fürbitten bzw. dem Allgemeinen Kirchengebet.

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Dankpredigt Predigt: Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 136361 Themen: – Dank für überstandene Notzeiten – Ermahnung zu christlichem Verhalten Wichtige biblische und liturgische Texte: –––

361 SCHÖNBACH überschreibt die Predigt im Inhaltsverzeichnis mit „Nach der ernte“ (SCHÖNBACH I, S. 529). Von der Ernte ist aber in der Predigt nicht die Rede, sondern nur davon, daß Gott die Gläubigen erhört habe, des wir in vil lange gebeten habn. Deswegen wähle ich die allgemeinere Überschrift ‚Dankpredigt‘.

'e antichristo

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De antichristo Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 61 >unvollst.@ 2. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 44c (vgl. C11) 3. Strauchs altdeutsche Predigten aus Cgm 4880: T 28, 86, Nr. II Themen: – Herkunft, Empfängnis, Geburt und Leben des Antichrists, bes. Einzelheiten: – – Geburt in Babylon, Aufwachsen in Betsaida und Chorazin, (T 9; T 28) – – er macht sich die Menschen auf verschiedene Weise untertan, (T 9; T 28) – – er läßt sich im Tempel Jerusalems als Gott verehren, (T 9; T 28) – – er bildet das vierte Reich nach Persien, Griechenland und Rom, (T 9) – – er erschlägt Elias und Enoch. (T 9; T 28) – Der Thron Salomos (T 25) – Die fünfzehn Zeichen des Jüngsten Gerichts (T 28) – Ein neuer Himmel und eine neue Erde (T 28) – Die Auferstehung des Fleisches (T 28) – Das Jüngste Gericht (T 28) – Das Leiden der Verdammten in den neun Feuern der Hölle (T 28) – Die Freude der Gerechten (T 28) Biblische und liturgische Texte: – Gn 49,17 (T 9) – Ex 7,12 (T 9) – Ps 57,11 (T 28) – Ps 88,15 (T 25) – Ps 96,3 (T 28) – Ct 5,14 (T 25) – Is 25,7 (T 28) – Lam 2,1.2 (T 28) – Mal 4,5f. (T 9) – Mt 11,21 (T 28) – Mt 24,51 (T 28) – Mt 25,34 (T 25; T 28) – Mt 25,41 (T 25; T 28) – Lc 10,13 (T 28) – Io 19,37 (T 9) – Rm 9,27 (T 9) – I Cor 2,9 (T 28)

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

– I Cor 10,11 (T 9) – II Th 2,3 (T 9) – II Th 2,4 (T 9)

'e die dominico

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De die dominico Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 64 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 67 (Es besteht eine Verwandtschaft dieser Predigt mit der Leipziger Predigt T 17, 64, Nr. 111.) 3. Tiroler Predigten: T 25a, 82, S. 185–187 (Eine Parallelüberlieferung dieser Predigt Àndet sich in Strauchs altdeutschen Predigten aus Cgm 4880: T 28, 86, Nr. I.) Themen: – Erklärung des Begriffs ‚Dominica‘ (T 9, Nr. 64) – Die typologische Bedeutung des Sonntags in der Heilsgeschichte (T 9, Nr. 64; T 25a) – Der Sonntag als Ruhetag Gottes (T 25a) – Das rechte Feiern des Sonntags (T 9, Nr. 67; T 25a) – Die anagogische Bedeutung des Sonntags (T 9, Nr. 67; T 25a) Biblische und liturgische Texte: – Gn 2,2 (T 25a) – Gn 6–8 (T 25a) – Ps 96,3 (T 9, Nr. 64) – Ps 117,24 (T 9, Nr. 64) – Is 58,7 (T 25a) – Mt 25,35f. (T 25a) – Rm 14,10 (T 9, Nr. 64) – II Cor 5,10 (T 9, Nr. 64) – Hbr 10,27 (T 9, Nr. 64)

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

Eucharistie Predigten: 1. Überlieferungskomplex ‚Leipziger Sammlung‘: T 17a, 60, S. XXVI, 23– 36 >unvollst.@ 2. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 97 Themen: – Die Bedeutung der Kommunion für den Bund zwischen Gott und den Menschen (T 17a) – Der unwürdige Empfang des Mahls (T 17a) – Die Opferung des Isaak (Gn 22,1–13) und ihre typologische Bedeutung (T 25) – Verschiedene Bedeutungen des Meßopfers: Erinnerungsmahl und Transsubstantiation (T 25) Biblische und liturgische Texte: – Gn 22,1–13 (T 25) – Is 63,3 (T 25) – Mt 12,50 (T 25) – Hbr 12,29 (T 25) – 6icut ignis qui licet divisus in partes mutuati tamen luminis detrimenta non novit.362 (T 25) Bemerkungen Das zum Überlieferungskomplex ‚Leipziger Sammlung‘ gehörige Predigtfragment ist eine in lateinisch-deutscher Mischsprache verfaßte Erläuterung und Ermahnung, in der die theologischen Begriffe und Inhalte zunächst jeweils in lateinischer Sprache in deutsche Satzstrukturen eingefügt werden, z. B.: &ommunio altariŰ Űol unŰ Űin Űpes et conŰolatio et reconciliatio inter nos & deum. Im zweiten Teil der Predigt folgt dann auf einen lateinischen Abschnitt, der die Bedingungen für die Kommunion als Bund zwischen Gott und den Menschen erläutert, eine deutschsprachige Admonitio, der vermutlich nur der unmittelbare Schluß der Predigt fehlt. Der Einleitungssatz der Predigt im ‚Predigtbuch Priester Konrads‘ scheint die Predigt auf einen bestimmten Tag festzuschreiben: 'isiu rede diu ist elliu ain bezeichenunge disse cites, also diu heilige christenhait nu stet. wan hiut unde alle tage so ophert elliu diu gemaine ... In der Sammlung beÀndet sich die Predigt nach zwei Predigten auf das Fest der Kreuzerhöhung am 14. September (S66) und vor zwei Predigten für das Fest des Evangelisten Matthäus am 21. September (S67). Im Kirchenjahreskreis beÀndet sich in dieser Zeit

362 Beim Entzünden der Osterkerze bei der Feier der Osternacht: SCHOTT, S. 409; von SCHÖNBACH nicht als liturgischer Text identiÀziert.

Eucharistie

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kein Fest, das Anlaß für die vorliegende Predigt gewesen sein könnte.363 Erst ein Blick auf die Inhalte der umgebenden Predigten verdeutlicht die Intention des Predigers: Die vorausgehende Predigt Nr. 96 beschäftigt sich u. a. mit den typologischen Vorausdeutungen des Opfertods Christi. Hier zieht der Prediger auch die Opferung des Isaak heran, die in der vorliegenden Predigt ebenfalls aufgegriffen und für die Erklärung des Meßopfers verwendet wird. Wie an anderer Stelle bereits gesehen, erklärt sich bei ‚Priester Konrad‘ die Wahl bestimmter Themen für eine zweite oder auch dritte Predigt zu einem bestimmten Festanlaß nicht immer aus der Liturgie des Tages, sondern scheint assoziativ bestimmt zu sein. Dies scheint auch bei Predigt Nr. 97 der Fall zu sein, die die Überschrift Von unsers herren blţte unde von siner wirdekeit trägt und die vermutlich wie die beiden vorausgehenden Predigten am Tag der Kreuzerhöhung gehalten werden sollte.

363 Das Fronleichnamsfest, das am Donnerstag nach Trinitatis gefeiert wird, kommt als Predigtanlaß nicht in Frage, da es erst im Laufe der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts in einigen Diözesen installiert wurde.

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

Pro defunctis Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 68 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 69 3. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 147 4. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 148 5. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 149 6. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 150 7. Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 151 8. Strauchs altdeutsche Predigten aus Cgm 4880: T 28, 86, Nr. III 9. Strauchs altdeutsche Predigten aus Cgm 4880: T 28, 86, Nr. IV 10. Weingartner Predigten: T 33, 99, S. 12,17–13,24 11. Millstätter Predigten: T 35, Nr. 1 >unvollst.@ = T 35, 101, S. 465,7–11 12. St. Pauler Predigten: T 39, WHISNANT, Nr. 23 Themen: – Die Vergänglichkeit weltlichen Reichtums und weltlicher Macht (T 9, Nr. 68; T 17, Nr. 149; T 17, Nr. 151; T 39) – Memento mori: Gedenke des Todes und sei wachsam (T 9, Nr. 68; T 17, Nr. 147; T 17, Nr. 149; T 28, Nr. III) – Die Kürze des Lebens (T 9, Nr. 69; T 28, Nr. III; T 28, Nr. IV) – Die Furcht vor dem Tod (T 17, Nr. 147; T 17, Nr. 148) – Der Tag des Todes ist ein Tag der Freude für den Gerechten. (T 17, Nr. 148; T 17, Nr. 150; T 39) – Die Nahrung der Seele (T 17, Nr. 151) – Der Schatz im Himmel (T 17, Nr. 151) – Die drei Arten des Todes (T 28, Nr. III) – Das Lob des Verstorbenen (T 28, Nr. III; T 39) – Der Tod ist die Folge der Sünde Adams. (T 28, Nr. III; T 28, Nr. IV; T 39) – Das Gespräch zwischen Leib und Seele (T 28, Nr. IV) – Die kirchlichen Riten für Verstorbene (T 28, Nr. IV; T 39) – Fürbitte für die Verstorbenen (T 28, Nr. IV; T 35) – Das Fegefeuer und die Hölle (T 28, Nr. IV) – Die Auferstehung der Toten (T 28, Nr. IV) – Von der Kraft des Gebets: Exempla vom kranken Priester im Bade, vom gefangenen Ritter und vom gebundenen Ritter (T 28, Nr. IV) – Die Zucht des Herrn (T 33) – Die Angst der Seele nach dem Tod (T 39) – Der Mensch auf dem Meer des Lebens (T 39)

3ro defunctis

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Biblische und liturgische Texte: – Ios 23,14 (T 39) – Iob 10,2 (T 28, Nr. IV) – Iob 14,2 (T 28, Nr. III) – Ps 22,4 (T 33) – Ps 33,22 (T 17, Nr. 148) – Ps 102,15 (T 28, Nr. IV) – Ecl 7,2 (T 9, Nr. 69; T 17, Nr. 148; T 17, Nr. 150) – Ecl 7,3 (T 9, Nr. 68; T 17, Nr. 150; T 28, Nr. III; T 33) – Sir 7,40 (T 17, Nr. 149) – Mt 6,20 (T 17, Nr. 151) – Mt 7,19 (T 28, Nr. III) – Mt 13,43 (T 28, Nr. IV) – Mt 20,10 (T 28, Nr. III) – Mt 24,42 (T 17, Nr. 147; T 17, Nr. 149) – Lc 12,39 (T 28, Nr. III) – Lc 16,22 (T 17, Nr. 148) – Io 8,53 (T 39) – I Cor 2,9 (T 9, Nr. 69) – I Cor 15,41 (T 28, Nr. IV) – Apc 3,19 (T 33) – Apc 14,13 (T 17, Nr. 148; T 28, Nr. III) Bemerkungen Einige der Predigten tragen eher den Charakter von Bußpredigten, andere sind ganz explizit für eine Leichenrede in Anwesenheit eines Toten gedacht (‚Speculum Ecclesiae‘, Nr. 68, Predigt Nr. 150 der ‚Leipziger Predigten‘ sowie die Weingartner, die Millstätter und die St. Pauler Predigten. Einige Predigten geben Aufschluß über das kirchliche Totengedenken: Predigt Nr. 150 der ‚Leipziger Predigten‘ ermahnt die Angehörigen und Freunde des Verstorbenen, die dreißigtägige Trauerzeit einzuhalten, Nr. III aus ‚Strauchs Altdeutschen Predigten‘ verweist darauf, daß man als Totenmesse die Liturgie des Karfreitags singe und fordert am Schluß der Predigt auf, den Ruf den gotis sun den pit wir. kirieleisen zu singen.364 Nr. IV derselben Sammlung thematisiert das Totengedenken zur Oktav, am 30. Tag und zur Jahrzeit und erklärt, warum man die Toten mit dem Haupt nach Osten bette. Die drei Exempla von der Kraft des Gebetes, die sich am Schluß von Strauchs altdeutscher Predigt Nr. IV Ànden, stehen unter der Überschrift Incitamentum compunctionis 364 Zum Thema des Rufs als geistliches Lied vgl. MERTENS, Ruf, und Kap. 2.1., S. 25.

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

in lateinischer Sprache am Schluß der Krakauer Handschrift Ms. germ. quart 484, die die ‚Millstätter Predigten‘ überliefert. Die Quelle der Exempla ist eine Adventspredigt des Honorius Augustodunensis (PL 172, Sp. 1085f.), die auch bei der Kompilation der beiden Defunctis-Predigten in ‚Strauchs altdeutschen Predigten‘ herangezogen wurde.

Vaterunserauslegung

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Vaterunserauslegung Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 65 2. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 66 3. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 70 4. Mettener Sammlung I: T 40, 112, S. 191–195 Themen: – Das Gebet als Beistand gegen den Teufel (T 9, Nr. 65) – Die sieben Todsünden und die sieben Bitten des Vaterunsers (T 9, Nr. 65; T 9, Nr. 66; T 40) sowie die sieben Gaben des Heiligen Geistes (T 9, Nr. 65; T 9, Nr. 66) – Die Erschaffung des Menschen aus den vier Elementen (T 9, Nr. 66) – Erklärung der Bitten des Vaterunsers (T 9, Nr. 70) – Die drei Ehren des Vaterunsers (T 40) Biblische und liturgische Texte: – Ps 136,9 (T 40) – Is 11,2f. (T 9, Nr. 66) – Is 19,25 (T 9, Nr. 70) – Lam 4,4 (T 40) – Ioel 1,17 (T 40) – Mt 4,4 (T 9, Nr. 66) – Mt 5,8 (T 9, Nr. 66) – Mt 6,9–13 (T 9, Nr. 65; T 9, Nr. 66; T 40) – Mt 25,34 (T 9, Nr. 70) – Mt 26,41 (T 9, Nr. 65) – Lc 11,13 (T 9, Nr. 65; T 9, Nr. 66) – Io 6,41 (T 9, Nr. 70) – I Cor 6,18 (T 40) – II Cor 1,3 (T 40) – I Tim 6,10 (T 40) – Iac 1,20 (T 40)

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

Vor der Gerichtssitzung Predigt: Leipziger Sammlung: T 17, 64, Nr. 142 Themen: – Ermahnung, alle Verfehlungen anzuzeigen (mit Aufzählung der schlimmsten Rechtsbrüche) Biblische und liturgische Texte: –––

Nach der Gesamtbeichte

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Nach der Gesamtbeichte Predigt: Bruchstücke aus Wackernagels Altdeutschen Predigten: T 36b, 91, Nr. XVII Themen: – „Jeder tue Buße nach seinem Vermögen und Können“ – Sündenvergebung Biblische und liturgische Texte: –––

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4. 'ie katechetischen Inhalte der Frhen deutschen 3redigt

UnidentiÀziert Predigten: 1. Speculum Ecclesiae: T 9, 49, Nr. 62 >unvollst.@ 2. Schönbachs Predigtbruchstücke I: T 18, 70, S. 186,28–30 >unvollst.@ 3. Schönbachs Predigtbruchstücke I: T 18, 70, S. 208,12–18 >unvollst.@ 4. Schönbachs Predigtbruchstücke I: T 18, 70, S. 208,19 >unvollst.@ 5. Schönbachs Predigtbruchstücke I: T 18, 70, S. 208,20–21 >unvollst.@ 6. Priester Konrad: T 25, 80, Nr. 22 >unvollst.@ 7. Bruchstücke des 12. Jahrhunderts aus Wilhelm Wackernagels Altdeutschen Predigten: T 36a, 91, Nr. XIV >unvollst.@365 8. Bruchstücke des 12. Jahrhunderts aus Wilhelm Wackernagels Altdeutschen Predigten: T 36c, 91, Nr. XXVI >unvollst.@ 9. Leipziger Predigtbruchstücke: T 37d, 105, S. 379,20–382 >unvollst.@ 10. Frühmittelhochdeutsche Fragmente aus der Sammlung Eis: T 46, 121, S. 550,35–42 >unvollst.@ 11. Bruchstücke aus Cgm 5248/12: SCHNEIDER, S. 395,1–16 >unvollst.@ Themen: – „Entfacht in euch das Feuer der Liebe“ (T 36a) – „Seid einfältig wie die Kinder“ – „Seid männlichen Sinnes“ (T 36c) – Das Gleichnis von der Nuß (T 37d) – Der Minnecasus von dem Mann, der sich für seine Frau die Rockärmel an die Haut nähen ließ (T 37d) – Die Schönheit Jesu (T 37d) – Der große Glauben des Mose (T 37d) – Die Nachfolge Christi im Leiden (T 37d) – Das Schweißtuch der Veronika (T 37d) – Aufforderung zum Erinnerungsgebet (T 46) – Der Mensch muß sich von Eitelkeit und Hochmut befreien (SCHNEIDER) Biblische und liturgische Texte: – Ps 44,3 (T 37d) – Ps 49, 23 (T 36c) – Is 53,7 (T 37d) – Mt 18,3 (T 36c) – I Cor 14,20 (T 36c) – II Cor 4,6 (T 37d) – Hbr 11,24ff. (T 37d) 365 WACKERNAGEL gibt als Textwort Tit 3,4ff. an, die Epistellesung am Weihnachtstag (T6). Für ihn ist das Bruchstück für die Weihnachtsoktav gedacht. Denkbar ist tatsächlich eine Weihnachtspredigt, allerdings nicht aus dem Text zu belegen.

UnidentiÀziert

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Bemerkungen Bei den nicht zu identiÀzierenden Predigten handelt es sich meist um Bruchstücke, die zu wenig Text überliefern, als daß sie einen Hinweis auf die Predigt geben könnten, der sie entstammen.

5. Erschließung des Corpus der Frühen deutschen Predigt 5.1. Register der Predigtanlässe der Frühen deutschen Predigt Vorbemerkungen:

1. Das vorliegende Register ordnet neben den Predigten aus dem Corpus der Frühen deutschen Predigt sämtliche bei MORVAY/GRUBE unter den T-Nummern 1–47 aufgeführte Predigten nach ihren Anlässen (vgl. S. 1f., Anm. 3). Wo mir Parallelüberlieferungen aus Sammlungen bekannt waren, die in der Predigtbibliographie unter höheren T-Nummern geführt werden, wurden diese ebenfalls vermerkt. Aufgenommen wurden auch die von MORVAY/GRUBE übersehenen Predigtabdrucke. Handschriftliche Überlieferung wurde nur dann herangezogen, wenn für die fraglichen Predigten keine gedruckten Paralleltexte existierten. Bei den ‚Mitteldeutschen Predigten‘ (T 11–14) habe ich – ungeachtet der Breite der Überlieferung – nur die Berliner Hs. der Sammlung berücksichtigt. 2. Die Sonntage nach Weihnachten wurden folgendermaßen eingeordnet: Dominica prima post nativitatem Domini = T7 Dominica secunda (tertia, quarta, quinta, sexta) post nativitatem Domini = T11 (T12, T13, T14, T15) 3. Die Zählung der Sonntage nach PÀngsten folgt der SCHNEYERs, so daß Angaben der Sonntage nach der Oktav auf PÀngsten ‚umgerechnet‘ wurden. 4. Predigten und Fragmente ohne Überschrift wurden entsprechend ihrem Perikopentext und dem Missale Romanum eingeordnet. 5. Enthält die Überschrift einer Predigt zwei Anlässe oder verlieh der Herausgeber der Predigt eine andere Überschrift als die Handschrift, so ist die Predigt unter dem Anlaß eingeordnet, unter dem sie aus liturgischen und thematischen Erwägungen oben behandelt wurde. Sie ist jedoch in runden Klammer auch unter dem jeweils sekundären Anlaß verzeichnet. Erläuterungen, die diese Zuordnungen betreffen, Ànden sich oben bei der Behandlung des jeweiligen Anlasses. 6. Bei anlaßgleichen Predigten derselben Sammlung wird die Angabe der Sammlung und der Edition nicht wiederholt. Angaben von Nummern werden mit Kommata abgetrennt, Seitenangaben mit Semikola. 7. Die Zuordnung von Predigten zu den Sonntagen nach Weihnachten und nach PÀngsten wurde an den entsprechenden Perikopentexten orientiert, da die Zählung in vielen Handschriften nicht erkennen läßt, ob nach PÀngsten oder nach der Oktav von PÀngsten gezählt wird, manche Predigten auch keine eigene Zählung aufweisen und auch die Editionen hierin nicht konsequent verfahren. 8. Soweit Anlässe ohne Schwierigkeit in das System von SCHNEYER eingeordnet werden konnten, ohne einer Erklärung zu bedürfen, geschah dies, z. B.: Feria secunda in paschae = T28/2

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5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

9. ‚Leipziger Sammlung‘ (T 17): Die bei SCHÖNBACH (I) unter eigenen Nummern aufgeführten, jedoch nicht erneut abgedruckten Texte von LEYSER, erscheinen nur als T 17, 60, S. 0–0, nicht unter T 17, 64, Nr. 0. 10. T 17a = Leipzig, UB, cod. 1614 (Ende 12. Jh.), Pergamentblatt, ehemals vor cod. 511 11. T 25a = Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486 (‚Tiroler Predigten‘). Ein Teil der Predigten wurde von MERTENS (Predigtbuch, S. 185–284) ediert. Es ist zu vermuten, daß nicht alle ‚Tiroler Predigten‘ der Frühen deutschen Predigt zuzurechnen sind. Da die Sammlung bisher jedoch nicht erschlossen ist und sich immer wieder neue Parallelen zur frühen Überlieferung herausstellen, wurden alle Anlässe ins Register aufgenommen. 12. T 34 = Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484 (‚Millstätter Predigten‘). Die bisher nicht abgedruckten Predigten dieser Sammlung wurden mit Nummern versehen, die denen der von mir für DTM vorbereiteten Edition entsprechen. 13. Die drei unter T 36 aufgeführten Handschriftenfragmente wurden in T 36a, T 36b und T 36c unterteilt, da sie nicht Teile ein- und derselben Sammlung sind.

Sermones de Tempore T1 (dnca 1. adventus et de adventu in generali), T 9, 49, Nr. 1 >unvollst.@; T 9, 49, Nr. 5 § T 17, 60, S. 127–128 § T 17, 64, Nr. 26 § Nr. 27 § T 22, 75, S. 223–2241; T 15, 60, S. 1–4; T 16, BUSCH, Bl. 1r >unvollst.@ = T 23, 76, Nr. 5; T 17, 60, (S. 24–30); S. 39–46; T 17, 64, Nrr. 25, 33, 34 = 91, 74, 161 (lat.); T 23, 76, Nrr. 1, 2, 4; T 25, 80, Nrr. 75, 76; T 30, 92, Nr. 22; T 35, 101, S. 465–467 (Nr. 2); T 39, WHISNANT, Nr. 5: S. 13–16; T 41, 113, S. 364–365, A1a-b; PRIEBSCH, Nr. 310,I >unvollst.@; München, Bayerisches Hauptstaatsarchiv, Fragmentensammlung, KL Reichenbach 1/2, Bl. 1r, Marginalie >unvollst.@; Bl. 1v, Marginalie >unvollst.@ T2 (dnca 3. adv.), T 15, 60, S. 4–7; T 17, 60, S. 128–129 = T 19, 72, Nr. I; T 17, 64, Nr. 3; T 18, 70, S. 183,1–23 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 3; T 25, 80, Nr. 77; T 35, 101, S. 467–469 (Nr. 3); T 39, WHISNANT, Nr. 6: S. 16–23 T3 (dnca 3. adv.), T 15, 60, S. 7–10; T 17, 64, Nr. 4, Nr. 163 = T 19, 72, Nr. II; T 18, 70, S. 183,24–184,32; T 25, 80, Nr. 78; T 35, 101, S. 469–472 (Nr. 4); T 39, WHISNANT, Nr. 7: 23–29 T4 (dnca 4. adv.), T 15, 60, S. 10–13; T 17, 64, Nr. 5; T 18, 70, S. 185,1 >unvollst.@; (T 18, 70, S. 185,2–31 >unvollst.@; s. T6); T 25, 80, Nr. 79; T 35, 101, S. 472–473 >unvollst.@ (Nr. 5); T 39, WHISNANT, Nr. 8: S. 29–35; T 36c, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1671, Bl. 7r–v >unvollst.@ T5 (in vigilia nativitatis Dni), T 8, 48, S. 345–348; T 9, 49, Nr. 6 T6 (in nativitate Dni), T 9, 49, Nrr. 2, 7; T 17, 60, S. 46–54; T 17, 60, S. 129– 1

T 9, 49, Nr. 5, S. 18,5–13 = T 22, 75, S. 223,1–11; T 17, 60, S. 127,33–36 = T 9, 49, Nr. 5, S. 18,9–13 = T 22, 75, S. 223,9–11; T 17, 60, S. 127,37–42 = T 22, 75, S. 223,13–17.

5.1. Register der 3redigtanllsse

713

131 = T 19, 72, Nr. III § T 17, 64, Nr. 28; T 17, 64, Nrr. 35 = 92, 75, 164 (lat.); T 18, 70, S. 185,2–31 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 6; T 25, 80, Nrr. 1, 2, 3, 4; T 30, 92, Nr. 27; T 32, 91, Nr. III; T 38, 107, S. 301–303; T 39, WHISNANT, Nr. 1: S. 3–4, Nr. 9: S. 35–41, Nr. 10: S. 41–46, Nr. 11: S. 46–50, Nr. 12: S. 50–54; T 41, 113, S. 365f., A2a-B2a; S. 366, B2a-b T7 (dnca infra octav. nativit. Dni), T 15, 60, S. 13–15; T 16, 61, Nr. III >unvollst.@; T 17, 64, Nr. 172 = T 17, 68, Sp. 396–397; T 23, 76, Nr. 9; T 36c, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1671, Bl. 8r–v >unvollst.@; Karlsruhe, LB, Cod. Donaueschingen B VI 8, Bl. 1r–v >unvollst.@ T8 (in circumcisione Dni), T 9, 49, Nrr. 3, 13; T 16, 61, Nr. IV >unvollst.@ = Anfang von T 23, 76, Nr. 10; T 17, 64, Nr. 96, Nr. 169 = T 19, 72, Nr. VII; T 30, 92, Nr. 7; T 32, 91, Nr. IV; T 34, 100, Sp. 415–417 (Nr. 8); T 39, WHISNANT, Nr. 2: S. 4–7; Nr. 16: S. 69–75; Nr. 17: S. 75–79; T 36c, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1671, Bl. 8r >unvollst.@ T10 (in epiphania Dni), T 8, 48, S. 348–350 >unvollst.@; T 9, 49, Nr. 14; T 17, 60, S. 54–60; T 17, 64, Nr. 29 = 171; Nr. 36 § (70 §) 76 (§ 95), 170 (lat.); T 23, 76, Nr. 12; T 25, 80, Nr. 8 >unvollst.@; T 30, 92, Nr. 8; T 34, 100, Sp. 417–419 (Nr. 9); T 36a, 91, Nr. XV >unvollst.@; T 39, WHISNANT, Nr. 3: S. 7–10, Nr. 18: S. 79–84; Berlin, SBB-PK, Hdschr 415, Bl. 1r–v T11(dnca1.postepiph.Dni:Lc2,41–52Rm12,1–6), T 15, 60, S. 15–17; T 17, 64, Nr. 173 = T 17, Sopron, VIZKELETY, Leipziger Predigten, Bl. 1v-2r >unvollst.@; T 17, 64, Nr. 174; T 23, 76, Nr. 11; T 25, 80, Nr. 14 >unvollst.@ T12(dnca2.postepiph.Dni:Io2,1–11Rm12,6–17), T 15, 60, S. 17–19; (T 17, 64, Nr. 174; s. T11); T 23, 76, Nr. 13; T 25, 80, Nr. 15 T13(dnca3.postepiph.Dni:Mt8,1–13Rm12,16c-21), T 6, 15, S. 177–178; T 15, 60, S. 19–21; T 17, 64, Nr. 175; T 23, 76, Nrr. 14, 15; T 25, 80, Nr. 16 T14(dnca4.postepiph.Dni:Mt8,23–27Rm13,8–10), T 15, 60, S. 21–23; T 16, 61, Nr. V >unvollst.@ = Schluß von T 23, 76, Nr. 16; T 17, 64, Nr. 176; T 25, 80, Nr. 17 T15(dnca5.postepiph.Dni:Mt11,25–28Col3,12–17), T 16, 61, Nr. VI + Nr. VII = T 25, 80, Nr. 18; T 23, 76, Nr. 17 T16 (dnca in Septuagesima), T 5, 15, S. 169–171; T 9, 49, Nr. 16; T 16, 61, Nr. IX >unvollst.@ = Schluß von T 30, 92, Nr. 9; T 16, 61, Nr. X = erster Teil von T 25, 80, Nr. 19; T 16, 61, Nr. XI >unvollst.@; T 17, 64, Nr. 112; T 17, 64, Nr. 182 = T 18, 70, S. 186,31–188,2 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 18; T 25, 80, Nr. 20; T 30, 92, Nr. 12; T 34, 100, Sp. 424–426 (Nr. 12); Karlsruhe, LB, Cod. Donaueschingen B IV 3, Bl. IVr–v >unvollst.@; London, Bernard Quaritch, Ltd. >unvollst.@ T17 (dnca in Sexagesima), T 5, 15, S. 171–172; T 6, 15, S. 175; T 17, VIZKELETY, Leipziger Predigten, Bl. 2v >unvollst.@ = T 17, 64, Nr. 183 = T 18, 70, S. 190,10–192,11 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 19; T 25, 80, Nr. 21 >unvollst.@; T 30, 92, Nr. 13; T 34, 100, Sp. 426–428 (Nr. 13)

714

5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

T18 (dnca in Quinquagesima), T 5, 15, S. 172; T 17, 64, Nr. 184 = T 17, 68, Sp. 397–399; T 23, 76, Nr. 20 = T 24, 79, Nr. 1 >unvollst.@; T 30, 92, Nr. 14; T 34, 100, Sp. 428–429 (Nr. 14) T18/4 (in cinere, in capite jejunii), T 12, 57, Nr. 2 >unvollst.@ = T 17, 64, Nr. 38; T 23, 76, Nr. 21 = T 24, 79, Nr. 2 >unvollst.@; T 25, 80, Nr. 23 = T 28, 86, Nr. VI; T 30, 92, Nr. 15; T 39, WHISNANT, Nr. 27: S. 139–144 T19 (dnca 1. in Quadrages.), T 6, 15, S. 173; T 9, 49, Nrr. 17, 18, 20 >unvollst.@; T 17, 64, Nr. 79 ( S. 162–166); Nr. 185 = T 18, 70, S. 192,12–14 >unvollst.@2; T 23, 76, Nr. 22; T 25, 80, Nr. 24; T 30, 92, Nr. 10; T 30, 92, Nr. 16; T 34, 100, Sp. 429–431 (Nr. 15); T 39, WHISNANT, Nr. 22: S. 102– 110, Nr. 28: S. 144–149 T20 (dnca 2. in Quadrages.), T 6, 15, S. 173–174; T 17, 64, Nr. 186 = T 18, 70, S. 192,16–193,24 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 23; T 25, 80, Nr. 25; T 30, 92, Nr. 17; T 34, 100, Sp. 431–433 (Nr. 16); T 37d, 105, S. 376–379 >unvollst.@ = T 73c, 196, S. 449,4–454,24 + S. 448, 1–5 >unvollst.@; T 39, WHISNANT, Nr. 21: S. 96–102 T21 (dnca 3. in Quadrages.), T 6, 15, S. 174,15–175,16; T 16, 61, Nr. XII >unvollst.@ + XIII >unvollst.@ = T 25, 80, Nr. 26; T 17, 64, Nr. 187 = T 18, 70, S. 193,25–194,18 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 24; T 30, 92, Nr. 18; T 34, 100, Sp. 509–511 (Nr. 17); T 37d, 105, S. 379,17–18 >unvollst.@ = T 73c, 196, S. 448,6–449,3 (?); T 39, WHISNANT, Nr. 24: S. 117–124 T22 (dnca 4. in Quadrages.), T 16, 61, Nr. XIV >unvollst.@ + Nr. XV >unvollst.@ = T 25, 80, Nr. 27; T 17, 60, S. 131–132 = T 18, 70, S. 194,19– 195,8 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 25; T 30, 92, Nr. 19; T 34, 100, Sp. 511–514 (Nr. 18); T 39, WHISNANT, Nr. 25: S. 124–131; Nr. 29: S. 149–154 T23 (dnca 1. in passione Dni et de passione Dni in generali), T 16, 61, Nr. XVI = zweiter Teil von T 25, 80, Nr. 28; T 16, 61, Nr. XVII >unvollst.@ = Anfang von T 23, 76, Nr. 27; T 17, 64, Nr. 189 = T 18, 70, S. 195,9–196,17 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 26; T 30, 92, Nr. 20 >unvollst.@; T 34, 100, Sp. 514– 517 (Nr. 19); T 39, WHISNANT, Nr. 26: S. 131–139 T24 (dnca 2. in passione Dni = dnca in palmis), T 9, 49, Nr. 19; T 16, 61, Nr. XVIII = erster Teil von T 25, 80, Nr. 29; T 16, 61, Nr. XIX >unvollst.@ = T 23, 76, Nr. 28; T 17, 64, Nrr. 1, 39 = 98, Nr. 190 (lat.) § Nr. 191 = T 19, 72, Nr. VIII; T 17, 64, Nr. 80; T 30, 92, Nr. 21; T 34, 100, Sp. 517–519 (Nr. 20); T 39, WHISNANT, Nr. 30: S. 154–159, Nr. 31: S. 159–165 T25 (fer. 5. in coena Dni), T 9, 49, Nr. 21 >unvollst.@; T 12, 57, Nr. 4 >unvollst.@ = T 17, 64, Nr. 40; T 16, 61, Nr. XX >unvollst.@ = Schluß von T 23, 76, Nr. 29; T 17, 64, Nr. 1; T 25, 80, Nr. 30; T 34, 100, Sp. 519–521 (Nr. 21); T 34, 100, Sp. 521–523 (Nr. 22); T 36b, 91, Nr. XVIII >unvollst.@; Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1670, Bl. 2r–v T26 (fer. 6. in parasceve), T 34, 100, Sp. 524–525 (Nr. 23); T 47a, 122, 2

Die Entsprechung betrifft die ersten drei Zeilen der Leipziger Predigt.

5.1. Register der 3redigtanllsse

715

S. 128–130 >unvollst.@ T27 (in vigilia paschatis), T 34, 100, Sp. 525–527 (Nr. 24) T28 (dnca resurrectionis Dni), T 9, 49, Nrr. 22, 23, 24; T 12, 57, Nr. 5 = T 17, 60, S. 61–63 § T 17, 64, Nr. 99 § T 17, 63, S. 178–187 § T 20, 73, S. 119,1–121,38 >unvollst.@; T 16, 61, Nr. XXI = erster Teil von T 25, 80, Nr. 31; T 16, 61, Nr. XXII >unvollst.@ = Anfang von T 23, 76, Nr. 31; T 17, 60, S. 132–134 = T 19, 72, Nr. IX § T 17, 64, Nr. 192 (lat.); T 17, 64, Nrr. 9, 11; T 20, 73, S. 122,1–123,36 + 121,1–122,28 >unvollst.@; T 23, 76, Nrr. 30, 32; T 25, 80, Nrr. 32, 33; T 30, 92, Nr. 1; T 32, 91, Nrr. X, XII; T 34, 100, Sp. 527–530 (Nr. 25); T 39, WHISNANT, Nr. 32: S. 165–171; Nr. 33: S. 171– 176; LEHMANN/GLAUNING, Fragm. 133, Bl. 2r–v >unvollst.@ T28/2 (fer. 2. post pascha), T 17, 60, S. 134–135; T 34, Nr. 26 T29 (dnca in octava paschae = dnca in albis), T 16, 61, Nrr. XXIII >unvollst.@ + XXIV >unvollst.@ = T 25, 80, Nr. 34; T 17, 64, Nr. 195 = T 34, Nr. 36; T 23, 76, Nr. 33; T 30, 92, Nr. 2; T 33, 99, S. 9,6–36; T 34, Nr. 27; T 39, WHISNANT, Nr. 36: S. 189–196; T 47a, 122, S. 130–131 T30 (dnca 2. post pascha), T 17, 64, Nr. 196 = T 17, 69, Nr. 2: S. 2–4 = T 34, Nr. 37; T 23, 76, Nr. 34; T 25, 80, Nr. 35; T 33, 99, S. 10,1–33; T 34, Nr. 28; T 39, WHISNANT, Nr. 37: S. 196–202; (T 47a, 122, S. 131 >unvollst.@; s. T31) T31 (dnca 3. post pascha), T 17, 60, S. 135–136 = T 34, Nr. 38; (T 17, 64, Nr. 198 = T 34, Nr. 39; s. T32); T 23, 76, Nr. 35; T 25, 80, Nr. 36; T 33, 99, S. 10,34–11,13; T 39, WHISNANT, Nr. 38: S. 202–209; T 47a, 122, S. 131 >unvollst.@ T32 (dnca 4. post pascha), T 17, 64, Nr. 198 = T 34, Nr. 39; T 23, 76, Nr. 36; T 25, 80, Nr. 37; T 33, 99, S. 11,14–35; T 39, WHISNANT, Nr. 39: S. 209–216 T33 (dnca 5. post pascha), T 23, 76, Nr. 37; T 25, 80, Nr. 38; T 33, 99, S. 11,36–12,16; T 39, WHISNANT, Nr. 40: S. 216–223 T34 (in Litaniis majoribus et minoribus), T 9, 49, Nr. 25; T 9, 49, Nr. 26 = Schluß von T 30, 92, Nr. 3; T 11, 55, S. 10–12 >unvollst.@ + T 12, 57, Nr. 6 >unvollst.@ = T 17, 64, Nr. 42 = Nr. 100; T 16, 61, Nr. XXV >unvollst.@ + XXVI = Schluß von T 25, 80, Nr. 39 § T 25a, Bl. 20v-21r; T 17, 64, Nrr. 43, 130, Nr. 199 = T 19, 72, Nr. X = T 34, Nr. 40 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 38; T 34, Nr. 32; T 39, WHISNANT, Nr. 35: S. 182–188; LEHMANN/GLAUNING, Fragm. 133, Bl. 2v >unvollst.@ T36 (in ascensione Dni), T 9, 49, Nr. 27, Nr. 28 = T 17, 64, Nr. 110 = Nr. 113; T 11, 55, S. 16–19 >unvollst.@ = T 13, 58, S. 270–271 >unvollst.@ = T 17, 64, Nr. 44 § Nr. 101 § T 17, 64, Nr. 82 = T 20, 73, S. 122, 30–38 >unvollst.@; T 17, 64, Nrr. 12, 13, 200 (lat.), 201; T 23, 76, Nrr. 39, 40; T 25, 80, Nrr. 46, 47; T 32, 91, Nr. II; T 34, Nr. 33; T 39, WHISNANT, Nr. 43: S. 238–245 T37 (dnca infra oct. ascensionis Dni = dnca 6. post pascha), T 17, 64,

716

5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

Nr. 202; T 23, 76, Nr. 41; T 25, 80, Nr. 48 T38 (in vigilia pentecostes), T 17, 64, Nr. 114 T39 (dnca pentecostes et de Spiritu Sancto), T 9, 49, Nrr. 29, 30, 31; T 11, 55, S. 19–22 >unvollst.@ = T 17, 64, Nr. 45; T 17, 64, Nr. 102 = erster Teil von T 17, 60, S. 87–93; T 17, 64, Nrr. 13, 203 (lat.), 204, 205; T 23, 76, Nr. 42; T 25, 80, Nr. 49; T 34, Nr. 34; T 39, WHISNANT, Nr. 44: S. 245– 252; Nr. 45: S. 252–259; Karlsruhe, LB, Cod. Donaueschingen B IV 3, Bl. (II+III+IV3)r >unvollst.@; Bl. (II+III+IV)r–v >unvollst.@ T40 (in festo ss. Trinitatis), T 23, 76, Nr. 43; T 25, 80, Nrr. 50, 51 T41 (dnca 1. post pent.: Lc 16,19–31), T 17, 64, Nr. 46; T 17, 64, Nr. 235 = T 18, 70, S. 207,12–208,4 + S. 198,19–199,17 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 44; T 25, 80, Nr. 52; T 33, 98, Nr. 1; T 34, Nr. 53 T42 (dnca 2. post pent.: Lc 14,15–24), T 17, 64, Nr. 47; T 17, 64, Nr. 236 = T 18, 70, S. 199,18–201,9 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 45; T 25, 80, Nr. 53 >unvollst.@; T 30, 92, Nr. 30 >unvollst.@ § T 40, 112, S. 201,3–202,12; T 33, 98, Nr. 2; T 34, Nr. 54 T43 (dnca 3. post pent.: Lc 15,1–10), T 17, 60, S. 63–65; T 17, 64, Nr. 115 = T 30, 92, Nr. 31 = T 40, 112, S. 202,14–203,3; T 17, 64, Nr. 237 = T 18, 70, S. 201,10–202,9 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 46; T 33, 98, Nr. 3; T 34, Nr. 55 T44 (dnca 4. post pent.: Lc 6,36–42), T 17, 60, S. 65–67; T 17, 64, Nr. 116 = erster Teil von T 30, 92, Nr. 32; T 17, 64, Nr. 238; T 23, 76, Nr. 47; T 25, 80, Nr. 54 >unvollst.@; T 33, 98, Nr. 4; T 34, Nr. 56; T 40, 112, S. 203,5–25 T45 (dnca 5. post pent.: Lc 5,1–11), T 17, 64, Nrr. 50, 239; T 23, 76, Nr. 48; T 25, 80, Nr. 55; T 30, 92, Nr. 33 >unvollst.@; T 33, 98, Nr. 5; T 34, Nr. 57; T 40, 112, S. 203,27–204,8 T46 (dnca 6. post pent.: Mt 5,17–26), T 17, 64, Nrr. 51, 240; T 23, 76, Nr. 49; T 25, 80, Nr. 56; T 33, 98, Nr. 6; T 34, Nr. 58; T 40, 112, S. 204,10– 26 T47 (dnca 7. post pent.: Mc 8,1–9), T 17, 64, Nrr. 52, 241; T 23, 76, Nr. 50; T 25, 80, Nr. 57; T 33, 98, Nr. 7; T 34, Nr. 59; T 40, 112, S. 204,28–205,8 T48 (dnca 8. post pent.: Mt 7,15–23), T 17, 64, Nrr. 53, 242; T 23, 76, Nr. 51; T 25, 80, Nr. 58; T 31, 94, S. 360,8–25 >unvollst.@; T 33, 98, Nr. 8; T 34, Nr. 60; T 40, 112, S. 205,10–28; T 42, 114, S. 31 >unvollst.@ T49 (dnca 9. post pent.: Lc 16,1–8), T 17, 64, Nr. 54; T 17, 64, Nr. 243 = T 18, 71, S. 5,22–6,5 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 52; T 25, 80, Nr. 59; T 31, 94, S. 360,26–362,10; T 33, 98, Nr. 9; T 34, Nr. 61; T 40, 112, S. 205,30– 206,12 T50 (dnca 10. post pent.: Lc 19,41–48), T 17, 64, Nr. 55; T 17, 64, Nr. 244 = T 18, 71, S. 6,7–14 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 53; T 25, 80, Nr. 60; T 31, 94, S. 362,11–363,11; T 33, 98, Nr. 10; T 34, Nr. 62; T 40, 112, S. 206,14– 207,3 3

Es handelt sich um drei Teile eines Doppelblattes.

5.1. Register der 3redigtanllsse

717

T51 (dnca 11. post pent.: Lc 18,9–14), T 17, 64, Nrr. 56, 245; T 23, 76, Nr. 54; T 25, 80, Nr. 61; T 31, 94, S. 363,12–21 >unvollst.@; T 33, 98, Nr. 11; T 34, Nr. 63; T 40, 112, S. 207,5–28 T52 (dnca 12. post pent.: Mc 7,31–37), T 17, 60, S. 68–70; T 17, 64, Nr. 246; T 23, 76, Nr. 55; T 25, 80, Nr. 62; T 31, 94, S. 363,22–42 >unvollst.@; T 33, 98, Nr. 12; T 34, Nr. 64; T 40, 112, S. 207,30–208,12; T 43, 115, Nr. 1 >unvollst.@ T53 (dnca 13. post pent.: Lc 10,23–27), T 17, 64, Nrr. 58, 247; T 23, 76, Nr. 56; T 25, 80, Nr. 63 >unvollst.@; T 31, 94, S. 364,1–365,21; T 33, 91, Nr. XXXIX; T 34, Nr. 65; T 36b, 91, Nr. XIX >unvollst.@; T 40, 112, S. 208, 14–29; T 43, 115, Nr. 2 T54 (dnca 14. post pent.: Lc 17,11–19), T 17, 64, Nr. 59; T 17, 64, Nr. 248 = T 18, 71, S. 6,16–24 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 57; T 25, 80, Nr. 64 >unvollst.@; T 31, 94, S. 365,22–366,35; T 33, 99, S. 2,5–3,6; T 34, Nr. 66; T 36b, 91, Nr. XX >unvollst.@; T 40, 112, S. 208,31–209,11 T55 (dnca 15. post pent.: Mt 6,24–34), T 17, 64, Nr. 60; T 17, 64, Nr. 249 = T 18, 71, S. 6,26–7,4 >unvollst.@; T 23, 76, Nr. 58; T 25, 80, Nr. 65 >unvollst.@; T 31, 94, S. 366,36–37>unvollst.@; T 33, 99, S. 3,7–26; T 34, Nr. 67; T 40, 112, S. 209,13–30; T 36c, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1671, Bl. 9r–v >unvollst.@ T56 (dnca 16. post pent.: Lc 7,11–16), T 17, 60, S. 70–72; T 17, 64, Nr. 250; T 23, 76, Nr. 59; T 33, 99, S. 3,27–4,10; T 34, Nr. 68; T 40, 112, S. 209,32–210,11; T 36c, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1671, Bl. 10r >unvollst.@ T57 (dnca 17. post pent.: Lc 14,1–6), T 17, 64, Nrr. 62, 251; T 23, 76, Nr. 60 >unvollst.@; T 25, 80, Nr. 66 >unvollst.@; T 33, 99, S. 4,11–5,4; T 34, Nr. 69; T 40, 112, S. 210,13–26; T 36c, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1671, Bl. 10r–v >unvollst.@ T58 (dnca 18. post pent.: Mt 22,34–40), T 17, 64, Nrr. 63, 252; T 25, 80, Nr. 67; T 33, 99, S. 5,5–24; T 34, Nr. 70; T 40, 112, S. 210,28–211,7 T59 (dnca 19. post pent.: Mt 9,1–8), T 17, 64, Nrr. 64, 253; T 25, 80, Nr. 68; T 33, 99, S. 5,25–6,11; T 34, Nr. 71; T 40, 112, S. 211,9–16 T60 (dnca 20. post pent.: Mt 22,1–14), T 16, 61, Nr. XXVIII >unvollst.@ = T 25, 80, Nr. 69; T 16, 61, Nr. XXIX >unvollst.@; T 17, 60, S. 72–75; T 17, 64, Nr. 254; T 23, 76, Nr. 61 >unvollst.@; T 33, 99, S. 6,12–7,6; T 34, Nr. 72; T 40, 112, S. 211,18–212,2 T61 (dnca 21. post pent.: Io 4,47–54), T 17, 64, Nrr. 66, 255; T 25, 80, Nr. 70; T 33, 99, S. 7,7–29; T 40, 112, S. 212,4–14 T62 (dnca 22. post pent.: Mt 18,21–35), T 17, 60, S. 75–77; T 17, 64, Nr. 256; T 23, 76, Nr. 62; T 25, 80, Nr. 71; T 33, 91, Nr. XL; T 40, 112, S. 212,16–213,12 T63 (dnca 23. post pent.: Mt 22,15–22), T 17, 64, Nr. 257; T 23, 76, Nr. 63

718

5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

>unvollst.@; T 25, 80, Nr. 72; T 33, 99, S. 7,31–8,5; T 40, 112, S. 213,14–31 T64 (dnca 24. post pent.: Mt 9,18–26), T 17, 64, Nr. 258; T 25, 80, Nr. 73; T 33, 99, S. 8,16–9,5 T65 (dnca 25. post pent.), T 17, 64, Nr. 259; T 25, 80, Nr. 74 Sermones de Sanctis S1 (de s. Andrea), T 14, 59, S. 341–343 >unvollst.@; T 17, 64, Nr. 233 = T 18, 70, S. 205,23–206,2 >unvollst.@; T 25, 80, Nr. 104; T 30, 92, Nr. 25; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 320v-323r; T 25a, Berlin, SBBPK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 71(1)v-71(2)v S3 (de s. Nicolao), T 14, 59, S. 346–349 >unvollst.@; T 30, 92, Nr. 26; T 34, Nr. 51; T 37c, 104, S. 310–314 (B.I.+B.II.+B.III.+B.IV.1.,1.-11.) >unvollst.@; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 73v-75v S7 (de s. Lucia), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 75v76r S8 (de s. Thoma apostolo), T 17, 64, Nr. 234 = T 18, 70, S. 206,3 – 207,11 >unvollst.@; T 25, 80, Nr. 105; T 34, Nr. 52; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 325v-329v; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 76r-78r S9 (de s. Stephano), T 9, 49, Nr. 8; T 9, 49, Nr. 9 = T 17, 64, Nr. 166 >2. Teil@ = T 19, 72, Nr. IV = T 18, 70, S. 186,1–27 >2. Teil@; T 16, 61, Nr. I >unvollst.@ = T 23, 76, Nr. 7 = T 25, 80, Nr. 5 = T 25a, 82, S. 188–201 = T 27, 85, S. 404,1–6 >unvollst.@; T 17, 64, Nr. 93 = 1. Teil von Nr. 68; T 30, 92, S. 118,3–119,10; T 39, WHISNANT, Nr. 13: S. 54–59; PFAFF, Freiburger Bruchstück; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 251r-252r; T 36c, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1671, Bl. 1r >unvollst.@; Berlin, SBB-PK, Hdschr 415, Bl. 2r–v >unvollst.@; Freiburg i. Br., UB, HS 590 >unvollst.@ S10 (de s. Johanne apostolo), T 9, 49, Nrr. 10, 11; T 16, 61, Nr. II >unvollst.@ = T 27, 85, S. 404,6–405,33 >unvollst.@ = Anfangsstücke von T 25, 80, Nr. 6 = T 25a, 82, S. 202–215 = T 23, 76, Nr. 8; T 17, 60, S. 77–81 § T 17, 64, Nr. 94 >Kurzfass.@; T 17, 64, Nr. 167 = T 19, 72, Nr. V; T 30, 92, Nr. 6 >unvollst.@; T 34, 100, Sp. 411–413 (Nr. 6); T 36a, 91, Nr. XVI >unvollst.@; T 39, WHISNANT, Nr. 14: S. 59–64; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 252v-255v; T 36c, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1671, Bl. 1r-2v >unvollst.@; Karlsruhe, LB, Cod. Donaueschingen B VI 8, Bl. 2r-4v >unvollst.@ S11 (de s. Innocentibus), T 9, 49, Nr. 12; T 17, 64, Nr. 70 § Nr. 95 >Kurzfass.@ (§ Nr. 36 § Nr. 76) § T 111, Nr. 19 >bearb. Fassung@ § T 112, Nr. 11 >bearb. Fassung@; T 17, 64, Nr. 168 = T 19, 72, Nr. VI; T 25, 80,

5.1. Register der 3redigtanllsse

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Nr. 7 >unvollst.@ § T 25a, 82, S. 216; T 34, 100, Sp. 414–415 (Nr. 7); T 39, WHISNANT, Nr. 15: S. 64–69; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 255v-258r; (Berlin, SBB-PK, Hdschr 415, Bl. 1r–v >unvollst.@: s. T10) S12 (de s. Thoma martyre), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 4r-6r S13 (de s. Silvestro), T 25a, 82, S. 217–219 = T 27, 85, S. 405,34–406,26 >unvollst.@ S17 (de s. Fabiano et Sebastiano), T 17, 64, Nr. 177 = T 18, 70, S. 188,3– 17 >unvollst.@; T 25a, 82, S. 220–221 = T 27, 85, S. 407,18–408,8 >unvollst.@ S18 (de s. Agnete), T 17, 64, Nr. 178 = T 18, 70, S. 188,19–20 >unvollst.@; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 9v-10v S19 (de s. Vincentio), T 17, 64, Nr. 179 S20 (in conversione s. Pauli), T 17, 60, S. 81–84; T 17, 64, Nr. 180 = T 17, Sopron, VIZKELETY, Leipziger Predigten, Bl. 2r; T 39, WHISNANT, Nr. 4: S. 10–13; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 258r-260v; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 10v-11r S21 (in puriÀcatione %MV), T 8, 48, S. 350; T 9, 49, Nr. 15; T 16, 61, Nr. VIII >unvollst.@; T 17, 64, Nr. 6; T 17, 64, Nr. 30 = Nr. 209 = T 18, 70, S. 189,7–190,9; T 17, 64, Nr. 37 § Nr. 97; T 17, 64, Nrr. 77, 78 ( S. 161– 162), 208 (lat.); T 25, 80, Nrr. 9, 10, 11; T 34, 100, Sp. 419–421 (Nr. 10); T 37b, 103, S. 129,22–27 >unvollst.@; S. 129,28–130,25 >unvollst.@; T 39, WHISNANT, Nr. 19: S. 84–90; Nr. 20: S. 90–96; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 260v-262v; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 11v-13r S22 (de s. Agatha), T 17, 64, Nr. 181 = T 17, Sopron, VIZKELETY, Leipziger Predigten, Bl. 2r–v >unvollst.@ = T 18, 70, S. 188,20 – 189,6 >unvollst.@; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 14r-15r S23 (in cathedra s. Petri), T 17, 60, S. 84–86; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 262v-263v; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 15v-16r S24 (de s. Matthia), T 10, 54, S. 450; T 12, 57, Nr. 1 >unvollst.@ = T 17, 60, S. 86–87; T 36c, 91, Nr. XXI >unvollst.@; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 264v-265r; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 16r S25 (de s. Gregorio), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 16r–v S26(des.%enedicto), T 17, 64, Nr. 210; T 17, 64, S. 386–387 (lat.) S28(inannuntiatione%MV), T 12, 57, Nr. 3 >unvollst.@; T 16, 61, Nr. XXX >unvollst.@; T 17, 60, S. 24–30; T 17, 64, Nr. 31 = Nr. 214; T 17, 64, Nr. 213 (lat.); T 25a, 82, S. 224–225 = zweiter Teil von T 25, 80, Nr. 12 = T 26, 83, S. 345,1–20 >unvollst.@; T 25, 80, Nr. 13 >unvollst.@; T 30, 92, Nr. 11; T 32,

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5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

91, Nr. V; T 34, 100, Sp. 421–424 (Nr. 11); T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 16v-17v; T 36c, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1671, Bl. 11r-12r >unvollst.@ S29 (de s. Georgio), T 34, Nr. 29; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 267r-273r; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 18v-20r S30 (de s. Marco), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 20r– v S32 (de s. Philippo et Jacobo), T 11, 55, S. 13–16 >unvollst.@; T 17, 64, Nr. 215 = T 18, 70, S. 197,19–198,18 >unvollst.@; T 30, 92, Nr. 4; T 36c, 91, Nr. XXII >unvollst.@; T 39, WHISNANT, Nr. 34: S. 176–182; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 21r-22r S33 (in inventione s. crucis), T 14, 59, S. 343–346 >unvollst.@ § T 17, 64, Nr. 103 (§ T 17, 60, S. 104–107, s. S664); T 16, 61, Nr. XXVII >unvollst.@ = T 25, 80, Nr. 40; T 25, 80, Nr. 41; T 25a, 82, S. 228–234 = T 28, 86, Nr. VIII; T 25a, 82, S. 235–238 = T 26, 83, S. 351,258–352,274 >unvollst.@ = T 26, 84, S. 292–295 >unvollst.@ = T 28, 86, Nr. V; T 30, 92, Nr. 5 >unvollst.@; T 34, Nr. 30; T 36c, 91, Nr. XXIII >unvollst.@; T 39, WHISNANT, Nr. 42: S. 231– 238; (Berlin, SBB-PK, Hdschr. 415, Bl. 2v >unvollst.@: s. S9) S35 (de s. Johanne ante portam latinam), T 25a, 82, S. 239–241 = T 26, 83, S. 347,81–99 >unvollst@; T 39, WHISNANT, Nr. 41: S. 223–231 S42 (de s. Vito), T 25a, 82, S. 246–249 = T 26, 83, S. 350,223–351,240 >unvollst.@; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 330r-336v S44(des.Johanne%aptista), T 9, 49, Nr. 32; T 9, 49, Nr. 33 = T 9, 53, S. 32–33 >unvollst.@ = T 21, 74, S. 18–22 >unvollst.@; T 10, 54, S. 445–446; S. 446–447; T 11, 55, S. 23–24 >unvollst.@; T 17, 64, Nrr. 14, 104, 216 (lat.), 217; T 25, 80, Nrr. 80, 81; T 34, Nr. 35; T 39, WHISNANT, Nr. 46: S. 259– 266; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 28r-29r S46 (de s. Petro et Paulo), T 9, 49, Nr. 34 = T 17, 64, Nr. 117 = T 21, 74, S. 22–26 >unvollst.@; T 9, 49, Nr. 35; T 10, 54, S. 447 >unvollst.@; T 11, 55, S. 24–27 >unvollst.@ = T 13, 58, S. 271–272 >unvollst.@ § T 17, 64, Nr. 105; T 17, 64, Nrr. 15, 218 (lat.), 219 = T 18, 70, S. 196,18–197,18 >unvollst.@; T 25, 80, Nrr. 82, 83, 84; T 34, Nr. 41; T 37c, 104, S. 314 (B.IV.I.,14.-22.+B. IV.2.) >unvollst.@; T 39, WHISNANT, Nr. 47: S. 266–273; SCHNEIDER, Neue Funde, S. 395,17–396,12 >unvollst.@; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 31r-32r; Bl. 32r-33v S47 (de s. Margaretha), T 30, 92, S. 119,11–120,24 >unvollst.@; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 34r-35r S49 (de s. Maria Magdalena), T 9, 49, Nr. 36 = T 21, 74, S. 26–30 >unvollst.@; T 11, 55, S. 28–29; T 17, 64, Nr. 16; T 25, 80, Nr. 85; T 39, WHISNANT, Nr. 48: S. 273–280; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 4

Die Verwandtschaft bezieht sich nur auf einzelne Sätze, vgl. SCHÖNBACH I, S. 202, im App.

5.1. Register der 3redigtanllsse

721

1486, Bl. 39r-40r S50 (de s. Jacobo), T 17, 60, S. 121–122; T 17, 64, Nr. 220; T 25, 80, Nr. 86; T 34, Nr. 42; T 37c, 104, S. 305–306 u. 308 (A.I.1.+A.I.2.+A.III.1.,1.-9.) >unvollst.@; T 39, WHISNANT, Nr. 49: S. 280–287; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 289r-291r; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 42v-43v S52 (de s. Petro ad vincula), T 11, 55, S. 29–32 >unvollst.@ = T 14, 59, S. 352–354 >unvollst.@; T 25a, 82, S. 250–252 = T 29, Basel, UB, G2II 58, Bl. 279r-280v; T 37c, 104, S. 308–309 (A.III.1.,10.-22.+A.III.2.,1.-22.) >unvollst.@ S56 (de s. Laurentio), T 9, 49, Nr. 37 = T 21, 74, S. 30–32 >unvollst.@; T 9, 49, Nr. 38; T 17, 64, Nr. 221; T 17a, 60, S. XXV,16–27 >unvollst.@; T 25, 80, Nr. 87; T 34, Nr. 43; T 37c, 104, S. 307 u. 309–310 (A.IV.1.+A.IV.2.+A. II.1.,2.-13.) >unvollst.@; T 39, WHISNANT, Nr. 50: S. 287–294; T 45, 119, S. 140–142 >unvollst.@; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 292v-296r; Erlangen, UB, Ms. B 19 >unvollst.@; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 49r-49v S59(inassumptione%MV), T 9, 49, Nr. 39, Nr. 40 = T 17, 64, Nr. 119 = T 21, 74, S. 32 >nur Anfang@; T 11, 55, S. 33–35 >unvollst.@ = T 17, 64, Nr. 107 >nur Anfang@ § T 17, 60, S. 93–985; T 17, 64, Nrr. 17, 222 (lat.), 223; T 25, 80, Nr. 88 = T 25a, 82, S. 256–259 = T 29, 91, Nr. XXXIII; T 25, 80, Nr. 89; T 25a, 82, S. 253–255 = T 29, 91, Nr. XXXII § T 36c, 91, Nr. XXV >unvollst.@; T 32, 91, Nrr. VIII, IX; T 34, Nr. 44; T 36c, 91, Nr. XXIV >unvollst.@; T 37c, 104, S. 307–308 (A.II.1.,13.-22.+A.II.2.) >unvollst.@; Karlsruhe, LB, Cod. Donaueschingen B IV 3, Bl. Ir–v >unvollst.@; Bl. Iv >unvollst.@ S61(des.%artholomaeo), T 11, 55, S. 35–36 = T 14, 59, S. 349–350; T 17, 64, Nr. 224 = T 18, 70, S. 202,10–25 >unvollst.@ + T 18, 71, S. 4; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 51r-52v S63 (de s. Augustino), T 25, 80, Nr. 90 S64 (in decollatione s. Johannis %aptistae), T 25, 80, Nr. 91; T 40, 112, S. 213–215 S65 (in nativitate %MV), T 9, 49, Nr. 41; T 17, 60, S. 36–39; S. 98–104; T 17, 64, Nrr. 120, 225 (lat.); T 17, 64, Nr. 226 = T 18, 70, S. 202,26– 203,24 >unvollst.@; T 25, 80, Nrr. 93, 94; T 25a, 82, S. 260–261 = T 29, 91, Nr. XXXIV; T 34, Nr. 45; SCHNEIDER, Neue Funde, S. 396,13–38 >unvollst.@; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 302r-303v; Prag, NB, Fragm. germ. 39 >unvollst.@; T 16, FEISTNER, Predigtwerkstatt, Bl. 2ra-2va = T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 54v-55v 5

Die Verwandtschaft bezieht sich nur auf den ersten Teil der Predigt T 17, 60, S. 93–98 und auch dort nur auf einzelne Sätze, vgl. bes. T 17, 60, S. 94,18–23 mit T 17, 64, Nr. 107, S. 206,16–18.

722

5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

S66 (in exaltatione s. crucis), T 9, 49, Nr. 42; T 17, 60, S. 104–107 (§ T 14, 59, S. 343–346 >unvollst.@ § T 17, 64, Nr. 103, s. S33); T 17, 64, Nrr. 19, 108; T 25, 80, Nrr. 95, 96; T 28, 86, Nr. IX; T 46, 121, S. 550,43–551,56 >unvollst.@; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ quart 2025, Bl. 303v-306r; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 57r–v S67 (de s. Matthaeo), T 9, 49, Nr. 43, Nr. 44 = T 17, 64, Nr. 121; T 14, 59, S. 350–351; T 17, 64, Nr. 227 = T 18, 70, S. 203,25–204,16 >unvollst.@; T 25, 80, Nr. 98; T 34, Nr. 46; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 57v-59r S70 (de s. Michaele et de s. Angelis), T 9, 49, Nr. 45, Nr. 46 = T 17, 64, Nr. 122; T 17, 60, S. 107–110; T 17, 64, Nrr. 20, 87; T 17, 64, Nr. 228 = T 18, 70, S. 204,17–205,8 >unvollst.@ + T 18, 71, S. 5,2–7 >unvollst.@; T 25, 80, Nrr. 100, 101; T 32, 91, Nrr. I, XIII; T 34, Nr. 47; T 11–14, Berlin, SBBPK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 308r-310r; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 59r-60r; Bl. 60r–v S74 (de s. Dionysio), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 60v-62r S75 (de s. Luca), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 63r–v S78 (de s. Simone et Juda), T 17, 64, Nr. 229 = T 18, 70, S. 208,5–11 + S. 205,9–21 >unvollst.@ + T 18, 71, S. 5,7–20 >unvollst.@; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 310r-312v; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 63v-65r S79 (de omnibus Sanctis), T 3, 29, S. 190–191; T 9, 49, Nr. 47 = T 17, 64, Nr. 123 = T 21, 74, S. 32–34 >unvollst.@; T 9, 49, Nr. 55; T 10, 54, S. 447–448; S. 448–449; T 17, 60, S. 110–115 = T 17, 67, S. 106–108 >unvollst.@ § T 17, 64, Nr. 109 >Kurzfass.@; T 17, 64, Nrr. 230 (lat.), 231; T 25, 80, Nr. 102; T 29, 91, Nr. XXXV = T 60, München, BSB, Cgm 531, Bl. 81vb-83ra; T 34, Nr. 48; T 39, WHISNANT, Nr. 51: S. 294–300; T 40, 112, S. 215–217; T 47c, 75, 221–222; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 312v313v; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 65r-66r S80 (in commemoratione omnium Àdelium defunctorum), T 10, 54, S. 449; T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 313v-314v S81 (de s. Martino), T 9, 49, Nr. 48 = T 17, 64, Nr. 124 = T 21, 74, S. 34 >unvollst.@ = T 34, Nr. 50; T 10, 54, S. 449–450 >unvollst.@; T 14, 59, S. 340– 341 >unvollst.@; T 17, 64, Nr. 232 = T 19, 72, Nr. XII; T 25, 80, Nr. 103; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 66r-67r S83 (de s. Caecilia), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 67r68v S84 (de s. Clemente), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 69r-70r S85 (de s. Catharina), T 11–14, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 2025, Bl. 317r-320v; T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 70r-71(1)v

5.1. Register der 3redigtanllsse

723

Sermones de Communi sanctorum et de occasionibus C2 (de s. apostolo, apostolis), T 9, 49, Nr. 51; (T 9, 49, Nr. 52; s. C5); T 10, 54, S. 450–452; T 25, 80, Nrr. 106, 107; T 25a, 82, S. 262–265 = T 29, 91, Nr. XXVII; T 39, WHISNANT, Nr. 52: S. 300–307; T 40, 112, S. 217– 218 C3 (de s. evangelista, evangelistis), T 9, 49, Nr. 50; T 25, 80, Nr. 99 C4 (de uno martyre), T 10, 54, S. 454; T 17, 60, S. 122–123 C5 (de pluribus martyribus), T 9, 49, Nr. 52; T 10, 54, S. 452–453; S. 453– 454; T 25, 80, Nrr. 45, 108, 109; T 25a, 82, S. 266–269 = T 29, 91, Nr. XXVIII; T 39, WHISNANT, Nr. 53: S. 307–314 C6 (de uno confessore), T 17, 60, S. 123–124 = T 21, 74, S. 36 >unvollst.@ C7 (de pluribus confessoribus), T 9, 49, Nr. 53; T 25, 80, Nrr. 110, 111; T 25a, 82, S. 270–272 = T 29, 91, Nr. XXIX C9 (de pluribus virginibus), T 9, 49, Nr. 54; T 17, 64, Nr. 127 = T 21, 74, S. 36–38 >unvollst.@; T 25, 80, Nrr. 112, 113; T 25a, 82, S. 273–276 = T 29, 91, Nr. XXX; T 39, WHISNANT, Nr. 54: S. 314–320 C11 (in dedicatione ecclesiae), T 9, 49, Nrr. 56, 57; Nr. 58 = T 44, 118, S. 356,7–39; T 9, 49, Nr. 59 (lat.); T 14, 59, S. 351–352; T 17, 60, S. 115–121; T 17, 64, Nrr. 159 (lat.), 211 (lat.); T 17, 64, Nr. 32 = Nr. 212 = T 19, 72, Nr. XI; T 25, 80, Nrr. 42, 43, 44 (a, b); T 25a, 82, S. 277–281 = T 29, 91, Nr. XXXI; T 32, 91, Nr. XI; T 34, Nr. 31; T 44, 118, S. 355–356,6 >unvollst.@; S. 356,40–45 >unvollst.@; T 45, 119, S. 142,7–31 >unvollst.@; S. 142,32–143 >unvollst.@ C20 (in omni necessitate), T 2, 15, S. 49–5; T 7, PALMER, Bußpredigten, Nr. I; T 7, PALMER, Bußpredigten, Nr. II = T 32, 91, Nr. VI; T 7, PALMER, Bußpredigten, Nr. III = T 32, 91, Nr. VII; T 9, 49, Nrr. 60, 63; T 17, 60, S. 124–125 = T 17a, 60, S. XXV,28-XXVI,23; S. 125–126; S. 126–127; T 17, 64, Nrr. 4, 5, 131, 132, 133, 135, 138, 139, 141, 143, 144, 145, 146, 152, 153, 154, 155, 156, 157, 158, 207; T 17, 64, S. 387–388 (lat.) vgl. S. 388–389; T 23, 76, Nr. 64; (T 23, 76, Nr. 17; s. T15); T 40, 112, S. 195–197; S. 197–200; T 47, 123, S. 411–4136 Andere a) Heilige Alexius (17.7.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 37r-38v Apollonarius (23.7.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 40r41r %arbara (4.12.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 72v-73v %eata Maria virginis, T 17, 64, Nr. 24; T 30, 92, Nr. 29 >unvollst.@; T 46, 6

Es gibt keinen Beleg für SCHÖNBACHs Zuweisung zu T21.

724

5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

121, S. 549,1–550,34 >unvollst.@ %lasius (3.2.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 13r-14r Christina (24.7.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 41v42v Christophorus (25.7.), (T 37c, 104, S. 305–306: S. u. S50); T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 43v-45r Donatus (7.8.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 47v-49r Erasmus (2.6.), T 25a, 82, S. 242–245 = T 26, 83, S. 347,99–350,222 Felicitas (23.11.), (T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 33v34r: s. u. Sieben %rüder) Felix (von Nola) Priester (14.1.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 7v-8v Felix Priester (? zw. 17. u. 22.7.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 38v-39r Gallus (16.10.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 62r-63r Julitta u. Cyricus (16.6.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 35r-36r Longinus (2.12.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 71(2)v72v Lydia (3.8.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 53r-54v Magnus (6.9.), T 25, 80, Nr. 92 Maria Aegyptiaca (2.4.), T 25a, 82, S. 226–227 = T 26, 83, S. 345,20– 347,80 >unvollst.@; (T 46, 121, S. 549,11–550,23 >unvollst.@: s. %MV) Maria, Mutter Jesu, s. %eata Maria virginis Marina (17.6./17.7.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 36r-37r Mario, Martha, Audifax u. Abachum (19.1.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 8v-9r Martha (29.7.), T 28, 86, Nr. VII N. N., T 9, 49, Nr. 49; T 17, 64, Nrr. 128, 129; T 25, 80, Nr. 114; T 34, Nr. 49 Pantaleon (28.7.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 45r46v Paulus eremita (15.1./10.1), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 7r–v Severus (von Antrodoca) Priester (1.2.), T 25a, 82, S. 222–223 = T 27, 85, S. 406,27–407,17 >unvollst.@ Sieben %rüder (10.7.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 33v-34r Siebenschläfer (27.6.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 29v-30v

5.1. Register der 3redigtanllsse

725

Theophilus Vicedomus, (T 30, 92, Nr. 29 >unvollst.@7: s. u. %eata Maria virginis) Valentinus (14.2.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 15r– v Vigilius (26.6.), T 25a, Berlin, SBB-PK, Ms. germ. quart 1486, Bl. 29r–v b) Übriges Admonitio, (T 2, 15, S. 49–5, T 40, 112, S. 195–197; S. 197–200; s. C20) Antequam sermonem breuiter dicat, T 9, 49, Nr. 4 (lat.) Augustin-Predigt LXXVI, T 1, 1, S. 60–67 Apokalypsenauslegungen, T 37a, 102, I A 1; I B 1–37; I B 38–96; I B 97–184; I A 2 %u‰predigt, (T 7, PALMER, Bußpredigten, Nr. I; T 7, PALMER, Bußpredigten, Nr. II = T 32, 91, Nr. VI; T 7, PALMER, Bußpredigten, Nr. III = T 32, 91, Nr. VII; T 17, 60, S. 124–125 = T 17a, 60, S. XXV,28-XXVI,23; S. 125–126; S. 126–127; T 17, 64, Nrr. 133, 135, 138, 139, 141, 143, 144, 145, 152, 153, 154, 155, 156, 157, 158; s. C20) Commemoratio defunctorum, T 30, 92, Nr. 24 Commemoratio vivorum, T 30, 92, Nr. 23 Dankpredigt, T 17, 64, Nr. 136 De antichristo, T 9, 49, Nr. 61 >unvollst.@; T 25, 80, Nr. 44c; T 28, 86, Nr. II De antichristo et die iudicii s. De antichristo De consolatione mortuorum, T 4, 15, S. 156–157 De die dominico, T 9, 49, Nr. 64, Nr. 67 § T 17, 64, Nr. 111; T 25a, 82, S. 185–187 = T 28, 86, Nr. I De igne purgatorii, T 4, 15, S. 161–162 De occultis iudiciis, T 37a, 102, Nr. II De poenitentibus, T 4, 15, S. 157–160 De sancta crucis, (T 28, 86, Nr. V: s. u. S33) (T 17, 64, Nr. 103: s. u. S66) De viduitate servanda, (T 4, 15, S. 156–157) De vocatione gentium, T 1, 1, S. 40–49 Dominica (Consolatio), (T 17, 64, Nr. 115: s. u. T44) (T 17, 64, Nr. 116: s. u. T45) Dominica XX, s. T31 Dominica XXVIII, s. T32 Dominica XXVIIII, s. T33 Ehepredigt, T 17, 64, Nr. 2068 7 8

Das Fragment ist vermutlich Teil einer Marienpredigt (vgl. die Situierung der Geschichte in der ‘Legenda aurea’). Eine Verehrung des nie heilig oder selig gesprochenen Theophilus ist mir nicht bekannt. Exzerpt aus Berthold von Regensburg, PFEIFFER, Nr. XXI.

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5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

Eucharistie, T 25, 80, Nr. 97; T 17a, 60, S. XXVI,23–36 >unvollst.@; München, Bayerisches Hauptstaatsarchiv, Fragmentensammlung, KL Reichenbach 1/2, Bl. 2r–v, Marginalie >unvollst.@; LEHMANN/GLAUNING, Fragm. 133, Bl. 1r–v >unvollst.@ Exhortatio ad plebem s. Admonitio In depositione aeiua s. T 16 In Divisione Apostolorum, (T 17, 64, Nr. 118; s. C2) Leichenreden, s. u. Pro defunctis, Commemoratio defunctorum und De consulatione mortuorum Mt 10,7–16, T 5, 15, S. 168–169 Nach der Ernte, (T 17, 64, Nr. 136; s. Dankpredigt) Nach der Gesamtbeichte, T 36b, 91, Nr. XVII Predigt über die Demut, T 6, 15, S. 176–177 Predigt über die sieben Gaben des Heiligen Geistes, T 36c, Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1671, Bl. 12v >unvollst.@ Predigt über die sieben Hauptsünden, (T 40, 112, S. 191–195; s. u. Vaterunserauslegung) Predigt über die %eichte, T 17, 60, S. 30–36 Pro defunctis, T 9, 49, Nrr. 68, 69; T 17, 64, Nrr. 147, 148, 149, 150, 151; T 28, 86, Nr. III, IV; T 33, 99, S. 12,17–13,24; T 35, 101, S. 465,7–11 >unvollst.@ (Nr. 1); T 39, WHISNANT, Nr. 23 Sermo cotidianus ad populum, (T 32, 91, Nrr. VI, VII: s. C20) Sermo de Adam et De Transgressione Mandati s. Predigt über die %eichte Sermo de mortuis s. Pro defunctis Vaterunser, T 9, 49, Nr. 71 Vaterunserauslegung, T 9, 49, Nrr. 65, 66, 70; T 40, 112, S. 191–195 Von der erhebunge der heiligen s. N . N. Von unsers herren bluote unde von siner wirdekeit s. Eucharistie Vor der Gerichtssitzung, T 17, 64, Nr. 142 c) UnidentiÀziert T 1, 1, S. 68; T 6, 15, S. 175; T 9, 49, Nr. 62 >unvollst.@; T 18, 70, S. 186,28– 30 >unvollst.@; S. 208,12–18 >unvollst.@; S. 208,19 >unvollst.@; S. 208,20–21 >unvollst.@; T 25, 80, Nr. 22 >unvollst.@; T 36a, 91, Nr. XIV >unvollst.@; T 36c, 91, Nr. XXVI >unvollst.@; T 37d, 105, S. 379,20–382 >unvollst.@; T 46, 121, S. 550,35–42 >unvollst.@; SCHNEIDER, Neue Funde, S. 395,1–16 >unvollst.@; T 16, München, Bayerisches Hauptstaatsarchiv, Fragmentensammlung, KL Reichenbach 1/2, Bl. 1v >unvollst.@, Bl. 2vb >unvollst.@; Erlangen, UB, Ms. B 19 (Bruchstücke mehrerer Predigten); Karlsruhe, LB, Cod. Donaueschingen B IV 3, Bl. V (Bruchstücke mehrerer Predigten)

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5.2. Register der katechetischen Inhalte der Frühen deutschen Predigt (zu Kap. 4) Die Schreibung biblischer Namen erfolgt nach den ökumenischen ‚Loccumer Richtlinien‘. Nur in Ausnahmefällen wurde die üblichere Schreibweise (z. B. „Sulamit“ für „Schulammit“) beibehalten. Die biblischen Bücher wurden mit Ausnahme des Buches Daniel („Dan“ anstelle von „Dn“) gemäß der Stuttgarter Vulgataausgabe (31983) abgekürzt. Wo Predigtanlässe und/oder Festtage und ihre Bedeutung außerhalb der ihnen gewidmeten Kapitel erwähnt werden, Ànden sie sich unter dem Stichwort „Kirchenjahr“ in der von SCHNEYERs Predigtrepertorium verwendeten Reihenfolge. Seitenangaben mit „f.“ („00f.“) oder Bindestrich („00–00“) dienen nur der Platzersparnis und der Übersichtlichkeit und weisen nicht zwingend auf eine zusammenhängende Behandlung des Eintrags auf den entsprechenden Seiten hin.

a) Bibelstellenregister Gn 1,3 327 Gn 1,3–5 621 Gn 1,16 554 Gn 1,26 327f. Gn 2,2 699 Gn 2,8 535, 590 Gn 2,9–14 535 Gn 2,21–23 229 Gn 3,1–19 124f., 132, 196, 19 Gn 3,9–20 59 Gn 3,12–14 132 Gn 3,15 >Lectio@ 59, 602 Gn 3,17 609 Gn 3,17.16 133 Gn 3,18 370 Gn 3,19 196–19, 270, 351, 62 Gn 4 579 Gn 4,1–8 229 Gn 4,2–11 357f., 360 Gn 4,7 67 Gn 4,8 135 Gn 6–8 699 Gn 8,6–11 235 Gn 8,11 135

Gn 9,20–27 229 Gn 9,21–25 135 Gn 11,3–4.6–7 320 Gn 15,2.24 494 Gn 19,17 203 Gn 21,4–9 609 Gn 21,8–14 219, 224 Gn 22,1–13 700 Gn 22,1–17 606, 610 Gn 22,1–18 135 Gn 27,28–29 135 Gn 28,10–22 659, 673 Gn 28,17 659, 673 Gn 32,25–30 212 Gn 37ff. 135 Gn 37,27 229 Gn 49 135 Gn 49,9 55 Gn 49,10 443, 445 Gn 49,17 697 Ex 3,2ff. 519 Ex 3,2 504 Ex 3,7–8 516 Ex 7,12 697 Ex 7–11 50

Ex 11,5 223 Ex 12,5.7–11 266 Ex 12,5.7.11.37 256 Ex 13,21 254 Ex 15,25 534 Ex 17,8–13 220, 225 Ex 32 50 Ex 33,20 137 Lv 8,11–15 674 Lv 11,44 636 Lv 12,2 499 Lv 13–14 405 Lv 14,1–7 171f. Lv 23,29 150 Lv 23,40 45 Lv 26,12 399 Nm 3,12 50 Nm 13,23 229 Nm 14,30 432 Nm 17,16–28 135 Nm 17,17ff. 519 Nm 17,8 45 Nm 20,11 21 Nm 21,6–8 251

728 Nm 22,21–35 161 Nm 24,17 154, 159, 161 Dt 25,5f. 424 Dt 32,8 625 Dt 32,30 67 Ios 9–10 229 Ios 10,5ff 229 Ios 15,17–19 333 Ios 23,14 703 Idc 6,11–24 127 Idc 6,11–24.36–40 125, 141 Idc 14,5–9 24 Idc 16,1–3 256, 262 Idc 16,3 261 I Sm 2,7 350 I Sm 7,3 663 II Sm 4,1–7 190 II Sm 11 370, 36 III Rg 1,3 519 III Rg 5–8 663 III Rg 5–10 659 III Rg 6–10 663 III Rg 8,36–37 674 III Rg 9,3–4 674 III Rg 10,18–20 602f. III Rg 10,21 409 III Rg 17,1–16 301 III Rg 20,1 494 IV Rg 2,19–22 534 IV Rg 4,8–37 152 IV Rg 4,12 519 IV Rg 4,29–35 514, 51 IV Rg 6,24–29.17,1–6 400 IV Rg 13,20–21 26 IV Rg 16,4 494 IV Rg 17,24ff 400 Tb 12,12 166 Iob 1,2.4 455 Iob 4,18 656 Iob 5,7 454, 67 Iob 6,7 174 Iob 10,2 703 Iob 14,2 703 Iob 14,4–5 406 Iob 19,25 309

Bibelstellenregister Iob 20,16 Iob 21,14 Iob 26,13 Iob 34,30 Iob 40,18

174 391 321 175 136

Ps 2,11 407 Ps 4,3 26 Ps 4,7 445 Ps 5,8 360 Ps 6,3 404 Ps 9,10 67 Ps 11,2 67 Ps 14,2 67 Ps 15,1 662 Ps 16,3 574, 575 Ps 16,6 306 Ps 16,15 306 Ps 17,5–6 11f., 15 Ps 17,5 13 Ps 18 551, 564f., 645f. Ps 18,2 564f., 645f. Ps 18,5 551, 565, 646 Ps 18,6 142 Ps 20,4 522 Ps 21,7 166, 36, 616 Ps 21,23 679 Ps 22,4 703 Ps 22,5 417, 591 Ps 23,4 32 Ps 23,8 30, 627 Ps 24,10 361 Ps 29,13 306 Ps 30,20 192, 195 Ps 31,2 679 Ps 31,5–6 679 Ps 31,5 404 Ps 32,3 273 Ps 32,6 321 Ps 32,9 32 Ps 33,6 195, 679 Ps 33,7 193 Ps 33,10 629, 636f. Ps 33,11 334, 679 Ps 33,12 191, 679 Ps 33,22 703 Ps 36,27 679 Ps 37,6 679 Ps 37,19 679 Ps 44 600 Ps 44,3 62, 70 Ps 44,11 600, 656 Ps 44,14 656 Ps 44,17 555, 646

Ps 45,11 655 Ps 46,6 304, 311 Ps 47,2 501 Ps 47,10–11.2 496 Ps 47,10 497, 503 Ps 48,13 15, 19, 60 Ps 49,3 109 Ps 49,23 70 Ps 50,19 649 Ps 50,3 374f. Ps 50,9 199, 24, 303 Ps 52,3 25, 27 Ps 57,11 697 Ps 60,6 637 Ps 62,6 434 Ps 64,5 679 Ps 65,18 679 Ps 67,14 423 Ps 68,5 679 Ps 68,16 66 Ps 68,29 369 Ps 71 141 Ps 71,6 125, 139, 141 Ps 71,7 241 Ps 72,23 5 Ps 72,25 306 Ps 73,12 311 Ps 75,6 107 Ps 76,14f. 394 Ps 76,19 47 Ps 78,8 145 Ps 81,6 679 Ps 83,11 679 Ps 84,1 140 Ps 86 673 Ps 86,1–2 659 Ps 86,1 662, 665, 669 Ps 86,2 679 Ps 87,5 262 Ps 88,30 264 Ps 90,5f. 319 Ps 93,1 262 Ps 93,11 679 Ps 94,2 679 Ps 95,11–13 141 Ps 95,11.13 125 Ps 96,3 310, 697, 699 Ps 97,1 125, 127, 131, 142 Ps 99,4 679 Ps 102,13 679 Ps 102,15 703 Ps 104,3–4 356 Ps 106,32 507 Ps 106,40 193

729

Bibelstellenregister Ps 109,1 310 Ps 110,1 635 Ps 110,10 174 Ps 111,5 579 Ps 111,9 574f., 579 Ps 112,4.5 501 Ps 112,6 37 Ps 113,25 414 Ps 115 652 Ps 115,3–4 679 Ps 115,12f. 656 Ps 115,15 652 Ps 115,16 572 Ps 117,19f 264 Ps 117,24 256f., 262–264, 266, 271f., 699 Ps 118,37 62 Ps 118,140 322 Ps 119,7 679 Ps 120,6 55 Ps 121,1 66 Ps 126,1 395, 39 Ps 126,2 145, 522 Ps 127,1 679, 62 Ps 131,13 57 Ps 134,2 662 Ps 136,1 14 Ps 136,1–5 11, 13 Ps 136,2–4 14 Ps 136,4 14 Ps 136,8 557 Ps 136,9 705 Ps 138,7 549, 557, 565 Ps 138,14 137 Ps 138,17 524, 52, 646 Ps 138,22 679 Ps 139,4 440 Ps 140,5 34 Ps 144,5 679 Ps 144,14 419 Ps 145,4 32 Ps 146,6 133 Ps 149,2 656 Ps 150,1 47

Prv 6,6 452 Prv 8,16 175 Prv 8,31 679 Prv 9,1 56, 5 Prv 20,21 145 Prv 24,30–32 166 Prv 28,1 649 Prv 28,13 404 Prv 28,14 313 Prv 29,21 679 Prv 29,23 37

Prv 1,20 190 Prv 1,28f 300 Prv 1,32 679 Prv 2,14 679 Prv 3,12 679 Prv 3,35 640 Prv 4,18 273 Prv 4,23 646 Prv 6,6–8 451f.

Sap 1,7 31 Sap 2,24 251 Sap 2,6 646 Sap 3,2 652 Sap 4,1 600 Sap 5,1–4 524f., 527 Sap 5,1–5 652 Sap 5,1 652 Sap 5,15 646

Ecl 4,12 145 Ecl 7,2 703 Ecl 7,3 703 Ecl 7,5 233 Ecl 9,8 41 Ecl 11,3 27 Ct 1,2 52, 5, 656 Ct 1,3 501 Ct 1,4 656 Ct 2,1 5, 602, 656 Ct 2,10–11 52, 5 Ct 2,10ff. 57 Ct 2,10 57, 656 Ct 2,13 57 Ct 3,10–11 521 Ct 3,6 52, 57 Ct 3,9–10 247f. Ct 4,12 52, 57f., 590 Ct 4,16 323 Ct 5,10 656 Ct 5,2 107 Ct 6,8 353, 423, 5 Ct 6,9 52, 56–5, 59f., 602–604 Ct 6,10 153 Ct 7,1 51 Ct 7,8 233f., 237 Ct 8,5 57 Ct 8,6 177, 41 Ct 8,7 565 Ct 8,14 309, 310

Sap 5,2.3 527 Sap 5,3 652 Sap 7,21 325 Sap 8,1 310 Sap 8,3 656 Sap 10,17 629, 636f., 637, 652 Sap 11,24.25 200 Sap 17,1 611 Sir 2,14 421 Sir 3,33 196, 199 Sir 7,40 679, 703 Sir 10,9 203 Sir 17,21ff. 26 Sir 18,12 679 Sir 19,23 305 Sir 20,14 646 Sir 24,5 190 Sir 24,14 56, 5 Sir 29,15 196, 199 Sir 29,30 646 Sir 29,31 646 Sir 31,8 579 Sir 35,6 154, 15 Sir 35,21 313 Sir 39,12 592, 594 Sir 44,16 641 Sir 45,1 512, 640 Sir 45,1.4 655 Sir 47,3 655 Sir 50,6 174 Is 1,3 129, 136 Is 1,16 109, 199, 406 Is 1,23 145 Is 2,10 114 Is 4,5 319 Is 6,1ff. 422 Is 6,8 472 Is 7,10–15 >Lectio@ 514, 51 Is 9,2 264 Is 9,6–7 125, 136 Is 9,6 125, 130, 136 Is 11,1–2 520 Is 11,1 >Lectio@ 59 Is 11,1 125, 135 Is 11,2f. 705 Is 11,2 24, 322, 517 Is 19,1 319 Is 19,25 705 Is 21,8 400 Is 23,4 391 Is 23,16 679 Is 25,1 269

730 Is 25,7 697 Is 26,11 310 Is 30,15 26 Is 30,21 111 Is 33,7 627 Is 35,5–6 103, 110 Is 35,5–6a 116f., 119 Is 35,5 114 Is 35,6 111, 119 Is 40,6 129 Is 43,25 301, 563 Is 53,4 679 Is 53,7 267, 70 Is 53,8 137 Is 55,2 434 Is 55,6 217, 679 Is 55,7 19, 202, 363 Is 56,10 22 Is 58,5–6 205 Is 58,5 205 Is 58,7 350, 699 Is 58,9 106, 679 Is 58,11 635 Is 60,1 154, 160 Is 60,6 157 Is 60,8 47, 614 Is 62,12 273 Is 63,1–2 262, 304 Is 63,1 23, 306, 30f. Is 63,3 700 Is 66,2 24 Is 66,10–11 219 Is 66,13 399 Ier 3,1 679 Ier 9,21 152 Ier 18,2–10 599, 602 Ier 23,5–6 >Lectio@ 451f. Ier 31,22 516 Ier 31,33 394 Ier 48,32 174 Ier 51,7 169 Lam 1,8 34 Lam 2,1.2 697 Lam 4,4 705 Bar 5,5 113, 115 Ez 1,9 615, 649 Ez 1,10–14 >Lectio@ 612 Ez 1,10 614f., 649 Ez 1,11 649 Ez 1,12 649

Bibelstellenregister Ez 1,13 55 Ez 1,15–20 612 Ez 1,15 614f. Ez 1,18 615, 649 Ez 3,17 679 Ez 13,5 22 Ez 16,32 679 Ez 18,4.20 414 Ez 18,20–24 225 Ez 18,20ff. 225 Ez 18,30 26, 679 Ez 28,12–13 621 Ez 33,11 19, 20, 212f., 225, 343 Ez 33,12 563 Ez 36,25 303 Ez 37,1–8 309 Ez 37,12 279 Ez 44,2 590 Ez 44,2–3 519 Ez 47,1 26 Dan 623 Dan 2,45 136 Dan 7,13–14 10f., 304, 30 Dan 7,13 310 Dan 9 623 Dan 10,2 623 Dan 12,1 617, 622f. Os 2,8 106 Os 3,3 30 Os 4,1–2 145 Os 5,2 649 Os 6,3 256, 260, 264 Os 13,14 251 Ioel 1,6 169 Ioel 1,17 705 Ioel 2,12–19 >Lectio@ 19 Ioel 2,12 196, 19 Ioel 2,13 205 Ioel 2,31 679 Ion 1,4–2,11 261 Ion 3 302 Mi 6,3–4 679 Mi 6,8 371, 60 So 1,14 679 So 1,15 60 Agg 1 663

Agg 2,8 193 Za 1,3 106, 202 Za 1,16 242f., 24 Za 2,10 106 Za 2,7 203 Za 3,2 246 Za 5,7 37 Za 8,8 24 Za 13,1 213 Mal 1,10 145 Mal 3,1–4 >Lectio@ 495f., 49, 503 Mal 3,7 344 Mal 3,20 160, 55 Mal 4,2 310, 452 Mal 4,5f. 697 I Mcc 4,36–59 670 Mt 1,1–16 >E@ 59, 601 Mt 1,18–21 >E@ 125, 139 Mt 1,21 151 Mt 2,1–12.16a 43 Mt 2,1–11 >E@ 154–156 Mt 2,1ff 129 Mt 2,2 129 Mt 2,8–12.16a 43 Mt 2,8 356 Mt 2,11–16 43 Mt 2,13–18 >E@ 479, 42 Mt 2,16 40 Mt 3,2 111, 395, 399, 541, 546, 649 Mt 3,4 543 Mt 3,10 174, 27 Mt 3,13–16 544 Mt 3,13–17 154, 15 Mt 4,1–11 >E@ 201, 205 Mt 4,4 434, 501, 705 Mt 4,17 299 Mt 4,18–22 >E@ 453f. Mt 4,18–20 549f., 552f. Mt 5,1–12 634 Mt 5,3–12 >E@ 629f., 633 Mt 5,3–10 633 Mt 5,8 633, 705 Mt 5,10 634 Mt 5,13–15 >E@ 654 Mt 5,13–14 646, 655 Mt 5,14 565 Mt 5,17 147f., 150 Mt 5,20–24 >E@ 357f.

Bibelstellenregister Mt 5,20 359 Mt 5,23–24 35 Mt 5,25–26 44, 450 Mt 5,25 450 Mt 5,39 174 Mt 5,44 17, 465, 467–469 Mt 5,45 60 Mt 6,1.3 359 Mt 6,2 199, 39f., 392f., 513, 579 Mt 6,3 359 Mt 6,5 37 Mt 6,9–13 705 Mt 6,12 105 Mt 6,16–21 >E@ 196, 199 Mt 6,16 199 Mt 6,17 199 Mt 6,20 703 Mt 6,21 306 Mt 6,24–33 >E@ 407f. Mt 6,33 299, 335, 33, 60 Mt 7,6 37 Mt 7,7 294 Mt 7,13f. 652, 60 Mt 7,13 190 Mt 7,14 60, 62 Mt 7,15–23 >E@ 367f. Mt 7,16–19 370 Mt 7,19 703 Mt 7,23 60 Mt 7,24 66 Mt 7,25 66 Mt 8,1–4 >E@ 171 Mt 8,5–13 171, 435f. Mt 8,7 436 Mt 8,8 436 Mt 8,10 436 Mt 8,12 60 Mt 8,21–22 60 Mt 8,22 413 Mt 8,23–27 >E@ 176 Mt 9,1–8 >E@ 425f. Mt 9,9–13 >E@ 612f. Mt 9,13 605, 60 Mt 9,16–22 220 Mt 9,18–26 >E@ 44 Mt 9,18 173 Mt 10,7ff. 10 Mt 10,16 609 Mt 10,22 611, 60 Mt 10,28 169, 175 Mt 11,1–6 544 Mt 11,2–10 >E@ 116f. Mt 11,2–10 110

Mt 11,7–19 544 Mt 11,11 541, 545f., 597 Mt 11,15 111, 37 Mt 11,18 545 Mt 11,21 697 Mt 11,25–30 >E@ 509, 511 Mt 11,25–28 179f. Mt 11,25 511 Mt 11,28 315, 60 Mt 11,29 436, 517, 616 Mt 12,22ff. 215 Mt 12,22 214f. Mt 12,30 191 Mt 12,36 60 Mt 12,50 424, 594, 700 Mt 13,1–2.24–30 >E@ 179 Mt 13,8 129 Mt 13,17 52 Mt 13,23 19 Mt 13,24–30 10, 677 Mt 13,29f. 419 Mt 13,43 149, 655, 703 Mt 13,48 354 Mt 14,13–21 363, 365 Mt 14,21 222 Mt 14,28–31 646 Mt 14,29 552f. Mt 15,8 305 Mt 15,10 420 Mt 15,21–28 >E@ 20f. Mt 15,21 239 Mt 15,29–31 365 Mt 16,13–19 >E@ 54f., 556 Mt 16,13–19 507, 572 Mt 16,19 400 Mt 16,22f. 239 Mt 16,24 177 Mt 16,69–75 557 Mt 17,1–13 553 Mt 17,1–6 394 Mt 17,1 476, 646 Mt 17,21 212, 297 Mt 17,24–27 445 Mt 18,1–10 >E@ 617 Mt 18,3 70 Mt 18,6 62, 60 Mt 18,10 625 Mt 18,17 652 Mt 18,18 646 Mt 18,20 277, 62 Mt 18,21–35 >E@ 439f. Mt 18,21f. 553 Mt 18,23 440 Mt 19,6 16

731 Mt 19,16–22 219, 223 Mt 19,27–29 492 Mt 19,27 693 Mt 19,28 552, 565, 613 Mt 19,29 190, 652, 691 Mt 20,1–16 >E@ 11, 15 Mt 20,10 703 Mt 20,21–22 646 Mt 21,1–11 >E@ 231f., 235 Mt 21,1–11 227 Mt 21,1–2.6–9 >E@ 101, 104 Mt 21,1 233 Mt 21,2 55 Mt 21,12–17 231f., 240 Mt 21,12–13 659, 674 Mt 21,15 233 Mt 21,17 237 Mt 21,18–19 114 Mt 21,33 625 Mt 21,33–41 226f., 230 Mt 22,1–14 >E@ 429f. Mt 22,15–22 >E@ 443f. Mt 22,15–22 422 Mt 22,15 445 Mt 22,23–33 420, 422, 424 Mt 22,28 366 Mt 22,29 422, 424 Mt 22,34–39 422 Mt 22,34 421 Mt 22,35–46 >E@ 420–422 Mt 22,36 421 Mt 22,41–46 420, 423 Mt 22,44 310 Mt 22,4b–6a.12–13 433 Mt 23,2 655 Mt 23,34–39 >E@ 465, 472 Mt 24,5 114 Mt 24,13 60 Mt 24,28 306 Mt 24,30 531 Mt 24,35 115 Mt 24,42 614, 703 Mt 24,44 60 Mt 24,51 697 Mt 25, 1–13 >E@ 656f. Mt 25,1–13 294 Mt 25,11f 369 Mt 25,12 193 Mt 25,13 110, 60 Mt 25,21.23 >E@ 655 Mt 25,34 109, 299, 304, 310, 355, 633, 60, 62, 697, 705 Mt 25,35f. 109, 699

732

Bibelstellenregister

Mt 25,40 244f., 33, 404 Lc 1,5–24 541, 544 Mt 25,41 199, 55, 646, 657, Lc 1,5–20.24.26.39–41.57–64 60, 697 544 Mt 25,44 450 Lc 1,5–20 543 Mt 26,3–5 231 Lc 1,5–17 544 Mt 26,6–13 561f. Lc 1,11 542 Mt 26,26 247, 26 Lc 1,13–22.57–64 544 Mt 26,41 705 Lc 1,15–24a 543 Mt 26,47–50 245 Lc 1,26–45 136 Mt 26,67–68 251 Lc 1,26–38 >E@ 514, 516 Mt 27,3–5 251 Lc 1,28ff. 590 Mt 27,4 60 Lc 1,33 452 Mt 27,24–31 252 Lc 1,39–41 541 Mt 27,34 251f. Lc 1,48 517, 55 Mt 27,57–66 253f. Lc 1,57–64 >E@ 541, 543f. Mt 27,62–66 261 Lc 2,1–20 >E@ 124, 133 Mt 28,1–10 256, 272 Lc 2,1–14 >E@ 12f., 131, 139 Mt 28,1 259 Lc 2,1–16 >E@ 129 Mt 28,2–4 259 Lc 2,1–10 >E@ 125 Mt 28,2 260f. Lc 2,1 130 Mt 28,3 260 Lc 2,14 143, 146 Mt 28,4 261 Lc 2,19 55 Mt 28,6–7 259 Lc 2,21 >E@ 147, 149 Mt 28,9–10 260 Lc 2,22–32 >E@ 495f., 500 Lc 2,3–7 132 Mc 3,17 567 Lc 2,32 499 Mc 3,35 693 Lc 2,33–40 >E@ 143 Mc 4,35–41 177 Lc 2,34 397 Mc 5,37 476 Lc 2,4–7 136 Mc 6,17–29 >E@ 596 Lc 2,41–51 >E@ 163–165 Mc 6,17–29 544 Lc 2,51 517 Mc 7,6 369 Lc 2,8–14 132 Mc 7,24–30 390 Lc 3,7 545, 609 Mc 7,31–37 >E@ 39f. Lc 3,9 60 Mc 8,1–9 >E@ 362f. Lc 3,15 543 Mc 9,29 212 Lc 3,17 60 Mc 9,45.47 310 Lc 5,1–11 >E@ 352 Mc 10,35–40 294 Lc 5,28 594 Mc 11,25 313 Lc 5,32 340, 342f. Mc 16,1–8 272 Lc 6,27–35 347 Mc 16,1–7 >E@ 256, 259 Lc 6,35 34 Mc 16,1–3 259 Lc 6,36–42 >E@ 346f. Mc 16,1–2,4–7 260f. Lc 6,37 246 Mc 16,1–2 261 Lc 7,1–10 171, 173, 435 Mc 16,1 260 Lc 7,11–16 >E@ 411 Mc 16,3–4 260f. Lc 7,36–50 >E@ 560f. Mc 16,5–7 259f. Lc 8,2 563 Mc 16,7 260 Lc 8,4–14 >E@ 1f. Mc 16,9 256, 260 Lc 8,8 190 Mc 16,14–20 >E@ 304, 306 Lc 8,9–10 190 Mc 16,14–18 272 Lc 8,13 227 Mc 16,16 353 Lc 8,15 190 Mc 16,18 30 Lc 8,43f. 565 Mc 19,1.4–7 260 Lc 8,49–55 411, 413

Lc 10,1 336, 691 Lc 10,3 646, 64 Lc 10,13 697 Lc 10,17 60 Lc 10,23–37 >E@ 395f. Lc 10,23 646 Lc 10,30–37 395, 397 Lc 10,38–42 >E@ 51–53 Lc 11,5–13 >E@ 296, 299 Lc 11,5–8 300 Lc 11,9 299 Lc 11,13 705 Lc 11,14–28 >E@ 214f. Lc 11,14–28 271f. Lc 11,21–22 253 Lc 11,25–27 10 Lc 11,27 55 Lc 11,28 423, 60 Lc 12,35–37 >E@ 654f. Lc 12,36–37 657 Lc 12,39 703 Lc 12,49 322 Lc 13,11 239 Lc 13,24 17, 652 Lc 13,27 60 Lc 14,1–11 >E@ 415f. Lc 14,1–6 415f. Lc 14,7–11 415, 417 Lc 14,10 417 Lc 14,15–24 >E@ 335f. Lc 14,15 335, 33 Lc 14,33 693 Lc 15,1–10 >E@ 340f. Lc 15,1–10 626 Lc 15,1–7 340f. Lc 15,7 26, 605, 625, 60 Lc 15,8–10 340, 343 Lc 15,8 626 Lc 15,10 345, 60 Lc 15,11–24 242, 249 Lc 15,11–21 214, 217 Lc 16,1–9 >E@ 373f. Lc 16,1 37 Lc 16,9 374 Lc 16,19–31 >E@ 329f. Lc 16,19–31 207, 527 Lc 16,19–25 109 Lc 16,22 703 Lc 17,12–19 >E@ 402f. Lc 17,14 301 Lc 18,8 646 Lc 18,9–14 >E@ 35f. Lc 18,13 212 Lc 18,14 35–37

Bibelstellenregister Lc 18,31–43 >E@ 192f. Lc 18,35–43 239 Lc 19,1–10 >E@ 659f., 671 Lc 19,1–10 239 Lc 19,1 671 Lc 19,41–46 >E@ 379f. Lc 19,47 33 Lc 21,7–11.25–33 114 Lc 21,7.10–11.25 114 Lc 21,25–28 >E@ 112, 114 Lc 21,25–28 121, 123 Lc 21,25 114 Lc 21,26–27 123 Lc 21,26.25 114 Lc 21,28–31.33 114 Lc 21,28 123 Lc 21,29–31 114 Lc 21,34 60 Lc 22,20 247 Lc 22,26 166 Lc 22,29 522 Lc 22,33 646 Lc 22,44 177 Lc 22,62 251 Lc 22,64b 251 Lc 23,1f. 251 Lc 23,6–12 251 Lc 23,18–25 251 Lc 23,34 469 Lc 23,40–43 251 Lc 23,42 264 Lc 23,44.46 252 Lc 23,55–56 260 Lc 24,4 259 Lc 24,10 260 Lc 24,13–35 >E@ 271f. Lc 24,13–35 260 Lc 24,27 16, 396 Lc 24,34 260, 272 Lc 24,36–47 274, 277 Lc 24,36–49 272 Lc 24,49–51 306

541, 543f., 635 Io 1,32–34 544 Io 2,1–12 154, 15 Io 2,1–11 >E@ 167 Io 2,1–11 473 Io 2,14ff. 32f. Io 2,19 667 Io 3,14 606, 609, 647 Io 3,16 62 Io 4,13 303 Io 4,46–53 >E@ 435f. Io 4,46–53 173 Io 4,46b 436 Io 4,47–54 >E@ 435 Io 5,2–4 532 Io 5,5–18 239 Io 5,5–9 532 Io 5,35 545 Io 6,1–15 >E@ 219f. Io 6,1–15 239, 443f., 446, 451, 652 Io 6,5 451 Io 6,5a 222 Io 6,11–13 654f. Io 6,27 33 Io 6,41 705 Io 6,51 129 Io 6,53 104 Io 6,54 246 Io 6,55 266 Io 6,59 33 Io 7,6 231–233, 241 Io 7,39 303 Io 8,11 34 Io 8,12 215, 291 Io 8,44 191 Io 8,46–59 >E@ 226f. Io 8,46–59 239 Io 8,46ff 239 Io 8,46 22 Io 8,48 400 Io 8,53 703 Io 9,4 215 Io 1,1 137 Io 9,5 60 Io 1,4 32 Io 9,11–16 239 Io 1,9 264, 291 Io 9,39 397 Io 1,11 291, 646 Io 10,7–9 22 Io 1,12 60 Io 10,9 53 Io 1,14 125, 137 Io 10,11–16 >E@ 20f. Io 1,16 631 Io 10,11 126–12 Io 1,19–23 >E@ 121, 123 Io 10,25–31 27 Io 1,25–27 544 Io 11 563 Io 1,29f. 544 Io 11,1–45 154, 160 Io 1,29 256, 266f., 33, 500, Io 11,1–14 239

733 Io 11,18–44 231f., 239 Io 11,21 173 Io 11,39–44 411, 413 Io 11,43–45 239 Io 11,46–53 239 Io 11,47–49.50.53 231f., 239 Io 11,47–53 239 Io 12,1–8 562 Io 12,1 240 Io 12,13 23 Io 12,17 239 Io 12,26 279, 351 Io 12,29 203 Io 12,31–36 >E@ 606 Io 12,32 611 Io 12,47 320 Io 13,1–15 >E@ 242, 245 Io 13,1–5 243 Io 13,1 246 Io 13,4–11.13 245f. Io 13,6–8 245 Io 13,6–9 245 Io 13,6–9.12–15.10–11 245 Io 13,15 10, 204, 62 Io 13,23 473, 646 Io 13,34 245, 361 Io 14,6 62 Io 14,7 191 Io 14,12 565 Io 14,15 315 Io 14,15–21 >E@ 315 Io 14,15 >E@ 315 Io 14,23 190, 320 Io 14,23–24a 320 Io 14,23–31 >E@ 316, 319 Io 14,27 306 Io 14,30 33 Io 14,45 646 Io 15,1–7 651f. Io 15,1f. 36 Io 15,1 >E@ 651f. Io 15,5 522 Io 15,6 646 Io 15,8 27 Io 15,12–16 >E@ 645f. Io 15,12–13 17 Io 15,12 646 Io 15,13 176f., 361 Io 15,14 463, 47, 52, 557, 565 Io 15,15 52 Io 15,16 454f. Io 15,26–16,4 >E@ 312 Io 16,5–15 >E@ 29

734 Io 16,7 306 Io 16,16–23a >E@ 25f. Io 16,16–18 21 Io 16,16 290 Io 16,20 107 Io 16,23b–30 >E@ 293f. Io 16,23b–27 >E@ 293 Io 16,24 299 Io 16,25 294 Io 16,33 263, 27 Io 17,18 565 Io 17,24 646 Io 18,36 634 Io 19,1–3 251 Io 19,12 252 Io 19,25 252 Io 19,26f. 473 Io 19,37 112–114, 697 Io 20,1–18 256, 260, 561 Io 20,3–4 260 Io 20,3–8 259, 261 Io 20,11–18 260, 560, 562 Io 20,12 261 Io 20,17 260 Io 20,18 562 Io 20,19–31 >E@ 274, 276 Io 20,19–23 272 Io 20,19 275 Io 20,21 647 Io 20,22–23 316 Io 20,22 269, 325 Io 20,23 323 Io 20,24–31 275 Io 20,24–29 461, 463 Io 20,24 275 Io 20,25 275 Io 20,26 275 Io 20,29 397 Io 21,1–14 353f. Act 1,1–11 >Lectio@ 305f. Act 1,4 306, 30 Act 1,9 306 Act 1,10f 306 Act 1,11 305–311 Act 1,15–26 >Lectio@ 509 Act 2,1–17 >Lectio@ 316f. Act 2,1–6 31 Act 2,1–4 31f. Act 2,1 31, 319 Act 2,5–9.13 31 Act 2,5 31 Act 2,22–33 31 Act 2,33 31

Bibelstellenregister Act 2,41 31 Act 3,1–8 553 Act 3,19 31 Act 3,37.41 31 Act 4,3.18 31 Act 4,4 31 Act 5,1–11 553 Act 5,1ff. 354 Act 5,15 553, 565 Act 5,17–29.40–41 316 Act 5,18.40f. 31 Act 5,29 31 Act 6,1–7 464f., 46 Act 6,5 354 Act 6,8–10; 7,54–59 >Lectio@ 464–466 Act 7 467 Act 7,58 494 Act 7,59 465, 46, 471 Act 8,4–25 551 Act 8,9ff. 354 Act 8,26–40 525 Act 9,1–22 >Lectio@ 492 Act 9,1–19 376 Act 9,1–9 554 Act 9,27–30 493 Act 9,36–43 553 Act 10,34 134 Act 12,1–10 549 Act 13,46 335f., 33 Act 16,6 292 Act 22,3–5 554 Act 22,6–21 554 Act 27,13–44 554 Act 28,3–5 307 Act 28,30 493 Rm 1,14 161 Rm 4,25 257, 26f. Rm 5,5 319 Rm 5,6 652 Rm 5,12ff. 590 Rm 5,20 262 Rm 6,3–11 >Ep@ 357, 360 Rm 6,5 149 Rm 6,6 230 Rm 6,9 272 Rm 6,12 591 Rm 6,19–23 >Ep@ 362, 366 Rm 6,19 377 Rm 8,3 360 Rm 8,6 313 Rm 8,12–17 >Ep@ 367, 371 Rm 8,18–23 >Ep@ 346, 350

Rm 8,34 62 Rm 8,35 306 Rm 8,38–39 652 Rm 8,38 626 Rm 9,3 436 Rm 9,23 135 Rm 9,27 697 Rm 10,2 34 Rm 10,18 461 Rm 12,3 164, 167 Rm 12,6–17 >Ep@ 167, 169 Rm 12,6 170 Rm 12,12 169 Rm 12,16b–21 >Ep@ 171, 174 Rm 12,17 174 Rm 12,20–21 174 Rm 13,1–4 171, 174 Rm 13,4 175 Rm 13,8–10 >Ep@ 176, 177 Rm 13,8 176–17 Rm 13,9–10 17 Rm 13,10 177 Rm 13,11–14 >Ep@ 101, 105 Rm 13,11 106f., 114 Rm 13,12 106, 152, 264 Rm 14,2.21 34 Rm 14,7 60 Rm 14,10 699 Rm 14,17 266 Rm 15,4–13 >Ep@ 112, 114 Rm 15,4 115 I Cor 1,2–9 >Ep@ 420, 423 I Cor 1,21–23 606, 609 I Cor 1,22 436 I Cor 2,14 423 I Cor 2,9 296, 299, 306, 351, 652, 657, 60, 697, 703 I Cor 3,3 62 I Cor 3,11 115 I Cor 3,17 345, 497f., 659, 667f. I Cor 4,1–5 >Ep@ 116–11 I Cor 4,1 11 I Cor 4,9–15 645, 647 I Cor 5,7–8 >Ep@ 256f., 265 I Cor 5,7 261 I Cor 6,17 594 I Cor 6,18 705 I Cor 6,19 110 I Cor 7,20 423 I Cor 7,25–34 >Ep@ 657 I Cor 7,30 636

735

Bibelstellenregister I Cor 8,9 34 I Cor 9,24–27 >Ep@ 11, 17 I Cor 10,1–13 >Ep@ 373, 377 I Cor 10,1–6 549, 557 I Cor 10,3.6 266 I Cor 10,4 114, 556f. I Cor 10,11 114, 69 I Cor 10,12 343 I Cor 10,13 367, 372 I Cor 11,20–32 >Ep@ 242f., 246 I Cor 11,28–29 246 I Cor 11,31 60 I Cor 12,1–11 >Ep@ 379, 33 I Cor 12,3 325, 391 I Cor 12,8 321 I Cor 12,12ff 351 I Cor 12,28 41 I Cor 13,1 17 I Cor 13,3 247 I Cor 13,12 307 I Cor 14,2 165 I Cor 14,20 70 I Cor 15,1–11.12–19 >Ep@ 35, 3 I Cor 15,9 35, 557 I Cor 15,20–21 276, 279 I Cor 15,22 142 I Cor 15,34 105 I Cor 15,41 579, 703 I Cor 15,46 450 I Cor 15,52 257, 261 II Cor 1,3 705 II Cor 1,7 611 II Cor 3,3–9 >Ep@ 39, 393 II Cor 4,6 70 II Cor 5,6 647 II Cor 5,10 699 II Cor 5,20 244 II Cor 6,1–10 >Ep@ 201, 203 II Cor 6,2 202, 21, 60 II Cor 6,16 62 II Cor 6,18 212 II Cor 8,9 501, 60 II Cor 9,6 174 II Cor 9,9 574 II Cor 11,2 503 II Cor 11,13 367f., 371f. II Cor 11,19–33; 12,1–9 >Ep@ 1, 191 II Cor 11,25 169 II Cor 12,2 299, 549, 554 II Cor 12,8 294

II Cor 12,9 299, 34 II Cor 13,11 67, 60

Phil 4,4–6 119 Phil 4,5 119, 122

Gal 3,2 152 Gal 3,15–22 >Ep@ 395, 401 Gal 3,29 151 Gal 4,1–7 >Ep@ 143f. Gal 4,4 144, 147f. Gal 4,22–31 >Ep@ 219, 224 Gal 4,25–26 224 Gal 5,16–25 >Ep@ 402, 406 Gal 5,19–23 370 Gal 5,19–22 367, 371 Gal 5,25–6,10 >Ep@ 407, 410 Gal 6,7 367, 371 Gal 6,10 203, 31 Gal 6,14 606, 611 Gal 6,22f 323

Col 1,9–14 >Ep@ 44f. Col 1,16 626 Col 2,10 626 Col 3,1 257, 264, 266 Col 3,5 652 Col 3,12–17 >Ep@ 179f.

Eph 1,4 454, 647 Eph 1,9–10 645, 647 Eph 1,21 626 Eph 2,19 647 Eph 3,10 626 Eph 4,1–6 >Ep@ 415, 41 Eph 4,7–13 305 Eph 4,11 41, 655 Eph 4,13 257, 261 Eph 4,15f. 36 Eph 4,22–32 >Ep@ 425, 42 Eph 4,23–24 42 Eph 4,24 42 Eph 4,26 440 Eph 5,1–9 >Ep@ 214, 216 Eph 5,15–21 >Ep@ 429, 433 Eph 5,29–32 127, 142 Eph 6,10–18 >Ep@ 435, 437 Eph 6,10 437 Eph 6,11 437 Eph 6,12 134 Eph 6,16 169 Phil 1,3–11 >Ep@ 439, 441 Phil 1,6 441 Phil 1,29 652 Phil 2,5–10 >Ep@ 231f., 240 Phil 2,5 233 Phil 2,8 233, 240, 530f., 62 Phil 3,17–21 >Ep@ 443, 446 Phil 3,20 360, 655 Phil 3,21 109 Phil 4,4 119, 123 Phil 4,4–5 >Ep@ 121f. Phil 4,4–5 116f.

I Th 4,1–7 >Ep@ 20, 213 I Th 4,16 626 I Th 5,2 657 I Th 5,17–18a 3 I Th 5,17f. 35 II Th 2,3 69 II Th 2,4 69 I Tim 1,15 560 I Tim 5,5–6 144 I Tim 6,7 17 I Tim 6,9 145 I Tim 6,10 705 I Tim 6,17 334 II Tim 2,5 636 II Tim 4,8 60 Tit 1,16 367, 369 Tit 3,4–7 >Ep@ 124, 126, 133f. Tit 3,4ff. 70 Tit 3,4 124, 126f., 133–135 Hbr 5,1 655 Hbr 5,7 193 Hbr 9,11–15 >Ep@ 226, 229 Hbr 9,12–14 257 Hbr 9,12 267 Hbr 10,9.20 306 Hbr 10,27 699 Hbr 11,24ff. 70 Hbr 11,33 653 Hbr 11,36 653 Hbr 12,1 653 Hbr 12,5 653 Hbr 12,7 653 Hbr 12,29 325, 700 Hbr 13,14 27 Iac 1,15 213 Iac 1,17–21 >Ep@ 29, 291 Iac 1,2 >Ep] 653 Iac 1,2 145

736 Iac 1,5 653 Iac 1,20 705 Iac 1,21 291 Iac 1,22–27 >Ep@ 293, 295 Iac 1,22 60 Iac 1,23 60 Iac 2,6 17 Iac 2,13 452, 60 Iac 2,20.26 274, 277f. Iac 2,26 60 Iac 3,2 55, 61 Iac 4,3 296, 299f. Iac 4,7 622, 653 Iac 5,1–3 579 Iac 5,8 10 Iac 5,16–20 >Ep@ 296, 301 Iac 5,16a 301 Iac 5,17 301 I Pt 2,4 115 I Pt 2,5 669 I Pt 2,9 61 I Pt 2,11–19 >Ep@ 25, 27 I Pt 2,18 174 I Pt 2,21–25 >Ep@ 20, 23 I Pt 2,21 653 I Pt 2,22 33 I Pt 3,6 151 I Pt 3,8–14 >Ep@ 352, 355 I Pt 3,8 355 I Pt 4,7–11 >Ep@ 312f. I Pt 4,8 109 I Pt 4,18 35

Bibelstellenregister I Pt 5,6 37 Apc 4,8 624, 649 I Pt 5,8 107, 169, 200, 314, Apc 5,5 55 343, 55, 61 Apc 5,8 199 Apc 7,2–12 >Lectio@ 630, 634 II Pt 2,22 199, 215 Apc 7,3 631, 634 Apc 7,9 >Lectio@ 629 I Io 2,6 302, 305 Apc 7,9 23, 634f. I Io 2,17 40 Apc 7,10 635 I Io 3,2 306 Apc 7,14 24 I Io 3,10 191 Apc 8,1 621 I Io 3,13–18 >Ep@ 335, 339 Apc 8,3 62 I Io 3,13 27 Apc 11,4 524f., 556 I Io 3,15 196f., 199, 357–359 Apc 12,1–9 569, 571 I Io 4,8 177 Apc 12,7ff. 620 I Io 4,9 127, 134 Apc 12,7 61f., 621, 62 I Io 4,16 313, 647 Apc 12,9 114, 36 I Io 4,16b–21 329, 333 Apc 12,10 61 I Io 4,20 323, 397, 433 Apc 14,1–4 42 I Io 5,4–10 >Ep@ 274, 27 Apc 14,1 41, 43, 631f. I Io 5,4 275 Apc 14,3b–4a 479, 41 Apc 14,4–5 42 Apc 1,7 109 Apc 14,4 657 Apc 1,12ff. 556 Apc 14,7 41 Apc 2,5 197 Apc 14,13 653, 703 Apc 2,6.15 354 Apc 19,6 30 Apc 3,4 303, 479, 41f. Apc 19,9 109, 335, 33 Apc 3,19 703 Apc 19,17–18 169 Apc 3,20 591 Apc 20,6 149 Apc 4,1–11 536, 53 Apc 21,1 149 Apc 4,1 537f. Apc 22,9 61 Apc 4,2 53 Apc 22,12 61 Apc 4,5 323 Apc 22,17 512 Apc 4,6.8 649

Register der liturgischen Zitate

737

b) Register der liturgischen Zitate Ab oriente venerunt 156 Adorna thalamum 495f., 503f. Advenisti desiderabili 254 Ante sex dies 233 Apparuit benignitas 152 Aqua conburit peccatum 158 Ave maris stella 582f., 589 Ave sponsa sunamitis 518 Baptizatur christus 158 Canite tuba 122 Christe sanctorum decus angelorum 627 Collaudabunt multi 592 Collegerunt pontiÀces 232 ConÀtebor tibi domine 575 Considerate fratres apostolum 157 Consilium tuum antiquum 269 Constitues eos principes 555 Cum vocatus fueris 416 Da nobis quaesumus 575 Deus illuminator 156, 161 Deus mundi creator 575 Dies absoluti 183 Dixerunt discipuli 642 Domine dominus noster 161 Domine deus noster 641 Ego daemonium non habeo 227 Elegit eam deus 587 Elevatus est sol 310 Excita domine in ecclesia 575 Factum est silentium 621 Felix per omnes 549, 555 Gaudent in celis animae 632 Gloriosi principes 494, 548–550, 555 den gotis sun den pit wir. kirieleisen 703 Haec dies quam fecit dominus 256 Helfen uns alle heiligen 632, 637 Hi sunt olivae duae 549, 555, s. auch Isti sunt Hic est martinus 641 Hic vir despiciens 653 'ie hiligen alle helfen vns 632 Hoc signum crucis 529, 531 Hodie nobis de coelo 126, 131

Ideo regnant cum deo 653 Iesu salvator saeculi 635 Illuminare illuminare ierusalem 154 In feruentis olei 536 In resurrectione tuae christe 259 Indie tres historiographis esse dicuntur 593 Ingresso zacharia 542 Inter natos mulierum 597 Iohannes apostolus et evangelista 477 Iohannes quidem clamabat 158 Ista est speciosa 587 Isti sunt duae olivae 524f., s. auch Hi sunt qui viventes 647 sancti qui pro testamento 481, 653 viri sancti quos elegit 614, 647 Istorum est enim regnum 653 Laetare ierusalem 219f., 223 Levita laurentius 575 Liberavit dominus 293, 295 Martinus trium mortuorum suscitator 641 Nativitas tua dei genetrix 600 Nimis honorati sunt 455 Noli me derelinquere 576 O beatum virum 642 Occurunt turbae cum Áoribus 234 Omnes de saba venient 157 Paradisi portae per te nobis 590 Paradisi portas aperiat nobis 201, 203, 205 Pater de coelis Àlium 158 Per signum crucis 531 Posuisti domine super caput 468 Prinicipes sacerdotum 231 Propter lignum 530 Pueri hebraeorum portantes 232, 238, 240f. Quacumque hora peccator 563 Quando nata est virgo 598, 600, 603 Quia virgo electus 478, s. auch virgo Quo progrederis sine Àlio 576 Regali ex progenie 600 Reges tharsis 156 Regnum mundi 558 Rubum quem viderat 497, 504

738

Register der liturgischen Zitate

SanctiÀcavit moyses 674 Sapientia clamitat 190 Sebastianus dei cultor 489 Si quis diligit sapientiam 190 Sicut ignis qui licet 700 Simon bar iona 553 Solve iubente deo 571 Stella maria maris 602 Stella nobis uisa est 160 Super ripam iordanis 158 Surge illuminare ierusalem 154f., 160

Tribus miraculis 155, 158f. Tu es vas electionis 554 Turba multa 233

Tribularer si nescirem 208

die heligen zwelfpoten 454, 525

Valde honorandus 473, 476, 478 Veni electa mea 657 Vindica domine 527 Virgo est electus 473, 476, s. auch Quia virgo Vocem iucunditatis 293 Vos amici mei estis 614 Vox de celis sonuit 158

Register der Namen und 6achen: ÅAaron“ – ÅAmeise“

739

c) Register der Namen und Sachen A Aaron 186, 580 Gerte 135, 519 Abel 150, 186, 229, 339, 348, 494, 579, 669 Abendmahl 240, 242f., 246, 248, 267f., s. auch Kommunion u. Meßopfer = Gedächtnisfeier 244, 247 = letztes Mahl Jesu 474 Einsetzung 242, 244 Gründe zur Feier 246 Abibas 470 Abischag, Frau Davids 519 Abraham 122, 130, 135f., 150f., 168, 186, 224f., 229, 283, 331, 397f., 409, 494, 516, 589, 601, 610 = Ahne Mariens 601 = Gott Vater 229, 610 Schoß 527 = Gnade Gottes 332 abrenuntiatio diaboli 248, 279, 370, 406, s. auch Taufe Absolution 243, 404 am Gründonnerstag 244 Abt/Äbte 374, 423 eigensüchtige 281 Abybon s. Abibas Achaia 455, 508 Achsa 333 Achtenie, Base des Hippolyt 578 Actium, Ort der Schlacht v. 569, 571 Adam 106, 110, 113, 119, 122, 125, 130, 132– 134, 136, 141f., 150, 159, 168, 185f., 194, 206f., 263f., 269, 270, 370, 372, 392, 398, 409, 428, 501, 530, 562, 602, 609, 702 Erschaffung 516 Tag der E. 515 nach dem Bilde Gottes 445 Rippe 178 Ungehorsam 343, 441 = Verlust der Unsterblichkeit 198 Adam u. Eva 133, 185, 350f., 428 Hochmut 198 Undankbarkeit 198 Ungehorsam 198 Adar, Turm 130 Adler 152, 306, 473, 538, 540, 614f. = Gläubige 306 Adlige 224

Admont 250, 521 Afrika 161 Agapitus, Diakon von Papst Sixtus 577 Agatha, Hl. 189, 505 Agnes, Hl. 490 Ägypten 238, 479, 482f. = Finsternis der Welt 267 = Finsternis der Hölle 263, 265f. = Finsternis der Sünde 267 = Hölle 263, 265 = tenebre 674 = Welt 161 Ahas 518 Alectorius, Ort am Fluß Siler 540 Alexander I., Papst 530 Alexandria, Königin 522 Allerheiligstes = Zeit der Gnade 230 Allgegenwart Gottes 517 Allgemeines Kirchengebet 235, 695 besiegt Teufel 235 Almosen 109, 196, 198f., 204f., 207, 359, 374, 376, 404, 406, 574–576, 579 = Flügel der Seele 332 = Rettung vor dem Feuer der Sünde 199 = Voraussetzung für Lohn im Jenseits 331 aus Liebe zu Gott 348 erkauft himmlische Speise 302 erkauft das Himmelreich 348 für das Seelenheil Verstorbener 392 gewinnt himmlischen Lohn 333 löscht die Sünde 199, 332 vermindert Schuld 376 wichtiger als Tugenden 364 Altar/Altäre 405, 665f., 670, 673 = Christus 502 = Gott 359, 665f. = Herz des Menschen 358 = Kreuz Christi 628 = Menschwerdung Gottes 674 des Petersdoms 552, 572 im Tempel Jerusalems 229f. Weihe 244 Amazonen erbauten Tempel der Diana 477 Ambrosius, Hl. 418, 595, 642, 643f. Ameise Fleiß 451f. legt Wintervorrat an 452 trocknet nasses Korn 452

740

Register der Namen und 6achen: ÅAmos“ – ÅAscher“

Amos = Prophet durch den Hl. Geist 322 Amsel 513 Anastasius 689 Andreas, Apostel 453, 455 = Bischof v. Patras in Achaia 508 = erster Jünger 455 = Steuermann 454 Berufung 453 erweckte 40 Tote 455 Erweckung von 30 Ertrunkenen 455 Festtag = Geburtstag 454 tat größere Wunder als Jesus 455 Andreas, Name Bedeutung 453, 456 Andronicus, Mann der Drusiana 537, 570 Andronicus, Ritter 570 Anfechtungen = Speise der Teufel 249 der bösen Geister 392 der Welt 651 des Fleisches 372 des Teufels 190, 196, 200, 225, 246, 372, 602, 622 falscher Brüder 372 Angel 145 Angelschnur Gottes 125, 128, 133, 135, 137 Anna, Mutter Mariens 313, 528, 601, 604f. Trinubium 524, 601 Antichrist 114, 620, 622f. Sieg über den A. 437 Antijudaismus 173, 233, 241, 264, 332, 336, 386f., 417, 422f., 503, 602, 673 Antiochia 508, 688 Antiochus, König 384, 664 Antonius, Hl. Predigt 414 Antonius, röm. Feldherr, s. Marcus Antonius Äpfel = gute Werke 153 Aphrodisia 505 Apostel 122, 186, 192, 195, 211, 221f., 224, 237, 354, 418, 431f., 535, 564f., 603 = Amtleute Christi 646 = die neuen Patriarchen 646 = Freunde Gottes 478, 525, 550, 566, 646 = Fundament des himmlischen Jerusalems 645 = Fürsprecher 645 = Fürsten der Christenheit 645 = Grundfesten der Christenheit 665 = gute Hirten 282 = Himmel 322, 565, 646 = Himmelsfeste 645

Hüter der Christenheit 565 Kinder Christi u. der Kirche 168 Licht der Welt 645f. Salz der Erde 646 Säulen der Christenheit 645 Schöffen beim Jüngsten Gericht 565 Streiter Christi 646 Tauben 478 Vertraute Gottes 646 Wolken 478 Zwölf Burgtore 645 Zwölf Ecksteine 645 anwesend beim Jüngsten Gericht 310, 647 Apostelamt 564 Aussendung 645 Bedeutung 645 Bistümer 508 = cathedra seniorum 507 Botenamt 555 Demut der A. 248 Ehre der A. 455 erfüllt von den Gaben des Hl. Geistes 455 erwählt von Jesus 455 Gewand der A. 238 Imitatio Christi 645 Intercession 209–212, 647 kennen die Geheimnisse des Himmels 528 Lobpreis 473, 478 machten menschl. Herzen fruchtbar 478, 566 Martyrien 645 Mühsal der A. 645 Predigten auf die A. 524 Schwächen 550 Todesarten 647 Verkündigung der A. 391 Waffen 622 Wirkungsstätten 645 Zwölfzahl 645 = zwölf Sternzeichen 510 Apostelfeste Liturgie 647 Apostolischer Stuhl 348 Archadius, Kaiser 570 Archelaus, s. Herodes Archelaus Arche Noah 135, 136 Aristobulos, Hasmonäersohn 497f., 544 Arkadius, Sohn der Eudoxia 570 Arrius, Ketzer 354 artes praedicandi 103 Arzt 436 schlechter 401 Ascher, Geschlecht der Prophetin Hanna = varides brot 144 = = = = = = = = = = = =

Register der Namen und 6achen: ÅAsien “ – ÅBekenner“ Asien 161, 475f., 508 Assyrien 184 Astaroth, Gott 593 Astonius, Priester 487 Astriges, König 593 Athenais Eudokia s. Eudoxia Äthiopien 508, 615 = mornland 616 Ätna, Vulkan 506 Auferstehung der Menschen 149, 152 zweifach 144, 149, 349 der Toten 420f., 424, 589, 702 am achten Tag 376 Eherecht 424 des Leibes 106, 697 von den Sünden 678 Auferstehung Christi 194, 269, 271f., 276, 278f., 284 Glaube an die A. C. 272 Hoffnung u. Trost der A. C. 258, 262 sieben Erscheinungen 260, 263 Auferstehung, allgemeine, s. Auferweckung der Toten Auferweckung der Toten 260, 264, 272, 277, 279, 307, 309 = österl. Geschenk 265 Alter bei der A. d. T. 258, 261, 267, 269 Glaube an die A. d. T. 310 Leib der Seligen Beschaffenheit 269 Augsburg 693 August, Monat Benennung 572 Augustinus, Hl. 140, 254, 276, 283, 300, 354, 370, 418, 512, 550, 579, 595 = Anwalt der Christenheit 595 = Fürsprecher der Sünder 595 = gelehrtester Geistlicher 595 = guter Hirte 282 = Genosse der Apostel 595 = Licht der Christenheit 595 = Vater aller Geistlichen 595 = Vater der Christenheit 595 = Vogt der Christenheit 595 Augustus, Kaiser 445, 484, 569, 570–572 = Christus 130 = Friedenskönig 130 Aurelianus, Kaiser 530 Auszug der Kinder Israel 223, 266f., 324, 430, 432, 517, 549f., 557, 580, 674 Tag 516 Avemaria 504, 518 auf Zunge geschrieben 518

741

Axt 287

% Babylon 184, 321, 697 = Welt 184 Babylonien 508 Babylonische Gefangenschaft 168, 181, 183– 185, 623, 663 Balak 161 Bär 177, 693 Barmherzigkeit Gottes 105, 114, 133, 141, 152, 172, 195f., 200, 212, 216, 219f., 225, 230, 236, 283, 300f., 340, 342–344, 346–350, 355, 361, 377, 382, 396, 419, 441, 482, 534, 538, 562f., 677f., 682 = Brunnen Davids 213 = geistl. Lehen 120 = Öl 218 Barmherzigkeit Mariens sechs Werke 585 Barmherzigkeit der Menschen 234, 348–351, 355, 376, 440 = Flügel der Seele 332 geistliche 349 Werke 167, 350 sechs 169, 603 triumphiert über das Gericht 452 überwindet Teufel 234 Bartholomäus, Apostel 593 Bischof v. Lykaonien 508 hat Gewalt über den Teufel 593 Weisheit 594 Bauer 288 PÁichten 677 Baum Fällen 288 Baum des Lebens = Maria 590 = Kreuz Christi 535 Beda, Pseudo 389 Beichte 109, 172, 199, 203, 205, 207f., 212f., 216f., 228, 235, 247, 301, 360, 364, 375, 404, 413, 557, 677f. = zweite Taufe 302 = Gerichtsverhandlung 213 Absolution 243f., 404 befreit die Seele vom Eiter der Sünde 332 Beichtvater 404 geheime 247, 404 Scham beim Beichten 404 Beichtliturgie 563 Beischlaf 104, 605 Bekenner 105, 122, 237, 535, 636

742

Register der Namen und 6achen: ÅBekenner“ – ÅBurg“

Dienstmann 654 Freunde Christi 654 Fürsprecher 654 Fürst Gottes 654 Genosse der Apostel u. Propheten 654 Lehrer 654 Licht auf dem Leuchter 654 Licht der Welt 654 Lilien des Paradieses 654 Nothelfer 654 Prophet 654 Salz der Erde 654 Vertraute Gottes 654 Zimmerleute 654 Kategorien 655 Predigt der B. 248 Belagerungsring 382 Belus, König v. Ninive 302 Ben–Hadad, König des AT 494 Benedikt, Hl. 307 Söhne 512 Versuchung 512 Benediktinergemeinschaft 512 Benediktinerregel 286, 313, 594 Berith, Gottheit 593 Bescheidenheit 188, 191 Beschneidung 150, 153 der Lust 165 der Sinne 151f. geistl. 147f., 151f. Bestattungsriten 261 Betanien 237, 240, 306, 560–563, 690 Bethel = Jerusalem 673 Bethlehem 128, 130, 154, 482f., 601 = hvs des brotes 129 Betsaida 697 Bettler 332, 642 zu Rom 364 Biene 499 Bild Gottes auf Münze 444 Bilderkatechese 613, 624 Bileam 161 Prophezeiung 155 Bilinas, Stadt in Israel 390 Bischof/Bischöfe 374, 419, 423, 552f., 580, 636 = Bote 625 = Zimmerleute Gottes 248 Aufgaben 244 der sein Amt schlecht versieht 375 eigensüchtig 281 erfüllen nicht Gottes Willen 376 Handlung der B. am Gründonnerstag 244 = = = = = = = = = = = = = =

Predigt 248 Bithynien, antike Landschaft 508 Blumen 234, 517, 520 der Tugend 235 Feldblume 409, 588 geistl. Tugend 235 österliche 288 Blut Christi = Quelle des Segens 534 Blut des Lammes 481 Bonifatius, Papst 633 Brauchtum 533 Brautgaben 418 Brief beschrieben mit Avemaria 518 Buch 112 der Kreatur 115 der Lebendigen 115, 369 des Lebens 115, 129, 207, 230, 332 der Natur 115 der Schrift 115 lebendiges 115 mit sieben Siegeln 322 Bücher geistliche 588 hebräische 690 Zauberbücher 487 Buchstabe 115 Bund, Alter 150, 221f., 247, 332, 359, 365, 377, 389, 393, 395, 398, 401, 519, 675 = Bürde 394 = Joch des jüdischen Volkes 417 = lex spiritualis 266 ächtete Unfruchtbarkeit 599 aufgeschrieben durch Gottes Finger 393 Einsetzung 394 Gesetze 221f. Gläubige 281, 283 Bund, Alter u. Neuer 221, 236, 614 = Brüste des himml. Jerusalems 224 Bund, Neuer 150, 365, 389, 393, 700 Beginn 245 Geburtsstunde 245 Gläubige = Hausgenossen der Gläubigen des A. B. 283 Gnade 244 Heilige 281 mit Gottes Finger ins Herz der Gläubigen geschrieben 394 Bundeslade 230 Bundesschluß am Sinai 316f., 324 Burg 134, 224, 583 Beschreibung 584

Register der Namen und 6achen: ÅBurg“ – Å'amaskus“

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430f., 603, 670 Gemeinschaft der Heiligen 404 Haus (Gottes), Herberge 230, 399f., 661– 666, 668 = himmlisches Jerusalems 662, 665 = Hochzeit 431f. = Jerusalem 160, 248, 382 = Krippe 129 = Libanon 669 = Mosaik 248 = Mutter der Gläubigen 666f., 671 = Nußgarten 153 = Ort des Kampfes mit Lucifer 622 = Ort der Reinigung 173 = Prophetin Hanna 144 = Schunemiterin 519 = Stadt Jesu 426 = Taube 353, 423 = Tempel 382f., 628, 662, 666f., 670 = Wasserscheide 565 = Weingarten 186, 229, 625 C = Zion 632 Anfang 264 Caesarea 493, 525 besteht aus Guten u. Bösen 432 Callimachus, Bewunderer der Drusiana 537 Brautgaben 418 Calpurnius, Richter 487 Demut 403 caritas 173 drei Stände 153, 189, 542, 547, 603 Carpus, Hl. 347, 349 Einheit 403, 418 Chlodwig, König 691 Entstehung aus Jesu Wunden 229 Chorazin, Stadt in Israel 390, 697 Freude 651, 682 Chrisam 383, 437, 670 Gebet 199, 589, 638 Weihe 244 Ordnung 665 Christ/Christen Priestertum 405 Anfechtungen 651 Trauer 483 getaufter Ungläubige 403 = König des Himmelreichs 437 vereint Juden u. Heiden 282 Glaube der Ch. weint über ihre Kinder 483 = Wappen 437 Christian, Name gute 369 Namenserklärung 371 = Kinder Christi u. der Kirche 168, 424 Christophorus, Hl. 564 = hailtuom 665 Cirilla, Tocher v. Kaiser Decius 578 Herz Claudius, Kaiser 550 = Haus Gottes 661 Comestor, Petrus, ‚Historia scholastica‘ 267 Tugenden 369 compassio 252 schlechte 132, 277, 369, 431–433 Mariens 585 = Feinde Christi 369 Constantinus, Priester 487 = lidemaze des Teufels 164 vom Heidentum bekehrte 129, 173, 353f., Cosdras, König 607f. Craton, jüd. Meister 487 364, 386, 436, 448f. vom Judentum bekehrte 129, 173, 337, 353 Criserius, röm. Wucherer 370 Christenheit 147f., 153, 224, 248, 365, 399, 412, Cyrinus, Priester 486 417, 426, 658, 664, s. auch Ecclesia = Boot/Schiff 353, 426f. = Braut/Sponsa/Gemahlin 109, 142, 144, 159, 168, 224, 308, 323, 336, 418, 424,

Burgbau 669 Burgfried 662, 664 DeÀnition 583 des himmlischen Königs 677 Buße 202, 205, 207, 209, 217, 235, 243, 301, 364, 375, 404, 638, 677f., 681f., 707 Bußwerke 196 für die Seelen 638 kann verringert werden 375 öffentlich bzw. verborgen 501 sieben Jahre 248 tägliche 170 von Geistlichen gesetzt = Werk des Heiligen Geistes 325 Voraussetzung für Kommunionsempfang 240 Büßer Wiederaufnahme am Gründonnerstag 243f. Bußpredigten 117, 315, 676, 681, 703

= =

744 D

Register der Namen und 6achen: Å'amaskus“ – ÅEi“

481, 688 als Knecht 282 Damaskus 492–494 als Mietmann 282 = Königsburg Syriens 494 als Sohn 282 = Ort des Brudermords an Abel 494 Dietrich 298 erbaut von Elieser 494 Diokletian, Kaiser 540, 688 jüdische Gemeinde 494 Dionysius, Hl. 653 Daniel 130, 156, 204f., 623 Dogma = Richter durch den Hl. Geist 322 Assumptio BMV 582 Bußgebet 623 MuniÀcentissimus Deus 582 Traum 136 Dominica s. Sonntag Datian, Kaiser 522, 523 Dominikaner David 106, 122, 130, 168, 186, 324, 364, 368, Cura 631 397, 404, 409, 532, 600f., 662, 668 Domitian, Kaiser 537 = himml. Vater 452 Donau 608 = Psalmist durch den Hl. Geist 322 dorfmeister 374 = schöner Mann 130 Drache 486, 525, 691, 693 = Starker 452 der Endzeit 617, 619–621 = Wurm 166 tötet mit seinem Atem 487 Demut 386 Drachentöter Ehebruch 370 Georg, Hl. 521 Schwäche 322 Dragma Decius, Kaiser 194, 565, 575–578 Erläuterung 344 degenchint 580 Drusiana, Frau des Andronicus 536, 537 deiÀcatio 593 Dummheit Demut 134, 164f., 170, 173, 195, 209, 211–213, verhindert Gutes 355 236, 246, 248, 302, 305, 338, 385–388, E 403, 417f., 436, 437, 502, 605, 668 = Hüterin aller Tugend 436 ebenwihe 148 = Leiterbaum der Himmelsleiter 305 Ecclesia 412, s. auch Christenheit = Türwächter der Tugenden 387 = Mutter der Gläubigen 234 besser als Fürbitte der Apostel 212 Brüste 224, 234 Davids 386 Edissa, Ort, s. Emesa der Jünger/Apostel 248, 320, 622 Edom, Gericht über E. 262 des Johannes Bapt. 545 Egeas, Fürst v. Patras 453, 455 des Matthias 510 Ehe 213, 547 in Worten u. Werken 355 abgelehnt von Irrlehrern 168 mit Ehre belohnt 387 bestätigt von Gott 167 Jesu/Gottes 130f., 207, 237–242, 245, 498, falsch verstanden 337 502, 534, 538, 616, 634 geheiligt durch Gott 168 Lohn 418 gottgefällig 665 Maria Magdalenas 260, 562 göttl. Segnung 169 Marias 125, 139, 498f., 502, 517, 531, 584, keusch 498, 501, 605 587f. Kritik 337 Martins 642–644 Ehebrecher 173, 364, 417 schützt alle anderen Tugenden 584 Ehebruch 434 Pauli 388, 557 = Dienst des Teufels 410 Descensus ad inferos 117, 186, 253f., 256–258, Davids 324, 386 260, 262f., 266, 287, 307, 309, 501, Strafe 221 503, 602 Eherecht = Befreiung aus Ägypten 267 nach der Auferstehung 422, 424 in menschl. Natur 263 Wiederverheiratung 424 Dienst am Teufel 366, 410 Dienst an Gott 118, 120, 165, 177, 228, 337, Ei = Hoffnung 300 362, 366, 369, 400, 410, 433, 441, 468,

Register der Namen und 6achen: ÅEid“ – ÅErfurt“ Eid Verbot zwischen Septuagesima u. Weißensonntag 183 Einfalt 161, 195, 324, 353, 359, 396, 423, 500– 503, 568, 579, 625, 708 Einhorn = Jesus Christus 135 Einsiedler 191, 213, 387, 423, 545–547, 585, 604, 625, 636, 676 Elefant 603 Elemente, vier 705 Elieser, Knecht Abrahams 494 Elija 123, 204f., 301f., 697 = Bote nach dem Ende der Welt 437 leibl. Himmelfahrt 205 Elisabeth, Mutter des Joh. Bapt. 136, 144, 498, 543f. Elischa 152, 268, 518f., 534 Emesa, Ort 597 Ende der Welt, s. Jüngstes Gericht Endzeit 112, 114, 121, 123, 440, 623 Drache 617, 619–621 Irrlehrer 368f. Zeichen 114, 123, 141, 267, 697 Engel 114, 130, 162, 185, 191, 194, 206f., 217, 310, 586, 588, 671, 677 = Ammen 131 = Dienstleute 431 = erstes Schöpfungswerk Gottes 620 = Geistwesen 623f. = Hausgenossen der Menschen 344, 666 = Helfer der Menschen 682 = magtzogin 145 am Grabe blendendes Gesicht 260 rotes Gesicht 259 anwesend bei Jesu Taten 307f. anwesend in Kirchen 664, 674 Aufgaben 617, 624 auf Himmelsleiter 673 begleiten gute Menschen zur Kirche 387 beschuldigen Menschen 375 beschützen Brautleute 462 bitten tägl. für die Menschen 392 bringen die Gebete vor Gott 301, 673 bringen die Taten der Menschen vor Gott 376, 440 bringen Kreuz Christi zum Jüngsten Gericht 277 Cherubim 251, 284, 342, 587 des Friedens 617, 627 des Todes = Teufel 266 Engelschöre 130f., 342–344, 522, 617, 621, 626, 636

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= Edelsteine 621 Erschaffung 617, 619 Erzengel 132, 342, 636, s. auch Gabriel, Michael, Raphael Hochmut 138 Feindschaft mit den Menschen 132, 277 freuen sich über Bekehrung 522 freuen sich zu Ostern 266 führen Joh. Ev. in Lichtstrahl zum Himmel 477 führen Seele ins Himmelreich 523, 642 für Götter gehalten 539 geben himmlischen Lohn 441 Gesang 310 Gespräch der E. beim Empfang Jesu 308 gewähren Schutz u. Schirm 626 Gewänder 308 helfen Seele wegen ihres Almosens 345 Hochmut 290, 621 in Gestalt eines Priesters 508 können, aber müssen nicht essen 307 mit blutigem Schwert 298 mit Saitenspiel 364 Namen 617, 619, 626 Natur 617, 619, 623 Rede der E. bei Himmelfahrt 305 reicht Gefangenem Kommunion 392 Schutzengel 213, 624–626 Schweigen 251 Seraphim 284, 342, 587 streiten mit Teufel um Seele 518 überantworten dem Höllenfeuer 441, 432 visio beatiÀca 623 Wesen 619, 621 Willensfreiheit 619–621, 623 zehnter Engelschor 128, 134 Engelsgewand Mariens 586 Engelsturz 125, 128, 132f., 137f., 166, 436, 617, 620, 625, 636, s. auch Lucifer Zeit bis zu Christi Geburt: 5000 Jahre 131 Enoch 123, 186, 697 = Bote nach dem Ende der Welt 437 Ephesus 537 Epistelpredigten 143, 312, 515 Epistelpredigtreihen 163f., 176, 285, 289 im SammlungsproÀl 134, 180, 182, 208, 278, 283, 285, 287, 291, 357, 366, 371, 377, 383, 389, 393–395, 416, 425, 428, 437, 439, 441, 444, 446, 448f., 518, 653 Eraclius s. Heraklius Erasmus, Hl. 539 Erde, neue 697 Erdkreis 206, 431f. Erfurt 685

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Register der Namen und 6achen: ÅErinnerungsgebet“ – ÅFotinus“

Erinnerungsgebet 143, 708 Erkenntnis Gottes 110, 123, 178, 299–301, 327, 307, 588, 625 mystisch 476 Esel = geil u. unrein 417 Essen, geistliches 434 = Wort Gottes 409 Eucharia, Frau des Syrus 690 Eucharistie s. Kommunion Eudoxia, Kaiserin 569–572 Europa 161 Eutropius, Bischof 691 Eva 106, 130, 133, 185, 260, 392, 428, 531, 590 = Botin des ewigen Todes 562 Evangelien 364, 614, 665, 669 = Paradiesströme 535, 590 vier 364 Evangelienharmonie 158, 179, 251f., 257, 259 Evangelisten 418, 612 = Freunde Gottes 614 = Tauben 614 = vier Räder 614 = vier Tiere 614 = Wolken 614 Symbole 614f., 649 Evangelium = Gottes Gesetz 363 Evangelium Nicodemi 254 Evangeliumspredigten 205f., 209, 275, 671 Evangeliumspredigtreihen 374, 429, 439, 451 im SammlungsproÀl 168, 182 Eventius, Kaplan von Papst Alexander I. 530 Ewiges Licht 665 Ewigkeit 203, 287, 384, 446 = Heiliger Geist 327f. Exempla 177, 189, 191, 213, 215, 272, 275, 277, 298, 307, 330, 332, 337, 340, 345, 347, 349, 354, 357, 362, 364, 368, 370, 374, 376, 379f., 387, 390, 392, 396, 402, 404, 407, 409, 411, 414f., 421, 425, 427, 430, 435, 439, 489, 518, 564, 568, 604, 625 Marienerscheinung 684 Osternachtwunder 276 vom Einsiedler 676 vom gebundenen Ritter 702 vom Jüdel 684 vom kranken Priester 702 von der Kraft des Gebets 703 von einer Bauerstochter 676 Exkommunikation 405

Exorzismus 216 Ezechiel 302, 519, 612

F Fabianus, Hl. 488 familia Gottes 550 familia redemptoris 374 Fasten 196f., 199–206, 212, 217f., 228, 225, 248, 284, 351, 400 = Zehnter des Leibes 218 als Säugling 459 als Strafe für Verbrechen 221 an den Bittagen 298f., 302 besser als das Gebet aller Heiligen 212 Christi 202, 206, 218 hält den Teufel fern 297 in der österl. Zeit 302 Sinn 217 Fastenzeit s. Kirchenjahr Februar heidnische Bräuche 499 Februus = Gott des Lichts 499 Fegefeuer 639, 702 Feiertagsheiligung 417 Feiertagspredigten s. Festtagspredigten Felicitas, Hl. 558 Felix, Statthalter in Jerusalem 493 Felixissimus, Diakon von Papst Sixtus 577 Festtage Begehung 682 keine Tage weltl. Freuden 682 Festtagsgewand 306, 308 Festtagspredigten 141, 155, 220, 258, 317, 330, 454, 496, 530, 606, 630 Initien 233 Struktur 126, 257 Themenwahl 155, 181f., 312 Firmungsöl Weihe 244 Áagellatio 213 Fleisch, s. Körper Fleischeslust 152, 157, 169, 177, 184, 212f., 224, 282, 337, 417, 427, 513 = Räuber 169 verbrennt Seele 580 Florentia (bestattet Vitus) 540 Florilegien 105 dienen der Besserung 237 Focas, Kaiser 633 Formias, Stadt 689 Fortunatus, Bediensteter der Drusiana 537 Fotinus, s. Photeinos v. Sirmium

Register der Namen und 6achen: ÅFrauenschelte“ – ÅGebet“ Frauenschelte 337 Fremdsprachenkenntnis 384 Freude 106, 116, 119, 131, 133, 141, 219f., 223f., 295, 498, 527, 589, 610 der Christenheit 651, 682 der Engel 138, 344f., 682 der Gerechten 697, 702 der Heiligen 286 durch Leid erkauft 637 der Jünger 286, 304f., 311, 323 der Seelen 119, 145 der Seligen 287, 331, 333, 670 der Welt 107, 182, 184, 235, 286, 368, 382, 408, 432, 546, 587, 637, 651, 682 des Sünders 333 drei Arten 123 geistliche 132, 195, 266, 433 Gottes 678 himmlische/ewige 114, 137, 194, 241, 286f., 291, 294, 351, 355, 371, 375, 427, 434, 469, 481, 527, 587, 590, 625, 633, 639, 675, 273 unvollkommen 589 in Gott 116, 121f., 369 irdische u. himmlische 522 österliche 152, 256–259, 264–266, 268, 272, 283f. rechte 671 unrechte 119 von Erde u. Himmel 141 Freudenhaus 490 Freunde Gottes 140, 397, 461, 463, 524f., 528, 549, 557, 566, 614, 645f. = Apostel 528, 550 Friede 128, 130f., 134, 140, 235, 277, 308, 628 des Hl. Geistes 180, 371 Gottes 122, 278, 522, 675 himmlischer/ewiger 129, 231f., 238, 241, 663 Friedensgruß Jesu 277f. Friedfertigkeit 195 Fronto, Hl. 691 Frühling 203, 265f., 587 Fünf Bücher Mose 168, 220f., 336, 365 Fünf Sinne 151f., 221f., 229f., 375f., 412, 427 = Pforte des Todes 413 = Tür für Teufel 614 = Wächter der Seele 118 Fürbitte 441, 477, 483, 694 der Heiligen 469, 558, 593, 597, 630, 636f. der Oberen 427 für die Kinder des Teufels 170 für Feinde 465, 467 für Lebende 695

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für Seelen 345 für Verstorbene 702 Große Fürbitten 695 guter Menschen 426f. Mariens 332, 517, 589, 599 Fürbittengebet 235, 695 Fürst/Fürsten 109, 145, 175, 427 Geschenke 166 reisender 144 Sitten 193 vom Teufel gelenkt 437 Füssen, Stadt verwüstet von Ungeheuern 693

G Gaben Gottes geistliche 173, 423 Gabriel, Erzengel 136, 144, 307, 309, 517, 585, 603, 619, 623, 625, 636 = angelus fortis 627 = Stärke Gottes 517 verkündet die Geburten Jesu u. Joh. Bapt. 542 Galiläa 390, 404 = Christi Himmelfahrt 404 = Öffnung des Himmelreiches 260 = Rad 220f. = transmigratioÜberfahrt 168, 220f., 259, 261 = transmutatio 261 = Wohnort der Edlen vom Stamm Juda 405 Galiläisches Meer Beschreibung 390 Galizien 508 Gamaliel 470 = Lehrer des Paulus 554 Garganus, reicher Mann 627 Gartenallegorie 166 Gaza = Hölle 262 Gebet 211f., 297, 364, 385, 388, 406 = Beistand gegen den Teufel 705 = Opfer 359 = Weihrauch 628 allgemeines 235, 695 aus gerechtem Herzen öffnet Himmelspforte 301 Bedeutung 313 der Christenheit wird Tag u. Nacht vor Gott gebracht 199 des Gerechten 296, 301 = Schlüssel zum Himmelreich 301 eigenes G. besser als Fürbitte aller Heiligen

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Register der Namen und 6achen: ÅGebet“ – ÅGerichtstermin“

212 einer Jungfrau behindert Teufel 298 einmütiges 355 Erinnerungsgebet 248 in Jesu Namen 294 Kraft 219, 225, 299, 301f., 702, 703 muß den Werken entsprechen 294 rechtes 294, 313, 663 stärker als Teufel 414 Tischgebet 222 unrechtes G. schadet der Seele 300 vertreibt Teufel 355 Gebot/Gebote Gottes 166, 178, 315, s. auch Zehn Gebote größtes 420f. Hören der G. G. 420, 423 neues 361 Geburt des Menschen Áeischliche 225 geistliche 225, 628 = Taufe 279 göttlich u. menschlich 149 zum Ewigen Leben 149 Geburtsrecht, s. Naturrecht Geburtstag 454, 522 der Heiligen 542, 600 Gedächtnis = Sitz der Gedanken 119 Gedanken böse 193f., 198, 213, 217, 288, 375, 382f., 387, 413, 431f., 440 gute/reine 166, 288 Geduld göttliche 343 menschliche 169f., 188, 191, 195, 211f., 331, 337, 634, 637 Gefäße aus Ton, Glas u. Metall 166 Geheimnisse 291 der Evangelisten 615 der Hl. Schrift 365 der Menschen 282, 552 des Himmels 215, 528 Gottes/Jesu 123, 152, 221, 223, 226f., 230, 312, 332f., 477, 553f., 565f., 603, 611, 635, 645, 667 Gehorsam 594, 619, 632, 634 Abrahams 516 Christi 135, 150, 295, 531, 632 gegenüber Gott 186, 197, 204, 217, 237, 246, 285, 287, 295, 313, 327, 594, 619, 632 gegenüber der Obrigkeit/den Vorgesetzten 174, 288, 373, 377, 405, 432, 445 geistlicher 377

Mariens 531 schädlicher 174 Geißelung, s. Áagellatio Geist der Knechtschaft 173 der Liebe 173 der Wahrheit 290 = Hl. Geist 291 Geister, böse 177, 190, 214–216, 298, 437, 563, 610, 622, 624f., 668, 688, 691, 693 = Feinde der Seele 382 = versteckte Ritter des Teufels 527 Austreibung 561 von Maria vertrieben 603 werden durch Prozession vertrieben 297 Geister, sieben = sieben Gaben des Hl. Geistes Geistliche 118 = listwerchen 662 = Vorbild 677 = Wächter der Christenheit 677 Eigennutz u. Ruhmsucht 282 Lebensunterhalt 392 Geistliche Leute 221f., 246 Speise 222 Geistliches Leben 557, 585, 603, 605 = Selbstopfer 585 Geistlichkeit 665 wird auf Mose u. Aaron zurückgeführt 580 Gelasianum 197 Georg, Hl. 636, 653 Gerechter/Gerechte 174, 186, 417, 501, 527, 692 Gebet 296, 301, Freude 697, 702 Gerechtigkeit = Rüstung 107 des Hl. Geistes 290 Dienst an der G. 373, 377 Gottes 452, 555, 634 Gericht geistliches 175, 288, 383, 553, 556 Gottes 213, 262, 290, 343, 358, 370, 397, 452, 481, 547, 611, 639, 678, s. auch Jüngstes Gericht zeitliches 368 Gerichtsbarkeit geistliche, 383 verloren durch Mutwillen 375 Gerichtshof des himml. Königs 678 Gerichtstag 678 Gerichtstermin nicht gewährt von Gott 370

Register der Namen und 6achen: ÅGerichtsverhandlung“ – ÅGott“ Gerichtsverhandlung 213 Geschmeide 378 Gesetz/Gesetze Gottes altes/des Alten Bundes 105, 149, 172, 186, 205, 221f., 332, 358, 368, 393, 405, 417, 445 drei 357, 361, 363 neues 358 Gesetzeserfüllung 147f., 150f., 357f. Gespräch zwischen Leib u. Seele 702 Gestirne 603, 607 Gethsemane 245 Getreue Gottes 432 Gewand der Prediger 416 der Todsünde 165 der Unschuld, s. vestis innocentie der Unsterblichkeit s. stola immortalitatis geistliches = Liebe zu Gott u. dem Nächsten 433 = Tugenden 409 Purpurgewand Christi 248, 262, 284 ritterliches 489 schmutziges zeigt Sünder 432 weißes 261, 275, 284, 306, 308, 479–482, 489, 635 = Freude des ewigen Lebens 481 = unschuldiger Leib 481 Gewissen 383, 414, 422, 678 = Zeuge gegen den Menschen 678 gereinigt durch Reue 343f. Mariens 587 schlechtes 413, 426, 501 Gideon 125, 127, 137 = Jesus Christus 142 Berufung 139, 141 Gift 210, 307, 349, 369, 426, 475, 610 = menschl. Natur 427 Glas = reines Leben 166 Herstellung 166 Glaube 177, 195, 209, 236, 238, 274, 278, 300, 326f., 385 = Grundstein für Leben der Seele 278 = Schild 437 an die Auferstehung 388 an die Trinität 299, 419 der Heiden 173, 449 des Alten u. Neuen Bundes 222 erkalteter 177 erwirkt Vergebung 452 mit guten Werken gefestigt/erfüllt 276–279,

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326, 677 geht über Erkenntnis 137 Glaubenswahrheiten 172 vom Hl. Geist empfangen 609 Vorrang vor Erkenntnis 327 wächst durch Verfolgung 300 wichtiger als Verstehen 190 Wichtigkeit 275 Glaubensbekenntnis 109 Athanasisches 328 Gläubiger/Gläubige = Adler 306 = Fremdling in der Welt 288 = Opfer 165 = schön brennendes Licht 499 Heil 423 Gleichnisreden 330, 346 Gnade (Gottes) 147f., 152, 195, 204, 212, 216f., 332, 337, 348f., 354, 391f., 397, 404, 427, 507, 514–516, 522, 538, 554, 560, 563, 671 die Menschen zu lehren 383 durch Maria in die Welt gekommen 520 Stand der G. 282 von Christus geschaffen 520 Wiedererlangung 326 Zeit der G. 229 zwingt Gott zum Selbstopfer 328 Gnade Mariens 589 Gnadengaben 248 Goldschmied 427 Golgatha 533 Situierung in Jerusalem 381 Goliath 130 Goslar 509, 510 Gott = Arzt 222 = gerechter Richter 377 = Dienstherr 116, 119 = Goldschmied 427 = Hausherr 337 = König 440 = Liebe 178, 329, 333 = Mutter 106, 204, 244 = oberster Kaiser 344 = Recht 397 = reicher Herr 212 = Richter 110 = Sonne 218 = stæte 292 = Steuermann 427 = Vater 142 der Gnade 292 des Lichtes 291, 292

750

Register der Namen und 6achen: ÅGott“ – ÅHeiden“

Vorbild 346, 351 Wecker 108 Majestät 225 verborgenes Wesen Gottes 333 weint um die Menschen 133 Gott des Bauches 264 Gott Vater = Abraham 229, 610, 672 = David 452 = König 430 = Löwe 615 = ungeborene Weisheit 190, 313 Gottesdienst 107, 182–184, 204f., 228, 235, 433, 665 Anwesenheit Gottes 277 Gottesebenbildlichkeit 425, 428 Verlust durch den Teufelsdienst 427 Gottesfurcht 174, 191, 195, 213, 333, 407, 636, 668 = Bedingung für Weisheit 174 der Kinder 195, 203 der Knechte 195, 203 zwei Arten 682 Gotteskindschaft 188f., 191, 216f., 279, 339, 350f., 371, 383, 423, 427, 433 durch Taufe 278 Gottes Ratschluß 256, 258, 269, 328 Gottfried Babion 103 Gottgleichheit 594 Gregor der Große, Hl. 178, 265, 272f., 276, 298, 300, 307, 310, 313, 321, 326, 333, 345, 354, 387, 418, 463, 633, 685 = guter Hirte 282 Griechenland 455, 476, 508 = Weltreich 697 Guillelmus Duranti 451, 559, 592 Gute Werke 104, 106f., 152, 158, 187, 190, 195, 203, 205, 215–217, 238 = Äpfel 153 = schönes Gewand 369 an Armen = gute Werke an Gott 404 im Verborgenen 359 Lohn 387 man soll sich ihrer nicht rühmen 391 notwendig zur Erhörung des Gebets 299, 301 öffentliche helfen nicht zum Seelenheil 392 Schweigegebot 393 vertreiben Teufel 235 = =

H Habicht = böser Mensch 423 Hagar = irdisches Jerusalem 220 Hananias 354, 376, 553 Handschrift Gottes 328 Hängebrücke = Test für die Seelen 345 Hanna, Name = Gnade Gottes 144 Hanna, Prophetin 143f., 313, 498, 500 = Christenheit 144 Witwenstand 144 Häretiker 369, s. auch Ketzer Hartherzigkeit 190, 298, 300 Haß 199, 278, 348, 410 = Gift der Schlange 349 = Mord 197, 339, 359 = Versuchung des Teufels 217 der Juden 313 der Pharisäer 231–233, 238f. Haupt–und–Glieder–Gleichnis 165, 246, 351, 368, 419 Haus Gottes 242f., 245, 247f., 382, 588, 658– 669, 671, 674 = Christenheit/ecclesia 658, 661f., 664 = Gläubige 248 = Herz der Gläubigen 658, 661, 667 = himmlisches Jerusalem 658, 661, 668 = Jesus Christus 502, 658, 660f., 666 = Kirchengebäude 658, 661, 664 = Leib 110 = Seele Mariens 588 = Selige 248 = Tempel Salomonis 658, 661, 663 Haus des Herzens 109, 661 Hausbau 662 Hausgesinde 207 Havich der Kellner 466 Haymo v. Halberstadt 374, 405, 408, 411, 414, 430 Heerfahne 554 Heerhorn ruft die Ritter 311 Heerzeichen 437, 470 Heiden 105, 122, 131f., 160f., 168, 184–186, 209–213, 216f., 221, 227, 229, 236f., 251, 281f., 332, 337f., 358, 376, 386– 388, 391f., 403, 408f., 418, 432, 454, 458, 460, 463, 489, 493, 499, 505f., 508, 522, 526f., 532, 554, 565, 567,

Register der Namen und 6achen: ÅHeiden“ – ÅHeilige 6chrift“

751

= Richter der Welt 290 597, 609, 635, 644 Esel/Füllen 105, 129, 417 = Schöpfer aller Künste 325 Feinde Christi 113 = Taube 324, 383 Jagdbeute des Teufels 391 = Tröster 309, 313, 318f., 323, 665 Mitkämpfer des Teufels 622 = Ursprung alles Guten 323, 325 Tiere 409 Ausgießung 312 = Zeugnis der Auferstehung 279 Bekehrung 144, 173, 215, 239, 276, 337, Aussendung 290 353f., 364, 377, 436, 448f., 672 bewegt die Zunge der Lehrer 391 benötigen bes. große Gnade 376 Einheit des H. G. 419 beten Teufel u. Abgötter an 449 entzündet im Menschen Furcht u. Liebe zu haben größeren Glauben als die Juden 173 Gott 422 nach dem Bilde Gottes geschaffen 449 Früchte 370f. Heilige 237, 365 = Helfer der Menschen 682 = Waffen gegen den Teufel 323 = Vorbild 463, 579, 682, 692 Gabe/Gaben 170, 256, 268, 383, 566, 665 = österl. Gnade 269, 290 angetan mit dem Mantel der Unsterblichkeit = Finger Jesu 391 527 = geistl. Gericht 383 Bedeutung für Laien 654 = Priesterweihe 383 Eigenschaften 629f., 636 = Zungenreden 383 fordern Vergeltung 527 Gericht 290 Freude 286 Gnade 172, 244, 322, 324, 383, 391, 393, Geburtstage 596 561 Heiligengruppen 629, 635, 637 kennt Unglauben 290 Heiligentage kommt im Verborgenen 325 Erklärung 521f. kommt in der Taufe 254 Hilfe 558 Kunst 322 in der Diözese Salzburg 558 Macht 322 Intercession 629f., 636f. muß eingeladen werden 273 Legenden Rat 402, 406 Funktion 690, 692 Rede an die Jünger 319 namenlose 632 Salbung durch den H. G. 222 strahlendes Antlitz 527 Sieben Gaben 173, 193, 230, 244, 316, 317, Versammlung im Himmel 654 321–323, 363–365, 379, 391–393, 434, werden durch Kirchenbesuch u. Gebet zur 520, 556, 588, 610, 666, 705 Fürbitte bewegt 469 = sieben Geister der Apokalypse 323 Wunder 394 = sieben Söhne Hiobs 455 Heilige drei Könige 129, 144, 160f., 356, 480, Gabe der Rede 319 483f. nötig für die Erlangung von Gottes GnaGaben 154–156 de 393 Magier 156 stärkt Glauben 365 Namen 129, 156, 480 Stellung in der Trinität 312 Sterndeuter 156 Verheißung 316, 319 Heilige Familie 526 Wärme 600 Heiligenkalender 567 Werk 289 Heiliger Geist 195, 240, 308, 318f., 504, 586f., Wesen u. Frieden 371 591, 600 = Feuersäule 254 verleiht Glauben 609 = Finger Jesu 391 wird empfangen vom reinen Herzen 320 = Fürsprecher im Herzen der Menschen Zeugnis des H. G.: Glaube u. Taufe 279 325 zur Stärkung der Menschen bestimmt 365 = Geist der Wahrheit 291, 313 zweimaliger Empfang durch die Jünger = Herr der Tugenden 323 323f. = höchste Gabe Gottes 292 Heilige Schrift 110, 115, 118, 172, 176, 178, = listwurchere 323 184, 210f., 220, 222, 234f., 278, 300f., = = = = =

752

Register der Namen und 6achen: ÅHeilige 6chrift“ – ÅHildebert v. Le Mans“

331, 332, 339, 355, 364f., 377, 396, 417, 502, 565, 620, 678 = Flüsse Babyloniens 184 = gedeckter Tisch 211 = gutes Essen 434 = Korn 595 = Rad 624 = Richtscheit 669 = Schwert 437 = Speisung der Seele 222 = Zeuge gegen den Menschen 678 Beweise 237, 364 Geheimnisse Gottes in der H. S. 230 Lehrer 418 muß gedeutet werden 585 oberÁächl. Verständnis 595 Verständnis 168, 290f., 312f., 353, 400, 595, 615 Zweifel 413 Heiliges Land 494 Beschreibung 390 Stätten des 492 Heilige Väter 237 Heilige Woche, s. Karwoche Heilsgeschehen 534 Heilsgeschichte 125, 128, 133, 135f., 204, 217, 226f., 229, 264, 283, 290, 436, 440, 515, 517, 529, 532, 608, 699 Stationen 229, 515 Heimat = Himmelreich 137, 364, 428, 443, 446, 450, = Welt u. Paradies 678 Heinrich v. Erfurt 479, 480 Heirat Verbot zwischen Septuagesima u. Weißensonntag 183 Helena, Mutter Konstantins 486f., 510, 530– 534, 610 in Trier geboren 510 Helm 437 Heraklius, Kaiser 607f. Hymnus 607f. Hermann v. Fritzlar 479f. Hermogenes, Zauberer 566f. Herodes 117, 144, 160, 251, 356, 480, 482, 484, 498, 567, 634 = Teufel 480, 483 Thronfolge 484 ungetauft u. ungläubig 483 Herodes Agrippa 484, 537, 566f., 570–572 Herodes Antipas 484, 522, 544, 597 Herodes Archelaus, Sohn des Herodes Ascalonita 484, 567 Herodes Ascalonita oder der Große 479f.,

482–484, 498, 601, 634 Wahnsinn 484 Herodes, Sohn des Antipas 445 = Heide 445 Herodias, Frau des Herodes Antipas 596 Herrenfest 147, 496, 498 Herz 349, 658 = Altar 358 = gute Erde 190 = Öllampe 178 = Schiff 427 = Tempel 383 = Vorratskammer guter Werke 452 = Weingarten 166 = Wohnung/Haus Gottes 106, 110, 137, 141, 190, 224, 227f., 273, 301, 320, 355, 499, 585, 589, 591, 613, 661f., 668, 670, 672f. Augen 194, 348, 397, 493 bei der Beichte 216 Beschneidung 151f. blindes 119, 431, 433 Einfalt 396, 501–503 empfängt das Wort Gottes 227, 393f., 601 Áeischliches 333 Friedfertigkeit 195 fruchtbar 313, 478, 566 Geheimnis 282 geistliches 614 Härte 239 Mariens 144, 583, 585, 589 Ohren 106, 190 reines 131, 183, 355, 359, 422, 426, 482, 545, 634 = genehmes Opfer 359 Reinigung 166, 301, 320, 370, 631 schlechtes Gewissen des H.s 216, 413 sündiges 433 Teufel (spielt) im H. 227, 368 treibt österl. Blumen 288 Tugenden 376 versteinert 224 vom Glauben/der Liebe entzündet 319, 325, 499 Wunden 332 Heuchler 282, 387, 397 = Boten des Teufels 369 = Engel des Lichts 368 = hypocrites 348 Hieronymus 267, 300, 383, 418 = guter Hirte 282 Hilarius, Bischof 643 Hilas, Vater des hl. Vitus 539 Hildebert v. Le Mans 103

Register der Namen und 6achen: ÅHimmel“ – ÅIrrlehrer“ Himmel neuer 697 = Ort des Kampfes gegen Lucifer 622 Himmelreich 201–204, 207, 212, 305, 322f., 338, 355, 669, s. auch Jerusalem, himmlisches = Haus Gottes 662f. = Heimat der Gläubigen 364, 443, 446 = Marktplatz 513 = Sommer 114 Erbrecht 468 Geheimnisse 528 Herrlichkeit 677 kann mit Gewalt errungen werden 212, 338 nicht käuÁich 513 Öffnung 159, 260, 264, 531, 538 Pforte 186, 283, 301 = Kirchen 664 Prädestinierte 635 Ufer 177 verschlossen 600 Weg ins H. 629f., 634, 637, 678 Himmelsbrot 338, 476, 477, 563, 586, 689 = Christus 144, 230, 602 Himmelskrone 276, 350, 594 Himmelsleiter 192, 195, 305, 659, 673 Himmelsschlüssel 348, 549, 552f., 555f. = Gebet des Gerechten 301 Beschaffenheit 556 Hiob 284, 300, 372, 409, 455 = Jesus 455 drei Töchter = Tugenden 455 sieben Söhne = sieben Gaben des Hl. Geistes 455 Hiob, Name = dolens 455 Hippolyt, Hl. 575, 577f. Hiram, König = Teufel 669 Hirsau 521 ‚Constitutiones Hirsaugiensis‘ 243, 250 Reformbewegung 512 Hirtacus, König 616 Hiskia 203 ‚Hochalemannische Predigten‘ 631 Hochmut 191, 213, 268, 343, 366, 401, 418, 517, 584, 708, s. auch Hoffart = größte Sünde 387 = Wassersucht 416 aufgrund von Ruhm 191 aufgrund von Wissen 166 beim Turmbau zu Babel 320 der Menschen 401

753

des/der Teufel/s 132, 134, 138, 206, 238, 290, 436, 620–622 folgt Laster 387 macht gierig 416 verführte Adam 185, 198 verspielt Lohn der guten Werke 387 Hochzeit zu Kana 154f., 158f., 167f. Hoffart 256, 268, 332, s. auch Hochmut Hölle 113, 185, 201, 207, 262f., 431, 677, 702 Beschaffenheit vor der Geburt Christi 132 Burgtore 610 Höllenfeuer 162, 174, 213, 254, 268, 332, 337, 358f., 368–370, 377, 399, 437, 441, 585, 626 Kohlen 382 neun Feuer 697 Qualen 190, 310, 332, 383, 638f. abhängig von der Art der Sünde 333 Schrecken 677 Wächter 254 Höllenfahrt, s. Descensus ad inferos Honorius, Sohn des Kaisers Theodosius 570 Honorius Augustodunensis 189, 192, 202, 209, 243, 248, 536, 564, 676, 694, 704 ‚Sermo generalis‘ 676 hortus conclusus 261 Hosea 260 h*te 166 Hyrcanos, Hasmonäersohn 445, 484, 497, 498, 544

I Illitterati 105, 161f., 347, 349, 353 = Blinde 349 Imbiß geht dem eigentl. Essen voraus 338 Imitatio Christi 177, 246, 260, 282, 302, 360, 417, 645 Indien 508, 593 drei 593 jenseits von I. endet die Welt 462 Initien 233, 330, 420 Auswahl 233, 275 Intercession 541, 546, 550 Christi 277 der Apostel 209–212, 525, 546, 647 der Heiligen 212, 629f., 637 Mariens 148, 332, 520, 581, 583, 588f., 598f., 604 Interrocrea, Tal 686 Irene, Helferin des Sebastian 489 Irrgläubige 403, 405, 573 Irrlehrer 354, 369

754

Register der Namen und 6achen: ÅIrrlehrer“ – Å-esus &hristus“

Paradies 398 Seele 382 Stadt aller guten Menschen 115 sündige Seele 382 Gläubige 248 himmlisches 112f., 115, 122, 184f., 222–225, 230, 234, 237f., 263, 267, 295, 308f., 661, s. auch Himmelreich = Mutter der Gläubigen 224 = Sara 220 = Weinberg Gottes 651 irdisches = Hagar 220 Tempel 229, 690, 697 = Münster 405 Allerheiligstes 230 Tempelberg 610 unter röm. Herrschaft 445 J von drei Mauern umgeben 381 Zerstörung 184, 380, 430, 526, 532, 664 Jaïrus 173 = Rache Gottes 381 Jahr 42 Jahre nach Christi Himmelfahrt 445 hat 12 Monate 510 Jerusalm, römische Stationskirche 224 hat 365 Tage 218 Jesaja 110, 136, 186, 267, 283, 397, 636 Jahrzeit 638, 703 Jakob 135, 160, 186, 212, 283, 398, 589, 601, Jesus Christus = Altar 502 636, 673 = Angel u. Köder 602 Jakobus d. Ä., Apostel 313, 484, 537, 579 = Anwalt der Menschen 557 = Bischof v. Galizien 508 = Arzt 101, 110, 131, 215, 471 = Nothelfer 567 = Augustus 136 Enthauptung = Barmherzigkeit 503, 562 durch Herodes 537 = Berg der ewigen Ruhe 305 Tag 516 = David 130 Intercession 567 = Blume 520 Jakobuspilger 409, 568 = Blume der Gerte Aarons 135 Totenerweckung 460 = Bräutigam/Gemahl der Christenheit 413, Translatio 566 418, 424 Verwandtschaftsverhältnisse 566 = Brot des Lebens 129 Jakobus d. J., Apostel 524 = Brunnen des ewigen Lebens 585 = Bischof v. Jerusalem 508, 526 = Brunnen des lebendigen Wassers 207 = Herrenbruder 528 = Edelstein 468 = Vetter Jesu 526 = Einhorn 135 Legende 526 = Engel 498, 503, 628 Jeremia 186, 283, 387, 452, 636 = ewiger Frieden 628 Jericho = Fels 502, 556f., 668 = Mond 193f., 398 = Fischer 416 = Schwachheit der Menschen 193 = Friedensbringer 276 = Vergänglichkeit der Welt 193, 398, 672 = Friedenskaiser 136 = Welt 672 = Gärtner 260 Jerusalem 104, 236–238, 241, 494, 508, 510, = Geisel in der Hölle 131 566, 570, 607, 662, 690 = Gerechtigkeit 290 = Christenheit 160, 248, 382 = Gideon 142 = Hauptstadt des Volkes Israel 405 = Gottes Wahrheit 452 = Himmelreich 404 = Gottes Weisheit 452 = Lehen des Herodes 484 der Endzeit 368, 369 lehnen Ehe ab 168 Isaak 135, 186, 224, 229, 283, 398, 589, 610, 636, 701 = Christus 610 Opferung 229, 519, 608f. Isch–Boschet 190 Israel, Land 480, 482, 544, 574, 580, 601, 690 Israel, Volk 161, 173, 202, 220f., 377, 516, 617, 620, 623, 625, 690, s. auch Auszug der Kinder Israel u. Babylonische Gefangenschaft = vir videns deum 674 Geschichte 125, 135, 229, 266, 623 zwölf Stämme 221f., 224 Italien 688, 689

= = = =

Register der Namen und 6achen: Å-esus &hristus“ grünender Stab Moses 230 guter Hirte 128, 280, 283 guter Vater 307 Haus Gottes 502 Hausherr 336 Hiob 455 Hoherpriester 221, 226, 229 Jona 261 Isaak 610 Jungfrau 476 Kaiser 132 Kämpfer Gottes gegen den Teufel 145 Kaufmann 265 Kerzenständer 556 König 221, 452 König aller Engel 128 König der Könige 128, 436, 483 menschgewordene Weisheit 190 Messer 152 Lamm Gottes 241, 266, 635 Licht der Gerechten 499 Licht der Wahrheit 216 Licht (der Welt) 278, 343f., 499f. Lilie der Keuschheit 504 Michael 628 neuer Adam 125, 133, 137, 142, 206, 590 neuer Moses 394 Noah 229 Nuß 135, 140 Oktavian 130 Ölbach 138 Opfer 165, 226, 229 Opferlamm 267, 324, 338 Osterlamm 256, 265 Ostertag 264 Phoenix 284 Quell der Barmherzigkeit 561 Quelle der Paradiesströme 535, 590 Richter 452 Richter am Jüngsten Tag 452 Richter über Lebende u. Tote 450 römischer Kaiser 130 Salomo 603, 663, 666, 670 Sämann 179 Samariter 227f. = Wächter 227, 398 = Samson 261f., 284 = Sonne (der Gerechtigkeit) 160, 177, 310, 452, 600 = Sponsus des Hohen Liedes 587, 603 = Stein 114f. = Stern aller Sterne 128 = Sündopfer 265 = Tür (zur Seligkeit) 237, 282, 538 = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = =

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unerschöpÁ. Gefäß 144 Versöhner 277 Vogelfänger 416 Vorbild 204, 216, 245, 280, 282f. wahre Sonne 128, 177 wahrer Weinstock 651 wahres Himmelsbrot 602 wahres Licht 154f., 160 Wahrheit Gottes 313 weiser Mensch 307 Weisheit Gottvaters 344 Weizenkorn in gutem Boden 129 Alter 159 Ankunft = Ankunft eines Kaisers 141 Auferstehung 256, 307, 437 augebreitete Arme am Kreuz 534, 665 beim Jüngsten Gericht schön u. schrecklich 261 Blut Verehrung 607 Demut 436, 498, 500, 634 edler Herkunft 501 erlöst die Menschen vom Teufel 452 Erlösungstod 226, 235, 241, 269, 277, 617, 628 Erlösungswerk 113, 119, 194, 230, 254, 256, 264, 267, 298, 306, 308, 310, 318, 343, 467, 469, 498, 531, 591 fünf Fahrten 310 Geburt 121, 158, 307, 426 menschliche 131 ohne Wehen 133 zwei Geburten 104 Gehorsam 135, 531 Grabruhe 253 Heilstaten 109, 221, 400, 608 = Zeichen 397 Himmelfahrt 277, 290, 304, 336, 342, 474, 525, 691 Hochzeit 654 Hochzeit des Lammes 109 Hoheitstitel 125, 136 Davidssohn 193f., 210, 420f., 423 Erlöser 151 Ewig–Vater 130 Friedensfürst 130, 241, 277 Heiland 151, 241 Immanuel 518 Messias 210 PaciÀcus 248 Richter 309 Kampf mit dem Satan 196 Kommen 101f., 104f., 112, 113f. = = = = = = = = = = = =

756

Register der Namen und 6achen: Å-esus &hristus“ – Å-ohannes, Tlufer“

dreifaches 108, 110, 121f. zweifaches 102, 106–108 königl. jüdischen Geschlechts 400 Kreuz Teilhabe 606, 611 Kreuzestod 177, 229, 240, 343, 397, 473f., 530, 608f. = Erlösung vom ewigen Tod 267 = Überwindung des Teufels 622 typolog. Vorausdeutungen 609 Leib = Weihrauchgefäß 628 Leiden 134, 194, 204, 239f., 264, 269, 279, 284 = Vorbild 656 der Sinne am Kreuz 230 letzte Lebenswochen 239 Menschwerdung 132f., 136, 168, 230, 269, 342, 382, 392, 397, 437, 469f., 516, 518, 608f. Name 147, 151, 193 Naturen drei 157 menschliche 114, 136, 167–169, 172, 177, 210, 218, 230, 260, 305, 323f., 382, 391, 399f., 602, 610, 616, 628, 662, 666; = Köder für Teufel 145, 501; = Korn 142; = Rüstung 131, 142; genommen von Maria 433 zwei 113, 150, 152, 157, 164, 172f., 177, 193f., 206, 210f., 263, 276, 307, 343f., 360, 364f., 380, 397, 400, 414, 425, 499, 501, 504, 589, 602, 610, 624, 665, 667; = Mandel 519 göttliche 172, 176, 391, 476f., 510; offenbart am Jüngsten Gericht 174; unsichtbar 327 Opfertod 216, 238, 247, 360f., 449, 534, 608, 701 der menschl. Natur 229 paränetische Reden 358 Passion 115, 202, 250–252 priesterl. Geschlechts 128 schafft Gerechtigkeit 452 Schönheit 708 Selbstopfer 266, 501 Taufe 154f., 158f. Todesstunde 263 Verklärung 393, 476 Verkündigung seiner Geburt 307 Versuchung 307 vier Fahrten 310 Weisheit 189 ins Herz geschrieben 594

Wiederkunft 304f., 309, 413, 654 Wiege 161 Wunden 109, 113, 277 fünf 222, 534 Seitenwunde 229, 251, 666; ist Wasser der Taufe 268 zeigt er beim Jüngsten Gericht 277 Wundertaten 119, 221, 239, 363 zur Rechten des Vaters 426 zwei Geburten 125, 137 Jesus Sirach 586 Jesus, Sohn des Iosedech 664 Joachim, Vater Mariens 601, 604 Joch 417, 493 Ägyptens 324 des Alten Bundes 417 des Teufels 534 Gottes 129, 616 Johannes, Apostel u. Evangelist 279, 300, 333, 536, 586, 603, 614, 621, 632, 635 = Adler 473, 476f. = Bischof v. Asien 508 = Bräutigam bei der Hochzeit zu Kana 158f. = Jungfrau 473f., 476f. = Laubzweige 485 = Säule der Gläubigen 478 = Vertrauter Jesu 333, 477 beteuert die Realität seiner Vision 538 Lehre 478 leib–seelische Aufnahme in den Himmel 477 Mission 476 Symbol = Adler 614 Todestag = Samstag 478 Johannes, Täufer 204f., 267, 365, 484, 495, 497, 503, 522, 636, 653 = Beginn der Freude 544 = brennendes Licht 545 = Einsiedler 547 = Engel 503 = Enoch u. Elija 123 = erster Einsiedler 545f. = erster Märtyrer 546 = Fähnrich Gottes 546 = Flöte des Alten u. Neuen Bundes 546 = Heerhorn Christi 544 = Herold Christi 546 = Jungfrau 547 = letzter Prophet 544 = Morgenstern 600 = Prophet 546

Register der Namen und 6achen: Å-ohannes, Tlufer“ – Å-nger -esu“

757

Vorbote 544–546, 597 554, 570, 586, 602, 609f., 623, 635, wichtigster Fürbitter nach Jesus u. Maria 667, 672, 691 = Braut Christi 211 597 = heiliges Volk 601 Demut 545 = Kind/Kinder 209, 220, 222 Enthauptung 516 = Maria 164 Geburtstag 542, 546 = mueding 343 zur Sonnenwende 600 = Ochse 129 heiligmäßiges Leben 123 = Feinde Jesu 113, 422 Intercession 541, 546 = Wurzel Jesse 135 Johannes, Name = Gottes Gnade 544 beim Jüngsten Gericht 277 Johannes, Patriarch v. Alexandrien 374, 376, Bekehrung 210, 337, 437 439 beten keine Abgötter an 449 = litteratus 440 blind u. versteinert 241 Johannes de Deo 563 Bosheit 602 Johannesakten 478, 536 ehrlos 433 Johannesevangelium Erbe 114 berichtet von Jesu Gottheit 476 erblindet durch Moses leuchtendes Antlitz Jona 297, 302 336 = Jesus Christus 261 Erbrecht 114, 448 Jordan erwarten den Messias 503, 610 = getaufte Menschen 136 ewiglich verloren 417 Josaphat 586 Feste 484 Josef, Sohn Jakobs 135, 151, 229 gehören dem Teufel 228 Josef, Ziehvater Jesu 139, 482–484, 517 getaufte 337 = ammolf 164 Gier 417 Josef, Anwärter auf das Apostelamt 510 gute Werke 358 Josephus, Geschichtsschreiber 380, 526 haben ihr Erbteil verwirkt 449 Josias heilige Vorfahren 602 Bekehrung 567 hielten ihre Gesetze nicht 417 Josua 151, 186, 432 Hoherpriester 221 = Christus 229 Knechtschaft der Hölle 229 Juda, Sohn Jakobs 229 können Gnade Gottes erringen 449 Juda, Stamm 601 nach dem Bilde Gottes geschaffen 449 Judäa 508, 510 ohne Gottesliebe 313 Judas, später Bischof Quiriacus 533 Opfer 266 aus dem Geschlecht des Stephanus 533 Ostern der J. 223, 267, 324 Bruder des Hl. Stephanus 533 rechtschaffene, frei vom Höllenfeuer 358 Judas Ischariot 229, 244, 246f., 251, 307, 354, Rede Jesu gegen die J. 241 383, 533 Schicksal 380f., 384 = Teufel 134 sind Gott schuldig 376 Höllenqualen 383 sprachen nicht mit Heiden 209 Selbstmord 510 Tradition 495, 497f. Verrat 240, 245, 286 Unglaube 173 Judas Makkabäus 664, 670 Unseligkeit 423 Juden 105, 122, 131f., 134, 139, 143f., 150–152, Untreue 262, 472 161, 165, 168, 173, 183–186, 211, 213, Verdammung beim Jüngsten Gericht 277 215, 217, 221f., 228–230, 233, 236, Verlust der Seligkeit 423 238f., 241, 251, 264, 277f., 281f., 325, verschmähten Heiden aus Hochmut 386 332f., 337f., 343, 353f., 361, 365, 376f., Verstoßung aus dem Reich Gottes 422, 433 380f., 384, 386f., 391f., 400, 403, 417f., Juliana, Jungfrau 636 422f., 432f., 436f., 444–446, 449, 454, Julianus, Kaiser 643f. 460, 463, 466f., 471f., 484, 487, 494, Jünger Jesu 123, 153, 159, 172, 193f., 211, 503, 510, 526f., 532–534, 537, 544, 221–223, 227, 236–238, 244f., 247, = =

758

Register der Namen und 6achen: Å-nger -esu“ – Å.etzer“

258f., 261–263, 269, 272–279, 290f., 294, 300, 306–310, 312f., 318f., 320– 325, 333, 350, 353–355, 361, 363, 394, 396f., 400, 423, 441, 454, 511, 525, 552f., 562, 592, 594, 609, 613, 634, 691 s. auch Apostel = Freunde Jesu 246 = Gott durch Gabe des Hl. Geistes 269 = MenschenÀscher 454 = Ochsen 667 = Steuermänner der Christenheit 454 Demut 320 elf 307 erwählt zur Besserung der Welt 511 Freude 304, 305, 311 Glaube 168 Herkunft 390 Trauer 286 vom Hl. Geist entzündet 195 von Beginn der Welt erwählt 454 Wunderheilungen 119 Zweifel 117, 176f., 194, 287, 307, 365 72 Jünger 180, 336 Jüngerlauf 259, 260, 261 Jüngerinnen anwesend bei der Himmelfahrt 307 Jungfrau/Jungfrauen 105, 237, 294, 413, 449, 462, 476, 498, 539, 547, 558f., 605, 635–637, 656f. = Biene 656 = virgo sapiens 656 hochmütig 5584 Gebet einer J. behindert Teufel 298 kann Einhorn fangen 135 Reinheit 656 Jüngster Tag/Jüngstes Gericht 106–109, 112, 114f., 121, 123, 174, 194, 217, 241, 256, 259, 261, 267, 272, 291, 305, 309f., 330f., 333, 343, 354, 370f., 375f., 383f., 401, 404, 418, 431, 433f., 441, 446, 463, 482, 527, 603, 621, 635, 637, 639, 645, 651, 677, 693, 697 = Tag der Rechenschaft 282, 579 = Thron Salomos 660 am Auferstehungstag 264 Beschreibung 310 fünfzehn Zeichen 114, 123, 141, 267, 697 in liturg. Texten 430 kommt mit unlöschbarem Feuer 538 Kreuzeszeichen öffnet den Himmel am J. T. 531 läuterndes Feuer 517 Lohn 399 Urteil nach den Werken 433

Vorbereitung 677 Zeigen der Wunden Christi 241, 277, 310, 534 Jupiter, Gott 499, 539 Justa, Mutter des Silvester 486 Justinian, Kaiser 470

K Kain 118, 135, 229, 339, 348, 357–360, 494, 579 Brudermord 430 Kaiser/in 109, 141, 427, 458f., 489, 565, 633, s. auch Archadius, Augustus, Aurelianus, Claudius, Datian, Decius, Diokletian, Domitian, Eudoxia, Focas, Helena, Heraklius, Julianus, Justinian, Konstantin, Maximian, Nero, Theodosius, Titus, Valerianus, Vespasian Bild des K.s auf Pfennig 344, 446 Dienst für den K. 446 himmlischer 141, 143, 145, 263, 344, 445f., 544 Krone 522 Siegel 540 spielt mit Kegeln 224 römischer 130, 132, 344, 380, 422, 444f., 466, 471, 484, 544, 565, 572, 622 schwört Teufel ab 622 Kaleb 432 Kämmerer s. familia Gottes Kana, Ort in Galiläa, s. auch Hochzeit zu Kana = Liebe 168 Kapernaum = dorf der waitze 173 Herkunftsort Jesu 427 geographische Lage 436 Kaplan besucht seine Geliebte 518 Kappadozien 689 Karfunkelstein 579 Kasteiung 104, 157, 159, 187, 190, 282, 291, 611, 656 KauÁeute Verantwortung 677 Kedron, Bach 467 Kelch Gottes 557, 582, 590f. Kemenate 131 Kempten, Stadt verwüstet von Ungeheuern 693 Kettenhemd 437 = Tugenden 437 Ketzer 144, 354, 368, s. auch Häretiker Exkommunikation 405

Register der Namen und 6achen: Å.etzer“ – Å.irchenjahr“ leugnen Jungfrauengeburt 144 Namen 354 Keuschheit 104, 123, 211f., 224, 477, 501f., 541, 547, 598f., 656 = Dienst an Gott 410 = Herrin des Herzens 224 als Witwe(r) 501, 547 drei Arten 605 falsche 656 in der Ehe 501 Kilian, Hl. 464, 558 Kindbett 131 Kinder der Welt 286, 288 = Feinde der Kinder Gottes 339 gerade getaufte K. sind ohne Sünde 246 Gottes, s. Gotteskindschaft im Mutterleib werden nach 40 Tagen aufgeweckt 307 Kindermord Tag des K.s 484 Kirche, s. auch Christenheit = Boot 353 = Braut 109 = Burgfried des himmlischen Jerusalems 664 = kreißende Frau 287 = Mutter der Gläubigen 199 = schwangere Frau 286 = Volk Israel 623 Aufgabe 622 bittet für ihre Kinder 413f. Stille zum Gebet 364 Weihe 659f. Kirchenbann 244, 298, 353, 419, 454, 553 Kirchengebäude 659 = Christenheit 663, 665 Kirchenjahr (Siglen nach SCHNEYER, Repertorium) 465, 498 Feste 312, 469, 700 T1: Dnca 1. adv. 126, 236, 257 T6: In nativitate Dni 104, 257, 269, 479, 484, 503, 517, 600, 708 = Marienfest 141 Bedeutung 137 Gnaden des Weihnachtstags 135 Messen 126, 137 Weihnachtssonne 125, 139 Weihnachtsstern 129 Weihnachtswunder 125, 137, 138f. T8: in circumcisione Dni 413 T10: In epiphania Dni 126, 168, 257 T11: dnca 1. post epiph. Dni 167, 443 T12: dnca 2. post epiph. Dni 164

759

T13: dnca 3. post epiph. Dni 435 T15: dnca 5. post epiph. Dni 443, 677 Vorfastenzeit 181f. T18/4: in cinere = Erinnerung an den Sündenfall 197f. Asche ist Zeichen der Sterblichkeit 197, 203 Asche ist Zeichen des Gehorsams 197 Aschenbestreuung 196f. Fastenzeit 182, 201–205, 207, 214, 216–218, 220, 226, 233, 235, 283 = Zehnter der Werke 197 = Zeit der Gnade 197 dies poenitentiae 240 Ermahnungen 196 Martertage (2 Wochen vor Ostern) 228 Themen 196 Wüstenzug 218 T19: dnca 1. in Quadrages. 126, 257 T21: dnca 3. in Quadrages. 272 T22: dnca 4. in Quadrages. 444, 446, 451 T24: dnca in palmis 104, 226f., 608 Palmweihe 232 Karwoche 232, 239 = Zeit zur Buße 240 Mittwoch ist Tag des Verrats 240 T25: fer. 5. in coena Dni 240, 250, 267 = Tag der Sühne u. des Ablasses 244 = Tag der Vergebung 244 Bedeutung 244 Brauchtum 245f. Feuer geschlagen aus Kristall oder Kiesel 244 Kommunion 243 Mandatum 242–245 PredigthäuÀgkeit 243 Weihe der Öle 243f. Wiederaufnahme der Büßer 243 T26: fer. 6. in parasceve 240 Todesstunde Christi 251 T27: in vigilia paschatis 257, 263 Osterzeit 244, 274, 279f., 283 Verwendung von Exempla 330 Osterwoche Besonderheiten 272 Liturgie 272 T28: dnca resurrectionis Dni 104, 126, 219f., 223, 240, 349, 484, 633 = Festtag der Menschen u. Engel 261 = Freude für Menschen u. Engel 264 = Geschenk Gottes 265 = Jesus Christus 264 = Licht aller Tage 266 = Maria 264

760

Register der Namen und 6achen: Å.irchenjahr“ –“.lausner“

Tag der Befreiung aus Ägypten 266 Tag der Freude 265 Überfahrt 223 drei österl. Gnaden 268f. Emmausjünger 260 Erscheinungen des Auferstandenen 258, 272, 277 geschaffen zum Lob Gottes 264 Jüngerlauf 259–261 Kommunion 199, 232, 267 Osterfest, altes u. neues 266 Osterkerze 700 Osterlamm 223, 238 Ostermesse 277 Osternacht 253, 257, 700; Tauffeier 254, Wunder 276 Trost u. Gnade 264 Weihe durch Jesu Blut 264 Wundererzählungen 277 T28/3: feria 3 infra oct. paschae 274, 277 T29: dnca in albis 307, 463 = westerlegi 275 Ablegen der weißen Taufkleider 275 T30: dnca 2. post pascha 300, 385 T32: dnca 4. post pascha 281 T36: in ascensione Dni 126, 257, 297 Würde des Tages 305 T39: dnca pentecostes 126, 257, 326 T40: in festo ss. Trinitatis 126, 257, 307, 484 Gebräuche 323 Geistausschüttung 291 PÀngstwunder 318 T41/5:Fronleichnamsfest 701 Sonntage nach PÀngsten 329 T42: dnca 2. post pent. 684 T43: dnca 3. post pent. 626 T44: dnca 4. post pent. 630 T45: dnca 5. post pent. 430 T50: dnca 10. post pent. 430 T53: dnca 13. post pent. 422, 430 T57: dnca 17. post pent. 421, 426 T60: dnca 20. post pent. 443 T62: dnca 22. post pent. 443 S10: de s. Johanne ap. 536, 614 S11: de s. Innocentibus 527 S21: in puriÀcatione BMV 126, 257, 445, 542, 544, 557, 583 = Marien– u. Herrenfest 496 Bezeichnungen 498 S26: de s. Benedicto 595 S28: in annuntiatione BMV 514, 583, 684, 687 = Ursprung aller christl. Feste 515 S30: de s. Marco 297, 302, 649 = = =

keine frühen Predigten 650 S33: in inventione s. crucis 519, 529, 583, 606f., 610 S35: de s. Johanne ante portam latinam 474 S36: in apparitione s. Michaelis 627 S37: in translatione s. Nicolai 457 S42: de s. Vito 688 S44: de s. Johanne Baptista 445, 457, 507, 519, 525, 548, 570, 572, 596, 647 Gebräuche 546 Liturgie 546, 549 S47: de s. Margareta 464, 684 S49: de s. Maria Magdalena 684 S52: de s. Petro ad vincula 550 = Tag zu Ehren des Augustus 571 eingesetzt vom Papst 569 heidnischer Ursprung 570 Kommunionsempfang 572 S53: in inventione s. Stephani 470 S56: de s. Laurentio 199 S59: in assumptione BMV 126, 257, 581, 599, 603, 647 S63: de s. Augustino 512 S65: in nativitate BMV 519, 596, 598 Liturgie 599 S66: in exaltatione s. crucis 529, 700 S67: de s. Matthaeo 630, 649, 700 S75: de s. Luca keine frühen Predigten 650 S79: de omnibus Sanctis 126, 257, 632, 638 Gebräuche 632 C4/C5: de martyribus 466, 654 C6/C7: de confessoribus 652 C11: in dedicatione ecclesiae 126, 150, 257 = Taufe 660, 670 Gebräuche 360, 670 Michaels 626 C: De sancto N. 448, 592, 630 De beata Maria Virginis 687 Kirchenlehrer 654, 655, s. auch Lehrer = Hunde 331 Kirchenschatz 576, 578 in Israel 580 Kirchenväter 105, 237, 275f., 281, 603 griechische 325 westliche 325 Kirchgang 104, 205, 299, 404, 433f., 659, 674 des Hochmütigen verschlimmert Sünde 387 Teufel hindern am K. 625 Kirchgerät Abendmahlskelche 578 Leibes u. der Seele 482 Weihrauchbehälter 578 Klausner 636

Register der Namen und 6achen: “.leid.leider“ – ÅLaien“ Kleid/Kleider der Damen 376 der Liebe 179 Kleinasien 476 Kleopatra 569, 571 Tod durch Schlangenbiß 571 Kloster/Klöster 404, 417, 585f., 595, 628, 687, 693 Klostergemeinschaft 512 Klosterleute 190, 238, 348, 603 Schutz 134 Kommunion 103f., 107, 173, 230f., 240, 256, 267f., 301, 534, s. auch Abendmahl u. Meßopfer = Opferbrot des Alten Bundes 324 = österl. Gnade 268 = tägl. Speise des Gläubigen 283 am Gründonnerstag 243 am Tag der Kettenfeier 572 zu Ostern 232, 258, 267 Bedeutung 700 HäuÀgkeit 104 Kommunionsempfang 240, 246f., 258 spirituelle 247 tilgt die Sünden 269, 572 unwürdig empfangen 246, 700 Vorbereitung 268 Wandlung 247 würdig empfangen 223, 246 Zauber 247 König/Könige Eigenschaften des gerechten K.s 451 Gebräuche 533 k*nigelin 436 Königskind 419 Konstantin, Kaiser 458, 486f., 532f., 552, 565, 610 durch Taufe vom Ausatz befreit 532 Vision 530–532 Konstantinopel 470, 510, 533f., 570, 608 beherrscht von Kaiser Konstantin 533 Ort der Hauptreliquie des Täufers 544 Konstantium, Bruder Kaiser Kontantins = Herrscher über Rom 533 Körper des Menschen 169, 197, 377, 412, 428, s. auch Leib = Dienerin der Seele 230 = Feind des Menschen 230 = Tempel des Hl. Geistes 165 mit der Seele verbunden 364, 419, 481, 518 Reinigung 152, 481 Rettung/Heilung 199, 222, 247 Speise 363 sündhaft 678

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von bösen Geistern besetzt 382 Körperteil, sündiges wird im Höllenfeuer bestraft 333, 345 Krankenöl Segnung 244 Weihe 244 Krankheit 106, 172, 176, 191, 222, 251, 331, 382, 393, 398, 419, 610 = Läuterung 331, 337, 427 Aussatz 403f. der Sünden 111, 406, 427, 437 gefährlicher als körperl. Krankheit 426 des Herzens 417 Gicht 426f. Wassersucht 416 Kreuz bei Prozession 302 des Menschen 109 des Teufels 108f. Kreuz Christi 108f., 229, 246, 277, 301, 342, 426, 672 = Altar 628 = Banner 531 = Baum 534 = Baum des Lebens 535 = eherne Schlange 608 = Palmbaum 234 = Paradiesbaum 531 = Sattel 213 = Schutz vor dem Teufel 609 = Zeichen 144 = Zeichen der ewigen Verdammnis 144 = Zeichen der Gnade 144 Bedeutung 606, 611 Kreuzeszeichen vertreibt den Teufel 609 Kreuzigung des alten Menschen 226f., 230 Kreuzigung Jesu 180, 194, 251f., 267, 467, 473–475, 477, 532, 584, 622, 666 Tag 516 Krone = Zeichen von Kaisern u. Königen 130, 522 der Märtyrer 468, 521f. doppelt 545 dreifach 547 Gottes 130 himmlische 276, 350, 422, 594, 636, 675, 693 Kyros, König v. Persien 321

L Laien 189, 222, 230, 281f., 347, 353, 383, 423, 440, 468, 508, 547, 585, 603, 654, 665

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Register der Namen und 6achen: “Laienstatus“ – ÅLiebe“

Laienstatus der Rezipienten 326, 347, 512 Langeweile = Werk des Teufels 148 Latinisierung theologischer Begriffe 497 Laubhüttenfest 479f., 484f. entspricht dem Weihnachtsfest 485 Laurentius, Hl. 199, 462, 470, 636 = ivnch–herre 578 = rosa martyrorum 579 hat makellose Seele 580 Martyrium 286 Lazarus, armer 331f., 527 Lazarus v. Betanien 173, 413, 560f., 563, 690 Auferweckung 155, 158–160 Seele des Todsünders 239 Leben christliches 678 drei 678 ewiges 399 geistliches 417 Kürze 702 Lebensabschnitte drei 364 Lebensalter 194, 203 acht 149 fünf 186 sechs 186 sieben 322 Lebensspanne 203 = Zeit der Weisung 381 Lebensweg 365, 448, 450, 637 zwei Wege 351, 682 Lectio 496, 631 Legenda aurea 254, 298, 349, 454f., 458–460, 462, 466, 469, 471, 475, 477, 486f., 490f., 505, 510, 522f., 532–534, 539, 551, 566–568, 576–578, 586, 593, 597, 604, 607, 615f., 631f., 642–644, 690f. Lehre der Kirchenväter 300 des Evangeliums 391f., 399 göttliche 221 Lehrer 221, 237, 354, s. auch Kirchenlehrer = Fischer 353f. der Christenheit 160f., 332, 399, 426, 432 = Hunde 332 = Wächter 230 der Heiligen Schrift 418 = Hirten der Menschen 281 eigensüchtige 281f. schlechte 375 Vorbild 236 Leib, menschlicher 180, 371, 381f., 384, 412 s. auch Körper

Haus Gottes 110 Opfer 222 Auferstehung 265, 330, 667 Bedrängnis 169 Bedürfnisse 205 Erbe 145 Freude 119 Gelüste 206, 217 Gespräch mit Seele 702 gezwungen zum Dienst an Gott 177 Kasteiung 104, 118, 157, 187, 190, 282, 611, 656 Kirchgerät 482 nach der Auferstehung 269, 446 Notdurft 408–410 Rettung 106 Stärkung 246 sterblicher 235, 398 sündig 177, 381 tugendhaft 109 unsterblich 133 vereint mit Seele 145, 149, 409, 414, 427, 440 widerstrebt der Seele 406 Zehnter des L.s 202, 204f., 218 Zins 446 leib–seelische Aufnahme in den Himmel Elija 205 Johannes Evangelista 477, 586 Maria 586 Moses 586 Leichenreden 676, 703 Leichenschändung 537 Leiden der Menschen 123, 166, 195, 279, 351, 467 in der Hölle 697 für Gott 323 Nachfolge Christi 282, 287, 318, 632, 651, 656, 678, 708 Sinn 677 Leis 632, 637, s. auch Ruf Levi 580 Levit 575 Libanon, Berg 245, 248, 688 = candidatio = Christenheit 669 Liebe 157, 279, 300 = Blume der Tugend 235 = Erfüllung des Gesetzes 176f. = Feuer 319f., 708 = Gott 178 = Mutter aller Tugenden 246 = Schloß 178 = Siegel der Hl. Schrift 178 = =

Register der Namen und 6achen: ÅLiebe“ – ÅMagdala“ = ungenähter Rock Christi 180 bedeckt die Sünde 313 bewahrt den Menschen vor Sünden 441 brüderliche 355 der Engel 624 der Frauen zu Jesus 259 der Menschen 645 der wahren Gotteskinder 180 des Hl. Geistes 503 Doppelgebot 157, 237, 397, 399, 401, 422f., 431f., 499, 501f., 667 = Zange 422 = zwei Flügel 306, 422 drei Eigenschaften 177 Feindesliebe 178, 224, 299, 347, 349, 464– 468, 471 öffnet Himmelreich 469 Fußwaschung ist Zeichen der L. 246 geistliche 499 entzündet durch Kreuz Christi 301 Gottes 105, 361, 610, 645 süßer als Freude der Welt 651 Jesu 245f. Kleid 179 Liebesgebot Christi 245 Nächstenliebe 105, 178, 234, 236, 323, 338, 360f., 397, 422, 442 = Tor zum Himmel 355 = Voraussetzung für Liebe zu Gott 397 lehrt Liebe zu Gott 432 muß maßvoll sein 397 übertrifft alles 300 unabdingbar für das Tun des Guten 279 wahre = hochzeitl. Gewand 432 widersteht Teufel 177 zu Gott 234, 236, 319, 335, 339, 356, 361, 397, 442, 678 erwirbt Gottes Huld 422 ohne Maß 397 zu Gott u. dem Nächsten = Abwehr des Teufels 314 Lied der Liebe Gottes 273 zum Tanz 273 Lindwurm 693 Lippenbekenntnis 369 litteratuslitterati 161, 440, 588 Liturgie 104, 116, 182f., 396, 416, 478–480, 549, 563f., 575, 599, 619, 630, 632 Apostelfeste 647 Bittage, Litanei 297 Commune 647 Fastenzeit 239

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Festtage 126, 257, 583 Gloria 122, 131, 182, 484 Gloria in excelsis 183 Gloria patri 228 Gründonnerstag 243 Halleluja 182f., 308, 484 Karfreitag 235, 250f., 703 Meßfeier 421 österliche Zeit 283 Osternacht 253, 254 Osterwoche 272, 277 Palmsonntag 235 Passionszeit 228 Stundengebet 613, 652 Totenmesse 703 Lohn, himmlischer nach Verdienst 261, 269, 348, 452, 579, 626 Löwe 107, 540, 603, 614, 687 = Gott 585 = Symbol des Ev. Markus 538, 614f. = Teufel 107, 169, 177, 205, 343, 284, 585 Jagdtaktik 169 stinkt nach Blut 177f. Totgeburt der Jungen 262, 614 Lucia, Hl. 636 Lucianus, Hl. 470 Lucifer 134, 342, 620f., 623, 636 = Letifer (Todbringer) 622 = Lichtträger 622 = oberster Engel 620 = Satanas 621 = schönster Engel 620 Sturz 134, 342, 636, s. auch Engelsturz Kampf mit Michael 620f., 623 Lucillus, von Laurentius bekehrt 577f. Lucina, läßt Sebastian bestatten 489 Lügner sollen Petrus fürchten 553 Lukas, Evangelist 614, 650 Apostelgeschichte 493 Symbol = Stier 614f. Lupa, Fürstin in Spanien 566f. Lykaonien 508 Lysanye, Tetrarch in Israel 484

M Macht Vergänglichkeit 702 Mächtige = Wölfe 281 Mißbrauch der Macht 282, 353 Magdala, Ort 562, 690

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Register der Namen und 6achen: ÅMagister“ – ÅMaria“

Magister 567 Magnowaldus, s. Magnus Magnus, Hl. = Nothelfer 693 Mailand 644 Maleachi 503 Mamertus, Bischof 297f. Mandel = zwei Naturen Christi 519 Manichäus 354 Manna = Leib Gottes 557 Marcus Antonius, röm. Feldherr 569, 571 Marcellianus, Zwilling des Marcus 489 Marcus, Zwilling des Marcellianus 489 Margaretha, Hl. 464, 636 Maria, Mutter Jesu 109, 260, 431, 482f., 583 = ängstliches Kind 516 = Baum des Lebens 590 = Beschützerin der Jungfrauen 605 = Botin 604 = Braut Christi 590 = Brautbett 142, 433 = brennender Dornbusch 495, 504, 519, 602 = Brunnen 138 = Burg 584 = coredemptorix 125, 140, 589, 590 = das verheißene Land 589 = Dornbusch 497 = Erlöserin, s. coredemptorix = ewige Jungfrau 139 = Feindin des Teufels 602 = Feldblume 588 = Freude aller Welt 498 = Fürsprecherin 409 = Garten 588 = Gerte Aarons 127, 135, 140, 485, 504, 519, 590, 602 = gesegnete Erde 140 = göttliche Pfalz 516 = guter Boden 602 = Haus Gottes 503 = Heerlager 603 = Helferin der Menschen 682 = Herrin der Christen 604 = Herrin u. Königin aller Frauen 264 = Himmelskönigin 131, 586, 589 = Himmelspforte 504, 519 = Hoffnung der Welt 504 = hortus conclusus 587 = Juwel der Schamhaftigkeit 504 = Kammer aller Tugenden 504 = Königin aller Jungfrauen 498

Meerstern 582, 589, 602 Mond 603 Morgenröte 587, 600, 603 Morgenstern 602 Mutter der Barmherzigkeit 138, 504, 684 Mutter der Tugenden 656 neue Eva 587, 590, 601f. neues Gefäß 602 Ostertag 264 Pforte zum Himmelreich 504 Reis Jesse 520, 602 Rose ohne Dorn 590, 602 Saal der Gottheit 141 Sakramenthäuschen Christi 141 Schaf 139 Scheffel Gideons 684 schönster Baum 485 Sonne 603 Sponsa des Hohen Liedes 581f., 586, 590, 602 = Stab Aarons s. Gerte Aarons = Taube des Hohen Liedes 587 = Tenne 142 = Thron Salomos 602f. = Trost aller Sünder 684 = Tür zum ewigen Leben 141 = unbestelltes Feld 602 = verschlossene Pforte 590 = versiegelter Brunnen 587, 590 = Versöhnerin 134 = Vögtin 604 = wahre Angelschnur 602 = Weisung geistl. Rechts 504 = Wolle 141 bietet dem Kind die Brust 131 Gehorsam 531 Abstammung 601 anwesend bei der Himmelfahrt Christi 307f. aus Davids Geschlecht 586 Demut 125, 284, 498–500, 517, 584, 590 = Burggraben 584 = Turm 584 Engelsgewand 586 Fest der Geburt 596 Gnade 519 Intercession 148, 332, 517, 520, 568, 581– 583, 588f., 598f., 604 Jungfrauengeburt 125, 137f., 142, 144, 277, 437, 514f., 519, 588 Jungfräulichkeit 276, 584, 636 = Kerzenwachs 499 = Mauer 584 Keuschheit 140, 142, 519, 599 = Elfenbein 603 = = = = = = = = = = = = = = = = = = =

Register der Namen und 6achen: ÅMaria“ – ÅMeer“ Leid 143 Marienbilder 519, 598, 601f. Marienerscheinung 684 Marienexempla 514 Marienfeste 496, 498 Himmelfahrt 126, 257 Lichtmeß 126, 257 Marienpreis 140, 495–497, 503f., 582, 590, 599, 601 Marienverehrung 140 Marienwunder 515–517, 598, 604, 687 mit Erbsünde belastet 519 Seele = Haus Gottes 588 = Turm 584 Tugenden 584, 588 unbeÁeckte Empfängnis 499 uneheliche Schwangerschaft 139 vertreibt die Finsternis 498 vom Hl. Geist vor Wollust bewahrt 519 Maria Aegyptiaca, Hl. 604f., 684 Maria Magdalena 111, 173, 203, 212, 249, 258, 260–262, 264, 277, 298, 307, 322, 324, 502, 560, 581, 583, 605, 690f. = Botin der Auferstehung 562 = Edelfrau 562 = Eva 562 = Kammerfrau Christi 562 = vita contemplativa 585 = Vorbild 260, 562 Demut 562 Glaube 276 Liebe 260 Tagesliturgie 560, 562 von den Engeln mit Himmelsbrot gespeist 563 Marian, Stadt 540 Maria Salome 260 = Mutter des Evangelisten Johannes 261 Marien, die drei 260f. Marktplatz 512 = Himmelreich 513 Markus, Evangelist 614, 650 Symbol = Löwe 614f. Festtag 297, 302 Mars 125, 138, 525 Mars, Gott 138 Zerstörung 138 Marschall s. familia Gottes Marseille 691 Martha, Schwester der Maria Magd. 173, 561, 563, 581, 583–585 = vita activa 585

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Martin, Hl. 283, 636 Martirius, Mönch 402, 404 Märtyrer 105, 122, 237, 248, 431f., 464, 470, 521, 535, 636 = Bäume 652 = Dienstleute Gottes 652 = Fürsprecher 651 = Grund zur Freude 651 = Hausgenossen Gottes 652 = Kämpfer der Wahrheit 652 = Kämpfer Gottes 652 = Kinder Gottes 652 = Mauer u. Schwebbogen christl. Ordnung 652 = Nothelfer 652 = Recken 652 = Säule der Sünder 652 = Siegelabdruck der reinen Liebe 652 = Spiegel der reinen Werke 652 = Trost in der Sorge 652 Heiligkeit 301 Leiden in der Welt 651 Lohn 574, 579, 651 Märtyrerkrone, s. Krone Nachfolge Christi 651 Verehrung 651 Martyrium 150, 469, 651, 669 = Besitzlosigkeit u. Mäßigung 470 der Ecclesia 234 nicht von Gott gefordert 301 reinigt von Sünden 481 verschiedene Arten 470 Matthäus, Apostel u. Evangelist 322, 365, 453, 455, 649, 700 = Bischof v. Äthiopien 508 = Evangelist durch den Hl. Geist 322 = Rad 615 von Andreas gerettet 455 schreibt über menschl. Natur Jesu 634 Symbol = Mensch 614f. Matthias, Apostel 307 = Bischof v. Judäa 508 = Nothelfer 510 Wahl 509 Mauritius, Hl. 653 Maximian, Kaiser 194, 686, 689 Maximianus, Bischof einer der 72 Jünger 691 Maximilla, Frau des Egeas 455 Maximinus, Priester 563 Maximus Taurinensis 302 Medien, Land 593 Meer

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Register der Namen und 6achen: ÅMeer“ – ÅMose“

bewegt sich unablässig 589 des Lebens 702 salzig 298, 390 Melchiades, Papst 486 Melchisedek 186 Memento mori 677, 702 Mensch/Menschen 398 = Ameise 452 = armer Bauer 288 = Dienstleute Gottes 353 = Feinde Gottes (und der Engel) 132, 134 = Gast auf Erden 645 = Gefäß Gottes 163, 165f., 235 = Genossen der Engel 263f. = Glieder/Knechte des Teufels 166, 351 = Hirte seiner selbst 281 = Münze 445 = trockenes Heu 129 = Ochse unterm Joch 493 = verlorener Engelschor 436 aus der Gemeinschaft der hl. Engel gefallen 343 böse, sind Ritter des Teufels 527 einfältiger, erkennt geistl. u göttl. Dinge nicht 423 Erlösung 229, 682 erschaffen aus den vier Elementen 705 erschaffen nach dem Bilde Gottes 283, 428, 444–446, s. auch Gottesebenbildlichkeit Erschaffung 133, 142, 165, 326–328 = Offenbarung des unsichtbaren Gottes 327 freuen sich zu Ostern 266 getaufte 136 Gottgleichheit 133 groß wie Bäume 321 gute, sind Himmel Gottes 265 Hoffnung auf Vergebung 608 homo ab humo dictum est 371 Natur 310, 371 nur dem Schöpfer untertan 327 Reinheit 608 Schuld 326, 328 seliger, wird Geist genannt 371 trägt Siegel u. Handschrift Gottes 328 Urteil Gottes 678 (Un)Sterblichkeit 133, 197, 256, 269f., 287, 325, 328, 371, 398, 527, 535 Vergänglichkeit 222 verlor Bild des Schöpfers 344 Versöhnung mit Gott 244, 606, 608 vollkommen 365 von Gott geschaffen, erlöst u. gerettet 563

vor dem Sündenfall 328 Merkspruch, lat. 361, 694 Merkur 499 Mesopotamien 494 Meßfeier 232, 247, 476, 546 Epistellesungen 493 Erinnerungsmesse 392 Liturgie 421 Messesingen = Buße 404 Meßgewänder 578 in Israel 580 Messias 610 Meßopfer 172f., 247, 268, 503, 701, s. auch Abendmahl u. Kommunion = Erinnerungsmahl 700 Bedeutung 247 Transsubstantiation 700 Micha, Prophet 397 Michael, Erzengel 217, 291, 617, 619–623, 625–628, 636, 643, 649, 689 = Beschützer des Gottesvolkes 623 = Herr über christl. Seelen 626 = Jesus Christus 622 = Torwächter 294 = quis ut deus? 620–622, 625, 627 Aufgaben 625 Erscheinung 627 erweckt Hl. Georg vom Tode 521 Kirchweih 626 Mildtätigkeit 579 guter Menschen 339 militas christi 107, 306, 437 Minnecasus 708 Mischsprache, lat.–dt. 396, 700 Missionsbefehl 307, 353 Modestus, Erzieher des hl. Vitus 164, 539, 540 Mohren 211, 616 Mönche 423, 636 Mond 115, 193, 229, 264, 266, 398, 565, 587f., 603 = größtes Gestirn 603 = Schwachheit 194 leuchtet ohne Hitze 587 Mondphasen 194, 603 Mord 185, 197, 358, 413, 434, 440 = Dienst des Teufels 410 an der Seele 268 Mörder/Mordbrenner 173, 244, 349, 359, 459f., 644 Mosaik 248 Mose 130, 152, 186, 202, 204f., 225, 229f., 358, 389, 393f., 398, 424, 519, 557, 580,

Register der Namen und 6achen: ÅMose“ – Å2pfer“

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= Herkunftsort Mariens 601 586, 610, 659, 674f. Jesus Christus 161, 218 Nebukadnezzar 184 = Teufel 184 Glaube 708 Neptimus 499 strahlendes Antlitz 336, 394 Nero, Kaiser 194, 312, 550–552, 565 Münster = Pantheon 633 häßlich 552 = Tempel (Salomos) 405, 526, 666 Nesseln 513 von Tarascon 691 Neujahr 148, 152 zu Ehren des Jakobus 566 Bräuche 148 zu Josaphat 586 Niceta, Stadtvogt v. Alexandrien 439, 440 = Laie 440 Münstermaifeld 685 Nichostratus, Mann der Zoe 489 Münzen = Gläubige 446 Nikodemus 313, 470 = Menschen 344 Nikodemusevangelium 145 = Seele des Menschen 444, 446 Nikolaiten 354 mit Namen u. Bild des Kaisers/Königs 400, Nikolaus, Hl. 283, 464, 558, 636 = Nothelfer 458f. 445f. Translatio 460 Musterpredigten 512, 592, 607, 631, 648 Nikolaus v. Antiochia 354 Mutterliebe 106, 204, 140 Nimrod, Riese 302, 321 Myrrhe 156f., 587 Ninive 296, 302 Nutzen 260 assyrische Gefangenschaft 400 Noah 122, 135, 150, 168, 186, 229 N = Jesus Christus 229 Nachfolge Christi 167, 169, 177, 224, 228, 282, Nordmänner 211 348, 351, 394, 467, 552, 592, 594, 645, Notdurft der Seele 301, 408–410 708 des Leibes 408–410 macht den Menschen Gott gleich 594 Nothelfer 510, 652, 654 Nachrede, üble Notzeiten 696 vergiftet Seele 440 Nahrung, geistliche 152, 211, 222f., 283, 301f., Nuß = Bild für die Christenheit 153 363–365, 429, 434, 447, 534f., 602, = Jesus Christus 135, 140 702 Gleichnis 708 Name/Namen ‚Christ‘ 173 Christi vertreibt Teufel 246 O der Armen 331 Obrigkeit 171, 174, 373 der Engel 617, 619, 626f. geistliche 374f., 377 der Hoffährtigen, getilgt aus dem Buch des von Gott eingesetzt 445 Lebens 332 Octavian, s. Augustus der Reichen 331f. offene Rede 123, 189, 199, 281f., 293, 295, 319, des Hauses Gottes 662 346, 437, 441 Gottes 130, 142 Lehrworte 189, 227, 319f., 346–348, 355, im Buch des Lebens 115 408 unnötig im Himmel 625 Oktav 149 Natur 203, 224, 235 des Ewigen Lebens 147–149 Buch der N. 115 Öl Freude 223 Weihe 244, 248 freut sich zu Ostern 266, 291 Olibrius, Brautwerber um die hl. Margaretha Wiedererwachen zu Ostern 235, 265 559 Naturrecht 224, 361, 363, 417 Ölzweig/Ölzweige 234f., 238 Nazareth 136, 165, 168, 390 = Blume 517 = Barmherzigkeit der Menschen 234 = Herkunftsort Jesu 427 Opfer 107, 131, 500–502, 534, 638, 664f. =

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Register der Namen und 6achen: Å2pfer“ – Å3ersien“

des Alten Bundes 150, 153, 165, 172, 229, 238, 247, 265f., 324, 398, 445 des Zehnten des Leibes 202, 204 geistliches 157f., 251, 359f., 392, 404, 502 heidnisches 539f. rechtes 579, 677 seiner selbst ist geistl. Leben 222, 585 soll ohne Hintergedanken erfolgen 579 Ordensgründer 512 Ordensregel des Augustin 595 Ordericus Vitalis 593 Ordnung = göttlich 288 christliche 652, 665 göttliche 130, 287, 292 Ordo Romanus 117 Orvieto, Stadt 685

P Palästina politische Verhätnisse 444f. Palmbaum = Kreuz Christi 234 Palmbaumpredigt 234 Palmzweige 232–235, 238, 635, s. auch Palmsonntag = Prophezeiungen der Hl. Schrift 235 = Stephanus 485 = Zeichen der Sieger in Rom 485 Pannonien 644 Pantheon 633 Papst/Päpste 104, 244, 399f., 419, 499, 552f., 572, 636, 665 Gesang 224 Stuhl 553 von den Heiden papa genannt 508 Paradies 133, 135, 142, 183, 185, 251, 288, 350, 398, 400, 577, 582, 589f., 621, 675, 677f. = Baumgarten der festl. Freude 535 Freude 675 Vertreibung 130, 133, 145, 185, 197f., 260, 516, 532, 587, 682 Wiedereröffnung 203, 205, 264, 266, 590 Paradiesbaum 529, 530–532, 535, 609 Paradiesströme 535, 590, 613 Parthien 593 Partikulargericht 108, 110, 122, 330, 527, 645, 677 Parusieerwartung 430 Passa 223, 240, 256, 266 = Osterfest der Juden 164, 267 = transitus 223, 265

Bräuche 265 Einsetzung 265f. Ende durch Abendmahl 247 Opferlamm 266, 324 Passionsgebet 534 Passionsmeditation 250, 252, 530, 534, 585 Passionszeit. s. Fastenzeit Paternoster 471 Pathmos, Insel 475, 537 Patras, Stadt 455, 508 Patriarchen 105, 109, 186, 122, 132f., 137, 152, 164, 173, 186, 237, 263, 398, 400, 431, 436, 449, 636f., 645, 666 erkannten Gott 392 Hoffnung 102 nicht selig 397 vier Scharen 104 Paulus, Apostel 168, 191, 300, 374, 376, 383, 465f., 492, 653 = Bischof v. Griechenland 508 = eldelster Fähnrich Gottes 554 = erwähltes Gefäß Gottes 388, 554 = Lehrer der Völker 322 = Licht der Christen 554 = Marschall Gottes 554 = Meister 169, 554 = oberster Fürst Gottes 554 = Vater der ganzen Welt 554 bat um Unziemliches 299 Bekehrung 322, 376, 467, 471 brennendes Gemüt 472 Demut 385, 557 Gebet des P. nicht erhört 300 Güte 552 Lehre 552 teilt sich einen Apostelstuhl mit Petrus 554 von edler Geburt 472 Martyrium 286 Paulus, Einsiedler 387, 625 Paulus, Name = lieht–vazze 494 Paulus Diaconus 570 Pavia, Stadt 643f. Pelagia v. Jerusalem, Hl. 605 Penuel, Vater der Prophetin Hanna = Gottes Antlitz 144 Perikopenpredigten 163, 182, 188, 219, 447 Perle = kleine Steine 378 Perser 392 Persien = Weltreich 697 Fürst 623 König Cosdras 607f.

Register der Namen und 6achen: Å3ersien“ – Å3riestertum“ König Kyros 321 Petersdom s. Rom, Kirchen Petrus, Apostel 244f., 247, 259–261, 272, 300, 324, 348, 354, 368, 383, 400, 484, 493, 494, 502, 553 = ammirative papa 508 = Bischof v. Antiochien u. Rom 508 = Fürst der Christenheit 322 = Grundstein der Christenheit 569, 572, 669 = Hirte 507 = Kämmer Gottes 553 = Märtyrer durch den Hl. Geist 322 = oberster Apostel 507 = oberster Bischof 553 = Pfalzgraf 553 = Schlüsselbewahrer 507 = Torwächter 294 = Trost der Christenheit 553 = Vorbild für ZweiÁer 260 Bedeutung 507 Befreiung von den Ketten 516 erscheint in Vision 487 Grab 487, 489 herausragende Bedeutung zu PÀngsten 318 Martyrium 286 rettet Seele 354 tröstet die Hl. Agathe 505 Verleugnung 318, 370 vom Geist erfüllt 322 vor Nero 312 Weinen 251 Wundertaten 552 Petrus, Name Bedeutung 572, 579 Petrus, Zöllner aus Alexandrien 332 Petrus u. Paulus = Fürsten der Welt 494, 555 = Lichter der Christenheit 548, 550, 555 = Nothelfer 555 = Richter, Fürsten u. Meister 555 = Vorbilder 557 = zwei Ölbäume 556 Intercession 552 Pfaffenschelte 282, 374, 383, 392, 623, 654 Pfalzgraf s. familia Gottes Pfarrer 230, 282, 374f., 423 eigensüchtige 281 jüdische 386, 422 Pferd 437 = Sünder 213 PÁügen um der Liebe Gottes willen 273 Pharao 580 = Teufel 267, 674

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Pharisäer 144, 231–233, 239, 341f., 359, 395, 396, 422–424, 444 = divisi 386 = Pfarrer der Juden 386 schrieben die Gesetze der Juden auf 386 Philetus, Jünger des Jakobus d. Ä. 566f. Philippus, Apostel 524f. = Bischof v. Bithynien 508 Philippus, Bruder des Herodes Antipas 484 Philippus, Name = os lampadis 526 Philister = Untreue der Juden 262 Phoenix = Jesus Christus 284 Photeinos v. Sirmium, Bischof 354 Pictavis, Ort 643 Pilatus 175, 251, 471, 484, 552 Brief an Kaiser Claudius 550 Pilger 287, 354, 409, 459f., 508, 567f., 686 Pilgerfahrt 287 Pluto, Gott 499 Polimius, König 593 PorÀrius, von Silvester bekehrt 487 Prädestinierte 635 praepositi 374 Prediger 354, 431 = Boten Gottes 432 = Töpfer Gottes 166 ermahnen die Menschen 180 faule 392 Lohn 416 Selbstkritik 654 Tugenden 321 Predigt/Predigten = Töpferscheibe 166 der Jünger 400 der Kirchenväter 300 des Hl. Antonius 414 Jesu 400 Übersetzung 319 Predigtamt 399 Predigtverbot im Jahr nach Christi Kreuzigung 466 Priester 118, 203, 216, 400, 403, 552f., 556, 580, 603 = Mose 225 = Vertreter Gottes 213 Amt 654 empfangen Beichte 404 verehrungswürdig 172 Priesteramt 118, 677 Einsetzung in Israel 574, 580 Priestertum

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Register der Namen und 6achen: Å3riestertum“ – ÅReue“

der Christenheit 405 des Alten Bundes 405 Priesterweihe 383 Priscilla, Hl. 487 Propheten 104f., 108, 110, 113, 122, 132f., 137, 140, 144f., 152, 164, 168, 173, 186, 199, 204, 237, 262–264, 269, 287, 290, 318, 322, 324, 333, 337, 392, 396, 398, 418, 424, 431f., 436, 449, 528, 544, 565, 600, 608, 636f., 654, 666, 669 = zungen 635 falsche Propheten 367–369 erkannten Gott 392 Predigt 675 Prozession am großen Bittag 296–298 am Palmsonntag 232–235 an den Bittagen 297, 302 Processio septiformis 298 vertreibt böse Geister 297 zu Ehren des Gottes Februus 499 Ptolemäischer Krieg 569, 571f.

rechtliches Handeln bis Ostern untersagt 183 Rechtsbrüche Aufzählung 706 Regenbogen 538 Regieanweisungen 104, 451, 607, 641 Reich Gottes 149, 278, 338, 432 = erlöste Menschen 269 Reichsunmittelbarkeit verliehen an die Stadt Tarascon 691 Reiche (Menschen) 109, 131, 173, 191, 207, 212, 215, 219f., 223, 247, 329–333, 373f., 376, 416, 475, 527, 676 dienen Gott 408f. müssen sich mit Almosen bewähren 350 Reichtum 168, 178, 190, 295, 331–333, 336– 338, 408–410, 579 = Warnung Gottes 382 der Seele 217 ewiger 351 Gottes 301 macht unersättlich 416f. Rat zur Entsagung 409 Salomos 409 Q unvereinbar mit Gott 408 unwichtig für Seelenheil 409 Quiriacus alias Judas, Bischof v. Jerusalem Verantwortung 170, 677 533f. Vergänglichkeit 329, 334, 351, 702, 579 Quodlibet–Predigten (quando volueris) 179, 315, wahrer 190, 678 448, 677 Reiher 513, 644 Reinbot v. Durne 521 R Reinheit 225, 477, 500f. an Geist u. Körper 366, 481 Rabanus Maurus 333 der Jungfrauen 656 Rache (Gottes)/Vergeltung 349, 351, 359, 377, der Taufe 228 381, 482, 527 des Herzens 370 Radulphus Ardens 275 durch Sünden verloren 608 Rahel 480 Hannas macht sie zum Bild Gottes 144 Raphael, Erzengel 619, 636 Reiter 213, 437 = medicina dei 627 Reliquie 665 Ratschluß Gottes 256, 258, 269, 328 Reue 104, 106, 114, 141, 150, 152, 166, 186, Räuber 173, 260, 287, 364 199, 207f., 212, 215f., 224, 227, 235, = Sünden 145 243, 247f., 279, 284, 288, 294, 299, = Teufel 288, 398 301f., 320, 323, 325, 343f., 360, 364– = Verlangen des Körpers 169 366, 374–377, 399, 404f., 414, 440, Rebekka, Frau des Isaak 494 449, 464, 466f., 471, 482, 501f., 513, Recht 290, 516 534, 553, 557, 560–563, 634, 666, christliches 358, 418 668f., 673f., 678, 692 der Witwen u. Waisen 383 = Grund für Mäßigung 284 des Teufels 150 = zweite Taufe 297, 302 Eherecht 422, 424 = 50 (Ps 50) 374 geistliches 504, 556 der Heiden 386f. Gottes 292, 382, 397, 446, 544 der Juden 449 jüdisches 358, 417, 448 gewinnt Gottes Erbarmen 405 Naturrecht 361, 363

Register der Namen und 6achen: ÅRezin“ – Å6ara“ Rezin, König des AT 494 Rhône, Fluß 691 Richter, geistliche 175, 269, 603, 665 weltliche 175, 180, 437 Richteramt 552, 677 Riesen bauten Turm zu Babel 320f. Rind 538 Riten (kirchliche) für Verstorbene 261, 702 ritheige, Vogel 513 Ritter 354, 437, 489, 702 Aufgaben 677 auf Heerzug 489 Ausbildung in Rom 129 böse 353 des Teufels 527 Gewand 489 Gottes 207, 470 mit Geliebter 488 Rüstung 437 ungarischer 354 vom Heerhorn gerufen 311 Rockärmel an Arm genäht 708 Rock Christi = Liebe 180 Rom 125, 476, 483f., 493f., 498, 508, 533, 549, 551, 553, 570, 572, 633, 686 = Weltreich 697 = Mutter der Christenheit 138, Kirchen Jerusalem 224 St. Peter 354, 570f. Siegerehrung 485 Romanus, von Laurentius bekehrt 577f. romecr*ce = Bittage 298 Römer 381, 390, 445, 484, 537 garantieren Frieden 445 Romulus–Säule 138 Ruf, geistl. Lied 454, 525, 632, 637, 703, s. auch Leis RuÀnus, Vater des Silvester 486 Rufus, Burggraf v. Alexandrien 380 Ruhm 123, 191, 387f., 393 = Verlust von Gottes Lohn 393 Ruhmsucht 170, 190, 282, 353 weltlicher 358f., 410 Rupert v. Deutz 333 Genesiskommentar 326 Rußland 508, 525 Rüstung

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eines (mal.) Ritters 437

S Sabaria, Stadt 643 Sabbat vs. Sonntag 416f. Sabellius, Ketzer 354 Sacharja, Prophet 664 Sadduzäer Erläuterung 424 Glaube 424 Sakrament/Sakramente 400, 686 Ausschluß 248 der Auferstehung Jesu 413 der Geburt Jesu 413 der Himmelfahrt Jesu 413 der Passion Jesu 413 führt die Menschen zur Christenheit 400 mystische Erkenntnis 476 sollen mit Andacht begangen werden 391 werden mit dem Kreuzeszeichen bekräftigt 531 Wirkung 399 Salbung der Könige Israels 517 Salmanassar, Stadt 396, 430 Belagerung 400 Salomo, König 107, 243, 248, 387, 586f., 600, 603, 665, 669, 674 = Friedensfürst 667 = Jesus Christus 603, 663, 666, 670 = Vorbild 663 = vriedesam, paciÀcus 663, 666 = Weisheit 307, 603 Reichtum 409 Thron 602f., 697 Salzburg Diözese 558 Samaria, Stadt 404, 425, 430, 525, 597 = custodia/Schutz 228, 404 = Hauptstadt der zehn abgefallenen jüd. Stämme 405 Belagerung 396, 430 Samariter 227 = custos/Wächter 227, 398, 400, 404 = Jesus Christus 227f., 398, 400, 404 Herkunft/Stammesgeschichte 400 Samson = Jesus Christus 261f., 284 Sanhedrin 467 St. Georgener Predigten 234 St. Georgen im Schwarzwald 521 Saphira, Frau des Hananias 354, 553 Sara 151

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Register der Namen und 6achen: Å6ara“ – Å6elige“

= himmlisches Jerusalem 220 Sarazenen 211, 390 Satan 196, 263, 621, s. auch Lucifer Sattel = Tugend 238 Saulus, Name = Verfolger 494 = Wolf 494 Schächer 111, 251, 258, 260, 262, 264, 266, 322, 516, 532 guter 186 = Vorbild für Diebe u. Räuber 260 Schild des Glaubens 437 Schlange 185, 210, 609 = Gott 609 = Teufel 609 eherne 608f. = Zeichen des Heils 251 Klugheit 609 tötet Callimachus 537 Schnee 382 Schöpfung 194, 229, 678 Erschaffung des Menschen 326 freut sich zu Ostern 266 Heiligung 264 Schriftbeweis 390, 414 Schriftgelehrte 286, 341f., 396, 397, 421, 425– 427, 467, 526 Schriftsinn 176f., 380, 382, 660f. Schuld des Menschen 113, 132, 150, 217, 241, 301, 326, 328, 350, 360, 440f., 469, 628 eigene, ist größer als die zu vergebende 349 Schuldbekenntnis 301, 328 schultheize 376 Schutz u. Schirm 626 Schwangerschaft 307, 667 Schweigegebot 172 Schwert 175, 203 = Heilige Schrift 437 = Jesus Christus 174 Abrahams 610 der Apostel 622 des Hl. Geistes 107 Schwertleite 643 Zweischwerterlehre 175 Sebastian, Ort Grab des Johannes Bapt. 544 Sebastian, Hl. 488f., 653 edle Abstammung 489 Seele/Seelen 118, 191, 203, 205, 209f., 212, 281, 677 = Bild Gottes im Menschen 344, 428 = das Wertvollste auf der Welt 408

Gemahlin Christi 142 Gottes Eigentum 445 Münze 444 Vieh 288 Angst 702 arme 260, 284 Erlösung 264 dem Teufel verschrieben 604 der Verstorbenen sorgen sich um Lebende 331 Erbe 145 erschaffen nach dem Bild der göttl. Natur 446 Flügel der S. = Barmherzigkeit u. Almosen 332 Gott geschuldet 444 gute beim Descensus 254 im Gespräch mit dem Leib 702 in Himmel u. Hölle können einander sehen 331 Jesu am Kreuz geopfert 282 Leben u. Tod 411, 414 mästet sich mit den Gaben des Hl. Geistes 434 Nahrung 222, 429, 434, 702 Notdurft 409 Qualen 638 Rettung 269 scheidet ungern vom Körper 364 schneeweiß 689 Sprache u. Verstand 428 Tod 217, 264, 268, 412f. wird durch böse Werke erschlagen 197 Seelenheil 213, 247, 282, 349, 392, 508, 538, 542, 693 Seelenmessen 638f. Segen 135, 247 = Himmelreich 355 Gottes 138, 140, 307, 327, 610, 665, 672 kann errungen werden 212 Quelle = Blut Christi 534 selbechur = freier Wille 289 Selbstgerechtigkeit 347f. Selbstmord 409, 510 Selige (im Himmel) 184, 218, 290, 300, 522, 589, 599, 602, 668f., 677 = himml. Haus 248 erkennen die Trinität 290, 294 Freude 670 können den Verdammten nicht helfen 331, = = = =

Register der Namen und 6achen: Å6elige“ – Å6tephanus“ 333 Leib 269 schauen die Trinität 294 Wesen 670 Seligkeit 178, 203f., 246, 283, 290, 294, 350, 397, 406, 538, 544, 678, 686 abhängig vom Gemüt des Menschen 397 der Juden 423 Semmeln gebacken aus der Hl. Schrift 595 Senat, römischer 572 Septuaginta 286, 678 Seraustinus, Besessener 593 Sermentina, Stadt 689 Sermo, thematischer 103, 107, 113, 116, 119, 123, 143, 169, 189, 330, 333, 397, 428, 514 Serubbabel, Ort 151 Servatius v. Maastricht 298 Servulus, Römer 427 Seth, Sohn Noahs 186 Severin, Bischof v. Köln 642–644 Severus, verschiedene Hll. 685 Severus v. Antrodoca, Hl. 539, 685 siebenarmiger Leuchter 322 Sieben Brüder v. Rom, Hll. 464, 558 Siebenzahl 322 Buch mit sieben Siegeln 322 der Kerzen 322 der Woche 322 Lamm mit sieben Hörnern 322 Sterne 322 Tagzeiten 322 Siegel Gottes 328, 446 Siler, Fluß 540 Silizien 554 Silo, Tempel zu 313 Silvester, Hl. 486, 532f., 552 Grab 487 Seele von Engeln in den Himmel geführt 487 Simeon, Prophet 143f., 497–501 von Blindheit geheilt 500 Weissagung 397, 498 Simon, Apostel = Bischof v. Babylonien 508 Simon, Aussätziger 561f. Simon, Magier 354, 493, 549, 550–552 ließ Kapitälchen lachen 551 Simonie 240, 382f., 623 wird in der Hölle bestraft 418 Sinai 324 Bundesschluß 164 Sinne 141, 165, 374, 393, 422,

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fünf 221f., 229f., 337, 375f., 412–414, 427 = Fenster/Tür zur Seele 152, 413f., 614 = Wächter der Seele 118 Beschneidung 151f. Jesu litten am Kreuz 230 SintÁut 150, 216, 320 Sitzordnung bei der Hochzeit der Christenheit mit Gott 418 Sixtus, Papst 576–578 Skythien, antike Landschaft 525 Solothurner Legendar 631 Sonne 115, 264, 266, 565, = Trinität 140, 323, 325, 328 Eigenschaften 328 kreist um Sternzeichen 510 Weihnachtssonne 125, 139 SonnenÀnsternis 251 Sonnenwende 596, 600 Sonntag 295 = Ruhetag Gottes 699 anagogische Bedeutung 699 Begehung 699 typologische Bedeutung 699 Sonntagspredigten 188, 274, 280, 285f., 293, 312, 330, 340, 402, 420, 425f., 435, 439, 454, 463, 480, 631, 659, 671 Initien 233, 275 Predigtreihen 163, 294, 329f., 425, 443f., 447f. Struktur 126, 257 Spanien 508, 566f. spilewip 597 Sporen 238 Sprache = Sitz der Andacht 119 springarinne 597 Statusgruppen 498 Stephan, Römer 345 Stephanus, Märtyrer 313, 365, 465, 533 = brobeste der Frauen 468 = Diakon 465, 468 = erster Märtyrer 466, 469 = Fähnrich der Märtyrer 470 = Mittler zwischen Kaiser u. Juden 466 = Nothelfer 470 = Palmwedel 485 = Vorbild 464, 468 = wigant 468 engelsgleiches Gesicht 467 gelehrt 467 große Liebe 467 sanftes Gemüt 472 Steinigung 493

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Register der Namen und 6achen: Å6tephanus“ – ÅTag“

Tod 464 vom Hl. Geist erfüllt 467, 471f. von edler Geburt 472 Stephanus, Name = Krone 468 Stern/Sterne 115, 266, 579 Stern von Bethlehem = Licht des Ewigen Lebens 160 Stier vom Teufel besessen 487 Stille, dreifache 659, 674 Stille Woche, s. Karwoche stola immortalitatis 270, 398 Stundengebet 518 Sonntagsliturgie 652 Sulamit 518 = Christenheit 519 = Schunemiterin aus IV Rg 4,12 519 Sünde/Sünden 107, 110, 150, 209, 213, 215, 379, 384, 432 = dreifache Bande des Teufels 145 = Feuer 580 = Gift für die Seele 428 = Ketten 572 = Ligatur einer Münze 444 = Räuber 145 = Tod der Seele 413 Bande 239 desparatio 413 der Armen werden durch Armut gebüßt 331 des Ungehorsams 432 drei Arten 677 durch Werke 412f. durch Worte 412f. Eigenverschulden 350 Erbsünde 133, 213, 216, 350, 383, 441, 449, 481, 519, 590 Neugeborener 404 Gedankensünde 157, 412f. Gewohnheit 413, 431 im Herzen 449 Last 402, 406 macht den Menschen zu Gottes Feind 432 öffentliche 348f., 400, 413 schwere nicht durch Almosen zu büßen 579 Strafen 398 tägliche 105, 213 Tod 449 Todsünden 105f., 108, 132, 145, 165, 169, 172, 178, 206, 221f., 239, 248, 260, 282, 298, 348f., 358f., 363f., 375, 398, 403f., 412, 414, 427, 437, 440f., 665, 667

Begierde 358 gula 169 sieben 705 ungebüßt 450 verborgene 247, 349, 400 Vergebung 348, 405, 440, 449, 553, 556, 707 = göttl. Gnade 427 = messianische Tat 425 = Werk des Heiligen Geistes 325 nach Versöhnung 359 vier Arten 110 Sündenfall 106, 108, 110, 124, 128, 132, 133– 139, 150, 181–185, 194, 196–198, 210, 212, 239, 241, 262–264, 269, 341f., 350f., 401, 428, 482, 516, 532, 608f. Liturgie 183 Tag 515 Zeitspanne bis zur Geburt Christi 5000 Jahre 133 Zeit vor dem S. 328 Sündenkatalog 328 Sünder 248 = Erde 265 = Esel 238 = Grund für Christi Menschwerdung 235 = Kranker 427 = Pferd 213 = Toter 678 Bekehrung 563 mit Gott im Herzen 403 öffentlicher 246, 248, 386 ohne gute Werke 370 Rettung 415, 419 Trost 613 Umkehr 678 vom Teufel geritten 238 von Gott gerufen 188 Wiederaufnahme in die Kirche 244, 248 zur Besserung fähig 370 Supicius Severus 644 Sydon, Stadt 390 Synagoge = alte Mutter Christi 142 = Boot 353 Syrien, Land 484, 526 Syrus, König (Herzog) 690 = =

T Taberie, Burg in Israel 390 Tabita 553 Tabor, Berg 390, 553 Tag des ewigen Lebens 114

Register der Namen und 6achen: ÅTag“ – ÅTeufel“ göttlicher 203 Tagzeiten 322, 563 Vesper = Ende der Welt 400 Tanz 360 Tarascon, Stadt 690f. Verleihung der Reichsunmittelbarkeit 691 Tarquinius, Statthalter 486 Tarsus, Stadt 554 Taube 495 = Christenheit 423 = Einfalt u. Keuschheit 501 = Liebe 501 = reine Menschen 422 Eigenschaften 422 Flügel = Altes u. Neues Testament 423 Natur 501f., 587 Tugend 501 versilbert mit dem Klang des Gotteswortes 423 Taufe 130, 149f., 152, 212, 215f., 230, 236, 238, 246, 248f., 253, 256, 268, 279, 383, 388, 432, 660, 664, 666, 669f. = Bild für Jesu Tod 360 = Blutzeichen an den Häusern Israels 267 = Einladung zur Christenheit durch die Hl. Schrift 417 = geistl. Geburt 278f. = Opferbrot des Alten Bundes 324 = österl. Gnade 268 = Rotes Meer 557 = Vermählung mit Christus 477 = weißes Gewand 635 abrenuntiatio diaboli 216, 248, 370 Begabung mit dem Hl. Geist durch T. 393 Chrisam 383, 437 der Juden 437 der Tränen 196, 199 durch Laien 419 Exorzismus 216 Glaube der Paten 426 in der Osternacht 254 löscht Erbsünde 441 macht den Menschen zu Gottes Freund 432 nicht wiederholbar 419 Reinheit 328 Ritus 216 Segnung der TäuÁinge 390f. stärkt Glauben 300 Taufbecken 667 Taufgedächtnis 196 Taufhut 482 Taufkerze 254, 670

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= Feuersäule 254 Taufkleider 275 Taufversprechen 268 Taufwasser = Wasser aus Christi Seitenwunde 268 trinitarische Formel 216 verleiht Gnade des Geistes 324 weißes Gewand 482 zu PÀngsten 323 zweite 296, 302 = Reue (u. Beichte) 297, 302 TäuÁing, sündlos gestorben = Heiliger 632 Tempel Jerusalems = Münster 526 Geschichte 663 Tempel Salomonis 658f., 662f. = alle Gotteshäuser 663 = Himmelreich 662 = menschl. Natur Christi 662 = Vorbild aller Gotteshäuser 663 Tempelsteuer 445 Testament Altes u. Neues 168, 399 Altes 168, 365 typologische Bezüge 317 Neues 365 Tetrarchen in Israel 480 Tetrarchentum 484 Teufel 107, 113, 115, 123, 130, 150, 152, 185, 191, 194, 203–207, 212f., 215f., 239, 342, 360, 366, 609 = Anstifter zum Brudermord Kains 135 = Dienstmann Christi 450 = Engel des Todes 266 = feurige Natter 251 = Fischreiher 644 = Fürst der Finsternis 437 = Fürst der Welt 290 = Fürst v. Persien 623 = gefallener Erzengel 138 = Gegenspieler Gottes 368 = Herr aller böser Menschen 408 = Judas 134 = König der Hochmütigen 387 = Löwe 107, 169, 205, 284, 343 = Mammon 408f. = Nebukadnezar 184 = Nordwind 323 = Pharao 267, 674 = Räuber 288 = Schergen des himml. Königs 441 = tödl. Trank 307 = Wolf 281, 343

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Register der Namen und 6achen: ÅTeufel“ – ÅTotengedenken“

abrenuntiatio diaboli 216 Anfechtungen 185, 190, 196, 200, 225, 246, 249, 392, 622 anwesend bei Tod 642 Bande 213 dreifach 145 begleiten böse Menschen zur Kirche 387 Bekehrung 132 belagern Sünder am Sterbebett 381f. besiegt durch Allgemeines Kirchengebet 235 beteiligt an den bösen Taten der Menschen 292 Bitte des T.s von Gott erhört 300 erzürnt über Christi Sieg 313 fastet nicht 200 Áieht vor Kreuzeszeichen 534 fordert Seele 640, 642 freuen sich über Tod des Sünders 381 führen Toten davon 686 gespeist mit Anfechtungen 249 getrieben von Haß 342 gibt dem Menschen das Gift der Schlange zu trinken 349 herrscht über die, die seinen Willen tun 409 Hochmut 134, 206, 436, 620 in Gestalt eines Ritters 489 kann Gottes Gnade nicht erlangen 608 kann sich Ostern nicht freuen 265f. Kind 191 Knechte 207, 216 konnte Mariens Tugend nicht überwinden 584 Krieg gegen den T. 203 macht den Menschen zum Lügner 320 Neid 342 riecht nach Schwefel 178 Ritter 527 Rückkehr 273 schwimmen in Schwefelsee 345 Sieg über T. 246, 279 spielt im menschl. Herz 227 spielt mit den Menschen 678 streiten mit Engel um Seele 518 tötet Stier 487 überredet zum Selbstmord 409 unterwirft Christenheit 623 verantwortlich für Flüche 360 verführt christl. Lehrer 623 verführt in der Fastenzeit 200 verliert Seele 354 Versuchung 206, 217 Vertreibung in der Fastenzeit 235 Werke

= Langeweile 148 Widerstand gegen T. 237 wird beim Jüngsten Gericht auf ewig verdammt 290 wird durch Gebet behindert 298 wird durch Liebe besiegt 177 wirft Sünder in die Hölle 370 zerren Seele ins Höllenfeuer 377 Teufelsaustreibung 644, 688 Thadäus, Apostel Bischof v. Babylonien 508 Theodolus, Kaplan von Papst Alexander I. 530 Theodosius, Kaiser 570 Theodosius minor, Kaiser 570 Theophilus, Verwalter 604 Theophilus Vicedomus 684 theorica vita 584f. Thomas, Apostel 593 = Jona 462 = Richter der Menschen am Jüngsten Tag 463 = Zeuge der Auferstehung 463 = Zwillingsbruder Jesu 462 Bischof v. Indien 508 Zweifel 275f., 278 nützlich 307 Thomas–Akten 462 Thron Gottes 536, 538 Tier/Tiere 310 freuen sich zu Ostern 266 Titus, Kaiser 380f. Tobias 166, 627 Tod 215, 251, 677 = Bote Gottes 682 = Folge der Sünde Adams 702 drei Arten 702 durch böse Werke 431 Furcht 702 zweiter = Verdammnis 349 Todessehnsucht 333 Todestag der Heiligen wird gefeiert 522 Tonsur Einsetzung 507f. Töpfer 166 Torquatus, von Silvester bekehrt 487 Totenbestattung nach Osten 703 Totenerweckungen 154f., 158–160, 221, 231f., 239, 411–413, 448f., 455, 458–460, 471, 475f., 487, 515, 519, 533, 536f., 616, 641f., 644, 691 Totengedenken 703

Register der Namen und 6achen: ÅTotengedenken“ – ÅVaterunser“ am 30. Tag 703 zur Jahrzeit 703 zur Oktav 703 Totenmesse 703 Totensalbung 157 Totschlag 358, 360 = mutige Tat 360 = Schlangengift 349 gedachter 359 nicht richtig gebüßt 360 Strafe 221 Totschläger 364 Tötung der Erstgeburt 223, 580 Tours, Ort 643 Tozo, Bischof v. Augsburg 693 Tränen 364, 406, 502 = Opfer der Gläubigen 251 = Taufe 196, 199 = Zeichen der Reue 199, 668 = zweite Taufe 199 als Reinigung 166 der armen Menschen 204 des reuigen Sünders = Taufe 279 heilende Kraft 203 waschen von Sünden rein 383 Tranquillinus, von Sebastian bekehrt 489 Transsubstantiation 247, 700 Trauerzeit dreißig Tage 703 Trient, Diözese 685 Trier 509, 510 = Geburtsort der Helena 510 Trier, Erzbistum 685 Trinität 125, 127, 140, 159, 165, 194, 216, 279, 286, 294, 299, 301, 310, 313, 316f., 323–325, 328, 364, 419, 635 = Astgabel 140 = Harfe 140 = Kerze 499 = Sonne 140, 323, 325, 328 = wahrer Frieden 140 = Wahrheit 290 Beratung der Personen 269, 327f. drei Personen 326f. = keine Götter 328 Anteil am Schöpfungswerk 327 Einheit 325, 327 Erkenntnis 299 Glaube an T. 300, 310, 327 gleichberechtigtes Nebeneinander 325 Heiliger Geist 312, 319 trinitarische Formel bei der Taufe 216 unteilbar 325

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Werke 194, 325 Zusammenwirken 140, 159 Trinker 417 Trinubium der Hl. Anna 260, 524–526, 528 Triphonia, Frau von Kaiser Decius 578 Trophimus, Bischof 691 Trunkenheit 433 Tugenden 130, 204, 236, 238, 248, 360, 364, 502, 632, 666 = Frucht der guten Christen 369 = Kettenhemd 437 = sieben reine Schößlinge 370 = Töchter Hiobs 455 der Seele 406 fünfzehn 195 Gottes 584 schwacher Menschen 463 sieben 501 Türken 390 Turmbau zu Babel 316f., 319f. Turteltaube 501 Natur 501, 502 Tyrus, Stadt genannt Surs 390 Tysimandrus, Schwiegersohn des Herodes Ascalonita 484

U Übersetzung von Predigten 319 Ulrich v. Augsburg, Hl. 464, 558 Unfreie 416 Ungehorsam 109, 217, 377, 397, s. auch Adam gegenüber Oberen 377, 432 Unglaube 130, 211, 344 = größte Sünde 290 der Juden 161, 173, 422, 437, 422, 449, 471 Nutzen 275, 278, 307 Unkeuschheit 213, 216, 345, 366, 410, 574, 580 Feuer 574 Lohn 340, 345 Unreinheit 208, 213, 609 Unschuldige Kinder = Fürbitter 480 = Weidenzweige 485 Urkunden, alttestamentliche 141, 421, 430

V Valerianus, Kaiser 539 Vaterunser 105, 247, 299–301, 348, 441, 639, s. auch Paternoster

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Register der Namen und 6achen: ÅVaterunser“ – ÅWelt“

drei Ehren 705 fünfte Bitte 300 sieben Bitten 705 Venien 364 Verdammnis 144, 247, 314, 333, 349, 431, 433, 678 Verdammte 382, 431, 527 aus dem Buch des Lebens getilgt 129 Leiden 697 sehen die Seligen vor dem Jüngsten Gericht 331, 333, 563, 608 Vergebung 114, 248f., 299, 301, 325, 348, 360, 386, 405, 440–442, 502, 557 = Voraussetzung zum Kommunionsempfang 247 der Schuld anderer 180, 247, 269, 299, 348, 350, 375 der Sünden 157, 173, 217, 243, 260f., 276, 294, 323, 348–350, 387, 425, 427, 441, 449, 452, 561, 675, 707 am Gründonnerstag 243f. Veronika, Hl. 466 Schweißtuch 471, 708 Versöhnung zwischen Gott u. den Menschen 244, 606, 608 Verstand 217, 328, 401 = Eigenschaft eines Priesters 556 der Seele 428 des Herzens 348 Vergreisung 428 Versuchung 299f., 392, 427, 557 = Läuterung 367, 371f. durch den Teufel 206–207, 377 Áeischliche 513, 539 Widerstehen 222, 377 Vespasian, Kaiser 380f. vestis innocentie 249, 398 Vigilmesse 549 Vincenz, Hl. 491 visio beatiÀca 123, 131, 194, 205, 251, 267, 281, 360, 422, 585, 589 schließt auch Maria ein 588 Vision = Belohnung 467 Realität 538 vita activa 584f. vita contemplativatheorica vita 584f. Vitellius Amilinus (Aemilianus?), Prokonsul unter Nero 552 Vitus, Hl. 653 vocatio gentium 154f., 161 Vogel/Vögel 513, 693 freuen sich zu Ostern 264, 266

Völlerei (vrazheit, gula) 169, 217 Vulgata 286, 348, 678 Vulkanausbruch 506

W Wachen des Menschen 104, 106f., 205, 244, 299, 351, 410, 611, 672 drei 134 Wächter (einer Burg) 224, 584 Waffen 203 geistliche 203, 435, 437f. Jesu = menschl. Natur 324 Wahnsinn 213 Wald freut sich zu Ostern 266 Wappen 437 der Kinder Israel 266 Warnung Gottes = Armut, Krankheit u. Angst 382 Wecker 108 Weg/Wege rechter u. unrechter 198 zum Himmel 629, 637 zur Hölle 629, 637 zwei 678 Weihrauch 156f., 587, 628 Behälter 578, 628 Weih, Vogel = untreue Menschen 422 frißt Küken 423 Weihe s. auch Palmweihe der Kerzen 495, 499 der Öle 243, 244, 248 Priesterweihe 383 Weinwunder 158f., 167f. Weisheit 165, 195, 565, 567, 586, 588, 610 = Gabe des Hl. Geistes 323, 384 = Gott Vater 190 = Jesus Christus 189f., 327f., 344, 428, 452 aufgrund von Gottesfurcht 174, 191, 195 Geist 322f., 476 Gottes 115, 310, 328, 343f., 476, 566, 609 = Material der Himmelsschlüssel 556 sapientia genita 190 sapientia ingenita 190 Welt 426 = Fremde 678 = Kerker 204 Ende = Sieg über den Antichrist 437 Vergänglichkeit 220f., 353 Versuchungen 222

Register der Namen und 6achen: ÅWelt“ – ÅZweifel“ vier Teile 611 Weltalter 185, 186 drei 610 vier 121f. fünf 186 sechs 159, 168 sieben 669 Weltreiche, vier 697 Wenden, Volksstamm 211 wentelsteine 527 Werke böse = Mord an der Seele 197 Katalog 198f. des Fleisches 370 geistl. Werke 224 gute 174 Katalog 198f. Werkgerechtigkeit 350 Wetter 224 wigande = Bezeichnung für die Menschen 321 Wille = Sitz des Verlangens 119 freier 217, 238, 291, 401 = selbechur 289 Gottes 429 guter 143 = Opfer der Armen 131 Willibald v. Eichstätt, Hl. 464, 558 Wimpel 554 Winde, zwölf 510 Witwer/Witwen 144, 175, 234, 288, 295, 383, 498, 547, 605 = Ecclesia 414, 519 Wolf = Teufel 281 Wollust 190, 519 Wort Gottes 114, 186, 190, 194, 204, 211, 216, 221f., 227f., 292, 301, 310, 313, 320, 333, 354, 364f., 375, 377f., 391f., 423, 432, 434, 437, 450, 462, 493, 501 = geistl. Essen 409 = Jesus Christus 322 = Schwert des Hl. Geistes 107 Auslegung 353 segnet den TäuÁing 670 Verständnis 300 von den Gläubigen nicht verstanden 300 Wunder Gottes 137, 159, 363, 389, 394 = Demonstration göttl. Gewalt 447 Wurzel Jesse 135 Wüstenzug 202, 218, 517 der Kinder Israel 373, 377

779

Z z*cht 166 Zacharias, Vater des Johannes Bapt. 497, 544, 664 Zachäus 376, 668 = Vorbild für Geldgierige 260 Zambri, Zauberer 487 Zauber 551 = Kommunion 247 Zauberer 354, 369 Zaumzeug Gottes 208, 213 affter reife 213 Brustriemen 213 Sattel 213 Zügel 213 Zehn Gebote 130, 150, 324, 358, 361, 363, 391f., 403, 445 Zehnter (Teil) 445 der Werke 197 des Leibes 202, 204f., 218 mehr als ein Z. als Almosen 376 Zeichen Gottes 117, 159, 397, 414, 514, 609 der Endzeit 114, 123, 141, 267, 697 Zeit ante legem 164 der Buße 382 der Gnade 164, 229f., 382 der Propheten 164 der Weisung 382 Zenophilus, jüd. Meister 487 Zion, Berg 325, 586, 632 = Haus Gottes 662 = specula 503 Zoe, Frau des Nichostratus 489 Zöpfe 561 Zorn 190, 217, 291, 348f., 358f., 375, 377, 433, 440f. = Todsünde 358 = (vom Teufel geschürtes) Feuer 440, 580 geistlicher 291 gerechter 358f. Gottes 110, 141, 203f., 298, 361, 380, 587 Zorobabel, s. Serubbabel Zosimas, Mönch 687 Zucht des Herrn 702 Zügel = gute Werke 238 Zungenreden, s. Heiliger Geist, Gaben Zwei–Schwerter–Lehre 175 Zweifel 169, 195, 216, 382, 412f., 553 der Jünger 176, 194, 276f., 291, 307, 363, 365 des Thomas 275, 278, 463 Nutzen 276, 278, 307 ausgeräumt durch den Z. des Thomas 276

5.3. 'ie 3arallelberlieferungen der Teilsammlungen II-VII der ‚Leipziger 6ammlung‘

781

5.3. Die Parallelüberlieferungen der Teilsammlungen II-VII der ‚Leipziger Sammlung‘1 Bei der tabellarischen Darstellung der Parallelüberlieferungen wurden auch solche Predigten berücksichtigt, bei denen es sich strenggenommen nicht mehr um Parallelüberlieferungen, sondern um stark bearbeitete Fassungen oder aber eindeutige Verwandtschaftsbezüge (wie z. B. S. 54-62) handelt. Die Nummern- oder Seitenangaben für solche Predigten wurden in Klammern gesetzt. Für Parallelüberlieferungen der Teilsammlungen des großen Leipziger Predigtkodex (A) werden als Siglen die von MERTENS eingeführten römischen Sammlungsziffern verwendet. Die Numerierung der Predigten folgt den Editionen bzw. den Benennungen in der Sekundärliteratur.2 Siglenliste A Au

‚Leipziger Sammlung‘ (T 17, SCHÖNBACH I); Leipzig, UB, cod. 760 Augsburg, S u. StB, 2ƒ Cod. 564, Falzstreifen (unediert; R. SCHIEWER, Neue Predigtfragmente) B ‚Leipziger Sammlung‘ (T 17, SCHÖNBACH I); Stuttgart, LB, cod. HB I 129 Bi Bielefeld, Ratsgymnasium, Cod. O 7 (unediert; SEIDEL, St. Georgener Predigten, S. 36–39) C ‚Speculum Ecclesiae‘ (T 9, MELLBOURN); München, BSB, Cgm 39 D ‚Schönbachs Predigtbruchstücke II‘ (T 19, SCHÖNBACH, Predigtbruchstücke II); Wien, ÖNB, cod. 1262 E ‚Schönbachs Predigtbruchstücke I‘ (T 18, SCHÖNBACH, Predigtbruchstücke I); Graz, UB, cod. 1703 Nr. 100 und 1703 Nr. 208b F ‚Hoffmannsche Sammlung‘ (T 30, HOFFMANN, Predigten); Wien, ÖNB, cod. 2718 Fr Frankfurt a. M., St u. UB, Ms. Praed. 177, Falzstreifen (unediert; R. SCHIEWER, Neue Predigtfragmente) G ‚Mitteldeutsche Heiligenpredigten‘ (T 11, GRIESHABER, Ältere Sprachdenkmale); Freiburg i. Br., UB, Hs. 519 (zum selben Codex gehörig wie H1) H ‚Oberaltaicher Adventspredigt‘ (T 22, STEINMEYER); München, BSB, Clm 9611 H1 ‚Mitteldeutsche Heiligenpredigten‘ (T 12, ZACHER I); Nürnberg, Germ. Nationalmuseum, cod. 42525 (zum selben Codex gehörig wie G) H2 ‚Mitteldeutsche Heiligenpredigten‘ (T 13, ZACHER II); Nürnberg, Germ. Nationalmuseum, cod. 42526 HvE ‚Postille Heinrichs von Erfurt‘ (T 111, unediert, SPAMER mit der handschriftl. Überlieferung, S. 137–236) 1 2

Sammlung I gehört nicht zum Corpus der Frühen deutschen Predigt (vgl. Kap. 1.1., S. 5, Anm. 43). MERTENS, Leipziger Predigten. Die Numerierung der ‚Millstätter Predigten‘ (T 34/T 35) folgt dem von der Deutschen Forschungsgemeinschaft geförderten Editionsprojekt. Das Erscheinen der Edition ist für 2011 bei DTM geplant.

782 J

5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

‚Mitteldeutsche Predigten‘ (T 14, nur teilweise ediert bei JEITTELES; KLEIN, Verbleib unbekannt, S. 75f.); Berlin, SBB-PK, Fragm. 55 Kr ‚Millstätter Sammlung‘ (T 34/T 35, nur teilweise ediert bei BARACK, Deutsche Predigten, und MONE, Altteutsche Predigten; R. SCHIEWER, Neue Predigtfragmente); Krakau, Biblioteka Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 484 L ‚Leipziger Bruchstücke‘ (T 17a, LEYSER, Predigtbruchstücke); Leipzig, UB, cod. 1614 M Meiningen, Staatsarchiv, Archivaliensammlung HAV Nr. 477 (SCHRÖDER, Meininger Findlinge) Ma Mainz, Gutenberg-Museum, StB-Ink 16, Falzstreifen (unediert; R. SCHIEWER, Neue Predigtfragmente) Me ‚Mettener Sammlung II‘ (T 40, SCHÖNBACH, Mitteilungen II); München, BSB, Cgm 88 N ‚Neuzeller Bruchstücke‘ (T 73d, SEELMANN); Neuzelle, Zisterzienserkloster (?), ohne Sign. (verschollen) Nü Nürnberg, Germ. Nationalmuseum, Hs. 7090/2 (unediert; KURRAS, S. 35) Oe Ödenburg (Ungarn), Bibl. des Ev. Konvents Sopron, Fragm. aus Ink. Hain *13682 (VIZKELETY, Leipziger Predigten) Sch ‚Schlägler Bruchstücke‘ (T 21, POLHEIM); Schlägl, Stiftsbibl., ohne Sign. (verschollen) St Stuttgart, LB, Cod. fragm. 108 (LIMBECK) W ‚Wolfenbütteler Bruchstücke‘ (T 20, HEINEMANN); Wolfenbüttel, Herzog-AugustBibl., cod. 404,9 Novi (22)

(5,2)

(5,1)

C

H

E

(1,2)

2,2

2,1

%

(1,1)

160,2

160,1

VII

D

27

26

A

28

3

6

165

‚Leipziger Sammlung II‘ (Nrr. 26–32)

12

171

29

S.189,7–190,9

30

49

31

11

50

32

5.3. 'ie 3arallelberlieferungen der Teilsammlungen II-VII der ‚Leipziger 6ammlung‘

783

W

Ma

J

HvE

H2

H1

G

C

%i

Au

V

IV

A

91

34

92

35

x

(15)

97

(77)

(76)

(95)

37

36 (= 70)

x

2

38

98

39

4

40

‚Leipziger Sammlung III‘ (Nrr. 33–73)

S. 119–

5

99

(81)

41

6

S. 10–12

22

100

42

23

x

43

S. 122, 30–38

S. 270– 271

S. 16–19

101

(82)

44

S. 19–22

24

45

Bl. 5r–v

50

(93)

68

(94)

69

19

(95)

(76)

70 (= 36)

Bl. 4v

72

1

73

784 5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

W

St

N

J

M

H2

H1

G

S. 88, 11–19

S. 88, 20–29

S. 88,30– 89,7 x

S. 89,8–11 x S. 119– 122,28

(5)

15

C

81

(99)

80

(97)

79

V

78 (41)

77

37

75

III

A

‚Leipziger Sammlung IV‘ (Nrr. 74–90)

S. 122,30 –38

(S. 270– 271)

(S. 16–19)

(101)

(44)

82

(102)

83

(S. 33–35)

(107)

84

S. 343–346

(103) (108)

86

Bl. 1r–v

S. 106–108

(109)

89

5.3. 'ie 3arallelberlieferungen der Teilsammlungen II-VII der ‚Leipziger 6ammlung‘

785

W

J

H2

H1

G

Au

IV

III

A

92

35

91

34

(68)

93

(69)

94 (37) (77)

(76)

97

(70, 36)

95

‚Leipziger Sammlung V‘ (Nrr. 91–109)

39

98

(S. 119– 122,28)

(5)

(81)

(41)

99

6

S. 10–12

42

100

(S. 122,30– 38)

S. 270– 271

S. 16–19

x

(82)

44

101

(83)

102

S. 343– 346

(86)

103 (=108)

(84)

107

(S. 271– 272)

(S. (S. 24–27) 33–35)

105

(S. 343– 346)

(86)

108 (=103)

(89)

109

786 5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

67

28

C

Sch

Me

L

Kr

F

111

110 (=113)

A

113 (= 110)

S. 202–203

31

115

32

116

34

117

S. 22–26

‚Leipziger Sammlung VI‘ (Nrr. 110–159)

S. 32

40

119

44

121

46

122

S. 32–34

47

123

S. 34

44

48

124

S. 36

126

S. 36–38

127

S. 25,28– 26,23

134

5.3. 'ie 3arallelberlieferungen der Teilsammlungen II-VII der ‚Leipziger 6ammlung‘

787

26/27

II

Oe

Nü

Kr

H

Fr

E

(1)

(5)

C

D

2

%

Au

160

A

1

161

1

3

162

2

4

163

5

164

3

6

28

165

S. 186,1– 27

4

9

7

166

‚Leipziger Sammlung VII‘ (Nrr. 160–260)

5

8

167

6

9

168

7

10

169

11

170

12

29

171

13

172

S. 516– 517

14

173

15

174

16

175

17

176

S. 188,3– 17

19

177

20

178

788 5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

18

182

24

183

25

184

26

185

27

186

28

187

29

188

30

189

31

190

32

33

34

35

36

191 192 193 194 195

37

196

197

x

S. Oe S. 517 517– 518

Nü

Kr

H

Fr

E

D

C

S. 518

x S. 518

x

S. S. S. 188,20– 186,31– 190,10– 189,6 188,2 192,11

S. S. S. S. S. 192,12– 192,16– 193,25– 194,19– 195,9– 14 193,24 194,18 195,8 196, 17

8

9

36

37

38

38

23

181

%

22

180

x

21

179

Au

II

A

5.3. 'ie 3arallelberlieferungen der Teilsammlungen II-VII der ‚Leipziger 6ammlung‘

789

Oe

Nü

Kr

H

Fr

E

D

39

39

%

C

x

198

Au

II

A

40

10

40

199

41

200

42

201

43

202

44

203

45

204

46

205

S. 189,7– 190,9

30

209

47

210

11

50

32

212

48

49

31

213 214

S. 197,19– 198,18

215

51

216

52

217

53

218

S. 196,18– 197,18

54

219

S. 202, 10–25

224

x

S. 202,26– 203,24

226

790 5. Erschließung des &orpus der Frhen deutschen 3redigt

Oe

Nü

Kr

H

Fr

E

D

C

%

Au

II

A

52

217

53

218

S. 196,18– 197,18

54

219

S. 202, 10–25

224

227

228

x

S. S. S. 202,26– 203,25– 204,17– 203,24 204,16 205,8

226

S. 208, 5–1 +205, 9–21

229

12

232

234

235

236

237

S. 207,12– S. S. S. 206,3– 208,4+198,19– 199,18– 201,10– 205,23– S.207,11 99,17 201,9 202,9 206,2

233

5.3. 'ie 3arallelberlieferungen der Teilsammlungen II-VII der ‚Leipziger 6ammlung‘

791

Anhang: ‚Bayerisches Homiliar‘, Bibliothèque Nationale, lat. 17301, Bll. 27rb-29rb In PuriÀcatione sancte Mariae . Lectio sancti ‹…› ewangelii . secundum >Lucam@ ‹…› In illo tempore . ‚Postquam impleti sunt dies purgationis matris ihesu secundum (27va) legem moysi tulerunt illum parentes eius in hierusalem . ut sisterent eum domino sicut scriptum est in lege domini‘ (Lc 2,22–23a) et reliqua . Omelia lectionis eiusdem ‹Ambrosius› Sollempnitas hodierna fratres karissimi inter ceteras anni festiuitates non incongrue debito ueneratur ofÀcio . In qua iuxta legem atque euangelium per actis a natiuitate christi xl diebus in templo est a parentibus idem dominus praesentatus sicut sacra euangelica lectio testatur dicens . ‚Postquam impleti sunt dies purgationis matris ihesu secundum legem moysi . tulerunt illum parentes eius in hierusalem ut sisterent eum domino . sicut scriptum est in lege domini‘ (Lc 2,22–23a) . Cunctis Àdelibus liquet fratres karissimi matrem domini saluatoris ex eius natiuitate nequa quam maculam contraxisse . per quam xl dies sicut in lege praeceptum est post partum a templo domini abstinens purgaretur . quae sine humana concupiscentia uirgo concepit . uirgo peperit . et semper uirgo permansit . O beatissima inter feminas uirgo maria . quae Àlium suum quem genuit . dominum ante omnia secula semper cum patre fuisse cognouit immensum . (27vb) Portauit ad tempum qui continet mundum . Ad hoc fratres karissimi Àdei oculos erigite . ad hoc pietatis affectu ad ecclesiam conuenite ibi christum corde suscipite . sicut symeon sanctus in manibus hodierno suscepit tempore; Suscipite diligendo . Adorate credendo; Suscipite uolunt atem eius operando . adorate in dilectione eius proÀciendo . ‹II .› Iam uero dilectissimi si querimus cur christus ad templum domini duceretur . ratio manifestatur cum subditur; ‚Ut darent hostiam secundum quod dictum est in lege domini; par turturum . aut duos pullos columbarum‘ (Lc 2,24) . Preceptum quidem in lege fuerat ut si agnum forte non haberet par turturum aut duos pullos columbarum die quadragesimo mater offerret pro Àlio . Denique in hac oblatione auium illa Àgurabatur oblatio in qua

794

Anhang

pro salute mundi ipse dei Àlius ad passionem se obtulit immaculatam hostiam deo per quam nos redemit atque reconciliauit deo patri suo; De hac quippe hostia paulus nos ammonet et exhortatur imitari dicens . ‚Àlioli mei ambulate in dilectione dei sicut et christus dilexit nos et tradidit semet (28ra) ipsum pro nobis‘ (Eph 5,2) . Et iterum . ‚Obsecro uos fratres per misericordiam dei ut exhibeatis corpora uestra hostiam uiuentem . sanctam . deo placentem‘ (Rm 12,1) . Ac si diceret . Mundamini per confessionem et paenitentiam lacrimosam ab omni inquinamento carnali . et preparate corda et corpora uestra dignum habitaculum deo; sancta opera agite . et deo placita . quia nequaquam deo acceptabilis erit oblatio uestra in qua non inuenietur munditiaueret . quidenim per par turturum . aut per duos pullos columbarum innuitur nisi castitatis et caritatis unicas? turtur namque intemeratam uniuiro Àdem seruat; Columba uero aliarum cohabitantium non deserit unitatem . Catholicus igitur christianus tunc spiritalis turtur efÀcitur . si sanctae trinitatis Àdem Àrma credulitate conseruat . et diabolic„suasionis dolum totiusque adulterii inquinamenta repudiat . Tunc uere erit columba siusque . inÀnem in bonorum operum sanctitate . et catholicae Àdei unitate permanserit . Sequitur; ‚Et homo erat in hierusalem cui nomen symeon; Et homo iste iustus et timoratus expectans consolationem israhel (28rb) et spiritus sanctus erat in eo . Et responsum acceperat ab spiritu sancto . non uisurum se mortem nisi prius uideret christum domini . et uenit in spiritu in templum‘ (Lc 2,25–27a) . In symeone ergo cunctos electos signiÀcari possumus intellegere qui nunc sunt iusti ex Àde et opere . et timorati expectatione futuri iudicii attoniti inueniuntur ex uentura consolatione regnia eterni . ‚Et cum inducerent puerum ihesum parentes eius . ut facerent secundum consuetudinem legis pro eo . et ipse accepit eum in ulnas suas . et benedixit . quod ergo symeon uiso in carne domino . accepit eum in ulnas suas et benedixit‘ (Lc 2,27–28a) . ‚Quod ergo symeon uiso in carne domino . accepit eum in ulnis suis‘1 . docet nos ex uere ueterem hominem . Idest malam deponere consuetudinem cum omnibus uitiis . et peccatis cogitationis mentis nostrae . a terrenis ad aeterna erigere; Carnis concupiscentias edomare et bonorum operum margaritis animas ‹III .› nostras adornare . et ita dignis laudibus domini misericordiam implorare . quatenus aetern„ pacis gaudia cum sene symeone . mereamur percipere; (29ra) ‹III .› ‚Accepit ergo symeon ihesum in ulnas suas et benedixit deum et dixit . Nunc dimittis seruum tuum domine secundum uerbum tuum in pace . quia uiderunt oculi mei salutare tuum quod parasti ante faciem omnium populorum . lumen ad reuelationem gentium et gloriam plebis tuae israhel‘ (Lc 2,28–32) . Ac si diceret . quia me dignum tua miseratione fecisti desideratam a s„culis tuam uidere praesentiam . in qua reconciliari nos deo patri in hunc mundum uenisti . et aeternae pacis dare dona hominibus . Nunc me in tua miseratione in pace 1

Unterstrichenes rubriziert.

‘Bayerisches Homiliar’

795

ire dimitte et ad tua promissa praemia peruenire; quid est enim christum in ulnis suscipere nisi piis hunc operibus membris nostris amplecteretur . Per ulnas enim uirtutum operatio exprimitur . Cum enim quis in aliquo esuriente christum faciat . in alio sitientem potat in alio hospitem suscipit . in alio nudum operit . in alio inÀrmum uel in carcere positum uisitat . (vgl. Mt 25,44) his procul dubio deuotis actionibus tamquam brachiis ipsum christum cotidie amplecte>??@tur; Et quia haec agentes (29rb) plena Àde illum se suscipere cognoscunt . Illum se cum gaudio uidere in iudicio non dubite enim quibus dicturus erit . ‚quod uni „x minimis meis fecistis mihi fecistis‘ (vgl. Mt 25,40) Talibusque et his similibus misericordiae operibus ad pacem iusti peruenierit sempiternam . et a peccati uinculis omnes se christiani gaudent absolui . Nolite ergo putare fratres . quod uel minimi boni operis cuiusquam obliuis caret deus; omnium meminit . omnium recordatur . Tantum sinistris non interuenientibus peccatis ei inferatur obliuio . Ideo de iniquo mamona faciamus nobis amicos (Lc 16,9) non quos libet pauperes . sed et angelos dei conciues nostros custodes pauperum . qui nos recipiant in domos suos . (vgl. Lc 16,9) idest in aeterna tabernacula . Pr„stante domino nostro ihesu christo . qui cum patre et spiritu sancto uiuit et regnat deus per omnia secula seculorum .

Abkürzungs- und Literaturverzeichnis 1. Abkürzungsverzeichnis In das Abkürzungsverzeichnis nicht aufgenommen wurden: – allgemein übliche Abkürzungen (z. B., Hs. usw.), – aus sich heraus verständliche Abkürzungen (bearb., maschinengeschr. usw.) – gängige bibliographische Abkürzungen (S., Bd. usw.), – die der Stuttgarter Vulgata-Ausgabe (1969, 19833) folgenden Abkürzungen der biblischen Bücher1. ABÄG AfdA Anal. Boll. AnzfKddMA AnzfKddV CCCM DTM GAG GGN IASL LexMA LCI LGB2 MGH MSB MTU PBB PL TRE TTG 2 VL 1

Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik Anzeiger für deutsches Altertum Analecta Bollandiana, Brüssel 1892ff. Anzeiger für Kunde des deutschen Mittelalters Anzeiger für Kunde der deutschen Vorzeit Corpus Christianorum continuatio mediaevalis, Turnhout 1966ff. Deutsche Texte des Mittelalters Göppinger Arbeiten zur Germanistik Nachrichten von der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen Internationales Archiv für Sozialgeschichte der Literatur Lexikon des Mittelalter, Bd. 1ff., München, Zürich 1980ff. Lexikon der christlichen Ikonographie, 8 Bde., Freiburg 19761, Sonderausgabe: 1994. Severin CORSTEN u. a. (Hgg.): Lexikon des gesamten Buchwesens, 2., völlig neubearb. AuÁ., Bd. 1ff., Stuttgart 1987ff. Monumenta Germaniae Historica Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften in München Münchener Texte und Untersuchungen zur deutschen Literatur des Mittelalters Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur Jaques Paul MIGNE (Hg.): Patrologia Latina, Bd. 1–222, Paris 1844– 1855. Gerhard KRAUSE und Gerhard MÜLLER (Hgg.): Theologische Realenzyklopädie, Bd. 1ff., Berlin, New York 1977ff. Texte und Textgeschichte Kurt RUH u. a. (Hgg.): Die deutsche Literatur des Mittelalters.

Lediglich für das Buch Daniel wurde statt „Dn“ die Abkürzung „Dan“ gewählt.

798

WSB ZfdA ZfdPh

Abkrzungs- und Literaturverzeichnis

Verfasserlexikon, begr. von Wofgang STAMMLER, fortgef. von Karl LANGOSCH, 2., völlig neu bearb. AuÁ., Bd. 1ff., Berlin, New York 1978ff. Sitzungsberichte der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften zu Wien Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur Zeitschrift für deutsche Philologie

799

Textausgaben und Quellen

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=

Breviarum Romanum,

Brev. Rom. I (1961) = Breviarum Romanum. I. Tomus Prior, Ratisbonae o. J. (1961). Brev. Rom. I – IV (1973) = Breviarum Romanum, 4 Bde., o. O. 1973. Guillelmus Durantus senior, dictus Speculator, Rationale divinorum ofÀciorum (libri I-VIII), CCCM 140, 140A, 140B, hg. von A. DAVRIL, T. M. THIBODEAU (1995– 1998) und B. G. GUYOT (2000), Thurnout 2000. GRAESSE, Theodor (Hg.): Jacobus de Voragine, Legenda aurea. Ad optimorum librorum Àdem recensuit Theodor GRAESSE. Reproductio phototypica editionis tertiae 1890. Osnabrück 1969. GRIESHABER, Ältere Sprachdenkmale = Franz Karl GRIESHABER: Aeltere noch ungedruckte deutsche Sprachdenkmale religiösen Inhalts, Rastatt 1842, S. 1–87. GRIESHABER, Deutsche Predigten = Franz Karl GRIESHABER (Hg.): Deutsche Predigten des XIII. Jahrhunderts. Zwei Teile in einem Band, Nachdruck der Ausgabe Stuttgart 1844–46: Hildesheim, New York 1978. HAUPT, Josef: Bruchstücke von Predigten, in: ZfdA 23 (1879), S. 345–353. Havich der Kellner, St. Stephans Leben, hg. von Reginald J. MCCLEAN, Berlin 1930 >= DTM 35@. HEINEMANN, O(tto) v.: Aus zerschnittenen Wolfenbütteler Handschriften Nr. XXI, ZfdA 32 (1888), S. 119–123. HOFFMANN, Predigten = Heinrich HOFFMANN: Predigten aus dem 13. Jh., in: Fundgruben 1 (1830), S. 70–126.

800

Abkrzungs- und Literaturverzeichnis

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Textausgaben und Quellen

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802

Abkrzungs- und Literaturverzeichnis

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Forschungsliteratur

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=

Werner WILLIAMS-KRAPP: ‚Stephan‘, in: 2VL, Bd. 9,

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Siglentabellen Die Siglentabelle basiert auf der Zählung der Textcorpora (T) und auf der Numerierung der Editionen, die sich in der Predigtbibliographie MORVAY/ GRUBEs Ànden (vgl. S. 1f., Anm. 3): Karin MORVAY und Dagmar GRUBE: Bibliographie der deutschen Predigt des Mittelalters. Veröffentlichte Predigten, München 1974 >MTU 47@. A) Textcorpora T1 T2 T3 T4 T5 T6 T7 T8 T9 T 10 T 11–T 14 T 15 T 16 T 17 T 17a T 18 T 19 T 20 T 21 T 22 T 23 T 24 T 25 T 25a T 26 T 27 T 28 T 29 T 30 T 31

Isidor-Übersetzer Exhortatio ad plebem christianam Altsächsische Beda-Homilie Ahd. Predigtsammlung A Ahd. Predigtsammlung B Ahd. Predigtsammlung C Klosterneuburger Bußpredigten Haupts bruchstückhafte Predigten Speculum Ecclesiae Grieshabersche Sammlung I Mitteldeutsche Predigten (olim Grieshabersche Slg. II u. Ergänzungen; Klagenfurter Bruchstücke) Leysersche Predigten Rothsche Sammlung Leipziger Sammlung Leipziger Predigtfragmente aus cod. 1614 Schönbachs Predigtbruchstücke I Schönbachs Predigtbruchstücke II Wolfenbütteler Bruchstücke Schlägler Bruchstücke Oberaltaicher Adventspredigt aus Clm 9611 Oberaltaicher Sammlung Hoffmanns Bruchstücke Priester Konrad Tiroler Predigten Haller Bruchstücke Proveiser Bruchstücke Strauchs altdeutsche Predigten aus Cgm 4880 Basler Predigten Hoffmannsche Sammlung Prager Predigtentwürfe

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6iglentabellen

T 32 T 33 T 34/T 35 T 36 T 36a T 36b T 36c T 37 T 37a T 37b T 37c T 37d T 38 T 39 T 40 T 41 T 42 T 43 T 44 T 45 T 46 T 47 T 47a T 47b T 47c T 60 T 73d T 111 T 112

Züricher Predigten Weingartner Predigten Millstätter Predigten (olim Kuppitschsche Sammlung) Bruchstücke des 12. Jhd.s aus Wackernagels Altdt. Predigten Privatbesitz E. G. Graff (verschollen) Basel, UB, cod. N I 1, Nr. 51.a.b Krakau, Bibl. Jagielloľska, Berol. Ms. germ. quart 1671 Andere Bruchstücke des 12. Jahrhunderts Alemannische Predigtbruchstücke Aurolzmünsterer Predigtfragment Frankfurter Bruchstücke Leipziger Predigtbruchstücke Predigt von Christi Geburt St. Pauler Predigten Mettener Sammlung I und II Strauchs Predigtliteratur II Münnerstadter Predigtfragment Wiener Bruchstücke Prager Bruchstücke Wolfenbütteler Bruchstücke II Frühmhd. Fragmente aus der Sammlung Eis Vor-Bertholdisches München, BSB, Cgm 5153k München, BSB, Clm 7775, Bl. 189v–191r München, BSB, Clm 2982, Bl. 45r–46v Hochalemannische Predigten Neuzeller Bruchstücke Heinrich von Erfurt Hermann von Fritzlar B) Editionen

1 15 29 48 49

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53 54 55 57 58 59 60 61 63 64 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 79

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80 82 83 84 85 86 91 92 94 98 99 100 101 102 103 104 105 107 112 113 114 115 118

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119 121 122 123 196

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