Canopies: The framing of sacred space in the Byzantine ecclesiastical tradition

  CANOPIES: THE FRAMING OF SACRED SPACE IN THE BYZANTINE  ECCLESIASTICAL TRADITION.     Volume 1      Jelena Bogdanović     A DISSERTATION  PRESENTED TO THE FACULTY  OF PRINCETON UNIVERSITY  IN CANDIDACY FOR THE DEGREE  OF DOCTOR OF PHILOSOPHY         RECOMMENDED FOR ACCEPTANCE  BY THE DEPARTMENT OF   ART AND ARCHAEOLOGY  Adviser:  Prof. Slobodan Ćurčić      June 2008 

UMI Number: 3305752

Copyright 2008 by Bogdanovic, Jelena All rights reserved.

UMI Microform 3305752 Copyright 2008 by ProQuest Information and Learning Company. All rights reserved. This microform edition is protected against unauthorized copying under Title 17, United States Code.

ProQuest Information and Learning Company 300 North Zeeb Road P.O. Box 1346 Ann Arbor, MI 48106-1346

      © Copyright by Jelena Bogdanović, 2008. All rights reserved. 

Abstract  Canopies: The Framing of Sacred Space in the Byzantine Ecclesiastical Tradition re‐examines  the role of the canopy as a basic symbolic and spatial unit in the Byzantine church.  The central  focus and dominant vertical axis that the canopy provides within liturgical rites is expanded  by the directional ambivalence, which offers an innovative understanding of the  materialization of the idea of the Byzantine church and its multi‐focal spatial iconography.  The  micro‐architecture of canopies reveals modular and additive qualities of the church, from its  structural four‐columned core with a dome, through actual four‐ and two‐columned  furnishings above altar tables, baptismal and holy water fonts, ambos, tombs, and specially  venerated (proskynetaria) icons, to liturgical vestments and vessels in the shape of a canopy,  and finally to two‐dimensional canopies represented on church floors and walls.  Although  formulaic in execution, perhaps even because of their generic imagery and decoration, canopies  were adaptable to different specific contexts.  This study suggests that the canopy‐frame was a  subtle boundary between the sacred and the worldly, and yet, at the same time, it was totally  integrated as a symbolic unit with the presence of God beyond space and time.  Part One, The Canopy and the Byzantine Church, deals with the catalogued  archaeological evidence for more than 150 canopies, complemented by 400 visual  representations of and 100 texts about canopies.  The material reveals how by intermingling  rhetorical images and visual embodiments of the idea of a canopy, the Byzantines used  inconsistent descriptive terminology: ciborium/kiborion, pirgos, oikiskos, orophion, apsida,  tetrakionos, tetrapylon, tetravelon, katapetasma, parapetasma, pepla, koubukleion.  The problem has  deepened owing to the antiquarian origins of Byzantine studies in the sixteenth century, which  witnessed a marginalization of terms other than ciborium, resulting in lacunae in current  scholarship on canopies.  Material evidence further supports the observation that there were  many more canopies in Byzantine churches than previously thought.  Indeed, the size, material  and artistic quality of canopies changed especially after the Iconoclasm and the loss of Imperial  control of their production.  The formulation of concepts related to the framing of sacred space  by canopies, however, is tied to the Iconoclasm and to polemics about the Incarnation in  Jerusalem and Constantinople.  By the fifteenth century canopies received additional, often  anachronistic and conflating explanations, diverging from material evidence.    By raising questions about places of individual or collective encounter with the sacred,  Part Two, The Canopy and the Human Body, reveals the human body and divine grace to be  integrated vehicles of “Byzantine humanism,” that went beyond humanist notions of the  sixteenth century.  Religious, funerary, imperial and civic canopies are juxtaposed with altar  and ambo canopies, canopied saints’ tombs and shrines within the church, and are compared  to the Tomb of Christ in Jerusalem, the seminal building for the testimony of the New  Covenant.  Examined within Byzantine Christianity and its historical continuity with the  Judeo‐Christian and Hellenistic past, special case studies include canopies from Hagia Sophia,  St. Polyeuktos and St. Euphemia in Constantinople, Panagia Ekatontapyliani on Paros, the  church of the Assumption of the Virgin in Kalabaka, St. Demetrios in Thessaloniki and Blessed  Loukas in Boeotia.  The role of the human and liturgical body for understanding Byzantine  canopies is further exemplified by the study of the tent‐like Major Sakkos of Photios, which  explains the Byzantine Christological concept of the moving canopy as a “living icon.”  The  Marian concept “Ark‐Virgin‐Church” is addressed in the Epilogue, which outlines the  phenomenon of canopies as essential architectural and ontological constructs in the Byzantine  church.    iii

                                                                                 

 

iv

ACKNOWLEDGMENTS    My first debt of gratitude belongs to my family.  My grandparents Danilo, Jelena,  Stana and Aleksandar, my parents Selena and Vojislav, and my sister Snežana, each in their  own and unique way were always there for me.  They helped me in making some important  life decisions including those concerning my education.  My family supported me, made me  happy, and encouraged me to work with love and to love what I work on.  Even when my  grandparents Aleksandar, Danilo, and Jelena left me one by one through the course of my  graduate studies, the warmth of their support and love have remained.   Three persons and two scholars in the field, very dear to me, are crucial for my initial  involvement in Byzantine studies and for nourishing my love towards the subject.  It is my  husband, Dušan Danilović who encouraged me first to combine my training in traditional  architectural design with the joy I experience when encountering Byzantine architecture and  art.  In 1997, while still an undergraduate student of architecture at Belgrade University, Prof.  Svetlana Popović, an architectural historian, read some of my first attempts to write about  Serbian medieval architecture, and helped me to pursue further my interest in medieval  architecture.  Dr. S. Popović was the first scholar who effectively introduced me to the  discipline, and ever since, though regrettably never officially my professor, she cared about my  proper education.  Just as important to my development as a student of art and architecture  was my later graduate advisor at Vanderbilt University, Ljubica D. Popovich, Professor emerita.   Dr. Popovich had a most difficult task when she embraced me as a student, because I had  limited formal education in the history of art before I came to Vanderbilt.  The training she  gave me was simultaneously rigorous and gentle.  She was always there for me to help me  understand my own source of inspiration and love for art and architecture.      Supervision and Academic Guidance   This dissertation has been completed under the direction and training of my advisor at  Princeton University, Prof. Slobodan Ćurčić.  I am grateful to Prof. Ćurčić for having me as his  student and for everything he taught me about Byzantine architecture and art during my five  years of study at Princeton.  Prof. Ćurčić generously allowed me to consult and use material on  canopies from his forthcoming book Architecture in the Balkans from Diocletian to Süleyman the  Magnificent (ca. 300‐ca. 1550).  Special thanks go to my dissertation committee members, Prof.  Nino Zchomelidse, Prof. John Pinto and Prof. Robert Ousterhout, for their time and  involvement in my dissertation work.  While I was a student in the Department of Art and Archaeology, professors Thomas  Leisten, Anne‐Marie Bouché, Thomas DaCosta Kaufmann, Patricia Brown and Hugo Mayer  expressed a particular interest in my dissertation work.  As my studies evolved a number of  individuals supported my work with well‐balanced advice, comments and criticism.  Above all  a special debt of gratitude goes to Dr. Miloš R. Perović, Professor of History of Contemporary  Architecture and Urban Design at Belgrade University, Mr. Dimitri Gondicas, Executive  Director of Hellenic Studies at Princeton University, Dr. Alexei Lidov, Director of the Research  Centre for Eastern Christian Culture in Moscow, Prof. Carol Krinsky at New York University,  Prof. Michael Aurbach at Vanderbilt University, and Prof. Tan Yuen at Temple University.     

v

Research, Fieldwork and Editorial Support  My research on surviving archaeological, visual and textual evidence for canopies has  been done in the U.S.A and has been complemented by trips to Bulgaria, Great Britain, Greece,  Russia, Serbia, and Turkey.  For my research, in addition to visiting numerous archaeological  sites and churches, I also consulted the services and collections of various institutions: at  Princeton – Marquand, Speers, and Firestone Libraries and their interlibrary loan services,  Index of Christian Art, and Princeton Theological Seminary library; in other parts of the U.S.A.  – Walters Art Museum, Baltimore, The Dumbarton Oaks Research Library and Collection,  Washington, D.C., Metropolitan Museum, New York; in Bulgaria – museums in Burgas and  Nessebar; in Great Britain – National Museum in London and Bodleian Library and  Ashmolean Museum at Oxford University; in Greece – National Archaeological Museum,  Christian and Byzantine Museum, Museums at Akropolis, Museum of Athens University and  Benaki Museum, Athens; Byzantine Museum, Thessaloniki, Museum of Byzantine Culture,  Kastoria, Archaeological Museum on Paros, and Museum of the Great Meteori monastery; in  Russia – Kremlin Museums, Museum of the New Jerusalem, Tretyakov Gallery and Museum  in Vladimir; in Serbia – Library of the Serbian Academy of Arts and Sciences, National  Museum and the Institute for the Protection of Cultural Monuments; in Turkey – Archeological  Museum in Istanbul.   Mr. Gondicas was extremely helpful for my work in Greece.  Dr. Lidov offered me  excellent advice for my research in Moscow and the Suzdal‐Vladimir regions and introduced  me to Dr. Tatiana Samoilova from the Kremlin Museums.  I will always cherish visits with Dr.  Lidov to the New Jerusalem monastery on the occasion of the 400th anniversary of the birth of  Patriarch Nikon, the exhibition on Old Russian crosses at Andronikov Monastery and the  Museum of Andrei Rublyov, and the opening of the New Pushkin Museum in Moscow during  my short‐term visit to Russia.  My research in Istanbul benefited from discussions with Prof.  Robert Ousterhout and Prof. Zeynep Ahunbay from the Mimarlik Fakültesi in Istanbul and  was symbolically crowned with our climbing on the roof of the Zeyrek camii.  I am also  thankful to Prof. Robert Ousterhout for sharing with me his unpublished images of the Zeyrek  minbar, made of spolia from a Byzantine canopy.    Ivan Drpić from Harvard University, Ljubomir Milanović from Rutgers University,  Čedomila Marinković from the University of Kragujevac, Serbia, Dubravka Preradović‐ Petrović from the University of Udine, Italy, Prof. Maria Evangelatou from the University of  California, Santa Cruz, Dr. Petre Guran from the Institute for South East European Studies  (Romanian Academy of Sciences) and Prof. Maria Mavroudi from Princeton were especially  supportive for showering me with material stemming from their own work.  A number of  friends and scholars in Princeton’s Art and Archaeology Department and in the vibrant  program in Hellenic Studies and Index of Christian Art provided me with references and  material for my research: Nebojša Stanković, Dr. Jelena Trkulja, Adeline Jeudy from the  University of Paris, France, Dr. Alexei Lidov, Marina Mihaljević, Dr. Lois Drewer at the Index  of Christian Art, Dr. Ludovico Geymonat, Dr. David Michelson, Loukas Karentzos, Alexis  Belis, Dr. Ljiljana Ševo from the Academy of Arts, Bosnia and Herzegovina, Dr. Yuliana  Boycheva from the Bulgarian Academy of Arts and Sciences, Dr. Elisabeth Yota, Dr. Teresa  Shawcross, Dr. Irma Karaushvili, Dr. Warren Woodfin, and Dr. Greame Clarke.    While working on my dissertation I derived much benefit from the Byzantine Studies  Discussion Forum and the insights of Mr. Stephen Morris, Prof. George Baloglou at SUNY  Oswego, Mr. George S. Tsapanos, Mr. Lampros F. Kallenos, Dr. Jan van Ginkel at Leiden  University and Prof. Anna Karpathakis at KBCC, CUNY.  I am also grateful to Ms. Lidija 

vi

Fekeža from the Zemaljski Muzej, the regional museum in Sarajevo, Bosnia and Herzegovina,  for most recent material on medieval canopies in their museum and to Dr. Suna Cagaptay‐ Arikan who supplied me with references on canopies from the Ottoman world.  Special thanks  go to Ms. Gabriela Drinovan, from the interlibrary loan services at Firestone library, who  occasionally went a step beyond the call of duty to ensure that I received all the books I needed  for my research.  Dr. Alice Mary‐Talbot granted me access to the Dumbarton Oaks Research  Facilities in Washington, D.C., where Ms. Deborah Brown, a Byzantine Bibliographer and  Research Services Librarian, and Dr. Natalia Teteryatnikova, a curator of the Photo Collection,  offered invaluable help in my short‐term, but efficient research at their facilities.    The academic year 2006‐07 was especially challenging, yet beneficial for my work.  At  the moment when I needed support for my work the most, Prof. Susan Boynton from  Columbia University and Mr. Dimitri Gondicas each granted me an opportunity to present  excerpts from my dissertation work to the scholarly audiences at the Biblical Museum in New  York and at the Hellenic Studies program at Princeton.  At the closing of the same year I also  had a chance to present parts of my research at the Southeastern College Art Conference at  Vanderbilt University, Nashville, TN, at the panel honoring my former advisor, Prof.  Popovich.    For proofreading and editing my English I am grateful to three ladies: Snežana  Bogdanović, Alice Formiga Krinsky and Lisa Onontiyoh West.  However, the greatest burden  of the editorial work has been undertaken by Mr. Jeremy C. Thompson, who not only entirely  edited the final version of my work, but also occasionally offered extremely informed and  well‐balanced criticism.  It goes without saying, however, that all mistakes remain my  responsibility solely.    Financial Support   During five years of study I was financially supported through a four‐year Princeton  University Fellowship, Graduate School summer stipends; a one‐year Lee Stipend, a one‐ semester teaching internship and Spears travel and research funds from the Department of Art  and Archaeology; short term stipends from the Group for the Study of Late Antiquity, Center  for Regional and International Studies, Dean’s Fund for Scholarly Travel, Princeton Institute  for International and Regional Studies, and the Greek Ministry of Culture.  I am especially  thankful for funding from the program in Hellenic Studies and the Center for the Study of  Religion, which exceeded pure business transaction: a teaching internship from the Center for  the Study of Religion for summer 2007, a four‐year Stanley J. Seeger Fellowship and three  additional summer grants from the program in Hellenic Studies.  Consultations with Mr.  Gondicas from the Hellenic Studies program, before and after each research trip, were always  thorough and encouraging.  Dr. David Michelson’s guidance for the teaching internship at  Wesley Theological Seminary, Washington D.C., was equally invaluable.  I am particularly  thankful for financial support from my parents, sister and grandparents.      Other Support   Ms. Diane Schulte, graduate secretary at the Department of Art and Archaeology, was  in constant contact with me and facilitated the practicalities and administrative procedures  related to my studies at Princeton.  For gaining teaching experience and preparing for my first  steps as an instructor in an art history classroom, I am thankful to Ms. Sandy Moskowitz, Dr.  Pamela E. Barnett, and Dr. Kate Stanton from the Teacher Training program at McGraw  Center.  Special thanks go to Prof. Rachel Z. DeLue and undergraduate students with whom I 

vii

worked as an assistant instructor for the course Introduction to Art History: Renaissance to  Contemporary during spring 2007.  Once I started to teach at East Carolina University, NC,  while still revising my dissertation, professors Ron Graziani, Michael Duffy and Punam  Madhok as well as my students, most of whom were quite studious workers, showered me  with an unexpected energy for finishing my work under such heavy teaching duties.      Support from Peers and Friends   Fellow graduate students from Princeton University were especially supportive for  sharing with me their knowledge and passion about art and architecture and the humanities:  Dr. Nikos Bakirtzis, Dr. Yumna Masarwa, Francesca Leoni, Denwood Holmes, Noriko Kotani,  Matthew Milliner, Kevin Kalish, Daniel Schwartz, Dr. Michele Foa, Katherine Marsengill, Dr.  Nick Camerlenghi, Todor Petev, Kimberly Wishart, Jennifer King, Dr. Gordon Huges, Diane  Tuite, Kevin Hutch, Nicole Elder, Michelle Lim and William McManus.  Last but not least, for their unrestrained support and warm encouragement  throughout all my work, my special thanks go to several lifelong friends and a few new  American friends, together with their families: Dr. Vesna Stanulović and Dr. Maarten  Hoogenkamp, Ivan Krstić, Olivera and Nikola Mikašinović, Jasmina Stojanović, Sandra and  Dragan Andrašević, Ivica Mladjenović, Dragana Ćorović, Erin and Kevin Kalish, Beth and  Steve Stonehouse, Ashley and Blake Pointer, Dr. Dejan and Snješka Milatović, Dr. Anoush  Terjanian and Dr. Keiko Sekino.  I am grateful to Mr. and Mrs. Slobodan Nedić, Mr. and Mrs.  Prof. Vladimir Višnjić, Mr. and Mrs. Dr. Ivan Trifunović, and Mr. and Mrs. Dr. Zoran Miljanić  for their hospitality during my studies at Princeton.      On April 24th, my father’s birthday 

viii

CANOPIES: THE FRAMING OF SACRED SPACE IN THE BYZANTINE  ECCLESIASTICAL TRADITION      Abstract ………………………………………………………………….……….……  Dedication ………………………………………………………………………….…  Acknowledgements …………………………………………………………………..  Table of contents ……………………………………………………….………….….  Note on translations, references, and illustrations……………..…………….........  List of abbreviations …………………………………………………………..……...  List of maps………………………………………………………………..…………... List of tables………………………………………………………………..…………..      INTRODUCTION……………………………………………………………….…...    Part I  THE CANOPY AND THE BYZANTINE CHURCH……………………………..    Chapter 1………………………………………………………..…………………...…  1.1 Naming and Describing Canopies in Our Era and in the Byzantine  Tradition……………………………………………………………………..……  The term ciborium: κιβώριον [kibōrion, kivōrion] ………..………………....  Other terms for canopies………………………………………………………... πύργος [pirgos] ………..………………………………………….…………..  οἰκίσκος [oikiskos] ………..…………………………..…………………...…..  ορόφιον [orophion] ………..…………………………………………………..  ἁψῖδα [apsida] ………..……………………………………………………….. τετρακίονος [tetrakionos] and τετράπυλον [tetrapylon] ………..………...  τετράβηλον [tetravēlon], καταπέτασμα [katapetasma], παραπέτασμα  [parapetasma], and πέπλα [pepla] ………..……………………………...  κουβούκλειον [koubukleion, kouvouklion] ………..………………………….  1.2 Ciborium as an altar canopy and as a Eucharistic chalice………..….……...  1.3 Concluding remarks: Canopies. Diversity in Unity ………..…………….…    Chapter 2………..………………………………………………………………..…….  2.1 Canopies in the Byzantine Ecclesiastical Tradition: Evidence………..……  Byzantine canopies in situ: Paros and Kalabaka ………..…………………...  Other canopies above altar tables, baptismal and holy water fonts, and  ambos …………………………………………………………………………  Canopies above church furnishings, relics, and icons ………..…………….  Silver, wooden, and textile canopies ………..………………………………...   

ix

page iii iv v ix xi xii xvi xvii

1

13 14 15 17 28 28 30 31 32 34 35 38 41 48 54 55 57 61 72 76

Canopies in the Byzantine periphery and in the Byzantine  Commonwealth: The case of the Western Balkans and Medieval  Russia …..……………………………………………………………………..  2.2 The number and place of various canopies in one church: The case of  Hagia Sophia in Constantinople …..…………………………………………..  2.3 The Iconoclastic Controversy and canopies in the Byzantine church …….  2.4 Concluding remarks: Canopies. Renewals of Continuity ………………….    Part II  THE CANOPY AND THE HUMAN BODY………………………………………    Chapter 3……………………………………………………………………………….  3.1 Canopies, Saints’ Tombs and Relics…………………………………………...  3.2 The tetrapylon and victory symbolism of the Byzantine canopy………….  3.3 The Human Body and Divine Wisdom: Hagios Polyeuktos and Hagia  Sophia in Constantinople……………………………………………………….  3.4 The Tomb of Christ and Byzantine Altar Canopy…………………………...  The Holy Sepulchre and the Places of Divine Presence in the Temple  and in the Byzantine Church……………………………………………….  The Tomb of Christ and the Domed Byzantine Church……………………  3.5 Concluding remarks: The Canopy as the Microcosmic Place of Presence..    Chapter 4……………………………………………………………………………….  4.1 Canopies Enclosing Space for the Holy: The Shrines of St. Euphemia,   St. Demetrios and Blessed Loukas…………......................................................  4.2 The Moving Canopy: The Major Sakkos of Metropolitan Photios ………..  The Moving Canopy and Its Space………………………………………….....  The New Body: The Garment of Glory and the Liturgical Body…………..  The Sakkos, the Tent, and the Church………………………………………...  4.3 Concluding remarks: The Sensible Rites and Images of Intelligible  Realities……………………………………………………………………………    EPILOGUE: THE CANOPY WITHIN A CANOPY……………………………...      Appendices.……………………………………………………………………………  Maps …………………………………………………………………………………...  Tables …………………………………………………………………………………..  Catalogue – Archaeological Evidence for Canopies……………………………….  Illustrations – Other Works…………………………………………………………..  Works cited ……………………………………………………………………………  

x

80 88 92 103

114 115 119 129 135 145 165 177 184 191 192 216 236 245 252 262 266

278 279 285 356 577 1002

A Note on Translations, References, and Illustrations    For Byzantine and other primary sources, I have supplied translations into English or  other languages when available.  As regards precise terminology, when English terms are not  available, I have given the original term along with an English transliteration.  Greek and  Slavic terminology is related to the widely known and used English terminology, whenever I  thought it did not compromise the essential meanings.  Whenever it was difficult to make a  definite and adequate choice for a term, several options have been offered.    For references to the Bible I have consulted a range of texts and translations: The Holy  Bible, Containing the Old and New Testaments, King James Version (Nashville, 1984); The Living  World Bible Collection CD (Waconia, MN, 2002‐04), which has Hebrew, Greek and Russian  versions of the Holy Scriptures; the Septuagint, as printed by the TLG Online; and, The New  Oxford Annotated Bible; New Revised Standard Version with the Apocrypha (Oxford, 31991).  Because of the plethora of scholarly works related to various aspects of canopies  analyzed in this work, the references usually reflect either the most relevant or the most recent  publications, together with older bibliography.  The architectural drawings presented in the  dissertation serve predominantly as a framework for the discussion of canopies, not as  documentation of specific examples.  At the same time, my drawings are based on ones  published by other scholars.  I have also benefited a lot from the image database of the Index of  Christian art while preparing photo‐documentation for the Catalogue.  Any mistakes, both  technical and factual, remain my responsibility.   

xi

LIST OF ABBREVIATIONS  AA  AB  AH  AJA  Alexiad‐a 

Alexiad‐b  ALw   Ant.Tard  ArchM  ArsM  ArtB   ArteL  ArteM  BA  BABesch  BASOR  BCH  BM  BMFD  BMGS  BSAC  BSAC  Byz  ByzAus  ByzELatW 

ByzMetabyz  BZ  CA  CAA  CANU  ChHist  CM  CMG  CorsiRav  CSHB  CSMC  DACL 

Archäologischer Anzieiger, supplement to Jahrbuch des Deutschen  Archäologischen Instituts  Analecta Bollandiana  Artibus et Historiae   American Journal of Archaeology  Annae Comnenae Alexias D. R. Reinsch and A. Kambylis ed. Corpus  fontium historiae Byzantinae vol. 40 (Berlin: Walter de Gruyter GmbH &  Co., 2001)  The Alexiad of Anna Comnena. Transl. E.R.A. Sewter (Baltimore: Penguin  Books, 1969)   Archiv für Liturgiewissenschaft  Antiquité Tardive  Archéologie Médiévale  Ars Medievale  Art Bulletin  Arte lombarda   Arte medievale  Biblical Archeologist   Bulletin Antieke Beschaving  Bulletin of the American Schools of Oriental Research   Bulletin de Correspondance Hellénique  Burlington Magazine  Byzantine Monastic Foundation Documents, J. P. Thomas and A. C. Hero  eds. 5 vols. DOS, 35. (Washington, D.C., 2000)  Byzantine and Modern Greek Studies  Byzantine Studies Conference Abstracts of Papers  Bulletin de la Société d’archéologie copte  Byzantion  Byzantina Australiensia  Byzantine East, Latin West. Art‐historical Studies in Honour of Kurt  Weitzmann. D. Mouriki, S. Ćurčić et. al., eds. Princeton: Department of Art  and Archeology, Princeton UP, 1995.  Byzantina kai Metabyzantina  Byzantinische Zeitschrift  Cahiers archéologiques: fin de lʹantiquité et Moyen âge  College Art Association of America   Crnogorska Akademija nauka i umetnosti  Church History  Cyrillomethodianum  Corpus medicorum Graecorum   Corsi di cultura sull’arte ravennate e bizantina  Corpus scriptorium historiae byzantinae  Cahiers de Saint‐Michel de Cuxa  Dictionnaire dʹarchéologie chrétienne et de liturgie, eds. F. Cabrol and H.  Leclercq, 15 vols. (Paris, l920‐l953) 

xii

DALA 

J. S. Curl, A dictionary of architecture and landscape architecture (Oxford,  22006)  DArt  The Dictionary of Art, ed. J. Turner, 34 vols.(New York, 1996)  ΔΧΑΕ  Δελτίον Χριστιανικῆς Ἀρχαιολογικῆς Ἑταιρείας (Athens, 1924 ‐)  DOP  Dumbarton Oak Papers  DORLC  Dumbarton Oaks Research Library and Collection   DOS  Dumbarton Oaks Studies   DrevIsk  Drevnerusskoe iskusstvo   EAM  Enciclopedia dell’arte medievale, ed. A. M. Romanini, 12 vols. (Rome, 1991‐ c2002.)  ECBA  R. Krautheimer (with S. Ćurčić), Early Christian and Byzantine Architecture  (New Haven/London, 1986)  EcclSilver  Ecclesiastical Silver Plate in Sixth‐Century Byzantium: Papers of the  Symposium Held May 16‐18, 1986, at the Walters Art Gallery, Baltimore,  and DO, Washington, D.C. S. A. Boyd and M. Mundell Mango, eds.  (Washington, DC: DORLC, c. 1992)  EChR  Eastern Churches Review   EEBS  Ἐπετηρὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν  EHR  English Historical Review  EO  Échos d’Orient   EtLP  Etude sur le Liber Pontificalis, ed. L. Duchesne, 2 vols. (Paris, 1877)  Faith and Power  Byzantium: Faith and Power (1261‐1557) H. C. Evans, ed. (New York and  New Haven [Conn.], c2004)  FGrH   Die Fragmente der griechischen Historiker  FHG  Fragmenta historicorum Graecorum  Glory of Byz  The Glory of Byzantium, Art and Culture of the Middle Byzantine Era A.D.  843‐1261, H. C. Evans and W. D. Wixom, eds. (New York, 1997)  GOTR  Greek Orthodox Theological Review  GPMK  Godišnjak pomorskog muzeja u Kotoru   GRBS  Greek, Roman and Byzantine Studies  GSND  Glasnik skopskog naučnog društva. Odeljenje društvenih nauka  GZMS   Glasnik Zemaljskog muzeja u Sarajevu  HAM  Hortus artium medievalium   Heaven on Earth  Heaven on Earth: Art and the Church in Byzantium. Safran, L., ed.  (University Park: Pennsylvania State UP, 1998.)  HUkSt  Harvard Ukrainian Studies  Iconoclasm  Iconoclasm. Papers given at the Ninth Spring Symposium of Byzantine  Studies, University of Birmingham, March 1975. eds. A. Bryer and J. Herrin,  (Birmingham: U of Birmingham, 1975.)  Index   Index of Christian Art (Database: http://ica.princeton.edu/)  JAAC  The Journal of Aesthetics and Art Criticism   JBAA  Journal of the British Archaeological Association   JewArt  Jewish Art  JÖB   Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik  JRS  Journal of Roman Studies  JSAH  Journal of the Society of Architectural Historians  JWCI  Journal of the Warburg and Courtauld Institutes  

xiii

Lampe  Liddell  LMA  LS  Mansi  MarbJb  MonPiot  MünchJb  NEA  OC  OCA  ODA  ODB  ODE  *ORO  OrSyr  PAPS   PBSR  PG   PL   PPD  PPTS  PrIz  RA  RAC  RACr  RArt  RBK  RIPU  RSBS  RussTravelers   RZZSK  SANU  SC  SD  SH 

G. W. H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon, 5 vols. (Oxford, 1961–68)  H. G. Liddell, An Intermediate Greek‐English Lexicon (Oxford, 21997a)  Lexikon des Mittelalters   Λακωνικαὶ Σπουδαί  G. D. Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, 53 vols.  (Paris and Leipzig. 1901‐27)  Marburger Jahrbuch für Kunstwissenschaft  Monuments et mémoires publiés par l’Académie des inscriptions et belles‐‐ lettres: Fondation Eugène Piot  Müncher Jahrbuch der Bildenden Kunst   Near Eastern Archaeology   Orientalia Christiana   Orientalia Christiana Analecta   Oxford Dictionary of Art. ed. I. Chilvers (Oxford, 32004)  Oxford Dictionary of Byzantium, ed. A. Kazhdan et al., 3 vols. (New York– Oxford, 1991)  Oxford Dictionary of English (revised edition). eds. C. Soanes and A.  Stevenson (Oxford, 2005)  Oxford Reference Online. Oxford UP. Princeton University;  http://www.oxfordreference.com/  L’Orient syrien  Proceedings of the American Philosophical Society  Papers of the British School at Rome  Patrologiae cursus completus, Series graeca, ed. J.‐P. Migne, 161 vols. (Paris,  1857–66)  Patrologiae cursus completus, Series latina, ed. J.‐P. Migne, 221 vols. (Paris,  1844–80)  Prilozi povijesti umjetnosti u Dalmaciji  Palestine Pilgrims Text Society  Problemi na izkustvoto   Revue Archéologique  Reallexikon für Antike und Christentum, ed. Th. Klauser, 21– vols.  (Stuttgart, 1950–)    Rivista di archeologia cristiana  Revue de lʹArt  Reallexikon zur Byzantinischen Kunst, ed. K. Wessel, 6– vols. (Stuttgart,  1963– )  Radovi instituta za povijest umjetnosti   Rivista di studi bizantini e slavi   Russian travelers to Constantinople in the fourteenth and fifteenth centuries.  G. P. Majeska, Washington, D.C.: DORLC, 1984.  Republički zavod za zaštitu spomenika kulture  Srpska Akademija nauka i umetnosti  Sources chrétiennes  Art of the Byzantine Empire, 312‐1453; Sources and Documents. ed. C.  Mango (Englewood Cliffs, N.J., 1972)  Subsidia hagiographica  

xiv

SHP  SJT  SKZ  SR  Synaxarium CP  TAPA  *TLG  TM  TwilightByz 

VC  Vyz  WA  ZAltW  ZKunstg  ZLU  ZRVI 

Starohrvatska prosvjeta   Scottish Journal of Theology   Srpska književna zadruga  Slavic Review  Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Propylaeum ad Acta  sanctorum, ed. H. Delehaye (Brussels, 1902‐).  Transactions and Proceedings of the American Philological Association  (=Transactions of the American Philosophical Society)  Thesaurus Lingua Greacae online  Travaux et mémoires  The Twilight of Byzantium. Aspects and Religious History in the Late  Byzantine Empire. D. Mouriki and S. Ćurčić, eds. Princeton: Princeton UP,  1991.  Vita Constantini; Eusebius of Caesarea. Life of Constantine. Introd., transl.,  and comm. A. Cameron and S. G. Hall, Oxford: Oxford UP, 1999.  Βυζαντινὰ (Thessalonikē, 1969‐)  World Archeology  Zaitschrift für die Alttestamentliche Wissenshaft  Zeitschrift für Kunstgeschichte  Zbornik za likovne umetnosti Matice srpske   Zbornik radova Vizantološkog instituta 

xv

 

LIST OF MAPS    MAP 1: CANOPIES IN BYZANTINE ECCLESIASTICAL TRADITION c. 300 – 1500….  ………………………………………………………………………………………… page 280  MAP 2: CANOPIES IN EARLY CHRISTIAN PERIOD c. 4th – 6th c. …………… page 281  MAP 3: CANOPIES IN EARLY BYZANTINE PERIOD c. 7th – mid‐9th c. ...…... page 282  MAP 4: CANOPIES IN MIDDLE BYZANTINE PERIOD c. mid‐9th – 12th c. …. page 283  MAP 5: CANOPIES IN LATE BYZANTINE PERIOD c. 13th – 15th c. …………. page 284 

 

xvi

 

LIST OF TABLES    TABLE 1: TEXTS WITH REFERENCES TO CIBORIA OR CANOPIES……….. page 286  TABLE 2: TEXTS WITH REFERENCES TO κιβώριον…………………………… page 324  TABLE 3: TERMS FOR CANOPIES……………………………………………….. page 329  TABLE 4: COPYING TEXTS WITH REFERENCES TO CIBORIA OR CANOPIES……..  ………………………………………………………………………………………… page 336  TABLE 5: EXAMPLES OF BYZANTINE TEXTS THAT RELATE OLD TESTAMENT  ARKS TO CHRIST, VIRGIN AND CHURCH………………………. page 339  TABLE 6: CANOPIES WITH INSCRIPTIONS…………………………………… page 340  TABLE 7: LIST OF CANOPIES IN BYZANTINE ECCLESIASTICAL TRADITION…….  ………………………………………………………………………………………… page 344  TABLE 8: ARCHITECTURAL FEATURES OF CHRIST’S TOMB IN JERUSALEM……..  ………………………………………………………………………………………… page 159 

xvii

INTRODUCTION    Canopies, four‐columned structures with or without roofs, are visually easily  recognizable, and that accounts for their widespread use in various cultures and  historical periods.  However, their significance is far from being fully understood.   Canopies as integral features of Christian churches have received frequent but often  only superficial attention in lexicons, dictionaries, and general studies of Christian art  and architecture, which, however, tend to emphasize only their architectural functions  – as altar canopies (often called ciboria), baptismal canopies, tomb shelters – or their  visual representations in art.1  These accounts usually address Early Christian,  medieval, and later examples in the West.2  An unpublished doctoral dissertation “The 

 For entries within dictionaries see: DACL, vol. 3 (l920‐l953) 2; RAC, vol. 1 (1950) 68; RAC, vol.  1 (1957) 68‐86; 462; RBK, vol. I (1966) 1055‐65; J. Fleming, H. Honour, N. Pevsner, Dictionary of  Architecture (Woodstock, N.Y., 1977) 24, 62. Leksikon ikonografije, liturgike i simbolike zapadnog  kršćanstva [henceforth Leksikon ikonografije] Andjelko Badurina ed. (Zagreb, 1979) 180‐181; LMA,  vol. 2, (1983) 2062‐2063; ODB, vol. I (1991) 462, s.v. ciborium; The Coptic Encyclopedia, A. S. Aziz  ed. vol. I (New York, 1991) 202‐203; The Modern Catholic Encyclopedia, M. Glazier and M. K.  Hellwig eds. (Collegeville, Minn., c. 1994) s.v. ciborium; DArt, vol. 7 (1996) s.v. ciborium (ii);  EAM, vol. 4  (1991‐c2002.) s.v. ciborio.  For studies within Christian art and architecture, see, for example: J. Braun, Der Christliche  Altar in seiner geschitlichen Entwicklung, Vol. 2 (Münch, 1924); F. Wieland, Altar und Altargrab der  christlichen Kirchen im 4. Jahrhundert (Leipzig, 1912); A. Grabar, Martyrium, vol. II (London,  1972); P. Underwood, “The fountain of Life in Manuscripts of the Gospels,” DOP 5 (1950) 43‐ 138; R. Deshman, “Antiquity and Empire in the Throne of Charles the Bald,” in ByzELatW  (1995) 131‐137; Th. Klauser, “Das Ciborium in der alteren christlichen Buchmalerai,”  Nachrichten der Akademie der Wissenschafen in Göttingen, Philologisch‐istorische Klasse 7 (1961); G.  A. Soteriou and M. G. Soteriou, Hē Vasilikē tou Hagiou Dēmētriou Thessalonikēs (Athens, 1952); N.  Duval and A. Lezine, “Necropole Chrétienne et Baptistère Southeran à Chartage,” CA 10 (1959)  71‐147; A. Badawy, Coptic Art and Archeology (Cambridge, Mass. and London, 1978); R. F.  Hoddinott, Early Byzantine Churches in Macedonia and Southern Serbia (London, 1963); A.  Orlandos, He Paregoretissa (Athens, 1963); G. Kapitän, “Elementi architectonici per una basilica  dal relitto navale del VI secolo di Marzamemi (Siracusa),” Università Degli Studi di Bologna  Institutio di Antichità Ravennati e Bizantine XXVII (1980) 71‐136; M. Harrison, A Temple for  Byzantium (Austin, 1989); S. Hill, The Early Byzantine Churches of Cilicia and Isauria (Hampshire,  1996).  2 An excellent overview of canopies in the medieval West is offered in: EAM, vols. 3 and 4  (1991‐c2002.) s.v. baldacchino, s.v. ciborio.  Among the vast literature on canopies in the West are  the following titles: M. Weber, Baldachine und Statuenschreine (Rome, 1990); D. H. Weiss,  “Architectural Symbolism and the Decoration of the Ste.‐Chapelle” ArtB 77/2 (1995) 308‐320;  1

1

‘Ciborium’ in Christian Architecture at Rome, 300‐600 AD” by Molly Teasdale Smith  (Diss., Institute of Fine Arts, NYU, 1968) remains the only comprehensive work  addressing the subject of Early Christian canopies in the West.3  Canopies of the  Christian East (c. 300‐1500) have not been given a similar treatment until, so far as I  can tell, this dissertation.  The main reasons for the limited scholarship about canopies in the Byzantine  tradition have been usually attributed to the lack of material evidence.  The majority  of Byzantine canopies are difficult to place geographically and to date chronologically, 

M. Spagnolo, Bernini: il baldacchino di San Pietro (Modena, 2006); W. Ch. Kirwin, Powers  matchless: the Pontificate of Urban VIII, the Baldachin, and Gian Lorenzo Bernini (New York, c1997);  J. F. Valverde, J. Ramón and Fernández‐Oxea, Baldaquinos gallegos: catalogación arqueológica y  artística de Galicia del Museo de Pontevedra (La Coruña, 1987); A. J. García Zambrano, El  baldaquino de la Catedral de Puebla (Mérida, Venezuela, 1984); J. B. Scott, Architecture for the  shroud: relic and ritual in Turin (Chicago, 2003); W. Schöller, “Beobachtungen an Baldachinen.  Ein Beitrag zur gotischen Skulptur in Frankreich” ZKunstg 61/2 (1998) 190‐205; H. Thelen, Zur  Entstehungsgeschichte der Hochaltar‐Architektur von St. Peter in Rom (Berlin, [c1967]); I. Lavin,  Bernini and the crossing of Saint Peter’s (New York, 1968) chapter 2; V. Pace, “Committenza  benedettina a Roma: il caso di San Paolo fuori le mura nel XIII secolo” ZKunstg 54/2 (1991) 181‐ 189; V. Pace, “Il ciborio di Arnolfo a Santa Cecilia: una nota sul suo stato originario e sulla sua  committenza” in Studi di storia dellʹarte sul Medioevo e il Rinascimento nel centenario della nascita di  Mario Salmi (Florence, 1992) 389‐400; E. L. Pani “Il ciborio della basilica di S. Ippolito allʹIsola  Sacra” in Roma Età carolingia (Rome, 1976) 337‐344; M. Pignatti Morano, “Documenti per la  storia dei restauri della basilica di S. Cecilia in Trastevere dal Rinascimento agli interventi di  Federico Hermanin” in Roma anno 1300: atti della IV settimana di studi di storia dellʹarte medievale  dellʹUniversità di Roma (Rome, 1980) 331‐342; P. Ponsich, “Le problème du ciborium dʹOliba,  1040“ CSMC 24 (1993) 21‐27; A. S. Acconci, “Giovanni in Argentella presso Palombara Sabina:  le testimonianze altomedievali: il ciborio e lʹaffresco dellʹAdorazione della croce” ArteM 7/1  (1993) 15‐41; M. Buis, “Recherches sur les matériaux employés dans les mobiliers dʹéglise  sculptés à lʹépoque carolingienne dans le Sud‐Est de la France” ArchM 6 (1976) 233‐245; S.  Gatti, “Breve nota storica sul ciborio dellʹaltare maggiore della Basilica di San Giuseppe a  Seregno” ArteL 83 (1987) 70‐71; F. Guidobaldi, “I cyboria dʹaltare a Roma fino al IX secolo”  Mededelingen van het Nederlands Instituut te Rome 59 (1999) 55‐69; G. Kreytenberg, “Die  Bildhauer von Altarziborium und Grabmal des Kardinals Philippe dʹAlencon in Santa Maria in  Trastevere in Rom: Giovanni dʹAmbrogio, Lorenzo di Giovanni und Piero di Giovanni  Tedesco“ ArteM 1 (2002) 91‐126.   3 M. T. Smith studied the Early Christian canopies in Rome in connection with the pagan and  Jewish traditions, making possible insights into further developments within the Western  Christian sphere.  The two additional articles by M. T. Smith remain essential for the study of  Early Christian canopies: M. T. Smith, “The Lateran Fastigum: A Gift of Constantine the  Great,” RACr 46 (1970) 149‐175; and M. T. Smith, “The Development of the Altar Canopy in  Rome,” RACr 50 (1974) 379‐414. 

2

because most of them survive in fragments, while pure stylistic analysis is often  ineffective for tracing their development with precision.  However, I have collected  archaeological evidence for more than 100 canopy‐like structures, constituting a body  of data complemented, on the one hand, by images of more than 400 representations  of canopies represented in the visual arts and, on the other hand, by testimonies of  more than 100 texts that mention objects known, or surmised, to be canopies.  Without  aiming to offer a comprehensive overview of all Byzantine canopies, I intend to  organize the essential data and to suggest how a deepening insight into the total  cultural context of ecclesiastical settings significantly changes our current scholarly  perception of Byzantine canopies.  Such a vast material, never previously examined as  a whole, led me to realize that surviving textual, visual, and above all archaeological  evidence confirms the prolonged and continual use of canopies throughout the  Byzantine realm both in main centers and in the periphery.  The majority of surviving Byzantine canopies are made of fine‐quality stone,  though we know that some of them were made of silver or cast in bronze, decorated  with gems, semi‐precious stones and glass and sometimes gilded.  Textual evidence  confirms that wooden canopies may have been more common despite only a few late  extant examples.  Even in cases when canopies were made of wood, it is likely that  many of them would have been sheathed in silver, gold or other precious materials.   The sixth (?)‐century marble altar canopy from the church of Panagia Ekatontapyliani,  on the island of Paros, Greece, and the Middle‐Byzantine altar canopy and the canopy  above the Early Christian ambo from the church of the Assumption of the Virgin in  Kalabaka, Greece, though restored, are extraordinary examples of Byzantine canopies  surviving in situ.  It is generally accepted that monumental Byzantine liturgical furniture,  including canopies of the type known from the Early Byzantine period, were absent in 

3

Middle and Late Byzantine churches, due to their reduced scale.4  Thus, when  discussing canopies from the Eastern Mediterranean, scholarly attention is usually  placed on Early Christian examples, while later examples have remained generally  overlooked.  However, my research shows not only that the older canopies were at  times re‐used in these later churches, but also that new canopies were produced, as in  the eleventh‐century main church of Hosios Loukas Monastery, Greece, or in coeval  Russian churches, though Russian examples were often made of wood instead of  marble as customary in Byzantine churches.  By the Late Byzantine period, indeed,  many churches remained without the monumental canopies known from Early  Christian churches, but various canopies continued to be used.  Canopies made of  high‐quality stone were presumably used the least, and yet, the twelfth‐ or the  thirteenth‐century canopy over the bishop’s throne in the monastery of the Virgin in  Gelati, Georgia, the thirteenth‐ or the fourteenth‐century canopy‐shrine from the  church of the Taxiarch in Kalyvia‐Kouvara, Attica, Greece, and the fifteenth‐century  canopy shrine from the cathedral of Sveti Choveli, Mcheta, Georgia, are Late  Byzantine examples that have remained in situ.    As material objects, all canopies share common characteristics, but, by  analyzing them in their contexts, we can occasionally perceive subtle and crucial  variations of their role and significance in a Byzantine church.  As church furniture,  canopies above altar tables, baptisteries, holy water fonts and ambos are closely  related to the liturgy.  Paradoxically, in current scholarship the liturgical use of  canopies in church architecture is often a theme treated in art historical studies of  early periods, while in studies of later periods less often, despite the relatively better  knowledge of liturgical development in the Christian East after the ninth‐century.5 

 RBK, vol. I (1966) 1055‐65; R. G. Ousterhout, “The Holy Space. Architecture and Liturgy” in  Heaven on Earth: Art and the Church in Byzantium, L. Safran, ed. (c. 1998) 81‐120.  5 The most concise treatment of the problem in general is: S. de Blaauw, “Architecture and  Liturgy in Late Antiquity and the Middle Ages; Traditions and Trends in Modern Scholarship”  ALw 33/1 (1991) 1‐34.  4

4

A strictly chronological approach has also led to insufficient communication  between students of the early periods and those of the later periods that often results  in only fragmentary information about Byzantine canopies.  The lack of regular and  insightful communication between Byzantinists and other medievalists has also led to  some blind spots in the scholarship.  For example, despite their great significance, the  canopy of the Tomb of Christ and the canopy above the Cross of Golgotha under the  Byzantines have remained relatively understudied.6  In this dissertation, the Tomb of  Christ is considered as a seminal object for understanding Byzantine canopies.  My dissertation also touches on notions of appreciation of cultural  heterogeneity and shared religious values of the Byzantines with Judeo‐Christian and  Hellenistic traditions.  The gap in our scholarship on canopies is dependent on a  construct, which emerges from the cultural model of the Byzantines and those  influenced by their traditions.  Instead of following the models and methodology of  scholars who have studied western canopies, I also propose a slightly altered  approach, one that revises the strictly functional paradigm.7  The proposed paradigm  connects old and new scholarship on Byzantine and non‐Byzantine canopies.  At the  same time, the following dissertation reveals once again that the function of medieval  objects, including canopies, cannot fully explain their form, decoration or meaning.    General reconsiderations about the Tomb of Christ in the Byzantine period are provided by R.  Ousterhout, “Rebuilding the Temple: Constantine Monomachus and the Holy Sepulchre,”  JSAH XLVIII, March (1989) 66‐78, L. J. Hoppe, The Synagogues and Churches of Ancient Palestine  (Collegeville, Minnesota, 1994) 108‐109; M. Biddle, The Tomb of Christ (Gloucestershire  [England], 1999) 77f.  On the Cross of Golgotha: Ch. Milner, “’Lignum vitae’ or ’Crux  gemmata’? The Cross of Golgotha in the early Byzantine period” BMGS 20 (1996) 77‐99.  7 Though it has been a while since architectural historians acknowledged the misinterpretation  of the famous dictum “form follows function,” both in architectural design and architectural  history, it is fascinating that its implication that form can inform supposedly ‘scientific’  methodologies, as determined in the very beginnings of positivistic scholarship, still remains.   It remains more or less a solid foundation of the majority of studies dealing with various  aspects of the form and function of architecture, including that of the Byzantines.  For general  overviews of methodological approaches in Byzantine architecture and the still prevailing  preference for the functionalistic paradigm see, for example: C. Mango, “Approaches to  Byzantine Architecture” Muqarnas 8 (1991) 40‐44, and H. Belting The End of the History of Art?  (Chicago, 1987) passim, esp. 32‐33, where he proposes studying art with the functionalistic  approach within a given culture.  6

5

Canopies of similar form did not necessarily have parallel functions in  Constantinople, Thessaloniki, or elsewhere in the Byzantine domain, and furthermore,  canopies of similar function may not have the same form and decoration in every  Byzantine church, like various examples of altar canopies exemplify.  The same is true  of the spatial arrangement of canopies of the same form, function and decoration.   Altar canopies, for example, resulted from, among other factors, the complex  circumstances of diverse liturgical needs, devotional practices and movement‐ directing channels, and may have originated from various concepts stemming from  funerary (funerary altars and tomb canopies), civic (tetrapyla) and sacred architecture  (shrines and altars).  Byzantine canopies are, therefore, occasionally examined within  their broader context which includes theological concerns, piety and liturgical  practices, as well as contemporary social attitudes and economic conditions.  Specific  architectural settings and concepts of space are examined as significant and even  crucial factors in understanding various canopies related to the liturgical and non‐ liturgical practices of the Byzantines.  Such an integrated approach defines my  working vocabulary and methodology.    Two main foci of research define the bipartite organization of this thesis and its  structure.  The first part, The Canopy and the Byzantine Church, deals in two chapters  with archaeological, visual, and literary evidence for canopies in the Byzantine  ecclesiastical tradition.  The aim of assembling information on canopies is twofold: (1)  to question how much evidence we actually have and how aspects of this evidence  relate to each other for a given period and/or geographic region; and (2) to question  whether the form of a canopy held significance and meaning, and to what extent  canopies were imitative or non‐imitative structures.  Inquiring whether the main  centers of intellectual thought and artistic production may have influenced the notion  of canopies, I investigate canopies within three crucial periods widely acknowledged  for their impact on the development of Byzantine art and architecture: 1. Early 

6

Christian (4‐6th c.) and Early Byzantine (7‐mid‐9th c.);8 2. Middle Byzantine (mid‐9‐12th  c.); and, 3. Late Byzantine (13‐15th c.).  Chapter One compares the modern academic  conventions of naming and describing canopies to Byzantine traditions, and links  some of scholarship’s evident lacunae and misunderstandings to the inception of  Byzantine studies and the antiquarian approach.  Turning more specifically to the  archaeological evidence, Chapter Two attempts to establish the prevalence of canopies  in Byzantine churches – their quantity being far more than previously thought – and  then suggests that Byzantine canopies, though formulaic in execution, indeed,  perhaps because of their generic imagery, were readily adapted for diverse contexts.  Although Byzantine‐rite churches are the focus of this study, Byzantine church  canopies are occasionally considered more broadly together with examples from  Syria, North Africa, and Armenia.9  Due to the scope of this dissertation, better  studied examples from the Latin West, Sicily and South Italy, although occasionally  under Byzantine control and influence, are examined only for comparative purposes.   Our knowledge of early canopies and their meaning in the Christian East is related to  four major centers of spiritual influence, Jerusalem, Antioch, Alexandria, and  Constantinople, while occasionally we can observe how the knowledge of ancient  canopies was reflected in Rome, the fifth major center of Christianity.    After gathering together numerous pieces of evidence for canopies from the  Eastern Mediterranean, my research did not find a noticeable change in the form and  role of the canopy as a marker of sacredness during the period of Iconoclasm (711‐ 842).  On the contrary, an analysis of the evidence suggests that crucial concepts   The earliest archaeological evidence for fully developed canopies in churches are dated to the  fifth and sixth centuries.    9 On the eve of Iconoclasm (711‐842) Byzantine churches were restricted to the churches in the  Patriarchate of Constantinople, its daughter churches and Palestinian monastic churches.   While still waiting for comprehensive studies on liturgical practices from the Christian East,  for the time being, see R. F. Taft’s The Byzantine Rite. A Short History (Collegeville, 1992); History  of the Melkite Patriarchates (Alexandria, Antioch, Jerusalem) from the sixth‐century monophysite  Schism until the present (1910) transl. J. Collorafi, ed. N. Samra (Fairfax, VA, 1998‐2001), K.‐P.  Todt, “Religion und griechisch‐orthodoxes Patriarchat von Antiocheia in Mittelbyzantinisher  Zeit,” BZ 94 (2000) 239‐69, remain valuable references.    8

7

related to the framing of sacred space by canopy‐like objects were only officially  formulated and were probably standardized in some way in Jerusalem during the  Iconoclastic controversy and at the time of arguments on the Incarnation.  However,  judging by the post‐Iconoclastic evidence, the size, material and artistic quality of  canopies apparently probably changed over time because of the ultimate loss of  Imperial control of their production.    The second part of my study, The Canopy and the Human Body, provides a  thematic approach to the re‐examination of the roles of the canopy and the human  body as basic spatial and symbolic units in a Byzantine church.  By juxtaposing  unpublished and little‐known research with well‐known materials in the first part of  the dissertation, we see that that the traditional narrative, whereby canopies follow a  linear development within Byzantine architecture, is an art historical construct.10   These findings lead to the conclusion that canopies, like architecture in general, cannot  be studied as a monolith and, furthermore, that a narrowly chronologically approach  is not sufficient to coordinate all the manifestations of the Byzantine canopy.    The Byzantines did not have the same perception as we have today of what a  historical concept is.11  Although canopies, as with any artistic accomplishment, are 

 On the location of Byzantine art historical studies within general art historical trends see, for  example, R. S. Nelson, “The Map of Art History” ArtB 79/1 (1997) 28‐40, where he occasionally  criticizes problems in studies of Byzantine art imposed by nineteenth‐century historicism and  the preeminence of time over space in our understanding of artistic accomplishments.  It has  already been acknowledged that archaeological and artistic evidence from the Byzantine  period is heavily supplemented with information coming from disciplines other than the  history of art and architecture in order to support art historical narrative, thus often calling for  monographic studies focused on one single object or a group of similar objects from a given  period or region, and leaving aside those objects that cannot fit proposed paradigms: H. L.  Kessler, “On the State of Medieval Art History” ArtB 70/2 (1988) 166‐187; Mango (1991) 40‐44.   However, such a state of scholarship certainly does not exclude the need for big questions in  our studies.  11 Historians of art and architecture are often faced with the inconsistency of Byzantine  accounts regarding their own accomplishments.  The Byzantines often described their  achievements as stemming directly from and truthfully mimicking those of the ancient  traditions they claimed to belong to.  And yet, a modern observer can easily distinguish  between ancient Greek and Byzantine sculpture and architecture.  For an excellent overview of  current scholarship related to the Byzantine perception of historical validity and the reasons  10

8

obviously historically constructed objects, whose origins the Byzantines claimed lay in  ancient tradition, the historical fidelity of anachronistic examples or apocryphal  accounts of canopies was not a prime concern of Byzantine thinkers.  It is my sense  that their historiographical assumptions were not bound to chronology as much as to  the total coordination of events providentially occurring.  Specifically, the evidence for  historicity relied on the perpetual remembrance of events crucial for an historical  understanding of Christianity.  Human existence is simultaneously the vehicle and  ultimate goal of the “Christian humanism” of the Byzantines, within which everything  in sacred history – event, object, sacred place, theophany, cult – has simply been assumed  into the person of the incarnate Christ.12  The historical and ritualistic treatment of  Christ’s life emphasized the reality of Incarnation, the essence of Christian belief in the  Byzantine tradition.   To the Byzantines the emotional and spiritual encounter with the canopy that  frames the sacred, as we shall see, went beyond the humanist notions of the sixteenth  century.  Curiously, at this time two crucial historical events intersected: 1. the  building of Bernini’s famous baldacchino in St. Peter’s in Rome as a material 

why the Byzantines lacked a sense of anachronism see: R. Grigg, “Byzantine Credulity as an  Impediment to Antiquarianism” Gesta 26/1 (1987) 3‐9.  Grigg offers three possible explanations:  the influence of ancient descriptions of art (ekphraseis); the lack of necessary historical distance  on behalf of the Byzantines and their limited acquaintance with realism as the main concept of  ancient Graeco‐Roman art; and the Byzantine belief that their accomplishments were created in  the time of Christ.    12 The human figures of Christ, the Virgin and saints, constituted a fundamental doctrinal core  for Byzantine “humanism” in contrast to the Semitic, anti‐figural art of Jews and Muslims.   Superseding the Old Testament tradition, in Byzantine Christianity Christ is God’s eternal  Word (Jn. 1:1‐14); His creation (2 Cor. 5:17, Gal. 6:15, Rom. 8:19ff, Rev. 21‐22) and the new  Adam (1 Cor. 15:45, Rom. 5:14); the new Passover and its Lamb (1 Cor. 5:7, Jn 1:29‐36, 1 Pet.  1:19, Rev. 5ff); the New Covenant (Mt. 26:28, Mk. 14:24, Lk. 22:20, Heb. 8‐13), the new  circumcision (Col. 2:11‐12), the heavenly manna (Jn. 6:30‐58, Rev. 2:17); God’s Temple (Jn. 2:19‐ 27), the new sacrifice and its priest (Eph. 5:2, Heb. 2:17‐3:2); the fulfillment of the Sabbath rest  (Col. 2:16‐17, Mt. 11:28ff) and the Messianic Age that was to come (Lk. 4:16‐21, Acts. 2:14‐36).   In that context, as Taft aptly put it “the Old Testament Temple and altar with their rituals and  sacrifices are not simply replaced by a new set of rituals and shrines, but by a self‐giving  person, the Son of God.”  R. F., SJ. Taft, Beyond East and West. Problems in Liturgical  Understanding OCA (Rome, 1997) 19. 

9

embodiment of Counter‐Reformation initiative; and 2. the beginning of Byzantine  studies.  The Byzantines had their own way of contemplating and capturing the  significance of human encounters with the sacred and canopies framed these events  and places of sacred revelations.  Therefore, in the second part of the dissertation, The Canopy and the Human  Body, a linear, chronological account of the evidence for canopies is expanded into a  mosaic‐like picture formed from distinct themes, stories, and descriptions that show  the various qualities of canopies and pose new questions about ways in which we  may understand their meaning as historically created places of sacred revelation.   Such an approach also captures the temporary qualities of canopies as vehicles of  spirituality activated by individual or collective encounter with the sacred.  The kind  of sacred space, in which canopies frame a locus of divine encounter, is found to be  analogous to certain modern notions of ontological, living space, in particular the  distinction between hierotopical and hierophanical13 and the so‐called third space  phenomena.14    

 The recently proposed concept hierotopy, defined by the Russian scholar A. Lidov as the  historical research of the creation of sacred space, gathers the traditional humanistic disciplines  such as art history, archaeology, anthropology, and religious studies, but still lacks its  terminology and wide academic approbation.  Hierotopy, Studies in the Making of Sacred Spaces,  ed. A. Lidov (Moscow, 2004), esp. 13‐33.  However, hierotopy, complementing hierophany, the  term used by the Romanian scholar M. Eliade in the 1960s to define spots of divine revelation  within sacred spaces, when combined with elements of ritualistic studies, promises a unified  interdisciplinary approach towards topics such as Byzantine canopies.  M. Eliade, Le sacré et le  profane (Paris, 1964), esp. 25.  14 Some post‐modern approaches, stemming essentially from Marxist and positivistic schools,  recently suggested the concept of a third space, which considers transcendental qualities of  space, that which gathers together space as it is and space as it is imagined into a fully  enlivened space, simultaneously real and imagined, actual and virtual locus of structured  individual and collective experience and agency.  This concept is paradoxically analogous to  the Byzantine perception of “supra‐spatial” space, i.e. transcendent concept of space, defined  by God who defies space.  Though focusing on post‐modern examples, E. Soja, Postmodern  Geographies. Reassertion of Space in Critical Social Theory (New York, 1989) chapters 1, 2, 5, and 6  and E. Soja, Thirdspace: Journeys to Los Angeles and Other Real‐and‐imagined Places, (Oxford, 1996)  passim, esp. 29‐60 and following H. Lefebvre’s book The Production of Space (1991), this “new”  concept of space embraces some basic notions of power, perception, symbolism, and social  imagination of historically and geographically created spaces.  This concept also lacks its  13

10

The two chapters in the second part of the dissertation thematically examine  and contextualize the architectural delight of sacred space framed by a canopy, closely  intertwined with cognitive concepts such as (re‐)creativity, reasoning, perception,  belief, and memory.  The Byzantine tradition of Christianity has its own historical  development and regional variations that account for the lack of fixed cultural  symbols and meanings.  Chapter three juxtaposes pre‐Christian religious, imperial  and civic canopies with altar canopies, canopied saintly tombs and shrines and  compares them to the Tomb of Christ in Jerusalem, the seminal building for the  testimony of the New Covenant.  All throughout, I emphasize the inseparability of the  material and spiritual aspects of canopies.  Although the medieval sources,  archaeological, visual and textual, may independently yield different conclusions, the  potency of the canopy as a device for framing sacred space is seen only to expand in a  corresponding way.  In this chapter, we have to reconcile, for instance, why Byzantine  theologians often describe the altar canopy as a symbol of Christ’s tomb and yet why  testimonies about the Holy Sepulcher in Jerusalem compare it to another piece of  liturgical furniture, the ambo.  Chapter four further investigates the space reserved for  saints, the symbolism and location of martyr, relic, and cult shrines, including the  shrines for especially venerated icons, called the proskynetaria icons.  It focuses on the  saintly shrines of St. Euphemia in Constantinople, St. Demetrios in Thessaloniki and  Blessed Loukas in Boeotia.  Even when a body was not within a canopy, which seems  to be the case more often than we previously thought, the canopy continued to  represent the presence of holiness.  Furthermore, a canopy‐like healing shrine in the  main church of the monastery of Hosios Loukas, though potentially visually similar to  the altar canopy in the same church, apparently developed independently.  Saintly  shrines exemplify that not the transparency but rather translucency related to the  imagery of the divine light was a crucial attribute of canopies as eternal houses.   proper terminology and wide academic approbation, but it goes beyond the pure positivistic  and Marxist approach, and exactly because it significantly expands its horizons, it is the  concept that seemingly embraces even the religious approach to space characteristic for the  Byzantines, which is so difficult to define in modern discourse.   

11

Lastly, chapter four turns to the role of the human body and to tent‐like sacerdotal  vestments, which are symbolically moving canopies within the Byzantine church.  The  centerpiece of this discussion is the fascinating major sakkos of Photios, the fifteenth‐ century metropolitan of Kiev and all Russia.  In sum, as abodes of the divine, canopies  framed sacred spaces of God’s presence in his various manifestations.  The human  body and divine grace were canopies’ activating vehicles.  Visual and homologous  elements attendant to saintly relics and to phenomena of Byzantine channels of  communication with the Lord were often understood as accompanying apparitions.   Nevertheless, the activated space of these channels of communication with an  invisible and supra‐spatial God, framed by a canopy‐like structure, acted as a  powerful vehicle for strengthening Byzantine beliefs.    Focusing on the Marian concept of “Ark‐Virgin‐Church,” the epilogue, The  Canopy within a Canopy, outlines the architectural phenomenon today recognizable in  post‐modernist terminology as a “house within a house” and reconsiders the role of  temple‐like canopies in denoting the spatial iconography of a Byzantine church.   Recognized as essential architectural and ontological constructs within a Byzantine  church, canopies demonstrate how architectural frames are transformed within the  Byzantine tradition into subtle boundaries between the worldly and the sacred.  At the  same time, the final impression they give is one of the total symbolic integration of the  created canopy with God’s presence beyond space.   

12

Part I  THE CANOPY AND THE BYZANTINE CHURCH 

13

Chapter 1    And above the all‐pure table of gold rises into the ample air an indescribable tower, reared on  fourfold arches of silver.  It is borne aloft on silver columns on whose tops each of the four  arches has planted its silver feet.  And above the arches springs up a figure like a cone, yet it is  not exactly a cone: for at the bottom its rim does not turn round in a circle, but has an eight‐ sided base, and from a broad plan it gradually creeps up to a sharp point, stretching out as it  does so eight sides of silver.  At the juncture of each to the other stand long backbones which  seem to join their course with the triangular faces of the eight‐sided form and rise to a single  crest where the artist has placed the form of a cup.  The lip of the cup bends over and assumes  the shape of leaves, and in the midst of it has been placed a shining silver orb, and a cross  surmounts it all.  May it be propitious!  Above the arches many a curve of acanthus twists  round the lower part of the cone, while at the top, rising over the edge, it terminates in upright  points resembling the fragrant fruit of the fair‐leaved pear‐tree, glittering with light (?).  Now  where the sides of the base are fitted to each other are fixed silver bowls, and in each bowl is set  a candelabrum like a candle that burns not, expressing beauty rather than giving light; for  these are fashioned all round of silver, brightly polished.  Thus the candle flashes a silver ray,  not the light of fire.  And on columns of gold is raised the all‐gold slab of the holy table,  standing on gold foundations, and bright with the glitter of precious stones.    Sixth‐century description of the altar canopy in Hagia Sophia in Constantinople  composed by Paulos Silentarious, poet and high official at Emperor Justinian’s court15     

 SD (1972) 88. 

15

14

1.1 Naming and Describing Canopies in Our Era and in the Byzantine Tradition    In current scholarship the terms ciborium, baldachin, and canopy are most  frequently used as synonyms in light of their recognizable form and function as  protective devices and markers of sacredness.16  Of these three terms, the word  ciborium is favored among scholars studying Christian canopies,17 presumably because  the terms ciborium and baldachin initially may have denoted different objects, while the  terms baldachin and canopy are post‐Byzantine conventions.18  Indeed, of these three  words the Greek‐speaking Byzantines knew only the word τò κιβώριον [to kibōrion, to  kivōrion], and its variants – ὁ κιβώριος [o kibōrios, o kivōrios] and τò κιβούριον [to  kibourion, to kivourion] – all closely related to the Latin counterpart ciborium.  Scholars  examining Byzantine examples most often use the term ciborium.19  However, the 

 For canopies as symbols of sacred space: S. Ćurčić, “Late Byzantine Loca Sancta? Some  Questions Regarding the Form and Function of Epitaphioi” in TwilghtByz (1991) 251‐261;  Underwood (1950) 43‐138.  17 See, for example: DArt vol. 7 (1996) s.v. ciborium (ii), esp. 301; EAM vol. 4 (1991‐c2002.) s.v.  ciborio; ODB vol. I (1991) 462, s.v. ciborium; New Catholic Encyclopedia, vol. III (2003) s.v. ciborium;  L. Mirković, Pravoslavna liturgika ili nauka o bogosluženju pravoslavne istočne crkve. Prvi, opći deo,  (Beograd, 1995 [1919]) 103; I. M. Barnea, To palaiohristianikon thysiastērion (Athens, 1940) ch. 7;  Leksikon ikonografije (1979) 180‐181; ODA (2004) s.v. ciborium; ODE (2005) s.v. ciborium.   18 The term baldachin, which was not used by the Byzantines, and the term ciborium are closely  related.  The term baldachin is a late medieval derivative from the Italian (baldocco) or Spanish  (baldaquin) word for the elaborately brocaded material imported from Baghdad that was hung  as a canopy over an altar or doorway.  It subsequently became a synonym for the freestanding  canopy over an altar, tomb, or throne.  Some scholars use the term ciborium for a fixed  structure, often placed on a raised base, and the term baldachin, baldachinno for a portable,  temporary structure.  However, though the most famous and seminal example, that of the  Baldachinno at St. Peter’s, Rome built by Gianlorenzo Bernini and others, is a fixed,  monumental structure.  Thus, some dictionaries maintain that ciborium and baldachin are not  easily distinguishable.  See: ODA (2004) s.v. ciborium.  On the meaning of baldachin see for,  example: Leksikon ikonografije (1979) 180‐181; J. P. Lang, Dictionary of the Liturgy (New York,  1989) 50‐51; G. Podhradsky, New Dictionary of the Liturgy (London, Dublin and Melbourne,  1967) 58‐59.  19 When interpreting some archaeological remains from the Middle Byzantine church in  Amorium, Turkey, C. S. Lightfoot and E. A. Ivison used the term “ciborium‐like canopy,” as if  reflecting the problematic terminology.  C. S. Lightfoot; E. A. Ivison “The Amorium Project:  The 1995 Excavation Season” DOP 51 (1997) 291‐300, esp. 296.  Recently, some scholars  introduced the difference between ciborium and baldachin.  For, example, Ch. Bakirtzis in his  16

15

unquestionable adherence to the term ciborium as an older and presumably original  term that contemporaries used for various canopies can be deceptive.    An attempt to answer a seemingly simple question, How did the Greeks living in  the Byzantine Empire refer to canopy‐like structures?, reveals that there is not a single and  absolute answer, and that a critical reassessment of the applicability of the currently  used terms is still needed.  The word κιβώριον denoted various entities, not only  canopies, while at the same time some other, overlooked words may have referred to  canopies in the Byzantine tradition, as our opening example of the description of the  altar canopy from Hagia Sophia clearly demonstrates.  Though used the least in  Byzantine scholarship, the modern term canopy is adopted as the most applicable for  our study.20  

text “Pilgrimage of Thessalonike: The Tomb of St. Demetrios” DOP 56 (2002) 175‐192, has used  the terms ciborium and baldachin as supposedly two distinct objects, without providing explicit  definitions of any.  A.‐M. Talbot in her text “The Restoration of Constantinople under Michael  VIII” DOP 47 (1993) 243‐261, esp. 247, uses the terms baldachin and altar canopy as synonyms.   However, non‐English speaking scholars and significantly, above all, Greek‐speaking scholars  give equal treatment to terms other than ciborium or kivōrion when referring to canopies.  For  example, G. A. Prokopios uses terms kiborion, ouraniskos, tholos, koubouklion and katapetasma as  synonyms in Ho kosmologikos symvolismos stēn architektonikē tou Vyzantinou naou (Athens, 1981)  125‐128; and G. V. Antourakēs uses the terms kiborio and koubuklion in Arhaia martyria kai  hristianikoi naoi (Athens, 1994) ch. 3.   20 Ø. Hjort in his text “The Sculpture of Kariye Camii” DOP 33 (1979) 199‐289, quite  appropriately employed the term canopy when naming the framing of the proskynetaria icons  from the Chora Monastery in Constantinople, now Istanbul.  Though M. T. Smith, in her  doctoral thesis (1968) 8; 336‐345, and subsequent articles (1970) 149‐175 and (1974) 379‐414,  interchangeably used a canopy and a ciborium to describe essentially the same objects,  eventually she also recognized that canopy is a more fitting term.  She concluded that by the  sixth century there was no identifying term for a Christian canopy, but that from the mid‐sixth  century onwards the term ciborium both in Latin and Greek had been widely accepted as a  reference to various structures, not only altar canopies.  Though I essentially agree that the  term canopy is more appropriate than ciborium, Smith’s conclusion on the sixth‐century  “standardization” of the term ciborium in the Christian world needs to be reassessed.    Of various definitions for the canopy in modern dictionaries, I find most appropriate the one  offered by J. S. Curl, according to whom the canopy is “1. Roof‐like ornamented hood  surmounting an altar, doorway, font, niche, pulpit … stall, statue, tabernacle, throne, tomb,  window, aperture, etc., supported on brackets, colonnettes, etc., or suspended.  2. Canopy of  honour, ceele, ceilure, celure, cellure, or seele, is a richly coloured, often gilded, and panelled  ceiling above an altar, chancel, chantry‐chapel, mortuary‐chapel, etc.  3. Town canopy is a  structure resembling an arcaded gabled opening … , like a model building, set on top of a 

16

To support the assessment that canopy is a more appropriate term than  ciborium, we will first examine surviving written evidence on ciboria to learn more  about what the term meant to the Byzantines and then expand our research to those  texts that mention objects which we know or anticipate were canopies, but were not  named ciboria.  In the analysis of surviving literary evidence on canopies from  Byzantine sources particular attention will be placed on the role of the vocalization of  the terms and their conflation.  The role of the vocalized messages behind objects  seems to be very important, because the Byzantines often pronounced aloud written  words, and especially inscriptions on objects, which in turn vocalized their message to  the beholder.21  In addition, various conflating processes in reference to canopies and  canopy‐like objects in the Byzantine ecclesiastical tradition may point to some  obscurities, complexities and contradictions on the subject in current scholarship.    The term ciborium: κιβώριον [kibōrion, kivōrion]  Modern dictionaries often define the Greek word τò κιβώριον as the  etymological root of ciborium and with the meaning of canopy.22  A closer review of  Byzantine sources actually reveals only sporadic use of the word τò κιβώριον and its  linguistic variants.  Remarkably, the word τò κιβώριον does not appear in the Holy  Scriptures, neither in the Septuagint nor in the Greek New Testament.23  The word  does not appear in most widely used and translated medieval Greek lexicons, like the 

niche or protecting a statue: the motif was adapted in funerary architecture …, on tomb‐chests  over the heads of effigies, and was later shown in incised slabs and funerary brasses.  A  canopy over an altar is usually called baldacchino or ciborium.”  DALA (2006) s.v. canopy.    21 A.‐M. Talbot, “Epigrams in Context: Metrical Inscriptions on Art and Architecture of the  Palaiologan Era” DOP 53 (1999) 75‐90; A. Papalexandrou, “Text in Context: Eloquent  Monuments and the Byzantine Beholder” Word and Image 17/3 (2001) 259‐283.    22 For example, EAM vol. 4 (1991‐c2002.) s.v. ciborio; ODB vol. I (1991) 462, s.v. ciborium; Leksikon  ikonografije (1979) 180‐181; ODE (2005) s.v. ciborium.   23 See: The Living World Bible Collection CD (Waconia, MN, 2002‐04) which has Hebrew, Greek  and Russian versions of the Holy Scriptures.  For the Septuagint versions: TLG and A Greek‐ English Lexicon of the Septuagint, J. Lust, E. Eynikel, and K. Hauspie eds. (Stuttgart, 1996). 

17

tenth‐century Suda lexicon.24  Unfortunately, professional books on architecture, like  Byzantine architectural treatises and textbooks comparable to Vitruvius’ have not  survived, though it is interesting to remark that no unequivocal reference to a ciborium  or any explicitly canopy‐like structure was made by Vitruvius either.25    My research shows that the Byzantine Greeks used the word ciborium less  often than we previously thought, and occasionally in contexts outside of Christian  ecclesiastical architecture.  Textual accounts which employ Greek versions for the  word ciborium are various, ranging from poems and texts on magic, through teaching  resources such as grammars and lexicons, to hagiographies and highly complex  theological writings, to name but a few (Tables 1 and 2).  Almost by default, the  writers of these texts were not primarily concerned with material objects, and the  word κιβώριον denoted various entities, some indefinable.  The earliest known uses of  κιβώριον come from pre‐Christian antiquarian, poetical and medical treatises, and  usually refer to κολοκασία [colocasia] kind of Egyptian beans (Table 2).26  Though the  word κιβώριον also stood for a variety of man‐made objects, such as chalice, dome,  reliquary shrine, and canopy, in which case it could refer to the canopy over the altar,  ambo and to the covering over the royal throne, the word very often shows several  layers of meaning.  For example, by the early tenth century Byzantine Emperor  Constantine VII Porphyrogenitos (r. 913‐959) used the word κιβώριον to describe a  structure erected over the throne of the emperor in the Consistorium of the royal 

 The Suda lexicon annotates terms Κίβος, κιβώτιον, and Κιβωτός.     I have consulted the English edition translated by M. H. Morgan: Vitruvius: The Ten Books on  Architecture (New York, 1960).  Vitruvius’ silence on canopies does not suggest the absence of  canopies in ancient Roman tradition.  Vitruvius speaks of domes and vaulted ceilings, some of  which may have belonged to canopy‐like structures.  For an overview on canopies in Greaco‐ Roman tradition, see: K. Lehmann, “The Dome of Heaven.” ArtB 27/1 (1945) 1‐27.  On  Byzantine sources for architecture see: G. Downey, “Pappus of Alexandria on Architectural  Studies” Isis 38/3‐4. (Feb., 1948) 197‐200; G. Downey, ʺByzantine Architects. Their Training and  Methods,ʺ Byz XVIII (1948) 99‐118; H. A. Meek, “The Architect and His Profession in  Byzantium” R.I.B.A. Journal (April, 1952) 216‐220; A. Cutler, “Structure and Aesthetic at Hagia  Sophia in Constantinople” JAAC 25/1 (1966b) 27‐35.  26 Of the fifty‐three texts I analyzed the twenty‐two most likely used the word kiborion for  Egyptian beans.    24 25

18

palace in Constantinople.27  However, a reference to the Ark of the Covenant  accompanied the explanation, thus alerting us to the possibility that the throne canopy  might have expressed the idea that the Emperor himself is a ruler of God’s kingdom  on earth, rather than that the throne canopy itself reflected the original meaning and  ancient use of the word in exclusively imperial context.28  Then again, the prolonged  use of the word κιβώριον for Egyptian beans, aedicule‐shape graves,29 or some other  entities now lost and indiscernible from textual accounts, confirms two important  facts (Table 2).  First, the term with its variant meanings had remained in use until the  fall of the Byzantine Empire; and second, its meaning might have been different  depending on the type of discourse or specific time‐period in which it was used.    Speaking of etymology, it should also be noted that those writers who  employed the word κιβώριον often provided an extended explanation of what a  ciborium is.  Potentially, the word was strange to the Byzantines as well, further  suggesting that the word actually may not be of Greek origin.30  The etymology of the  Greek words for ciborium is obscure, both in relation to a specific object and its form,  as well as to the idea that the object conveyed.  The older transliteration of the Greek   Constantine Porphyrogenitus, De Ceremoniis Aulae Byzantinae, L.I. col. 16, PG 112.  (Table 1,  T.71)  28 Scholars have searched for the possible explanation of the canopy structure and its function  in the Christian church in imperial iconography.  The repeated tent‐like structures and  canopies in the second and fourth Styles of Pompeian wall painting reveal these objects as  important features of the palace ceremonies and palace architecture of the Hellenistic East.   Connected with the epiphany and adventus they were later adopted in all parts of the Roman  Empire.  More in: B. E. Smith, Architectural Symbolism of Imperial Rome and the Middle Ages  (Princeton, 1956) 121‐125; RAC, vol. I (Stuttgart, 1950); Lehmann (1945) 1‐27.    The important juxtaposition of imperial and sacred ideas and a reassessment of previous  scholarship on imperial canopies in the Christian tradition was first offered by M. T. Smith  (1968) 346.    29 For example, Georgios Kodinos (d. c. 1453), a reputed author of De Officiis, described an  aedicula‐shape grave monument in Constantinople: Braun, 2. vol. (1924) 192.  30 I essentially concur with scholars like R. Eisler, J.J. Reiskii, and M. T. Smith who concluded  that the word is potentially not of Greek origin, but instead that it was based on Near Eastern  and Hebrew terminology transcribed into Greek and then into Latin.  See: R. Eisler, Orphisch‐ Dionysische Mysteriengedanken in der Christlichen Antike (Hildsheim, 21966) 193‐97; J.J. Reiskii  Commentarium on De Ceremoniis Aulae Byzantinae by Constantinus Porphirogenitus in PG 112,  col. 317, n. 29; Braun (1924) vol. 2, 193; M.T. Smith (1968) 5.   27

19

word for ciborium – τò κιβώριον, ο κιβώριος, is the noun τò κιβούριον.31  When  pronounced aloud the Greek nouns ὁ κιβ [kib, kiv] and τò κιβωτός [kibōtos, kivōtos] on  the one hand, and the nouns τó ὠρίον, τó ὄριον [orion] or ὁ οὐράνος [ouranos] and  adjective οὐράνιος [ouranios], on the other hand, share the sound of the κιβούριον  [kibourion, kivourion], which Patristic Fathers often used in their commentaries to  explain the word.32  Those early church leaders were trained in various educational  centers of the Classical and Late Antique world, and their explanation of ciboria may  result from a conflation of various pre‐Christian sources, Hellenistic pagan and  Jewish, above all.  According to my research, before the sixth century various centers  of thought defined the theological discourse on questions on the church, from which,  by extension, we can occasionally grasp an idea about an actual church building and  its furnishing.  Those theologians, who wrote before the sixth century, offered various  and vague references to a ciborium.    *  Patristic Fathers trained in the Alexandrian tradition of theological thought  interpreted words related to ciborium in an essentially metaphysical sense, presumably  interpreting the Holy Scriptures through their classical education.  The term τò  κιβούριον was related to the Greek noun ο οὐράνος and the eschatological descent  from heaven to earth, the realm between heaven and earth, a vault or firmament of  heaven.  The opening lines of the first book of the Holy Scriptures of both Judaism and  Christianity, the First Book of Moses also called Genesis, provide a reference to the  firmament as a divider between the Heaven and Earth (Gen. 1:6ff).33  The firmament in 

 Liddell (21997a) 578; Lampe (1964‐68) 753, 1399.  32 Four of the fifty‐three Greek sources on ciboria I consulted provide an extended explanation:  St. Basil the Great, Sophronios, Germanos, Etymologicum Gudianum in 4th, 6th, 8th and 11th  centuries respectively (Tables 1, 2 and 4, T.22, T. 32, T. 54, T. 79).    33 Gen. 1:6ff ‐ And God said, Let there be a firmament in the midst of the waters, and let it divide the  waters from the waters...  31

20

the Hebrew Bible was denoted by the term for a dome.34  Similarly, as a vault or  firmament of heaven, the sky, οὐράνος was conceived as a concave hemisphere among  the Greeks.  Οὐράνος was usually understood as a dome made of solid metal, which  rested on the verge of earth, borne by the pillars of Atlas.35  The diminutive of  οὐράνος, οὐρανίσκος, with the cosmological meaning of “little heaven or sky”  simultaneously signified a vaulted ceiling, especially the top of a curtained tent or a  canopy.36  The Ancient Greeks occasionally used in their festivals carpets richly  embroidered with stars and representing the “heavenly carpet,” or “heavenly canopy”  which they called “little heaven,” οὐρανίσκος.37  It is worth noting that the shape of  the cloth for this kind of temporary canopy was rectangular conforming to the four‐ poled sub‐structure.  According to Christian interpretation these curtained canopies  could have been compared with the curtain‐like heavens, “who covered thyself with  light as with a garment: who stretched out the heavens like a curtain,” as described in  Psalm 104: 2.38    Church fathers understood that οὐράνος is an abode of the divine, though not  containing God.39  Furthermore, Clement of Alexandria (150‐c. 215) connected the  noun ο οὐράνος and adjective οὐράνιος, which means eternal, heavenly, divine, or  spiritual, i.e. everything that is opposite from the earthly, material realm, with manna  as heavenly bread and as the body of Christ.40  Thus Clement of Alexandria provided 

 On the translation of the Hebrew term for a dome as the firmament in the Latin Vulgate: J.  Pelikan, What Has Athens to Do with Jerusalem? Timaeus and Genesis in Counterpoint (Ann Arbor,  22000) 8.    35 Liddell (21997a) 578; Lampe (1964‐68) 753, 1399.  36 Liddell (21997a) 578.  37 In Hellenistic Greece, the use of temporary canopy structures for festivals is confirmed in  Euripides’ Ion (1121f.).  See more on the subject in: Lehmann (1945) 1‐27, esp p. 11, with further  references.    38 Terms other than dome were occasionally used to denote the heavenly firmament.  For  example, in the 4th c Gregory Nazianzos in his De vita Mosis (T.17), uses the term  καταπετάσματα (curtains) (Tables 1 and 3).  39 Lampe (1964‐68) 978‐979.  40 Clement of Alexandria Stromata 2. II (139.12; M.8.985A), Excerpts from Theodotus 13 (III.II;  M.9.664B), according to Lampe (1964‐68) 977.  34

21

an early reference to the Eucharist, which was performed at the altar table,  presumably under the canopy symbolizing the heavens.   The theologians who were trained in the Antiochene School of exegesis used  the term κιβώριον in association with different objects, often chest‐ and box‐like.  In  the late 4th c, St. John Chrysostom (398‐407), a priest from Antioch and later a Patriarch  in Constantinople, described some small objects (μικρά κιβώριa) dedicated to the  goddess Diana at Ephesus and by analogy associated them with Noah’s ark, which  symbolized the ultimate salvation rather than death (Table 1, T.21).41  We do not know  whether St. John Chrysostom reinterpreted the reference from the Scriptures about the  manufacture of silver shrines for Diana, a local trade in Ephesus (cf. Acts 19:24),42 or  whether he was referring to the actual objects.  The small kiboria St. John Chrysostom  wrote about have not survived and we will probably never be sure what they may  have been.  Prevailing opinion today is that these ciboria were votive objects in the  shape of small silver aediculae, though references to silver cups and miniature shrines 

 Chrys. hom. 42.I in Ac. (9.318B).  The familiar story of Danae as a mortal female, who gave  birth to a son, Perseus, after Zeus came down to her in a shower of gold, was easily  appropriated for Christian use and conflated with the story about Diana.  When the Gods  discovered Danae and her son, they were dragged to the altar of Zeus, enclosed in a chest, and  cast into the sea.  The chest, representing a floating coffin, was ultimately saved at the island of  Seriphos in the fishing net.  Besides a striking resemblance to Christ’s Nativity according to the  flesh, Early Christians substituted the figures of Danae and Perseus by the figure of Noah, and  associated the chest with an ark, which ensured not death but survival through water.  The  protective function of the presumably chest‐like, floating object known as κιβώριον also can be  related to the term kiborion used by ancient Egyptians for the seed‐pod of the Egyptian water  lily.  DArt vol. 7 (1996) s.v. ciborium (i) esp. 299.    42 For a certain man named Demetrius, a silversmith, which made silver shrines [ναούς] for Diana,  brought no small gain unto the craftsmen.  Acts 19:24.  The word ναός (naos) was used for the temple at Jerusalem, but only for the sacred edifice or  sanctuary itself, consisting of the Holy place and the Holy of Holies.  In classical Greek the  word is used for the sanctuary or cell of the temple, where the image of gold was placed which  is distinguished from the whole enclosure.  However, in Greek the word was also used for any  shrine, and even for the Virgin.  See, for example: Acts of the Third Ecumenical Council, Mansi  IV, 580E, 1253A/C, 1256B; Epiphanios of Cyprus, In laudes S. Mariae deiparae, (dubia), PG 43,  488CD, 492B/D, 496D; Andrew of Crete, In nativitatem B. Mariae IV, PG 97, 868C, Canon in B.  Annae conceptionem, PG 97, 1316AB.  All references according to: M. Evangelatou, The  Illustration of the Ninth‐Century Byzantine Marginal Psalters: layers of meaning and their sources  (Diss. Courtauld Institute of Art, U of London, 2002) 189, n. 706.  41

22

have also been proposed.43  Indeed, some intellectuals and early antiquarians such as  Athenaeus of Naucratis (2nd‐3rd c), confirm that κιβώριa, presumably cup‐like objects,  did exist in pagan temples (Table 1, T.15).44  However, I am more inclined to think that  St. John Chrysostom, being primarily concerned with theological discourse referred to  shrines from the Scriptures.45  What seems more important for our investigation is that  Chrysostom’s opinion on kiboria entered Catenae (Table 1, T.30), presumably  immediately after the fifth century, and was widely disseminated throughout the  Christian world (Table 4.3).46      St. Basil the Great (329‐379) was, with St. John Chrysostom, one of the most  important contributors to the development of Byzantine theology and liturgy.   Trained at Caesarea, Constantinople, and Athens, St. Basil used the term κιβώριον in  reference to Christ and to the Ark of the Covenant.47  In his Historia Mystagogica St.  Basil the Great wrote (Table 1, T.22):  The ciborium is here a place where Christ was crucified; for the place where He  was buried was nearby and raised on a base ... It is related like to the ark of the  covenant of the Lord, in which it is written, is the Holy of Holies ... Next to it God  commanded two cherubim ... for κιβ is the ark, and οὖριν ... light of the Lord.  (transl. J.B.)     See for example, DArt vol. 7 (1996) s.v. ciborium (ii); EAM vol. 4 (1991‐c2002.) s.v. ciborio.   In the second century Athenaeus of Naucratis from Egypt in his The deipnosophists, or,  Banquet of the learned of Athenæus mentions a cup called κιβώριον from the temple of Athena on  the Greek island Sikion.  Despite its shape similar to drinking cup, exquisitely made and in a  costly manner, this κιβώριον was some kind of a religious or devotional object, since the  person who drank from it defiled the cup, according to Athanaeus.  This observation can be  further supported by Pausanias’ account of the lost temple of Athena, in front of which the  Sikion king Epopeos was buried.  The deipnosophists, or, Banquet of the learned of Athenæus vol. 1  Yonge, C.D. ed. (London, 1854) 121‐210.   45 He uses the same sentence from the Septuagint.   46 The reference to “mikra kiboria” as small aediculae were relatively early spread in the West  via Constantinople.  In 498, we have a reference from the library of Byzantine Emperor  Athanasios I translated for Theodoric in Rome: LIII. Sanctus Symmachus. Anno Christi 498,  Anastasii Imp. 8 Theodor. Regis 5 (Table 1, T.31).   47 Bas. h.myst.4 (p.258.18).  According to: Lampe (1964‐68) 753.  43 44

23

The metaphoric and symbolic linguistic interpretation of the Scriptures  denoted a ciborium in a sense of the words κιβ, κιβωτός meaning tabernacle or ark (cf.  Exod. 25:10),48 and ώριον, meaning the effulgence, or Light of God.  Such an  interpretation resembles St. John Chrysostom’s, further suggesting that the two words  referring to ark and light could have had an origin in the Aramaic text of the Bible,  and may have been combined so as to produce a new, Christian meaning.49  Moreover,  St. Basil the Great related ciborium to the Hebrew term keber, geber, Syrian ke bôrâ, and  Greek ἡ κιβωτός, which all signify a tomb, grave, or chest (cf. 2 Kings 12:10).50    Sophronius (c. 560‐638), the patriarch of Jerusalem also provided a highly  symbolic explanation for a ciborium.  Like St. John Chrysostom speaking of the kiboria  for Diana, Sophronius connected ciborium to Noah’s ark (Table 1, T.32): The ciborium  imitates the ark of Noah; on the one hand is κιβ, the ark, on the other hand is όριον (light)  [that] commands to itself (transl. JB).  The Ark from Sophronius’ writings can be  visualized in various ways, though he suggests the ark with four columns (T.32),51  presumably a chest on four legs, as pagans, Jews, and Early Christians before the sixth  century often depicted Danae’s coffin and Noah’s Ark.52  In Graeco‐Roman art  Danae’s chest was usually represented as a cubic, lidded box, sometimes with four 

 And they shall make an ark of shittim wood: two cubits and a half shall be the length thereof, and a  cubit and a half the breadth thereof, and a cubit and a half the height thereof.  Exod. 25:10  49 M.T. Smith (1968) 315, has already shown that according to notes of certain Andreas  Gallamdi, which Migne published, the Chaldean words ‫כינ‬ cub, signifying ark, and ‫ץךא‬ ura, for  light, were related to Biblical Aramaic.   50 According to: M.T. Smith (1968) 344, with further references.  Also in 2 Kings. 12:10: And it  was so, when they saw that there was much money in the chest, that the kingʹs scribe and the high priest  came up, and they put up in bags, and told the money that was found in the house of the LORD.  It is  interesting to remark that museums occasionally have on display exquisitely carved wooden  objects or their fragments which come from monastic communities and which are also labeled  kibotia, like in the Walters Art Museum.  Field notes J. Bogdanović.  Though post‐Byzantine,  these chests with figural carving depicting New Testament themes in a traditional Byzantine  manner, presumably point to their Byzantine sources.    51 The ciborium is one type of ark/chest.  Its columns imitate four lives prophetically foreseen.  Sophr.H.  liturg.2 PG 87, 3984.  Transl. J.B.  I am thankful to L. Karentzos for proofreading the translation  for me.  52 S. C. Murray, Rebirth and Afterlife. A Study of the Transmutation of Some Pagan Imagery in Early  Christian Funerary Art. BAR International series 100 (Oxford, 1981) 98‐111.    48

24

feet.  It can be seen on the Attic kalyx‐krater by the Triptolemus Painter (c. 480 B.C.E.),  now kept in St. Petersburg’s Hermitage or on a wall painting from Pompeii (79 C.E.)  (Figs. 538‐539).  The emphases on the feet, and, in some examples, the absence of  water do not follow the literal narrative of Genesis and have not yet been explained.   According to the Old Testament, the Ark of Noah is usually understood as a kind of  houseboat.  However, on the bronze Apamea‐Kobotos coins struck under the  emperors Septimus Severus (193‐211), Macrinus (217‐219) and Philip the Arabian (244‐ 249) there are representations of the Ark not as a boat but as an open box (Fig.540).53   The Ark is inscribed in Greek as NΩE and is shown with a raven perched on it and a  dove carrying an olive branch above it.  It is considered the earliest Jewish visual  representation of Noah and the Ark.  The fourth century wall paintings from the  catacomb of Sts. Peter and Marcellinus, Rome, also depict Noah in the box‐like Ark  (Figs. 541‐544).  In the sixth century Christian Topography of Cosmas Indicopleustes the  Ark of Noah, inscribed as κιβωτός is represented as a shrine with a gabled roof (Fig.  545).  He related it to the Ark of the Covenant of Exodus, even though its precise  shape cannot be determined from the text and probably was constructed on the visual  model of existing ritual objects.54  Interpreting the narrative of the Old Testament as a typological prefigurment  of the New Testament, St. John of Damascus (676‐749) wrote about Noah’s ark as a  wooden chest that prefigured Christ as the chest of Life (cf. Gen. 6:14‐22; 2Moses  25:10‐20; 37:1‐9) (Table 5.1).  Following this line of thought whereby the ciborium is  related to the ark, Byzantine chroniclers, like Constantinus Manasses (c. 1130 ‐ c. 1187),  occasionally continued to use the Ark of Noah (cf. Gen. 6:14‐22) and the Ark of the  Covenant (cf. 2. Moses 25:10‐20; 37:1‐9) as their prime examples to provide a way for  Byzantine Christians to understand their allegorical significance for Christological 

 A. Grabar, “Images Bibliques d’Apamee et fresques de la synagogue de Dura” CA 5 (1951) 9‐ 14; Murray (1981); E. Revel‐Neher, “On the Hypothetical Models of the Byzantine Iconography  of the Ark of the Covenant” in ByzELatW (1995) 405‐414.  54 D. Mouriki, The Octateuch Miniatures of the Byzantine Manuscripts of Cosmas Indicopleustes  (Diss. Princeton U, 1970) 98.  53

25

themes.55  A canopy‐like architectural structure above chest‐like objects remained an  essential microcosmic symbol.    It is very difficult to verify whether any of the theologians and scholars who  wrote on ciboria also considered other kibotia, presumably box‐like containers for the  saintly relics as a means for salvation.  Such kibotia potentially evoked canopy‐like  objects and shrine installations in churches.  It is worth noting that the term ark [kib,  kibot] was also used in the Old Testament narrative for the receptacle of the remains of  Joseph, thus suggesting its meaning for the container, possibly chest‐like, of bodily  remains: So Joseph died, being an hundred and ten years old: and they embalmed him, and he  was put in a coffin (ark) in Egypt (Gn. 50:26).  My research demonstrates that  hagiographers occasionally called saintly shrines kiboria since the fifth century (Table  4.5).  The words kibotion and its Slavic counterparts – kibot and kivot, which were both  used for saintly shrines, whether they are in the form of a canopy or simply burial  chests – were widely used throughout the Byzantine period (Table 3).56  The same  terms denoted canopies above specially venerated icons.  The Russians also called the  frame of the icons themselves, which were depicted in the recessed inner space of a  wooden panel, kovcheg, meaning chest and pointing to the meaning of the Greek term  kibotion.  Connections between kiborion and kibotion were confirmed by the ninth‐ century writings of Photios I, patriarch of Constantinople (Table 1, T.62).  Yet, this  conflation must had happened much earlier, at least by the sixth‐century, and possibly  not in Constantinople, but either in Antioch, or in Jerusalem during the tenure of  Melkite Patriarch Sophronius (Table 4.6).    *  Although ciborium usually denotes altar canopy in modern scholarship, it is  only in the sixth century that we have a definite explanation that the word κιβούριον  is a canopy‐like structure above the altar table.  John Malalas (c. 491‐578), a  Monophysite chronicler, described the altar ciborium in Hagia Sophia as an   Constantinus Manasses, Poeta et Hist., Compendium chronicum PG 127, col 235. (Table 5, T.2).   N. N. Voronin, Zodchestvo severo‐vostochnoĭ Rusi XII‐XV vekov vol. 1 (Moscow, 1961) 256. 

55 56

26

architectural symbol of the sky and microcosm.57  In Constantinople, approximately in  the ninth century, during the time of Germanos, patriarch of Constantinople (d.733),  in need for the unified liturgy, various theological thoughts were combined to explain  altar canopies.58  The exchange of ideas on ciboria among theologians not only from  Constantinople, but also Alexandria, Antioch, Jerusalem and Rome is still far from  being fully understood, though their contacts are undeniable (Table 4).59  The  definition given kiborion by St. Basil was essentially followed by Germanos, who  explained it as a church furnishing standing for the place of Christ crucifixion, burial  and resurrection.  In his Ecclesiastical History and Mystical Contemplation Germanos  wrote (Table 1, T.58):  The ciborium represents here the place where Christ was crucified; for the place  where He was buried was nearby and raised on a base.  It is placed in the church  in order to represent concisely the crucifixion, burial, and resurrection of Christ.    It similarly corresponds to the Ark of the Covenant of the Lord in which, it is  written, is His Holy of Holies and His holy place.  Next to it God commanded that  two wrought Cherubim be placed on either side (cf. Exod. 25:18) ‐ for KIB is the  ark, and OURIN is the effulgence, or the light, of God. (transl. J. Meyendorff)60    Germanos’ definition shows that the ciborium was conceived both as a shrine  for the divine grave, which alone offers the promise of resurrected life, and in its Old  Testament context, as a container of divine law.  Symbolic aspects of each object   John Malalas, Chronographia, PG 18, 708B, wrote about the collapse of the altar canopy the  Hagia Sophia – Constantinople, using word κιβούριον: και συνέτριψε τὸ κιβούριον σὶν τῇ  ἁγία τραπέζῃ…  Table 1, T.33.  According to M.T. Smith (1968) 344, approximately at the same  time, Gregory the Great (540‐604) used the word cyburium to describe a Christian canopy.  In  the West, Gregory of Tours (538/9‐594) wrote about canopy over St. Peter’s tomb in Rome as  the ciborium sepulcri.    58 St. Germanus of Constantinople on the Divine Liturgy [henceforth Germanos] P. Meyendorff, ed.  (Crestwood, N.Y., 1984) 23‐52.  59 On the topic most recently: R. F. Taft, S. J., “The Decline of Communion in Byzantium and  the Distancing of the Congregation from the Liturgical Action: Cause, Effect, or Neither?” in  Thresholds of the Sacred, ed. Sh. E. J. Gerstel (Washington, D.C., 2006) 27‐52.  60 Germanos (1984) 58‐59.  57

27

suggest a reason for which the ciborium is also a light‐emitting object.  The great  significance of Germanos’s explanation cannot be overstated because the excerpt  became part of quasi‐official explanation of the Byzantine liturgy and illustrates how  most Byzantines understood liturgical objects at least until the fourteenth century.61   Germanos’ text was reproduced in at least fifty manuscripts dated between the ninth  and fifteenth centuries, showing that it was widely distributed and highly popular  throughout the Byzantine world.62  Moreover, fragments of his text entered not only  other theological texts but also teaching material like grammars, exemplified by the  eleventh‐century Etymologicum Gudianum (Table 4.4).      Other terms for canopies  πύργος [pirgos]   According to the Byzantine written sources the word ciborium was not the only  term that was applied to canopies and canopy‐like objects (Table 3).63  Sometimes, the  terms we know from other contexts were, almost surprisingly, used for canopies.64  In 

 Only in the fourteenth century a theologian Nicholas Cabasilas challenged some of  Germanos’ explanations because of the absence of the emphasis on the reception of  communion.  On the subject see more in: Germanos (1984) 9‐54; R. Taft, S.J., “The Liturgy of the  Great Church: An Initial Synthesis of Structure and Interpretation on the Eve of Iconoclasm,”  DOP 34‐35 (1980‐81) 45‐75.    62 On the subject see more in: Germanos (1984) 9‐54.    63 Similar trends have been noticed in the West.  For, example, Pope Symmachus (498‐514)  described canopies as tiburium and tegurium, meaning a small house or hut.  Other Latin  synonyms were tugurinum, tiburinum, tiguriam, cyburium, cipurium, ciborium, fastigium,  tegurmentum, tibutium, tegimen, umbraculum, arcus, and arca (cib).  For example, Charlemagne’s  Edict from 789 provides evidence that the term altare tegurium signifying altar ciborium was in  use at least till the end of eighth century.  Braun (1924) 185‐186, 190.  References to umbraculum  as an altar ciborium come from Ordo Romanus, according to: J. Bingham. Origines ecclesiasticae: or  the antiquities of the Christian Church, 10 vols. (London, 1710‐22) vol. 3, book 8, chp. 6, sect. 18,  197‐198.  For further references see: “Basilicam sanctorum Silvestri et Martini construxit, ubi et  super altare tiburium argenteum fecit” in EtLP vol. 1 (1877) 261; M.T. Smith (1968) 336‐345;  EAM vol. 4 (1991‐c2002.) s.v. ciborio.    64 I have selected approximately hundred various texts which use terms that might have  denoted canopies and canopy‐like objects:  My list is by no means comprehensive.  I have  omitted the innumerable texts that mention other terms for domes and arches like hemisphaira,  ouranos, ouraniskos, tholos, kamaria and others and decided to focus on a couple of examples  61

28

our opening example from the sixth century, Paulos Silentarios in his encomium  described the canopy that stood over the main altar in Hagia Sophia at Constantinople  as a πύργος, which means tower in Greek (Cat. no. 69; Table 1, T.40):65  And above the all‐pure table of gold rises into the ample air indescribable tower  (πύργος), reared on fourfold arches of silver.  It is borne aloft on silver columns  on whose tops each of the four arches has planted its silver feet. (transl. C.  Mango)66      In the mind of contemporaries the Greek word for tower (πύργος, pirgos) could  have evoked literal and metaphorical meanings for the canopy.  At least since the  fourth century and probably earlier, the connections between columns and towers had 

which effectively exemplify the wealth of material which has been essentially unexplored in  the context of canopies.  On the architectural terminology among the Byzantines for the dome,  gallery, apse, and vault: G. Downey, “On Some Post‐Classical Greek Architectural Terms”  TAPA 77 (1946) 22‐34.  For the use of the word kamaria which signifies arch and vaulting see:  Th. Heath, A History of Greek Mathematics (Oxford, 21965) 11, 306‐310, with his reference to  Kamaria, a treatise on vaulting written ca. 250 C.E. by the mathematician Heron of Alexandria.   This treatise now lost, remained the foundation of Byzantine mechanics.  At least since the  eleventh century inventories of the Byzantine monastic foundations occasionally record  kamaria, today unidentified objects, but potentially “arched candlesticks” as described in  twelfth‐century typikon of Empress Irene Doukaina Komnene for the Convent of the Mother of  God Kecharitomene in Constantinople.  Kecharitomene in BMFD vol. 2 (2000) 716.  On the  canopy‐like candlesticks see also (Figs. 598‐99).  65 Similarly, Paulinus, bishop of Nola, Italy (c. 354‐431) used the term turris, also meaning  tower in Latin, to describe a fountain canopy in the church atrium in the city.  Paulinus also  called the fountain canopy in the atrium at St. Peter’s in Rome tholus, which means vault.  M.T.  Smith (1968) 344 with further references.  According to the Liber Pontificalis Pope Symmachus  gave tiburiums (canopies) of pure silver to the basilica of St. Andrew and to Sts. Silvester and  Martin.  EtLP vol. 1 (1877) 261‐262.  The ciborium probably stood over the altar dedicated to St.  Andrew, which was placed in the central of seven altar niches.  His fecit basilicam sancti Andreae  apstoli apud beatum Petrum, ubi fecit tiburium ex argento purissimo et confessionem, pens. lib. CXX;  arcos argenteos III, pens. lib. LX.  M.T. Smith (1968) 164‐166.  The reference to St. Andrew  reads: “planted its silver feet.” SD (1972) 88.  These words, however, may not have described  only canopies, but obviously a variety of structures, which acquired meaning of a small house.   For example, a certain Arculf, a native of Gaul, in ca. 670 took a pilgrimage to the Holy Land  and described the Aedicula of the Holy Sepulchre as tugurium and tuguriolum.  The Pilgrimage  of Arculfus, PPTS vol. 3 (London, 1897) 6.   66 PG 310 Paul the Silentary. Descriptio S. Sophiae 86, cols. 2147‐48. 720; SD (1972) 88. 

29

been established among Christians.67  Therefore, by analogy a tall canopy on four  columns from Hagia Sophia could resemble a tower.  Moreover, the mountain (ορος,  oros and ουράνιος, ouranios)68 could denote by extension the κιβούριον, kiborion.  The  mountain as a sacred space and symbol of the ladder to heaven where the sun god  and other solar deities supposedly lived has its roots in Ancient Greek tradition.69   These ancient terms for the mountains oros and ouranios, in turn, by vocalization  evoked the sound of the term kiborion (kib‐ourion)70 and its meaning of the heavenly‐ like dwelling of the Lord, high above.      οἰκίσκος [oikiskos]  The term οἰκίσκος [oikiskos], essentially meaning “small house,” was used to  describe both the canopy‐shrine of St. Demetrios in Thessaloniki and the canopy over  specially venerated icons in the monastery of St. John Prodromos in Serres, near  Thessaloniki (Table 3, T.57, T.106).71  These examples confirm that the primary  meaning of these “small houses” may not be the functional one for these contexts, and  if we did not have the material evidence for such canopy‐like installations, the textual  evidence for these structures elsewhere might have been overlooked.  Once again, I  would suggest, conflating processes in the minds of contemporaries might have 

 For literal and figural references to the towers and columns of the church see, for example:  Athanasius Theol., Expositiones in Psalmos. Vol. 27 page 221 line 30: Καὶ τίνες ἂν εἶεν οἱ πύργοι  τῆς Ἐκκλησίας, and John Chrysostom who compares the Apostles Peter and Paul with the  columns and towers of the church: Joannes Chrysostomus Scr. Eccl., De prophetiarum  obscuritate. Vol. 56 page 182 line13: Παῦλος γὰρ καὶ Πέτρος πύργοι καὶ στῦλοι τῆς  Ἐκκλησίας.  68 Liddell and Scotts (21997) 578.  69 Numerous ancient Greek sun altars of worship were on the highest acropolis.  M. Siggh, The  Sun. Symbol of Power and Life (New York, 1993) 21.    70 In the Greek culture the words were usually pronounced aloud, and were connected by  metaphoric extension.  Thus, the tower and canopy – the ouranios and kibourion – may have  been closely associated in the minds of the Greeks.    71 On the canopy from St. Demetrios in Thessaloniki: D. I. Pallas, “Le ciborium hexagonal de  Saint‐Démétrios de Thessalonique. Essai dʹinterprétation” Zograf 10 (1979) 44‐58.  On the  canopy from Serres: A. Orlandos, “Ἡ μητρόπολις τῶν Σερρῶν κατὰ τὴν ἔκφρασιν τοῦ  Πεδιασίμου” EEBS 19 (1949) 259‐271, esp. 263.  67

30

resulted in such word choice that “small house” was understood not only physically  but also symbolically.  We do know that neither of the two mentioned shrines in  Thessaloniki and Serres housed saint’s body, but represented a kind of symbolic  house for their images – icons, valued by the faithful only second in rank after saintly  relics.72      ορόφιον [orophion]  Other, descriptive expressions related to the columns, arches or roof of the  canopy were used interchangeably to denote complete canopies, either of a specific  kind or more often for only remotely related objects.  For example, in the tenth‐ century Niketas Magister called a still preserved altar canopy at Paros an ορόφιον  [orophion], which literally means a roof, i.e. a dome, referring only to one of its  constitutive parts – its cover (Cat. no. 53; T. 68).73  Sometime between the twelfth and  first half of the fourteenth centuries in the ekphrasis of a baptistery from the  Progymnasmata an anonymous Byzantine poet used the same word ορόφιον [orophion]  to describe an architectural structure, which most likely was a baptismal canopy (T.  90).74  Some other words pointing to the roof, like καμελαύχιον [kamelauchion] and 

 Though the two sites in Thessaloniki and Serres are geographically close to each other, at this  moment I am not determined whether “oikiskos” denoted canopy‐shrines only in a given  region or not, and more work is needed on the subject.  It is interesting to note that already in  the fifth century the shrine of St. Thecla was related to the concept of the oikia, “house.”  See  Table 3, T.27.  73 Nicetas Magister, Vita S. Theoctistae Lesbiae, ch. 3f., ASS Nov. IV, 256; SD (1972) 104.  It is  worth noting that in the similar manner, in the 4th century, Pope Silvester speaks only of  columns of the canopy‐shrine that stood over the grave of St. Peter at St. Peter’s basilica at  Vatican, in Rome.  R. Krautheimer, St Peterʹs and Medieval Rome (Rome, 1985) 11‐23; J.M.C.  Toynbee and J. Ward Perkins, The Shrine of Peter (London, 1956) 231, n. 20, E. Kirschbaum, The  Tombs of St. Peter and St. Paul (New York, 1959) 143‐64.  74 The ekphrasis of a baptistery was recorded in Marc. Gr. 444, generally dated before the 1360s,  and most probably to the twelfth century.  Greek words orophion [roof] and thalamos [a room]  were used to describe the framing of the space around the basin.  According to the description  a low wall was placed around the baptismal font to form a space which the anonymous author  calls a room [thalamos].  There is no reference as to how this low wall was connected to its  domical roof [orophion], but presumably the columns were set to support such a dome, thus  forming the canopy‐like structure.  On the text, its date and the meaning of the orophion in the  72

31

θόλος [tholos], in addition to their original reference to “tall headdress” and “dome,  vault,” may have referred to the canopy‐like structures.75      ἁψῖδα [apsida]   In the fourteenth century monk Theoktistos from the monastery of St. John the  Studion used the word ἁψῖδα [apsida] to describe the tomb canopy of St. Athanasios I  (1289–93, 1303–1309), who was buried some time after 1323 presumably in his  monastery in the church of Christ Savior, now lost.76  The same word ἀψίδα [apsida]  was used in fourteenth‐century Grotta Ferrata version of the medieval poem Digenes  Akrites for the tomb of the main character after whom the poem is entitled.77   Sometime between 1389 and 1391, an anonymous Russian traveler used the Greek  word апсида [apsida] to describe the open, lid‐covered canopy over the stone phiale in  Hagia Sophia.78    Though essentially a technical term for the arch or dome used by Early  Byzantine authors,79 it seems as if the word was inexplicably revived in the Late  Byzantine period with somewhat different meaning.  According to these later texts  apsida most likely stood for an open, free‐standing domed canopy.  The structure may  have been comparable to the canopied tomb of Alexios IV of Trebizond (1417‐29),  destroyed after 1918 or to some of the canopied tombs depicted in a number of 

context of a canopy structure: B. Flusin, “L’ekphrasis d’un baptistère byzantin” TM 15 (2005)  163‐181, esp. n. 32.    75 EAM vol. 4 (1991‐c2002.) s.v. ciborio.  Occasionally, in monastic documents there are  references to sacred dome, which may also refer to a canopy judging by reference to small  metal crosses with a censer in the sacred dome [Σταυρία χυτὰ μετὰ θυμιατοῦ ἐν τῷ θείῳ  τρούλλῳ] from the testament of Maximos for the monastery at Skoteine: Skoteine in BMFD vol.  3 (2000) 1186.  76 A.‐M. M. Talbot, Faith Healing in Late Byzantium. The Posthumous Miracles of the Patriarch  Athanasios I of Constantinople by Theoktistos the Stoudite [henceforth Theoktistos] (Brookline, MA,  1983) 57.  77 Digenes Akrites, ed. and transl. by John Mavrogordato (Oxford, 1956) 246‐247, col. 240‐245.  78 G. P. Majeska, Russian travelers to Constantinople in the fourteenth and fifteenth centuries  [henceforth RussTravelers] (Washington, D.C., 1984) 128‐154, 138‐139.  79 On the use of the term apsida see: Downey (1946) 22‐34. 

32

Byzantine manuscripts (Fig. 184).80  The tomb of St. Athanasios as depicted in the  fourteenth‐century Homilies of Gregory Nazianzenzus (gr. 543, fol. 260v) resembles that  of St. Basil illustrated in the same manuscript (fol. 130v) and in the eleventh‐century  Homilies of Gregory Nazianzenzus (Rossikon 6, Taphou 14, f. 113r) (Figs. 484, 483, 284,  285).81  Both tombs were represented as canopied structures.  It is known that St.  Gregory Nazianzos made an oration at the outdoor tomb of St. Basil, depicted as an  open canopy in his illustrated liturgical homilies.82  In the eleventh‐century  manuscript this canopied tomb is flanked by the canopy over the Holy Scriptures,  presumably inside the church, and by another open canopy, the one over the  baptismal font or the phiale, which may have been inside or outside the church.    The image is comparable with the depiction of the Mausoleum of Halicarnassus in Ms. Holy  Sepulchre Jerusalem 4 f. 312v (1066‐81), Moscow State Historical Museum 146 f. 81r, Athos  Panteleimon 6, f. 100r; 14th c Paris BN Gr. 543 f. 130v; Oxford Bodleian Canon gr. 103, f. 90v.   References according to A. Bryer, “The Historian’s Digenes Akrites” in Digenes Akrites: new  approaches to Byzantine heroic poetry R. Beaton and D. Ricks eds. (Brookfield, VT, c1993) 93‐102,  with further references.  See also: C. Mango ʺSépultures et épitaphes aristocratiques à  Byzance,ʺ in G. Cavallo and C. Mango, eds., Epigrafia medievale greca e latina. Ideologia e funzione  (Spoleto 1995) 99‐117, esp. 110.    81 G. Galavaris, The Illustrations of the Liturgical Homilies of Gregory Nazienzus (Princeton, 1969)  46ff, 240, figs. 114, 466.   82 Bryer (c1993) 93‐102.  However, over time it became almost formulaic to depict tombs of  important personae as canopies, even if in reality they were not such.  Mausoleum of  Halikarnassos in the eleventh‐century manuscript [Taphou 14, fol. 311v 9] is one example (Fig.  287).  A fifteenth‐century manuscript [Manuscript no. 771 (381), today in the National Library  “Kiril i Metodii” in Sofia, Bulgaria folio 191, whole‐page illustration] presumably following the  Old Church Slavonic text of the novel of Alexander the Great also depicts the mourning for the  deceased Alexander set within the open four‐columned canopy‐like structure (Fig. 485).  The  bed on which the body of Alexander is laid is set below a canopy curiously depicted in red,  which I would suggest alludes to purple, an imperial color of the Byzantines.  On the image of  the tomb of Alexander the Great: J. Maksimović, Srpske srednjovekovne minijature (Beograd,  c1983) 47‐50, fig. 70.  Similarly, sixteenth‐century Armenian manuscript [Vienna, Monastery of  the Mikitaristis collection, no. 319] depicts the tomb of Alexander the Great as an open canopy.   The role of the widely spread novel of Alexander the Great and the imagery from the  illustrated texts in the Middle Ages merits a separate study.  It has been recently suggested that  it may have even influenced some formulaic depictions of the canopy‐like tombs of dervishes,  like the mausoleum of Seyyid Ahmed el‐Rifa’î, which in reality was not a canopy tomb at all.   M. Baha Tanman, “Depictions of the Mausoleum of Seyyid Ahmed El‐ Rifa’î in Late Derwish  Convent Ottoman Art” EJOS IV (2001) 1‐37.  I am grateful to Dr. S. Cagaptay‐Arikan for  drawing my attention to the article by Prof. M. Baha Tanman on Ottoman examples of canopy  tombs.  80

33

Though we do not know how the open canopy over the water font from the  manuscript was named, we do know that apsida may have been both an open tomb  canopy mounted over the sarcophagus and an open, free‐standing canopy over the  holy water font.  Though the anonymous Russian traveler was not a native speaker  and might have made a mistake when he called the phiale in Hagia Sophia apsida, he  most likely asked native speakers what the structure he encountered was and  accordingly recorded in his travel diary the word apsida for the open canopy over holy  water font.      τετρακίονος [tetrakionos] and τετράπυλον [tetrapylon]  By formal analogy, since the earliest times canopies were also associated with  various four‐columned architectural structures.  There are numerous references in  primary sources to structures on four columns, variously called a τετρακίονος  [tetrakionos] and a τετράπυλον [tetrapylon] both terms literally meaning four  columns.83  (Table 2) Known as public monuments from the period of Roman  Tetrarchy, tetrapyla and tetrakionia are composed of four single pillars identical in size  and shape, standing apart from each other and forming a coherent square plan,  sometimes connected with an entablature, thus forming a canopy‐like structure.84   Often described as synonymous structures by Byzantine authors, tetrapyla and   Though essentially denoting same architectural structures, tetrakionia is presumably older  term then tetrapyla, as exemplified by writing by John Malalas who mentions both terms in his  Chronographia, but cites Pausanias for his reference to tetrakiona (cf. Pausanias Hist., Fragmenta  Fragment 4 line 63).  In the sixth century John Malalas whom also quotes Evagrius Scholasticus  write of stone tetrapylon adorned in bronze, which was built in Antioch by a certain  Mammianus, a tradesman, who became a prominent man and a member of the senate during  the reign of Zeno (474‐491).  The tetrapylon was destroyed, presumably by the earthquake of  457 or 458, as Evagrius informs us.  Joannes Malalas, Chronographia, 232:19; Evagrius  Scholasticus Scr. Eccl., Historia ecclesiastica, chapter 28.  On the tetrapylon see also: G. Downey,  “The Architectural Significance of the Use of the Words Stoa and Basilike in Classical  Literature” AJA 41/2 (1937) 194‐211 and R. E. G. Downey, “References to Inscriptions in the  Chronicle of Malalas” TAPA 66 (1935) 55‐72.  84 W. Thiel, “Tetrakionia. Überlegungen zu einem Denkmaltypus tetrarchischer Zeit im Osten  des Römischen Reiches” AnTard 10 (2002) 299‐326; M. Milojević, “Forming and Transforming  Proto‐Byzantine Urban Public Space” ByzAus 10 (1996) 247‐262.  83

34

tetrakionia could have been topped by a dome‐like superstructure.85  Therefore, these  essentially pagan four‐columned structures could have had formal continuity in  Christian architecture and some of these objects could have been full canopies with  roofs.      τετράβηλον [tetravēlon], καταπέτασμα [katapetasma], παραπέτασμα  [parapetasma], and πέπλα [pepla]  Interestingly, it seems as if a four‐columned canopy was quite frequently  described as το τετράβηλον [tetravēlon], το καταπέτασμα [katapetasma], το  παραπέτασμα [parapetasma], and perhaps even πέπλα [pepla], the ancient Greek term  for religious curtains (Table 3).86  Though tetravēlon literary means “four curtains” the  object it denoted may have been made partially of solid material, presumably with  four columns enclosed by curtains.  However, Pseudo‐Kodinos (10th‐15th c) explains  that tetravēlon resembles tetrapylon with some kind of domical roof (koubukleion).87  The  description thus suggests that the entire canopy, including both its columns and roof,  were made of solid material and that the curtains might have been hangings  presumably set on metal rods spread between two columns, as depicted in some 

 On the Hellenistic and Roman tetrapyla with domes see also: I. Kader, Propylon und Bogentor:  Untersuchungen zum Tetrapylon von Latakia und anderen frühkaiserzeitlichen Bogenmonumenten im  Nahen Osten (Mainz, 1996), where she analyses in particular tetrapylon of Latakia, until now  usually called a ʺtriumphal archʺ and dated to the late 2nd or early 3rd century C.E.  Kader  demonstrates that tetrapylon at Latakia was a propylon‐like entrance to a probable sacred  temenos, an area that could have been dedicated already to a Hellellistic ruler cult and was  later the site of a Roman imperial cult.  On the double tetrapyla in Rufianus, which were  presumably in the cemeteries or contained tombs see: Joannes Malalas, Chronographia 397:16ff.  (T.36)  86 Eighteen sources about canopies I analyzed mention curtains.  About the meaning of specific  words the Greeks used for religious curtains see also: Lampe (1961) 714, s.v. katapetasma; 1060,  s.v. peplos.  In Kecharitomene in BMFD vol. 2 (2000) 716, we also learn about the “curtains (pepla)  of the four pillars … bearing a representation of a cross [and the] portraits … of   saints.”  The curtains may refer to templon screen, but also to a canopy, especially having in  mind eleventh‐century Theologica by Michael Psellos’ who might have influenced the writer of  the Kecharitomene typikon and who in the same manuscript writes about the curtains of the  sanctuary and four‐cornered structure, τετράγωνον ξύλινον (T.74).  87 See: Pseudo‐Kodinos in Patria Constantinopoleos Book 2 sec. 55. (T.72)  85

35

Byzantine manuscripts, icons and even represented in some post‐Byzantine canopies  (Figs. 208, 230, 235, 237, 238, 241, 270, 292, 395, 396, 397, 408, 412, 417, 432, 433, 434,  448, 465, 469, 519, 520, 521, 531, 559, 562, 618).    The existence of curtains for liturgical furnishing and canopies in the  Byzantine tradition has been hotly debated, and sources are often obscure.88  In  accordance to the reference at Ex. 26:32 to the veil of the desert tabernacle that hung  by means of golden hooks from four pillars of acacia which were overlaid with gold  and set on four silver bases, the four columns on which these curtains would have  been hung could have been placed in a straight line, thereby forming a structure like a  sanctuary screen with three doors, like in most Byzantine churches (Fig. 517‐a).89   Alternatively, the columns could form four corners of a square‐based enclosure, the  veil being hung around all four sides with the two ends overlapping at the front to  give the access to the inner space (Fig. 517‐b).  The latter possibility of structuring the  canopy is attested through numerous visual representations, generally associated  either with Old Testament themes and representations of the Jewish Temple or the  Holy of Holies or, exceptionally and in Middle Byzantine and later examples, with  Christian narrative related to liturgical rites usually representing the Communion of  the Apostles (Figs. 292, 395, 396, 397, 412, 432, 433, 434, 448, 465, 469, 518, 519, 520, 521,  531).90     Taft (2006) 27‐52; Ch. Walter, “New Look at the Byzantine Sanctuary Barrier” REB 51 (1993)  203‐228; Th. F. Mathews, The Early Churches of Constantinople (University Park and London,  1971) 162‐171.  According to Khouri‐Sarkis’ studies on the liturgy of St. James, in addition to  those on the chancel, the Syrians used curtains on the altar canopy and opened or closed them  according to the demands of the liturgy.  G. Khouri‐Sarkis, “Notes sur l’anaphore syriaque de  Saint Jacques,” OrSyr 5 (1960) 363‐384; G. Khouri‐Sarkis, “Le voile rideau intérieur,” OrSyr 7  (1962) 277‐296.  89 The sanctuary screen is variously called templon, diastila, kagelos, kagkellon, kiglis, kiglides etc.   Taft (2006) 27‐52.  The term templon was presumably first used in the seventh century for the  church of H. Artemios, supposedly north church of the Kalenderhane in Constantinople, today  Istanbul.  C. Mango, ʺOn the History of the Templon and the Martyrion of St. Artemios at  Constantinople,ʺ Zograf 10 (1979) 40‐43; Walter (1993) 203‐228.  90 The Communion of the Apostles in the Byzantine monumental painting is recorded in the side  chapels in the early‐tenth‐century church of the Nativity near Sagri on the island of Naxos.  In  the eleventh century the Communion of the Apostles decorated the side walls of the sanctuary in  88

36

Though prevailing scholarly opinion is that the curtains were used for an altar  canopy in the early Christian period mostly in Syria,91 wide spread use of the term  across time in the wider Mediterranean challenges this opinion and suggests that  canopies with curtains existed in Byzantine churches as well (Table 3).  In any case, it  seems that no term for the canopy originated in Constantinople while many concepts  did merge in the Byzantine capital.  That the use of various terms for curtains was also  extended to canopies can be exemplified by numerous descriptions.  For example,  Theophanes Confessor in the eighth century called the altar canopy in Hagia Sophia  tetravela; in the twelfth century Anna Komnena described an imperial canopy‐tent as  katapetasma; while the Slavic version of the same word катапезма was used in the  thirteenth century by Anthony of Novgorod for the altar canopy of Hagia Sophia, the  very same word (katapetasma) used around 1200 by Nikolas Mesarites for the altar  canopy in the church of the Holy Apostles and for a marble canopy from the palace  church in the Inventory of the so‐called Palace of Botaniates, part of the legal document of  the Constantinopolitan family Botaniates.92   

the church of Panagia Chalkeon in Thessaloniki (1028) and in the Cappadocian church of  Karadaş Kilise in Soğanli Valley (c. 1060).  By the mid‐eleventh century it was transferred to  the middle register and in the center of the altar apse, as it was the case with the fresco in the  church of the St. Sophia in Ochrid and mosaic of the St. Sophia in Kiev.  From the twelfth  century on, sometimes on the lower level of the apsidal wall two liturgies might be painted one  above the other.  The upper liturgy is the Communion of the Apostles and the lower of the Holy  Bishops.  Among many examples of such painted liturgies in the frescoes, one can mention that  of St. Panteleimon at Nerezi (1164) and St. George at Staro Nagoričino in Macedonia (1317).   Sh. Gerstel, “Apostolic Embraces in Communion Scenes of Byzantine Macedonia,” CA 44  (1996) 141‐148; Ch. Walter, Art and Ritual of the Byzantine Church (London, 1982) 192; A. J.  Wharton, Art of Empire. Painting and Architecture of the Byzantine Periphery (University Park and  London, 1988) 44; V. J. Djurić, Vizantijske freske u Jugoslaviji (Beograd, 1974) 158.  For the  curtained canopies depicted within Heavenly Liturgy in the dome of the church of Sts. Joachim  and Anna (“King’s church”) 1313‐14 in Studenica, Serbia: G. Babić, Kraljeva crkva u Studenici  (Belgrade, 1987).  91 Recently Taft (2006) 27‐52, with references.  92 Angold “Inventory” 254‐66, according to Deed of concession to the Genoese of certain areas  of Constantinople (October 13, 1202).  Two versions of the text survive, in Greek and in Latin:  Acta et diplomata Graeca mediiaevi ed. F. Miklosich and J. Muller, vol. III (Vienna, 1865) 3:55‐57  and x‐xv.  [For the same reference see also SD (1972) 240.]  Alexiad‐a (2001) XII 3.6; G. Downey, 

37

  κουβούκλειον [koubukleion, kouvouklion]  In scholarship the word κουβούκλειον, [koubukleion, kouvouklion] has been  already associated with the canopy, though it became generally disassociated from  modern art historical studies.93  Besides its basic meaning of the cubicule, room, and in  essence a box, koubukleion may have denoted spaces of various sizes and shapes.  The  main purpose of the spaces known as kouvouklia was to hide or reveal certain objects  or persons during particular moments, and thus, those spaces could have acquired the  form of canopy‐like structures, rooms with curtains or moveable panels in place of  lateral walls.94  Though medieval textual references to koubuklia are often  contradictory, it is worth mentioning that Pseudo‐Kodinus (10th‐15th c) mentions  kouboukleion on four columns.95  In 1375, the Russian pilgrim Archimandrite Arsenius  visited the Tomb of Christ in Jerusalem and called it the kuviklion, a corrupted version  of the Greek counterpart.96  Furthermore, the Aedicula of the Tomb of Christ has  remained known as the Holy Kouvouklion up to the present.  Similarly, the construction  of the canopy‐like stand for the Epitaphios (the icon of Christ’s dead body)  representing the empty tomb of Christ was also named kouvoukleion.97   

“Nikolaos Mesarites: Description of the Church of the Holy Apostles at Constantinople” TAPA  47/6 (1957) 855‐924, esp. 890‐891.    93 For example, G. A. Prokopios uses the term koubouklion in Ho kosmologikos symvolismos stēn  architektonikē tou Vyzantinou naou (Athens, 1981) 125‐128.  94 In De Ceremoniis the word usually stands for chambers and entire buildings, but also for the  metaphorical language related to imperial affairs.  See for example: Constantinus VII  Porphyrogenitus, De cerimoniis aulae Byzantinae (lib. 1.84–2.56) 405, 416, 441, 442.   95 Pseudo–Codinus Hist., Patria Constantinopoleos. Book 2 sec. 55. Table 1, T.72.  96 PG 165, col. 517.  It should be noted however that both the Holy Sepulchre and the Tomb  Aedicula are interchangeably called the Holy Kouvouklion, which essentially refers to them in  their meaning as shrines.  See also: Bishop Auxentios of Photiki, The Paschal Fire in Jerusalem: A  study of the Rite of the Holy Fire in the Church of the Holy Sepulchre (Berkeley, CA, 1999) 4‐5, with  further references.    97 Megalh Ellhnikh Egkyklopaideia [Great Greek Encyclopedia], vol. XV, (Athens, 21960) 27, s.v.  koubikoularios, koubikoulon, koubouklion.  I am grateful to Mr. L. F. Kallenos for calling my  attention to the reference in Great Greek Encyclopedia.  For the term see also: D. N. Stavropoulos,  Oxford Greek‐English Learner’s Dictionary (Oxford, 101998) s.v. κουβούκλι. 

38

In post‐Byzantine churches in Greece, κουβούκλι [kouboukli] signifies the Easter  canopy with a dome, usually made of wood and richly decorated, which is used for  the burial cortege during Easter Eve.  Numerous such canopies in Greek museums are  marked as koubouklia.98  Byzantine examples of such canopies do not survive, and it  has been suggested that they actually did not exist during the Byzantine period.99   However, in 1247 a certain monk Maximos informs us that in the katholikon in his, now  lost, monastery Mother of God at Skoteine near Philadelphia, Asia Minor, lamnai,  presumably metal rods with candle and lamp holders, were set in front of the  “sepulcher.”100  Though we do not know what kind of object the sepulcher from  Skoteine might have been and whether it signified the Tomb of Christ in the church or  a tomb of a specially venerated monk, a canopy‐like installation in the church could  have been a viable solution for the tomb.  A surviving example for the saint’s tomb is  Saint Athanasios’ tomb (10th c) at Great Lavra on Mt. Athos (Cat. no. 133).  The tomb is  set in the church bay and enclosed by metal rods with lamps and votive offerings.   Similarly, the post‐Byzantine canopy in front of the prothesis chapel and abutting the  north wall of the fourteenth‐century church of the Annunciation at Gračanica  Monastery, Kosovo, Serbia, might have replaced an earlier church furnishing which  symbolized the Tomb of Christ (Fig. 525).101    The origin of a canopy‐like kouvoukli has remained understudied, though older  imperial traditions may have acquired Christian meaning by the Byzantine association  between Christ and kingship.  For example, when Septimius Severus (r. 193‐211) held 

 Instructive examples are on display at Benaki museum in Athens or in the museum in Hosios  Loukas (Fig. 524).  Field notes: J. Bogdanović.    99 R. Taft is of the opinion that the epitaphia in the form of kouvouklia are post‐Byzantine  inventions, despite the material evidence for cloths symbolizing portable altars and Christ’s  Tomb, which are dated to the first half of the twelfth century.  R. Taft, The Great Entrance: a  history of the transfer of gifts and other preanaphoral rites of the Liturgy of St. John Chrysostom (Rome,  1975) 216‐219.  100 For the “sepulcher” in Testament of Maximos, BMFD, 1176‐1195, esp. 1186.  Reference to  lamnai as metal beams with candleholders used over the templon and icon frames. See L.  Bouras, “Byzantine Lighting Devices,” JÖB 32/3 (1982): 479‐491, esp. 480.  101 Ćurčić (1991) 251‐261, Fig. 3.  98

39

the funeral rite for Pertinax in the second century, “a wooden platform was  constructed in the Roman forum upon which was set a shrine, without walls, but  surrounded by columns, cunningly wrought of both ivory and gold.”102  The  description of this burial cortege echoes the post‐Byzantine koubouklia.  Thus, Roman  imperial architecture and funeral practices might have inspired forms and even some  rituals in the Byzantine church which have remained unnoticed.103  The Byzantines  might have actually continued to use burial corteges, in their nature essentially pagan,  but now as a liturgical reenactment of Christ’s burial.   Therefore, the idea that the  Byzantines used canopy‐like koubouklia should not be easily dismissed, despite the  lack of material evidence.    *  This overview of Byzantine terms for canopies is not intended to be exhaustive  but only to illustrate certain terms which occur in the surviving textual evidence and  whose meanings are confirmed by available archaeological and visual material.  Then  again, some canopy‐like structures have survived but we simply do not know what  the Byzantines called them.  A curious canopy, projecting above the narthex roof in  the thirteenth‐century church of Panagia Parigoritissa in Arta, Greece (Cat. no. 163), is  just one such example.104   

 M.T. Smith (1974) 379‐414, with primary sources.   The Byzantines used the word koubuklion for both the royal chambers and the apartment of  the royal palaces where the royal chambers and servants’ quarters were found.  The important  feature of such chambers seems to be that they were domed, and that they were quite  frequently used in Constantinople, though none survive.    104 A. Orlandos, H Παρηγορήτσσα της Άρτης (Athens, 1963) 137‐140.  102 103

40

1.2 Ciborium as an altar canopy and as a Eucharistic chalice    Because metaphorical and symbolic language associated with canopies is  charged with various meanings applicable to various forms and objects, unverified  attribution of potential meanings to a specific object is occasionally overlooked.  This  is especially true in the case of two different objects –a canopy and a chalice, often  called by the same name ciborium.105  We will examine the relationship between an  altar canopy and a Eucharistic chalice from the perspective of the Byzantine tradition  and will show that the Byzantines did not relate these two objects linguistically, as  modern dictionaries maintain, but that the Byzantines perhaps related the two objects  only by association of the place they occupied in a Byzantine church.    It has been already shown that after the sixteenth century the meaning of a  ciborium as a canopy was almost lost, since ciborium has been most often used as an  anachronistic term for the pyxis, a vessel in which the Eucharistic host is kept.106   Thirteenth‐century sources in the West indicate that a pyxis could have been  suspended from the top of the ciborium, an architectural structure above the altar table,  and that by metaphorical, symbolic, and even formal‐visual extension the chalice‐like  pyx, occasionally topped by a towering architectural superstructure, and ciborium 

 See, for example: DArt, vol. 7 (1996) s.v. ciborium (i), s.v. ciborium (ii).     DArt, vol. 7 (1996) s.v. ciborium (i).  See also the definition for a ciborium given in a dictionary  of architecture by J. S. Curl, where the architectural structure is closely linked with the utensil.   “Fixed canopy over a Christian altar, usually supported on four columns. It resembles an  inverted cup, or the vessel in which the Eucharist is Reserved, with its domed cover, so the  canopy itself has a similar domed top.”  (underlined J.B.)  DALA (22006) s.v. ciborium.    The term pyx derives from the Latin transliteration pyxis of the Greek word πύξις, originally  denoting a boxwood receptacle and by extension, a box.  It has been already demonstrated that  the use of the term ciborium for a cup‐like vessel can be confirmed by textual evidence only  from the sixteenth century [Braun, Altargerät, 284‐285] , and that the fourteenth‐century  sources mentioned by King [Eucharistic Reservation in the Western Church (New York, 1965),  112‐113] are ambiguous.  See more in: Th. DaCosta Kaufmann, “Pyxes and Ciboria” in  Eucharistic Vessels of the Middle Ages (1975) 65‐71, with references.   The potential relationship among differently‐sized and similarly‐shaped objects, which have  been used in the same or similar contexts, is constantly re‐examined throughout this work.   105 106

41

became synonyms.107  Thus, the ciborium as a container for cibus was closely associated  with the hanging pyx and the place of its suspension, the architectural canopy – the  ciborium.108  It may well be that in that period some Roman Catholic theologians  started to express the opinion that the word ciborium derived from the Latin term for  the holy gifts, cibus – food which is the revivifying body of Christ.109  By the nineteenth  century, the explanations on the original meaning of the ciborium associated its  protective function with the use of inverted leaves of Egyptian beans as chalices and  covers.110  However, to the best of my knowledge, there is no evidence that in the  Christian East Eucharistic doves and pyxes were ever referred to as ciboria.111  Such a  link is presumably post‐Byzantine and derives from erroneous attributions of altar  ciboria to pyxes by early modern scholars like Ioannis Stephani Duranti (1534‐1589),  Leo Allatios (1586/7‐1669) and Charles Du Cange (1610‐1688), to name but a few of the  most influential.  Relying on textual evidence these intellectuals re‐interpreted altar  canopies from Constantinopolitan churches of Hagia Sophia and of St. John at Studion  as chalice‐like ciboria.  Duranti and Du Cange re‐interpreted the sixth‐century account   In the course of the fourteenth and fifteenth centuries and especially after the Counter‐ Reformation, the chalice‐like ciboria became monumental objects, occasionally topped by a  towering architectural superstructure, which were placed on the altars and carried in  processions.  King Arnulf’s ciborium (Fig. 590) can represent an intermediate step in the  development of the ciborium as Eucharistic vessel in the West.  DaCosta Kaufmann (1975) 65‐ 71, with references.    108 DaCosta Kaufmann (1975) 65‐71, provides the references to such pyxes in the West – at  Petershausen [Bishoff, Schatzvertzeichnisse, I.148], Culmstock [Lehmann‐Brockhaus,  Schriftquellen England, I.326, no. 1207], Hurst [Lehmann‐Brockhaus, Schriftquellen England,  I.577, no. 2170] and at Colyton, Devonshire [Lehmann‐Brockhaus, Schriftquellen England,  I.295, no. 1091], where we know that: ...Pixis as cibarium eburnea et honeste pendens sed sine sera...  109 Mid‐16th century is also proposed for the development of the notion that ciborium is a  container for cibus placed below the canopy.  See: ODE (2005) s.v. ciborium.   110 Henricus Stephanos, Thesaurus Lingua Graecae 4 (Paris, 1841) col. 1542‐43.  111 John Chrysostom PG 48, col. 753. (4th c) write about the use of Eucharistic doves (peristera) in  his homilies.  In the twelfth‐centuty Eucharistic dove from Hagia Sophia was called a  peristerion as well: C. Mango and J. Parker, “A Twelfth‐Century Description of St. Sophia,”  DOP 14 (1960): 233–245.  On the Eucharistic dove from Pharos church: C. Mango, “The Date  and Significance of the Tenth Homily of Photius” DOP 9‐10 (1956) 123+125‐140 and C. Mango,  The Homilies of Photius Patriarch of Constantinople (Cambridge, MA, 1958) 177‐183.  107

42

by Silentarios and the eleventh‐century account on the altar canopy of Hagia Sophia,  respectively, as references to the pyx.112  Similarly, in the mid‐seventeenth century Leo  Allatius claimed that Theodore of Studios (759‐826) in his ode on St. John the  Forerunner spoke of the ciborium of St. John [κιβούριον τοῦ Προδρόμου] while  referring to its ancient name for the pyx, a box for holding the host.113  Allatius’  opinion has been already challenged and superseded by the idea that Theodore of  Studios wrote on the altar canopy in his monastery.114  Though I am more inclined to  think that Theodore of Studios was thinking of the altar canopy, his epigram vaguely  relates the object to the altar table, and unfortunately neither the chalice nor the altar  canopy from the Studion have survived to confirm positively prevailing opinion  today.115  In any case, no Byzantine source, to the best of my knowledge, provides a  philological reference to a ciborium as a receptacle for the host, the argument which is  so often used by Western scholars when associating altar ciborium and chalice called  ciborium.116  Moreover, the Byzantines usually used the term τροφή [trophē] as the  equivalent for cibus, and the term trophē does not make any linguistic, visual or other 

 J. Bingham, in De ritibvs ecclesiae catholicae. 3 vols. (Romae, 1591) book I. 16, pointed to the  erroneous attribution of the ciborium to the pyxis in the work of Ioannis Stephani Duranti (1534‐ 1589).  Bingham further pointed to a work by DuFresne who, essentially following the sixth‐ century poetic work by Paulos Silentarious, stated that ciborium originally denoted only an  ornamented canopy over the altar.  See: J. Bingham. Origines ecclesiasticae: or the antiquities of the  Christian Church, 10 vols. (London, 1710‐22) vol. 3, book 8, chp. 6, sect. 18, 197‐198.   Du Cange cites an eleventh‐century description of the Hagia Sophia in Constantinople  (Descriptio S. Sophiae, PG 86, 2, col. 2223) as evidence for a vessel for the Eucharistic host,  suspended from the center of a canopy over the altar.  However, the vessel was not called  pyxis.  113 Leone Allacci, The Newer Temples of the Greeks [Templis Graecorum recentioribus] trans. A.  Cutler (University Park, 1969) [henceforth Allatios] 18, with reference to Iambi de variis  argumentis 42 (PG 99, col. 1793D).   114 Theodoros Studites. Jamben auf verschiedene Gegenstände P. Speck ed. (Berlin, 1968) 192‐193.  115 Russian archaeologists never revealed whether they had found elements of the ciborium.   The Russian Archeological Institute did research, and confirmed that there was a crypt below  the altar, a synthronon and elements of chancel screen – missing the location of the ambo, solea  and ciborium. T.F. Mathews (1971) 19‐27.  116 Allatios 18, with reference to Thdr. Stud. iamb. 42 tit. 42, claims that ciborium refers to  “myxomēlon,” the corrupted version of the word “pyxomēlon” for pyxis, but I find his  explanation highly problematic.    112

43

reference to a ciborium [kiborion].117  Nevertheless, it seems that the connection between  the altar canopy and the box for holding the Eucharistic host did exist, but it had its  own development in the Christian East.    The Byzantines had two names for the Ark‐tabernacle and the Holy Gifts box,  i.e. the receptacle of host – σκηνή [skēnē, literally meaning tent in Greek and  symbolizing the tabernacle]118 and αρτοφόριον [artophorium, a casket or box for  holding Eucharistic bread].119  Numerous written and visual references to skēnē as the  tabernacle and temporary dwelling place of God suggest not only vessels but also the  entire sanctuary and its furnishings.  That skēnē could have been in the form of a  canopy is indicated by the seventh‐century graffito from Kellia, Egypt (Fig. 556).120   Moreover, Byzantine writers often used the word skēnē to describe the human body as  the temporary home of the soul, as they did for the kiborion.121   

 See for example, Sym. Thess. De Sacro templo. PG 155 ch. 133, col 339.      Sym. Thess. De Sacro templo. PG 155 ch. 133, col. 341B‐C.  119 On the term artophorion, literary “bread‐bearer” as the tabernacle, i.e. the dwelling place, see:  M. Makrantonaki‐Farasa, Glossary of Theological Terms. English‐Greek/Greek‐English  (Thessaloniki, 2000) 18, 181.  In the Patristic dictionary only the root of the word is recorded,  ἄρτος [artos], which has numerous meanings including a loaf of bread, Eucharistic bread,  manna.  Lampe (1961–68) 231‐232.  However, Patriarch Manouel of Constantinople (1215‐1222)  noted that the pre‐sanctified gifts for the Easter liturgy would have been kept in artophoria.  PG  119:809A, 809D‐812A.  Allatios appropriately identifies arthophorion with a pyxis.    Some Latin uses of the word turris seem to refer to the relatively large vessel in the shape of a  canopy, used as containers for the Eucharistic hosts.  PL 71, col. 1185, PL 88, cols. 144‐45.   Gregory of Tours in De Gloria Martyrium mentions a deacon who, as entered the church and  walked towards the altar, dropped a bronze turris, a vessel in which “the mystery of the Body  of Christ” was.  PL, 71, col. 781‐2.   120 On the skēnē as ʺtentʺ and its use to designate the stage‐building of the ancient Greek theatre,  and subsequently its meaning as tabernacle, temple, canopy, and, in general, dwelling‐place of  God, see: J. M. Devyver, The Skene: A Universal Symbol of the Divine Presence: Perspectives on the  Form and Function of a Symbol (Diss. Michigan State U, 1982) passim.  According to Devyver, the  word skene rendered several different Hebrew words that referred to the Tabernacle of Moses  when the Hebrew Bible was translated into Greek, and its subsequent use in the Greek New  Testament, was a result of the translatorsʹ choice.    121 For skēnē: Theoktistos (1983) 125, with further references.  On the “mutability of the tent  (skēnē) of the earthly body” in Middle Byzantine poetry see also: J. Anderson and M. Jeffreys,  “The Decoration of the Sevastokratorissa’s Tent” Byz 64 (1994) 8‐18.  For kiborion: A. Golitzin  “Temple and Church: Some Reflections on Continuities in Early Syriac Tradition” talk given at  the conference Symbols of Church and Kingdom, Princeton University (May 4th 2005).   117 118

44

Artophoria were essentially box‐like objects, often in the shape of a small  church (Fig. 593).  These receptacles of the host were often made of wood, or silver  and gold, but they could have been made of other materials as well, ivory or stone.122   We do not have definite proof that some artophoria could have taken occasionally a  canopy‐like form, like the medieval containers for the consecrated Host surviving in  the West.123  However, one example of a canopy‐like artophorium might have been the  fifth‐century so‐called “ciborium shrine” currently in the treasury of San Marco in  Venice (Cat. no. 20).124  This small‐scale, monolithic object was not designed to be a  free‐standing structure, but rather to be attached to another feature, perhaps a wall or  something else.125  Leo Allatios informs us that artophoria kept the consecrated bread  for the liturgy, the body of Christ, and thus most precious to the sick is “carefully  enclosed in a piece of silk cloth or a small bag and reverently kept in the wall with  lamps hung before it” or on a separate altar table to the north in the bema or in the 

 Allatios confirms that by the seventeenth century arthophoria were made of wood, and  “where possible, of silver and gold worked after the manner of pyx.” Allatios 18.   123 DaCosta Kaufmann (1975) 65‐71.   124 Famous ninth‐century King Arnulf’s ciborium often interpreted as a portable altar resembles  in size and general shape the ciborium‐shrine from San Marco in Venice.  An eleventh‐century  manuscript from Regensburg, the Uta Codex even contains the depiction of King Arnulf’s  ciborium on the altar table and below a canopy (Fig. 591).  The altar canopy itself has in the  interior inscriptions with strong Echaristic symbolism.  One inscription reads: ʺJesus Christ the  true bread from heaven [Iesus Christus verus panis veniens de celis].”  A second inscription along  the underside of the canopy continues this theme: ʺHe nourishes the Church with his body  through faith on earth Who nourishes the angels in the heavens through his form [Hic pascit  aec[c]lesiam corpore suo p[er] fidem in terris Qui p[er] specie[m] suam a[n]gelos pascit i[n] celis].ʺ  A  Byzantine influence has been widely observed throughout this Ottonian manuscript and  suggests the possibility that similar canopy‐like objects, artophoria and tabernacles were used in  Byzantine churches as depicted in the Uta Codex.  On the Uta Codex: C. R. Dodwell, Painting in  Europe 800‐1200 (London, 1971) 70; C. Nordenfalk, Early medieval book illumination (Geneva,  Switzerland and New York, 1988) 213; and most recently A. S. Cohen, The Uta Codex: art,  philosophy, and reform in eleventh‐century Germany (University Park, c2000).  I am grateful to J.  Thompson for bringing my attention to the Uta Codex.    125 On the opinion that the ciborium shrine potentially contained the saintly relics and that it  was not a free‐standing object: S. Ćurčić, “Proskynetaria Icons, Saints’ Tombs, and the  Development of the Iconostasis.” The Iconostasis. Origins‐Evolution‐Symbolism, A. Lidov, ed.  (2000) 134‐142.  122

45

prothesis.126  The canopy from S. Marco in Venice (Cat. no. 20) has on its two sides a  votive inscription in Greek: Ὑπερ εὐχῆς κ(αὶ) σωτηρίας τῆς ἐνδοξοτάτης  Ἀναστασίας (For the blessing and salvation of the most glorious Anastasia – English  transl. J.B.).127  The reference to Anastasia has been connected with the Anastasis, i.e.  the Resurrection.  Yet, more likely, Anastasia was the name of a lady from Emperor  Justinian’s court.128  Be that as it may, the inscription does not explicitly reveal the  function of the object.  However, both the prayer inscribed only on two sides of the  canopy and the “tongue‐and‐grove” end profile of the one side of the canopy suggest  that the object was perhaps attached to the corner of a niche or other feature in the  north wall of a church, where artophoria are located, as Allatios informs us and as is  the current tradition in Orthodox churches.  Whether the object from San Marco was  an artophorion or some kind of reliquary, this kind of portable, canopy‐like object  could have been among the numerous sacred vessels offered to churches throughout  Byzantine Empire since the earliest times, as the seventh‐century mosaic from San  Apollinare Nuovo in Classe depicting Emperor Justin II with a canopy in his hands  may also indicate (Fig. 234).129  We do know, moreover, that the Byzantines and the Russians knew about  huge portable objects in the shape of a church, today known interchangeably as  Jerusalems and Zions, and some of them preserved in museum collections (Figs. 594‐ 597).130  Like the monumental chalice‐like objects in the West, usually known as ciboria, 

 Allatios 18‐19, citation on 19.    I am thankful L. Karentzos for proofreading the inscription for me.  128 S. Bettini suggests that the title Anstasia is the reference for the Resurrection in Venezia e  Bisanzio (Milano, 1974) 46‐47, while I concur with A. Guillou who suggests that Anastasia  might have been a patrician lady from Justinian’s court.  A. Guillou, “Inscriptions Byzantines  importes en Italie,” in Epigraphia Medievale Greca e Latina (Spoleto, 1991) 119‐152, esp. 141.  129  F. W. Deichmann, Ravenna (1976) 273‐279.  However, Emperor Justin II might have been  offering an altar canopy as well.  On the later depictions of donors with canopies as their  offerings see also reference to the fourteenth‐century altar canopy donated by Pope Urban V to  the lateran basilica: J. Osborne, “Lost Roman Images of Pope Urban V (1362‐1370)” ZKunstg  54/1 (1991) 20‐32, fig. 1.  130 N. Oikonomides, “St. George of Mangana, Maria Skleraina, and the ‘Malyj Sion’ of  Novgorod” DOP 34/35 (1980‐81) 239‐247I; A. Sterligova, “Jerusalems as Liturgical Vessels in  126 127

46

these containers were supposedly carried in a procession, judging by the fittings and  handles still preserved on some of them (Fig. 597‐a).  The size of these artophoria  vessels and the great possibility that they were carried during the procession suggest  that they were made to hold sufficient host for the communion of huge congregations,  and especially during the annual Easter celebration.131  Thus, although modern  glossaries of theological terms in Orthodox Christianity, which stem from the  Byzantine tradition, still maintain that ciborium [κιβώριον] denotes exclusively a free‐ standing canopy on columns above an altar,132 it can be suggested that ciborium‐like  vessels in the Byzantine church derived by metaphorical and symbolic extension from  canopy‐like architectural installations that sheltered the Eucharistic mysteries in the  church.133   

the Old Rus,” in Jerusalem in Russian Culture, A. Batalov and A. Lidov, eds. (1994) 46‐62; I. A.  Sterligova, “Пaмятники серебряного и золотого дела в Новгороде XI‐XII вв.” in  Dekorativno‐prikaldnoe iskusstvo Velikogo Novgoroda, I. A. Sterligova, ed. (1996) 46‐62; A. V.  Ryndina, “Новгородское серебряное дело XIII‐XV вв.” in Dekorativno‐prikaldnoe iskusstvo  Velikogo Novgoroda, I. A. Sterligova, ed. (1996) 69‐106.  References to Zion and Jerusalem existed  in Byzantine times: Μακάριοι οὖν ἐκεῖνοι οἱ τοῦ Χριστοῦ ἀθληταί, οἱ τοῦ φωτὸς μέτοχοι καὶ  τῆς ζωῆς τῆς αἰωνίου, οἱ στύλοι τῆς πίστεως καὶ ἀγάπης σύνδεσμοι, οἱ ζῶντες θεμέλιοι καὶ  πάντα συνέχοντες, οἱ υἱοὶ τῆς σεμνῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας, οἱ πύργοι (τῶν βάρεων τῆς  ἐπουρανίου Σιών).  Ephraem Syrian Encomium in gloriosos martyres, qui in toto mundo martyrium  sunt passi.  K.G. Phrantzoles, Ὁσίου Ἐφραίμ τοῦ Σύρου ἔργα, vol. 7. (Thessaloniki, 1998) 163‐ 175.   131 The Byzantine and Russian Jerusalems and Zions are comparable to Easter ciboria from the  West, like the Malmesbury ciborium in the Morgan Library [New York, Metropolitan Museum  of Art, The Year 1200: I, The Exhibition, February 12‐May 10, 1970, no. 171].  For the reference to  Malmesbury ciborium see: DaCosta Kaufmann (1975) 65‐71.  The term artophorion from the  perspective of its use in the Byzantine period is obscure itself as ciborium is, both in terms of its  interchangeable meanings and objects it signified.  By the twelfth century a small chest in the  shape of a church for keeping the pre‐sanctified gifts and for the Eucharistic particles for the  sick and prisoners became an important liturgical vessel kept on the altar table.  Placed on the  altar table, artophorion is often made in the shape of small churches, but other vessel‐like, dove‐ patterned forms were also used.  Assuming that numerous faithful would have taken  communion for the Easter, the greatest feast of the Orthodox, relatively large size of some Late‐ Byzantine artophoria, especially of those preserved in Russia, is understandable.  For the  medieval use of artophoria for pre‐sanctified and Eucgaristic host: L. Mirković (1995) 103‐104.  132 Makrantonaki‐Farasa (2000) 32, 221.  133 DaCosta Kaufmann (1975) 65‐71 suggested such a development for the ciboria‐like vessel  objects in the West, and I would suggest that such a development can be observed in the East.   

47

1.3 Concluding remarks: Canopies. Diversity in Unity     From our short overview of how the Byzantines named and described  canopies and canopy‐like structures we can learn some important facts.  Because  Byzantine Greek was not a standardized language, contemporary theologians, poets,  official historians, and others used various, descriptive and versatile terms which they  copiously combined and interpolated when writing about canopies.134  This  phenomenon can be followed on several levels.  We have observed how the Greek  formal linguistic counterpart for a ciborium – κιβώριον [kibōrion, kivōrion] – potentially  reveals objects of different forms and meanings.  There was no “standardization” of  the term kibōrion for canopies in the Byzantine tradition by the sixth‐century or by the  period of Iconoclasm as have been suggested.135  Some other terms, mostly descriptive  words, which are essentially marginalized in current scholarship, were also used to  define canopies, usually in terms of their component parts, such as kibotion, orophion,  apsida, oikiskos, pirgos, tetravelon, tetrapilon, tetrakionia, katapetasmata, parapetasma,  ouraniskos, tholos, kouboukleion, kamelauhion,136 to name but a few.137  When describing  canopies, the Byzantines used interchangeably the same images of the whole and  parts of a canopy, like its columns, roof, or curtains, thus leaving us without the  possibility of suggesting a strict, systematic, and hieratical overview of what a canopy  meant to them and what its most decisive parts were.    It seems that certain words for canopies may have been more frequently used  at some points of time than others, as if some of them were “forgotten” and then  “revived,” sometimes not even with the exact same meaning, as was the case with  apsida.  My observation is that such a phenomenon most likely belongs to general 

 Downey came to the similar conclusion in his text “On Some Post‐Classical Greek  Architectural Terms” TAPA 77 (1946) 22‐34.    135 M.T. Smith (1968) 325‐349.    136 For the use of the word kamelauhion see: Constantine Porphyrogenitos 73.8, according to  RBK vol. I (1966) 1055.  137 Except in the works by Greek scholars like G. A. Prokopios (Athens, 1981) 125‐128.    134

48

phenomenon of Byzantine “revivals” and “renaissances” which do not always overlap  with each other and may be a result of the intellectual and theological trends in a  given period or of the survival of certain Christian and pre‐Christian texts in certain  medieval libraries or within certain circles, monastic or aristocratic, for example.138  If  my hypothesis is sustainable, further research by scholars in other disciplines –  linguists, historians of religion, and anthropologists, above all – may clarify the use  and geographical spread of these and other terms that communicated the idea and  meaning of canopies, and consequently various multi‐layered concepts.  In turn,  careful reconsideration of the terms and textual evidence for canopies may  significantly re‐[de]fine our knowledge about canopies in the Eastern Christianity.139   Though this dissertation does not offer the ultimate answers for the problems of  naming and describing canopies, some of my conclusions are worth noting.   *  The inconsistent terminology used for canopies now as well as in the past  seems to result from the thinking process itself intermingling rhetorical images and  visual embodiment of ideas.  The process of copying texts and their influence on our  understanding of material objects should not be underestimated (Table 4).  Though  this dissertation points to some of the linguistic and visual ambiguities related to  canopies familiar to the Byzantines, careful re‐reading of the sources in the future may  reveal additional terms which may have been used to denote canopies.   Simultaneously, by paying closer attention to the textual descriptions of canopies we  may expand our knowledge about canopies of the Byzantines.  In light of the analyzed  terminological issues, the modern term canopy as a reference to its recognizable basic 

 On the Byzantine revival in the eleventh and twelfth centuries see: A.P. Kazhdan and A.  Wharton Epstein, Change in Byzantine Culture in the Eleventh and Twelfth centuries (Berkeley and  Los Angeles, 1985) esp. 133‐145, 158‐166, 197‐233.  139 I concur with M. T. Smith, who argued that the terminology for canopies was probably  transmitted to the Western world from the East.  See: M.T. Smith (1968) 325‐349.    138

49

form as a four‐columned structure with or without a roof seems the most appropriate  and applicable for research of canopy‐like objects in the Byzantine tradition.140  A possible reason for the lacuna in scholarship on Byzantine canopies in  general and especially later examples can be sought in the beginning of Byzantine  studies.  Early scholarly interest in Byzantine church architecture and art was  facilitated roughly after the 1450s by travelers and antiquarians from the West and by  Greeks who lived in the West.  Antiquarian visits in the early modern period were  focused predominantly on the Greek classical past and the post‐Byzantine present,  and did not provide viable and verifiable evidence on Byzantine canopies as liturgical  furnishings.141  Silence is the weakest argument for making any conclusion about  whether Greek churches by that time did or did not have canopies.  We can surmise  only possible reasons for which these early antiquarians did not discuss church  canopies.  It could have been that simply most post‐Byzantine churches did not have  canopies, or that antiquarian writers did not consider it important to write about  churches that did have them.  Starting from the nature of their research, the  antiquarians and travelers would not find church canopies exotic enough, because 

 Canopies without roofing are known in pre‐Christian Greece, and were occasionally  depicted in Christian manuscripts, such as the canopy framing the over‐sized figure of the  Evangelist Mark as depicted in the illuminated manuscript Garret 6, fol. 54b dated to the  second half of the ninth century (Fig. 284).  For the canopies on four columns without roof in  Ancient Greece, see: D.W. Rupp, “The ‘Baldacchino’ in Greek Architecture” AJA 78/2 (1974)  176.  However, the term “canopy” is used in a modern sense, denoting various objects with a  roof, which may not have been indispensable in the Byzantine tradition as previously thought,  and as our investigation of the “two‐dimensional” canopies confirms.    141 Antiquarian interest in Byzantine architecture was spread from Italy throughout Europe.   Although there were many voyages to the Eastern Mediterranean from the fifteenth century  on, only some post‐1670s missions to the Levant provided references of Byzantine architecture  in situ.  French travel accounts by J. Spon (1678), G.‐J. Grelot (1681) or J. P. de Tournefort (1717),  to name but a few pre‐ Enlightenment accounts, did include Byzantine church architecture, but  continued to be concerned primarily with the continuation of liturgical practices in churches,  or with their transformation into mosques.  J. Spon, Voyage dʹItalie, de Dalmatie, de Grece, et du  Levant, fait aux années 1675 & 1676 (Amsterdam, 1679) [1678]; G.‐J. Grelot, A late voyage to  Constantinople (Paris, 1681.] (Engllish edition J. Philips. London, 1683); J. Pitton de Tournefort,  Relation dʹun voyage du Levant (Lyon, 1717).  See also: Byzance retrouvée: érudits et voyageurs  français (XVIe‐XVIIIe siècles) M.‐F. Auzépy and J.‐P. Grélois, eds. (Paris, 2001) 39‐43.    140

50

many churches in the West did have canopies at the time.  Some additional reasons  could well have been related to the fact that most churches by the time the Westerners  visited them had already been converted into mosques or were in ruins.  Charles Du  Cange, who is considered the actual founder of Byzantine historical studies, although  he never examined architecture in situ himself, provided numerous references to  Byzantine art and architecture.142  Though Du Cange does not list the term ciborium  [κιβώριον] in his seminal work Glossiarum, the first systematic pre‐encyclopedic  dictionary of medieval Greek, he writes elsewhere about the altar canopy of Hagia  Sophia: “Ciborium appellant Scriptores Ecclesiastici quod Ordo Romanus tegimen et  umbraculum altaris.”143  Du Cange’s reference to the altar canopy of Hagia Sophia  comes from surviving Greek texts, and his interpretation is based on the analogy with  altar canopies in Western Europe.    Similarly, by translating numerous manuscripts from Greek into Latin,  educated Greeks who fled the Byzantine Empire after the fall of Constantinople (1453)  generally studied the Byzantine Church philologically and theologically, rather than  archaeologically.144  It is surely significant that at about the time when Byzantine  studies were originating various Greek words for canopies – not only kiborion – were  almost uniformly rendered in Latin by ciborium.145  Once again, those who translated 

 More about Du Cange as a historian and antiquarian with an interest in Byzantine Greek in:  G. Ostrogorsky, History of the Byzantine State (New Brunswick, 1969) 4 and Auzépy and Grélois  (2001) 72‐79, with further references.    143 C. Du Cange, “Descriptio ecclesiae S. Sophiae Constantinopolitanae” in CSHB 44 (1937) 118‐ 130.  For the Glossarium see: Ch. Du Fresne Du Cange, Glossarium (Lyons, 1688).    144 Many Greek intellectuals and converts to Roman Catholicism, who fled to the West after the  fall of the Byzantine Empire, influenced the development of Byzantine studies and raised  awareness of Byzantine monuments through their primary interest in Greek manuscripts and  collections.  These intellectuals, like Manuel Chrysoloras (ca. 1350‐1415) and Jean Lascaris (?‐ ca. 1535), to name but a few most prominent, were often teachers and librarians.  ODB vol.1  (1991) s.v. Manuel Chrysoloras; Auzépy and J Grélois (2001) 17.    145 For example in the Latin version of the Hagiography of St. Theokiste from the island of  Paros, where we have a reference to the altar canopy, still preserved, the original text is  amended, and the word orophion changed with the more “appropriate” term kiborion: Ὡς δὲ  καὶ τῆς σεβαστῆς καὶ θείας τραπέζης τὸ ὑπερκείμενον ὀρόφιον [ὃ κιβώριον καλεῖν  142

51

Greek texts into Latin most often did not have immediate knowledge of Byzantine  churches in situ.146  Not without significance is the fact that in the 1520s the first  printed version of the Septuagint and of various religious texts translated from Greek  into Latin were disseminated throughout Europe, undoubtedly marking the path of  development of all aspects of Byzantine studies, including those related to canopies.147    Though Byzantine studies have advanced since the Enlightenment, essential  academic knowledge of textual evidence for canopies, which communicates the  narrative of art historical studies, seems to have remained bound to these early  studies.  Such a state of affairs inevitably led not only to our partial knowledge of the  terminology used by the Byzantines to visualize canopies, but also to some lacunae  and misunderstandings in scholarship about the significance of canopies in the  Byzantine tradition.  Genuine advancement in our knowledge of Byzantine  ecclesiastical architecture cannot depend on criteria of interpretation that were  σύνηθες add. M.] εἴσω τῆς πύλης ἑωράκαμεν … Vita S. Theoctistae, Nov. IV, Dies 9, S.  Theoctiste virgo in insula Paro, according to the Patrologia Latina online.  A cursory comparison of the Greek and Latin versions of the text sometimes reveals this  phenomenon of free translation.  Allatios, for example, added numerous annotations to the  translation of Migne’s Patrologia Graeca, which are usually overlooked as burdening already  difficult texts to read.  However, his annotations often make reference to the original words  and occasionally to the sources he thought may have been used for full understanding of the  text.  In my opinion, this fact reveals not only how difficult it was for the scholars in the  sixteenth and seventeenth centuries to translate Greek into Latin, but also how difficult it was  to overcome the difference between theological assumptions inherent to Orthodoxy, on the one  hand, and those of Roman Catholicism and Protestantism, on the other.    146 For example, Leo Allatius translated numerous Greek manuscripts into Latin, and is among  the earliest scholars to provide explanations about Byzantine churches and their furnishings.   Paradoxically, his immediate knowledge of actual buildings was bound to his childhood  experience on his native Chios and to his Jesuit missionary service on Chios and Crete.   Occasionally he would draw conclusions by comparing Greek churches with those that served  in the Latin rite, based on his experience in Rome.  Nevertheless, Allatius’ two letters on Greek  churches, De templis Graecorum recentioribus written to Jean Morin (1591‐1659), a French scholar  and antiquarian, remain invaluable not only for our understanding of the early methodology  of Byzantine studies, but also for the early modern accounts of Byzantine churches.  Allatios; A.  Cutler, “A Baroque Account of Byzantine Architecture Leone Allacci’s De temples Graecorum  recentioribus” JSAH XXV (1966a) 79‐89; Ostrogorsky (1969) 2‐4, with further references.  On the  relation between works by Du Cange and Allatius: Auzépy and Grélois (2001) 17ff.    147 Two thousand copies of the Septuagint were first printed in the Complutensian Polyglot  Psalter: Bible. O.T. Psalms. Polyglot (1516).  

52

established four centuries ago.  The scope of the problem is immense, and this  dissertation certainly cannot offer a comprehensive treatment, but only addresses  some aspects of the terminological and methodological issues.  In the following  section we will try to shed some additional light on canopies in the Byzantine  tradition by paying particular attention to the archaeological evidence for canopies  and how it relates to the textual and visual descriptions of canopies by the Byzantines  themselves.      

53

Chapter 2    But when we saw the orophion (roof denoting canopy, henceforth canopy ‐ J.B.) over the  venerable and holy altar inside the gate (of the sanctuary), we were astonished at the delightful  (sight).  For the carving did not seem to be made of marble nor wrought by (human) hands  with (tools of) iron and skill.  (It looked), instead, as if (it had been made) out of milk mixed  with juice of the fig tree (in order to thicken) and had been cast in the shape of canopy.  Made of  such stone I saw once (a statue of) Selene (the goddess of moon) driving a chariot drawn by  bulls.  The (canopy) lay broken in pieces and we ran up to it and stood before it, uttering all  manner of curses and revilement at the man who smashed it, for it was surely a treasure and  an heirloom and offering worthy of the house of God.    Niketas Magister , chronicler of Emperor Leo VI (r. 886‐912)148   

 Nicetas Magister, Vita S. Theoctistae Lesbiae, chap. 3f, Ass Nov. IV, 226‐227.  According to: SD  (1972) 104 (=Life of St. Theokiste of Lesbos [henceforth Life St. Theokiste] in Holy Women of  Byzantium A.‐M. Talbot ed. (Washington, D.C., 1996) 107.12.   

148

54

2.1 Canopies in the Byzantine Ecclesiastical Tradition: Evidence    The tenth‐century account by Niketas Magister of the altar canopy in the sixth‐ century church of Panagia Ekatontapyliani (literary Our Lady of the Hundred Gates) on  the island of Paros graphically express the sensual delight that canopies evoked  among the Byzantines.  To the Byzantine beholder material splendor of a canopy in its  architectural setting in the sanctuary invoked the immaterial glory and heavenly  beauty of the sacred.  Focusing on its roof and describing it as the house worthy of  God, almost surprisingly, Niketas Magister compared the beauty and skillful work of  the canopy with those of a statue of Selene, the pagan goddess of the moon.  The  widely established notion that the Byzantines feared demons inhabiting pagan statues  cannot be grasped at all from the account, which rather insists on the canopy’s  continuity with classical antiquity.149  As a “house of God,” the impressive canopy was  inseparably intertwined with the notion of sacredness, which is also unusual in light  of accepted norms of Byzantine piety.  Hermit Symeon who narrated to Niketas  Magister the episode about the Arabs’ unsuccessful removal of the canopy from the  church to their mosque in Chandax on Crete suggested that the canopy was too big to  go through the sanctuary doors.  According to the narrative an Arab named Nasiris  (Nasr) even measured the canopy and the width of the doors and made a plan of how  to remove the canopy from the church, but the canopy “grew in size” and the “divine  object did not deign to be defiled and become the instrument of foul sacrifices.”150   

 On the well‐balanced and critical approach to the widely accepted notion that the  Byzantines believed that demons inhabited statues, and the other aspects of Byzantine  “superstition,” and “credulity” see L. James, “ “Pray Not to Fall into Temptation and Be on  Your Guard:” Pagan Statues in Christian Constantinople” Gesta 35/1 (1996) 12‐20, where she  successfully analyzes Byzantine attitudes to classical art as seen through their accounts on  statues and demonstrates that pagan sculptures had to be distinguished from the holy images.   H. Saradi‐Mendelovici also offers a revised overview of the Byzantine attitude to their pagan  past in “Christian Attitudes toward Pagan Monuments in Late Antiquity and Their Legacy in  Later Byzantine Centuries ” DOP 44 (1990) 47‐61.    150 Life St. Theokiste (1996) 107.12.  149

55

The episode from Paros also illustrates the sad destiny that canopies had and  the power that contemporaries ascribed to them.  Similarly, in the twelfth century  Michael the Syrian, Jacobite Patriarch of Antioch (1166‐1199), wrote about the sixth‐ century Sclavene, possibly Slavic, raid into Greece, when numerous canopies were  carried off from devastated churches.151  In Corinth, one Sclavene leader even took the  big church canopy and used it as his tent‐like dwelling.  Already in the 570s, the  throne of the Byzantine emperor was often associated with the throne of Christ,152 and  the pagan chieftain was possibly impressed by the huge church canopy as a canopy  over the imperial throne and by the overarching symbolic significance such an  installation carried.153    The sheer beauty of monumental canopies and costly luxurious materials used  are perhaps the main reasons why only a tiny percentage of them have survived.  As  the episode of the canopy from Paros testifies entire canopies or their marble parts  were often plundered.  Similarly, canopies made of silver and gold were melted  down.  Some canopies were dismantled and carried off by the Byzantines themselves.  

 F. Curta “Feasting with “Kings” ” in Ancient ʺDemocracyʺ: Early Medieval Slavic Society of the  Early Middle Ages (Sixth to Seventh Century, A.D.) Essays in Medieval Studies, vol. 15 (1998) 19‐ 34; K. M. Setton, “The Emperor Constans II and the Capture of Corinth by the Onogur  Bulgars” Speculum 27/3 (1952) 351‐362.  152 Justin IIʹs coins emphasize this quasi‐religious theme of the enthroned emperor, already  glorified by Flavius Cresconius Corippus in his poem written on the occasion of the emperorʹs  rise to power: “The inner sanctum is ennobled by the imperial seat which is surrounded by  four excellent columns, above which a canopy, shining bright with solid gold in imitation of  the vault of heaven, overshadows the immortal leader sitting on his throne.  [The latter is]  ornamented with gems and distinguished with purple and gold.  Four arcs (either arches of the  canopy – A. Cameron, or arched legs of the throne – Th. Mathews] bend to intersect one  another, and above, on the right and left side, matching vicotires alight with wings outspread  in the air, carrying a laurel crown in their shining right hands.”  A. Cameron, ʺImages of  authority: elites and icons in late sixth century Byzantium,ʺ in Byzantium and the Classical  Tradition. University of Birmingham Thirteenth Spring Symposium of Byzantine Studies 1979, eds.  M. Mullett and R. Scott (Birmingham, 1981) 205‐34, esp. 221; Th. F. Mathews, The Clash of Gods;  A Reinterpretation of Early Christian Art (Princeton, 1993) 105‐106.  153 Curta (1998) 19‐34, with references to: I. Nikolajević, ʺLʹarte bizantina: ricettività e creatività  locale,ʺ in Gli Slavi occidentali e meridionali nellʹalto medioevo (Spoleto, 1983) 801‐29, esp. 803.  On  the symbolism of canopied thrones see also: A. Alföldi, “Zur Geschichte des Throntabernakels”  Nouvelle Clio X (1950) 537–66.  151

56

In 558‐559, at the time of the Slav and Avar invasion, Emperor Justinian “ordered that  those silver ciboria ... that were outside the city be brought in.”154  Silver was melted  down in order to ransom prisoners of war.155      Byzantine canopies in situ: Paros and Kalabaka  Due to irretrievable losses and alterations of most Byzantine churches,  canopies still preserved in situ and consisting mostly of their original parts are limited  to only several canopies.  Three canopies at two sites in Greece, on the Cycladic island  of Paros and in the village of Kalabaka below the rocks of Meteora in Thessaly are  extraordinary examples of Byzantine canopies.  The church of Panagia  Ekatontapyliani on Paros still retains its altar canopy (Cat. no. 53), while the church of  the Assumption of the Virgin in Kalabaka has preserved its Middle‐Byzantine altar  canopy and the canopy above its Early Christian ambo (Cat. nos. 44, 146).156    The marble canopy from Paros is a relatively big structure – some 2.5 m x 2.5  m in plan, and more than 5 m in height, situated almost in the geometric center of the  square‐based sanctuary bay just in front of the semicircular apse of the basilica (Cat.   M. Mundell Mango, “The Monetary Value of Silver Revetment and Objects Belonging to  Churches, A.D. 300‐700”in EcclSilver (c. 1992) 123‐136, esp. ns. 27, 28 with references.   155 M. Mundell Mango (c. 1992) 123‐136.  The Byzantine princess Anna Komnene (b. 1083 – d.  ca. 1153/4) in her book Alexiad wrote about the “ancient laws and canons of the alienation of  sacred objects from churches” for the ransoming of prisoners of war.  She quite appropriately  compared these laws with the pagan Athens, when Pericles “borrowed” the golden necklace  from the Goddess Athena Parhtenos and other valuables from her treasury in times of crisis.   (cf. Thucydides ii, 13).  Annae Comnenae Alexias [henceforth Alexiad‐a] D. R. Reinsch and A.  Kambylis ed. Corpus fontium historiae Byzantinae vol. 40 (Berlin, 2001) V 2.2; VI 3.3‐VI 4.4; The  Alexiad of Anna Comnena [henceforth Alexiad‐b] Transl. E.R.A. Sewter (Baltimore, 1969) 186.  156 The church, dedicated to the Dormition of the Virgin, has been since the 17th century known  as Panagia Ekatontapyliani (literary Our Lady of the Hundred Gates) or Katapoliani (literary in  the direction of the sea) was built on the remains of two pre‐Christian temples, possibly  dedicated to Herakles and the poet Archilochus.  According to the legend, the church was  initially built by Constantine the Great (d. 337) at the request of his mother, St. Helen, who en  route to Jerusalem, was forced by bad weather to stop on Paros.  An Early Christian basilica  was rebuilt by the mid‐sixth century.  A. K. Orlandos, “La forme primitive de la cathédrale  paléochrétienne de Paros” in Atti del VI Congresso Internazionale di Archeologia Cristiana Ravenna  23‐30 Sett. 1961 (Vatican, 1965) 159‐168; H. H. Jewell and F. W. Hasluck, The Church of Our Lady  of the Hundred Gates (Panagia Hekatontapyliani) in Paros (London, 1920).   154

57

nos. 53, 53‐a).157  The canopy in its present state is made of various materials and  anachronistic elements.  The column bases, arches, and roof plaque on which rests a  monolithic pumpkin dome are all made of local Parian marble, while column shafts  and Corinthian style capitals are made of grayish Prokonessian marble (Cat. nos. 53‐ b,c).158  The column shafts of Prokonessian marble are most likely sixth‐century  elements, while other elements of the canopy made of local material and especially the  dome are relatively younger.  The fragments of a monolithic canopy dome, similar to  the one from the altar canopy, made of local marble are today on display in the  narthex of the baptistery built adjacent to the south of the church (Cat. no. 53‐d).159   These fragments along with the seventeenth‐century canopy above the prothesis table  at the north‐east corner of the sanctuary, which is in form a smaller replica of the main  altar canopy, confirm that local masters occasionally replaced broken canopy  fragments with newer ones.160  Closer examination reveals that the altar canopy from  Paros had been broken several times in the past, the earliest reference coming from the  tenth century when Niketas Magister described the Arabs’ unsuccessful attempt to  remove it to Crete.161    The canopies above the ambo and altar table from the Kalabaka church are  similarly made from various elements – re‐used Early Christian fragments which were  complemented by those from the Middle Byzantine and later periods (Cat. nos. 44,  146).162  The curious canopy above the ambo in Kalabaka is the only such example that  has survived, though we have indications that canopies topped ambos in other   Jewell and Hasluck (1920); Theologos Chr. Aliprantēs, Hē Hekatontapylianē tēs Parou (Paros,  1996) 51‐53; Orlandos (1965) 159‐168.  158 A. D. Metsanē, “To palaiohristianikó kiborio tes Katapolianes Párou” [Le ciborium  paléochrétien de lʹéglise de la Vierge Katapoliane à Paros] ΔΧΑΕ 19 (1996‐97) 319‐334; A. D.  Metsanē, “Apo tēn katagraphē palaiohristianikōn glyptōn stēn Katapolianē: to  palaiohristianikó kibōrio” in Hē Hekatontapylianē kai he Hristianikē Paros (Paros, 1998) 85‐95.  159 In the narthex of the baptistery there are four fragments that potentially come from the  earlier altar canopy.  These fragments are rather big – 50 cm x 60 cm, 60 cm x 30 cm, 36 cm x 27  cm, and 34 cm x 36 cm, with the thickness of some 8‐9 cm each.  Field notes J. Bogdanović.    160 See also: Metsanē (1998) 85‐95 and Korres (1954) 90.  161 SD (1972) 104 and Life St. Theokiste (1996) 107.   162 Field notes J. Bogdanović.  157

58

Byzantine churches (Cat. nos. 43, 44, 148, 176, 177, Figs. 276, 449).163  The ambo is  situated along the west‐east axis of the church fully occupying its center and standing  in front of the sanctuary.  Approximately five meters high, the ambo with a canopy,  which can accommodate both a standing and sitting figure, is rather big and almost  unrealistically set in the church interior, as if an entire house packed into the church  (Cat. nos. 44‐a, 44‐c, Fig. 449).  The ambo with its canopy therefore vividly confirms  that the absolute size of the church cannot be a leading factor for modern observations  that later and relatively smaller Byzantine churches did not have canopies.    In Kalabaka the entire structure of the ambo topped by a canopy is made of  numerous anachronistic elements, which confirm its re‐building over a prolonged  period of time.164  The lower part of the structure is made of various kinds of white,  yellowish and green verde antico marble, all of which were available in nearby local  quarries active in the Late Antique period (Cat. no. 44‐a).165  Though the footing in the  church floor confirms the possibility that an ambo stood in the Early Christian  basilica, on the foundations of which the present Byzantine church was built, it is not  possible to confirm whether the architectural elements came from the earlier basilica  or from somewhere else.  The architectural elements are not uniform in design and  material, and the southeastern part of the ambo is an obvious alteration.  The  southeastern trapezoidal segment flanking the steps of the ambo is made of a marble  parapet slab that resembles the sanctuary screen typical for Early Christian basilicas 

163 Orlandos (1965) 159‐168; G. A. Soteriou, Christianikē kai vyzantinē archaiologia vol. 1 (Athens,  1962) 184‐185, 209‐213, figs. 117‐118; G. A. Soteriou, Hai christianikai Thēvai tēs Thessalias kai hai  palaiochristianikai vasilikai tēs Hellados (Athens, 1931) 86‐97, fig. 107; Th. Pazaras, “Protasē  anaparastasēs tou ‘Ambōna tes Palaias Metropolēs stē Veroia” in Thymiama (Athens, 1994) 251‐ 254.   164 For example, its six stone columns that support the canopy are not equal in size or  sculptural treatment, while some sides of the basket capitals are entirely flat as if originally  abutting the wall and not carved in the round to be set in open space.  Field notes J.  Bogdanović.  165 O. Karagiorgou, Urbanism and Economy in Late Antique Thessaly (3rd – 7th century A.D.). The  Archaeological Evidence (Diss., University of Oxford, 2001) 194‐195. 

59

and Middle Byzantine churches.166  The six‐sided canopy above the ambo is made of  local white stone while the pyramidal, wooden roof is decorated with floral motifs  and topped by a crest with a golden sphere.  In its design the top resembles the sixth‐ century description of the eight‐sided roof of the altar canopy in Hagia Sophia: At the  juncture of each to the other stand long backbones which seem to join their course with the  triangular faces of the eight‐sided form and rise to a single crest where the artist has placed the  form of a cup. The lip of the cup bends over and assumes the shape of leaves, and in the midst of  it has been placed a shining silver orb (underlined J.B.). 167  However, the canopy in  Kalabaka is presumably the youngest part of the entire installation, its pyramidal roof  without any doubt post‐Byzantine.  This later imitation of Early Christian canopies  can point either to an uninterrupted tradition or to the revival of an earlier tradition, a  general trend that has been already observed in Byzantine culture.168  The  anachronistic use of spolia in Middle and Late Byzantine periods has been already  observed, and though my explanation may sound banal, numerous examples confirm  the Byzantines’ insistence on and belief in an uninterrupted tradition, which conforms  to the basic theological notion of order within Byzantine oikonomia.169  The  anachronistic ambo canopy from Kalabaka made of spolia confirms rather than  excludes the possibility that some basic formulaic notions about the canopy’s  appearance had been especially promoted.  Furthermore, the ambo and its canopy are 

 For some comparative examples see: C. D. Sheppard, “Byzantine Carved Marble Slabs” ArtB  51/1 (1969) 65‐71, figs. 8‐10; C. Mango, and I. Ševčenko, “Some Churches and Monasteries on  the Southern Shore of the Sea of Marmara” DOP 27 (1973) 235‐277, figs. 50, 76, 126‐129, 145,  153, 158.  167 SD (1972) 88.  168 See, for example: Kazhdan and Wharton Epstein (1985) 138‐145.  169 On the use of spolia in Byzantine architecture with references to historicity: R. Ousterhout,  Master Builders of Byzantium (Princeton, N.J., c 1999) 140‐145; J.‐P. Sodini, “Marble and Stone  Working in Byzantium; Seventh‐Fifteenth Centuries” in The Economic History of Byzantium:  From the Seventh through the Fifteenth Century, A. E. Laiou ed. (Washington, D.C., c2002 ) 129‐ 145; 145f; J. Trkulja, Aesthetics and symbolism of Late Byzantine church façades, 1204‐1453 (Diss.,  Princeton University, 2004) 109‐116.  166

60

covered in post‐Byzantine painting, which once again certainly does not exclude a  possibility that similar representations existed earlier, though we cannot prove that.170    Similarly, it has been shown recently that the altar canopy in Kalabaka church  was installed not in the Early Christian period, as thought previously, but sometime  during the tenth and eleventh centuries, and that it remains in its more‐or‐less original  setting up to the present.171  This canopy, some 3.5 to 4 m high, is set on four marble  columns upon which rise four marble arches, approximately 10 cm thick, decorated  with painted crosses in roundels and topped by a rather more recent eight‐sided  pyramidal roof made of wooden planks.172  The interior of the canopy might have  been painted originally, judging from hardly visible traces of paint (Cat. no. 146).173   The altar canopy, though smaller in size and different in material and artistic quality  in its general form and setting, resembles the altar canopy from Paros: four columns  support four arches topped by a flat roof plaque which receives the dome as a lid; the  entire structure shelters the altar table and is placed more or less in the geometric  center of the sanctuary.      Other canopies above altar tables, baptismal and holy water fonts, and ambos  Though heavily restored, all three canopies from Paros and Kalabaka have  been preserved exactly because they have been located at some distance from the   The triangular segment above the rectangular slab of the southeastern section of the ambo is  painted with the representation of the Angel on the Tomb while the arches of the canopy are  painted with narrative Christological scenes both in the interior and exterior.  Field notes J.  Bogdanović.  171 Most recently on the altar canopy from Kalabaka showing that it is essentially a Middle‐ Byzantine structure: C. Vanderheyde, “Le ciborium de l’Église de la Dormition de la Vierge à  Kalambaka (Thessalie)” TM 15 (2005) 427‐442.   172 Filed notes J. Bogdanović.  173 According to medieval Russian chronicles, interior of altar canopies in the churches of Sts.  Boris and Gleb (1115) and of St. John at Holm (11th c) was not only painted but also gilded in  bronze and gold, like a starry sky and heavenly firmament: Voronin (1961) 256.  The interior of  Coptic post‐Byzantine canopies is painted with figurative Christian images: A. Jeudy, “Icônes  et ciboria: relation entre les ateliers coptes de peinture d’icônes et l’iconographie du mobilier  liturgique en bois” Eastern Christian Art in Its Late Antique and Islamic Contexts 1 (2004) 67‐88,  figs. 17‐20.  170

61

main urban centers all throughout their history, even to this day.174  The question as to  how many other canopies were in Byzantine churches remains open and potentially  unanswerable.  However, I would suggest that there were many more canopies in the  Byzantine tradition than we previously thought.  To support this claim we will  examine surviving evidence for canopies in Byzantine church from the Early Christian  period until ca. 1500.  Textual evidence confirms continuous though not indispensable use of  canopies in the Byzantine tradition (Tables 1, 3).  A couple of contemporary  statements are especially revealing.  Already in 582, John, bishop of Ephesus with a  permanent residence in Constantinople, remarked that a large altar canopy was  “customary in all the churches of the capital.”175  None has been preserved in  Constantinople in situ.  At the threshold of the eleventh and twelfth centuries  Byzantine Bishop Theodore of Andida informs us that not all churches have canopies,  but that hemispherical form of the bema may have assumed the role of the canopy.176   Theodore’s statement not only opens the question on the meaning and role of  canopies as indispensably three‐dimensional objects, which are simultaneously  sculpture and architecture literary and metaphorically, but also implies that the  Byzantines did not abandon the idea of canopies as important parts of their churches.   Canopies presumably had remained in use in churches until the fall of the Byzantine  Empire, though not as indispensable furniture.    A drawing by the Russian Grigorovich‐Barskii from 1744 is especially  informative for our understanding of the prolonged use of canopies in Byzantine  churches, because it clearly depicts a liturgical service in progress in the Lavra  monastery on Mount Athos with the altar canopy prominent among the furnishings   For example, the island of Paros in the Aegean is known to have been deserted for  prolonged periods of time during the Byzantine period, occasionally sacked by pirates, or  inhabited by hermits.  Life of St. Theokiste (1996) 97, 105. On the restoration of the altar canopy  from Paros see: Korres (1954) 90; A. Orlandos, Hē xylostegos palaiochristianikē vasilikē tēs  Mesogeiakēs lekanēs (Athens, 1952‐1957) 471‐480; Metsane (1996‐1997) 319‐334.  175 Mundell‐Mango (c. 1992) 123‐136, esp. ns. 27, 28, with reference to the primary sources.  176 PG 140, 417 col. 443.   174

62

(Fig. 532).177  Because the Ottomans imposed in 1423 a strict building regulation that  forbade the construction of new ecclesiastical buildings, the depicted altar canopy  implies a high possibility that some canopies on Mt. Athos may have been  refurbished.178  Most post‐Byzantine canopies above altar tables, holy water fonts and  icons that have been preserved on Mt. Athos may have simply replaced older  Byzantine structures, the religious meaning of which was rooted in earlier traditions  (Figs. 526‐531).    While the general fragility of canopies accounts in part for the limited  evidence, two additional concerns seem to be crucial for understanding the scope of  evidence that has been preserved up to present.  First, canopies could have been  portable objects or they could have been placed on the top of the altar table, raised  above the floor level and cantilevered like proskynetaria, in each case leaving us with  no or very scarce material evidence of their existence.  Second, the material used for  canopies is absolutely important, since canopies made of silver, gold and semi‐ precious materials and those made of wood or potentially of cloth have not survived  up to present, although my research shows that the Byzantines knew about these  kinds of canopies as well.  Therefore, in order to reveal the spread of various canopies  in the Byzantine tradition we will focus our attention not only on surviving  archaeological evidence for canopies but also on the scarce, indirect, but still  discernable material evidence of canopies that have not survived.    θάυματα Μοναστήρια του Άγιου Όρους Άθω, έτσι όπως τα είδε και τα σχεδίασε με ξήλο  και πολλή επιμέλεια, ο ευλαβής οδοιπόρος μοναχός Βασιλειός Γρηγόροβιτς Μπάρσκυ όταν  περιηγήθηκε την ιερή πολιτεία του Άθω το έτος 1744. (Θεσσαλονίκη, 1998) Fig. on p. 60.   178 About Athonite acknowledgement of Sultan Murad II in 1423: A. Fotić, Sveta Gora i Hilandar  u Osmanskom carstvu: XV‐XVII vek (Beograd, 2000) 108‐133 and A. Fotić, “Prilagodjavanje i  opstanak: Hilandar u Osmanskom carstvu (XV‐XVII vek)” in Hilandar ed. G. Subotić (Beograd,  1998) 91‐102, with references to primary sources.  Numerous Athonite churches also have  canopies, the oldest dated is the canopy over the phiale in Great Lavra monastery from the  seventeenth century, while majority of katholika have eighteenth‐ and nineteenth‐century altar  canopies, like in the Stavroniketa, Dohiarou, and Great Lavra monasteries.  L. Boura, “Some  Observations on the Grand Lavra Phiale at Mount Athos and Its Bronze Strobilion” ΔΧΑΕ 7  (1975‐76) 85‐96; G. Millet, “Recherches au Mont‐Athos (1) Phiale et simandre à Lavra” BCH  (1905) 104‐141. The katholikon at the Hilandar monastery on Mt. Athos, for example, also has an  altar canopy, though no work has been done on it, to the best of my knowledge.    177

63

  Archaeological evidence for canopies is most often restricted to remnants of  stone and marble columns, occasionally to stone and marble footings, sockets, and  other fittings which can be recognized in church floors.179  Numerous architectural  fragments from various archeological sites, museums, and private collections, though  dispersed and often without full records of provenance, may point to surviving  fragments of now lost canopies.180  These are usually segments of relatively small‐span  arches (approximately 1‐2 m in span), relatively thin and short columns  (approximately 15 to 20 cm in diameter and up to 2 m in height), or basket capitals  with smaller bases, which are occasionally carved on three or all four sides (Figs. 486‐ 511).  Smaller and slenderer than those usually employed for church buildings,  canopy columns are sometimes distinguished by high‐quality material, usually  marble.  Some have traces of incrustation with semi‐precious stones and glass paste  like examples from Hagia Euphemia and Hagios Polyeuktos (524‐527) in  Constantinople (Cat. nos. 68, 85, cf. Figs. 507‐508).181  Traces of color and gold can be  seen on the architectural members of the still extant canopy‐shrine of Hosios Loukas   The floor is unfortunately one of the first elements of a church building to be altered.  It was  not uncommon for the floor to be robbed to its foundations, thus removing any trace of the  church furnishings, which were only rarely recorded previously.  See for example, the case of  the Episcopal basilica in Kourion, Cyprus: Megaw (1976) 345‐371.  180 Remains of canopy fragments without provenance can be occasionally noted in private  houses.  Illustrative examples are the Middle‐Byzantine canopy spandrel fragment in white  marble, which was donated by a certain Recep Dinser, who stated that he found it in the ruins  of an old house in Emirdag (now catalogued T952 in the Archaeological Museum), and the  ninth‐century canopy fragment with the inscription from an unidentified location, possibly the  church of St. Tryphon in Kotor, Montenegro, which was donated to the local museum by a  certain Ljuba Ivanišević.  On the canopy fragment from Turkey: C. S. Lightfoot; E. A. Ivison  “The Amorium Project: The 1995 Excavation Season” DOP 51 (1997) 291‐300; C. S. Lightfoot et  al. “The Amorium Project: The 1996 Excavation Season” DOP 52 (1998) 323‐336.  On the  canopy fragment from Montenegro: P. Vežić, “Ciboriji ranoga srednjeg vijeka u Kotoru”  [Ciboria of the early Middle Ages in Kotor] PPD 39 (2001‐02) 91‐122.  I am thankful to Č.  Marinković and D. Preradović‐Petrović for drawing my attention to the article by P. Vežić.  181 Columns of the canopy from Hagios Polyeuktos were inlaid with squares of amethyst  framed by triangles and trapezoids of opaque green glass to form hexagons, and diagonal  runnels with strips of gold glass.  M. Harrison, A Temple for Byzantium. The Discovery and  Excavation of Anicia Juliana’s Palace‐Church in Istanbul (Austin, 1989) 78.  179

64

(Cat. no. 142‐c).  Canopies are often distinguished by special carving of their elements,  like spirally fluted or double‐knotted columns, usually attributed to altar and  proskynetaria canopies (Cat. nos. 144, 169, 181).182    However, the same elements we recognize today as parts of now lost canopies  might have been used for other church elements such as architectural supports or  arches above the sanctuary screens, arcosolia, or door and window frames.183  It is  extremely difficult to establish the acceptable size range for various structural  elements of a canopy, most notably its columns and capitals, since some of the  canopies were truly architectural structures in their own right, as surviving examples  from Paros and Kalabaka testify.  Indeed, those column shafts of approximately 15‐20  cm in diameter may have been used for canopies, but we also know of columns from 

 For example, J. L. Benson analyzed a number of spirally fluted columns from various  archeological sites and museums in Athens, Crete, Chios, Corinth, Delos, Delphi, Eleusis,  Epidauros, Kos, Naxos, Lindos, Nikopolis, Patmos, Patras, Rhodes, and Samos.  All of them  came from Christian sites and were datable mostly to the fifth and sixth centuries, while some  could have been younger and potentially were eight‐century elements.  While most of these  columns are of unknown provenance, some only 15 to 20 cm in diameter, like the ones found at  the Athens Agora, Delphi, Epidauros, Kos, or fragments of a column in Naxos museum  originally from the local church, may have been parts of canopies.  Numerous slim columns,  with spiral fluting from the churches in North Syria were also probably made for canopies.  J.  L. Benson “Spirally fluted columns in Greece” AJA 60/4 (1956) 385‐387 and J. L. Benson  “Spirally fluted columns in Greece” Hesperia 28/4 (1959) 253‐272; M.T. Smith (1968) 309.  The  altar canopy from Old St. Peter’s also had spirally fluted columns, brought from Greece.  J. B.  Ward Perkins, “The Shrine of St. Peter and Its Twelve Spiral Columns” JRS 42/1‐2 (1952) 21‐33.   By the fifteenth century the spirally‐flutted columns in St. Peter were venerated themselves  because it was believed that Christ leaned against them as he preached and disputed in  Solomon’s Temple, and drove demons from the possessed during His ministry.  This notion  was highly popularized in seventeenth‐century guide books.  W. Chandler Kirwin, Powers  matchless: the Pontificate of Urban VIII, the Baldachin, and Gian Lorenzo Bernini (New York, c1997)  80, with further references.   For the surviving example of the double‐knotted columns for canopy see minbar from the  Zeyrek cammi in Istanbul.  Hjort (1979) 199‐289, fig 116.  For double‐knotted columns on  proskynetaria see most recently: S. Kalopissi‐Verti, “The Proskynetaria of the Templon and  Narthex: Form, Imagery, Spatial Connections, and Reception” in Thresholds of the Sacred, ed. Sh.  E. J. Gerstel (Washington, D.C., 2006) 107‐134.    183 See, for example reference to three small capitals (c. 1300) decorated with the busts of three  aspostles carved in relief, all turning to the right suggesting that initially belonged to a canopy‐ like structure, but attributed to the iconstasis or arcosolium tomb: C. Mango and J. W.  Hawkins, “Report on Field Work in Istanbul and Cyprus, 1962‐63” DOP 18 (1964) 319‐340.  182

65

altar canopies found in sanctuary areas which have been almost 40 cm in diameter, as  was the case with canopy columns from Hagios Polyeuktos in Constantinople, now in  the Archaeological Museum in Istanbul (Cat. no. 68).184  Furthermore, even if some of  innumerable architectural and sculptural fragments from the sites and museums  initially belonged to canopies, now removed from their context, the reconstruction of  their original setting is often impossible.  Full reconsideration of material evidence  from the Latin West, like restored ninth‐ and eleventh‐century canopies in the so‐ called Sala bizantina, Vatican, and canopies made in Early Christian Rome like those in  the churches of St. Andrew and St. Alexander, is also wanting.185  However, due to the  scope of this dissertation we will try to illuminate the verifiable evidence for canopies  which were made and have remained in the territories that were once part of the  Byzantine Empire.    *  It is amazing that various Christian sites throughout the Eastern  Mediterranean and especially those dated to the first centuries of Christianity offer no  archeological proof for the existence of an altar table, presumably indispensable  furniture for the liturgical function of a church.186  Furthermore, in contrast to masonry  churches, rock‐cut churches often preserve their liturgical furnishing, including  synthrona and ambos, even while altars are conspicuously absent.187  Moreover, rock‐ cut churches in Cappadocia, variously dated from the ninth to the fourteenth  centuries, show structural and architectural elements, such as columns, vaults and 

 Field notes J. Bogdanović.   Corpus della scultura altomedievale (Spoleto, 1974) 7 La diocesi di Roma 64‐68, s.v. figs. 10‐11;  M.T Smith (1974) 379‐414.  186 On the Christian liturgical requirements of the church since the earliest times see, for  example: P. F. Bradshaw, The Search for the Origins of Christian Worship (New York, 22002).  187 For example, the rock‐cut church of St. John, Çavuşin has in its sanctuary preserved one‐ stepped synthronon, throne, and even a small cruciform crypt, but there is no archaeological  evidence for the altar.  Therefore, its altar, indispensable and presumably among the most  precious church objects because of its economic and sacred value must have been portable.  N.  Teteriatnikov, The Liturgical Planning of Byzantine Churches in Cappadocia OCA 252 (Rome, 1996).    184 185

66

domes, known from masonry churches.188  All these elements are also found in canopy  structures.    Therefore, lack of evidence for altars and other church objects like canopies,  which may not even have been obligatory, does not necessarily imply that they did  not exist.  One valid explanation for the absence of altar tables and eventually their  canopies in some churches could be that they were not made of stone but of other less  durable materials such as wood and metals.  Another reason may well have been that  altars and their canopies were sometimes portable.  Indeed, the earliest altar in Old St.  Peter’s in Rome from before the fifth century was very probably portable, separated  from the shrine of St. Peter and positioned somewhere in front of the shrine or near  it.189  Though we do not have evidence for the use of portable altars in the East, it is  interesting to remark that in the sixth century Emperor Maurice (r. 582‐602) sent an  entire altar canopy in pieces from Constantinople to the now lost church of his native  town, Arabissos in Cappadocia.190  The episode demonstrates not only that some  church canopies might have been portable but also that some might have been  assembled on site from pre‐made pieces.    Moreover, we should consider a variety of two‐columned and four‐columned  canopies.  The arcosolium‐like niche with two frontal columns in the Christian building  at Dura Europos, Syria (now in Yale University Museum) dated ca. 254 and which  served as a baptistery remains the earliest dated canopy‐like installation that served  Christian purposes (Cat. no. 1).191  Such half‐canopies formed by two columns instead 

188 See for example: Teteriatnikov (1996) and S. Kostof, Caves of God (Oxford, 21989), with  further references.  189 More in: J.B. Ward‐Perkins (1994) 469‐489.  Actually, a wooden, portable canopy had been in  use in the Vatican for centuries for various purposes: to display relics periodically, to cover the  Pope during his public appearances, to shelter his bier, to enshrine the Holy Sacrament when it  was moved within church.  Kirwin (c1997) 85, with references.  190 V. Ruggieri, S.J. Byzantine Religious Architecture (582‐867): Its History and Structural Elements,  OCA 237 (1991) 166, with further references.    191 On the archaeological references to the baptistery from Dura, recently: M.‐H. Gates, “Dura‐ Europos: A Fortress of Syro‐Mesopotamian Art” BA 47/3 (1984) 166‐181, esp. 178, with further  references.   

67

of four are generally understudied but must have been more common than we assume  today and especially in spatially confined spaces.  Half‐canopies in the Medieval West,  exemplified by the now lost canopy in the lower church of St. Clemente in Rome (9th  c.), have been already studied.192  Canopies formed of two columns placed closely to  the back wall are also apparent in the Byzantine tradition although the best known  examples are dated to later periods, such as the thirteenth‐century canopy tomb of  archbishop Sava II in the church of Holy Apostles in Peć, Kosovo, Serbia or the  fourteenth‐century canopy tombs in the Chora monastery in Constantinople (Cat. no.  165, Figs. 510‐511).193  Indeed, the majority of examples we know of today are fully formed, four‐ columned altar canopies coming from churches throughout the wider Mediterranean  basin and dated to the fifth and sixth centuries (Table 7.2‐87, Map 2).  In fact, extant  stone canopies were generally given a date within this time range, and it is only  recently that some of them have been reassigned a date as late as the ninth century.194   Most of these early canopies covered altar tables, while a smaller, but still significant  number of them were used for baptisteries and tombs (Table 7.1, 4, 9, 23, 26, 28‐29, 32‐ 33, 36‐37, 45‐46, 55, 58‐59, 66, 72).  However, according to the evidence I have  collected, canopies existed in Middle and Late Byzantine churches as well, and we will  especially pay attention to these generally unknown examples (Table 7.88‐184).    It is extremely difficult to establish whether older canopies were simply reused  or were built anew during the Byzantine period.  The three Byzantine examples that  survive in situ suggest both possibilities, as we have seen.  We do know that older   W. Tronzo, “Setting and Structure in Two Roman Wall Decorations of the Early Middle  Ages” DOP 41 (1987) 477‐492, figs. 4‐5.    193 Field notes J. Bogdanović.  See also: B. Cvetković, “Freske u zapadnom traveju crkve Sv.  Dimitrija Pećkoj patrijaršiji i kult kralja Milutina” PrIz 33 [i.e.34] (2000) 3‐9; Hjort (1979) 199‐ 289.   194 M. Piccirillo, “The Architecture and Liturgy of the Early Church” in Cradle of Christianity  (Jerusalem, 22006) 51‐113, esp. 55; Byzantium in the Iconoclast Era (c. 680‐850) J. Haldon and L.  Brubaker eds. (Aldershot, England and Burlington, VT, 2001) chp. 1; N. Jakšić, “Predromanički  reljefi 9. stoljeća iz Kotora” PPD 38 (1999‐2000) 129‐150; D. Preradović‐Petrović, “Ulcinjski  ciborijum; natpis i reljefne predstave” GPMK 50 (2002) 247‐264.  192

68

canopies were at times re‐used or re‐installed in churches and were used for such a  prolonged period of time as the altar canopy in Paros and the ambo canopy in  Kalabaka.  Moreover, in some churches canopies might have been installed at a later  point and not simultaneously with the construction of the church or the installation of  its altar table.  These trends can be followed from the Early Christian period.  For example, in some Early Christian churches, a long, wide slab with sockets  for the colonnettes that would have been served as a base for the permanent altar and  canopy was employed in order to avoid damaging the floor mosaics of an older  building.195  In the fifth and sixth centuries, the design of the floor mosaics in some  basilicas would have accommodated bases for stone altar canopies.  This can be  exemplified by an altar canopy in the fifth‐century Christian basilicas of Sabratha,  North Africa and of the village of Mastichari, on the Aegean island Kos, by an altar  canopy in the basilica at Kourion, Cyprus (after 365 and before 7th c), or by the church  of St. George on Mt. Nebo (586) and the church of St. Stephen at Umm al‐Rasas (ca.  756) in the Syro‐Palestine region (Cat. nos. 7, 16, 42, 59, 84).196    Sometimes the installation of the permanent altar table seems to be an  afterthought, as it does in the Chapel of the Mother of God of the church at Mt. Nebo 

 The building may or may have not served as a church previously.  According to the law  issued by Emperors Theodosios II and Valentian III, dated November 14th, 435, all pagan  shrines and temples along the Mediterranean were ordered closed although they might be  consecrated as Christian churches.  Codex Theodosianus, XVI, 10, 25 (Mommsen, I, 905).   However, the implementation of the law was certainly not immediate and simultaneous  everywhere, which can be exemplified by the Parthenon and Erechtheum which were possibly  consecrated as churches just before Justinian’s time.  J. Strzygowski. “Die Akropolis in alt‐ byzantinischer Zeit,” Mittheilungen der k. d. archaeol. Instit., Athen. Abt., XIV (1889) 272‐273.   Numerous sites in the Western Balkans, exemplified by the Heraklea Lyncestis, F.Y.R. of  Macedonia, preserved pagan shrines side by side with the Christian sites up to the sixth  century.  For other examples see J.‐M. Spieser, “La christianisation des sanctuaries païens en  Grèce” Neue Forschungen in griechisen Heiligtümern U. Jantzen ed. (Tübingen, 1976) 309‐320.  196 Piccirillo (2006) 51‐113, esp.54‐58; N. Duval, “Architecture et liturgie dans la Jordanie  Byzantine” in Les Eglises de Jordanie et Leurs Mosaiques (Beyrouth, 2003) 35‐114; A. Michel, Les  églises d’époque byzantine et umayyade de Jordanie (Turnhout, 2001) 61; Parrish (2001) 331‐49.  R.  Loverance, “Early Byzantine marble church furnishings: some examples from the episcopal  basilica of Kourion in Cyprus” in Church and People in Byzantium, R. Morris ed. (Manchester,  1986) 225‐243; Megaw (1976) 345‐371.  195

69

(beginning of 7th c.) where altar columns were placed over frescoes, which were  consequently damaged (Cat. no. 84).  There is not enough evidence to conclude  whether such an inserted permanent altar canopy would have replaced a portable  one, or whether it was the initial furnishing which the community installed after the  consecration of the church.  After the Council of Elvira (427) the figurative Christian  images in the floor decoration were prohibited and motifs sacred to Christians, images  of crosses, Biblical scenes or saints, were placed on the walls instead of the floor as a  gesture of respect.197  With the implementation of this prohibition, our indirect  evidence for existence of canopies and their relative chronology of their installation in  churches which is based upon the evidence of the floor decoration become even more  obscure.  However, we do know that canopies might have been rebuilt, often  incorporating earlier architectural elements, and that such a practice was seemingly  wide‐spread throughout Byzantine world.  Examples are numerous, including but not  limited to the canopies in the churches at Paros and Kalabaka, with which we opened  our investigation of Byzantine canopies.  Thus, the rebuilding may have been not only  due to the “wear‐and‐tear” of furniture over time but also due to discontinuities of  church practices.  The latter can be exemplified by the church of St. Stephen at Umm  al‐Rasas, when after the Muslim conquest in the eight century, new bases for the altar  canopy incorporated sixth‐century colonnettes (Cat. no. 63).198    Some canopies could have been brought from earlier churches and re‐installed  in later built churches by the Byzantines themselves, as in the Pantokrator Monastery  in Constantinople, where the canopy which currently serves as the minbar of the  Zeyrek camii could have been brought from the older church, possibly from Hagios  Polyeuktos, which was abandoned after the eleventh century (Cat. no. 144).199  These 

 F. Vitto, “The Interior Decoration of Palestinian Churches and Synagogues,” in Bosphorus S.  Efthymiadis et al. eds. (1995) 281‐300, with further references.  198 Piccirillo (22006) 51‐113, esp.55.  199 The possibility that the architectural sculpture from the Hagios Polyeuktos was used in  Pantokrator canopy is based on stylistic grounds and can be reinforced by the fact that we have  some other spolia from the church of Hagios Polyeuktos inbuilt in church walls of the  197

70

trends can be observed in smaller‐scale churches outside major centers.  We learned,  for example, that the altar canopy in the church of the Assumption of the Virgin in  Kalabaka is essentially a Middle Byzantine object, made of spolia and local material.    Then again, for some churches, new canopies were made, as in the case of the  altar canopy in the eleventh‐century Hosios Loukas in Boeotia, Greece (Cat. no. 141).200   Architectural fragments of a canopy, made of local stone, are currently on display in  the museum, former refectory, of Hosios Loukas (cat. no. 141‐a).201  Though we do not  know exactly where these fragments came from, the footing in the altar space of the  katholikon confirms that the altar canopy was planned as indispensable furniture from  the outset.202  Furthermore, surviving fragments of architectural sculpture that  belonged to a canopy from Hosios Loukas is Middle Byzantine and confirms the use  of sculpted canopies after the ninth century.203    Remnants of architectural sculpture, which may have once belonged to  canopies from Constantinopolitan churches, such as arches and capitals carved on  three or four sides, but are today dispersed throughout the world’s museums, suggest  that canopies were made anew in the Middle and Late Byzantine periods in  Constantinople (Figs. 486‐509).  It has already been pointed out that numerous  fragments of architectural sculpture used in the interior of Constantinopolitan 

Pantokrator.  R. Ousterhout, “Architecture, Art and Komennian Ideology at the Pantokrator  Monastery” in Byzantine Constantinople: Monuments, Topography and Everyday Life, N.  Necipoğlu, ed. (2001) 133‐150; Harrison (1989) 106‐107; and A.H. S. Megaw, “Notes on Recent  Work of the Byzantine Institute in Istanbul” DOP 17 (1963) 333‐364.  By pointing to its double‐ knotted columns, known from Middle and Late Byzantine architectural sculpture, J.‐P. Sodini  suggests that Pantokrator canopy is a middle‐Byzantine installation in his “La sculpture  médio‐byzantine: le marbre en ersatz et tel qu’en lui‐même” in Constantinople and Its  Hinterland, eds. C. Mango and G. Dagron (Aldershot, 1995): 289‐311, esp. 291‐92.  I was not able  to examine the canopy myself and for the time being we can only ascertain that the canopy was  installed in the church of Pantokrator in the Middle Byzantine period.  200 R. W. Schultz and S. H. Barnsley, The monastery of Saint Luke (London, 1901) 29.  201 Filed notes J. Bogdanović.  202 Schultz and Barnsley (1901) plate with the ground plan of the monastery.  203 L. Boura, Ho glyptos diakosmos tou naou tēs Panagias sto monasatēri tou Hosiou Louka (Athens,  1980); L. Boura, “Architectural Sculptures of the Twelfth and the Early Thirteenth Centuries in  Greece” ΔΧΑΕ 9 (1977‐79) 63‐72. 

71

churches are not spolia or re‐carved old sculpture, but were made within several  decades around 1300 when stone carving was renewed in the capital following  Antique models.204      Canopies above church furnishings, relics, and icons   In addition to canopies above altar tables, baptismal and holy water fonts, and  ambos, material evidence especially from the later periods has revealed a number of  other canopy types.  We note in particular the canopy at Galati which covers the  bishop’s throne and the canopies over bell tower in the church of the Holy Cross in  Aght’amar, Armenia now Turkey (10th c) and in the church of the Virgin Parigoritissa  at Arta (late 13th c) (Cat. nos. 126, 163).  An entire fifteenth‐century canopy richly  painted in New Testament narrative scenes, which symbolizes the Tomb of Christ,  was built in the eleventh‐century cathedral Sveti Choveli in Mcheta, Georgia (Cat. no.  182).  The stone canopy shelters the place, where according to chroniclers the tunic  (chiton) of Christ was buried in the fourth‐century wooden church.205  Despite being  relatively well‐preserved, these canopies remain essentially overlooked in general  overviews of canopies.  Because more instructive Byzantine examples have not  survived and because these canopies cannot easily fit in general outlines of Byzantine  architecture, the above mentioned canopies are examined as exceptions rather than  belonging to wider phenomena of Byzantine canopies.206 

 H. Belting, “Zur Skulptur aus der Zeit um 1300 Konstantinopel,” MünchJb 3/23 (1972) 63‐93;  Hjort (1979) 199‐289; Ousterhout (1987) 137‐141; Th. Macridy, “The Monastery of Lips and the  Burials of the Palaeologi.” DOP 18 (1964): 253‐277; Boura (1977‐79) 63‐72; A. Liveri, Die  byzantinischen Steinreliefs des 13. und 14. Jahrhunderts im griechischen Raum (Athens, 1996) 27, 36,  178‐180; figs. 70, 72‐73.  205 Plan and remains of this fourth‐century church have been recovered in the 1970s during  archaeological works on the south end of the church, at the place of the fifteenth‐century  canopy.  R. Mepisashvili and V. Tsintsadze, The Arts of Ancient Georgia (London, 1977) 67‐68,  115‐116, 150‐157.  206 It is interesting to note that nineteenth‐century churches from Metsovo, that of St.  Charalambos, Holy Trinity, St. George, and St. Pantheleiomon, today exibit canopies above  bell‐fries.  Field notes J. Bogdanović.    204

72

Our investigation of the evidence for canopies is also not exhausted by the  evidence provided by extant arches, columns and column footings of monumental  canopies.  Some churches, particularly smaller ones, may have had canopies placed on  other church furnishings or raised on walls by cantilevered brackets.  These  circumstances make it extremely difficult to posit canopies in small‐scale Middle and  Late Byzantine churches.  An altar canopy could be placed directly on the altar table  itself, as shown by now lost canopies from churches in Dylon and in Egypt, where  smaller altar tables have footings for a canopy at the four corners of the table top (Cat.  no. 191).207    A canopy whose poles rested on the altar table at the fifth‐ or sixth‐century  church of St. Bacchos, Horvat Tinshemet, in Palestine, is especially interesting because  its primary function was not to shelter the altar table itself.208  This marble altar table  (0.60 m x 0.64 m) is located in front of the apse and has in the middle a round  depression with a small hole in its center.  In the four corners of the depression are  iron nails that were probably meant to support a small canopy.  A fragment of the  marble reliquary lid was also discovered, thus confirming the existence of a reliquary.   Thus, a small canopy fixed on the altar table would have primarily sheltered not the  altar table, but by extension the holy relics.  It thus becomes a symbol for the place of  relics.209  Though we may never be certain how wide spread such a practice was  during the Byzantine era, the above mentioned examples indicate that both the variety  and the spread of canopies were greater than we can even suspect.  At the same time,  it stands to reason that, if canopies could have been attached on top of an altar table,   W. Déonna, “Mobilier delien: tables antiques d’offrandes avec ecuelles et table d’autel  Chrétien” BCH 58 (1934) 1‐90; E. Drioton, “Art syrien et art copte” BSAC 3 (1937) 29‐40, esp. 33,  fig. 11.   208 This fifth or sixth century church dedicated to Saint Bacchus and located c. 300 m southwest  of Horvat Tinshemet (Sheikh ‘Ali Malikina; Khirbet esh‐Shamiya) was discovered in 1986.  U.  Dahari, “Hurbat Tinshemet, Church of St. Bacchus” Excavations and Surveys in Israel 18 (1996)  67‐68, 102‐104; M. V. Guérin, Description géographique, historique et archéologique de la Palestine  vol. 2 (Paris, 1875) 76.   209 In St. Gabriel’s church in Nazareth, such small, modern canopy with its columns resting on  the edges of the altar table is still in use (Fig. 589).    207

73

more churches could have had such canopies.  This must have been especially true of  smaller churches with confined sanctuaries, where monumental canopies, comparable  to those from Paros and Kalabaka, could not have been accommodated.     The canopy from Horvat Tinshemet illustrates how small scale canopies could  have served to shelter relics or to signify the location of relics.  However, not all the  canopies that enshrined relics were necessarily related to altar tables.  Canopies above  venerated saintly tombs and especially venerated icons, the so‐called proskynetaria,  usually consisting of an architectural frame formed of a pair of columns supporting an  arch, are generally overlooked in the discussions of Byzantine canopies, despite their  significant number in churches (Cat. nos. 135, 145, 154, 160‐162, 173, 180‐181).210    The representation of the icon of the Virgin and Christ Child below a four‐ columned canopy as depicted in the well‐known sixth‐century Syrian Rabbula Gospels  (fol. 1b) indicates the three‐dimensionality of the canopy and the limited information  about its actual appearance, but not its actual place within the space of a church (Fig.  227).211  This early image of the Mother of God with Christ Child set within an  elaborate canopy frame resembles numerous proskynetaria throughout the Byzantine  world.  Later churches that preserve comparable proskynetaria include the monastic  church of Zoodochos Pege in Samari, Messenia (late 12th century), Porta Panaghia in  Pylai, Thessaly (1283), and southeast proskynetarion in the Chora katholikon (1316‐21), to  name but a few (Cat. nos. 160, 169, 180).212    The Mother of God, Christ and the patron saints of a church are most common  subjects of proskynetaria icons.213  Framed within elaborate settings proskynetaria were  often physically connected to the sanctuary barriers from the tenth century until the   Ćurčić (2000) 134‐160.   C. Cecchelli et al eds., The Rabbula Gospels. Facsimile Edition of the Miniatures of the Syriac  Manuscript Plut. I, 56 in the Medicaean‐Laurentian Library (Olten and Lausanne, 1959).  212 Hjort (1979) 199‐289; Boura (1977‐79) 63‐72; Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134.    213 Cecchelli (1959).  On the proskynetaria icons: Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134; G. Babić, “O  živopisanom ukrasu oltarskih pregrada” ZLU 11 (1975) 3‐49.  On the patron saint icon within  the trilobed marble frame of the twelfth‐century proskynetarion of St. Panteleimon, at Nerezi,  F.Y.R. of Macedonia see: Ćurčić (2000) 134‐160; I. Sinkević, The Church of St. Panteleimon at  Nerezi: Architecture, Programme, Patronage (Wiesbaden, 2000) 87.  210 211

74

end of the Byzantine Empire (Cat. nos. 135, 154, 160‐162, 169, 180).214  Frequently  framed by double‐knotted colonnettes and relief arches decorated with geometric,  vegetal and zoomorphic motifs, which repeat the patterns from the templon screen,  proskynetaria can be carved in marble or other high‐quality stone, made of stucco, or  even painted, and are usually placed on the east piers or pilasters of a church, flanking  the sanctuary barrier.  In single‐aisled small churches, proskynetaria may be placed at  the east ends of the south and north walls next to the sanctuary screen.215    However, more detailed analysis of archaeological evidence has shown that, in  addition to flanking the sanctuary screen, proskynetaria could have been situated at  other places in the church.  For example, St. Sophia in Monemvasia (built ca. 1150)  once had at least eight frames placed on each of the eight piers that supported the  dome of this octagonal church, judging from the colonnette capitals used as corbels  and preserved in situ and from fragments of arches now in the Museum of  Monemvasia (Cat. nos. 161, 161‐a).216  There is evidence that proskynetaria might have  been placed also in the narthex, flanking the doors into the nave and essentially  repeating the iconography of the sanctuary screen.  Thus, an arched stone frame from  the narthex of the church of St. John Eleemon in Ligourio, Argolis (after 12th century)  is set next to the entrance doors to the nave and once presumably framed an icon.217   Images of the Virgin and St. John the Baptist are framed individually under marble  canopies in the narthex of the Chora katholikon.218  Numerous similar painted  representations in coeval churches in Greece, Serbia, and Bulgaria suggest that such 

 Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134.  Proskynetaria frames from Kalenderhane are especially  instructing because in the 13th c. they were made of marble with horizontal entablatures not  with arches and then replaced by frames in stucco in the 14th c.  Ćurčić (2001) 1106‐1109, with  references.  On the reconstruction of the proskynetaria canopy, which most likely exposed the  relics of the True Cross in Žiča: M. Čanak‐Medić, “Žička Spasova crkva – zamisao svetog Save”  [“The Church of the Holy Saviour in Žiča – The Conception of St. Sava”] in Sveti Sava u srpskoj  istoriji i tradiciji. S. Ćirković, ed. (Beograd, 1998) 173‐187, Fig. 5.  215 Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134, esp. 132.  216 Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134, esp 114, figs. 10‐11.    217 Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134, esp. 123‐131, with references to Mamoloukos’ work.  218 Hjort (1979) 199‐289.  214

75

canopies were often painted instead of sculpted, presumably emulating three‐ dimensional canopies by means of less expensive and more easily acquired artistic  technique (Figs. 534‐535).219      Silver, wooden, and textile canopies   The material for canopies is a decisive factor for our full understanding of  canopies in the Byzantine tradition.  In addition to surviving archaeological evidence  for stone canopies, written evidence shows that numerous canopies were made of  precious metals, usually silver, some of them were made of wood, while a number of  them apparently were made of textile.  Not a single silver canopy from Byzantine  times has been preserved, though textual evidence provides abundant references  about their use.220  The fourth‐century martyrium of St. Thecla in present‐day  Meryemlik, Turkey had at least in 460 a centrally planned silver canopy above the  altar.221  The cathedral of Edessa, rebuilt after the flood of 525 had silver furnishings 

 Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134, esp. 123‐131, figs. 21‐26, 28‐30, with references to examples  from churches of St. George, Kurbinovo; Hagia Sphia, Trebizond; Panagia Phorbiotissa,  Assinou, Cyprus; Panagia Moutoullas, Cyprus; Kakopetria, Cyprus, and others.  In the  fourteenth‐century church of H. Anargyroi, Kastoria, icons were painted even in the niches on  the church exterior and on in paineted frames flanking the entrance doors.  Field notes J.  Bogdanović.  It remains to be examined further whether icons of the patron saint usually  placed above entrance doors of Late Byzantine churches may somehow be related to the  canopy‐like frames above main doors of the sanctuary screens as the Russian example testify.   The icon of St. Paraskevi in the thirteenth‐century eponymous church in Geraki is framed by a  polychrome sculpted stone frame on columns.  Made by unskilled workshop, the pointed arch  and two animal heads on it may suggest Western influences, but it has been already  convincingly shown that zig‐zag and rope design has been widely used in Byzantine churches.   Trkulja (2004) 102‐103, fig. 134.  Furthermore, the pointed arch existed in Byzantine churches,  exemplified by the niche with pointed arch on the south façade of the pareklession of Panaghia  Pammakaristos in Constantinople, while the motif of the affronted animal forms, presumably  lion heads, has been already attested in a number of Byzantine canopies.    220 The rhetor Choricius described the altar table and its colonnettes of the Church of St. Sergius  in Gaza as made of silver.  The altar of the Martyrium in Jerusalem, was made of silver and  gold and was supported by nine colonnettes [Breviarus Hierosolyma].  In the sixth‐century  Jerusalem pilgrims reported that the Holy Sepulchre, i.e. the tomb itself, had a silver and gold  roof.  Mundell‐ Mango (c. 1992) 123‐136, esp. 130 with further references.   221 According to hagiography of St. Thecla written c. 460, at least by that time the church  contained a sliver ciborium.  More in: Mundell‐Mango (c. 1992) 123‐136, esp. 130.  219

76

and revetments, which were described in 622 in the Chronicle of 1234222 and  complemented with a dedicatory hymn.223  In addition to the ten columns of the  chancel screen and the ambo in the middle of the church, silver covered the four  columns of the altar canopy.224    The most famous silver canopy is certainly the one from the sanctuary of the  Hagia Sophia in Constantinople.  An imperial donation, the canopy was also made for  imperial services.  In the sixth century, after the first ciborium collapsed, the second  one was placed just before the eastern apse and extended into the nave.  We have two  sixth‐century accounts about the altar canopy from Hagia Sophia.  Prokopios,  Justinian’s court historian, informs us that all the original sanctuary furnishings were  embellished with 40,000 lbs. of silver, of which about 10,000 lbs. were used for the  altar, the chancel screen and ambo.225  The altar itself was comprised of a gold base,  gold columns, and gold trapeza, ornamented with precious stones.  The altar table was  covered by a silver canopy.  Contemporaries also mention cloths with rich silk and  gold embroidery that accompanied the entire installation.226  One of the embroidered 

 Chronicon ad ann. Christi 1234 pertinens. According to: Mundell‐Mango (c. 1992) 123‐136, esp.  130.  223 K. E. McVey, “The Domed Church as Microcosm: Literary Roots of an Architectural  Symbol,” DOP 37 (1983) 91‐121.  224 The sanctuary arrangement is similar to the one in Hagia Sophia in Constantinople and in  St. Peter’s in Rome.  For the latter, there is archeological and written evidence about the re‐ arrangement of the altar area by the sixth century.  The four‐column canopy was raised above  the altar table, while six columns from the previous canopy construction formed a chancel  screen.  There is no reason to believe that the seventh century sanctuary furnishing of the  church in Edessa was not re‐arranged in a similar manner: four column altar ciborium and ten  columns, mentioned in the hymn as supports of the canopy, now forming a chancel screen.   Also see: Mundell‐Mango (c. 1992) 123‐136, esp. 130.  225 And as for the treasure of this church ‐ the [vessels of] gold and silver and precious stones which the  Emperor Justinian has dedicated here ‐ it is impossible to give an exact account of all of them.  I shall  allow my readers to form an estimate by means of a single example.  That part of the church which is  especially sacred and accessible to priests only ‐ it is called sanctuary ‐ exhibits forty thousand pounds of  silver.  Procopius, Buildings, vol. 7. Trans. H.B. Dewing. (Cambridge and London, 1968‐79) I,  1.65, 28‐29.  On the approximation on the silver used for canopy over altar table: Mundell‐ Mango (c. 1992) 123‐136, esp. 130.  The sheer value of silver, without any work, used for the  altar, altar canopy, chancel screen and ambo would be today approximately $2,250,000.  226 In addition to Silentiary’s account see the reference from De Ceremoniis (Table 1, T.71)  222

77

hangings depicted Christ standing between Sts. Peter and Paul, while others  represented images of divine miracles.  Scholars still debate whether these textiles  were altar covers or canopy curtains.227    In his encomium, Paul the Silentiary tells us that a canopy that sheltered the  main altar of Hagia Sophia rose on four silver columns that carried four silver arches  on each side of the structure (cat. no. 69; Table 1, T.32).  The canopy was decorated  with foliage and the columns were twisted.  Its roof was a pyramid formed of eight  triangular silver plates, which were joined in a single crest in the form of a cup which  assumed the shape of leaves; at the apex were a silver globe and life‐giving cross.  The  roof, an octagon that rose from four corners of a canopy, looked almost like a cone.228   The four corners of the square base were decorated with silver bowls, candelabra and  candles, “expressing beauty rather then giving light.”229    More often, however, less expensive materials such as iron or wood could  have been used, and then they would have been eventually sheathed in precious  materials.230  Most texts inform us about pieces of precious altar furniture made in thin  silver revetment sheets, rather than of solid stone or solid metal, though such canopies  also existed.  Thus, Patriarch Severus in a sermon delivered at St. Drosis in Antioch  (516) described: 

 See, for example: Taft (2006) 27‐52, esp. 45; Ch. Walter (1993) 203‐228; A. St. Clair, “The Visit  to the Tomb: Narrative and Liturgy on Three Early Christian Pyxides” Gesta 18/1 (1979) 127‐ 135; Mathews (1971) 162‐171, sesp 167; P. Speck, “Die ΕΝΔΥΤΗ” JÖB 15 (1966) 323‐375.   However, in my opinion, there is not enough evidence to suggest either, and the question must  remain open.   228 According to the images found in chronologically later miniatures, the four columns of the  ciborium were spanned by the arches supporting an eight‐sided pyramidal roof with a silver  orb surmounted by a cross.  R. J. Mainstone, Hagia Sophia (London, 1988) 222.  229 SD (1972) 88.  230 For revetment of liturgical furnishing in silver and occasionally gold see also: M. Mundell  Mango, “The Uses of Liturgical Silver 4th‐7th Centuries” in Church and People in Byzantium, ed.  R. Morris (Birmingham, 1990) 245‐61.  227

78

the silver columns placed about the altar which support the cupola (hemisphaira)  placed upon their capitals which is ... simply decorated by the iron bars as in a  symbolic representation, but which has not been covered in silver.231  *  There is insufficient proof for the extent of the use of wooden canopies.  In the  sixth century Bishop Victor (537‐44) replaced a wooden altar canopy with a silver one  in the Basilica Ursiana (built in 370‐384) in Ravenna.232  In the eleventh‐century  Byzantine account Etymologicum Gudianum a wooden canopy is also mentioned,  though not in the context of a church and thus not sufficient to verify such canopies in  contemporary Byzantine churches.233  In the East, in addition to preserved  archaeological evidence for wooden canopies from Russia dating to the period after  the eleventh century, there is some evidence that Coptic altar canopies in the same  period may have been made of wood.  Many surviving post‐Byzantine Coptic  canopies were made of wood and then painted, in contrast to bare altars, which were  devoid of any ornament or painting.  The so‐called “Fatimid ciborium” dating from  the 10th‐11th c. and preserved in the Coptic Museum in Cairo (inv. no. 909) is originally  from the church d’al‐Mu’allaqa (Mas al‐Qadima) in Cairo (Cat. no. 132).  Three other  wooden canopies still in the church of Mu’allaqa can be dated to the fourteenth  century and attributed to Byzantine origins (Fig. 197).234    *   Les Homilae Cathédrales de Sévère d’Antioche. Homélies VCIX CIII, according to: Mundell‐ Mango (c. 1992) 123‐136, esp. 126. Table 1, T.47.  232 SD (1972) 105.  A canopy (tiburium) of pure silver and a confessio weighing 120 lbs. were  jointly constructed for the church of St. Andrew the Apostle in Rome, built under Pope  Symmachus (598‐614).  M.T. Smith (1974) 379‐414.  233 Etymologicum Gudianum.365:24.  Table 1, T.79.  234 Jeudy (2004) 67‐88, figs. 17‐20.  Though the majority of other surviving Coptic canopies are  dated to the eighteenth century, their strong resemblance to older canopies suggests very  conservative tradition in the use of canopies.  On the subjects see also: E. S. Bolman, “Veiling  Sanctity in Christian Egypt: Visual and Spatial Solutions” in Thresholds of the Sacred, ed. Sh. E. J.  Gerstel (Washington, D.C., 2006) 73‐106.  A relatively new wooden canopy from the  fourteenth‐century church of the Annunciation at Gračanica Monastery, Kosovo, Serbia, might  have replaced an earlier canopy, similarly made of wood, though such a hypothesis is  extremely difficult to prove.  Ćurčić (1991) 251‐261, fig. 3.  231

79

Although no canopy made of textile has survived, we have indirect evidence  that such canopies might have existed.  In the twelfth‐century Alexiad Anna Komnina  briefly writes about an imperial canopy made of curtains.235  Besides canopies where  curtains could have been drawn to enclose or opened to reveal their interior (Figs. 208‐ 210, 235, 237‐238, 299, 395‐397, 408, 412, 417, 448, 465, 469, 517‐524, 531, 552‐553, 559,  562, 618), in my opinion, entire canopies could have been made of textile like tents.   Canopies represented in Byzantine manuscripts with curiously depicted concave roofs  may suggest actual canopies that were formed of textile draped over or attached to a  frame of poles like a tent, instead of the stable canopies composed of four columns,  curtains and a roof of stone, metal and or wood (Figs. 228, 270).236  However, without  additional evidence such an observation is extremely difficult to advance any  further.237     Canopies in the Byzantine periphery and in the Byzantine Commonwealth:   The case of the Western Balkans and Medieval Russia   An overview of archaeological evidence also suggests that canopies were not  uniquely used in churches in the main centers of the Byzantine Empire, but were used  in the periphery as well.  The research of canopies in the Western parts of the  Byzantine Empire and the medieval states that emerged in the Balkans in the Middle  Byzantine period is burdened by a general notion that they should be omitted from  general reviews of Byzantine accomplishments because of their stylistic dependence  on Romanesque architecture.  However, canopies from the churches on both the 

 See for example, Alexiad‐a (2001) XII.3.6 and XIII.1.8, with references to imperial canopy  called oikiskos, katapetasma, and skēnē.    236 Eusebius of Cesarea and Ammonius of Alexandria., Rabbula Gospels f.2r, 6th c.  For additional  examples see: Underwood (1950) 43‐138, figs. 34, 35, 36, 38, 44, 53, 55, 56.  237 Same ancient honorific monuments, like recently discovered Early Imperial canopy at  Sagalassos, had marble concave roofs modeled as if made of textile (Fig. 552): M.‐H. Gates,  “Archeology in Turkey” AJA 99/2 (1995) 207‐255, fig. 21.  235

80

Adriatic Littorals and in Southern Italy remained within the broader framework of  Byzantine architecture until the eleventh century.238    Most of the canopies found along the Adriatic Littoral were simple in design.   Made on four supports of monolithic marble, granite or limestone, they were topped  with domed or pyramidal roofs and their decoration paralleled proto‐Byzantine  decoration, often featuring acanthus leaves, roundels, and rope‐like motifs, as seen in  numerous canopy fragments recovered in fourth‐ to seventh‐century basilicas in  Dalmatia in Croatia and again in the ninth‐ to eleventh‐century churches in Shati in  Albania, Ulcinj, Budva and Kotor in Montenegro, or in Dubrovnik and Zadar,  Dalmatia.239  The surviving fragments of these canopies are usually made of local  stone.  Canopies dating from the ninth to eleventh centuries often have carved generic  vegetal and zoomorphic motifs: palmettes and lilies; birds, usually peacocks; and  affronted quadrupeds, most often lions (Cat. nos. 92‐a‐100, 103‐104, 127, 134‐135, 141‐ a).240  Despite their sometimes questionable artistic quality, these canopies are 

 On the same conclusion on the architectural developments in the Adriatic basin as being  dependant on main Byzantine trends by the eleventh century see: S. Ćurčić, Architecture in the  Balkans from Diocletian to Süleyman the Magnificent (ca. 300‐ca. 1550) (2008, in press).   239 For further reference to the churches at Bičina‐Polača, Blagaj, Cim, Doboj, Gata, Kaštel  Gomilica, Lopud, Mogorjelo, Nin, Novalja, Omiš, Potoci, Rab, Srima, Vid, Vrba and Založje  more in: P. Chevalier, Ecclesiae Dalmatiae, L’architecture paleochrétienne de la province Romaine de  Dalmatie (IVe – VIIe S.) (Rome‐Split, 1995) vol II, 149‐152; M. Skoblar, “Ranosrednjovekovni  ciborij iz Novalje” [Early Medieval Ciborium from Novalja] RIPU 29 (2005) 7‐16.  On other  canopies from the period in Ston in Dalmatia, Kotor in Montenegro or Shati in Albania: J.  Maksimović, “Kamen” [Stone] in Istorija primenjene umetnosti kod srba [History of the Applied Arts  with the Serbs] vol. 1 (Belgrade, 1977) 237‐262, esp. 243‐244, figs. 21‐22; 392.  On the altar and  baptistery canopy from an unidentified church in Budva, canopies from the churches of St.  Mary, St. Michael, and St. Tryphon in Kotor, from the church of Archangel Michael in  Prevlaka, churches of St. Andrew and the Virgin in Dubrovnik, of the Holy Spirit in Komolac  and canopies from Pula, Zadar, Pag, Solin, Krk and other Dalmatian towns see: P. Vežić (2001‐ 02) 91‐122.    240 Fragments of altar canopies from the churches in the basilica of Archangel Michael in  Martinići, near Skadar Lake and in Ulcinj, possibly from the church of St. Savior, now lost, are  variously dated to the period between ninth and eleventh centuries.  P. Mijović, “Ulcinjski  ciborijum.” Starinar 36 (1985) 91‐104; P. Mijović, “Le ciboire dʹUlcinj” in Studi in memoria di  Giuseppe Bovini (Ravenna, 1989) 403‐418; D. Preradović, Ulcinjski ciborijum, unpublished final  work for the Bachelor degree in Art History, University of Belgrade (2000) and Preradović‐ Petrović (2002) 247‐264.  238

81

especially important because they occasionally have inscriptions that confirm their  Byzantine source (Table 6).  In particular, these inscriptions reflect the recurrent  diplomatic activities of Byzantine officials in a region, especially in the ninth century,  when Dalmatia became a Byzantine military district (theme).241  An inscription on the  canopy fragment from Ulcinj, which mentions the Byzantine Emperor Leo V (813‐820)  and his son and co‐emperor Constantine, is the most instructive example in this  regard (cat. no. 94).242  The canopy from the church in Ulcinj has been stylistically  related to the workshops active in the region of Boka Kotorska and Dalmatia from the  ninth to the eleventh centuries (Cat. nos. 92, 95‐100).243  The local workshop(s)  produced numerous canopies in Byzantine‐rite churches in the wider region.  An altar  canopy from the ninth‐century Byzantine church of Archangel Michael situated deep  in the medieval region of Duklja, modern Montenegro, in the village of Martinići,  possibly the city of Lontodocla mentioned by Emperor Constantine Porphyrogenitos,  is also related to canopies from the region of Kotor (Cat. no. 92).244  In Kotor, remnants  of canopies have been recovered in the churches of St. Michael and St. Mary Collegiate  (Cat. nos. 95‐96).245  In 809, the Byzantines brought the relics of St. Tryphon, martyr of   I. Stevović, “Sveti Andreja u kotorskom natpisu ANDREESCI AD HONOREM  SOCIORVMQ MAIOREM+,” [Saint Andrew in the Inscription ANDREESCI AD HONOREM  SOCIORVMQ MAIOREM+] Zograf 27 (1998‐99) 23‐33; Vežić (2001‐02) 91‐122.  242 Following previous work on the subject, D. Preradović‐Petrović (2002) 247‐264 challenged  previous opinion that the Byzantine Emperors Leo and Constantine mentioned on the canopy  inscription are Leo III (r. 717‐741) and his son Constantine V (r. 741‐775) who became co‐ Emperor in 720, and demonstrated that the canopy should be dated to the ninth instead of  eighth century.  She effectively confirmed that the prolonged use of Latin instead of or with the  addition of Greek script reveals already observed conservativism in the periphery where the  autochthonous Christianized populace spoke Latin.    243 Vežić (2001‐02) 91‐122.   244 V. Korać, Martinići. Ostaci srednjovekovnog grada [Martinići. Les vestiges d’une ville du haut  Moyen âge] (Belgrade, 2001) 78‐88, 189.  245 Z. Čuburović, “Djela jedne klesarske radionice u kotorskoj crkvi sv. Mihajla,” Glasnik  odeljenja umetnosti CANU 16 (1997) 139‐151.  The influence of the architectural design of the  church of St. Mary the Collegiate on the church in Studenica, one of the principal Serbian  Orthodox medieval churches, has been already observed.  Though no original floor or  liturgical furnishings from Studenica and subsequent churches built under the Nemanjić  family have remained, the remnants of an altar canopy from St. Mary the Collegiate suggest a  possibility that those churches initially had canopies as well.  M. Čanak‐Medić, Arhitektura  241

82

Phrygia in Asia Minor, to Kotor as a means of strengthening Byzantine positions in  the Adriatic.246  At least three canopies, for the altar, baptistery, and one, presumably  for the reliquary of St. Tryphon (?), were in the eponymous cathedral in Kotor (Cat.  nos. 97‐99).247    In 1033‐1036, in Dalmatia, modern Croatia, the Byzantine pro‐consul Grgur  built the basilica of St. Anastasia (Sv. Stošija) in Zadar on the site of an Early Christian  church, confirming the prolonged use of canopies in Byzantine churches in the region  (Cat. no. 127).248  Above the large crypt, on the raised platform he also ordered a  monumental stone canopy, eleven fragments of which have been preserved.  These  are sculpted elements with figural affronted motifs of dogs (or wolfs?), griffins,  peacocks, and lions on each of the four arches, all framed with decorative  checkerboard and rope‐like patterns.  The traces of red, blue and yellow reveal that  the canopy was also painted.  Elements of an altar canopy similar to the one from the  church of St. Anastasia were identified also in the smaller church of St. Thomas in  Zadar and in the church of Ss. Peter and Moses in Solin, suggesting that a local  workshop may have provided canopies for numerous churches in the region.249  The 

Nemanjinog doba [L’architecture de l’époque de Nemanja] vol. 2 (Belgrade, 1989) 210‐212, figs. 48,  104.  The church of St. Mary the Collegiate was restored in the thirteenth century, when the  canopy over the baptistery might have been transferred to the cathedral of St. Tryphon.  Vežić  (2001‐02) 91‐122.  246 Stevović (1998‐99) 23‐33, also pointed to the spread of Byzantine saintly cults in the region  and the possibility that in addition to relics of St. Tryphon at least two other saints marked the  city of Kotor: St. Thomas from Edessa, to whom a church in Kotor was dedicated, and St.  Andrew Stratelated from Cilicia, whose name might have been inscribed on the canopy arch  built in the walls of the church of St. Tryphon in Kotor.   These cults spread from Kotor  throughout Adriatic Litorral.  See: Vežić (2001‐02) 91‐122.  247 Vežić (2001‐02) 91‐122; J. J. Martinović (1995) 345‐355.  248 S. Ćurčić (2008, in press), with references to I. Petricioli, Katedrala sv. Stošije u Zadru  [Cathedral of St. Anastasia in Zadar] (Zadar, 1985) and I. Petricioli, Pojava romaničke skulpture u  Dalmaciji (Zagreb, 1960) 15‐18.  See also: M. Vasić, Arhitektura i skulptura u Dalmaciji (Belgrade,  1922) 165, figs. 123‐124.  249 For the canopies in the churches of St. Thomas and Sts. Peter and Moses see: I. Petricioli,  “Ciborij iz zadarske crkve sv. Tome” [Le ciborium de lʹéglise Sv. Toma (St‐Tomas) de Zadar]  SHP 3/11 (Split 1981) 163‐168; Petricioli (1995) 23‐26; Corpus della scultura altomedievale 6  (Spoleto, 1974) figs. 82‐85.  

83

arch of a canopy with braid design recovered in the centrally planned church (late 10th  or early 11th c.) in Rogačići near Blažuj, modern Bosnia and Herzegovina, exemplifies  how deep northwest in the Adriatic basin we can observe proto‐Byzantine canopies  (Cat. no. 134).250    Although most sites along the Adriatic Littoral remained nominally under  Byzantine administration through the twelfth and thirteenth centuries, its architecture  became noticeably westernized in the eleventh century.  The style of numerous altar  canopies made for both Roman Catholic and Eastern Orthodox churches resembled  comparable developments from Western Europe, but remained on territories exposed  to Byzantine influences.251  By the fourteenth century, numerous churches along the  Adriatic Littoral continued to have canopies, which either incorporated earlier  architectural elements or were newly created.   One example is the preserved altar  canopy from the cathedral of St. Lawrence (Sv. Lovro) in Trogir, Dalmatia, originally  in the military province of the Byzantine Empire.252  The altar canopy from the church  of San Marco in Venice (c. 1290) is perhaps the best‐known example of a western 

 On the canopy from Blažuj: I. Čremošnik, “Izvještaj o iskopinama u Rogčićima kod Blažuja“  [Compte rendu sur les fouilles à Rogacici près de Blažuj] GZMS 8 (1953) 303‐314; M.  Gavrilović, “Dvije predromaničke crkve iz okolice Sarajeva“ HM 11‐12 (1999) 111‐118; L.  Fekeža and M. Gavrilović, “Od dolaska Slavena do pada bosanskog kraljevstva“ (Sarajevo,  2000) 171‐190.    251 For example, Kotor remained a Byzantine outpost until 1186 when it fell to the Serbs.   Byzantine formulas, such as domed churches, are most evident in the architecture.  However,  some other architectural and sculptural trends which can be observed in the area show the  indisputable loss of Byzantine characteristics and the preeminence of local and Western  Romanesque achievements.  Architecture and sculpture in the region are usually  chronologically divided into pre‐Romanesque (datable from the ninth to the eleventh  centuries) and Romanesque accomplishments (datable to the late eleventh through the  thirteenth centuries). S. Ćurčić (2008, in press) with references to I. Petricioli, Od Donata do  Radovana. Pregled umjetnosti u Dalmaciji od 9. do 13. stoljeća [From Donat to Radovan: A Review  of Art in Dalmatia from the 9th through the 13th centuries] (Split, 1990) and T. Marasović, who  offers a more complex understanding of the cross‐cultural influences in the region, ʺByzantine  Component in Dalmatian Architecture from 11th to 13th Century,ʺ Studenica et lʹart Byzantin  autur de lʹannée 1200, ed. V. Korać (Belgrade, 1988) 455‐461.  252 S. Ćurčić (2008, in press) with further references.  250

84

canopy whose columns were Byzantine spolia (Cat. no. 164).253  Similarly, the columns  of the altar canopy from the cathedral of Euphrasius in Poreč (1277) are re‐employed  Byzantine spolia as well.254   After the eleventh century the design of canopies in the Western regions  became generally more elaborate.  Some canopies could have been topped by a temple  or church‐like lantern, such as the altar canopy in the church of St. Nicholas in Bari or  the fourteenth‐century altar canopy still standing in the cathedral of St. Tryphon in  Kotor on the opposite side of the Adriatic.255  It is usually assumed that such canopies  with an additional lantern at the top shaped in the form of a small church are later  features influenced by general architectural trends in Romanesque Western Europe.256   However, it is interesting to notice that a ninth‐century canopy in the basilica of Castel  Sant’Elia, presumably built under the Byzantine influence, was also topped by a  temple‐like roof (Fig. 195).257  It suggests the possibility that the addition of the lantern  at the top of Romanesque and later Gothic canopies might have resulted from earlier  concepts not entirely strange to the Byzantines.258  * 

 B. Brenk, “Il ciborio esagonale di San Marco a Venezia,” L’arte di Bisanzio e l’Italia al tempo dei  Paleologi 1261‐1453 (1999) 143‐155.  After a long‐term debate whether the alabaster columns  with New Testament narratives and inscriptions in Latin are Byzantine spolia or new elements  made by local workshop in Venice, see the convincing argument for their seventh‐century  dating: R. Warland, “Fruhbyzantinische Vorlage und mittelalterliche Adaptation: die  Szenenfolge zur Kindheitsgeschichte Christi auf einer des Ciboriumssaulen von San Marco in  Venedig“ Z.Kunstg 56/2 (1993) 173‐182 and O. Vio, The Basilica of St. Mark in Venice (New York,  1999) 110‐113.    254 Demus (1998) 239‐244.  255 J. Maksimović, Kotorski ciborij iz XIV veka i kamena plastika susednih oblasti (Beograd, 1961) 32  with further references.  R. Jurlaro, “Un Ciborio Del Secolo 8 in Bari” Archivio Storico Pugliese  26/1‐2 (1973) 315‐324.  256 J. Maksimović (1961) 30‐40.  257 EAM, vol. 4 (1991) 718‐735.  258 Indeed in some Byzantine frescos and mosaics we can see a canopy‐like structure that nests  a small house on its top (Figs. 368, 464, 477).  However, since most of the canopies of the  Byzantines we know of today are preserved up to the level of their columns, any further  insistence on the relationship with Western types of canopies with lanterns is not verifiable.    253

85

Archaeological evidence also confirms that those who accepted Byzantine  Christianity continued to build churches with canopies.  For example, we know of  several stone and wooden altar canopies which were in use in Russian churches built  in the pre‐Mongol period, before the 1230s (Cat. nos. 138‐140, 149‐153, 157‐158, 175).   Thus, the church of the Dormition (c. 1073) in the Pečerskii monastery (monastery of  the Caves) near Kiev had a marble altar canopy.259  We know that Constantinopolitan  masters came to build and decorate the church, and it may be that they were  responsible for the canopy as well.260  According to the sources, masters from  Byzantium came to make an altar canopy for the eleventh‐century church of St. Sophia  in Novgorod.261  Other Russian churches had altar canopies made of local white stone,  like the church of Sts. Boris and Gleb built by Vsevolod III (1171‐1213) in Vladimir.262   Though Vsevolod III, son of a Byzantine princess, had strong connections with  Constantinople, it seems that a local workshop carved the stone canopy, as its carving  resembles flat carving on the façades of the Cathedral of St. Dmitri, also in Vladimir.263   The arch fragment, which was sculpted with geometric patters and birds, once  belonged to a canopy made of white stone that stood over the altar table in the Church  of the Annunciation in Chernigov.264  Altar canopies made of white stone were  attested in the late twelfth and early thirteenth‐century churches of the Saviour and  the Dormition in Galich.265  Recently, a footing for a four‐columned wooden altar   T. A. Čukova, The Chancel of the Ancient Russian Church: Late 10th to Early 13th Century (St.  Petersburg, 2004) 77, with reference to Holostenko (1975) 107‐170.  See also: Voronin (1961)  251‐258.  260 A. I. Komeč, “Spaso‐Preobraženskii sobor v Chernigove” DrevIsk (1975) 9‐26.   261 Čukova (2004) 80, with references to medieval sources from Golubinskii (1904) 170 and  Komeč (1975) 9‐26.   262 Voronin (1961) 251‐258.  263 In the local museum in Vladimir today, there are on display spirally fluted column  fragments and basket capitals made of local white stone, which may have originally belonged  to church furnishings and canopies.  Fild notes J. Bogdanović.    264 Čukova (2004) 77, with reference to Rjibakov (1949) 86‐87.  265 Church of the Saviour in Galich (end 12th – beg. 13th c) had a canopy of white stone with  slander columns 15.5 ‐ 16 cm.  Canopy capitals with the impost block (38 cm x 38 cm) were  recovered in the church of the Dormition, Galich.  Čukova (2004) 79, with references to  Ioannisyn (1986) 106‐107 and Pasternak (1944) 111, fig. VII.7.  259

86

canopy has been found in the church of St. Nicetas in Yaroslav (e. 12th c).266   Archaeological evidence for three additional wooden altar canopies has been  confirmed in the churches of St. Savour in Chernigov (11th c), St. Sophia in Novgorod  (ca. 1156), and in the church “Old Throne” in Vladimir‐Volinski (second half of the  12th c).267  Though archeological evidence cannot confirm whether monumental  canopies replaced wooden ones, or vice versa, it seems that they coexisted in the early  periods and that wooden examples prevailed.    Although no wooden churches more recent than the seventeenth century  survive, most Russian churches must have been made of wood.  These churches  presumably also had wooden altar canopies known in Russian as “небо” (literally  sky) and “сень” (literally canopy, often made of wood), suggesting that most altar  canopies in Russian churches were made of wood rather than marble, as was  customary in larger Byzantine churches.268  Moreover, it has been recently  demonstrated that not all wooden canopies in Russian churches dating from the  eleventh to the thirteenth centuries were necessarily above altar tables, as previously  thought.  According to written evidence some of them sheltered ambos, like in the  church in Vshchizh (late 12th to the first third of the 13th c) and some were even  integral parts of the sanctuary screens, like the canopy that sheltered the icon over the  central doors of the sanctuary barrier in the church of the Nativity in Bogolyubovo, as  described in the Hypatian Chronicle of 1175.269   

 Čukova (2004) 78, with reference to Bulkin (2002) 271.    I. Sterligova, “The Precious Decoration of the Russian Sancuary from the 11th to 13th Century:  Evidence of Written Sources” in Iconostasis ed. A. Lidov (Moscow, 2000) 360‐381, abstract in  English 731‐732.  268 W. C. Brumfield, “Rospisi ‘neba’ v dreviannykh khramakh russkogo severa” SR 59/3 (2000)  694‐965.   269 Sterligova (2000) 360‐381, 731‐732.  266 267

87

2.2 The number and place of various canopies in one church:   The case of Hagia Sophia in Constantinople     Besides supplying data about canopy types, surviving evidence also suggests  that a single church might not have had no canopy, a single one or many of them.  At  least five different kinds of canopies once existing in the church of Hagia Sophia in  Constantinople illustrate the latter case in an especially revealing way.  The first altar  canopy from Hagia Sophia broke when its first dome collapsed in 558.270  It was  replaced and then described by Prokopios and Paul the Silentiary in the sixth century,  and then again in mid‐twelfth‐century by Michael, rector of the Patriarchal Academy  in Constantinople.271  The silver altar canopy along with other elements of the  sanctuary was pillaged by the Crusaders in 1204, but was replaced by another canopy  so that the sanctuary could have served the Latin rite.272  The new marble canopy was  presumably made of elements taken from the church of the Anastasis, now lost.273  The  altar canopy in Hagia Sophia was supposedly restored for Byzantine services some  sixty years after the Latin conquest, though the thirteenth‐century marble canopy, not  the silver one, most likely continued to be used.  The episode also confirms that  churches serving both the Roman Catholic and Byzantine Orthodox rites used  canopies in the thirteenth century.  We learn that for the first time in the twelfth century not only the altar but also  the ambo just below Hagia Sophia’s dome had a canopy, which was again attested in 

 SD (1972) 79 quoting now lost text by John of Malalas reiterated by Thephanes, Kedrenos  and other chronicles who spoke about the earthquake of December 557 and about the collapse  of the dome in 558 [Agathias, Hist. V, 9, 2‐5; Theophanes, A.M. 6051, 232‐33.].  See also: G.  Millet, ʺLa coupole primitive de Ste. Sophie,ʺ Revue beige de philologie et dʹhistoire II (1923) 599ff.   271 Mango and Parker (1960) 233‐244.  272 On the full account of the episode with reference to primary sources, both Byzantine and  Latin see: A.‐M. Talbot (1993) 243‐261, esp. 246‐247.  273 A.M. Talbot (1993) 243‐261, esp. 246‐247.  270

88

1403 by Clavijo.274  Not enough evidence has been preserved to suggest whether this  canopy underwent any changes during the Crusaders.    Sometime between 1389 and 1391 an anonymous Russian traveler wrote about  other canopies in the church of Hagia Sophia.  One canopy in the north aisle enshrined  the miraculous icon of the Mother of God, while a wooden canopy, believed to have  been made of wood of Noah’s Ark and located at the time at the west end of the north  aisle of the church, was presumably venerated as a relic itself.275    Though these canopies mentioned by a Russian traveler were installed in the  church most likely after the Latin conquest of 1204 and the reference to the canopy  made of wood of Noah’s Ark is certainly shrouded in legend,276 the possibility that  such three‐dimensional canopies existed in the Byzantine period remains.  There are  numerous textual references to the lighting of lamps in front of icons in  Constantinopolitan and other Byzantine churches.277  It is often assumed that these  icons were mounted either on iconostasis screens or were enshrined by two‐column,  aedicule‐like canopies mounted on church piers, pillars, or walls.  However, the  Russian traveler who described the canopy over the miraculous icon in Hagia Sophia  used the Old Slavonic word теремец (teremec), which denotes a pavilion‐like  structure, usually any shelter on four columns.278  The icon of the Mother of God and  Christ Child below a canopy from the fourteenth‐century Hamilton Psalter (78.A.9,  fol. 39v), found in Cyprus and made in Constantinople, provide a visual clue to how 

 Mango and Parker (1960) 233‐244.  Clavijo, Embassy to Tamerlane, transl. G. Le Strange  (London, 1928) 74. On the ambo as described in the sixth century with no reference to its  canopy see: S. G. Xydis, ʺThe Chancel Barrier, Solea, and Ambo of Hagia Sophiaʺ ArtB 29/1  (1947) 1–24.   275 RussTravelers (1984) 128‐154, esp. 132‐133.  276 For the belief that main doors of the inner narthex of Hagia Sophia were sheathed with  wooden planks from Noah’s ark and the reference for their removal by the Crusaders see:  RussTravelers (1984) 207 with extensive bibliography on the topic.  277 See, just for the example references from the Pantokrator typokon in BMFD vol. 2 (2000) 725‐ 781.  On the subject also: Boura (1982) 479‐491.  278 RussTravelers (1984) 215; Voronin (1961) 254‐255.  The Old Slavonic word теремец (teremec)  denoted canopy in both secular and religious architecture: S. Nenadović, Ilustrovani rečnik  izraza u narodnoj arhitekturi (Beograd, 2002) 77‐78, 351.  274

89

such icons flanked by two hanging lamps and mounted on a pedestal could have been  enshrined by three‐dimensional canopies and venerated by the faithful (Fig. 413).279   The anonymous Russian traveler mentions yet another canopy, the open lid‐ covered canopy over the stone phiale in Hagia Sophia, although the canopy’s location  at the time of his visit remains unverifiable.280  Elsewhere, the traveler speaks of a  canopy over the holy water font in front of the katholikon of St. George of Mangana  built under Emperor Constantine IX (1042‐59).  Though now lost, its existence and  exact location as described in the text coincides with the eleventh‐century Byzantine  account by Michael Psellos and has been proven by archaeological excavations from  the 1920s.281    We may never learn how many more canopies were in Hagia Sophia during its  long history as a church.  It is interesting to surmise that in addition to the above  mentioned five types of three‐dimensional canopies, now lost, more canopies,  including those on two columns and two‐dimensional canopies, which signified three‐ dimensional canopies, might have existed.  Some of these two‐dimensional and  “transitional” types of canopies can still be observed in Hagia Sophia.  A canopy‐like  structure with curtains executed in opus sectile has continued to shelter the bejeweled  cross on stepped base in the western walls of Hagia Sophia’s nave just above its  central doors since the sixth century (Fig. 235).282  Furthermore, just above this opus  sectile canopy, on the grayish marble gallery floor there is a big roundel of verde antico   On the icon most sufficiently Spartharakis, I. “The Proskynesis in Byzantine art” BABesch  (1974): 190‐205.  280 RussTravelers (1984) 128‐154, esp. 138‐139.  281 Michael Psellos in the eleventh century, and again described by Russian anonymous in the  fourteenth century as “a great stone cup on a column in front of the church, and over the cup  there is a lead‐covered canopy; it is enclosed by columns with stone bars between them.  The  evangelists and apostles are carved on bars, and the columns are carved too.” RussTravelers  (1984) 138‐140.  For the archaeological evidence: R. Demangel and E. Mamboury, Le quartier des  Manganes et la première Region de Constantinople (Paris, 1939)   282 The plaque depicting the Cross on stepped base within a canopy‐like structure with  curtains, is surrounded with four additional plaques with roundels, two in low relief and two  painted, as if four circles surrounding the main image of the canopied cross suggest a basic  outline of the canopies still archaeologically recognizable from numerous early Christian  floors, but now inverted upright and raised on the wall.    279

90

marble inscribed in a square.  On its  two western corners, it is framed by two  rectangular porphyry plaques while two verde antico columns incorporated into  gallery parapets delineate the two eastern corners of the roundel in square (Fig. 236).   The two slender columns with interlaced capitals, which serve no structural role,  perhaps had the now elapsed function of framing a standing or sitting person  observing the services in the naos of the church.  The spot is still known as the “lodge  of the Empress” and visually denotes the canopied thrones known from Roman  imperial architecture.283  Though we do not have any evidence about whether outlined  squares around axially positioned roundels marked the position of a throne canopy,  the two columns framing an imperial personage would have created the perception of  a throne canopy and also an aura of sacred appearance.  The sixth‐century Vienna and  Florence ivories, which show empresses standing and sitting, both framed by canopy‐ like throne, illustrate the impression created by such an architectural setting (Figs. 237‐ 238).284   

 Mathews (1971) 96 and 134, suggested that the floor design on the gallery of Hagia Sophia is  a marking for the Emperor’s throne.  Similarly furnished canopied thrones whose place was  delineated by opus sectile patterns framed by four outlined corners may have existed in the  imperial chamber in Luxor and in the throne room in Piazza Armerina.  See: I. Kalavrezou,  “The Imperial Chamber at Luxor” DOP 29 (1975) 225‐251.    284 See: Kalavrezou (1975) 225‐251, with references to works by Lehmann, Alfoldi, and Khaler.   On the sitting and standing Byzantine Empress under the throne, presumably in the interior of  a church or a palace as depicted on the ivories from the Museo Nazionale, Florence  Kunsthistoriches Museum, Vienna see: R. Delbrueck, Die Consulardiptychen und verwandte  Denkmaler (Berlin 1929), nos. 51 and 52; and H. Maguire “The Empress and the Virgin on  display in sixth‐century art” talk given on 26 August 26th, 2006 at the 21st International  Congress of Byzantine Studies London, 2006.  When referring to the discussion of the canopies  with references to work by L. James, Empresses and Power in Early Byzantium (Leicester, 2001) 39  and McClanan, Representations of Early Byzantine Empresses: image and empire (New York, 2002)  168‐73, figs. 7.6 and 7.7.  H. Maguire included an observation by A. Cameron who pointed out  that the curtained canopy borne on columns that enclosed the empress coincides with the  description by Corippus of the canopy over the throne in the Great Consistory of the palace.  In  laudem Iustini Augusti minoris, III, 195‐203 and 255‐6; ed. and trans. Cameron, with commentary  on pp. 188‐9.  283

91

2.3 The Iconoclastic Controversy and canopies in the Byzantine church    The period of changes in the quality of canopies coincides with the aftermath  of the Iconoclastic Controversy.  Most likely the evident decline in quality and use of  canopies, however, did not result from the theological debates, but rather from  declining imperial control over marble quarries and silver production.  To support  this hypothesis we will particularly examine the evidence on the use of canopies  above icons and the dynamics of the overall use of high‐quality marble and silver  canopies in the Byzantine tradition until the fifteenth century.    In Byzantine studies the Iconoclastic outbursts of the eighth (730‐787) and  ninth (813‐843) centuries are usually considered as a main threshold not only for the  use of religious images but also for the liturgical and structural changes in a Byzantine  church.285  The study of the Iconoclastic period is generally hampered by the lack of  surviving evidence, due to the erosion of the surviving monuments in time, external  wars of Byzantines with Arabs and Slavs and internal struggles between the  Iconoclasts and Iconophiles.  The lack of the primary sources about the Controversy,  especially those coming from the Constantinople, the birthplace and center of  Iconoclasm, leave questions on canopies open ended.286  However, it is also worth 

 The Byzantine Iconoclasm, literally meaning the destruction of icons, proclaimed  anthropomorphic imagery idolatrous.  It had its first manifestations in 711, but started in 726  with the official Iconoclastic policy under the Emperor Leo III the Syrian “Isaurian” (r. 717‐ 741).  With a twenty‐six year break, the Iconoclastic Controversy lasted until its ultimate  condemnation in 843 under the Empress Theodora (842‐856), the wife of the last Iconoclastic  emperor, Theophilus (829‐842).  C. Mango, “Historical Introduction” in Iconoclasm (1975) 1‐6.   On architecture during the Iconoclastic Controversy and for a revision of the wide‐spread  notion about significant changes in architecture during the period, see: Byzantium in the  Iconoclast Era (c. 680‐850) J. Haldon and L. Brubaker eds. (Aldershot, England and Burlington,  VT, 2001) chp. 1.  286 After the Second Council of Nicaea (787) the iconoclastic written sources were confiscated.   P. J. Alexander, “The Iconoclastic Council of St. Sophia (815) and Its Definition (Horos)” DOP 7  (1953) 35‐66; H. Ahrweiler, “The Geography of the Iconoclastic World,” in Iconoclasm (1975) 21‐ 27; D. J. Sahas, Icon and Logos (Toronto, Buffalo and London, 1986) 176‐188; Sedam stubova  Premudrosti. Istorija Vaseljenskih Sabora. Trans. M. M. Stanković (Beograd, 1998) 122‐168; P.  Henry, “What was the Iconoclastic Controversy All About?” ChHist 45 (1976) 16‐31.  285

92

noting that the destruction of icons and relics was not so systematic, especially not on  the peripheries.287    From a survey of archaeological material concerning canopies, there is not  enough evidence to suggest that the use of canopies discontinued during the  Iconoclastic Controversy.  On the contrary, the trend of the use of canopies for altar  tables, baptisteries, holy water fonts, and tombs as established in the Early Byzantine  period can be observed after the ninth century as well.288  Not even canopy‐like  installations for the especially venerated icons definitely point to changes in the use of  canopies after the Iconoclastic Controversy.   To the best of my knowledge, there is no indication that theological debates  concerning icons during the Iconoclastic Controversy influenced the use of canopies,  although it could have been quite possible that some canopies were demolished  because of figurative depictions on them.289  The icons themselves could have been 

 For example, some mosaics in the sanctuaries, inspired by iconophile attitudes, survived in  the churches of St. Demetrios and St. George in Thessaloniki and elsewhere.  Some iconoclastic  mosaics from St. Sophia in Thessaloniki also survived, while the apse mosaic in the monastic  church of Hosios David in the same city was only covered over during the Iconoclastic  Controversy and after its end uncovered.  R. Cormack, “The Arts during the Age of  Iconoclasm” in Iconoclasm (1975a): 35‐44.   288 Though throughout this time many churches that were built were dedicated without sacred  relics, this certainly does not exclude the use of altar canopies.  Furthermore, it is generally  accepted that in the later period there was no need for a full‐size baptistery and consequently a  large canopy above it since the need for adult baptism ceased.  However, Th. Gouma‐Peterson  has shown that adult baptism remained practiced in fourteenth‐century Thessaloniki, in  “Christ as Ministrant and the Priest as Ministrant of Christ in a Palaeologan Program of 1303”  DOP 32 (1978) 197+199‐216.  There is no need to mention post‐ninth century massive baptisms  of new converts into Christianity, like the Russians (Fig. 381).  On the consecration of church  altars without relics: Patriarch Nicephorus of Constantinople, Antirrheticus (Refutation) 2.5 PG  100:344, Theodore of Studios, Orations 9.12 PG 99:788.  References according to: J. Pelikan, The  Spirit of Eastern Christendom (600‐1700), vol. 2 of The Christian Tradition. A History of the  Development of Doctrine (Chicago and London, 1974) 92‐93.    289 S. Gero, “What Were the Holy Images of the Iconoclasts?” OCA 260 (2000) 331‐343.  Written  testimony indicates that the ninth‐century altar canopy from the church San Apollinare in  Classe at Ravenna was decorated by the depictions of Christ and angels.  More in: Maksimović  (1961) 32 with further references.    287

93

placed within a canopy or even attached to the upper part of the canopy.290  A twelfth‐ century manuscript depicts an icon attached to a canopy over an ambo, confirming the  possibility that canopies might have been not only painted but also adorned with  icons (Fig. 368).  Another twelfth‐century miniature from the Madrid Skylitzes  manuscript depicts a canopy‐like structure with four icons of Christ, the Mother of  God and two archangels, which are each attached to a canopy (Fig. 367).  The text of  the manuscript explains that these icons were removed by the Iconoclast Patriarch  John VII (d. before 867), but does not say what exactly the canopy represents.291   However, an epigram from the Palatine Anthology confirms that icons were attached to  the altar canopy in Hagia Sophia, removed during the Iconoclastic Controversy and  returned afterwards, while the text “The images of the impostors had cast down here,  pious emperors have again set up” was inscribed on the canopy.292  The episode also  demonstrates that the canopy itself was not destroyed.    The Iconoclasts destroyed many icons and altered church decorations,  especially those in sanctuaries where monumental crosses were inserted.293  Claims 

 More in: H. Wybrew, The Orthodox Liturgy. The Development of the Eucharistic Liturgy in the  Byzantine Rite (London, 1989) 147; R. Cormack, Writing in Gold: Byzantine society and its icons  (London, c1985) 63, 129.   291 A. Cutler in his article “Under the Sign of the Deesis: On the Question of Representativness  in Medieval Art and Literature” DOP 41 (1987) 145‐154 recognizes the structure as a canopy,  while V. Sarabianov recognizes the same structure as sanctuary barrier in his article “The  Sanctuary Barrier of the 12th‐century Churches in Novgorod” in Russian, abstract in English in  Iconostasis ed. A. Lidov (Moscow, 2000) 312‐359, 730‐731.  292 N. Oikonomides “Remarks on the Apse Mosaics of St. Sophia” DOP 39 (1985) 111‐115,  quotation on 113.  293 For example, monumental crosses were inserted in the apse mosaics at Hagia Eirene in  Constantinople and the Koimesis Church at Nicaea.  The stepped cross was traditionally  connected with Constantine’s ex voto, the sign of victory and triumph associated with the  imperial family.  The apse mosaic of Hagia Eirene, in Constantinople made during the reign of  Constantine V (741‐775) exemplifies the iconoclastic art and meaning of the cross.  Cormack  (1975) 35‐44.  The decoration was very similar to those found in some Monophysite monastic  churches, such as the church of Mar Azizael in Kefr Ze, modern Turkey, which was decorated  before 750 and also has an apsidal cross.  A terminus ante quem of c. 750 is provided by an  inscription on the templon screen.  More in: Marlia Mundell, “Monophysite Church  Decoration,” in Iconoclasm (1975) 59‐74.  However, the life‐giving cross was a visual metaphor  of a battle and victory over death by Christ’s resurrection on the third day and both Iconoclasts  290

94

had even been raised that “throughout this time the churches that were built were  dedicated without sacred relics.”294  Therefore, it may have been that canopies related  to saintly tombs, relics and icons were not used during the period, but this does not  suggest the same fate for the canopies sheltering the Eucharistic mysteries over altar  tables.  At the time of the Byzantine Iconoclasm Monophysite churches occasionally  had images other than crosses in the apse.  The altar decoration with representations  of the Eucharist under the altar canopy from the coeval church of Mâr Gabriel, near  Kartman, Turkey, clearly depicts the altar table with the vessels of the Eucharist under  the domed canopy, surmounted by the orb, with two censers suspended from the  canopy’s roof and flanked by trees (Fig. 231).295  Therefore, the mosaic from Mâr 

and Iconophiles venerated cross, the only difference being that Iconophiles argued that cross  can be venerated only along with the other icons.  J. Pelikan, The Spirit of Eastern Christendom  (600‐1700), vol. 2 of The Christian Tradition. A History of the Development of Doctrine (Chicago and  London, 1974) 138‐139.  The Patriarch Nikephoros of Constantinople (750s‐828) expounded the  tenth proof from the Third Antirrheticus as: “Icon depicts the crucifixion in full detail of which  the cross is only a part.  Those who venerate the cross must therefore venerate the icon of  which the cross is part, or they make nonsense of their faith.”  According to K. Parry, Depicting  the Word. Byzantine Iconophile Thought of the Eighth and Ninth Centuries (Leiden, New York and  Köln, 1996) 188.  294 Patriarch Nicephorus of Constantinople, Antirrheticus (Refutation) 2.5 PG 100:344, Theodore  of Studios, Orations 9.12 PG 99:788. According to: Pelikan (1974) 92‐93.  Iconoclastic texts have  not survived at all, most likely due to the order at the Second Council of Nicaea (787) for the  confiscation of the Iconoclastic texts.  Iconoclastic attitudes can be reviewed partially through  the writings of the Iconophiles, and especially through the Acts of the Seventh Ecumenical  Council at Nicaea and the Horos (Definition) of the Iconoclastic Council at Constantinople  (754).  Sedam stubova Premudrosti. Istorija Vaseljenskih Sabora trans. M. M. Stanković (Beograd,  1998) 122‐168.  About the Seventh Ecumenical Council and its translation into English: D. J.  Sahas, Icon and Logos: Sources in Eighth‐Century Iconoclasm. An Annotated Translation of the Sixth  Session of the Seventh Ecumenical Council (Nicea, 787), Containing the Definition of the Council of  Constantinople (754) and Its Refutation, and the Definition of the Seventh Ecumenical Council  (Toronto, Buffalo and London, 1986) 176‐188.  About the Iconoclastic Council at St. Sophia: P. J.  Alexander, “The Iconoclastic Council of St. Sophia (815) and Its Definition (Horos)” DOP 7  (1953) 35‐66.  295 According to the documents from the monastery the mosaic was commissioned after 512.   Trees could be connected with the cross on which Christ was crucified as a symbol of the tree  of life and the new Paradise.  Although much of the original decoration was lost because of the  spatial availability and compositional organization of the apse, it is impossible that human  figures might accompany the representation of the Eucharist under the canopy.  Mundell  (1975) 59‐74; E.J.W. Hawkins, M. C. Mundell, C. Mango, “The Mosaics of the Monastery of Mar 

95

Gabriel confirms that the canopy as an object was not potentially under the attack of  the Iconoclasts.    Although the earliest archeological evidence for canopies above icons can be  dated to the tenth century, we cannot relate the phenomenon of the proskynetaria  exclusively to the post‐Iconoclastic period.  Post‐Iconoclastic textual and visual  evidence reveals that icons could have been placed either on the altar table framed by  a canopy or throughout the church, independent of the altar: on the sanctuary screen  in the church of the Nativity in Bogolyubovo, next to the sanctuary barrier in  proskynetaria in St. Panteleimon in Nerezi, on piers and pillars in the nave of the  church of St. Sophia in Monemvasia, in the church aisles as in Hagia Sophia in  Constantinople, or in the narthex flanking entrance to the nave in St. John Eleemon in  Argolis (Cat. nos. 154, 161, 162 cf. Figs. 402, 413, 469).  We do not have enough  evidence to confirm or deny that such a practice existed before the Iconoclastic crisis.   However, it has been already hypothesized that a direct relation exists between saintly  tombs, which were frequently of an arcosolium type and occasionally enshrined by a  canopy, and the proskynetaria icons enshrined by an architectural frame.296    The relationship between saintly tombs and portrait icons of the saints most  likely existed well before the Iconoclastic crisis.  Parallels between the tomb of St.  Artemios and his image on the templon in the now lost martyrion of St. Artemios in  Constantinople have been attested in the seventh‐century hagiography, while in a  similar fashion a seventh‐century ivory plaque most likely depicts St. Menas in front  of his canopy‐like shrine (Figs. 561‐562, cf. Figs. 560, 563‐564).297  Visual evidence also  suggests that proskynetaria might have existed well before the tenth century.  The  sixth‐century manuscript illumination from the Rabulla Gospels depicts a canopy,  which presumably shelters an icon of the Mother of God with Christ Child (Fig. 227).      Samuel, Mar Simeon, Mar Gabriel near Kartmin with a Note on the Greek Inscription” DOP 27  (1973) 279‐296.   296 Ćurčić (2000) 134‐160; Babić (1975) 3‐49.  297 Ćurčić (2000) 134‐160; Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134.   

96

Despite the fact that imperial treasuries were drained after the Iconoclastic  Controversy as a consequence of wars and natural disasters, canopies were  continuously used (Table 7, Maps 4‐5).  However, the size, material and artistic quality  of canopies apparently slowly changed over time after the Iconoclastic Controversy.   Canopies made of silver had remained objects of imperial donations.298  Judging from  the general production of silver ecclesiastical objects in Byzantium, it may be  subsequently assumed that silver canopies were widely used in the sixth century, but  remained in use at least up to the ninth and tenth centuries.299  For example, a silver  canopy is mentioned in the Melkite Cathedral of Antioch in 845, 967 and 1050  respectively.300  We learn that Iconophile Byzantine Emperor Michael III (842‐867)  built his imperial palatine chapel, the church of the Theotokos of the Pharos (864)  immediately after the end of Iconoclasm.301  On that occasion the Emperor provided a  church with a silver altar canopy with a conical roof.302  Written references reveal that  a silver altar canopy existed in the tenth‐century palace church of Romanus I  Lecapenus (920‐944), the co‐emperor of Constantine VII Porphyrogenitus (913‐959).303    A similar trend can be observed in the slow decline of the use of marble  canopies after the tenth century.  Architectural members made in various marble  workshops were used for canopies regardless of the relative vicinity of the churches to  the quarries.304  The trade of marble liturgical furnishings throughout the  Mediterranean has been already attested.  For example, marble quarried on the islands  of Prokonnesos in the Marmara Sea across from Constantinople, was widely used for  making elements for liturgical furnishings – column shafts, capitals, bases, and other  members, which were occasionally recognized as parts of canopies, ambos and other 

 See for example: E. Cruikshank Dood, Byzantine Silver Treasures (Bern, 1973).   Mundell Mango (c. 1992) 123‐136.  300 Mundell Mango (c. 1992) 123‐136, esp.130.  301 C. Mango, “The Date and Significance of the Tenth Homily of Photius” DOP 9‐10 (1956)  123+125‐140.  302 Ruggieri (1991) 198‐199.  303 Maksimović (1961) 32 with further references.  304 Karagiorgou (2001) 194.    298 299

97

more complex structures.305  During the fifth and sixth centuries, and even some time  after, such pre‐made furnishings were shipped not only to Constantinople but  throughout the provinces in the Mediterranean basin.306  The four‐columned altar  canopy from the Euphrasius basilica of Parenzo (Poreč), modern Croatia, built about  550 and rebuilt once again in the thirteenth century using the original sixth‐century  columns, exemplifies how far north‐west we can find canopies whose fragments were  made of Prokonnesian marble (Cat. no. 54).307  One of the most remarkable of the  sixth‐century marble fragments embedded in the wall of the southern annex of the  thirteenth‐century church at Họbi, northwestern Georgia, is a set of monolithic  columns with abbreviated versions of Theodosian capitals.308  The capitals are of the  Corinthian style and feature eagles in the upper zone, a pearl‐string for a foot‐ring and  a bell surmounted by two zones of acanthus leaves.  Altogether, these columns may  have belonged to a pre‐made canopy imported from sixth‐century Constantinople.  A 

 A complete inventory of building components for a church may have been shipped, as was  confirmed by underwater archaeological finds.  The Marzamemi shipwreck revealed various  elements for church furnishings of Prokonnesian marble, but also a verde antico ambo, which  was most likely loaded in a Thessalian harbor.  The ship never reached its final destination and  though it sank near Sicily, no Sicilian church of that period would have waited for such rich  embellishment.  Thus, the cargo was most likely intended for a church in Africa, possibly  Libya, as some scholars have already suggested.  G. Kapitän, “Elementi architectonici per una  basilica dal relitto navale del VI secolo di Marzamemi (Siracusa).” Universita Degli Studi di  Bologna Institutio di Antichita Ravennati e Bizantine XXVII (1980) 71‐136; G. Kapitän, ʺThe Church  Wreck off Marzamemi,ʺ Archaeology 22/2 (1969) 122‐23; Karagiorgou (2001) 194‐195.  306 Kapitän (1980) 71‐136; Kapitän (1969) 122‐23; J.‐P. Sodini, ʺLa commerce des marbres à  lʹépoque protobyzantine,ʺ Hommes et richesses dans lʹEmpire byzantin I (IVe‐VIIe siècle) (Paris,  1989) 163‐86; N. Asgari, ʺThe Proconnesian Production of Architectural Elements in Late  Antiquity, Based on Evidence from Marble Quarriesʺ in Constantinople and Its Hinterland, eds.  C. Mango and G. Dagron (Aldershot, 1995) 263‐88.  307 The column capitals of the altar canopy have been preserved, and were incorporated into  Bishop Otto’s canopy from 1277.  On that occasion the ciborium was also decorated with the  mosaics of the Annunciation and medallions with images of Poreč martyrs.  More:  Krautheimer (1986) 280, O. Demus “The Ciborium Mosaics of Parenzo” Studies in Byzantium,  Venice and the West (London, 1998) 239‐244.  However, A. Terry has demonstrated that not all  elements of the canopy were made of Prokonnesian marble in “The sculpture at the Cathedral  of Eufrasius in Poreč” DOP 42 (1988) 12‐64.  308 W. Djorbadze, “Remains of a Byzantine Ambo and Church Furnishings in Họbi” AA (1984)  627‐639.  305

98

story in which a seventh‐century bishop of Thenai in Byzancena, modern Tunisia,  buys an altar canopy from a ship captain, confirms that trade of Aegean marble was  active in the period.309  Canopy columns in Basilica A at Nea Anchialeos and Basilica B  at Philippoi were made of local, Thessalian verde antico marble, yet they were not used  immediately after being quarried, because marble quarries in Thessaly were under  imperial control until the eighth century.310  In other words, local marble elements  were first shipped to Constantinople, put in a stockyard and presumably registered by  bookkeepers, and then returned to be used for altar canopies in Thessalian churches.   Archaeological and textual evidence further suggests that even where the site  of the church was itself abundant in marble, the altar canopy would have been made  of imported marbles.  The extant altar canopy from Paros has column shafts and  capitals of Prokonnesian marble, though the island itself is rich in high‐quality Parian  marble.  Michael Choniates (Accominatus), brother of Nicetas Choniates and an  archbishop of Athens (1175?‐1205) before it was seized by Crusaders in 1205, wrote  that the altar canopy of the church of the Mother of God (Theotokos Atheniotissa) on the  site of Parthenon in Athens was actually made of purple Egyptian porphyry, the most  valued of all marbles in the Late Antique and Byzantine period (Cat. no. 88 cf. Cat. no.  47).311  Situated on the top of the Acropolis, a mound of white marble, the Athens 

 J.‐P. Sodini, “Marble and Stone Working in Byzantium; Seventh‐Fifteenth Centuries” in The  Economic History of Byzantium: From the Seventh through the Fifteenth Century ed. Angeliki E.  Laiou (Washington, D.C., c2002) 129‐145, esp. 134.  310 Karagiorgou (2001) 194, has demonstrated that though marble stocking presupposes an  organized, well‐developed and active trade system, stockyards indeed functioned in Late  Antiquity as can be exemplified by Marmorata quarter in Rome and at Ostia.  Despite the lack  of explicit references that a similar system existed during Byzantine period, she has shown that  some kind of stockyard for verde antico marble, and especially for relatively smaller and  standardized objects did function in Constantinople possibly by the eighth century.    311 Four columns of porphyry with smaller columns of white marble were still in situ in 1687.   K. M. Setton, “Athens in the Later Twelfth Century,” Speculum 19/2 (1944) 179‐207.  Without  excluding a hypothesis about taste, the insistence on the use of specific marbles may have also  reflected the appreciation of certain marbles’ decorative qualities, as reflected in their price.   Thus, we know that Egyptian purple porphyry and green porphyry from Krokeai in Lakonia  ranged among the most valued (each 250 denarii/ft2), followed by Dokimian and yellow  marble from Chemtou (200 denarii/ft2), verde antico (150 denarii/ft2) and ending with  309

99

canopy of purple porphyry was imported to adorn the altar table of the Christianized  site.  The choice of marble for the canopy in Athens was most likely deliberate because  we know that the Christians did not have any second thoughts when they used an  elaborately carved seat from the Theater of Dionysus, made of ancient marble, for the  bishop’s throne.  There were also minimal changes to the exterior of the Parthenon  when it became a church.312  Yet, such an ostentatious altar canopy set within the  premises of one of the most famous Classical temples, confirms not only the  significance the Parthenon church had in the Byzantine period but also the role of the  canopy in signifying its Christian identity.   The use of various marbles for canopies may have been the result of certain  aesthetic standards, but may point to the centralized control of the building of  religious edifices.  Some legal regulations could have induced the use of certain  marbles, because most quarries were under strict imperial control during the Early  and Middle Byzantine period.313  Such a hypothesis concerning imperial control would  potentially explain the almost standardized structural and visual appearance of  known canopies throughout the Mediterranean basin until the Middle Byzantine  period.  Only some kind of imperial control and the standardization of both the  elements and structural design of canopies can explain how a canopy from a sixth‐ century church on Paros closely resembles a Middle‐Byzantine canopy in the  significantly smaller church in Kalabaka on the opposite side of Greece.  The two altar  canopies are related in size, construction, shape, decoration, and location within the  sanctuary.  What is even more fascinating is that both these canopies, like the majority  of others, do not employ pendentives or squinches for the transition from the four 

Prokonnesian, Lesbian, and the Sangarian marbles (40 denarii/ft2) at the lower price range.   Diokletians Preisedikt. Lauffer, S. ed. (Berlin, 1971) 192‐3.  312 Setton (1944) 179‐207.  313 Karagiorgou (2001) 194; Sodini (c2002 ) 129‐145. 

100

columns to a domed roof, though by the sixth century Byzantine architects were  demonstrably capable of building church domes on squinches and pendentives.314    Indeed, for the canopies from Paros and Kalabaka, there was no structural  need for pendentives.  However, we do know that the sixth‐century canopy, currently  in the treasury of San Marco in Venice, which is significantly smaller than the above  mentioned altar canopies has a dome on pendentives (Cat. no. 20), thus confirming  that structural concerns cannot fully explain the way Byzantines built their canopies.   Furthermore, most canopies the Byzantines used or depicted in their manuscripts are  without pendentives or squinches, occasionally even without arches, but almost all of  them have a flat plaque upon which a pyramidal or domical roof rests as a lid (Figs.  197, 224‐234, 237‐485).  Therefore, those who made canopies and those who built  churches, despite working on structurally similar architectonic forms – four‐columned  structures with a roof – presumably were trained in different workshops.315  After the eleventh century, canopies continued to be built, many from spolia,  and a significant number of new canopies from local material.  Stylistic characteristics  of these later canopies seemingly betray the main trends in the Byzantine tradition as  known from the main centers and earlier periods.  We are reminded that not a single  canopy from Constantinople has been preserved in situ, and so direct comparisons are  difficult to make.  However, it is interesting to point just to two canopies identified by  their arch fragments, today in the Archaeological and Byzantine museums in Istanbul  and Athens, respectively (Cat. no. 166, Fig. 506).  Both canopies have a border of  acanthus leaves and human figures inserted in the arch; the fragments from the  Athens’ canopy presumably belonged to tomb canopy.316  These canopies suggest even  some new trends in the decorative treatment of canopies, up to then usually devoid of 

 S. Ćurčić, ʺDesign and Structural Innovation in Byzantine Architecture before Hagia Sophiaʺ  in Hagia Sophia from the Age of Justinian to the Present, R. Mark and A. Çakmak, eds. (1992): 16‐ 38.  315 In the Middle‐Byzantine Book of the Prefect, XXII marble workers are distinguished from  those who build domes and vaults.  SD (1972) 206‐207.  316 Filed notes J. Bogdanović.    314

101

human figures.  Some of these later canopies that have survived either in photographs  or in fragments, are usually treated as examples of local and non‐Byzantine trends,  most explicably Western European.  It has been only recently that canopies from the  Adriatic Littoral, whose style had earlier been unconditionally attributed to  Romanesque and Gothic trends in the Western Europe, have been related to wider  trends within Byzantine church tradition.  Other canopies such as the one over the  bishop’s throne in the katholikon of the monastery dedicated to the Virgin in Gelati,  Georgia, or the fourteenth‐century canopy currently constituting the minbar from St.  Sophia in Ohrid, F.Y.R. of Macedonia (Cat. nos. 159, 176), cannot be so easily  explained, and are usually examined as isolated examples of local significance.317    These later canopies, despite problematic stylistic analysis and obscure origins,  testify to the canopy’s continual and copious use.  Multiple canopies in the cathedral  of St. Tryphon in Kotor, Montenegro, or in some Russian churches not only above  altar tables, but also above ambos, tombs, phialai, icons, bishop thrones, even above  sanctuary screens as in Bogolyubovo and Uspenski Sabor in Moscow Kreml,318  potentially represent a mirror‐image of similar trends in Constantinople, which we  analyzed through the example of Hagia Sophia.  Newcomers in the Byzantine  Commonwealth presumably slavishly copied contemporary trends in the use of  canopies from Byzantine churches.  The greater variety in design, material and above  all quality of artistic accomplishment, which is manifest in these later canopies,  suggests the definite loss of imperial control over the production and distribution of  liturgical furnishings throughout the Empire and its Christian neighbors, a trend  which can be detected in the Early and Middle Byzantine periods. 

 Pazaras (1994) 251‐254, C. Grozdanov, “Prilozi proučavanju Sv. Sofije ohridske u XIV veku”  ZLU 5 (1969) 49‐63; M. Radujko, “L’ ‘Ἀρχιερατικός θρὁνος’ des évêques de Moravica et la  peinture de Saint‐Achille à Arilje“ CA 49 (2001) 143‐178; R. Mepisašvili, and T. Virsalaże, Gelati:  arkitektura, mozaika, preskebi (Tbilsi, 1982) fig. 54.  318 Vežić (2001‐02) 91‐122; Voronin (1961) 251‐258; Sterligova (2000) 360‐381.    317

102

2.4 Concluding remarks: Canopies. Renewals of Continuity     Our survey has recovered more than one hundred examples of three‐ dimensional canopies from an extensive geographical and chronological range in the  Byzantine ecclesiastical tradition confirming their wide and continual use (Table 7,  Map 1).  The majority of known monumental canopies are altar canopies, most of  them dated to the period between the fifth and ninth centuries.  Though not  considered indispensable furnishings, seemingly various forms of canopies were  continuously used from the earliest archaeologically verified Christian sites until the  end of the Byzantine Empire.  This is vividly exemplified by the third‐century  baptistery canopy of Dura Europos, in modern Syria, and the fifteenth‐century canopy  over a phiale in Thessaloniki, Greece (Cat. nos. 1, 183).  Though these two canopies,  one a half‐canopy on two columns and the other a full, four‐columned canopy, are  significantly different in size, physical appearance and artistic quality, the form and  decoration of most canopies throughout the Mediterranean basin, regardless of their  primary function, are actually made within a narrow range of shapes.  Byzantine  canopies are usually centrally planned structures, most often with four columns with  capitals which carry four arches that support the flat stone slab cut in the center to  receive the heavy pyramidal or domical roof as a lid (Fig. 196).  Within a Byzantine church and its subsidiary spaces, canopies were located at  several significant locations (Figs. 198, 199; Table 7).  Arcosolia, canopy‐like  installations in Christian houses and fully developed canopies sheltered baptismal  basins since the third century (Cat. nos. 1, 9, 28‐29, 36‐37,45‐46, 55, 58‐59, 66, 72, 98,  107, 115, 136, 151, 156, 183).  Similar installations sheltered saints’ relics and tombs of  privileged individuals (Cat. nos. 4, 23, 33, 67, 99, 124, 133, 165‐166, 171, 182, 185, Figs.  510‐511).  In the altar space, canopies sheltered the holy table at least from the fifth  century (Cat. nos. 2‐3, 5‐8, 10‐12, 14‐19, 21‐22, 24‐25, 27, 30‐31, 34‐35, 38‐42, 47‐54, 56‐ 58, 60‐65, 67‐71, 73‐88, 90‐97, 100‐106, 108‐114, 116‐124, 127‐132, 134, 138‐141, 146‐147,  149‐150, 152‐153, 157‐158, 174‐175, 178‐179, 185‐186, 190‐191).  Archaeologically 

103

confirmed since the tenth century and potentially dating from even earlier, canopy‐ like installations were used in conjunction with specially venerated icons  (proskynetaria icons) (Cat. nos. 135, 145, 154, 160‐162, 168‐171, 173, 180‐181).  After the  eight and ninth centuries the ceremony of blessing of water in a separate phiale was  performed in the church atrium under the canopies located over holy water fonts,319  although eleventh‐century canopy from the monastery of St. George of Mangana in  Constantinople is the earliest ascertained example to verify such a practice in  Constantinople (Cat. no. 136).  At least since the sixth century canopies were  occasionally situated above the ambos (Cat. nos. 13, 43‐44, 148).  Canopies over bells  and bishops’ thrones also existed in Middle and Late Byzantine churches (Cat. nos.  126, 159, 163, 176?).  In the fourteenth century a canopy from Hagia Sophia, believed  to have been made of Noah’s ark, was venerated as a relic itself.  Therefore,  contemporaries occasionally understood canopies not only as mere shelters of the  objects they enclosed, but as objects with a potential sacred significance in their own  right.    The majority of known canopies were made of fine‐quality stone or of silver.   Some canopies were cast in bronze and iron and decorated with gems, semi‐precious  stones and glass, and sometimes were gilded.  Wooden canopies may have been more  common, though only a few later examples have survived.  When canopies were  made of wood, it is likely that many of them would have been sheathed in silver or  other precious materials.  The choice of marble and silver for canopies suggests that  canopies belonged to especially valued furnishings.  The use of polychromy and  decorative patterns is also revealing in this regard.  Occasionally, still visible traces of  color and gold on both canopy exterior and interior confirm the special care given to  their physical appearance as well as the potential continuity with classical sculpture  and architecture, which were also painted.  Later examples that survive richly  decorated and painted with figurative images and narratives from the Scriptures as in 

 Millet (1905) 104‐141. 

319

104

Kalabaka, Sveti Choveli in Mcheta or in Coptic churches presumably emphasized the  special sacredness of the space they enclosed within the church premises.    The repertoire of designs for canopy members is surprisingly homogenous for  canopies of different kind and canopies found in geographically distant areas.  The  formulaic execution of canopies can be explained by some kind of standardization of  elements and diffusion of technical and stylistic solutions.  Indeed, the suggested  difference in production and distribution of church furnishings in the period after the  Iconoclastic Controversy most effectively explains the demonstrable decline in the  overall quality of canopies in the later periods.  Within this apparent decline of  imperial control over the production of canopies, the constant insistence on generic  and formulaic motifs, even when the artisans were obviously less skilled and the  material used spolia or new material often of lesser quality, suggests yet another  parallel phenomenon – the emphasis on the historical continuity of the present with  the sacred past, both Christian and pre‐Christian.  This continuity within discontinuity  can be exemplified by our opening tenth‐century account on the altar canopy from  Paros, which clearly draws parallels between the Christian and ancient, pagan past.320    The formulaic and almost generic repertoire of canopy decoration can be  observed in the image of the canopy as a whole as in the smallest details.  The analysis  of the decorative motifs that most often occur on canopies suggests that their pre‐ Christian origins should be sought in both the Hellenistic and Old Testament past,  often overlooked in the symbolic analysis of Byzantine accomplishments.  If made of  marble, canopies are often distinguished by special carving on their elements, like  spirally fluted or double‐knotted columns.  Spirally fluted and double‐knotted  columns have been already associated with the columns from Solomon’s temple.321  

 Recently, Sodini (c2002) 129‐145, esp. 145, has also observed an insistence on homogenous  motifs in marble and stone carving in Byzantium until the fifteenth century, suggesting that it  was the result of the Byzantium’s rooting itself in a dignified past and investing itself with  magical associations.    321 J. B. Ward Perkins, “The Shrine of St. Peter and Its Twelve Spiral Columns” JRS 42/1‐2 (1952)  21‐33; R. Haussherr, “Templum Salomonis und Ecclesia Christi: Zu einem Bildvergleich der  320

105

Usually carved on three or four sides, basket capitals of the columns are most often of  Corinthian or Composite variety, both with acanthus leaves.  Arches of canopies can  be also decorated with a twisting acanthus design or interlaced and braid rope  patterns in relief.  Acanthus leaves, the so‐called “Solomon knot,”322 and other various  rope‐like motifs, as well as generic motifs of palmettes, lilies, quadrupeds, usually  lions, and affronted winged creatures, usually birds and griffins are occasionally  recognized on canopies.  Though generic, pillars of acacia, palmettes, lilies, ropes,  affronted winged creatures and lions are related to the framing and thresholds of  sacred space.323  For example, interlace and rope designs are frequently used on church  elements that define liminal zones such as doors, sanctuary screens, and  proskynetaria, and are apotropaic, because they guarded thresholds of sacred space.324  

Bible moralisée” ZKunstg 31/2 (1968) 101‐121; I. Kalavrezou‐Maxeiner, “The Byzantine Knotted  Column” ByzMetabyz 4 (1985) 95‐103.  322 G. Dēmētrokallis in his “Λακωνικοί λημνίσκοι” LS 16 (2002) 229‐248, with 40 figures,  provides an excellent overview of the geometric motif of the Solomon knot, also called the  Shield of David, recognizable as a six‐pointed star as it appears in Byzantine architecture, with  a brief reference to the same motif in Jewish synagogues.  Dēmētrokallis suggests that the motif  had magical power and as such was widely used in Constantinople and spread through  Peloponesos in the eleventh century.   323 On the wide spread of the mentioned vegetative and rope motifs in Classical, Byzantine and  Islamic art see: A. Frantz, “Byzantine Illuminated Ornament: A Study of Chronology” ArtB 16  (1934) 43‐76; J. Trilling, “Medieval Interlace Ornament: The making of a Cross‐Cultural Idiom”  ArsM 9/2 (1995) 59‐86.  On the significance of birds and lions on canopies see Vežić (2001‐02) 91‐122 and Preradović‐ Petrović (2002) 247‐264, where they emphasized the significance of the Scriptures and Old  Testament narrative for their interpretation.  The birds and peacocks are related to resurrection  and paradisiac themes.  The motif of a lion, which is only twice mentioned in the New  Testament ‐‐ I Peter 5:8, when it is compared with the devil and Revelation 5:5 when Christ is  compared with the lion from the tribe of Juda ‐‐ is attributed to Christ, but can also refer to a  notion of human will and a choice between evil and good.  324 Trilling (1995) 59‐86; Boura (1977‐79) 63‐72.  Entwined rope motif is pertinent to the  sanctuary screens in Georgian churches, as well, though it has been shown that having only  one access to the apse, instead of two or three, they differed from Byzantine and Slavic  examples.  Mepisashvili and Vakhtang (1977) 224ff.  For the reference on the use of interlace  patters in Late Byzantine churches both in the interior and exterior as well as for church  furnishing see: Trkulja (2004) 74‐87, where she suggests that rope design, which she calls the  “cable motif,” is usually used for the framing of windows and other elements in a church, and  points out that the same motif was used for the arch of the fourteenth‐century canopy from  Hagia Sophia in Ohrid.   

106

Similarly, winged creatures like griffins are also connected with the thresholds of  treasuries.325  Without going into further analysis of the symbolism of all motifs, it is  important that these motifs are also recognizable from the narratives of the Scriptures  related to the structural elements and decoration of Solomon’s temple (cf. 1 Kgs. 7, 2  Chr. 3) and the desert tabernacle made of four pillars of acacia overlaid with gold,  upon four bases of silver (cf. Ex. 26:32).  The fragmentary inscription on the ninth‐ century canopy from the church of Archangel Michael in Prevlaka (Cat. no. 100), in  modern Croatia, refers to the propitiation and the veil of the Ark of Covenant (cf. Ex.  25:17‐22, 26:1‐37; Heb. 9, 5).326  Inscriptions preserved on some canopies suggest certain aesthetic, emotional,  proprietary, propaganda, but above all religious concerns (Cat. nos. 94, 96‐100, 127,  143‐144, 166, 181, cf. Fig. 411; Table 6).327  These inscriptions quite frequently combine  references to the divine and eternal with the personal and contemporary.  They are  invocations in form and inseparable from the Byzantine belief that the historical  moment and person mentioned should be “re‐created” within sacred history and 

 For the meaning of griffins as guardians of treasures see: L. Boura, The Griffin through the  Ages (Athens, 1983).  For the use of the motif of the gryphon in Late Byzantine funerary  context: S. Ćurčić, “Some Uses (and Reuses) of Griffins in Late Byzantine Art” in ByzELatinW  (1995) 597‐601.  For the general overview of the motif of a gryphon and its conection with solar  motif in pagan and Judeo‐Christian context: RAC vol 10. s.v. Grief.  On the connection between  lion and gryphon see: B. Goldman, “The Development of the Lion‐Griffin” AJA 64/4 (1960) 319‐ 328.   326 The inscription reads: PROPISIAATORIVUM AD ONORE BEAT I Michaelis … Vežić (2001‐ 02) 91‐122, esp. 112, with reference to work by V. Delonga Hrvati i Karolinzi (Split, 2000) 131.  327 The sixth‐century canopy from S. Marco in Venice, ninth‐century canopy from Ulcinj,  Montenegro, and canopy from the Pantokrator Monastery in Constantinople (Istanbul, Turkey)  have formualaic votive inscriptions.  The now lost inscription on the altar canopy from Hagia  Sophia, publicly announced the restoration of images and the orthodoxy of Byzantine  Emperors.  Other inscriptions remain in fragments, but their excerpts suggest formulaic  invocations and prayers.    A leaf from the thirteenth‐century Armenian manuscript [Entry into Jerusalem, The T’oros  Roslin Gospels, Armenian, 1262, The Walters Art Museum, Ms. W. 539 f. 174 r.] also reveals a  canopy‐like structure with the inscription on its eaves, suggestion that inscriptions on  Byzantine and Byzantine‐inspired canopies might have been more common than we can  assume today.  The Book of Kings. Art, War, and the Morgan Library’s Medieval Picture Bible eds.  W. Noeal and D. Weiss (Baltimore and London, 2002) 127, fig. 8.    325

107

among those who already entered the divine realm, which exists in perpetuity.  To  support this observation we shall turn to the longest surviving inscription, the one  from the Ulcinj canopy, which roughly reads:  … (in the glory of the Lord) our Saviour  Jesus Christ for the salvation of (the soul?‐ J.B.) of my (wife?) Gusma … in front of the Lord  and Lamb … because this structure was made at the time of our pious lords perpetual Augusti  (Emperors ‐ J.B.) lords Leo and Constantine (English transl. J.B.).328    Among the most fascinating inscription is composed of a series of three  inscribed disks on the interior of one of the four arches of a Byzantine canopy from  Pantokrator Monastery, today comprising the minbar in Zeyrek camii (Cat. no. 144‐ a).329  Roundels with monograms were quite frequently used in Byzantine art and  architecture at least since the sixth century, and can be seen occasionally on canopies  depicted in Byzantine art.330  Although I was not able to reconstruct the entire 

 The following translation follows the main lines of the translation offered by M. Lončar in  Vežić (2001‐02) 91‐122, and by Preradović‐Petrović (2002) 247‐264.    In addition to anachronistic use of Latin, the conservative local populace anachronistically  used the title Augustos instead of title Basileos, widely used in the ninth century.  In the ninth‐ century church in Martinići the surviving inscription on the sanctuary barrier is a combination  of Greek and Latin suggesting the trend in the wider region.  Korać (2001) fig. 71.  329 I am thankful to Prof. R. Ousterhout for allowing me to use his photographs of the interior  of the canopy from the Pantokrator monastery which will be published for the first time in his  upcoming article on spolia from the Pantokrator (article in preparation).    330 Some of the earliest studied monograms in roundels are from the sixth‐century ivory  dyptichs sent by a Byzantine emperor to his consuls.  These ivories depict enthroned consuls  set in architectural framing with the roundel with a monogram bearing the consul’s name  above his figure.  N. Netzer, “Redating the Consular Ivory of Orestes” BM 125/962 (1983) 265‐ 271, figs 10‐15.  Roundels with monograms are used in the mosaics of Hagia Sophia, flanking  tenth‐century Emperor Alexander, the third son of Emperor Basil I and brother of Empror Leo  VI: P. A. Underwood and E. J. W. Hawkins, “The Mosaics of Hagia Sophia at Istanbul. The  Portrait of the Emperor Alexander” DOP 15 (1961) 187‐218, figs. 4‐5.  Roundels with  monograms engraved in stone elements of churches, usually on lintels above entrances,  columns, and spandrels, are attested throughout the Byzantine Empire, as in the widely known  sixth‐century church in Paros, Hagia Sophia and Chora monastery in Constantinople, early  fourteenth‐century H. Apostoloi in Thessaloniki, or the almost unknown fourteenth‐century  church of St. John the Theologian in Poganovo, which bears medallions with inscribed names  of the saint, and of certain nobility Konstantin and Jelena, presumably ktetors of the church.   An interesting example is the arch fragment presumably from the marble canopy from St.  Demeterios church in Thessaloniki, with a roundel with the inscription related to the healing  myron from St. Demetrios’ shrine.  Field notes J. Bogdanović.  For the monograms on canopies  328

108

inscription from Pantokrator, the first two roundels, when read clockwise, as seems  correct to me, provide an invocation and prayer Κύριε βοήθει τῷ δούλῷ … (Lord save  your servant …), followed by a personal name.331  Thought the name was  indecipherable, the inscription was clearly intended to personalize the sacred space of  the canopy.  The entire inscription is only on one arch of the canopy, today set as the  eastern arch of the minbar, which I would suggest was originally the same location in  the Christian canopy.  The inscribed prayer framed both by the roundels and the  canopy, which initially may have framed the Eucharistic mysteries performed on the  altar table, seemingly conceals complex emotional, religious and semantic meanings.    The inscription set in the interior was not meant to be seen and read by  everyone, but was kept hidden only for those initiated, presumably priests, who  would not defile its power and would vocalize the dialogue with the divine, when  facing East.  The prayer inscribed in three roundels with cruciform monograms was  meant to be pronounced syllable by syllable.  In the first roundel the monogram bears  the inscription “Κύ‐ρ‐ιε βο‐(ή)‐θ‐ει,” which is read starting from the “Κύ” at “nine‐ o’clock” and going clockwise.  If my reading is correct, the inscription on the second  roundel (τῷ δούλῷ) picks up at “twelve‐o’clock” and finishes with the name in the  third roundel starting at “three‐o’clock.”332 Reading crosswise and clockwise 

see the one on the top of the lintel on the icon canopy from the church of Metropolis in Mystra  or even depictions of canopies in manuscripts and textiles (Cat. no. 181, Figs. 411, 453).    331 I have consulted W. O. Fink’s Das byzantinische Monogramm (Diss., Universität Wien, 1971)  for the possible visual analogy of the monograms from the Pantokrator monastery and  monograms he collected which bear names of Byzantine Emperors and various invocations.   However, though I think that the first two monograms are the beginning of a formulaic  invocation widely used from the sixth to the sixteenth centuries, the only name which comes  close to the monogram in the third roundel is “Alexios,” which was common among the  Komneni family, but not related to the church of Pantokrator.  This problem certainly deserves  further attention.   332 Unfortunately, the arch of the canopy has been cut on the sides in order to conform to its  new function as a minbar, and the beginning letter of the third roundel is illegible.  However, it  is interesting to remark that this kind of “clockwise” reading can be followed on the two  mosaic disks with monograms flanking Emperor Alexander on his right‐hand side, and  bearing the similar invocation “Κύριε βο(ή)θει (τῷ σῷ) δού(λ)ῷ” in the first roundel and  “ὀρθοδόξῷ” in the second.  For the image of the inscription and its decipherment from Hagia 

109

corresponds to the priest’s movements and actions during the liturgy.  The cross  comprised of words conforms to the priest’s making of the sign of cross with the  Gospel book over the altar.  The action of reading the entire three‐circled prayer  clockwise, or in other words “sunwise,” concurs with the circular movement of the  priest walking three times around the altar during the liturgical services.333  Facing  east and standing at the foot of the altar table the priest would make an act of  remembrance of the person whose name is inscribed on the canopy during the  liturgical service.  The invocations are usually in a series of three.  Each of three times,  the priest would start yet another circular movement of the prayer from the three  inscribed disks.  Following the proposed key, the prayer for an individual intertwines  with liturgical service.  Through the overarching divine symbolism of cross and disk,  Christ and sun, the secret and mystical sense of the text as the “prayer of the mind,”  the total symbolism of the canopy expands into the divine mysteries presented on the  altar table, which reveal the canopy to be a symbol of the Byzantine Church and a  microcosm of Divine Creation.  Even when the inscriptions on canopies are absolutely illegible as in the case of  the so‐called pseudo‐Kufic motifs used on canopy frames of the proskynetaria icons  common in Greece in the tenth and eleventh centuries334 and even on the canopy in the  scene of the Presentation of Christ in the Temple as in the mosaic from Hosios Loukas  (Fig. 343),335 they seem to me to surpass mere decorative and apotropaic function.  Both  inscriptions and representations on the architectural elements of Byzantine churches 

Sophia see: Underwood and Hawkins (1961) 187‐218, esp. 192, figs. 4‐5.  For the fascinating  comparanda with the “counterclockwise” reading of texts inscribed on New Ritualist Russian  icons (17th‐19th c) and the significance of text for the religious experience see:  O. Tarasov, Icon  and Devotion (London, 2002) 252‐254, figs. 110‐111, where he particularly examines Loginov’s  icon Resurrection of Christ, which also has a cruciform inscription in a roundel.  Tarasov  proposes a counterclockwise “Baroque” key for its reading, though I would suggest, it is in a  way “inverted” Byzantine reading, which conforms with the changes of the rituals of the New  Believers in Imperial Russia.  333 According the the Liturgy of St. John Chrysostom.    334 Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134, esp. 110.  335 Filed notes: J. Bogdanović. 

110

often have a definite meaning, exemplified by the now lost straight‐forward  inscription on the sacred images from the silver altar canopy in Hagia Sophia, restored  after the Iconoclastic Controversy, when the restoration of Orthodoxy was announced  on the inscription on the canopy.  Other generic motifs, most likely pseudo‐Kufic  motifs, though intelligible, also carried some deeper religious and spiritual meanings.   Pseudo‐Kufic letters are occasionally found represented not only on the images of  canopies representing the Temple as in the eleventh‐century mosaic from Hosios  Loukas (Fig. 343), but also on the cloak of the Old Testament High Priest as in the  early fourteenth‐century fresco depicting Presentation of the Virgin in the Temple from  the Hilandar katholikon (Fig. 466).336  Pseudo‐Kufic script on canopies which are, we are  reminded, church furnishings, should be rather understood as pseudo‐Hebrew, and  related not to the Byzantines’ attempts to write in Arabic, but to represent visually  similar Hebrew texts, which were equally foreign to the Greek speaking Byzantines,  but nevertheless had remained an integral part of their services.337  The sacredness of  inscriptions and exclamations related to canopies, though occasionally illegible or  obscure, extended the aura of antiquity.  These concluding remarks on the significance  of inscriptions on canopies suggest the significant role of canopies in the Byzantine  tradition and the complex question of their origins and function.   

 In addition, we can occasionally see “undulating” pseudo‐Slavonic inscriptions imitating  “foreign” script on the cloak of the Old Testament High Priest (Fig. 444).    337 The most obvious reference is the liturgical use of the words “Hosanna in the highest” from  the Seraphic hymn, which come from the Hebrew Bible and were incorporated into the Greek  Septuagint, without translation and then within the liturgy at least by the mid‐fourth century.   M. M. Solovey, The Byzantine Divine Liturgy. History and Commentary. Trans. D. E. Wysochansky  (Washington, DC, 1970) 226‐229.  G. C. Miles has already shown that from a plethora of  pseudo‐Kufic inscriptions from the Byzantine period only a couple of them are actually written  in Arabic, and furthermore, none of these can be associated with Byzantine ecclesiastical  objects or architecture: “Byzantium and the Arabs: Relations in Crete and the Aegean Area”  DOP 18 (1964) 1‐32.  Though at this point I cannot demonstrate further that the pseudo‐Kufic  inscriptions occasionally seen in Byzantine images of the Presentation into Temple are actually  pseudo‐Hebrew, it is interesting to compare my suggestion with attested Hebrew lettering  from Isaiah in some early Renaissance paintings of the Presentation into Temple.  D. Haitovsky,  “A New Look at a Lost Painting: The Hebrew Inscription in Lorenzo Costaʹs ʺPresentation in  the Templeʺ AH 15/29 (1994) 111‐120.   336

111

*  Canopies were not a Byzantine invention.  Canopies over objects of worship  and statues of divinities were widely used in Assyrian, Egyptian, Greek, and Roman  traditions.338  The Byzantines knew about these structures, and occasionally some of  these ancient canopies are crucial for the examination of the survival or modifications  of some ideas related to the concept of canopies used by the Byzantine Greeks.  Not a  monolithic construct, the Byzantine Empire significantly changed over its thousand‐ year history both territorially and demographically, alerting us to possible coeval  cultural interactions among the Greeks, Copts, Armenians, Georgians, Serbs,  Bulgarians, Russians and other peoples who were in direct contact with the Byzantine  Christianity and appropriated canopies as integral parts of their churches.339    Surviving later canopies in Orthodox churches in the Balkans, for example, are  stylistically mostly Baroque and Neo‐Classical objects but are usually separated by  and from humanist vocabulary and related to Oriental and more precisely Ottoman  furniture.340  The decline of production of monumental church furnishings including  stone canopies is often related to the emergence of wooden carved canopies  presumably under the influence of high‐quality Ottoman woodwork.341  However, our  evidence from the Byzantine realm confirms that wooden canopies had already  existed before Ottoman conquest.  The stylistic dependence of wooden furniture in the  Ottoman architecture and post‐Byzantine churches is an entirely separate question,  which has never been juxtaposed, for example, with already noticed similar stylistic  interactions between the so‐called proto‐Byzantine and proto‐Romanesque canopies  in the Adriatic Littoral.  More recent examples of canopies from post‐Byzantine  churches support my hypothesis concerning the continual use of canopies, and   About canopies in ancient traditions concisely: B. E. Smith (1956) 107‐129.    Field notes J. Bogdanović.  340 See for example: R. F. Hoddinott, “The Tradition of Wood Carving in Macedonia” BM  96/618 (1954) 278‐283.  In contrast, Baroque looking canopies in churches in west‐northern  parts of the Balkans are related to church furniture introduced under Catholic reform.  Field  notes J. Bogdanović.    341 Sodini (c2002) 129‐145.  338 339

112

previous notions about their limited use and role in Byzantine churches must be  superseded.  Moreover, these later canopies could have been developed directly from  Byzantine canopies and could have extended a much older tradition, rather than being  simply re‐introduced into Orthodox churches as a consequence of the general  intellectual and theological trends concerning the use and meaning of church canopies  in the sixteenth and seventeenth centuries, as typified by Bernini’s famous baldacchino  in St. Peter’s Basilica in the Vatican.342    In Part Two of the dissertation, we will examine how some notions of already  observed trends of “Byzantine humanism” and “revivals” are closely intertwined with  the role of canopies in the definition of the sacred.  By raising questions about places  of human encounter with the sacred, we will examine the role of canopies in  understanding Byzantine humanism and its dependence on observed conflating  processes with Hellenistic and Jewish traditions, which are historically closely related  to Byzantine Christian tradition.  Various anachronistic phenomena that accompany  our perception of Byzantine canopies most concisely can be explained almost  paradoxically by constant renewals of continuity in the use and meaning of canopies.   Whether we can also trace these apparent changes and discontinuities within the  Byzantine sense of continuity by focusing on places that canopies define, as  introduced by the example of the canopy from Pantokrator, is a separate question,  which calls for a thematic, rather than chronological examination of canopies.    

 On the influence of Bernini’s canopy for those in Counter‐Reformation Europe see, for  example: Kirwin (c1997) 189‐233. 

342

113

Part II  THE CANOPY AND THE HUMAN BODY 

114

Chapter 3    The ciborium represents here the place where Christ was crucified; for the place where He was  buried was nearby and raised on a base.  It is placed in the church in order to represent  concisely the crucifixion, burial, and resurrection of Christ.    It similarly corresponds to the Ark of the Covenant of the Lord in which, it is written, is His  Holy of Holies and His holy place.  Next to it God commanded that two wrought Cherubim be  placed on either side (cf. Exod. 25:18) ‐ for KIB is the ark, and OURIN is the effulgence, or the  light, of God.     Germanos, patriarch of Constantinople (d. 733) in his Ecclesiastical History and Mystical  Contemplation, on the altar canopy343 

 Germanos (1984) 58‐59. 

343

115

In the eighth century, in order to explain the altar canopy in a Byzantine  church Germanos, Patriarch of Constantinople (715‐730), combines two highly  complex theological symbols subtly intertwined with the notion of the place of the  sacred.  The altar canopy, according to Germanos, is a symbol for the place of Christ’s  death and Resurrection, tangibly materialized in the church space (note the reference  “here”).  At the same time, the altar canopy is related to the Ark of the Covenant, the  most sacred object in the Holy of Holies, which disappeared at the time of the  destruction of the First Temple, but was vividly preserved by written tradition (“it is  written”).344    Germanos confirms that a canopy was considered a regular part of  ecclesiastical furniture, despite the generally accepted scholarly notion that relatively  massive furniture like canopies were absent from Middle and Late Byzantine churches  due to their increasingly smaller dimensions when compared with Early Christian  basilicas.345  Nevertheless, as late as the fifteenth century Symeon of Thessaloniki  wrote in his De Sacro Templo about the altar canopy in the Byzantine church.346  The  spatial organization and physical appearance of sanctuaries and the location of altar  canopies, indeed, differed in pre‐Iconoclastic churches and became more‐or‐less  standardized in the post‐Iconoclastic period.347  However, this notion does not imply  that altar and other church canopies were also standardized, nor does it exclude the  possibility that various sizes and forms of canopies, including symbolic, two‐ dimensional canopies, continued to be used.   

 About the destruction of the First Temple: Meek (1995) 34‐35.   See also the reference to the scholarly notion of the disappearance of the ambos from the  Middle Byzantine churches as suggested by C. Mango, “The Life of St. Andrew the Fool  Reconsidered” RSBS 2 (1982) 297–313, esp. 302.  A recent re‐assessment of such views has been  provided by A. Kazhdan, “A Note on the ‘Middle Byzantine’ Ambo” Byz 57/2 (1987) 422‐426,  and by U. Peschlow, “Der mittelbyzantinische Ambo aus archäologischer Sicht” in Thymiama  (Athens, 1994) 255‐260.    346 Sym. Thess. De Sacro Templo. PG 155, ch.101 col. 309D, ch.133 col. 341B‐C.  347 See, for example: ECBA (1986) 331‐334; C. Mango, Byzantine Architecture (Milan and New  York, 1985 [c. 1978]) 249.   344 345

116

The historical context of Byzantine views on altar canopies and the surviving  archaeological and other material evidence on canopies in Byzantine churches do not  necessarily overlap and occasionally reveal the most fascinating anachronisms and  generally unnoticed interrelations between canopies and other architectural elements  of the Byzantine church.  Following Germanos’ words, we will first examine altar  canopies before and at the time of Germanos.  At least three different and only  remotely related ideas may have resulted in more‐or‐less similar architectural  solutions for altar canopies and their spatial setting and significance in a Byzantine  church.  First, we will examine altars and tombs covered by canopies as known from  the pagan tradition and then how they were appropriated into complex installations  of Christian altar canopies.  Then, we will briefly turn our attention to the  phenomenon of tetrapylia and tetrakionia known from Roman civic architecture and  their importance to the development of four‐columned canopies and four‐columned  churches.  Finally, we will examine the significance of church spaces symbolizing the  presence of God and how they were framed by canopies, by investigating in particular  the symbolism of the Ark of Covenant and the Throne of Lord flanked by cherubim.   This last model examined through the example of the altar canopy of Hagia Sophia,  the cathedral church of Constantinople, will re‐introduce the question of the Tomb of  Christ in Jerusalem and its role in the definition of the altar canopy in the Byzantine  church.  The narrative of Christ’s incarnation, resurrection and kingship in heaven – all  embodied in the locus of the Tomb of Christ – represents the very core of the Byzantine  interpretation of the mysteries performed at the altar and of the promises of the  afterlife.  This theology became firmly established after the Iconoclastic Controversy.348   Germanos’ explanation is bound to its historical context in the Iconoclastic  Controversy, when the influences of Islam and a number of Christian doctrines, which  rejected material images and the human nature of Christ, culminated in short‐term 

 Germanos (1984) 16‐54. 

348

117

imperial promotions of Iconoclasm (730‐787 and 813‐843).349  An iconophile, who was  disdained and exiled from Constantinople during the first Iconoclastic crisis,  Germanos actually re‐asserted the Early Christian explanation about the meaning of  the altar canopy as the place of Christ’s Crucifixion and burial and its relation to the  Ark of the Covenant, which St. Basil offered already in the fourth century.350   Rhetorical images of altar canopies are complex and metaphorical, and do not make  explicit references to any form.  Yet, they propose the question whether the canopy  was visually or spatially related to what it symbolized, the traditional sites in  Jerusalem of Christ’s Crucifixion, burial and Resurrection and the believed place of  the Lord in the Holy of Holies.  A connecting thread for understanding this question, I  would propose, is the role of human ministry of Christ and the role of human body.     

 For good overviews: Haldon and Brubaker (2001); C. Mango “Historical Introduction” in  Iconoclasm (1975) 1‐6; R. Taft, The Byzantine Rite: A Short History (Collegeville, Minn., c. 1992) 42;  L. Barnard, “The Theology of Images” in Iconoclasm (1975) 7‐13; H. Ahrweiler, “The Geography  of the Iconoclastic World” in Iconoclasm (1975) 21‐27; S. Gero, Byzantine Iconoclasm During the  Reign of Leo III. With particular attention to the oriental sources (Louvain, 1974); L.W. Barnard, The  Graeco‐Roman and Oriental Background of the Iconoclastic Controversy (Leiden, 1974); R. Cormack,  “The Arts During The Age of Iconoclasm,” in Iconoclasm (1975) 35‐44; K. Parry, Depicting the  Word. Byzantine Iconophile Thought of the Eighth and Ninth Centuries (Leiden, New York and  Köln, 1996) 178‐181; L. Ouspensky, “Icon and Art,” in Christian Spirituality. Origins to the  Twelfth Century, B. McGinn and J. Meyendorff, eds. (New York, 1987) 382‐394; S. Gero, “What  Were the Holy Images of the Iconoclasts?” OCA 260 (2000): 331‐343.   350 See: Table 1, T.22.  349

118

3.1 Canopies, Saints’ Tombs and Relics    And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain  for the word of God, and for the testimony which they held.  Rev. 6:9    One of the crucial questions for our understanding of altar canopies is their  relation to the sacred relics – the bodily remains of the martyrs and saints.  In a  Byzantine church the altar table and sacred relics are closely associated concepts, yet,  their spatial links involve a controversial question about the relationship between the  altar and the tomb.  Without attempting any detailed investigation of whether the  canopy framed initially the altar or the tomb, the question of how Christian altar‐ tombs sheltered by canopies came into being remains crucial.  Despite the lack of  archeological evidence, knowledge of Christian canopy‐like architectural structures  can be traced in the fourth century.  Free‐standing aediculae commissioned by Emperor  Constantine I (d. 337) and his heirs sheltered the tomb of the Apostle Peter in the  basilica martyrium of St. Peter (begun c. 319‐22, finished c. 333) and the Tomb of Christ  (325/6‐c. 335) at Jerusalem, to mention the best known examples.351  These shrines  initially functioned as burial markers and eternal houses.  They marked important loca  sancta and pilgrimage sites soon after being established, but originally they were not  meant to function within a church or to shelter the altar.  Such solutions would have  been consistent with the older funerary traditions and current laws.    Jewish and ancient Greek altars were used for animal sacrifices and generally  did not appear in funerary contexts.  The only exceptions among the Greeks were the  altars erected in honor of the heroicized dead.352  Until the fourth century the pagans  might choose aedicule‐ and canopy‐like tombs, as well as the so‐called funerary altars,  either with a flat top or with architectural crowning elements, from a wide variety of   See for example: A. Grabar, Martyrium (London, 1972) 29‐43, 141‐152, chs. 4 and 5.   D. C. Kurtz and and J. Boardman, Greek Burial Customs (Ithaca, N.Y., [1971]) 301‐302. 

351 352

119

tomb types.  Two examples of centrally planned Roman mausolea, which were topped  by a canopy‐like structure, the mausoleum of the Julii at St. Rémy in France (c. 30‐20  BCE) and the tomb of the Istacidii at Pompeii (79 CE), confirm the fact that a canopy  might have symbolized or actually sheltered the tomb (Figs. 512‐513).353  When  reduced to the simplest form with four columns or four arches standing at ground  level and supporting a canopy, this type of tomb monument, like the late Roman  mausoleum at Dana in Syria (Fig. 514), most closely resembled an indoor canopy that  sheltered some pagan shrines and later Christian ones.354  In any case, canopy‐like  tombs as well as funerary altars were burial markers rather than places of sacrifices.355   Only rarely do we learn that the remains of the deceased were placed in funerary  altars.356    Until the end of the fourth century two ceremonies might have been  performed at venerated Christian tombs: first the offerings of food and wine provided  by the faithful for funerary banquets, the refrigerium, following pagan practices of the  Parentalia; and second, the celebration of the Eucharist, symbolizing the sacrifice of  Christ for whom the martyr died.357  We know that some pagan altars were  surmounted by canopies to shelter a sacrifice and offerings placed on or below the 

 Over 19m high, the mausoleum of the Julii consists of a square base, reared in steps, an  intermediate storey and a “canopy” of twelve Corinthian columns sheltering the statues of the  deceased.  Since there is no burial chamber found at this “tomb,” it was probably designed as a  memorial.  The so‐called Pompeian canopy tomb of the Istacidii was raised on a small terrace  and surrounded by a balustrade.  Its rectangular base was decorated with half‐engaged  columns that gave it the look of a pseudo‐peripteral temple with a vaulted burial chamber with  niches cut in the inner walls.  The upper structure of the tomb was a colonnaded “canopy.”  E.  D’Ambra, Roman Art (Cambridge, 1998) 115‐117; A. Mau, Pompeii. Its Life and Art (New York,  1982) 411; R. Marta, Architettura Romana. (Rome, 1985) 176‐183; J. M.C. Toynbee, Death and  Burial in the Roman World (Ithaca, New York, 21996) 125‐130; H. Colvin, Architecture and the  After‐Life (New Haven and London, 1991) 50‐100.  354 J. S. Curl, A Celebration of Death (New York, 1980) 32‐33.  355 D. E. E. Kleiner, Roman Imperial Funerary Altars with Portraits (Rome, 1987) 21.  356 Toynbee (1996) 62‐63.  357 Toynbee (1996) 379‐414 with references.  353

120

altar for the refrigerium office.358  In the late fourth and early fifth centuries, church  leaders like St. Ambrose, bishop of Milan and St. John the Chrysostom, patriarch of  Constantinople, strongly opposed such practice at Christian tombs, confirming that  such practice was widespread.359    Moreover, until the mid‐fourth century laws prohibited the violation of tombs,  including those of saints, which were to be venerated in situ, i.e. around their tombs.360   Almost concurrently, by the early 350s, we learn that remains of St. Babylas, a bishop  and martyr from Antioch, were moved less than ten kilometers from his tomb to a  martyrium built in his honor.361  The martyrium was in the shape of a four‐columned  structure, a tetrapylon (Fig. 515).  This practice was not received sympathetically by  Christian leaders and posed ethical and judicial questions.  However, the translation  of St. Babylas’ relics initiated by the populace was followed by the imperial translation  of the relics of St. Timothy, St. Andrew and St. Luke to Constantinople and their  deposition at the Church of the Holy Apostles after 356‐357 (Cat. no. 70).362  From the  380s onwards, we learn of the translation of saintly relics to be deposited below altar 

 Until the end of the fourth century the refrigerium, following pagan practices of the  Parentalia, were included in Christian funerary practices.  The character of Christian refrigeria is  known both from the inscriptions and from the early Christian writings.  More in: R.  Krautheimer, “Mensa‐coemeterium‐martyrium.” CA 11 (1960) 17‐40; M.T. Smith, “The  Development of the Altar Canopy in Rome,” RACr 50 (1974) 379‐414 with references.  359 H.‐J. Schulz, The Byzantine Liturgy (New York, 1986) 14‐20, 150‐159.  St. Augustine, bishop of  Hippo (354‐430) remarked much earlier that:  In Africa she [Augustine’s mother] had been accustomed to make offerings of pottage, bread and  wine at the tombs of the martyrs.  When she attempted to do the same here [Milan], she was prevented  by the doorkeeper; but as soon as she learned that it was the bishop who had forbidden the practice she  complied in so devoted and obedient a spirit that I marveled at the attitude she had so readily  adopted...  St. Augustine, Bishop of Hippo. The works of St. Augustine, The Confessions book IV 2.2. (New  York, 1997).  360 C. Mango, “Constantine’s Mausoleum and the Translation of Relics” BZ 83 I (1990) 51‐61,  with references to Byzantine laws by Emperor Constans: violation sepulcri 349, reiterated the  law from 333 Codex Theodosiani, 9.17.4, ‘De Sepulchri Violati,’ [Theodosiani Libri XVI, T.  Mommsen and P. M. Meyer eds., 2 vols. (Berlin, 1905), i. 466].  Emperor Justinian also issed the  same laws in Cod.Just. 9.19.4.  361 Mango (1990) 51‐61.  362 Mango (1990) 51‐61; Downey (1957) 855‐924.    358

121

tables all around the Mediterranean – from Asia Minor, Syria and Egypt, to Italy and  Gaul.363  By that time the theologians had already acknowledged that the relics were  not to be understood as the particles of dead bodies but as the proof of saintly triumph  over death, referring to the narrative of the book of Revelation (6:9).364  This notion  played a role in the Iconoclastic crisis and theological debates until the end of the  Byzantine Empire and certainly impacted the church planning.365    We will first examine the relationship between the saintly tomb and the altar in  the well known example of St. Peter’s aedicula‐grave, even though it is not a Byzantine  example, and then compate it to earlier and contemporary practices throughout the  Mediterranean, which are less known in scholarship.  The shrine of St. Peter,  originally a second‐century small aedicula marking the traditional tomb of St. Peter  within the cemetery and a pilgrimage site, in the basilica was marked first by a  fastigium and then by a large canopy.  The fifth‐century grave marker of St. Peter was  positioned just in front the apse of a T‐shaped basilica in the Vatican, within the most  privileged location within a basilica, as designated by the Roman imperial practice by  which the apse was reserved for the imperial throne.366  The grave marker of St. Peter   Philostorgius, Historiarum Epitome, iii.2: Pat. Grec. lxv. col. 480 and Chronicon Pascale, sub  annis 356‐7: ibid. xcii. col. 733; Jerome, Contra Vigilantium, i.5: Pat. Lat. xxiii. col. 343.   According to J. Crook, The Architectural Setting of the Cult of Saints in the Early Christian West,  c.300‐1200 (Oxford, 2000) 19, n. 94.  In time the relics from all Christendom were deposited in  the church of the Holy Apostles.  Mango (1990) 51‐61; Downey (1957) 855‐924; C. Walter, Art  and Ritual of the Byzantine Church (London, 1982) 156.    364 Mango (1990) 51‐61 and Crook (2000) 19, with references to Cyprianus (d. 258), Liber de laude  Martyrii; and Ambrose, Apologia Prophetae David vi.9.  Some early patristic fathers connected  the holy place with the Christian soul.  Clement of Alexandria wrote “the true temple is the  assembly of Christian people,” in the same line with Origen’s statement “the holy place is the  pure soul.”  Clement of Alexandria, Stromata, 8.5. (GCS 17, 22); Origen, Homil. in Levit., 13.5.  St.  Basil the Great even confirmed that “he who touches the martyr’s bones participates in  saintliness and the grace which is there.”  St. Basil Sermo in Psalmum 110 PG 30, 4.112.  365 For the post‐Iconoclastic references on altar comprising the saintly relics see, for example: 7th  Canon of 7th Ecumenical Council (787); Germanos PG 98, cols.387‐388; Sym. Thess. De Sacro  Templo, PG 155, ch. 132‐133.  366 Among the best‐known example is certainly Basilica Nova in Rome.  R. Krautheimer, “The  Constantinian Basilica” DOP 21 (1967) 115‐140.  Diocletian’s basilica in Luxor even has  preserved archaeological evidence for the imperial throne: I. Kalavrezou “The Imperial  Chamber at Luxor” DOP 29 (1975) 225‐251.  363

122

was sheltered by a four‐columned canopy.  Two more spiral columns at the corners of  the apse, topped by the architrave, linked the backside of the canopy, thus forming  together with the canopy a continuous curtained screen, as is visualized on the early  fifth‐century ivory casket from Pola (Fig. 210).367  The open canopy‐like shrine with a  curtained screen across the apse, in texts labeled as fastigium, rested on four spiral,  vine scroll columns, columnae vitineae that Constantine brought de Greciae.368  The  jeweled “tower,” a canopy that housed the Blessed Sacrament, as it was mentioned in  the Liber Pontificalis, had a pointed roof with diagonal arching ribs surmounted by an  orb, as represented on the Pola Casket.  At the point of the intersection of ribs, a  golden lamp was suspended in the form of a golden corona of lights.  There is a  reference to four large candlesticks wrought in silver with scenes from the Acts of the  Apostles which accompanied other accessories.369  Below the canopy a rectangular  enclosure was railed off and slightly raised above the floor level.  The canopy stood  directly over the Apostle’s tomb.  The movable altar was separated from the shrine,  positioned somewhere in front of the shrine or near it.370    Even though Old St. Peter’s tomb was covered by a basilica, this basilica did  not function as a church.  A movable altar would have been brought in only for the  celebration of St. Peter’s day and other important feasts, which remained more‐or‐less 

 The imprints of the two rear column bases of the canopy show that the screen separated the  apse from the transept, from shoulder to shoulder, with the canopy projecting forward into the  crossing, thus over the tomb.  About donations of Constantine to St. Peter’s and the ekphrasis  of the interior of the church see in: L. Duchesne, Liber Pontificalis 1 (Paris, 1877).  About  excavations of St. Peter’s see in: J.B. Ward‐Perkins, “The Shrine of St. Peter and its Twelve  Spiral Columns,” in Studies in Roman and Early Christian Architecture, J. B. Ward‐Perkins  (London, 1994) 469‐489; Crook (2000) 80‐82.  About the representation of the shrine of St. Peter  on the Pola Casket as it appeared in the fifth century see: ECBA 56f; J. Beckwith, Early Christian  and Byzantine Art (New Heaven/London, 1993) 27f; J.B. Ward‐Perkins (1994) 469‐489.  Some  preliminary observations on the relation between the canopy‐shrine from the Old St. Peter’s in  Rome and the canopy depicted on the Pola casket: J. Bogdanović, ʺThe Proclamation of the  New Covenant: The Pre‐Iconoclastic Altar Ciboria in Rome and Constantinople,ʺ ATHANOR  18 (2002) 7‐19.  368 J.B. Ward‐Perkins (1994) 469‐489.  369 M.T. Smith (1974) 379‐414.  370 More in: J.B. Ward‐Perkins (1994) 469‐489.  367

123

in continuity with the older Roman practice of bringing sacrificial altars to the tombs  of special individuals.371  On the Pola Casket two figures are turned toward the  Apostle’s tomb in a gesture of worship, and a pair of female and male frontal orant  figures are represented on either side of the shrine (Fig. 210, cf. Fig. 559).  It is difficult  to interpret what the figures represented on the Pola Casket are actually doing, but  their gestures suggest the reverencing of the saintly tomb rather than the celebration  of the liturgy.  We know that Roman sacrificial altars usually had a pitcher on the left  and pater on the right side of the altar, respectively corresponding to the position of  the chief priest at the right, and camillus at the left of the altar.  The priest is usually  represented with his head veiled, and pouring a libation from a patera, while the  camillus carrying the pitcher assisted him.372  On the Pola Casket, the two figures  below the canopy leaning towards the altar may have represented a priest with his  head veiled on the right‐hand side and his assistant opposite him.  Since the mouths of  the orant celebrants from Pola Casket are open, as if they are chanting or praying, it  can be assumed that the service emphasizing the divinely presence connected with the  presence of the martyr’s relics is represented.    Similarly, we know from the fourth‐century writings of the nun Egeria that the  Tomb of Christ in Jerusalem was the focal point of the vespers and the resurrection  vigil.373  The Tomb of Christ was spatially separated from the sanctuary of the  martyrium basilica where the Eucharist was celebrated.  The separation of saintly tomb  from altar is found again in sixth‐century North Africa.  For example, in the  martyrium‐church of Candidus, Haïdra, Tunis, one four‐columned canopy on the far  west of the church sheltered the martyr’s tomb, while the other four‐columned canopy  directly opposite it sheltered the altar in the east (Cat. no. 67).374  The practice of  spatially separating places for the celebration of the liturgy and veneration of saints is  consistent with the celebration at St. Peter’s shrine as depicted on the Pola Casket.     Kleiner (1987) 21ff.    Kleiner (1987) 21.  373 More in: Robert Taft, S.J. (1980‐81) 45‐75 with further references.  374 Y. Duval, Loca Sanctorum Africae I (Rome, 1982) 105‐115.  371 372

124

The canopy‐like installation sheltering the already existing aedicula of St.  Peter’s shrine was structurally and functionally unnecessary.  The figures from the  Pola Casket suggest that the open canopy‐shrine with curtains effectively functioned  for concealing and revealing the participants at certain stages of the celebration and  emphasized St. Peter’s presence in the aedicula that stood for his eternal house.   Moreover, the canopy centrally positioned at the crossing of the main basilica nave  and the transept would have provided access to the locus sanctum on all three sides,  from the nave and laterally from the transept, and may have been initially introduced  for successfully channeling the movement of celebrants.    The canopied saintly shrine and altar were spatially associated in Old St.  Peter’s only in the seventh century, when Pope Gregory I (540‐604) returned from  Constantinople and remodeled St. Peter’s Tomb, widely known at this time as ciborium  sepulcri – sepulchral canopy.  Pope Gregory I raised a platform in the apse and the  area in front of it, which incorporated the Apostle’s tomb, and thus radically re‐ arranged the entire architectural setting in order to fit both liturgical practice and the  purpose of venerating relics.  The altar with its canopy on four columns was placed  over the tomb, confirming that by that time the association between martyr’s tomb  and altar was established in a such a way that it demanded a spatial and physical  unity of tomb and altar.375  This re‐arrangement at Old St. Peter’s included one  additional important change.  The six vine‐scroll columns from the previous canopy  were moved to form a templon‐like screen across the front of the chancel376 following  the Byzantine sanctuary furnishing employed earlier in Constantinople.377  I would  like to propose that the saintly shrine and church altar were spatially linked first in the 

 It is worth noting that the sources differ about the columns of the canopy.  Some state that  they were porphyry, while others say that they were silver columns, but in each case the  special value to the canopy has been attached.  J.B. Ward‐Perkins (1994) 469‐489; Kirshbaum  (1959) 158.  376 J.B. Ward‐Perkins (1994) 469‐489.  377 Th. F. Mathews, “An Early Roman Chancel Arrangement and Its Liturgical Uses,” RACr 38  (1962) 73‐95.  375

125

Eastern Mediterranean, and once sanctioned by imperial policy, such canopied  installations spread throughout the Empire.   Already in the fifth‐century Constantinopolitan basilica of St. John the Baptist  in Studios Monastery (ca. 453‐4), major elements of liturgical setting suggest the  possibility that a canopy shelted both the altar table and saintly relics, even though  neither altar nor canopy survive.  The space of the basilica’s semi‐circular apse is  extended by a Π‐shaped sanctuary enclosure with three openings on each side  projecting five meters into the nave (Cat. no. 5).378  The small cruciform crypt which  survives under the original floor level, centrally positioned within the sanctuary  enclosure, was not accessible on a regular basis, and was most likely designed for  accommodating saintly relics, presumably below the altar table above the crypt.  Most  likely, the altar table and the crypt below it were sheltered by a four‐columned  canopy, as textual evidence suggests.379  Therefore, the canopy marked the focal point  in the church space, and was accessible from the three sides, not only frontally, just as  was the case with St. Peter’s shrine in Rome.    The liturgical setting from the church at the Studios monastery, where the altar  canopy is not in the semicircular sanctuary apse but in front of it, is not unique to  Constantinople and can be observed in other coeval churches throughout the  Byzantine Empire.  We see that the altar was usually set in front of the semicircular  apse in the more‐or‐less geometric center of the sanctuary area, sometimes projecting  deeply into the nave as defined by low marble parapets.  Occasionally, the sanctuary  may have been flanked with tiers of seats for the clergy on three sides (east, north and  south) which took place of the synthronon in the semicircular apsidal area of the  sanctuary.  These principles can be observed in the fifth‐century churches of the  Basilica A, Philipi; the Episcopal Church at Aphrodisias in Caria; the Episcopal church 

 The oldest archeological evidence about altars in Constantinopolitan churches from the  fourth and fifth centuries locate them in the nave area in front of the apse.  See: Th. F.  Mathews, The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy (University Park and  London, 1971) 11‐41.  379 Table 1, T.61, cat. no. 5.  378

126

at Stobi; Church 3 at Diocletianopolis (Hissar); Hosios Leonidas, Corinth‐Lechaion; the  three‐aisled basilica at Mastichari, Kos; or Basilica B at Nikopolis (Cat. nos. 11, 15, 16,  21, 31, 35, 40).  The same practice was followed in such sixth‐century churches as  Basilica A, Nikopolis; Basilica A, at Amphipolis, Basilica B, Philipi; Basilica tis Vardias,  Aigina; or the Double basilica of Aliki at Thasos (Cat. nos. 49, 52, 60, 62, 73).    The practice for sheltering the altar table and saintly relics by a canopy  continued during the Iconoclasm.  The sixth‐century single‐apse church in the village  Massuh in the diocese of Esbus in Jordan acquired a canopy during church restoration  of the seventh and eighth centuries.  Four stone bases for the canopy above the altar  table were inserted in a secondary use and a stone cross‐shape container for the  reliquary was inserted beneath the altar.380  Moreover, one of the columns of the  canopy has been hollowed to create a space to insert a metal cross.  This feature recalls  a similar practice of inserting crosses into church walls and columns after the  Iconoclasm.381  Although I am not aware of any surviving example of a Byzantine  canopy where saintly relics were directly inserted into the canopy itself as at the  eighth‐ or ninth‐century altar canopy from Santa Maria in Sovana (Fig. 193) and tenth‐ century altar canopy from San Ambrogio in Milan,382 such a possibility in the  Byzantine domain should not be dismissed promptly.  When compared with the  practice of inserting devotional crosses with saintly relics into church columns,383 the 

 M. Piccirillo, “A new church in the village of Massuh in the territory of the diocese of Esbus  in Jordan” Studium Biblicum Franciscanum, Jerusalem.  http://servus.christusrex.org/www1/ofm/fai/mass00.html Accessed February 2005.  381 N. Teteriatnikov, “Devotional Crosses in the Columns and Walls of Hagia Sophia” Byz 68/2  (1998) 419‐445.  382 EAM vol. 4 (1991‐c2002.) s.v. ciborio, esp. 719; A. Dietl, “Die Reliquienrekondierung im  Apsismosaic von S. Clemente in Rom” in Pratum Romanum R. L. Colella et at. eds. (Weisbaden,  1997) 97‐111, esp. 102‐104, fig. 4.  383 Teteriatnikov (1998) 419‐445, esp. 420.  380

127

possibility that similar practice of inserting crosses with relics into canopy columns  remains uninvestigated, but possible. 384  Not without significance for understanding the phenomenon of the Byzantine  altar canopy is the placement of a chancel screen in Jerusalem’s synagogues and  churches during the fourth and fifth centuries.  These chancel screens also pay witness  to the relocation of liturgical rites from exterior sacrificial sites to the interiors of both  Jewish and Christian sanctuaries, where liturgical services and practices had certain  parallels.385  At first, the movable altars might have been in the nave of Palestinian  churches as well.  The floor mosaic in front of the apse of the sixth‐century chapel of  the Theotokos at Mt. Nebo, where the cult of Moses was especially strong, represents  a structural motif recognized as the Jerusalem Temple (Cat. no. 84).386  The depicted  edifice is an elongated structure, with the apse on one of its shorter sides, and it is  visually recognizable as a basilica.  The division among the entrance area, the part of  the nave with the sacrificial altar, and the apse area reserved for the Holy of Holies is  evident.  Once the altar was combined with the saintly remains, the Christian altar,  which stood for the bloodless sacrifice of Christ and symbolically for the Tomb of  Christ as the place of the Resurrection, emphasized the concept of victory over death.   The canopy sheltered both the altar symbolizing both the Tomb of Christ and place of  Resurrection and represented the eternal, triumphant house of Christ’s followers. 

 We are reminded of the canopy from the church of Hagia Sophia, presumably made of the  wood of the Ark of Noah, which was venerated as a relic itself.  See: RussAnon in RussTravelers  (1984) 114‐127; 128‐154, esp. 132‐133.  385 J. Branham, “Sacred Space under Erasure in Ancient Synagogues and Early Churches,” ArtB  LXXIV (Sep. 1992) 375‐394; J. Wilkinson, “Jewish Influences on the Early Christian Rite of  Jerusalem.” Le Muséon XCII (1979): 347‐359.  386 Branham (1992) 375‐394, with reference to work by S.J. Saller.  384

128

3.2 The tetrapylon and victory symbolism of the Byzantine canopy    The concept of victorious structures certainly influenced the development of  Byzantine canopies.  The four‐columned canopies of monumental size, the tetrapyla  and tetrakionia, had been already established as triumphal structures in pagan  tradition, and it should not be surprising that some of the earliest saintly shrines in the  Christian East were tetrapyla, like the earlier mentioned fourth‐century shrine of St.  Babylas (Figs. 515‐516).  Situated at the intersection of major thoroughfares within the  street grid, monumental quadrifrons (four‐way arches) and tetrapyla were imperial  canopy‐like markers over the locus mundi, the navel of the world.387    In Leptis Magna, Libya, the Severan quadrifrons covered by a dome was  conceived as the enormous throne which symbolized the presence of the Roman  Emperor even in his absence.388  The colossal tetrapylon resembled the canopied throne  of the Emperor in the audience hall.  The tetrapylon also resembled canopy‐like  aediculae that sheltered statues of divinities throughout the Roman Empire, which can  be exemplified by a statue of the goddess Minerva or Roma in a canopy‐like aedicule  as depicted in the Codex [M]arcianus, a manuscript copied from a Greek original (Fig.  557).389   Over time, these associations combined with the pagan notion of the tomb as  the house of the dead, often represented by the free‐standing funerary aediculae.  Such  hybrid architectural installation effectively imbued the sacred place with ceremonial  associations of imperial triumph, and the Emperor passing on his ceremonial route  below the throne‐like canopy would have been symbolically transformed into a divine  person.390  The long‐standing Roman association of tetrapyla with funerary cults, and 

 Thiel (2002) 299‐326; Milojević (1996) 247‐262.   Lehmann (1945) 1‐27.  389 C. Nordenfalk, “Outdoors‐Indoors: A 2000‐Year‐Old Space Problem in Western Art.” PAPS  117/4 (1973) 233‐258.  390 See, for example: M. McCormick, Eternal Victory (Cambridge/New York/New  Rochelle/Melbourne/ Sydney, 1986) 297‐327.   387 388

129

the numerous sepulchral tetrapyla in the Eastern Mediterranean built by the third  century, show how this tradition may have influenced the development of canopied  saintly shrines in the Christian East.    In 379, the remains of St. Babylas (d. c. 250), a bishop and martyr from Antioch,  were sheltered by a quadrifrons structure in Antioch‐Kaoussie, Syria (now Turkey).391   The L‐shaped footings for the piers approximately 3m by 3m in plan, reveal that a  massive quadrifrons covered the central space (Fig. 515).  Only later do we learn that  this memorial structure was enclosed by a balustrade to prevent over‐zealous pilgrims  from approaching the relatively humble tomb, and that it was complemented by an  enormous cruciform building to accommodate the flowing crowds of pilgrims.  A  baptistery and sacristy were also added.  We also know that the canopy‐like shrine of  St. Babylas acquired additional tombs of two Babylas’ successors and an altar within  the enclosure, and that the shrine over time functioned as Constantine’s church of the  Holy Apostles in Constantinople (Cat. no. 70).392    In the encomium of Saint Menas (mid‐4th c.), written after the Arab invasion of  Egypt of 640, we learn that the faithful built a “small oratory like a tetrapylon”393 over  the original grave of the saint.  Though archaeological evidence for the oratory has not  been preserved, it most likely resembled four‐arched tombs widely spread in Syro‐ Palestine and Egypt, like the tomb‐shrine of St. Sergios in Tetrapyrgion (Rusafa) or  tetrapylon of Mamianus in Antioch.394  By ca. 400 we have another piece of archaeological evidence that confirms the  visual and spatial links between the saintly shrine and the tetrapylon.  Near Athens, on  the island of Ilissos, the eponymous basilica dedicated to the local martyr St. Leonidas 

 Downey (1935) 55‐72.   ECBA (1986) 75.  393 J. B. Ward Perkins, “The Shrine of St. Menas in the Maryût” PBSR 17/4 (1949) 26‐71; P.  Grossman, Abû Mînâ (Mainz am Rhein, c1989); P. Grossman, “The pilgrimage center of Abû  Mînâ” in Pilgrimage and Holy Space in Late Antique Egypt, D. Frankfurter, ed. (Leiden, 1998) 281‐ 302.  I am grateful to Prof. Ćurčić for calling my attention to the latest work by Grossmann.  394 Table 1 T.36, T. 38; T. Ulbert et al. Resafa II: Die Basilika des Heiligen Kreuzes in Resafa‐ Sergiupolis (Mainz, 1986) 33ff, pl. 49; Thiel (2002) 299‐326; Milojević (1996) 247‐262.  391 392

130

was built in the vicinity of the site of his tomb (Cat. no. 38).395  A large squarish bay of  a basilica approximately 12 m by 14 m in plan is delineated by four massive piers,  each about 3m by 3m in size, forming an area comparable in size to other known  tetrapyla.  An altar covered by a canopy stood in the center of this tetrapylon core of the  basilica, just in front of the large semicircular apse.  However, the domed cruciform  crypt with the tomb of St. Leonidas was not below the tetrapylon‐like structure, but on  the north, linked with the basilica so that it could have been entered from its northern  aisle.  Thus, the spatial link between the martyrium and the church did exist, and  perhaps the saintly shrine and the church sanctuary shared the same formal solution,  but were not one and the same.    The enormous 120m long basilica of Hosios Leonidas, at Corinth‐Lechaion  (450‐60), shares with the Ilissos basilica a similar design, with a massive crossing  sanctuary bay, which resembles a tetrapylon and may have been marked by a tower or  a wooden dome (Cat. no. 21).396  In case of Hosios Leonidas, at Corinth, we know that  the connection between the tetrapylon structure and the sacred locus was established  by the almost repetitive placing of another “tetrapylon,” a smaller‐scale canopy, over  the sacred locus.  Even more fascinating is that the Hosios Leonidas at Corinth had a  canopy not only above the altar table in front of the semicircular apse and within the  square‐like bema framed by a tetrapylon‐like structure, but also mid‐way along the  solea connecting the ambo and sanctuary, just below the “entrance” into the sanctuary.   Though the meaning of this additional canopy‐like structure is not clear it is worth  noting that similar framing of special spots within church, presumably some kind of  sacred loci, can be detected in the sixth‐century basilica B in Thessalian Thebes, Eastern  Church in Apollonia, Libya, or basilica D at Caričin Grad, near Lebane, Serbia, a 

 Most recently on the basilica: A. Karivieri, “The Ilissos Basilica and the introduction of  Christian iconography in Athens,” in Acta congressus internationalis XIV archaeologiae christianae:  Akten des XIV. Internationalen Kongresses für Christliche Archäologie 62 (2006): 895‐898; Ćurčić  (2008) with further references.  396 ECBA (1986) 131‐134; D. Pallas, Les monuments paléochrétiens de Grèce découverts de 1959 à 1973  (Città del Vaticano, 1977) 156‐163.   395

131

foundation of Emperor Justinian I (527‐565) (Cat. nos. 48, 50, 83).397  The canopy‐like  structure in Caričin Grad, suggested by four massive stone bases forming a square in  the central nave, marked the center of the basilica and potentially the place of the  ambo (Cat. no. 48).  Although we do not know whether another locus that made  reference to the sacred relics was located at the center of the basilica of Caričin Grad,  the tetrapylon‐like framing, possibly domed, certainly suggests the potential site of the  ambo, at the very least its singular importance.398  Moreover, the Episcopal basilica at  Caričin Grad is distinguished by two separate chambers with apses flanking the  sanctuary.  These chambers have doors which open directly into the sanctuary and  into the side aisles, and may exemplify the pastophories, which resulted from the  liturgical innovations in the Christian East introduced by the sixth century – a  proscomide in the north (cf. Exod. 26:35), where the communion was prepared and the  Eucharistic vessels were stored, a diaconicon which housed liturgical vestments and  sacred texts in the south, and a bema terminating in a grotto with a semicircular apse  forming a sanctuary.399  The sixth‐century church of St. Nikon at Sparta shows a  similar tendency to group formally and structurally a sanctuary outfitted with altar  table and canopy, pastophoria, and other chambers around and below the massive  tetrapylon, canopy‐like superstructure (Cat. no. 14).  The survival of the Late Antique concept of the tetrapylon and its appropriation  in Early Christian canopies are also manifest in the well‐known first church of St. John  the Evangelist, in Ephesus, Turkey, built in ca. 450 (Cat. no. 22).  The tomb of St. John 

 V. Kondić and V. Popović, Caričin Grad (Beograd, 1977) 109‐129; RBK 222, Ćurčić (2008).   V. Popović, ʺLa signification historique de lʹarchitecture religieuse de Tsaritchin Grad,ʺ  CorsiRav 26 (1979) 249‐311, esp. 277‐8.  399 There are numeour works on pastophoria in Byzantine churches: O. Nussbaum, Standort des  Liturgen am christlichen Altar vor dem Jahre 1000: Eine archäologische und liturggiegeschichtliche  Untersuchung, 2 vols. (Bonn, 1965); Dj. Stričević, “Djakonikon i protezis u ranohrišćanskim  crkvama,” Starinar 9‐10 (1958/59) 59‐65; J.‐P. Sodini, “Les disportits liturgiques des basiliques  paléochrétienues eu Grece et dans Balkans,” CorsiRav 31 (1984) 441‐473; J. Smith, “Form and  Function of the Side Chambers of the Fifth and Sixth‐century Churches in Ravenna,” JSAH 49  (June 1990) 181‐204; N. Teteriatnikov, The Liturgical Planning of Byzantine Churches in  Cappadocia, OCA 252 (Rome, 1996) 65.  397 398

132

the Evangelist, later replaced by Justinian’s church, also contained in the center of the  crossing a huge tetrapylon, a four‐arched vaulted canopy substructure, that sheltered  the martyr’s grave.400  The tetrapylon at the crossing of a basilica similar to St. John’s at  Ephesus can be detected in the sixth‐century basilica B Junca, in Byzacena, Tunis (Cat.  no. 64).401  In case of St. John the Evangelist we do not know whether at first only the  canopy existed so that the later fifth century church was built around the site with the  tetrapylon at its center, positioning the altar near the apse and behind the tomb for  services, or the canopy over the tomb only replicated in smaller scale the pre‐existing  tetrapylon.402  The connection of the Roman architecture of the domed tetrapyla with  martyrs’ tombs and altar canopies in the Christian East between the fourth and sixth  centuries, however, is undeniable (cf. Fig. 516).  Furthermore, the four‐columned  canopy became a structural, formal and symbolic locus of a church, regardless of its  final physical appearance either as a basilica with multiple focal points as in Ilissos  and Caričin Grad or as a more centralized planned structure with a central tetrapylon  around which were grouped other parts of the church, as in St. Babylas in Antioch and  St. Nikon in Sparta.    The original concept of a tetrapylon as a triumphal monument, however,  survived in the Byzantine tradition through its various forms.  For example, a  tetrapylon from Aizanoi in Bithynia was turned into a Byzantine chapel in the eleventh  and twelfth centuries, sheltering still unidentified tombs.403  The thirteenth‐century  four‐columned tomb embedded within one of the four pier clusters that support the  dome of the church of St. Sophia in Thessaloniki (Cat. no. 167), exemplifies the  extremely sophisticated survival of the concept of a tetrapylon which sheltered the 

 ECBA (1986) 36, 106‐107 with further reference.   RBK 855.  402 A. Thiel (2005) 63‐66.  403 In Aizinoi, we learn of a second‐century marble sarcophagus bearing a picture of Eros and  re‐used in the Middle Byzantine period for the privileged tomb under the tetrapylon.    http://www.kultur.gov.tr/EN/BelgeGoster.aspx?17A16AE30572D3137EE1F1486EE5030E3143C8 2B0599388A  Accessed January 2006.  400 401

133

tomb of the privileged individuals within the canopy‐core of a church.404  Recorded in  the tenth‐century Synaxarion and mentioned by Clavijo in the early fifteenth century, a  bronze tetrapylon over the relics of the forty martyrs of Sebastea was a public  monument in Constantinople,405 confirming the long‐living tradition of the triumphal  tetrapyla within a Christian context in the Byzantine realm.  Though these examples do  not suggest that the concept and use of tetrapyla from the Late Antique period  remained unchanged in later periods, they support the observation of “revivals” of  canopies in the Byzantine church based on various ideas, which did not overlap  necessarily.    Indeed, as the building of monumental basilicas ceased over time, the original  concept of a tetraplyon was seemingly superseded by a four‐columned church, typical  for the Middle and Late Byzantine periods – smaller in scale, simplified in form, and  more intimate in atmosphere making the church itself a highly symbolic sacred space  always encompassing the symbolism of the heavenly sphere (Figs. 199‐200).406  The  development of the four‐columned churches in relation to their canopied core, based  on four supports topped by a dome, has been already associated with sixth‐century  experiments with the domed church design.407  From the sixth to the ninth centuries,  the basilica with a dome on four columns was transitional in scale and form, and was  ultimately superseded by the four‐columned Middle‐Byzantine church.408     S. Kissas, “A Sepulchral Monument in Hagia Sophia, Thessaloniki” Museum of Byzantine  Culture, Thessaloniki 3 (1996) 36‐49, figs. 2‐4; K. Theocharidou, Hē architektonikē tou Naou tēs  Hagias Sophias stēn Thessalonikē: apo tēn hidrysē tou mechri sēmera (Athens, 1994) 52‐57.  405 Synaxarium CP 356, 524; R. Janin, La géographie ecclésiastique de l’Empire byzantin (Paris, 1953)  485‐86.    406 Scholars have connected these changes in the architectural program of the Byzantine church  with the growing monastic movement after the period of Iconoclasm.  C. Mango, “Historical  Introduction,” in Iconoclasm (1975) 1‐6 with further references.  R. G. Ousterhout, “The Holy  Space. Architecture and Liturgy” in Heaven on Earth (c. 1998) 81‐120 with additional references  further supported this opinion.  S. Ćurčić, ʺDesign and Structural Innovation in Byzantine  Architecture before Hagia Sophiaʺ in Hagia Sophia from the Age of Justinian to the Present, R.  Mark and A. Çakmak, eds. (Cambridge, 1992) 16‐38.  407 Ćurčić (1992) 16‐38.  408 ECBA (1986) 331‐353.  404

134

3.3 The Human Body and Divine Wisdom:   Hagios Polyeuktos and Hagia Sophia in Constantinople    Sixth‐century building projects for the churches of Hagios Polyeuktos and  Hagia Sophia in Constantinople, built as structures with central domes, set standards  for four‐columned Byzantine church architecture.409  The two churches are built on  heavenly models according to the interpretations of contemporary textual evidence.   Both churches are especially revealing for our understanding of Byzantine altar  canopies in relation to the human body and to divine wisdom.  Surviving fragments of glass‐inlaid marble columns of a massive canopy from  Hagios Polyeuktos (524‐27) extend the picture of richness and liturgical oppulence in  sixth‐century Constantinople.  The basilica dedicated to the holy martyr Polyeuktos  (d. 259) was built for Anicia Juliana (c. 462 ‐ 528), the last descendant of the former  Imperial house before Emperor Justinian I.410  Possibly domed, Hagios Polyeukots was  the largest and perhaps the most impressive church built in Constantinople before  Justinianʹs rebuilding of Hagia Sophia.411  The recovered architectural sculpture and  general architectural outline of the church of Hagios Polyeuktos is suggestive of  Solomon’s Temple as described in the Scriptures.412  Moreover, the church had a  dedicatory poem to Solomon’s Temple inscribed along the entablature in church nave,  which included the lines: Solomon, I have vanquished thee.413    More Oriental than Late Antique in style, the architectural sculpture of Hagios  Polyeuktos was made on site especially for the church possibly by a Sassanian 

 Most recently: Ćurčić (1992) 16‐38.   M. Harrison, A Temple for Byzantium. The Discovery and Excavation of Anicia Juliana’s Palace‐ Church in Istanbul (Austin, 1989).    411 The possibility that Hagios Polyeutkos was domed was first promoted by Harrison (1989)  130‐131.  See also: Ćurčić (1992) 16‐38.  412 Harrison (1989) 138‐139.  413 Line 48 of the dedicatory poem, according to I. Ševčenko and M. Harrison in: Harrison  (1989) 8‐9, 137‐139.    409 410

135

workshop.414  The choice of Persian builders was most likely deliberate since the  Second Temple of Solomon was probably built by the Persian building workshop as  well (cf. 1 Kgs. 5:30).415  Date‐palm‐trees, twisting vine‐grape leafs, pomegranates, and  peacocks, carved in deep relief, decorated the walls of Hagios Polyeuktos.  A peacock,  the bird of Juno and Byzantine Empresses, in the case of Hagios Polyeuktos, most  likely also stood in the place of zoomorphic cherubim with wings and numerous eyes,  suggested by the eyes on the peacock’s tail feathers.  The entire visual repertoire  resembled the imagery from the Temple veil and a model of the Heavenly City.416    The sculptural decoration of the canopy of Hagios Polyeuktos also resembled  gem‐studded architecture associated with the heavenly models (Cat. no. 68).  The  design of the canopy columns from the sanctuary of Hagios Polyeuktos is comparable  with the representations of canopies depicted in the fifth‐century mosaics of Hagios  Georgios in Thessaloniki (Figs. 201‐207), a canopy structure from the sixth‐century  Syriac Rabbula Gospel, fol. 1b (Fig. 227), or inlaid marble columns of the canopy from  the church of Hagia Euphemia in Constantinople and Hag. Ioannes in Hebdomon  (Cat. no. 85, Fig. 508).417  The incrustation on these columns resemble Solomon’s  Temple garnished “with precious stones of beauty” and gold (2 Chron. 3:6) and St.  John’s depiction of the Heavenly City embellished in jasper, sapphire, chalcedony,  emerald, sardonyx, sardius, chrysolite, beryl, topaz, chrysoprasus, jacinth, and  amethyst, gold and transparent glass (cf. Rev. 21:19‐20).  The last three, amethyst, gold  and transparent glass, have been actually recovered from the canopy columns found  in the Hagios Polyeuktos.   

 Harrison (1989) 122‐123.    Recently: I. Sharon “Phoenician and Greek Ashlar Construction Techniques at Tel Dor,  Israel” BASOR 267 (1987) 21‐42.   416 Harrison (1989) 137‐144.  417 According to A. Lidov the canopied structures from Hagios Georgios are part of the  architectural assembly of the Heavenly Jerusalem, as described by St. John (Rev. 21:18‐21).  A.  Lidov, “Heavenly Jerusalem: The Byzantine Approach,” JewArt 25 (1999) 340‐353.  For the  faximil of the Rabbula Gospels: Cecchelli (1959).    414 415

136

Finished in 527, the church of Hagios Polyeuktos set a standard of building to  be matched and aroused the envy of Emperor Justinian I at the very outset of his reign  in the very same year.  The church of Hagios Polyeuktos was a structural innovation  with a new type of domed basilica, and its decorative splendor invoking heavenly  realm may have inspired the reconstruction of Hagia Sophia under the patronage of  Justinian I.418  According to the recently disputed legend, Justinian boasted at the  dedication of Hagia Sophia, his main foundation: Solomon, I have outdone Thee!419  This  exclamation echoes the imperial ideal of the Byzantines to make a Church that  matches the monumental temple built by Solomon in Jerusalem.  The notion that a  church is a temple, which is built on earth as an intelligible image of the invisible,  stretched back to the fourth century when Eusebius of Cesarea described the new  Church at Tyre (317), a foundation of Emperor Constantine I: ... [It] is therefore a great  Temple, one of those that have been built all round the earth ‐ that is to say this world is  lightened by the sun.  By his own Word the mighty Creator of the Universe commanded it to be  built on earth as an intelligible picture of things which lie beyond heaven’s vaults...(cf. 1 Cor.  2:9).420  At the same time, Justinian’s exclamation echoes the lines inscribed on Hagios  Polyeuktos and evokes a vivid historical scene in Constantinople, a stage for wealthy  patrons employing the best talents in the Empire to accomplish never previously seen  architectural marvels as houses worthy of God.421    Justinian emulated and advanced the concept of Hagios Polyeuktos in many  respects, above all by daring to build Hagia Sophia as an enlarged and structurally  improved version of Hagios Polyeuktos.422  However, even if the architectural  decoration and inscriptions in Hagios Polyeuktos acknowledged it as the Temple for  Byzantium, the church was dedicated to a Christian martyr‐saint, just like the largest   Ćurčić (1992) 16‐38.   From: Narratio de aedificatione templi Sanctae Sophiae by Pseudo‐Codinus, Bonn Corpus (Bonn,  1843) 143.    420 VC 10.4. 69f.  421 Mango and Parker (1960) 233–245, with extensive refrences to primary souces by Procopius,  Paul Silentary, Michael, the twelfth‐century deacon of the church of Hagia Sophia, and others.  422 Ćurčić (1992) 16‐38.  418 419

137

and most venerated contemporary churches in Rome which were dedicated to St.  Peter and other Apostles and Saints.  The church of Hagia Sophia, in contrast, was at  least from the fifth century, if not from its inception, dedicated not a person, but to a  concept – to Holy Wisdom (Sophia) – where Greek wisdom and biblical revelation  interacted to produce a full‐blown Christian humanism.423    Hagia Sophia, the most‐celebrated church of the entire Byzantine Empire,  fascinatingly, is dedicated to a concept which is in Eastern Orthodox Christianity  considered apocryphal.424  The apocryphal Book of Wisdom and the Book of Proverbs both  attributed to Solomon, nevertheless, open complex and subtle relations between  Sophia (Wisdom) and the Lord, and in turn provoke questions about how an elaborate  altar canopy from the church of Holy Wisdom in Constantinople was related to such  complex concept.425  Sophia was “the radiance that streams from everlasting light, the  flawless mirror of the active power of God, and the image of His goodness.”426    The first altar canopy from Hagia Sophia crushed when the first dome of the  church collapsed, and might have been similar to the coeval altar canopy from Hagios  Polyeuktos, which suggested heavenly models made of multi‐gemmed marbles.   However, we know for certain that the first canopy from Hagia Sophia was replaced  by the one which was sheeted in silver and decorated in precious stones.427  A  deliberate choice of silver is worth noting.  In the Old Testament and in antiquity  silver was used for a great variety of purposes and was treasured for its commercial 

 Cf. Corinthians 1:21f, 2:1ff.   The Book of Wisdom is not included in the Eastern Orthodox Books of the Old Testament, but  in the Roman Catholic Canon.  In Eastern Orthodox Christianity it is considered as an  apocryphal source.  425 Theological‐philosophical cosmogony opens the relationship between the cosmological and  cosmogonic idea of uniqueness and oneness of Almighty Creator and Father, and subsequently  because the Creator in Genesis is represented like an architect, questions on specific  architectural symbols.  About the influence of Plato’s Timaeus on the vocabulary and  philosophical notions in the Book of Wisdom more in: J. Pelikan, What Has Athens to Do with  Jerusalem? Timaeus and Genesis in Counterpoint (Ann Arbor, 22000) 67‐87.  426 Wis. 7:26 according to Pelikan (2000) 76.  427 See, Table 1, T. 40.  423 424

138

value (cf. Gen. 13:2; 23:15‐16).428  Following the narrative of the Scriptures, silver for  the altar canopies may have been used in emulation of silver for vessels for the  sanctuary (cf. Ex. 26:19; 27:17; 2 Kings 12:13) and especially for the sockets, ornaments  and hooks for the pillars of the tabernacle (cf. Ex. 26:19; 27:17; Ex. 27:17; 38:19).429  The  use of silver for the altar canopy in Hagia Sophia give rise to the hypothesis that  Emperor Justinian not only wished to emulate the canopy‐ark, but wanted to go a step  farther, by choosing to materialize the idea of the Throne of Wisdom.  The canopy’s  four silver columns and arches may have referred to the expression of one faith  sustained by the four columns of the Evangelists,430 who were the pure words of the  Lord “as silver tried in a furnace of earth, purified seven times” (Psalm 12:6).   Justinian’s canopy conceptually and visually alluded to the embodiment of the Lord  through sublime references to the human body of Christ.    The sixth‐century poet Paulos Silentarious described the silver canopy from  Hagia Sophia, emphasizing that its fixed silver bowls [outfitting the canopy have] in  each bowl … a candelabrum like a candle that burns not, expressing beauty rather than giving  light; for these are fashioned all round of silver, brightly polished.  Thus the candle flashes a  silver ray, not the light of fire.431  The streams of ethereal silver light, reflecting from the  canopy, contrast the “light of fire,” earthly light, and recall “the radiance that streams   And Abram was very rich in cattle, in silver, and in gold. Gen. 13:2  My lord, hearken unto me: the land is worth four hundred shekels of silver; what is that betwixt me and  thee? bury therefore thy dead.    And Abraham hearkened unto Ephron; and Abraham weighed to Ephron the silver, which he had named  in the audience of the sons of Heth, four hundred shekels of silver, current money with the merchant.  Gen. 23:15‐16.  429 And thou shalt make forty sockets of silver under the twenty boards; two sockets under one board for  his two tenons, and two sockets under another board for his two tenons. Ex. 26:19  All the pillars round about the court shall be filleted with silver; their hooks shall be of silver, and their  sockets of brass. Ex. 27:17.  And their pillars were four, and their sockets of brass four; their hooks of silver, and the overlaying of  their chapiters and their fillets of silver. Ex. 38:19.  Howbeit there were not made for the house of the LORD bowls of silver, snuffers, basins, trumpets, any  vessels of gold, or vessels of silver, of the money that was brought into the house of the LORD. 2 Kings  12:13.   430 PG 86 (2), cols. 2224‐2225.  431 Table 1, T.40.  428

139

from everlasting light” known from the apocryphal description of the Holy Wisdom.   The ninth‐century illumination of Prudentius Psychomachia (Leiden, University Library,  Codex Burmannorum Q.3 fol. 148v), known as Sapientia seated in the Temple, presumed to  be a copy of the late antique original, depicts the personification of Wisdom (Sapientia)  seated on a throne in the form of a globe (Fig. 558).432  The free‐standing globe‐throne  is sheltered by a domed, temple‐like structure.  The canopied throne is centrally set  within an open courtyard with twelve towers and twelve gates, three on each side  positioned in the cardinal direction, providing the sub‐textual reference to the  Heavenly Jerusalem as described by St. John (cf. Rev. 21:12‐13).433  The iconographic  motif is similar to representations of Christ in Majesty, as in another of Justinian’s  churches, San Vitale in Ravenna, whose apsidal mosaic shows Christ in Paradise  enthroned on a globe.434    The architectural concept of Wisdom on a canopy‐like throne is consistent with  the altar canopy from Hagia Sophia crowned with a silver orb, as described by Paulos  Silentarious (Cat. no. 69):  At the juncture of each [arch] to the other … rise to a single crest  where the artist has placed the form of a cup … and in the midst of it has been placed a shining  silver orb, and a cross surmounts it all.  May it be propitious435!  The orb on top of canopy is  consistent with the imagery of a place of epiphany and the throne of Christ at the time 

 On the image see also: S. Ćurčić, “From the Temple of the Sun to the Temple of the Lord:  Monotheistic Contribution to Architectural Iconography in Late Antiquity.” Architectural  studies in memory of Richard Krautheimer, C. L. Striker, ed. (1996) 55‐59.  433 And had a wall great and high, and had twelve gates, and at the gates twelve angels, and names  written thereon, which are the names of the twelve tribes of the children of Israel:  On the east three gates; on the north three gates; on the south three gates; and on the west three gates.   Rev. 21:12‐13  434 On the topic: B. Brenk, “The Imperial Heritage of Early Christian Art,” in Age of Spirituality  Kurt Weitzmann, ed. (1980) 39‐52.   435 Table 1, T.40.  432

140

of His Second Coming when Christ will center the heavenly sanctuary (cf. Rev. 4ff).436   The size of the orb did not matter because the meaning of the sphere was, I would  suggest, related to the geometric and supra‐spatial ideas the Greeks nourished since  Antiquity.437  The orb as singular, supra‐spatial signifier of the place of propitiation is,  therefore, placed above the canopy that frames and signifies the sacred space in the  other, earthly realm.    Paulos Silentarious confirms that the life‐giving cross at the top of the globe  was the place of propitiation (ἱλαος, ilaos).438  When Silentarious described the cross  surmounting the canopy in Hagia Sophia he alluded to the appearance of the God in  the heavens and the “mercy seat,” (ἱλαστήριος) where the Lord appeared above the  Ark of the Covenant in the Tabernacle (cf. Heb. 9:5, Ex. 25, 26 etc.).  One is reminded  of the Ark cover, a place of expiation (Heb. kăpparā) or God’s throne as related to the  cherubim and their touching wings.  The Ark supported the mercy seat, a one‐piece   After this I looked, and, behold, a door was opened in heaven: and the first voice which I heard was as it  were of a trumpet talking with me; which said, Come up hither, and I will show thee things which must be  hereafter.   And immediately I was in the spirit; and, behold, a throne was set in heaven, and one sat on the throne.   And he that sat was to look upon like a jasper and a sardine stone: and there was a rainbow round about the  throne, in sight like unto an emerald.  And round about the throne were four and twenty seats: and upon the seats I saw four and twenty elders  sitting, clothed in white raiment; and they had on their heads crowns of gold.  And out of the throne proceeded lightnings and thunderings and voices: and there were seven lamps of fire  burning before the throne, which are the seven Spirits of God.  And before the throne there was a sea of glass like unto crystal: and in the midst of the throne, and round  about the throne, were four beasts full of eyes before and behind.  And the first beast was like a lion, and the second beast like a calf, and the third beast had a face as a man, and  the fourth beast was like a flying eagle.  And the four beasts had each of them six wings about him; and they were full of eyes within: and they rest not  day and night, saying, Holy, holy, holy, Lord God Almighty, which was, and is, and is to come.  And when those beasts give glory and honour and thanks to him that sat on the throne, who liveth for ever  and ever,  The four and twenty elders fall down before him that sat on the throne, and worship him that liveth for ever  and ever, and cast their crowns before the throne, saying,  Thou art worthy, O Lord, to receive glory and honour and power: for thou hast created all things, and for thy  pleasure they are and were created. Rev 4. 

436

 Downey (1946) 22‐34, with extended references including those to Timaeus.  On the  terminology of “supra‐spatial” attributes of God in Orthodox Christianity see also: D.  Stăniloae, The experience of God vol 1 (Brookline, Mass., c1994) 171‐184.  438 Table 1, T.40.  437

141

slab of gold decorated with two attached golden winged cherubim, with their faces  turned towards the seat.439  When stretched and joined, their wings formed a  hemispherical shape (Philo. De Cherubim, 7).  Placed in the inner, closed part of the  sanctuary, the Holy of Holies, the Ark symbolized the Sign of Meeting, an actual  dwelling place of the Lord, who invisibly manifested His presence and communicated  His will enthroned between the cherubim.  The Ark was often depicted in gold above two cherubim as in the Middle  Byzantine manuscripts which copied the sixth‐century text of Cosmas Indicopleustes  (Vatican copy of Cosmas Indicopleustes folio 48r).440  In the Seraglio codex fol. 333r,  Smyrna octateuch fol. 154v, and Vatican graecus 746 fol. 325v, the Ark of the Covenant is  sheltered by a canopy, to which the Bible makes no reference, suggesting that the  cherubim were replaced in the motif of the Ark by a domed canopy (Figs. 345, 346,  348).441  In some cases, such as in the Vatican graecus 746, fol. 281r, the canopy over the  Ark is topped with a cross (Fig. 324).442  Since the Divine Presence, the She’kinah, spoke  to Moses from between the cherubim, the canopy obviously assumed the role of the  missing cherubim (cf. Figs. 344, 347).    The sixth century Syriac hymn (completed c. 543‐554) dedicated to Hagia  Sophia, the cathedral of Edessa, describes the altar canopy as the “ten columns that  support the Cherubim of its altar” and makes a clear connection of the ten columns  with the “ten apostles, those who fled at the time that our Savior was crucified.”443  

 On the varying accounts of the cherubim in the Old Testament (Gen. 3:24; Ex. 25:18f and in  the description of the Temple ‐‐ 1 Kings 6:29; 1 Kings 7:29, 36; Ez. 1:1ff, Ez. 10:1ff, Ez. 41:20):  Farbridge (1970) 264‐265; M. H. Woudstra, The Ark of Covenant from Conquest to Kingship  (Philadelphia, Pa., 1965) 75.    440 Revel‐Neher (1995) 405‐414 with further references; J. Gutmann, “The History of the Ark,”  ZAltW 83 (1971) 22‐29 [reprinted in: Joseph Gutmann, Sacred Images: Studies in Jewish Art from  Antiquity to the Middle Ages (Northampton, 1989)]; D. Mouriki, The Octateuch Miniatures of the  Byzantine Manuscripts of Cosmas Indicopleustes (Diss. Princeton U, 1970) 92.  441 Revel‐Neher (1995) 405‐414 with further reference.  442 Revel‐Neher (1995) 405‐414 with further reference.  443 Portrayed by the ten columns that support the Cherubim of its altar  Are the ten apostles, those who fled at the time that our Savior was crucified  According to: McVey (1983) 91‐121, esp. 95.  439

142

The “cherubim of its altar” could have indicated that a canopy supported by ten  columns erected over the altar was ornamented with carved representations of a pair  of cherubim.444  However, it also may be that the domed lid of a canopy represented  cherubim, just as the ten columns of the canopy only symbolized but not actually  depicted the ten apostles.  Thus, the touching wings of the cherubim in three‐ dimensional space would have easily acquired the form of a domical or conical roof of  a canopy.  It has been already suggested that the Byzantines drew imagery of the Ark  from Torah shrines rather than from Biblical descriptions.445  At fourth‐century Hamat  Tiberias, at Husifah, at sixth‐century Beth Alpha (Figs. 549, 550) and Na’aran, the  motif of the Ark is accompanied with a motif of the zodiac wheel – two concentric  circles inscribed within a square, so that the central circle depicts Helios riding on a  chariot with the moon and the stars in the background and the outer is divided into  twelve segments for the zodiac signs and their names.446  The texts by early rabbi  interpreted Helios as the She’kinah in the center, while the signs of the zodiac reveal  striking analogies with contemporary liturgical poems from synagogues and suggest a  meaning of the Ark as the place of the divine presence (cf. Fig. 551).447  The correlation  between zodiac signs and the Ark has analogies in Christian contexts too.  A mid‐ fourteenth century illustration of Psalm 148 from the church in the monastery  Lesnovo, which shows the zodiac signs inside of a Byzantine church, confirms the  continuity of the tradition that envisages the Ark as the microcosmic dwelling place of   According to: McVey (1983) 91‐121, esp. 95, 105.   Mouriki (1970) 98‐100; Hoppe (1994) 19, 31; Meek (1995) 67‐73.  446 Some scholars have interpreted the zodiac as a liturgical calendar, though a fixed calendar  was not introduced until about 325, and the zodiac wheel cannot be understood as a calendar  in the modern sense.  On the problem: Hoppe (1994) 59.  447 The Holy One Blessed‐Be‐He showed Abraham all of the mazalot (zodiac) surrounding his shekinah  (Divine Presence); ... and said: just as the zodiac surrounds Me, with My glory in the center, so shall  your descendants multiply and camp under many flags, with My shekinah in the center.  Midrash Devarim Rabbah  According to: J. Gutmann, “Early Synagogue and Jewish Catacomb Art and its Relation to  Christian Art,” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, ed. Hildegard Temporini & Wolfgang  Haase, II: Principat, vol. 21/2 (Berlin and New York, 1984) 1313‐1342.  444 445

143

the Divine Presence.448  The depiction of Christ inside of a double medallion, with  rayed nimbus, and seated on the cherubim, recalls the Old Testament notion that the  Lord appears between the cherubim that guarded the Ark of the Covenant and  represented His throne.449   The Byzantine imagery of the Ark, therefore, embraced traditional conceptions  of the throne of Wisdom and the heavenly throne of Christ.  The models could come  from the Torah shrines of Jewish synagogues and the Roman Imperial tradition,  where thrones extended the aura of deified emperors.  In an eleventh‐century  illuminated copy (Florence Laurenziana ms. Plut. IX.28, fol. 129v) the Ark of the  Covenant in the Tabernacle is accompanied by a text which simultaneously defines  the Ark as the place of propitiation (ιλαστήριον) and a “type of the Lord Christ  according to the flesh.”450  Thus, the canopy can be seen as a furnishing that both  emphasizes Christ’s Incarnation and even signifies the reality of his Presence in  absence.  This symbolism is especially resonant in the Tomb of Christ, which was  conceived as a place (locus) of divine dwelling, even though it remained empty after  his Resurrection. 

 Especially Psalm 148: 3‐4; 7‐14  Praise ye him, sun and moon: praise him, all ye stars of light.  Praise him, ye heavens of heavens, and ye waters that be above the heavens.   …  Praise the LORD from the earth, ye dragons, and all deeps:  Fire, and hail; snow, and vapours; stormy wind fulfilling his word:  Mountains, and all hills; fruitful trees, and all cedars:  Beasts, and all cattle; creeping things, and flying fowl:  Kings of the earth, and all people; princes, and all judges of the earth:  Both young men, and maidens; old men, and children:  Let them praise the name of the LORD: for his name alone is excellent; his glory is above the earth and  heaven.  He also exalteth the horn of his people, the praise of all his saints; even of the children of Israel, a people  near unto him. Praise ye the LORD.   449 More in: S. Gabelić, Manastir Lesnovo. Istorija i slikarstvo (Beograd, 1998) 183f, pl. LIII.    450 According to: Mouriki (1970) 93.  448

144

3.4 The Tomb of Christ and Byzantine Altar Canopy    The Holy Sepulchre remained empty after Christ’s Resurrection (Anastasis),  marking the place in which Christ was believed to be bodily present after His death  upon the Cross.  Golgotha (literary “the place of the skull”) and the Tomb of Christ are  acknowledged as two separate places in the Gospels, the earliest references to the sites  of Christ’s Passion and Resurrection.451  How did the architectural forms at these two  holy places relate to the form of the altar canopy in the Byzantine church, which  symbolized the Tomb of Christ and Golgotha?  Despite frequent remodeling, the  places commemorating the Cross upon which Christ was crucified and His Tomb  remained two crucial foci at the Anastasis‐Golgotha martyrium complex in Jerusalem  since the time of Emperor Constantine I.452  The Anastasis‐Golgotha complex comprises  the Tomb Aedicula of Christ, which is nowadays essentially a nineteenth‐century  installation with a canopy on its top (Fig. 585).453  What did the Tomb Aedicula look  like in the Byzantine period?  To address this extremely complex subject, we will  consult various archeological, visual, and textual sources, and investigate how the  Byzantines perceived the Tomb of Christ in Jerusalem.  Then, we will compare the  available evidence on the Tomb of Christ with current Byzantine canopies and   The evangelists recorded that Jesus was crucified on Golgotha, which literary means the  “place of the skull” (Matt. 27:33; Mk. 15:22; Lk. 23:33; Jn. 19:17; cf. Heb. 13:12), was buried and  resurrected from his Tomb.  Christ was buried in an unused rock‐cut tomb, which was sealed  by a great stone rolled in front of the door (Matt. 27:59ff; Mk. 15:43ff; Lk. 23:53ff; Jn. 19:40ff).   The tomb was in a garden at the site of the Crucifixion, (Jn. 19:41‐42) outside the walls of  Jerusalem but relatively close to the city (Jn. 19:20).    452 On the history of the site see: H. Vincent and F. M. Abel, Jérusalem: Recherches d’archéologie et  d’historie. vol. 2., Jérusalem nouvelle (Paris, 1926), 337‐60; Ch. Coüasnon, The Church of the Holy  Sepulchre in Jerusalem (London, 1974), V. C. Corbo, Il Santo Sepolcro di Gerusalemme : aspetti  archeologici dalle origini al periodo crociato. 3 vols. (Jerusalem, 1981‐1982); C. de Vogué, Les Eglises  de la Terre Sainte (Paris, 1860); W. Harvey, The Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem:  Structural Survey, Final Report (Oxford, 1935); J. Wilkinson, “The Tomb of Christ. An Outline of  its Structural History” Levant 6 (1974) 83‐97; M. Biddle, The Tomb of Christ (Gloucestershire  [England], 1999); J. Krüger, Die Grabeskirche zu Jerusalem: Geschichte, Gestalt, Bedeutung  (Regensburg, 2000).   453 After the fire of 1808, the Tomb was significantly rebuilt for the last time in recent history.   Biddle (1999) 76f, with references.  451

145

ecclesiastical architectural accomplishments.  This question will lead us to ask what  elements of the Tomb Aedicula were decisive for the theological and physical modeling  of Byzantine altar canopies.  A particular emphasis will be placed on the role of  human body.    Three historical segments in the architectural history of the Tomb of Christ  frame the crucial moments that reveal Byzantine attitudes towards the Holy Sepluchre  and the Tomb Aedicule.  The building of the Anastasis‐Golgotha complex and the  carving out of the Tomb Aedicule happened at the orders of Emperor Constantine I in  the fourth century.454  First, in 325/6 the Martyrium basilica (Golgotha basilica) was  built on the traditional site of the Crucifixion.455  Both the sites of the Crucifixion and  the Tomb of Christ were isolated by cutting away the surrounding living bedrock and  earth, thus making them free‐standing shrines.  Commemorating the site of Christ’s  burial and resurrection the Tomb was ultimately sheltered by the Anastasis Rotunda  built around the 340s (Figs. 584‐a, 588).456  The second crucial period for our investigation lasts from the seventh to the  eleventh centuries, when local Christians and Byzantines reacted to the frequent  destruction of the complex at the hands of the Persians and Fatimids with a series of  rebuilding efforts.457  In 614, the complex was devastated by the Persians.  Shortly after 

 J. Wilkinson, “Constantinian churches in Palestine” in Ancient Churches Revealed, ed. Y. Tsafir  (Jerusalem, 1993) 23‐27; J. Patrich, “The Early Church of the Holy Sepulchre in the Light of  Excavations and Restoration” in Ancient Churches Revealed, Y. Tsafir ed., (Jerusalem, 1993) 101‐ 117.  455 Eusebius called the monument martyrium, literary “proof,” “testimony” of the Saviour’s  resurrection.  VC III, 33.1.  See also: J. G. Davies, “Eusebius’ Description of the Martyrium at  Jerusalem” AJA 61/2 (1957) 171‐173.  456 ECBA (1986) 60‐63, 462‐463; L. J. Hoppe, The Synagogues and Churches of Ancient Palestine  (Collegeville, Minnesota, 1994) 111; B. Kühnel, From the Earthly to the Heavenly Jerusalem.  Representations of the Holy City in Christian Art of the First Millennium (Rome, Freiburg, Wien,  1987) 81.   457 A. Ovidiah and C.G. de Silva, “Suplementum to the Corpus of the Byzantine Churches in  the Holy Land (part II): Updated material on churches discussed in the Corpus”, Levant 14  (1982) 122‐170; R. L. Wilken, ʺByzantine Palestine: A Christian Holy Landʺ BA 52/4 (1988), 214‐ 217, 233‐237; Hoppe (1994) 108‐109; R. Ousterhout, “Rebuilding the Temple: Constantine  Monomachus and the Holy Sepulchre,” JSAH XLVIII (1989) 66‐78; M. Canard, “La destruction  454

146

in 626 the complex was rebuilt, presumably without any crucial changes in its  architecture, under Modestus, the patriarch of Jerusalem.458  Christian shrines in the  complex survived the Arab conquest of 638.459  The complex suffered from additional  destructions and earthquakes in the tenth century, and was almost completely  destroyed under the Fatimid Caliph al‐Hākim bi‐Amr Allah (996‐1021) in 1009, when  he set the Tomb of Christ on fire.460    The extent and significance of the Byzantine interventions after Caliph al‐ Hākim’s systematic destruction remain generally understudied.  The only known  contemporary official Byzantine source that mentions the demolition of the Holy  Sepulchre is the Skylitzes’ eleventh‐century Synopsis Historiarum for the years 811‐ 1057, while its thirteenth‐century illustrated version omits the episode.461  Other  Byzantine sources remain almost silent about the destruction of the Holy Sepulchre,  despite pilgrims’ continual visits to the Tomb and the recurrent interest of Byzantines  in the holy places.462  The prevailing scholarly information on the eleventh‐century 

de l’Église de la Résurrection par le calife Hākim et l’histoire de la descente du feu sacré” Byz  35 (1965) 16‐43.  458 R. L. Wilken, ʺByzantine Palestine: A Christian Holy Landʺ BA 52/4 (1988) 214‐217, 233‐237,  with reference to Sophronios [Latin Translation Expugnationis Hierosolymae, vol. 340 Corpus  Scriptorum Christianorum Orientalum, G. Garitte, ed. (Louvan, 1973)].  459 Patrich (1993) 101‐117.  460 Canard (1965) 16‐43.  461 Ioannis Scylitzae Synopsis historiarum. I. Thurn, (Berlin/New York, 1973) 14 [B. 501‐503].  The  so‐called Madrid Skylitzes, a copied and illustrated Skulitzes’ Synopsis, lacks about 100  references in comparison to the original compendium, including the lines referring to the  Tomb of Christ.  V. Tsamakda, The Illustrated Chronicle of Ionnes Skylitzes in Madrid (Leiden,  2002).  462 The memory of the event from 1009 started to vanish quickly in Constantinople.  For  example, in the eleventh century Michael Psellos, the famous polymath and theologian writing  in Constantinople in his short chronicle The Chronographia, describing the years 976‐1078, made  no mention of the event.  Michael Psellus, Fourteen Byzantine Rulers. The Chronographia, Intr.  and transl. E.R.A. Sewter, (Baltimore, 1966).  The silence of the Byzantine sources about the  destruction of the Tomb of Christ may be explained variously, including official censorship  related to unsuccessful Byzantine attempts to re‐conquer Jerusalem and diminished Byzantine  imperial presence in the area.  The Byzantine society at the time witnessed its decentralization,  a kind of “elite reconstruction,” marked by the rise of military aristocracy and new nobility  that gained power and wealth due to military conquests.  In the light of historical events in  which the Byzantines had to face multiple threats at their borders, including the Bulgarian raid 

147

reconstruction of the Holy Sepulchre by the Byzantines comes from Western sources,  while due to the prolonged use of the site, archaeological evidence remains vague.463    What we do know is that the architecture of the whole complex significantly  changed after Caliph al‐Hākim’s destruction, and never regained its previous size and  form.  The architectural program of the Byzantines was presumably relatively modest  in scope.  The greatest attention was paid to the major locus sanctus, the Holy  Sepulchre, which most likely the first structure restored for veneration.464  Eventually, 

on Constantinople, the belated reaction of the Byzantines in the Holy Land can be understood.   The Byzantines certainly wanted to regain the Holy Land, because we know that Emperors  Nichephoros Phokas (r. 963 ‐ 969) and John I Tzimiskes (r. 969 ‐ 976) seriously attempted to re‐ conquer Jerusalem in several campaigns.  After Emperor Basil II (r. 976 ‐ 1025), however, an  opportunity for the Byzantines to re‐establish their political presence in Jerusalem never  occurred again.  Canard (1965) 16‐43, with references; B. Krsmanović, Uspon vojnog plemstva u  Vizantiji XI veka [The Rise of Byzantine Military Aristocracy in the 11th Century] (Beograd, 2001) 1‐ 32.    On the continual visits of pilgrims to the Holy Sepulchre see: Biddle (1999) 76.  Writing after  1148 the Byzantine princess, Anna Komnene recorded the efforts of simple people, men and  women, who desired to venerate the Holy Sepulchre and visit the holy places.  Alexiad‐a (2001)  X 5.5, 6.6; 7.1; 9.1; 11.7; XIII 9,3; XIV 12.2, 13.  A.‐M. Talbot attested twenty‐five medieval  pilgrimages to Jerusalem by the Byzantines in “Byzantine Pilgrimage to the Holy Land from  the Eighth to the Fifteenth Centuries” in The Sabaite Heritage J. Patrich, ed. (2001) 97‐110.  463 Two major phases of the eleventh‐century Byzantine reconstruction have been identified.   The first phase was local in inspiration and technical achievement, probably initiated by al‐ Hakim’s mother Maria and perhaps supported by the Byzantines in the period 1012‐1023.  The  second phase was Byzantine and imperial in scope and architecture, starting in ca. 1037/38 and  finishing either by the time of Michael IV the Paphlagonian (1034‐41) before 1041 or of  Emperor Constantine IX Monomachos (1042‐59) in 1048.  The date of 1048 was based on  Western sources and early documents of the Latin Kingdom, ultimately rooted in the twelfth‐ century account (after 1165) of William of Tyre, more than a century after the event.  Hoppe  (1994) 108‐109; Ousterhout (1989) 66‐78.  However, we learn from the Synopsis written by  Skylitzes that Emperor Romanos III Argyros’ (r. 1028‐1034) rebuilt the Holy Sepulchre.   According to the same source, Emperor Michael IV the Paphlagonian (r. 1034‐41) may have  eventually finished the reconstruction.  Ioannis Scylitzae Synopsis historiarum. Ioannes Thurn,  (Berlin / New York, 1973) 14 [B. 501‐503].  Skylitzes’ account is consistent with independent  accounts by a Christian Arab observer, Yahya ibn Sa’id of Antioch and by the Persian traveler  Nasir‐i‐Khusrau, who reported the Church of the Holy Sepulchre as completely restored in  1047.  The Antiochene traveler also provided the references for the reconstruction of the Holy  Sepulchre by two Byzantine Emperors, Romanos III Argyros and Michael IV the Paphlagonian.   According to Biddle (1999) 77‐78, with further references.  464 The Crusaders’ emphasis solely on the recovery of a relic of the True Cross in 1099 and  elaborate descriptions of the processions in the Church of the Holy Sepulchre underscore that 

148

the Byzantines reconstructed the Rotunda.465  Emperor Constantine’s basilica, known  as the Martyrium, however, was never restored.  The entire complex thus became  much smaller, with the main entrance to the complex, and subsequently to the  Rotunda, relocated to the south of the courtyard (Fig. 584‐b).  The entire complex with  the insertion of the apse on the east of the Rotunda and with newly added chapels  became oriented.  If not during the restoration under Patriarch Modestus in the  seventh century, the Rotunda is attested as a church in the ninth century.466  Judging  by the contemporary imperial undertakings in Constantinople, it seems as if the  Byzantines primarily wanted to restore the loca sancta and the relics associated with  them, which by that time had multiplied.467  By the 1040s the Holy Sepulchre complex  was rebuilt under the auspices of Byzantine emperors.  By the twelfth century, the  knowledge held by the people of Constantinople and all across the Byzantine Empire  about Jerusalem and the Holy Tomb had diminished, as if the physical reality of the  Holy Sepulchre was detached from the Byzantine imperial and historical realm.468  For 

both the Rotunda and the Tomb‐shrine of Christ were largely in use by the end of the eleventh  century.  Folda (1995) 34ff; Biddle (1999) 76f, with references to the primary sources.  465 From the point of view of construction, the rebuilding of both the Tomb and the Rotunda  run simultaneously, at least in the initial phases.  The external wall of the Rotunda was largely  intact, surviving at some points up to 11 m in height, which enabled its reconstruction on the  Constantinian walls.  However, the gallery and the tall apse, which did not exist before, were  added at that time.  Patrich (1993) 101‐117.    466 Jerusalem Pilgrims before the Crusades [henceforth Jerusalem Pilgrims] transl. J. Wilkinson  (Warminster, 2002) 258‐259  467 On the Byzantine chapels in the Jerusalem complex see: A. J. Wharton, “The baptistery of  the Holy Sepulchre in Jerusalem and the politics of sacred landscape” DOP 46 (1992) 313‐325;  Ousterhout (1990) 44‐53; Ousterhout (1989) 66‐78; Corbo (1981‐1982) 230.  By the eleventh  century, a tradition had already been established at Constantinople of rebuilding churches  which essentially served as huge reliquaries, exemplified by the churches of Sts. Sergios and  Bachos, Myralaion, Mangana, and most famous of all, the Church of the Virgin of Pharos.  See:  A. Lidov, “Tserkva Bogomateri Faroskoi. Imperatorskii hram‐relikviarii kak  Konstantinopolskii Grob Gospodnii” Viz.Mir (2005) 1‐26; P. Magdalino, “Observations on the  Nea Ekklesia of Basil I.” JÖB 37 (1987) 51‐64; Mango (1956) 123+125‐140.  468 In the twelfth century George Kedrenos and John Zonaras mainly copied Skylitzes’ account  about the negotiations between the Byzantines and the Fatimids after al‐Hakim’s destruction.   Byzantine princess Anna Komnene also mentioned the Holy Sepulchre, however, not in  reference to its destruction or physical appearance, but mostly in reference to the Crusaders  who officiated the church, revealing Byzantine imperial non‐presence on the site.  Though 

149

the Byzantine court, Jerusalem in the mid‐twelfth century was “a great city … built  long ago called Jerusalem, now in ruins through the passage of time.”469    The third building campaign started during the interventions by Crusaders,  from 1099 onward.470  The entire complex was partially rebuilt during several  additional operations (Fig. 584‐c).471  The most significant changes occurred between  ca. 1114 and 1149, during the reign of the Byzantine emperors of the Komnenian  family.  By adding a new choir in place of the eastern apse of the Byzantine church the  Latins destroyed the Byzantine chapels on the east and replaced them by chapels with  the same dedications surrounding the new apse.  However, it seems that no  significant changes were done on the Tomb Aedicula itself.472  Byzantine imperial  donations for the Tomb continued during that period, though not so as to support  significant architectural interventions.473    *  The history of the Tomb of Christ until its destruction at the hands of Caliph  al‐Hākim is decisive because it overlaps with Germanos’ explanation on the altar  canopy.  It is generally accepted that the central position of Christ’s tomb in the 

Anna Komnene speaks of death of the Latin King Godfrey (c.1060‐1100), who was buried in the  church of the Holy Sepulchre, it seems as if she was unaware of the fact and just mentions his  death in Jerusalem.  Georgius Cedrenus, Synopsis historion, ed. I. Bekker, 2 vols. (Bonn, 1838‐ 39); Zonaras, Epistome historiarum, ed. L. Dindorf, 6 vols. (Leipzig, 1867‐75).  Alexiad‐a (2001) XI  8.1.   469 Alexiad‐a (2001) VI.6.1.    470 Most concisely and up‐to date in: J. Folda, The art of the crusaders in the Holy Land, 1098‐1187  (Cambridge; New York, c1995) 53‐64.   471 Hoppe (1994) 108‐109; Ousterhout (1989) 66‐78; Folda (c1995); Corbo (1981‐1982).  472 The only significant change of the Tomb Aedicula occurred in the 1120s, when King Baldwin  II (1118‐31) re‐encased the shrine in marble.  Hoppe (1994) 108‐109; Ousterhout (1989) 66‐78;  Folda (1995) 57‐82.  473 For example, in the late twelfth century Manuel I Komnenos (1143‐80) donated golden cover  for the burial bench.  Isaak Komnenos the sebastokkratos visited the Holy Land in the 1120s or  1130s, however, it remains unclear whether he donated anything.  The Pilgrimage of Joannes  Phocas in the Holy Land (in the year 1185) in PPTS 5 (1896) 21; E. Kurtz, “Unedierte Texte aus der  Zeit des Kaisers Johannes Komnenos“ BZ 16 (1907) 104‐107, esp. 102; Folda (1995) 75.   

150

Anastasis Rotunda remained unchanged from the time of Emperor Constantine I.474   Everything else related to its architecture is more‐or‐less hypothetical.  The Anastasis  Rotunda was made in the form of two concentric cylinders, the central one being the  higher of the two.475  The canopy‐like core of the Rotunda sheltering the Tomb, most  probably a chamber, was enveloped by an ambulatorium.476    Attempted reconstructions of the early architecture of the Holy Sepulchre  before the seventh century are predominantly based on pilgrim accounts and eulogiai,  most‐likely representations of the eyewitnesses.  The imagery coming from these  sources is not uniform, but it is assumed that pilgrims recorded essential elements for  the visual identification of the Tomb (Figs. 211‐221).477   The Tomb of Christ, or at least 

 Already in the seventh century Arculf, a pilgrim from Gaul, left a schematic drawing of the  Tomb chamber in the center of the Rotunda [Adomnan’s De locis sanctis (9th c) contains the  image, which was reproduced recently in Biddle (1999), fig. 25].  Despite numerous  destructions and rebuildings over time, the archaeological evidence suggests that original plan  of Anastasis rotunda remained within its major lines, preserving its shape and dimensions from  the time of Constantine I.  B. Smith, Architectural Symbolism of Imperial Rome and the Middle Ages  (Princeton, 1956) 16‐29; Kühnel (1987) 81, Hoppe (1994) 111; Biddle (1999) 28ff.  475 See, for example: Wilkinson (1974) 83‐97, Biddle (1999) 66; RBK vol. 3, s.v. Jerusalem.    476 The imperial mausolea of the period are also distinguished by the central core rising higher  than the enveloping structure.  C. Howard, Architecture and the After‐Life (New Haven and  London, 1991) 115.  Twenty supports, columns and piers encircled the central room containing  the Holy Sepulchre and separating it from the ambulatory.  Presumably from the outset, four  groups of three columns and four pairs of piers on the main axes forming a cross were  planned, with specific symbolic meaning.  The four triads of columns and the four pairs of  piers would symbolize “the Twelve Apostles and the four ends of the world to which they  bring the four‐fold Gospel of the Trinity.” ECBA (1986) 74.  477 According to my analysis, scholars have classified the surviving visual evidence about the  Tomb into five types – a rock‐cut tomb chamber, an empty sarcophagus, a canopy‐like  structure, two‐storey and single‐storied architectural structure.  J. B. Ward‐Perkins,  “Constantine and the Origins of the Christian Basilica,” PBSR (1954) 81.  M. T. Smith (1968) 34‐ 35; Egeria (1999) 173‐175; Biddle (1999) 21ff; D. Barag and J. Wilkinson, “The Monza‐Bobio  flasks and the Holy Sepulchre” Levant 6 (1974) 179‐187.   The two‐storied architectural tombs as preserved on 5th‐ and 6th‐century ivories, such as the  most famous one from the ivory plaque (ca. 400, now in Munich) representing the Holy  Women at the Tomb and Christ Ascending to Heaven (Fig. 211), may have reflected the actual  Holy Tomb, but most probably such depictions presented the generic image of the Roman  tombs.  Both the Martyrium basilica and the Anastasis rotunda were built in a manner similar  to some known mid‐4th‐century cemetery complexes in Rome.  For example, the centrally  planned mausolea of the members of Constantine’s family, Constantina and Helena, were  474

151

its essential elements, were most likely built in the Roman imperial building idiom  common for architecture under Constantine I.  Wilkinson reconstructed the Tomb  based on the descriptions by an early pilgrim to Jerusalem, the nun Egeria (381‐384),478  visual representations on the sixth‐century ampullae from the Monza and Bobbio  collections,479 and a stone model of the Tomb of Christ in Narbonne, an object of  unknown provenance and function, roughly dated between the fourth and sixth  centuries (Figs. 217, 219).480  According to the proposed reconstruction, the Tomb  Aedicula was a single‐storey structure with two separate spaces – an antechamber and  a tomb‐chamber (Fig. 218).  The burial bench was in the north part of the tomb‐ chamber, which most likely had a square plan in the interior.481  The exterior of the  Tomb was most likely oval, freed on all sides from the living rock, covered with  marble and decorated with columns.  The Aedicula had a slightly pointed, conical or  pyramidal roof, with an orb surmounted by a cross at the top.482  The roof rested on  linked with the basilical buildings of St. Agnese, and Sts. Petrus and Marcelinus.  R.  Krautheimer, “Mensa‐coemeterium‐martyrium” CA 11 (1960) 17‐40.  Surviving mausolea built  under Constantine and his immediate successors, and especially the now‐lost Church of the  Holy Apostles in Constantinople, may have provided some supplementary information about  how the Tomb of Christ may have looked like.  M. Johnson, Late antique imperial mausolea (Diss.  Princeton U, 1986) 80‐91.    478 Egeria (1999) 173‐175.  479 Kühnel (1987) 93‐95; A. Grabar, Ampoules de Terre Sainte (Monza, Bobbio) (Paris, 1958); G.  Vikan, Byzantine Pilgrimage Art (Washington D.C., 1982) 20‐25.  480 The purpose for making the model‐like replica of the Tomb from Narbonne, possibly only a  piece of second‐hand evidence for the Jerusalem Tomb, is still debated.  It may have been used  as a kind of reliquary, possibly used as an Easter Sepulchre.  A. Bonnery, “L’Édicule du Saint‐ Sépulcre de Narbonne. Recherche sur l’iconographie de l’Anastasis.” CSMC 22 (1991) 7‐41.  V.  Sekules: “Easter Sepulchre” Grove Dictionary of Art Online (Oxford UP, Accessed February  2005) http://www.groveart.com.  However, in my opinion, the model from Narbonne may  have been the most reliable surviving evidence about the Tomb of Christ in Jerusalem from the  period of Emperor Constantine I.    481 Willibald, a pilgrim at the end of 724, described the basic shape of the tomb as a square,  which may be related to the square‐like plan of the inside of the burial chamber as it has been  preserved until the present.  Biddle (1999) 71.   482 The physical appearance of the roof over the Cave is still debated.  I concur with B. Smith  that the roof was wooden, not only because he has suggested that Syrian artisans worked on  the Anastasis Rotunda, but also because it was the first architectural member to suffer the fire  set by the Persians.  Smith also suggested that the undersurface of the Tomb roof was  potentially painted with the stars.  B. E. Smith, The Dome (Princeton, 1972) 16‐29, 26‐27. 

152

columns, which which were depicted with spiral fluting in numerous representations  on pilgrims’ ampullae.483  Though the existence of a canopy resting on columns and  set on the top is proposed, it is difficult to prove this.484  The porch of the Aedicula was  possibly a prism with a gabled roof.  The top of the antechamber was a pediment with  a scallop shell motif.  The pediment was supposedly supported by columns with  spiral fluting, as represented on most Christian pilgrims’ flasks.  The entire Aedicula  was most likely enclosed by railings, and thus additionally framed within the central  space of the Rotunda.    Despite an observation that “the Aedicule of modern times is in a far closer  continuity with the earliest Cave than has usually been imagined,”485 the actual  physical appearance of the Tomb from the time of Constantine I remains controversial  and any reconstruction very hypothetical.  Its appearance at the time of subsequent  reconstructions is equally obscure.  We know, for example, almost nothing about how  the Tomb may have looked like in 626, when it was rebuilt by Patriarch Modestus.  By  the eighth century, when Patriarch Germanos wrote about the altar canopy in  reference to the place of Christ’s crucifixion, burial and Resurrection, he relied mostly  on written theological accounts and not on visual or personal experience of the Tomb  in Jerusalem.486  Surviving imagery from the eulogiai, ivories, illuminated manuscripts,  or monumental decorative programs, may have depicted the physical appearance of  the Tomb of Christ or at least some of its constitutive parts, but these sources of  imagery also include many non‐factual or imagined features of the Tomb.    Other Byzantine sources from the period very rarely mention the Tomb of  Christ in Jerusalem.  Another Patriarch of Constantinople, Photios (858‐67, 877‐86),   The spiral columns were also a prominent feature of St. Peter’s shrine in the Vatican.  J.B.  Ward Perkins, “The Shrine of St. Peter and Its Twelve Spiral Columns,” JRS XLII (1952) 21‐33.  484 B. E. Smith, The Dome (Princeton, 1972) 16‐29; Patrich (1993) 101‐117, esp. 107.  485 Egeria’s Travels to the Holy Land [henceforth Egeria] transl. J. Wilkinson (Warminster, 1981)  252.  486 Germanos essentially repeated the words of St. Basil of Cesarea (329‐379), who lived in the  time when Emperor Constantine I built the martyrium basilica.  However, Basil the Great wrote  about a ciborium as the Tomb of Christ in his mystagogic history, a theological work, and by its  nature, questionable evidence for the physical appearance of the Holy Sepulchre in Jerusalem.    483

153

however, does mention it just in the aftermath of the Iconoclastic controversy.487   Photios’ description builds upon eyewitness accounts of the Tomb of Christ.  Despite  being one of the most educated Byzantines in his era, Photios’ account of the Tomb is  puzzling and unexpected:    Indeed blessed Helena, when she visited Jerusalem and cleared that holy place of the  piles of rubbish and filth there extended the buildings and the city wall. She started at a point  on the ancient wall overlooking the saving Tomb, extended the perimeter, and enclosed the  lifegiving Tomb within the enlarged circuit.  She also laid there the foundations of a holy sanctuary, so arranged that it enclosed the  lifegiving Tomb as a separate feature in the middle of the Church. It took the place of an ambo,  even though it was not used as one. Those intending to enter it have to pass through the  sanctuary, and no one can enter the Tomb without going through the gates of the sanctuary.  In fact this Tomb, the source of our immortality, though it is natural rock, has been  formed into a tomb by masons. The rock has been hollowed out from east to west, forming a  narrow chamber. The space thus cut away is high enough to take man standing upright, wide  enough only for one man to pass along, but long enough to take three or four in a row.  Inside the rock chamber an additional amount of rock has been removed to create a  rectangular recess long enough to take a man lying at full length, and on this the faithful  Joseph is said to have laid the sinless body of the Lord. The entry for the Tomb, if that is the  name to call it, or the mouth of the tomb, where the workman began to cut in, has its  opening facing east, and it so happens that any one who approaches make their bow to the  west.  The stone which originally rolled across the mouth of the tomb and closed it was  long ago, it is said, broken in two. Part of it has been bound with copper, and stands next  to the tomb, and the other part is placed on the west part of the gallery. This too receives its  due veneration, lying there for all to revere. Once a year the stone bound with copper is 

 Jerusalem Pilgrims (2002) 258‐259.  On the role of Photios during the Iconoclasm see: F.  Dvornik, “The Patriarch Photius and Iconoclasm” DOP 7 (1953) 67‐98.  487

154

anointed with holy balsam by the patriarch, and particularly after the Saviourʹs Passion it  serves as a Holy Table. So much for the Tomb itself.  Now about the additions made for decoration—or rather, for piety. The tomb has  columns the height of a man which are set on bases. On the left and on the right there is an  equal number, five on the north matching those on the south, with not the least difference in  their shape or size. Between these corresponding rows at the western end there a column stands  at the centre, but at the east end there is nothing, so as to leave an opening in front of the  mouth of the Tomb.  On top of these eleven columns rests a rectangular arrangement of cornices, joining  the columns, and on top of these cornices (those on the east and west as well as those on the  north and south) rest the elements forming the roof of the tomb. But the maker avoided round  vaulting, and made a circular feature instead of an ordinary roof, joining the beams to form a  kind of chimney. It was a tall roof, so that the upper end of the roof elements were more like the  apex of a cone than a symmetrical roof. What we are now describing we learned from those who  have made that blessed place a point of precise attention.488    The eleventh‐century rebuilding of the Tomb continued to commemorate the  traditional place of Christ’s entombment and resurrection by employing essentially  the same architectural elements.  Following the eleventh‐century destruction and  reconstruction, we can contrast Photios’ description with the extant description of the  Tomb by the Russian abbot Daniel of Chernigov, who visited Jerusalem in 1106/08,  just after the Crusader conquest:    Here is the description of the Holy Sepulchre: it is a small cave hewn in the rock,  having an entrance so low that a man can scarcely get through by going on bended knees; its  height is inconsiderable, and its dimensions, equal in length and breadth, do not amount to  more than 4 cubits.  When one has entered the grotto by the little entrance, one sees on the  right hand a sort of bench, cut in the rock of the cavern, upon which the body of our Lord Jesus   Photios, Question 316 to Amphilochius. About the Tomb of Our Lord Jesus Christ. Translation  according to Jerusalem Pilgrims (2002) 258‐259.   

488

155

Christ was laid; it is now covered by marble slabs.  This sacred rock, which all Christians kiss,  can be seen through three small round openings on one side.  There are five large oil‐lamps  burning night and day suspended in the Sepulchre of our Lord.  The holy bench upon which  the body of Christ rested is 4 cubits in length, 2 in width, and 1 ½ in height.  Three feet in front  of the entrance to the cavern there is the stone upon which the angel sat who appeared to the  women and announced to them the resurrection of Christ.  The holy grotto is cased externally  with beautiful marble, like a raised platform (ambo), and is surrounded by twelve columns of  similar marble.  It is surmounted by a beautiful turret resting on pillars, and terminating in a  cupola, covered with silver‐gilt plates, which bears on its summit a figure of Christ in silver,  above the ordinary height; this was made by the Franks.  This turret, which is exactly under  the open dome, has three doors skillfully executed in trellis‐work; it is by these doors that one  enters the Holy Sepulchre.  It is this grotto, then, which served as the Lordʹs Sepulchre; and I  have described it according to the testimony of the oldest inhabitants, who thoroughly know the  holy places.489    Photios acknowledges the centrality of the Tomb Aedicula in the Rotunda,  which served as a church in the ninth century.  The Tomb was separated from the  other parts of the Rotunda by an enclosure with gates, in accordance with earlier  tradition as recorded by Egeria in the fourth century.490  The Tomb chamber made of  stone contained a burial bench cut in rock.  Both Photios and Daniel define the size  and shape of a stone bench in the chamber in relation to the human body of Christ.   Judging by the post‐twelfth‐century visual representations of the Tomb, the three 

 “Pilgirmage of the Russian Abbot Daniel in the Holy Land. Circa 1106‐1107” in PPTS 4  (New York, 1971[1887‐89]) 12f.  Byzantine pilgrims Epiphaios the monk, Germanus of Kosnitza  (9th c?), and monk Gregory (9th or 10th c) do not mention the Holy Sepulchre.  Jerusalem Pilgrims  (2002) 207‐215; Talbot (2001) 97‐110.  490 Egeria described the Cave of Anastasis and recorded that the Holy Tomb was in the center  of the sanctuary cut in the form of chapel.  The “chapel” had the porch surrounded with stone  railings symbolizing the division between heaven and earth.  Egeria (1999) 173‐175.  489

156

holes on the side cover of the tomb bench were opened for the veneration of the Tomb  at some point between the early eleventh and early twelfth centuries.491    Photios clearly distinguishes the columns and roof of the Holy Sepulchre as  crucial architectural elements for visualizing the Tomb.  We learn that human‐size  columns set on bases enclosed the Tomb chamber, and that they were connected on  top by a cornice, possibly a corbel frieze on which rested a pointed wooden roof.  The  chimney‐like structure on the roof, about which Photios spoke in the ninth century,  might have taken during this new reconstruction the form of an open canopy, a  “turret resting on pillars, and terminating in a cupola” as abbot Daniel narrated.   Numerous visual representations of the Tomb‐shrine of Christ dating from the  eleventh to the sixteenth centuries, like the fourteenth‐century drawing of the Holy  Sepulchre from the Vatican library (Fig. 575), I would speculate, may actually refer to  the Byzantine reconstruction.492  The majority of the surviving depictions of the Tomb  represent the Tomb‐shrine as a two‐storied building with a domed canopy over the  burial chamber.  An open hexagonal (?) canopy set on columns or paired columns (?)  supposedly replaced and replicated previous roof of the Tomb Aedicula.  It served in  part as a covering for the burial chamber because, most likely, the Rotunda was not  domed at the beginning of the eleventh‐century reconstruction.493    When Abbot Daniel visited the Tomb of Christ, it may have been additionally  altered by the Crusaders, who started their works in 1099.  Abbot Daniel observed   L. A. Beliaev, “Russian pilgrim art from the 12th to the 15th century ‐ archaeological elements  and problems of Romanesque influence” JBAA 151 (1998) 203‐219.  In addition to round  openings on the marble slabs encasing the Holy Sepulchre, the same apertures on the slabs  enshrining the Manger of the Nativity of Christ and the shrine of the sacred Tree from which  the Cross for Christ’s crucifixion was made are mentioned by the twelfth‐century Russian  pilgrims Abbot Daniel and John Phokas, a monk.  For the small round aperture on a white  marble slab which covered the trunk of the sacred tree from which the Cross for Christ’s  crucifixion was made is mentioned by Daniel in PPTS (1971) 51.; Phokas in PPTS 5 (1896) 32,  talks about the small round aperture in the middle of the white marble slab which covered the  cubical manger of the Christ’s Nativity.   492 The Tomb of Christ would remain essentially unchanged until it was significantly rebuilt  again in 1555 as post‐eleventh‐century models of the Holy Sepulchre like the on in the church  of St. Anna, Augsburg, 1507‐8 suggests.  Biddle (1999) 100ff and fig.31 on 31.    493 Ousterhout (1989) 66‐78.  491

157

some of Crusaders’ changes himself.  According to archaeological evidence, the entire  ground level of the Holy Sepulchre was made even with the upper part of the burial  bench at some point, and a new installation, presumably repeating the physical  appearance of the original bench, was set above it.494  Daniel noted new marble slabs  covering the burial bench and a sculpture of Christ at the top of the Tomb Aedicula.  In  contrast to other elements, with which he was obviously familiar, and which  potentially looked like the Byzantine intervention, Daniel attributed the sculpture of  Christ to the Crusaders.  The only image of the figure of Christ topping a shrine and  associated with the Byzantine artistic production known to me is the icon  proskinetarion from the Hamilton Psalter (Fig. 413).  This depiction of a canopy‐like  structure covered by a trellis or net‐like fabric and topped with a half‐length sculpture  of Christ comes from the private prayer book of Queen Charlotte of Jerusalem,  Cyprus, and Armenia, a granddaughter of Theodore Palaeologos, despot of Mystra.   This early fourteenth‐century image confirms the framing of sacred spaces along the  lines of the models which, to judge from Abbot Daniel’s description of the Holy  Sepulchre, seem to have evolved from at least the twelfth century.495    Comparative analysis of the physical appearance of the Tomb from the fourth  to the eleventh centuries suggests that columns, lamps, the enclosure and the stone  rolled from the entrance are invariably mentioned (Table 8).496  The earliest   Corbo (1981‐1982) pl. 4.  Leveling the authentic parts of the shrine in order to build new  structures is not a new approach.  The ancient law about violatio sepulcri was related to the locus  religiosus, not so much to its physical appearance and to its architectural setting.  For example,  a similar approach was used during the re‐modeling of St. Peter’s shrine in Rome in the  Constantinian period, when the upper part of the tropaion marking the holy tomb made level  with the new floor of the Old St. Peter’s basilica.  The new shrine was placed on top of the  original one, while the entire re‐arrangement of the “martyrium” zone related to the transept  and huge apsidal space was designed for the flow of pilgrims and veneration of the tomb,  significantly enlarging but essentially repeating the already established functional scheme  from the initial trapaion and the open courtyard at the Old necropolis on the Vatican hill.   Crook (2000) 80‐82, E. Kirschbaum, The Tombs of St. Peter and St. Paul (New York, 1959) 143‐64.  495 On bi‐lingual, Greek and Latin, Hamilton Psalter from Cyprus: Spartharakis (1974) 190‐205.  496 The architectural features of the Tomb Aedicula as perceived by the Byzantines over time  may be summarized in the following table.  It attempts to describe each feature as it is known  to have existed in each of the historical periods outlined above: in intial phase of development,  494

158

representations of the Tomb of Christ reveal essentially a chamber centrally placed  within the Rotunda (Fig. 587).  The pilgrim accounts, eulogiai and the Narborne model  repeat the motifs of the railings, scalloped shell niches, spiral columns, a lamp  suspended from the top of the tomb, and occasionally curtains or hangings suspended  from the entrance to the tomb (Figs. 212, 215).  The elements that were not mentioned  after the seventh century are the sea‐shell hood of the shrine and its curtains.  The top of the Tomb aedicula built under Emperor Constantine I presumably  had a pediment with a scallop shell motif (Figs. 214, 216, 217, 219).  Scalloped shell  decoration is a potent, generic image known from pagan and Jewish traditions.  The  scalloped shell motif recalls the origin of the niches in the semicircular form of the  natural grottoes, as in the cave‐tomb of Christ.497  The rounded top of the Jewish  depictions of the Ark and of the Roman funerary altar was very often in the form of a 

from Constantine to the first destruction in 614; a second phase, representing the post‐ Iconoclastic era; and a third phase, following the destruction in 1009 by Caliph al‐Hākim.   TABLE 8: ARCHITECTURAL FEATURES OF CHRIST’S TOMB IN JERUSALEM  architectural features  4th – 6th c  8th – 9th c  after 1009  columns  +  +  +  twisted columns  +/‐  NA  + ‐ displaced  lattice / trellis work  +  NA  +  sea‐shell hood  +  NA  ‐  lamps‐number varies  +  +  +  enclosure  +  +  +  curtains/hangings  +  NA  NA  canopy‐like top  ?   ? [chimney?]  +  stone rolled from the entrance  +  +  +  [broken in two, one part  served as an altar]  marble casing  NA  NA  +  metal plating of any part of the  NA  copper   silver  Shrine  Sculpture of Christ  NA  NA  +  The term used to describe the  aedicula  ambo  ambo  Shrine  (little house)    497 The motif is also known from ancient shrines and from exotic architecture represented in the  Second and Fourth Pompeian wall painting style.  J. Boardman, J. Griffin and O. Murray, The  Roman World. The Oxford History of the Classical World (Oxford and New York, 1988) passim.   

159

half‐palmettes, eagle, or scalloped shell (cf. Figs. 546, 552‐554).498  Among the Greeks,  the shell‐fish was sacred to Aphrodite, and closely related to her birth in a conch,  illustrating the mystical relation between the goddess and love that she symbolizes.   Therefore, as attested on numerous Roman funerary monuments, the shell exibited  the symbolism of birth and of regeneration and, subsequently, within the Christian  artistic tradition, the symbolism of the Resurrection.499  Indeed, Constantine had the  Holy Sepulchre complex constructed on the site of a demolished shrine of  Aphrodite,500 a fact that suggests that some of the sea‐shell sculptural fragments of the  pagan shrine might have been re‐employed in the decoration of Christ’s Tomb, albeit  for a new, distinctively Christian message.  In the Greek pagan tradition, shells alluded to the soul’s voyage across the  Ocean to the Blessed Isles, and to the cosmic significance of water as the celestial path  to the afterlife, which in Christianity acquired the meaning of rebirth in the rite of  baptism.501  St. Cyril of Jerusalem (c. 315‐386) interpreted the biblical story of the flood 

 Kleiner (1987) 31ff; Toynbee (1996) 44‐45.    From various passages of the Old Testament it is clear that palm trees were plentiful in  Palestine.  As a symbol of the renewal and communication of life the date‐palm tree is known  from the ancient Assyrian and Babylonian traditions, and was used by the Hebrews as a  symbol of the righteous man.  The plausible rationale for this is that it is a straight tree,  growing in a barren soil, always bearing its fruit far from the soil, closer to sky, and its best  fruit is borne in old age after decades of steadily growing.  Thus, the architectural decoration of  Ezekiel’s heavenly Temple (cf. Ez. 40:16ff; 41:18ff) and Solomon’s Temple (cf. 1 Kings 6:29ff)  with the flourishing palm trees should not be understood only as ornaments, but also as highly  suggestive symbols of the righteous (cf. “the righteous shall flourish like the palm‐tree” Ps.  92:12). M. H. Farbridge, Studies in Biblical and Semitic Symbolism (New York, 1970) 27‐49, with  further references.  Moreover, the Greek terms for the phoenix and date palm are the same  (φοῖνιξ), referring to the renewal of life: E. P. Evans, Animal Symbolism in Ecclesiastical  Architecture (New York, 1896) 127.  In connection to tree and flower symbolism, the palmette  might refer to paradisiacal themes as well.    499 W. Déonna, “Aphrodite à la coquille” RA Nov‐Dec (1917) 312‐416, esp. 309, 408.  500 VC II.26.3  501 The “Island of the Blessed” was a place of departure for the souls of the deceased who won  the favor of the gods and the future home of all mankind.  The idea of the “Island of the  Blessed” is recognizable already in the Gilgamesh epic, where Gilgamesh as the Babylonian  Noah, was granted eternal life.  Early Roman ideas describing the world where Manes (souls)  dwelt are not explicitly recorded.  In time two distinct places came to be dwellings of the dead.   According to some beliefs all human souls went to the Blessed Isles across the Ocean, while  498

160

as the prefiguration of Christ’s baptism, in which Noah stood for Christ and the Ark  for the Church outside which no salvation is possible: “salvation came in the time of  Noah by the wood [the Cross] and the water, and there was the beginning of a new  creation.”502  The funerary liturgy which developed in Alexandria emphasized the  same motifs of the sea‐shells, eagles, peacock tails, palmettes and light (cf. Fig. 560).503   By the ninth‐century in the Rule of the Monastery of St. John Stoudios in  Constantinople we have only remote topographical reflections of Christ’s baptism and  resurrection associated with the seashore and the office of lamp‐lighting during the  Easter season.504  By the time of first rebuilding of the Tomb of Christ in the seventh  century, the sea‐shell decoration known from the early representations of the Tomb  was most likely not re‐used.  The sea‐shell decoration was thus lost, while its symbolic  significance perhaps remained only on a conceptual level, preserving the symbolism  according to the others they went to the sky and hemispheres.  Farbridge (1970) 216‐217 with  further reference; Kleiner (1987) passim; Toynbee (1996) 36‐38, 44‐45.  502 PG 33. col. 982 A‐B.  503 The peacock was believed to have incorruptible flesh, and being sacred to Hera (Juno) it  became a symbol of the apotheosis of Roman empresses, as Zeus’ (Jupiter’s) eagle was of  Roman emperors.  In a Christian context it possibly signified the ascension of the sanctified  soul and its union with the Lord.  More in: Evans (1896) 310‐311.  Augustine (354‐430) Bishop  of Hippo, The works of St. Augustine (New York, 1997) De Civitate Dei, xxi.4: “Quis enim nisi  Deus creator omnium dedit carni pavonis mortui ne putrescerent?” [For who, except God, the  Creator of all things, endowed the flesh of the dead peacock with the power of never  decaying?]    All of these were connected with the soul’s departure from the body, and its journey to a  heavenly destination in the paradisiacal fields, beside the waters, in the light of the saints:  ... nourish them in a place of pasturage beside the waters of comfort, in the paradise of joy, whence  sorrow and sighing and weeping have fled away, in the light of saints.  Raise up their flesh also in the  day which thou hast appointed according to thy true promises that cannot lie: grant them the good  things of thy promises...  Liturgy of St. Mark  According to: T. K. Thomas, Late Antique Egyptian Funerary Sculpture. Images for This World and  the Next (Princeton, 2000) 51 with further reference.  504Next morning, at the second hour of the day when the precentor knocks three times, we assemble in the  Church of [St. John] the great Forerunner.  Vested in their priestly robes, the priests and all the  brothers take up the venerable crosses and the holy icons.  We circle the vineyard close to the  monastery with all of us saying in a loud voice the “Christ is risen.”  Then, we go out in the same  manner to the shore of the sea.  The Rule of the Monastery of St. John Stoudios in Constantinople  According to: Thomas and Hero (2000) 101. 

161

of corporeal salvation, in which death is followed by rebirth, and the symbolism of  spiritual rebirth, in which symbolic death is reversed by a kind of spiritual  resurrection.505    The top of the ark aedicula discovered in the early Palestinian synagogue of  Nabratein contains a small hole just above the scalloped shell design (Fig. 547).  It was  presumably made to accommodate a chain‐held lamp, which was always burning in  front of the scrolls housed in a synagogue.506  This archeological fragment confirms  that lamplight was an important constituent of the Ark.  Descriptions of the Ark of the  Covenant often included the menorah (candelabrum), lamps and candlesticks (Exod.  26:32; Chron. 4:20), suggesting that the light in the sanctuary symbolized the light of  the She‐kinah (God’s presence) itself.507  A marble plaque from the church of Sustia,  east of the Sea of Galilee, has a rare depiction of the canopy‐like arch (Fig. 555).508  A  lamp suspended from its seashell top suggests that the Ark‐aedicula and its symbolism  were known to the early Christians in Palestine.  In the Book of Revelation of St. John  the Divine the presence of Christ upon His Second Coming is manifested in the midst  of seven candlesticks (Rev. 1‐4).  Paulos Silentarious and Germanos both described the  altar canopy as the “ark of light,” a model for the Christian image of the Ark of the  New Law in Christ.    Hangings, possibly curtains suspended before the entrance to the Tomb of  Christ are depicted on some ampullae and are mentioned by the pilgrim Etheria who  tells that veils decorated with gold were hung for the occasion of the Feast of the  Epiphany.509  The evidence of the Monza‐Bobbio ampullae also contributes to our  understanding of the function of festal veils.  The representations on Monza ampulla 

 A. J. Wharton (1992) 313‐325.   Hoppe (1994) 31.  507 Just for the example, the words of Solomon that through building the Temple he brought the  Lord from thick darkness, i.e. through building Temple (faith) the Lord’s light (presence) is  kept burning (2 Chron. 6:1).  508 The plaque bears the inscription in Greek: “In the days of Prokopios the priest.”  Piccirillo  (2006) 51‐113, fig. on p.73.  509 M. T. Smith (1968) 46, with references.  505 506

162

no. 3 of the Epiphany (obverse) and on Bobio no. 6 of the Crucifixion both contain  curtains (Figs. 212, 215), corroborating the use of festal veils on Christ’s Tomb at the  Epiphany and adding the suggestion that they were also used at Easter and on the dies  enceniarum, the consecration day of both the Marytrium and the Rotunda Anastasis.510   Veils at the Tomb may have been votive offerings as well.  Antonius the Martyr, a  native of Placentia in ca. 570 says that “the stone of the tomb [is] as large as a  milestone; its ornaments are innumerable.  From iron rods hang armlets, bracelets,  chains, necklaces, coronets, waistbands, sword‐belts, and crowns of the emperors  made of gold and precious stones, and a great number of ornaments given by  empresses.”511  However, after the seventh century, curtains at the Tomb of Christ are  not mentioned in the sources.  What continued to be mentioned are the railings, which according to  eyewitnesses were either wooden or bronze, but always signified the division between  the heavenly and earthly realm.  Egeria and the imagery from the ampullae as well as  later descriptions indicate that the railings surrounded the entire Tomb aedicula, not  only the entrance to the Tomb, or that even one railing enclosed the Tomb and another  its entrance (Figs. 212‐217, 220).  Because it is doubtful that the Byzantines kept records on the architectural  design of the Tomb of Christ, their reconstructions were not based on a definite  pictorial scheme, but rather on the combination of particular iconographic motifs,  which the Byzantines built upon their belief system and related imagery.  Most likely  these images were based on the symbols of the Byzantine rites during the period of  Iconoclasm and on generic architectural forms.  It is worth noting that Byzantine  descriptions of the holy places seen in the Holy Land are repetitive and overlap with  the explanation offered by the Gospels and hymnography.512  Generic but highly 

 P. Geyer, Itinera Hierosolymitana (Prague, 1898), chapters 3‐8, esp. 76, 101.  M. T. Smith (1968)  45‐46.  511 Of the Holy Places visited by Antoninus Martyr in PPTS vol. 2 (1897) 15.  512 This can be shown in the account of Abbot Daniel.  When Daniel in PPTS 4 (1971), describes  the places he visits in the Holy Land he usually combines his descriptions with excerpts from  510

163

recognizable forms like a lamp suspended from the top of the Tomb or twisted  columns fostered group identity and a sense of sacred presence (Figs. 212‐213, 215).513   Luxury materials with shining qualities like marble, copper or silver mentioned in the  descriptions of the Tomb, could have been easily related to the imaginative visions of  Heavenly Jerusalem that reflected heavenly glory.    When the Byzantines remodeled the Anastasis they framed the newly  established sanctuary with two, paired columns, creating a curious “double‐ender”  type of a church (Fig. 584‐b).514  On both sides of the triumphal arch of the apse, paired  columns and capitals were set upon two big shafts, dividing the added sanctuary and  the Rotunda space, which corresponded to church naos.  The four marble columns  were spolia, dating to the sixth century(?) judging by the engraved Greek monograms  found on the capitals.515  The use of paired columns is known from Roman imperial  buildings and mausolea built under Emperor Constantine I, but they were also  recognized from medieval imagery related to the Temple.516  Moreover, the two  columns, or double‐knotted columns at the entrance to the sanctuary have been  the Scriptures and the hymnography of the liturgical celebrations of the feasts related to the  holy places, events and people he talks about, as if the repetitive mode of these celebrations  enable him to memorize and correctly record the plethora of information and data about his  visits.  The same observation stands for Phocas in PPTS 5 (1896).  513 M. Gray, “The pilgrimage as ritual space” in Holy Ground A.T. Smith and A. Brookes eds.  (Oxford, 2001) 91‐97.  514 This eleventh‐century arrangement of the columns was preserved during the Crusaders’  reconstruction and can be seen even today.  Corbo (1981‐1982) plates 20‐21.  515 The unusual and anachronistic motive of the engaged paired columns has been already  noticed in the context of the Crusaders’ architectural interventions.  They were repeated in the  choir, which was not a common solution for French cathedrals of the period.  Krüger (2000)  108, suggested that the columns served as markers between the Constantinian and Byzantine  building.  Such a suggestion may be overstated, but the intentional use of spolia and their use  as potent symbolic features known from the Hellenistic and Old Testament past, firmly rooted  in Jerusalem, is undeniable.    516 Twelve paired columns supported the domed central room of the mausoleum of  Constantina, set against the narthex of the basilica of S. Agnese, and provide a comparative  example of Roman architecture from the time of Constantine I.  Ousterhout (1990) 44‐53.   Despite the differences of the three Temples built by Jews – Solomon’s, Zarubable’s and  Herod’s – and Ezekiel’s visionary Temple, they all shared the same essential architectural  features.  C. H. Krinsky, “Representations of the Temple of Jerusalem before 1500” JWCI 33  (1970) 1‐19. 

164

related to the Temple of Solomon in Byzantine art and texts since the late tenth  century.517  The potential relationship between the Ark of the Covenant and the Tomb  of Christ is revealed by the formal representations of the Holy Sepulchre on the  ampullae.  The Tomb Aedicula was usually represented behind the four‐column façade  in the same way that the Ark of the Covenant was represented behind the four‐ column façade of the Temple (Figs. 214, 548, 552‐553).518      The Holy Sepulchre and the Places of Divine Presence in the Temple and in the  Byzantine Church  In a symbol‐system, where the Church becomes a Christianized Temple, the  church altar and its canopy can be compared to the Ark of the Covenant kept in the  Holy of Holies (cf. 1 Kings 6:19).  Initially, the Ark was placed in the portable tent‐like  sanctuary called the “Tent of Meeting” or Tabernacle (2 Sam. 7:6).519  The Tabernacle  was constructed with tapestry curtains that were decorated with cherubim (Ex.  25:9ff).520  The permanent place of the Ark and the Tabernacle “in the most holy place 

 I. Kalavrezou, “The Knotted Column,” BSAC 4 (1978) 31‐32.   The representations of the Ark could be seen on the Bar Kochba coin (132‐135), from the  fragment of the Galilean synagogue at Nabratein (2nd c), over the Torah shrine of Dura (b. 256),  on the walls of the catacomb at Beth She’arim (4th c), or on the lintel fragment of the synagogue  in Capernaum (c. 360).  All four Gospels present Capernaum as an important center of Jesus’  Galilean ministry, which emphasizes the importance of this Jewish structure for better  understanding church architecture, especially in light of the fact that pre‐ Constantian  Christians sometimes worshipped in synagogues.  Hoppe (1994) 30‐32, 39; Ousterhout (1990)  44‐53; Kühnel (1987) 108‐109; Weitzmann and Kessler (1990) 154‐157; Revel‐Neher (1995) 405‐ 414.  519 The word tabernacle a derivative from Latin tabernaculum (tent).  Tabernacle in Hebrew is  referred by ‘ohel (tent), ‘ohel mo’ed (tent of meeting), ‘ohel ha‐’eduth (tent of testimony),  mishkan ‘ohel (dwelling), mishkan ha‐’eduth (dwelling of testimony), mishkan ‘ohel (dwelling  of the tent), beth Yahweh (house of Yahweh), godesh (holy), miqdash (sanctuary), hekal  (temple).  The various expressions in the Hebrew text for the tabernacle make it possible to  form a clear idea of its construction, and the description of a “portable tent‐like sanctuary” is  the most accurate.  More in: J. Morganstern, The Ark the Ephod and the “Tent of Meeting”  (Cincinnati, 1945) chps. 6 and 7; The modern Catholic encyclopedia M. Glazier and M. K. Hellwig,  eds., (Collegeville, Minn., c. 1994) s.v. tabernacle.  520 The interior was divided into two rooms, differing in their sanctity: “the holy place” (Heb.  hekhal) and “the most holy place” (Holy of Holies, Heb. Devir).  The room that represented “the  517 518

165

[Holy of Holies of the Temple], even under the wings of the cherubim” (1 Kings. 8:6ff)  was established by God‐appointed King David and his son Solomon when they built  the First Temple in Jerusalem (before 586 BCE).521  The physical presence of the Ark  and the Tabernacle symbolized the covenant between God and the people of Israel (1  Sam. 4:3) and from Davidic times on, the Ark and Tabernacle, the Temple, and  Jerusalem represented the associated images of the covenant and of the heavenly  realm.522    The symbolic union within the Christian edifice of two distinct segments of the  Jerusalem Temple, the altar area and the Holy of Holies featuring a Torah shrine, can  be interpreted both spatially and liturgically.  The Christian church appropriates  architectural symbols of the Jewish Temple and expands their meanings so as to fit  into a Christian typology.  Thus, the Holy of Holies is seen to be Christ’s tomb, the  menorah becomes the lamp burning inside the tomb, and the altar on Mt. Moriah, to  which Abraham led his son for sacrifice, becomes the Rock of the Crucifixion, to  which God conducted his own first‐born son as the only pure sacrifice.523   Furthermore, the stone that the angel rolled in front of the Tomb of Christ after the  Resurrection perhaps has a specific link to the Ark of the Covenant and to the Ark of  Noah.  For exegetes did not describe it as round a shape that would fit the description 

holy place” contained the table with the bread of the Presence (shewbread), the altar of incense,  and the seven‐branched golden candelabrum (menorah).  More in: H.A. Meek, The Synagogues  (London, 1995) 30‐39.    521 Based on a heavenly model and preserving the same total measures, the Temple was a stone  version of the sanctuary in the Tabernacle.    522 Different aspects of the Covenant between God and his people and union of the Ark, the  Temple, and Jerusalem, are elaborately treated in: Kühnel (1987) 17‐28.  523 About this specific architectural symbolism: R. Ousterhout, “The Temple, the Sepulchre, and  the Martyrion of the Savior,” Gesta XXIX/1 (1990) 44‐53.  On the canopy as a symbolism of  sacredness of Jewish Temple: A. Grabar, ‘Essai sur les plus anciennes representations de la  “Resurrection du Christ”,’ MonPiot (1979‐80):62‐63, 105‐141. On the relationship between the  Tomb of Christ and the Temple and the Holy of Holies with extensive references to the  primary sources:  Evangelatou (2002) chap. III. 2. Christ’s Resurrection.  About liturgical  symbolism in: Taft (1980‐81) 45‐75.   

166

that the stone was rolled, but as cubical, a shape that brings it closer to the shape of  the two Arks which preceded the fullness of salvation.524    However, although theologians and pilgrims occasionally conflated the  Temple and the Holy Sepulchre from Early Christian times onwards,525 not all  interpretations uniformly agree with descriptions from the Holy Land.  Photios’  account illuminates our understanding of the relationship between the Holy  Sepulchre, the Temple and the Byzantine church.  In the first place, he clearly  distinguishes the Temple of Solomon from the tomb of Christ:  The court of Solomon, itself the ancient Holy of Holies, but now occupied by the godless  Saracens and providing them with a site for a mosque, has not been familiar to any one of  the Christians in Jerusalem, for Christians cannot enter the places kept holy by Saracens.  But the saving Tomb of the Lord of all is one bowshot away from the ancient Jerusalem,  which is said to be ʺHighʺ, the meaning of ʺSion,ʺ which means the distance is two stades.  For the ancient city surrounded Sion, which served as a watchtower and a garrison, like a  large city wall surrounding a smaller place.526      Photios confirms that a mosque was constructed on the remains of Solomon’s  Temple and closed to Christian veneration, and that the Tomb of Christ across the  mosque assumed the place and meaning of the Zion.527  Thus, by the late ninth century  for the Byzantines the Holy Sepulchre at Jerusalem, despite some evocative elements   Ousterhout connects the cube with the Altar of Incense at the Temple, but I would like to  offer the hypothesis that it referred to the form of the Ark as well.  Ousterhout (1990) 44‐53.   Namely, those trained in the Antiochene school of exegesis remotely connected the ark of  Noah with Danae’s chest.    525 Wilkinson in Jerusalem Pilgrims (2002) 176‐77, pointed to accounts by Eusebios of Caesarea  and Cyril of Jerusalem and by Early Christian pilgrims; Kühnel (1987) 102‐110 to numerous  visual connections between the Holy Sepulchre and the Temple on ampullae, coins and pyxes;  and Brubaker (1999) 291‐302 and Evangelatou (2002) 185‐187 to images in ninth‐century  Byzantine manuscripts.  526 Photios, Question 316 to Amphilochius. About the Tomb of Our Lord Jesus Christ. Translation  according to Jerusalem Pilgrims (2002) 258‐259.    527 For the topographical significance of these places for the Muslims, Christians and Jews, most  recently in: O. Grabar, Jerusalem (Aldershot and Burlington, VT, c2005) esp. ch. Space and  holiness in medieval Jerusalem.  524

167

of the Temple, was distinguished from the Temple built by Solomon, and explicit  references to the Temple of Solomon remain modern speculations.    Photios confirms that the Rotunda, initially built as a commemorative  structure by Constantine I for the private devotion of pilgrims and without attested  liturgical functions,528 functioned in the ninth century as a church.529  Moreover, on  special occasions the Aedicula of the Holy Sepulchre itself also served as a church, or  rather a chapel.  We learn from Photios’ account that the stone, which according to the  Evangelists initially enclosed the Tomb of Christ and was rolled over by an Angel,  was split into two parts and displayed for veneration (cf. Figs. 213, 221).530  One  segment was decked in copper and placed within the Tomb Aedicule, and the other  was placed on the western part of the gallery.531  During the Easter celebration, the  stone in the Aedicule also served as an altar, thus making the Tomb of Christ a church  within the church.  However, the Tomb of Christ did not look like coeval altar  canopies in Byzantine churches, and its association with them was more strictly  conceptual and symbolic.  What is of greater importance for our understanding of Byzantine canopies is  that both the Russian abbot Daniel and the Byzantine Patriarch Photios did not equate  the Tomb‐shrine with the altar canopy, which was the liturgical furnishing that  Germanos and contemporary theologians suggested in their writings, but with an  ambo, another piece of liturgical furnishing in the Byzantine church.532   

 Taft (1980‐1981) 45‐75, with reference to Egeria’s account.   The Rotunda was a church at least in the late seventh century judging from the account by  Arculf, who visited Jerusalem ca. 670, almost fifty years after Patriarch Modestus rebuilt the  Rotunda in 626.  The Pilgrimage of Arculfus in PPTS 3 (1897).  530 The Rotunda probably functioned as church already after its rebuilding under Patriarch  Modestus.  Arculf mentions the two altars made out of the stone rolled from the tomb of  Christ, as recorded in ninth‐century and subsequent documents.  Arculfus in PPTS 3 (1897) 8‐9.  531 The gallery may actually refer to the ground level of the ambulatory, as suggested by other  accounts.  See for example: Arculfus in PPTS 3 (1897) 8‐9.  532 Even visual representations of altar canopies are rarely associated with the Holy Sepulchre  in Jerusalem.  An extraordinary example is the early thirteenth‐century fresco of the  Communion of the Apostles in the apse of the katholikon of Akhtala monastery in North  528 529

168

An ambo, a large oval platform with flights of steps leading up to it, usually  stood in the middle of a Byzantine church, almost directly under the dome, and was  occasionally topped by a canopy.533  Patriarch Germanos considered the ambo an  important liturgical furnishing, signifying the stone of the Holy Sepulchre, which the  Angel rolled back from its entrance.534  It was defined as a hill (oros) put on a flat and  leveled place, from which announcements could have been made.535  Associations of  canopied tombs with the ambo in the Holy Land went beyond the Tomb of Christ.  In  the twelfth century, Joannes Phocas described the tomb of the Virgin in Gethsemane  also as an ambo: “in the midst of the church stands the tomb, which is like a pulpit  (ambon) wrought of stone in the shape of a building composed of four arches.”536   However, the ultimate source seems to be the Tomb of Christ according to John of  Wurzuburg who in the same century compared the Virgin’s tomb to Christ’s.537  All  these eyewitnesses are aware of the lack of human bodies in such canopied “ambo‐ tombs.”    In addition, the Byzantines were aware of at least two additional canopied  structures at the Anastasis complex in Jerusalem.  First, some kind of canopied  structure sheltered the relic of the True Cross.  This structure, then, stood for the site  of Golgotha and the Crucifixion, which is often represented in Byzantine images  behind a canopied structure, with curtains tied back at the middle in order to reveal  the interior content (Figs. 202, 206, 214, 226, 235, 559).538   

Armenia, where the upper part of the depicted altar canopy can be associated with coeval  imagery of the Tomb of Christ.  Lidov (1999) 340‐353.    533 For the ambos of this and preceding periods, see: Daniel in PPTS (1971); Mathews (1971) 96‐ 99; Kazhdan (1987) 422‐426; Peschlow (1994) 255‐260.  534 Germanos (1984) 63.  535 Kazhdan (1987) 422‐426.  536 Phocas also described the tomb of Rachel as “being formed in the shape of a vault supported  by four arches.” Phocas in PPTS 5 (1896) 21, 31.    537 Description of the Holy Land by John of Würzburg (AD 1160‐1170) PPTS vol. 5 (1980) 51‐52.    538 Milner (1996) 77‐99.  The Western source, the Regularis Concordia of ca. 970, appointed that  on Good Friday “there shall be on one part of the altar, where there is a space, a certain  representation (assimilation) of the Sepulchre, and a certain curtain hung about it, in which, 

169

Second, in the center of the atrium just opposite the eastern apse of the  Rotunda, a canopy or small chapel also marked the omphalos, literally the navel or the  traditional place of the center of the World.539  The navel of the World was often  associated with the site of Adam’s tomb, although the location of Adam’s skull was  also related to the site of Golgotha and the Crucifixion, both within the same complex  but at another location.  Abbot Daniel recorded the position of the omphalos outside  the wall of the church of the Resurrection and wrote: “Navel of the earth,” which is  covered by a small building on (the vault of) which Christ is represented in mosaic with this  inscription: The sole of my foot serves as a measure for the heaven and [my hand] for the  earth.”540    To return to Germanos’ explanation of the altar canopy as the single place of  Christ’s Crucifixion, burial and resurrection, it remains unquestionable that various  sites from the complex at Jerusalem were conflated, symbolically transferred to, and  framed by a single altar canopy in the Byzantine church.541  Moreover, such a thesis  certainly does not exclude the possibility that one church could have multiple  canopies, as the Anastasis complex itself had.  For multiple objects, such as ambos and  altar canopies, could share similar topology, and under the power of symbolic  association, their potential meanings and functions could expand.  The Tomb Shrine in  the Anastasis church in Jerusalem, which looked like an ambo and occasionally served  as a chapel with its own altar, confirms this thesis.  The canopied ambo from  Kalabaka, though with a post‐Byzantine painting of the Entombment of Christ on its 

when the Holy Cross has been venerated, it shall be placed.” Regularis Consordia T. Symons, ed.  (Edinburgh, 1953) c.46, 44‐45; c.52, 49‐50.  539 On the omphalos in the eleventh century most recently: Patrich (1993) 101‐117.  540 Daniel in PPTS (1971) 13‐14.  Around 1102/3 Seawulf also speaks of the “place called  Compas” “at the head of the church of the Sepulchre”  The Pilgrimage of Seawulf, PPTS vol. 4  (New York, 1971[1887‐89]) 12  541 The canopy from a stone plaque from a Dumbarton Oaks Collection is often identified as  Tomb of Christ.  A square‐like hole engraved below a canopy symbolizes the square‐chamber  of the Tomb as first suggested by Underwood (1950) 43‐138, figs. 39, 40.  However, the Cross of  Golgotha is also depicted and confirms that the Byzantines conflated the two sites of the Tomb  Aedicula and the Cross of Golgotha by depicting them under a single canopy.  

170

eastern flight of stairs, suggests that the Tomb of Christ could have been associated  with the ambo in the Byzantine tradition literally and architecturally (Cat. no. 44‐b).542   Other canopies symbolizing Christ’s tomb are found in the church of Dečani, Kosovo,  Serbia and Sveti Choveli, Georgia (Cat. no. 182, Fig. 525).  Photios provides one other enigmatic detail when he speaks of a chimney‐like  structure emerging from Christ’s tomb.  Why does he not speak explicitly of a canopy?   Though a chimney in connection to the Tomb of Christ and especially from the mouth  of a theologian may sound strange to us, it would actually explain, it seems to me, the  function and physical appearance of the Holy kouvouklion, what the Byzantines called  the Aedicula from the fourteenth century and possibly much earlier.543  I would suggest  that the “chimney” Photios talks about is essentially a “smoke hole,” in fact, a  potential channel of communication with God.544    Photios’ chimney should, in my opinion, be closely related to the phenomenon  of the Holy Fire, the miraculous appearance of the light in the Cave of the Holy  Sepulchre, first attested in documents dated to the late ninth century and coming from  both Arabic and Christian sources.545  His somewhat awkward description seemingly   On similar occurrences in the Romaneseque Europe perhaps the best example is the ambo  with the medieval copy of the Tomb Aedicula attached to each other in Santo Stefano Rotondo  in Bologna: R. G. Ousterhout, “The Church of Santo Stefano: A ʺJerusalemʺ in Bologna” Gesta  20/2 (1981) 311‐321, Fig. 7.  543 In 1375, the Russian pilgrim Archimandrite Arsenius visited the Holy Places and called the  Tomb of Christ the kuviklion.  PG 165, col. 517.  544 About the concept of the “smoke hole:” M. Eliade, Images and symbols; studies in religious  symbolism (New York, 1961) 48ff; Eliade (1987) 121‐124.  545 There is no surviving evidence about the Holy Fire from the time when Emperor  Constantine I built the Jerusalem complex, or earlier.  Some auxiliary references to the  miraculous lighting of Paschal lamps and the light ceremony in Jerusalem in previous periods  recorded by Eusebius and the nun Egeria should not be related to the phenomenon of the Holy  Fire, which is always associated with the cave within the shrine of the Tomb of Christ.   Eusebius, The History of the Church, transl G. A. Williamson (New York, 1965), VI. 9, 249‐249;  Egeria (1999) 90.  The earliest dated sources dealing with the relic of the Holy Fire are from the  ninth‐century writings by monk Bernard and by Arab witnesses.    Around 870, Bernard a Frankish monk on pilgrimage, wrote: ʺHoc... dicendum quod Sabbato  Sancto, quod est vigilia Paschae, mane officium incipitur in ecclesia: et post peractum officium,  Kyrie eleïson canitur, donec veniente angelo lumen in lampadibus accendatur, quae pendent  super praedictum sepulcrum: de quo dat patriarcha episcopis et reliquo populo, ut illuminet  542

171

confirms that the phenomenon of the Holy Fire was a novelty to the Greeks in  Constantinople.  The recognition of the miraculous fire at the Holy Sepulchre  coincides with the time of harsh persecutions of Christians in Palestine and with the  period of the final formulation of the liturgical rite for Holy Saturday which celebrates  the burial of Christ, His descent into Hell, and Resurrection.546  A number of seventh‐  to eighth‐century hymnographers, all linked with Syro‐Palestine and above all with  the monastery Mar‐Sabas just outside Jerusalem, had established the general pattern  for the Byzantine liturgical rite of Holy Saturday.547  Thus, the Byzantine paschal  hymnography of the ninth century repeatedly alludes to Christ’s victory over death 

sibi in suis locis.ʺ  PL 121, col. 572 [Bernardi itinerarium factum in loca sancta anno DCCCLXX].   Essentially the account describes that on Holy Saturday, at the end of the Vigil of the Easter,  after singing Kyrie eleison (Lord have mercy), the angel comes and lights the lamps which are  suspended above the Tomb.  The Patriarch then passes this light to the bishops and the faithful  populace.  The manuscript which contains the description by Bernard, however, is dated to  970, but scholars maintain that it is based on earlier ninth‐century manuscripts, one  presumably kept in the British Museum, but no longer extant.  See: Th. Wright, Early Travels in  Palestine, Comprising the Narratives of Arculf, Willibald, Bernard, Seawulf, Sigurd, Benjamin of  Tudela, Sir John Maundeville, de la Brocquière, and Maundrell (London, 1848), xiv.    On contemporary Muslim sources which record essentially the same elements of the rite of the  Holy Fire see: F. E. Peters, Jerusalem: The Holy City in the Eyes of Chronicles, Visitors, Pilgrims, and  Prophets from the Days of Abraham to the Beginning of Modern Times (Princeton, 1985) 262.    For a historical overview of the phenomenon of the Holy Fire see: Auxentios of Photiki (1999)  ch. 1.  See also: A. Lidov, “The Holy Fire and the Translations of New Jerusalems: Hierotopical  and Art‐Historical Aspects” in New Jerusalems, A. Lidov ed. (2006): 58‐70.  546 The liturgical rite on midnight of Holy Saturday encompassed a dramatic setting.  After all  the lights inside the church had been extinguished as a symbol of mourning and watchful  expectation, the priest would come out from the sanctuary with the burning paschal candle,  which symbolized the light of the Risen Christ.  The rite for the Holy Saturday was celebrated  in every church in various forms from the early Christian period.    547 St. Sophronios, Patriarch of Jerusalem (d. 644), St. John of Damascus (ca. 680‐ca.740), and St.  Kosmas of Maiuma (ca. 685‐ca.750) took part in formulating the rite, which assumed its more  or less present form in ninth‐century Constantinople.  Two monks of the monastery of Studios  in Constantinople, St. Theodore (759‐826) and St. Joseph, later an Archbishop of Thessaloniki  (762‐832), compiled and edited the general pattern of the rites for the entire period of Lent, the  so‐called Lenten Triodion.  The Lenten Triodion transl. by Mother Mary and Kallistos Ware  (London and Boston, 1984 [c1977]) 40‐43.  On the concise historical development of the  liturgical rites for Easter with references to the primary sources see also: A. Schmemman, Great  Lent (Crestwood, 1969) 119‐22.  Sophronios in his collection of verses writes of the light of  Christ’s resurrection that shines from the Sepulchre and he identifies the Light of the Tomb  with Christ himself.  PG 137, cols. 3920‐25. 

172

and the place of his burial through images of light.  The ceremony of light that occurs  at the Holy Sepulchre in conjunction with the celebration of Christ’s Resurrection in  Byzantine churches as developed by the ninth century are parallels too obvious to be  dismissed.  In the Holy Sepulchre, which by the ninth century, as Photios informed us,  served as a church for Holy Saturday, the rite of the Holy Fire must have gained a  special meaning.  The vigil lamps inside the shrine of the Cave of the Holy Sepulchre  and the other lamps in the church would be extinguished, and then the Holy  Sepulchre would be sealed and remain in complete darkness.  Before entering the  tomb, the Patriarch would be searched for any implements that might ignite a flame.548   After the supplications of the Patriarch inside the Tomb and the faithful outside, it  was believed that the Holy Fire (τὸ Ἅγιον Φῶς, literally The Holy Light) spontaneously  ignited the lamps.  With this light the Patriarch would have ignited his candles, exit  into the dark Rotunda and pass the light to the faithful.  Thus the Holy Fire expresses  the universal theme of renewal, the triumph of light over darkness, and becomes a  powerful sign of the Resurrection, the promise of the Second Coming and of eternal  life in the Heavenly Jerusalem.  The Patriarch would reiterate the imagery of Christ as  light and the theme of his victory over death, which in the context of the Easter  celebration offers an alternative to immortality, Christ becoming the incarnate  hypostasis of the eternal God.  Therefore, for the Byzantines the miracle of the Resurrection would transcend  the splendor of the liturgical cycle and the imagery of the hymnography.  The festal  greeting “Christ is Risen” would take the faithful back to the tomb‐cave and the eager   Muslim accounts reveal that such a custom was also practiced during the Middle Ages,  when Muslim officials were designated to seal the Tomb and search for the implements of  flame ignition.  The same accounts often claim that the fire was the result of clever deceit or  magic, but simultaneously they confirm that the Christians believed that the Holy Fire was  supernatural.  On the anonymous ninth‐century Arabic account, and the accounts by al‐Bīrūni  (973‐1048) and by Gregory Abûl Faraj (1226‐1286) see: Auxentios of Photiki (1999) 28‐37, with  references. Moreover, the eleventh‐century Persian traveler Nāsir‐i Khusraw provided  information that the great flow of Christian pilgrims did happen particularly during the Easter  season.  For further references see: Canard (1965) 16‐43.  548

173

expectation of His Second Coming (“Surely I am coming quickly” Rev. 22:20).  The  total effect of the liturgical rite is to re‐create mystically the event of the Resurrection.   The relics of the Tomb of Christ, the True Cross and the Holy Fire are seen to  transcend their own materiality, and the past is brought into line with the present, not  just as history but as revelation.  In this moment, the end of history and the  apocalyptic future of God’s kingdom as announced by Christ were already made  accessible.  The symbols of the liturgy thus became mediators of the paradoxical  transformation of Time into Eternity.549    In other words, the Byzantine understanding of both the Tomb of Christ in  Jerusalem as an ambo and the Tomb’s “chimney‐like” canopied top is closely related  to their understanding of the Tomb of Christ as the place of the Resurrection of the  Incarnate Lord and as a channel of communication with God.  The narrative from Ex.  40:34 and Lev. 10:1‐2 with Old Testament references about God’s appearance in the  form of fire was occasionally depicted in Middle Byzantine manuscripts, sometimes  even revealing that miraculous fire could have been collected and held in vessels  (Figs. 330, 336, 349, 350, esp. Fig. 351) and can provide visual counterparts about  Byzantine understanding of the Holy Fire in Jerusalem.  The Byzantines understood  the Tomb of Christ as a shrine for two powerful relics, the Holy Tomb in which he was  interred and from which he rose, and the Holy Fire, which visibly and palpably  confirmed that Christ is Risen.  These two relics, which were spatially confined to the  Aedicula of the Holy Sepulchre, had two channels of communication to the faithful, the  Tomb entrance and its smoke hole, or in Photios’ words the “mouth” and “chimney.”   The “mouth” and “chimney,” both zones of passage between two distinct spaces,  inform the deeper symbolism of the architectural complex and point to subtle  relations between the canopy and the human body.  The homologous explanation of  the Tomb of Christ with the “mouth” and “chimney” reveals Byzantine “humanism”  and yet it always remains deeply conceptual.   

 Eliade (1961) 172. 

549

174

Photios’ term “mouth” perhaps relates to a concept of the tomb as a human  body, deriving from the abstruse analogies made by Byzantine thinkers between  architectural structures and the human body.550   Ultimately, a total continuity is  implied between the cosmos, the house and the human body.551  According to  Byzantine physiological speculation, the soul left the body through the mouth at the  moment of the death.552  Applying this idea to the architectural appearance of the  Tomb, its “entrance,” can be seen as a kind of mouth, from which the soul departs in  the same way that the resurrected Christ emerges from the Tomb.  The words of  Photios’ description then begin to make sense.  Obviously he did not call the entrance  opening of the tomb “entrance,” when he understood it as the exit, a pathway to  salvation.  Therefore, the term “mouth” was more appropriate from the perspective of  the Byzantines.553  Another element of these analogies, the division and passage  between human and divine dwellings, was constantly modified throughout the  history of this idea and integrated into systems of thought.  Archaic symbols  conserved an essential unity of structure, and ideas of the center of the world, of the  axis mundi, and of communication between the cosmic levels have been attested in the  architectural articulation of the Holy Sepulchre.  By the ninth century, the “chimney”  that Photios mentions, basically a “smoke and light hole,” a canopy lantern designed  to accommodate the Easter miracle of the Holy Fire and the light of the Lord, was the  subject of another comparison rooted in archaic thinking, which identified it as an   St. Maximus the Confessor (580‐662) in his Mystagogy [PG 91, 657‐718, English translation  Dom. J. Stead, The Church, the Liturgy and the Soul of Man: The Mystagogia of St. Maximus the  Confessor (Still River, MA, 1982) 57‐120], ca. 630 states first that the church is an image of the  whole universe, while the sky and the land resemble the church’s sanctuary and nave; second  he states that a church is the image and likeness of man, who is made in the image and likeness  of God, the nave being man’s body and the altar his mind.    551 M. Eliade has demonstrated this through Euro‐Asian mythology in his Symbolism, the sacred  and the arts (New York, 1987) 121‐124.    552 See, for example, Psalter Dionysiou, cod. 65, fol. 11v, ca. 1313.  St. Pelikanides, P. Christou,  Ch. Mavropoulou‐Tsioumi, and S. Kadas, Οι θησαυροι του Αγιου Όρους, Α. Εικονογραφιμένα  χειρόγραφα I (Athens, 1973) figs. 121, 420.    553 In the twelfth century Phocas, PPTS 5 (1896) 19, also writes about the “mouth” of the Holy  Sepulchre.  Before Photios, in the seventh century, the pilgrim Arculf, PPTS 3 (1897) 6, a native  of Gaul, even explained that the “mouth” of the Tomb refers to the wording of the Evangelists.  550

175

open passage between heaven and earth.554  The canopy which accommodated the  descent of the Holy Fire is vividly depicted in a fourteenth‐century drawing located at  the Vatican library (Fig. 575).  The interpretation of the Holy Fire offered by Byzantine thinkers differs in a  significant way from that of most Latin accounts.  In the latter, the Holy Fire  miraculously descends from the sky, passes through the openings in the two domes of  the rotunda and the aedicula of the Holy Sepulchre, strikes the marble slab inside the  tomb chamber and lights the lamps.  The immediate cause of the event is attributed to  the intercession of an angel or the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.555   The Byzantine interpretation of the Holy Fire, in contrast, lacks such elaborate visual  imagery.556  The Byzantines maintained that the Holy Fire descends from heaven and  lights the lamps in the Holy Sepulchre by the divine grace, which could not have been  seen.  Abbot Daniel clearly expressed this opinion: “Some say that the Holy Spirit  descends upon the Holy Sepulchre in the form of a dove; others that it is the  lightening from heaven that kindles the lamps above the Sepulchre of the Lord.  This  is all untrue for neither dove nor lightening is to be seen at that moment; but the  divine grace comes down unseen from heaven and lights the lamps in the Sepulchre  of our Lord.”557  Any references to a dove, flash of light, an angel, a hand‐like fire, 

 We are reminded that the part of the Tomb which suffered the most during a fire which  caliph al‐Hākim set in the Tomb, was its roof, which may have been wooden.  On the  archetypal symbols of a mouth and smoke hole see: Eliade (1987) 121‐124.  555 Daniel in PPTS (1971); Auxentios of Photiki (1999) 40‐43.  556 Two twelfth‐century accounts of the Holy Sepulchre which mention the Holy Fire, those by  a certain Perdikos, a protonotarios from Ephesus, and an anonymous pilgrim, simply record  that the Holy Fire descends and lights the lamps of the Holy Sepulchre.  PG 133, cols. 965, 976.   According to the life of Saint Meletios the Confessor, a thirteenth‐century monk, when he  visited the Holy Sepulchre, he “found worthy to behold the grace‐filled light which in those  days continually radiated from the Life‐bearing Tomb.”  St. Meletios the Confessor, On Prayer,  (Mount Athos, 1991) 1.  The reference also reveals that the Byzantines did not associate the  grace‐filled, miraculous light exclusively with the rite of the Holy Fire.  557 Daniel in PPTS (1971) Appendix.  554

176

small clouds or light rain either come from non‐Byzantine sources or are understood  by the Byzantines as only apparitions accompanying the relic of the Holy Fire.558    Despite our interest in the physical reality of the Holy Sepulchre the  Byzantines seemed to reflect more on the testimony which the Tomb carried.559  The  physical emptiness of Christ’s Tomb was understood through its architectural  framing, i.e. through the Rotunda and the centrally‐planned Tomb chamber.  The  centrality of the Tomb in the entire building and the channels of communication with  the sacred between the faithful and the divine was what mattered the most (Fig.  587).560  Following Pseudo‐Dionysius’ explanation (5th c) that “the sensible rites are the  images of the intelligible realities” and that “they lead there and show the way to  them,”561 the reality of the Tomb of Christ is spiritual and conceptual, and the material  symbols are only the means by which it is communicated.562      The Tomb of Christ and the Domed Byzantine Church  The architectural elements of the lantern of the Tomb of Christ potentially  shared the vocabulary of coeval and later Byzantine church domes.  Because the  Tomb’s earlier form had already been obscure to Byzantine renovators, contemporary  architectural schemes might have served as models in the course of reconstruction.   Just as Constantine I relied on current trends of imperial architecture for his building  programs, the Byzantine building interventions possibly resulted from the current 

 Auxentios of Photiki (1999) 43, with references to accounts by Abbot Daniel and by  Archimandrite Arsenius in 1375 who talks about the small cloud of smoke which appeared  above the Holy Sepulchre when the Holy Fire descended into the Tomb cave.    559 The same conclusion was reached by: Biddle (1999) 81.  560 Eyewitnesses often described the Tomb in the middle of the Church of the Holy Sepulchre.   See for example, the accounts by Saewulf in PPTS 4 (1971), 9, Apendix II, 98; Daniel in PPTS 4  (1971); Arculfus in PPTS 3 (1897) 6.  The significance of the centrality of the Tomb in the  building was also recognized by: J. R. Macpherson, “The Church of the Ressurection, or of the  Holy Sepulchre” EHR 7/27 (1892) 417‐436.   561 Ecclesiastical Hierarchy (II, 3.2) Greek text in PG 3, cols. 369‐485, English translation in T. L.  Campbell transl., Dionysius the Pseudo‐Areopagite: The ecclesiastical Hierarchy (Lanham, New  York, London, 1981).  562 On the spiritual reality see also: Germanos (1984) 26.  558

177

imperial endowments.  Though we know very little about the architectural settings of  the relics and shrines in Constantinople, I would suggest that some generic symbols  and images associated with the Tomb of Christ determined its reconstruction in  Jerusalem.    By the Middle Byzantine period, the general trend in ecclesiastical architecture,  even though greatly reduced in scale by comparison with Constantinian and Justiniac  architecture, was to make a centralized church with a core which essentially was a  dome on four columns.563  Even the so‐called “atrophied” cross‐domed churches, as  exemplified by the later remodeled twelfth‐century core of the Constantinopolitan  church of Christ Saviour in Chora and by the still standing fourteenth‐century King’s  church of Joachim and Anna at Studenica, Serbia, essentially resemble a canopy  contained within a cubic volume of the central part of the naos (Fig. 582).564  Therefore,  the most prominent feature of the Byzantine church acquired the structural  appearance of a canopy structure.565  All other architectural unites clustered around  the canopy‐like core of the church according to a defined hierarchy, by which the  central dome raised on a drum became elongated and attenuated (cf. Fig. 200).  Even  the external masonry wall of the drum of the dome with engaged colonnettes created  a visual illusion of a relatively light domed canopy.  The main church dome was  usually topped by a sphere and crowned with a cross.  The material reality of a  “canopied” dome gained the potent symbolic meaning of the heavenly realm which, it  seems to me, expanded in light of the symbolism of the heavenly throne.  This  symbolism was established by the altar canopy of Hagia Sophia and by Christ’s Tomb  as it appeared after Byzantine reconstructions of the Holy Sepulchre.   

 S. Ćurčić, “Articulation of Church Façades during the First Half of the Fourteenth Century,”  Vizantijska umetnost sredinom XIV veka, ed. S. Petković (Beograd, 1978) 17‐27.  564 R. Ousterhout, The Architecture of the Kariye Camii in Istanbul DOS 25 (1987), G. Babić Kraljeva  crkva u Studenici (1987) 27‐35.  565 While flexible, the middle‐ and late‐Byzantine church plan was obviously associated with  sanctity that surpassed the structural or functional roles, since, for example, rock‐cut  Cappadocian churches, also had elements such as columns and domes, although structurally  unnecessary.  Ousterhout (1998) 81‐120.    563

178

Little survives of the original church domes built in Constantinople, and not a  single original dome survives from the first half of the eleventh century when the last  significant Byzantine reconstruction took place at the Tomb of Christ in Jerusalem.   One of the largest domes in the capital that crowned the church of St. George in  Mangana, built by Emperor Constantine IX Monomachos (1042‐59) in  Constantinopole, has not been preserved.566  The internally scalloped dome from the  tenth‐century church of Myralaion, built by Romanos I Lakapenos (920‐44) in the 920s,  has a cylindrical drum on the outside with eight quasi‐triangular protruding supports  (Fig. 576).567  An octagonal dome drum perforated by eight windows and decorated  with slender cylindrical colonnettes supported internally scalloped dome of a church  of forgotten dedication, built ca. 1000 and today known as Vefa [Molla Gurani] Kilise  Camii (Fig. 577).568    In Asia Minor, on the islands of Chios and Rhodos, at Constantinople, and as  far as Byzantine Macedonia and medieval Serbia, however, the dome drums of  numerous churches include engaged colonettes, executed on marble or high‐quality  stone, or, in a later tradition, painted columns at angles, which give the dome the  appearance of a canopy.569  The dome drum of the tenth‐century Church of the Virgin  in the monastery of Hosios Loukas monastery features engaged marble colonnettes,  suggestive of a canopy, as well as, between them, representations of the cross of  Golgotha raised on a three‐stepped base (Fig. 583).570  Emperor Constantine IX  Monomachos built the church of Nea Moni on the island of Chios, where the extensive  use of columns and paired columns in direct contact with the wall has been already   R. Demangel and E. Mamboury, Le Quartier des Manganes (Paris, 1939) 19‐37.   H. Hallensleben, “Zur Annexbauten der Kilise Camii in Istanbul,” Istanbuler Mitteilungen 15  (1965) 323‐30; ECBA (1986) 356‐358; Mango (1985) 113; Striker, C. L. et al. Kalenderhane in  Istanbul: the buildings, their history, architecture, and decoration: final reports on the archaeological  exploration and restoration at Kalenderhane Camii, 1966‐1978. (Mainz, c1997); Ćurčić (2008); filed  notes N. Stanković and J. Bogdanović.    568 Ćurčić (2008); filed notes N. Stanković and J. Bogdanović.    569 See for example, Ch. Bouras, Nea Moni on Chios: history and architecture (Athens, 1982) 106‐ 110, 152, with references.    570 Filed notes J. Bogdanović.  566 567

179

noted (Fig. 578).571  The unique feature of the paired, “classicizing” columns  supporting the dome as occasionally depicted in reference to the Tomb of Christ is  comparable to the paired, freestanding marble colonnettes of the dome in Nea Moni  and two later churches preserved on Chios, Panagia Krina and Haghioi Apostoloi at  Pyrgi, as well as church of Fountoukli on Rhodos (Figs. 579, 580, 581 cf. 211).572    In the context of the canopy at the top of the Tomb of Christ the place of the  Resurrection and Divine Presence, the church dome would have been most closely  related to the Holy Sepulchre.  Even if the Anastasis Rotunda were domed, an  architectural feature, such as a dome, could have been the repetitive physical  manifestation of the Tomb of Christ.  In this respect the domes both of the Rotunda  and of the Tomb would mean the same thing for the faithful, and potentially referred  not only to the structure that sheltered the rock‐cut tomb, but also to the enlarged  structure of the Anastasis rotunda that sheltered the Tomb itself.573  Some tenth‐ and  eleventh‐century Constantinopolitan churches and reliquary shrines illuminate the  contemporary approach of re‐sizing and multiplying images with special, sacred  connotations.574  The Byzantine reconstruction of the Tomb‐shrine with a canopy‐like  top may be related to some contemporary trends in Byzantine art and architecture.   

 Bouras (1982) 106‐110.   On Byzantine examples of the dome with paired columns see: Bouras (1982) 109.    573 Since Syrian artisans worked on the Anastasis Rotunda, the hypothesis that the roof of the  structure was most probably domical, perhaps of conoid shape slightly pointed, which is very  similar to a pyramidal roof, may explain some differences in the visual representations of the  Tomb.  Furthermore, it should be emphasized that even if Constantine’s structure were two‐ storied, the pilgrims’ mementos would focus on the eye‐level representations of the most  important elements of the Tomb, which they wanted to remember after returning home.   Moreover, as the Tomb‐shrine of Christ may have been identified with the Anastasis Rotunda,  similarly the Ark of Covenant was often related to the Temple.  H. Rosenau, Vision of the  Temple. The Image of the Temple of Jerusalem in Judaism and Christianity (London, 1979) 19‐25.  In  addition, it is interesting that the twelfth‐century copies of the Holy Sepulchre in the West, like  those in Cambridge England, ca. 1130, Santo Stefano Rotondo in Bologna, Italy, ca 1150, Sto.  Sepúlcro Torres del Rió, Spain, 12th c, all have dome drums with engaged colonnettes and refer  to architectural copies of the Holy Tomb in Jerusalem.  On Santo Stefano in Bologna and  comparative Romanesque examples in the West: Ousterhout (1981) 311‐321.  574 See for example, W. B. R. Saunders, “The Aachen Reliquary of Eustathius Maleinus, 969‐ 970” DOP 36 (1982) 211‐219; R. Ousterhout, “Reliquary of Saint Anastasios the Persian” in  571 572

180

Since the Early Christian period the meaning of the Tomb of Christ was  understood not as the natural extension of the tradition of ancient Greek heröon  architecture and Roman imperial mausolea as tomb places, but as the place of divine  majesty and of honor given to the Lord.575  In light of the semi‐religious character of  the heröon, part shrine and part tomb, the Tomb of Christ can be closely associated  with Christian shrines.  The anachronistic use of the ancient term heröon for some  Middle Byzantine churches and especially mausolea has already been observed for the  Church of the Archangel Michael, the mausoleum of the Komnenian dynasty.576   Coeval and architecturally similar to the later Crusaders’ rebuilding of the Holy  Sepulchre during the reign of King Baldwin II of Jerusalem (r. 1118‐1131), the heröon at  Pantokrator monastery shared with the Holy Sepulchre yet another feature: both  structures accommodated precious relics related to Christ’s death.  Apart from the  Tomb of Christ the fragments of the True Cross were kept at the Holy Sepulchre,  while the Church of the Archangel Michael at Pantokrator monastery in  Constantinople housed the tomb of Emperor Manuel I which was closely associated  with the “Red Stone of Ephesos,” the stone slab upon which Jesus was believed to lie  after the Deposition from the Cross, a holy relic brought by Manuel from Ephesus.577  

Glory of Byz (1997) 460‐461; and Oikonomides (1980‐81) 239‐247, with references to the Middle‐ Byzantine churches of Pharos, Mangana, and Nea Ekklesia.  575 J.B. Ward‐Perkins, Roman Imperial Architecture (Harmondsworth and New York, c. 1981) 490,  495‐516.  576 In the typikon of the monastery the mausoleum was called heröon: Pantokrator in BMFD vol. 2  (2000) 725‐74, esp. 756.  The terms naos and ekklesia, both meaning a church, were  interchangeably used for mausolea during the Middle Byzantine period.  Bouras (1982) 141.   Although the heröon generally ceased to be used by the twelfth century, for example, John  Skilitzes (11th‐12th c) [Synopsis historiarum, Life of Emperor Nicephoros, sec. 23.28], Theodorus II  Ducas Lascaris (13th c) [Epistulae, Epistle 141] and Georgios Pachymeres (13th‐14th c)  [Συγγραφικαὶ ἱστορίαι (libri vi de Michaele Palaeologo) 87.5] used the word ἡρῷον (heröon) in  their works.    577  Most likely the Church of the Archangel Michael was originally conceived as a huge single‐ aisled, domed church.  However, during its construction a large, sixteen‐sided dome was  added on the west side of the church.  According to Ousterhout, who also points to the  similarity between the Holy Sepulchre and Archangel Michael’s church, the Pantokrator dome  was an afterthought and was included in the design during the building process.  R.  Ousterhout et al., “Study and restoration of the Zeyrek Camii in Istanbul: first report, 1997‐98” 

181

Reliquary shrines and church vessels further support connections between the  Tomb of Christ and Byzantine church.  The eleventh‐century “Jerusalem” originally  from Constantinople, now in St. Sophia in Novgorod (Fig. 594), emulates Golgotha  and the Tomb of Christ as the places of His sacrifice, entombment and Resurrection  and suggests the Byzantine architectural concept of the Heavenly Jerusalem.578  This  silver “Jerusalem” basically consisted of a circular paten with a canopy structure  above and was decorated with gold and precious stones (cf. Rev. 21: 11ff).  In the  center of the paten a depiction of the cross, was inscribed with the chi‐rho monogram  of Christ and NIKA (“Christ is victorious”).579  The object was topped by a dome with  a lily in the center, from which a sphere holding a cross emerged.  The structure had  six columns supporting arches between which were probably represented the six pairs  of Apostles, the foundations and gates of the New Jerusalem (cf. Rev. 21:14).  The  twelve Apostles were depicted below the arcaded “gates” in the twelfth‐century  “Jerusalem” made after the Constantinopolitan model, also from the Novgorod’s  church (Fig. 595).  The arches were enclosed with grilles, just as in the Tomb of Christ,  and within liturgical context they served the function of “veiling” the Eucharistic gifts  even while they were translucent enough to permit contemplation of the sacred  mysteries.580  The reliquary of St. Anastasios the Persian (960‐970, now in the cathedral  treasury of Aachen), a small‐scale “church,” shows the basic scheme of the soaring  system of the cross‐in‐square Middle Byzantine church, a dome over the cube (Fig.  593).581  Though its original function is unknown, the reliquary bears inscriptions  referring to the City of God and the Resurrection, as if a small scale “City of God.”  

DOP 54 (2000) 265‐70; Ousterhout (2001) 133‐150.  On the relic of the “Red Stone of Ephesus:”  Janin (1953) 525‐23, 564‐66; C. Mango, “Notes on Byzantine Monuments” DOP 23 (1969‐70)  369‐375.  578 I. A. Sterligova, “Jerusalems as Liturgical Vessels in the Old Rus,” in Jerusalem in Russian  Culture, A. Batalov and A. Lidov, eds. (1994) 46‐62. (in Russian)  579 Oikonomides (1980‐81) 239‐247; Ryndina (1996) 69‐106.  580 Sterligova (1994) 46‐62 with further references.  581 Saunders (1982) 211‐219.  On the reliquary recenty: Ousterhout (1997) 460‐461, cat. no 300. 

182

The symbolic association of an object with the architecture and idea of Heavenly  Jerusalem may have been connected with the Byzantine reconstruction of the Tomb of  Christ in Jerusalem.582  Both the Tomb, as usually depicted after 1009, and the  reliquary are cubes with a dome.  Moreover, both feature a scalloped dome on a drum  with windows and engaged columns, similar to the ones from the Vefa Kilise.583    While it is impossible to ascertain whether pre‐existing or contemporary  architectural forms influenced the reconstruction of Christ’s tomb by the Byzantines,  or indeed to what extent the architectural forms of Christ’s tomb and of other sacred  sites in the Holy Land fostered symbolic and material expression in Byzantine  ecclesiastical architecture and furnishing, there is an undeniable similarity between  the features of the Tomb Shrine and those of the Byzantine domed church.  By the  time of the Komneni the Byzantines were once again very concerned with the  significance of the sacred places in the Holy Land.584  However, as it was clear that  they could not regain their imperial presence in the Holy Land, the significance of the  relics seemed to expand, and their presentation was diversified by display in  luxurious reliquaries whose form reflected the form of a church exterior.585    

 A. Grabar first suggested that the Byzantine reliquary today in Aachen represented the Holy  Sepulchre in his “Le reliquaire byzantin de la cathédrale s’Aix‐la‐Chapelle” L’art de la fin de  l’Antiquité et du Moyen‐Âge 33/1 (Paris, 1968) 427‐433; and the same opinion was recently  confirmed by Saunders (1982) 211‐219.    583 The mausoleum of count Bohemond, who was in the service of King Baldwin I (1110‐1118),  is a suitable comparative example of early Crusader architecture.  In its architectural design  and decoration, the tomb added to the cathedral of Canosa, Apullia, has free‐standing  colonnettes on the drum of the dome.  Built in 1111, its architecture presumably resembled  Roman‐Byzantine architecture from the Holy Land.  Folda (1995) 53‐54.  584 Magdalino (1987) 51‐64.  585 The verde antico lid of Manuel I Komnenos’ sarcophagus in the shape of a multi‐domed  church is another example.  As it has been convincingly suggested, it may have been actually  part of the sarcophagus of Basil I, the patron of Nea Ekklesia.  It may have been that Basil  secured a sarcophagus which symbolically and formally resembled his most famous building  project in the capital.  The reuse of marble decorative elements for the churches of the  monastery of Lips, Christ Pantokrator (1118‐1124), the so‐called Kalenderhane Camii (late 12th  c), and Monastery of Chora (1316‐19) suggests a continuous appreciation of luxurious church‐ like and canopy‐shaped objects among imperial patrons. Krsmanović (2001) 69; Karagiorgou  (2001) 193.    582

183

3.5 Concluding remarks: The Canopy as the Microcosmic Place of Presence    Similarities between the domed Byzantine church and the canopy are almost  self‐evident.  First, the church core itself, resting on four columns (or piers) that  support the dome drum raised on four pendentives, topped by a hemisphere, and  crowned with a cross, resembles the basic form of the majority of canopies.  Second,  the decorative program of the canopy core of the Byzantine church resembles a  canopy with its overarching cosmological symbolism.  Christ Pantokrator, the ruler of  the universe that He created and redeemed, was most often depicted at the apex of the  dome.586  Christ, most often portrayed in bust, was usually represented against a blue  or golden background holding a Gospel book, embracing and blessing the  congregation below while light streamed through the drum’s windows.  Heavenly  bodies such as wheels, cherubim, seraphim and archangels often encircled the roundel  of Christ Pantokrator.  The dome rested on a drum inhabited by prophets, who  predicted, or Apostles, who witnessed Christ, and was supported by four spherical  triangles usually depicting the four seated Evangelists.  Four columns supporting the  domical suprastructure were frequently rendered with the images of the sanctified  church members, all symbolizing “pillars” of the Church.   In the dome, the themes of Christ Pantocrator, Christ Enthroned or Ascension of Christ were  usually depicted.  Christ’s Ascension was usually represented in the Middle Byzantine  churches such as Panagia ton Chalkeon at Thessalonniki (1028), church of Ağas‐Alti Kilisel,  Irhala, Cappadocia (11th c), St. Gregory “Prosvetitel”, Armenia (c. 1215), Holy Apostles, Peć  (1232‐33).  Christ enthroned has been depicted in the Martorana on Sicily (1143).  Christ  Pantcorator has been depicted in the main dome of the churches: the church of the Holy  Mother of God Eleoussa (Our Lady of Compassion) in Veljusa, Macedonia (c. 1080), the church  in Daphni (c. 1100), a Capella Palatina, Palermo (mid‐12th c), Panagia tou Arakou Lagudera,  Cyprus (1192), St. Nicholas tis Rodias outside Arta (12‐13th c.), Spilia Pendeli, Attica (1233‐34),  St. Peter, Ras (13th c), St. Sophia Trebizond (1238‐1263), St. Catherine, Thessaloniki (late 13th c),  St. John Caneo (c. 1290), Parigoritissa, Arta (1295), St. Virgin Peribleptos, Ochrid (1295);  Calendzihi, Georgia (1384‐1396), Holy Apostles in Thessaloniki (1314), Staro Nagoričino (1317),  Gračanica (1321), Virgin Hodegetria, Peć (c. 1330), Lesnovo (1341‐49), the church of Andreaš on  the River Treska (1388‐89), Virgin Peribleptos, Mystra (14th c), the church of Savior, near  Novgorod (1374), church of the Dormition of the Virgin, Volotovo Polje, near Novgorod (14th c)  Markov Monastery (1376‐1381).  All the references to the painted program in church domes  according to the field notes by Dr. Lj. D. Popovich.  586

184

By re‐assessing the complex question of the original structure of the Tomb of  Christ and the fidelity of its subsequent forms, the preceding survey suggests that the  Tomb Aedicule, essentially an enclosed chamber, was modified during the periods of  reconstruction under the Byzantines into a chamber whose roof had acquired a  canopy‐like form.  The changes of devotional practices at the Holy Sepulchre after the  eighth‐ and ninth‐century Iconoclastic crisis may account for the change in the Tomb‐ Aedicule’s appearance.  Both Daniel and Photios note that the structure of the Tomb  has canopy‐like roof, not mentioned in the period before the seventh century.   Moreover, the meaning of elements employed in various stages of architectural  history of the Tomb of Christ, and especially references to the ambo and chimney  further reveal the Byzantine understanding of the relationship between the Holy  Sepulchre and the Byzantine church in particular and their relation to the sacred.   They suggest the Byzantine attitudes towards the actual Tomb of Christ in Jerusalem  which only remotely overlapped, if at all, with coeval theological explanations of the  Tomb of Christ.  All these changes indicate subtle changes in the pattern of devotion  of the Holy Sepulchre under the Byzantines.    The use of some generic architectural features, such as the canopied top of the  Holy Sepulchre after its rebuilding under the Byzantines, reveals the long‐living  importance of the canopy.  Changing Byzantine perceptions of the Tomb‐Shrine have  illuminated changing notions of the church, the temple and the sacred in general.  It  has been demonstrated that any resemblance of the Tomb of Christ with the Temple  and its features during the Byzantine reconstructions were essentially conceptual, not  material.  The canopy‐like crowning of the Tomb of Christ was likely inspired by the  need to accommodate and to express architecturally the meaning of the Holy Fire  (Greek Ἅγιος Φῶς, Holy Light).  The miracle of the Holy Fire after the period of  Iconoclasm, I would propose, acted as a powerful vehicle for strengthening the  Byzantine beliefs in the Incarnation, additionally stimulating the flow of pilgrims to  Jerusalem, and induced controversial disputes about the superiority of the faith of the 

185

Byzantines over the faith of the Muslim landlords in the Holy Land.587  These may  have been the reasons why caliph al‐Hākim ordered the destruction of churches in the  Holy Land in 1009, when the Holy Sepulchre was almost completely destroyed.588  The  holy relics, furniture, and everything which could have been removed, was taken.589   The Tomb of Christ cut in the living bedrock was set on fire, but only its roof and  some upper parts of the chamber suffered.590  By placing a “chimney‐like” canopy on  the Tomb Aedicule, a powerful and recognizable image for the framing of sacred  revelations confirmed the symbolism of the Holy Sepulchre as the place of  Resurrection and Divine Light.     The identification of the Holy Sepulchre as an ambo shows how theological  and spatial principles subtly result in the conflation of not only two liturgical  furnishings but also of a furnishing with an entire church.  The material reality of  Christ’s Tomb at Jerusalem, which was theologically connected to the altar canopy,  was nevertheless actually related to the ambo.  The canopy enclosure in the middle of  the sixth‐century basilica in Caričin Grad suggests that the ambo may have been  enclosed by a canopy even in the pre‐Iconoclastic period.  The ambo itself may have  acquired a canopy on its top, to judge from the surviving evidence of the ambo in  Hagia Sophia in Constantinople or the canopy from the church in Kalabaka.  In the   In the 10th century in his letter, certain Aretheos from Ceaserea to the emir of Damascus,  used the miracle of the Holy Fire as a polemical argument to show the superiority of  Christianity over Islam.  More in: Canard (1965) 16‐43, with references.  In the 1360s, Monk  Joasaph, former Byzantine emperor John VI Kantakouzenos (ca. 1295‐1383) also used the  miracle of the Holy Fire at the Tomb of Christ as an argument in his apologetic treatise on the  Muslim faith.  PG 154, col. 517.   588 See, for example, Canard (1965) 16‐43.  Similarly, certain Radulfus Glaber (ca. 985‐ca.1048)  witnessed both the rite of the Holy Fire and the destruction of the Holy Sepulchre.  More in:  Auxentios of Photiki (1999) 30‐37, n. 102.    589Canard (1965) 16‐43, with references to the accounts by Gregory Abûl Faraj and ibn al‐ Qalanisi.  Recently, M. Evangelatou demonstrated the significance of the Holy Sepulchre for  fostering iconophile arguments on relics in “The Holy Sepulchre and Iconophile Arguments on  Relics in the Ninth‐Century Byzantine Psalters” Eastern Christian Relics, A. Lidov, ed. (Moscow,  2003) 181‐204, with extensive references.  590 Such a destruction, despite the previous ones and numerous earthquakes that struck the  Holy Land over time, is considered the major event in the architectural history of the Tomb of  Christ after Constantine.  Biddle (1999) 73.  587

186

Middle and Late Byzantine periods, when most churches became miniscule in scale,  the use of monumental ambos gradually diminished.591    Like in Constantinopolitan Hagia Sophia or at the Tomb of Christ, the most  characteristic feature of the Byzantine church was the naos with centrally positioned  dome that created a directional ambivalence, a central focus and a vertical axis.  This  novel organization of space corresponded to the exigencies of worship of the mature  Divine Liturgy, which saw the reduction of the processions characteristic of the Early  Christian service.  As the liturgy was reduced to a series of appearances, the most  sacred activities were restricted to the bema, centered in the altar and sheltered by a  canopy, and to the central space of the naos below a dome.592  The re‐focusing, or  rather multi‐focusing, architecture of the church building seems to be closely linked to  the liturgical rites.    In the bema, even when a canopy sheltering the altar was missing, in addition  to hemispherical form of the bema itself, a painted version of a canopy fully replaced  its symbolic meaning.593  A single or triple window in the apse, the sole source of  natural light for the altar space, was positioned so that during the morning liturgy the  light touches the holy table.594  Framed either by a painted canopy on the eastern wall  or by an actual canopy, the light on the altar would illuminate the actual Eucharistic  mystery, as transfigured nature of life in Christ, the Lamb in the City of God (Rev.  21:22‐26).595  The painted canopies on the apsidal walls of church of the Holy Trinity in  Sopoćani, Serbia (c. 1260), the Virgin church in the monastery of Gradac, Serbia (c.   Though it ultimately disappeared from the liturgical furnishing in the Christian East, the  ambo was in use in St. Sophia in Ochrid until the fourteenth century.  C. Grozdanov, “Prilozi  proučavanju Sv. Sofije ohridske u XIV veku” ZLU 5 (1969) 49‐63.    592 In addition, important parts of other Byzantine rites – such as marriage, coronation, and  funerary rites – took place below the dome or domical vaults of a church and in the context of  specific smaller‐scale ciboria within the church, although they were not exclusively confined in  these locations.    593 Moreover, by the eleventh‐twelfth centuries we learn from Theodore of Andida PG 140, 417,  cols. 443‐444, (Table 1, T. 82) that not all churches have altar canopies but that hemispherical  form of the bema can replace the meaning of the sky over the altar table.    594 Gerstel (1999) 37.  595 Taft (1997) 137.  591

187

1270),596 St. Achilleios in Arilje, Serbia (1296),597 Brontocheion, Mystra (13th c), St.  Joachim and Anna, Studenica, Serbia (14th c), St. Demetros in the Markov Manastir,  F.Y.R. of Macedonia (1376‐81) and St. Nicholas Orphanos in Thessaloniki (1310‐20)  exemplify two‐dimensional frames for altar tables (Figs. 396, 405, 421, 426, 427, 438‐ 439, 467).598  A remarkable and unique representation of the Celestial Liturgy  combined with the officiating bishops holding a scroll inscribed with the beginning of  the prayer of prothesis as depicted in the apse of the church of St. Demetros in the  Markov monastery, even suggests the specific moment in the Divine Liturgy: the  Great Entrance (Fig. 422).599  Peter of Alexandria officiating on Christ’s left holds a  book on which the prophetic words are inscribed: “As a Lamb is dumb” (cf. Isa.  53:7).600  The dead Christ is represented on the altar table sheltered by a four‐column  domed canopy, possibly made of marble, providing the evidence that the major  Christian iconographical motifs related to the liturgical use of canopies, as officially  formulated after the Iconoclastic controversy, remained similar, if not the same, in the  Late Byzantine period.601    The monumental solea and ambo had also gradually transformed into new  liturgical features.  The solea became an elevated altar space and the ambo was  replaced by a central ambo‐rosette just below the dome.  Several churches built in  Serbia in the twelfth and thirteenth centuries that have retained their original floors 

 O. M. Kandić, Manastir Gradac (Beograd, 1989) 33.   M. Čanak‐Medić, Sveti Ahilije u Arilju (Beograd, 1996) 22‐23; B. Živković, Arilje. Crteži fresaka  (Beograd, 1970) n.p.  598 O. Kandić and D. Milošević, Manastir Sopoćani (Beograd, 1994) 42‐43.  599 C. Grozdanov, “Iz ikonografije Markovog manastira. Božanska liturgija” Zograf 11 (1980) 63‐ 84.  600 Walter (1982) 220‐221.  601 The liturgical rites and associated iconographical motifs, however, most likely existed before  the Iconoclasm, and were only during the controversy standardized.  For example, the mosaic  floor with fragments of a depiction of the “Peaceful Kingdom” of the prophet Isaiah and  inscriptions in Greek in front of the canopy has been recovered in the late‐fifth century Cilician  basilica A in Corycus (Kizkalesi): Hill (1996) 116‐121.    596 597

188

occasionally have two‐dimensional ambo‐rosettes.602  Although most of these churches  were built in marble and stone in the Romanesque building idiom, we know that the  floor of the Žiča katholikon was accomplished by the workshop from Constantinople,  suggesting that such a practice of setting a rosette in the place of an ambo together  with floor design existed in main Byzantine centers as well (cf. Cat. no. 155).603  The  floor ambo‐rosettes from Serbian churches can be related to the much earlier floor  from the church at Nea Moni on Chios founded by Byzantine Emperor Constantine  Monomachos.  The floor design below the naos dome of Nea Moni and the impressive  penthaomphalon floor design framed by four slender columns, just below the central  dome of the narthex of Nea Moni, suggest the practice of using of ambo rosettes as  “two‐dimensional” canopies in the Middle and Late Byzantine periods (Cat. no. 137,  Fig. 565).      Occasionally framed by four circles at the corners of the square enclosing it, the  ambo rosette visually and symbolically repeated the four‐columned domed framing of  the church core within an approximately square ground plan.   In the eleventh  century, Psalm 33 was chanted during the distribution of the antidooron after the  prayer behind the ambo, just below the main church dome.604  The same Psalm 33: 13‐ 14 – The Lord looketh from heaven; he beholdeth all the sons of men. From the place of his  habitation he looketh upon all the inhabitants of the earth –framed the bust of Christ  Pantokrator in the dome of Sts. Peter and Paul in Ras, Serbia, painted during the  twelfth century.  It illustrates the significance of inscribed quotations from the Psalms   Medieval ambo rossetes in the church floors are attested in the churches of Holy Saviour,  Žiča (ca. 1220, with the floor from 14th c), Christ’s Ascension, Mileševa (before 1228), the  Dormition of the Virgin, Morača (1251‐52), Pridvorica (ca. 1250s), St. Nicholas near Scadar Lake  (1280), St. Achilleos near Arilje (1290), Holy Apostles in Peć (1330s), to name but a few.  V. J.  Djurić and G. Babić, Srpska umetnost u srednjem veku, vol. 1 (Beograd, 1997) images on pages  134, 139, 140, 148, 159.  603 For the Constantinopolitan masters working on marble floor in Žiča see: V. J. Djurić and G.  Babić (1997) vol. 1, 126; V. Petković, Spasova crkva u Žiči (Beograd, 1911) 3‐18.  Recently, S.  Ćurčić connected the opus sectile floor from the bema of the Kalenderhane with the workshop  in Žiča in “Kalenderhane in Istanbul: The Buildings, Their History, Architecture, and  Decoration by Cecil L. Striker Y. Doğan Kuban (book review)” Speculum 76/4 (2001) 1106‐1109.  604 H. Wybrew, The Orthodox Liturgy (London, 1989) 137.  602

189

in a Byzantine church.605  In this way, the canopy’s symbolism as a microcosmic locus  of divine presence received an adapted and renewed form.    After the Iconoclastic controversy, throughout the Mediterranean Basin the  four‐columned Byzantine church, with a dome on the drum with engaged colonnettes,  and similarly shaped reliquaries, with canopy‐like crownings resembling the Holy  Sepulchre, spatially, visually, conceptually and literally emphasized the Byzantine  beliefs in the Incarnation.  References to the human ministry of Christ and human  body for Byzantine canopies including the Tomb of Christ and other canopy‐like  structures in Jerusalem and the Holy Land are always present in the surviving  Byzantine records.  Any locus in contact with the saint and or divine retained sacred  properties was emphasized by architectural metaphorical and homologous language.   However, references to the actual human body of the saintly figure remained always  indirect and sublime, intellectual rather than literal, illuminating the meaning of the  microcosmic Presence as the Byzantines understood it.  To underscore this conclusion,  in the following chapter we will examine in particular those canopies that framed  incorrupt human bodies, “dead and alive,” most explicitly: saintly shrines and outer  priestly vestments.   

 Field notes Dr. Lj. D. Popovich. 

605

190

Chapter 4    An exceedingly precious purple cloth was spread out over the earth and above it the great man  was standing, gleaming wondrously and indescribably both from his body and from his  clothing and seen entirely in light.    Description of Hosios Loukas as he would often appear in a dream of the faithful  during his lifetime.606  

 C. L. and W. R. Connor, The Life and Miracles of Saint Luke of Steiris [henceforth Life StLuke]  (Hellenic College P, 1994), ch. 63. 53‐55. 

606

191

4.1 Canopies Enclosing Space for the Holy:   The Shrines of St. Euphemia, St. Demetrios and Blessed Loukas    Simultaneously present in heaven in spirit, and on earth in their physical,  incorruptible remains, the saints occupy an important place in the oikonomia  (economy) of salvation because they healed, comforted, and otherwise protected the  believers.607  In popular and private piety and through the miracles of saintly relics  that recall Gospel miracles and the hope for corporeal salvation on a daily basis,  ancient beliefs in the supernatural powers of celestial beings and in the impenetrable  border between humankind and the deities were shifted and transformed, while the  division between humankind and the divine became more transparent.608  Already in  the fourth century, St. John Chrysostom theologically approved the practice of saintly  veneration by emphasizing the prophylactic value of the relics of saints.609  According  to the Byzantine belief in deification achieved by the Incarnation of the Logos, saints  communicated divine truth as the matter of divine revelation.610  The presence of the  relics and the powers they exposed, issuing from the saint and, ultimately, from God,  therefore, received a prominent place in the Byzantine realm.  The places of such  divine intercessions, by definition, were not meant to be hidden.  Within the Byzantine ecclesiastical tradition, canopied, semi‐transparent  shrines, enclosing saints’ remains at the same time as revealing them, are especially  interesting phenomena, because they defined the human bodies within the church  space.  Starting in the fourth century and culminating in the Middle and Late  Byzantine periods, it became customary to translate entire bodies, to permit their 

 For a concise overview of the plan of salvation in Christian tradition: J. Pelikan, The Growth  of Medieval Theology (600‐1300), vol. 3 of The Christian Tradition. A History of the Development of  Doctrine (Chicago and London, 1978) 106‐157.    608 A. Vauchez “The Saint” in The Medieval World, J. Le Goff ed. (London, 1990) 313‐346.   609 John Chrysostom, Laudation martyrum Aegyptiorum, PG 50, cols. 601, 694‐95.  According to  Walter (1982) 181‐182.  610 J. Meyendorff (1974b) passim; Pelikan (1974) 10‐16; P. Nellas, Deification in Christ (Crestwood,  New York, 1987).  607

192

fragmentation, and to expose them in architectural settings other than the altar table in  the sanctuary space.611  Such a practice also required specially designed shrines that  were visible and accessible not only to the clergy, but also to the faithful.  Disturbing  the dead and enclosing them within the church space has been sanctioned by a  Christian way of seeing the relation between the dead and the living, which  emphasized the physical closeness of the living and the remains of the saints, who  interceded for them and protected them.612  In this context, the significance of the  frame of the relic, as a place where heaven and earth met, became very important.   The shape of the relic, whether it was part of a saint’s body or the entire body,  seemingly determined the construction of the shrine itself, and yet, by examining  several Byzantine saintly shrines in detail, we will demonstrate that such a conclusion  may be premature and not so straightforward.    *  The Constantinopolitan shrine of St. Euphemia reveals how a practice of  translating and enshrining saintly relics might have influenced the entire spatial  concept of a Byzantine church.  The large hexagonal hall of the fifth‐century Palace of  Antiochos was converted into the church of Hagia Euphemia, when the relics of the  saint were transferred from her original martyrium in Chalcedon, Bithynia to  Constantinople, in the seventh century (Cat. no. 85).613  The relics were carried off   C. Mango, “Saints,” The Byzantines, G. Cavallo ed., (Chicago/New York, 1997) 255‐280, with  older bibliography; C. Walter, Art and Ritual of the Byzantine Church (London, 1982) 144‐158.; D.  Abrahamse, “Rituals of Death in the Middle Byzantine Period” GOTR 29/2 (1984) 125‐134;  Crook (2000) ch. 1, esp. n. 4, n. 119  612 P. Brown, The Cult of the Saints (Chicago, 1981) 1‐22.   613 R. Krautheimer and Th. Mathews are of the opinion that the church dates from the sixth  century.  Krautheimer (1986) 71, 77, 231; Mathews (1971) 61‐67.  It has been suggested that the  church postdated the sixth century and that the translation of relics happened in 796: C.  Mango, “The relics of St. Euphemia and the Synaxarion of Constantinople,” Opora 53 (1999) 79‐ 87; A Lost Art Rediscovered Sh. E.J. Gerstel and J. A. Lauffenburger, eds., (Baltimore and  University Park, Pa, c. 2001) 200.  On the opinion that the relics were translated in 680: J.  Bardill, “The Palace of Lausus and Nearby Monuments in Constantinople: A Topographical  Study” AJA 101/1 (1997) 67‐95, esp. 67, n. 3.  On the translation of relics of St. Euphemia to  Constantinople in the 620s see: H. Goldfus, “St Euphemia’s Church by the Hippodrome of  Constantinople within the Broader Context of 7th‐Century History and Architecture,” Ancient  611

193

during the Iconoclasm and then returned to Constantinople once again in 796.614  The  conversion of the secular building into a church involved several major interventions,  like the shifting of the buildingʹs axis in order to give the sanctuary apse a proper  eastward orientation and the construction of a Π‐shaped sanctuary enclosure which  projected into the domed central space.  The marble canopy in Hagia Euphemia was  massive with a shallow, monolithic dome (Cat. no. 82).  The relics of St. Euphemia  were placed within a box‐type altar with a confessio directly beneath the altar table,  into which one could put his or her hand to touch the relics.615    The canopy from Hagia Euphemia is instructive for several reasons.  It  confirms that altar canopies continued to be used in Constantinople after the  Iconoclasm.  However, the canopy sheltered both the sacred relics and the altar table  in an innovative way for Constantinople, possibly initiated by the practice from the  original martyrium of St. Euphemia in Bithynia as recorded in the late fifth and early  sixth centuries.616  We know that in Bithynia the entire body of Hagia Euphemia was  set in a “long silver coffin” within her saintly shrine in the domed rotunda (cf. Fig.  564).  The shrine had an aperture in the left side of the coffin, secured with small  doors, through which the faithful inserted an iron rod with a sponge attached so as to  reach the sacred relics and, after turning it round, drew it out, covered with stains and  clots of blood.  The shrine was oriented to the East, but it is not clear whether there  was also an altar and, if so, what its relation was to the saintly shrine.617  Since there  was not space for the entire body beneath the altar of the Constantinopolitan church of  West and East 5/1‐2 (2006) 178‐197.  I am grateful to Prof. Ćurčić for bringing this article to my  attention.   614 F. Halkin in “Euphémie de Chalcédoine: Légendes Byzantines” Speculum 41/3 (1966) 536‐ 538, has already shown that the deposition of relics in 796 happened for the second time, after  the return of relics to post‐Iconoclastic Constantinople.  615 Mango (1999) 79‐87; Mathews (1971) 61‐67.    616 Mango (1999) 79‐87; Halkin (1966) 536‐538.  617 Evagrius Scholasticus in his Ecclesiastical History (AD 431‐594), translated by E. Walford  (1846), Book 2, chp. 3 “Description of the Church of St. Euphemia,” 48‐50.  Recently, Goldfus  (2006) 178‐197, has been proposed that both in Bythinia and at least in seventh‐century  Constantinople, the relics were separated from the altar in a special chamber or niche north to  the sanctuary.   

194

Hagia Euphemia, it is likely that only smaller parts of the remains were actually  brought to Constantinople.  This would be consistent with the earlier practice of  sending portions of blood exuding from the saintly relics from the martyrium as  mentioned by Evgarius Scholasticus in the sixth century.618  Whatever the case, the  canopy of Constantinopolitan Hagia Euphemia suggests a symbolic construct  according to which the altar relics were simultaneously venerated in private and  liturgical devotion.    The deposition of relics directly under the altar differed from the earlier  practice whereby the relics were usually buried in the crypt and eventually were  related spatially to the altar above it, as was the case with the churches of St. John in  the Studios monastery, Chalkoprateia and the Hebdomon, to name but a few in  Constantinople and its immediate vicinity.619  The example from Hagia Euphemia also  confirms that, after the Iconoclasm, the attitudes towards relics used for private  devotion and ones used for consecrating an altar may have overlapped, the relics  themselves occupying similar spatial frames.    However, in my opinion, private devotion of saintly relics and the  consecration of the altar were essentially two different phenomena which continued to  dictate the spatial accommodation of the relics within the church altar and within a  saintly shrine after the Iconoclasm as well.620  Indeed, the size of saintly remains,  particles of saintly relics or entire bodies, but above all, the type of devotion, liturgical   In ca. 1200 Anthony of Novgorod reported that he saw the relics of Hagia Euphemia in a  silver reliquary in another church: Janin (1953) 455‐70.    619 More in: Mathews (1971) 67.  620 On the opinion that the relics, places of commemoration and the altar were usually  separated in the Early Christian period see: Grabar (1972) 37‐43, chps. 4, 5.  In Syro‐Palestine,  starting in the sixth century, a reliquary, a box for sacred relics, often resembling a small  sarcophagus, was sometimes placed beneath the altar, either within a stone recess, or directly  on top of the floor.  The saintly cult was celebrated mostly in side chambers, where the  reliquaries were displayed for veneration, exemplified by the church of St. Stephen at Umm al‐ Rasas, where its north‐side room, square in plan, first had a screen at the entrance, and an altar  with posts was embedded in the mosaic floor later on.  In the second stage an apse and  vaulting were added to the room, and on the central segment of the apsidal wall, an aedicule‐ shrine was built and dedicated to the cult of St. Stephen whose remains had been brought from  Jerusalem.  Piccirillo (2006) 51‐113.  618

195

or private, dictated the installation of an altar canopy with saintly particles and a  saintly shrine for bodily remains.  These two different concepts of a relic were often  reflected materially by two distinct installations set in different locations within a  church.  *  Post‐Iconoclastic texts on the miracles of an early Christian saint, St.  Demetrios, confirm oscillating trends in devotion to saintly relics set within specially  constructed shrines and in the importance of the shrines themselves.621  The  miraculous healing of Leontius, the fifth‐century eparch of Illyricum, was presumably  the main reason he built the shrine of St. Demetrios.  Leontius’ interests were divided  between two capitals of Illyricum, Sirmium, modern Sremska Mitrovica, Serbia, and  from 441‐2 onward, Thessaloniki, Greece, and it remains highly possible that the  saint’s relics were at some point enshrined in both cities (cf. Cat. nos. 19, 124‐125).622   Destroyed by the Avars in 582, Sirmium ceased to be the focal point of the saintly cult.   In Thessaloniki, almost concurrently we learn that the locus of the saint’s cult was  transferred from the “crypt” under the transept and apse, the former site of Roman  baths, where according to legend Demetrios was martyred and buried, to the silver  hexagonal shrine in the middle of the nave length, close to its northern colonnade  (Cat. nos. 124, 124‐a, 125).623    The two loci in the church of Hagios Demetrios were not only without any  direct spatial link to each other, but were also known by two different terms in  Byzantine sources (Cat. nos. 124‐a, 125).  The “οἰκίσκος” [oikiskos] or the “small house”  of the saint was within the crypt‐like space below the church sanctuary, originally a 

 Ch. Walter, The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition (Ashgate, 2003) 76‐93 with  references to work by P. Lamerle, Les plus anciens recueils des miracles de saint Démétrius I, Le  texte (Paris, 1979) 10‐11 and P. Lamerle, Les plus anciens recueils des miracles de saint Démétrius II,  Commentaires (Paris, 1981) Appendix.    622 Walter (2003) 76‐93.    623 D. I. Pallas, “Le ciborium hexagonal de Saint‐Démétrios de Thessalonique. Essai  dʹinterprétation” Zograf 10 (1979) 44‐58.  621

196

two‐storey construction with direct access to the street.624  The “κιβώριον” [kiborion,  ciborium], a six‐sided enclosed shrine of the saint where his icon and not his saintly  remains were displayed, was in the main nave of the church.  We do not know whose  relics were under the altar table in the church of Hagios Demetrios, but after the fire of  1917, it was clear that the reliquary under the altar table contained fragments of  bloodstained garments and not bodily particles, and furthermore that it was never the  focus of the saintly cult of St. Demetrios.625  From the ninth century St. Demetrios  received another sacred locus within the church, in a grotto‐like crypt inside the  oikiskos where a circular marble canopy marked the remains of the public bath.   According to legend Demetrios was martyred on this spot and the fountain, which  provided holy water to pilgrims, was wrongly believed to come from the hexagonal  ciborium in the nave.626  Therefore, the altar canopy and the two saintly shrines of St.  Demetrios were separate installations, spatially and functionally distinct.627  The ciborium of St. Demetrious in the nave was replaced after fires at least  twice during the seventh century alone and both times in silver (Cat. no. 124‐a, cf. Fig.  563).  It could have survived the Saracen attack of 904, but was for sure ransacked by  the Normans in 1185.628  In all likelihood the ciborium was never a true canopy.629  

 Pallas (1979) 44‐58; R. Cormack, “The Church of St Demetrius: The Watercolours and  Drawings of W.S. George,” in The Byzantine Eye (London, 1989) figs. 3‐4; Cormack (1986) 547‐ 555; R. S. Cormack, “The Mosaic Decoration of St. Demetrios, Thessaloniki: A Reexamination  in the Light of the Drawings of W. S. George,” BSA 64 (1969) 17–52, pl. 3 (black/white), pl. 7  (color).  625 Walter (2003) 76‐93, with references to the works by Lamerle and Soteriou.   626 Mango (1985) 75‐79.  Cormack suggests that the crypt became the place of veneration in the  centuries after the Iconoclasm: R. Cormack, “The Making of a Patron Saint: The Powers of Art  and Ritual in Byzantine Thessaloniki,” Themes of Unity in Diversity, I. Lavin, ed. (1986) 547‐555.   Ch. Bakirtzis, “Byzantine Ampullae from Thessaloniki” in The Blessings of Pilgrimage, R.  Ousterhout ed. (Urbana‐Chicago, 1990) 140‐149, esp. 147.  627 For the reference about the canopy above the altar in St. Demetrius church, more in: R. F.  Hoddinott, Early Byzantine Churches in Macedonia and Southern Serbia (London, 1963) 130; ECBA  (1986) 124; Mango (1985) 75‐79.  628 From the Life of St. Elias the Younger we learn that the ciborium was in situ just before the  Arab attack of 904: P. Yannopoulos, “La Grèce dans la vie de S. Élie le Jeune et dans celle de S.  Élie le Spéléote,” Byz 64 (1994) 193‐221, esp. 215‐216. Most recently on the history of the shrine:  Ch. Bakirtzis, “Pilgrimage to Thessalonike: The Tomb of St. Demetrios,” DOP 56 (2002) 175–92  624

197

Rather, the ciborium was an enclosed six‐sided chamber with eight engaged columns  supporting a pointed, most probably conical roof bearing a silver sphere at the top  (Cat. no. 124‐a).630  The lower part of the sphere atop the canopy was surrounded by  shoots of lilies, crowned by a life‐giving cross, “the trophy that is victorious over  death: by its silver composition it amazes our corporeal eyes, while bringing Christ to  mind, it illuminates with grace the eyes of the intellect.”631  The accounts also suggest  that the ciborium had its own doors.  From the canopy roof the lamps were suspended,  confirming the mystical presence of the saint.  The shrine also contained a golden  votive crown.632    In the middle of a shrine there was a “bed” made of silver with a golden  “throne,” embellished by precious stones for “Christ’s most glorious martyr  Demetrius,”633 and one more silver throne for the Lady Eutaxie, as depicted on icons  and mosaics of the church.634  The “bed” and “thrones” most likely referred to the  canopy‐like proskynetaria installations and their constitutive elements, probably a  single bench‐like stand for the icon of St. Demetrios that only resembled a “bed,”  because no bed could fit into the shrine.635  Canopy‐like installations for icons are  occasionally depicted in Byzantine illuminated manuscripts, like the canopy  enshrining the icon of St. Basil the Great in the thirteenth‐century psalter from the  monastery Dionysiu at Mount Athos (Fig. 402).636  The image of the saint is in the text  related to the liturgy he compiled, suggesting the liturgical use of the icon.  However,  and C. Morrisson, “The Emperor, the Saint, and the City: Coinage and Money in Thessalonike  from the Thirteenth to the Fifteenth Century” DOP 56 (2002) 173‐203.  629 Cormack (1986) 547‐555.  630 Hoddinott (1963) 128f; Cormack (1985) 62‐70, 77.  631 Quotation from an unknown relative of the seventh‐century Prefect of Illyricum.  SD (1972)  129.  On the symbolism of the lily and the split‐palmette resembling a lily, as described in  connection with the porch of the Solomon’s Temple (1 Kings 7:19), and in the Song of Solomon  (2:2; 5:13; 6:2f) and Hosea (14:5), where they are closely related to Jerusalem and Israel, and  more generally to trust in the Lord: Farbridge (1970) 46.    632 Cormack (1986) 547‐555.  633 SD (1972) 129.  634 Cormack (1986) 547‐555.  635 Pallas (1979) 44‐58.  636 Mount Athos, Treasures, I (1974) 427; color fig. 158. 

198

canopy‐like installations for private devotion to icons are also occasionally recorded  and depicted in Byzantine manuscripts.637  For example, the Slavic version of the  works of Constantine Manasses (Vat. Slav 2, fol. 122v) shows the seventh‐century  Byzantine Emperor Herakleios praying before the enshrined icon of the Virgin under  the canopy.  A canopy enshrining an icon of the Virgin, presumably large enough to  accommodate seven people for devotion, is also depicted in the Hamilton Psalter (Fig.  413).638  The post‐Iconoclastic accounts about St. Demetrios record that the icon of the  Virgin “visited” the saint in his shrine in Thessaloniki, suggesting the practice of icon  processions and the developed ritual of saintly veneration.639  What is important for  our understanding of the role of St. Demetrios’ shrine in Thessaloniki is that not the  relics, but the image of St. Demetrios interceded on behalf of the saint.    The sixth‐century ciborium of St. Demetrios and its subsequent replacements  set in a prominent space in the church functioned as a glittering stage‐prop for the  miraculous intercessions of the saint.  The insistence on the more‐or‐less consistent  location, size, decoration and luxurious materials used for the shrine in the church  nave were important to convey the message of the beauty of this saintly house,  pleasing to the beholders, including the most important viewer of all, God.640  The  saint would often appear to the faithful emerging from his ciborium as he was  represented in his icons.641  The polygonal silver ciborium was an essential element for  the recognition of the saint and his apparitions, because St. Demetrios was so closely  associated to his shrine, as archaeological evidence, votive mosaic panels in the   For example, the eleventh‐century description of the veneration of the saint informs us that  a supplicant had a vision, visited the saint’s body, kissed it, and then moved to a separate  space to venerate the icon.  More in: Kazhdan and Maguire, “Hagiographical texts as sources  on art” DOP 45 (1991) 1‐22, esp. 15  638 On the meaning of these icons for private devotion see: N. Paterson‐Ševčenko, “Icons in the  Liturgy” DOP 45 (1991) 45‐57, esp. figs. 2 and 5.  On the devotion in front of icons as depicted  in the Hamilton Psalter recently: B. V. Pentcheva, Icons and power: the Mother of God in  Byzantium (University Park, Pa., 2006) 180‐187.  639 H. Belting, Likeness and Presence (Chicago, 21996) 65‐69, 184‐85.    640 Cormack (1985) 77.  641 Bishop John of Thessaloniki, Miracle no. 10 [Table 1, T. 52].  For the English translation of  the tenth miracle see also: SD (1972) 129‐130.  637

199

church, and textual accounts all corroborate (Fig. 563).  The insistence on the  architectural framing of the saint also suggests that the ciborium, though highly visible,  was accessible to the pious for private devotion only under controlled conditions.  It  acted as a container of sacredness, and in time the ciborium itself was invested with the  same sacredness.  Over time, the shrine enclosing the space of saintly presence rather than the  saintly body itself increased in importance as the accounts of the miraculous  intercessions accomplished by St. Demetrios spread throughout the Byzantine world.   A certain Cyprianus, bishop of Theani, after being aided by a person identical in  appearance to St. Demetrios, as he was portrayed on the icon at the Thessaloniki  shrine, commissioned a replica of the ciborium for his church back in North Africa.642   Similarly, the replica of the ciborium from Thessaloniki was presumably built in  Constantinople, while the reliquary, though octagonal, today in the Armory of the  Kremlin museums, confirms the importance of the physical characteristics of the  shrine (Fig. 592).  Made for the coronation of Emperor Constantine X Doukas (1059‐67)  and his second wife Eudokia Makrembolitissa, the small‐scale ciborium‐reliquary from  Moscow has an inscription in Greek: “I am the faithful image of the ciborium of the  martyr Demetrius...”643    The replica of the original shrine in Thessaloniki, the eleventh‐century  ciborium‐reliquary essentially depicts an enclosed chamber with a lantern‐like roof.   The engaged columns are connected on the level of the foliated capitals not by an  entablature but by a rope‐like cord.  The rope connecting the silver columns is tied  around the column necks so as to produce the look of a veil with embroidered  acanthus leaves instead of masonry walls carved with foliated motifs.  Motifs of  embroidery, ropes, acacia, and silver columns are suggestive of the Temple veil and  the place of the Holy of Holies.  Though we do not have any reference to curtains for 

 Lemerle (1979) 234‐41.   N. Theotoka, “Περὶ τῶν κιβωρίων τῶν ναῶν τοῦ ἁγίου Δημητρίου Θεσσαλονίκης καὶ  Κωνσταντινουπόλεως” Μακεδονικά 2 (1941‐52) 395‐413.  642 643

200

St. Demetrios’ shrine in Thessaloniki, we learn about the use of movable curtains for  saintly shrines from the church of St. Menas in Maryût, Egypt (cf. Fig. 562).644   Although, the canopy‐like roof of the ciborium‐reliquary is silver‐gilded, its  materialization gives the appearance of being made of textile.  Eight ropes on the  reliquary are tied at the apex of the roof as if to suggest the rising movement of the  cloth above the shrine chamber.  The materialization of the reliquary evokes a play  between light and darkness as well.  On the cornice level, the lamp‐like cups situated  between the columns and below the arches hint at a mystical light shining from the  darkness of the chamber interior.  The expressive content of the reliquary conforms to  witnesses’ accounts of visions of St. Demetrios, who would appear glowing dressed in  a white chlamys: “the door opened to reveal the saint just inside.  The observer fell to  the floor at the sight of the saint, who appeared as ‘on the more ancient icons’ with  rays of light gleaming from his face so that the observer was light with  brightness…”645  Rather than pleading for a veristic replication of the ciborium from  Hagios Demetrios, the artist of the ciborium‐reliquary sought to employ generic  architectural symbols and mental images with potent meanings in order to convey the  sacredness the reliquary symbolized.646  Once again, the generic symbols and their  conflation in various objects did not contradict the Byzantine view of sanctity, which  was typological rather than chronological or topographical.    Thus the form and symbolism of the eleventh‐century ciborium‐reliquary of St.  Demetrios can be related to the canopy‐like shrine of the Tomb of Christ in Jerusalem.   Like the Holy Sepulchre, in which the Tomb Aedicula bore witness to the human  ministry of Christ, the ciborium‐reliquary confirms that the main object of venerating  the shrine of St. Demetrios in his eponymous church was not the physical remains of 

 C. Hahn, “Seeing and Believing: The Construction of Sanctity in Early‐Medieval Saints’  Shrines” Speculum 72/4 (1997) 1079‐1106 with references to primary sources.    645 Lemerle (1979) 145,157, 160‐1.  English translation of the account: Cormack (1985) 67.  646 On the opposite view see A. Grabar, “Quelques reliquaires de saint Démétrios et le  martyrium du saint à Salonique” DOP 5 (1950) 1+3‐28, where he suggested that the reliquary  from Moscow is a faithful coeval replica of the shrine of St. Demetrios in Thessaloniki.  644

201

the saint.  For, like the tomb‐bench in Christ’s tomb, the bench‐like “bed” from the  ciborium of St. Demetrios implies the saint’s presence despite his visible absence.  After  the Iconoclasm, the “enthroned” icon of St. Demetrios on the “bed” in his eternal  house ensured his everlasting presence.  In the seventh century Bishop John of  Thessaloniki recorded the attitude of the Thessalonians to the saintly relics, when he  affirmed that they did not have the habit of exposing their saintsʹ relics in order to  inspire pious sentiments.647  Therefore, the ciborium of St. Demetrius as a main object of  veneration exposed neither saintly body nor its fragments, and it was never its  principal function to do so.  Rather, it “localized” the apparitions of the saint and his  miraculous actions; it provided a testimony to how divine grace became more vivid  and accessible to the beholders.  The parallels between St. Demetrios’ ciborium and similar shrines from the  Early Byzantine period, like the fifth‐century silver canopy of St. Thecla in her church  at Meriamlik, near Seleucia in Isauria, modern Turkey, or the coeval shrine of St.  Menas in Maryût, Egypt have been already mentioned.648  However, the deployment  of canopy‐like shrines continued in later periods as well, as our example of the  miraculous shrine of a tenth‐century saint, Hosios [Blessed] Loukas in the eponymous  monastery in Boeotia, Greece, exemplifies.    *  The tomb‐shrine of Hosios Loukas today is marked by a modern cenotaph in  the northern arm of the crypt of the katholikon, while almost axially above it, on the  ground floor of the katholikon, set within the walls of the narrow opening of the  eastern wall of its northern arm, is a healing tomb‐shrine of Hosios Loukas venerated  by pilgrims (Cat. no. 142).649  The four columns and sculpted architraves of the 

 Bishop Johnʹs Miracle no. 5, according to Lemerle (1979) 87‐90, 50‐4.   See, for example: Hill (1996) 37; Hahn (1997) 1079‐1106.  649 Moreover, the assumption about the location of the original tomb of the mid‐tenth‐century  saint Hosios Loukas in the crypt is taken as fact, though the architectural study of the katholikon  showed that its crypt and the main church corpus above it is a unitary, early‐eleventh‐century  647 648

202

canopy‐like shrine in the church still survive, while once a pyramidal roof crowned  them (Cat. no. 142‐a).650  Some scholars maintain that, since Byzantine accounts do not  refer to this shrine as a canopy, it is a rather modern installation.651  I concur with  those who recognize it as the medieval tomb‐shrine of Hosios Loukas, most likely  erected for the occasion of the translation and elevation of the saintly relics in the  service of the anakomidi, probably in 1011.652    According to the Life of Hosios Loukas, the saint was buried under the floor of  his monastic cell by a priest named Gregorios in fulfillment of the saint’s wishes: “You  will find fired bricks when you dig out the spot where I am lying [in his monastic  cell].  Lifting these out and beautifying the place in a modest fashion take care to give  dust to dust; then arrange the bricks on the surface of the earth.”653  The first reference  to the shrine of blessed Loukas comes six months after his death in 953, when a monk,  Kosmas from Paphlagonia, on his way to Italy had a strange dream in which he was  instructed to end his journey and start serving “new Luke.”654  According to the  legend, Kosmas found the saintly tomb in the former cell of Loukas.  He “built it up  and arranged to raise it above the level of the ground.  He embellished it with slabs of  the local stone, and setting lattice work in a circle around it and garlanding it, he thus  made it a place not to be trodden upon or touched except by those wishing to draw  construction.  N. Chatzidakis, Hosios Loukas. Sources, Donors and Dates of Monuments (Athens,  1997) 10, with references to works by Ch. and L. Bouras.  650 Schultz and Barnsley (1901) 22‐29, pl. 46.  651 E. Stikas does not believe that the shrine existed in medieval period at all and suggests that  it is eighteenth‐century addition.  E. Stikas, Τὸ Οἰκοδομικὸν Χρονικὸν τῆς Μονῆς Ὁσίου Λουκᾶ  Φωκίδος (Athens, 1970) 174‐78; E. Stikas Ὁ Κτίτωρ τοῦ Καθολικοῦ τῆς Μονῆς Ὁσίου Λουκᾶ  (Athens, 1974/5) 103‐27.  652 According to the canticle from the anakomidi, the translation of relics of Hosios Loukas  happened on May 3rd which coincided with the feast of the Ascension.  In the eleventh century  such a coincidence occurred only three times: in 1011, 1022, and 1095.  The author of the  canticle speaks also of the “invasion of the Scythians” a phrase which possibly refers to the  Bulgrians, thus suggesting the dating of the canticle before the abolition of the state of the  Bulgarian sovereign Samuel (r. 976‐1014), and therefore the year 1011 as the most probable  year of the translation of the relics.  See: M. Chatzidakis, “A propos de la date et du fondateur  de Saint‐Luc” CA 19 (1969) 127‐150.    653 Life StLuke (1994) ch. 64.  654 Life StLuke (1994) 66.9 

203

near to it in faith and much veneration.”655  The reference to the lattice work, usually  understood as a protective barrier, is a common explanation for how the shrines were  enclosed and beautified in the Byzantine tradition, like the Holy Sepulchre in  Jerusalem, the shrine of St. Menas in Egypt, or the shrine of St. Demetrios in  Thessaloniki (Figs. 562‐563, cf. Fig. 560).656   The location of the monastic cell of Hosios Loukas is not specified in the Life.   Assuming that the place of the saint’s death and entombment has been preserved  through oral tradition and marked by subsequent architectural structures, the present  location of the saintly shrine potentially marks the original location of his monastic  cell and later his tomb.  Following the narrative of the miracles of Hosios Loukas the  healing‐tomb‐shrine was most likely in the church (naos), not in the crypt.657  Most  telling is the account of a certain John, whose feet suffered from some malady.  He  “enter[ed] the divine church, prostrated himself at the miraculous tomb.”658  Neither  this nor any other excerpt, however, clarifies which divine church is in question,  though we may guess that it was the church of St. Barbara, the only one mentioned in  the Life of Hosios Loukas.659  Two years after Loukas’ death, his fellow monks completed  the monastery church and turned his cell into a “sacred oratory in the shape of a  cross” which sheltered the saintly tomb.660  The location of these buildings cannot be 

 Life StLuke (1994) ch. 66, esp. 66.16‐21.   Life StLuke (1994) ch. 66.18; Chatzidakis (1997) 10.  657 In Life StLuke (1994) chps. 79.24, 82, Luke’s burial place (taphos) is described as being in a  church building, a naos.  The tomb is variously described in the Greek text of the Life StLuke  (1994) as: σορώς, [soros] (ch. 81), λάρναξ [larnax] (ch. 82), τάφως [taphos] (ch. 79) or θήκη  [theke] (ch. 74).  The last term theke, literary means a box, possibly tomb chest, but also a room,  or a chamber because when the author refers to the actual sarcophagus he uses the term larnax  (ch. 73.9).  658 Life StLuke (1994) ch. 79.23‐25.  659 We learn from the Life StLuke that the building of the church of St. Barbara began during  Hosios Loukas’ life.    660 Life StLuke (1994) ch. 67.12.  The Greek word for the oratory (εὐκτήριον, eukterion) has a wide  range of meanings: a chapel, church, tent, martyr memorial, among others.  PGL s.v. εὐκτήριος  Β.  The word certainly does not define the size of the structure, because it may be a small  chapel like the one dedicated to Prokopios (ch. 39) but certainly also the entire church, because  the word was used to describe the church of the Anastasis in Jerusalem [VC 3.25].  Thus, the  655 656

204

verified, and it remains unclear whether the two central churches of the monastery,  those of the Mother of God and the main church with its crypt, are the two buildings  mentioned in the narrative of the Life, namely, the church of St. Barabara (ch. 59) and  the oratory (ch. 67).661  The church of the Mother of God might be the original church  of St. Barbara, although the crypt under the present church of St. Luke, occasionally  identified as the oratory, is dedicated to St. Barbara.662  This certainly does not exclude  the possibility that another church, dedicated to St. Barbara and predating the present  church of St. Luke, might have existed at the site of the present katholikon.663  The  oratory, which sheltered the tomb, would be either the refurbished monastic chamber  of Hosios Loukas attached to the church of St. Barbara on its north side, or the entire  structural complex of the cruciform church of the Mother of God to which the  chamber of Hosios Loukas was abutted on the south.  In any case, the monastic cell of  Hosios Loukas would be confined to the location of the north arm of the present  katholikon and would have been initially an independent structure like the shrines of  St. Thecla or St. Menas.664    

eukterion of Hosios Loukas may well have been the entire church, and its shape of a cross may  have referred to the cross‐shaped plan of the church, similar to the plans of the katholikon or the  church of the Theotokos.    661 P. Mylonas, ʺNouvelles remarques sur le complexe de Saint‐Luc en Phocideʺ CA 40 (1992)  115‐22; P. Mylonas, ʺGavits arméniens et Litae bizantines. Observations nouvelles sur le  complexe de Saint‐Luc en Phocideʺ CA 38 (1990) 99‐122.  The existence of the two churches  today certainly does not exclude the possibility that yet another church existed, the one which,  according to the Life of St. Luke, was dedicated to St. Barbara, a patron saint of the Byzantine  military aristocracy.  The north church, that of the Mother of God, according to the texts and  because of its material splendor, is often attributed to Byzantine Emperor Romanos II (r. 959‐ 963), who Hosios Loukas foretold that “would take over the Crete” from the Saracenes and  who potentially honored the monastery of Hosios Loukas by a huge architectural undertaking.   L. Bouras, Ho glyptos diakosmos tou naou tis Panagias sto monasatiri tou Hosiou Louka (Athens,  1980) 22‐56; C. Connor “Hosios Loukas as a Victory Church” GRBS 33 (1992) 293‐308.    662 Mylonas (1990) 99‐122, has already proposed this possibility, it has been showed that the  present katholikon is a unitary construction.  Chatzidakis (1997) with further references.  663 Mylonas (1992) 115‐22.  664 On the shrine of St. Thecla: Hill (1996) 30‐31, 208‐214.  On the shrine of St. Menas: Ward  Perkins (1949) 26‐71; Grossman (1989); Grossman (1998) 281‐302.   

205

The steeply inclined terrain suggests that the monastic cell of blessed Loukas  and later his tomb were within a tower‐like structure (Cat. no. 141, Fig. 568).  As  Loukas himself established a church dedicated to St. Barbara, a fourth‐century martyr,  whom he especially venerated, he potentially used the life of St. Barbara as a model  for his monastic life.665  In addition to obvious similarities between the two saints,  mostly in terms of their dedication to faith, chastity and charity, St. Barbara, who lived  in a tower, imprisoned by her pagan father Dioscurus who forbade her interest in  Christianity, may have inspired Hosios Loukas to isolate himself voluntarily in a  humble cell within a tower‐like structure – an ultimate refuge during the raids of the  Muslim Arabs in the region and a typical place of retreat of Christian ascetics.666   Furthermore, Hosios Loukas as a young monk served a stylite in Zemena667 and  therefore personally knew of the ascetic practices of those who lived within the  limited enclosed spaces of elevated structures comprising elements such as walls,  columns and rafters.    On the occasion of the translation of the relics for the yearly veneration on May  3rd, the bodily remains of Hosios Loukas were exhumed from the tomb in his cell and  translated to a new shrine in 1011.668  According to the anakomidi, the construction of 

 Life StLuke (1994) ch. 69.   Christian saints often assumed the place of walls, columns, and rafters of the church: S. A.  Harvey, Asceticism and Society and Crisis: John of Ephesus and the Lives of the Eastern Saints  (Berkeley, 1990) 37, 50.  On the position of the monastic cells in Serbian church towers recently:  S. Ćurčić, “Monastic Cells in Medieval Serbian Church Towers. Survival of an Early Byzantine  Monastic Concept and Its Meaning” in Sofia [Compendium of scholarly articles about  Byzantine and Old Russian art in honor of A. I. Komeč] (Moscow, 2006) 491‐514, with  references to older scholarship.  667 ch. 35ff.  Connor suggested that Zemena is Zemainas, part of the diocese of Corinth, and  located near Corinthian Gulf, to the west of Sicyon, and mentioned in the Notitiae Episcopatuum  Ecclesiae Constantinopolitanae [ed. J. Darrouzes 7, 494 (p.282); 9. 377 (p.302); 10.466 (p.323);  13.434 (p.361); 21.115 (p.420)].  Life StLuke (1994) 159.  668 The inscription 1014 from the sculpture in the monastery of Aliveri on Euboea, which is  extremely close to the sculptural remains found in the monastery of Hosios Loukas, suggests  that the katholikon was finished by 1011, rather than by 1022.  Portrait of St. Nikon Metaniotes  (active in Crete 961‐ca.1000) painted in the church, supports the assumption that the katholikon  may have been built in the first decades of the 11th century.  C. L. Diehl suggested that the  katholikon was built by Emperor Basil II, who might have visited the shrine of Hosios Loukas  665 666

206

the present katholikon was complete by that time.  The superb building of the  katholikon, and its sophisticated decoration in expensive marble, opus sectile and golden  mosaics suggest imperial donations (Cat. no. 142b, Figs. 569‐570, 573).  During this  eleventh‐century enlargement of the monastery the original tenth‐century chamber,  potentially the original monastic cell of Hosios Loukas within a towered building, was  reconstructed and incorporated into the monastic complex as its central focus.669  The  chamber may have retained some of the features of the older structure.  The massive  walls and the super‐structure of the northern arm of the cross of the surviving main  monastery church suggest further that this structure initially may have been a tower  (Fig. 568).  The two surviving churches were joined to each other, so that the eastern  half of the northern segment of the katholikon abutted the nartheces of the north church.   Thus, the location of the shrine near the northern entrance to the katholikon became a  node of communication, which enabled pilgrims to approach the shrine in an orderly  manner (Cat. no. 141).670    The square‐like floor plan of the small‐sized chamber (ca. 3.5 m x 3.5 m) was  covered with carpet‐like opus sectile floor (Fig. 573).671  The interior of this more than  five‐meter‐high space was encased in ash‐green marble.  The supporting arch of the  chamber’s eastern wall was possibly reconstructed so that the wall was reduced to  some 4.5 meters in height.  The vault and upper parts of this space were covered with  on his way to Athens in a military campaign of 1019.  More in C. L. Diehl, L’église et les  mosaïques du Couvent de Saint‐Luc en Phocide (Paris, 1889) 11.  On the 1011 date: N.  Oikonomides, ʺThe First Century of the Monastery of Hosios Loukasʺ DOP 46 (1992) 245‐255.    669 Discovered under the marble casing of the katholikon, a fresco depicting Jesus of Navi, an  Old Testament figure, is located on the wall near the shrine.  The fresco initially belonged to  the south‐western corner of the outer narthex of the church of the Virgin, thus confirming that  the church of the Mother of God was built before the present‐day katholikon.  Stikas (1970) 174‐ 78 and Stikas (1974/5) 103‐27.  I would suggest that during the early‐eleventh‐century  reconstruction of the monastery, on the occasion of the confirmation of the saintly cult of  Hosios Loukas, the original church of St. Barbara was replaced by a new, two‐storey katholikon  (?), whose crypt, potentially intended for monastic burials retained the original dedication to  St. Barbara.    670 Mylonas (1990) 99‐122 and Mylonas (1992) 115‐22.  671 The size of the enclosing space is comparable to the tiny room in the crypt of St. Menas,  which was approximately 3m x 3m.  Ward Perkins (1949) 26‐71.   

207

golden mosaics and frescoes.  A narrow opening approximately one meter wide and  some three meters high is set almost in the middle of the eastern wall of the chamber  and was also reveted in marble.  Into this opening a canopy‐like shrine for Hosios  Loukas was inserted (Cat. no. 142b).    The shrine of Hosios Loukas marked a focal point of those pilgrims who came  to the shrine to seek divine intercession from the saint, sometimes lighting candles,  and occasionally sleeping next to the shrine.672  Since the location of the shrine is most  likely related to the original monastic cell and later to the tomb of Hosios Loukas, the  tomb‐shrine took the meaning and later the form of the saintly house.  The canopy‐ shrine of Hosios Loukas and its decoration resemble the shrine of St. Menas as  depicted on the ivory from Milan (Cat. no. 142‐b, Fig. 562).  At first, the canopy‐like  shrine appears simple enough, a succession of four vertical supports and horizontal  beams topped by a pyramidal roof.  Each element of the canopy is made of various  marbles incorporated into the wall of the katholikon, seemingly well‐balanced and  centrally positioned.  Upon more careful investigation the imperfections become more  than obvious.  Neither is the shrine a coherent stylistic whole, nor is it centrally  positioned.    The columns and architraves reveal different sculptural treatment and  decoration, as well as remains of color and gold (Cat. no. 142‐c).  The embellishment of  the shrine is achieved by re‐used marble columns and sculpted architraves.  The  architrave slabs and the semi‐engaged columns of the western and eastern halves of  the canopy significantly differ from each other in style and material.  The western  architrave and columns of the canopy are made of greenish Thessalian marble.  The  architrave is decorated with a zone of acanthus leaves.  The columns have Corinthian  capitals and are set on a high, prismatic, green marble stylobate and red marble plinth  slabs.  Remnants of color are visible on carved parts of both the architrave slab and  column capitals.  The stylobates of the canopy columns resemble the stylobates of the 

 Walter (1993) 203‐228, esp. 223. 

672

208

bema screen of the katholikon.  The eastern architrave slab and columns are made of  white Proconessian marble with gray streaks.  The remains of gold are visible on the  slab.  The column capitals show the motif of King Solomon’s knot framed by palmette  leaves (Cat. no. 142‐c).673  A mosaic with the representation of the Mother of God  Aristerokratousa is set in the lunette of the arch on the inner side of the eastern wall of  the northern arm of the katholikon and is asymmetrically set over the opening with the  shrine just below the arch (Cat. no. 142‐b).    A sophisticated set of visual contrivances provides a key to understanding the  sensibilities of the Byzantine beholders, who when approaching the shrine, would  have permanently captured in their minds the encounter with the sacred.  The  Byzantines often linked the shining properties of marbles to saints’ visions, connecting  the brightness and the abundance of shining light with the images of the heavenly  kingdom (Cat. no. 162‐b).674  The use of local stone for the shrine of Hosios Loukas as  recorded in his Life and the later use of marbles for the shrine and of opus sectile for the  floor in the katholikon were deliberate choices made in the spirit of piety.675  Like St. 

 On the motif of King Solomon’s knot recently: G. Dimitrokallis, “Lakonikoi Limniskoi (Le  motif des ‘lemiscoi’ en Laconie)“ LS 16 (2002) 229‐248.   674 Ex. 24:14, Ps. 18:7, Ez. 8:2, Matt. 24:27. Jn. 1, Rev. 4, 10.  The Byzantine use of colored marbles  was related to their elusive and mysterious properties.  The fourth‐century vision of Dorotheos  visualizes the kingdom of God as a bright dwelling with radiant walls, gates, porticoes and  courtyards.  The veins and abstract patterns of the marble slabs were sometimes experienced as  figurative images, just like painted ones.  This imaginative re‐creation of the shapes and details  was often stimulated by narratives the beholders knew and which influenced their perception.   McVey (1983) 91‐121; J. Bremmer, “The Vision of Dorotheos” in Early Christian Poetry. A  collection of Essays, J. den Boeft and A. Hilhorst eds. (Leiden/New York/ Köln, 1993) 253‐261; G.  P. Majeska, “Notes on the Archeology of St. Sophia at Constantinople: The Green Marble  Bands on the Floor” DOP 32 (1978) 299‐308; M. L. Fobelli, The Imagery of the Heavenly City in  Sixth‐Century Byzantium: Marbles and Images “Not Made by Human Hand” in New  Jerusalems, A. Lidov, ed (Moscow, 2006) 48‐53, with references to the ekphrases of St. Stephen  in Gaza by orator Coricius, who explained the marbles of the church, now lost, as paintings, of  Hagia Sophia by Paul Silentiary, who compared marble columns with flowers and by Clavijo,  who wrote about the images of the Mother of God with the Child and of St. John the Baptist on  a marble screen in the galleries during his visit to Hagia Sophia in Constantinople.    675 From the narrative of St. Barbara, a monastic model for Hosios Loukas, we learn that her  father built a bathhouse made of marble next to her tower.  The Life StLuke (1994) (ch. 69) also  informs us about baths, which have been archaeologically confirmed in the southeastern  673

209

Demetrios, Hosios Loukas would often appear in a dream as a luminous body floating  above the “carpeted” floor.676  In the dream of a certain Christopher, who slept near  the saint’s shrine, the blessed appeared “at night in [his] sleep, bright and gracious.”677   Other accounts describe the gleaming apparition of the blessed Loukas as floating  above ground.678  Visions of de‐materialized saints most closely resemble other  accounts of saintly apparitions as well as Byzantine icons.  One such icon, illustrating  the Virgin, is depicted below a canopy in the Rabulla Gospels (Fig. 227, cf. Fig. 420).679    The relatively small size of the temple‐like shrine in comparison to the size of  the human body of Loukas conforms to ancient visions of oversized statues of pagan  gods within temples or images of human figures framed by canopies as depicted in  Byzantine manuscripts (Figs. 566‐567).  The human body of the saint was of the same  height as his shrine‐house, dominating its interior and giving the impression of an  overwhelming presence within the shrine.  The disproportionate presence of Hosios  Loukas was further emphasized by two monumental bust‐portraits over the shrine  showing him as praying towards the east (Fig. 571).  One is a fresco on the eastern  wall just above the shrine, and the other is a mosaic on the western wall directly 

segments of the monastery.  Like the bathhouse of St. Barbara, the tomb of Hosios Loukas is  sometimes described as a new Siloam (ch. 69), a pool of water in Jerusalem with healing  properties (Jn. 9.7‐11), because the moisture on the surface on the saintly tomb had miraculous  properties (ch. 71, 72, 73, 83).  The marble bathhouse of St. Barbara gained extraordinary  properties when she miraculously engraved the sign of the cross into the marble walls with her  finger.    676 On the “marvelous floor” in front of the shrine of St. Thecla: G. Dagron, Vie et miracles de  Sainte Thècle: Texte grec, traduction et commentaire, SH 62 (Brussels, 1978) 335‐37.  On the  liturgical significance of the opus sectile pavements: D. Glass, “Papal Patronage in the early  twelfth century: notes on the iconography of cosmatesque pavements” JWCI 32 (1969) 386‐90.    677 Life StLuke (1994) ch. 82.   678 Life StLuke (1994) ch. 63.53‐55 “An exceedingly precious purple cloth was spread out over  the earth and above it the great man was standing, gleaming wondrously and indescribably  both from his body and from his clothing and seen entirely in light.”    679 The image from the Rabulla Gospels is comparable to the description of Arsenios in the  Apophtegmata Patrum, Acts of James and Marian the Martyr – a vision of a youth who “shone  with a dazzling light” and whose “feet did not touch the earth:” Rush, Death and Burial in  Christian Antiquity (Washington, 1941) 217f.  The believers also saw St. Thecla as an apparition:  Sainte Thècle (1978) 335‐37, 377‐79. 

210

opposite the shrine.  The almost life‐like mosaic portrait of Hosios Loukas shows him  with outstretched arms.  Almost as if about to embrace the beholder, his expansive  gesture of prayer resembles surviving images of St. Menas (Fig. 572).680  In relation to  the mosaic image of the Virgin and Christ child and the donor composition next to it,  the beholders are constantly “visiting” the saint in his shrine, as the accounts from  Hagios Demetrios suggested that the Virgin, presumably an icon, occasionally  “visited” the saint in his shrine (Cat. no. 142b).  The metaphor of sight and of the  exchange of gazes between the saint and beholders is dominant: Hosios Loukas is  seen, himself who has the all‐seeing eye.681  The communication node marked by the  canopy‐shrine of Hosios Loukas functioned as a visual and corporeal shell for the  entire site.    Various perceptional tricks effectively manipulated the beholder’s sense of  proportion and size on multiple levels.  First, visitors coming to the shrine passed  through the north doors of the katholikon and, once inside the tiny corridor,  encountered the canopied shrine squeezed in the church walls (Fig. 571).  They would  behold the sacred on a personal, human‐size level, because the dimensions of the  shrine perfectly accommodated a standing human figure.  Then, they would proceed  toward the main space of the katholikon, eventually venerating the icons on the main  iconostasis (Fig. 569).  Entering the open space of the katholikon they would enter yet  another canopy‐like space, the immense space below the main church dome.   Emphasized by the hovering image of Christ Pantokrator in the main dome, the  visitors would have been overwhelmed with the presence of God inside this church‐ canopy and would have become integrated with it as it surrounded them (Fig. 570).   Finally, the visitors would exit the church either through the southern door or via the  subsidiary space through the north‐western door of the katholikon.  The eighteenth‐ century drawing by the Russian pilgrim Barsky was made from the perspective of the   An image of St. Luke himself appears in the church many times: in the northeast and  northwest chapels of the katholikon and above his shrine on the western side of the east wall of  the north arm of the katholikon.    681 About this concept see: Hahn (1997) 1079‐1106.  680

211

south gallery and looks towards the shrine (Fig. 574).  Assuming that Barsky made his  drawing after he venerated the shrine, we can hypothesize that his point of view  indicates his movement within the church from north to south.   We cannot know whether Loukas’ body was present in his shrine, but, as we  have seen and shall see further, the visual language of the shrine itself has its own  way of disclosing his actual presence.  In the interior of the shrine a tub‐like stone  container may have originally contained his bodily remains.  At present, the shrine  indeed shelters a wooden‐frame casket with glass covers that reveal the saintly  remains inside.682  Even if the shrine originally contained relics, they were not  displayed for continuous visual exposition.  The metal fittings on the sides of the  vertical columns of the canopy confirm that it was enclosed either by marble slabs  alone or by marble slabs with subsequently added hanging curtains, as recorded in an  early twentieth‐century photograph of the shrine.683  Screening curtains on canopy‐like  shrines, such as these, could have been potentially removed at certain points to reveal  the interior.  They could have resembled curtains from the shrine of St. Menas or from  the Late‐Byzantine shrine in the church of the Taxiarchs at Kalyvia‐Kouvara in Attica  (Cat. no. 172), where a twin‐arched canopy has a large closure slab which was at some  point plastered over and decorated with the image of hanging curtains.684    The enclosing marble panels of Hosios Loukas’ shrine had window‐like  openings.  The idea of vertical panels fit between the columns of the shrine coincides  with the depiction of other Byzantine shrines, which essentially resembled small  houses.  The manuscript illumination of the shrine of St. Gregory Nazianzos (Fig. 567)  clearly reveals the shrine to be a small house with an opening above the marble   The enclosure slab of the sarcophagus in the north part of the crypt flanking the bema may  have been originally the slab over the tomb of Hosios Loukas.  The slab is cut on all four edges,  thus revealing that some canopy was above it, potentially the same one on the ground floor.   Schultz and Barnsley (1901) recorded the cuttings on the slab and Boura (1980) 133, confirmed  that in its measures it does not belong to the tomb in the crypt as it is placed today.  Boura also  hypothesized that it may have been the slab from the tomb of Hosios Loukas, though she  connected it with the tomb on the crypt, not with the tomb‐shrine.    683 Field notes J. Bogdanović; ref. to photo Schultz and Barnsley (1901).  684 Ćurčić (2000) 134‐142, with further references.  682

212

container of the body.685  The presence of dividing enclosures and curtains suggests  that the canopied structures were indeed understood as small houses, whose interiors  could have been viewed on special occasions, during miraculous revelations and  divine intercessions made on the saint’s behalf.  Therefore, it is not surprising that the  burial chapel of St. Euphemia, essentially a chamber, was occasionally depicted as a  canopy when it showed her miracle confirming the Definition of Chalcedon (Fig.  564).686    It is also important to notice that the canopy‐shrine of Hosios Loukas was not  made after the model of altar canopies, as the altar canopy which once existed in the  katholikon sanctuary and whose fragments today may be identified among sculptural  elements in the monastery museum suggests (Cat. nos. 141,141‐a).687  Rather, like other  shrines that I have analyzed, the shrine of Hosios Loukas, even though similar to altar  canopies, followed its own independent development, from chamber to semi‐ transparent, canopy‐like shrine (Cat. nos. 142‐1, 142‐9, Figs. 571, 572).  Moreover,  saints’ shrines could have been opened or closed for various occasions.  The  permeability of small scale temple‐shrines channeled personal communication 

 Ćurčić (2000) 134‐142.    According to the legend, the early‐fourth‐century martyr Euphemia was born in Chalcedon  and was burned for refusing to deny Jesus Christ.  The flames could not destroy her bodily  remains and she was entombed in a small chapel which grew into healing shrine.  In 451 CE,  the assembled church dignitaries during the Synod of Chalcedon discussed the nature of  Christ.  The Patriarch proposed that a book of each doctrine, one which defined Christ as  having only a divine nature and the other which asserted his dual nature, to be placed in the  casket of St. Euphemia, where God would show where his favor rested.  The casket was  opened and the two books placed in her hands, after which it was closed and the participants  prayed for a divine sign to guide them.  When the casket was opened again, the book on the  single nature of Jesus Christ was at St. Euphemia’s feet, while the book that spoke of the two  natures of Christ was in her hands.  Evagrius Scholasticus. Ecclesiastical History (AD 431‐594),  transl. E. Walford (1846) Book 2, chp. 4 “Council of Chalcedon,” 51‐63.  Therefore, the casket  was obviously within the shrine of her chamber, though no explicit reference to the canopy  was made.  It seems more likely that the depiction of a canopy actually served to visualize the  events from the interior of the shrine‐chamber.  The Byzantine image of St. Euphemia in her  shrine: G. Millet, Monuments byzantins de Mistra (Paris, 1910) fig.4.   687 The sockets in the floor of bema for the altar of the katholikon, were recorded by Schultz and  Barnsley (1901) ground plan and Stikas (1974/5) fig. 12.  685 686

213

between the faithful and the divine.  The shrine’s architectural frame was a powerful  material feature for enclosing the sacred space of the saint’s mystical presence and for  dividing it from the rest of the shrine populated by the faithful.    The relation between the place of divine presence and the bodily presence of  Loukas reveals that the physical presence of the saintly body was not a decisive  component for divine intercession.  Although most of the miracles Hosios Loukas  performed did happen in the vicinity of his shrine, his actual bodily presence in the  shrine was not crucial.  Finally, the bodily remains of Hosios Loukas were removed by  the Crusaders in the thirteenth century and returned from the Vatican to the  monastery only in 1986.688  It may well be that at some point from 1205 to 1460, the  northern arm of the crypt was recognized as the place of the original tomb of Hosios  Loukas, which was accompanied by two elaborate tombs in the eastern part of the  crypt, flanking the altar on the north and south.689  The attributed tomb of Hosios  Loukas, situated on the level of the crypt of St. Barbara, slightly westward below the  location of the shrine in the katholikon, is symbolically marked by a marble cenotaph of  recent date.  No archeological data confirms the existence of the actual tomb at the  place of the cenotaph.  By the time the Orthodox monks re‐established the monastery  of Hosios Loukas in the seventeenth century, it had been stripped of most of its church  furnishings, and the memory of the shrine of Hosios Loukas was confined to the  textual evidence coming from his Life and the services dedicated to him, since the  monastery archives and treasuries remained empty.  At that time the saintly body had 

 In 1204, shortly after the huge sequential building campaigns of the late tenth and early  eleventh centuries, Boniface de Montferrat, king of Thessaloniki, drove the Orthodox monks  from Hosios Loukas.  From 1205 until 1308 De la Roche family owned the monastery, and  afterwards until the Turkish conquest in 1460, it was in the possession of the Catalans.   Sometime during the thirteenth century the bodily remains of Hosios Loukas were removed by  the Crusaders, and ultimately ended up in the Vatican.  Hieronymos Liapis, The Monastery of  Hosios Loukas in Boeotia (Athens, 2005) 8‐10.  689 According to obviously fabulous legends these still unidentified tombs are attributed to  Emperor Romanos II and his wife, who were buried in Constantinople.  Other scholars assume  that the two tombs are those of Hosios Loukas’ abbot successors.  C. L. Connor, Art and miracles  in medieval Byzantium (Princeton, c1991) 83‐93.  688

214

been missing from the monastery for a long time.690  The prophetic words of Hosios  Loukas, when he foresaw his own death and the future glory of the monastery,  emphasize the site of his death:   You will find fired bricks when you dig out the spot where I am lying [in his monastic  cell].  Lifting these out and beautifying the place in a modest fashion take care to give dust  to dust; then arrange the bricks on the surface of the earth, for God will bring glory to this  place through the mysterious reasons which He Himself knows, until the end of the world,  as crowds of believers come together here praising His divine name.691     From the passage it is clear that the place of Hosios Loukas’ life and death  would be venerated.  However, the physical remains failed to serve as the  monumental focal point of the building.  The primary reason was that the saintly body  was missing from the monastery for much of its history.  Another reason was that the  location of the shrine was not the focus of either of the two churches, but was at a spot  joined by the two churches.  Nevertheless, through the introduction of the canopy as a  signifier of Hosios Loukas’ presence in the church, the prophetic words were fulfilled,  even though we might not have understood them so promptly.   

 The seventeenth‐century travel accounts express disappointment that the bodily remains  could not be observed.  It is interesting to note that the time of these missions to the Levant,  which stirred late seventeenth‐century French interest in the Byzantine civilization and its  architecture, coincided with interest in saintly shrines.  Spon (1679) [1678]; Auzépy and Grélois  (2001) 39‐43; Eisner (c1991) 56‐57.  691 Life StLuke (1994) ch. 64.  690

215

4.2 The Moving Canopy: The Major Sakkos of Metropolitan Photios     In addition to the familiar stationary four‐columned canopies used as liturgical  church furnishings and saintly shrines, there were also canopies that “moved” within  and around the church.  The latter, albeit rare and understudied, consist of a number  of objects such as candle‐ and cross‐stands, liturgical vessels (artophoria) and cloths  (phelonia, sakkoi, epitaphioi) that occasionally contain depictions of canopies and at  times are even in the shape of canopies (Figs. 592‐607).  These objects often define  sacred space, whether explicitly or implicitly.  Our examination of outer priestly  vestments, essentially tent‐like objects in their form, will demonstrate the way  Byzantines perceived the relationship between the human body and the canopies that  framed places of divine presence within a liturgical context.  We will show how a  Byzantine bishop, dressed in his ceremonial vestments, emulated Jesus in his role as  High Priest (cf. Heb. 10:20f)692 and entered into His spiritual rebirth in the sanctuary.   The concept of ritual and spiritual transformation of the human body is a crucial link  in the total continuity of symbolism between the different two‐dimensional and three‐ dimensional canopies in a church, the altar canopy, kuvouklion and epitaphios – all  symbols of the Holy Sepulchre – and, finally, the canopy‐like phelonion and sakkos,  which were the outer vestments of Byzantine priests and archibishops.  *  Knowledge of Byzantine sacerdotal vestments is relatively obscure, though we  do know that from the earliest Christian times officiating priests approaching places of  divine manifestation were vested in special garments.693  Surprisingly little evidence 

 By a new and living way, which he hath consecrated for us, through the veil, that is to say, his flesh;  And having an high priest over the house of God (Heb. 10:20‐21).  693 J. Braun, S.J., Die liturgische Gewandung (Freiburg im Breisgau, 1907); P. Johnstone, The  Byzantine Tradition in Church Embroidery (London, 1967); W. Th. Woodfin, Late Byzantine  Liturgical Vestments and the Iconography of Sacerdotal Power (Ph.D. Diss. U of Illinois at Urbana‐ Champaign, 2002).  See also: L. Mirković (1995) 128ff.   692

216

for the ordination of priests in the Byzantine church has survived.694  What is striking  is that the earliest acknowledged explanations of the priesthood in the Byzantine  church, coming from ninth‐century writings and the seventh‐century liturgy, are  directly related to the Epistle to the Hebrews, in which the priesthood is envisioned as  absorbing the Judaic traditions of priesthood in the Temple: Wherefore, holy brethren,  partakers of the heavenly calling, consider the Apostle and High Priest of our profession, Christ  Jesus (Heb 3:1) and And no man taketh this honour unto himself, but he that is called of God,  as was Aaron (Heb 5:4).695  It is difficult to correlate the ceremonial dress prescribed in  the Holy Scriptures for Levite priests with corresponding vestments of Christian  priests because descriptions varied and literal comparisons seem anachronistic.696  

 The development of Christian liturgy and priestly vestments in the first centuries of  Christianity cannot be traced through written evidence, because nothing earlier than the fourth  and fifth centuries has survived.  The historical development of priestly phelonia and sakkoi has  been studied on essentially antiquarian and ritualistic models.   Each of the two approaches  has its own tenets and drawbacks.  The antiquarian approach suggests that over the first few  centuries of Christianity, priestly liturgical attire evolved from the ordinary dress of the Roman  citizens and from Roman imperial garments.  R. A. S. Macalister, Ecclesiastical Vestments: Their  Development and History (London, 1896) 2‐3.  The ritualistic approach proposes that the  vestments of early Christian priests were modeled after the liturgical garments of the Jewish  Levitical priesthood, linking the Mosaic traditions to the liturgical vestiture of Christian rites.   The most frequent objection to the ritualistic approach is that early Christian priests could not  have been dressed following the priestly traditions of synagogue worship, because except for  talith, a prayer shawl with a ritually knotted fringe at each corner, no particular vestments  were worn by the priest.  Potential references to the worship in the Temple are usually  dismissed as historically untenable.  Archimandrite Chrysostomos, Orthodox Liturgical Dress.  An Historical Treatment (Boston, 1981) 19.   695 Bishop Basil of Sergievo, “The Making of a Priest in the Byzantine Tradition” in Abstracts of  the Conference held on 24 September 2001 “Concepts of the Priesthood in Early Jewish and Christian  Sources” Centre for Advanced Religious and Theological Studies.  The Mystagogia of Maximus  the Confessor; the oldest MS text of the service belongs to the ninth century, but the service  reflects Maximusʹs understanding of liturgy in the seventh century. It also reflects the world of  Dionysius the Areopagite in the sixth century.  Other aspects are attested in the fourth‐century  Fathers, while the spirit of the prayers can be traced back to the Apostolic Tradition at the  beginning of the third century. What is most striking, however, is that the service expresses  liturgically the understanding of the word of Christ that is found in the Epistle to the Hebrews.  696 For example, the ephod described in the Scriptures can be reconstructed as either a short two‐ piece richly embroidered garment, fastened upon the shoulders with two onyx stones (Ex. 28:5‐ 12, cf. Isa. 9:6, Lk. 15:4‐5), or as a long seamless, outer garment of blue linen with an opening  for the head (Ex. 28:31‐35).  694

217

However, liturgical practices may have preserved sacred, unwritten traditions of the  Christian church, and account for this analogy between Judaic and Christian  garments.697  The Byzantine sources on the priestly vestments conflate their  information once again.    The Greek‐speaking Byzantines knew of two distinct types of outer priestly  vestments, the phelonion and the sakkos.  The first of these had been used in the  Christian east since the fourth century.698  It is a long, wide cloak, sleeveless and cone‐ shaped, with an opening at the top for the head.699  In its generic form it is a tent‐like  object.  When serving in the Eastern rite – the Greek, Armenian, Syrian, Chaldaean,  and Coptic rites – the priest wore a phelonion‐like garment that acquired its various 

 St. Basil of Caesarea (d. 379 C.E.) in his treatise On the Holy Spirit, 66 wrote: “For, as it is well  known, we are not satisfied with saying the words which the Apostle and the Gospel have  recorded, but before and after these words we add other words, on the grounds that they have  great strength for the mystery.  And these words we have received from the unwritten  teaching.”  Citation according to M. Barker, The Great High Priest. The Temple Roots of Christian  Theology (London and New York, 2003) 76.  698 On the early use of phelonion: J. Goar Euchologium (Paris, 1647) 112.  The phelonion and its  Western liturgical equivalents, paenula, planeta and casula [chasuble] are most often related to  official clothing from the times of the Roman Republic.  When analyzing their distinctive cuts,  quality of cloth and workmanship, scholars usually attributed them to a particular social rank  and the wealth of those who wore them.  The same is true even if the name of the vestment  itself bore witness to familiar descriptive words.  For example, St. Isidore of Seville (ca. 600  C.E.), when enumerating the vestments of the Levitical priesthood, related chasuble to casula, a  Latin word for a small house.  St. Isidore of Seville, De Originibus, lib. xix, cap. xxi.  However,  by the time of St. Isidore of Seville, the word casula ceased to be used in the vernacular  languages of Western Europe, including Spain.  Thus, most scholars recognize casula as a  garment from the domestic realm of a Roman house, which only eventually in the ninth  century during the Carolingian reform, gained its symbolic meaning and was related to  Levitical garments.  Braun (1907) 149‐169; 155‐169; Macalister (1896) 44‐45; Wh. B. Marriot,  Vestiarium Christianum; The Origin and Gradual Develompent of the Dress of Holy Ministry in the  Church (London, 1868) lx‐lxvii, 72‐74.  Nevertheless, it remains fascinating that the name of this  priestly garment could have also originated from its description in the most basic sense and  denoted its shape.  Thus, the casula, a small house made of textile, could have referred to a tent,  the most basic form of a house.    699 Braun (1907) 149‐247, esp. 245‐247.  That the Syrian phaina was formerly a closed mantle of  the type of the bell chasuble is clearly proved by the evidence of the miniatures of a Syrian  pontifical (dated 1239) in the Bibliothèque Nationale at Paris [cf. Figs. 16, 112, 284, in Braun  (1907)].    697

218

names depending on the liturgical language.700  The etymology of the word phelonion  is obscure.  Byzantine sources reveal that the words phelonion [φελόνιον, φελώνιον]  and phainolion [φαινόλιον] were used interchangeably.701  Such differences in  transcription, even in works by the same author, may point to mistakes which arose  from the process of writing and copying the texts.702  Differences in transliteration may  also point to oral tradition and changes in language, so that some words over time  became unfamiliar to contemporary writers.  It may well have been that our sources  used words which were not originally ancient Greek.703  The Greek words that may  have provided the roots for an older transliteration of the word phainolion, also  preserved in Coptic rite, are phaino [φαίνω] and olos [ὂλος].  Because the verb phaino  literally means “to bring into light,” [or “to cause to appear,” and “to become  manifest,” implying “to become visible,”] and a word olos means “everything,”704  phainoloion may have suggested a garment which covered the entire body of the  officiating priest, hiding his individual characteristics and revealing him as a sacred  person invested with a priestly office.    Inspired by the narrative and descriptions from the Holy Scriptures and  priestly traditions, the phelonion could derive from priestly garments known from the  written Mosaic traditions, as prayers said during vesting suggest.  When putting on 

 Thus, we know of the Armenian shurtshar, šurdzar, the Syriac phaina, phayno, the Chaldean‐ Assyrian snaaphra or phaina, paynā, the Coptic burros, felonion, phanolion, kuklion, and the  Ethiopian kāppā.  In the West phelonion‐like garments were also variously known as paenula,  planeta and casula [chasuble].  Braun (1907) 149‐247, esp. 169‐172, 245‐247. Marriot (1868) lx‐ lxvii.  701Lampe (1964‐68) 1469, 1473.  On the variety of transliterations of the same words as used in  the Byzantine period see: Woodfin (2002) 23.  702 See, for example: Symeon of Thessaloniki PG 155, cols. 259‐260; 387‐389; 872.  703 Rhinton (ca. 320 B.C.E.), a dramatic poet, stated that the phelonion was an ancient garment,  which had been in use “before Agamemnon.”  As cited by Julius Pollux, tom. ii, lib. vii, cap. 13,  p. 729, and recorded by Marriot (1868) lxi.  Moreover, St. John Chrysostom (d. ca. 407 C.E.),  also researched the meaning of the phelonion and concluded that it denoted both the outer  garment but also the case cover for the Bible (sic!).  Marriot (1868) 197.  Braun (1907) 155‐163, is  of the opinion that phelonion derives from paenula, a formal garment worn by soldiers and in  ordinary life in late Antiquity.  704 Lampe (1964‐68) 1469.  700

219

his phelonion, the priest would recite Ps. 132:9: Thy priests, O Lord, shall clothe themselves  in righteousness, and the saints shall rejoice with joy always now and ever and unto ages of  ages. Amen.  In the eighth century, Patriarch Germanos compared a phelonion both with  the outer garment of Aaron and with the seamless garment of Christ, which  symbolized His flesh.705    Until the eleventh century the phelonion is depicted as a plain, single‐colored  robe.706  After the eleventh century the patriarchal phelonion occasionally included  depictions of crosses, and became known as polystavrion (Figs. 288, 449‐450, 467, 482).   By the fourteenth century the use of these polystauria had been extended to the  metropolitans and, later still, to all bishops.707  Despite being frequently depicted in  visual arts and described in texts, not a single phelonion from Byzantine times has  survived.708  At the beginning of the Komnenian period Byzantine church prelates also  started to wear a sakkos instead of a phelonion.709  For example, Byzantine Emperor  Alexios I Komnenos (r. 1081‐1118) supposedly granted the right to the Metropolitan of  Lakedaimonia to wear a sakkos in a now‐lost chrysobullos of 1082/3.710  We do not know  how this vestment may have looked, and it also remains unclear whether it was a  special kind of imperial garment, or whether it was an exclusively priestly vestment  tailored for the Metropolitan.711   

 PL 98: 394. Germanos (1984) 66‐67; Marriot (1868) 82‐87.   There are numerous depictions of phelonia in visual arts: Braun (1907) Figs. 110‐112.    707 Braun (1907) 237.  708 In contrast to the practice in the West where a priest wore a chasuble, an equivalent of the  phelonion, exclusively for the liturgical service, in the Christian East, priests and occasionally  readers wore phelonia, not only for the Eucharistic rites but also for other rites such as marriage,  baptism, consecration of a bishop, and various ecclesiastical processions.  Braun (1907) 155‐163.  709 E. Piltz, “Costume in Life and Death in Byzantium” in Bysans och Norden. Akta för Nordiska  forskakursen I byzantinsk konstvenskap 1986 E. Piltz ed. (Stockholm and Uppsala, 1989) 153‐165,  esp. 161.    710 An imperial sakkos was in exceptional cases granted by Byzantine Emperors to important  church prelates to wear.  T. Papas, Studien zur Geschichte der Messgewänder im byzantinischen  Ritus (Munich, 1965) 126.    711 Among Byzantine ecclesiastical garments, the Episcopal sakkos is unique in form and  meaning with no adequate liturgical counterpart in the West.  The closest counterpart for the  sakkos in the West is a dalmatic, which is similar to sakkos in form.  Braun (1907) 302‐305.  705 706

220

The term sakkos had been used in Patristic literature since the fourth century,  mostly for penitential garments.712  The ninth‐century miniature depicting the homily  of Gregory of Nazianzus preached on the occasion of a storm shows the bishop  wearing a sakkos, which visually resembles a phelonion rather than an imperial sakkos.713   Though Germanos in his work Historia Ekklesiastike kai Mystike Theoria does not  mention a sakkos, it may not have been utterly unknown to the Byzantine prelates.  He  does, after all, exclude descriptions of other important priestly vestments, like  epimanikia [the liturgical cuffs] and mitre [the headgear of the priest], and of priestly  staff from his texts, perhaps because the scope of his treatise, “church history and  mystical theory,” excluded this particular kind of symbolism.    Indeed, the earliest acknowledged textual reference to the episcopal sakkos  comes from the late twelfth‐century patriarch of Antioch and principal Byzantine  canonist, Theodor Balsamon.714  In his Meditata sive responsa, Theodor Balsamon  explained the meaning of sakkos in the context of the Levitical ephod and garment of  Aaron,715 in a manner similar to Germanos’ earlier explanation of the phelonion, and  Balsamon’s account of the symbolism of the sakkos remained quasi‐official  explanation.  Balsamon also recorded that the Byzantines maintained that their liturgy  was ultimately rooted in the worship of the Temple in Jerusalem.  Furthermore, it 

 Theodoretus Cyrrhensis and John Chrysostom mention sakkoi in their writings: Thdt.  Historia ecclesiastica I. 24. I (3.806), Chrysostom Homilia in poenitentiam Ninivitarum PG 64.425A,  according to Lampe (1961) 1211.    713 On the ninth‐century miniature depicting the homily of Gregory of Nazianzus, Paris. greac.  510, f. 78, father of Gregory of Nazianzus, a bishop, is depicted in a cloak, which is presumably  a penitential sakkos: Walter (1982) 17, fig. 4.  Already in the eleventh century the Orthodox  bishops were occasionally depicted in monumental painting wearing sakkoi.  Piltz (1989) 153‐ 165.  714 Theodor Balsamon, PG 138, col. 989A, 1020C, 1025C‐1028AB.  See also reference to sakkos in  an early‐fifteenth‐century text by Symeon of Thessaloniki: Sym. Thess. PG 155, col. 396.  715 Theodor Balsamon, PG 138, col. 1028.  The Ephod as a garment worn by priests in ancient  Israel was apparently invested with a numinous quality, for it aided access to the divine (Judg.  17: 5).  Although originally it was used not only for religious rituals but also for divination, the  latter function was lost by the time of the Second Temple.  A Dictionary of the Bible. W. R. F.  Browning ed. (Oxford, 1997) s.v. ephod; The Concise Oxford Dictionary of World Religions. J.  Bowker ed. (Oxford, 2000) s.v. ephod; Barker (2003) 211.    712

221

seems as if the ritual elements of Byzantine liturgies preserved, with relative  independence from written sources, the mystical symbolism of tent‐like vestments.   Without such traditions of symbolism, Christians of later centuries could not preserve  the meaning of these vestments themselves.    By the thirteenth century, the Byzantine patriarchs are known to have  officiated liturgies for the three Great Feasts of the Orthodox Church – Easter,  Nativity, and Pentecost – dressed in special sakkoi.716  Thus, it seems that the  Byzantines knew several types of sakkoi and that their meaning and use changed over  time.717  Only in post‐Byzantine times, after the sixteenth century, did the sakkos  completely replace the previously worn phelonion.718  Three sakkoi – the so‐called  Dalmatic of Charlemagne in the Vatican Treasury, and the so‐called Minor and Major  sakkoi of Metropolitan Photios (Fig. 607), now in the Kremlin Vestiary – all dating from  the fourteenth to the fifteenth centuries and all three essentially ponchos with  incisions on their sides, are the only known Byzantine Episcopal sakkoi to have  survived.719    Therefore, not only were the phelonion and the sakkos the only two outer  ecclesiastical vestments, but, despite their slightly different cuts, they also covered the  entire body of the officiating priest or bishop, respectively.720  Both garments are  compared with the Levitical High Priestly garments and the seamless purple mantle 

 In the thirteenth century, Demetrios Chomatenos PG 119, cols. 949‐952, records that the  Patriarch wore a sakkos on Easter, Nativity, and Pentecost. Johnstone (1967) 15; Piltz (1976) 19,  Walter (1982) 17‐18.   717 Woodfin (2002) 36‐37, 100‐108, provides most recent overview of the state of research on  sakkoi.  On the sakkos see also: Braun (1907) 302; Piltz (1989) 153‐165, esp. 161; Johnstone (1967)  15; ODB (1991) s.v. sakkos.    718 Piltz (1989) 153‐165.  719 On all three sakkoi, most extensively: E. Piltz, Trois sakkoi byzantins. Analyse iconographique  (Stockholm and Uppsala, 1976).   720 Phelonia used in Eastern rites, may have been different in their cuts, since some of them were  seamless, other were cut on front etc.  The differences most likely resulted from practical  reasons to accommodate the officiating priest to offer the liturgical service, since the sack‐like  garment heavily restricted the use of hands.    716

222

which Christ was given during His passion, though such attributions are  anachronistic, and furthermore, the sakkos was never made of purple textile.721    A short overview of the ceremonial vesting of the High Priests set within a  liturgical context can explain how the Byzantines overcame these anachronistic  problems.  Since ancient times vesting, second only to anointing with oil, is the great  symbol of priesthood and the definite proclamation of priests as holy.722  The  ceremonial vesting in a sakkos was part of the Byzantine insistence on uninterrupted  priestly tradition, the roots of which can be sought as far back as the Temple  tradition.723  Sometimes liturgical practices and beliefs stretched back to the First  Temple Period (10th c B.C.E. – 586 B.C.E.).  Among these are the liturgical practices by  which the officiating priest faces east and the spiritual concept of deification by which  a gift of wisdom makes human beings like gods, gifted with eternal life.724  Similarly, 

 In the fifteenth century Symeon of Thessaloniki recorded that a sakkos is a sacred vestment,  which in form and etymology imply the penitential sack‐like costume (cf. Matt. 11:21, Lk.  10:13).  Yet, he further informs us that a sakkos was worn by the most important archbishops  only when celebrating Great feasts, and that it was never made of purple cloth because purple  was the color of mourning in an ecclesiastic context.  Sym. Thess. PG 155, col. 260, 389, 713‐716,  872.  722 Throughout the Second Temple period (515 B.C.E – 70 C.E.), High Priests came from the  house of Levi, and were described as angels, the holy ones.  When a priest was consecrated he  was literally made into a holy one, since the Hebrews knew angels as the holy ones.  Barker  (2003) 124‐129, points to sources in: Philo, On Dreams 2.189, 231; Malachi 2, Book of Revelation.   The priests called angels can be found in the Scriptures, as well.  Suffer not thy mouth to cause  thy flesh to sin; neither say thou before the angel, that it was an error: wherefore should God be angry at  thy voice, and destroy the work of thine hands? (Eccl. 5:6)    723 See, for example: Barker (2003) 136‐140.  724 Origen in his Homily 5 on Numbers, compared the Christian practice of praying towards the  east to the secret of the temple which was guarded by the priest.  Worshipping towards the  east distinguished the adherents of the first temple customs from the followers of the compilers  of the Mishnah.  Facing the east to pray and signing with the cross can be identified as customs  dating back to the first temple.  During Tabernacles in the second temple, a procession would  turn back at the eastern gate and face towards the temple saying: “Our fathers when they were  in this place turned with their backs towards the temple of the Lord and their faces towards  the east and they worshipped the sun towards the east; but as for us, our eyes are turned  toward the Lord” (M. Sukkah 5.4.).  Also, Ezekiel’s account of men in the temple facing east,  holding branches before their faces and worshipping the sun (Ez. 8.16‐18).  Therapeuts (Philo,  On The Contemplative Life 27) and the Essenes (Josephus War 2.128) also facing the rising sun,  721

223

the prayers for the Lord to come to the temple reveal the tabernacle as the place where  the Lord could dwell (Ex. 25:8, LXX “appear”) and could speak to Moses from  between the cherubim of the ark (Ex. 25:22).  These mystical, sacred traditions most  likely continued because of ongoing liturgical practices which, as St. Basil recorded,  often remained unwritten, in order “to keep the things of the hidden God unshared,  undefiled by the uninitiated.”725  When the priestly celebrants wore their often richly decorated, tent‐like  vestments, the decorative function was not essential because the priests acted as  instruments of God, through the Grace of the Holy Spirit.  The inaudible prayers of  the officiating priest, still preserved in Orthodox churches, demonstrate the function  of the outer vestments to conceal the celebrant and his individual characteristics,  rather than to adorn him:  No one caught up in the desires and delights of the flesh is worthy to come forth or draw  near to minister to You, the King of Glory; for to serve You is great and awesome even for  the heavenly powers.... Therefore I implore You, as alone benevolent and quick to hear, look  on me Your sinful and unworthy servant, and purge my heart and soul of an evil  conscience, rendering me able, by the power of Your Holy Spirit, and invested with the  grace of Priesthood, to stand before this Your holy table and consecrate Your pure and  sacred Body and Your precious Blood....    

Rev. 7 describes a great multitude holding palm branches, standing before the angel who came  from the sunrise with the seal of the living God.  Barker (2003) 76‐78.  725 Sacred, unwritten traditions mentioned by Clement of Alexandria used similar imagery:  those who have the truth enter by drawing aside a curtain (Misc. 7.17), suggesting that there were  among the Hebrews some things delivered unwritten (Misc. 5.10).  Origen spoke of unwritten  or sacred tradition (e.g Celsus 3.37; 6.6 Preface to the First Principles) and the mystery  established before the ages (On Mat. 7.2).  Barker (2003) 77, demonstrated how the phrase  “before the ages” indicated also the place – the holy of holies, since whatever happened there  was deemed to be beyond time and thus outside the material creation.  She also shows that one  of the secrets of the holy of holies was the resurrection, the state beyond time and matter (cf.  Lk. 20:36).  Furthermore, Dionysius in the Ecclesiastic Hierarchy 372A, addressed the treatise to  Timothy to keep the things of the hidden God unshared, undefiled by the uninitiated.   

224

Like the Byzantine sources, the Hebrew Scriptures are also almost completely  silent about the vesting of the High Priests and its potential symbolic meaning.  The  most revealing description of priestly vesting and its significance for the spiritual  transformation of the High Priest is found in the Slavonic Enoch, which has Christian  interpolations.726  Enoch, the archetypal High Priest, ascended through ten heavens  and stood before the Lord, who enthroned amidst the cherubim and seraphim said to  Archangel Michael:  “Take Enoch and take him from his earthly clothing and anoint  him with the delightful oil and put him into the clothes of glory” (2 En. 22).  After  changing from earthly garments to garments of glory Enoch described himself as  follows:  “And I gazed at all of myself, and I had become like the glorious ones and  there was no observable difference (2 En. 22).”727  In other words, Enoch the High  Priest spiritually ascended and was transformed into an angel and holy one by his  consecration as the High Priest.728    The priestly office of the first High Priest, Aaron (“the light‐bringer”), older  brother of Moses, is also described in Exodus 28:31‐35:  

 The Slavonic Enoch, also known as 2 Enoch, was discovered in 1886 by Prof. Sokolov in the  archives of the National Belgrade Library.  The text is thought to be a Slavonic version of an  originally Greek manuscript, possibly translated from Hebrew or Aramaic.  Due to its  Christian interpolations, it is dated to the period between the first and seventh centuries.  727 Barker (2003) 129.  728 Barker (2003) 129.  It is worth noting that Moses had a shining face as he came down from  Sinai (Ex. 34.29‐35).  726

225

And you shall make the robe of the ephod all of blue.  And there shall be an hole in the top of it, in the midst thereof: it shall have a binding of  woven work round about the hole of it … that it be not rent.  And beneath upon the hem of it you shall make pomegranates729 of blue, and of purple,  and of scarlet, round about the hem thereof; and bells of gold between them round about  …   And it shall be upon Aaron to minister: and his sound shall be heard when he goes in  unto the holy place before the LORD, and when he comes out, that he die not.      The ephod typified Christ as the High Priest (cf. Heb. 3:1, 5:4) who mediated  between God and humanity and provided access to divine life.730  The theological  insistence on the sacramental presence of Christ stimulated ecclesiastical ceremonies  from the post‐Iconoclastic period,731 and by the fourteenth century, it resulted in visual  representations of Christ himself as supreme hierarch, wearing the patriarchal sakkos  (Fig. 610).732   

 Kalavrezou‐Maxeiner (1985) 95‐103 demonstrated how the word “pomegranate” comes  from the official translations of the Bible, referring to the Hebrew term rimon, and Greek  rhoiskos.  The original terms have in both languages dual meaning of both the “pomegranate”  and “knot.”  In the tenth‐century lexicon of Suidas the word is explained as the “knot in the  shape of pomegranate.”    730 Wherefore, holy brethren, partakers of the heavenly calling, consider the Apostle and High  Priest of our profession, Christ Jesus – Heb 3:1; And no man taketh this honour unto himself,  but he that is called of God, as was Aaron. – Heb 5:4.  On Christ as the High Priest and  Ascension: J. Baggley, Festival Icons for the Christian Year (Crestwood, NY, 2000) 134.  731 Walter (1982) 220.  732 Ch. Walter, “La place des évêques dans le décor des absides byzantines” Revue de lʹArt 24  (1974) 81‐89; T. Papamastoratis, “The Representation of Christ as the Great Arch‐priest” DHAE  4/12 (1992) 67‐68; A. M. Lidov, “Schism and Byzantine Church Decoration” in The Eastern  Christian Church. The Liturgy and Art, A. M. Lidov ed. (1994): 17‐35.  On the individual  representations of Christ the High Priest, exemplified by the image of Christ the High Priest in  fresco painting in Lesnovo, F.Y.R. of Macedonia, ca. 1346 see: Gabelić (1998) 68‐69.  On the  historical circumstances of the phenomenon: G. Dagron, Empereur et prêtre: étude sur le  ʺcésaropapismeʺ byzantin ([Paris], c1996) 315‐322.  However, it should be noted that in Middle  Byzantine manuscripts High Priestly vestments of the Hebrew High Priests are represented as  pelerine‐like cloaks fastened with a broach on the front, different in cut from the known sakkoi  (Figs. 331, 337, 342, 352‐358, 445).    729

226

Indeed, over time, the Byzantine fresco program of the sanctuary became  populated with images of the Communion of the Apostles, where Christ framed by a  canopy is Himself vested in the garments of His flesh – a chimation, phelonion, or  sakkos.733  Following the narrative of Christ’s self‐offering at the Last Supper and on  Calvary, the motif gained its liturgical meaning by emphasizing the totality of the  Lord in time and eternity, from Incarnation to Last Judgment, through the Eucharistic  sacrifice.  Christ the Priest is sheltered by the altar canopy, which is occasionally  veiled in curtains (Figs. 395, 396, 406, 412, 448).  Officiating angels in these images are  often vested in sticharia and have oraria as deacons.  Guarding the altar canopy angles  often hold rhipidia (liturgical fans) with the engraved cherubim, which guard the  dwelling of the Lord.734  These images fully corresponded to the Byzantine official  explanation of sacred mysteries and their setting in the Byzantine church as offered by 

 The Communion of the Apostles as an event was not described in the Gospels, but it could  derive from the narrative of the Last Supper (Mt. 26:26‐29, Mk. 14:22‐25, Lk. 22:17‐19, 1 Cor.  11:23‐26).  Among the earliest depictions of the Communion of the Apostles are in the sixth‐ century Rossano and Rabbula illuminated Gospels, and on the contemporary liturgical vessels  such as the Riha and Stuma paten.  By the fourteenth century, the Last Supper was  occasionally painted in the altar apse next to the Communion of the Apostles.  The church of  Andreas on the river Treska is one illustrative example.  More in: V. J. Djurić, Vizantijske freske u  Jugoslaviji (Beograd, 1974) 158.    The Communion of the Apostles in the Byzantine monumental painting first appeared in the  side chapels of the early‐tenth‐century church of the Nativity near Sagri on the island of Naxos.   By the mid‐eleventh century, in addition to being pained on the side walls of the sanctuary  (e.g. church of Panagia Chalkeon, Thessaloniki and in church of Karadaş Kilise in Soğanli  Valley, Cappadocia), the motif was transferred to the middle register and in the center of the  altar apse (e.g. churches of St. Sophia in Ohrid and in Kiev).  From the twelfth century on,  sometimes on the lower level of the apsidal wall two liturgies might be painted one above the  other.  The upper liturgy is the Communion of the Apostles and the lower of the Holy Bishops  like in the church of St. Panteleimon at Nerezi (1164).  Sh. Gerstel, “Apostolic Embraces in  Communion Scenes of Byzantine Macedonia,” CA 44 (1996) 141‐148; Walter (1982) 192; A.J.  Wharton (1988) 44.  On the depiction of the Communion of Apostles in Byzantine manuscripts  see also: Evangelatou (2002) 202‐204.  734 The depicted rhipidia are most likely painted after actual liturgical fans, which had been  used in Byzantine churches since the sixth century.  For example, two sixth‐century silver  rhipidia, one from Riha, currently in the Dumbarton Oaks Collection, Washington, D.C. and  the other from Stuma, currently in the Archeological Museum, in Istanbul, Turkey have  depictions of the tetramorph with four (six) wings, human hands, feet, and wheels of fire.  E.  Cruikshank Dood, Byzantine Silver Treasures (Bern, 1973) 34‐40, figs. 29‐32.  733

227

Patriarch Germanos as early as the eighth century, whose interpretation remained  prevalent throughout the Byzantine Empire until its fall.735  *  The tent‐like Major Sakkos of Metropolitan Photios of Russia (1408‐1431), today  in the Kremlin Armory collection in Moscow (inv. no. TK‐4), further exemplifies the  complex and subtle relationships between the human body and canopies in the  Byzantine ecclesiastical tradition (Fig. 607).736  The dense decoration of the sakkos is  overwhelming because it looks as if the entire painted program of a church has been  compressed onto a man‐size vestment (Fig. 608).  Indeed, with all its elaborate  embroidery, the Major Sakkos of Metropolitan Photios was a veritable summation of  the Eastern Christian faith and a replica of a Byzantine church.737  Set against the  coeval hesychast controversy and polemics concerning union with Rome, the sakkos  with the inscribed confession of faith was more than a mere ecclesiastic object, but a  carefully tailored theological and diplomatic object.738  A sophisticated combination of 

 Germanos (1984) 52‐55.   The basic reference for the Major sakkos of Metropolitan Photios in: Piltz (1976) 13‐27.  Good  entry with extended bibliography on the sakkos including Russian sources in: Medieval Pictorial  Embroidery, N. A. Mayasova ed. (Moscow, 1991) 44‐51, cat. no 10.  The reference to sakkos was  made related to the exhibition on Late Byzantine and Post‐Byzantine Art at the Metropolitan  Museum in New York (March 23rd, 2004–July 4th, 2004).  W. Woodfin, “Liturgical Textiles” in  Faith and Power (c2004.) 295‐299, Fig. 10.6.    737 Piltz (1976) 59.  When analyzing the so‐called Minor sakkos of Metropolitan Photios, B.  Schnitzer, “Von der Wandmalerei zur Gewandmalerei: Funktionen eines Medienwechsels in  der spätbyzantinischen Kunst” MarbJb 24 (1997) 59‐69, similarly concluded that the imagery on  the sakkos came from the imagery within the church..  738 Rooted in early Christian monastic contemplative practices, hesychasm, a state in which  monks sought to receive the vision of God, was revived in the fourteenth century, when it  acquired its dogmatic concept under theologian and saint Gregory Palamas (ca. 1296‐1359) and  spread after several church councils, most notably under Constantinopolitan Patriarch  Philotheos Kokkinos (1353‐55, 1364‐76).  J. Meyendorff, Introduction à l’étude de Grégoire Palamas  (Paris, 1959); J. Meyendorff, Byzantine Hesychasm: Historical, Theological and Social Problems  (London, 1974); D. M. Nicol, Church and Society in the Last Centuries of Byzantium (Cambridge,  1979).  On the sakkos as a historical document: M. S. Theocharis, “Le sakkos de Photios,  métropolite de Kiev: un document confessionnel et diplomatique.” DrevIsk (Sankt‐Peterburg,  1999) 418‐429; H. Fros, “Hagiographie brodée” AB 103 (1985) 105‐108; D. Obolensky, “Some  notes Concerning a Byzantine Portrait of John VIII Palaeologus” EChR 4/2 (1972) 141‐146; J  Meyendorff, “Is ‘Hesychasm’ the Right Word? Remarks on Religious Ideology in the  735 736

228

images and text is a visual construct which emphasized the Byzantine understanding  of the Incarnation and Christ’s role as Savior.  Formal analysis of the imagery and its  liturgical meaning reveals numerous parallels which essentially support such a  hypothesis.    Made of one piece of cloth, the sakkos of Metropolitan Photios is enclosed by  nine surviving buttons on the sides, and has an opening for the head at its center and  wide rims instead of sleeves.  The sakkos is made of blue satin and embroidered with  scenes, figures, floral motifs, and inscriptions in silk threads and silver‐gilt wire.739  All  the images, their framing, and many details are outlined with thousands of pearls.  On  the side sections of the sakkos hang ten silver bells and sixteen tassels with silver‐gilt  knots.740  The sakkos depicts twenty‐seven scenes and 109 individual figures.  Within  the central parts of the sakkos the Greek text of the Nicene Creed encapsulates images  of liturgical feasts intertwined with the figures of Old Testament prophets, Christian  hymnographers, and royal couples.  Old Testament themes, Holy bishops, martyrs  and saints fill the remaining surfaces.   

Fourteenth Century,” in Okeanos. Essays Presented to I Ševčenko on His Sixtieth Birthday by His  Colleagues and Students, eds. C. Mango and O. Pritsak, HUkSt 7 (1983) 447‐457; P Guran, Sainteté  royale et pouvoir universel en terre dʹOrthodoxie. (Fin du Moyen Age et début de lʹépoque moderne) Ph.  D. diss. École des Hautes Études en Sciences Sociales (2003) 343‐353.  739 On the Byzantine origin of the materials used for a sakkos see: The Armory. A Guide V. S.  Goncharenko and V. I. Narozhnaya eds. (Moscow, 2000) 228‐232.  740 Though it is generally well‐preserved the sakkos has sustained some losses of silk and  embroidery.  Pearl stringing does not always follow the contours accurately and so are a sign  of the faulty workmanship of subsequent additions to the otherwise meticulous outlines.  The  pearl string and the hem design are identical to those on the fourteenth‐century, wrongly‐ labeled Minor sakkos of Photios, and are presumably seventeenth‐century additions.  In  connection to unpublished work by M. M. Denisova who first suggested a mid‐fourteenth‐ century dating of the Minor sakkos, scholars today generally agree that the two sakkoi show  some similarities including the pearl‐embroidered decoration on the hem, due to the  restorations of the vestments in the St. Barsonophios Convent in Moscow, by a nun, Domnikea  Volkova, in 1631 and 1642.  Mayasova (1991) 10‐12, 44‐51, with reference to work by I. E.  Zabelin. 

229

Both sides of the sakkos show the same compositional scheme (Fig. 608).741  The  major part of each side of the vestment is a rectangle two squares long, framed by a  narrow border inscribed with the Nicene Creed.  Each square has a centrally  positioned cross with a depiction of the Crucifixion and Descent into Hell on the front  side, and of the Ascension and Dormition of the Virgin on the back.  Each cross is  framed by L‐shaped corners with additional New Testament scenes, except for the  two very bottom corners on the front, which contain images of contemporary  historical figures, Byzantine Emperor John VIII Palaeologos (1425–48) and Grand  Prince Vasilii Dimitrijevič (1371‐1425) with their spouses.    On each side of the vestment, the two squares enclosed by the Nicene Creed  are approximately in the geometric center, broached with an additional scene (Figs.  608, 614‐615).  In the center of the front side of the sakkos is the image of the Tomb of  Christ.  At precisely the same location on the opposite side is the image of the  Transfiguration.  Roundels with busts and half‐length figures of Old Testament  prophets and Christian saints, full‐length figures of prophets and saints, and New  Testament scenes fill the remaining space within the rectangular enclosures.  The  vestment’s collar is lined by three‐lobed arches framing half‐length figures of the  Virgin Orans, angels and seraphim on the front, and a Deisis‐like scene with the Dead  Christ as the Man of Sorrows, the Virgin, John the Theologian, archangels and  seraphim on the back.  At the bottom, at the widest part of the trapezoidal sakkos, there  are Old Testament and exegetical scenes: the Sacrifice of Abraham and Jacob’s Ladder  on the front side, and the Tree of Jesse and Moses’ vision of the Burning Bush on the   It is rather difficult to distinguish what was the front and what the back side of the sakkos,  since the sides and collar hems are symmetrically identical.  The Crucifixion embroidered on  the sakkos at first points to its back, because other surviving sakkoi and phelonia often have  crosses depicted on their back.  However, the beginning of the text of the Nicene Creed is on  the same side of the sakkos where the Crucifixion is.  Moreover, the surviving epitrachelion  which Metropolitan Photios wore around his neck and over his sakkos has the depiction of a  Deisis theme with the Dead Christ as the Man of Sorrows, an exact replica of the imagery from  the sakkos collar which is on the opposite side from the Crucifixion.  I am grateful to Dr.  Yuliana Boycheva for the reference to the iconographic program of the epitrachelion of  Metropolitan Photios.  741

230

back.  Roundels with half‐length figures of Christian martyrs are embroidered on the  sleeves.  Presumably a later addition, the red‐silk hem with pearl decoration borders  the sakkos at the bottom.  Floral garlands and ornamental motifs decorate the sleeves.  Some forty figures of the holy bishops with Greek inscriptions are  embroidered in two tiers below the four‐lobed arches and flank the major part of the  sakkos (Figs. 607‐608).742  Those bishops, who would be on Photios’ right‐hand side  when he wore the sakkos, are also all dressed in sakkoi.  Those on Photios’ left‐hand  side wear phelonia.  The interchangeable use of sakkoi and phelonia, in my opinion,  suggests that the Byzantines did not have a decisive understanding of the liturgical  differences between these vestments.743    On the front of the sakkos, the right‐hand tier of the holy bishops ends at the  bottom next to the image of the Byzantine Emperor John Palaeologos with  Metropolitan Photios himself.  The standing figure of Photios is fully clad in liturgical  attire, wearing sticharion, epitrachelion, sakkos, omopohorion and epimanikia (Fig. 609).744   He is making a gesture of blessing with his right hand and holding a book in his left.   Set within a canopied architectural frame, as if he were within an iconostasis door  during the service, Metropolitan Photios is identified by the Greek inscription: ‛Ο //  ΠA // ΝΙ // Ε // ΡΩ // ΤΑ // ΤΟΣ // Μ(ΗΤ)ΡΟ // ΠΟ // ΛΙ /// ΤΗΣ // ΚΙ // Ε// Βογ (sic!) Κ  // ΑΙ // ΠAΣ(ΗΣ) // ΡΩΣΙ(ΑΣ) //ΦΩΤΙΟΣ, “All Holy Metropolitan of Kiev and all  Russia Photios.”745   

 About the Gothic‐like four‐lobed arches on the silver gilt revetment for the Gospel Books by  Feodor Koški made in 1392/93 by a Russian and Greek workshop and its Byzantine  provenance see: A. V. Ryndina, “Oklad evangelija Uspenskogo Sabora” DrevIsk 3 (1983) 143‐ 166.  743 The rank of bishops depicted on the right‐hand and left‐hand side relative to the wearer  cannot be distinguished.  However, more expensive sakkoi may have been also a commodity  not available to all bishops, who would retain phelonia instead.  Moreover, Symeon of  Thessaloniki, when explaining sacred vestments in his work on the Divine Liturgy, writes that  a bishop should have been dressed either “in phainolion, sakkos or polystaurion.”  PG 155, 260BC;  and PG 155, 871‐72AB, Question 19.  See also: Marriot (1868) 168‐171, esp. 170.  744 On each piece of liturgical clothing see, for example: Woodfin (2002) 20‐33, with references.   745 Moreover, on the shoulders there is another, probably seventeenth‐century inscription in  pearl string “Photios Metropolitan.”  On the latter see: Mayasova (1991) 44‐51; Piltz (1976) 36.   742

231

Centrally embroidered on the front, the canopy representing the Tomb of  Christ is the pivotal point for our investigation of canopy‐like objects.  Formal and  iconographic analysis of the sakkos further set within a liturgical context can visualize  and explain how the Byzantines and those nourished on their traditions understood  the vibrant relationship between the human body and the canopy as an architectural  structure.    The canopy above Christ’s dead body is a four‐columned structure topped by  a dome with three suspended lamps (Fig. 615‐a).  It shelters the prismatic tomb‐bench  on which lies the body of the dead Christ wrapped in linen shrouds (cf. Matt. 27:59ff;  Mk. 15:43ff; Lk. 23:53ff; Jn. 19:40ff).  Two embroidered stars flank the dome.   Embroidered between the canopy columns the Greek inscription ΙC ΧC // ‛Ο’ΕΠΙ //  ΤΆΦΙ // ΟC, “Jesus Christ on the tomb,” confirms that this image represents the Holy  Sepulchre.    The scene of the Transfiguration of Christ, inscribed in Greek ΙC ΧC // Η ΜΕ //  ΤΑ /// ΜΟΡΦ // ΟCΙC, “Jesus Christ, the Transfiguration” is on the opposite side of the  Holy Sepulchre (Fig. 615‐b).  It follows the iconography of the Transfiguration which  was widely recognizable by the early fifteenth century (cf. Matt. 17:1‐19, Mk. 9:2‐9, Lk.  9:28‐37, and 2 Pet. 1:16‐18).746  Hovering within the mandorla of light above Mount  Tabor, the standing figure of Christ blesses with his right hand and holds a scroll in  his left.  Facing Him are Elijah, on Christ’s right, holding a prophetic scroll, and 

On the Greek‐born Metropolitan Photios: Sofiskaja vtoraia letopis’, Polnoe Sobranie Russkih  Letopisei, vol. VI/2 (Moskva, 2001) 40‐54; A. N. Mouravieff, The History of the Russian Church  (Oxford, 1842; reprinted New York, 1971) 71‐75; Makarij [Metropolitan of Moscow], Istoria  russkoi tserkvi, vol. 4 (Sankt Petersburg, 1886) 86‐107; J. Fennell, A History of the Russian Church  to 1448 (London and New York, 1995) 162‐169; J. Meyendorff, “Society and Culture in the  Fourteenth Century: Religious Problems” XIV Congrès International des Études Byzantines,  Rapports I. Bucharest 6‐12 September 1971 (1971) 51‐65.  746 On the iconography of the Transfiguration in Byzantine art: G. Millet, Recherches sur  l’iconographie de l’Evangile aux XIVe, XVe et XVIe siècles d’après les monuments de Mistra, de la  Mecédoine et du Mont Athos (Paris, 1916) 216‐231; S. Dufrenne, “La manifestation divine dans  l’iconographie byzantine de la Transfiguration” in Nicée II, 787‐1987. Douze siècles d’images  religieuses, F. Boespflug and N. Lossky eds. (Paris, 1987) 185‐206; J. Elsner, “Image and  Iconoclasm in Byzantium” ArtHist 11/4 (1988) 471‐491.  

232

Moses, on His left, holding the tablets of the Law.  Below them, set against a rocky  landscape, three bent figures, though without inscriptions, represent the Apostles  Peter, James, and John.  Their gestures reveal their awe in the presence of the  incomprehensible, radiating body of the transfigured Lord.747  An excerpt from Metropolitan Photios’ will reveals that the two themes of the  Tomb and the Transfiguration illustrate his personal preoccupations: “[I desired] to  contemplate clearly and properly the unutterable values of the life beyond the grave.   When I had clearly and spiritually realized the essence of the present life, that is that  all temporal things are worthless and covered with dust … I saw how to look at true  life and how to see the great life from the small, and the immortal life from the  temporary.”748  Thus, the iconography of the sakkos presents, on the one hand, a scene  of the empty Tomb and, on the other, the glorified Christ, two representations of the  kind of life that lies beyond death, the death that is revealed to be not simply  everlasting dust, and the life that is shown to extend far beyond life in time.  The two  scenes are further linked by strong geometric structures, which, intertwining as they  do, reflect Photios’ spiritual message.    The two stars in the sky on each side of the canopy complement the two  figures of Moses and Elijah on top of separate mountain peaks flanking the mandorla  of light (Fig. 615).  To the Byzantines, Moses and Elijah symbolized under the titles of  the Law and Prophecy the Old Covenant, which was fulfilled with the Incarnation of  the Lord.749  Both Moses and Elijah experienced visions of God, Moses on Mount Sinai  (Ex. 34:29‐35) and Elijah on Mount Sinai (1 Kgs. 19:8‐13) and Mount Carmel (1 Kgs.  18:42).  Furthermore, Moses who experienced death (Num. 31:2, Deut. 32:50) 

 On the material experience of uncreated light, which had an afterlife in the Grand‐ principality of Moscow, the eleventh‐century monk, St. Simeon the New Theologian left  possibly the best descriptions: H. Alfeyev, St. Symeon the New Theologian and the Orthodox  Tradition (Oxford, 2000) 169‐174; 215‐240; 278‐281.  748 A.‐E. N. Tachiaos, “The Testament of Photius Monembasiotes, Metropolitan of Russia (1408‐ 1431): Byzantine Ideology in XVth Century Muscovy” CM 8‐9 (1984‐85) 77‐109, citation on 104.  749 Baggley (2000) 68 with reference to St. John Chrysostom.  See also: Symeon the New  Theologian, Theol. Chapt. 2.14 [1132 A]  747

233

represents the dead, while Elijah who was taken into heaven by the chariot of fire (2  Kgs. 2:11) represents the living.750    The trinitarian nature of the theophany is suggested by the three lamps  suspended from the canopy and by the three light rays extending down to the three  apostles from the mandorla of light of the Transfiguration (Fig. 615).  Known as the  “lamps of God” in patristic literature, the apostles announced the mystery of divine  life, the spiritual identity of the believers with Christ (Acts. 2:44), and the replacement  of the Old by the New Covenant (Acts.10:9ff).  The symbolism of the ever‐burning  lamp of Jesus’ tomb, prefigured in the ever‐burning light of the menorah lamp, is  familiar: “out of the tomb comes the risen Christ, the light that illuminates, i.e.  saves.”751  The lamps are suspended from the canopy roof, illustrating that the  sparkling lamplight came not from the outside, but from the inner space of the  canopy.  The image conveys the sensation of the participants during the midnight  service on Saturday just before the Easter liturgy when “the sun hid its rays and the  stars cast aside their brightness” and when the church is left in darkness except for the  lamp in the sanctuary.752  The greatest mystery of the Orthodox Church – Christ’s  voluntary Passion, Death and Resurrection – is foretold during the services for the  Transfiguration, in which Christ’s divinity and perfect humanity are particularly  emphasized.753   The Holy Sepulchre, depicted opposite the Transfiguration, has been the focus  of the vespers and the resurrection vigil since the fourth century.754  The image  matches the verses of the Vespers celebrated on Good Friday: “In the flesh you were  of your own will enclosed within the tomb, yet in your divine nature you remain un‐  The theophanies of Moses and Elijah are included in the Scripture readings at Vespers for  the feast of Transfiguration.  Baggley (2000) 61.  751 For the symbolism of light in the Christian liturgy concisely: R. Taft, S.J. “The Liturgy of the  Great Church: An Initial Synthesis of Structure and Interpretation on the Eve of Iconoclasm”  DOP 34‐35 (1980‐1981) 45‐75; Papademetriou (1973) 44‐47.   752 Ikos on Holy Saturday.  The Lenten Triodion transl. by Mother Mary and Kallistos Ware  (London and Boston, 1984 [c1977]) 650.  753 Baggley (2000) 60, 65.  754 Taft (1980‐1981) 45‐75.  750

234

circumscribed and limitless.”755  On the sakkos, the Tomb takes the recognizable  architectural form of a canopy.  The canopy is represented with some notions of three‐ dimensionality, as if the viewer at the same time sees the canopy’s exterior and its  contents within the interior.  The dramatically revealed, outstretched body of Jesus is  the measure for the span of the canopy and simultaneously for the prismatic tomb‐ bench below it.756  The embroidered canopy is palm‐size, only some 10 cm by 12 cm.   However, it captures the powerful image of the bodily presence of Christ in the Tomb  when God was completely human.  It internalizes the spiritual experience of Christ’s  death, which was crucial for the redemption of humankind as the Byzantines  understood it.  It enables contemplation of death on the human order and dramatizes  the existential place of humanity in the divine plan, which, beginning with the  creation of Adam, continues with the revelation of God to Moses on Mount Sinai, and  culminates in Jesus Christ.    Although representing the narrative of the events of Christ’s earthly ministry,  the iconographic pair “Holy Sepulchre and Transfiguration,” therefore, is not  primarily decorative, nor does it serve mainly to record a narrative (Fig. 615).  Instead,  the canopy and its counterpart, the mandorla of light, are sophisticated visual codifiers  for two things: first, the “spatial and supra‐spatial shortcuts” to the earthly and divine  abodes of God, and second, the complex, esoteric essence of the liturgical rites.  This  concept can be illustrated by Ikos757 fifteen of the Kontaktion of the liturgical hymn,  Akathistos: “The Word was indescribably wholly present here below, yet in no wise  absent from the realm on high: God descended to earth, yet underwent no change of  place.”    The image of the Crucifixion above the Tomb of Christ denotes the events of  Good Friday.  Below the Sepulchre is the Descent into Hell on Holy Saturday, when 

 Lenten Triodion (1984 [c1977]) 615.   On the similar conclusion about the significance of the measure of human body for the tomb  related to the images of the Holy Sepulchre in the ninth‐century manuscripts: Evangelatou  (2003) 181‐204 and Evangelatou (2002) 176‐178, with further references.   757 From oikos, literally “house,” here longer stanza.  755 756

235

Christ, “the creator of Light,” was still bodily present in the tomb.  All these images of  the Passion of Christ illustrate a series of events, which are liturgically re‐enacted in  Holy Week.  The explanatory verses for the matins for Holy Saturday match the image  of the Holy Sepulchre and the burial of the “creator of Light:” “Today a tomb holds  Him who holds creation in the hollow of his hand; a stone covers Him who covered  the heavens with glory; life sleeps and Hell trembles, and Adam is set free from his  bonds; Glory to Your dispensation, whereby You have accomplished all things,  granting us an eternal Sabbath, Your most holy Resurrection from the dead.”758  The  verses close the earthly ministry of Christ, which started with His Nativity according  to the flesh, and its imagery recalls the verses for the ninth hour of Christmas Eve: “He  who holds the whole creation in the hollow of his hand, today is born of the Virgin.   He whom in essence none can touch is wrapped in swaddling clothes as a mortal.”759      The Moving Canopy and Its Space  Once “clothed Himself in created flesh”760 God made material forms vehicles  of spirituality.  And, God also defined space.  The image of a canopy, which captures  the place of God in space, was so powerful that even when Christ’s body was missing,  as in the Holy Sepulchre in Jerusalem or in its depictions, the Byzantines customarily  connected the presence of Christ to sacred places.  This can be exemplified by  numerous depictions of the Holy Sepulchre on pilgrims’ ampullae, which usually  depicted the Tomb after the Resurrection (Figs. 212‐217, 615).761  For, the Byzantines  experienced His presence even in His absence, the canopy thus seemingly frames  God, by nature infinite, delineating the unlimited.  It is simultaneously the cave and  manger, the cave and tomb bench as liturgical services suggest (Figs. 240‐241; cf. Mk 

 Lenten Triodion (1984 [c1977]) 565‐661, with a citation on the burial of the “creator of Light”  sang in the Holy Satruday office of matins on p. 635.  759 The Festal Menaion transl. by Mother Mary and Kallistos Ware; introd. by G. Florovsky  (South Canaan, PA, 1998) 245.  760 Festal Menaion (1998) 238.  761 On the ampullae see: Grabar (1958).  758

236

15:46).762  The canopy also becomes the earthly image of Christ’s throne, because it is  related to the extended celebration of Christ’s Resurrection and His role as King of  Glory at Pentecost.  Within the re‐enacted mystery of the Eucharist in the sanctuary  during the Great Feasts of the Orthodox Church, and especially on Easter Sunday,  Christmas, and Pentecost, when Metropolitan Photios wore his sakkos, the canopy  became a powerful signifier of the Holy Tomb, the Cave of the Nativity, the Lord’s  throne, and the altar itself.763  Immediately recognizable, the canopy is thus once again  a basic architectural device for framing the sacred place and hidden divine glory.  The  canopy could acquire, almost concurrently, multiple meanings in the minds of the  Byzantines who tended to conflate their traditional imagery.    The mandorla of radiating divine light around Christ in the Transfiguration  embroidered on the sakkos, like the canopy depicting Christ’s Tomb, reveals the  “supra‐spatial” 764 condition of the heavenly “place” of glory, which is unapproachable  for created beings (Fig. 615).  Although without making explicit reference to the 

 Already in the eighth century Germanos (1984) 59, associated the conch of the apse with the  “cave in Bethlehem where Christ was born, as well as the cave in which he was buried.”    763 Though we do not know when exactly Metropolitan Photios wore his sakkos, I propose that  its cloth, form and imagery suggest that Metropolitan wore his sakkos at least for the  celebration of Easter, which in its ritual and setting required the Pre‐sanctified liturgy.   Paschalion Chronikon, written in the 630s, is the earliest acknowledged source, which confirms  that the Byzantines served the so‐called Pre‐sanctified liturgy.  Following the elements of the  early liturgy, the Pre‐sanctified liturgy composed essentially of the office of the vespers and a  communion rite from the Pre‐Sanctified Gifts, which were consecrated on the preceding  Sunday.  Documentary evidence suggests that the Pre‐Sanctified liturgies of Palestine and  Constantinople were cross‐fertilized by the seventh century, and that it possibly derived from  St. Saba’s monastic custom.  The Byzantines served the Pre‐sanctified liturgy during Easter,  and some other important Feasts and ceremonies, like marriages or coronations.  About the  topic: S. Alexopoulos, The Presanctified Liturgy in the Byzantine Rite: A Comparative Analysis of its  Origins, Evolution, and Structural Components (Ph.D. Diss. University of Notre Dame, 2004).   764 Symeon of Thessalonike in his treatise On the Holy Liturgy compared the church sanctuary to  the Holy of Holies, “which is above the firmament and the heavens,” to a “symbol of the  higher and supra‐heavenly spheres, where the throne of God and his dwelling place are said to  be.”  The difference between the heavenly realm and the earthly world, according to Symeon  of Thessalonike was that “above it [the Holy Temple] is done without any veils or symbols, but  here it [the Byzantine church] is accomplished through symbols, because we humans are  burdened with the flash that is subject to corruption.”  Sym. Thess. De sacro liturgia. PG 155,  292A, 337‐340.    762

237

penetration of any physical barrier, the Transfiguration narratives (Mk. 9:2‐8, cf. Ezek.  40:2; Matt. 17:1‐8; Lk. 9:28‐36) emphasize the verticality of the spiritual channel  between the supra‐spatial place of Divine Glory and the Lordʹs theophany on a high  mountain peak just below the sky.  The image of sky as veil is more explicitly  suggested in the narrative of Christ’s death when the Holy Spirit moved Christ up  through heaven, the veil, to the Lord (Mk. 15:38‐39; Matt. 27:51‐54; Lk. 23:44‐47).  The  architectural ambiguity of the central locus and vertical axis of the canopy‐like Tomb  of Christ and its permeability relate to a Byzantine understanding of Christ as the one  who penetrates all physical barriers.  To the Byzantines the canopy was an efficient  visual construct which simultaneously displayed the body of Christ sealed inside His  Tomb and inside his mortal, human body.  At the same time, the canopy  acknowledged the Tomb’s emptiness after the Resurrection when the sealing‐stone  was rolled away and the Angel set on it and announced the triumph of Christ and  everlasting life.    The central image of Transfiguration, which anticipates the Resurrection before  the death of Christ on the Cross and His Entombment in the Holy Sepulchre,  coordinates the imagery of the mystery of the resurrection of the body.  The Lord as  light, represented on the sakkos in the Transfiguration, is described in significant  portions of the liturgical celebration of three Great Feasts.765  As if set free of any  spatial and temporal limitations, Christ the Light “multiplies” on the sakkos since the  image is embroidered within the crosses depicting Christ’s Ascension, and the  Virgin’s Dormition (Fig. 607‐b).  Christ the Light in the Ascension marks the mid‐ Pentecost observance, which for the Byzantines started immediately after the Easter  celebration of Christ’s Resurrection.766  The Dormition of the Mother of God, 

 It is important to notice that by that time, following the theological debates about the nature  of light of the Transfiguration, the Byzantines understood the light as the manifestation of God  himself, not as a symbol of divinity, nor as the light of intellectual knowledge.  Hierodiakon N.  Sakharov, “The Uncreated Light in Palamas and in Elder Sophrony” in Ho Hagios Grēgorios ho  Palamas stēn historia kai to paron, G. I. Mantzaridēs ed. (2000) 307‐318.   766 Baggley (2000) 134‐136.  765

238

celebrated at Great Vespers by the verses “the source of life is laid in the tomb, and the  tomb itself became the ladder to heaven,”767 reaffirms the Byzantine belief that God  became man so that man might become God.768  Christ the Light receiving the soul of  the Virgin is simultaneously the center of radiance of the Holy Spirit, which descends  from the cross as the tongues of fire onto Apostles, and explodes into a glorious  representation of the Pentecost depicted on the sakkos’ shining back.  Therefore, the  representation of the uncreated Light gathers together the imagery of the Great Feasts  of the Transfiguration, Resurrection, Ascension, and Dormition, and finally Pentecost,  which marks the end of the Easter season, all images being embroidered on the  sakkos.769    *  According to the liturgical practice, Metropolitan Photios would be  ceremonially dressed by acolytes in his sakkos within the rite of prothesis (proscomedy).   The rite was celebrated in a subsidiary altar space also called prothesis, where the  garment was presumably kept.770  The dressing ceremony included special prayers 

 Festal Menaion (1998) 504‐506.   This comes from famous apophthegm by Irenaeus, bishop of Lyons (c.125‐c.202): “He (the  Logos) became man that man might become god.”   769 Liberated from the confinements of time and space, the uncreated Light brings the  fulfillment of the Trinitarian life through illumination and sanctification.  Compare with the  sessional hymns, sung at matins for the Wednesday of Mid‐Pentecost: The Pentecostarion transl.  by the Holy Transfiguration Monastery (Boston, 1990) 193.  770 Gemistos the Deacon (late 14th c.) is our earliest surviving source about public vesting of the  archbishops in the middle of the naos.  I am grateful to Dr. W. T. Woodfin who called my  attention to Gemistos the Deacon.  Woodfin (2002) 179, with reference to Dmitrievskii, Opisanie  liturgicheskikh rukopisei II, 302‐303.  See also: Festal Menaion (1998) 653, Piltz Costume (1989) 153‐ 165, esp 160.  Although W. T. Woodfin analyzing writings by Symeon of Thessalonike [De  Sacro Templo, PG 155, col. 709A] suggests a public vesting of the bishop, a practice which  remains among Orthodox Slavs up to the present, it is unclear whether Photios, being Greek  himself, might have remained loyal to the older Greek tradition of clothing in the proscomedy.   Recently, S. Alexopoulos, The Presanctified Liturgy in the Byzantine Rite: A Comparative Analysis of  its Origins, Evolution, and Structural Components (Ph.D. Diss. University of Notre Dame, 2004)  185, suggested that in the Byzantine tradition, the prothesis prayer during the rite is focused on  the offering.  With the petition that God bless and accept the offering, in Prothesis rite during  the pre‐sanctified, focus is not on the offering but on the celebrants, that they be enabled and  strengthen to offer the pre‐sanctified sacrifice.  In other words, prayers for the Prothesis rite  767 768

239

according to the rules of St. John Chrysostom.771  During the stanzas inserted between  the verses of the Lauds (the morning Psalms 148‐150 “Praise the Lord” at the end of  the matins) Photios would be dressed in all his vestments.  As his attendants were  putting the sakkos on him, Psalm 132:9 was sung: “Your (high) priests shall be clothed  with righteousness, and Your righteous shall rejoice.”  By the time the Metropolitan  was fully vested, the liturgy would have begun.    The liturgy started with the liturgy of the Word, the Little Entrance,  symbolizing Christ’s adventus and epiphany.772  The Gospel book was taken from the  altar in the semicircular apse of the sanctuary, which symbolized the Nativity cave.   Carried counterclockwise around the altar and out the north door of the iconostasis,  the Gospels were returned to the sanctuary through the central doors, also known as  holy doors.  When the procession, led by a deacon carrying the Gospel Book, reached  the sanctuary, the Holy Scripture was ceremonially “enthroned” on the altar as the  Word of God.    After the sermon, the doors to the church were closed and the liturgy of the  Faithful, the Great Entrance, would begin with the processional transfer of the Holy  Gifts, symbolizing Christ’s entry into Jerusalem followed by His crucifixion, death and  resurrection.  The Holy Gifts were set on the altar in the apse, which then assumed the  symbolism of the cave tomb, the place of Resurrection.  The liturgy of the Faithful  represented Christ’s sacrifice and the promise of the afterlife upon His Second  Coming for the faithful through transcendental contemplation of the eschaton.773  By  the twelfth and thirteenth centuries, the Byzantines closed the iconostasis doors just  after the Great Entrance, to be opened before the recitation of the Nicene Creed.774  The  exclamation “The doors! The doors! Let us attend!,” liturgically and literally gives a 

may have been originally vesting prayers for the clergy, and are similar to the vesting rites of  the regular liturgy.    771 Piltz Costume (1989) 153‐165, esp 160.  See also: Sym. Thess. PG 155, col. 176.  772 Solovey (1970) 181.  773 On the Great Entrance and liturgical arts: Walter (1982) 220; Solovey (1970) 226.  774 Taft (1975) 405‐411. 

240

warning to the faithful to remain attentive to the anaphora and sacred mysteries, which  the celebrating priest performs within the sanctuary.  The doors were closed when  Jesus suddenly appeared among the disciples after His death on the Cross (cf. Jn.  20:19, 26)775.  Within the Byzantine liturgy, as for doubting Thomas, the shut door  emphasized the closed room and the physically enclosed, boxed‐like space of the  sanctuary during the performance of the Eucharistic mystery.  The closed doors are a  physical barrier between the church naos and the sanctuary, the place where the Lord  dwells.  During the liturgical sacrifice the Lord mystically enters the sanctuary, as  Christ miraculously entered the shut room from “beyond” after His sacrifice on the  Cross.  Within the Great Entrance, Metropolitan Photios would have opened the  central sanctuary gates, a symbol of the opening of the gates to heaven at Christ’s  Second Coming.  As depicted on his sakkos and set in liturgical time and space, the  High Priest of Kiev and All Russia fully clad in his liturgical attire would be  transformed, as it were, into a living icon, embracing in his person the church and the  presence of Christ.  His face framed by the sakkos, Photios iconically, i.e., frontally,  recapitulated the image embroidered on the sakkos’ front (Figs. 609‐610).  Thus, the  human body of the Metropolitan, having become a new kind of spiritual presence,  served as the vehicle of divine grace.    The sakkos of Metropolitan Photios was not a mere illustration of the  Scriptures, nor a guide through the liturgical texts.  Though it borrows its imagery  from them, it actively appropriates them within the actual liturgical setting and the  ongoing worship of the congregation.  The two‐sided appearance of the sakkos would  have “de‐materialized” the body of Metropolitan Photios.  When he moved, the  alternating images on the front and back sides of the sakkos functioned like images on  double‐sided processional icons.  Moreover, I would suggest that the centrally  embroidered, “man‐made” canopy and the “uncreated” mandorla of divine light   Then the same day at evening, being the first day of the week, when the doors were shut where the  disciples were assembled for fear of the Jews, came Jesus and stood in the midst, and saith unto them,  Peace be unto you; And after eight days again his disciples were within, and Thomas with them: then  came Jesus, the doors being shut, and stood in the midst, and said, Peace be unto you; cf. Lk. 24:36‐43.  775

241

visually and spiritually captured the immediate, intelligible reality of the sacraments  and the real presence of Christ, which is never static.  As Theodor Balsamon and other  Byzantine theologians explained, the Patriarch was the High Priest and the “living  icon of Christ,”776 the Divine Presence Itself (cf. Heb. 9:11‐12; Heb. 9:24).777  As a  “moving,” self‐contained object in space, the sakkos strongly resembled two‐sided  processional icons.    Relying on the language of ekphraseis, the Byzantines understood liturgical  objects such as Metropolitan Photios’ sakkos as self‐contained objects moving in  space.778  Most likely, this living, spatial icon inspired deep emotional responses, as the  dramatic sacrificial and theophanic images on it suggest.779  As any other icon in the  Byzantine tradition that had to preserve the belief in the divine Incarnation, the visual  content of the moving canopy in space could have been experienced collectively or  individually when Metropolitan Photios wore his sakkos.780  The icon‐like sakkos  conveyed different but equally important messages to the faithful within the naos, to 

 John of Euchaita (11th c) spoke of the patriarch as anointed of the Lord (PG, vol. 120, cols.  1163, 1183).  By the twelfth‐century, Theodor Balsamon [in Rhalles and Potlis, III, 44‐45] and  again in the fourteenth, Matthew Vlastares [in Rhalles and Potlis, VI, 428] described patriarchs  as ʺanointed of the Lordʺ (Christos Kyriou) and the ʺliving icon of Christʺ (zosa eikon Christou).   According to Geanakoplos such attributions derived from the older, at least fourth‐century  tradition, observed in works by Eusebius of Caesarea, who combined Hellenistic ideas of  kingship with scriptural and Christian traditions.  D. J. Geanakoplos, ʺChurch and State in the  Byzantine Empire; A reconsideration of the Problem of Caesaropapismʺ ChHist 34/4 (1965) 381‐ 403, with references to L. Brehier, Dict. dʹhistorie et geog. eccl. IX, cols. 160‐61.  See also: L.  Thunberg, “The Human Person as Image of God. Eastern Christianity” in Christian Spirituality.  Origins to the Twelfth Century, B. McGinn and J. Meyendorff, eds. (1987) 291‐312.  777 But Christ being come an high priest of good things to come, by a greater and more perfect tabernacle,  not made with hands ... he entered in once into the holy place, having obtained eternal redemption for us.   Heb. 9:11‐12.  For Christ is not entered into the holy places made with hands, which are the figures of the true; not into  heaven itself, now to appear in the presence of God for us.   Heb. 9:24.  778 On the double‐sided icons: A.W. Carr (1997) 125‐126, cat. no. 72.    779 On the emotional responses to the similar images, often found in devotional icons see, for  example: A.W. Carr (1997) 125‐126.    780 References to icons as the result of Incarnation according to Byzantine sources are  innumerable.  For the overview see, for example: L. Barnard, “The Theology of Images” in  Iconoclasm (1975) 7‐13; Icon and Logos (1986); Ouspensky (1987) 382‐394.  776

242

the celebrating clergy in the sanctuary, and to Metropolitan Photios.  The faithful  within the naos would occasionally and only partially see the imagery on the sakkos  during the service when Metropolitan Photios revealed himself through the sanctuary  doors during the processional movements of the liturgical entrances.  If we keep in  mind the circular trajectory of Byzantine rites conducted by the clergy and the  essentially stationary congregation of laypeople during the liturgical appearances, the  movements, gestures and words of Metropolitan Photios would have channeled the  gazes and emotional responses of the faithful to the “living icon.”  Because of the  numerous images in movement the faithful in the church would focus on the sakkos in  its entirety and predominately on its shiny back, not screened by Photios’ hand  gestures, vestments, jewelry, and the Gospels that he carried.  If focused on any  specific images, they would observe the contemporary historical figures at the bottom  of the sakkos, representing the historical Orthodox society.781    It is very unlikely that the faithful would have contemplated any specific  images or that these images were specifically intended for “public display.”  Some  images from the sakkos were rarely represented in monumental church programs,782  suggesting that the sakkos’ decorative program was highly personalized.  Images of the 

 There are at least two reasons why the faithful would not have been able to look at the  images of the Sacrificed Christ.  First, the imagery on the sakkos collars and upper parts would  be partially screened by epitrachelion and encolpia.  Second, during the Pre‐sanctified Liturgy  the faithful would most likely kneel in front of the images of Dead Christ.  Based on the Late  Byzantine practice of the faithful kneeling in front of the Pre‐sanctified Gifts, when the priest  transferred them from the prothesis to the altar, having already been sanctified and thus,  constituted the True image of Christ.  Alexopoulos (2004) 268, with references to the works by  Symeon of Thessaloniki and Nicholas Cabasilas.  782 For example, the centrally embroidered Tomb of Christ is rarely depicted in monumental  church painting, and then mostly in the context of the Holy Women at the Tomb.  Evangelatou  (2002) 164‐212.  Similarly, the image of Christ as the Man of Sorrows embroidered on the collar,  despite some suggestions [Belting (1996)] that it may have represented a funerary “portrait”  icon of Christ historically anchored between His Crucifixion and Resurrection, was also more  likely a devotional one created for the feast of Easter.  Christ as the Man of Sorrows, who is  living as God and who, as a man, joins the dead, is depicted as a Redeemer in life as in death.  I  concur with the observation by L. Uspenski, “Nerukotvornii obraz spasitelia” in Pravoslavnaia  ikona, A. Strizhev ed. (Moskva, 1998) 310‐314, who has quite effectively demonstrated that the  image is not a portrait.   781

243

dead Christ from the sakkos were most likely intended for devotional practices as a  reminder of Photios’ priestly office.  Their primarily function was not to be “seen,” but  to be contemplated.  When Metropolitan Photios wore his sakkos, he was aware of the  images he bore on his vestment and in particular of the powerful dialogue between  the central images of the Tomb of Christ and the Transfiguration.  In contrast to understanding specific images on the sakkos, what seems to be  more important for the observing faithful was that outside the sanctuary, the Holy of  Holies of the church, Photios’ splendid attire gave him the aspect of an incorporeal  angel, even while clothed in the material of this world.  In other words, he represented  a visible manifestation of the Lord.  He read from the Holy Scriptures, and delivered  prayers and sermons standing in the midst of the church congregation below the  church dome, at a place once occupied by an ambo, which symbolized the stone that  angel rolled away from the Tomb of Christ.  Clothed in this way and perceived by the  congregation as an angel, Metropolitan Photios became a channel for the  congregation’s spiritual ascent and its experience of the cosmic dimension of Christ’s  death and Ascension to the Heavenly Jerusalem, a channel opened up through the  visual language of the liturgy formulated by Byzantine monks during the Iconoclastic  Controversy.    The sakkos was a subtle boundary between the material and spiritual states,  between the visible and the invisible creation.  Metropolitan Photios, vested in his  sakkos, thus was more than human.  Photios’ ceremonial re‐clothing in the sakkos as the  garment of glory imitates Jesus as the High Priest and His spiritual re‐birth in the  sanctuary.  Within the altar space, symbolizing the invisible, heavenly world beyond  the earthly domain, Metropolitan Photios and the attended clergy were for the most  part screened from the eyes of the laity.  Making circulatory movements around the  altar table with the Holy Gifts, they would have essentially sheltered it and visually  reflected the mysteries performed.  While praying with his arms outstretched 

244

sideways and facing east,783 guarding the altar and the Eucharistic mystery entrusted  to him and exclaiming Φῶς Χριστοῦ (Phos Christou, The Light of Christ)! with reference  to the Resurrection Light, Metropolitan Photios continued the long‐living, ancient  tradition of the priesthood that had been enriched with Byzantine liturgical rites.784     The New Body: The Garment of Glory and the Liturgical Body  Ceremonially dressed in his sakkos, Photios, the High Priest of all Russians,  personified Jesus as the High Priest proclaiming His authority in the succession of  High Priests on multiple levels.  The sakkos was the garment of glory, and became the  new, liturgical body of Metropolitan Photios.  The exceptionally richly decorated  sakkos indeed was undeniably a splendid object and the garment of glory.  It is  prefigured in the ephod as described in Exodus 28:2: “And you shall make holy  garments for Aaron your brother for glory and for beauty.”785    The divine light (θεία ἔλλαμψις) possessed by Adam and Eve before their fall  was a dress of glory.786  After the fall they were deprived of divine glory and became  naked, dressed in “garments of skin,” as if clothed in mortality (Gen. 3:21).  Once God  clothed Himself in mortality, through his Son, Jesus, the dress of glory, which Adam 

 In other words, Photios would pray in orans position, repeating the prayer position of the  Virgin Orans with Christ‐Child from the collar on his sakkos.    784 The readings which originally belonged to the Old Testament Lectionary were in the eighth  century replaced by readings on vespers during Lent, including Ps. 140:2: Let my prayer be set  forth before thee as incense; and the lifting up of my hands as the evening sacrifice.  The  exclamation Φῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσι (the light of Christ illuminates all) refers to the  Resurrection Light.  It derives from the lucernarium rite as attested as early as the 4th c by St.  Basil [On the Holy Spirit, transl. D. Anderson (Crestwood, NY. 1997) ch. 73, 110] and Gregory of  Nyssa [The life of Saint Macrina, transl. K. Corrigan (Toronto, 1987) 49].  The same inscription  Φῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσι has been inscribed on fourth‐ and fifth‐century oil lamps from Syria.   Bauer, ʺInschriften auf früchristlichen Tonlampen unter besonder Berucksichtingung der  Inschrift ʹDas Licht Christi scheint allenʺ in Byz. Neugr. Jahbücher 4 (1923) 299.  The exclamation,  which over time became also part of the Nicene Creed, was also related to the Lenten cycle of  reading from Genesis and Exodus.  On the topic with further references: Alexopoulos (2004)  193‐195, 209.  785 Cf. Jn. 1:14: “The Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the  glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth.”    786 G. C. Papademetriou, Introduction to Saint Gregory Palamas (New York, [1973]) 44‐47.  783

245

and humankind lost, could be once more regained.  The body of Christ, born in the  cave at Bethlehem, transfigured on Mount Tabor, and buried in Jerusalem, was  therefore intentionally embroidered on the sakkos multiple times.  The appearance of  the infinite Lord in space as circumscribed man is the foundation of Byzantine ideas  about the deification of man.787  The repetitive re‐enactment of the past during the  liturgical mysteries was an active process moving towards deification.  As a monk and  theologian, Photios was interested in scholarly exegesis of the Scriptures, but he  understood it by carrying it into effect.  In this interpretation, connected to the  liturgical rites of the Great Feasts, Metropolitan Photios lived and adopted the  experience of the biblical people as his own.    Depicted in the Transfiguration on the sakkos, Moses and Elijah, who witnessed  the Lord, proclaimed the possibility of deification.  They were also subtle models for  the monk–turned–bishop.788  Already in the fourth‐century Christian East, Elijah and  Moses became hagiographical models for monks emerging from monastic seclusion in  order to serve the church as important prelates.789  Comparisons with Photios are  based on monastic virtues combined with active pastoral care.  Elijah’s forty‐day fast  could be compared to Metropolitan Photios’ lifelong abstinence.  Elijah’s act of  relieving a widow’s hunger reminds us of Photios’ care for needy Russians and all  Orthodox people.  Elijah’s heavenly ascent in a chariot of fire resembles Photios’  “sublime living, removed from earth to heaven, having made his virtues a chariot  through the Spirit.”790  Or, in Photios’ own words: “I … endeavored to relate myself  spiritually to the lucid heavenly powers by subordinating myself to them, and   G. Mantzaridēs, Time and Man (South Canaan, Pa., 1996) 19; G. Mantzaridēs, The Deification  of Man: St. Gregory Palamas and the Orthodox Tradition, (Crestwood, New York, 1984).  788 A. Sterk, “On Basil, Moses, and the Model Bishop: The Cappadocian Legacy of Leadership”  ChHist 67/2 (1998) 227‐253.  789 Sterk (1998) 227‐253, recognized the iconographic representations and borrowings from  famous orations in the case of the early fourteenth‐century life of St. Sava, the first Archbishop  of Serbia.  The same parallel could be extracted for Metropolitan Photios.  Photios in his will  himself acknowledged his borrowings from discourses of “the Theologian” [Gregory of  Nazianzus].  Tachiaos (1984‐85) 77‐109, esp. 102.  790 Sterk (1998) 227‐253, esp. 233; citing GNO X.125.3‐5 Encomium on Basil 39.    787

246

promoting the sublime intellect far more than the body.”791  Similarly, Moses, though  never a monk himself, delivered his people from tyranny just as the Byzantine  priesthood was to restore the people of God in their own era.  Once chosen a  Metropolitan, Photios’ monastic life was characterized by firmness in his way of life  rather than by physical withdrawal.  In that way, he resolved his conflict between  active ministry in the church and personal preference for monastic values.792    Moses and Elijah on the sakkos point to Christ the Light (Fig. 615‐b).  In the  Homily on the Pentecost by Gregory Palamas (ca. 1296‐1359), followed by Photios’ own  writings about the ordination of priests, the presence of Christ among the faithful  passes through the Holy Spirit to the bishops until the end of time.793  As vehicles for  the transmission of the grace of the Holy Spirit, Byzantine bishops impersonated the  presence of Christ after His Incarnation on earth.794  Jesus’ body, thus, once again  becomes the vehicle of communication with the omnipresent invisible God.  Palamas’  Homily about the Dispensation of Christ delivered on Holy Saturday reveals that the  Byzantines believed that glory was incarnate in Jesus of Nazareth, and that through  Christ’s sinless human nature, the heavens had been opened to humankind.795  Just as  the Holy Spirit raised Christ from the dead, the Holy Spirit transfigures mortal bodies  of believers into Christ’s glorious body (cf. Phil. 3:21).  The anthropological link  between the earthly and divine abodes of glory is effectively visualized in the sakkos.    The outstretched body of Jesus under the canopy relates the body of Jesus both  to Photios’ own body and to the sakkos itself as Photios’ new body.  First, the body of  Christ under the canopy conceived as his Tomb reveals Photios’ body to be the flesh  of mortality, which all human beings are given at birth.  Second, regarded the place of  resurrection, the canopy houses the Eucharistic mystery of the transfiguration of bread   Tachiaos (1984‐85) 77‐109, esp. 102.     cf. Gregory of Nazianzus, Oration 21.37, line 2; Gregory on Nyssa, Encomium GNO X.1.2.,  120.7‐21.  793 Gregory Palamas, Homily 24, On the Pentecost, PG 151, 316B‐317A.  On Photios’ position  regarding the ordination of priests see: Makarij [Metropolitan of Moscow] (1886) 270, 380‐385.  794 Guran (2003) 343‐353.  795 Gregory Palamas, The Homilies of Saint Gregory Palamas (South Canaan, PA, 2002) 177‐208.   791 792

247

and wine, and thus corresponds to the sakkos’ image of the radiating body of the  transfigured Christ on Mount Tabor (Fig. 615).  The two sides of the sakkos, comprising two squares with L‐shaped corners  framing the central crosses, resemble large liturgical cloths (endytai), which are spread  directly over the altar table.  Symbolizing the cloths in which Christ’s body was  wrapped in the tomb these altar cloths are depicted in fresco paintings and explained  in liturgical texts (Figs. 611‐614).796  By the Middle Byzantine period, the liturgical  cloth known as aer and epitaphios referred to the bodily presence of Christ in the Tomb  and the expectation of His Resurrection.  The two sides of the sakkos strikingly  resemble the rectangular cloths covering Christ’s body on two fourteenth‐century  epitaphioi at the Princeton Art Museum and at the Museum of the Serbian Orthodox  Church in Belgrade (inv. no. 4660) (Fig. 613).797  Following the notions of imitatio  Christi, which prevailed in medieval piety, these cloths suggest a very complex  symbolism, in which Photios’ own body is a garment of mortality while the sakkos is  conceived as a burial shroud over his flesh, the glorious garment of his afterlife and  the altar cloth for the “walking” altar of his soul.    By the fourteenth century, the epitaphios was used during the services on Good  Friday and Holy Saturday.798  On Good Friday, during the vespers the epitaphios is  brought out of the sanctuary in a procession through the northern door of the  iconostasis and placed under a flower‐covered temporary canopy known either as an  epitaphios or kouvouklion, which stands in the center of the church for the veneration of   Mirković (1995) 102‐103; Germanos (1984) 20.   On the so‐called Princeton epitaphios: S. Ćurčić, “Epitaphios” in Byzantium at Princeton.  Byzantine art and archeology at Princeton University. S. Ćurčić and A. St. Clair eds. (Princeton,  N.J., 1986) 135‐138.  On various aspects of the epitaphios of King Milutin: L. Mirković, “Dve  srpske plaštanice iz XIV stoleća u Hilandaru” GSND 11 (Skoplje, 1932) 113‐120; S. Mandić,  “Svilen pokrov za dar manastiru” Drevnik (Belgrade, 1975) 65‐80; M. Jovanović‐Marković,  “Dve srednjevekovne plaštanice. Zapažanja o tehnici izrade” Zograf 17 (1986) 57‐72; Ćurčić  (1991) 251‐261; Belting (1990) 97‐99, 127ff; To Vyzantio se oikoumenē: Vyzantino kai Christianiko  Mouseio T. Almpanē ed. (Athēna, 2001) 271; S. Mileusnić, Muzej srpske pravoslavne crkve  (Beograd, 2001) 67‐71; S. Mileusnić, “Epitaphios of King Stefan Uroš II Milutin” in Faith and  Power (c2004.) 315‐316.  798 Mirković (1995) 117‐118.  796 797

248

the faithful.  The whole rite, also called the epitaphios, reenacts the burial of Christ.799   The canopy‐like shrine with suspended lights and incense burners above Christ’s  body are also occasionally depicted on epitaphioi, recalling the Sepulchre of Christ on  the sakkos of Metropolitan Photios which is inscribed with epitaphios (Figs. 605‐606,  611, 613).  It was the experience of death as a crucial transition to another mode of  being, that encapsulated the cyclic movement of liturgical time.800  It was the  experience of spiritual transition that provided an overarching continuity from one  canopy‐like framing of sacred space to another, from church, through altar canopy,  kouvouklion, epitaphios, to sakkos and its centrally embroidered canopy.    The transformation of Christ’s body within the Eucharist implied the spiritual  transformation of Photios’ body as the High Priest within the sanctuary, a role  proclaimed by the appearance of a new body, the one represented by his sakkos (Fig.  614).  The sakkos of Metropolitan Photios as a new, liturgical body retells the story of  what happens to a man when he encounters places of God’s manifestation.  Enclosed  entirely within the sakkos, except for his head, he would re‐enact a moving tent with  bells, gaining his authority from ancient times and resembling Aaron, “the light‐

 The modern practice of the Easter celebration involves the burial cortege, which is carried  around the church in a procession with bells, candles and censers, during the Matins of Easter  Eve, and is then returned to the sanctuary until Ascension Day.  However, the use of the  epitaphios in the Byzantine period remains obscure.  It is generally accepted that the epitaphios  was not liturgically and symbolically distinguished from the aer, another liturgical cloth, before  the fourteenth century.  The aer covers the sanctified bread and wine of the Eucharist, signifies  both the firmament and the sealing of Christ’s Tomb, and is used in the Liturgy of St. John  Chrysostom, which recapitulates the liturgical year in a week.  For general references to  epitaphios in: L. Mirković, Crkveni umetnički vez (Beograd, 1940) 15‐16; G. Millet, Broderies  religieuses de style byzantine (Paris, 1947) 86‐109; Johnstone (1967) 117‐118; M. Theocharis,  “Gold‐Embroidered Ornaments” in The holy and great Monastery of Vatopaidi vol. 2 (Mount  Athos, Greece, c1998) 420‐456; Innemée “Epitaphios” (2004) http://www.groveart.com.  See  also: S. Mandić, “Svilen pokrov za dar manastiru” Drevnik (Belgrade, 1975) 65‐80; M.  Jovanović‐Marković, “Dve srednjevekovne plaštanice. Zapažanja o tehnici izrade” Zograf 17  (1986) 57‐72; Ćurčić (1991) 251‐261; Almpanē (2001) 271; L. Mirković, Herotologija (Beograd,  1961) 167‐169; H. Belting, The Image and Its Public (1990) 97‐99, 127ff; Ćurčić (1986) 135‐138; D.  Tasić, “Hvostanska plaštanica” Starinar 13‐14 (1962‐63) 151‐161; Woodfin (c2004.) 295‐299.   800 On the mystical significance of death: M. Eliade, Myths, Dreams, Mysteries (New York, c1960)  229‐231. On liturgical time: Mantzaridēs (1996) 87‐108.  799

249

bringer,” brother of Moses and the first High Priest as described in Exodus.  Like  Aaron, Photios was also supposed to encounter the Lord and “die not” (cf. Ex. 28:35).    Aaron wore a vestment which represented the whole world (Wisd.18:24; Philo  Laws 1.84; Flight 110).  In the first century, both Josephus and Philo, who came from  priestly families, recorded that the veil of the Holy of Holies was made of mixed  threads – linen and gold, possibly wool – of four colors and embroidered with  cherubim.  The four colors represented the elements from which the material world  was woven: red stood for fire, blue for air, white for earth, and purple for sea.   Similarly the garment of the High Priest was made of cloth that resembled the veil of  the Holy of Holies.  Philo speculated that the outer garment of the High Priest  represented a replica of the universe and was made thus so that the High Priest wore  an “image of All.”  The High Priest thus represented the divine within creation, just as  did the Holy of Holies.  In other words, both the Holy of Holies and the High Priest  were similarly “clothed” in the interweaving of the divinity with the material world.801   The skilled work of the mixed materials of blue satin, silver and multicolored silk  threads, and silver bells emphasizes not only that the cloth of the Episcopal sakkos, like  the sakkos of Metropolitan Photios, was made of materials symbolically related to the  earthly and divine, but also that the Byzantine High Priest and the church were  similarly “vested” as the ancient High Priests and the Holy of Holies of the Temple.    We know that High Priests wore different vestments from other priests, they  alone were permitted to enter the Holy of Holies, and they alone, as angelic figures,  were permitted to see the furnishings of the tabernacle (Num. 4.1‐15).802  The eleventh‐ century Octateuch illumination from Constantinople, that depicts Moses’ Tabernacle  furnishing and vestments (Fig. 616), confirms that the Byzantines even visually  preserved a belief that Bezaleel, trained to work in all kinds of workmanship, made  both the veil of the tabernacle and Aaron’s ephod, presumably of the same cloth.  In a 

 Barker (2003) 137.   Barker (2003) 127, with references to the Testament of Levi, second‐century Qumran text with  Christian interpolations.  801 802

250

similar manner, the surviving Byzantine Episcopal sakkoi resemble Byzantine  churches, and in particular the sanctuary and its furnishing.  Formally and  symbolically, Metropolitan Photios dressed in his sakkos mirrored the church and its  interior decoration, as if the celebrant were clothed in images as the church was  painted in them.803  The purpose of the veil and the priestly vestments was to conceal  and yet to reveal the place of the presence of the Lord, as if this presence was in the  face of the High Priest Himself.    Aaron took off his robe when he entered the Holy of Holies because the  vestment was the visible form of one entering the Holy of Holies.  The veil was the  matter which made visible of whomever passed through the veil from the world  beyond it.804  Those who shed their earthly clothing could be robed, on the other side  of the veil, in garments of glory, or, in other words, could be born again and become  divine.  The story exemplifies the Old Testament idea of the spiritual transformation  of High Priests who entered the Holy of Holies and simultaneously entered heaven  and became divine themselves.805    Set in contemporary theological discussions about the fulfillment of two  natures of Christ, the body of Metropolitan Photios and his re‐clothing represent a  Byzantine interpretation of the divinely inspired transformation of the human body.    Woodfin (2002) 146.   M. Barker, “Beyond the Veil of the Temple. The High Priestly Origin of the Apocalypses”  SJT 51/1 (1998) 1‐21.  805 Barker (1998) 1‐21, discussed the origins of the Apocalypses in the tradition of the High  Priest of the First Temple.  She has shown how Philo commented that when the High Priest  entered the holy of holies he was not a man.  Translating Leviticus 16.17: “there shall be no  man in the holy of holies when he (Aaron) enters to make atonement...”’ as: “When the High  Priest enters the Holy of Holies he shall not be a man,” Philo conveyed that the High Priest  was more than human (On Dreams 2.189).  Barker also commented on how Enoch was taken to  stand before the heavenly throne, when Michael was told to remove his earthly clothing,  anoint him and give him the garments of glory; “I looked at myself, and I had become like one  of his glorious ones” (2 En. 22.10).  Further, she suggested the strong resemblance of this  account with Zechariah 3, where Joshua, the High Priest, stands before the Lord, is vested with  new garments and given the right to stand in the presence of the Lord.  In the fourth century  BCE some of these ideas were preserved in Plato’s Timaeus, while in the sixth century Cosmas  Indicopleustes (Christian Topography 3.13) wrote that the Lord hid Moses in a cloud on Sinai,  took him out of all earthly things “and begot him anew like a child in the womb.”    803 804

251

The consistent Byzantine imagery of re‐clothing with heavenly garments for spiritual  rebirth illustrates their idea of deification (cf. 2 Cor 5:1‐4).  Photios himself narrated his  spiritual re‐clothing when his monastic elder and teacher, Akkakios, consecrated him  as a monk.  Photios said: “He supported me with faith, wrapped and clothed my flesh  with sobriety, wisely poured into me the warmth of divine love.”806  Ceremonially  clothed in his metropolitan sakkos, garment of Incarnation, as a contemporary of  Metropolitan Photios, Archbishop Symeon of Thessaloniki, called the sakkos, Photios  was dressed in a new body and by grace united with the divinity.807      The Sakkos, the Tent, and the Church  When the Metropolitan wore his sakkos, he would have reenacted the sacred  tent, the Mosaic tabernacle in which the Lord could dwell.  Thus animated, the tent‐ like sakkos was a “living church” in an actual church.  In the Byzantine church subtle  boundaries between the material and spiritual states, between visible and invisible  creation can be observed on multiple levels.  We have demonstrated the relationship  between the sakkos and four‐columned altar canopy, and yet the same principles apply  for the sakkos and four‐columned sanctuary screen.  The setting of the liturgical  mysteries in the sanctuary behind the screen was understood by the Byzantines at 

 Tachiaos (1984‐85) 77‐109, citation on 104.   On the back of the sakkos of Metropolitan Photios the Glorification of Christ, the Virgin and  the Holy Spirit comprise the essence of the Incarnation.  The sakkos and its imagery, therefore,  confirm the Patristic writings by Symeon of Thessaloniki: Sym. Thess. PG 155, col. 713‐716.   The Resurrected Christ on Easter Sunday enabled the great mystery of the fulfilled  hypostatical union of the human body with the divinity in the person of Christ, present in the  Eucharist, which will shine at the Second Coming as the great cosmic body of Christ the  Savior.  I. Drpić, ʺArt, Hesychasm and Visual Exegesis: Parisinus Graecus 1242 Revisited,ʺ DOP  62 (2008, in press) came to a similar conclusion.  I am grateful to Drpić who shared his  manuscript with me even before it was accepted for publication.    Photios himself narrated his spiritual re‐clothing when his monastic elder and teacher,  Akkakios, consecrated him as a monk.  Photios said: “He supported me with faith, wrapped  and clothed my flesh with sobriety, wisely poured into me the warmth of divine love.”   Tachiaos (1984‐85) 77‐109, citation on 104.  806 807

252

least since Patriarch Germanos: The chancel barriers indicate the place of prayer: the outside  is for the people and the inside, the Holy of Holies, is accessible only to the priest.808    We still need to understand fully the sanctuary barrier of the Byzantine  church.  It has been suggested that the profane subjects on the sanctuary barrier  substituted for the direct view of the mysteries enacted within the sanctuary by  offering a focal point for the lay piety and more personal devotional practices.809   However, the sanctuary screen was a mixture of different images, sometimes  including the cherubim, as on the painted iconostasis from the White Church at Karan  (1340‐1342) or the painted columns defining the bema in the twelfth‐century Church  of the Saviour at Nereditsa, Russia (Figs. 536‐537).810  Various floral and geometric  ornaments, which often comprised various versions of Solomon knots, are known  from the descriptions of the veil of the Holy of Holies.  The same motifs decorated  Byzantine sanctuary barriers and marble parapets, like in the eleventh‐century church  of Hosios Loukas, in Boeotia, Greece.811    The fresco of the Bishops celebrating the Liturgy from the sanctuary of the  Church of Sts. Peter and Paul in Veliko Turnovo, Bulgaria (ca. 1230), depicts High  Priests dressed in sakkoi facing the actual altar table (Fig. 617).  Moreover, the  semicircular altar space is in its lowest zone depicted with hanging curtains as if the  sacred veils enclosed the sanctuary beyond the sanctuary barrier by metaphorical  extension.812  The painted draperies possibly bore witness to the tradition of using the 

 According to Sozomenos, already in the fifth century Ambrose bishop of Milan forbade  emperor Theodosios to enter the sanctuary, confirming that the sanctuary was reserved for the  clergy.  Walter (1993) 203‐228.  809 Walter (1993) 203‐228, esp. 244.  810 The sixth‐century Syriac hymn on the church in Edessa also speaks of the cherubim of the  altar.  McVey (1983) 91‐121.  This was the place where the Lord appeared (Ex. 25.22, Lev. 16.2).    811 Field notes J. Bogdanović.  812 The Bulgarian example of painted sacred textile on the interior walls of the sacred space is  not a solitary one.  Moreover, such a tradition has been already noticed in ancient traditions in  the Mediterranean basin.   For example, the painted draperies of the peplos were applied to the  decoration of the cella of Athena Polias of the Erechtheion, as a replica of the sacred tent  erected for the Athenians at Delphi.  L. de Ronchaus, Au Parthénon (Paris, 1886) ch. 2, with  reference to Euripides, Ion, lines 1132‐1165.    808

253

curtains for sanctuary barriers.  Although the early Christian sanctuary was separated  from the laity by low parapets placed between squat pillars, which were at some point  raised to carry an architrave, we do not have a positive answer as to whether or not  curtains were hung from the architrave.813  By the Middle‐Byzantine period the  sanctuary barrier of the Byzantine church was closed by dense curtains and  subsequently by icon panels which eventually formed multi‐tiered wall of icons: the  iconostasis.814  Thus, the Byzantines over time symbolically replaced the veil of the  Holy of Holies by the sanctuary barrier.  The expression of the idea in the material  form varied while liturgical practices preserved its meaning.  In Coptic, Syriac and  Armenian traditions, and occasionally in Greek Orthodox churches, drawing a curtain  to screen the holy place is still part of the liturgy.815    On the sakkos, just below the inscription with the introductory words of the  Nicene Creed, the image of Christ as Unsleeping Eye, usually depicted above church  doors or on the eastern walls of the sanctuary, is flanked by the images of Archangel  Gabriel and the Mother of God from the Annunciation.  The east sections of the church  in front of the sanctuary usually have a similar bi‐partite depiction of the Annunciation  referring to the news about the Incarnation and Salvation (cf. Gen. 49:9, Num. 24:9).816   On the Russian high iconostasis the Unsleeping Eye is occasionally placed on a direct  axis above the central iconostasis doors, reflecting its apotropaic role of guarding  entrances and gates during the mysteries, and warns the faithful to be attentive for 

813 Most recently with extensive bibliography: Taft (2006) 27‐52; Bolman (2006) 73‐106; Walter  (1993) 203‐228.  814 For the most recent state of research see: A. Lidov, Ikonostas (Moscow, 2000).  815 Barker (2003) 96.  In the fifteenth century Symeon of Thessaloniki confirms the use of  curtains for altar tables: Sym. Thess. De Sacro Templo PG 155, ch. 133, col. 341BC.  On the use of  sanctuary curtains as a consequence of monastic practices: Taft (1975) 411‐413.  816 The mystical Incarnation of Christ according to flesh is in the monumental program of a  Byzantine church usually represented by the Virgin and Child in the highest zone of the apse  conch and flanked by the representation of the Annunciation on the piers of the sanctuary  arch.  O. Demus, Byzantine Mosaic Decoration: Aspects of Monumental Art in Byzantium (London,  1976) 22‐26. 

254

fear that “they may fall like Peter waiting outside in the atrium of the High Priest.”817   Therefore, the iconography of the imagery embroidered on Photios’ sakkos reflected  the post‐Iconoclastic church painted programs, including the sanctuary walls and  sanctuary barriers, which, from the twelfth century onwards comprised the images of  the Great Deisis and the Feast cycles,818 as well as the Late Byzantine images of  Unsleeping Eye and Dead Christ as the Man of Sorrows, associated with liminal church  spaces such as sanctuary entrance and apse.819    During the liturgy, Photios passed through the iconostasis, referred to as the  templon from the ninth century on.820  In other words, Photios passed through the  inner veil of the temple, as did Christ the High Priest (cf. Heb. 6:19, 9:3) and His Old  Testament predecessors.  The knowledge of scholars about the two veils of the temple  – the one at the entrance to the temple which separated the Holy Place from the outer  court, the other which veiled the Holy of Holies from the Holy Place – is extremely   Taft (1975) 410, with reference to: Protheoria 21‐22, PG 140, 445, 448.   Woodfin (2002) 152‐153; J.‐M. Spieser, “Le développement du templon et les images des  Douze Fêtes” in Les images dans les sociétés médiévales: Pour une histoire compare. J.‐M. Sansterre  and J.‐Cl. Schmitt eds. (1999) 131‐164.; Sym. Thess. De Sacro Templo PG 155, col 345 CD.    819 The images of the Unsleeping Eye and Dead Christ as the Man of Sorrows, embroidered on  opposite sides of the sakkos, are crucial for the comparison of the sakkos with a church building  since their iconography developed relatively late in the Byzantine tradition.  On the image of  Unsleeping Eye: Gabelić (1998) 179; B. Todić, “Anapeson. Iconographie et signification du  thème” Byz 64 (1994) 134–165.  On the image of Dead Christ as the Man of Sorrows: A. Weyl  Carr, “Double‐Sided Icon with the Virgin Hodegetria and the Man of Sorrows” in Glory of Byz  (1997) 125‐126, cat. no. 72; Belting (1990) 97‐99, 127ff; Belting (1996) 262‐65.  Both images of the  Man of Sorrows and Unsleeping Eye are often depicted on east church walls of the sanctuary area  and protheses, north to the sanctuary.  By the fourteenth century, a prothesis was a chapel north  of the sanctuary: K. Gamber, “Ein byzantinisches Prothesis‐Bild und der spätmittelalterliche  Erbärmde‐Christus” Hermeneia 1/2‐3 (1985) 61‐71; M. Altripp, Die Prothesis und ihre  Bildausstattung in Byzanz unter besonderer Berücksichtigung der Denkmäler Griechenlands  (Frankfurt am Main, c1998) 187‐240; Sh. E.J. Gerstel, Beholding the Sacred Mysteries: Programs of  the Byzantine Sanctuary (Seattle, Wash:, 1999) 68‐78; I. M. Djordjević, “Dve zanimljive predstave  mrtvog Hrista u srpskom zidnom slikarstvu srednjeg veka” ZRVI 37 (1998) 185‐198; Uspenski  (1998) 310‐314.  On the sakkos the image of the Unsleeping Eye is embroidered just bellow the  vestment collar on the vertical axis high above the depiction of the Tomb of Christ, and right  below the Virgin Orans.  On the opposite side of the sakkos, the Dead Christ as the Man of  Sorrows is just above the Old Testament representation of the Hospitality of Abraham and on  the axis above the Transfiguration.   820 Walter (1993) 203‐228.  817 818

255

limited and it is difficult to demonstrate what exactly the Byzantines knew about  them.    Josephus wrote that the veil of the Holy of Holies had been embroidered with  flowers and patterns, but not animal forms (Ant. 3.124).821  The outer curtain was  embroidered in Babylonian work.  He added that the whole tabernacle represented  the universe.  Philo (Questions on Exodus 2.85) also wrote that Moses thought it right  that the divine temple of the Creator of all things would be woven of such and so  many things as the world was made of, being the universal temple, which existed  before the holy temple.  According to the Priestly Code the hangings of the Temple  derived from those of the Tent of Meeting.822  Thus, it seems as if Mosaic tradition  preserved the memory of the holy tent which existed before the permanent structures  of the Temple in Jerusalem.    Various isolated testimonies provide evidence about the temple veil at  particular moments of the temple’s history.823  Antiochus Epiphanes took the temple  veil as loot when he sacked Jerusalem in 169 B.C.E. (1 Macc. 1.21‐22).  Pausanius  (Description of Greece V 12.2) in the second century wrote about a woolen curtain in the  temple of Zeus in Olympia dedicated by Antiochus.  Another veil was looted by Titus  after the sack of Jerusalem in 70 C.E., and a second‐century rabbi reported having seen  the veil in Rome.  Later traditions record that the temple veil was kept in Hagia  Sophia in Constantinople.  Bishop Anthony of Novgorod in ca. 1200 (Pilgrim book),  shortly before the sack of Constantinople by the Crusaders, identified the altar curtain  in Hagia Sophia made of silver and gold as the veil for the Second Temple, brought to  Constantinople from Rome.  He was also told that the veil was hung to prevent  women and all the people from seeing the liturgical mysteries when they attended  services.  Although it is difficult to verify these stories, it is not entirely impossible that  the later Christians not only knew about the veil of the temple, but also that they   Flavius Josephus in “Jewish Antiquites,” according to: Barker (2003) 205.   F. M. Cross, “The Tabernacle: A Study from an Archaeological and Historical Approach” BA  10/3 (1947) 45‐68.  823 All references according to: Barker (2003) 205‐206.  821 822

256

owned it at some points.  Caring for the ancient tradition and values of the past, those  Christians may have venerated the veil as a relic, which concisely and powerfully  symbolized their preparation for the future.824    Furthermore, for the Byzantines, following the Epistle to the Hebrews, Jesus’  flesh was the veil of the temple (Heb. 10:20f).825  The writer to the Hebrews, who knew  that the High Priest was the Lord and Melchizedek, could say that the veil of the  temple was the flesh of Jesus, the garment of mortality and the created world.  The  Infancy Gospel of James (11:1‐2) recorded that Mary was chosen to weave the new veil of  the temple, while she was pregnant with her son.826  While it is possible that the  concept of Christ as Lord robed in the matter of human flesh could have been  deduced from the Epistle, both the depiction of Christ as High Priest at the Church of  Peter and Paul and Photios’ sakkos suggest that the correlation between the vestments  of the High Priest and the temple veil has been preserved otherwise, most likely  through liturgical traditions.827    According to this interpretation, the embroidered canopy over Jesus’ body  becomes a symbol of the sakkos itself (Figs. 607, 609, 612‐613, 615a).  Like the temple  veil, both the sakkos and its embroidered canopy simultaneously concealed and yet  revealed the glory of God.  The sakkos gained multiple meanings as a Byzantine replica  of the Hebrew ephod, a sacred tent and inner sanctuary, and of the Temple.  The  sakkos as Photios’ “other, transformable body” imitates Jesus’ body and becomes the  temple veil, the matter signifying the flesh.     Appealing analogies may be found with the tunic of the Virgin at Chartres and old peploi of  Athena which were used as sacred hangings in the temple.  B. Nagy, “The Ritual in Slab V‐East  on the Parthenon Frieze,” CP 73 (1978) 136‐41; M. C. Roop, “The Parthenon Frieze and the  Apadana Reliefs at Persepolis. Re‐Assessing a Programatic Relationship” AJA 89/1 (1985) 103‐ 120.  825 By a new and living way, which he hath consecrated for us, through the veil, that is to say, his flesh;  and having an high priest over the house of God. Heb. 10:20‐21.  826 On the association between curtain of Moses’ tabernacle and temple veil Mary wove, which  symbolized the body of Christ recently: M. M. Fulghum, “Under Wraps: Byzantine Textiles as  Major and Minor Arts” Decorative Arts 9/1 (2001‐02) 13‐33, esp. 28.  I am grateful to Prof. H.  Mayer for calling my attention to Fulghum’s work.  827 Barker (2003) 138 with further references.   824

257

The Sepulchre of Christ on the sakkos indicates that the Metropolitan entered  the sanctuary to celebrate the Great Feasts as an initiated man and a High Priest.  The  Tomb of Christ thus reflected the liturgical sacrifice of Christ on the altar table, the  dark mystery of Christ’s grave and the place of His resurrection, the open chest, the  Ark of the Covenant of the Lord, the κιβ as Patriarch Germanus explained.  The altar  corresponded to the ark with its two cherubim in the Holy of Holies, beyond the veil  in the desert tabernacle.    Dressed in the “garment of fire and light,” Photios, the Christ‐like High Priest,  would recover the image of glory that Adam had lost.  After celebrating the rites  within the sanctuary and the church, following the immediate contact with the divine,  the Byzantine High Priest was illuminated, purified, and transfigured.  The shiny  “back” of the sakkos, in which Metropolitan Photios was vested from the head down,  reflected the eschatological descent from heaven to earth, Son’s descent in Incarnation  and the imagery of the universal Light of God deriving from the Transfiguration and  the Light of the Holy Fire at the Holy Sepulchre.828  The sakkos became the symbol of  the Light of God, the ὅριον.  Thus, by using repetitive imagery and through liturgical  practice the Byzantines retained the memory of various canopy‐like objects, including  tent‐like vestments, as kiboria, “for KIB is the ark, and OURIN is the effulgence, or the  light, of God.”829  A fourteenth‐century fresco of the Service of the Hierarchs from the Church of  Christ Pantocrator, at Dečani, Kosovo, Serbia, efficiently visualizes the mystery of the  liturgical sacrifice as well as the conflated imagery and meanings of church canopies  and tent‐like priestly vestments (Fig. 423).  The officiating priests St. John Chrysostom  and St. Basil the Great dressed in phelonia read the liturgical texts and guard the 

 In Orthodox theology those theophanies of the glory of God are equated with the revelation  of God on Mt. Tabor as the universal light of God.  The Lord, having been transfigured, shone  and manifested the glory, splendor and light of God as He always is.  Palamas [Homily 34 in  PG 41, col. 433B; St. Gregory Palamas, Triads, 15] also wrote that the Transfiguration on Mt.  Tabor was a revelation of God uncircumscribed by time and space.   829 Germanos (1984) 58‐59.  828

258

sacrificial body of the dead Christ in the Tomb.830  The body is laid on the altar table  below the canopy.  Between the two lit candles under the canopy dwells the seraph  holding two liturgical fans inscribed with the thrice‐holy hymn.  Moreover, the  officiating High Priests dressed in canopy‐like phelonia themselves symbolize the  seraphim guarding the Tomb of Christ and the Ark of the Covenant.  A fourteenth‐ century unpublished manuscript (MS 2273) from the National Library of Athens  supports this observation with a very explicit explanation of the phelonion in the  context of seraphim: “As for the pheloni (sic!) and its flaps down to the feet, it is an  allegory for the six‐winged seraphim that were appointed on all sides of the Ark of the  Covenant and praise the Lord with three prayers.”831  The final reference is to angelic  acclamation “Ἃγιος, ἃγιος, ἃγιος Κ(ύριο)ς” (“Holy, holy, holy Lord”).  Sung within  different stages of the Divine Liturgy in the sanctuary and emphasizing the Byzantine  notions of the cyclic eternity of liturgical time and space, at least from the fourth  century on, these hymns implied that the angels participated with the faithful in all  stages of the liturgy.  Finally, these prayers preceded the Eucharistic prayer, which  reenacted the transubstantiation of the Holy Gifts.832   Ćurčić (1991) 251‐261   I am grateful to Prof. M. Mavroudi who translated the text for me and brought to my  attention its significance for the investigation of outer priestly vestments in the context of  ancient traditions.  It is worth mentioning that phelonia are also occasionally described in  cherubic contexts.  Symeon Thessaloniki talks about sides of phelonia as “wings” which  uncover hands during the service.  Sym. Thess. PG 155, col. 389A.    832 Clement of Rome and Ignatius of Antioch had understood already in the first century the  singing of the Holy, Holy, Holy as an angelic symphony with the believers.  1 Clem. 34; Eph. 4.   The Trisagion hymn was first attested at the Council of Chalcedon (451), revealing the theme of  the eternal celestial service of the angels before the throne of God.  Sung before the Liturgy of  the Word, the Trisagion precedes the Liturgy of Faithful, which signifies Christ’s sacrifice and  promise of the afterlife upon His Second Coming for the faithful through transcendental  contemplation of the eschaton.  During the Liturgy of Faithful the Cherubicon reenacts the  cherubim song of praise for the transubstantiation and mystical presence of Christ, and praise  for the receiving of Holy Communion.  The Seraphic hymn is the concluding one, harmonizing  the heavenly prayer sung by angels and earthly prayer sung by the faithful.  Introduced within  the liturgy by the mid‐fourth century, the Seraphic hymn is a mixture of the vision of Isaiah  (Isa. 6:3), in which he saw God sitting on a throne guarded by the seraphim, and Gospel  accounts referring to Christ’s entrance into New Jerusalem as the Lamb of God (Mt. 21:9; Mk.  11:9‐10; Lk. 19:38; Jn. 12:13). Pelikan (1978) 158‐174; Walter (1982) 220; Germanos (1984) 16‐23;  830 831

259

The Christian altar representing the Tomb of Christ in the sanctuary of the  Byzantine church was, therefore, the place of the Resurrection.  As a liturgical  Eucharistic rite, and especially during the Easter celebration focused on the light of the  Resurrection, it is linked to the vision of God as Light, which was to the Byzantines  the aim and purpose of human existence. The liturgical texts found at Qumran (2nd c.  B.C.E) suggest that the Holy of Holies in the temple was the place where the High  Priests had themselves been “resurrected.”833  The sixth‐century floor mosaic from the  east church at Qasr‐el‐Lebia in Libya (539‐40) contains an image of the personification  of Renewal depicted behind the curtained canopy‐like structure (Fig. 618).834  It is  difficult to say whether this image could have reflected the knowledge of the meaning  of ancient priesthood, but its central position, presumably near the sanctuary area,  suggests practice of ancient liturgical rites.  The fifteenth‐century sakkos of  Metropolitan Photios demonstrates that the liturgical celebrations of the Byzantines  preserved the mystical meaning of the priestly vestments ultimately rooted in worship  at the Temple in Jerusalem.    How and why these anachronistic renewals of the priestly tradition of using  canopies and canopy‐like vestments came into being is a separate question, yet it  seems as if the Church’s angelic priesthood were a living continuation of the ancient  traditions, established even before the Second Temple was destroyed in 70 C.E.835  The  later Byzantine insistence on deification is closely related to Old Testament theophanic  visions and is based on the Prophecy about the Messiah (1 Mos. 49:4).  Exemplified by  the liturgical significance of the Major sakkos of Metropolitan Photios, the Byzantine  belief in deification may be understood to operate in these images.  Moreover, these  visions and the liturgical use of the sakkos explain how human bodies – both of Jesus 

H.‐J. Schulz, The Byzantine Liturgy (New York., 1986) 142‐158; Wybrew (1989) 47‐66; Solovey  (1970) 183‐189; 226‐229; 262‐264.    833 Barker (2003) 99.  834 For the image explained in the secular context see: E. D. Maguire and H. Maguire, Other  Icons: Art and Power in Byzantine Secular Culture (Princeton, N.J., c2007) 63‐65, Fig. 57.  835 Barker (2003) 105. 

260

and of the officiating High Priest – became essential for the materialization of sacred  space and history.  It was the experience of spiritual transition which was crucial for  the dynamic spatial transition through different canopies, which framed the sacred  space defined by human bodies.  Like canopies, free‐standing permanent objects in the church sanctuary, the  sakkos of Metropolitan Photios and its embroidered canopy clarify the Byzantine  understanding of the active role of the human body in architecturally framing hidden  and revealed places of God’s presence on earth.  The measure of the human body  simultaneously mattered and did not matter for the materialization of these canopies.   The human body of both the High Priest and Jesus provided the basic unit of measure  for canopies, regardless of whether their absolute measurement was only palm‐size, as  in the canopy embroidered on the sakkos.  In no way, however, did these  measurements and forms imply a statement about the size and form of God.  To the  Byzantines, the human body was just an active vehicle in communicating the  paradoxical decision of the omnipresent and supra‐spatial Lord to put on the  swaddling clothes of an infant and inhabit the humblest places on earth.   

261

4.3 Concluding remarks: The Sensible Rites and Images of Intelligible Realities836    The material reality of Byzantine canopies was tied to the notion of the human  body and human ministry of Christ, but mostly on a conceptual level.  For example,  saints’ shrines depended on traditional rites of veneration more than on the actual  bodily remains.  In fact, many Byzantine pilgrims venerated “empty” shrines.  In  addition to the most obvious example of the Tomb of Christ, pilgrims continued to  pray at the shrines of St. Nicholas in Myra, St. Thecla in Isauria, in Asia Minor, or  Hosios Loukas long after the bodies of the saints were removed.  However, the fact  that the holy shrines were built within churches assumes the corporate identity of the  faithful beholders, patron saints, High Priests, and Christ Himself, as shown by the  invocation of their names in prayers or liturgical celebrations.837  The location of a  prayer was significant.    Prayer to a saint was most effective if it was made at the saint’s tomb or near  his translated relics.  The belief that the protection of the saints was strongest in places  connected with their cultic presence might have influenced the choice of the location  of saintly shrines within the church.  However, often saints communicated their  powers in remote places, when they would appear in a dream of the faithful.  The  architectural background in the form of a canopy effectively and visually “localized”  saintly miracles (Figs. 210‐221, 232, 560‐564, 572).  Canopies framing images of saints,  in a similar manner, shared a common spatial organization and architectural  vocabulary, with all visual elements readily understood by the beholders.    The conflated imagery of various shrines and divine apparitions tied to them  regardless of chronological and geographical confines can be explained by strong  corporeal ties between the saints, their images, and their power to transfer grace  through the images.  Local traditions of fraternal bonds probably emphasized this  understanding among the Byzantines and their Slavic and Bulgarian neighbours.    Reference to work by Pseudo‐Dionysius. Ecclesiastical Hierarchy (II, 3.2). PG 3, cols. 369‐485.   About the theological approval of this notion: Crook (2000) 32, with further references. 

836 837

262

Symbolic and highly sensible rites of incorporation such as traditions of communal  meals, emotional and symbolic bonds such as kissing one another and the symbols of  naturae imitatio, provide a better understanding of the cordial acceptance of Christian  communion, holding and kissing sacred objects such as a cross or an icon, or  pronouncing the prayers.  Moreover, these uniting acts involved a mutual  transference of personality.838  The transfer of the characteristics of a particular saint to  another persona was theologically justified and traditionally acceptable.839  This pattern  can be observed in many of the canopies that I have focused on in this chapter: the  shrines of St. Euphemia, St. Demetrios, St. Menas, Blessed Loukas, and even the sakkos  of Metropolitan Photios.    Moreover, the canopy‐frame and the divine presence within it were  understood by the Byzantines as a single symbolic whole.  The canopy‐frame was a  subtle boundary between the sacred and the worldly, and yet, the unitary material  basis of the canopy frame and the content within the canopy, often emphasized by  shared features of decoration or inscriptions, suggest that the canopy and its framing  were more related to the sacred “supra‐spatial” realm rather than to the worldly.  A  canopy located above a person or body or framing the place with which a saint was  once associated was thus charged with the significance of sacred time, wherein the  present moment recapitulates the total past, present and future within the framework  of a given worldly space.840  The same concept applies for the outer priestly vestments  of the Byzantines which essentially functioned as canopies.  The canopy symbolizing  the Tomb of Christ and place of Resurrection embroidered on Metropolitan Photios’  sakkos was not the most prominent visually during the service because it was at least  partially concealed by the Metropolitan’s epitrachelion as well as by his encolpia.   However, the unusual setting of the embroidered canopy, at the very center of the 

 A. van Gennep, The Rites of Passage, trans. M. B. Vizedom and G. L. Caffee (Chicago, 1960)  29‐30.  839 cf. St. Paul’s epistles esp. Phil. 4, according to: Pelikan (1978) 174‐184.  840 On the similar concepts: J. Z. Smith, To Take Place: Towards Theory in Ritual (Chicago, 1987)  113.  838

263

sakkos and Photios’ chest, just below his heart, cannot be a coincidence. The encolpia  pendants held on a chain at the center of the chest just below the heart often with the  particles of the True Cross, signifying that the High Priest wore Christ in his heart,841  was superimposed with the embroidered canopy as well as the canopy’s function to  repeat and re‐create a new present.  Within the liturgical rites, the True Cross, the  Tomb of Christ and the heart of the High Priest and their respective images would be  symbolically and literally framed and re‐created at least three times: by a single  canopy embroidered on the sakkos, by the tent‐like sakkos, and by the domed church.    Although the perceptions of saintly shrines and sacerdotal vestments may  have changed over time – perceptions at times fading away, later being revived, and,  in the case of the vestments, reinforced only in late periods by fresh biblical exegesis, –  it is fascinating that the Byzantines maintained the knowledge that canopies and their  overarching symbolism of divine creation were part of the mystical tradition of  liturgical rites.  The tent‐like form of phelonia and sakkoi can be related to the Byzantine  understanding and appropriation of the form of the universal temple, the holy tent as  known from the written Mosaic traditions.  Though it is difficult to connect with  historical accuracy ritualistic patterns for the use of tent‐like garments, they  conceptually conform to surviving writings about liturgical vestments by the  Byzantine writers and theologians.  The liturgical celebrations of the Byzantines thus  not only preserved the mystical meaning of the High Priestly vestments that  otherwise might not have been known among Christians living in later centuries, but  also imply that the Byzantines embraced complex meanings of canopies, both  stationary and moving, as places of divine presence and understood them within  liturgical and other ecclesiastical rites.  In continuation of a tradition which made the   The encolpion can be either the pectoral cross, panagia with the icon of the Mother of God and  Christ Emanuel, or encolpion of Christ.  Already in the ninth century we learn about the  fragments of True Cross enshrined in encolpia, when in 811 Patriarch Nicephoros sent his  encolpion to Emperor Leo III (r. 795‐816).  Marriot (1868) 198.  According to Symeon of  Thessaloniki PG 155, col.257, encolpia symbolized that the High Priest wore Christ in his heart  and that he believed in the intercession of His mother.  On the encolpia see also: Blackwell  Dictionary of Eastern Christianity, K. Parry ed. (Malden, MA, Oxford, Carlton, 2001) 368.    841

264

liturgy the principal indication of the Incarnation, divine grace was seen to cooperate  with the human body to achieve a potent symbolic meaning for the canopy, whether  furnishing or vestment, stone or textile, three‐dimensional or two.  Examined in their  ritualistic and liturgical use, Byzantine canopies effectively exemplify how for the  Byzantines historia connected the liturgical rites to the history of salvation, while  theoria was a contemplation of liturgical realities beyond the material world.     

265

EPILOGUE:   THE CANOPY WITHIN A CANOPY   

  Presentation of the Virgin in the Temple, icon, Monastery of Hilandar, Mt. Athos, 14th c842 

 S. Radojčić, The Icons of Serbia and Macedonia (Beograd, 21963) 174, fig. 27. 

842

266

Throughout this work we have been emphasizing the role of canopies in the  Byzantine ecclesiastical tradition by focusing on Christological concepts.  The vision of  divine glory retained a central place in post‐Nicene Eastern Christian spirituality  throughout the Byzantine era, wherein the form and body of God were revealed  through His historical manifestation as Jesus, Mary’s son, and the great significance of  the Virgin in the Byzantine Christianity cannot be overlooked.843  An early fourteenth‐ century icon of the Presentation of the Virgin in the Temple, today in the monastery  Hilandar on Mt. Athos, Greece, exemplifies the Marian concept of “Ark‐Virgin‐ Church” as well as the overarching architectural and ontological construct of the  Byzantine canopy in the person of Mary.844  The icon depicts the young Mary brought  to the Temple, signified by generic architectural backdrops with a canopied structured  prominently depicted at the icon’s geometric center.  A towering building on the left  hand side of the icon suggests the image of the Temple, while the canopy suggests the  most sacred space of the Temple, the Holy of Holies.845  The hut‐like canopy on the  Hilandar icon rests on four slender columns with quasi‐Corinthian capitals upon  which four arches support a pyramidal roof.  The canopy simultaneously frames and  reveals the focus of the icon narrative.  The pattern of the canopy acquires a crucial  role in engaging believers emotionally, intellectually, and spiritually with the sacred.    The icon follows a recognizable iconographic formula for the Presentation of the  Virgin in the Temple that had developed in the Christian East by the early eleventh  century.846  The icon narrative represents little Mary brought by her parents Joachim 

 Most recently: A. Golitzin, “The Form of God and Vision of the Glory: Some Thoughts on  the Anthropomorphite Controversy of 399 AD” in Mistagogia: Experienta lui Dumnezeu in  Orthodoxie, I. Ica Jr. ed., (Sibiu, 1998) 184‐267.  844 On the icon: D. Bogdanović et al. Chilandar (Belgrade, 1997) 86.   845 I concur with those who suggest that the red curtain stretching between the roofs of the two  architectural structures indicates that the scene depicted is taking place inside the Temple.  At  the same time, the red curtain suggests the edge of the Lord’s cloak, the garments of salvation  from the Vision of Isaiah (cf. Isa. 61:10).  A. Tradigo, Icons and Saints (Los Angeles, c2006) 98‐ 100.    846 The second‐century account of the Protoevangelion (Infancy Gospel) of James is among the  earliest recognitions of Mary’s importance for the Christian faithful.  Patristic writings of the  843

267

and Anna to the High Priest Zacharias.  Not looking back at her parents, self‐offering  Mary is joyfully stretching her arms towards Zacharias.  Standing at the open doors of  the Temple sanctuary, the High Priest is welcoming Mary to the most sacred space.847   The narrative of the central event is framed by two additional scenes.  On the left hand  side the curtain of the doors of a towering building is tied in the middle and pushed  aside, acknowledging that the seven maidens, following Mary, have just come in.   Seven daughters of Zion adorned by seven virtues accompany and offer Mary as a  sacrifice to God.848  On the right hand side behind Zacharias, the Virgin’s future life in  the Temple is depicted.  Mary is sitting on top of a stepped platform in the inner  sanctum, the upper room and the heart of the Temple.  Fed with the bread of  contemplation by an angel, the Virgin receives the divine nourishment.    The entire composition is almost symmetrically organized and emotionally  charged around Mary’s family and the High Priest Zacharias depicted in front of the  canopy.  The participants are linked together by intimate gestures that emphasize 

fourth and fifth centuries further developed the spiritual importance of the life of Mary, and  her role in the paradoxical coexistence of the Savior’s human and divine natures.  Maximus  Confessor, Life of the Virgin, Tarasius of Constantinople, George the Hymnographer, Kontakion  on the Presentation, according to: Tradigo (c2006) 98‐100; Pentcheva (2006) ch. 1.  The  apocryphal Protoevangelion of James referring to The Presentation of the Virgin received its visual  counterparts as early as late tenth century, judging by the image of the presentation of the  Virgin in the Menologion of Basil II gr. 1613, fol. 198, illuminated in Constantinople between 976  and 1025.  The Patristic writings on Mary are immense, and for a condensed overview in  English see: J. Pelikan, The Christian Tradition. A History of the Development of Doctrine. vol.  1 The Emergence of the Catholic Tradition (100‐600), (Chicago, 21975) 241‐42, 259‐65, 270‐71, 276‐ 77, 289, 314.  On the Marian feasts: M. Jugie, “La première fête mariale en Orient et en  Occident, l’avent primitif,” EO 22 (1923) 129‐52.  About the visual representations of the Life of  the Virgin the most exhaustive study is offered by J. Lafontaine‐Dosogne, “Iconography of the  Cycle of the Virgin” in Kariye Djami 4 vols. P. A. Underwood, ed. vol. 4 (1966) 163‐93; 197‐241;  J. Lafontaine‐Dosogne, Iconographie de l’enfance de la Vierge dans l’Empire byzantin et en Occident  vol .1 (Brussel, 1992). On the visual representations of Mary according to the Apocrypha see  also: D. R. Cartlidge and J. K. Elliott, Art of Christian Legend: Visual Representations of the New  Testament Apocrypha (London, New York, 2001) 21‐46.  847 We are reminded that only the High Priest could have accessed the Holy of Holies, once a  year.    848 In my opinion, the fact that a girl enters the space reserved only for men, and in particular  for High Priests, emphasizes the power of her role in a spiritual and mystical transformation,  when she herself becomes the Temple of God. 

268

their close human relationships, presented not as dry recollections of facts but as vivid  memories of living realities that acknowledge the ephemeral nature of events in the  world and the poignancy of love and absence.  A perplexed mother, Anna looks  straight at her discomforted husband Joachim, who is touching his chest devoutly.   The icon captures the supremacy of time and human transience in this world.  The  greater the love and remembrance of the loved ones, the more acute is their presence  in the absence.  We can empathize with family encounters and remembrance of absent  loved ones by looking at Joachim’s hand floating in empty space, having embraced his  daughter, three‐year old Mary, a moment before being entrusted to the High Priest.    The repeating pattern of the canopy highlights important subjects of the icon  by setting them within an imaginary but well‐defined space for the beholder.  The  canopy on the icon with all its architectural elements potentially resembles a canopy,  the actual piece of church furnishing found in coeval churches.  In the foreground, in  the center of the icon, the arms and bodies of Mary’s parents and the High Priest  Zacharias form yet another canopy, a “living” canopy.  The man‐made sanctuary  canopy simultaneously frames the altar table and foreshadows the “living” canopy,  the one over the small figure of Mary surrounded by the towering figures of her  parents and the High Priest.849  The two canopies are depicted with similar size and  form, and balance not only the composition of the icon, but also the content and  meaning of the icon.  The “living” canopy draws attention to Mary as the source of  life, as the most sacred vessel, chosen by God to be his Mother.850  The altar ciborium 

849 Though we cannot observe an altar table on the icon from Hilandar, other images depicting  the Presentation of the Virgin often show tables covered in red cloths, providing a powerful and  suggestive imagery of altar tables.  Thus, even when an altar table is not depicted, the  repetitive and conservative imagery of the same subject influenced the beholders to connect  the canopy from the Presentation of the Virgin with the familiar images of altar canopies (Figs.  280, 300‐307,370, 372, 386,430, 478, 479).   850 Mary as a living temple and the living ark was explained in the sources known to the  Byzantines: Protoevangelion of James; Tarasios of Constantinople, Life of the Virgin; St. Germanos,  Homily for the Presentation; George the Hymnographer, Kontakion on the Presentation, Acts of the  Third Ecumenical Council, Mansi IV, 580E, 1253A/C, 1256B; Epiphanios of Cyprus, In laudes S.  Mariae deiparae, (dubia), PG 43, 488CD, 492B/D, 496D; Andrew of Crete, In nativitatem B. Mariae 

269

simultaneously emphasizes Christian beliefs in the girl’s ultimate destiny and her role  in the salvation of the humankind.  For those who accepted the Byzantine doctrine of  the Incarnation, the Virgin and the Temple were identified with one another, since  “Mary lives inside the sanctuary just as Jesus will live inside her body; Christ’s  divinity thus is entirely hidden within his humanity.”851  Together, the two canopies  on the icon integrate events of the Presentation of the Virgin.  The upper room of the  inner sanctuary where she receives the divine nourishment of heavenly bread,  furthermore, foreshadows the liturgical and Eucharistic events witness in the  church.852  The suggestive realism of the “living” canopy based on the depiction of  human contacts and the realism of the man‐made canopy depicted as an altar canopy  complement the devotional and liturgical response of the Byzantines and those  embracing their tradition.    The icon, a relatively large painted wooden panel, was presumably originally  kept at a prominent place of the church, in which the event depicted on the icon was  especially commemorated and remembered every day.  The icon itself may have been  placed below the canopy‐like proskynetarion in the church.  Kept in the Hilandar  katholikon, which is dedicated to the Presentation of the Virgin, this festal icon  undoubtedly occupied a very special place in the liturgical life of the monastic  IV, PG 97, 868C, Canon in B. Annae conceptionem, PG 97, 1316AB.  References to Christ building  his temple, i.e. his body from his mother’s flesh in: Acts of the Third Ecumenical Council,  Mansi IV, 613A, 624D, 633D, 656A, Mansi V, 24C, 40C, 292BC, 305B; Acts of the Fourth  Ecumenical Council, Mansi VI, 669B, 736B; Acts of the Fifth Ecumenical Council, Mansi IX,  584E; Cyril of Alexandria, Festive Letters, SC 372, 324 (Letter V.7:90‐91), SC 392, 106 (VIII.6:69‐ 76); Andrew of Crete, In nativitatem B. Mariae II/IV, PG 97, 883A, 868B; Patriarch Photios,  Epistulae, ed. Laourdas – Westerink (1983‐85), III, 35 (epistle 284:1303‐1308).  All references  according to: Mouriki (1970) 124, Evangelatou (2002) n. 706, and M. van Esbroeck, “The Virgin  as the True Ark of the Covenant” in Images of the Mother of God M. Vassilaki ed. (Aldershot and  Burlington, VT, c2005) 63‐68.  851 Tradigo (c2006) 98.    852 The upper room is always emphasized by the fact that Virgin is seated on the stepped base  of the inner sanctum, occasionally itself sheltered by a canopy.  However, the upper room of  the Last Supper was supposedly located on another site of Old Jerusalem initially outside the  city walls, on Mt. Zion.  Though it would have been interesting to investigate further whether  and how the two cites were combined in the Byzantine tradition of the church sanctuaries,  such a question is out of scope of current investigation.  

270

community, and especially during the celebration of the feast of the Presentation of the  Virgin, which was initiated in the sixth century and widely spread after the  Iconoclasm.853  In accordance with the spirit of Byzantine liturgy, which aims to  connect the earthly and heavenly through eternal and unchangeable archetypes, the  liturgical celebration of the Presentation of the Virgin in the Temple transformed itself  into a unique, eternally meaningful event.  The story of the Presentation of the Virgin  was a source for Byzantine hymnology, which underlines the narrative as a vehicle for  communicating its spiritual truth through its continuous commemoration and  through the re‐creation of an unchangeable reality within the church.  Literal and  historical fidelity to the apocryphal event depicted on the icon, as has often been  observed in this study, was not of primary importance to the beholders.  What  mattered was the commemoration of the Presentation of the Virgin in the Temple in the  church, a remembrance of Mary’s total, “child‐open” dedication to God and her future  vocation as a living Temple, the living Ark and Mother of the incarnate Lord.854    Inseparable emotional, intellectual and spiritual aspects of the canopy reveal  the meaning of the Virgin in Byzantine Christianity, as an expression and a container  of the Lord’s glory, of divine law and of his promise of salvation, closely associated  with Noah’s Ark and the Ark of the Covenant.  In Byzantine interpretation the Old  Testament menorah, closely related to the story of the Burning Bush and the  immaculate conception of the Son of God (cf. Ex. 3:2‐6) became the symbol of Mary  (Figs. 444‐445).855  Typological associations of the Biblical Arks and the Virgin are 

 On November 21, 543 Byzantine Emperor Justinian I instituted the public celebration of the  Marian feast of the Presentation of the Virgin in the Temple.  The feast day later spread to  Constantinople, presumably at some point in the seventh and eighth centuries, and further on  throughout the Byzantine Empire.  Tradigo (c2006) 98.  854 The typological association of the Virgin and the tabernacle is illustrated by an image of the  Smyrna Octateuch, fol. 81v in which the Virgin and Child are enclosed within a double frame  decorated with pearls and stones and in a shell‐like niche.  Mouriki (1970) 124; Revel‐Neher  (1995) 405‐414.  On the liturgical development see: Festal Menaion (1998) 51‐52.  855 The self‐designation of the Lord who spoke to Moses from the bush with the words “I am  that I am” (Ex. 3:14) is in a way repeated with His proclamation “I am Alpha and Omega” in  the last book of the New Testament (Rev: 1:8, 11:1f).    853

271

extensive in Byzantine sources after the Council of Ephesus and reached their climax  in the Iconoclastic period.856  The ninth‐century Synodicon of Orthodoxy typifies  theological writings on the Ark and the Virgin: Those who know that the rod and tablets of  the Law, the Ark of the Covenant, the Menorah, the table and the censer foretell and prefigure  the Theotokos Mary, and who know that these things prefigure her but she was not these  things, but that she was born a girl and remained a Virgin after giving birth to God; those who  for this reason prefer to represent her in images rather than to symbolize her in these types:  may their memory be eternal.857  The Ark with the image of Mary on it and occasionally  with the image of Christ hovering above it is depicted in Late Byzantine programs.858   In post‐Iconoclastic theology and hymnography, the image of Virgin, usually painted  in the conch of the altar apse, also became an all‐embracing symbol of the Church,  associated with the liturgy celebrated in it.859  The generic pattern of the canopy on the  Hilandar icon, therefore, simultaneously takes the shape and meaning of the entities it  covers.  By framing the image of the Presentation of the Virgin into Temple, the  constitutive part of a whole is focused, far from fragmented; on the contrary the   The Virgin was associated with the Ark of Noah in the works by Hesychius of Jerusalem,  Germanos of Constantinople, John of Damascus and Andreas of Crete.  Mouriki (1970) 85.  See  also Table 5.  857 The scene of the high priests Aaron and Moses officiating before the Ark of the Covenant  was usually interpreted as an Old Testament prefiguration of the Virgin.  R. Cormack, “The  Painting after Iconoclasm,” in Iconoclasm (1975b) 147‐163, esp. 153‐154.  858 Some examples are the fourteenth‐century fresco of the parekklesion in the church Christ in  Chora (Kariye Camii) in Constantinople, St. Clement in Ochrid (1295), the Holy Apostles in  Thessalonike (1310‐1314), Gračanica (c. 1321), Lesnovo or St. Nicholas in Curtea‐de‐Argeş  (1512‐1521).  Revel‐Neher (1995) 405‐414; P. Underwood, The Kariye Djami (New York, c. 1966)  passim; R. G. Ousterhout, The architecture of the Kariye Camii in Istanbul (Washington, D.C., c.  1987); M. N. Bêljaev, “La ‘Tabernale du Témoignage’ dans la peinture balkanique du XIVe  siecle” in L’art byzantin chez les Slaves; les Balkans (Paris, 1930) 315‐324. The apse of the so‐called  Moses Chapel in St. Catherine’s Monastery on Mt. Sinai (Fig. 445) is decorated with a  fourteenth‐century representation of the Tabernacle surmounted with the circular icons of the  Virgin Mary with Christ above the entire scene: H. L. Kessler, “ ‘Thou Shalt Paint the Likeness  of Christ Himself’: The Mosaic Prohibition as Provocation for Christian Images” JewArt 23‐24  (1997‐98) 124‐139.  On the depiction of Christ in a roundel as a specific symbol of un‐ circumscribable image see, for example: Evangelatou (2002) 35‐40 and ibid. (2003) 181‐204, with  references.  859 More in: A. Lidov, “Heavenly Jerusalem: The Byzantine Approach” JewArt 25 (1999) 340‐ 353.  856

272

function of a canopy‐frame was to emphasize the complexities and diversities within  the unity.    During liturgical celebrations, the space of a church and the space of the icon,  real and imaginary‐liturgical, are gathered into fully lived space.  The spatial link  between the Temple and the Church, as suggested in the scriptures on the conceptual  level (cf. Ezek. 44:22, Matt. 19:12, Isa. 56:4‐5, 1 Cor. 11:3‐16), is signified by the  canopy’s repeating pattern.  A simple, hut‐like canopy used to depict the Holy of  Holies, the most sacred space of the Jewish Temple, looks like an architectural and  iconographic convention.  The interior of the four‐columned core of Byzantines  churches was also depicted according to fixed conventions.860  The canopy church core  in its essence became a “shadow” image of the New Jerusalem, with all the symbolic  and liturgical meanings that the Heavenly Jerusalem acquired in Christian thought.    It is very difficult to trace how and to what extent the Byzantines kept the  memory of the Temple alive, although some threads are undeniable.  Indeed, the  canopy on the icon suggests the Holy of Holies of the Jewish Temple, but the question  remains which one – the Second or the First Temple?  In Byzantine chronicles, the  Second Temple served as the focal point for the organization and measurement of  events in human history, because the central event of the Incarnation marked a radical  change in the conception of time by the Byzantines, in which they started to calculate  time from that point in order to ascertain the age of the world and the date of the 

 In painted compositions, the canopy was often attached to the building exterior in order to  emphasize the fact that the depicted event took place in the interior, and was often associated  with the events that took place in the Temple.  Four‐columned canopies as signifiers for the  Temple in the themes of the Presentation of the Virgin in the Temple, Presentation of Christ in the  Temple, or Christ Teaching in the Temple can be exemplified by the fresco paintings in Sopoćani,  Serbia (1260s), Bogorodica Ljeviška church (the Church of the Holy Virgin of Ljeviša), Prizren  (1307) and the katholikon at the monastery Manasija, Serbia (1407‐1417).  A. Stojaković,  Arhitektonski prostor u slikarstvu srednjovekovne Srbije (Novi Sad, 1970) 166; V. Djurić, Sopoćani  (Beograd, 1963) pl. XII; D. Panić and G. Babić, Bogorodica Ljeviška (Beograd, 1975) 123.   However, in the chapel of St. Nicholas, at Sopoćani a canopy from the depiction of the  ordination of St. Nicholas for a priest and then bishop also indicates the church.  B. Živković,  Sopoćani. Crteži fresaka (Beograd, 1984) 32.     860

273

Second Coming.861  However, our analysis of the major sakkos of Metropolitan Photios  has already demonstrated that the Byzantine memory of the Holy of Holies stretched  back to the First Temple, the desert temple made of cloth.    Then again, a canopy signifying the Temple on the Hilandar icon might have  related not only to the Byzantine church, but even to a specific church, the New  Church of St. Mary in Jerusalem.  The feast of the Presentation of the Virgin on  November 21 and its establishment in liturgical practice in the sixth century coincides  with the dedication day of the New Church of St. Mary in Jerusalem, also known as  the Nea, built by the priest and hegumenos of the monastery named Constantius and  under Patriarch Elias.862  Justinian’s New Church of St. Mary in Jerusalem in the  proximity of Herod’s Temple is attested in the writings by Prokopios, by its depiction  on the sixth‐century Madaba Map, and by archaeological excavations in the Jewish  quarter of the Old City in Jerusalem in the 1970s.863  The Nea was destroyed in the late  sixth or early seventh centuries either by an earthquake or by the Persian conquest of  Jerusalem in 614, yet, surviving archaeological evidence generally coincides with  Prokopios’ written records on the church and its generic illustration on the Madaba  Map as a canopy‐like front of a basilica.864  Actual buildings in Jerusalem may have  been models for the icon’s architectural backdrops, a fact that suggests that the  iconographical models for the Presentation of the Virgin were far older than the tenth   R. Fishman‐Duker, “The Second Temple Period” Byz 47 (1977) 126‐56; V. Grumel, La  Chronologie: Traite d’etudes byzantines 1 (Paris, 1958), esp. 73‐97, 222‐225, with references to  works by Malalas, Cedrenus and other Byzantine chroniclers.    862 N. Avigad, “The Nea: Justinianʹs Church of St. Mary, Mother of God, Discovered in the Old  City of Jerusalem,” in Ancient Churches Revealed, Y. Tsafrir, ed. (Jerusalem, 1963) 128‐135, esp.  133.  863 Procopius Buildings vol. 7. Trans. H.B. Dewing (Cambridge, Mass. and London, 1968‐79)  342‐49; M. Avi‐Yonah, The Madaba Mosaic Map (Jerusalem, 1954) 50‐60, esp. 51 (figs. 12‐13 and  pl. 7), A. Ovadiah and C. Gomez de Silva, Supplementum to the Corpus of the Byzantine Churches  in the Holy Land (reproduced from Levant 13 [1981], 14 [1982], 16 [1984]), Colchester and  London 1984, 221‐222; Avigad (1963) 128‐135.  864 Built, certainly not without purpose, on a highly inaccessible and difficult site in closest  proximity of the Temple Mount, only the north and south apses of this once immense three‐ apsidal basilica (~ 110m x 52m in size) have been recovered during the excavations.  Avigad  (1963) 128‐135.  861

274

century.865  However, even if we never knew about canopies in the Nea church in  Jerusalem, which based on our knowledge of Justinian’s building program elsewhere  must have existed, the material reality was not crucial to the Byzantines, and once  again, within a liturgical context, the generic imagery of canopy could easily acquire  multiple meanings of anachronistic and spatially unrelated objects.    With the development of the Eucharistic practice, the significance of the  Heavenly Jerusalem overlapped with the importance of the earthly Jerusalem.  After  the Iconoclastic controversy the Eucharist became the heart of Byzantine worship.   The Eucharistic mystery closely related to the joyful mystery of the Incarnate Logos  remained the focus of Byzantine Christianity, wherein all salvation history was  recapitulated and personalized in the incarnate Christ.  The canopies assumed the  sublime meanings of Christ’s earthly ministry as transferred to the sacraments.866    Christ, along with the intercessors between the Lord and humankind ‐‐ the  Virgin Mary and saints ‐‐ formed the doctrinal core of Byzantine “humanism.”  The  beginning path to salvation and the appearance of the new “spiritual temple” in the  person of Virgin Mary provided the unbroken chain of “sublime notions: the Virgin,  the altar, the temple, the holy city, and, finally, the garden of Paradise.”867  The saints,  by being Christ‐like, and the Virgin, because through her the Logos (Word of God)  became flesh, represented gates to Heaven.868  The canopy visually and conceptually   A. Grabar was among first scholars to speculate that the identification of parts of the church  and of liturgical objects with the events mentioned in the Gospels was stimulated by interest in  loca sancta and the emerging cult of relics in Jerusalem.  A. Grabar, “Le témoignage d’un  hymne syriaque sur l’architecture de la cathédrale d’Êdesse au VIe siècle et sur la symbolique  de l’édifice chrétien,” CA 2 (1947) 29‐67.  866 Canopies certainly symbolized sacraments other than the Eucharist.  For example, in  medieval illuminated manuscripts the Virgin as a “source of life,” Jesus Christ and Christian  Church, was often identified with canopies that denoted baptismal fonts.  Underwood (1950)  43‐138.  867 Lidov (1999) 340‐353, quotation on 348. On the place of Mary in the history of salvation and  her intercessory position between Christ and humankind see also: Pelikan (1978) 158‐174;  Underwood (1950) 43‐138.  868 Although the Virgin’s prerogative of being “full of grace” (Lk. 1:28) is matched by that of St.  Stephen the Protomartyr, who was also said to be “full of grace” (Acts 6:8, 7:55) she is the only  saint to whom the words “in him dwelleth all the fullness of the Godhead bodily” (Col. 2:9) can be  865

275

emphasized this liminal zone, as a liturgical threshold for purification (cf. Lk. 2:22)869  and for the recognition of Jesus as Christ (cf. Lk. 2:25‐26),870 and as a locus of spiritual  transformation, which is a movement from renewed human life to an angelic state of  being.  The events depicted or re‐enacted within the canopies, as on the Hilandar icon,  formed the indecomposable continuum.  Memories of places marked by canopies  identified saints as individuals and linked them to the networks of Byzantine culture.   Consequently, canopies proclaimed sacred history, personalized in the Incarnate  Christ, the Son of God.  Moreover, though canopies and related sacred objects with  similar shapes or meanings multiplied in the Byzantine church after the Iconoclasm,  this was not a sign of changes in the Byzantine iconography, but rather of an embrace  of all its complex meaning in subordination to the ecclesiastical rites.  The reaction to canopied space involves both an emotional response and a  contemplative experience.  The simple form of the four columns with a roof was  charged with powerful mental and real images.  The canopy as an architectural  structure thus becomes a powerful signifier for the communication and connection  between the interior and outer worlds, on both metaphysical and more literal,  physical levels.  A link between the two worlds, in one case seen from the inside, in  the other from the outside, is made possible by a canopy frame.871  Whether it took the  form of a dome or an elongated pyramidal cup, the canopy top designated a sacred  space below and remained a very suggestive head‐like form, reminding the faithful  that there is always something above.  Similarly, canopy columns delineating the  sacred space reminded them of the space beyond.  The architectural form of the  canopy therefore, resolves the problem of how un‐representable space, which in the  minds of the Byzantines is the supra‐space of God, constitutes the discursive  literary applied.  Thus, she occupied the first place in any commemoration of the saints,  surpassing them in purity and in piety.  Pelikan (1978) 160‐174.  869 And when the days of her purification according to the law of Moses were accomplished, they brought  him to Jerusalem, to present him to the Lord.  870 And, behold there is a man in Jerusalem, whose name was Simeon … And it was revealed to him by  the Holy Ghost, that he should not see death, before he had seen the Lord’s Christ.  871 On the canopy as an artistic convention see also: Nordenfalk (1973) 233‐258. 

276

conditions for creation and articulation of places on earth, that can be appropriated  and understood repeatedly in different contexts.    By communicating the divine presence canopies in the Byzantine ecclesiastical  tradition acquired the twofold function of internalizing the material world and  sublimating its spiritual reality and of externalizing the spiritual world and  materializing the sublime.  The canopy thus becomes a symbol for what is built, what  is not built, and what cannot be built—the visible, the invisible, and the un‐ representable to the eye of the beholder.  The central focus and dominant vertical axis  that the canopy provides are connected principally to the centrally positioned ritual  content of the Byzantine church, not to its multi‐focal material reality and spatial  organization.  In conceptual terms, all Byzantine canopies could have been  understood simultaneously as being central objects of sacred focus and as unified with  one another.     

277

  CANOPIES: THE FRAMING OF SACRED SPACE IN THE BYZANTINE  ECCLESIASTICAL TRADITION.     Volume 2      Jelena Bogdanović     A DISSERTATION  PRESENTED TO THE FACULTY  OF PRINCETON UNIVERSITY  IN CANDIDACY FOR THE DEGREE  OF DOCTOR OF PHILOSOPHY         RECOMMENDED FOR ACCEPTANCE  BY THE DEPARTMENT OF   ART AND ARCHAEOLOGY  Adviser:  Prof. Slobodan Ćurčić      June 2008 

APPENDICES 

278

MAPS 

279

   

 

280

   

 

281

   

 

282

   

 

283

   

 

284

TABLES   

285

TABLE 1: TEXTS WITH REFERENCES TO CIBORIA OR CANOPIES:    T.1  6 B.C.E. and older  Orphica, Hymni. Hymn P line39.  Τετρακίονος:  Παλλάδα τ’ ἐγρεμάχην κούρην, Ἀνέμους τε πρόπαντας καὶ Βροντὰς Κόσμου τε μέρη  τετρακίονος αὐδῶ∙Μητέρα τ’ ἀθανάτων, Ἄττιν καὶ Μῆνα κικλήσκω…  W. Quandt, Orphei hymni, 3rd ed. Berlin: Weidmann, 1962 (repr. 1973): 1‐57.    T.2  3 B.C.E   Delphi  Hegesander, Fragmenta. 21:3‐5  κιβώριον   Ἡγήσανδρος ὁ Δελφὸς Εὐφορίωνά φησι τὸν ποιητὴν, παρὰ Πρυτάνιδι δειπνοῦντα, καὶ  ἐπιδεικνυμένου τοῦ Πρυτάνιδος κιβώριά τινα δοκοῦντα πεποιῆσθαι πολυτελῶς, τοῦ  κώθωνος εὖ μάλα προβεβηκότος, λαβὼν ἓν τῶν κιβωρίων, ὡς ἐξοινῶν καὶ…(5) μεθύων  ἐνεούρησε.  K. Müller, FHG 4. (Paris: Didot, 1841‐1870): 412‐422.    T.3  3‐2 B.C.E.  Lydia, Anatolia  Nicander Fragmenta Fragment 81 line 3  Κιβώριον not a canopy but kind of Egyptian beans:  (81.) σπείρειας κυάμων Αἰγύπτιον, ὄφρα θερείης ἀνθέων μὲν στεφάνους ἀνύσῃς τὰ δὲ  πεπτηῶτα ἀκμαίου καρποῖο κιβώρια δαινυμένοισιν ἐς χέρας ἠιθέοισι πάλαι ποθέουσιν  ὀρέξῃς. ῥίζας δ’ ἐν θοίνῃσιν ἀφεψήσας προτίθημι. (5)  A.S.F. Gow and A.F. Scholfield, Nicander. The poems and poetical fragments. (Cambridge:  Cambridge UP, 1953): 138‐166.    T.4  3‐2 B.C.E.  Rhodos  Callixenus Hist., Fragmenta Fragment 1 line 148  κιβώριον  Περὶ δὲ τὸν προσαγορευόμενον κάλαθον οὐχ ἕλικες, καθάπερ ἐπὶ τῶν Ἑλληνικῶν, καὶ  φύλλα τραχέα περίκειται, λωτῶν δὲ ποταμίων κάλυκες, καὶ φοινίκων ἀρτιβλάστων (145)  καρπός∙ ἔστι δ’ ὅτε καὶ πλειόνων ἄλλων ἀνθέων γέγλυπται γένη. Τὸ δ’ ὑπὸ τὴν ῥίζαν, ὃ δὴ  τῷ συνάπτοντι πρὸς τὴν κεφαλὴν ἐπίκειται σπονδύλῳ, κιβωρίων ἄνθεσι καὶ φύλλοις  ὡσανεὶ καταπεπλεγμένοις ὁμοίαν εἶχε τὴν διάθεσιν. Τοὺς μὲν οὖν κίονας οὕτως Αἰγύπτιοι  κατασκευάζουσι (150), καὶ τοὺς τοίχους δὲ λευκαῖς τε καὶ μελαίναις διαποικίλλουσι  πλινθίσιν∙ ἐνίοτε δὲ καὶ τοῖς ἀπὸ τῆς ἀλαβαστίτιδος προσαγορευομένης πέτρας.  K. Müller, FHG 3. (Paris: Didot, 1841‐1870): 55‐66.   

286

T.5  2 B.C.E.  Knidos  Agatharchides Geogr., Fragmenta.  Volume‐Jacoby, 2A,86,F Fragment 19 line 88  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans  λωτός τε γὰρ φύεται πολύς, ἐξ οὗ κατασκευάζουσιν ἄρτους οἱ κατ’ Αἴγυπτον δυναμένους  ἐκπληροῦν τὴν φυσικὴν τοῦ σώματος ἔνδειαν, τό τε κιβώριον δαψιλέστατον ὑπάρχον  φέρει τὸν καλούμενον Αἰγύπτιον κύαμον. (7) ἔστι δὲ καὶ δένδρων γένη πλείονα, καὶ  τούτων αἱ μὲν ὀνομαζόμεναι περσαῖαι καρπὸν διάφορον…  F. Jacoby, FGrH 86. [Leiden: Brill, 1923‐1958 (repr. 1954‐1969)]: 2A:206‐222; 3B:741 addenda.    T.6  1 B.C.E.  Agyrium (now Agira), Sicily.  Diodorus Siculus Hist., Bibliotheca historica (lib. 1‐20). Book 1 ch. 34 sec. 6 line4  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans  οὐ γὰρ μόνον τροφὰς παρέχονται ποικίλας καὶ πᾶσι τοῖς δεομένοις ἑτοίμας καὶ δαψιλεῖς,  ἀλλὰ καὶ τῶν ἄλλων τῶν εἰς τὸ ζῆν ἀναγκαίων οὐκ (6.) ὀλίγα φέρουσι βοηθήματα∙ λωτός  τε γὰρ φύεται πολύς, ἐξ οὗ κατασκευάζουσιν ἄρτους οἱ κατ’ Αἴγυπτον δυναμένους  ἐκπληροῦν τὴν φυσικὴν τοῦ σώματος ἔνδειαν, τό τε κιβώριον δαψιλέστατον ὑπάρχον (7.)  φέρει τὸν καλούμενον Αἰγύπτιον κύαμον.  K.T. Fischer (post I. Bekker & L. Dindorf) and F. Vogel, Diodori bibliotheca historica, 5 vols., 3rd  ed. Leipzig: Teubner, 1:1888; 2:1890; 3:1893; 4‐5:1906 (repr. Stuttgart, 1964): 1:1‐533; 2:1‐461; 3:1‐ 497; 4:1‐426; 5:1‐336.    T.7  1 B.C.E. ‐1 C.E.  Nysa, Anatolia  Rome  Strabo Amasiotes Geogr., Geographica  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans  Τοῖς δ’ Αἰγυπτιακοῖς καὶ ταῦτα προσθετέον ὅσα ἰδιάζοντα, οἷον ὁ Αἰγύπτιος λεγόμενος  κύαμος ἐξ οὗ τὸ κιβώριον, καὶ ἡ βύβλος∙ ἐνταῦθα γὰρ καὶ παρ’ Ἰνδοῖς μόνον∙ ἡ δὲ περσέα  ἐνταῦθα μόνον καὶ παρ’ Αἰθίοψι, δένδρον μέγα, καρπὸν ἔχον γλυκὺν καὶ μέγαν, (5) καὶ ἡ  συκάμινος ἡ ἐκφέρουσα τὸν λεγόμενον καρπὸν συκόμορον∙ σύκῳ γὰρ ἔοικεν∙ ἄτιμον δ’  ἐστὶ κατὰ τὴν γεῦσιν∙ γίνεται δὲ καὶ τὸ κόρσιον καὶ ὅμοιόν τι πεπέρει τράγημα, μικρῷ  αὐτοῦ μεῖζον.  A. Meineke, Strabonis geographica, 3 vols. Leipzig: Teubner, 1877 (repr. 1969): 1:xiii‐xv, 1‐396;  2:397‐814; 3:815‐1173.   

287

T.8  1 C.E. ?  Claudius Iolaus Hist., Fragmenta Fragment 1 line 13  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans  … Κολοκάσιον μέντοι καλοῦσι τὴν ῥίζαν. Τὸ δ’ ὑπερπεφυκὸς κιβώριον ὄψιν ἡδεῖαν  ἐδωδίμους τε τὰς φλέβας παρέχον Αἰγυπτίοις∙ περὶ δὲ τὸν Νεῖλον φύεται πολλή. Ἡ δὲ περὶ  τὸν Βῆλον ἕλκη θε ραπεύει δυσίατα…  K. Müller, FHG 4. (Paris: Didot, 1841‐1870): 363‐364.    T.9  1 C.E.  Post 1 C.E.  Anazarbus, Cilicia  Dioscorides Pedanius Med., De materia medica Book 2 ch. 106 sect. 1 line7  Κιβώριον; κιβώριον = κιβώτιον ‐‐not a canopy but kind of Egyptian beans  (1.) ὁ δὲ Αἰγύπτιος κύαμος, ὃν ἔνιοι Ποντικὸν καλοῦσι, πλεῖστος ἐν Αἰγύπτῳ γεννᾶται, καὶ  ἐν Ἀσίᾳ δὲ καὶ ἐν Κιλικίᾳ ἐν ταῖς λίμναις εὑρίσκεται. ἔχει δὲ φύλλον μέγα ὡς πέτασον,  καυλὸν δὲ πηχυαῖον, δακτύλου πάχος, ἄνθος δὲ ῥοδόχρουν, διπλάσιον μήκωνος, ὅπερ  ἐξανθῆσαν φέρει σφηκιᾷ παραπλήσιον (5) θυλακίσκον, ἐν ᾧ κύαμος μικρὸν ὑπεραίρων τὸ  πῶμα ὡς πομφόλυξ. καλεῖται δὲ κιβώριον ἢ κιβώτιον διὰ τὸ τὴν φυτείαν τούτου γίνεσθαι  ἐν ἰκμοβώλῳ ἐντιθεμένου οὕτω τε εἰς τὸ ὕδωρ (2.) ἀφιεμένου.  M. Wellmann, Pedanii Dioscuridis Anazarbei de materia medica libri quinque, 3 vols. [Berlin:  Weidmann, 1:1907; 2:1906; 3:1914 (repr. 1958)]: 1:1‐255, 2:1‐339, 3:1‐108.    T.10  1‐2 C.E.  Ephesus  Soranus Med., Gynaeciorum libri iv Book 1 ch. 57 sect. 1 line7  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans  Τίνα κυούσης τῆς γυναικὸς ἐντὸς τῆς μήτρας φύονται.  (1.) Καθάπερ ἐπὶ τῶν ᾠῶν μετὰ τὸ κέλυφος ἔνδοθεν ὑμὴν ὑπέγκειται τοῦ ὀστράκου  διαπεφυκὼς τοῦ περικειμένου, κατὰ τὸν αὐτὸν τρόπον καὶ ἐπὶ τῶν κυοφορουσῶν ἐκ τοῦ  σπέρματος ὑμὴν γενόμενος ἔνδοθεν ὑπέγκειται τῇ ὑστέρᾳ συναφὴς αὑτῷ καὶ ἀστόμωτος  ὑπάρχων, προσπεφυκὼς δὲ ἔνδοθεν τῷ πυθμένι τῆς μήτρας καὶ συγκεκριμένος ἐκ  (5)  νεύρων καὶ φλεβῶν ἀρτηριῶν τε καὶ σαρκός, τύπος τις πορφυροῦς κατὰ χρόαν, τῷ  σχήματι ἐμφερὴς κιβωρίου θύλακι, παχὺς μὲν | καθ’ ὃ προσπέφυκεν τῷ πυθμένι τῆς  μήτρας, ὑμενώδης δὲ κατὰ τὰ ἄλλα καὶ (2.) λεπτὸς δι’ ἣν αἰτίαν μικρὸν ὕστερον ἐροῦμεν.   J. Ilberg, Sorani Gynaeciorum libri iv, de signis fracturarum, de fasciis, vita Hippocratis secundum  Soranum [CMG 4. Leipzig: Teubner, 1927]: 3‐152.    T.11  2 C.E.  Pergamon, Anatolia  Galenus Med., De alimentorum facultatibus libri iii. vol. 6 623:12  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans  … ὧν ἔνιά τινεϲ τῶν κατὰ τοὺϲ ἀγροὺϲ ἐμβάλλοντεϲ εἰϲ ἅλμην ἢ ὄξοϲ ἀποτίθενται  καθάπερ καὶ τὰϲ (10) γογγυλίδαϲ καὶ τὰ κρόμυα τά τ’ ἀμπελόπραϲα καλούμενα καὶ 

288

πύρεθρον ἕτερά τε τοιαῦτα. τούτου δέ πωϲ τοῦ γένουϲ ἐϲτὶ καὶ κιβώρια καὶ κολοκάϲια καὶ  τὸ καλούμενον ἄβατον. πρόδηλον δ’, ὅτι πρὸϲ τῷ βραχεῖαν τροφὴν διδόναι τῷ ϲώματι  κακόχυμα πάντ’ ἐϲτὶ ταῦτα, καὶ τινά γ’ αὐτῶν καὶ κακοϲτόμαχα, πλήν, ὡϲ ἔφην, τῶν  ἀκανθωδῶν ἄρτι τῆϲ (15) (624.) γῆϲ ἀνιϲχόντων∙  G. Helmreich, Galeni de alimentorum facultatibus libri iii [CMG 5.4.2. Leipzig: Teubner, 1923]:  201‐386.    T.12  2 C.E.  Pseudo‐Galenus Med., De theriaca ad Pamphilianum Vol. 14 303:3  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans  … οὐδὲν γὰρ οὕτως ἐστιν ἰσχυρὸν ἐν ἰατρικῇ βοήθημα, ὃ τὴν ἐξ αὐτοῦ γινομένην ὄνησιν  δύναται ἐπαγαγεῖν, ἢ ἀντιπρασσόμενον ὑπὸ τῶν κατὰ δίαιταν, ἢ μὴ συνεργούμενον.  πεπίστευται δὲ καὶ ταῖς  (15) γυναιξὶ τὰς ἐπιμηνίους καθάρσεις κινεῖν, καὶ τὰ νεκρὰ τῶν  ἐμβρύων ἐκβάλλειν, ἃ δι’ ἀσθένειαν οὐ δύναται ἡ φύσις ἀποτρίψασθαι πολλάκις θέλουσα.  δίδοται δὲ ἐπὶ τού (303.) των διὰ γλυκέος, ἢ μελικράτου προεφηψημένου, δικτάμνου, ἢ  πηγάνου, κυάμου Αἰγυπτίου τὸ μέγεθος, ὅ τινες ἐπιχωρίως κίθη καὶ κιβώριον καλοῦσι.  χρήσιμος δὲ καὶ ὑδρωπικοῖς καὶ ἰκτερικοῖς μετὰ ἀσάρου ἀφεψήματος.   C.G. Kühn, Claudii Galeni opera omnia, vol. 14. Leipzig: Knobloch, 1827 (repr. Hildesheim: Olms,  1965): 295‐310.    T.13  2 C.E.  Alexandria, Rome  Aelius Herodianus et Pseudo‐Herodianus Gramm. et Rhet. Περὶ ὀρθογραφίας vol.3,2 533:22.  Κιβώριον = κιβούριον  A. Lentz, Grammatici Graeci, vol. 3.2. Leipzig: Teubner, 1870 (repr. Hildesheim: Olms, 1965):  407‐611.    T.14  2 C.E.  Pausanias Hist., Fragmenta Fragment 4 line 63  τετρακίονος  …στήλης χαλκῆς ἐχούσης Ἀμαλθείας κέρας ἔμπροσθεν αὐτῆς. Καὶ ποιήσας ἐκεῖ  τετρακιόνιον ἐν ὕψει ἔστησεν αὐτὴν τὴν Τύχην, καταστήσας ἔμπροσθεν αὐτῆς βωμὸν…  K. Müller, FHG 4. (Paris: Didot, 1841‐1870): 467‐471.    T.15  2‐3 C.E.  Naucratis, near Alexandria, Egypt  Athenaeus Soph. Deipnosophistae (Banquet of the learned of Athenæus)  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans and a chalice    Book 3 Kaibel paragraphs 1‐2  ΚΙΒΩΡΙΑ. Νίκανδρος ἐν Γεωργικοῖς (fr. 81 Schn)∙σπείρειας κυάμων Αἰγύπτιον, ὄφρα  θερείης ἀνθέων μὲν στεφάνους ἀνύσῃς, τὰ δὲ πεπτηῶτα  (5) ἀκμαίου καρποῖο κιβώρια 

289

δαινυμένοισιν εἰς χέρας ἠιθέοισι πάλαι ποθέουσιν ὀρέξῃς. ῥίζας δ’ ἐν θοίνῃσιν ἀφεψήσας  προτίθημι. ῥίζας δὲ λέγει Νίκανδρος τὰ ὑπ’ Ἀλεξανδρέων κολοκάσια καλούμενα∙ ὡς ὁ  αὐτός (fr. 82)∙  (10) κυάμου λέψας κολοκάσιον ἐντμήξας τε. ἐστὶ δ’ ἐν Σικυῶνι Κολοκασίας  Ἀθηνᾶς ἱερόν. ἐστὶ δὲ καὶ κιβώριον εἶδος ποτηρίου (XI 477e).  (2.) Θεόφραστος δ’ ἐν τῷ περὶ φυτῶν οὕτω γράφει (h. pl. 4, 8, 7)∙ ‘ὁ κύαμος ἐν Αἰγύπτῳ  φύεται μὲν ἐν ἕλεσι καὶ λίμναις. καυλὸς δ’ αὐτοῦ μῆκος μὲν ὁ μακρότατος εἰς δʹ πήχεις,  πάχος δὲ δακτυλιαῖος, ὅμοιος καλάμῳ μαλακῷ ἀγονάτῳ∙ διαφύσεις δ’ ἔνδοθεν ἔχει (5) δι’  ὅλου διειλημμένας ὁμοίας τοῖς κηρίοις. ἐπὶ τούτῳ δ’ ἡ κωδύα καὶ τὸ ἄνθος διπλάσιον ἢ  μήκωνος∙χρῶμα δ’ ὅμοιον ῥόδῳ κατακορές. παραφύεται δὲ φύλλα μεγάλα∙ ἡ δὲ ῥίζα  παχυτέρα καλάμου τοῦ παχυτάτου καὶ διαφύσεις ὁμοίας ἔχουσα τῷ καυλῷ. (10) ἐσθίουσι  δ’ αὐτὴν καὶ ἑφθὴν καὶ ὠμὴν καὶ ὀπτήν, καὶ οἱ περὶ τὰ ἕλη τούτῳ σίτῳ χρῶνται. γίνεται δὲ  καὶ ἐν Συρίᾳ καὶ <κατὰ> Κιλικίαν, ἀλλ’ οὐκ ἐκπέτ τουσιν αἱ χῶραι∙ καὶ περὶ Τορώνην τῆς  Χαλκιδικῆς ἐν λίμνῃ τινὶ μετρίᾳ τῷ μεγέθει, καὶ αὕτη πέττεται καὶ     Book 11 Kaibel paragraph 54  (54.) ΚΙΒΩΡΙΟΝ. Ἡγήσανδρος ὁ Δελφὸς Εὐφορίωνά φησι (FHG IV 417) τὸν ποιητὴν παρὰ  Πρυτάνιδι δειπνοῦντα καὶ ἐπιδεικνυμένου τοῦ Πρυτάνιδος κιβώριά τινα δοκοῦντα  πεποιῆσθαι πολυτελῶς, τοῦ κώθωνος εὖ μάλα προβεβηκότος, λαβὼν ἓν τῶν κιβωρίων ὡς  ἐξοινῶν  (5) [καὶ μεθύων] ἐνεούρησε. Δίδυμος δέ φησι (p. 75 Schm) ποτηρίου εἶδος εἶναι, καὶ  τάχ’ ἂ εἴη τὰ λεγόμενα σκυφία διὰ τὸ κάτωθεν εἰς στενὸν συνῆχθαι ὡς τὰ Αἰγύπτια  κιβώρια.   Volume 2,2 58:2:  Καλλίμαχος δὲ ἄλεισον τὸ αὐτὸ  (35) καλέσας καὶ κισσύβιον τὴν ἀκριβῆ τῶν ὀνομάτων  θέσιν οὐ διαφυλάττει. εἰκάσειε δ’ ἄν τις ὑπὸ ποιμένων τὸ πρῶτον ἐργασθῆναι ἐκ κισσίνου  ξύλου. ἄλλοι δὲ ἀπὸ τοῦ χεῖσθαι ὅ ἐστι χωρεῖν∙ ὅθεν καὶ ἡ τοῦ ὄφεως κατάδυσις (58.) χειή,  καὶ κήθιον τὸ χήτιον τὸ χωροῦν τοὺς ἀστραγάλους. τινὲς δὲ καὶ κυμβίον τὸ αὐτὸ καλοῦσι.  κιβώριον. Ἡγήσανδρος ὁ Δελφὸς Εὐφορίωνά φησι τὸν ποιητὴν δειπνοῦντά που, τοῦ  κώθωνος εὖ μάλα προβεβηκότος, λαβόντα ἓν τῶν κιβωρίων ὡς ἔξοινον καὶ μεθύοντα  ἐνουρῆσαι. συνῆκται δὲ κάτωθεν εἰς στενὸν ὡς τὰ Αἰγύπτια, φησί, κιβώρια.  (5)   G. Kaibel, Athenaei Naucratitae deipnosophistarum libri xv, 3 vols. Leipzig: Teubner, 1‐2:1887;  3:1890 (repr. Stuttgart, 1‐2:1965; 3:1966): 1:1‐491; 2:1‐498; 3:1‐560.    T.16  3‐4 C.E.  Eusebius Theol. et Scr. Eccl., Demonstratio evangelica Book 6 ch. 18 sec. 41 and elsewhere   Καταπέτασμα τοῦ ναοῦ  (41.) δυνάμει γοῦν τοῦτο ἐδήλου λέγων∙ «ἀφίεται ὑμῖν ὁ οἶκος ὑμῶν ἔρημος»∙ αὐτίκα γοῦν  ἐπὶ τῷ πάθει αὐτοῦ «τὸ καταπέτασμα τοῦ ναοῦ ἐσχίσθη ἀπὸ ἄνωθεν ἕως κάτω», ὥσπερ  οὖν ὁ Ἰώσηπος ἱστορεῖ γεγονέναι κατὰ τοὺς Ὀζίου χρόνους. εἶτα πρότερον μὲν «ἐσείσθη  τὰ πρόπυλα», ὅτε «ἡ γῆ ἐσείσθη» κατὰ τὸν τοῦ (5) πάθους αὐτοῦ καιρόν∙ μετ’ οὐ πολὺ δὲ  καὶ τὴν ἐσχάτην ὑπέμεινε πτῶσιν, λαβών τε τὴν ἐξουσίαν ὁ πατάσσων «διέκοψεν εἰς  κεφαλὰς ἁπάντων». …   I.A. Heikel, Eusebius Werke, Band 6: Die Demonstratio evangelica [Die griechischen christlichen  Schriftsteller 23. Leipzig: Hinrichs, 1913]: 1‐492.   

290

T.17  4 C.E.  Nyssenus  Gregory Nazianzes De vita Mosis  Καταπετάσματα   Ch. 1 sec. 50:1.   (50.) Καταπετάσματα δὲ καὶ παραπετάσματα καὶ ὁ τοῦ ναοῦ περίβολος καὶ ὁ τῶν στύλων  ὑπερτεινόμενος ὄροφος καταλλήλως πάντα διὰ τῆς ὑφαντικῆς ἐπιστήμης ἐκ τῆς  προσφόρου ἕκαστον ὕλης ἐπετελεῖτο. Τοῖς μὲν γὰρ ἦν τῶν ὑφασμάτων ὑάκινθος ἡ βαφὴ  καὶ πορφύρα καὶ τὸ πυραυγὲς (5) τοῦ κοκκοβάφους ἐρυθήματος, τό τε λαμπρὸν τῆς  βύσσου ἡ αὐτοφυής τε καὶ ἀνεπιτήδευτος ἰδέα. Ἑτέροις δὲ λῖνον καὶ ἄλλοις τρίχες πρὸς  τὰς τῶν ὑφασμάτων χρείας παρελαμβάνοντο. Ἦν δὲ ὅπου καὶ τὰ ἐρυθρὰ τῶν δερμάτων  πρὸς τὴν τοῦ κατασκευάσματος ὥραν εὔθετα ἦν.  (10)  (51.) Καὶ ταῦτα μὲν μετὰ τὴν ἐκ τοῦ ὄρους κάθοδον κατὰ τὸ ἐκτεθὲν αὐτῷ τῆς δημιουργίας  ὑπόδειγμα ὁ Μωϋσῆς διὰ τῶν ὑπουργούντων κατεσκευάσατο. Τότε δὲ ἐν ἐκείνῳ τῷ  ἀχειροποιήτῳ ναῷ γενόμενος, καὶ οἵῳ χρὴ τὸν ἱερέα κόσμῳ λαμπρύνεσθαι τῶν ἀδύτων  ἐπιβατεύοντα νομοθετεῖται …     Ch. 1 sec. 61   (61.) Καὶ οὕτως αὐτοῖς τήν τε σκηνὴν ἐπήξατο καὶ τὰ νόμιμα παρατίθεται, τὴν ἱερωσύνην  κατὰ τὴν γενομένην αὐτῷ θεόθεν διδασκαλίαν καταστησάμενος. Καὶ ἐπειδὴ πάντα κατὰ  τὴν θείαν ὑφήγησιν διὰ τῆς ὑλικῆς δημιουργίας κατεσκευάσατο, τὴν σκηνήν, τὰ  προπύλαια, τὰ ἐντὸς πάντα, θυμιατήριον, (5) θυσιαστήριον, λυχνίαν, παραπετάσματα,  καταπετάσματα, τὸ τῶν ἀδύτων ἐντὸς ἱλαστήριον, τὸν τῆς ἱερωσύνης κόσμον, τὸ μῦρον,  τὰς διαφόρους ἱερουργίας, τὰ καθάρσια, τὰ χαριστήρια, τὰ τῶν κακῶν ἀποτρόπαια, τὰ ἐπὶ  τοῖς πλημμεληθεῖσιν ἱλεωτήρια, πάντα κατὰ τὸν δέοντα τρόπον (10) ἐν αὐτοῖς διατάξας,  ἐκίνησεν ἐν τοῖς ἐπιτηδείοις τὸν φθόνον καθ’ ἑαυτοῦ, τὸ συγγενὲς τῇ φύσει τῶν  ἀνθρώπων ἀρρώστημα, (62.) ὡς καὶ τὸν Ἀαρὼν ταῖς τιμαῖς τῆς ἱερωσύνης τιμώμενον καὶ  τὴν ἀδελφὴν αὐτοῦ Μαριάμ, ζηλοτυπίᾳ τινὶ γυναικωδεστέρᾳ πρὸς τὴν γενομένην αὐτῷ  θεόθεν τιμὴν ὑποκινηθεῖσαν, φθέγξασθαί τι τοιοῦτον, ἐφ’ ᾧ παρεκινήθη τὸ Θεῖον εἰς τὴν  τοῦ πλημμελήματος κόλασιν. Ἔνθα δὴ καὶ πλέον τι (5) θαυμάζειν ἄξιον τῆς ἀνεξικακίας  τὸν Μωϋσέα, ὅτι τοῦ Θεοῦ τὴν ἄλογον βασκανίαν τοῦ γυναίου κολάζοντος, ἰσχυροτέραν  τὴν φύσιν τῆς ὀργῆς ποιησάμενος, τὸν Θεὸν ὑπὲρ τῆς ἀδελφῆς ἱλεώσατο.   J. Danielou, Grégoire de Nysse. La vie de Moïse, 3rd edn. [SC 1 ter. Paris: Éditions du Cerf, 1968]:  44‐326.    Cf. Philo, De vita Mosis. book 2 sec.81:1  … εἰ δὲ βουληθείη τις τοὺς ἐν τῷ προπυλαίῳ πέντε τῷ ὑπαίθρῳ συνάπτοντας, ὃ κέκληκεν  αὐλήν, τιθέναι χωρίς, ἀπολειφθήσεται ὁ ἁγιώτατος πεντηκοντάδος ἀριθμός, δύναμις ὢν  τοῦ ὀρθογωνίου τριγώνου, ὅπερ ἐστὶ τῆς τῶν ὅλων γενέσεως ἀρχή, συμπληρωθεὶς ἐκ τῶν  ἐντὸς κιόνων, τεσσαράκοντα μὲν τῶν καθ’ ἑκατέραν πλευρὰν εἴκοσιν, ἓξ δὲ τῶν ἐν  (5)  μέσῳ δίχα τῶν παρὰ ταῖς γωνίαις ἀποκεκρυμμένων, τεσσάρων δὲ τῶν (81.) ἀντικρύ, ἐφ’  ὧν τὸ καταπέτασμα. τὴν δ’ αἰτίαν, ἧς ἕνεκα τοὺς πέντε τοῖς πεντήκοντα συγκατατάττω  καὶ χωρὶς αὐτῶν τίθημι, δηλώσω. ἡ πεντὰς αἰσθήσεων ἀριθμός ἐστιν, αἴσθησις δ’ ἐν  ἀνθρώπῳ τῇ μὲν νεύει πρὸς τὰ ἐκτός, τῇ δὲ ἀνακάμπτει πρὸς νοῦν ὑπηρέτις οὖσα  (82.) φύσεως νόμοις αὐτοῦ. διὸ καὶ τὴν μεθόριον χώραν ἀπένειμε τοῖς πέντε∙ τὰ μὲν γὰρ  ἐντὸς αὐτῶν ἐκνένευκε πρὸς τὰ ἄδυτα τῆς σκηνῆς, ἅπερ ἐστὶ συμβολικῶς νοητά, τὰ δ’ 

291

ἐκτὸς πρὸς τὸ ὕπαιθρον καὶ τὴν αὐλήν, ἅπερ ἐστὶν αἰσθητά∙ παρὸ καὶ ταῖς βάσεσι  διήνεγκαν, χαλκαῖ γάρ εἰσιν∙ ἐπεὶ δὲ τῆς ἐν ἡμῖν αἰσθήσεως κεφαλὴ μὲν καὶ  (5)  ἡγεμονικὸν ὁ νοῦς, ἐσχατιὰ δὲ καὶ ὡσανεὶ βάσις τὸ αἰσθητόν, εἴκασε δὴ (83.) τὸν μὲν νοῦν  χρυσῷ, χαλκῷ δὲ τὸ αἰσθητόν. μέτρα δὲ τῶν κιόνων ταῦτα∙   L. Cohn, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, vol. 4. Berlin: Reimer, 1902 (repr. De Gruyter,  1962): 119‐268.    Cf. New Testament  Novum Testamentum, Evangelium secundum Matthaeum. Chapter 27 section 51 line 1.  (51.) Καὶ ἰδοὺ τὸ καταπέτασμα τοῦ ναοῦ ἐσχίσθη ἀπ’ ἄνωθεν ἕως κάτω εἰς δύο, καὶ ἡ γῆ  ἐσείσθη, καὶ αἱ πέτραι ἐσχίσθησαν, (52.) καὶ τὰ μνημεῖα ἀνεῴχθησαν καὶ πολλὰ σώματα  τῶν κεκοιμημένων ἁγίων ἠγέρθησαν, (53.) καὶ ἐξελθόντες ἐκ τῶν μνημείων μετὰ τὴν  ἔγερσιν αὐτοῦ εἰσῆλθον εἰς τὴν ἁγίαν πόλιν καὶ ἐνεφανίσθησαν πολλοῖς.    Novum Testamentum, Evangelium secundum Marcum. Chapter 15 section 38 line 1.  (38.) Καὶ τὸ καταπέτασμα τοῦ ναοῦ ἐσχίσθη εἰς δύο ἀπ’ ἄνωθεν ἕως κάτω. (39.)  Ἰδὼν δὲ ὁ  κεντυρίων ὁ παρεστηκὼς ἐξ ἐναντίας αὐτοῦ ὅτι οὕτως ἐξέπνευσεν εἶπεν, Ἀληθῶς οὗτος ὁ  ἄνθρωπος υἱὸς θεοῦ ἦν.     Novum Testamentum, Evangelium secundum Lucam. Chapter 23 section 45 line 2.  (45.)  τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος, ἐσχίσθη δὲ τὸ καταπέτασμα τοῦ ναοῦ μέσον.  (46.) καὶ  φωνήσας φωνῇ μεγάλῃ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν, Πάτερ, εἰς χεῖράς σου παρατίθεμαι τὸ πνεῦμά μου∙  τοῦτο δὲ εἰπὼν ἐξέπνευσεν.      Novum Testamentum, Epistula Pauli ad Hebraeos. Chapter 9 section 3 line 2.  (1.)   Εἶχε μὲν οὖν [καὶ] ἡ πρώτη δικαιώματα λατρείας τό τε ἅγιον κοσμικόν.  (2.) σκηνὴ γὰρ  κατεσκευάσθη ἡ πρώτη ἐν ᾗ ἥ τε λυχνία καὶ ἡ τράπεζα καὶ ἡ πρόθεσις τῶν ἄρτων, ἥτις  λέγεται Ἅγια∙  (3.)  μετὰ δὲ τὸ δεύτερον καταπέτασμα σκηνὴ ἡ λεγομένη Ἅγια Ἁγίων, (4.)   χρυσοῦν ἔχουσα θυμιατήριον καὶ τὴν κιβωτὸν τῆς διαθήκης περικεκαλυμμένην πάντοθεν  χρυσίῳ, ἐν ᾗ στάμνος χρυσῆ ἔχουσα τὸ μάννα καὶ ἡ ῥάβδος Ἀαρὼν ἡ βλαστήσασα καὶ αἱ  πλάκες τῆς διαθήκης, (5.) ὑπεράνω δὲ αὐτῆς Χερουβεὶν δόξης κατασκιάζοντα τὸ  ἱλαστήριον∙ περὶ ὧν οὐκ ἔστιν νῦν λέγειν κατὰ μέρος.    T.18  4 C.E.  Alexandria  Καταπετάσμα     Cyrillus Alexandrinus Theol., De adoratione et cultu in spiritu et veritate. Vol. 68 page 620ff   Κιβωτὸν γενέσθαι ἐκ ξύλων ἀσήπτων καὶ χρυσίου καθαροῦ, φησὶ, καὶ ἦν ὁ νόμος ἐν αὐτῇ,  τουτέστιν, ὁ θεῖος λόγος, ἤτοι τὰ μαρτύρια. Τύπος γὰρ ἦν τὸ χρῆμα, τοῦ ἐκ Θεοῦ φύντος  Λόγου, κατοικήσαντος ἐν ἡμῖν, καὶ σαρκὸς ἐν ὁμοιώματι γεγονότος, (5) κατὰ τὰς Γραφάς.  Εἶτα καταπέτασμά τι τέσσαρσι στύλοις ἐπιτετανυσμένον, ἀπαιωρεῖσθαι τῇ κιβωτῷ δεῖν  ἔφη. Ὄνομα δὲ τῷ καταπετάσματι, τὸ ἱλαστήριον. Χριστὸς δὲ καὶ τοῦτο. «Ἱλασμὸς γάρ  ἐστιν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν, καὶ ἱλαστήριον διὰ (10) πίστεως.» Ὠνόμαζε γὰρ οὕτως ὁ  Παῦλος αὐτόν∙γεγράφατο δὲ καὶ οἱονεί πως ἐν κύκλῳ τοῦ ἱλαστηρίου τὰ Χερουβὶμ, τῶν  ἀνωτάτω δυνάμεων τὴν ὑπὸ Θεῷ δουλείαν∙ Θεὸς γὰρ ὁ Λόγος∙ καὶ τὸ ἀγχοῦ δὴ μάλα, καὶ 

292

μὴν καὶ τὸ παρεστάναι λειτουργικῶς, εὖ μάλα σημαίνοντα. (15) Εἶτα Θεὸς ἔφη πρὸς  Μωσέα∙ «Καὶ γνωσθήσομαί σοι ἐκεῖθεν, καὶ λαλήσω σοι ἄνωθεν τοῦ ἱλαστηρίου ἀναμέσον  τῶν δύο Χερουβὶμ τῶν ὄντων ἐπὶ τῆς κιβωτοῦ τοῦ μαρτυρίου.» Ἦν δὲ, ὡς ἔφην, ἡ κιβωτὸς ὁ  Χριστὸς, ὡς ἐν ἀφθάρτῳ σώματι Θεὸς Λόγος,  (20) πλὴν εἰς γῆν ἡ κιβωτός   PG 68: 132‐1125.    Cyrillus Alexandrinus Theol., Commentarius in xii prophetas minores. Volume 2 page 516   … “Ὁ δὲ Ἰησοῦς πάλιν κράξας φωνῇ μεγάλῃ “ἀφῆκε τὸ πνεῦμα. καὶ ἰδοὺ τὸ καταπέτασμα  τοῦ ναοῦ “ἐσχίσθη εἰς δύο ἀπὸ ἄνωθεν ἕως κάτω, καὶ ἡ γῆ ἐσείσθη, “καὶ αἱ πέτραι  ἐσχίσθησαν, καὶ τὰ μνημεῖα ἠνεῴχθησαν, (15) “καὶ πολλὰ σώματα τῶν κεκοιμημένων  ἁγίων ἠγέρθησαν.” ἐπειδὴ δὲ χρὴ τοῖς γεγονόσι πιθανὸν ἐφαρμόσαι λόγον, ἔοικεν  ὑποδηλοῦν τὸ καταῤῥήγνυσθαι μὲν τὰς πέτρας, ἐμφράττεσθαι δὲ τὰς φάραγγας τήν τε  τῶν Ἰουδαίων πώρωσιν, καὶ τὴν τῶν τοῖς εἰδώλοις λελατρευκότων εἰς τὸ ἄμεινον μετα  δρομήν (20).   P.E. Pusey, Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in xii prophetas, 2 vols. Oxford:  Clarendon P, 1868 (repr. 1965): 1:1‐740; 2:1‐626.    Cyrillus Alexandrinus Theol., Commentarii in Joannem. Vol. 1 page 574   “Ἐγώ εἰμι “ἡ θύρα,” καί “Οὐδεὶς ἔρχεται πρὸς τὸν Πατέρα, εἰ μὴ δι’ “ἐμοῦ.” ἐν κύκλῳ  γεμὴν περιτείνεσθαι τὴν σκηνὴν διατάττει τῶν ἐν αὐτῇ πάντων περιεκτικὴν, ὡς μίαν  ὁρᾶσθαι,  (5) καὶ μὴ πολλάς. εἷς γὰρ ἐν ἡμῖν ὁ Χριστὸς, κἂν πολυτρόπως νοῆται, σκηνὴ μὲν  διὰ τὸ καταπέτασμα τῆς σαρκὸς, κιβωτὸς δὲ τὸν θεῖον ἔχουσα νόμον, ὡς Λόγος τοῦ Θεοῦ  καὶ Πατρός∙τράπεζα δὲ πάλιν, ὡς τροφὴ καὶ ζωή∙  P.E. Pusey, Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium, 3 vols.  Oxford: Clarendon P, 1872 (repr. 1965): 1:1‐728; 2:1‐737; 3:1‐171.    T.19  4 C.E.  Athanasius Theol., Expositiones in Psalmos. Vol. 27 221:30.  πύργος  Κυκλώσατε Σιὼν, καὶ περιλάβετε αὐτήν. Ταῦτα τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον τοῖς ἀποστόλοις  παρακελεύεται, οἱονεὶ τεῖχος αὐτοὺς γενέσθαι τῆς Σιὼν, τουτέστιν τοῦ θεοσεβοῦς  πολιτεύματος. Διηγήσασθε ἐν τοῖς πύργοις αὐτῆς. Καὶ τίνες ἂν εἶεν οἱ πύργοι τῆς (30)  Ἐκκλησίας ἢ οἱ κατὰ καιρὸν αὐτῆς ἡγούμενοι καὶ οἱ δίκαιοι, οἷς καὶ διηγοῦνται τὰ  μεγαλεῖα τοῦ Θεοῦ οἱ ἀπόστολοι;     [Ταῖς τὴν Ἐκκλησίαν καὶ τὸ θεοσεβὲς πολίτευμα φρουρούσαις θείαις δυνάμεσιν,  ἀγγέλοις τε ἁγίοις  (35) προσφωνεῖ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον λέγον∙ Κυκλώσατε τοὺς πύργους.  Τὰ γὰρ κρείττονα τῆς πόλεως ὡς ἀναγκαιότερα πρὸς παραφυλακὴν ἀριθμῷ παραδέδοται  τοῖς φρουροῖς.]   PG 27: 60‐545, 548‐589.    T.20  4 C.E.  Antioch  John Chrysostom  παραπετάσμα ‐ curtains around the altar table – canopy?   

293

In Acta apostolorum Vol. 60 54:10.  Διὰ τοῦτο καὶ εὐφημίαις αὐτοὺς ἀμείβονται οἱ παθόντες εὖ, καὶ παραπετάσμασι, καὶ  λαμπάδων πλήθει, καὶ  (10) στέμμασι, καὶ κλάδοις, καὶ ἐσθῆτι λαμπρᾷ.  PG 60: 13‐384.    1 Cor. Hom. 36.5: Volume 61 page 104 line 63.  Εἶτ’ ἐπειδήπερ ἐν ἑσπέρᾳ ταῦτα γίνεται, ἵνα μηδὲ τὸ σκότος παραπέτασμα ᾖ τῶν κακῶν  τούτων, ἐπεισάγονται λαμπάδες πολλαὶ οὐκ ἐῶσαι λαν (105.) θάνειν τὴν ἀσχημοσύνην.   PG 61: 9‐382.    T.21  4‐5 C.E.  Antioch  Constantinople  Joannes Chrysostomus Scr. Eccl., In Acta apostolorum. Vol. 60 297:13  κιβώρια μικρὰ‐Chalices or shrines  Ποιῶν, φησὶ, ναοὺς ἀργυροῦς Ἀρτέμιδος. Καὶ πῶς ἔνι ναοὺς ἀργυροῦς γενέσθαι; Ἴσως ὡς  κιβώρια μικρά∙ πολλὴ γὰρ ταύτης ἦν ἡ τιμὴ ἐν Ἐφέσῳ, ὅπου καὶ τὸ ἱερὸν αὐτῶν  ἐμπρησθὲν οὕτως ἐλύπησεν αὐτοὺς, ὡς τὸν ἐμπρήσαντα κελεύειν (15) μηδὲ ὀνόματι  λέγεσθαι.  PG 60: 13‐384.    T.22  4 C.E.  Cappadocia Asia Minor  St. Basil the Great. Historia Mystagogica  Κιβώριον‐Altar canopy? Theological  τὸ κιβούριὁν ἐστι ἀντὶ τοῦ τόπου ἔνθα ἐσταυρώθη ὁ Χριστός∙ ἐγγὺς γὰρ ἦν ἦ τόπος καὶ  ὑπόβαθρος ὅπου ἐτάφη … ἔστι δέ καὶ κατὰ τὴν κιβωτὸν τῆς διαθήκης κυρίου ἐν ᾗ λέγεται  ἅγια ἁγίων  … ἐν ᾗ προσέταξεν ὁ θεὸς γενέσθαι δύο χερουβὶμ … τὸ γὰρ κιβ ἐστὶ κιβωτός,  τὸ δὲ οὖριν … φῶς κυρίου  Bas. Historia Mystagogica 4:258.18    T.23  4 C.E.  Pergamon, Anatolia  Oribasius Med., Collectiones medicae (lib. 1‐16, 24‐25, 43‐50). Book 12 ch. nu* sec. 6  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans   ὁ δὲ καυλὸς οὐ λεῖος, παχύς, μέλας, ὅμοιος τῷ τοῦ κιβωρίου∙ ῥίζα μέλαινα, παχεῖα,  ῥοπαλοειδής, ἥτις τέμνεται φθινοπώρῳ.   J. Raeder, Oribasii collectionum medicarum reliquiae, vols. 1‐4 [CMG 6.1.1‐6.2.2. Leipzig: Teubner,  6.1.1:1928; 6.1.2:1929; 6.2.1:1931; 6.2.2:1933]: 6.1.1:4‐27, 30‐65, 67‐91, 93‐109, 111‐153, 155‐192,  194‐245, 247‐300; 6.1.2:4‐237, 239‐297, 298; 6.2.1:4‐291; 6.2.2:4‐69.    T.24  4‐6 C.E.  Egypt, Palestine 

294

Marcus Eremita. De baptismo Sec. 4 line 91.   Καταπετάσματα – baptistry canopy?  Ἔχει δὲ καὶ ὁ ναὸς οὗτος τὸ ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος, (90) ὅπου πρόδρομος ὑπὲρ  ἡμῶν εἰσῆλθεν Ἰησοῦς, καὶ οἰκεῖ ἐν ἡμῖν κατὰ τὸν Ἀπόστολον λέγοντα∙ «Ἢ οὐκ  ἐπιγινώσκετε ὅτι Χριστὸς οἰκεῖ ἐν ὑμῖν, εἰ μήτι ἄρα ἀδόκιμοί ἐστε;»∙ ὅπερ ἐστὶ τὸ ἐνδότατον  καὶ ἀπόκρυφον καὶ εἰλικρινὲς χώρημα τῆς καρδίας, ὃ εἰ μὴ διὰ Θεοῦ καθολικῆς (95) καὶ  νοερᾶς ἐλπίδος ἀνοιγῇ, οὐκ ἔστι βεβαίως ἐπιγνῶναι τὸν ἐνοικοῦντα, οὔτε εἰδέναι εἰ  προσεδέχθησαν ἡμῶν αἱ λογικαὶ θυσίαι ἢ οὔ.   G.‐M. de Durand, Traités I [SC 445. Paris: Éditions du Cerf, 1999]: 296‐396.    T.25  5 C.E.  St. Ursiana church, Ravenna  Altar canopy, made of silver and replaced by wooden canopy; Agnellus XXVI, De Victor c. 66:   He [Victor] also made a silver ciborium of wonderful workmanship above the altar of the holy Ursiana  church, so named after the person who built it.  Some say that he did this in conjunction with the people,  while others say that the orthodox emperor Justinian, the elder, acting on a suggestion, decided that he  should do such a work and offered his help. Moved by charity, he bestowed upon the blessed Victor the  entire tax‐revenue of Italy for one year.  When he [Victor] had received this, he removed the old wooden  ciborium and made the one you see now, constructed of 2,000 Ibs. of silver, accurately weighed. Upon  the arches of the ciborium are written the following verses: ʺThis vow Victor the priest together with his  flock absolved unto Christ; Victor who by his love increased the faith of the people....ʺ From the  remainder he made various vessels for the bishopʹs table, some of which remain to the present day. He  also made for the altar of the holy Ursiana church a cloth (endothim) of pure gold and silken thread, very  heavy, having a shell (cocca) in the center. Among the five images that are on it we recognised his own,  while under the representation of the Saviourʹs feet the following inscription is woven in purple: ʺVictor  the bishop, servant of God, offered this adornment for the day of the Resurrection of Our Lord Jesus  Christ, in the fifth year of his ordination.ʺ  Translation: Mango SD 105.    T.26  5 C.E.  Antioch  Theodoretus of Cyrrhus (Cyrus). Historia Ecclesiastica  Imperial hangings around the altar in the Anastasis Basilica in Jerusalem  Διεκοσμεῖτο δὲ καὶ τὸ θεῖον θυσιαστήριον βασιλικοῖς τε παραπετάσμασι, καὶ  κειμηλίοιςλιθοκολλήτοις χρισοῖς.   PG 82 988C    T.27  5 C.E.  Seleucia, Isauria  Basilius Seleuciensis De vita et miraculis sanctae Theclae libri ii. Book 2 sec.30  κοινὸν ‐ Saintly shrine; Canopy over St. Thecla shrine connected to the concept of oikos [κοινὸν  τάφοις καὶ εὐκτηρίοις οἴκοις]  Μήτε γὰρ εἶναί τι κοινὸν τάφοις καὶ εὐκτηρίοις οἴκοις, πλὴν εἰ μή τις ἄρα καὶ νεκρὸς  γεγονὼς μὴ εἴη νεκρός, ἀλλὰ ζῇ τε τῷ Θεῷ καὶ ἄξιος ᾖ (35) τοῦ καὶ μάρτυσιν συνοικεῖν καὶ 

295

ὁμοστεγεῖν, ὡς Συμπόσιος ἐκεῖνος ὁ θεσπέσιος, ὡς Σάμος ἐκεῖνος ὁ θεῖος ἀνήρ, ὡς εἴ τις  ἄλλος παραπλήσιος ἐκείνοις.    Book 1 section 28:   ἐν ᾧπερ τόπῳ ἡ θεία καὶ ἱερὰ καὶ λειτουργικὴ πέπηγε τράπεζα, ἐν περιστύλῳ καὶ (10)  ἀγυροφεγγεῖ καθιδρυμένη κύκλῳ, καὶ παντὸς μὲν πάθους, πάσης δὲ ἀρρωστίας αὐτόθεν  ἀφιεῖσα πηγὰς ἰαμάτων, ὥσπερ ἔκ τινος ὑδρορρόης τῆς παρθενικῆς χάριτος ἐκεῖθεν  ἐπαντλούσης τοῖς αἰτοῦσι καὶ δεομένοις ἰάματα∙ ὡς εἶναι πάνδημον ἰατρεῖον τὸν τόπον,  καὶ κοινὸν καθεστάναι τῆς γῆς ἁπάσης ἱλαστήριον. Τὸν  (15)   γοῦν ναὸν αὐτῆς ἤγουν καὶ πόλιν—καὶ γὰρ εἰς πόλεως λοιπὸν περιελήλαται καὶ σχῆμα  καὶ χρείαν καὶ κάλλος—οὐκ ἂν εὕροις χωρὶς ἀστῶν ἢ ξένων ποτέ, πάντων πάντοθεν  ἐπιρρεόντων εἰς αὐτήν, τῶν μὲν ἐπὶ τιμῇ καὶ εὐχῇ μόνον, καί τι τῶν οἰκείων ἀναθεῖναι  αὐτῇ καὶ ἀνιερῶσαι σπουδαζόντων, τῶν δὲ καὶ ἐπὶ θεραπείᾳ καὶ  (20) βοηθείᾳ τῶν  συνεχόντων αὐτοὺς παθῶν καὶ ἀλγημάτων ἢ καὶ δαιμόνων.  G. Dagron, Vie et miracles de sainte Thècle [SH 62. Brussels: Société des Bollandistes, 1978]: 168‐ 412.    T.28  5 C.E.  Monastery of Rufinianae, near Bosphoros  Callinicus, Vita sancti Hypatii. Ch. 28 sec. 3  Κιβώριον‐ shrine?  Ἑώρακα ἐν αὐτῇ τῇ νυκτὶ τὴν γυναῖκα ἔξω τοῦ πυλῶνος καθεζομένην καὶ τὸν διάβολον  ἀπὸ ὀλίγου διαστήματος αὐτῆς ἐν κιβωρίῳ καθεζόμενον σχήματι βασιλικῷ καὶ πολλῶν  δαιμόνων ἔχοντα παράστασιν.  G.J.M. Bartelink, Callinicos. Vie dʹHypatios [SC 177. Paris: Éditions du Cerf, 1971]: 62‐298.    T.29  5 C.E.  Gaza  Marcus Diaconus Scr. Eccl., Vita Porphyrii episcopi Gazensis Chapter 75 line 15  Κιβώριον‐Saintly shrine?  … Συνεβούλευον οὖν τινες κτισθῆναι αὐτὴν κατὰ τὴν θέσιν τοῦ καυθέντος εἰδωλείου∙  στρογγυλοειδὲς γὰρ ὑπῆρχεν, περιβεβλημένον δυσὶν στοαῖς ἀλληλοεσωτέραις, τὸ δὲ  μέσον αὐτοῦ ἦν ἀναφυσητὸν κιβώριον καὶ ἀνατεταμένον (15) εἰς ὕψος, εἶχεν δὲ καὶ ἄλλα  τινὰ ἃ τοῖς εἰδώλοις ἔπρεπεν, εὔθετα δὲ πρὸς τὰ γινόμενα παρὰ τῶν εἰδωλομανῶν μυσαρά  τε καὶ ἀθέμιτα.    H. Gregoire and M.‐A. Kugener, Marc le Diacre. Vie de Porphyre, évêque de Gaza. Paris: Les Belles  Lettres, 1930: 1‐79.    T.30  Post 5 C.E.  Catenae (Novum Testamentum), Catena in Acta  κιβώρια μικρὰ‐Chalices or shrines, on page 320 line 31  {Τοῦ Χρυσοστόμου.} Τήν τε παρουσίαν ἀπαγγεῖλαι, καὶ προθυμοτέρους ποιοῦντας,  μάλιστα πάντων τῇ Ἀσίᾳ ἐνδιατρίβει∙εἰκότως (25) ἐκεῖ γὰρ ἦν τυραννὶς τῶν φιλοσόφων∙  καὶ ἐλθὼν πάλιν αὐτοῖς διελέγετο∙ καὶ γὰρ πολλὴ ἦν ἡ δεισιδαιμονία.  Ἀποστείλας δὲ εἰς 

296

Μακεδονίαν δύο τῶν διακονούντων αὐτῷ, Τιμόθεον καὶ Ἔραστον, αὐτὸς ἐπέσχε χρόνον  εἰς τὴν Ἀσίαν. (30)  {Τοῦ αὐτοῦ.} Ἴσως ὡς κιβώρια μικρὰ πολλὴ ταύτης ἡ τιμὴ ἐν Ἐφέσῳ∙ὅπου καὶ τὸ ἱερὸν  αὐτῶν ἔμπροσθεν οὕτως ἐλύπησεν αὐτοὺς, ὡς τὸν ἐμπρήσαντα κελεῦσαι μηδὲ ὀνόματι  λέγεσθαι∙… (321.) … πανταχοῦ τὴν εἰδωλολατρίαν ἀπὸ χρημάτων∙καὶ οὗτος διὰ χρήματα,  οὐ τῆς εὐσεβείας κινδυνευούσης αὐτοῖς, ἀλλ’ ὡς τοῦ πορισμοῦ τὴν ὑπόθεσιν οὐκ ἔχοντος.  J.A. Cramer, Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum, vol. 3. Oxford: Oxford UP, 1838  (repr. Hildesheim: Olms, 1967): 1‐424.    T. 31  498‐514  Rome  κιβωρια μικρά   LIII. Sanctus Symmachus. Anno Christi 498, Anastasii Imp. 8 Theodor. Regis 5.  ...ἔνι ναούς ἀργυροῦς γένεται, ἴσως ὡς κιβωρια μικρά; et quomodo possibile erat fieri  delubra argentea, forte aediculas...     T.32  6 C.E.  Jerusalem  Sophronius, Historia liturg.2  Κιβώριον‐Altar canopy?  Ὁ κιβώριός στιν εἰς τύπον τῆς κιβωτοῦ τοῦ Νῶε τὸ μὲν κιβ κιβωτός τὸ δὲ ὥριον τουτέστι  διάταξις αὐτοῦ. …   Ὁ κιβώριός ἐστιν εἰς τύπον τῆς κιβωτοῦ ˙ τὰ δέ παρακιόνα κατὰ μίμησιν τῶν τεσσάρων  ζώων τῶν ὀφθέντων τῷ προφήτῃ.  PG 87: 3984.    T.33  6 C.E.  Antioch  John Malalas, Chronographia   Κιβώριον‐Altar canopy  Ἐν αὐτῷ δὲ τῷ χρόνῳ φιλοκαλουμένου τοῦ τρούλλου τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, ῥήξας γὰρ  ἦν εἰς φανεροὺς τόπους ἐκ τῶν γεγονότων (20) (490.)  κατὰ φιλανθρωπίαν θεοῦ φόβων,  αἰφνιδίως ἐργαζομένων τῶν Ἰσαύρων ἔπεσε τὸ ἀνατολικὸν μέρος τῆς προϋποστολῆς, καὶ  συνέτριψε τὸ κιβούριον σὺν τῇ ἁγίᾳ τραπέζῃ. κατηνέχθη δὲ καὶ τὸ λοιπὸν μέρος τὸ  ἀπομεῖναν καὶ αὐτὰ τὰ εἰλήματα ἐκτίσθη δὲ ὁ αὐτὸς τροῦλλος ὑψωθεὶς ἐπὶ πόδας  εἴκοσι.(5)  PG 18. 708B    T.34  5‐6 C.E.  Joannes Malalas Chronogr., Chronographia. 232:19.  τετρακίονος  ...ἐχούσης Ἀμαλθείας κέρας ἔμπροσθεν αὐτῆς. καὶ ποιήσας ἐκεῖ τετρακιόνιν ἐν ὕψει  ἔστησεν αὐτὴν τὴν τύχην, καταστήσας ἔμπροσθεν αὐτῆς βωμὸν ὑψηλόν∙ ἥντινα στήλην 

297

τῆς τύχης μετὰ τελευτὴν Σελεύκου Δημήτριος ὁ υἱὸς Ἀντιγόνου τοῦ Πολιορκητοῦ  ἀπήγαγεν ἐν Ῥώσῳ ἐν τῇ πόλει τῆς Κιλικίας. ἡ δὲ αὐτὴ  (10) πόλις Ῥῶσος ἐκτίσθη ὑπὸ  Κίλικος τοῦ υἱοῦ Ἀγήνορος.  L. Dindorf, Ioannis Malalae chronographia [CSHB. Bonn: Weber, 1831]: 23‐496.    T.35  6 C.E.  Antioch  Joannes Malalas Chronogr., Chronographia.   Τετραπύλον  Page 223 line 3  Ἐκεῖθεν δὲ ἐξελθὼν ὁ Αὔγουστος κατέλαβε τὴν Λαοδικέων (223.) πόλιν τῆς Συρίας∙ καὶ  ἔκτισεν ἐν αὐτῇ τῇ πόλει θέατρον μέγα πάνυ, στήσας ἑαυτῷ ἐκεῖ στήλην μαρμαρίνην.  ἔκτισε δὲ ἐν αὐτῇ τῇ πόλει καὶ τὸ μέγα τετράπυλον, ὄντα μικρόν∙ καὶ κοσμήσας αὐτὸ κίοσι  καὶ μαρμάροις ἀνοικοδομήσας καὶ μουσώσας ἐθριάμβευσεν ἐν αὐτῷ τὴν ἑαυτοῦ νίκην,  στήσας ἐν τῷ αὐτῷ τετραπύλῳ  (5) στήλην χαλκῆν μετὰ τεσσάρων ἵππων.  Cf. Page 232 line 19.  Καὶ ἀνιὼν ἐπὶ τὴν Ῥώμην ἦλθεν ἐν Ἀντιοχείᾳ τῇ μεγάλῃ, καὶ ἔκτισεν ἔξω τῆς πόλεως  ἐμβόλους δύο μεγάλους πρὸς τῷ ὄρει τῷ λεγομένῳ Σιλπίῳ, ἔχοντας διαστήματα μιλίων δʹ,  ὑπορόφους καὶ πανευπρεπεῖς. καὶ κατὰ ῥύμην κτίσας τετράπυλα διὰ εἰλημάτων,  φιλοκαλήσας αὐτὰ μουσώσει καὶ μαρμάροις, καὶ  (20) τὴν πλατεῖαν δὲ χαλκουργήμασι καὶ  ἀγάλμασι κοσμήσας καὶ τειχίσας τοὺς αὐτοὺς ἐμβόλους καὶ τὸ ὄρος ἀποκλείσας ἔσωθεν  …   L. Dindorf, Ioannis Malalae chronographia [CSHB. Bonn: Weber, 1831]: 23‐496.    T.36  6 C.E.  Antioch  Joannes Malalas Chronogr., Chronographia Page 397 line 16  Τετραπύλον  … καὶ παραλαβόντες τὴν Ῥουφίνου βασιλικὴν καὶ τὴν λεγομένην Ζηνοδότου ἔβαλον πῦρ,  καὶ ἐκαύθη (15) πᾶσα ἡ Ῥουφίνου καὶ τὰ δύο τετράπυλα τὰ ἐντεῦθεν κἀκεῖθεν καὶ τὸ  πραιτώριον τοῦ κόμητος τῆς ἀνατολῆς, καὶ πάντα κατηνέχθη ὑπὸ τοῦ πυρὸς  διαφθαρέντα. καὶ ἔφυγεν ὁ κόμης τῆς ἀνατολῆς εἰς Ἀλεξάνδρειαν τὴν Καμβύσου. καὶ  πιάσαντες οἱ ἀπὸ τοῦ Πρασίνου μέρους τὸν νυκτέπαρχον Μηνᾶν καὶ ἀνακείραντες  (20)  αὐτόν, ἐξέβαλον τὰ συκότια αὐτοῦ. καὶ μετὰ τὸ σῦραι τὸ λείψανον αὐτοῦ ἐκρέμασαν αὐτὸ  ἐν τῷ ἑστῶτι χαλκῷ ἀνδριάντι τῷ λεγομένῳ Κολονισίῳ τὸ μέσον τοῦ ἀντιφόρου∙ καὶ  μεταγαγόντες (398.) τὸ λείψανον, σύραντες ἔξω τῆς πόλεως Ἀντιοχείας ἔκαυσαν  φρυγάνοις.   L. Dindorf, Ioannis Malalae chronographia [CSHB. Bonn: Weber, 1831]: 23‐496.    T.37  6 C.E.  Antioch  Evagrius Scholasticus Scr. Eccl., Historia ecclesiastica. 56:20.  Τετραπύλον 

298

ἔνιοι τῶν Ἀλεξανδρέων παροτρύνοντος Τιμοθέου, ὡς ἐγράφη τῷ Λέοντι, ἐπελθόντες τὸν  Προτέριον διαχειρίζονται, ξίφους κατὰ τῶν σπλάγχνων ὠσθέντος, κατὰ τὸ πανάγιον  βαπτιστήριον καταπεφευγότα∙ ὃν καὶ καλωδίῳ περιαρτήσαντες ἀνὰ τὸ καλούμενον  Τετράπυλον (20) τοῖς πᾶσιν ἐπεδείκνυον, ἐπιτωθάζοντές τε καὶ κραυγά ζοντες Προτέριον  εἶναι τὸν ἀνῃρημένον.   J. Bidez and L. Parmentier, The ecclesiastical history of Evagrius with the scholia. London:  Methuen, 1898 (repr. 1979): 5‐241.    T.38  6 C.E.  Syria  Evagrius Scholasticus Scr. Eccl., Historia ecclesiastica. 125:4  Τετραπύλον – reference to the earthquake which destroyed tetrapylon of Mamianus in Antioch  Τοῦ δὲ τετραπύλου τοῦ ὑπὸ Μαμιανοῦ γεγενημένου οὐδὲ ψιλὸν ἴχνος κατειλήφαμεν.  J. Bidez and L. Parmentier, The ecclesiastical history of Evagrius with the scholia. London:  Methuen, 1898 (repr. 1979): 5‐241.    T.39  6 C.E.  Syria  Evagrius Scholasticus Scr. Eccl., Historia ecclesiastica. 5.21  παραπέτασμα ‐altar canopy?  Curtains around the altar table, possibly from the altar canopy  21. Γεγόνασι δὲ καὶ θεοσημεῖαι τὴν βασιλείαν αὐτῷ (15) προφητεύουσαι. Πόρρω γὰρ τῶν  νυκτῶν ἐπιθυμιῶντί γε αὐτῷ τῶν ἀνακτόρων εἴσω τοῦ ἱεροῦ οἴκου τῆς ἁγίας καὶ  πανάγνου παρθένου καὶ θεοτόκου Μαρίας, ὃς πρὸς τῶν Θεουπολιτῶν Ἰουστινιανοῦ  προσηγόρευται, τὸ ἀμφὶ τὴν ἱερὰν τράπεζαν παραπέτασμα πυρίφλεκτον γέγονεν, ὡς (20)  καὶ πρὸς ἔκπληξιν καὶ θάμβος ἐλθεῖν τὸν Μαυρίκιον καὶ δεῖσαι τὸ ὅραμα∙   J. Bidez and L. Parmentier, The ecclesiastical history of Evagrius with the scholia. London:  Methuen, 1898 (repr. 1979): 5‐241.    T.40  6 C.E.  Constantinople  Paul the Silentary. Descriptio S. Sophiae   πύργος ‐ Altar canopy in Hagia Sophia  Χρυσείς δ’ἐφύπερθε παναχράντοιο τραπέζης ῎Ασπετος εὐρυκέλευθον ες ἠέρα πύργος  ἀνέστη, Τετραπόροις ἁΐψισιν ἐπ’ἀργυρέῃσι βεβηκώς.  Κίοσι δ’ἀργυρέῃσιν ἀείρεται, ὧν ἐπὶ  χόρσης ’Αργυρέους ἵδρυσε πόδας τετράζυγος ἁψίς.  SD (1972) 88.    Full description of the altar canopy:  Χρυσείης δ’ ἐφύπερθε παναχράντοιο τραπέζης (720) ἄσπετος εὐρυκέλευθον ἐς ἠέρα  πύργος ἀνέστη, τετραπόροις ἁψῖσιν ἐπ’ ἀργυρέηισι βεβηκώς. κίοσι δ’ ἀργυρέηισιν  ἀείρεται, ὧν ἐπὶ κόρσης ἀργυρέους ἵδρυσε πόδας τετράζυγος ἁψίς. ὑψόθι θ’ ἀψίδων  ἀνατείνεται οἷά τε κώνου (725) εἴκελον, ἀλλ’ οὐ πάμπαν ὁμοίιον∙ οὐ γὰρ ἑλίσσει νειόθεν  εὐκύκλοιο περίτροχον ἄντυγα πέζης, ἀλλά τις ὀκτάπλευρος ἔφυ βάσις, ἐκ δὲ κελεύθου 

299

εὐρυτέρης κατὰ βαιὸν ἐς ὀξυκόρυμβον ἀνέρπει, ὀκτὼ δ’ ἀργυρέας τανύει πλάκας∙  ἁρμονίης δὲ (730) ζευγνυμένης δολιχὴ ῥάχις ἵσταται∙αἱ δὲ τριγώνοις εἰδόμεναι μίσγουσι  πόρους ὀκτάζυγος οἴμου εἰς ἓν ἀγειρομένους κορυφῆς σημήϊον ἄκρης∙ὁππόθι καὶ  κρητῆρος ὑπήραρεν εἰκόνα τέχνη χείλεά τε κρητῆρος ὑποκλασθέντα πετήλων (735) εἶδος  ἐμορφώσαντο. μέσωι δ’ ἐνεθήκατο χώρωι εἶδος ἐμορφώσαντο. μέσωι δ’ ἐνεθήκατο χώρωι  ἀργύρεον στίλβοντα πόλου τύπον∙ ὑψόθι δ’ αὐτοῦ σταυρὸς ὑπερτέλλων ἀναφαίνεται∙  ἵλαος εἴη. ἁψίδων δ’ ἐφύπερθεν ἕλιξ πολύκεστος ἀκάνθης πέζα διερπύζει νέατον περὶ  πυθμένα κώνου. (740) ὀρθοτενεῖς ἀκτῖνας, ἴσας εὐώδεϊ καρπῶι ὄγχνης καλλικόμοιο,  διακριδὸν ὑψόθι φαίνει λαμπομένας σελάεσσιν, ὑπερτέλλουσι δὲ πέζης. ὁππόθι δ’  ἀλλήλοισιν ἀρηρότα πείρατα πέζης ἁρμονίην τεύχουσιν, ἐνιδρύσαντο παγέντας (745)  ἀργυρέους κρητῆρας. ἐπὶ κρητῆρι δ’ ἑκάστωι πυρσοφόρους στήσαντο, λιπαυγέα δείκελα  κηροῦ, κόσμον ἀπαγγέλλοντα καὶ οὐ φάος∙ ἀργυρέοις γὰρ πάντοθι τορνωθέντα  περιστίλβουσι μετάλλοις φαιδρὰ λεαινομένοισιν∙ ἀπυρσεύτωι δ’ ἀμαρυγῆι (750) ἀργυρέην  ἀκτῖνα καὶ οὐ φλόγα κηρὸς ἰάλλει. κίοσι δὲ χρυσέαις ἱερῆς πάγχρυσα τραπέζης νῶτα  κατηρείσαντο, κατὰ χρυσέων δὲ θεμείλων ἵσταται, ἀφνειῶν δὲ λίθων ποικίλλεται αἴγληι.  PG 310. 86, cols. 2147‐48. 720ff.    T.41  6 C.E.  Amidenus  Aëtius. Iatricorum libri i‐vi Iatricorum liber i. Ch. 199  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans   (199.) Κιβώριον. Τὸν χλωρὸν καρπὸν τῶν αἰγυπτίων κυάμων καλοῦι κιβώριον, ὅθεν ἐκ τοῦ  περὶ κυάμων λόγου καὶ περὶ τούτου δεῖ κοπεῖθαι.  A. Olivieri, Aëtii Amideni libri medicinales i‐iv [CMG 8.1. Leipzig: Teubner, 1935]: 17‐146.    T.42  6 C.E.  Constantinople  Stephanus Gramm. Byzantius, Ethnica Page 60 line2  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans   (60.) ὁπόσας γὰρ ἄν τις ἀποκείρῃ, φύονται αὖθις ἕτεραι. κολοκάσιον μέντοι καλοῦσι τὴν  ῥίζαν, τὸ δ’ ὑπερπεφυκὸς κιβώριον, ὄψιν ἡδεῖαν ἐδωδίμους τε τὰς φλέβας παρέχον  Αἰγυπτίοις.“  A. Meineke, Stephan von Byzanz. Ethnika. Berlin: Reimer, 1849 (repr. 1958): 1‐713    T.43  6 C.E.  Athens  Simplicius Phil., In Aristotelis quattuor libros de caelo commentaria. Vol. 7 417:9.  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans   … οἷον εἰς φύλλον λαχάνου ἢ δένδρου ἢ τῶν Νειλῴων κιβωρίων, συστρεφομένας καὶ  σφαιρουμένας ἠρεμεῖν∙  J.L. Heiberg, Simplicii in Aristotelis de caelo commentaria [Commentaria in Aristotelem Graeca 7.  Berlin: Reimer, 1894]: 1‐361, 365‐731.   

300

T.44  6 C.E.  Alexandria  Cosmas Indicopleustes Geogr., Topographia Christiana. Book 2 sec. 81 line 7  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans   Καὶ οὗτος δὲ ὁ ποταμὸς καὶ κιβώρια ἔχει καὶ τὰ καλούμενα νειλαγαθία καὶ φύλλα καὶ  λωτάρια καὶ κροκοδείλους καὶ ἕτερα, ἃ ἔχει ὁ Νεῖλος.  W. Wolska‐Conus, Cosmas Indicopleustès. Topographie chrétienne, 3 vols. [SC 141, 159, 197. Paris:  Éditions du Cerf, 1:1968; 2:1970; 3:1973]: 1:255‐569: 2:13‐373; 3:13‐381.    T.45  6 C.E.  Alexandria  Hesychius Lexicogr., Lexicon.   Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans and a chalice  Alphabetic letter kappa entry 2603 line 1: κιβώριον∙ Αἰγύπτιον ὄνομα ἐπὶ ποτηρίου ..  Alphabetic letter kappa entry 4338 line 3: καὶ τὸ   Αἰγύπτιον κιβώριον λεγόμενον καὶ  κολοκάσιον   K. Latte, Hesychii Alexandrini lexicon, vols. 1‐2. Copenhagen: Munksgaard, 1:1953; 2:1966: 1:3‐ 492; 2:1‐806.    T.46  6 C.E.  Alexandria  Hesychius Lexicogr., Lexicon.  κιβώτον ‐Saintly tomb  Alphabetic letter kappa entry 2604 line 1:  κιβωτός∙ λάρναξ vg ξυλίνη. ἢ σορός  K. Latte, Hesychii Alexandrini lexicon, vols. 1‐2. Copenhagen: Munksgaard, 1:1953; 2:1966: 1:3‐ 492; 2:1‐806.    T.47  6 C.E.  516  St. Drosis in Antioch  Patriarch Severus. Les Homilae Cathedrales de Sévère d’Antioche. Homélies VCIX CIII:  Hemisphaira‐Altar canopy  … the silver columns placed about the altar which support the cupola (hemisphaira) placed upon their  capitals which is ... simply decorated by the iron bars as in a symbolic representation, but which has not  been covered in silver.  Mundell‐Mango (c. 1992) 123‐136.    T.48  6‐10 C.E.   Vitae Symeonis Stylitae Junioris. Ch 129 line 107.  Καταπετάσματα  

301

…Καὶ ἰδοὺ ἀπὸ τῆς δεξιᾶς γωνίας τοῦ ἀφηλιώτου αὔρα σιγηρὰ ἦλθεν, καὶ ἰδοὺ ὡς εἶδος  τοῦ στερεώματος (105) καὶ ὡς εἶδος σαπφείρου ἐπὶ νώτου καὶ χειρῶν τεσσάρων ἀνδρῶν  κατασειόντων ὡς ἐπὶ τοῦ καταπετάσματος τοῦ θυσιαστηρίου καὶ ἐν φόβῳ ἀρρήτῳ  πετομένων∙ τὸ δὲ ὑπεράνω αὐτῶν στρογγυλοειδὲς ἦν, ἀνανεῦον καὶ καλύπτον τὸν  καθήμενον∙   P. van den Ven, La vie ancienne de S. Syméon Stylite le jeune (521‐592) [SH 32. Brussels: Société  des Bollandistes, 1962]: 1‐224.    T.49  7 C.E.  Cathedral of Edessa  Chronicon ad ann. Christi 1234 pertinens (Dedicatory hymn of 622 recorded in Chronicle of 1234)  Altar canopy made of silver  Mundell‐Mango (c. 1992) 123‐136  K.E. McVey, “The Domed Church as Microcosm: Literary Roots of an Architectural Symbol,”  DOP 37 (1983) 91‐121    T.50  7 CE  Emperor Maurice (r. 582‐602) sent an entire altar canopy in pieces from Constantinople to the  church in his native town, Arabissos in Cappadocia.  V. Ruggieri, S.J. Byzantine Religious Architecture (582‐867): Its History and Structural Elements,  OCA 237 (1991) 166, with further references.    T.51  7 CE  Cyprus Leontius Episcope Scr. Eccl., Hagiogr. Vita Joannis Eleemosynarii episcopi Alexandrini.  Page 360 line 6  Καταπετάσματα ‐Katapesmata in reference to sanctuary   Ὡς οὖν ἡ ἁγία κυριακὴ κατέλαβεν καὶ τῷ ἁγίῳ καὶ φοβερῷ θυσιαστηρίῳ παρέστη—αὐτὸς  γὰρ καὶ τὴν ἀναίμακτον θυσίαν προσφέρειν ἔμελλεν—ἤδη λοιπὸν τοῦ διακόνου τὴν  καθολικὴν ὑπάγοντος πληρῶσαι καὶ (5) τοῦ ἁγίου καταπετάσματος ὑψοῦσθαι μέλλοντος,  εἰς ἔννοιαν τοῦ μιμητοῦ ἀληθῶς τοῦ Χριστοῦ καὶ μαθητοῦ ὑπηκόου ὁ μνησικακῶν αὐτῷ  ἀνῆλθεν καὶ εὐθέως ἐκείνου τοῦ θείου προστάγματος μνημονεύσας τοῦ φάσκοντος «Ἐὰν  προσφέρῃς τὸ δῶρόν σου ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον κἀκεῖ μνησθῇς ὅτι ὁ ἀδελφός σου ἔχει τι  κατὰ σοῦ, ἄφες σου τὸ δῶρον ἔμπροσθεν τοῦ θυσιαστηρίου (10) καὶ ὕπαγε, πρότερον  διαλλάγηθι τῷ ἀδελφῷ σου καὶ τότε ἐλθὼν πρόσφερε τὸ δῶρόν σου», δηλοῖ τῷ τὴν  διακονικὴν εὐχὴν ἤδη λοιπὸν παρ’ ὀλίγον πληρώσαντι διακόνῳ ἀναλαβέσθαι ἐξ ἀρχῆς,  καὶ ἐὰν τελειώσῃ πάλιν ἀναλαβέσθαι, ἄχρις οὗ ἂν φθάσῃ ἡ αὐτοῦ πανάρετος  ἁγιωσύνη∙προσεποιήσατο γὰρ τὴν γαστέρα αὐτοῦ νύξασαν αὐτόν.   A.‐J. Festugière and L. Rydén, Léontios de Néapolis, Vie de Syméon le Fou et Vie de Jean de Chypre  [Bibliothèque archéologique et historique 95. Paris: Geuthner, 1974]: 343‐409.    T.52  7 C.E.  Thessaloniki  Joannes I Scr. Eccl. et Hagiogr., Miracula sancti Demetrii. 

302

Κιβώριον‐Saintly shrine  Miracle 1 page 66 line 24.  Ὁ δὲ φορέσας, καὶ μηδὲ παρά τινος ὑποστηριζόμενος, ἄπεισιν εἰς τὸ λεγόμενον  κιβώριον τὸ ἀργυροῦν τοῦ ἁγίου καὶ πανενδόξου μάρτυρος Δημητρίου, ἔνθα φασί  τινες κεῖσθαι ὑπὸ γῆν τὸ πανάγιον αὐτοῦ λείψανον.     Miracle 6 page 93 lines 2ff.  Περὶ τοῦ ἀργυρέου θρόνου (2t)    [55] Τοῦ φιλαλήθους τούτου ἀρχιερέως ἀκηκόαμεν καὶ τοῦτο διηγουμένου, διὰ (3)  μεγίστην τοῦ ἀθλοφόρου πρόνοιαν καὶ κηδεμονίαν τῆς πόλεως, ἣν θεοῦ βουλήσει ἐν τοῖς  κατόπιν ἡμεῖς διασαφηνίσαι σπουδάσομεν. Συνέβη, φησί, τὸ ἐν τῷ παναγίῳ (5) αὐτοῦ  τεμένει κιβώριον, ὅλον ὑπάρχον ἐξ ἀργύρου λελαμπρυμένον, ἐμπρησθῆναι νυκτός, ὡς  διαλυθῆναι πάντα τὸν ἄργυρον, καί τι μέρος αὐτοῦ μειωθῆναι. Ὁ γοῦν εἰρημένος  ὁσιώτατος ἀρχιεπίσκοπος, σπεύδων ἐκ καινῆς κατασκευάσαι τὸ προλεχθὲν ἅγιον  κιβώριον, καὶ μὴ εὑρίσκων ἀναλογοῦσαν τὴν ὁλκὴν τοῦ χωνευθέντος ἀργύρου πρὸς τὴν  τοῦ παντὸς ἔργου συμπλήρωσιν, ἐβουλεύετο τὸν ἐν τῷ αὐτῷ πανσέπτῳ (10) ναῷ ἀργύρεον  θρόνον λῦσαι, καὶ ἀποτελέσαι ὡς ἀναγκαιοτέραν τὴν τοῦ λεχθέντος κιβωρίου  κατασκευήν, διότι καὶ τὸ ἡγιασμένον μνημεῖον τοῦ μάρτυρος λέγεται περιέχειν, ἄλλως δὲ  καὶ τοῦ παντὸς οἴκου ἐτύγχανεν ὡς ἀληθῶς μεγίστη εὐπρέπεια.   [56] Καὶ δὴ ταύτην αὐτοῦ στήσαντος παρ’ ἑαυτῷ μηδενὸς ἄλλου εἰδότος τὴν βουλήν, οὐδὲ  γὰρ ἄλλη πρόφασις ὑπῆν ὅθεν τὸ λεῖπον τοῦ ἀργύρου τὴν ἀναπλήρωσιν δέξηται, (15)  φαίνεται κατ’ ὄναρ ὁ πάντων ἡμῶν ἀρωγός, ὁ μέγας τοῦ Χριστοῦ μάρτυς Δημήτριος, ἀνδρί  τινι καλλίστῳ τὸν βίον καὶ τῆς τοῦ πρεσβυτερίου κατηξιωμένῳ τιμῆς, τοὔνομα Δημητρίῳ,  λέγων∙ «Ἄπελθε λάλησον τῷ ἐπισκόπῳ τῆς πόλεως∙ ‘μὴ τολμήσῃς λῦσαι τὸν θρόνον τοῦ  οἴκου μου’.» Καὶ δὴ τοῦτο πράξαντος τοῦ πρεσβυτέρου, πρῶτον μὲν ὁ ἀρχιερεὺς  κατεπλάγη διὰ τὸ φανερωθῆναι αὐτοῦ τὴν ἐνθύμησιν∙ (20) οὐδεὶς γάρ, ὡς εἶπον, ἄλλος  ἠπίστατο τὸ κρυπτῶς αὐτῷ βεβουλευμένον.      Miracle 10 page 115 line 3ff.  Τοῦτο δὴ τὸ θεοδώρητον τέχνασμα κατὰ τοὺς ὕπνους ὁ ἀνὴρ ἐν τῷ ναῷ θεασάμενος, τὸ  παρ’ ἡμῖν καλούμενον ἡγιασμένον κιβώριον, ἐπηρώτα δῆθεν τοὺς πλησίον∙ «Τὸ τοῦτο,  ἀδελφοί, τὸ καινοθαύμαστον ποίημα κατὰ τὸ μῆκος τοῦ (5) ναοῦ μέσον ἐφίδρυται; οὐ γὰρ  ἂν ταύτην εἰλήχει τὴν χώραν εἰ μὴ μεγάλης τινὸς ἠξίωτο τῆς προφάσεως.» Τῶν δὲ  φησάντων ὡς «Ἐκεῖσε παρὰ τῶν πατέρων ἠκούσαμεν κεῖσθαι θεοπρεπῶς τὸν  ὑπερένδοξον ἀθλοφόρον Δημήτριον—Ἐπεθύμουν, ἔφη ὁ ἀνήρ, τῆς κατὰ τὸ ἔνδον  ὁράσεως.» Οἱ δὲ ὑπεδείκνυον αὐτῷ τὸν πρὸς ταῖς ἀργυραῖς θύραις ἱστάμενον ὑπηρέτην,  μὴ ἄνευ τούτου φάσκοντες οἷόν τε εἶναί τινα (10) τῶν ἔνδον τυχεῖν. ᾯ καὶ προσελθὼν ὁ  ἀνὴρ ἠξίου ἀνοιγῆναι αὐτῷ προσκυνῆσαι βουλομένῳ καὶ ἁγιασθῆναι τῇ θεοπαρόχῳ τοῦ  μνήματος χάριτι. [89] Τοῦ δὲ διανοίξαντος τὰς θύρας, μήπω εἰσελθὼν ὁ ἀνὴρ εἶδε μὲν τὸ  καὶ ἡμῖν ὁρώμενον ἀργύρεον κατὰ τὸ μέσον ἱδρυμένον ὥσπερ σκιμπόδιον, οὗ κατὰ τὸ  πρὸς κεφαλῆς μέρος θρόνον τινὰ λαμπρὸν ἐκ χρυσίου καὶ λίθων πολυτελῶν  κατεσκευασμένον, (15) καὶ τὸν πανένδοξον ἀθλοφόρον τοῦ Χριστοῦ Δημήτριον  ἐφεζόμενον οὕτως ὁποίῳ σχήματι κατὰ τὰς εἰκόνας ἐγγράφεται∙ κατὰ δὲ τὸ πρὸς τοῖς ποσὶ  τοῦ κραββάτου μέρος ἕτερον θρόνον, λαμπρὸν μὲν καὶ αὐτόν, ἐξ ἀργύρου δὲ πάντα  συγκείμενον, ἐφ’ ᾧ καθεζομένην ὁρᾷ γυναῖκά τινα εὐπρεπεστάτην καὶ κοσμίαν ἰδέσθαι,  σεμνοφανῶς ἐφ’ ᾧ καθεζομένην ὁρᾷ γυναῖκά τινα εὐπρεπεστάτην καὶ κοσμίαν ἰδέσθαι, 

303

σεμνοφανῶς καὶ ἀπερίττως ἠμφιεσμένην, καὶ ἀτενὲς πρὸς τὸν μάρτυρα βλέπουσαν. (20)  [90]    Miracle 12 page 125 line 11  οὕτω γάρ (10) με λέγειν τὸ πέρας τοῦ πράγματος ἔπεισεν, ἀνήφθη πυρὶ τὸ ἅγιον αὐτοῦ  κιβώριον τὸ ἀργύρεον, περὶ οὗ πολλάκις ἀνωτέρω ἐμνημονεύσαμεν.     Miracle 15 page 162 line 9  Ὁ δὲ ὑπεδείκνυεν αὐτοῖς τὸ ἅγιον τοῦ ναοῦ κιβώριον λέγων∙«Ἐνταῦθά ἐστιν.» [167] Οἱ δὲ  ἄνδρες, ὧν ἡ ὅρασις ἦν ὡς ἀγγέλων θεοῦ, πλησιάσαντες τῷ τόπῳ εἶπον τῷ ὑπηρέτῃ∙  “Κροῦσον καὶ μήνυσον (10) ἡμᾶς αὐτῷ.”      P. Lemerle, Les plus anciens recueils des miracles de saint Démétrius et la pénétration des Slaves dans  les Balkans, vol. 1. (Paris: Centre National de la Recherche Scientifique, 1979): 50‐165.    T.53  7 C.E.  Chronicon paschale. vel Chronicon Alexandrinum, vel Chronicon Constantinopolitanum, vel Fasti Siculi  Page 713  κιβούρια – [altar] canopies  (712.) Καὶ ἀπὸ κβʹ καὶ αὐτῆς τοῦ ἰανουαρίου μηνὸς γράφεται, τῆς βασιλείας Ἡρακλείου  νέου Κωνσταντίνου ἔτος ηʹ.  ...  … εἰσῆλθαν δὲ καὶ εἰς τοὺς ἁγίους Κοσμᾶν καὶ Δαμιανὸν ἐν Βλαχέρναις, καὶ εἰς τὸν  Ἀρχάγγελον πέραν εἰς τὰ Προμώτου, καὶ  (10) οὐ μόνον ὅτι τὰ κιβούρια καὶ ἄλλα κειμήλια  ἀφείλαντο, ἀλλὰ καὶ αὐτὴν τὴν ἁγίαν τράπεζαν τῆς ἐκκλησίας τοῦ Ἀρχαγγέλου  κατέκλασαν, καὶ πάντας μετὰ τῶν ἀφαιρεθέντων αὐτῶν μετῴκισαν πέραν τοῦ  Δανουβίου, μηδενὸς ἀντιστατοῦντος. τναʹ Ὀλυμπιάς.  (15)  L. Dindorf, Chronicon paschale, vol. 1 [CSHB. Bonn: Weber, 1832]: 3‐737.    T.54  7 C.E.  Syceota  Georgius Syceota Theol., Vita sancti Theodori Syceotae. Section 162 line 79  Κιβώριον‐Saintly shrine   Κατελθόντος δὲ αὐτοῦ ἐν μιᾷ σαββάτου ἐν τῷ μοναστηρίῳ τῆς Θεοτόκου καὶ ποιοῦντος  τὴν λειτουργίαν ἐν τῷ εὐκτηρίῳ ὅπου τὸ κιβώριον, ἦλθόν τινες δύο ἄνδρες, Ἀντίοχος καὶ  Ἐλπίδιος οὕτω καλούμενοι, ἔχοντες πνεύματα ἀκάθαρτα ἀμφότεροι, (80) ἐκ τῶν μερῶν  τῆς Ἀγκυρανῶν μητροπόλεως∙ ὁ δὲ Ἀντίοχος καὶ ἐπίτροπος ἐγένετο κτήτορος τῆς πόλεως  εἰς τὰ χωρία αὐτοῦ.    See also reference to the curtains of the sanctuary above the holy doors, Vita 1 sec. 80 line 7:  «ὅταν ὁρᾶτέ με λαμπρὸν τὸ πρόσωπον ἔχοντα, ὁρῶ ὥσπερ ἀληθινὸν καὶ ὑπέρλαμπρον  καταπέτασμα ἐπάνω τῶν ἁγίων δώρων∙  A.‐J. Festugière, Vie de Théodore de Sykeôn, vol. 1 [SH 48. Brussels: Société des Bollandistes,  1970]: 1‐161.   

304

T.55.  7‐10 C.E.  Vitae et Miracula Sancti Anastasii Persae. Miracula sancti Anastasii Persae Sec. 7   Τετραπύλον – shrine St. Anastasius the Persian  Εἰσελθόντος ἐν τῇ πόλει τοῦ ἁγίου λειψάνου, κοινῇ βουλευσάμενοι οἱ τῆς αὐτῆς (20)  πόλεως ἀπήρξαντο κτίζειν εὐκτήριον τῷ ἁγίῳ πλησίον τοῦ Τετραπύλου τοῦ ἐν τῷ μέσῳ  τῆς πόλεως. Ἔστησαν δὲ καὶ εἰκόνα αὐτοῦ ἐκεῖσε. Ἔτι δὲ κτιζομένου αὐτοῦ, ἐπιστὰς ὁ  μάρτυς τῇ δυστήνῳ ταύτῃ κατ’ ὄναρ ἐν σχήματι μοναχοῦ φησιν αὐτῇ∙«Τὰς ψυάς σου  πονεῖς;» Ἡ δὲ πρὸς αὐτόν∙ «Οὐχί, δέσποτα, οὐδὲν κακὸν ἔχω, ὑγιής εἰμι.» Ἅμα δὲ τῷ λόγῳ  διυπνίσασα καὶ αἰσθομένη διεμπεσοῦσαν αὐτῇ (25) σφοδρῶς τὴν ἀλγηδόνα, ἤρξατο βοᾶν  καὶ στενάζειν καὶ συνέχεσθαι, ὥστε μὴ δύνασθαι αὐτὴν μηδ’ ὅλως ἀνανεῦσαι ἀφόρητα  πάσχουσαν, ὅπως σχολὴν ἄγουσα ἀναλογίσηται καὶ συζητήσῃ ἐν ἑαυτῇ τίς ἡ αἰφνίδιος  αὕτη ὀδύνη καὶ ἐκ ποίου αἰτίου. Ἀλλ’ ἐν τούτοις διετέλεσεν ἡμέρας τέσσαρας.  Πέμπτης δὲ  ἡμέρας ἐπιφωσκούσης, ὁρᾷ ἐπιστάντα αὐτῇ πάλιν τὸν ἅγιον καὶ (30) λέγοντα∙ «Κάτελθε  εἰς τὸ Τετράπυλον καὶ παρακάλεσον τὸν ἅγιον Ἀναστάσιον καὶ ὑγιαίνεις.» Ἀναστᾶσα δὲ  αὕτη καὶ εἰς μνήμην ἐλθοῦσα τῶν δυσφήμων αὐτῆς ῥημάτων ὧν ἐλάλησεν κατὰ τῆς ἰδίας  κεφαλῆς, προσκαλεσαμένη τοὺς παῖδας αὐτῆς, λέγει αὐτοῖς∙   B. Flusin, Saint Anastase le Perse et lʹhistoire de la Palestine au début du viie siècle, vol. 1. (Paris:  Centre National de la Recherche Scientifique, 1992): 41‐91.    T.56  Post 7 C.E.  Vita et Miracula Sancti Demetri.   Κιβώριον‐Saintly shrine  Page 239 line 25  «Ἄφροντις γενοῦ χάριν τῶν ζητουμένων μαρμάρων∙ πλοῖον γὰρ σήμερον ἀπὸ πελάγους  κατέρχεται ἔχον κιβώριον καὶ ἄμβωνα, ἅπερ λόγῳ τοῦ συμμάρτυρός μου Βίκτορος ἐν  βασιλείᾳ (25) ἠγοράσθησαν, κἀκεῖνος μὲν τὴν ἑαυτοῦ χρείαν εὗρεν ἐπὶ τόπου πληρῶσαι,  ἐμοὶ δὲ ταῦτα παρέπεμψεν.»     Page 240 line 6  «Σὺ αὐτὸς ἄπιθι πρὸς τὸν ναύκληρον καὶ εἰπὲ αὐτῷ∙ ‘μὴ γίνου ψεύστης, πρῴρᾳ γὰρ ἔχεις  τοῦ πλοίου τόν (5) τε ἄμβωνα καὶ τὸ κιβώριον καὶ τὰ κιόνια στοιβῇ καὶ στυππείῳ  κατειλημμένα∙ καὶ μηδὲν φροντίσῃς διὰ τοὺς ἐπιτάξαντάς σοι ταῦτα ἀπαγαγεῖν ἐκ  βασιλείας λόγῳ τοῦ ἁγίου καλλινίκου μάρτυρος Βίκτορος∙ εὑρὼν ἐπὶ τόπου ἅπαντα τὰ  ζητούμενα, παρεχώρησεν ἡμῖν ταῦτα ὁ μάρτυς’.»   P. Lemerle, Les plus anciens recueils des miracles de saint Démétrius et la pénétration des Slaves dans  les Balkans, vol. 1. (Paris: Centre National de la Recherche Scientifique, 1979): 168‐241.    T.57  After 9 C.E.  οἰκίσκος ‐‐ Chapel‐canopy?  Shrine of St. Demetrios, Thess.   D. Pallas ʺLe ciborium hexagonal de saint‐Demetrios de Thessaloniqueʺ Zograf 10 (1979) 44‐58.   

305

T.58  8 C.E.  Constantinople  Germanos Ecclesiastical History and Mystical Contemplation   Κιβώριον‐Altar canopy  Τὸ κιβώριόν ἐστι ἀντι τοῦ τόπου ἔνθα ἐσταυρώθη ὁ Χριστός  ἐγγὺς γὰρ ἦν ὁ τόπος καὶ  ὑπόβαθρος ὅπου ἐτςάη … ἀλλά διά τὸ ἐν συντομίᾳ ἐκφέρεσται, τὴν σταύρωσιν τὴν ταφὴν  καὶ τὴν ἀνάστασιν τοῦ Χριστοῦ εν τῇ ᾽Εκκλησία τέτακται.  ῎Εστι δὲ καὶ κατὰ τὴν κιβωτὸν τῆς διαθήκης Κυρίου, ἐν ἧ λέγεται ῞Αγια ῾Αγίων καὶ ἁγίασμα  αὐτου ἐν ἧ προσέταξεν ὁ Θεὸς γενέσθαι δύο χερουβὶμ ἑκατέρωθεν τορευτά τὸ γὰρ ΚΙΒ ἐστὶ  κιβωτός, τὸ δὲ ΟΥΡΙΝ φωτισμὸς Θεοῦ, ἤ φῶς Θεοῦ.  Historia mystica ecclesiae catholicae (e cod. Vat. graec. 790 et cod. Neapolit. graec. 63)  Germanos (1984) 58‐59.    T.59  8‐9 C.E.  Constantinople / Samothrace  Theophanes Confessor Chronogr., Chronographia. 494:29:  Τετράβηλον‐‐ Tetravila of the Hagia Sophia, possibly curtains for the canopy  … τῇ δὲ κεʹ τοῦ Δεκεμβρίου μηνὸς τῆς εʹ ἰνδικτιῶνος (25) Μιχαὴλ ὁ γαληνότατος ἔστεψε  Θεοφύλακτον, τὸν υἱὸν αὐτοῦ, εἰς βασιλέα ὑπὸ Νικηφόρου πατριάρχου ἐν τῷ ἄμβωνι τῆς  μεγάλης ἐκκλησίας, ἡμέρᾳ εʹ τῆς ἑβδομάδος, καὶ προσήγαγε πολυτελῆ κόσμον τῷ ἁγίῳ  θυσιαστηρίῳ ἐν σκεύεσι χρυσοῦ διαλίθοις καὶ τετραβήλοις ἀρχαιοτεύκτοις ἐκ χρυσοῦ καὶ  πορφύρας λαμπρῶς καθυφασμένοις καὶ (30) θαυμασταῖς ἁγίαις εἰκόσι πεποικιλμένοις.  ἐδωρήσατο δὲ καὶ τῷ πατριάρχῃ χρυσίου λίτρας κεʹ, καὶ τῷ εὐαγεῖ κλήρῳ λίτρας ρʹ  φαιδρύνας τὴν ἁγίαν ἑορτὴν καὶ τὴν τοῦ παιδὸς ἀναγόρευσιν.   C. de Boor, Theophanis chronographia, vol. 1. Leipzig: Teubner, 1883 (repr. Hildesheim: Olms,  1963): 3‐503.    T.60  8‐9 C.E.  Constantinople, Samothrace  Theophanes Confessor Chronogr., Chronographia P. 232‐3.31  Κιβώριον ‐‐ Altar canopy  Τούτῳ τῷ ἔτει μηνὶ Μαΐῳ ζʹ, ἡμέρᾳ γʹ, ὥρᾳ εʹ, φιλοκαλουμένου (27) τοῦ τρούλλου τῆς  μεγάλης ἐκκλησίας, (ἦν γὰρ διερρηγμένος ἐκ τῶν γενομένων σεισμῶν) ἐργαζομένων τῶν  Ἰσαύρων, ἔπεσε τὸ ἀνατολικὸν  μέρος τῆς προϋποστολῆς τοῦ ἁγίου θυσιαστηρίου καὶ  συνέτριψε τὸ (30) κιβώριον καὶ τὴν ἁγίαν τράπεζαν καὶ τὸν ἄμβωνα. καὶ κατεγινώσκοντο  οἱ μηχανικοί, ὡς ὅτι περ ἀποκάτωθεν οὐκ ἐποίησαν τὴν κρέμασιν φυγόντες τὴν ἔξοδον,  ἀλλ’ ἐτρύπησαν τοὺς πινσοὺς τοὺς βαστάζοντας τὸν τροῦλλον, καὶ διὰ τοῦτο οὐκ  ἐβάσταξαν.   C. de Boor, Theophanis chronographia, vol. 1. Leipzig: Teubner, 1883 (repr. Hildesheim: Olms,  1963): 3‐503.   

306

T.61  9 C.E.  Constantinople  Theodore of Studion  Κιβούριον τοῦ Προδρόμου ‐ Chalice?; Altar canopy above the relics of St. John the Baptist?  (42.) Εἰς τὸ κιβούριον τοῦ Προδρόμου (t)  Θείας τραπέζης συγκαλύπτραν με βλέπων (1) Χερουβικὴν νόμιζε ταξιαρχίαν∙Χριστὸν γὰρ  ἔνδον μυσταγωγεῖσθαι νόει, τὸν τῶν ἄνω τε Δεσπότην καὶ τῶν κάτω.  PG 99.1793D  P. Speck, Jamben auf verschiedene Gegenstaende [Supplementa Byzantina 1. Berlin: De Gruyter,  1968]: 109‐308.    T.62  9 C.E.  Constantinople  Photius Theol., Scr. Eccl. et Lexicogr., Epistulae et Amphilochia. Amph. epistle 318 line 2.  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans; κιβώτιον = κιβώριον  Περὶ φυτοῦ τοῦ λεγομένου κιβωτίου (1t)  Τὸ μὲν φυτόν, ἱερώτατον τέκνον καὶ ἀδελφέ, κιβώτιον ἢ κιβώριον τοῖς (2) περὶ ταῦτα  φιλοσοφήσασι καλεῖται∙ ὁ δὲ τούτου καρπός, οὐκ ἐν πάσαις χώραις γινόμενος, Αἰγύπτιος  ὀνομάζεται κύαμος∙  B. Laourdas and L.G. Westerink, Photii patriarchae Constantinopolitani Epistulae et Amphilochia,  vols. 1‐6.2 [Bibliotheca Scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana. Leipzig: Teubner,  1:1983; 2:1984; 3:1985; 4:1986; 5:1986; 6.1:1987; 6.2:1988]: 1:2‐197; 2:1‐253; 3:4‐166; 4:1‐190; 5:1‐ 263; 6.1:1‐138.    T.63   9 C.E.  Constantinople  Photius Theol., Scr. Eccl. et Lexicogr., Homiliae. Homily 10 page 102  στυλίσκοις ὑπωρόφοις ὄροφος – altar canopy  Ἄργυρος δὲ περὶ τὰς πυλίδας καὶ στυλίδας τοῦ (102) θυσιαστηρίου σὺν τοῖς περιστῴοις καὶ  αὐτὸς ὁ κωνοειδὴς καὶ τῇ θείᾳ τραπέζῃ ἐπικείμενος σὺν τοῖς ὑπερείδουσι στυλίσκοις  ὑπωρόφοις ὄροφος. Καὶ μαρμάρων δὲ πολυχρώμων ὅσα μὴ χρυσὸς ἐπέδραμεν ἢ ἄργυρος  περιέλαβεν, ἀμήχανόν τι καὶ τερπνὸν φιλοτέχνημα τὰ ὑπόλοιπα τοῦ ναοῦ διεκόσμησεν.  B. Laourdas, Ἑλληνικά 12 Παράρτημα, (Thessalonica, 1857‐1866): 1‐186.  C. Mango, The Homilies of Photius Patriarch of Constantinople (Cambridge, MA, 1958).    T.64  9 C.E.  Constantinople  Georgius Choeroboscus Gramm., De orthographia. Page 233 line 29  Κιβώριον   Κιβώριον = κιβούριον   Κιβώριον καὶ Κιβούριον γάρ.  J.A. Cramer, Anecdota Graeca e codd. manuscriptis bibliothecarum Oxoniensium, vol. 2. Oxford:  Oxford UP, 1835 (repr. Amsterdam: Hakkert, 1963): 167‐281. 

307

  T.65  9 C.E.  Lesbos  Vita sanctorum Davidis, Symeonis et Georgii Mitylenae. Sec. 14 line 7.  Κιβώριον‐Altar canopy; Shrine?; Reliquary?  (14.) Τῶν δὲ ἁγίων καὶ μακαρίων ἀνδρῶν τούτων οὕτως βιούντων καὶ κατὰ Θεὸν ἐν τῷ  σμικροτάτῳ καὶ εὐτελεῖ ἐκείνῳ βράχει ἀσκουμένων, τοῦ λαοῦ τὰς ἑσπερινὰς εὐχὰς τῷ  Κυρίῳ ἐν τῷ ναῷ τῆς ἁγίας καὶ ἐνδόξου μάρτυρος Θεοδώρας τῷ ἐν τῷ τοῦ κάτω λιμένος  ὄχθει διακειμένῳ προσφέροντος, τὸ τελευταῖον Κύριε, ἐλέησον, προσφωνοῦντος (5) καὶ  πάντων τὰς χεῖρας καὶ τὰ ὄμματα πρὸς ὕψος ἐκπετασάντων ἀθρόως, ὁ ἐν τῷ ὕπερθεν  κιβωρίῳ τῆς ἁγίας τραπέζης πεπηγμένος σταυρὸς πολλῷ τῷ ῥοΐζῳ ἀνασπασθεὶς τῆς  ἀψίδος ἐφήψατο∙ αὖθις δὲ τὴν κορυφὴν πρὸς τὸ κατάντες κεκλικώς, ἐν τῷ τοῦ ἐδάφου  χώρῳ διατρήσει ἐλεεινῶς κατεφύτευσε, μεμενηκὼς ἐν τῷ παρ’ ἑαυτοῦ τοιούτῳ (10)  σχήματι ἀσάλευτος.  J. van den Gheyn, ʺActa Graeca ss. Davidis, Symeonis et Georgii Mitylenae in insula Lesbo,ʺ  AB 18 (1899): 211‐259.    T.66  9‐10 C.E.  Jerusalem?  Vita Eustratii  Κιβώριον‐Seven‐sided canopy‐shrine  Page 397 line 22  52. Ἐκεῖθεν τοιγαροῦν τὸ μαννοφόρον τοῦτο οἱ τοῦ ὁσίου φοιτηταὶ μετὰ τοῦ ἡγιασμένου  αὑτῶν πατρὸς Νικολάου ἄραντες, τὸ γλωσσόκομον, καὶ γηθοσύνως, ὡς ὁ προφήτης πάλαι  καὶ μέγας βασιλεὺς Δαυὶδ ἐπὶ τῇ μεταθέσει τῆς κιβωτοῦ, ἀνιόντες, ὡς πλη‐ (15)σίον τῶν ἐν  τῇ Προύσῃ θερμῶν ὑδάτων γεγόνασιν, γραῦς ὡς ἐτῶν ὀγδοήκοντα δαιμονιῶσα ἔτη πολλὰ  καὶ τῆς τοῦ Δαίμονος ἀπαλλαγῆναι μὴ ἰσχύουσα ἐπιβουλῆς ἑωράκει τὸν ὅσιον∙ τοῦτο γὰρ  οἱ ἀποκομισταὶ * πεποιήκασιν παρευθὺ τῆς ἰάσεως.  53. Τὸν μέντοι ἱερὸν τῆς τοῦ ὁσίου πατρὸς κατειληφότες νεὼν (20) καὶ ἐπίπροσθεν τοῦ  ἁγίου θυσιαστηρίου ἀνακλίναντες τὸ σεπτότατον κιβώριον καὶ τοῦτο ἀνακαλύψαντες,  μονάζουσά τις ἐξηραμμένην ἔχουσα τὴν χεῖρα προσελθοῦσα καὶ τὴν τοῦ ἁγίου δεξιὰν  μετὰ τῆς ὑγιοῦς κουφίσασα χειρὸς καὶ τῇ πασχούσῃ ἐπιθεῖσα, ὁ εἰς αἰῶνα ζῶν ἀληθῶς  σημειοφόρος πατὴρ κρατήσας τὴν πάσχουσαν (25) ἐπὶ τοσοῦτον ἔσφιγξεν, ὡς  ἀναβοήσασαν αὐτὴν ἰσχυρῶς παρευθὺ ὑγιῆ τὴν χεῖρα ἀπολαβεῖν.    Page 398 line 10  Αἰσθόμενοι τοίνυν οἱ μοναχοὶ τὸ γεγονὸς καὶ τούτους τοῦ ναοῦ ἐξεώσαντες, τῇ ἐπαύριον  ἕτερον ἐπιθεῖναι βουλόμενοι, ἐπειδὴ ἀποκεκαλυμμένον τὸ ἱερὸν ἐφάνη κιβώριον, παρευθὺ  οἱ πάσχοντες τῆς τῶν Δαιμόνων ἠλευθερώθησαν (10) μάστιγος, εἴς τε τὰ οἰκεῖα  σωφρονοῦντες ὑποστρέψαντες ὑγιεῖς καὶ ἐρρωμένοι ἕως τέλους τῇ τοῦ Κυρίου δυνάμει καὶ  χάριτι διετέλεσαν.  A. Papadopoulos‐Kerameus, Ἀνάλεκτα Ἱεροσολυμιτικῆς σταχυολογίας, vol. 4. St. Petersburg:  Kirschbaum, 1897 (repr. Brussels: Culture et Civilisation, 1963): 367‐400.   

308

T.67  10 C.E.  Constantinople  Synaxarion CP   Τετραπύλον‐Bronze canopy over relics of the 40 martyrs of Sebaste  Synaxarium mensis Martii. Day 9 section 1 line 42. Synaxarion CP 356, 524:  Ἄθλησις τῶν ἁγίων καὶ ἐνδόξων τεσσαράκοντα μαρτύρων τῶν ἐν Σεβαστείᾳ τῇ πόλει  μαρτυρησάντων κατὰ τοὺς καιροὺς Λικινίου ἐπὶ Ἀγρικολάου ἡγεμόνος.   … Τελεῖται δὲ ἡ αὐτῶν σύναξις ἐν τῷ μαρτυρείῳ (40) αὐτῶν, τῷ ὄντι πλησίον τοῦ Χαλκοῦ  Τετραπύλου.  H. Delehaye, Acta Sanctorum 62, Brussels, 1902 (repr. Wetteren, Belgium: Imprimerie Cultura,  1985): 497‐576.    See also:  Synaxarion CP, Synaxarium mensis Septembris. Day 30 section 1 line 91.   Τελεῖται δὲ ἡ αὐτοῦ σύναξις ἐν τῷ μαρτυρείῳ τοῦ ἁγίου μάρτυρος Θεοδώρου, (90) τῷ ὄντι  πλησίον τοῦ χαλκοῦ τετραπύλου.  H. Delehaye, Acta Sanctorum 62, Brussels, 1902 (repr. Wetteren, Belgium: Imprimerie Cultura,  1985): 1‐94. (=Synaxarium mensis Novembris. Day 1 section 4 line 8; H. Delehaye, Acta Sanctorum  62, Brussels, 1902 (repr. Wetteren, Belgium: Imprimerie Cultura, 1985): 185‐266.)    Synaxarion CP Synaxarium mensis Decembris Day 29 section 7 line 2.  Καὶ τὰ ἐγκαίνια τῶν ἁγίων μʹ μαρτύρων, πλησίον τοῦ Χαλκοῦ Τετραπύλου.  H. Delehaye, Acta Sanctorum 62, Brussels, 1902 (repr. Wetteren, Belgium: Imprimerie Cultura,  1985): 269‐362.    Synaxarion CP Synaxarium mensis Januarii. Day 26 section 2 line 10.  Κύριος, γενομένου εἰς τὰ τελευταῖα τῆς βασιλείας τοῦ νέου Θεοδοσίου υἱοῦ Ἀρκαδίου καὶ  Εὐδοξίας, (5) μηνὶ ἰαννουαρίῳ εἰκοστῇ ἕκτῃ, ἡμέρᾳ κυριακῇ, ὥρᾳ δευτέρᾳ τῆς ἡμέρας∙ ἐν ᾗ  κατέπεσον τὰ τείχη τῆς πόλεως καὶ μέρος πολὺ τῶν οἰκημάτων, κατεξαίρετον δὲ ἀπὸ τῶν  Τρωαδισίων ἐμβόλων ἕως τοῦ χαλκοῦ Τετραπύλου.   H. Delehaye, Acta Sanctorum 62, Brussels, 1902 (repr. Wetteren, Belgium: Imprimerie Cultura,  1985): 363‐436.    Synaxarion CP Synaxarium Ecclesiae Constantinopoleos, Synaxarium mensis Augusti Day 1 section 2  line 5.   Τῇ αὐτῇ ἡμέρᾳ μνήμη τῶν ἁγίων τοῦ Χριστοῦ μαρτύρων Πολυεύκτου, Θεοδώρου,  Κηρύκου, Ἐλεαζάρου καὶ τῆς συνοδίας αὐτῶν. Τελεῖται δὲ ἡ αὐτῶν σύναξις ἐν τοῖς  Βιγλεντίου, πλησίον τοῦ Χαλκοῦ Τετραπύλου. (5)  H. Delehaye, Acta Sanctorum, Brussels, 1902 (repr. Wetteren, Belgium: Imprimerie Cultura,  1985): 859‐938.    The canopy is mentioned by Clavijo in 15th c as in ruins (Janin Le Geographie de CP 485‐86)  The canopy is also mentioned in the Typicon of Hagia Sophia from the 9th‐10th c (J. Mateos, Le  Typicon de la Grande Église, Tome I: Le cycle des douze mois [OCA 165. Rome: Pontificum  Institutum Orientalium Studiorum, 1962]: 2‐386.)   

309

T.68  10 C.E.  Constantinople  Nicetas Magister, Vita S. Theoctistae Lesbiae  ορόφιον ‐Altar canopy at Paros, still in situ  But when we saw the orophion (canopy) over the venerable and holy altar inside the gate (of the  sanctuary), we were astonished at the delightful (sight).  For the carving did not seem to be made of  marble nor wrought by (human) hands with (tools of) iron and skill.  (It looked), instead, as if (it had  been made) out of milk mixed with juice of the fig tree (in order to thicken) and had been cast in the  shape of canopy.  Made of such stone I saw once (a statue of) Selene (the goddess of moon) driving a  chariot drawn by bulls.  The (canopy) lay broken in pieces and we ran up to it and stood before it,  uttering all manner of curses and revilement at the man who smashed it, for it was surely a treasure and  an heirloom and offering worthy of the house of God.  Nicetas Magister, Vita S. Theoctistae Lesbiae, ch. 3f., ASS Nov. IV, 256; SD (1972) 104.    T.69  10 C.E.  Constantinople  Synaxarium CP, Synaxarium mensis Octobris, Day 26 section 1 line 110  Κιβώριον ‐οἴκος  / Saintly shrine  Θεοδόσιος δέ, ὁ τηνικάδε τῆς ἐκκλησίας ταύτης ἐπίσκοπος, διαπορούμενος πόθεν ἄρα  εὐπορήσας ἀργύρου τὸ κιβώριον πάλιν εἰς τὸ ἀρχαῖον κάλλος (110) ἀποκαταστήσει, καὶ μὴ  ἔχων ὃ διαπράξεται, εἰς νοῦν ἔθετο τὸν ἐν τῷ βήματι ἀρχιερατικὸν θρόνον ἀργυροῦν ὄντα  καθελεῖν. Τούτου δὲ καθ’ ἑαυτὸν ἤδη τὸ λογισθὲν πληρῶσαι κυρώσαντος, ὁ ἅγιος κατ’  ὄναρ ἐπιφαίνεταί τινι τῶν εὐλαβῶν (115) πρεσβυτέρων, λέγων εἰπεῖν τῷ ἐπισκόπῳ  φείσασθαι τοῦ ἱεραρχικοῦ θρόνου. Ὁ δὲ ἐξαναστὰς καὶ εἰπὼν ἔδοξεν αὐτῷ ὡς  ὀνειραζόμενος∙ καὶ πάλιν τοῦ ἐπισκόπου τοῦτον καθελεῖν ἀναμφιβόλως ὁρμῶντος, ὁ  ἅγιος δὶς τῷ αὐτῷ πρεσβυτέρῳ (120) ἐπιφανεὶς φάσκει εἰπεῖν τῷ ἐπισκόπῳ ὑπενδοῦναι  μικρὸν τῆς ὁρμῆς καὶ ὡς∙ «Πλέον σοῦ φροντίζω περὶ τοῦ οἴκου μου.»   H. Delehaye, Acta Sanctorum 62, Brussels, 1902 (repr. Wetteren, Belgium: Imprimerie Cultura,  1985): 95‐184.    T.70  10 C.E.  Vita Eliae Junioris. Sec. 69 line 1512.  Κιβώριον‐Saintly shrine‐ Shrine of St. Demetrios  Καὶ ἐν τῷ ἀπιέναι, θεωρῶν τὴν πόλιν, ὁ θεοφόρος ἐστέναξε καί, ὡς ἀνιώμενος, ἔλεγε πρὸς  τὸν μάρτυρα∙ «Ὦ μάρτυς τοῦ Χριστοῦ Δημήτριε, ποῦ εἶ νῦν; Ἐν ποίοις τόποις ἐνδιαιτᾷς, ἢ  τίνα ἐπουράνιον ἁψῖδα περιπολεῖς;». Καὶ (1510) τὰ τούτοις ὅμοια καὶ ἐν τῷ νεῷ γενόμενος  καὶ ἐν τῷ ἱερῷ κιβωρίῳ τοῦ μάρτυρος παραστὰς ἔλεγε. …   G. Rossi Taibbi, Vita di Santʹ Elia il Giovane. (Palermo: Istituto Siciliano di studi bizantini e  neoellenici, 1962): 2‐122.    T.71  10 C.E. / Compilation of texts 6‐10 C.E.  Constantinople  Constantinus VII Porphyrogenitus, De cerimoniis aulae Byzantinae (lib. 1.84‐2.56) 

310

Κιβώριον‐Altar canopy    Excerpt with reference to the canopy with golden curtains in Hagia Sophia. (lib. 1.84‐2.56) Page  591 line 19.  τὸ δὲ τριβουνάλιον, ἐν ᾧ κατὰ τύπον ἵστανται οἱ φίλοι καὶ θεωροῦσιν τὸν βασιλέα,  ἀπιόντος ἐν τῷ προκένσῳ τῆς ἐκκλησίας καὶ πάλιν ὑποστρέφοντος, ἐξωπλίσθη κατὰ τὴν  προῤῥηθεῖσαν (15) τῆς δοχῆς ἐξόπλισιν. ὁ δὲ τῆς ἁγίας Σοφίας μέγας ναὸς ἐξωπλίσθη  κατὰ τὸ εἰωθὸς τοῦ πάσχα. εἰς δὲ τὰ κατηχούμενα, ἤγουν ἄνωθεν τῶν βασιλικῶν πυλῶν,  ἐκρεμάσθησαν τὰ χρυσᾶ βῆλα τῶν κιόνων τοῦ κιβωρίου καὶ ἕτερα βῆλα καὶ ἐνδυταὶ ἀπό  τε τῆς ἁγίας Σοφίας καὶ τῆς νέας ἐκκλησίας∙(20) …     Porphyrogenitus also mentions canopy on silver columns and with golden curtains in the  palace of Bonus constructed by Emperor Roman Lacapene I (920‐944) dedicated to E.  Constantine I – celebration of 21st of May and the veneration of the Cross [τὸ ἀργυροῦν  κιβώριον, τοῦ ἁγίου Κωνσταντίνου; Page 534 line 16]; as well as canopy in Consistorium [Καὶ  κατέρχονται μέχρι τοῦ μεγάλου Κονσιστωρίου, ἔνθα ἵστανται οἱ ὕπατοι κονσιστώριον καὶ  οἱ λοιποὶ συγκλητικοί, καὶ ἵστανται οἱ δεσπόται εἰς τὸ κιβώριον …; Vol. 2 page 1 line 15].  A. Vogt, Le livre des cérémonies, 2 vols. (Paris: Les Belles Lettres, 1:1935; 2:1939) (repr. 1967): 1:1‐ 179; 2:1‐187.    T.72  10‐15 C.E.  Constantinople  Pseudo–Codinus Hist., Patria Constantinopoleos. Book 2 sec. 55.  Τετραπύλου ; Τετράβηλον ‐ canopy  Περὶ τοῦ Τετραπύλου. Τὸ δὲ νῦν λεγόμενον Τετράπυλον πρώην ὠνομάζετο Τετράβηλον  καὶ διήρκεσεν ἔτη ρξʹ μέχρι Ζήνωνος∙ἦν δὲ ἐκεῖσε κουβούκλιον ἐπάνω τῶν κιόνων ὑπὸ τοῦ  μεγάλου Κωνσταντίνου κτισθὲν καθ’ ὁμοίωσιν τῆς Ῥώμης.    T. Preger, Scriptores originum Constantinopolitanarum, pt. 2. (Leipzig: Teubner, 1907) 55. c.61‐ m61; (repr. 1975): 135‐289.    T.73  10‐15 C.E.  Constantinople  Pseudo‐Codinus Hist., Patria Constantinopoleos.   Κιβώριον‐Saintly shrine   Shrine for the sandals of Christ, in the Chalki of the Saviour. Book 3 section 213, line 14:  Τὴν δὲ Χαλκῆν τὸν Σωτῆρα ἀνήγειρεν Ῥωμανὸς ὁ γέρων ὑπὸ στυρακίων δύο μικρὸν πάνυ,  ὥς ἐστιν ὁρώμενον τὸ θυσιαστήριον, ποιήσας καὶ δώδεκα κληρικούς. Ὁ δὲ Ἰωάννης ὁ  Τζιμισκὴς ἐπλάτυνεν καὶ ἀνήγειρεν αὐτὸν καὶ καλλωπίσας ἐκ χρυσοῦ καὶ ἀργύρου  πολλοῦ (5) … τὰ δὲ ἱερὰ στέμματα καὶ σκῆπτρα καὶ δίσκους καὶ λυχνίας χρυσᾶς τε καὶ  ἀργυρᾶς καὶ ἐσθῆτας χρυσᾶς καὶ ἄμφια βασιλικὰ ἰδιόκτητα αὐτοῦ ἐχαρίσατο καὶ ἀκίνητα  κτήματα προσεκύρωσε πλεῖστα∙ κἀκεῖσε ἀπέθετο ἅπερ αὐτὸς (10) ἀπὸ τοῦ ἰδίου ταξιδίου  ἔφερεν, τήν τε τιμίαν σταύρωσιν, τὴν ἁγίαν εἰκόνα τῆς Βηρυτοῦ καὶ τὰ ἅγια σανδάλια τοῦ  Χριστοῦ καὶ θεοῦ ἡμῶν ἐν ποικίλοις χρυσοῖς καὶ διαλίθοις κιβωρίοις. Καὶ τὸ ἑαυτοῦ μνῆμα  ἐκεῖσε ἐποίησε καὶ ἐτέθη ἐκεῖ. (15)  

311

T. Preger, Scriptores originum Constantinopolitanarum, pt. 2. Leipzig: Teubner, 1907 (repr. 1975):  135‐289.    T.74  11 C.E.  Michael Psellus Phil., Theol., Polyhist., Epist. et Hagiogr., Theologica.  Καταπέτασμα‐Curtains above the Cross with reference to Mosaic law:  Ἥ τε ‘λυχνία τορευτὴ χρυσῆ’ καὶ ‘ὁ καυλὸς αὐτῆς’ χρυσοῦς ‘καὶ οἱ (10) καλαμίσκοι’ αὐτῆς  ‘καὶ οἱ κρατῆρες καὶ οἱ σφαιρωτῆρες καὶ τὰ κρίνα καὶ οἱ ἐκτετυπωμένοι καρυΐσκοι καὶ ὁ  ἐπαρυστὴρ καὶ τὰ <ὑποθέματα> ‘Ἡ δὲ σκηνὴ δέκα’ ἦσαν ‘αὐλαί’, ἑκάστη τὸ ‘μῆκος’ αὐτῆς  ‘εἴκοσι καὶ ὀκτὼ πήχεων, καὶ τὸ εὖρος τεσσάρων’∙ ἦν δὲ ξύμπασα ‘ἐκ βύσσου (15)  κεκλωσμένης καὶ ὑακίνθου καὶ πορφύρας καὶ κοκκίνου κεκλωσμένου’ συνυφασμένη.  ὑπήρειδόν τε τὴν σκηνὴν ‘στῦλοι ἐκ ξύλων ἀσήπτων’ τὸ πλῆθος ‘εἴκοσιν’, ἔξωθεν  ὑπηλειμμένοι χρυσῷ. τὸ δὲ ‘καταπέτασμα’ τῆς σκηνῆς πεποίητο ‘ἐξ ὑακίνθου καὶ  πορφύρας καὶ κοκκίνου καὶ βύσσου’, καὶ ἦν ‘ἐπιτεθειμένον ἐπὶ τοὺς στύλους’. (20)   Καὶ ‘ἡ κιβωτὸς ἔνδον’ ἐτέθειτο ‘τοῦ καταπετάσματος’, καὶ ἦν ‘τὸ καταπέτασμα διορίζον  ἀνὰ μέσον τοῦ ἁγίου καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ ἁγίου τῶν ἁγίων, κατεκάλυπτε’ δὲ καὶ ‘τὴν  κιβωτὸν τοῦ μαρτυρίου’ ὥστε μὴ φαίνεσθαι. ‘ἡ δὲ τράπεζα ἔξωθεν’ ἵδρυτο ‘τοῦ  καταπετάσματος πρὸς βορρᾶν, ἡ δὲ λυχνία ἀπέναντι αὐτῆς πρὸς νότον’. τὸ δὲ  ‘θυσιαστήριον’ ἦν ‘τετράγωνον (25) ξύλινον, πέντε πήχεων τὸ μῆκος καὶ πέντε πήχεων τὸ  εὖρος καὶ τριῶν πήχεων τὸ ὕψος’ …∙  P. Gautier, Michaelis Pselli theologica, vol. 1. (Leipzig: Teubner, 1989): 1‐447.    T.75  11 C.E.  Michael Psellus Phil., Theol., Polyhist., Epist. et Hagiogr., Laudatio in Joannem Crustulam. Line  39.  Καταπέτασμα   Ἐβουλόμην μὲν οὖν, ὦ ἄνδρες, παλινῳδίαν τε ᾆσαι καὶ τοῦ στίφους ἐκφυγεῖν τὴν  συνέλευσιν, ἢ μᾶλλον, ὥσπερ τι ῥεῦμα κυκλικῶς ποιοῦν τὴν διέξοδον, ἀφ’ οὗ  προσῆλθον (35) παλίνορσος ἀπελεύσεσθαι∙ οὐδὲ γὰρ ἦν που τόπος κενὸς εἰς ὃν ἂν  παραγεγονὼς ἴσως ἔστην, τοῖς πολλοῖς συνᾴσων καὶ τὴν συνήθη ποιησόμενος  εὐαρέστησιν, ἀλλ’ ἦσαν πάντα πάντων μεστά, ἡ πρώτη σκηνή, τὸ ἱλαστήριον, τὸ  καταπέτασμα, ὁ ναός, τὰ παρασκήνια, οἱ πρόνεῳ, τὰ ἐκτός, τἆλλα σύμπαντα.  P. Gautier, ʺEloge inédit du lecteur Jean Kroustoulas par Michel Psellos,ʺ Rivista di studi  bizantini e neoellenici, 17‐19 (1980‐1982): 128‐145.    Cf. Epistula ad Michaelem Cerularium  7.Ἀλλὰ βραχύ τι τῷ τοῦ Ἀποστόλου προσχρήσομαι ῥήματι∙ οὐ φιλόσοφός εἰμι οὐ  διδάσκαλος, οὐχ ὑπελθὼν ἑκουσίως τὸν τοῦ Κυρίου ζυγόν, οὐ ‘τὴν νέκρωσιν’ περιφέρων  ‘τοῦ Ἰησοῦ’, ἀλλὰ πέφρικα τὸ τοῦ Θείου βήματος (190) πῦρ—πῶς ἂν εἴπῃς; —καὶ πόρρω  μετὰ τῶν κατηχουμένων ἕστηκα καὶ οὐδέποτέ μοι ὁ ὀφθαλμὸς ἐνητένισται μελιζομένου  τοῦ ὑπὲρ ἡμῶν θύματος. σὺ δὲ μόνος τῶν πάντων ἱλαρᾷ τῇ ψυχῇ καὶ μειδιῶσι χείλεσι τῶν  ἀδύτων κατατολμᾷς, καὶ παρασείσας ἠμελημένως τὸ καταπέτασμα, (195) κυκλοῖς τὸ  θυσιαστήριον καὶ μεταχειρίζῃ τὸν ἄληπτον λόγον καὶ ἀκατάληπτον∙ αὐτῷ γὰρ ‘τῷ πρώτῳ  φωτὶ’ προσεπέλασας, ὅθεν σκιαί σοι τἆλλα καὶ ὄναρ καὶ παίγνια. διὰ ταῦτα καὶ βασιλέων  κατολιγωρεῖς καὶ πάσαις ἀνταίρεις δυνάμεσι. (200) 

312

U. Criscuolo, Michele Psello, Epistola a Michele Cerulario [Hellenica et byzantina neapolitana 15.   (repr. Naples: Bibliopolis, 1990)]: 21‐31.    T.76  11 C.E.  Constantinople  Nicetas Stethatus. Vita Simeonis Novi Theologici. Sec. 93 line 13.  Καταπετάσματα   (93.) Τί τοίνυν γίνεται; εὐθὺς οἱ τὸ δεινὸν τοῦτο τολμήσαντες ἀποστέλλονται καὶ τὰς μὲν  τῶν τοῦ ὁσίου ἀνδρὸς εἰκόνων—ὢ πῶς ἀδακρυτὶ τὸ τολμηθὲν τότε τοῖς ἀκούουσι  διηγήσομαι; —ἀξίνῃ καθεῖλον φονώσῃ χειρί, ποτὲ μὲν κατὰ τῆς κεφαλῆς τὴν εἰκόνα  παίοντες ἀσχέτῳ θυμῷ, ποτὲ δὲ κατὰ τῶν στέρνων, ἄλλοτε κατὰ τῆς γαστρός, (5) ἐνίοτε δὲ  κατὰ τῶν μηρῶν, καὶ οὐ πρότερον τοῦ παίειν ὑφῆκαν, ἕως οὗ εἰς κόνιν ταύτας ἐλέπτυναν∙  τὰς δὲ ἀσβόλῃ καὶ τιτάνῳ προσεπιχρίσαντες ἐξηφάνισαν, ὁλοφυρομένων περιπαθῶς τῶν  ὁρώντων μοναχῶν τε καὶ λαϊκῶν τὰ πραττόμενα παρὰ χριστιανῶν ἐν μέσῳ τῆς τῶν  πιστῶν ἐκκλησίας, ἃ πάλαι παρὰ τοῦ Κοπρωνύμου ἐπὶ καταστροφῇ (10) τῶν θείων  ἐκκλησιῶν γεγόνασι, καὶ τοὺς δραματουργοὺς τῶν τοιούτων μὴ δυναμένων ἀμύνασθαι  διὰ τὴν ὁμωνυμίαν τῆς πίστεως. καὶ τὰ μὲν τῆς σκηνῆς ὡς ἔν τισι τῶν ἐκκλησιῶν καὶ ἱερῶν  καταπετασμάτων καλλωπισμοῦ ἕνεκα γράφεται, παλαῖστραί φημι καὶ κυνηγέσια καὶ  ὀρχῆστραι, κυνῶν δὲ γένη καὶ πιθήκων καὶ ἑρπετῶν θηρίων τε καὶ πετεινῶν (15) ἀγέλαι  καὶ ἵππων, τέρψις ἐλογίσθη καὶ κόσμος αὐτοῖς∙ ἀνθρώπου δὲ μορφαὶ καὶ εἰκόνες, οὗ τὴν  μορφὴν ὁ πλαστουργὸς πεφιληκὼς ἐμορφώθη καὶ μεθ’ ἧς γράφεται ἄνθρωπος τέλειος καὶ  θεὸς τέλειος ἐν μιᾷ γνωριζόμενος ὑποστάσει, ὡς εἴδωλον καθῃρέθη ἐκ μέσου τῆς  ἐκκλησίας, καὶ οὐδεὶς ἐγένετο λόγος τοῦ σκανδάλου τούτοις ἢ τῶν (20) σκανδαλισθέντων  ἀνθρώπων. ὡς ἀπόλοιτο ἡ κακία καὶ ὁ ταύτης αἴτιος φθόνος δι’ οὗ πάντων ἁγίων αἱ  μυριάδες ἔργον θανάτου βιαίου γεγόνασι. οὕτω φθονηθεὶς ὁ χρυσοῦς τὴν γλῶτταν  Ἰωάννης τῷ αἰγυπτίῳ Θεοφίλῳ ἔργον τοῦ φθόνου αὐτοῦ οὐράνιος ἄνθρωπος γέγονεν∙  οὕτω καὶ τῷ σοφῷ Στεφάνῳ τῆς ἀλεξίνης ὁ ἐμὸς Συμεὼν τὸ (25) σκεῦος τῆς ἐκλογῆς τὸ  πολύφωνον ὄργανον τοῦ πνεύματος φθονηθεὶς τὰ ἴσα δεινὰ τῷ ῥηθέντι ἁγίῳ παρ’ ἐκείνου  ὑπέμεινε.   I. Hausherr, Un grand mystique byzantin. Vie de Syméon le Nouveau Théologien par Nicétas Stéthatos  [OC 12. Rome: Pontificum Institutum Orientalium Studiorum, 1928]: 1‐230.    Cf Nicetas Epist. Constantinopolitanus (11 C.E.), Epistulae ad Nicetam Stethatum. Epistle 3  line 16:  Καταγέλαστος δέ ἐστιν ὁ λέγων τὸ διάκονον ἐπιφωνοῦντα. «τὰς θύρας, τὰς θύρας»  προτρέπεσθαι τοὺς ἱσταμένους (10) ἔξωθεν τοῦ θυσιαστηρίου προσέχειν τοῖς θείοις  μυστηρίοις. Εἰ γὰρ μυστήρια, πάντως καὶ ἀπόκρυφά εἰσι∙ τὸ δὲ ἀποκεκρυμμένον τίς ἂν  κύριος λογισμοῦ προτρέποιτο τὸν ἐκτὸς ταῦτα κατανοεῖν; Μυστήρια γάρ εἰσι τὰ παρὰ τῶν  ἱερέων νῦν πραττόμενα καὶ ἐν σιγῇ τελοῦνται. Ἐν ἄλλοις (15) δὲ τόποις αὐτὸς ἑώρακα καὶ  καταπέτασμα περὶ τὸ θεῖον βῆμα κρεμάμενον κατὰ τὸν καιρὸν τῶν μυστηρίων  ὑφαπλοῦσθαι καὶ καλύπτειν, ὥστε μηδ’ αὐτοὺς τοὺς ἱερεῖς ὁρᾶσθαι παρὰ τῶν ἔξωθεν.  Τοῦτο δὲ καὶ ὁ μακαριστὸς ἐν πατριάρχαις ἐποίησε κυρὸς Εὐστάθιος. Εἰ δὲ καὶ  ἀναγωγῆς∙ (20) τρόποις μετεωρῆσαι θέλει τὸ νόημα, οὐκ ἀπορήσει τοῦ Πνεύματος.  J. Darrouzès, Nicétas Stéthatos, Opuscules et Lettres [SC 81. Paris: Éditions du Cerf, 1961]: 230‐ 234.   

313

T.77  1047; other editions 15‐17 C.E.  Sparta? Peloponnesus?  Vita et Miracula Niconis. Ch. 55 line 25.  Κιβώριον‐Saintly shrine  Ὡς γοῦν πολὺς ἀπετίκτετο κλόνος τῷ ἀθλίῳ ἐκ τῆς συνεχούσης ἀνάγκης, καὶ αὐτὴ σχεδὸν  ἡ τοῦ ἄσθματος αὐτῷ ὁλκὴ ἐξεκόπτετο, τῆς ἀπῃωρημένης λυχνίας ἄνωθεν τοῦ κιβωρίου  λαβόμενος κατὰ τὸ (25) λανθάνον—συνείχετο γὰρ ἤδη καὶ δίψει ἀφορήτῳ—τῷ ἰδίῳ ἐγχέει  στόματι, καὶ παραχρῆμα—ὢ θείας ἐπισκοπῆς, ὢ ταχείας βοηθείας—καχεξίᾳ τινὶ ληφθεὶς  καὶ ναυτιασμῷ πρὸς ἔμετόν τε τραπεὶς ὑπὸ τῆς λίγγης, τῷ ἐμέτῳ καὶ ὁ ὄφις συνεξῆλθε  ζῶν τε καὶ κινούμενος καὶ κατὰ γῆς ἕρπων ἄχρι (30) καὶ τοῦ κυκλώματος τοῦ σύνεγγυς τῆς  ἱερᾶς θήκης ξεστοῦ λίθου καὶ λείου, ἐν ᾧ καὶ ἑαυτὸν οἷον περιδινήσας ὁ ὄφις καὶ  συσπασθείς, νεκρὸς ἐκ τοῦ εὐθέως γεγένηται.  D.F. Sullivan, The life of Saint Nikon. (Brookline, Mass.: Hellenic College P, 1987): 26‐270.    T.78  11 C.E.  Constantinople, Trapezunt  Joannes VIII Xiphilinus Rhet. et Scr. Eccl., De miraculis sancti Eugenii. Line 497.  Κιβώριον‐Saintly shrine; Lamps on the canopy‐shrine over the tomb  Ἐν τούτοις τοίνυν οὔσης τῆς πόλεως ἐπιφαίνεταί τινι ὄναρ ὁ ἅγιος, (495) ἐπισκήπτων δι’  αὐτοῦ τῷ τοῦ παντίμου τεμένους ποιουμένῳ τὴν πρόνοιαν σταυροειδῶς ἐκκρεμάσαι  κανδήλας τοῦ ἱεροῦ κιβωρίου, ὃ δὴ τῆς μυρορρόης ὑπέρκειται τοῦ ἁγίου σοροῦ.   J.O. Rosenqvist, The hagiographic Dossier of St. Eugenios of Trepizond in Codex Athous Dionysiou  154 [Acta Universitatis Uppsaliensis. Studia Byzantina Uppsaliensia 5. Uppsala: U of Uppsala,  1996]: 170‐202.    T.79  11 C.E.  Etymologicum Gudianum.   Κιβώριον‐Altar canopy  321:21: Κιβώριον, τὸ κὶβ σημαίνει κιβωτὸς, τὸ δὲ ὤριον φωτισμὸς, ἢ…   365:24: Λεκτίκιον, παρὰ τὸ λέχος, ὃ σημαίνει τὴν κοίτην∙κιβώριον ἐκ ξύλων, ὃ ἔχουσιν αἱ  παρθένοι πρὸς τὸ καλύπτεσθαι αὑτάς.  F.W. Sturz, Etymologicum Graecae linguae Gudianum et alia grammaticorum scripta e codicibus  manuscriptis nunc primum edita [Leipzig=, 1818 (repr. Hildesheim: Olms, 1973)] 229‐584.    T.80  11‐12 C.E.  Constantinople  Georgius Cedrenus Chronogr., Compendium historiarum.  Κιβώριον‐Altar canopy; Ambo‐canopy? in Hagia Sophia, Constantinople   Volume 1 page 677 line 1  Τῷ δὲ λβʹ ἔτει τῆς βασιλείας Ἰουστινιανοῦ φιλοκαλουμένου  (20) τῶν τρούλου τῆς μεγάλης  ἐκκλησίας (ἦν γὰρ διερρηγμένος ἐκ τῶν ἐπιγενομένων ἀλλεπαλλήλων σεισμῶν) ἔπεσε τὸ  ἀνατολικὸν μέρος τῆς προϋποστολῆς τοῦ ἁγίου θυσιαστηρίου, καὶ συνέτριψε τὸ κιβώριον  (677) καὶ τὴν ἁγίαν τράπεζαν καὶ τὸν ἄμβωνα. συνιδὼν οὖν ὁ βασιλεὺς ἤγειρεν ἄλλους 

314

πινσοὺς καὶ ἐδέξατο τὸν τροῦλον, καὶ οὕτως ἐκτίσθη ὑψωθεὶς πλέον εἴκοσι ποδῶν εἰς ὕψος  τοῦ πρώτου κτίσματος.   I. Bekker, Georgius Cedrenus Ioannis Scylitzae ope, 2 vols. [CSHB. Bonn: Weber, 1:1838; 2:1839]:  1:3‐802; 2:3‐638.    T.81  11‐12 C.E.  Constantinople  Joannes Zonaras Hist. et Gramm., Epitome historiarum (lib. 13‐18) Page 170 line 16.  Κιβώριον‐Altar canopy; Ambo Canopy?  … τῆς δὲ μεγάλης ἐκκλησίας ἀπαρτισθείσης ἤδη καὶ καθιερωθείσης, συνέβη πεσεῖν ἐκ  σεισμοῦ τὴν πρὸς ἀνατολὴν μεγάλην σφαῖραν τοῦ τοιούτου (15) ναοῦ, ἣ πεσοῦσα τό τε  κιβώριον τῆς ἁγίας τραπέζης καὶ αὐτὴν ἐκείνην τὴν παναγῆ τράπεζαν καὶ τὸν ἄμβωνα  συνέτριψεν∙ὅθεν λέγεται καὶ τὸν τροῦλον προστάξει τοῦ βασιλέως…    T. Büttner‐Wobst, Ioannis Zonarae epitomae historiarum libri xviii, vol. 3 [CSHB. Bonn: Weber,  1897]: 1‐768    T.82  11‐12 C.E.  Andida, Pergamon, Anatolia  Theodore of Andydas   Κιβώριον‐Altar canopy; and reference that not all churches have kiboria.  Καἰ δὴ ὡς οὐρανὸν μὲν τὸ ἐπάνωθεν τἧς ἁγίας τραπέζης ὁρόφιον ἀπαρτίζουσαι ·  ὡς ὅλην  δὲ γῆν ὁρίζονται τὸ ὑπο τεσσάρων κιόνων τοὒ κιβωρίου συγκλειόμενον ἢ περιγραφομενον  ἱερὸν ἔδαφος ·  ἐν ᾠ πληροὒται καὶ ο προφητικὸς λόγος, ὁ, « Εἰργάσατο σωτηρίαν ἐν μέσῳ  τῆς γῆς ὁ Θεός · » [cf. Psalm 73:12 and reference to the middle of the earth]  πάντων γὰρ  ὁμολογούντων ἐν Ἱεροσολύμοις περιγράφθαι τῆς γῆς τὸ μεσαίτατον, ἔνθα δὴ καὶ πάντα  τὰ τοὒ πάθους ὑπέστη ὁ Κύριος, τὴω προδοσίαν τὴν κρίσιν, τὰ πρὸ τοὒ σταβροὒ, καὶ τὰ  μενὰ τὸν σταβρόν ·  ἐπεὶ καὶ ἡ ἁγία τράπεζα μεθόριον οὐρανοῢ καὶ γῆς ὡς παραδείκνυται,  καὶ κατὰ τὸ μέσον τῶν κιόνων καὶ τῶν κύκλῳ ῾ριπιδων ἔχει τὴν στάσιν ... τῳ δὲ λέγοντι,  Ἀλλ᾽ οὒ πάσα ἐκκλησία κιβώριον ἔχει καὶ κριπἲδας καὶ κίονας, ἀρκέσει τὸ τοὒ βήματος  ἡμικύκλιον ἐν πάσῃ ἐκκλησίᾳ νομοθετηθέν ·  οὖ καὶ ὁ μὑαξ τὸ οὐράνιον ἡμισφαιριον  σχηματίζει, ἐν μέσῳ ἔχον καταντικρὺ τὴν ἁγίαν τράπεζαν.  PG 140, 417, col 443  Theordous Andidensis Episcopus. De divinae Liturgiae symbolis ac mysteriis, Comentatio liturgica:  441‐444.    T.83  12 C.E.  Thessaloniki  Eustathius Philol. et Scr. Eccl., Commentarii ad Homeri Iliadem. Vol. 3 page 519:8  Κιβώριον‐not a canopy but kind of Egyptian beans   Θηριακοῖς τὰ ὑπ’ Ἀλεξανδρέων καλούμενα κολοκάσια, ὧν παρώνυμος Ἀθηνᾶ Κολοκασία  ἐν Σικυῶνι, καὶ ὅτι τὸ φυτόν, οὗ ἡ ῥηθεῖσα ῥίζα καὶ ὁ κύαμος, κιβώριον ἐκαλεῖτο, ἱστορεῖ  Ἀθήναιος.   M. van der Valk, Eustathii archiepiscopi Thessalonicensis commentarii ad Homeri Iliadem pertinentes,  vols. 1‐4. Leiden: Brill, 1:1971; 2:1976; 3:1979; 4:1987: 1:1‐802; 2:1‐838; 3:1‐944; 4:1‐991. 

315

  T.84  12 C.E.  1110–16  Constantinople  Typikon of Empress Irene Doukaina Komnene for the Convent of the Mother of God  Kecharitomene   Πέπλα ‐Curtains of the four columns? Canopy?  Π<έπλ>α τῶν δʹ διαστύλων  Kecharitomene in BMFD vol. 2 (2000) 716.    T.85  12 C.E.  Michael Accominatus, an archbishop of Athens (1175?‐1205)  Altar canopy   Church of the Mother of God (Theotokos Atheniotissa) on the site of Parthenon in Athens  K. M. Setton, “Athens in the Later Twelfth Century,” Speculum 19/2 (1944) 179‐207.    T.86  12 C.E.  Constantinople  Anna Comnena Hist., Alexiad. Book 12 chapter 3 section 6 line 18.  Καταπέτασμα‐imperial canopy   Καὶ τοῦτο μόνον, ὅτι (15) βασιλὶς παρέπεται τῷ στρατεύματι, ὁ φερόμενος ταῖν ἡμιόνοιν  οἰκίσκος ἐδείκνυ καὶ τὸ ἄνωθεν βασιλικὸν καταπέτασμα, τὰ δ’ ἄλλα ἐπηλυγάζετο τὸ θεῖον  ἐκείνης σῶμα.  Alexiad‐a. XII.3.6    T.87  12‐13 C.E.  Constantinople  Nicolaus Mesarites Rhet., Descriptio ecclesiae SS. Apostolorum.   ὀρόφιον ‐‐ altar canopy of the Holy Apostles in Constantinople   Chapter 38 section 6  Αὐτὴ δὲ ἡ ἱερὰ Χριστοῦ τράπεζα τὰ τῶν εἰς σφαγὴν ἑαυτοὺς ὑπὲρ αὐτοῦ δόντων σώματα  Λουκᾶ καὶ Ἀνδρέου καὶ Τιμοθέου τῶν ἀποστόλων ὅσα καὶ ἄσυλον θησαυρὸν κατακρύπτει  παρ’ ἑαυτῇ, ἐξ ἀργύρου πᾶσα πεποιημένη καθαροῦ τε καὶ διειδοῦς. (6.) τὸ δὲ τῆς ἱερᾶς καὶ  θείας τραπέζης ὑπερκείμενον ὀρόφιον, ὃ καὶ καταπέτασμα τοῖς πολλοῖς καλεῖν σύνηθες,  ἐκ τετραγώνου μὲν ἄρχεται τέτρασιν ὑπανεχομένου κίοσιν, ἐς δὲ τὸ πυραμοειδὲς  καταλήγει ταῖς ἐκ βασιλικοῦ λίθου τριγώνοις πρισταῖς πεποιημένον πλαξίν, ἃς τοσοῦτον  ἐλέπτυνεν ὁ τεχνίτης, ὡς (5) δοκεῖν ἐξ ὑφασμάτων βυσσίνων λευκῶν τουτὶ διατετάσθαι τὸ  καταπέτασμα.  G. Downey, ʺNikolaos Mesarites: Description of the Church of the Holy Apostles at  Constantinople,ʺ TAPA 47 (1957): 897‐918.   

316

T.88  12‐13 C.E.  Constantinople  Nicolaus Mesarites Rhet., Seditio Joanni Comneni. Page 35 line 12.  καταπέτασμα – altar canopy?  καὶ οἱ μὲν τιτρωσκόμενοι καὶ ἄκοντες ὑπεχώρουν, ἕτεροι δὲ κακοῦργοι ἀτραυμάτιστοι τοὺς  τραυματίας τάχιον διεδέχοντο, καὶ τούτους ἕτεροι πάλιν, τοῦ πολυτελοῦς τοῦ ναοῦ πάντα  μετακαλουμένου διάρπαγμα θέσθαι τὸν πολυτάλαντον ἄργυρον, (10) τὸν πολυτίμητον  μάργαρον, τὸν ἀτίμητον σμάραγδον, τὸν λυχνίτην τὸν ἔντιμον, τὸ χρυσίον τὸ εὔροιζον. τὸ  γάρ τοι καταπέτασμα τοῦ ναοῦ ἅπαν ἀργύρεον καὶ οἱ ὑπανέχοντες κίονες  περιηργυρωμένοι. κεχρυσωμένοι, διαυγεῖς, ἀποστίλβοντες∙ ἐκ τετραγώνου τὸ  καταπέτασμα, γεωμετρικὴ πυραμὶς εἰς ὀξὺ καταλήγουσα∙ σταυροὶ ζωοποιοί (15) τε καὶ  τίμιοι, ἀπ’ ἄκρου εἰς ἄκρον ἠμφιεσμένοι χρυσῷ∙ ἄξιοι λίθοι ἐν τούτοις πολλοῦ  ἐμπεπορπημένοι, ἐξηρτημένοι, ἐμπεπηγμένοι οἱ μάργαροι ἀπεσφαιρωμένοι ἐς εὔτορνον,  περιστεραὶ τῆς ἱερᾶς ἄνωθεν ἀπῃωρημέναι τραπέζης, οὐ περιηργυρωμέναι, οὐκ  ἐχρυσωμέναι. ἀλλὰ τὸ σύμπαν χλωρῷ χρυσίῳ σὺν τοῖς μεταφρένοις ἐκστίλβουσαι, ἐκ (20)  λίθου πρασίνου διακεκοσμημέναι αἱ πτέρυγες, τῷ διαπεπερονημένῳ μαργάρῳ  ἀστράπτουσαι, χαλαραὶ τὰ πτίλα∙ ἐοίκασιν ἐναέρια πέτεσθαι καὶ ἄρτι φθάνειν ἐπὶ  κατάπαυσιν∙ τοῖς ῥάμφεσιν ἀπῃωρημένα τὰ κάρφη, οὐ πτόρθοι ἐλαίας, ἀλλ’ ἐκ μαργάρων  καὶ ταῦτα ἐς σταυρικὸν σημεῖον διαγραφόμενα. (25)   A. Heisenberg, Nikolaos Mesarites, Die Palastrevolution des Johannes Komnenos [Programm des K.  Alten Gymnasiums zu Würzburg für das Studienjahr 1906‐1907. Würzburg: Köningliche  Universitätsdruckerei von H. Stürzt, 1907]    T.89  12‐13 C.E.  Constantinople   Nicetas Choniates. Chronographia 357  Καταπετάσματα‐Altar canopy in Hagia Sophia   Μετ’ οὐ πολὺ δὲ κατασπῶσι καὶ τὸ τοῦ Μεγίστου Νεὼ καταπέτασμα ἐς μυρίας πολλάκις  ἀργύρου μνᾶς ἀριθμούμενον, καὶ τούτου εὐροιζοτέρου παντός, καὶ εἰς βάθος χρυσῷ  πυκαζόμενον.  J. van Dieten, Nicetae Choniatae historia, pars prior [Corpus Fontium Historiae Byzantinae. Series  Berolinensis 11.1. Berlin: De Gruyter, 1975]: 1‐635, 637‐655.    T.90  12 ‐14 C.E. / Before 1360  Anon. Marc. Gr. 444  Ορόφιον‐baptismal canopy from the Progymnasmata; now lost  Της δʹ οροφής ένδον ταύτης ό γραφευς όλα χρώματα συγκεράννυσι και τον βαπτισμδν του  Σωτήρας εκεί καταζωγραφεϊ όστις δη και κατά καιρόν, της θείας κάτω κολυμβήθρας  ύδατος έμπλησθείσης αγίου, ένδον ευθύς του ύδατος όραται, αισθητώς ώσανεί  βαπτιζόμενος, και ό τοις άνω αεί έμφιλοχωρών θεός κάτω διʹέμέ τηνικαΰτα γίνεται και  προσπελάζει τη γη. Φιλώ σου την χείρα, γραφεΰ, ει δε γε βούλει, την έπίνοιαν. Καθʹ  υδάτων γαρ γράφεις, όπερ πολλφ των λίαν αδυνάτων εστίν.  B. Flusin, “L’ekphrasis d’un baptistère byzantin” TM 15 (2005): 163‐181.   

317

T.91  13 C.E.  d. 1232  Novgorod  Anthony of Novgorod   Катапезма ‐Slavic version of the Greek word καταπετάσμα; Curtained altar canopy in Hagia  Sophia    T.92  13 C.E.  Constantinople   Deed of concession to the Genoese of certain areas of Constantinople (October 13, 1202) [with  the Inventory of the So‐called Palace of Botaniates]  καταπέτασμα – altar canopy  harmosphenion – icon canopy?  The holy church is domed, has a single apse and four columns, one of them being of white Bithynian  marble. … The partition of the bema (sanctuary) consists of four posts of green [marble] with bronze  collars, two perforated closure slabs, a marble entablature and a gilded wooden templon.  The marble  canopy (καταπέτασμα) of the holy table, the latter having four straight moldings, is [supported] on  four reed‐like (slender) columns and is enclosed by means of two railings and two closure slabs as well as  railing doors and [other] little doors.  Above the west doors is a carved marble icon. The floor consists of  an interlace of green slabs and opus sectile and a border of Phlegmonousian marble. To the south is an  extension in the shape of an arch [or: having an arch], adorned with paintings and a little conch  decorated with mosaic.  Its partition consists of three slender columns, [paneling known as] a  harmosphenion [canopy for proskynetaria icons – J.B.?], and a marble entablature. The two entrances  [into it] have marble railings, and the other [third?] is closed. The floor is of white marble with opus  sectile and roundels. The outer semi‐circular terrace, which is decayed, has two reed‐like (slender)  columns and a marble floor. To the north there is an extension in the shape of an arch, decorated with  images, a conch that is not shut off [canopy frame for proskynetaria icons – J.B.?], and a floor of  plain marble. The partition towards the west consists of columns and two railings with latticed doors  and two reed‐like columns, a rail, two lattices, and the window panes missing in the clerestory.  F. Miklosich and J. Muller, Acta et diplomata Graeca mediiaevi iii (Vienna, 1865) 3:55‐57, and x‐xv.  Translation J.B. according to: Mango SD 240 and R. Ousterhout, Master Builders of Byzantium  (Princeton, N.J., c 1999) 35‐36, with reference to Angold “Inventory” 254‐66.    T.93  13 C.E.  1247  Skoteine, Asia Minor  Testament of Maximos for the Monastery of the Mother of God at Skoteine near Philadelphia  θείo τρούλλo‐sacred dome; canopy? Small metal crosses with a censer in the sacred dome.  Σταυρία χυτὰ μετὰ θυμιατοῦ ἐν τῷ θείῳ τρούλλῳ.  Skoteine in BMFD vol. 3 (2000) 1186.   

318

T.94  14 C.E.  ~1340  Thessaloniki  Grigorios of Thessaloniki. Φυσικά, Θεολογικά, Ἠθικά τε καὶ πρακτικά [Phisica, Theologica.  Philokalia] ch.5  Reference to Κιβώριον / structure of the canopy and microcosmic symbolism: earth is related to  number four and a square, and heavens to a circle.    T.95  14 C.E.  Constantinople / Thessaloniki  Isidorus Glabas. Metropolitan Homiliae in sanctum Demetrium. Homily 1 page 26  Καταπετάσματα – canopy  Καταπετάσματα ὁ θαυμαστὸς Δημήτριος, διὰ τοῦτο μόνον ἐδόθη τῷ βίῳ, (15) ἵνα μόνος  πᾶσιν ὧν δέονται διαρκῇ, οὐ μιᾶς τινος μόνον ἕνεκεν χρείας τὸ χρήσιμον ἔχειν φαινόμενος,  ὡς ὁ σῖτος πείνης παραμυθία καὶ δίψης τὸ ὕδωρ καὶ ἄλλης ἀνάγκης ἐπίκουρον ἄλλο, ἀλλὰ  πολλῶν ὄντων καὶ μεγάλων, ὧν ἄνθρωπος ἑκάστοτε δεῖται, τούτων ἁπάντων Δημήτριος  σὺν θεῷ καὶ μετὰ θεὸν δοτήρ, προμηθεύς, χορηγός, εὐεργέτης καὶ εἴ τι (20) τοιοῦτον ἀεὶ  γινόμενος. Εἰς τοῦτον γὰρ οἱ καταφυγόντες «ἰσχυράν, κατὰ τὸν Ἀπόστολον, παράκλησιν  ἔχομεν κρατῆσαι τῆς προκειμένης ἐλπίδος», προσθείην δ’ ἂν καὶ τῆς ζητουμένης χρείας, καὶ  τοῦτον ὡς ἄγκυραν τῆς ἡμετέρας ἔχομεν ψυχῆς ἀσφαλῆ τε καὶ βεβαίαν καὶ εἰσερχομένην  εἰς τὸ ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος, ὅπου πρόδρομος ὑπὲρ (25) ἡμῶν εἰσῆλθεν Ἰησοῦς∙  ἀλλά γε διὰ τοῦτο πολυειδεῖς οὕτω διανέμειν πεπλούτηκε τὰς δωρεάς, ἐπεί περ ὅτ’ ἐχρῆν  ποικίλως τὸν τούτων ἐθεράπευσε δοτῆρα∙ εἴ τινα μὲν γὰρ τῶν ἁγίων ἀρετὴν ἐκ νέου  μετιόντα σκοπήσεις, ψυχῆς τε κάθαρσιν φιλοσοφοῦντα καὶ ὅσα μὲν ἄνω φέρει καὶ πρὸς  θεὸν προθύμως διώκοντα, ὡς δὲ σκύβαλα, ὅπερ εἰσὶν ἀληθῶς, τὰ (30) κάτω καὶ φρονοῦντα  καὶ ἀπορρίπτοντα, τοῦτο καὶ ὁ καλὸς ἐτύγχανε Δημήτριος ἅμα τῆς φρονούσης ἁψάμενος  ἡλικίας∙   B. Laourdas, ʺἸσιδώρου ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης ὁμιλίαι εἰς τὰς ἑορτὰς τοῦ ἁγίου  Δημητρίου,ʺ Ἑλληνικὰ 5 (1954): 19‐65    T.96  14 C.E.  Constantinople  Theoktistos the Stoudite  Apsis; apsida ‐ ἁψῖδα / Tomb canopy  tomb canopy of St. Athanasios I (1289–93, 1303–1309), who was buried some time after 1323  presumably in the church of Christ Savior in Athanasios’ monastery on Xerolophos, now lost  10. ἔδοξε τοίνυν αὐτοῖς ἁψῖδα περὶ τὸν τάφον ἀνεγεῖραί τινα, καὶ ὀρύσσειν ἀρξάμενοι,  φθάνουσιν ἵνα καὶ τὸ πανίερον σῶμα τοῖς χώμασι συγκεκάλυπτο.   Theoktistos (1983): 44‐123.   

319

T.97  14 C.E.  Trebizond   Anonymous. Digenes Akrites Grotaferrata version  apsida ‐ ἀψίδα; Tomb canopy‐‐tomb of Digenes Akrites  Digenes Akrites, J. Mavrogordato ed. and transl. (Oxford, 1956) 246‐247, col. 240‐245.    T.98  14 C.E. / (1348‐49)  Novgorod  Stephen of Novgorod. From the “Wanderer of Stephen of Novgorod”  Canopy – кивот / Old Church Slavonic version for the Greek word kibotion  Canopy over the icon – in the open space! Reference to the Tuesday miracle in Constantinople  with the icon.  Stephen of Novgorod. From the “Wanderer of Stephen of Novgorod” in RussTravelers (1984):  15‐47, 36‐37    T.99  14 C.E. / (1389‐1391)  Novgorod  Stephen of Novgorod. From the “Wanderer of Stephen of Novgorod”  Canopy – киотъ/ Old Church Slavonic version for the Greek word kibotion, ark, chest  Canopy over the icon   According to Stephen – the miraculous icon of Christ Saviour in the church of the Holy  Apostoloi, Constantinople stabbed by the unbeliever ‐ Jew   Stephen of Novgorod. From the “Wanderer of Stephen of Novgorod” in RussTravelers (1984):  15‐47, 42‐43    T.100  14 C.E. / (1389‐1391)  Novgorod?  RussAnon  apsida ‐ ἀψίδα / Apsida – Slavonic version of the Greek word ‐‐Canopy over phiale   Open lid‐covered canopy over the stone phiale in Hagia Sophia  RussAnon. Tale of the Holy Places, of The City of Constantinople and of the Holy Relics  Preserved in Jerusalem and Collected by the Emperor Constantine in the Aforementioned City  in RussTravelers (1984): 128‐154, 138‐139    T.101  14 C.E. / (1389‐1391)  Novgorod?  RussAnon  Canopy – теремець/ Old Church Slavonic ‐‐ Canopy over the icon  Canopied shrine over the miraculous icon of the Mother of God in the north aisle of Hagia  Sophia  

320

RussAnon. Tale of the Holy Places, of The City of Constantinople and of the Holy Relics  Preserved in Jerusalem and Collected by the Emperor Constantine in the Aforementioned City  in RussTravelers (1984): 128‐154, 132‐133    T.102  14 C.E. / (1389‐1391)  Novgorod?  RussAnon  Canopy – Russian word for columns!‐‐Canopy shrine   Canopy made of wood (of Noah’s Ark!) at the west end of the north aisle of Hagia Sophia.  The  Canopy itself was venerated as a relic  RussAnon. Tale of the Holy Places, of The City of Constantinople and of the Holy Relics  Preserved in Jerusalem and Collected by the Emperor Constantine in the Aforementioned City  in RussTravelers (1984): 128‐154, 132‐133    T.103  14 C.E. / (1389‐1391)  Novgorod?  RussAnon  Canopy – кивор‐Slavic version of the word kiborion / Canopy shrine   Canopy over the body of St. Polyeuktos in the church of Holy Apostols in Constantinople. The  body must have been in the near‐by church until the 11th century and then moved to the Holy  Apostles.  RussAnon. Tale of the Holy Places, of The City of Constantinople and of the Holy Relics  Preserved in Jerusalem and Collected by the Emperor Constantine in the Aforementioned City  in RussTravelers (1984): 128‐154, 148‐149    T.104  14 C.E. / (1389‐1391)  Novgorod?  RussAnon  Canopy – кивор; Canopy shrine   Canopy over the body of St. Spiridon in the church of Holy Apostols in Constantinople located  north to the sanctuary which was in the center of the church   RussAnon. Tale of the Holy Places, of The City of Constantinople and of the Holy Relics  Preserved in Jerusalem and Collected by the Emperor Constantine in the Aforementioned City  in RussTravelers (1984): 128‐154, 148‐149    T.105  14 C.E. / (1389‐1391)  Novgorod?  RussAnon  Canopy – теремець; Old Church Slavonic   Canopy over the phiale in the monastery of St. George of Mangana in Constantinople  RussAnon. Tale of the Holy Places, of The City of Constantinople and of the Holy Relics  Preserved in Jerusalem and Collected by the Emperor Constantine in the Aforementioned City  in RussTravelers (1984): 128‐154, 138 

321

  T.106  14 C.E.   οἰκίσκος ‐‐ Canopy over the icon  Oikiskos John Prodromos in Serres, Thess.   “Ἡ μητρόπολις τῶν Σερρῶν κατὰ τὴν ἔκφρασιν τοῦ Πεδιασίμου” EEBS 19 (1949) 259‐271.    T.107  14 C.E.  Chronicon Moreae (recensiones Η et Τ). Line 7792  κιβούριον – altar canopy  Ὥρισε κ’ ἐπαρήγγειλεν, μεθ’ ὅτου ἀποθάνῃ, μὴ προῦ περάσῃ ὁ καιρὸς ἐκεῖνος γὰρ ὁ  χρόνος, τὰ ὀστέα του μοναχὰ νὰ βάλουσι εἰς σεντοῦκι στὸν ἅγιον Ἰάκωβον Μορέως, ἐκεῖ  εἰς τὴν Ἀνδραβίδαν, (7790) στὴν ἐκκλησίαν ὅπου ἔποικεν καὶ ἔδωκεν στὸ Τέμπλο, εἰς τὸ  κιβούριον, τὸ ἔποικεν, ὅπου ἦτον ὁ πατήρ του∙εἰς τὴν δεξιάν του τὴν μερέαν νὰ ἔνι ὁ  ἀδελφός του, κ’ ἐκεῖνος νὰ ἔνι ἀριστερά, καὶ ὁ πατήρ του μέσα. Ἐδιόρθωσεν κ’  ἐπρόνοιασεν τέσσαρους καπελλάνους, (7795) τοὺς ὀνομάζουν οἱ Ρωμαῖοι ἱερεῖς τοὺς  λέγουν ὅλοι, νὰ στήκουσιν ἀδιάλειποι εἰς αἰῶνας τῶν αἰώνων, νὰ ψάλλουσιν καὶ  λειτουργοῦν ἀεννάως διὰ τὲς ψυχές τους∙ εἰς ἐντολὴν κι ἀφορισμὸν ὥρισε, ἐγράψανέ το,  ποτὲ νὰ μὴ ἔχουν σκάνταλον ἀπὸ ἄνθρωπον τοῦ κόσμου. (7800)  J. Schmitt, The Chronicle of Morea. London: Methuen, 1904: 3‐597.    T.108  15 C.E.  Constantinople  Gennadius Scholarius Theol., Grammatica Part 2 page 457:32  Κιβώριον   κιβώριον, τὸ ἀγριοιντύβιον  M. Jugie, L. Petit, and X.A. Siderides, Oeuvres complètes de Georges (Gennadios) Scholarios, vol. 8.  Paris: Maison de la bonne presse, 1936: 351‐498.    T.109  15 C.E.  Thessaloniki  Symeon of Thessaloniki. De Sacro Templo PG 155, ch. 133, col. 342 B/D  Κιβώριον‐Altar canopy  Καταπετάσμα – the curtains of the altar canopy  … καὶ κιβώριον ὐποκάτω ταύτης ἀντἰ τοῦ μνήματος.  Καὶ ἐν αὐτῷ τῶν ὐπὲρ Χριστοῦ  τυθέντων τὰ λείψανα, ότι ἀληθῶς Χριστοῦ τάφος καί μνῆμα.  Καὶ οί συνθανόντες αὐτῷ  ἐκείσε συνθάπτονται, καὶ θυομένου συναπολαύουσιν, ὡς καὶ συναναστάντος τότε  συνδοξασθήσονται.  Τὸ καταπέτσαμα δὲ καὶ εἰς τιμὴν Ἰησοῦ τοῦ τιμιωτάτου τε καὶ  πολτιμήτου, καὶ εἰς τύπον τῆς ἐπουρανίυ σκηνῆς.  Καὶ ἐκ τεσσάρων στύλων διἀ τὸ ἐκ  περάτων εἰναι τὸ ἁθрοισμα τῶν ἐκ τῆς τрαπέζης ζώντων ἐκείνων καὶ διὰ τεσσάрων  συστῆναι τῶν συγκαεσαμένων Εὑαγγελίων καὶ τῶν κηρυξἁντωναὑτάΔιὸ καὶ ἐνταίς  τέσσαροι γωνίαι μέρη ὐφασμάτων ή τράπεζα γυμνὴ δέχεται ὅτι κἀκεῖνοι ἀπὸ τῆς γῆς οί τὰ  Εὑαγγέλια γράψαντες …  PG 155 

322

  T.110  n.d. / Pre‐Christian period?  Fragmenta Alchemica. Vol. 2 379:21.  Κιβώριον‐? possibly Egyptian beans  … εἰ δὲ τῶν μειζόνων καθὼς γέγονεν ἐν τῷ  (20) κιβωρίῳ καὶ ἐν τοῖς χαλκοῖς κίοσιν, γύψου  …, ταυροκόλλης … δʹ, ἰχθυοκόλλης   M. Berthelot and C.É. Ruelle, Collection des anciens alchimistes grecs, vol. 2. Paris: Steinheil, 1888  (repr. 1963): 377‐379.    T.111  n.d.   Magica, Papyri magicae. Number 4 line 1110  Κιβώριον‐ shrine?   .. τὸν δὲ θεὸν ὄψῃ ἐπὶ κιβωρίου καθήμενον, ἀκτινωτόν, (1110) τὴν δεξιὰν ἀνατεταμένην  ἀσπαζόμενον, τῇ δὲ ἀριστερᾷ <κρατοῦντα> σκῦτος, βασταζόμενον ὑπὸ βʹ ἀγγέλων ταῖς  χερσὶν καὶ κύκλῳ αὐτῶν ἀκτῖνας ιβ.  A. Henrichs and K. Preisendanz, Papyri Graecae magicae. Die griechischen Zauberpapyri, vols. 1‐2,  2nd ed. Stuttgart: Teubner, 1:1973; 2:1974: 1:1‐62, 66‐200; 2:1‐208. 

323

TABLE 2: TEXTS WITH REFERENCES TO κιβώριον: 

chalice  

Egyptian beans 

 

       

other 

title & type of work 

 

REMARKS: 

reliquary or 

 

REFERENCE to   κιβώριον 

ambo canopy 

WORK:   

altar canopy 

TEXT.  DATE  PLACE  no. 

 

T.2 

T.3 

T.4 

T.5 

T.6 

T.7 

T.8 

T.9 

T.10  T.11 

3 B.C.E  Delphi 

Hegesander,  Fragmenta.  Historical;  Antiquarian  3‐2  Lydia,  Nicander Fragmenta  B.C.E.  Anatolia  The poems and poetical  fragments  Poems  3‐2  Rhodos  Callixenus Hist.,  B.C.E.  Fragmenta  Historical;  Antiquarian  2  Knidos  Agatharchides  B.C.E.  Geogr., Fragmenta  Historical;  Geographical;  Antiquarian  1  Agyrium  Diodorus Siculus  B.C.E.  (now  Hist., Bibliotheca  Agira),  historica (lib. 1‐20).  Sicily.  Historical;  Antiquarian  1  Nysa,  Strabo Amasiotes  B.C.E. ‐ Anatolia  Geogr., Geographica  1 C.E.  Rome  Geographical;  Historical;  Antiquarian  1 C.E. ?    Claudius Iolaus Hist.,  Fragmenta  Historical;  Antiquarian  1 C.E.  Anazarbus,  Dioscorides Pedanius  Post 1  Cilicia  Med., De materia  C.E.  medica  Medical  1‐2  Ephesus  Soranus Med.,  C.E.  Gynaeciorum libri iv  2 C.E.  Pergamon,  Galenus Med.,   Anatolia  De alimentorum  facultatibus libri iii.  Medical 

324

? 

 

 

 

 

? 

 

X 

 

 

 

 

 

Text written by the  Priest of the temple of  Apollo 

 

 

 

 

 

X 

 

X 

 

 

 

 

 

 

X 

 

 

 

 

 

 

X 

 

 

 

 

 

 

X 

 

 

 

 

? 

 

X 

 

 

 

 

X 

κ ι β ώ ρ ι ο ν  =  κιβώ τ ι ο ν      

X 

 

 

 

 

X 

 

X 

 

 

 

 

 

 

T.12 

2 C.E. 

T.13 

2 C.E. 

T.15 

2‐3  C.E. 

T.21 

4‐5  C.E. 

T.22 

4 C.E. 

T.23 

4 C.E. 

T.28 

5 C.E. 

T.29 

 

Pseudo‐Galenus  Med., De theriaca ad  Pamphilianum  Medical  Alexandria,  Aelius Herodianus et  Rome  Pseudo‐Herodianus  Gramm. et Rhet   Grammatical  Naucratis,  Athenaeus Soph.  near  Deipnosophistae  Alexandria,  Poetical, Antiquarian  Egypt  Antioch  John Chrysostom   Const.‐ople  In Acta apostolorum  Patriarch  Exegetical, Homiletic  Cappadocia St. Basil the Great  , Asia  Historia Mystagogica  Minor  Theological  Pergamon,  Oribasius Med.,  Anatolia  Collectiones medicae  (lib. 1‐16, 24‐25, 43‐50)  Medical  Monastery  Callinicus,   of  Vita sancti Hypatii  Rufinianae,  Monk  near  Hagiography  Bosphoros 

X 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Κιβώριον     = κιβούριον   

X 

X 

 

 

 

 

 

 

? 

 

 

? 

 

κιβώρια μικρὰ   

 

 

?   

 

 

 

X 

 

 

 

 

 

τὸ γὰρ κιβ ἐστὶ  κιβωτός, τὸ δὲ οὖριν  … φῶς κυρίου   

 

 

 

 

? 

? 

5 C.E. 

Gaza 

 

 

 

 

? 

 

T.30 

Post 5  C.E. 

 

 

? 

 

 

? 

 

κιβώρια μικρὰ  

T.31 

Rome 

 

? 

 

 

? 

 

κιβώρια μικρὰ  

T.32 

5‐6  C.E.  6 C.E. 

Jerusalem 

 

 

?   

 

 

 

T.33 

6 C.E. 

Antioch 

 

 

X   

 

 

 

ὁ κιβώριός στιν εὶς  τύπον τῆς κιβωτοῦ  τοῦ Νῶε τὸ μὸν κιβ  κιβωτός τὸ δὲ ὤριον  τουτέστι διςταξις  αὐτοῦ   

Marcus Diaconus   Vita Porphyrii episcopi  Gazensis  Diacon  Hagiography  Catenae (Novum  Testamentum), Catena  in Acta  Exegetical  Sanctus Symmachus.  Anno Christi 498  Sophronius  Historia liturg.2  Theological 

John Malalas,  Chronographia   Historical,  Antiquarian,  Theological 

325

Also double  tetrapylon from the  Hellenistic past as a  propylaeum to sacred  precinct;   The author probably  comes from Syria  Roman structure in  Gaza, presumably  tetrapylon‐like with a  dome 

T.41 

6 C.E. 

T.42 

6 C.E. 

T.43 

6 C.E. 

T.44 

6 C.E. 

T.45 

6 C.E. 

T.52 

7 C.E. 

T.53  T.54 

7 C.E.  7 C.E. 

T.56 

Post 7  C.E. 

T.58 

8 C.E. 

T.59 

8‐9  C.E. 

Amidenus 

Aëtius Iatricorum libri  i‐vi   Medical  Const.‐ople  Stephanus Gramm.  Byzantius, Ethnica  Lexicographic,  Grammatical,  Geographical,  Antiquarian  Athens  Simplicius Phil.  In Aristotelis quattuor  libros de caelo  commentaria  Philological, Natural  History, Commentaries, Antiquarian.  Alexandria  Cosmas  Indicopleustes,  Topographia  Christiana.  Theol., Geog., Antiq.  Alexandria  Hesychius Lexicogr.,  Lexicon.  Lexicon 

Thessalonik Joannes I, Miracula  i  sancti Demetrii.  Archiepiscop   Hagiography  Const.‐ople  Chronicon paschale.  Syceota  Georgius Syceota  Theol., Vita sancti  Theodori Syceotae  Hegoumenos   Hagiography    Vita et Miracula Sancti  Demetri  Hagiography  Const.‐ople  Germanos   Ecclesiastical History  and Mystical  Contemplation   Patriarch  Theological  Const.‐ople,  Theophanes  Samothrace  Confessor  Chronographia  Confessor  Historical,  Antiquarian    

326

X 

 

 

 

 

X 

 

X 

 

 

 

 

 

 

X 

 

 

 

 

 

 

X 

 

 

 

 

 

 

X   

X 

 

 

 

 

 

 

 

 

X 

 

He also mentions that  κιβώτιον is a saintly  tomb (λάρναξ) of  wood (ξυλίνη) or a  shrine (σορός)   

X   

   

?   

   

?  X 

   

κιβούρια   

 

 

? 

 

X 

 

 

 

 

X   

 

 

 

τὸ γὰρ ΚΙΒ ἐστὶ  κιβωτός, τὸ δὲ  ΟΥΡΙΝ φωτισμὸς  Θεοῦ, ἤ φῶς Θεοῦ. 

 

? 

X   

? 

 

 

Silver ciboria  but with reference to  chalices 

T.61 

9 C.E. 

T.62 

9 C.E. 

T.64 

T.65 

T.66  T.69 

T.70  T.71 

T.73 

T.77 

T.78 

Const.‐ople  Theodore of Studion  Theological  Hymnography 

 

?   

?   

 

 

?    

X   

 

 

 

 

 

? 

 

 

 

 

 

Κιβώριον    = κιβούριον 

 

 

X 

 

? 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

X    X   

 

 

 

 

X 

 

Seven‐sided ciborium  shrine!  The shrine is also  considered a house  (οἴκος) of St.  Demetrios    

 

 

X   

 

 

X 

Silver columns and  golden curtains.  Reference to canopy  in the Consistorium  Palace  Compilation of texts  6‐10 C.E 

 

 

 

 

X   

 

Shrine for the sandals  of Christ, in the  Chalki of the Saviour 

 

 

 

 

X 

 

11 C.E.  Const.‐ople,  Joannes VIII    Trapezunt  Xiphilinus, De miraculis  sancti Eugenii  Patriach, Nomopylax  Hagiography 

 

 

 

X   

 

Textual borrowings  from the Life of St.  Luke of Phocis, the  saint is depicted in  the mosaics. Other  editions 15‐17 C.E.  Lamps on the  canopy‐shrine,  Over the tomb 

Const.‐ople  Photius Theol.,  Epistulae et  Amphilochia  Patriarch  Epistol.; Theol.; Antiq. 9 C.E.  Const.‐ople  Georgius  Choeroboscus De  orthographia.  Diacon  Grammatical  9 C.E.  Lesbos  Vita sanctorum  Davidis, Symeonis et  Georgii Mitylenae  Hagiography  9‐10  Jerusalem?  Vita Eustratii  C.E.  Hagiography  10 C.E.  Const.‐ople  Synaxarium: Octobris,  26  Synaxarium  cf. Hagiography  10 C.E.    Vita Eliae Junioris  Hagiography  10 C.E.  Const.‐ople  Constantinus VII    Porphyrogenitus   De cerimoniis   Emperor  Historical; Church  History;  Ecclesiastical;  Antiquarian  10‐15  Const.‐ople  Pseudo‐Codinus Hist.,  C.E.  Patria  Constantinopoleos.  Historical, Antiquarian  1047  Sparta?  Vita et Miracula    Peloponnesu Niconis  s?  Hagiography   

327

 

Κιβούριον τοῦ  Προδρόμου   Chalice of St. John the  Baptist? Or altar  canopy above the  relics of St. John the  Baptist?  κιβώτιον = κιβώριον 

T.79 

11 C.E.   

T.80 

11‐12  C.E. 

T.81 

11‐12  C.E. 

T.82 

11‐12  C.E. 

Etymologicum  Gudianum.  Grammatical,  Theological 

Const.‐ople  Georgius Cedrenus,  Compendium  historiarum.  Monk; Histor.,  Chronogr.; Antiq.  Const.‐ople  Joannes Zonaras,  Epitome historiarum  Monk ; Histor.; Antiq.  Andida,  Theodore of Andydas  Pergamon,  PG 140, 417, col 443‐ Anatolia  44  Episcope  Theological 

T.83 

12 C.E.  Thessalonik Eustathius Philol.,  i  Commentarii ad  Homeri Iliadem.  Archiepiscope  Commentaries; Antiq.  T.94  14 C.E.  Thessalonik Grigorios of Thess.  ~1340  i  Phisica, Theologica  Philokalia  T.107  14 C.E.  Frankish  Chronicon Moreae   Morea  T.108  15 C.E.  Const.‐ople  Gennadius  Scholarius,  Grammatica  Patriarch  Grammatical;  Theological  T.109  15 C.E.  Thessalonik Symeon of  i  Thessaloniki  De Sacro Templo 

 

 

?   

 

 

 

 

 

X 

? 

 

 

Κιβώριον, τὸ κὶβ  σημαίνει κιβωτὸς, τὸ  δὲ ὤριον φωτισμὸς,  ἢ .....  Λεκτίκιον, παρὰ τὸ  λέχος, ὃ σημαίνει  τὴν κοίτην∙κιβώριον  ἐκ ξύλων, ὃ ἔχουσιν  αἱ παρθένοι πρὸς τὸ  καλύπτεσθαι αὑτάς.  wooden canopy!   

 

 

X 

? 

 

 

 

 

 

X 

 

 

 

X 

 

 

 

 

 

Not all churches have  kiboria, however, the  hemispherical form of  the bema can suggest  the sky (ouranos)  above the holy table.    

 

 

? 

 

 

? 

Earth no 4,  Heavens – circle. 

 

 

X 

 

 

X 

 

 

 

 

 

 

X 

 

 

 

X   

 

 

 

Curtained altar  canopy 

NOT DATED  T.110  ?  

 

T.111  ? 

 

Fragmenta Alchemica  Alchemical  Magica, Papyri magicae  Magic 

 

328

? 

 

 

 

 

? 

 

 

 

 

 

? 

? 

 

TABLE 3: TERMS FOR CANOPIES  TEXT  DATE  PLACE  no.    T.1 

T.2 

6 B.C.E.    and  older  3 B.C.E   Delphi 

T.3 

3‐2  B.C.E. 

T.4 

3‐2  Rhodos  B.C.E.  2 B.C.E.  Knidos 

T.5 

T.6 

T.7 

T.8  T.9 

T.10 

T.11 

T.12 

T.13 

T.14  T.15 

T.16 

T.17 

Lydia,  Anatolia 

WORK 

WORD  

TYPE OF  CANOPY 

REMARKS:   

Orphica, Hymni.  Hymn P line39. 

τετρακίονος 

? 

 

Hegesander,  Fragmenta.  Nicander  Fragmenta   

κιβώριον  

? 

Historical; Antiquarian 

Κιβώριον   

? 

not a canopy but kind of  Egyptian beans  Text written by a priest of the  temple of Apollo   

Callixenus Hist.,  κιβώριον  Fragmenta  Agatharchides  Κιβώριον  Geogr.,    Fragmenta  1 B.C.E.  Agyrium  Diodorus Siculus  Κιβώριον  (now Agira),  Hist., Bibliotheca    Sicily.  historica   1 B.C.E.  Nysa,  Strabo  Κιβώριον  ‐1 C.E.  Anatolia  Amasiotes    Rome  Geogr.,  Geographica  1 C.E. ?    Claudius Iolaus  Κιβώριον  Hist., Fragmenta    1 C.E.  Anazarbus,  Dioscorides  Κιβώριον  Post 1  Cilicia  Pedanius Med.,  κιβώριον =  C.E.  De materia medica  κιβώτιον   1‐2 C.E.  Ephesus  Soranus Med.,  Κιβώριον  Gynaeciorum libri    iv  2 C.E.  Pergamon,  Galenus Med.,  Κιβώριον  Anatolia  De alimentorum    facultatibus libri  iii.  2 C.E.    Pseudo‐Galenus  Κιβώριον  Med., De theriaca    ad Pamphilianum  2 C.E.  Alexandria,  Aelius  Κιβώριον =  Rome  Herodianus et  κιβούριον  Pseudo‐ Herodianus  Gramm. et Rhet   2 C.E.    Pausanias Hist.,  τετρακίονος  Fragmenta  2‐3 C.E.  Naucratis,  Athenaeus Soph.  Κιβώριον  near  Deipnosophistae    Alexandria,    Egypt  3‐4 C.E.    Eusebius,  Καταπέτασμα  Demonstratio  evangelica  4 C.E.  Nyssenus  Gregory  Καταπετάσματα   Nazianzes De  vita Mosis. 

329

  ? 

not a canopy but kind of  Egyptian beans 

? 

not a canopy but kind of  Egyptian beans 

? 

not a canopy but kind of  Egyptian beans 

? 

not a canopy but kind of  Egyptian beans  not a canopy but kind of  Egyptian beans  κιβώριον = κιβώτιον  not a canopy but kind of  Egyptian beans 

? 

? 

? 

not a canopy but kind of  Egyptian beans 

? 

not a canopy but kind of  Egyptian beans 

 

Κιβώριον  = κιβούριον 

Canopy? 

 

Influenced Malalas, same  reference  not a canopy but kind of  Egyptian beans; also a  reference to a chalice used in  pagan temples   

 

 

Chalice 

T.18 

4 C.E. 

Alexandria 

T.19 

4 C.E. 

 

T.20 

4 C.E. 

Antioch 

T.21 

4‐5 C.E.  Antioch  Const‐ople 

T.22 

4 C.E. 

Cappadocia  Asia Minor 

T.23 

4 C.E. 

Pergamon,  Anatolia 

T.24 

4‐6 C.E.  Egypt,  Palestine  5 C.E.  Ravenna   

T.25 

T.26 

T.27 

T.28 

T.29 

T.30 

T.31 

T.32  T.33  T.34  T.35 

5 C.E. 

Antioch 

Cyril. Alexandr.,  Καταπετάσμα    De adoratione et  cultu in spiritu et  veritate.    Athanasius  πύργος    Theol.,  Expositiones in  Psalmos.   John  παραπετάσμα  canopy?  Chrysostom    1 Cor. Hom. 36.5  Eph. Hom. 3.5  Joannes  κιβώρια μικρὰ  Chalices or  Chrysostomus,  shrines  In Acta  apostolorum  St. Basil the  Κιβώριον  Altar  Great Historia    canopy?  Mystagogica   Oribasius Med.,  Κιβώριον  ?  Collectiones    medicae (lib. 1‐16,  24‐25, 43‐50)  Marcus Eremita   Καταπετάσματα baptistry  De baptismo  canopy?  Agnellus XXVI,    Altar  De Victor  canopy  

Theodore of  Cyrrhus  Church History  5 C.E.  Seleucia  Basilus  Isauria  Seleuciensis De  vita et miraculis  sanctae Theclae   5 C.E.  Monastery of  Callinicus, Vita  Rufinianae,  sancti Hypatii  near    Bosphoros  5 C.E.  Gaza  Marcus  Diaconus, Vita  Porphyrii episcopi  Gazensis  after 5    Catenae (Novum  C.E.  Testamentum),  Catena in Acta  5‐6 C.E.  Rome  Sanctus  Symmachus.  Anno Christi 498  6 C.E.  Jerusalem  Sophronius  Historia liturg.2  6 C.E.  Antioch  John Malalas,  Chronographia   5‐6 C.E.  Antioch  Joannes Malalas,  Chronographia  6 C.E.  Antioch  Joannes Malalas,  Chronographia.  

παραπετάσμα

 

κοινὸν  

Saintly  shrine    

Κιβώριον   

shrine? 

Κιβώριον   

Saintly  shrine? 

 

 

curtains  around the altar  table – canopy? 

 

    not a canopy but kind of  Egyptian beans 

  Altar canopy, made of silver  replaced by wooden; St.  Ursiana church  Imperial hangings around the  altar in the Anastasis Basilica  in Jerusalem    Canopy over St. Thecla shrine  Connected to the concept of  oikia (small house): κοινὸν  τάφοις καὶ εὐκτηρίοις οἴκοις   

 

κιβώρια μικρὰ  Chalices or  shrines 

 

κιβωρια μικρά 

Chalices or  shrines 

 

Κιβώριον    Κιβώριον    τετρακίονος 

Altar  canopy?  Altar  canopy   

 

 

Τετραπύλου 

 

 

330

 

T.36 

6 C.E. 

Antioch 

T.37 

6 C.E. 

Antioch 

T.38 

6 C.E. 

T.39 

6 C.E. 

T.40 

6 C.E. 

T.41 

6 C.E. 

T.42 

6 C.E. 

T.43 

6 C.E. 

T.44 

6 C.E. 

T.45 

6 C.E. 

T.46 

6 C.E. 

T.47 

T.49 

6 C.E.  516  6‐10  C.E.  7 C.E. 

T.50 

7 CE 

T.51 

7 CE 

T.52 

7 C.E. 

T.48 

Joannes Malalas,  Chronographia  

Τετραπύλου 

 

Evagrius  Τετραπύλου    Scholasticus Scr.  Eccl., Historia  ecclesiastica.  Syria  Evagrius  Τετραπύλου     Scholasticus Scr.    Eccl., Historia  ecclesiastica.   Syria  Evagrius  παραπετάσμα  altar  Scholasticus Scr.    canopy?  Eccl., Historia  ecclesiastica  Const‐ople  Paul the  πύργος  Altar  Silentary.  canopy   Descriptio S.  Sophiae   Amidenus  Aëtius,  Κιβώριον  ?  Iatricorum libri     Const‐ople  Stephanus  Κιβώριον  ?  Gramm.    Byzantius,  Ethnica  Athens  Simplicius Phil.,  Κιβώριον  ?  In Aristotelis    quattuor libros de  caelo commentaria  Alexandria  Cosmas  Κιβώριον  ?  Indicopleustes,    Topographia  Christiana.  Alexandria  Hesychius,  Κιβώριον  ?  Lexicon.    Alexandria  Hesychius,  κιβώτιον   Saintly  Lexicon.    tomb  St. Drosis in  Patriarch Severus  hemisphaira  Altar  Antioch  Sermon  canopy    Vitae Symeonis  Καταπετάσματα   Stylitae Junioris  Cathedral of  Chronicle of 1234    Altar  Edessa  canopy  Arabissos in        Cappadocia 

Cyprus 

Leontius,  Vita Joannis  Eleemosynarii  episcopi  Alexandrini  Thessaloniki  Joannes I,  Miracula sancti  Demetrii.   

Καταπετάσματα Altar  canopy? 

Κιβώριον   

331

Saintly  shrine 

Reference to the tetrapylon of  the monastery of Rufinianus  (T.28)       

Refernce to the earthquake  which destroyed tetrapylon of  Mamianus in Antioch  Curtains around the altar  table, possibly from the altar  canopy  Altar canopy in Hagia Sophia 

not a canopy but kind of  Egyptian beans  not a canopy but kind of  Egyptian beans 

not a canopy but kind of  Egyptian beans 

not a canopy but kind of  Egyptian beans 

not a canopy but kind of  Egyptian beans        Altar canopy made of silver  Dedicatory hymn of 622   E. Maurice (r. 582‐602) sent  an entire ciborium in pieces  from Constantinople to the  church in his native town.  Katapesmata in reference to  sanctuary 

Shrine of St. Demetrios,  Thess. 

T.53 

7 C.E. 

Const‐ople 

T.54 

7 C.E. 

Syceota 

T.55 

T.56  T.57  T.58 

T.59 

T.60 

T.61 

Chronicon  paschale.  

Georgius  Syceota, Vita  sancti Theodori  Syceotae  7‐10C.E.    Vitae et Miracula  Sancti Anastasii  Persae.  after  7  Thessaloniki Vita et Miracula  C.E.  Const‐ople  Sancti Demetri  after 9  Thessaloiniki Vita et Miracula  C.E.  Const‐ople  Sancti Demetri  8 C.E.  Const‐ople  Germanos  Ecclesiastical  History and  Mystical  Contemplation   Patriarch  8‐9 C.E.  Const‐ople  Theophanes  Samothrace  Confessor,  Chronographia  8‐9 C.E.  Const‐ople,  Theophanes  Samothrace  Confessor,  Chronographia  Confessor  9 C.E.  Const‐ople  Theodore of  Studion  Photius,  Epistulae et  Amphilochia  Patriarch  Photius,  Homiliae. Hm. 10 

κιβούρια  

[altar]  canopies 

Κιβώριον   

Saintly  shrine 

Τετραπύλον  

Saintly  shrine  

shrine of St. Anastasius the  Persian 

Κιβώριον    οἰκίσκος  Κιβώριον   

Saintly  shrine  Chapel‐ canopy?  Altar  canopy 

Shrine of St. Demetrios,  Thess.  Shrine of St. Demetrios,  Thess.   

Τετράβηλον 

Canopy? 

Κιβώριον   

chalices?  Altar  canopy? 

Tetravila of the Hagia Sophia,  possibly curtains for the  canopy  Silver ciboria 

Κιβούριον τοῦ  Προδρόμου  

Altar  canopy 

Κιβώριον   

? 

στυλίσκοις  ὑπωρόφοις  ὄροφος   Κιβώριον   

altar  canopy 

Altar canopy from the church  of Pharos 

 

not a canopy but kind of  Egyptian beans  Κιβώριον   = κιβούριον    

T.62 

9 C.E. 

Const‐ople 

T.63 

9 C.E. 

Const‐ople 

T.64 

9 C.E. 

Const‐ople 

T.65 

9 C.E. 

Lesbos 

T.66 

9‐10  C.E. 

Jerusalem? 

Georgius  Choeroboscus,  De orthographia.  Vita sanctorum  Davidis, Symeonis  et Georgii  Mitylenae  Vita Eustratii 

T.67 

10 C.E. 

Const‐ople 

Synaxarion CP 

Τετραπύλον 

T.68 

10 C.E. 

Const‐ople 

ορόφιον  

T.69 

10 C.E. 

Const‐ople 

Nicetas Magister,  Vita S. Theoctistae  Lesbiae  Synaxarion CP,  Synaxarium mensis  Octobris, Day 26 

Κιβώριον   

Κιβώριον   

Κιβώριον  οἴκος    

332

Altar  canopy  Shrine?  Reliquary?  Seven‐sided  canopy‐ shrine  Saintly  shrine  

Altar  canopy     Saintly  shrine 

vel Chr. Alexandrinum, vel Chr.  Constantinopolitanum, vel Fasti  Siculi – on the Arab destruction     

Altar canopy above the relics  of St. John the Baptist rather  than a chalice  not a canopy but kind of  Egyptian beans  κιβώτιον = κιβώριον 

 

Bronze canopy over relics of  the 40 martyrs of Sebaste  The canopy is mentioned by  Clavijo in 15th c as in ruins  altar canopy at Paros, still in  situ    Shrine of St. Demetrios,  Thess. 

T.70 

10 C.E. 

 

Vita Eliae Junioris 

T.71 

10 C.E.  (6‐10  C.E.) 

Const‐ople 

Constantinus VII  Porphyrogenitu,  De cerimoniis  aulae Byzantinae  (lib. 1.84‐2.56)  Emperor 

T.72 

10‐15  C.E. 

Const‐ople 

T.73 

T.74  T.75 

T.76 

T.77  T.78 

T.79  T.80 

T.81 

T.82 

T.83 

T.84 

Κιβώριον    Κιβώριον   

Pseudo– Τετραπύλου   Codinus, Patria  Τετράβηλον  Constantinopoleos  10‐15  Const‐ople  Pseudo–Codinus,  Κιβώριον  C.E.  Patria    Constantinopoleos   11 C.E.  Const‐ople  Michael Psellus,  Καταπέτασμα  Theologica.  11 C.E.  Const‐ople  Michael Psellus,  Καταπέτασμα  Laudatio in  Joannem  Crustulam.  11 C.E.  Const‐ople  Nicetas  Καταπετάσματα Stethatus, Vita  Simeonis Novi  Theologici.  Vita et Miracula  Κιβώριον  11 C.E.  Sparta?  Peloponnesus?  Niconis    1047  11 C.E.  Const‐ople,  Joannes VIII  Κιβώριον  Trapezunt  Xiphilinus, De    miraculis sancti  Eugenii  11 C.E.    Etymologicum  Κιβώριον  Gudianum.    11‐12  Const‐ople  Georgius  Κιβώριον  C.E.  Cedrenus,    Compendium  historiarum.  11‐12  Const‐ople  Joannes Zonaras,  Κιβώριον  C.E.  Epitome    historiarum   11‐12  C.E. 

Andida,  Theodore of  Pergamon,  Andydas   Anatolia  12 C.E.  Thessaloniki  Eustathius,  Commentarii ad  Homeri Iliadem.  12 C.E.  Const‐ople  Typikon of the  1110–16  Kecharitomene  

Κιβώριον    Κιβώριον    Π<έπλ>α   

333

Saintly  shrine  Altar  canopy 

canopy 

Saintly  shrine  

Shrine of St. Demetrios,  Thess.  Multiple meanings:  Altar canopy; canopy on  silver columns and with  golden curtains in the palace  of Bonus constructed by  Emperor Roman Lacapene I  (920‐944) dedicated to E.  Constantine I – celebration of  21st of May and the  veneration of the Cross;  imperial canopy in  Consistorium   

Shrine  canopy?   

Shrine for the sandals of  Christ, in the Chalki of the  Saviour  Curtains above the Cross  reference to Mosaic law.   

 

 

Saintly  shrine  Saintly  shrine   

Other editions 15‐17 C.E. 

Altar  canopy  Altar  canopy  Ambo‐ canopy?  Altar  canopy  Ambo  Canopy?  Altar  canopy     

Canopy? 

Lamps on the canopy‐shrine  over the tomb 

   

 

Information that not all  churches have canopies  (kiboria)  not a canopy but kind of  Egyptian beans  Π<έπλ>α τῶν δʹ διαστύλων  τ. ... τύπον ἔχοντα σταυροῦ  εἰκονισμεν…  Curtains of the four columns?     

T.85 

12 C.E. 

Athens 

Michael  Accominatus 

T.86 

12 C.E. 

Const‐ople 

T.87 

12‐13  C.E. 

Const‐ople 

T.88 

12‐13  C.E. 

Const‐ople 

T.89 

12‐13  C.E. 

Const‐ople  

T.90 

12 ‐14  C.E.  Before  1360  13 C.E.  d. 1232 

 

Anna Comnena,  Καταπέτασμα  Imperial  Alexiad.  canopy   Nicolaus  ὀρόφιον  altar  Mesarites,  canopy  Descriptio  ecclesiae SS.  Apostolorum.  Nicolaus  καταπέτασμα  altar  Mesarites, Seditio  canopy?  Joanni Comneni  Nicetas  Καταπετάσματα Altar  Choniates,  canopy    Chronographia   Anon. Marc. Gr.  ορόφιον  baptismal  444  canopy  

T.91 

Novgorod 

T.92 

13 C.E. 

T.93 

13 C.E.  1247 

T.94 

14 C.E.  ~1340 

T.95 

14 C.E. 

T.96 

14 C.E. 

T.97 

14 C.E. 

T.98 

14 C.E.  Novgorod  (1348‐9) 

Anthony of  Novgorod  

Const‐ople 

Deed of concession  to the Genoese of  certain areas of  Constantinople  (October 13, 1202)  Skoteine,  Testament of  near  Maximos for the  Philadelphia  Monastery at  Asia Minor  Skoteine   Thessaloniki  Grigorios of  Thessaloniki,  Philokalia 

 

Altar  canopy  

Anonymous  Epic poem  Stephen of  Novgorod   

Altar canopy of the Holy  Apostles in Constantinople    

 

Altar canopy in Hagia Sophia 

baptismal canopy from the  Progymnasmata; now lost 

Катапезма   Slavic version  of the Greek  word  Καταπετάσμα  Καταπέτασμα  [harmosphenion]

Altar  canopy  

Curtained altar canopy in  Hagia Sophia 

altar  canopy  [icon  canopy?] 

from the Inventory of the So‐ called Palace of Botaniates 

θείo τρούλλo   

canopy? 

Small metal crosses with a  censer in the sacred dome  (potentially a canopy). 

Κιβώριον 

canopy? 

Reference to structure of the  canopy and microcosmic  symbolism: Earth – 4 ‐square,  Heavens – circle!   

Const‐ople  Isidorus Glabas,  Καταπετάσματα canopy  Thessaloniki  Homiliae in    sanctum  Demetrium  Const‐ople  Theoktistos the  Apsis   Tomb  Stoudite  apsida ‐ ἁψῖδα canopy   

Trebizond  

Church of the Mother of God  (Theotokos Atheniotissa) on  the site of Parthenon in  Athens   

apsida ‐ ἀψίδα   Canopy – кивот Old Church  Slavonic  version for the  Greek word  kibotion 

334

Tomb  canopy  Canopy  over the  icon – in the  open space. 

tomb canopy of St.  Athanasios I (1289–93, 1303– 1309), who was buried some  time after 1323 presumably in  the church of Christ Savior in  Athanasios’ monastery on  Xerolophos, now lost  tomb of Digenes Akrites  Reference to the Tuesday  miracle in Constantinople  with the icon  

T.99 

14 C.E.  Novgorod  (1348‐9) 

Stephen of  Novgorod   

T.100 

14 C.E.  (1389‐ 1391) 

Novgorod? 

RussAnon 

T.101 

14 C.E.  (1389‐ 91) 

Novgorod? 

RussAnon 

T.102 

14 C.E.  (1389‐ 1391) 

Novgorod? 

RussAnon 

T.103 

14 C.E.  (1389‐ 1391) 

Novgorod? 

RussAnon 

Canopy –  кивор  Slavic version  of the word  kiborion!   

Canopy  shrine    

T.104 

14 C.E.  (1389‐ 1391) 

Novgorod? 

RussAnon 

Canopy –  кивор   

Canopy  shrine  

T.105 

14 C.E.  (1389‐ 1391) 

Novgorod? 

RussAnon 

Canopy  over the  phiale  

T.106 

14 C.E.   Thessaloniki   

Canopy –  теремець  Old Church  Slavonic   οἰκίσκος    

T.107 

14 C.E. 

T.108 

15 C.E. 

T.109 

15 C.E. 

T.110 

n.d.    n.d.    

Frankish  Morea  Const‐ople 

Canopy –  киотъ  Old Church  Slavonic  version for the  Greek word  kibotion, ark,  chest  apsida ‐ ἀψίδα Apsida –  Slavonic  version of the  Greek word  Canopy –  теремець  Old Church  Slavonic   Canopy –   Russian word  for columns! 

Chronicon Moreae  

Gennadius  Scholarius,  Grammatica  Thessaloniki  Symeon of  Thessaloniki  De Sacro Templo 

κιβούριον  Κιβώριον    Κιβώριον   

Canopy  over the  icon  

According to Stephen – the  miraculous icon of Christ  Saviour in the church of the  Holy Apostoloi, Const‐ople  stabbed by the unbeliever ‐  Jew 

Canopy  over phiale 

Open lid‐covered canopy  over the stone phiale in  Hagia Sophia 

Canopy  over the  icon 

Canopied shrine over the  miraculous icon of the  Mother of God in the north  aisle of Hagia Sophia  Canopy made of wood (of  Noah’s Ark!) at the west end  of the north aisle of Hagia  Sophia.  The Canopy itself  was venerated as a relic!  Canopy over the body of St.  Polyeuktos in the church of  Holy Apostols in  Constantinople. The body  must have been in the near‐ by church until 11th century  and then moved to the Holy  Apostles.  Canopy over the body of St.  Spiridon in the church of  Holy Apostols in Const‐ople  located north to the sanctuary  which was in the center of the  church  Canopy over the phiale in the  monastery of St. George of  Mangana in Const‐ople 

Canopy  shrine    

Canopy  over the  icon  altar  canopy  ? 

Canopy of John Prodromos in  Serres, Thess. 

Altar  canopy   

 

? 

? possibly Egyptian beans 

Shrine? 

 

   

NOT DATED 

T.111 

   

Fragmenta  Alchemica  Magica, Papyri  magicae 

Κιβώριον    Κιβώριον   

 

335

TABLE 4: COPYING TEXTS WITH REFERENCES TO CIBORIA OR CANOPIES:    1.  Cat. nos.  T.3 Æ T.15 Æ T.45 Æ T.83  Date:   3‐2 B.C.E. Æ2‐3 C.E. Æ 6 C.E. Æ 12 C.E.  Place:   Lydia, Anatolia Æ Naucratis, near Alexandria, Egypt Æ Alexandria, Egypt Æ  Thessaloniki, Greece  Work:   Nicander Fragmenta. Æ Athenaeus Soph. Deipnosophistae Æ Hesychius  Lexicogr., Lexicon. Æ Eustathius Commentarii ad Homeri Iliadem.   Type of work:   poems Æ poetical, antiquarian Æ lexicon Æ commentaries, antiquarian  Remarks:  Nicander uses the word κιβώριον for a kind of Egyptian beans;   Athenaeus cites directly Nicander and expands the meaning of the word to a  chalice used in pagan temples;   Hesychius uses the word κιβώριον in his lexicon and combines it with the  word κιβώτιον, a saintly tomb (λάρναξ) of wood (ξυλίνη) or a shrine (σορός)  Archbishop Eustathius cites directly Nicander and Homer, and uses the word  κιβώριον for a kind of Egyptian beans  2.  Cat. nos.  T.8 Æ T.42  Date:   1 C.E. (?) Æ 6 C.E.  Place:   ? Æ Constantinople   Work:   Claudius Iolaus, Fragmenta Æ Stephanus Gramm. Byzantius, Ethnica   Type of work:   historical, antiquarian Æ lexicographic, grammatical, geographical, antiquarian   Remarks:  Claudius Iolaus uses the word κιβώριον for a kind of Egyptian beans;   Stephanus Gramm. cites directly Claudius Iolaus   3.  Cat. nos.  T.21 Æ T.30 Æ T.31  Date:   4‐5 C.E. Æ after 5 C.E. Æ 498‐514  Place:   Antioch and Constantinople Æ Mediterranean basin Æ Rome   Work:   John Chrys., In Acta apostolorum Æ Catenae (Novum Testamentum), Catena in  Acta Æ Pope Symachus, Anno Christi 498, Anastasii Imp. 8 Theodor. Regis 5.  Type of work:   exegetical, homiletic Æ exegetical Æ commentaries, antiquarian  Remarks:  John Chrysostom uses the expression κιβώρια μικρὰ for either chalices or  reliquaries;   Pope Symachus adopts explanation by Chrysostom;   Chrysostom’s explanation enters catenae.   4.  Cat. nos.  T.22 Æ T.58 Æ T.79   Date:   4 C.E. Æ 8 C.E. Æ 11 C.E.  Place:   Cappadocia, Asia Minor Æ Constantinople Æ Constantinople   Work:   St. Basil the Great, Historia Mystagogica Æ Germanos Ecclesiastical History and  Mystical Contemplation Æ Etymologicum Gudianum   Type of work:   theological, exegetical Æ theological, exegetical Æ grammatical, theological  Remarks:  St. Basil the Great explains the ciborium, possibly referring to the altar canopy:  τὸ γὰρ κιβ ἐστὶ κιβωτός, τὸ δὲ οὖριν … φῶς κυρίου;   Patriarch Germanos adopts explanation by Basil the Great: τὸ γὰρ ΚΙΒ ἐστὶ  κιβωτός, τὸ δὲ ΟΥΡΙΝ φωτισμὸς Θεοῦ, ἤ φῶς Θεοῦ;  

336

By the 11th c the explanation enters Etymologicum Gudianum: Κιβώριον, τὸ κὶβ  σημαίνει κιβωτὸς, τὸ δὲ ὤριον φωτισμὸς, ἢ ...; however it is combined with  additional explanation of wooden canopies, suggesting that there are also  wooden canopies in Byzantine churches: Λεκτίκιον, παρὰ τὸ λέχος, ὃ  σημαίνει τὴν κοίτην∙κιβώριον ἐκ ξύλων, ὃ ἔχουσιν αἱ παρθένοι πρὸς τὸ  καλύπτεσθαι αὑτάς.    Germanos’ work was widely published and remained quasi‐official  explanation for the ciborium until the 15th c  5.  Cat. nos. 

T.28 / T.29 Æ T.52 / T.54 Æ T.56 / T.57 Æ T.65 Æ T.66 / T.69 / T.70 Æ T.73 Æ  T.77 / T.78 Æ T.103 / T.104  Date:   5 C.E. / 5 C.E.Æ 7 C.E. / 7 C.E. Æ after 7 C.E. / after 9 C.E. Æ 9 C.E. Æ 9‐10 C.E.  / 10 C.E. / 10 C.E. Æ 10‐15 C.E. Æ 11 C.E. / 11 C.E. Æ 14 C.E. / 14 C.E.  Place:   Monastery of Rufinianae, near Bosphoros, the author probably comes from  Syria / Gaza Æ Thessaloniki / Syceota Æ Constantinople Æ Lesbos Æ  Jerusalem? / Constantinople Æ Constantinople Æ Sparta? Peloponnesus? /  Constantinople, Trapezunt Æ Novgorod‐ Constantinople / Novgorod‐  Constantinople  Work:   Callinicus, Vita sancti Hypatii / Marcus Diaconus Scr. Eccl., Vita Porphyrii  episcopi Gazensis Æ Joannes I Scr. Eccl. et Hagiogr., Miracula sancti Demetrii /  Georgius Syceota Theol., Vita sancti Theodori Syceotae Æ Vita et Miracula Sancti  Demetri Æ Vita sanctorum Davidis, Symeonis et Georgii Mitylenae Æ Vita Eustratii  / Synaxarium Ecclesiae Constantinopoleos, Octobri 26 / Vita Eliae Junioris Æ  Pseudo–Codinus, Patria Constantinopoleos Æ Vita et Miracula Niconis / Joannes  VIII Xiphilinus, De miraculis sancti Eugenii Æ RussAnon / RussAnon  Type of work:   hagiography, monastic tradition / hagiography, monastic tradition Æ  hagiography / hagiography Æ hagiography Æ hagiography Æ hagiography /  hagiography / hagiography Æ historiographical Æ hagiography / hagiography  Æ pilgrim diary, antiquarian / pilgrim diary, antiquarian  Remarks:  In the 5th c, Callinicus uses of the word κιβώριον for a saint’s shrine or  reliquary, while Marcus the deacon the same word for Roman structure in  Gaza, presumably on four columns with a dome.  In the 7th c, Archbishop John uses the same term κιβώριον for the ciborium‐ shrine of St. Demetrios in Thessaloniki, which most likely never was in the  shape of a canopy.  At the same time, hegumenous George uses the same term  κιβώριον for the saint’s shrine of St. Theodore Syceote   After the 7th c. the term κιβώριον is used in hagiographies for various saints’  shrines, but always in connection with the shrine of St. Demetrios, once the  term entered the Synaxarium CP.  At least since the 10th c, judging by the  Synaxarium CP, the ciborium‐shrine of St. Demetrios is also related to the  concept of his eternal house (οἴκος).  After the 10th c the word is used even for the shrine for the sandals of Christ in  Constantinople.  In the 14th c Russian anonymous pilgrim uses Slavic version  of the word κιβώριον for saints’ canopies in the Holy Apostles in  Constantinople. 

337

6.   Cat. nos.  Date:   Place:  

T.9 Æ T.32 / T.46Æ T.62 Æ T.98 / T.99  1 C.E. (after 1 C.E.) Æ 6 C.E. / 6 C.E. Æ 9 C.E. Æ 14 C.E. / 14 C.E.  Cilicia Æ Alexandria, Egypt / Jerusalem Æ Constantinople Æ Novgorod‐ Constantinople / Novgorod‐Constantinople  Dioscorides Pedanius Med., De materia medica Æ Sophronius, Historia liturg.2 /  Work:   Hesychius Lexicogr., Lexicon. Æ Photius Theol., Epistulae et Amphilochia Æ  Stephen of Novgorod, “Wanderer of Stephen of Novgorod”  Type of work:   medical treatise Æ church history / historical, antiquarian Æ epistolary, church  history Æ pilgrim diary, antiquarian / pilgrim diary, antiquarian  Remarks:  Dioscorides Pedianus conflated the words κιβώριον and κιβώτιον in the 1st c.   The combination of the two words with references to shrines and wooden  reliquaries is attested in the 6th c in Hesychius’ lexicon and Sophronios’ history  of liturgy (Ὁ κιβώριός ἐστιν εἰς τύπον τῆς κιβωτοῦ ˙ τὰ δέ παρακιόνα κατὰ  μίμησιν τῶν τεσσάρων ζώων τῶν ὀφθέντων τῷ προφήτῃ 2 PG 87, 3984).   The conflation is attested in the 9th c by Constantinopolitan Patriarch Photios.   In the 14th c. Stephen of Novgorod used the Slavic version of the word  κιβώτιον to describe the canopy over the miraculous icon in Constantinople.    7.  Cat. nos.  T.14 Æ T.35 / T.36 Æ T.38 Æ T.67  Date:   2 C.E. Æ 5‐6 C.E. Æ 6. C.E. Æ 10 C.E.  Place:   Asia Minor Æ Antioch / Antioch Æ Syria Æ Constantinople  Work:   Pausanias Hist., Fragmenta Fragment 4 Æ Joannes Malalas, Chronographia Æ  Evagrius Scholasticus, Historia ecclesiastica Æ Synaxarion CP  Type of work:   geographical, historical, antiquarian Æ historical, antiquarian Æ church history  Æ synaxarium, liturgical calendar  Remarks:  In the 6th c John Malalas, whom also quotes Evagrius Scholasticus, write of  stone tetrapylon adorned in bronze, which was built in Antioch by a certain  Mammianus, a member of the senate during the reign of Zeno (474‐491), by  repeating the words from Pausanias.  Bronze canopy (tetrapylon) over relics of  the 40 martyrs of Sebaste in Constantinople was a public monument  mentioned in the Synaxarium from the 10th c. onward.  In the 15th c the canopy  from Constantinople was mentioned by Clavijo as in ruins.   

338

TABLE 5: EXAMPLES OF BYZANTINE TEXTS THAT RELATE OLD TESTAMENT ARKS TO  CHRIST, VIRGIN AND CHURCH:   

1. Joannes Damascenus Theol. et Scr. Eccl., “Homilia in sabbatum sanctum” vol. 96, page 624,  lines 23‐30:   Νῶε μὲν ἐν κιβωτῷ καθειργόμενος, καὶ ξύλῳ σώζων δευτέρου κόσμου τὰ σπέρματα, καὶ  πάλιν ἀρχὴ τοῦ γένους γενόμενος, Χριστὸν ἑκουσίως ἐτύπου θαπτόμενον, τὸν  κλύσαντα μὲν τὴν ἁμαρτίαν τῷ ἐκ πλευρᾶς αὐτοῦ ῥεύσαντι μεθ’ ὕδατος αἵματι, τῷ δὲ  τοῦ σταυροῦ ξύλῳ τὸ γένος ἡμῶν ἅπαν διασώσαντα, καὶ κοινοῦ βίου, καὶ νέας πολιτείας  καθηγεμόνα γενόμενον.  2. Constantinus Manasses, Poeta et Hist., Compendium chronicum. PG 127 col. 235:  …ἐπείσθη Νῶε τῷ θεῷ, τὸ κελευσθὲν ἐποίει, ξυλοστεγὲς εἰργάζετο τῆς κιβωτοῦ τὸ  κύτος, μυρίους ἔνδον ἑλιγμοὺς λαβυρινθώδεις φέρον. καὶ Νῶε μὲν ἐνέθετο τῇ κιβωτῷ τὰ  ζῷα, ποντογενῆ, χερσογενῆ, πτηνά, πεζοποροῦντα… 3. Romanus Melodus Hymnograph, Ἀκάθιστος ὕμνος section 23, lines 6‐10:  Χαῖρε, σκηνὴ τοῦ θεοῦ καὶ Λόγου  χαῖρε, ἁγία ἁγίων μείζων∙  χαῖρε, κιβωτὲ χρυσωθεῖσα τῷ πνεύματι∙   χαῖρε, θησαυρὲ τῆς ζωῆς ἀδαπάνητε∙   χαῖρε, τίμιον διάδημα βασιλέων εὐσεβῶν∙…   4. Cyrillus Alexandrinus Theol., De adoratione et cultu in spiritu et veritate.  Οὐκοῦν ἐπεκρέματο μὲν τοῖς στύλοις τὸ καταπέτασμα, κατακαλύπτον(30) ἔσω τὴν  κιβωτὸν, τύπος δ’ ἂν εἴη Χριστοῦ, τοῖς τῶν ἁγίων εὐαγγελιστῶν κηρύγμασιν αἰρομένου τε  ὑψοῦ, καὶ ἐν δόξῃ θεότητος ὁρωμένου τοῖς ἐν τῇ ἁγίᾳ σκηνῇ, τουτέστι, τῇ Ἐκκλησίᾳ.  Τέσσαρες δὲ οἱ στύλοι, χρυσοῖ καὶ περιάργυροι∙ἰσάριθμοι δὲ αὐτοῖς (35) οἱ εὐαγγελισταὶ,  λαμπροί τε καὶ τίμιοι. Οὐκοῦν ἔκειτο μὲν ἡ κιβωτὸς, ἄνωθεν δὲ κάτω διῆκον τὸ  καταπέτασμα, τὸ ἐκ βύσσου καὶ πορφύρας καὶ τῶν ἄλλων, οὐχ ὁρατὴν ἐτίθει.  *  The texts are written in reference to the Old Testament:  Make thee an ark of gopher wood; rooms shall thou make in the ark, and shall pitch it within and without  with pitch.  And this is the fashion which thou shall make it of: The length of the ark shall be three hundred cubits,  the breadth of it fifty cubits, and the height of it thirty cubits.  A window shall thou make to the ark, and in a cubit shall thou finish it above; and the door of the ark  shall thou set in the side thereof; with lower, second, and third stories shall thou make it.  And, behold, I, even I, do bring a flood of waters upon the earth, to destroy all flesh, wherein is the breath  of life, from under heaven; and every thing that is in the earth shall die.  But with thee will I establish my covenant; and thou shall come into the ark, thou, and thy sons, and thy  wife, and thy sonsʹ wives with thee.  And of every living thing of all flesh, two of every sort shall thou bring into the ark, to keep them alive  with thee; they shall be male and female. Gen. 6:14‐22.  *  Of fowls after their kind, and of cattle after their kind, of every creeping thing of the earth after his kind,  two of every sort shall come unto thee, to keep them alive.  And take thou unto thee of all food that is eaten, and thou shall gather it to thee; and it shall be for food  for thee, and for them.  Thus did Noah; according to all that God commanded him, so did he. 2. Moses 25:10‐20; 37:1‐9. 

339

TABLE 6: CANOPIES WITH INSCRIPTIONS:    Cat. no.  20  Date:   6 C.E.  Place:   From Constantinople, now in Venice treasury  Canopy:   Small‐scale canopy, artophorium (?)  Inscription:   Ὑπερ εὐχῆς κ(αὶ) σωτηρίας τῆς ἐνδοξοτάτης Ἀναστασίας  For the blessing and salvation of the most glorious Anastasia   (Engl. transl. J.B.)  Remarks:  Votive inscription   Bibliography:  A. Guillou, “Inscriptions Byzantines importes en Italie,” in Epigraphia Medievale  Greca e Latina. Ideaologia e Funzione (Spoleto, 1991) 119‐152, esp. p. 141.    Cat. no.  40  Date:   6 C.E.  Place:   From Basilica B, Nikopolis, Greece  Canopy:   Fragment of an arch of the canopy, possibly altar canopy   Inscription:   Καὶ τοῦτο τὸ καλὸν Δουμετίου  And all of good Dometios   (Engl. transl. J.B.)  Remarks:  Votive inscription (?), Kitzinger suggests that Dometios is the individual who  donated the piece of furnishing, potentially altar canopy to a church; Dometios’  name is given in the form of monogram, that is read in the cruciform key  starting from 6 o’clock up  Bibliography:  E. Kitzinger, “Studies on Late Antique and Early Byzantine Floor Mosaics: I.  Mosaics at Nikopolis” DOP 3 (1951) 81+83‐122, with further reference    Cat. no.  69  Date:   9 C.E.  Place:   Hagia Sophia, Constantinople  Canopy:   Inscription on the silver altar canopy after the Iconoclastic controversy, now lost  Inscription:   Ἃς οἱ πλάνοι καθεῖλον ἐνθάδ᾽ εἰκόνας ἄνακτες ἐστήλωσαν εὐσεβεῖς πάλιν  The images of the impostors had cast down here, pious emperors have again set  up.  Remarks:  The same inscription found on the conch of the apse of Hagia Sophia  Bibliography: N. Oikonomides “Remarks on the Apse Mosaics of St. Sophia” DOP 39 (1985)  111‐115, esp. 113‐114, n. 31.    Cat. no.  94  Date:   9 C.E.  Place:   From the church of St. Saviour (?), Ulcinj, Montenegro  Canopy:   Altar canopy ? Several fragments with inscriptions  Inscription:   One possible reading (a):  SALVATORI NOSTRI IhV XR[I] [C]ONIVGE MEA GVSMV PRO REMEDIO  ANI[ME]  S IDEM DIE TAGNI QUIA OC EDIFICVM EDIFICATVM ES(t) SUB  TEMPORIBUS DOMINI NOSTRI PI[I]S PERPETUO A[V]GUSTI D[OMI]N[I]  LEO ET D[OMI]N[I] CONSTANI 

340

our Saviour Jesus Christ for the salvation of my (wife?) Gusma (Christianized  name, corrupted version of Cosma) [obscure perhaps T Agni (refers to the  transfiguration) of the Lamb (? – j.b. with reference to the Eucharistic mystery  performed on the altar table)] … this structure was made at the times of our  pious lords perpetual Augusts (Emperors) lords Leo and Constantine   (Engl. transl. J.B.)  Other possible reading (b):  … (ad honorem domin)I SALVATORI NOSTRI INV XR(i) (c)ONIVGE MEA  GVSMV PRO REMEDIO ANI(ME)… S ANT(e) SIDEM D(e)I ET AGNI … QUIA  (h)OC EDIFICVM EDIFICATVM ES(t)…SVB TEMPORIBVS DOMINI NOSTRI  PI(i)S PERPETVUO A(u)GVSTI D(omi)N(i) L(e)O ET D(omi)N(i) C(on)S(tantini)  …(in the glory of the Lord) our Saviour Christ for the salvation of (the soul?‐ j.b.)  of my (wife?) Gusma … in front of the Lord and Lamb … because this structure  was made at the times of our pious lords perpetual Augusts (Emperors) lords  Leo and Constantine  (Engl. transl. J.B.)  Remarks:  Inscription run on all four sides of the canopy, which survived only in fragments  Bibliography: (a) D. Preradović‐Petrović, “Ulcinjski ciborijum; natpis i reljefne predstave”  GPMK 50 (2002) 247‐264.  (b) M. Lončar in P. Vežić, “Ciboriji ranoga srednjeg vijeka u Kotoru” [Ciboria of  the early Middle Ages in Kotor] PPD 39 (2001‐02) 91‐122.    Cat. no.  96  Date:   9 C.E.  Place:   Church of Archangel Michael, Kotor, Montenegro  Canopy:   ?  Inscription:   + (i)N N(o)M(ine) D(o)M(ini) D(e)I ET SALV(atoris) N(ostri) III(es)V(s) XRI(sti)  Remarks:  Fragment of a canopy  Bibliography: D. Preradović‐Petrović, “Ulcinjski ciborijum; natpis i reljefne predstave” GPMK  50 (2002) 247‐264.    Cat. no.  97  Date:   9 C.E.  Place:   Cathedral of St. Tryphon, Kotor, Montenegro  Canopy:   ?  Inscription:   ANDREE S(an)C(t)I AD HONOREM SOCIORVMQ(ue) MAIOREM+  Remarks:  Canopy arch embedded in the walls of the cathedral of St. Tryphon  Reference to St. Andrew Stratelated from Cilicia, whose relics were translated to  Kotor in the ninth century  Bibliography: I. Stevović, “Sveti Andreja u kotorskom natpisu ANDREESCI AD HONOREM  SOCIORVMQ. MAIOREM+,” Zograf 27 (1998‐99) 23‐33    Cat. no.  98  Date:   9 C.E.  Place:   Cathedral of St. Tryphon, Kotor, Montenegro  Canopy:   Baptistery canopy  Inscription:   + HOC OPVS EST LABO(r) … TAM PVLCHRE DE (coratum +) 

341

Remarks: 

Fragments of the baptistery canopy from the cathedral of St. Tryphon  Baptistery font has surviving two fragments: one depicting two affronted  peacocks drinking from the chalice and framed by two solar discs; other a lion  and a bird (eagle or dove) flanking the Tree of Life    Bibliography: P. Vežić, “Ciboriji ranoga srednjeg vijeka u Kotoru” [Ciboria of the early Middle  Ages in Kotor] PPD 39 (2001‐02) 91‐122.    Cat. no.  99  Date:   9 C.E.  Place:   Cathedral of St. Tryphon, Kotor, Montenegro  Canopy:   [Shrine ?] canopy  Inscription:   (N)IKIFORVS N (…)  Remarks:  Fragment of the unidentified canopy  Reference to certain Nikephorios either Byzantine Emperor Nicephoros (806‐812)  or local nobleman (n)IKIFORVS N(obilis cathari)  Bibliography: P. Vežić, “Ciboriji ranoga srednjeg vijeka u Kotoru” [Ciboria of the early Middle  Ages in Kotor] PPD 39 (2001‐02) 91‐122.    Cat. no.  100  Date:   9 C.E.  Place:   Church of Archangel Michael in Prevlaka, Croatia  Canopy:   Altar canopy (?)  Inscription:   PROPISIAATORIVUM AD ONORE BEAT I Michaelis  Remarks:  Reference to the propiatory and the veil of the Ark of Covenant (cf. Exod. 25:17‐ 22, 26:1‐37; Heb. 9, 5)  Bibliography: V. Delonga Hrvati i Karolinzi (Split, 2000) 131.    Cat. no.  127  Date:   9 C.E.  Place:   Church of St. Anastasia (Sv. Stošija) in Zadar, Croatia  Canopy:   Altar canopy   Inscription:   O principis Peto principum coalestis aulae claviger devotionis suscipe  munusculum quod v(overam) proconsul ego infirmus Gregorius qui nominor ut  pio mihi conferas pro parvis mag (na munera).  Remarks:  Reference to the Byzantine pro‐consul Grgur, who built the basilica of St.  Anastasia in Zadar  Bibliography: M. Vasić, Arhitektura i skulptura u Dalmaciji (Belgrade, 1922) 165, figs. 123‐124.    Cat. no.  143  Date:   Middle Byzantine / After 11 C.E.?  Place:   Amorium church,Turkey  Canopy:   Altar canopy (?) Canopy spandrel fragment (T952) in white marble  Inscription:   το κ(αὶ) κοπιακóτη το κ(αὶ) τ  Remarks:    Bibliography: C. S. Lightfoot; E. A. Ivison “The Amorium Project: The 1995 Excavation Season”  DOP 51 (1997) 291‐300; C. S. Lightfoot et al. “The Amorium Project: The 1996  Excavation Season” DOP 52 (1998) 323‐336. 

342

  Cat. no.  Date:   Place:   Canopy:   Inscription:  

144  After 11 C.E. ? [secondary use ?]  Church of Pantokrator, Constantinople, Zeyrek camii, Istanbul  Altar canopy (?), now minbar, with the inscriptions in monograms in roundels  Κύριε βοήθει τῷ δούλῷ …   Lord save your servant …   (Engl. transl. J.B.)  Remarks:  Inscription as a sequel of three cruciform monograms in roundels; the reading of  the cruciform monograms is similar to monogram from Basilica B in Nikopolis  (cat. no 40)  Bibliography: Translation unpublished; Photo courtesy Prof. R. Ousterhout    Cat. no.  166  Date:   13 C.E.  Place:   From Athens, Greece  Canopy:   Arches from a [tomb ?] canopy  Inscription:     Remarks:  Fragmentary inscription runs on two arches of the three arches preserved.  On  the first arch [166a] is the inscription with reference to the Christmas hymn. On  the third arch [166b] names of Old Testament prophets and Kings, Solomon and  David, as well as of John the Baptist are inscribed.  The inscription from the first  arch accompanies the figurative representation of the Nativity scene from the  arch.  Similarly the names of Solomon, David and John the Baptist are positioned  above their figurative representations in high relief on the intrados of the arch.  Bibliography: Athens, Byzantine Museum, Glypta (1999) cat. 263‐265; L. Bréhier, ʺNouvelles  recherches sur l’histoire de la sculpture byzantine,ʺ Nouvelles Archives des  missions scientifiques et littéraires 21/9 (1913) 29 ff.    Cat. no.  181  Date:   14 C.E.  Place:   Church Perivleptos, Mystra  Canopy:   Icon canopy  Inscription:   illegible  Remarks:  monogram in roundel  Bibliography:  ‐‐‐ 

343

TABLE 7: LIST OF CANOPIES IN BYZANTINE ECCLESIASTICAL TRADITION  Cat  DATE  LOCATION  CONTEXT  TYPE OF  No.  REMARKS  CANOPY   

1 

3 C.E. 

Dura Europos 

2 

After 4 C.E.   

3 

4‐5 C.E. 

4 

5 C.E.   

Basilica at  Metropolis, Gortyn,  Greece  Mogorjelo, Dalmatia  Bosnia and  Herzegovina  Memoria, Majsan,  Dalmatia, Bosnia and  Herzegovina 

5 

5 C.E.   

6 

5 C.E.   

7 

5 C.E.    5 C.E.    5 C.E.     5 C.E. 

8  9  10  11  12  13  14  15 

5 C.E.    5 C.E.    5‐6 C.E.  5 C.E.  5 C.E.   

16 

5 C.E. 

17 

5 C.E. 

St. John the Baptist,  in the Studion,  Constantinople  Bargala,  F.Y.R.O. Macedonia  Basilica Sabratha in  North Africa   Basilica Sbeitla,  Tunis, North Africa  Basilica Sbeitla,  Tunis, North Africa  Basilica at Tigzirt,  Algeria  Basilica A, Philipi,  Greece   Basilica A, Theba,  Thessaly   Basilica A, Thebes  H. Nikon in Sparta   Church 3A in  Diocletianopolis  (Hissar), Bulgaria   H. Ioannis on the  Aegian island Kos   East Basilica, Xantos,  Lycia   

Two‐columned  “arcosolium‐type”  canopy  Opus sectile flooring 

Baptistery  canopy  Altar canopy 

 

Altar canopy 

Tomb of a local saint  Tomb canopy?  Maxim (Maximus) who  died in 346 in the 5th c  added altar and the entire  space canopied    Altar canopy? 

Converted tomb site into  baptistery covered by an  eight‐sided canopy   

Altar and  baptistery  canopies  Altar canopy 

 

Altar canopy 

   

Baptistery  canopy  Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

     

Ambo canopy   Altar canopy  Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

344

18 

5 C.E. 

19 

5 C.E. 

20 

5 C.E. 

21 

5 C.E.  450‐60 

Hosios Leonidas in  Corinth‐Lechaion,  Greece 

22 

5 C.E.  c. 450 

23 

5 C.E.  c. 450 

St. John the  Evangelist, Ephesos,  modern Turkey   St. John the  Evangelist, Ephesos,  modern Turkey  

24 

5 C.E.  c. 490  5 C.E.  494‐6  5 C.E.  494‐6  late 5 C.E.   

25  26  27 

28 

5 C.E. 

29 

5‐6 C.E.  

30 

5‐6 C.E.    5‐6 C.E. 

31 

32 

5‐6 C.E.   

33 

5‐6 C.E.   

Heraeon basilica at  Samos   Basilica in Sirmium  (Sremska Mitrovica),  Serbia   Venice, Italy 

Abu Mîna or St.  Menas in Egypt   St. Theodor at  Gerasa, Palestine   St. Theodor at  Gerasa, Palestine   Cilician basilica A in  Corycus (Kizkalesi),  Turkey  East Church,  Mampsis, Negev  desert  Petra baptistery,  Jordan  Basilica of Bir al‐ Knissia at Carthage  Episcopal church at  Aphrodisias in Caria,  Asia Minor   Basilica IV in  Mactaris, now  Makhthar, Tunisia  North Africa 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

Inscription [in Greek]  only on two sides, canopy  most likely abutted to the  north wall; from  Constantinople  Two canopies – over the  altar table and on the  crossing like in Caričin  Grad   

Small‐scale  canopy  artophorion? 

Altar canopy 

Altar canopy 

Tomb‐canopy in the  Tomb canopy  north apse of the  baptistery;  Column fragments in situ    Altar Canopy   

Altar Canopy 

 

Baptistery  canopy  Altar canopy 

 

 

Baptistery  canopy 

   

Baptistery  canopy  Altar canopy 

 

Altar canopy 

Canopy over baptistery  which replaced older  baths  Arch of a canopy  inscription, figure Daniel  in the Lion’s Den 

Baptistery  canopy 

345

Tomb canopy? 

34 

5‐6 C.E. 

35 

5‐6 C.E.    5‐6 C.E.    5‐6 C.E.    5‐6 C.E. 

36  37  38 

39 

5‐6 C.E.   

40 

5‐6 C.E.    5‐6 C.E.  Early  Christian  5‐6 C.E.  Early  Christian   5‐6 C.E.?  Early  Christian  5‐6 C.E.?  Early  Christian   5‐6 C.E.  Before mid‐ 7 C.E.  5‐6 C.E.  Before mid‐ 7 C.E.  After 5 C.E.    

41 

42 

43 

44 

45 

46 

47 

48 

6 C.E. 

49 

6 C.E.   

Basilica Philiatra  Messenia,  Peloponnesos Greece  Episcopal Basilica,  Stobi, F.Y.R.O.M.   Episcopal Basilica,  Stobi, F.Y.R.O.M.  Nessana, Negev  desert, Palestine  Church of Ilisos,  Greece   Basilica in the village  Massuh, diocese of  Esbus in Jordan  Basilica B, Nikopolis,  Epiros   Church of St.  Bacchus, Horvat  Tinshemet Palestine  Basilica in Kourion,  Cyprus 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

Hexagonal canopy over  baptismal font  Two‐columned canopy 

Baptistery  canopy  Baptistery  canopy   Altar canopy? 

Canopy‐like structure  above bema, approx. 20m  x 20m    Altar canopy 

 

Altar canopy 

Canopy placed on the  altar table 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

St. Demetrios   Thessaloniki 

Parts in Istanbul Museum  Ambo canopy 

Church of the Virgin,  Kalabaka 

In situ 

Basilica at    Carthagenna,  Cahrtage  Basilica at Bir Ftouha,  Canopy marked both the  [Chartage]  baptistery and martyr’s  tomb  Church of St. George  former Hephaisteon  on the Acropolis,  Athens  D‐Basilica    Caricin Grad, Lebane,  Serbia  Basilica A, Nikopolis,  Epiros      

 

346

Ambo canopy 

Baptistery   canopy   Baptistery  canopy  Altar canopy ? 

Altar canopy   Two‐columned  canopy in the  entrance zone  Altar canopy 

50 

6 C.E.   

Basilica B, Thessalian  Thebes  

 

51 

6 C.E.    6 C.E.  c. 540  6 C.E.   c. 550 

Basilica at Knidos 

 

Altar canopy   Four‐columned  structure at the  entrance to the  bema  Altar canopy 

Basilica B, Philipi  

 

Altar canopy 

Panaghia  Ekatontapyliani  Paros, Greece  Cathedral complex,  Poreč   Cathedral complex,  Poreč   Il‐Anderin church,  Syria   It‐Tuba church, Syria  

In situ 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

lost  lost 

Baptistery  canopy  Altar canopy 

 

Altar canopy 

Moses Basilica on Mt.    Nebo  

 

Altar canopy  Baptistery  canopy  Baptistery  canopy  Altar canopy 

 

Altar canopy 

52  53 

54  55  56  57  58 

59  60  61  62 

6 C.E.  c. 550  6 C.E.  c. 550  6 C.E.    6 C.E.  583  6 C.E.  

6 C.E.   586  6 C.E.  mid‐6 C.E.?  6 C.E.    6 C.E.   

St. George on Mt.  Nebo   Basilica A,  Amphipolis,   Basilica A at Nea  Anchileos   Basilica tis Vardias,  on the island of  Aigina  Church of St. Stephen  at Umm al‐Rasas,  Syria   Basilica B Junca  Byzacena, Tunis 

63 

6 C.E.  ca. 574‐603 

64 

6 C.E. 

65 

6 C.E. 

Basilica Juvenes,  Maktar, Tunis 

66 

6 C.E. 

67 

6 C.E. 

Basilica Lariscus,  Byzacena, Tunis,  Basilica at Haïdra,  Tunis 

 

today known as church of  Altar canopy  Agia Photeini   

Altar canopy 

Tetrapylon‐canopy at the    crossing; comparable to  Ephesos  Canopied structure above  Altar canopy?  altar table in front of  apse, delineating the  bema    Baptistery  canopy    Altar canopy  Tomb canopy 

347

68 

71 

6 C.E.  524‐527  6 C.E.  replaced in  mid‐12 C.E.  6 C.E.    6 C.E. 

72 

6 C.E. 

73 

6 C.E. 

74 

6 C.E.   

75 

6 C.E. 

76 

6 C.E. 

77 

6 C.E. 

78 

6 C.E. 

79 

6 C.E. 

80  81  82 

6‐7 C.E.  6 C.E.    6‐7 C.E. 

83 

6‐7 C.E. 

84 

85 

6‐7 C.E.  beginning  of 7th c  e. 7 C.E.? 

Chapel of the Mother  of God of the church  at Mt. Nebo  Hagia Euphemia,  Constantinople 

86 

6‐8 C.E. 

St. Stephen at Umm  al‐Rasas, Palestine 

69 

70 

Hagios Polyeuktos,  Constantinople   Hagia Sophia,  Constantinople 

Glass‐inlaid marble  columns  lost 

Holy Apostles,  Constantinople  Ss. Cosmas and  Damian,  Jerash/Gerasa Jordan  St. John the Baptist,   Jerash/Gerasa   Jordan  Double basilica at  Aliki, Thasos, Greece  Double basilica in  Srima, Dalmatia,  Croatia   Basilica in Salona,  Dalmatia, Croatia  Blagaj‐ Dalmatia,  Bosnia and  Herzegovina  Cim‐ Dalmatia,  Croatia  Doboj‐ Dalmatia,  Bosnia and  Herzegovina  Gata‐ Dalmatia,  Croatia  Vid‐ Dalmatia  Cathedral of Arnithi  on Rhodes   Central church  Apollonia, Libya  Eastern church  Apollonia, Libya 

Lost; Destroyed in the 15  C.E.   

Altar canopy  Altar canopy 

Altar canopy  Altar canopy 

 

Baptistery  canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

   

Altar canopy  Altar canopy 

Approx. 2m x 2m 

Altar canopy 

Canopy‐like structure    above bema, approx. 10m  x 10m     Altar canopy 

Marble columns 

 

348

Altar canopy  with the shrine  reliquary below  Altar canopy 

87 

88 

89  90  91 

92 

93 

6‐8 C.E. 

Church at Rehovot in  the Negev desert,  Palestine  After 6 C.E.   Church of the Virgin    on the Acropolis,  Greece    4‐9 C.E.  Shrine of St. Menas,    Maryût, Egypt  9 C.E.  Pharos church,  864  Constantinople   9 C.E.  Cathedral of the Holy    Mary on the island of  Rab, Dalmatia  9 C.E.  Basilica of Archangel  Michael in Martinići,  near Skadar Lake,  Montenegro  9 C.E. ?  Unidentified location 

94 

9 C.E.   

Church in Ulcinj 

95 

9 C.E. 

96 

9 C.E. 

97 

9 C.E. 

98 

9 C.E. 

99 

9 C.E. 

St. Mary Collegiate,  Kotor, Montenegro  St. Michael, Kotor,  Montenegro  St. Tryphon, Kotor,  Montenegro  St. Tryphon, Kotor,  Montenegro  St. Tryphon, Kotor,  Montenegro  Archangel Michael,  Prevlaka  St. Andrew,  Dubrovnik, Croatia  The church of Virgin,  Dubrovnik, Croatia       

100  9 C.E.  101  9 C.E.  102  9 C.E. 

 

Altar canopy 

Parthenon; still in situ in  12 C.E. 

Altar canopy 

Octagonal baptistery at  the shrine of St. Menas  lost 

Baptistery  canopy  Altar canopy 

 

Altar canopy 

Fragments  

Altar canopy 

Fragments; Arch in the  Walters Art Museum,  Baltimore  Inscription – Leo VI  Constantine V; In  fragments; National  Museum, Belgrade;  Museum in Boka  Kotorska  Stone fragments 

canopy 

Stone fragments; white‐ yellowish sandstone  Stone fragments  Arch with an inscription  Stone fragments 

Altar canopy 

Altar canopy 

Altar canopy 

Altar canopy 

Stone fragments 

Baptistery  canopy  Reliquary canopy 

Stone fragments 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

349

103  9 C.E. 

104  9 C.E.  105  9‐11 C.E.  106  9‐11 C.E.  107  9‐11 C.E.  108  9‐11 C.E.  109  9‐11 C.E.  110  9‐11 C.E.  111  9‐11 C.E.  112  9‐11 C.E.  113  9‐11 C.E.  114  9‐11 C.E.  115  9‐11 C.E.    116  9‐11 C.E.    117  9‐11 C.E.  118  9‐11 C.E.  119  9‐11 C.E.  120  9‐11 C.E.  121  9‐11 C.E.  122  9‐11 C.E.  123  9‐11 C.E. 

The church of Holy  Spirit (on the site of  Byzantine basilica)  Komolac Croatia  Novalja‐ Dalmatia,  Croatia  Krk, Dalmatia,  Croatia  Unidentified church,  Budva, Montenegro  Unidentified church,  Budva, Montenegro  Pula ‐Dalmatia,  Croatia  Zadar ‐Dalmatia,  Croatia  Pag ‐Dalmatia,  Croatia  Solin ‐Dalmatia,  Croatia  St. Tomas Zadar  Ss. Peter and Moses  in Solin, Croatia  Birčina‐Polača  Dalmatia, Croatia  Hagios Andreas,  Peresterai, Greece  Church of St.  Nicholas, Myra, now  Turkey  Shati, Albania  Lopud‐ Dalmatia,  Croatia  Omis‐ Dalmatia,  Croatia  Potoci‐ Dalmatia,  Croatia  Rab‐ Dalmatia,  Croatia  Vrba‐ Dalmatia,  Croatia  Zalozje – Dalmatia,  Croatia     

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

Stone fragments 

Altar canopy 

Stone fragments   

Baptistery  canopy  Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

Archeological Museum,  Zadar   

Altar canopy  Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Baptistery  canopy  Column fragments in situ  Altar canopy 

Fragments of marble arch  Altar canopy    Altar canopy   

Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

350

124  9‐10 C.E.   

St. Demetrios   Thessaloniki, Greece 

125  After 9 C.E.  St. Demetrios   Thessaloniki, Greece 

126  10 C.E.  915‐21 

127  11 C.E.  1033‐1036  128  11 C.E.  129  11 C.E.  130  11 C.E. 

131  11 C.E.  132  10‐11 C.E.  Or 14 C.E. 

133  10‐11 C.E.  134  10 ‐11 C.E. 

135  10 C.E. and  later   136  11 C.E.  Ca. 1050s 

Church of the Holy  Cross, Aght’amar,  Armenia, now  Turkey    Basilica of St.  Anastasia (Sv. Stošija)  Zadar, Croatia  Nin, Dalmatia,  Croatia  Church of St. Michael  Ston, Dalmatia  Church of St. Mary,  Biskupija, Knin 

Kastel‐Gomilica,  Dalmatia, Croatia  D’al‐Mu’allaqa (Mas  al‐Qadima), Hanging  Church, dedicated to  St. Mary in Cairo,  Egypt  Great Lavra,   Mt. Athos, Greece  Church in Rogačići  near Blažuj  Bosna and  Herzegovina  Church of the Virgin,  Hosios Loukas,  Greece  St. George in  Mangana,  Constantinople 

Marble fragments of the  arch in the crypt 

Altar canopy?  Canopy over the  shrine?  Canopy shrine 

Seven‐sided canopy on  seven columns and  abutted to the wall;  Partially preserved in situ    Canopy over a  bell‐tower 

 

Altar canopy 

Stone canopy 

Altar canopy 

Stone fragments 

Altar canopy  

Two same‐size canopies  from the same church  Croatian Academy of  Sciences and Art‐  Sculpture Museum   

Altar canopy   

“Fatimid” ciborium from  the d’al‐Mu’allaqa (Mas  al‐Qadima) in Cairo,  Egypt  Coptic Museum in Cairo  (inv. no. 909)  Canopy‐like tomb of St.  Athanasios   

Altar canopy 

 

Icon canopy 

Canopy over quatrefoil  phiale comparable with  post‐Byzantine phiale on  Mt. Athos; lost   

Canopy over  phiale 

351

Altar canopy 

Tomb canopy  Altar canopy 

137  11 C.E. 

Nea Mone, Chios 

138  11 C.E. 

St. Savour in  Chernigovo   Church of the  Dormition  in the  Pečerskii monastery  (monastery of the  Caves) near Kiev,  Ukraine   St. Sophia in  Novgorod, Russia  Hosios Loukas 

139  11 C.E.  c. 1073 

140  11 C.E.  141  11 C.E. and  later  142  11 C.E. and  later  143  11 C.E. and  later  144  11 C.E. and  later 

145  11 C.E. and  later  146  11‐12 C.E.  147  11‐12 C.E. 

148  12 C.E.  149  12 C.E.  ca. 1156  150  2/2 12 C.E. 

151  12 C.E.  1165  152  12 C.E.  1171‐1213  153  12 C.E.  c. 1186 

Four‐columned structure  in the narhex supporting  the dome  wooden 

Altar canopy 

marble altar canopy, lost 

Altar canopy 

marble altar canopy, lost 

Altar canopy 

Sculpted fragments 

Altar canopy 

Hosios Loukas 

Sculpted, Painted, gold 

Canopy shrine 

Amorium church,  Turkey  Church of  Pantokrator,  Constantinople  

Canopy fragments, arch,  inscription  Canopy fragments –  spolia from H.  Polyeuktos? incorporated  into minbar of the Zeyrek  camii, Istanbul   

Altar canopy ? 

Icon canopy 

 

Altar canopy 

 

Altar canopy 

lost 

Ambo canopy 

wooden 

Altar canopy 

wooden 

Altar canopy 

reconstructed 

Phiale canopy 

Local stone  

Altar canopy 

 

Altar canopy 

Androusa, Samarina,  Greece  Church of the Virgin,  Kalabaka, Greece  Church of the  Dormition, Apolonia,  Albania  Hagia Sophia,  Constantinople  St. Sophia in  Novgorod, Russia  The church “Old  Throne” in Vladimir‐ Volinski, Russia  Bogolyubovo, Russia  SS. Boris and Gleb  built by Vsevolod III   in Vladimir, Russia  Church of the  Annunciation in  Chernigov, Russia 

352

 

Altar canopy?  Tomb canopy? 

154  12 C.E. 

 

Icon canopy 

155 

 

Altar canopy? 

Canopy above the phiale  in the exonarthex of King  Radoslav   

Phiale canopy 

 

Altar canopy 

In situ 

Episcopal Throne  Canopy 

 

Icon canopy 

 

Icon canopy 

 

Icon canopy 

In situ 

Canopy for the  bell  Altar canopy 

156 

157  158 

159 

160 

161  162 

163  164 

St. Panteleimon, at  Nerezi, F.Y.R.O.M.  12‐13 C.E.  Kalenderhane camii     Constantinople  12‐13 C.E.  Church of the Mother  1196‐1235  of God, Studenica,  Serbia  12‐13 C.E.  Church of Saviour    Galich, Russia  12‐13 C.E.  Church of Dormition,    Galich, Russia      12‐13 C.E.  Monastery of the    Virgin, Gelati,  Georgia     Late 12 C.E.  Zoodochos Pege in  Samari, Messenia,  Greece  12 C.E. and  St. Sophia in  later  Monemvasia, Greece  After 12  St. John Eleemon in  C.E.  Ligourio, Argolis,  Greece  13 C.E.   Panagia Parigoritissa,  Arta, Greece  13 C.E.  Venice, Italy  c. 1290 

165  13 C.E.   

166  13 C.E. 

167  13 C.E. 

168  13th c and  later   

Church of Holy  Apostles in Peć  Monastery, Kosovo,  Serbia  From Athens  Greece    St. Sophia,  Thessaloniki, Greece 

Geraki, Greece 

Alabaster columns early  Byzantine spolia;  inscriptions added in  Latin  Arcosolium tomb‐canopy  of Sava II   lost  Arch fragments with  inscription with reference  to the Christmas hymn  Painted; originally set  within the walls;  arcosolium in the south  aisle of the church;  fragments in Athens  Museum   

353

Altar canopy 

Tomb canopy 

[Tomb] canopy 

Tomb canopy    

Icon canopy 

169  13 C.E. 

170  13 C.E.  171  13‐14 C.E. 

172  13‐14 C.E.   

173  13‐14 C.E. 

174  13‐15 C.E. 

175  14 C.E.  176  14 C.E.   

177  14 C.E.  1300‐17  178  14  C.E. 

179  14 C.E. 

180  14 C.E.  181  14 C.E.  182  15 C.E.    183  15 C.E.   

Porta Panaghia in  Pylai, Thessaly,  Greece  Gradac, Serbia  Church of Christ’s  Ascension, Žiča  monastery, Serbia 

Church of the  Taxiarchs, Kalyvia‐ Kouvara, Attica,  Greece    St. Demetrios ‐  Metropolis, Mystra,  Greece  St. Demetrios ‐  Metropolis, Mystra,  Greece    Church of St. Nicetas,  Yaroslav, Russia  St. Sophia, Ohrid,  F.Y.R.O.M 

Old Cathedral,  Beroia, Greece  St. Lawrence (Sv.  Lovro) in Trogir,  Dalmatia  d’al‐Mu’allaqa (Mas  al‐Qadima) in Cairo,  Egypt  Chora katholikon,  Constantinople  Church of Perivleptos  in Mystra  Cathedral of Sveti  Choveli, Mcheta,  Georgia   St. Demetrios,  Thessaloniki 

 

Icon canopy 

  Fragments of fitting for  the stone canopy  installation on  northeastern pillar of the  church  Proskynetarion, painted  In situ 

Icon canopy  Icon or reliquary  canopy‐shrine 

Two‐columned  canopy abutted  to wall 

 

Icon canopy 

 

Altar canopy 

wooden 

Altar canopy 

Throne of Archbishop  Grigorije; Re‐used  fragments for the minbar 

Canopy fragments 

Canopy  Episcopal  Throne?  Ambo canopy?  Altar canopy?  Ambo canopy? 

 

Altar canopy 

Three canopies 

Altar canopy 

 

Icon canopy 

 

Icon canopy 

Painted canopy, built in  Shrine canopy –  the 15th c, cathedral  “Tomb of Christ”  begun in 1010; In situ  Eight‐sided canopy in the  Phiale canopy  church atrium; destroyed   

354

184  15 C.E.  1417‐29 

185  n.d. 

186  n.d 

Trebizond 

Tomb‐canopy of Alexios  Komennos IV, Trebizond  The tomb is next to the  north apse of the  Chrysokephalos church;  destroyed  NOT DATED  Mt. Olive, Ascension  Octagonal altar canopy  which also surmounted  the rock with the  footprints of Jesus;  destroyed  Es‐Sesah, Egypt  Marble columns 

187  n.d. 

The Tower of Winds in  Athens reused for  Christian purposes  during Byzantine  period 

188  n.d. 

 

189  n.d. 

Medieval church,  Jajce, Bosna and  Herzegovina   Natrun, Egypt – two  churches  Dylon 

190  n.d  191  n.d 

Tomb‐canopy  

Altar canopy  With the rock  with Jesus’  footprints below  – no other relic  Altar canopy      Eight footings in the floor  Eight‐sided  indicate that some kind of  canopy  a canopy was installed in  the ancient structure by  Christians who also  included spolia with  crosses in the floor  only arch preserved  Tomb canopy   inscription, human figure  Museum Athens, Greece  Two fragments  Canopy  fragments  marble 

Altar canopies 

Canopy placed on the  altar table 

Altar canopy? 

 

355

CATALOGUE – ARCHAEOLOGICAL EVIDENCE FOR CANOPIES 

356

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

1  Baptistery canopy   Christian Chapel, Dura Europos, Syria  240s    Two‐columned stone canopy, painted in fresco    Yale University Art Museum    Two‐columned “arcosolium‐type” canopy above baptismal font  arch: Grapes, pomegranates, sheafs of grain. West wall, canopy over  baptismal font, vault: Starry sky. West wall, lunette above baptismal font:  Good Shepherd holding ram on shoulders and flock of rams, some  grazing; plants; to left, trees. Below, Adam and Eve: Fall of Man ‐‐ Tree  with two pomegranates?, flanked by Adam and Eve holding leaves, each  with arm raised to the tree; serpent on ground; two pilasters representing  walls of Garden of Eden. 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

  Index‐31 D93 CpCi D9,1 A 168434 Excavations at Dura‐Europos. Final  Report, VIII, pt. 2 (1967), pl. XXIII; 31 D93 CpCi D9,1 A3 020281 Hopkins,  C., & Baur, P., Christian Church at Dura‐Europos (1934), pl. XLIX; 31 D93  CpCi D9,1 A3 bis 168586 Grabar, A., Beginnings of Christian Art (1967),  color fig. 60; 31 D93 CpCi D9,1 A3 ter 168435 Excavations at Dura‐ Europos. Final Report, VIII, pt. 2 (1967), pl. XXXI  K. Weitzmann and H. L. Kessler. The Frescoes of the Dura Synagogue and  Christian Art. DOS 28, Washington, DC: DORLC, c. 1990; Excavations at  Dura‐Europos. Final Report, VIII, pt. 2 (1967), pp. 44‐45; pl. XXIII; plan  VIII; A. Grabar, Beginnings of Christian Art (1967) , p. 68; color figs. 59‐60  M.‐H. Gates, “Dura‐Europos: A Fortress of Syro‐Mesopotamian Art” BA  47/3 (1984) 166‐181 

357

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography 

2  Altar canopy  Basilica at Metropolis, Gortyn, Greece  After 4th c                  Sodini (1984) 441‐73. 

358

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

3  Altar canopy  Mogorjelo, Dalmatia Bosnia and Herzegovina  4th‐5th c                  Sodini (1984) 441‐73; Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

359

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

4  Tomb canopy?  Memoria, Majsan, Dalmatia, Croatia   5th c            Piers supporting dome above the tomb, which may have been canopied.   

J. Bogdanović drawing  S. Ćurčić, Architecture in the Balkans from Diocletian to Süleyman the Magnificent  (ca. 300‐ca. 1550) (2008, in press); Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

 

360

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

5  Altar canopy?  St. John Studion, Constantinople  5th c      Now lost      St. John the Baptist, Studios Monastery, plan     

 

Source of ill.  Bibliography 

    Ćurčić (2008)  Ćurčić (2008) with references.  T.F. Mathews (1971) 19‐27. 

 

361

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

6  Altar and baptistery canopies  Bargala, F.Y.R.O. Macedonia  5th c            Converted tomb site into baptistery covered by an eight‐sided canopy 

   6‐a altar canopy, ground plan of the basilica 

Source of ill.  Bibliography   

  6‐b remains of the eight‐sided baptistery canopy  B. Aleksova and C. Mango, “Bargala: A Preliminary Report” DOP 25  (1971) 265‐281, figs. 24 and 27.  Aleksova and Mango (1971) 265‐281 

362

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

7  Altar canopy  Basilica Sabratha, North Africa  5th c            The disturbance of mosaics suggests the installment of altar canopy in  later instance; built by Emperor Justinian  7a‐a ground plan 

  7b interior view     

Source of ill.  Bibliography   

H. Maquire, Earth and Ocean (University Park, Penn, 1987) fig. 70 plan, fig  71 view  R. Bartoccini, Guida di Sabratha (Roma‐Milano, 1927) 35; 

363

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

8  Altar canopy  Sbeitla, Tunis, North Africa  5th c             

  Michel (2001) 226‐237. 

364

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

9  Baptistery canopy  Sbeitla, Tunis, North Africa  5th c          Baptistery with a canopy?   

   

Source of ill.  Bibliography   

Index  Michel (2001) 226‐237. 

365

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

10  Altar canopy  Basilica at Tigzirt, Algeria  5th c                  Michel (2001) 226‐237. 

366

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

11  Altar canopy  Basilica A, Philipi.  5th c             

                                               

Source of ill.  Bibliography   

  11‐a [up] ground plan; 11‐b [bottom] cross section  R. F. Hoddinott, Early Byzantine Churches in Macedonia and Southern  Serbia. (London, 1963)  Hoddinott (1963)  

367

 

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

12  Altar canopy  Basilica A, Thebes, Thessaly  5th c             

Source of ill.  Bibliography 

  RBK (1963‐), Fig.12  RBK (1963‐), 594; Soteriou, G. A. Hai christianikai Thēvai tēs Thessalias kai  hai palaiochristianikai vasilikai tēs Hellados (Athens, 1931) 86‐97. 

 

368

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

13  Ambo‐canopy  Basilica A, Thebes, Greece  5‐6th c             

Orlandos (1965) 159‐168, fig. 506  Soteriou (1931) 

369

  Number  Title  Place of  origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

14  Altar canopy  H. Nikon, Sparta  5th c               

  Source of ill.  Bibliography   

  Ćurčić (2008)  Ćurčić (2008) with references. 

370

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

15  Altar Canopy   Diocletianopolis (Hissar), Church 3, plan, Bulgaria  5th c               

  Source of ill.  Bibliography 

  J. Bogdanović drawing  R.F. Hoddinott, Bulgaria in Antiquity, (London, 1975) 300‐12  Ćurčić (2008), with references. 

 

371

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

16  Altar canopy  Kos, island, Greece  5th‐6th c.             

  Ćurčić (2008)  D. Pallas, Les monuments paléochrétiens de Grèce découverts de 1959 à 1973  (Città del Vaticano, 1977) 230‐33; D. Parrish, ʺAn Early Byzantine Mosaic  Workshop Based on Kos: Architectural Context and Pavement Design,ʺ  AntTard 9 (2001) 331‐49. 

 

372

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

17  Altar canopy    5th c.             

    Parrish (2001) 331‐49.  Parrish (2001) 331‐49 with references. 

373

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

18  Altar canopy  Hereon Basilica, Xantos, Lycia  5th c.                  Soteriou (1931) 

374

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

19  Altar canopy  Basilica in Sirmium (Sremska Mitrovica), Serbia  5th c.            Urban basilica, canopy built in the second building phase 

 

Source of ill.  Bibliography   

V. Popović, “Kult Svetog Dimitrija Solunskog u Sirmijumu i Raveni”  SANU 10 (1998) 43‐57  Popović (1998) 43‐57 

375

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

20  Artophorion? Canopy shrine?  Constantinople?  5th c (6th ?)    Marble    S. Marco, Treasury, Venice, Italy    Inscription only on two sides, canopy most likely abutted to the north wall 

 20‐a general view 

  Source of ill.  Bibliography 

20‐b inscription  EAM, vol. 4, s.v. ciborio  EAM, vol. 4; Ćurčić (1991): 251‐261;  Guillou (1991) 119‐156. 

376

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

21  Altar canopy  Hosios Leonidas, Corinth‐Lechaion  450‐60 (?).            Two canopies – over the altar table and in the entrance zone to the  sanctuary   

  Source of ill.  Bibliography 

  J. Bogdanović drawing  ECBA (1986) 131‐134.  Ćurčić (2008) with references. 

 

377

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

22  Canopy at the crossing, Martyrium Church of St. John: First state  Reconstruction cent.  St. John the Evangelist. First church, Ephesus (Extinct City), Turkey  c. 450          Reconstruction plan, with outline of Justinianic church superimposed    

  Thiel (2005)  ECBA 1986; Thiel (2005) 

378

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

22‐a  Canopy at the crossing, Martyrium Church of St. John: First state  Reconstruction cent.  St. John the Evangelist. First church, Ephesus (Extinct City), Turkey  c. 450          Reconstruction plan, with outline of Justinianic church superimposed      

  ECBA 1986; Thiel (2005) 

379

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

22‐b  Altar canopy  St. John the Evangelist. First church, Ephesus (Extinct City), Turkey  c. 450             

 

  Source of ill.  Bibliography   

  Thiel (2005)  ECBA (1986); Thiel (2005) 

380

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

23  Tomb canopy  St. John the Evangelist. First church, Ephesus (Extinct City), Turkey  c. 450        Baptistery in the north apse      

  Source of ill.  Bibliography   

  Thiel (2005)  ECBA (1986); Thiel (2005) 

381

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography     

24  Altar canopy  Abu Mîna, St. Menas, Egypt  c. 490.             

  ECBA (1986). 

382

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

25  Altar canopy  St. Theodor at Gerasa, Palestine  494‐6             

Source of ill.  Bibliography 

Mango (1985) fig. 18  Michel (2001) 226‐237. 

383

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

26  Baptistery canopy  St. Theodor at Gerasa, Palestine  494‐6            Reconstruction 

Mango (1985) figs. 19‐20  Michel (2001) 226‐237. 

384

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography     

26‐a  altar canopy  St. Theodor at Gerasa, Palestine  494‐6            Reconstruction 

Michel (2001) fig. 205  Michel (2001) 226‐237. 

385

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

27  Altar canopy  Cilician basilica A, Corcus (Kizkalesi), Turkey  Late 5th c.                  Hill (1996) 116‐121. 

386

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

28  Baptistery canopy  East Church, Mampsis, Negev Desert  5th c.                  Piccirillo 2006) 51‐113. 

387

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

29  Baptistery canopy  Petra, Jordan   5th‐6th c.             

    Bikai, P. M. and V. Egan, “Archeology in Jordan” AJA 101/3 (July, 1997):  493‐535, fig. 27  Bikai and Egan (1997) 493‐535, Bikai, P. M. “The Churches of Byzantine  Petra.” NEA 65/4 (Dec., 2002): 271‐276. 

 

388

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

30  Altar canopy  Basilica of Bir al‐Knissia, Carthage, Tunis  5th‐6th c.                  Duval and Lezine (1959): 71‐147. 

389

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

31  Altar canopy  Episcopal church at Aphrodisias, Caria, Asia Minor  5‐6th c              

S. Campbell, The Mosaics of Aphrodisias in Caria (Toronto, 1991) fig. 7.   

390

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

32  Baptistery canopy  Basilica IV, Mactaris, Tunisia  5th‐6th c.            Canopy over baptistery which replaced older baths       

391

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

33  Arch of a canopy (tomb canopy?)  North Africa   5‐6th c      Arch fragment of a canopy       

Index    

392

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

34  Altar canopy  Philiatra   5‐6th c             

  Source of ill.  Bibliography   

RBK (1963‐) fig.5  RBK (1963‐) 590 

393

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

35  Altar canopy  Episcopal basilica complex, plan, Stobi   5th‐6th c.               

  Source of ill.  Bibliography 

35 ground plan  J. Bogdanović drawing  Ćurčić (2008), with references.  E. Kitzinger, “A Survey of the Early Christian Town of Stobi. DOP 3  (1946) 81‐162. 

 

394

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

36  Baptistery canopy  Episcopal basilica complex, plan, Stobi   5th‐6th c.               

  36‐a ground plan 

Source of ill. 

Bibliography   

  36‐b view after restoration  J. Bogdanović drawing 36‐a  C. J. Downing, “Wall Paintings from the Baptistery at Stobi, Macedonia,  and Early Depictions of Christ and the Evangelists” DOP 52 (1998) 259‐ 280, fig. 4 (36‐b)  Ćurčić (2008), with references; Downing (1998) 259‐280. 

395

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

37  Baptistery canopy  Nessana, Negev desert, Palestine  5th – 6th c.                  Piccirillo (2006) 51‐113. 

396

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

38  Altar canopy?  Ilissos Basilica, near Athens, Greece  5th c.               

J. Bogdanović drawing  Ćurčić (2008), with references; A. Karivieri, “The Ilissos Basilica and the  introduction of Christian iconography in Athens,” in Acta congressus  internationalis XIV archaeologiae christianae: Akten des XIV. Internationalen  Kongresses für Christliche Archäologie 62 (2006) 

 

397

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration  Source of ill.  Bibliography 

39  Altar canopy  Basilica in the village Massuh, diocese of Esbus in Jordan  5th – 6th c.                  M. Piccirillo, “A new church in the village of Massuh in the territory of  the diocese of Esbus in Jordan” Studium Biblicum Franciscanum,  Jerusalem. http://servus.christusrex.org/www1/ofm/fai/mass00.html  Accessed February 2005. 

 

398

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

40  Altar canopy  Basilica B, Nikopolis, Greece  5th c               

Ćurčić (2008)  E. Kitzinger, “Studies on Late Antique and Early Byzantine Floor Mosaics:  I. Mosaics at Nikopolis” DOP 3 (1951) 81+83‐122; ECBA (1986) 131; Ćurčić  (2008) with references. 

 

399

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

40‐a  [Altar] canopy  Basilica B, Nikopolis, Greece  6th c            Arch of the [altar] canopy with an inscription (Καὶ τοῦτο τὸ καλὸν  Δουμετίου – personal name in the form of monogram); note that the  canopy post‐dates the church itself!    

Kitzinger (1951) fig. 17.  E. Kitzinger, “Studies on Late Antique and Early Byzantine Floor Mosaics:  I. Mosaics at Nikopolis” DOP 3 (1951) 81+83‐122; ECBA (1986) 131; Ćurčić  (2008) with references. 

   

400

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration  Source of ill.  Bibliography 

41  Altar canopy  Church of St. Bacchus, Horvat Tinshemet Palestine  5th – 6th c.                  U. Dahari, “Hurbat Tinshemet, Church of St. Bacchus” Excavations and  Surveys in Israel 18 (1996) 67‐68, 102‐104. 

 

401

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

42  Altar canopy  Basilica in Kourion, Cyprus  5th – 6th c.             

A.H. S. Megaw, “Excavations at the Episcopal Basilica of Kourion in  Cyprus in 1974 and 1975: A Preliminary Report” DOP 30 (1976) 345‐371,  fig. A.  Megaw (1976) 345‐371; R. Loverance, “Early Byzantine marble church  furnishings: some examples from the episcopal basilica of Kourion in  Cyprus” in Church and People in Byzantium, R. Morris ed. (Manchester,  1986) 225‐243. 

 

402

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

43  Ambo‐canopy  H. Demetrios, Thessaloniki, Greece  5‐6th c    Marble  In fragments   Archeological Museum, Istanbul, Turkey    No enough evidence to firmly confirm that there was a canopy – field  notes J.B. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

Orlandos (1952‐57)  Orlandos (1952‐57) 

403

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

44  Ambo‐canopy  Church in Kalabaka  Early Christian; 5‐6th c    Marble  restored       

  Source of ill.  Bibliography   

  Orlandos (1952)  Orlandos (1952) 

404

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

44‐a  Ambo‐canopy  Church in Kalabaka  Early Christian; 5‐6th c    Marble  restored       

  Source of ill.  Bibliography   

  Postcard   

405

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

44‐b  Ambo‐canopy  Church in Kalabaka  Early Christian; 5‐6th c    Marble  restored       

   Source of ill.  Bibliography   

Orlandos (1952‐57)    

406

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

44‐c  Ambo‐canopy  Church in Kalabaka  Early Christian; 5‐6th c    Marble  restored       

Internet – image in the public domain   

407

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

45  Baptistery canopy  Basilica at Carthagenna, Cahrtage  5th – 6th c.             

Duval, N. and A. Lezine, “Necropole Chretienne et Baptistere Southeran  a Chartage.” CA 10 (1959): 71‐147, figs. 58, 60.  Duval and Lezine (1959): 71‐147. 

408

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context 

46  Baptistery canopy  Basilica at Bir Ftouha, [Chartage]  5th – 6th c.            Martyr’s tomb (?) was during early Christian period appropriated for  baptistery.  The locus was canopied.   

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

S. T. Stevens, “Excavations of an Early Christian Pilgrimage Complex at  Bir Ftouha (Carthage)” DOP 54 (2000) 271‐274, fig. 3   Stevens (2000) 271‐274 

409

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

47  Altar canopy  Church of St. George on the Acropolis, Athens  After 5th c        Hephasteion     

RBK (1963‐) fig.8  RBK (1963‐) 374 

410

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

48  Altar canopy and two‐columned canopy in the entrance zone  Caričin Grad basilica D  6th c             

 

Source of ill.  Bibliography 

V. Kondić and V. Popović, Caričin Grad (Beograd, 1977) fig. 82  Kondić and Popović (1977) 109‐129; Ćurčić (2008) with further  references. 

 

411

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

48‐a  Baptistery canopy  Caričin Grad, Lebane, Serbia           Episcopal Basilica, Baptistery with canopy‐like structure     

  V. Korać and M. Šuput. Arhitektura vizantijskog sveta. (Beograd, 2005) fig.  52  Kondić and Popović (1977) 109‐129. 

412

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

49  Altar canopy  Basilica A, Nikopolis,  6th c.             

ECBA (1986) fig. 87  ECBA (1986) 131; Ćurčić (2008) with references. 

413

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

50  Altar canopy  Basilica B, Thessalian Thebes  6th c.            Four‐columned structure at the entrance to the bema       

414

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography     

51  Altar canopy  Basilica at Knidos  6th c.            Marble sockets for the altar canopy found in situ 

  Love, I. C. “A Preliminary Report of the Excavations at Knidos, 1969”  AJA 74/2 (1970) 149‐155, Fig 17.  Love (1970) 149‐155. 

415

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

52  Altar canopy  Basilica B, Philipi, Greece  c. 540               

  Chrysanthaki and Bakirtzis, Philippi (Athens, 1995) fig.34  Hoddinott, R. F. Early Byzantine Churches in Macedonia and Southern  Serbia (London, 1963); Chrysanthaki and Bakirtzis (1995). 

 

416

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

53  Altar Canopy   Panagia Hekatontapyloni (Katapoliani), Paros  c. 550               

Ground plan ‐ J. Bogdanović drawing after Hasluck  M. Bonfioli, Tre arcate marmoree protobyzantine a Lison di Portogruaro.  Roma: De Luca Editore, 1979.  Ćurčić (2008), with references. 

 

417

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

53‐a  Altar Canopy   Panagia Hekatontapyloni (Katapoliani), Paros  c. 550             

Source of ill.  Bibliography 

  Bonfioli, 1979.  Bonfioli, 1979.  Ćurčić (2008), with references. 

 

 

418

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

53‐b  Altar Canopy    Panagia Hekatontapyloni (Katapoliani), Paros  c. 550             

  Postcard  M. Bonfioli, Tre arcate marmoree protobyzantine a Lison di Portogruaro.  Roma: De Luca Editore, 1979.  Ćurčić (2008), with references. 

 

419

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

53‐c  Altar Canopy    Panagia Hekatontapyloni (Katapoliani), Paros  c. 550               

  postcard  M. Bonfioli, Tre arcate marmoree protobyzantine a Lison di Portogruaro.  Roma: De Luca Editore, 1979.  Ćurčić (2008), with references. 

 

420

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

53‐d  Altar Canopy    Panagia Hekatontapyloni (Katapoliani), Paros  c. 550          Canopy fragments from previous canopies   

  Source of ill.  Bibliography 

  J. Bogdanović  M. Bonfioli, Tre arcate marmoree protobyzantine a Lison di Portogruaro.  Roma: De Luca Editore, 1979.  Ćurčić (2008), with references. 

 

421

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

54  Altar canopy  Cathedral complex, Poreč  c. 550               

Source of ill.  Bibliography 

J. Bogdanović drawing  ECBA 1986; Ćurčić (2008); Terry (1988) 12‐64. 

422

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

54‐a  Altar canopy  Cathedral complex, Poreč  c. 550          Altar canopy (1277) with sixth‐century re‐used columns     

Source of ill.  Bibliography 

Image in the public domain    

423

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context 

Illustration  Source of ill.  Bibliography 

55  Baptistery canopy  Cathedral complex, Poreč  c. 550            The baptistery has not survived, though some of the architectural  sculpture at the site might have been used for it.  A. Terry provided a  convincing argument that the canopy existed      Terry (1988) 12‐64. 

424

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration  Source of ill.  Bibliography 

56  Altar canopy  Il‐Anderin church, Syria   6th c                  H. C. Butler, Early Churches in Syria, Fourth to Seventh centuries. Amsterdam,  1969. 

 

425

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

57  Altar canopy  It‐Tuba church, Syria   583             

Butler (1969).  Butler (1969). 

426

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

58  Altar Canopy   Mt. Nebo Basilica, Moses  6‐7th c             

Source of ill. 

    H. Buschhausen et al. Byzantinische Mosaiken aus Jordanien (Wien: Amt  der Nö. Landesregierung, Abt. III/2 Kulturabteilung, 1986) fig. 67  Buschhausen (1986) 

Bibliography   

427

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

58‐a  Baptistery canopy  Mt. Nebo Basilica, first baptistery  537 mosaics             

  Source of ill.  Bibliography   

  Buschhausen (1986) fig. 68  Buschhausen (1986) 

428

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

58‐b  “Two‐dimensional” baptistery canopy  Mt. Nebo Basilica, south baptistery  6‐7th c             

  Source of ill.  Bibliography   

  Buschhausen (1986) fig. 70  Buschhausen (1986) 

429

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

59  Altar canopy  St. George Church Mt. Nebo   586             

Source of ill. 

    A. Michel, Les églises d’époque byzantine et umayyade de Jordanie. (Turnhout:  Brepols, 2001) figs.320‐321.  Michel (2001) 340‐345. 

Bibliography   

430

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

60  Altar canopy  Amphipolis, Basilica A  mid‐6th c (?).                                         

 

Source of ill.  Bibliography   

N. Zikos, Amphipolis (Athens, 1989) fig.3  Zikos (1989) 

431

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

61  Altar canopy  Basilica A, Nea Achileos  6th c              

 

Source of ill.  Bibliography   

  J.‐P. Sodini, “Les dispositifs liturgiques des basiliques paléochrétienues en  Grèce et dans Balkans” CorsiRav 31 (1984) 441‐73  Sodini (1984) 441‐73 

432

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

62  Altar canopy  Basilica tis Vardias, on the island of Aigina, Greece   6th c              

  Source of ill.  Bibliography   

  Ch. Pennas, Byzantine Aigina. (Athens, 2005) fig. 7  Pennas (2005) 

433

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

63  Altar canopy  St. Stephen, Umm al‐Rasas, Syria  6th c              

  Source of ill.  Bibliography   

  Michel (2001) fig. 364.  Michel (2001) 388‐394; Piccirillo (2006) 51‐113. 

434

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

64  Tetrapylon‐like canopy at the basilica crossing  Basilica B Junca, Byzacena, Tunis  6th c             

RBK (1963‐) fig.11  RBK (1963‐) 856 

435

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

65  Altar canopy ?  Basilica B Junca, Byzacena, Tunis  6th c             

   

436

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

66  Baptistery canopy  Basilica Lariscus, Schola Juvenes, Tunis, North Africa  6th c             

RBK (1963‐) fig. 2   RBK (1963‐) 844 

437

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

67  Altar and tomb canopies   Basilica at Haïdra, Tunis  6th c               

  Source of ill.  Bibliography   

  Duval Y. (1982)  RBK (1963‐) 848; Duval (1982) 105‐115 

438

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

68  Altar canopy   Hagios Polyeuktos, Constantinople, 524 ‐527, glass‐inlaid marble column  of the altar canopy   6 C.E. (524‐527)      Canopy column  Archeological museum, Istanbul    Part of an inlaid marble column; inlay (squares of amethyst, triangles and  trapeziums of green glass, and in the diagonal runnels, strips of gold  glass); found in the sanctuary of H. Polyeuktos 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

Photo: J. Bogdanović  Martin (1989) and figs. 82, 94 

439

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

69  Altar canopy  Hagia Sophia, Constantinople   6 C.E.    Silver, gild, precious stones  lost      Ideal reconstruction according to Paul Silentary’s account 

  ECBA 1986; Rowland (1988); Mundell‐ Mango (c. 1992) 123‐136; Bonfioli  (1979). 

 

440

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

70  Altar [shrine] canopy  Holy Apostles, Constantinople         Lost, destroyed in the 15th c      Ideal reconstruction of the ground plan with the disposition of the  central canopy‐shrine 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

Mango (1990) 51‐61.  Mango (1990) 51‐61; Downey (1957) 855‐924.   

441

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

71  Altar canopy  Sts. Cosmas and Damian, Jerash, Jordan                     Duval (2003) 35‐114. 

442

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

72  Baptistery canopy  St. John the Baptist, Jerash, Jordan                     Duval (2003) 35‐114. 

443

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

73  Altar canopy  Aliki, double basilicas, Thasos  5th c by ca. 500            Remnants of altar canopies in both churches   

  Source of ill.  Bibliography   

  J. Bogdanović drawing  Ćurčić (2008) with references; Sodini (1984) 441‐73. 

444

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

74  Altar canopy  Srima, double basilica  6 C.E.            Altar canopy in north church   

  J. Bogdanović drawing  Ćurčić (2008) with references; Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

445

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

75  Altar canopy  Basilica in Salona, Dalmatia, Croatia  6 C.E.                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

446

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

76  Altar canopy  Blagaj, Bosnia and Herzegovina  6 C.E.                    Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

447

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

77  Altar canopy  Cim, Croatia  6 C.E.                    Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

448

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

78  Altar canopy  Doboj, Bosnia and Herzegovina  6 C.E.                    Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

449

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

79  Altar canopy  Gata, Croatia  6 C.E.                    Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

450

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

80  Altar canopy  Vid, Dalmatia, Croatia  6 C.E.                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

451

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

81  Altar canopy  Cathedral of Arnithi, Rhodes, Greece  6 C.E.                  Sodini (1984) 441‐473 

452

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

82  Altar Canopy  Apollonia, Libya                

RBK 91963‐) Fig.2.  RBK (1963‐) 222. 

453

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

83  Canopy  Apollonia, Libya                     RBK (1963‐) 222. 

454

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

84  Altar Canopy  Theotokos Chapel, Mt. Nebo, built in 597.    6‐7 C.E./ beginning of 7th c             

Buschhausen (1986) figs. 71‐72   

455

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

85  Altar canopy  Hagia Euphemia, Constantinople,   ideal reconstruction, c.7th c?/ 8th or 9th c.        Istanbul archeological museum no. 5078    Reconstruction of the sanctuary furnishing; 6th c. (?), marble inlaid  columns of the altar canopy 

Illustration 

 

 

 

  Source of ill.  Bibliography 

  Mathews (1971).  Mathews ‐athanor  Belting, Naumann 

 

456

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

86  Altar canopy  St. Stephen at Umm al‐Rasas, Palestine  6‐8 C.E.               

  Michel (2001) 388‐391 

457

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

87  Altar canopy  Church at Rehovot in the Negev desert, Palestine  6‐8 C.E.                  Michel (2001) 33‐35 

458

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

88  Altar canopy  Church of the Virgin on the Acropolis, Greece        still in situ in 12 C.E.  Parthenon     

J. M. Hurwit, The Athenian Acropolis (Cambridge, 1999) fig 235. (drawing  by M. Korres)   

459

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

89  Baptistery canopy  Shrine of St. Menas, Maryût, Egypt  4‐9 C.E.            Octagonal baptistery at the shrine of St. Menas      Ward Perkins (1949) 26‐71. 

460

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

90  Altar canopy  Pharos church, Constantinople  846      Lost             Lidov (2005) 1‐26; Magdalino (1987) 51‐64; Mango (1956) 123+125‐140. 

461

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

91  Altar canopy  Cathedral of the Holy Mary on the island of Rab, Dalmatia  9 C.E.                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

462

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

92  Altar canopy  Basilica of Archangel Michael in Martinići, near Skadar Lake, Montenegro  9th c        Found in situ    Ground plan of the church with the disposition of the canopy   

  Source of ill.  Bibliography   

  Drawing J. Bogdanović after Korać (2001) fig. 48  Korać (2001) 78‐88. 

463

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

92‐a  Altar canopy  Basilica of Archangel Michael in Martinići, near Skadar Lake, Montenegro  9th c    Local stone    Found in situ    Fragments and reconstruction of the canopy 

 

Source of ill.  Bibliography   

Korać (2001) figs. 76, 78, 107.  Korać (2001) 78‐88. 

464

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  

93  Canopy fragments  Unidentified original location; museum label suggests North Italy [?]   8th‐9th c     limestone    Walters art museum, Baltimore, MD, inv. no. 27. 563    The peacocks and braided design in relief show Byzantine influence   Technical characteristics and carving are also comparable to known  Byzantine canopies, comparable to canopy no. 92. 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

Photo J. Bogdanović   

465

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

94  Altar canopy  Unidentified church in Ulcinj, Montenegro  9th c    stone    National Muesum, Beograd; Museum in Ulcinj    Arch of the canopy and several other fragments 

 

Source of ill.  Bibliography   

Preradović‐Petrović (2002) 247‐264  Preradović‐Petrović (2002) 247‐264; Djurić and Babić (1997) 30‐34. 

466

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

95  [Altar] canopy  St. Mary Collegiate, Kotor, Montenegro  9th c      Canopy fragment       

    Vežić (2001‐02) 91‐122.  Vežić (2001‐02) 91‐122, with further references. 

467

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Illustration  Source of ill.  Bibliography   

96  Canopy   St. Michael, Kotor, Montenegro   11th c      Various fragments       One fragment has an inscription:  + (i)N N(o)M(ine) D(o)M(ini) D(e)I ET SALV(atoris) N(ostri) III(es)V(s)  XRI(sti)      Preradović‐Petrović (2002) 247‐264; Vežić (2001‐02) 91‐122. 

468

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

97  Canopy fragment  Kotor, Montenegro   11th c             

  Source of ill.  Bibliography   

  A. Nazro and Z. Ladić, History of the Croatians, Illustrated Chronology (Zagreb,  2003) fig. on p. 51  Nazro and Ladić (2003); Vežić (2001‐02) 91‐122; Stevović (1998‐99) 23‐33. 

469

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

97‐a  Canopy fragment  Kotor, Montenegro   11th c            Drawing of the arch fragment 

   Source of ill.  Bibliography   

  Vežić (2001‐02) 91‐122.  Vežić (2001‐02) 91‐122; Stevović (1998‐99) 23‐33. 

470

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

98  Baptistery canopy  Kotor, Montenegro   11th c      Canopy fragments       

   

  Source of ill.  Bibliography   

  Vežić (2001‐02) 91‐122.  Vežić (2001‐02) 91‐122. 

471

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

99  Reliquary canopy  Kotor, Montenegro   11th c      Canopy fragments         

 

Source of ill.  Bibliography   

    Vežić (2001‐02) 91‐122.  Vežić (2001‐02) 91‐122. 

472

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

100  Altar canopy  Archangel Michael, Prevlaka   11th c      In fragments       

 

Source of ill.  Bibliography     

Vežić (2001‐02) 91‐122.  Vežić (2001‐02) 91‐122. 

473

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

101  Altar canopy  St. Andrew, Betiga near Dubrovnik, Croatia  9th c    stone    Archaeological Museum, Pula          Vežić (2001‐02) 91‐122, with further references. 

474

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

102  Altar canopy  The church of Virgin, Dubrovnik, Croatia  9th c    stone  Fragments        

  Source of ill.  Bibliography   

Vežić (2001‐02) 91‐122.  Vežić (2001‐02) 91‐122 

475

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

103  Altar canopy   The church of Holy Spirit (on the site of Byzantine basilica) Komolac Croatia  9th c            Inscription on the body of the animal “lav” (lion) – potentially a reference to  King David killing a lion? 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

Vežić (2001‐02) 91‐122.  Vežić (2001‐02) 91‐122 

476

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

104  Altar canopy  Novalja‐ Dalmatia, Croatia  9th c    stone  In fragments on various locations       

 

Source of ill.  Bibliography   

M. Skoblar, “Ranosrednjovekovni ciborij iz Novalje” RIPU 29 (2005) 7‐16,  figs. 8‐10.  Skoblar (2005) 7‐16. 

477

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

105  Altar canopy  Krk, Dalmatia, Croatia   9th‐11th c    stone              Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

478

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

106  Altar canopy  Unidentified church, Budva, Montenegro  9th‐11th c    stone  Stone fragments             Vežić (2001‐02) 91‐122, with further references. 

479

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

107  Baptistery canopy  Unidentified church, Budva, Montenegro  9th‐11th c    stone  Stone fragments            Vežić (2001‐02) 91‐122, with further references. 

480

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

108  Altar canopy  Pula ‐Dalmatia, Croatia  9th‐11th c                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

481

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

109  Altar canopy  Zadar ‐Dalmatia, Croatia  9th‐11th c                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

482

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

110  Altar canopy  Pag, Dalmatia, Croatia  9th‐11th c                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

483

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

111  Canopy   Solin, Dalmatia, Croatia   9th c    limestone    Archeological Museum, Split    Fragment of a canopy with the votive inscription PRO DUCE TREPIME(ro)  [reference to Croatian ruler Trpimir] 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

http://www.mdc.hr/split‐arheoloski/hr  Image in the public domain  Vežić (1997) 101‐116. 

484

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

112  Altar canopy  St. Tomas Zadar  9th‐11th c    Stone               Vežić (1997) 101‐116. 

485

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

113  Altar canopy  Ss. Peter and Moses in Solin, Croatia  9th‐11th c    Limestone   Fragments        

  P. Vežić, “Bazilika Sv. Ivana Krstitelja (Sv. Nediljica) u Zadru” RIPU 23  (1999a): 7–16, fig. on p. 14.  Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

486

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

114  Altar canopy  Birčina‐Polača Dalmatia, Croatia  9th‐11th c                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152. 

487

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

115  Baptistery canopy  Hagios Andreas, Peresterai, Greece  9th‐11th c               

Ćurčić (2008)   Ćurčić (2008) with references 

488

  Number  116  Title    Place of origin  Myra, St. Nicholas Church  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

9‐11th c             

 interior view 

 ground plan of the church  Source of ill.  Bibliography   

Mango (1985), figs. 130‐131   

489

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

117  Altar canopy  Shati, Albania  9th‐11th c      Fragments of marble arch            Maksimović (1977) 237‐262, esp. 243‐244. 

490

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

118  Altar canopy  Lopud‐ Dalmatia, Croatia  9th‐11th c                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152 

491

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

119  Altar canopy  Omis‐ Dalmatia, Croatia  9th‐11th c                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152 

492

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

120  Altar canopy  Potoci‐ Dalmatia, Croatia  9th‐11th c                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152 

493

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

121  Altar canopy  Rab‐ Dalmatia, Croatia  9th‐11th c                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152 

494

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

122  Altar canopy  Vrba‐ Dalmatia, Croatia  9th‐11th c                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152 

495

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

123  Altar canopy  Zalozje – Dalmatia, Croatia  9th‐11th c                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152 

496

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

124    Thessaloniki St. Demetrios   10th‐11th c    Marble         Ground plan 

  Source of ill.  Bibliography   

ECBA (1986) fig. 79  Bakirtzis (2002) 175‐192. 

497

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

124‐a  canopy  Thessaloniki St. Demetrios   10th‐11th c    Marble         Reconstruction after Orlandos 

  Hoddinott (1963). 

498

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

124‐b  Arch fragments of a canopy?  Thessaloniki St. Demetrios   10th‐11th c    Marble     Thessaloniki St Demetrios crypt     

  Source of ill.  Bibliography   

Photo courtesy N. Stanković  Bakirtzis (2002) 175‐192. 

499

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

125  Canopy shrine  Thessaloniki St Demetrios crypt  After 9 C.E.    marble  in situ      Seven‐sided canopy on seven columns and abutted to the wall; Canopy  over the myrrhobletic basin, older bath 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

Photo J. Bogdanović  Bakirtzis (2002) 175‐192. 

500

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

126  Canopy over a bell‐tower  Church of the Holy Cross, Aghtʹamar, Turkey, [Armenia]  915‐21            View from southeast 

INDEX   

501

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

127  Altar canopy  Basilica of St. Anastasia (Sv. Stošija) Zadar, Croatia  11 C.E.; 1033‐1036            Ground plan 

Drawing J. Bogdanovic   Ćurčić (2008) with further references. 

502

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

127‐a  Altar canopy  Basilica of St. Anastasia (Sv. Stošija) in Zadar, Croatia  11th c    stone      Canopy fragment from the altar canopy of Byzantine proconsul Grgur   

    A. Nazro and Z. Ladić, History of the Croatians, Illustrated Chronology (Zagreb,  2003) fig. on p. 51  Ćurčić (2008), with references to Petricioli (1985) and Petricioli (1960) 15‐18.   Vasić (1922) 165, figs. 123‐124. 

503

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography 

128  Altar canopy  Nin, Dalmatia  11th c                  I. Petricioli, “Ciborij katedrale hrvatskog biskupa u Ninu“ Peristil 38 (1995)  23‐26. 

 

504

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

129  Altar canopy  Church of St. Michael, Ston, Dalmatia  11th c      Stone fragments  Split          Djurić and Babić (1997) 30‐34. 

505

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

130  Altar canopy   Church of St. Mary, Biskupija, Knin  11th c        Museum Split     

Source of ill.  Bibliography 

Guide SM (1980)   

506

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

130‐a  Altar canopy  Church of St. Mary, Biskupija, Knin  11th c        Split    Two canopies on the left are both coming from the same church in Nin 

Guide SM (1980)  Djurić and Babić (1997) 30‐34. 

507

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

131  Altar canopy  Kaštel Gomilica, Dalmatia, Croatia  11th c                  Chevalier (1995) vol II, 149‐152 

508

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

132  Altar canopy  Cairo, Hanging Church d’al‐Mu’allaqa (Mas al‐Qadima), Hanging Church,  dedicated to St. Mary in Cairo, Egypt  10‐11th c or more likely 14th c        Well‐preserved  Coptic Museum in Cairo (inv. no. 909)    “Fatimid” canopy from the d’al‐Mu’allaqa (Mas al‐Qadima) in Cairo,  Egypt 

Illustration 

   Source of ill.  Bibliography     

old photo  Bolman (2006) fig. 27.  Bolman (2006) 73‐106; Jeudy (2004) 67‐88. 

509

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

133  Tomb canopy   Great Lavra, Mt. Athos, Greece, Katholikon  10‐11 C.E.          Tomb canopy of St. Athanasios   

  Source of ill.  Bibliography   

D.O. Dolger BF. P. 2002. 001198  unpublished 

510

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

134  Altar canopy  Church in Rogačići near Blažuj, Bosna and Herzegovina  10‐11th c      Arch fragment        

    Djurić and Babić (1997) fig. 11  Čremošnik (1953) 303‐314; Gavrilović (1999) 111‐118; Djurić and Babić  (1997) 30‐34. 

511

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

135  Icon canopy  Church of the Virgin, Hosios Loukas, Greece  10 C.E. and later    marble         

  Source of ill.  Bibliography   

Kalopissi‐Verti (2006) fig. 5  Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134 with older references 

512

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

136  Canopy over phiale  St. George in Mangana, Constantinople  11th c      lost      Canopy over quatrefoil phiale comparable with post‐Byzantine phiale on  Mt. Athos; proven by archaeological excavations from the 1920s      Demangel and Mamboury (1939) 

513

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

137  Canopy substructure in the narthex   Nea Moni Chios  11 C.E.            Four‐columned structure in the narthex supporting the dome. 

 

Source of ill.  Bibliography 

Ground plan ‐ drawing J. Bogdanović; detail of the floor of the narthex –  Bouras (1982) fig. 71a  Ćurčić (2008) with references; Bouras (1982) esp. 89‐96.  

514

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

138  Altar canopy  St. Savour in Chernigovo  11th c    wood  lost            Sterligova (2000) 360‐381. 

515

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography 

139  Altar canopy  Church of the Dormition  in the Pečerskii monastery (monastery of the  Caves) near Kiev, Ukraine  11th c    marble  lost            Čukova (2004) 80, with reference to Holostenko (1975) 107‐170.  See also:  Voronin (1961) 251‐258. 

 

516

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography 

140  Altar canopy  St. Sophia in Novgorod, Russia  11th c    marble  lost            Čukova (2004) 80, with references to medieval sources from Golubinskii  (1904) 170 and Komeč (1975) 9‐26. 

 

517

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

141  Altar canopy   Hosios Loukas, Greece  11th c and later            Ground plan of the katholikon showing sockets for the altar canopy 

  Source of ill.  Bibliography   

   

518

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

141‐a  Canopy   Hosios Loukas   11th c and later    Local stone    Museum at Hosios Loukas, parts of an altar or proskynetarion canopy?     

 

Source of ill.  Bibliography   

  

Photo J. Bogdanović   

519

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

142  Canopy shrine   Hosios Loukas shrine  11th c and later             

Photo J. Bogdanović   

520

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

142‐a  Canopy shrine   Hosios Loukas shrine  11th c and later            Ideal reconstruction   

Stikas (1974‐75)  Stikas (1974‐75) 

521

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

142‐b  Canopy shrine   Hosios Loukas shrine  11th c and later             

Photo J. Bogdanović   

522

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

142‐c    Hosios Loukas shrine  11th c and later    marbles, paint, gold         

   

           Source of ill.  Bibliography   

Photo J. Bogdanović   

523

 

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

142‐d  Canopy shrine   Hosios Loukas shrine  11th c and later             

Stikas (1974‐75)  Stikas (1974‐75) 

524

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

143  [Altar] canopy   Amorium church, Turkey  11 C.E. and later        T952 in the Archaeological Museum    Canopy fragments, arch, inscription      Lightfoot; Ivison (1997) 291‐300; Lightfoot et al. (1998) 323‐336. 

525

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

144  Canopy  Pantokrator monastery  After 11th c / 13‐14th c?    Marble, roof‐secondary‐wood  Re‐used as minbar  Pantokrator monastery    spolia – H. Polyeuktos? 

Photos courtesy: R. Ousterhout  Hjort (1979) 199‐289. 

526

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

144‐a  Canopy  Pantokrator monastery  After 11th c / 13‐14th c?    Marble, roof‐secondary‐wood  Re‐used as minbar  Pantokrator monastery  Inscription   Palaeologan monograms ? 

 

Source of ill.  Bibliography   

Photos courtesy: R. Ousterhout  unpublished 

527

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

145    Androusa Samarina, Greece Zoodochos Pege  11th c and later            Proskynetaria icons       Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134. 

528

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

146  Altar canopy  Kalabaka ‐ altar               

postcard  Vanderheyde (2005) 427‐442 

529

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

147  Altar canopy  Church of the Dormition, Apolonia, Albania  11th‐12th c             

  Source of ill.  Bibliography   

J. Bogdanović drawing  Ćurčić (2008) with further references. 

530

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

148  Ambo canopy  Hagia Sophia, Constantinople  12th c      Now lost      reconstruction 

Rohault de Fleury, La Messe, vol. 3; reconstruction after the poem by  Paulos Silnetarios and Constantine Porphyrogenitos  Mango and Parker (1960) 233‐244; Xydis (1947) 1–24, with references. 

531

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

149  Altar canopy  St. Sophia in Novgorod, Russia  12th c / ca. 1156    wood  Now lost            Sterligova (2000) 360‐381. 

532

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography     

150  Altar canopy  The church “Old Throne” in Vladimir‐Volinski, Russia  2/2 12 C.E.    wood  Now lost            Sterligova (2000) 360‐381. 

533

Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context 

151  Phiale canopy  Bogolyubovo  1165      Now 17th‐c reconstruction      In the courtyard opposite the southwest corner of the Cathedral stood a  canopy on columns.  Excavations have revealed remains of the round, three‐ tiered pedestal on which the chalice stood.  Along the edges of the pedestal  were the circular bases of eight slender columns decorated at the corners  with griffins. The canopy was over the chalice which contained holy water.  Built about 1165, the ciborium appears to have been the last of the edifices  erected here. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

 

    Voronin (1961) 251‐258.  Voronin (1961) 251‐258. 

534

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

152  Altar canopy  Sts. Boris and Gleb built by Vsevolod III  in Vladimir, Russia  12 C.E.    Local stone              Voronin (1961) 251‐258. 

535

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

153  Altar canopy  Church of the Annunciation in Chernigov, Russia  12 C.E. / c. 1186    White stone        arch fragment of a canopy sculpted with geometric patters and birds      Čukova (2004) 77, with reference to Rjibakov (1949) 86‐87. 

536

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

154  Icon canopies  Nerezi  12 C.E.    marble  The canopy over the icon of Virgin broken, the canopy over St. Panteleimon  in better condition      Two icon canopies flanking the sanctuary  

 

Source of ill.  Bibliography   

I. Sinkević, The Church of St. Panteleimon at Nerezi: Architecture, Programme,  Patronage (Wiesbaden, 2000) 87.  Sinkević (2000). 

537

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

155  [Altar] canopy and icon canopies  Kalendarhane   12‐13 C.E.            Patterns of the opus sectile floor suggest two‐dimensional or even free‐ standing altar canopy; canopy frames for the proskynetaria icons on the  western side of the eastern piers have been preserved in situ 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

C. L. Striker and Y. D. Kuban, “Work at Kalenderhane Camii in Istanbul:  Third and Fourth Preliminary Reports” DOP 25 (1971) 251‐258, fig. A   Striker and Kuban (1971) 251‐258.  

538

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

156  Phiale Canopy  Church of the Mother of God, Studenica, Serbia  12‐13 C.E. / 1196‐1235    marble  Marble sockets remain in situ      Octagonal canopy above the phiale in the exonarthex of King Radoslav;  canopy was initially built as an open structure in front of the church,  before the exonarthex was built. 

Illustration 

 

Source of ill. 

Bibliography 

Ground plan [up] – image in the public domain  S. Nenadović, Gradjevinska tehnika u srednjovekovnoj Srbiji. (Beograd,  2003) fig. 754 – view of the phiale [bottom]   

539

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography 

157  Altar canopy  Church of Dormition, Galich, Russia  12‐13 C.E.    White stone  lost      Church of the Saviour in Galich (end 12th – beg. 13th c) had a canopy of  white stone with slander columns 15.5 ‐ 16 cm.        Čukova (2004) 79, with references to Ioannisyn (1986) 106‐107. 

540

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography 

158  Altar canopy  Church of Dormition, Galich, Russia  12‐13 C.E.    White stone        Canopy capitals with the impost block (38 cm x 38 cm) were recovered  in the church      Čukova (2004) 79, with references to Pasternak (1944) 111, fig. VII.7. 

541

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

159  Canopy over the Episcopal throne  Monastery of the Virgin, Gelati, Georgia  12‐13th c      In situ       

Source of ill.  Bibliography 

Mepisašvili and Virsalaże (1982) fig. 54.  Mepisašvili and Virsalaże (1982)  

542

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

161  Icon canopy  Hagia Sophia church, Arta, Monemvasia, Greece  12th c     White marble    Arta museum     Arch for the icon stand  

P. Kalamara, “The Sculptures” in Monemvasia (Athens, 2001) 19‐39, Fig. 33  Kalamara (Athens, 2001) 19‐39. 

543

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

161‐a  Canopies over icons   St. Sophia Monemvasia, Greece  12 C.E. and later        Inner sides of piers in the church nave    Four marble brackets embedded in the piers suggest two canopy frames  for icons 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

Kalopissi‐Verti (2006) fig. 10.  Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134. 

544

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

162  Icon canopy  St. John Eleemon in Ligourio, Argolis, Greece  After 12th c         East wall of the narthex     

  Source of ill.  Bibliography   

Kalopissi‐Verti (2006) fig. 31.  Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134. 

545

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

163  Canopy for the bell  Panagia Parigoritissa, Arta, Greece   13th c      In situ       

        

Source of ill.  Bibliography   

  Photos courtesy S. Ćurčić   A. Orlandos, H Παρηγορήτσσα της Άρτης (Athens, 1963) 137‐140. 

546

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

164  Altar canopy  Constantinople?      Alabaster with engraved reliefs    St. Marco, Venice.     

    column, detail  O. Vio, The Basilica of St. Mark in Venice (New York, 1999) figs. 82, 83.  Braun, J. Der Christliche Altar in seiner geschitlichen Entwicklung (München,  1924).  EAM, vol. 4, s.v. ciborio 

 

547

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

165  Tomb canopy  Church of Holy Apostles in Peć, Kosovo  13th c          Arcosolium tomb of Sava II   

  Source of ill.  Bibliography   

  Cvetković (2000) 3‐9. 

548

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

166  Three arches from a [tomb] canopy  Greece, Athens  13th c.  Arch 1: h. 100cm, w. 190cm; Arch 2: h. 95cm, w. 123cm stone, marble; Arch  3: h. 72cm, w. 122cm  Sculpture, stone, marble    Athens: Byzantine Museum; provenance Athens: Collection, Theseum    Arch 1: Christ: Nativity; and Magi: Adoration (Christmas Hymn) ‐‐ Two  Magi crowned? holding gifts?; nimbed angel; flock of sheep among trees;  shepherd wearing hat and garment of skins, holding staff and unidentified  object; Joseph the Carpenter nimbed, seated; inscriptions from Christmas  Hymn.  Arch 2: Christ: Harrowing of Hell ‐‐ Eve (almost entirely destroyed);  Christ cross‐nimbed, fragment of door and lock of hell beneath feet, cross  with double traverse in left hand, right hand grasping arm of Adam,  nimbed, emerging from sarcophagus.  Arch 3: Solomon (lower portion destroyed), David, scroll in left hand,  standing on tower?, both nimbed and crowned, and John Baptist (only  head remaining), each with name inscribed. 

Illustration 

 Arch 1 

 Arch 2 

549

Source of ill.  Bibliography 

 Arch 3  INDEX‐20 A86 MB A03,002  Strzygowski, J., ʺReview of Noack, F., Die Geburt Christi in der bildenken  Kunst bis zur Renaissance (1894),ʺ BZ 4 (1894): 601‐605   Kehrer, H., Die Heiligen Drei Könige, II (1909):. 94; figs. 84‐85   Bréhier, L., ʺÉtudes sur l’histoire de la sculpture byzantine,ʺ Nouvelles  Archives des missions scientifiques et littéraires, XX, no. 3 (1911) , pp. 91‐ 92; pl. XXII (2)  Bréhier, L., ʺNouvelles recherches sur l’histoire de la sculpture byzantine,ʺ  Nouvelles Archives des missions scientifiques et littéraires, XXI, no. 9  (1913) , 1‐66, esp 29 ff.; pls. X (18), XI (19)  Athens, Byzantine Museum, Guide (1924) , pp. 37 ff., no. 10; fig. 17  Bréhier, L., ʺVoussures à personages sculptés du Musée d’Athènes,ʺ  Schlumberger: Mélanges (1924) , pp. 425 ff.; pl. XXVI  Xyngopoulos, A., ʺFrankobyzantina glypta en Athenais,ʺ Archaiologike  Ephemeris (1931‐1932) , pp. 70 ff.; figs. 1‐13  Athens, Byzantine Museum, Guide (1932) , p. 48 (155); fig. 24 (A)  Maksimovic, J., ʺSculpture byzantine du XIIIe siècle,ʺ Art byzantin du  XIIIe siècle, Sopocani, 1965 (1967) , pp. 32‐33; figs. 19‐20  Grabar, A., Sculptures byzantines de Constantinople, II (1976) , cat. 128;  pp. 124‐125; pls. XCVI, XCVIIa  Liveri, A., Die byzantinischen Steinreliefs des 13. und 14. Jahrhunderts im  griechischen Raum (1996) , pp. 27, 36, 178‐180; figs. 70, 72‐73  Athens, Byzantine Museum, Glypta (1999) , cat. 263‐265; pp. 189‐191. 

 

550

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

167  Tomb canopy  St. Sophia, Thessaloniki, reconstruction  13th c.        Arcosolium tomb in south aisle. St. Sophia     

 

 

 

Source of ill.  Bibliography 

  Kissas (reconstruction by Marconi)  Photos: Ivan Drpić  S. Kissas, “A Sepulchral Monument in Hagia Sophia, Thessaloniki”  Museum of Byzantine Culture, Thessaloniki 3 (1996) 36‐49. 

 

551

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

168  Icon canopy  Geraki, Greece  13th c and later                  Trkulja (2004) 102‐103, fig. 134. 

552

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

169    Porta Panagia , Greece  13th c    Marble     In situ    Marble frames for proskynetaria icons 

  Kalopissi‐Verti (2006) figs. 12‐13.  G. Babić, “O živopisanom ukrasu oltarskih pregrada.” ZLU 11 (1975) 3‐ 49.  Kalopissi‐Verti (2006): 107‐134. 

 

553

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography     

170  Icon canopy  Gradac, Serbia  13th c    Marble     In situ    Proskynetaria icons 

Babić (1975) 3‐49.  Babić (1975) 3‐49. 

554

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

171  Icon or reliquary canopy  Church of Christ’s Ascension, Žiča monastery, Serbia  13th ‐14th c      Only canopy sockets have been preserved      Reconstruction according to archaeological evidence 

  M. Čanak‐Medić, “Žička Spasova crkva – zamisao svetog Save” in Sveti  Sava u srpskoj istoriji i tradiciji. S. Ćirković, ed. (Beograd, 1998) 173‐187.  Čanak‐Medić (1998) 173‐187. 

555

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

172  Canopy‐shrine  The Church of the Taxiarchs, Kalyvia‐Kouvara, Attica, Greece  13th ‐14th c         In situ     

Source of ill.  Bibliography 

Ćurčić (2000) 134‐142.  Pallas (1979) 44‐58; Ćurčić (2000) 134‐142, with further references. 

556

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

173  Icon canopy  Metropolis Mystra , Greece  13th‐14th c             

  Kalopissi‐Verti (2006) figs. 15‐16.  Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134; Boura (1977‐79) 63‐72. 

557

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

174  Altar canopy  Mystras, St. Demetrios, Metropolis  13th‐15th c             

Korać and Šuput (2005), fig. 535  Korać and Šuput (2005) 372‐285, with further references. 

558

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

175  Altar canopy  Church of St. Nicetas, Yaroslav, Russia  14th c    wood  Only sockets have been recovered            Čukova (2004) 78, with reference to Bulkin (2002) 271. 

559

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

176  Canopy   St. Sophia, Ohrid, F. Y. R. O. M.  14th c         St. Sophia, Ohrid    Fragments of a canopy, traditionally known as Throne of Archbishop  Grigorije were incorporated into minbar 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

    Th. Pazaras, “Protasē anaparastasēs tou ‘Ambōna tes Palaias Metropolēs  stē Veroia” in Thymiama: stē mnēmē tēs Laskarinas Boura (Athens, 1994)  251‐254.  K. Petrov, Dekorativna plastika na spomenitse od XIV vek vo  Makedonia, Godišen Zbornik 15 (1963) 200ff; Pazaras (1994) 251‐254; C.  Grozdanov, “Prilozi proučavanju Sv. Sofije ohridske u XIV veku” ZLU 5  (1969) 49‐63. 

 

560

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

176‐a  Canopy   St. Sophia, Ohrid, F. Y. R. O. M.  14th c         St. Sophia, Ohrid    Details  

 

Source of ill.  Bibliography   

   Pazaras (1994) 251‐254.  Petrov (1963) 200ff; Pazaras (1994) 251‐254; Grozdanov (1969) 49‐63 

561

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

177  Ambo canopy  Old Cathedral, Beroia  1300‐1317      Only canopy fragments preserved       

Pazaras (1994) 251‐254  Pazaras (1994) 251‐254 

562

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

178  Altar canopy  St. Lawrence (Sv. Lovro) in Trogir, Dalmatia  14th c                  S. Ćurčić (2008, in press) with further references. 

563

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

179  Altar canopies  D’al‐Mu’allaqa (Mas al‐Qadima) in Cairo, Egypt  14th c    wood        Three altar canopies from the Coptic church 

    L.‐A. Hunt, “The al‐Mu allaqa Doors Reconstructed: An Early Fourteenth‐ Century Sanctuary Screen from Old Cairo.” Gesta 28/1 (1989): 61‐77.  C.C. Walters, Monastic Archeology in Egypt Modern Egyptology Series  (Westmister, 1974) 58. 

 

564

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

180  Icon canopy  Constantinople, Karye Cammi  14th c            Proskynetaria icons 

 

Source of ill.  Bibliography   

Hjort (1979) 199‐289, figs. 26‐27  Hjort (1979) 199‐289 

565

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

181  Icon canopy  Church of Perivleptos in Mystra  14th c    Marble with inlaid wax and mastic, paint and gold    Mystras museum inv. No 1166  Proskynetaria icon with Christ Enthroned   Found in the secondary use in the south side narthex of the Perivleptos 

  Source of ill.  Bibliography   

D. Evgenidou, The City of Mystras (Athens, 2001) cat. no 27.  Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134. 

566

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

182  Canopy‐tomb of Christ  Cathedral of Sveti‐Choveli, Mcheta, Georgia 15th c. [the building of the cathedral begun in 1010]             

Source of ill.  Bibliography 

      Mepisashvili and Tsintsadze, The Arts of Ancient Georgia (London, 1977)   Mepisashvili and Tsintsadze, The Arts of Ancient Georgia (London, 1977) 67‐ 68, 115‐116, 150‐157 

567

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

183  Phiale canopy  Thessaloniki, St. Demetrios church  15th c      Destroyed        

  G. A. Soteriou, Christianikē kai vyzantinē archaiologia vol. 1 (Athens,  1962) 218, fig. 121   Soteriou (1962) 218. 

568

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

184  Canopy tomb, Alexios Komennos IV, Trebizond    1417‐29      lost      The tomb was next to the north apse of the Chrysokephalos church 

  Photo from 1916.  A. Bryer, “The Historian’s Digenes Akrites” in Digenes Akrites: new  approaches to Byzantine heroic poetry R. Beaton and D. Ricks eds.  (Brookfield, VT, c1993) 93‐102.   A. Eastmond,  Art and identity in thirteenth‐century Byzantium: Hagia  Sophia and the empire of Trebizond (Aldershot ; Burlington, VT, c2004). 

 

569

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

185  Altar canopy   Mt. Olive, church of the Ascension  n.d.        Mt. Olive, Holy Land    On the top of the Mount of Olives the pilgrims rested in the church of the  Ascension. The Crusaders reconstructed the octagonal form sanctuary.  The centre of the building was occupied by an octagonal canopy that  surrounded the altar and a rock on which could be seen the footprints left  by Jesus. When the Muslims retook the city, the church was destroyed. Of  the sanctuary only the bases of the external pillars of the church and the  central canopy with its cupola and walled side openings remained. Of  note are the small sculpted capitals with facing birds and interlaced  motives.  

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography   

http://www.christusrex.org/www1/ofm/crus/CRU005.html  © copyright text by Michele Piccirillo; photos by Garo Nalbandian and  Basilio Rodella   

570

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

186  Altar canopy   Es‐Sesah, Egypt  n.d.      Marble columns found in situ            C.C. Walters (1974) 58. 

571

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

187  Canopy   The Tower of Winds, Athens   n.d.            Reused canopy for Christian purposes during Byzantine period; Eight  footings in the floor indicate that some kind of a canopy [baptistery?] was  installed in the ancient structure by Christians who also included spolia  with crosses in the floor 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

   

572

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

188  [Tomb] canopy     n.d.        Museum Athens, Greece    only arch preserved; inscription, human figure 

  Source of ill.  Bibliography   

INDEX   

573

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

189  canopy   Medieval church, Jajce, Bosna and Herzegovina  n.d.      Only two fragments found   Zemaljski Museum, Bosna and Herzegovina    Crowning elements of the canopy 

 

Source of ill.  Bibliography   

Courtesy Ms. Lidija Fekeža  unpublished 

574

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration  Source of ill.  Bibliography   

190  Altar canopy   Natrun, Egypt  n.d.    Marble               C.C. Walters (1974) 58. 

575

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

191  Altar canopy   Dylon  n.d.    Marble         Canopy was placed on the altar table 

Barnea (1940) Fig. 3  Déonna (1934) 1‐90; Drioton (1937) 29‐40. 

576

  CANOPIES: THE FRAMING OF SACRED SPACE IN THE BYZANTINE  ECCLESIASTICAL TRADITION.     Volume 3      Jelena Bogdanović     A DISSERTATION  PRESENTED TO THE FACULTY  OF PRINCETON UNIVERSITY  IN CANDIDACY FOR THE DEGREE  OF DOCTOR OF PHILOSOPHY         RECOMMENDED FOR ACCEPTANCE  BY THE DEPARTMENT OF   ART AND ARCHAEOLOGY  Adviser:  Prof. Slobodan Ćurčić      June 2008 

ILLUSTRATIONS – OTHER WORKS 

577

   

  Fig. 192 Altar canopy, Santa Maria Magiorre, Rome, 5th c   [EAM, vol. 4 (1991) 718‐735.] 

578

             

  Fig. 193. Altar canopy, Santa Maria, Sovino, Italy, 8th‐9th c   [EAM, vol. 4 (1991) 718‐735.] 

579

   

  Fig. 194. Altar canopy, San Apolinare in Classe, Ravenna, Italy, ca. 800   [Courtesy N. Stanković]    

580

   

  Fig. 195. Altar canopy, Castel Sant Elia, Italy, 9 C.E.?   [EAM, vol. 4 (1991) 718‐735.] 

581

         

  Fig. 196. Typical canopy construction   [Korać (2001) fig. 77] 

582

  

A 

  B  Fig. 197. Typical depiction of canopies in Byzantine visual art:  [197 A: Orlandos fig. 441 with references to canopies depicted in Vienna Genesis, Menologion  of Basil II, in the Chora Monastery; 197 B: 9th ‐10th c manuscripts: a, f Marc. Gr 1.8; b.  Stavronikita 13; c, e, g Dionysious 34; d,h Paris gr. 70] 

583

               

  Fig. 198. Location of various canopies within the Byzantine church, Ideal reconstruction   [J. Bogdanović] 

584

 

  Fig. 199. Location of canopies within the ideal Byzantine church – cross‐section  [J. Bogdanović]       

585

       

  Fig. 200. Relative size and disposition of various canopies within the ideal Byzantine church  [J. Bogdanović]     

586

Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

201  Panel 1 of the dome mosaics with the depiction of canopy‐like structures  Thessaloniki: Church, H. Georgios  late 4c. ‐ early 6c    Mosaic  losses in the panel  Greece, Thessaloniki, Church, H. Georgios, Naos, dome, zone 3  Seven of originally eight mosaic panels of the dome of H. Georgios with  depiction of canopy‐like structures  Panel 1 (southeast), saint (destroyed); Leo, Saint, inscribed soldier, June;  Philemon of Egypt, inscribed flute‐player.  Architectural background is filled  with canopy‐like structures 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

INDEX‐42 T3446 ChGg D9,1 B3a 164324   Cahiers archéologiques, XVII (1967), fig. 3 p. 61; 42 T3446 ChGg D9,1 B3aa  164285 Cahiers archéologiques, XXX (1982), fig. 4 p. 27; 42 T3446 ChGg D9,1  B3b 164207 Munich, Hirmer 581.1363; 42 T3446 ChGg D9,1 B3ba 164204  Munich, Hirmer 581.1363; 42 T3446 ChGg D9,1 B3bb 164202 Munich, Hirmer  581.1363; 42 T3446 ChGg D9,1 B3c 164205 Munich, Hirmer 581.1364; 42 T3446  ChGg D9,1 B3d 164327 Cahiers archéologiques, XVII (1967), fig. 7 p. 63; 42  T3446 ChGg D9,1 B3e 164326 Cahiers archéologiques, XVII (1967), fig. 6 p. 63;  42 T3446 ChGg D9,1 B3f 164325 Cahiers archéologiques, XVII (1967), fig. 4 p.  62; 42 T3446 ChGg D9,1 B3g 164323 Cahiers archéologiques, XVII (1967), fig. 2  p. 61  Weigand, E., ʺKalenderfries von Hagios Georgios in Thessalonike,ʺ  Byzantinische Zeitschrift, XXXIX (1939) , pp. 116‐145; pl. I; Volbach, W. F.,  Early Christian Art (1962) , pp. 335‐336; pls. 124‐127; Grabar, A., ʺSaint‐ Georges,ʺ CA XVII (1967) , pp. 66‐81; figs. 2‐8; Gounares, G., ʺEpigraphai,  Agios Georgios,ʺ Makedonika, XII (1972) , pp. 201‐227; figs. 1‐18; Kleinbauer,  W. E., ʺMosaics of Hagios Georgios, Thessaloniki,ʺ Viator, III (1972) , pp. 44‐ 83; figs. 1, 9, 11, 13, 15, 17, 22; Soteriou, M., ʺIconographie de la coupole de  Saint‐Georges,ʺ In Memoriam Panayotis A. Michelis (1972) , pp. 222‐230; figs.  1‐2, 7‐10; Kleinbauer, W. E., ʺOrants in the Mosaic Decoration,ʺ CA XXX  (1982) , pp. 25‐45; figs. 1‐4, 6‐11. 

 

587

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

202  Panel 2 of the dome mosaics with the depiction of canopy‐like structures  Thessaloniki: Church, H. Georgios  late 4c. ‐ early 6c    Mosaic  losses in the panel  Greece, Thessaloniki, Church, H. Georgios, Naos, dome, zone 3    Panel 2 (south), Onesiphorus of Ephesus, inscribed soldier, August;  Porphyrius of Paros, inscribed August;  In the south and north panels (Panels 2, 6), there is a canopy with a hexagonal  canopy, and the Dove of the Holy Ghost descending toward a large jewelled  Cross ‐‐ The Cross of Golgotha ? 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX  Same as for cat. no. 201 

588

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

203  Panel 3 of the dome mosaics with the depiction of canopy‐like structures  Thessaloniki: Church, H. Georgios  late 4c. ‐ early 6c    Mosaic  losses in the panel  Greece, Thessaloniki, Church, H. Georgios, Naos, dome, zone 3    Panel 3 (southwest), Cosmas of Cilicia (inscription destroyed); Damian of  Cilicia, inscribed physician, September;  In the center of the southwest and northwest panels (Panels 3, 5), there is a  canopy with four columns and a round canopy over an altar on which is a  closed jewelled book. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography 

   INDEX  Same as for cat. no. 201 

589

  Number  Title  Place of  origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

204  Panel 4 of the dome mosaics with the depiction of canopy‐like structures  Thessaloniki: Church, H. Georgios  late 4c. ‐ early 6c    Mosaic  losses in the panel  Greece, Thessaloniki, Church, H. Georgios, Naos, dome, zone 3    Panel 4 (west), saint (inscription destroyed), Romanus of Antioch, inscribed  presbyter (only inscription of name and occupation remains); Eucarpius,  Saint, possibly Eucarpius of Nicomedia, inscribed soldier, December;   In the west panel (Panel 4) there is a low chancel screen instead of a canopy. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX  Same as for cat. no. 201 

590

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

205  Panel 5 of the dome mosaics with the depiction of canopy‐like structures  Thessaloniki: Church, H. Georgios  late 4c. ‐ early 6c    Mosaic  losses in the panel  Greece, Thessaloniki, Church, H. Georgios, Naos, dome, zone 3    Panel 5 (northwest), saint (inscription destroyed); Ananias of Phoenicia,  inscribed presbyter, January;   In the center of the southwest and northwest panels (Panels 3, 5), there is a  canopy with four columns and a round canopy over an altar on which is a  closed jewelled book. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

INDEX  Same as for cat. no. 201 

591

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

206  Panel 6 of the dome mosaics with the depiction of canopy‐like structures  Thessaloniki: Church, H. Georgios  late 4c. ‐ early 6c    Mosaic  losses in the panel  Greece, Thessaloniki, Church, H. Georgios, Naos, dome, zone 3    Panel 6 (north), Basiliscus, Saint, possibly Basiliscus, Soldier, inscribed soldier,  April; Priscus of Tomi, inscribed soldier, October;  In the south and north panels (Panels 2, 6), there is a canopy with a hexagonal  canopy, and the Dove of the Holy Ghost descending toward a large jewelled  Cross. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX  Same as for cat. no. 201 

592

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

207  Panel 7 of the dome mosaics with the depiction of canopy‐like structures  Thessaloniki: Church, H. Georgios  late 4c. ‐ early 6c    Mosaic  losses in the panel  Greece, Thessaloniki, Church, H. Georgios, Naos, dome, zone 3    Panel 7 (northeast), Philip of Heraclea, inscribed bishop, October; Therinus,  Saint, inscribed soldier, July; Cyril of Gortyna, inscribed bishop, July.  In the northeast panel (Panel 7), a triangular pediment depicts two flying  nimbed angels supporting a medallion enclosing the bust of Christ nimbed,  beardless. Before these backgrounds stood originally twenty saints, all orant,  names, occupations and months of feasts inscribed; only sixteen saints remain. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX  Same as for cat. no. 201 

593

 

Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

208  Ivory pyx with the representation of canopy structure  Asian; Anatolian; Byzantine; Made in the eastern Mediterranean  500s  33 x 35 in. (83.8 x 88.9 cm)  Ivory    New York, Metorpolitan Museum of Art. Ivory pyxis (Gift of J. Pierpont  Morgan, 1917 17.190.57).  Pyx Depicting Women at the Tomb of Christ; The Myrophores at the Tomb.  Narrative scenes such as this made visible the words of the Gospels, which  describe a group of women, including the Virgin Mary, visiting the empty  tomb of the risen Christ. Here, three women stand with their hands raised in  the orant, or prayer, pose. Two swinging censers, approach a domed space  where tied‐back curtains reveal an altar. In the early church, the altar became  understood as the symbol of Christʹs tomb. On the altar is the gospel book;  above it, a hanging lamp. Ivory containers, like this finely carved example  worked from a cross section of an elephantʹs tusk, may have been used to  carry the bread of the Eucharist to those too ill or elderly to attend the service. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

Copyright 2002 The Metropolitan Museum of Art. All rights reserved.  Accession Number: 17.190.57 ; MMA_.17.190.57  St. Clair, A. “The Visit to the Tomb: Narrative and Liturgy on Three Early  Christian Pyxides.” Gesta 18/1 (1979): 127‐135. 

 

594

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

209  Ivory pyx with the depiction of the canopy over altar ? table with a cross    Early Christian    ivory    Cleveland, The Cleveland Museum of Art. Ivory pyxis (51,114a,b).    See cat. no. 208 

St. Clair, A. “The Visit to the Tomb: Narrative and Liturgy on Three Early  Christian Pyxides.” Gesta 18/1 (1979): 127‐135.  St. Clair (1979) 127‐135. 

595

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

210  Pola Casket with the representation of Old St. Peter’s shrine  Pola, Istria  5th c.    Ivory  Damaged and with a replaced wooden core         

  Ward‐Perkins, J. B. Studies in Roman and Early Christian Architecture. London:  Pindar P, 1994.  Weitzmann, Kurt, ed. Age of Spirituality: A Symposium. New York:  Metropolitan Museum of Art; Princeton, NJ: Princeton UP, c. 1980b.  Bogdanović, J. ʺThe Proclamation of the New Covenant: The Pre‐Iconoclastic  Altar Ciboria in Rome and Constantinopleʺ ATHANOR 18 (2002) 7‐19 

 

596

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

211  The Myrophores at the Tomb and Christ ascending to heaven.    Ca. 400 ?    ivory    Munich, Bayerishces Nationalmuseum. Ivory plaque (MA 157).     

  Courtesy Maria Evangelatou from her dissertation (2002)   

597

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

212  Monza, Cathedral Treasury. Ampulla no. 3.   Most likely pilgrim token from the Holy Land ‐ Jerusalem  4‐6th           Pilgrims’ ampullae with depicted canopies over the tomb of Christ   The Myrophores at the Tomb. 

INDEX  Grabar, A. Ampoules de Terre Sainte (Monza, Bobbio). Paris: C. Klincksieck,  1958.  Vikan, G. Byzantine Pilgrimage Art. Washington D.C.: DOCBS 5, 1982. 

 

598

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

213  Monza, Cathedral Treasury. Ampulla no. 5     4‐6th           Pilgrims’ ampullae with depicted canopies over the tomb of Christ  The Myrophores at the Tomb. 

  Grabar (1958); Vikan (1982) 

599

  Number  Title 

Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

214  Monza, Cathedral treasury, ampulla 13, obverse and reverse [up]  Washington D.C., Dumbarton Oaks collection, ampulla 18, obverse and  reverse [bottom]               Pilgrims’ ampullae with depicted canopies over the tomb of Christ   

   

Source of ill.  Bibliography 

 

 

  Grabar (1958); Vikan (1982); Kühnel, Bianca. From the Earthly to the Heavenly  Jerusalem. Representations of the Holy City in Christian Art of the First  Millennium. Rome/Freiburg/Wien: Herder, 1987. 

 

600

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

215  Bobbio, Cathedral Treasury. Ampulla no. 6 (detail).     4‐6th           Pilgrims’ ampullae with depicted canopies over the tomb of Christ   The Tomb of Christ with the hangings on the rod. 

INDEX  Grabar (1958); Vikan (1982); Kühnel (1987). 

601

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

216  Monza, Cathedral Treasury. Ampulla no. 11 (detail).               Pilgrims’ ampullae with depicted canopies over the tomb of Christ  The Myrophores at the Tomb. 

Evangelatou (2002)  Grabar (1958); Vikan (1982); Kühnel (1987). 

602

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

217  Representations of the Holy Sepulchre on ampullae from Monza and  Bobbio.     4‐6th           Pilgrims’ ampullae with depicted canopies over the tomb of Christ   

ʺType Aʺ according to Barag – Wilkinson (1974), fig. 2.  Wilkinson (1974) 

603

  Number  Title  Place of  origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

218  Reconstruction of the Constantinian Holy Sepulchre according to Wilkinson                  

 

  Source of ill.  Bibliography   

Wilkinson (1972), pl. X. A.  Wilkinson (1972) 

604

  Number  Title  Place of  origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

219  ʺThe Narbonne modelʺ of the Holy Sepulchre.    4‐6th c    Marble     Narbonne, Musée dʹArt et dʹHistoire.     

  Source of ill.  Bibliography   

Biddle (1999) fig. 16  Biddle (1999), with further references. 

605

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

220  Holy Sepulchre.  possibly form Syria  5th‐6th c    Floor mosaic    Copenhagen, National Museum, Antiksamling. Floor mosaic (15.137)     

Biddle (1999) fig. 23  Biddle (1999), Underwood, P. “The Fountain of Life in Manuscripts of the  Gospels.” DOP 5 (1950) 43‐138. 

 

606

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

221  Holy Sepulchre and Cross of Golgotha (?) under the canopy with a cross  Part of a chancel screen  Late 6th e. 7th c    Marble    Washington, D.C., Dumbarton Oaks, Byzantine Collection. Marble plaque  (38.56).    Two‐sided plaque with the canopy on one side and the conch shell on the  other 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

Biddle (1999) fig. 24  Biddle (1999); Underwood (1950) 43‐138. 

607

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

222  Riha paten with the communion of the Apostles under canopied structure  From Riha, Syria  6th c    silver gilt    Dumbarton Oaks, Washington, D.C.  Communion of the Apostles   

Smith, B. E. The Dome: A Study in the History of Ideas. Princeton: Princeton  UP, c.1978  Smith, B. E. (c.1978). 

608

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

223  Communion of the Apostles, Stuma Paten  From Stuma, near Aleppo, Syria.  565 ‐ 578  d. 36.5‐36.8cm, h. 2.8‐3.1cm  Metal paten, silver‐gilt, repoussé    Istanbul: Museum, Archaeological Museum    Obverse, center: Christ: Communion ‐‐ Christ bearded, pearled crossed  nimbus, twice represented behind draped altar on which is loaf on paten,  giving communion through chalice to foremost of six apostles, three with  pearled nimbi, to left, and fragment of loaf to veiled hands of foremost of five  apostles, four with pearled nimbi, to right; in foreground, Apostle Peter,  pearled nimbus, bending over; lamp hanging from altar‐canopy with foliate  ornament in background.  Border: Geometric and foliate ornament.  Rim: Cross; inscription giving names of donors Sergios and Maria.  Reverse: Impressions of five silver stamps, 1) round stamp with bust of Justin  II, nimbed, wearing crown, inscription STEPHANOU; 2) hexagonal stamp  with bust, monogram of Justin II, inscription MEGALOU; 3) square stamp  with monogram of Tiberius II, illegible inscription; 4) long stamp with  monogram of Peter, inscription IOANNIS; 5) cross stamp with monogram of  Peter, inscription SEBASTOU.  The utensil was used in the altar. 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

INDEX‐50 C758 MA P,3 029208 Baltimore, Walters Art Gallery, Silver from  Early Byzantium (1986), fig. 34.3; 50 C758 MA P,3 A1 168219 Baltimore,  Walters Art Gallery, Silver from Early Byzantium (1986), fig. 34.6.  Dodd, E., Byzantine Silver Stamps (1961) cat. 27; p. 108; figs. p. 109; Dodd, E.,  ʺByzantine Silver Stamps, Supplement II,ʺ DOP 22 (1968) , pp. 147‐149;  Baltimore, Walters Art Gallery, Silver from Early Byzantium (1986) , cat. 34;  pp. 159‐164; figs. 34.1‐34.8. 

 

609

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context 

224  Funerary stela with architectural canopy‐like frame on four columns  Byzantine, Asian; Anatolian; Byzantine, Egypt  500‐700  20 11/16 x 14 9/16 in. (52.5 x 37 cm)  Limestone with red, green, and black paint    The Metropolitan Museum of Art, New York, New York    Funerary stelae from the Byzantine period in Egypt, carved in stone and  usually painted, were permanent monuments to the deceased. While  normally embedded in walls or floors near the tomb, some were part of larger  structures. Their decorations include scenes of paradise and symbols of the  Christian Church. This example, said to be from the Upper Nile Delta town of  Armant, bears the name of a prominent citizen who was buried near the  marker. Probably from Armant, Egypt  Inscriptions and Marks: Inscribed in Coptic: To the memory of the deceased,  Taeiam, who departed from this life on the eighteenth of Choiak [December]  of the seventh indiction. She sleeps in Christ. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

The AMICO Library: MMA_.36.2.6   

610

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context 

225  Tomb Plaque  Byzantine ?  400‐800  12 3/4 x 8 7/16 x 2 1/16 in. (32.4 x 21.4 x 5.2 cm)  Terracotta    Metropolitan Museum of Art, New York, New York    This plaque is thought to be a cover for a niche in a columbarium, or  communal tomb. The Christogram identifies the deceased as Christian.  Scholars debate the meaning of the inscription, which may be a prayer for  the deceased. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

The AMICO Library: MMA_.1985.147   

611

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

226  Cast of terra‐cotta bread stamp with a canopy‐like frame    5th or 6th c    Baked clay    Arles     

Galavaris, G. Bread and the Liturgy; The Symbolism of Early Christian and  Byzantine Bread Stamps. Madison, U of Wisconsin P, 1970.  Galavaris (1970). 

612

  Number  Title  Place of  origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill. 

Bibliography   

227  Virgin and Christ child, Rabbula Gospels fol. 1b.  Syria   586.    Manuscript    Biblioteca Medicea Laurenziana, Tuscany, Florence, Italy    Icon of Virgin Mary and Christ child under canopy 

  Cecchelli, C., et al eds. The Rabbula Gospels. Facsimile Edition of the Miniatures of  The Syriac Manuscript Plut. I, 56 in the Medicaean‐Laurentian Library. Olten and  Lausanne: Urs Graf‐Verlag, Pubs., 1959.  Cecchelli (1959). 

613

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

228  Eusebius of Cesarea and Ammonius of Alexandria., Rabbula Gospels f.2r.  Syria  586.    Manuscript    Biblioteca Medicea Laurenziana, Tuscany, Florence, Italy    Canopy with tent‐roof – textile? 

  Source of ill.  Bibliography   

Cecchelli (1959).  Cecchelli (1959). 

614

  Number  Title 

229  Evangelists John and Matthew, Florence: Library, Biblioteca Laurenziana,  Plut.I.56, fol. 9v., Rabbula Gospels f.2r..  Place of origin  Syria  Date  586.  Dimensions    Medium  Manuscript, canon table  Condition    Location  Biblioteca Medicea Laurenziana, Tuscany, Florence, Italy  Subject    Description  Evangelist John, name inscribed, seated on chair with footstool before lighted  standing lamp, holding open roll inscribed with John 1:1, and to right,  Evangelist Matthew, name inscribed, seated on bench with footstool, holding  open book inscribed with Matthew 1:18, each evangelist seated under canopy  forming part of arch of Canon Table surmounted by four birds, and with  medallion inclosing rosette in lunette.  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 F63 LL 1,9B 002962 Ht.Et.; 32 F63 LL 1,9B bis 134867 Rabbula  Gospels (1959), pl. 9b  Garrucci, R., Storia della arte cristiana, III (1876) , pl. 135 (2); Rabbula Gospels  (1959) , pp. 14, 63‐64; color pl. 9b; Weitzmann, K., Late Antique and Early  Christian Book Illumination (1977) , pp. 99‐100; color pl. 35; Sörries, R.,  Christlich‐antike Buchmalerei im Ãœberblick (1993) , p. 97; pl. 55 

 

615

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

230  Vienna Genesis, Theol.gr.31, fol. 4r  Syria  6th c    Illuminated Manuscript, miniature, column    Vienna: Library, Nationalbibliothek     1) Abraham: Rescue of Lot; and Abraham: met by King of Sodom (Genesis  14:16, 17) ‐‐ Abraham indicating with right hand Lot and his family with  horses and sheep, and speaking with Bera, King of Sodom, crowned.   2) Abraham blessed by Melchisedek (Genesis 14:18, 19) ‐‐ Abraham  extending draped hands to Melchisedek crowned, holding paten and  chalice, standing before altar under canopy with curtains. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

     INDEX‐32 V66 LNa 1,4A 034480  Walter, Christopher. Art and Ritual of the Byzantine Church. London:  Variorium Publications LTD, 1982.  Garrucci, R., Storia della arte cristiana, III (1876) , pl. 113 (3)  Gerstinger, H., Die Wiener Genesis (1931) , pp. 79 ff.; pl. 7  Sörries, R., Christlich‐antike Buchmalerei im Überblick (1993) , p. 47; pl. 19 

 

616

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

231  Four‐columned canopy  Mâr Gabriel, near Kartmin, Turkey  512    Mosaic          

Hawkins, E.J.W., M. C. Mundell, C. Mango, “The Mosaics of the  Monastery of Mar Samuel, Mar Simeon, Mar Gabriel near Kartmin with a  Note on the Greek Inscription.” DOP 27 (1973): 279‐296.  Bryer, A. and J. Herrin, eds. Iconoclasm. Papers Given at the Ninth Spring  Symposium of Byzantine Studies, University of Birmingham, March 1975.  Birmingham: U of Birmingham, 1975. 

 

617

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  

232  Pilgrim stamp of St. Isidore  Chios   6th c    bronze    Walters Museum of Art, Baltimore, MD, inv. no 54.230    St. Isidore was martyred on the Greek island of Chios in 251 CE.  The well  into which his body was thrown became a healing shrine and is represented  on the right hand side of the stamp.  The shrine is depicted as if a canopy‐like  shelter over the well – signified by a vessel, which resembles phiale.   The ship  refers to Isidor’s role as a patron saint of sailors.  On the back there is an  inscription which is legible when imprinted in clay.  

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

J. Bogdanović   

618

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  

233  Plaque of the Nativity  Syro‐Palestine  7th‐8th c    Ivory    Dumbarton Oaks Collection, Washington, D.C., inv. no. BZ 199.30   The Nativity  The Christ Child rests on an altar, rather than in a manger, while Joseph and  the midwife meditate on the mystery of his birth.  The composition is filled  with architectural backdrops which evoke the city of Bethlehem.  The canopy  and grille to Joseph’s left and the altar with its rounded niche may refer to  specific structures in the church of the Nativity.  Under the great altar of the church of the Nativity there was a grotto and a  manger where Christ was born. 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

J. Bogdanović   

619

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description   Illustration 

234  Justin II holds a canopy as a donation   San Apollinare in Classe, Italy  6th c    mosaic         

  Source of ill.  Bibliography   

F. W. Deichmann, Ravenna (1976) 273‐279.    F. W. Deichmann, Ravenna (1976) 273‐279.   

620

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  

235  Canopy of the Cross of Golgotha  Hagia Sophia, Constantinople  6th c    Opus sectile    Nave, western wall, above central door    Cross on stepped base within canopy‐like structure with curtains; Four  circles surround the canopy as if the “canopy is inverted” in all  directions. 

Illustration 

  

Source of ill.  Bibliography   

 

Th. E. Detorakes, Hagia Sophia (Athens: Ephesos, 2004).  Th. E. Detorakes, Hagia Sophia (Athens: Ephesos, 2004). 

621

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description   Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

236  “Empress Lodge”  Hagia Sophia, Constantinople  6th c    Opus sectile and two verde antico columns    Western gallery, above central door looking towards the apse     

   J. Bogdanović   

 

622

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  

237  Byzantine Empress (Ariadne ?) under canopy  Constantinople  Ca 500    Ivory     Milan    Curtained canopy with a domical roof sheltering Byzantine Empress.  The  roof resembles the so‐called pumpkin dome, but is also “umbrella‐like”  similar to two‐dimensional conches depicted in coeval Byzantine mosaics,  like the one over Byzantine empress Theodora in San Vitale in Ravenna.  The  fluted shafts of the canopy columns and Corinthian‐like capitals suggest  models from wooden architecture.  The shape of the canopy is comparable  with the depiction of canopy in Cilicia Skevra 1193 Gospel Book 1653 fol. 54.  – cat. no. 369.    The two heraldically positioned eagles, holding a rope as if laurel wreath, are  characteristic elements of Roman imperial iconography. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

  Kalavrezou (1975) 225‐251. 

623

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description   Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

238  Byzantine Empress (Ariadne ?) under canopy  Constantinople  Ca 500    Ivory     Vienna    See cat. no. 237. 

Kalavrezou (1975) 225‐251.  Kalavrezou (1975) 225‐251. 

624

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context 

239  Icon with the Koimesis of the Virgin Mary  Probably made in Constantinople  late 10th century  7 1/4 x 5 3/4 in. (18.4 x 14.6 cm)  Ivory    The Metropolitan Museum of Art, New York, New York  The Koimesis  “The Koimesis, or ʺfalling asleep in death,ʺ of the Virgin is first found in  Byzantine art in the 900s. This image would become one of the most popular  icons in the Middle and Late Byzantine world, often appearing over the doors  of churches to be contemplated by the faithful as they left the service. In  painted icons and in ivory ones like this example, the Virgin is shown lying  on a bier, or pallet, for the dead. Christ stands behind her holding up her  soul, as if it were a baby, offering it to attendant angels to take to heaven. The  apostles stand witness, led by Saint Paul at her feet and Saint Peter behind  her head. The holes on the ivory suggest that it may have been used as  decoration on a book cover, probably in the Latin West, where Byzantine  ivories were prized for such purposes. “  Inscriptions and Marks: Inscribed in Greek: The Koimesis  Here, the canopy‐like frame, with the delicate lattice‐work, is suggestive not  only of interior canopy‐shrines studded with luxury stones and highly  decorated, but also of doors, and other liminal zones in Byzantine  ecclesiastical tradition. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

The AMICO Library: MMA_.17.190.132   

625

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

240  Khludov Psalter, folio 131v (detail)   Constantinople   9th    Illuminated manuscript    Moscow, State Historical Museum, Cod. 129.  Psalm 131:6. – The church apse depicted as a canopy; Canopy over the Holy  Manger  David prophesying concerning Christ’s birth at Bethlehem.  The apse of the Church of the Nativity is represented by a canopy that  shelters the Holy Manger. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

Evangelatou (2002)   

626

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

241  Khludov Psalter, folio 9v.   Constantinople   9th    Illuminated manuscript    Moscow, State Historical Museum, Cod. 129.  Psalm 9:33 – The Tomb of Christ as a canopy  Christ rising from the Tomb. 

Evangelatou (2002)   

627

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Context 

242  Plaque with the Crucifixion and the Stabbing of Hades  Byzantine  mid‐10th century  5 x 3 1/2 in. (12.7 x 8.9 cm)  Sculpture (Ivory)    The Metropolitan Museum of Art, New York, New York, USA  The Crucifixion  “This Byzantine depiction of the Crucifixion emphasizes Christʹs victory over  death. Christʹs body is shown limply attached to the cross, his arms bent at  the elbows and his legs turned, pushing his hip slightly outward. His head  falls forward against his left shoulder. The Virgin and Saint John the Baptist  mourn his passing, and underneath the foot support, the three soldiers divide  Christʹs seamless garment. These figures are frequently portrayed as  witnesses to Christʹs sacrifice for humankind. The presence of the bearded  reclining man stabbed by the base of the cross, however, is unique among  surviving Byzantine representations of the Crucifixion. Depicted as a  defeated and subdued warrior, this figure personifies Hades, the Classical  ruler of the underworld, the abode of the dead. In this case, the cross signifies  both the weapon with which Christʹs Crucifixion wins manʹs salvation and a  victory standard. The impact of this message is brilliantly conveyed through  the simplicity of the composition, which is marked by large areas of uncarved  ivory underneath the architectural canopy. The resulting shallow space  creates a dramatic stage for the figures, whose elongated bodies are  articulated by the finely chiseled folds of their classically inspired drapery.” 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

The AMICO Library: MMA_.17.190.44   

628

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

243  Khludov Psalter, folio 115r (detail).  Constantinople   9th     Illuminated manuscript    Moscow, State Historical Museum. Cod. 129  Psalm 109:4. Communion of the apostles ‐‐ Altar Canopy   Communion of the apostles, flanked by David and Melchisedek. 

Evangelatou (2002)   

629

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

244  Mount Athos, Monastery,Dionysiu, cod. 34, Gospel Book, fol. 9r    10th c.    Illuminated Manuscript. miniature, headpiece    Mount Athos, Monastery,Dionysiu, cod. 34  Front page from the Gospel of Matthew   Inscription with reference to the Gospel of Matthew is inscribed in golden  letters beneath a canopy‐like frame.  The canopy strongly resembles actual  church canopies with pyramidal roofs.  

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐ 32 M92A MyDy 4,9A 072409 Weitzmann, K., Die byzantinische  Buchmalerei (1935), pl. XXXIII (187)  Weitzmann, K., Die byzantinische Buchmalerei (1935), pp. 116, 125; pl. XXXIII  (187); Mount Athos, Treasures, I (1974), p. 409; color fig. 79 

 

630

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

245  Mount Athos, Monastery, Dionysiu, cod. 34, Gospel Book, fol. 116r    10c.    Illuminated Manuscript. miniature, headpiece    Mount Athos, Monastery, Dionysiu, cod. 34  Front page from the Gospel of Mark  Inscription beneath a canopy with a pumpkin dome.  See also cat. no. 244. 

INDEX‐ 32 M92A MyDy 4,116A 072410 Weitzmann, K., Die byzantinische  Buchmalerei (1935), pl. XXXIII (188)  Weitzmann, K., Die byzantinische Buchmalerei (1935) , pp. 16, 25; pl. XXXIII  (188); Mount Athos, Treasures, I (1974) , p. 409; color fig. 80 

 

631

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

246  Mount Athos, Monastery, Dionysiu, cod. 34, Gospel Book, fol. 183r    10c.    Illuminated Manuscript. miniature, headpiece    Mount Athos, Monastery, Dionysiu, cod. 34    Inscription beneath a canopy.  See also cat. nos. 244‐5. 

INDEX‐ 32 M92A MyDy 4,183A 072411 Weitzmann, K., Die byzantinische  Buchmalerei (1935), pl. XXXIII (189)  Weitzmann, K., Die byzantinische Buchmalerei (1935) , pp. 16, 25; pl. XXXIII  (189) 

 

632

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

247  Pantokrator Psalter, folio 165r.    9th     Illuminated manuscript    Mount Athos, Pantokrator Monastery. Cod. 61  Psalm 13:12‐16. – depiction of the Temple  David and the iconoclasts John the Grammarian argue the issue of idols in the  presence of Beseleel, the Temple artist.  In the background is an image of the  temple and its implements.  The chest of the ark of covenant placed on the  draped table resembles Byzantine artophoria and is sheltered with two  cherubim, thus recalling the imagery of Byzantine altar canopies. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

Evangelatou (2002)   

633

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

248  Khludov Psalter, folio 66r.   Constantinople   9th     Illuminated manuscript    Moscow, State Historical Museum. Cod. 129  Psalm 68:10 – Canopy signifying the Temple  Christ expelling the merchants and money‐changers from the Temple.  The  Temple is depicted as a three‐columned canopy with red domical roof. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

Evangelatou (2002).   

634

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

249  Khludov Psalter, folio 50r  Constantinople   9th     Illuminated Manuscript, margin    Moscow, State Historical Museum. Cod. gr. 129.  Psalm 51 ‐‐ Throne Canopy  Psalm, Title (LXX, Psalm 50, verses 1‐2): David: rebuked by Nathan ‐‐ Nathan  nimbed, addressing David crowned seated on bench with footstool, under  canopy, Bathsheba crowned, standing behind him. 2) Uriah the Hittite: Death  ‐‐ Archers on wall of city of Rabbah, body of Uriah holding lance and shield  lying before it; soldiers of Joab armed and mounted.  Of particular significance is the depiction of the imperial canopy of king  David.   

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography   

INDEX32 M89 MHs 1,50A 002357 New York, Frick; 32 M89 MHs 1,50A  bis 153488 Shchepkina, M., Miniatiury Khludovskoi Psaltyri (1977), color pl. fol.  55r  Shchepkina, M., Miniatiury Khludovskoi Psaltyri (1977) , color pl. fol. 55r 

635

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

250  Khludov Psalter, folio fol. 106v.  Constantinople   9th     Illuminated Manuscript, margin    Moscow: Museum, Historical Museum, gr.129  Psalm 105 ‐‐ Throne Canopy  1) (LXX, Psalm 104), verse 26; Moses: before Pharaoh ‐‐ Moses, name  inscribed, nimbed, addressing Pharaoh, name inscribed, crowned, seated on  bench with footstool. 2) Psalm 105 (LXX, Psalm 104), verse 29; Moses: Plague  of Water into Blood ‐‐ Streams flowing from two Personifications of Rivers. 3)  Psalm 105 (LXX, Psalm 104), verses 30‐31; Moses: Plague of Frogs, and of Flies  ‐‐ Pharaoh, inscribed, crowned, seated on bench with footstool under canopy,  surrounded by flies and frogs; group of Egyptians. 4) Psalm 105 (LXX, Psalm  104), verses 32‐33; Moses: Plague of Hail ‐‐ Hail falling from arc of heaven on  vines. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐‐ 32 M89 MHs 1,106B 002425 New York, Frick; 32 M89 MHs 1,106B  bis 153558 Shchepkina (1977), color pl. fol. 106v  Shchepkina (1977) , color pl. fol. 106v 

636

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

251  Khludoff Psalter, gr.129, fol. 163v  Constantinople  9th c    Illuminated Manuscript, illustration on the margin    Moscow: Museum, Historical Museum  Presentation in the Temple – Canopy signifying the Temple  1/ Canticle: Zacharias; Zacharias and Child John ‐‐ Zacharias wearing high  priestʹs vestments, standing, holding infant John Baptist, both nimbed, names  inscribed; inscription.  2) Symeon’s Prayer. Christʹs Presentation to the Temple.  Canticle: Simeon;  Christ: Presentation ‐‐ Joseph holding two doves; Virgin Mary nimbed,  holding cross‐nimbed Christ Child; Simeon nimbed, name inscribed,  extending draped hands, behind altar under canopy.  Image/Text Assoc. Margin Text Canticle: Zacharias Greek; Margin Text  Canticle: Simeon Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 M89 MHs 1,163B 002459 New York, Frick;   32 M89 MHs 1,163B bis 153594 Shchepkina (1977), color pl. fol. 163v  Shchepkina (1977) , color pl. fol. 163v 

637

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

252  Gregory Nazianzen, Homilies, Par. gr.510, fol. 367v  Constantinople  879 ‐ 883    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page    Paris: Library, Bibliothèque Nationale, gr.510.  Punishment of the Orthodox – altar canopy  Historical event of the Punishment of the Orthodox is represented in three  registers:   1) Bishop, monk wearing cucullio, and four male figures set adrift in burning  boat;  2) group of Arians, holding pickaxes and flaming torches, approaching three  buildings, two already burning; to right, pillaged altar under canopy;  inscription;  3) two Arian soldiers wearing armor, dragging with ropes an aged Orthodox;  building; inscription.  Gregory Nazianzen, Oratio 33.  Image/Text Assoc.‐‐Facing page Incipit Gregory Nazianzen, Oratio 33 Greek 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography   

  INDEX‐32 P23 LNa 51,367B 002042 Omont, H. A., Miniatures des manuscrits  grecs (1929), pl. LII  32 P23 LNa 51,367B bis London, Courtauld Institute 219/05(30)  H. Omont, Miniatures des manuscrits grecs (1929) , p. 28; pl. LII 

638

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

253  Gregory Nazianzen, Homilies, Par. gr.510, fol. 137r  Constantinople  879 ‐ 883    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.510  Canopy signifying the Temple  1) Adoration of the Magi; 2) Massacre of the Innocents;  3) Christ: Presentation ‐‐ Joseph the Carpenter, name inscribed, nimbed,  holding two doves; Virgin Mary, nimbed, holding Christ Child, cross‐ nimbed, towards Simeon, name inscribed, nimbed, standing with draped  hands before altar under canopy; inscription.  Image/Text Assoc.‐‐Full‐page Incipit Gregory Nazianzen, Oratio 19 Greek 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 51,137A 002016 Omont (1929), pl. XXXII  32 P23 LNa 51,137A bis London, Courtauld Institute 219/03(1)  Omont (1929) , p. 20; pl. XXXII  

639

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

254  Gregory Nazianzen, Homilies, Par. gr.510, fol. 332v  Constantinople  879 ‐ 883    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.510  Gregory Nazianzan, Oratio 24. – canopy over pagan idols and empty  Christian canopy with the image of Christ above [beyond] it   1) Cyprian of Nicomedia: The magician Cyprian as pagan, name inscribed,  holding roll, seated on bench with footstool before pagan statue under  canopy, extending right hand to two small idols, standing in water in basin,  to invoke a demon who shall aid him in his purposes against Justina of  Nicomedia; to left of Cyprian, a globe on standard on table, and to right,  rotuli in scrinium; to left, Justina of Nicomedia: Scene, in Prayer ‐‐ Winged  demon above building, fleeing in fear to Cyprian from Justina of Nicomedia,  nimbed, standing before an empty draped altar under canopy, with hands  raised to bust of Christ, cross as nimbus, inclosed in rayed medallion;  inscription; just above the canopy 2) Cyprian of Nicomedia: Martyrdom and  Baptism. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 P23 LNa 51,332B 002037 Omont (1929), pl. XLVII; 32 P23 LNa  51,332B bis London, Courtauld Institute 219/05(34)  Omont (1929) , pp. 6 ff.; pl. XLVII; Brubaker, L., ʺPatronage and Art in Ninth‐ Century Byzantium,ʺ DOP 39 (1985) , p. 11; fig. 8 

 

640

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

255  Gregory Nazianzen, Homilies, Par. gr.510, fol.67v  Constantinople  879 ‐ 883    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page    Paris: Library, Bibliothèque Nationale, Par. gr.510.  Gregory consecrated bishop of Sasima  Gregory Nazianzen: Text, Oratio 09  1) Isaiah: Vision ‐‐ God nimbed, holding book, seated on lyre‐backed throne  with footstool within mandorla above two fiery wheels?, flanked by six  seraphim; below the seraphim, two groups of nimbed angels, two facing with  draped hands, four each holding staff, flanked by six cherubim with eyes in  wings; the second cherub on left side holding live coal in pincers, touching  lips of Isaiah, name inscribed, kneeling; inscription.  2) Gregory Nazianzen: Scene, consecrated as Bishop ‐‐ Five monks?, each  holding lighted candle; five deacons, three each holding lighted candle, one  swinging censer, one holding acerra; two bishops supporting book, attending  Basil the Great, nimbed, wearing bishopʹs vestments, standing beside altar,  consecrating Gregory Nazianzen, wearing bishopʹs vestments, as bishop; in  background, cross‐surmounted canopy flanked by four lighted candles in  candlesticks; church with draped portal; inscription.  Gregory Nazianzen, Oratio 9.  Image/Text Assoc.‐‐ Facing page Incipit Gregory Nazianzen, Oratio 09 Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 51,67B 002010 Omont (1929), pl. XXV  32 P23 LNa 51,67B bis London, Courtauld Institute 219/09(35)  Omont (1929), p. 16, pl. XXV, Brubaker (c1999)  

641

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

256  Gregory Nazianzen, Homilies, Par. gr.510, 104r  Constantinople  879 ‐ 883    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.510  Prayers for the haling of Galates, son of Emperor Valens – canopy shrine or  altar canopy  1) Basil the Great: Scene, with Basil the Elder and Emmelia in Mountains 2)  Basil the Great writing – Basil wearing bishop’s vestments, seated on bench  with footstool on which is inkpot, as scribe writing with pen in book on desk;  building; Basil the Great: Scene, healing Son of Emperor Valens ‐‐ Standing  before canopy, Basil, name inscribed, nimbed, wearing bishop’s vestments,  holding book, and attended by deacon swinging censer and holding box,  receiving the Emperor Valens, crowned, with attendant, come to ask prayers  for gravely ill Galates, Son of Valens, reclining on bed; inscription; Prayers for  the haling of Galates, son of Emperor Valens are taking places in close  conjunction to the canopy, while the presence of the ill person is not  requested; Basil the Great: Scene, sent into Exile ‐‐ Emperor Valens, crowned,  seated on throne with footstool, as scribe, holding pen and open roll,  attempting to sign (pen breaks three times) decree sending Basil into exile;  attendant thrusting Basil, nimbed, wearing bishop’s vestments, into exile;  building; inscription; 3) Basil the Great: Scene, protecting a Widow; 4) Basil  the Great: Scene, Funeral Procession   Image/Text Assoc. Facing page Incipit Gregory Nazianzen, Oratio 43 Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 51,104A 002015 Omont (1929), pl. XXXI; 32 P23 LNa  51,104A bis London, Courtauld Institute 219/02(2)  Omont (1929) , pp. 19 ff.; pl. XXXI 

642

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

257  Gregory Nazianzen, Homilies, Par. gr.510, 143v  Constantinople  879 ‐ 883    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.510  Gregory Nazianzen, Oratio 17. ‐‐ Throne Canopy  1) Jeremiah: cast into Dungeon ‐‐ Zedekiah crowned, at window of building;  two male figures lowering Jeremiah, nimbed, by cords into dungeon;  inscription; David: rebuked by Nathan, and David: repentant ‐‐ Bathsheba,  name inscribed, crowned, seated under canopy behind vacant throne of  David, with footstool; Archangel Michael, inscribed, nimbed, holding spear,  behind David crowned, nimbed, kneeling with hands extended to Nathan,  name inscribed, nimbed, standing; small building in foreground; inscription  from II Samuel 12:13; 2) Christ: Parable, Good Samaritan; 3) Christ: Miracle of  healing Paralytic. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 51,143B 002017 Omont (1929), pl. XXXIII; 32 P23 LNa  51,143B bis London, Courtauld Institute 219/03(45)  Omont (1929) , pp. 20 ff.; pl. XXXIII 

643

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

258  Gregory Nazianzen and Emperor Theodosius, Homilies, Par. gr.510, fol. 239r  Constantinople  879 ‐ 883    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page    Paris: Library, Bibliothèque Nationale  Gregory Nazianzen, Oratio 42. ‐‐ Throne Canopy  Gregory Nazianzen: Scene, asking Release ‐‐ Attended by two bishops,  Gregory nimbed, wearing bishop’s vestments, soliciting permission of  Theodosius I to retire from patriarchate of Jerusalem; Theodosius crowned,  nimbed, and attended by two officials, each holding sword in sheath over  shoulder; to right, the imperial throne with footstool under canopy;  inscription; 2 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 P23 LNa 51,239A 002031 Omont (1929), pl. XLI; 32 P23 LNa 51,239A  bis London, Courtauld Institute 219/04(39)  Omont (1929) , p. 24; pl. XLI; Der Nersessian, S., ʺHomilies of Gregory of  Nazianzus,ʺ DOP 16 (1962) , p. 215; fig. 12 

 

644

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

259  Gregory Nazianzen, Homilies, Par. gr.510, fol. 367v  Constantinople  879 ‐ 883    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.510  Gregory Nazianzen, Oratio 33.  Scene, Historical: Punishment of the Orthodox ‐‐ 1) Bishop, monk wearing  cucullio, and four male figures set adrift in burning boat; 2) group of Arians,  holding pickaxes and flaming torches, approaching three buildings, two  already burning; to right, pillaged altar under canopy; inscription; 3) two  Arian soldiers wearing armor, dragging with ropes an aged Orthodox;  building; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 51,367B 002042 Omont (1929), pl. LII; 32 P23 LNa 51,367B  bis London, Courtauld Institute 219/05(30)  Omont (1929) , p. 28; pl. LII 

645

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

260  John of Damascus, Sacra Parallela, gr.923, fol. 9r  Palestine ? / Italy ?  9th c    Illuminated Manuscript, margin    Paris: Library, Bibliothèque Nationale, gr.923  Canopy over pagan idol  Moses: communicating with God ‐‐ Moses raising draped hands to Hand of  God in rays issuing from arc of heaven; Israelite: worshipping Idol ‐‐  Israelites with draped hands standing before idol on pedestal under canopy 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 62,9A 000001 New York, Frick; 32 P23 LNa 62,9A A1‐ A2 146105 Weitzmann, K., Sacra Parallela (1979), fig. 77  Weitzmann, K., Sacra Parallela (1979) , pp. 60, 134, 136, 146; fig. 77 

646

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

261  John of Damascus, Sacra Parallela, gr.923, fol. 210v    9th c    Illuminated Manuscript, margin    Paris: Library, Bibliothèque Nationale, gr.923  Throne Canopy  Elisha: Healing of Naaman ‐‐ Messenger of Naaman standing before Elisha  seated on bench with footstool under canopy; messenger giving reply of  Elisha to Naaman standing beside quadriga; below, Naaman twice  represented, in Jordan and emerging towards garment. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 62,210B 000526 New York, Frick; 32 P23 LNa 62,210B  bis 146296 Weitzmann (1979), fig. 177  Weitzmann (1979) , pp. 93‐94; fig. 177 

647

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

262  Gospel Book, Par. gr.70, fol. 305r  Constantinople  964    Illuminated Manuscript, miniature, title    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.70    Four‐columned canopy as a grame for chapter heading for the Gospel of John.  Image/Text Assoc.‐‐‐Title Incipit NT, John 01:01 Greek  Altar canopy sheltering Gospel book?  Note the intricate construction of the  canopy which suggests the canopy roof composed of a drum and a domical  roof 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 127,305A 039310 Weitzmann, K., Die byzantinische  Buchmalerei (1935), fig. 82  Weitzmann, K., Die byzantinische Buchmalerei (1935) , p. 14; fig. 82 

648

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

263  Gospel Book, Par. gr.70, fol. 180v  Constantinople  964    Illuminated Manuscript, miniature, title    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.70    Canopy. Frame for chapter heading for the Gospel of Luke.  Image/Text Assoc.‐‐Title Incipit NT, Luke 01:01 Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 127,180B No negative Hte. Et. c.1456  32 P23 LNa 127,180B bis 039309 Weitzmann, K. (1935), fig. 81  Weitzmann (1935) p. 14;  fig. 81 

649

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

264  Gospel Book, Par. gr.70, fol. 110r  Constantinople  964    Illuminated Manuscript, miniature, title    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.70  Furniture, Liturgical: Canopy ?  Canopy. Frame for chapter heading for the Gospel of Mark.  Image/Text Assoc.‐‐ Title Incipit NT, Mark 01:01 Greek  Framing the sacred word ‐‐  word vs. space 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

   INDEX‐32 P23 LNa 127,110A 039308 Weitzmann (1935), fig. 80  Weitzmann (1935) , p. 14; fig. 80 

650

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

265  Gospel Book, Par. gr.70, fol. 9r  Constantinople  964    Illuminated Manuscript, miniature, title    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.70  Furniture, Liturgical: Canopy ?, candle  Canopy flanked by candles in two candlesticks. Frame for chapter heading for  the gospel of Matthew  Image/Text Assoc.‐‐ Title Incipit NT, Matthew 01:01 Greek 

Illustration 

   Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 127,9A 039307 Weitzmann (1935), fig. 79  Weitzmann (1935) , p. 14; fig. 79 

651

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

266  Gospel Book, gr.I.8, fol. 3r  Constantinople  9c. ‐ 10c.    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page, prefatory    Venice: Library, Biblioteca Marciana, gr.I.8  Altar canopy in the shape of a small temple‐shrine  Cross suspended from lamp (or votive crown?) beneath cross‐surmounted  canopy, which frames the title of the Gospel book. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

    INDEX‐32 V45 LMr 2,3A 070874 Weitzmann (1935), pl. XVII (92)  Weitzmann (1935) 

652

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

267  Gospel Book, gr.I.8, fol. 183r  Constantinople  9c. ‐ 10c.    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page, prefatory    Venice: Library, Biblioteca Marciana, gr.I.8    Two crosses and inscription beneath canopy with a pumpkin dome which  rests on arches and columns.  Illustration at beginning of Luke.  Image/Text Assoc.‐‐ Headpiece Incipit NT, Luke 01:01 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

    INDEX‐32 V45 LMr 2,183A No negative Millet C545   

653

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

268  Gospel Book, gr.I.8, fol. 13r  Constantinople  9c. ‐ 10c.    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page, prefatory    Venice: Library, Biblioteca Marciana, gr.I.8    Four vessels or lamps on canopy beneath which is a cross on a tripod (?).  Illustration at beginning of Matthew.  Headpiece Incipit NT, Matthew 01:01 Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 V45 LMr 2,13A 070875 Weitzmann (1935), pl. XVII (93)  Weitzmann (1935) 

654

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

269  Khludov Psalter, folio 1v  Constantinople  9th c    Illuminated manuscript    Moscow, State Historical Museum Cod. 129  The First Page of the Psalter – canopy‐like frame of the image – throne canopy  Facing the first Psalm. David the psalmist enthroned below a medallion of  Christ and canopy‐like structure 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

Evangelatou (2002)   

655

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

270  Frontispiece with the canopy, Gospel Book, Erevan, Matenadaran n. 9430, f.4    10th c    Illuminated manuscript         

  Source of ill.  Bibliography   

   

656

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography     

271  Mother of God with Christ child under canopy  Constantinople  2/2 10th c    Ivory triptych          

   

657

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

272  Mother of God with Christ Child under canopy  Constantinople   2/2 10th c    Ivory    Walters Art Museum, Baltimore MD, inv. no. 71.158.    The centre of the triptych shows Virgin holding Christ and pointing towards  him with her right hand, presenting him to the viewer as divine.  The Vigin  hand overlaps the column of a canopy‐like frame connecting her to the  viewer’s space. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography     

  J. Bogdanović    

658

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

273  Mother of God with Christ Child under canopy  Constantinople   2/2 10th c    Ivory    Dumbarton Oaks Collection, inv. no. BZ1946.14    Central part of the triptych, similar to the one from the Walters museum. 

  Source of ill.  Bibliography     

  J. Bogdanović   

659

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography     

274  Crucifixion under canopy‐like frame  Constantinople ?  Late 10th c    Ivory    Walters Art Museum, inv. no. 71.113  The Crucifixion  Central part of the triptych.  Unusual inclusion of a latticed canopy supported  by columns.   

J. Bogdanović   

660

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

275  The Nativity under canopy‐like frame  Byzantine   10th c     Ivory      The Nativity    

  Source of ill.  Bibliography   

Glory of Byz 98  Glory of Byz 98 

661

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

276  Ambo canopy    10th c    Vatican Menologion      Ambo‐canopy   

   

662

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

277  Virgin Mary testing with bitter water  Goreme: Church, Tokali Kilisse, New Church  Mid‐10th c     Fresco    Nave, vault, section 1:    Virgin Mary: doubted, Testing with Water; and Joseph the Carpenter:  Testing with Water ‐‐ Before canopy, Zacharias, name inscribed, nimbed,  standing beside altar, holding cup to lips of Virgin Mary inscribed ʺMother  of Godʺ (Greek), nimbed; behind the Virgin, Joseph, name inscribed,  nimbed, drinking from cup; title inscription; to right, Virgin Mary: doubted  by Joseph ‐‐ Joseph the Carpenter, name inscribed, nimbed, addressing  Virgin Mary inscribed ʺMother of Godʺ (Greek), nimbed, holding spindle;  inscription, ʺYou who were cared for by God, why have you done this?ʺ  (Greek); to extreme right, Virgin Mary: Visitation ‐‐ Virgin Mary inscribed  ʺMother of Godʺ (Greek), and Elizabeth, both nimbed, in close embrace;  attendant, inscribed, standing at portal of building; title inscription. 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

Index‐31 G6 ChTKN 2,5 A5 003772 Jerphanion, G. de, Eglises rupestres de  Cappadoce Album, II (1928), pl. 75 (1) ; 31 G6 ChTKN 2,5 A5 bis 126408 Restle,  M., Byzantine Wall Painting in Asia Minor (1967), II, fig. 111  Epstein, A., Tokali Kilise: Tenth‐Century Metropolitan Art in Byzantine  Cappadocia (1986) , pp. 68‐69; fig. 59 

 

663

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

278  Christ among doctors, John Chrysostom, Homilies, Athens 211, fol. 226r  Byzantine  late 9c.    miniature, headpiece , pen drawing with color wash    Athens: Library, National Library, Athens 211  John Chrysostom, Homilies  Christ: among Doctors ‐‐ John Chrysostom nimbed, as bishop, holding book,  standing beside the youthful Christ cross‐nimbed, roll in left hand, seated on  cushioned bench with footstool, indicating group of doctors seated on  cushioned bench with footstool; in foreground, vase; in background, canopy.  Illustration for John Chrysostom, Homily, On the Massacre of the Innocents  and On Christ Among the Elders.  Image/text Miniature, headpiece Incipit John Chrysostom, Homily, On the  Massacre of the Innocents and On Christ Among the Elders 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

Index‐32 A86 LNa 5,226A 047613 Seminarium Kondakovianum, V (1932), pl. XX  (2)  Grabar, A., ʺMiniatures greco‐orientales, II,ʺ Seminarium Kondakovianum, V  (1932) , pp. 268 ff., 295 ff.; pl. XX (2); Madigan, S., Athens 211 and the Illustrated  Homilies of John Chrysostom (1984) , pp. 168‐170; Athens, National Library,  Illuminated Byzantine Manuscripts, III (1997) , pp. 43‐45; color fig. 33 

 

664

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

279  Saint Petersburg, gr.286, fol. 1r    10c.    Illuminated Manuscript, Gospel Book, miniature, headpiece    Saint Petersburg: Library, Public Library, gr.286    Inscription beneath canopy. Title of Gospel of John.

INDEX‐32 S22P22 LPb 18,1A 072412 Weitzmann (1935), pl. XXXIII (190)  Weitzmann (1935) , pl. XXXIII (190) 

665

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

280  Presentation of the Virgin Mary in the Temple  Constantinople   10th c.  h. 15cm, w. 13.2cm  Ivory plaque    Berlin: Museum, Staatliche Museen, inv.no 2551  Provenance: Paris: Collection, Desmottes  The Presentation of the Virgin – Temple as a canopy  Virgin Mary: Presentation ‐‐ Joachim and Anna nimbed, conversing;  Daughters of the Hebrews and boys, some carrying lighted candles,  accompanying Virgin Mary nimbed, hands raised toward high priest nimbed,  standing before canopy; above Virgin Mary: Life in Temple, fed by Angel ‐‐  Angel (broken off except for feet, piece of drapery and wing) descending to  Virgin Mary nimbed, seated holding loaf; title inscription – the Holy of Holies  (in Greek) 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

  INDEX‐21 B51 MStl P3,107 002885 Goldschmidt, A., & Weitzmann, K., Die  byzantinischen Elfenbeinskulpturen, II (1934), pl. IV (11)  Berlin, Die Elfenbeinbildwerke (1900‐1902) , p. 96; pl. 4 (9A); Goldschmidt, A.,  & Weitzmann, K., Die byzantinischen Elfenbeinskulpturen, II (1934) , p. 28; pl. IV  (11); Cutler, A., Hand of the Master (1994) , pp. 229, 270 n. 88, 279 n. 101; fig.  238; Brunswick, Herzog Anton Ulrich‐Museum, Glanz der Ewigkeit:  Meisterwerke aus Elfenbein der Staatlichen Museen zu Berlin (1999) , cat. 11; p. 44 

 

666

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

281  David Casket  Constantinople ?  9c. ‐ 10c.    Ivory     Rome: Palace, Palazzo Venezia    Body, right end, zone 1: David: anointed ‐‐ Sons of Jesse watching David  anointed with horn of unction by Samuel standing under canopy (destroyed).  Body, right end, zone 2: David: playing before Saul ‐‐ David seated on  faldstool, playing harp to Saul reclining on bed; two attendants; footstool. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐21 R76 PaV C8,1 E 005927 Goldschmidt & Weitzmann (1930), pl. LXX  (123c)  Goldschmidt & Weitzmann (1930) , p. 63; pl. LXXI (123c) 

667

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography     

282  Marriage of Roman and Eudocia   Constantinople   Ca. 950    ivory         

   

668

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

283  Entry into Jerusalem   Constantinople   10th c     ivory         

   

669

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

284  Evangelist Mark, Garret 6, Princeton fol. 54b    9th c             

INDEX   

670

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

285  Death of Patriarch Athanasius, Mount Athos: Monastery, Rossikon, 6;  Gregory Nazianzen, Homilies  Constantinople  11th c    Illuminated manuscript    Mount Athos: Monastery, Rossikon, 6    Death of Patriarch Athanasius – the bier is depicted as if sheltered by a  canopy. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

   

671

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

286  Death of Gregory Nazianzen, Homilies, Jerusalem Taphou 14    11th c    Illuminated manuscript     Jerusalem, Library of the Greek Patriarchate Taphou 14     

   

672

  Number  Title 

287  Mausolus of Caria and the Colossus of Rhodes, Jerusalem cod Taphou 14, fol  311v.  Place of origin    Date  11th c  Dimensions    Medium    Condition    Location  Jerusalem, Library of the Greek Patriarchate cod Taphou 14  Subject  Mausolus of Caria and the Colossus of Rhodes [Mausoleum of Halikarnassos]  Description    Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography       

   

673

Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

288  Communion of the Apostles, St. Panteleimon, Nerezi, 1164, fresco in the apse.  Nerezi: Church, St. Pantaleimon  1164    Fresco    Sanctuary, apse, semidome  Communion of the Apostles  Virgin Mary and Christ Child: Type Orant (16c.). Sanctuary, apse, wall, zone  1: Christ: Communion ‐‐ Two nimbed angels wearing stephanes and deacon’s  vestments, each holding flabellum, behind draped altar above which is altar  canopy and on which are paten and chalice; behind the altar, attended by two  nimbed angel deacons, Christ, crossed decorated nimbus, twice represented,  once with left hand on bread in paten, with right hand presenting bread to  Apostle Peter at head of group of five apostles, all nimbed, including Andrew  and Luke embracing, again presenting chalice to Apostle Paul at head of  group of five apostles, all nimbed (some of the apostles repainted in 16c.); two  candlesticks with lighted candles. 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

Index‐31 N3559 ChP 5,1 A‐B 156197 Frühmittelalterliche Studien, II (1968), fig.  43; 31 N3559 ChP 5,1 B1a 117717 Millet, G., Peinture du moyen Age en  Yougoslavie, I (1954), pl. 15 (1) ; 31 N3559 ChP 5,1 B1aa 083315 Wulff, O., &  Schmit, T., Byzantinisch‐russische Monumentalmalerei (1926), pl.  52; 31 N3559  ChP 5,1 B1b 118284 Hamann‐Maclean, R., & Hallensleben, H.,  Monumentalmalerei in Serbien und Makedonien, Text, I (1976), pl. 33  Cassidy, B., ed. Iconography at the Crossroads: papers from the colloquium  sponsored by the Index of Christian Art, Princeton University, 23‐24 March 1990.  Princeton, N.J: Index of Christian Art, Dept. of Art and Archaeology,  Princeton U, 1993.  Sinkević, I., Church of St. Panteleimon at Nerezi (2000) 32‐25; color figs. XVI‐ XVIII, figs. 14‐16; pls. 9‐11 

 

674

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

289  Presentation of Christ, St. Panteleimon, Nerezi, 1164, fresco in the apse.  Nerezi: Church, St. Pantaleon  1164    Fresco    Naos, south arm, south wall, zone 1:  Presentation of Christ  Christ: Presentation ‐‐ Two lamps suspended from altar canopy made of  marble and set above draped altar on which is book.  The event is  explained by Prophetess Anna nimbed, veiled, holding a scroll inscribed  ʺThis infant consolidated heaven and earthʺ (Greek) in left hand, right  hand extended toward Christ Child cross‐nimbed.  Virgin Mary is holding  Child; she is nimbed, veiled (lower part of body destroyed).  Simeon is  nimbed, his draped hands extended.  Joseph the Carpenter nimbed, doves  in draped right hand; buildings (not seen here) complement the image. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

Sinkević (2000) color figs. XXXIX  Sinkević (2000) 48‐50. 

675

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

290  Communion of the Apostles  Perachorio: Church, Church of the Apostles, Cyprus  1160 ‐ 1180    fresco  Damaged.  Sanctuary, apse, wall, zone 1    Christ: Communion ‐‐ Two nimbed angels, each wearing deaconʹs  vestments, holding flabellum, before altar‐canopy above draped altar on  which are paten decorated with “pseudo‐Kufic” and asterisk, veil, and  two chalices or censers, flanked by Christ cross‐nimbed, within cathedra?,  twice represented, once holding paten in draped left hand and with right  hand extending bread toward Peter and five gesturing apostles, and again,  inscribed [IC] XC, extending chalice toward Evangelist John, drinking and  five apostles, all nimbed; inscriptions of scene titles (fragmentary). 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

INDEX‐31 P4111 ChA D9,1 A 150037 DOP 16 (1962), fig. 2 foll.  348; 31  P4111 ChA D9,1 A2aa 150046 DOP 16 (1962), fig. 23 foll.  348; 31 P4111  ChA D9,1 A2ab 150044 DOP 16 (1962), fig. 21 foll.  348; 31 P4111 ChA D9,1  A2ac 150045 DOP 16 (1962), fig. 22 foll.  348  Megaw, A., & Hawkins, E., ʺChurch of the Holy Apostles at Perachorio,  Cyprus,ʺ DOP 16 (1962) 300‐307; figs. 2, 21‐25 

676

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

291  Presentation in Temple  Perachorio: Church, Church of the Apostles, Cyprus  1160 – 1180/15c.    fresco  Fragmentary; damaged.  Naos, bay 2, south wall, zone 2    (15c.‐restoration) Christ: Presentation ‐‐ Within architectural setting, Joseph  the Carpenter nimbed, holding two doves in draped hands behind  Prophetess Anna, nimbed, veiled, holding inscribed scroll; draped altar  before altar‐canopy with pyramidal roof; flanked by Virgin Mary nimbed,  veiled, hands raised, and Simeon of Jerusalem, standing on steps, with  draped hands holding Christ Child, inscribed IC XC, cross‐nimbed, right  arm extended toward her. 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

INDEX‐31 P4111 ChA D9,1 C5ba 169223 DOP 16 (1962), fig. 34 foll.  348; 31  P4111 ChA D9,1 C5bb 150055 DOP 16 (1962), fig. 35 foll.  348; 31 P4111 ChA  D9,1 C5c 169224 DOP 16 (1962), fig. 36 foll.  348  Megaw, A., & Hawkins, E., ʺChurch of the Holy Apostles at Perachorio,  Cyprus,ʺ DOP 16 (1962) , figs. 34‐36 

 

677

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

292  The Crucifixion and Koimesis on the ivory diptych    12th     Diptych, Ivory plaque    St Petersburg, Hermitage Museum.  The Crucifixion and Koimesis  Left wing of a diptych which depicts Crucifixion with the abbreviated  depiction of the resurrection below (rising of the dead).  The wing has a  depiction of a curtained canopy; my guess is that the canopy with curtains  represent the temple, which veil has been torn at the moment of the  Crucifixion    I. Kalavrezou speaks about the other wing with Koimesis: Virgin is the  mother of the Incarnate Logos, he is the Saviour of her soul, depicting how  the Byzantines saw death and afterlife in relation to the human body, the  soul is imagined to leave the body in the manner that a child would live  the body of his mother – reference to the passage and pain suffered;  similarly the Crucifixion depicts the moment of Christ’s death on the  Cross and reduced Anastasis when the dead rise from their tombs, proof  not only of human nature and incarnation but also of the redemption that  has come to mankind through his sacrifice. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

A. Bank, Byzantine Art in the Collections of Soviet Museums (Leningrad, 1977)  Figs. 143‐144.  I. Kalavrezou, Exchanging embrace: The body of Salvation in Images of the  Mother of God. Perceptions of the Theotokos in Byzantium, M. Vassilaki, ed.  (Aldershot, 2005) 103‐115 

 

678

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

293  John the Baptist within the historiated initial, “The Gospel Book of  Miroslav” f. 36v  Serbia  4/4 12th c    Illuminated manuscript        Old Church Slavonic manuscript.  John the Baptist is depicted under a  canopy with double‐knotted columns and foliated motifs.  The canopy  has stepped podium which resembles the ambo and the other depictions  of the Elevation of the Cross.  

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

   

679

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

294  Mount Athos: Monastery, Dionysiu, 65, Psalter, fol. 12r    first half 12th c.    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page, prefatory    Mount Athos: Monastery, Dionysiu 65  Sabas, Illuminator    Legend, Sinners in Hell ‐‐ Nude sinner covered with sores, arms bound  behind, legs shackled, seated in grotto representing Hell; above to right,  half figure of Christ, cross‐nimbed, inscribed IC XC, right hand raised;  inscriptions; below, Angel: Scene, Ministrations ‐‐ Two nimbed angels  holding staffs, one holding vessel, the other with vessel? in left hand, right  raised to (anointing?) bowed head of Elect in monkʹs habit, holding book  beside altar‐canopy above the altar? on which is book; illegible  inscriptions.  The canopy is a shrine‐like with the doors. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 M92A MyDy 24,12A 139203 Mount Athos, Treasures, I (1974),  color fig. 122  Mount Athos, Treasures, I (1974), 420; color fig. 122 Cutler, A., Aristocratic  Psalters, I (1984) 104; fig. 363 

 

680

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

295  Calling of Suitors, Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 131v  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master  Calling of Suitors  Virgin Mary: Calling of Suitors ‐‐ Priest and group of suitors; High Priest  Zacharias wearing miter, swinging censer over rods of suitors placed on  draped altar under altar‐canopy; buildings, one with cross‐surmounted  dome; below, suitors holding rods; Joseph the Carpenter, dove perched on  head, receiving dove‐surmounted staff from High Priest Zacharias  nimbed, wearing miter; priest? wearing miter, and two elders, Virgin Mary  nimbed, hands extended to rayed Hand of God issuing from arc of heaven  above altar under altar‐canopy behind barrier; buildings, one with cross‐ surmounted dome.   Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In Deiparam 04 Greek 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

INDEX‐32 P23 LNa 57,131B 013260 Omont, H., ʺMiniatures des homélies  sur la Vierge du moine Jacques,ʺ Bulletin de la Société française de  reproductions de manuscrits à peintures, XI (1927), pl. XVI (2)  Omont, H., ʺMiniatures des homélies sur la Vierge du moine Jacques,ʺ  Bulletin de la Société française de reproductions de manuscrits à peintures,  XI (1927) 18; pl. XVI (2) 

 

681

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

296  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 125v  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master  Calling of Suitors  Virgin Mary: Calling of Suitors ‐‐ Group of priests and elders addressed by  High Priest Zacharias nimbed, wearing miter; to right, High Priest  Zacharias nimbed, wearing miter, kneeling before draped altar decorated  with cross, looking up at nimbed angel holding scepter, descending from  cathedra; cross‐surmounted altar‐canopy; buildings, one with cross‐ surmounted dome.  Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In  Deiparam 04 Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 57,125B 013257 Omont (1927), pl. XV (3)  Omont (1927) 18; pl. XV (3) 

682

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

297  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 135r  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master  Mary’s Espousal  Virgin Mary: Espousal ‐‐ Draped altar under altar‐canopy within cross‐ surmounted building; priests, one wearing miter, behind High Priest  Zacharias nimbed, wearing miter, consigning the little Virgin Mary nimbed,  to Joseph the Carpenter nimbed; buildings.  Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In Deiparam 04 Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 57,135A 013263 Omont (1927), pl. XVII (1)  Omont (1927) 18; pl. XVII (1) 

683

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

298  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 142r  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master    Virgin Mary and Joseph: Return from Temple ‐‐ Draped altar decorated with  cross under canopy within cross‐surmounted building; priests behind High  Priest Zacharias nimbed, wearing miter, taking leave of Virgin Mary nimbed;  Joseph nimbed, holding staff and another object, looking back; buildings;  below before building, kinsmen taking leave of Virgin Mary and Joseph the  Carpenter, both nimbed; Virgin nimbed, following Joseph nimbed, adze? in  girdle, holding saw on staff over shoulder, and carpenterʹs square.   Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In Deiparam 04 Greek 

Illustration 

   Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 57,142A 013262 Omont (1927) pl. XVII (2)  Omont (1927) 18; pl. XVII (2) 

684

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

299  Vision of Isaiah, Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 162r  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master    Isaiah: Vision ‐‐ The Sixty Valiant represented as angels holding scepters, two  folding up curtain of the heavens with stars and rayed Personifications of Sun  and Moon, above God nimbed, seated on cushioned bench with footstool,  attended by choir of angels, three nimbed, two holding scepters, two cross‐ inscribed globes, and flanked by four tetramorphs, the angel nimbed, two  having eyes in wings; to right, cherub and seraph, both nimbed; below, to left,  nimbed cherub beside draped altar under altar‐canopy or building, placing  coal on lips of Isaiah, hands draped; to right, Isaiah orant.  Illustration for James the Monk, In Deiparam V, 11.  Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In Deiparam 05:11 Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 57,162A 013274 Omont (1927), pl. XXI (1)  Omont (1927),  20; pl. XXI (1)) 

685

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

300  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 123r  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master    Virgin Mary: Life in Temple ‐‐ Group of priests and elders behind High Priest  Zacharias nimbed, wearing miter, hands extended; draped altar under cross‐ surmounted altar‐canopy behind barrier; to right before cathedra, Virgin  Mary nimbed, holding open book, seated on cushioned bench with footstool;  buildings, one with cross‐surmounted? dome.  Illustration for James the  Monk, In Deiparam, IV.  Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In Deiparam 04 Greek 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 57,120A 013258 Omont (1927), pl. XV (1)  Omont (1927) 17; pl. XV (1) 

686

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

301  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 103v  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master    Virgin Mary: Life in Temple, fed by Angel ‐‐ Priest and two elders standing  behind High Priest Zacharias nimbed, wearing miter?, holding censer,  looking at nimbed angel, scepter in left hand, descending, giving loaf to  child Virgin Mary nimbed, standing under cross‐surmounted altar‐canopy  beside draped altar and cathedra behind barrier; buildings with cross‐ surmounted domes.  Illustration for James the Monk, In Deiparam III, 25‐ 27.  Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In Deiparam 03:25‐27  Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 57,103B 013253 Omont (1927), pl. XIII (2)  Omont (1927) 17; pl. XIII (2) 

687

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

302  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 100bis v  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master    Virgin Mary: Life in Temple ‐‐ Group of elders standing behind High Priest  Zacharias, nimbed?, wearing miter, swinging censer before draped altar  decorated with cross, under cross‐surmounted altar‐canopy beside cathedra;  below, kinswomen behind Joachim and Anna, both nimbed, standing behind  Virgin nimbed, standing beside draped altar under cross‐surmounted altar‐ canopy beside cathedra. Buildings.  Illustration for James the Monk, In  Deiparam III, 23‐24.  Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In Deiparam 03:23‐24  Greek 

Illustration 

  

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 P23 LNa 57,100bis B 013252 Omont (1927), pl. XIII (1)  Omont (1927) 16; pl. XIII (1) 

688

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

303  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 123r  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master    Virgin Mary: Life in Temple ‐‐ Acolyte suspending four lamps; draped  curtain; to right, the Sixty Valiant representing by wingless angels, some  holding spears, one a sword and cross‐inscribed globe, all behind Virgin  Mary nimbed, holding open inscribed book, seated on cushioned bench with  footstool; to right, draped altar decorated with cross under cross‐surmounted  altar‐canopy; building; below, seven angels, each holding spear, driving into  pit of hell Satan and winged demons (destroyed).  Decorated initial.  Illustration for James the Monk, In Deiparam, IV.  Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In Deiparam 04 Greek 

Illustration 

   Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 57,123A 013259 Omont (1927), pl. XV (2)  Omont (1927) 18; pl. XV (2) 

689

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

304  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 92v  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master    Virgin Mary: Presentation ‐‐ Daughters of the Hebrews holding lighted  candles; Joachim and Anna, both nimbed, hands extended to High Priest  wearing miter, nimbed, placing child Virgin Mary nimbed, in cathedra beside  cross‐surmounted altar‐canopy; buildings; below, Virgin Mary: Life in  Temple, fed by Angel ‐‐ Acolyte suspending three lamps; High Priest nimbed,  wearing miter, entering temple through draped portal; nimbed angel holding  sceper, within cathedra, giving loaf to Virgin Mary nimbed, beside altar  under cross‐surmounted altar‐canopy behind barrier decorated with crosses.   Illustration for James the Monk, In Deiparam III, 16‐22.  Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In Deiparam 03:16‐22  Greek 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

 

INDEX‐32 P23 LNa 57,92B 013249 Omont (1927), pl. XII (3)  Omont (1927)  16; pl. XII (3) 

690

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

305  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 193r  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master    Virgin Mary: Purple Wool ‐‐ Elders and priest wearing miter, standing behind  James, Son of Joseph, nimbed, presenting basket to Virgin Mary nimbed,  giving veil to Simeon of Jerusalem, nimbed, hands draped, standing beside  draped altar under cross‐surmounted altar‐canopy beside cathedra; building.  Illustration for James the Monk, In Deiparam, VI, 9‐11.  Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In Deiparam 06:09‐11  Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 57,193A 013280 Omont (1927), pl. XXIV (2)  Omont (1927) 22; pl. XXIV (2) 

691

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

306  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 91r  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master    Virgin Mary: Presentation ‐‐ Daughters of the Hebrews holding lighted  candles; Joachim and Anna, both nimbed; child Virgin Mary nimbed, received  and kissed by High Priest nimbed, standing under cross‐surmounted altar‐ canopy beside cathedra; building.  Illustration for James the Monk, In Deiparam III, 15.  Image/Text Assoc.‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 03:15 Greek 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 57,91A 013251 Omont (1927), pl. XII (2)  Omont (1927) 16; pl. XII (2) 

692

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

307  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 87v  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master    Virgin Mary: Presentation ‐‐ Kinsmen behind Joachim nimbed, standing  beside Anna nimbed, presenting child Virgin Mary nimbed, to High Priest  nimbed, wearing miter, standing before cross‐surmounted altar‐canopy to left  of cathedra; buildings; below, Daughters of the Hebrews holding lighted  candles, received by High Priest wearing miter, and elders, all before  building.  Illustration for James the Monk, In Deiparam III, 12‐14.  Image/Text Assoc.‐‐Miniature Text James the Monk, In Deiparam 03:12‐14  Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P23 LNa 57,87B 013250 Omont (1927), pl. XII (1)  Omont (1927) 16; pl. XII (1) 

693

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Artist  Subject  Description 

308  Par. gr.1208, Jacobus, Homiliae, fol. 254v  Constantinople  1130s    Illuminated Manuscript, miniature, column    Paris: Library, Bibliothèque Nationale Par. gr.1208  Kokkinobaphos Master    Virgin Mary: doubted, Vindication ‐‐ Joseph and Virgin Mary nimbed,  pointed to by High Priest nimbed, wearing miter, addressing priests standing  beside draped altar under altar canopy before building; below, draped altar  under altar‐canopy before building; High Priest nimbed, wearing miter,  bowing before Virgin nimbed, head bent; Joseph nimbed, preceded by sons,  Judas, Joses, Simon and James carrying staff over shoulder, and basket.  Illustration for James the Monk, In Deiparam, VI.  Image/Text Assoc.‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 06 Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography     

   INDEX‐32 P23 LNa 57,254B 013299 Omont (1927), pl. XXX (1)  Omont (1927) 24; pl. XXX (1) 

694

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Artist  Illustration 

309  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 68v  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    1) Virgin Mary: Presentation ‐‐ Daughters of the Hebrews holding lighted  candles; Joachim and Anna veiled, both nimbed, hands extended to High  Priest, nimbed, wearing miter, placing child Virgin Mary, nimbed, veiled, in  cathedra beside cross‐surmounted altar‐canopy; buildings, one with cross‐ surmounted dome, in background;  below, 2) Virgin Mary, life in Temple, fed by Angel ‐‐ Acolyte suspending  three lamps; High Priest nimbed, wearing miter, entering temple through  draped portal; nimbed angel holding scepter within cathedra, giving loaf to  Virgin Mary nimbed, veiled, beside altar under cross‐surmounted altar‐ canopy.  Illustration for James the Monk, In Deiparam III, 16‐22.  Image/Text Ass. ‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 03:16‐22  Greek  Kokkinobaphos Master 

  

Source of ill.  Bibliography 

  INDEX‐32 R76 LVt 10,68B 001890 Stornajolo, C., Miniature della omilie di  Giacomo monaco (1910), pl. 29  Stornajolo, C., Miniature della omilie di Giacomo monaco (1910) 12; pl. 29  Lafontaine‐Dosogne, J. Iconographie de lʹenfance de la Vierge, I (1964) , fig. 84 

 

695

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Artist  Illustration 

310  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 8v  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Joachim: Offerings rejected ‐‐ Israelites, two holding caskets, Anna and  Joachim, each holding casket, all bringing gifts to High Priest standing beside  cross‐surmounted altar‐canopy before cathedra and draped altar behind  barrier; below to left, Israelites, two holding caskets, on way to temple,  bearing gifts; to right, group of Israelites, three with hands raised towards  Joachim and Anna; buildings in background.  Illustration for James the Monk, In Deiparam I, 5‐6  Image/text Ass. ‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 01:05‐06  Greek  Kokkinobaphos Master 

 

Source of ill.  Bibliography 

  INDEX‐32 R76 LVt 10,8B 001865 Stornajolo (1910), pl. 4  Stornajolo (1910) 9; pl. 4  Lafontaine‐Dosogne (1964) 63; fig. 35 

 

696

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject 

Description 

Artist  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

311  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 65r  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana  Virgin Mary: Presentation, High Priest 2. Scene, Furniture, Liturgical: Altar‐ canopy, Furniture, Liturgical: Cathedra, Building, Daughters of the Hebrews  2. Scene, Candle, James the Monk: Text, In Deiparam, III  Virgin Mary: Presentation ‐‐ Kinsmen behind Joachim standing beside Anna  veiled, presenting child Virgin Mary, nimbed, veiled, to High Priest, nimbed,  wearing miter, standing before altar‐canopy to left of cathedra; buildings;  below, Daughters of the Hebrews holding lighted candles, received by High  Priest and elders; building.  Illustration for James the Monk, In Deiparam III, 12‐14.  Image/text Ass. ‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 03:12‐14  Greek  Kokkinobaphos Master 

  INDEX‐32 R76 LVt 10,65A 001888 Stornajolo (1910), pl. 27  Stornajolo (1910) 12; pl. 27 

697

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Artist  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

312  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 67v  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Virgin Mary: Presentation ‐‐ Daughters of the Hebrews holding lighted  candles; Joachim and Anna, both nimbed; child Virgin Mary nimbed,  received and kissed by High Priest, nimbed, standing under cross‐ surmounted altar‐canopy beside cathedra; building in background.  Illustration for James the Monk, In Deiparam III, 15.  Image/text Ass. ‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 03:15 Greek  Kokkinobaphos Master 

INDEX‐32 R76 LVt 10,67B 001889 Stornajolo (1910), pl. 28  Stornajolo (1910) 12; pl. 28  Lafontaine‐Dosogne (1964) , fig. 83 

 

698

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Artist  Illustration 

313  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 190r  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Virgin Mary: doubted, Vindication ‐‐ Joseph the Carpenter and Virgin  Mary veiled, standing, declared innocent by High Priest wearing miter;  priests standing beside altar with cross‐inscribed frontal, under altar‐ canopy before building; below, the High Priest, wearing miter, standing  beside altar with cross‐inscribed frontal before cross‐surmounted building,  taking leave of Virgin Mary, Joseph and his four sons, Judas, Josetos, Simon  and James. Illustration for James the Monk, In Deiparam, VI.  Image/text Ass. ‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 06 Greek  Kokkinobaphos Master 

  Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 10,190A 001941 Stornajolo (1910), pl. 82  Stornajolo (1910) 18; pl. 82 

699

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Artist  Illustration 

314  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 142r  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Virgin Mary: Purple Wool ‐‐ Elders and priest standing behind James,  Son of Joseph, nimbed, presenting basket to Virgin Mary nimbed, veiled,  from which she has taken veil and laid it on draped hands of Simeon of  Jerusalem, nimbed, standing beside altar under altar‐canopy surmounted  by dome, beside cathedra; building with cross‐surmounted dome in  background.  Illustration for James the Monk, In Deiparam, VI, 9‐11.  Image/text Ass. ‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 06:09‐11  Greek  Kokkinobaphos Master 

  Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 10,142A 001920 Stornajolo (1910), pl. 62  Stornajolo (1910) 16; pl. 62 

700

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Artist  Illustration 

315  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 100r  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Virgin Mary: Espousal ‐‐ Altar‐canopy above altar with cross‐inscribed  frontal behind group of priests attending High Priest Zacharias wearing  miter, consigning the little Virgin Mary, nimbed, veiled, to Joseph the  Carpenter, nimbed; buildings in background. Illustration for James the  Monk, In Deiparam, IV.  Image/text Ass. ‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 04 Greek  Kokkinobaphos Master 

  Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 10,100A 001902 Stornajolo (1910), pl. 41  Stornajolo (1910) 13; pl. 41 

701

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Artist  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

316  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 97v  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Virgin Mary: Calling of Suitors ‐‐ Priest and group of suitors; High Priest  Zacharias wearing miter, swinging censer above rods of suitors placed on  altar under cross‐surmounted altar‐canopy; in background, buildings with  cross‐surmounted dome; below, High Priest Zacharias, wearing miter,  returning dove‐surmounted staff to Joseph the Carpenter with dove perched  on head; behind Joseph, disappointed suitors, each holding rod; three elders;  Virgin Mary nimbed, veiled, standing with hands raised to Hand of God  issuing from arc of heaven above altar under cross‐surmounted altar‐canopy;  buildings.  Illustration of James the Monk, In Deiparam, IV.  Image/text Ass. ‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 04 Greek  Kokkinobaphos Master 

  INDEX‐32 R76 LVt 10,97B 001901 Stornajolo (1910), pl. 40  Stornajolo (1910)  13; pl. 40  Lafontaine‐Dosogne (1964)  fig. 98 

 

702

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Artist  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

317  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 93v  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Virgin Mary: Calling of Suitors ‐‐ Group of priests or elders in council with  High Priest Zacharias, nimbed, wearing miter; to right, nimbed angel  holding cross‐staff, descending from cathedra to the High Priest Zacharias,  represented a second time, nimbed, wearing miter, kneeling before cross‐ surmounted altar‐canopy to left of altar with cross‐inscribed frontal; paten?  on the altar; in background, buildings with cross‐surmounted dome.  Illustration for James the Monk, In Deiparam, IV.  Image/text Ass. ‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 04 Greek  Kokkinobaphos Master 

INDEX‐32 R76 LVt 10,93B 001899 Stornajolo (1910), pl. 38  Stornajolo (1910) 13; pl. 38 

703

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Artist  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

318  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 92r  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Virgin Mary: Life in Temple ‐‐ Acolyte suspending three lamps before  draped curtain; to right, the Sixty Valiant represented by wingless angels,  some holding spears, one a sword and cross‐inscribed globe, behind Virgin  Mary nimbed, veiled, seated on bench with footstool, holding open inscribed  book; altar with cross‐inscribed frontal under altar‐canopy; building in  background; below, seven angels, each holding spear, driving into pit of hell  Satan, chained, and winged demons.  Illustration for James the Monk, In Deiparam, IV.  Image/text Ass. ‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 04 Greek  Kokkinobaphos Master 

INDEX‐32 R76 LVt 10,92A 001898 Stornajolo (1910) pl. 37  Stornajolo (1910)  13; pl. 37 

704

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Artist  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

319  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 76v  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Virgin Mary: Life in Temple, fed by Angel ‐‐ Priest and two elders standing  behind High Priest Zacharias wearing miter, holding censer, looking at  nimbed angel descending, holding scepter, giving loaf to child Virgin Mary  nimbed, veiled, standing under cross‐surmounted altar‐canopy beside altar  and cathedra; buildings with cross‐surmounted dome in background.  Illustration for James the Monk, In Deiparam III, 25‐27.  Image/text Ass. ‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 03:25‐27  Greek  Kokkinobaphos Master 

INDEX‐32 R76 LVt 10,76B 001892 Stornajolo (1910) pl. 31  Stornajolo (1910) 12; pl. 31 

705

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

Artist  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

320  James the Monk, Sermons, gr.1162, fol. 74v  Constantinople  1140s ‐ 1150s    Illuminated Manuscript, miniature    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Virgin Mary: Life in Temple ‐‐ Group of elders standing behind High Priest  Zacharias, nimbed, wearing miter, swinging censer before altar with cross‐ inscribed frontal under cross‐inscribed altar‐canopy beside cathedra;  buildings in background, one with cross‐surmounted dome; below,  kinswomen behind Joachim and Anna, both nimbed, standing behind Virgin  Mary nimbed, veiled, standing beside altar with cross‐inscribed frontal under  cross‐surmounted altar‐canopy beside cathedra; buildings in background, one  with cross‐surmounted dome.  Illustration for James the Monk, In Deiparam  III, 23‐24.  Image/text Ass. ‐‐ Miniature Text James the Monk, In Deiparam 03:23‐24  Greek  Kokkinobaphos Master 

INDEX‐32 R76 LVt 10,74B 001891 Stornajolo (1910)  pl. 30  Stornajolo (1910) 12; pl. 30  Lafontaine‐Dosogne (1964) fig. 85 

 

706

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject 

Description 

321  Psalter, Vat. gr.1927, fol. 154v  Constantinople  first half 12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana  Psalm 084 (LXX, 083); Christ‐Logos 2. Scene; Furniture, Liturgical: Altar‐ canopy; Cross: surmounting Altar‐canopy; Bird: in Nest; Bird: Sparrow; Bird:  Swallow; Heaven: Arc  Psalm 84, verse 1 (LXX, Psalm 83, verse 2) ‐‐ Group of elders with hands  extended to bust of Christ‐Logos, cross‐nimbed, under cross‐surmounted  canopy; inscription;  Psalm 84, verse 3 (LXX, Psalm 83, verse 4) ‐‐ Nests of sparrow and swallow in  two trees on hill; inscription;  Psalm 84, verse 8 (LXX, Psalm 83, verse 9) ‐‐ Group of elders with hands  raised to arc of heaven; inscription.  Image/text Ass. ‐‐ Column Text OT, Psalm 084:01 (LXX, 083:02) Greek  Column Text OT, Psalm 084:03 (LXX, 083:04) Greek  Column Text OT, Psalm 084:08 (LXX, 083:09) Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

  INDEX‐32 R76 LVt 23,154B 001322 Department  DeWald, E., Illustrations in the Manuscripts of the Septuagint, III, 1 (1941) ,  25;  pl. XXXVI 

 

707

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

322  Psalter, Vat. gr.1927, fol. 132r  Constantinople  first half 12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Psalm 74 (LXX, Psalm 73, verses 1‐2 ‐‐ Beneath arc of heaven, David crowned,  nimbed, standing, pointing with right hand to group of men representing the  congregation; to right, in cleft of Mount Zion, bust of Virgin Mary, nimbed,  holding Christ Child, cross‐nimbed; inscription;   below, Psalm 74 (LXX, Psalm 73), verse 7 ‐‐ Group of enemies, two setting fire  with torches to altar‐canopy above altar with cross‐inscribed frontal;  inscription;  Psalm 74 (LXX, Psalm 73), verses 12, 13‐14 ‐‐ Christ‐Logos cross‐nimbed,  flanked by two supplicating male figures, standing on mount above three  serpents in sea, and to right, crowned king fed upon by birds (Pharaoh:  Judgment for Treachery); inscriptions.  Image/text Ass. ‐‐ Column Text OT, Psalm 074:01‐02 (LXX, 073:01‐02) Greek  Column Text OT, Psalm 074:07 (LXX, 073:07) Greek  Column Text OT, Psalm 074:12 (LXX, 073:12) Greek  Column Text OT, Psalm 074:13‐14 (LXX, 073:13‐14) Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 23,132A 001312 Department  DeWald (1941) 21; pl. XXXI 

708

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

323  Psalter, Vat. gr.1927, fol. 146v  Constantinople  first half 12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Zone 1: Psalm 79 (LXX, Psalm 78), verses 1‐2 ‐‐ Two male figures representing  the heathen, beating with clubs two male figures lying on ground beside  draped alter under altar‐canopy; to right, city wall of Jerusalem; dead bodies  devoured by wild beasts including lion; inscriptions;  Zone 2: Psalm 79 (LXX, Psalm 78), verse 11 ‐‐ Those that are appointed to die  represented by group of prostrate male figures; inscriptions; Psalm 79 (LXX,  Psalm 78), verse 13 ‐‐ Arc of heaven above group of people giving thanks;  inscription. Landscape.  Image/text Ass. ‐‐ Column Text OT, Psalm 079:01‐02 (LXX, 078:01‐02) Greek  Column Text OT, Psalm 079:11 (LXX, 078:11) Greek  Column Text OT, Psalm 079:13 (LXX, 078:13) Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 23,146B 001318 Department  DeWald (1941) 24; pl. XXXIV 

709

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

324  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 281r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law, Leper (Leviticus 13:1‐46) ‐‐ Aaron nimbed, high priestʹs  vestments resemble Byzantine sakkoi –cut on the side, hand extended toward  leper; cross‐surmounted canopy above draped altar, (presumably place of  the  tabernacle from which God speaks to Moses and Aaron) and cathedra;  inscription. 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,281A 033079   

710

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

325  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 283r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law, Leper Cleansing (Leviticus 14:4) ‐‐ Aaron nimbed, high priestʹs  vestments, hand extended toward healed leper carrying bird; bird on ground;  draped altar ? under canopy in background; inscription. 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,283A 033080   

711

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

326  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 292v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law, Scapegoat (Leviticus 16:20 ff.) ‐‐ Aaron in high priestʹs vestments,  holding whip, driving away scapegoat; altar under canopy; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,292B 033082   

712

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

327  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 302r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law, Shewbread (Leviticus 24:6) ‐‐ Aaron in high priestʹs vestments,  placing loaves on table; man bringing bowl of loaves; draped altar under  canopy; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,302A 033084   

713

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

328  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 320r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law, Trial of Jealousy (Numbers 5:24) ‐‐ Aaron nimbed, high priestʹs  vestments, standing behind barrier before canopy, giving vessel of bitter  water to woman; another woman; inscription. 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,320A 033087   

714

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

329  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 322v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law of Nazarite (Numbers 6:10) ‐‐ Nazarite bringing two doves and  ram to Aaron nimbed, high priestʹs vestments, seated on cushioned bench;  draped altar under canopy; inscription. 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,322B 033088   

715

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

330  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 275r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana  Strange Fire  Abihu and Nadab: Strange Fire (Leviticus 10:1‐2) ‐‐ Fire from Hand of God  in top of altar‐canopy above draped altar striking Abihu and Nadab, one  bearing fire in censer; below, Moses and Aaron: conversing (Leviticus 10:3)   ‐ Moses nimbed, conversing with Aaron. Inscriptions. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 R76 LVt 19,275A 033078   

716

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

331  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 334r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    1) Miriam: punished with Leprosy (Numbers 12:10) ‐‐ Miriam and Aaron,  high priestʹs vestments, before Moses nimbed, standing before draped altar  under altar‐canopy; rayed Hand of God issuing from arc of heaven;  2) Moses: Spies of Canaan (Numbers 13:3) ‐‐ Moses nimbed, sending spies,  armed, into Canaan. Inscriptions. 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,334A 033090   

717

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

332  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 273v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Very damaged.  Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law, Leper Cleansing (Leviticus 14:4) ‐‐ Aaron nimbed, high priestʹs  vestments?; healed leper; two canopies in background. 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

      INDEX‐32 R76 LVt 19,273B 033077   

718

 

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

333  Moses and Aaron before the tabernacle, Octateuch, Vat. gr.746, fol. 342v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Aaron: Blossoming Rod (Numbers 17:7) ‐‐ Twelve rods, one blossoming,  leaning against barrier around altar under altar‐canopy; Aaron in high  priestʹs vestments, and Moses, both nimbed and holding rolls, standing to  right; inscription. 

Illustration 

   Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 R76 LVt 19,342B 033094   

719

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

334  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 272r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Very damaged.  Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law, Leper (Leviticus 13:1‐46) ‐‐ Aaron nimbed, high priestʹs  vestments, hand extended toward leper; cross‐surmounted canopy above  altar, and cathedra. 

Illustration 

   Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,272A 033076   

720

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

335  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 265v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law, Offering of Herd (Leviticus 1:5‐9) ‐‐ Aaron standing beside  man killing bullock with knife before altar under altar‐canopy; group of  priests; below, three priests before blazing altar; inscriptions.  Altar is lighted and the blazing altar takes the shape of a canopy.  In the  upper register there is a slab or rug which resembles opus sectile in front of  Byzantine canopy shrines. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,265B 033071   

721

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

336  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 260r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Tabernacle filled with Glory (Exodus 40:34) ‐‐ Rays from starred  arc of heaven [like heavenly fire – holy light?] falling upon canopy over  altar; inscription. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,260A 033070   

722

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject 

Description 

337  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 241r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana  Moses: Instruction, Aaron set apart; High Priest: Aaron; Furniture,  Liturgical: Altar‐canopy; Cross: surmounting Altar‐canopy; Furniture,  Liturgical: Cathedra; Utensil: Container, Bowl  Moses: Instruction, Aaron set apart (Exodus 28:1) ‐‐ Aaron nimbed, wearing  high priestʹs vestments, bearing bowl toward altar under cross‐surmounted  altar‐canopy before cathedra; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,241A 033060   

723

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

338  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 345r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law, Heave Offering (Numbers 18:8 ff.) ‐‐ Five men bearing  lamb, goat, jar and dove to two Levites; draped altar under altar‐canopy;  inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,345A 033105   

724

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

339  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 365v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: teaching (Numbers 30:1 ff.) ‐‐ Moses nimbed, teaching law  concerning vows to Israelites; draped altar under altar‐canopy in  background; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,365B 034803   

725

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

340  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 367v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law, Clothes washed (Numbers 31:24) ‐‐ Moses nimbed, standing  beside draped altar under canopy, directing three men washing clothes in  stream; inscription. 

Illustration 

   Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 R76 LVt 19,367B 033110   

726

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

341  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 395v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: Law, Offering of Blood (Deuteronomy 12:27) ‐‐ Two men, one killing  lamb with knife?, blood flowing into bowl, one pouring blood from bowl on  steps of draped altar under canopy; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,395B 033117   

727

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

342  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 102r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Instruction, Aaron set apart (Exodus 28:1) ‐‐ Aaron nimbed, wearing  high priestʹs vestments, bearing bowl toward altar under cross‐surmounted  altar‐canopy before cathedra; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 S66 LES1 2,102A 034619 Hesseling, D., Miniatures de lʹoctateuque  grec de Smyrne (1909), pl. 63 (197)  Hesseling, D., Miniatures de lʹoctateuque grec de Smyrne (1909) , pl. 63 (197) 

728

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

343  Presentation in the Temple  Katholikon Hosios Loukas, Boeotia, Greece  11c.    mosaic      Presentation in the Temple – Temple depicted as a canopy  Temple depicted as a canopy with “pseudo‐Kufic” (pseudo‐Hebrew ?)  inscription; behind inscription in Greek reads “The Baptism.” 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography     

   

729

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

344  The priests with the ark, Octateuch, Vat. gr.746, fol. 231r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana     

M. Evangelatou (2002)   

730

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

345  Octateuch, Vat. gr.746, fol. 325v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana    Moses: before Ark of Covenant (Numbers 7:89) ‐‐ Aaron as high priest? and  Moses, both nimbed, standing to left of Ark of Covenant flanked by goat and  lamb; above, two tetramorphs, two doves, altar‐canopy, and rayed? Hand of  God issuing from arc of heaven; to right, seven‐branched candelabrum;  inscriptions. 

Illustration 

 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 19,325B 033089   

731

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

346  Moses and Aaron before the tabernacle and the ark., Topkapi Sarayi  Library. Cod. G.I.8, folio 333r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript         

M. Evangelatou (2002)   

732

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

347  Zacharias and Abias with the ark. Cod. gr. 1186, folio 82r    11‐12c.    Illuminated Manuscript    Mount Sinai, Monastery of St Catherine.     

M. Evangelatou (2002)   

733

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

348  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 154v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: before Ark of Covenant (Numbers 7:89) ‐‐ Aaron and Moses, both  nimbed, standing to left of Ark of Covenant flanked by goat and lamb;  above, two tetramorphs, two doves, altar‐canopy and Hand of God issuing  from arc of heaven;; to right, seven‐branched candelabrum; inscriptions. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 S66 LES1 2,154B 034800 Hesseling, D., Miniatures de lʹoctateuque  grec de Smyrne (1909), pl. 68 (223)  Hesseling, D., Miniatures de lʹoctateuque grec de Smyrne (1909) , pl. 68 (223) 

734

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

349  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 115v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Tabernacle filled with Glory (Exodus 40:34) ‐‐ Rays from arc of  heaven [heavenly fire ?] falling upon canopy over altar; inscription. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 S66 LES1 2,115B 034625 Hesseling (1909), pl. 65 (208)  Hesseling (1909) pl. 65 (208) 

735

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

350  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 118v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Law, Offering of Herd (Leviticus 1:5‐9) ‐‐ Aaron standing beside  man killing bullock with knife before altar under altar‐canopy; group of  priests; below, three priests before blazing altar; inscriptions. 

Illustration 

    Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 S66 LES1 2,118B 034626 Hesseling (1909), pl. 65 (209)  Hesseling (1909) pl. 65 (209) 

736

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

351  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 125v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Abihu and Nadab: Strange Fire (Leviticus 10:1‐2) ‐‐ Fire from Hand of God in  top of canopy above altar striking Abihu and Nadab, one bearing fire in  vessel (censer?); below, Moses and Aaron: conversing (Leviticus 10:3) ‐‐ Moses  nimbed, conversing with Aaron. –God appearing among humans in the form  of Fire/Light? 

Illustration 

  

Source of ill.  Bibliography   

    INDEX‐32 S66 LES1 2,125B 034793 Hesseling (1909), pl. 66 (212)  Hesseling (1909) pl. 66 (212) 

737

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

352  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 128r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Law, Leper (Leviticus 13:1‐46) ‐‐ Aaron nimbed, high priestʹs  vestments, hand extended toward leper; cross‐surmounted altar‐canopy  above draped altar, and cathedra; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

      INDEX‐32 S66 LES1 2,128A 034794 Hesseling (1909), pl. 66 (213)  Hesseling (1909) , pl. 66 (213) 

738

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

353  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 129v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Law, Leper Cleansing (Leviticus 14:4) ‐‐ Aaron nimbed, high priestʹs  vestments, hand extended toward healed leper carrying bird; bird on  ground; draped altar under altar‐canopy in background; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

     INDEX‐32 S66 LES1 2,129B 034795 Hesseling (1909), pl. 66 (214)  Hesseling (1909) , pl. 66 (214) 

739

 

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

354  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 134r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Law, Scapegoat (Leviticus 16:20 ff.) ‐‐ Aaron in high priestʹs  vestments, holding whip, driving away scrapegoat; altar under altar‐canopy;  inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

   INDEX‐32 S66 LES1 2,134A 034797 Hesseling (1909), pl. 66 (216)  Hesseling (1909), pl. 66 (216) 

740

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

355  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 139v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Law, Shewbread (Leviticus 24:6) ‐‐ Aaron in high priestʹs vestments,  placing loaves on table; man bringing basket of loaves; altar under altar‐ canopy; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 S66 LES1 2,139B 034629 Hesseling (1909), pl. 67 (218)  Hesseling (1909) , pl. 67 (218) 

741

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

356  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 151v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Law, Trial of Jealousy (Numbers 5:24) ‐‐ Aaron nimbed, high priestʹs  vestments, standing behind barrier before altar‐canopy, giving vessel of  bitter water to woman, another woman; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 S66 LES1 2,151B 034632 Hesseling (1909), pl. 67 (221)  Hesseling (1909), pl. 67 (221) 

742

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

357  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 152v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Law of Nazarite (Numbers 6:10) ‐‐ Nazarite bringing two doves and  ram to Aaron nimbed, high priestʹs vestments, seated on cushioned bench,  altar under cross‐surmounted altar‐canopy; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 S66 LES1 2,152B 034799 Hesseling (1909), pl. 68 (222)  Hesseling (1909), pl. 68 (222) 

743

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

358  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 159r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    1) Miriam: punished with Leprosy (Numbers 12:10) ‐‐ Miriam and Aaron, as  high priest, before Moses nimbed, standing before altar under altar‐canopy;  Hand of God issuing from arc of heaven;   2) Moses: Spies of Canaan (Numbers 13:3) ‐‐ Moses nimbed, sending spies,  armed with spears and shields, into Canaan. Inscriptions. 

Illustration 

    

Source of ill.  Bibliography   

    INDEX‐32 S66 LES1 2,159A 034633 Hesseling (1909), pl. 69 (227)  Hesseling (1909), pl. 69 (227) 

744

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

359  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 164v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Aaron: Blossoming Rod (Numbers 17:7‐8) ‐‐ Twelve rods, one blossoming,  leaning against draped altar under cross‐surmounted altar‐canopy; Aaron in  high priestʹs vestments and Moses, both nimbed and holding rolls, standing  to right; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 S66 LES1 2,164B 034636 Hesseling (1909), pl. 71 (233)  Hesseling (1909) pl. 71 (233) 

745

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

360  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 166r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Law, Heave Offering (Numbers 18:8 ff.) ‐‐ Five men bearing lamb,  goat, jar and dove to two Levites; draped altar under altar‐canopy;  inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 S66 LES1 2,166 034637 Hesseling (1909), pl. 71 (234)  Hesseling (1909), pl. 71 (234) 

746

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

361  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 177v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: teaching (Numbers 30:1 ff.) ‐‐ Moses nimbed, teaching law  concerning vows to Israelite; draped altar under canopy in background;  inscription. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 S66 LES1 2,177B 034646 Hesseling (1909), pl. 75 (248)  Hesseling (1909), pl. 75 (248) 

747

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

362  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 179r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Law, Clothes washed (Numbers 31:24) ‐‐ Moses nimbed, standing  beside draped altar under altar‐canopy, directing three men washing clothes  in stream; inscription. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 S66 LES1 2,179A 034647 Hesseling (1909), pl. 75 (249)  Hesseling (1909), pl. 75 (249) 

748

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

363  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 197r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Law, Offering of Blood (Deuteronomy 12:27) ‐‐ Two men, one killing  lamb with knife, blood flowing into bowl, one pouring blood from bowl on  steps of draped altar under cross‐surmounted altar‐canopy; inscription. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 S66 LES1 2,197A 034825 Hesseling (1909), pl. 76 (256)  Hesseling (1909), pl. 76 (256) 

749

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

364  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 63v  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Joseph: Brethren begging Forgiveness (Genesis 50:15‐21) ‐‐ Brethren, some  kneeling, before Joseph nimbed, seated on faldstool before canopy. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 S66 LES1 2,63B A 034596 Hesseling (1909), pl. 49 (150)  Hesseling (1909), pls. 49 (149‐150), 50 (151) 

750

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

365  Smyrna Octateuch, A.1, fol. 102r  Constantinople  12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column  Destroyed by fire in 1922.  Smyrna: Library, Evangelical School    Moses: Instruction, Aaron set apart (Exodus 28:1) ‐‐ Aaron nimbed, wearing  high priest’s vestments with bells (?), bearing bowl toward altar under cross‐ surmounted altar‐canopy before cathedra; inscription. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 S66 LES1 2,102A 034619 Hesseling (1909), pl. 63 (197)  Hesseling (1909), pl. 63 (197) 

751

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

366  Chronicle of John Scylitzes, cod. 5‐3, no 2, fol. 53v  Spain? Byzantine school  12th c    Chronicle of John Scylitzes, manuscript on vellum    Biblioteca Nacional, Madrid  Marriage of Theophilos to the sister of the emperor Theophilos crowned by  the patriarch   

   

752

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

367  Patriarch Iannis orders the destruction of icons, vitr. 26.2, fol. 64v  Spain? Byzantine school  12th c    manuscript on     Biblioteca Nacional, Madrid     

Cutler (1987) 145‐154, fig. 1  Cutler (1987) 145‐154.  V. Sarabianov “The Sanctuary Barrier of the 12th‐century Churches in  Novgorod” in Iconostasis ed. A. Lidov (Moscow, 2000) 312‐359, 730‐731 

 

753

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

368  Canopy with icons (?), Sinai gr. 418, fol. 269r    12th c    manuscript     Biblioteca Nacional, Madrid    Monks praying and reading.  The lectern of the reader is framed by a  canopy‐like structure flanked by two icons of Virgin and Christ. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

J. R. Martin The Illustration of the Heavenly Ladder of St. John Climacus  (Princeton, 1954) fig. 213.    Cutler (1987) 145‐154. 

754

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

369  Gospel Book, Congregazione Armena, 1635, fol. 54v  Cilicia, Skevra  1193    Illuminated Manuscript, margin  Destroyed by fire in 1922.  Venice: Library, Congregazione Armena    Altar‐canopy with lamp hanging from center of arch, suggesting Apostle,  Peter: Rock of the Church, in margin.  Illustration of Matthew 16:18.   Image/Text Assoc.‐‐ Margin Text NT, Matthew 16:18 Armenian  Canopy is depicted in reference to St. Peter.  It also has a lamp in texts  associated with Apostles 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 V45 LCA 4,54B 013739 Venice, Mekhitharist Library, Manuscrits  arméniens illustrées, Album (1937), pl. XXXIII (65)  Venice, Mekhitharist Library, Manuscrits arméniens illustrées (1936‐1937) ,  Text,  64; Album, pl. XXXIII (65)  Der Nersessian, S., Miniature Painting in the Armenian Kingdom of Cilicia (1993)  20 

 

755

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

370  Retable, Venice, San Marco, Pala dʹoro  Constantinople?  early 12c.  h. 13cm, w. 13.4cm  Enamel, cloisonné  In the inscription, the first letters NZI which now takes the place of SOLVE  are the work of a restorer.  Church, S. Marco   Christ: Presentation; Prophet 2. Scene; Joseph 2. Scene ?; Jacob 2. Scene ?;  Cross: surmounting Altar‐canopy; Anna, Prophetess 2. Scene;  Lower section, border, top   6) Christ: Presentation (54) ‐‐ Two nimbed prophets, possibly Joseph and  Jacob, holding scrolls inscribed NY and TE (possibly based on Genesis 46:30  and Luke 2:29), flanking cross‐surmounted altar‐canopy; Joseph nimbed,  holding two doves; Virgin Mary nimbed, holding cross‐nimbed Christ Child  above altar on which is book toward Simeon nimbed, hands draped;  Prophetess Anna nimbed, holding scroll inscribed ʺThis is the childʺ(Greek);  inscription SOLVENS VINCLA REIS FERTUR SUB MUNERE LEGIS (ʺHe  who looses the bonds of the guilty submits Himself to the duty of the lawʺ). 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

      INDEX‐43 V45 ChMr R4,1 B1ae‐B1af 008923 Florence, Anderson 22626  43 V45 ChMr R4,1 B1af 009455 Florence, Alinari 38582  San Marco, the Patriarchal Basilica in Venice, II (1991) ,  234  Volbach, W. F., ʺSmalti della Pala dʹoro,ʺ Pala dʹoro (1994) cat. 54; 28; color pl.  XXIX 

756

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

371  Presentation of Christ in the Temple  Kastoria: Church, H. Nikolaos Kasnitzes  second half 12c.    Fresco  Damaged; fragmentary.  Nave, south wall, zone 1:    Christ: Presentation ‐‐ Prophetess Anna nimbed, veiled (hands destroyed),  behind Simeon of Jerusalem nimbed, holding Christ Child cross‐nimbed,  hands extended above draped altar on which is book before altar canopy  toward Virgin Mary nimbed, veiled, right hand extended toward Him,  drapery fold in left hand, and Joseph the Carpenter nimbed, holding two  doves in draped hands; architectural setting of buildings. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

  INDEX‐31 K1556 ChNK D9,1 B1a2 160012 Pelekanidis, S., Kastoria (1953),  pl. 49b  Pelekanidis, S., Kastoria (1953) , pl. 49b ; Pelekanidis, S., & Chatzidakis, M.,  Kastoria (1985) , fig. 5  54 

 

757

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

372  Presentation of the Virgin in the Temple  Patmos: Monastery, St. John, Chapel of the Virgin  last quarter 12c.    Fresco    Sanctuary, south wall, zone 1:    Virgin Mary: Presentation ‐‐ Zacharias nimbed (head damaged), as High  Priest, bending forward, hands extended toward young Virgin Mary  nimbed, veiled, hands raised, standing before doors of sanctuary over which  is altar‐canopy; to right, Joachim, right hand on the Virgin’s shoulder, and  Anna, both nimbed, and seven Daughters of the Hebrews, holding candles;  building; to left, Virgin Mary: Life in Temple, fed by Angel ‐‐ Virgin Mary  nimbed, veiled, seated on cathedra at top of synthronon, hands extended  toward bread in right hand of half figure of nimbed angel, staff in left hand,  descending. 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

INDEX‐31 P2744 MyJCpV D9,1 A4aa 000000 Kollias, E., Patmos (1986), col.  pl. 12; 31 P2744 MyJCpV D9,1 A4ab 000000 Kollias, E., Patmos (1986), color  pl. 13  Orlandos, A., Architektonike kai hai Vyzantinai toichographiai tes Mones  tou Theologou Patmou (1970) 333‐334; fig. 98; color pls. 6‐7; Kollias, E.,  Patmos (1986) , color pls. 12‐13 

 

758

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

373  Pilate under canopy  Athens: Library, National Library, 93, fol. 51r  second half 12c.    Illuminated Manuscript Gospel Book miniature, column  Flaked.    Canopy‐throne  Pilate: asked to guard Sepulcher (Matthew 27:62‐64) ‐‐ Group of priests and  Pharisees standing before Pilate crowned, seated on throne under canopy.  Gold background. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 A86 LNa 2,51A 033729  Athens, National Library, Illuminated Byzantine Manuscripts, I (1978) 226;  color fig. 632 

 

759

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

374  Christ delivered to Jews  Athens: Library, National Library, 93, fol. 83v  second half 12c.    Illuminated Manuscript Gospel Book miniature, column  Flaked.    Canopy‐throne  Christ: delivered to Jews (Mark 15:15‐16) ‐‐ Pilate seated under canopy,  behind table; armed soldier leading Christ cross‐nimbed, hands bound, by  rope about neck. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 A86 LNa 2,83B 033717  Athens, National Library, Illuminated Byzantine Manuscripts, I (1978) ,  226;  color fig. 636 

 

760

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

375  Joseph of Arimathea before Pilate  Athens: Library, National Library, 93, fol. 85r  second half 12c.    Illuminated Manuscript Gospel Book miniature, column  Flaked.    Canopy‐throne  Joseph of Arimathea: before Pilate (Mark 15:43) ‐‐ Joseph of Arimathea,  hands crossed on breast, standing before building, supplicating Pilate seated  behind table on bench under canopy.  

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 A86 LNa 2,85A 03371  Athens, National Library, Illuminated Byzantine Manuscripts, I (1978) ,  227;  color fig. 638 

 

761

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

376  Presentation of Christ in the Temple ‐‐ University Library, 965, fol. 59v    late 12c.    Illuminated Manuscript, New Testament‐Psalter, miniature, column    Rockefeller McCormick New Testament Chicago: Library,   Christ: Presentation  Christ: Presentation (Luke 2:27‐33) ‐‐ Joseph nimbed, holding doves; draped  altar under altar‐canopy flanked by Virgin Mary nimbed, left hand raised to  face, and Simeon nimbed, holding nude Christ Child cross?‐nimbed.   Canopy is suggested by columns flanking the table 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 C43 LUn 1,59B 001565 Rockefeller McCormick New Testament  (1932), I, fol. 59v  Rockefeller McCormick New Testament (1932) , I, fol. 59v; III,  155 

762

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

377  Presentation of Christ in the Temple, Harley 1810, fol. 146v    late 12c    Illuminated Manuscript, Gospel Book, miniature, column    London: Library, British Library    Christ: Presentation ‐‐ Joseph the Carpenter nimbed, two doves in basket in  draped left hand, right hand raised, behind Virgin Mary nimbed, veiled,  presenting Christ Child cross‐nimbed, hands extended, seated on her hands  to Simeon, hands draped, beside Prophetess Anna veiled, inscribed scroll in  left hand, right hand raised, all flanking draped altar beneath canopy;  building in background; title inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 L84 LBr 124,146B 067088   

763

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

378  Evangelist Mark, Gospel Book, Garrett 7, fol. 65v    2/2 12th c    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page, interspersed, pen drawing with  color wash    Princeton: Library, University, Garrett 7    Evangelist Mark, name inscribed, seated on cushioned bench, feet on  footstool, tablet? in right hand, pen in left hand, before desk with lectern and  canopy; building. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 P935 LUn 4,65B 071712   

764

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

379  Psalter, gr.1927, fol. 51r  Constantinople  1/2 12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana, gr.1927  Psalm 032 (LXX, 031)  Psalm 32 (LXX, Psalm 31) verse 2 ‐‐ In center, the Blessed Man with hands  extended to bust of Christ‐Logos, cross‐nimbed, under canopy; at left side,  Psalm 32 (LXX, Psalm 31), verse 5 ‐‐ Three male figures standing before a  hermit holding staff; in foreground, Psalm 32 (LXX, Psalm 31, verse 10 ‐‐  Nude figure, hands bound behind back, neck and feet in irons, seated on  stool beside fire; above to right, Psalm 32 (LXX, Psalm 31), verse 11 ‐‐ Group  of righteous men rejoicing; inscriptions. Landscape.  Canopy is set in the open space! 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 R76 LVt 23,51A 001279 Department  DeWald (1941) 12‐13; pl. XV 

765

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

380  Psalter, gr.1927, fol. 154v  Constantinople  1/2 12c.    Illuminated Manuscript, miniature, column    Rome: Library, Biblioteca Vaticana, gr.1927    Psalm 84, verse 1 (LXX, Psalm 83, verse 2) ‐‐ Group of elders with hands  extended to bust of Christ‐Logos, cross‐nimbed, under cross‐surmounted  canopy; inscription; Psalm 84, verse 3 (LXX, Psalm 83, verse 4) ‐‐ Nests of  sparrow and swallow in two trees on hill; inscription; Psalm 84, verse 8  (LXX, Psalm 83, verse 9) ‐‐ Group of elders with hands raised to arc of  heaven; inscription. Canopy is set in the open space. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 R76 LVt 23,154B 001322 Department  DeWald (1941) 25; pl. XXXVI 

766

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

381  Baptism  Kiev  12th c    fresco        Baptismal font is canopied  

INDEX ‐01055   

767

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

382  Communion of the Apostles and Heavenly liturgy  Gelati  1125    fresco        Three tiers with 4 canopies depicted! 

R. Mepisašvili, and T. Virsalaże, Gelati: arkitektura, mozaika, preskebi (Tbilsi,  1982)  Mepisašvili and Virsalaże (1982) 

768

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

383  Presentation of the Virgin in the Temple  Daphni, near Athens  12th c    mosaic    Narthex     Canopy strongly resembles altar canopy from Paros. 

   

769

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

384  Ordination of the Armenian priest, frontispiece  Cilicia   1248    Illuminated manuscript        Ordination of a priest in front of a canopy.  Two deacons are holding candles. 

  Source of ill.  Bibliography   

Glory of Byz cat. no 238   

770

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

385  Monk Sabas Reads to the Emperor, Homilies of John Chrysostom fol.1r  Constantinople  Ca. 1071‐81    Illuminated manuscript      Canopy‐throne  Emperor is enthroned below a canopy 

Glory of Byz p.82   

771

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

386  Entry into Jeruselem  Constantinople   10th c    ivory        Corner panel of the ivory triptych icon; Entry into Jerusalem  The scene is framed by a lattice canopy‐frame 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

Glory of Byz cat. no 99   

772

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

387  Deposition from the Cross  Constantinople  10th c    ivory        The scene of the deposition is framed by a lattice canopy‐frame 

Glory of Byz cat. no 100   

773

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

388  Crucifixion  Byzantine (Ottonian ?)      ivory        The scene is framed by a lattice canopy‐frame 

Glory of Byz p. 323   

774

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

389  Panel of the Triptych with the Crucifixion  Constantinople  10th c    ivory        The scene is framed by a lattice canopy‐frame 

  Source of ill.  Bibliography   

Glory of Byz cat. no 97   

775

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

390  Koimisis of the Virgin    10th c    Steatite icon        The scene is framed by a lattice canopy‐frame 

Glory of Byz cat. no 102   

776

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

391  Deesis    10th c    ivory        The scene is framed by a lattice canopy‐frame; only fragments remain visible 

  Source of ill.  Bibliography   

Glory of Byz cat. no. 82   

777

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

392  Koimesis    10th c    ivory        The scene is framed by a lattice canopy‐frame 

Glory of Byz cat. no 101   

778

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

393  Diptych with twelve scenes from the Life of Christ  Constantinople  Late 10th early 11th c    ivory        In the scene of the Presentation in the Temple, Temple is represented as a  latticed canopy 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

Glory of Byz cat. no 91   

779

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

394  Christ before Annas and Caiphas    12c.  h. 7cm, w. 8cm (fragment)  glyptic, steatite plaque,     Baltimore: Gallery, Walters Art Gallery, inv. no. 41.209    Christ: before Annas; and Christ: before Caiaphas ‐‐ Only part of canopy  presumably denoting the Temple has been preserved; upper part of man  with right arm raised, and upper parts of Annas and Caiaphas remain. 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

INDEX‐41 B217 GaW P3,4 074964 Baltimore, Walters Art Gallery, Early  Christian and Byzantine Art (1947), pl. LXXX (604); 41 B217 GaW P3,4  bis 172131 Kalavrezou‐Maxeiner, I., Byzantine Icons in Steatite (1985), pl. 37  (59)  Baltimore, Walters Art Gallery, Early Christian and Byzantine Art (1947) cat.  604; 121; pl. LXXX; Kalavrezou‐Maxeiner, I., Byzantine Icons in Steatite  (1985) cat. 59; 155‐156; pl. 37 (59) 

   

780

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

395  Communion of the Apostles  Church of Peribleptos, Mystra   13th     fresco        Christ ordains vine to the apostles behind curtained canopy; the curtains are  inscribed in Greek letters (illegible) 

Illustration 

Source of ill.  Millet (1910) pl. 112, fig.2  Bibliography   

781

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

396  Communion of the Apostles  Brontochion, Mystra   13th     fresco        Christ ordains vine to the apostles behind curtained canopy 

Source of ill.  Bibliography 

Millet (1910) pl. 92, fig.2   

782

  Number  Title 

397  Temple of Jerusalem, detail of the fresco of the Presentation of the Virgin in  the Temple  Place of origin  St. Sophia, Mystra   Date  13th   Dimensions    Medium  fresco  Condition    Location    Subject    Description  Curtained canopy with the lamp and the book on the table  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

Millet (1910) pl. 134, fig.3   

783

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

398  Communion of the Apostles  St. Apostles church, Peć  Ca. 1230    fresco         

  Djurić, V. J. and G. Babić, Srpska umetnost u srednjem veku, vols. 1‐2 Beograd:  SKZ, 1997. 

784

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

399  Communion of the Apostles  Akhatala monastery, North Armenia  13th c    fresco         

  Lidov, A. “Heavenly Jerusalem: The Byzantine Approach.” JewArt 25 (1999)  340‐353  

 

785

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

400  Vision of Isaiah  Deir Anba Antonius: Monastery, Church of St. Anthony  1232 ‐ 1233    fresco    Haykal of St. Anthony, north wall, zone 2    Isaiah: Vision ‐‐ Isaiah, name inscribed, nimbed, hands extended, receiving  live coal in tongs held by nimbed seraph; inscription, ʺHe is giving the  [burning] coal to Isaiahʺ (Coptic); to right, altar‐canopy above altar inscribed  ʺplace of sacrificeʺ (Coptic), draped with cross‐inscribed altar cloth, on which  is vessel filled with coals;   

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐31 D3AA11 MyChSA D9,1 A6b 000000 Monastic Visions: Wall  Paintings in the Monastery of St. Anthony at the Red Sea (2002), color fig. 4.33  Moorsel, P. van, Peintures du monastčre de Saint‐Antoine prčs de la Mer  Rouge (1995) , pp. 32‐35; fig. 8; pls. 16‐18  Bolman, E., ʺTheodore, ʹThe Writer of Life,ʹ and the Program of 1232/1233,ʺ  Monastic Visions: Wall Paintings in the Monastery of St. Anthony at the Red  Sea (2002) , pp. 68‐70; color fig. 4.33  Pearson, B., ʺCoptic Inscriptions in the Church of St. Anthony,ʺ Monastic  Visions: Wall Paintings in the Monastery of St. Anthony at the Red Sea (2002),  p. 236 

   

786

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

401  Gospel Book, W.539, fol. 210r Asia Minor, Cilicia, Hromklay  1262    Illuminated Manuscript    Baltimore: Gallery, Walters Art Gallery, W.539    Text about Presentation of Christ in the Temple suggested by a canopy in  margin (Luke 2:22 in Armenian). 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 B217 GaW 28,210A 157892 Baltimore, Walters Art Gallery,  Armenian Manuscripts (1973), fig. 113  Baltimore, Walters Art Gallery, Armenian Manuscripts (1973) 

787

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

402  Icon canopy, Mount Athos, Monastery, Dionysiu, 105, Psalter    13th c.    Illuminated Manuscript, miniature, headpiece    Mount Athos: Monastery, Dionysiu    Icon of Basil the Great nimbed, name inscribed, in bishopʹs vestments with  cross‐inscribed omophorion, holding book, beneath cross‐surmounted a  canopy 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 M92A MyDy 27, 139208 Mount Athos, Treasures, I (1974), color  fig. 158  Mount Athos, Treasures, I (1974) , p. 427; color fig. 158 

788

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

403  Presentation of Christ in the Temple, syr.355    late 12c. ‐ early 13c.    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page, prefatory    Paris: Library, Bibliothèque Nationale  Christ: Presentation, Anna, Prophetess 2. Scene, Building, Furniture,  Liturgical: Altar‐canopy, Building: Architectural Setting  Christ: Presentation ‐‐ Joseph nimbed, holding two doves, and Virgin Mary  nimbed, arms crossed, before altar on which is book; Simeon nimbed,  holding Christ Child cross?‐nimbed; Prophetess Anna nimbed, scroll in left  hand, pointing; in background, two buildings, and altar‐canopy;  architectural frame. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 P23 LNa 123,2A 036606 Monuments et mémoires, XIX (1911), pl.  XVI  Omont, H., ʺPeintures dʹun évangéliaire syriaque.ʺ Monuments et  mémoires, XIX (1911) , p. 207; pl. XVI 

789

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

404  Evangelist Luke, M.423, fol. 74r  Southern Italy  late 13c    Illuminated Manuscript, Lectionary, miniature, full‐page, interspersed, pen  drawing    New York: Library, Morgan Library,    Evangelist Luke nimbed, name inscribed, roll in left hand, scroll in right hand,  seated on cushioned chair surmounted by monogram of Cross with eight  arms, feet on footstool beside lectern and canopy decorated with fish;  decorated borders. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 N56 LM 73,74A 065893   

790

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

405  Presentation of Christ in the Temple  Sopocani: Church, Trinity  second half 13c.    Fresco    Crossing, south wall, zone 1:  Christ: Presentation  Christ: Presentation ‐‐ Within architectural setting, Joseph the Carpenter,  two doves in draped hands, behind Virgin Mary veiled, presenting Christ  Child cross‐nimbed, roll? in left hand, right hand raised, seated on her  draped hands, to Simeon, draped hands extended, accompanied by  Prophetess Anna veiled, inscribed scroll in left hand, right hand raised, all  nimbed, beside draped altar beneath canopy.  The interior of the depicted  canopy overlaps with the window opening, thus focusing the interior on  light. 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

Index‐31 So659 ChTn 3,1 J 117450 Djuric, V., Sopocani (1963), fig. p. 130; 31  So659 ChTn 3,1 J bis 082787 Byzantinoslavica, I (1929), pl. 5; 31 So659 ChTn  3,1 J1‐J2 117506 Millet, G., Peinture du moyen Age en Yougoslavie, II (1957),  pl. 5 (2) ; 31 So659 ChTn 3,1 J1 117350 Djuric, V., Sopocani (1963), color pl.  XII  Djuric, V., Sopocani (1963) , fig. p. 130; color pl. XII; Zivkovic, B., Sopocani  (1984) , fig. p. 10 

 

791

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

406  Communion of the Apostles  Merenta: Church, Panagia, Attica, Greece  mid 13c.    Fresco  Fragmentary.  Sanctuary, north wall    Christ: Communion ‐‐ building behind eleven apostles, two with right hands  raised, behind Apostle Peter? (destroyed) receiving bread in raised right  hand of Christ (damaged), decorated crossed nimbus, beside nimbed angel  wearing stephane and deacon’s vestments, flabellum in R. hand; behind,  altar canopy with curtains. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

Index‐31 M5425 ChP D9,1 A3 161247 Coumbaraki‐Pansélinou, N. Kalyvia‐ Kouvara et Marenta (1976), pl. 61  Coumbaraki‐Panselinou, N., Kalyvia‐Kouvara et Mérenta (1976) , p. 130;  pl. 61 

 

792

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

407  Communion of the Apostles  Mileseva: Monastery, Church, Serbia  first half 13c.    Fresco    Naos, East Bay, dome, drum, west side (lower layer, first half 13c.):    Christ: Communion (fragmentary) ‐‐ Christ (only part of head, cross‐ nimbed, remaining), behind altar on which is paten with bread and chalice,  under altar‐canopy, flanked by two groups of apostles (fragmentary)  bending forward, hands raised. Naos, East Bay, dome, drum, west side  (upper layer, 16c.): Abraham: entertaining the Angels (very fragmentary) ‐‐  Only parts of three nimbed angels, seated, and parts of Sarah and Abraham,  both nimbed, remain. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐31 M5945 MyCh 3,1 A1 116734 Millet, G., Peinture du moyen Age en  Yougoslavie, I (1954), pl. 65 (1)  Radojcic, S., Mileseva (1963) , fig. 14 p. 81; Zivkovic, B., Mileseva (1992) , fig.  p. 20 

 

793

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

408  Evangelist Mathew  Berlin: Library, Staatsbibliothek, gr.qu.66, fol. 5v  early 13c.    Illuminated Manuscript , Gospel Book , miniature, full‐page, interspersed        Evangelist Matthew, name inscribed, decorated nimbus, seated on chair  with footstool, pen in right hand on parchment inscribed with beginning of  Matthew 1:1 on lap, with left hand turning page of open inscribed book on  lectern on desk above draped canopy with curtains. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 B51 LSs 11,5B 033771   

794

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

409  Presentation of Christ  Berlin: Library, Staatsbibliothek, gr.qu.66, fol. 171v  early 13c.    Illuminated Manuscript , Gospel Book , miniature, full‐page, interspersed        Christ: Presentation (Luke 2:22‐38) ‐‐ Joseph the Carpenter holding dove,  beside Virgin Mary extending Christ Child, cross‐nimbed, to Simeon of  Jerusalem, hands covered, beside Prophetess Anna holding inscribed  scroll, all nimbed; altar with canopy; two buildings in background. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 B51 LSs 11,171B 033748; 32 B51 LSs 11,171B bis 138082 Munich,  Hirmer 21.011   

795

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

410  Christ reading in Synagogue  Berlin: Library, Staatsbibliothek, gr.qu.66, fol. 180r  early 13c.    Illuminated Manuscript , Gospel Book , miniature, full‐page, interspersed        Christ: reading in Synagogue (Luke 4:16‐19) ‐‐ Christ cross‐nimbed, reading  from book of Isaiah on lectern; three elders seated before canopy. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 B51 LSs 11,180A 033752   

796

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

411  The T’oros Roslin Gospels, Armenian, 1262, Baltimore Ms. W.539, fol. 174r    13c.    Illuminated Manuscript, Gospel Book , miniature, full‐page      Entry into Jerusalem  Detail of a canopy with an inscription in the canopy interior  

  Source of ill.  Bibliography   

Noeal and Weiss (2002) 127, fig. 8   

797

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description   Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

412  Communion of the Apostles   Virgin Peribletos (St. Clement), Ohrid, F.Y.R.O.M.  1294/5    fresco    Sanctuary     

   

798

  Number  413  Title  Icon Canopy, Hamilton Psalter, 78.A.9, fol. 39v  Place of origin  Belonged to Queen Charlotte of Cyprus (regina Carlotta de Jerousalem de  Chypre et Armenie) Granddaughter of Theodore Palaeologue, despot of  Mystra; Made in Constantinople   Date  Ca. 1300  Dimensions    Medium  Illuminated Manuscript, miniature, full‐page, prefatory  Condition    Location  Berlin: Museum, Staatliche Museen, Kupferstichkabinett  Subject    Description  Canopy surmounted by Christ inscribed IC XC, half figure, beardless, cross‐ nimbed; under canopy, icon of Virgin Mary and Christ Child ‐‐ Virgin  inscribed ʺMother of Godʺ (Greek), half figure, nimbed, flanked by half  figures of two nimbed angels, holding Christ Child inscribed IC XC, nimbed,  holding roll, seated on her left arm; icon flanked by two hanging lamps, and  mounted on pedestal flanked by donors, husband and wife kneeling, three  sons and three daughters standing; in lower frame of the icon, small icon of  Virgin Mary and Christ Child ‐‐ Virgin nimbed, Christ Child nimbed;  architectural frame flanked above by cranes or egrets; Note: Christ beardless  after 700  Figures are kneeling in proskynesis to an Icon (decorated by an icon) and not  to a person, The icon is in a tabernacle, supported by four legs and  surrounded by a gauze net  ‐ ref. I. Spartharakis, The Proskynesis in  Byzantine art (1974)  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

Faith and Power (c2004) cat. no. 77  Faith and Power (c2004) 153‐154 

 

799

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

414  Communion of the Apostles, Hamilton Psalter, 78.A.9, fol. 85v    Ca. 1300    Illuminated Manuscript, margin    Cyprus   Psalm 034 (LXX, 033)  1) Psalm 34, verses 5‐6 (LXX, Psalm 33, verses 6‐7); John Baptist: recognizing  Christ ‐‐ John nimbed, wearing garment of skins; Christ cross‐nimbed,  holding roll; 2) Psalm 34, verse 7 (LXX, Psalm 33, verse 8) ‐‐ Nimbed angel  leading nimbed bishop saint from prison; 3) LXX, Psalm 33, verse 11; Christ:  Communion ‐‐ Christ cross‐nimbed, twice represented, standing under  canopy behind altar on which are paten with bread and book, and giving  bread to six apostles to left, and chalice to six apostles to right.  Image/text Margin Text OT, Psalm 034:05‐06 (LXX, 033:06‐07) Greek ;  Margin Text OT, Psalm 034:07 (LXX, 033:08) Greek ; Margin Text OT, Psalm  033:11 (LXX) Greek 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

  INDEX   

800

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

415  Christ before Pilate, Hamilton Psalter, 78.A.9, fol. 87v    Ca. 1300    Illuminated Manuscript, margin    Cyprus   Psalm 035 (LXX, 034)  Psalm 35 (LXX, Psalm 34), verse 11; Christ: before Pilate ‐‐ Soldier with  Christ cross‐nimbed; two false witnesses; under canopy, Pilate crowned?,  seated on bench, looking back over shoulder, and washing hands in basin  held by one of two attendants standing behind table; wife of Pilate at  window.  Margin Text OT, Psalm 035:11 (LXX, 034:11) Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 B51 MStlKp 4,87B 002546 New York, Frick   

801

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

416  Presentation of the Virgin, Hamilton Psalter, 78.A.9, fol. 106r    Ca. 1300    Illuminated Manuscript, margin    Cyprus     Psalm 45, verses 14 ff. (LXX, Psalm 44, verses 15 ff.); Virgin Mary:  Presentation ‐‐ Virgin nimbed, followed by Joachim and Anna, both  nimbed, and Daughters of the Hebrews, each holding lighted candle; High  Priest nimbed, standing in exedra before altar under canopy with hanging  lamp.  Margin Text OT, Psalm 045:04 (LXX, 044:15) Greek 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 B51 MStlKp 4,106A 002562 New York, Frick   

802

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

417  Hamilton Psalter, 78.A.9, fol. 128v    Ca. 1300    Illuminated Manuscript, margin    Cyprus     Psalm 65, verse 9 (LXX, Psalm 64, verse 10) ‐‐ Bearded saint, nimbed,  giving food (LXX) to group of people seated under draped canopy, with  flat roof. 

Illustration 

   Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 B51 MStlKp 4,128B 002593 New York, Frick   

803

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

418  Communion of the Apostles, Hamilton Psalter, 78.A.9, fol. 200r    Ca. 1300    Illuminated Manuscript, margin    Cyprus   Psalm 110 (LXX, 109)  Psalm 110 (LXX, Psalm 109), verse 4 (badly rubbed); Melchisedek:  represented with Chalice ‐‐ Melchisedek crowned, holding paten? and  chalice?; to right, Christ: Communion ‐‐ Christ cross‐nimbed, standing  beside altar with cross‐inscribed altar cloth, under canopy, giving paten?  to foremost of six apostles; fish? on basin on altar; above in text, a mouse.  Margin Text OT, Psalm 110:02 (LXX, 109:02) Greek ; Margin Text OT,  Psalm 110:04 (LXX, 109:04) Greek 

Illustration 

   Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 B51 MStlKp 4,200A A 002703 New York, Frick; 32 B51 MStlKp  4,200A B 002702 New York, Frick   

804

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

419  Habakkuk, Hamilton Psalter, 78.A.9, fol. 251v    Ca. 1300    Illuminated Manuscript, margin    Cyprus     Canticle: Habakkuk ‐‐ Habakkuk nimbed, holding roll, standing under  canopy.  Margin Text Canticle: Habakkuk Greek 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 B51 MStlKp 4,251B 002614 New York, Frick   

805

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

420  Virgin at Prayer, Hamilton Psalter, 78.A.9, fol. 261r    Ca. 1300    Illuminated Manuscript, margin    Cyprus     Canticle: Virgin Mary; Virgin Mary: at Prayer ‐‐ Virgin nimbed, orant,  standing under canopy; below, three trees.  Margin Text Canticle: Virgin Mary Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐32 B51 MStlKp 4,261A A 002622 New York, Frick; 32 B51 MStlKp  4,261A B 002622 New York, Frick   

806

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

421  Communion of the Apostles  Markov Manastir  1376‐1381    fresco        Communion of the apostles in the altar space 

Faith and Power (c2004)    

807

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

422  Tomb of Christ  Markov Manastir  1376‐1381    fresco    prothesis niche    The Tomb of Christ is signified by a canopy 

Ćurčić (1991) 251‐261.  Ćurčić (1991) 251‐261. 

808

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

423  Service of the Hierarchs   Church of Christ’s Ascension, Monastery Dečani, Kosovo and Metohija,  Serbia  c.1335‐48/55    Fresco    Narthex, east wall    Servce to Christ, Lamb of God: aside there are founding‐fathers of Liturgy‐  St. John Chrysostom (left) and St. Basil the Great (right) 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography 

  Faith and Power (c2004) fig. 3.20  Djurić, V. J. and G. Babić, Srpska umetnost u srednjem veku, vols. 1‐2 Beograd:  SKZ, 1997; Todic and Medic, Manastir Decani (2005) 

809

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

424  Communion of the Apostles   Church of Christ’s Ascension, Monastery Dečani, Kosovo and Metohija,  Serbia  c. 1338 ‐ 1347    Fresco    Sanctuary, apse, semidome:    Beneath altar canopy, two nimbed seraphim wearing stephanes, behind  altar draped with altar cloth, decorated with medallions enclosing  double‐headed eagles, on which is paten with bread; to left, nimbed  angel wearing stephane and deacon’s vestments, holding flabellum  decorated with seraph, behind Christ inscribed IC XC, cross‐nimbed,  wearing sakkos decorated with medallions enclosing crosses, roll in left  hand, with right hand extending bread to Apostle Peter, bending  forward, extended hands followed by eleven apostles, some with hands  extended; to right, nimbed angel wearing stephane and deacon’s  vestments, holding flabellum decorated with seraph, behind Christ  inscribed IC XC, cross‐nimbed, wearing sakkos, extending chalice to  Evangelist John, bending forward, followed by eleven apostles, some  with hands extended; architectural setting of two draped colonnades,  and altar enclosure; title inscriptions 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

  Index‐31 D355 Ch 5,1 A1a 163085 Petkovic, V., & Boskovic, Dj., Decani  (1941), pl. CCLXXXII  Petkovic, V., & Boskovic, Dj., Decani (1941) , pl. CCLXXXII; Popovic, B.,  ʺProgram zivopisa u oltarskom prostoru,ʺ Zidno slikarstvo manastira  Decana (1995) , pp. 79‐80; diagram I.17; Todic and Medic, Manastir  Decani (2005) 

 

810

  Number  425  Title  Joachim: Offerings rejected  Place of origin  Church of Christ’s Ascension, Monastery Dečani, Kosovo and Metohija,  Serbia  Date  c. 1338 ‐ 1347  Dimensions    Medium  Fresco  Condition    Location  Prothesis, east wall, south pilaster, zone 1  Subject  Joachim: Offerings rejected; High Priest: Zacharias  Description  Joachim: Offerings rejected ‐ Under altar canopy, Zacharias, name inscribed,  as high priest, right hand extended, standing within enclosure (scene  continued on south wall, zone 1.  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

  Index‐31 D355 Ch 6,1 A1, A2a‐A2b, B3a‐B3b 163017 Petkovic, V., & Boskovic,  Dj., Decani (1941), pl. CCLI  Petkovic, V., & Boskovic, Dj., Decani (1941) , pl. CCLI; Popovic, B., ʺProgram  zhivopisa u oltarskom prostoru,ʺ Zidno slikarstvo manastira Decana (1995) ,  p. 90; diagram Ia.98; Todic and Medic, Manastir Decani (2005) 

 

811

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

426  Life of St. Nicholas of Myra  Sopocani, Serbia  1370s    Fresco    Chapel of S. Nicholas, north wall, zone 1:    1) Nicholas of Myra: Scene, ordained Priest ‐‐ Tonsured cleric holding bowl  and pitcher behind nimbed bishop wearing vestments with cross‐inscribed  omophorion, left hand holding scroll grasped by figure, right hand raised  toward Nicholas nimbed, hands raised, wearing priest’s vestments,  accompanied by nimbed priest, hands raised, all beside draped altar beneath  altar canopy; inscription giving scene title; 2) Nicholas of Myra: Scene,  Consecration as Bishop ‐‐ Cleric holding vessels behind nimbed bishop  wearing vestments with cross‐inscribed omophorion and polystavrion, right  hand raised, left hand holding scroll grasped by figure; Nicholas nimbed,  hands raised, accompanied by nimbed bishop, book in right hand, roll in left  hand, both wearing vestments with cross‐inscribed omophoria, all before  altar canopy; inscription giving scene title.; Chapel of S. Nicholas, north wall,  zone 2: 1) Nicholas of Myra nimbed, name inscribed, wearing bishop’s  vestments with cross‐inscribed omophorion, right hand raised, book in  draped left hand, flanked by Virgin Mary nimbed, veiled, inscribed ʺMother  of God,ʺ extending cross‐inscribed omophorion in right hand, and Christ  cross‐nimbed, inscribed IC XC, presenting book in left hand, right hand  raised; 2) Gregory Nazianzen and John Chrysostom (lower parts of both  figures destroyed), both nimbed, names inscribed, wearing vestments with  cross‐inscribed omophoria and polystavria, turned in three‐quarter pose  toward right, holding scrolls. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

Index‐31 So659 ChTn 11,1 A‐B 117467 Djuric, V., Sopocani (1963), figs. p. 140;  31 So659 ChTn 11,1 A1 117440 Djuric, V., Sopocani (1963), color pl. LX  Djuric, V., Sopocani (1963) , figs. p. 140; color pl. LX, Zivkovic, B., Sopocani  (1984) , fig. p. 35 

 

812

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

427  Communion of the Apostles   Studenica, Serbia: Monastery, Church, Joachim and Anna  1314    Fresco    Sanctuary, apse, wall, zone 2:    Christ: Communion ‐‐ Beneath altar canopy, two nimbed angels wearing  stephane and deacon’s vestments, one holding flabellum decorated with  seraph, flanking Christ, decorated crossed nimbus, inscribed IC XC, left hand  on bread in paten on draped altar, His right hand kissed by Apostle Peter,  bread in right hand, accompanied by five apostles, one with hands draped,  the others with hands raised; beneath altar canopy, two nimbed angels  wearing stephane and deacon’s vestments, one holding flabellum decorated  with seraph, the other with hands draped, flanking Christ, decorated crossed  nimbus, inscribed IC XC, behind draped altar, chalice in left hand, right hand  extended toward group of six apostles headed by Evangelist John, three with  hands draped, two with hands extended; architectural setting. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

B. Todic, Serbian medieval painting (Belgrade, 1999) p. 82  Babic, G., Kraljeva crkva (1987) , color pls. VIII‐XI, figs. 66‐72; diagram IV 

813

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

428  Virgin Mary doubted   Studenica, Serbia: Monastery, Church, Joachim and Anna  1314    Fresco    Naos, east wall, zone 2, north side:    1) Virgin Mary: doubted, Testing with Water ‐‐ Within architectural setting,  two figures (upper part destroyed); Virgin Mary nimbed, veiled, hands  extended toward vessel held by nimbed High Priest wearing headdress  before draped altar beneath canopy; inscription; within prothesis niche, 2)  half figure of nimbed bishop saint wearing vestments with cross‐inscribed  omophorion and polystavrion, book in draped left hand. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

INDEX‐31 St944 MyChJA D9,1 B2c‐B2d 118198 Millet, G., Peinture du moyen  Age en Yougoslavie, III (1962), pl. 61 (3)  Babic, G., Kraljeva crkva (1987) , fig. 128; diagram V 

814

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

429  Joachim: Offerings rejected  Studenica, Serbia: Monastery, Church, Joachim and Anna  1314    Fresco    Naos, east wall, zone 2, south side:    Joachim: Offerings rejected ‐‐ Within architectural setting, High Priest  nimbed, wearing headdress, beneath altar canopy before which are Joachim  holding lamb and Anna veiled, vessel in left hand, both nimbed; inscription;  within diaconicon niche. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐31 St944 MyChJA D9,1 B2e‐B2h 118095 Petkovic, V., Peinture serbe du  moyen Age, II (1934), pl. XLVI  Babic, G., Kraljeva crkva (1987) , fig. 119; diagram V 

815

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

430  Presentation in the Temple  Studenica, Serbia: Monastery, Church, Joachim and Anna  1314    Fresco    Naos, north wall, zone 2:    Virgin Mary: Presentation; and Virgin Mary: Life in Temple, fed by Angel ‐‐  Joachim and Anna veiled, both nimbed, hands raised, beside seven Daughters  of Hebrews, one veiled, the others wearing fillets, all carrying lighted tapers  behind child Virgin Mary nimbed, veiled, inscribed ʺMother of Godʺ (Greek),  draped hands raised toward nimbed High Priest wearing headdress and  inscribed mantle, hands extended; nimbed angel wearing fillet, descending,  extending loaf toward Virgin Mary nimbed, veiled, inscribed ʺMother of Godʺ  (Greek), draped hands raised, seated on cathedra beneath canopy;  architectural setting; inscription. 

Illustration 

Source of ill. 

Bibliography 

INDEX‐31 St944 MyChJA D9,1 B2q‐B2t, B3e 118194 Millet, G., Peinture du  moyen Age en Yougoslavie, III (1962), pl. 58 (4) ; 31 St944 MyChJA D9,1  B2r 118196 Millet, G., Peinture du moyen Age en Yougoslavie, III (1962), pl.  60 (2)  Babic, G., Kraljeva crkva (1987) , color pls. XXVII‐XXVIII; figs. 126‐127;  diagram VII 

 

816

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

431  Miracle of Bethesda Pool  Thessaloniki, Greece: Church, H. Demetrios, Chapel of H. Euthymios  1303    Fresco  Damaged.  north wall, zone 2, 2 In arch spandrel.  Christ: Miracle of Bethesda Pool  Christ: Miracle of Bethesda Pool ‐‐ At the left, Christ cross‐nimbed is  seated, raising his right hand toward the paralytic carrying his bed on his  back. Four apostles stand behind Christ. In the background, the arched  canopy of the Bethesda Pool is seen within an architectural setting. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐31 T3446 ChDe 11,1 D2bb‐D2bc 159504 DOP 32 (1978), fig. 16 foll.  p. 216  Soteriou, G. & M., Hagios Demetrios (1952) , II, pl. 87b; Gouma‐Peterson,  T., ʺChrist as Ministrant,ʺ Dumbarton Oaks Papers, XXXII (1978) , fig. 16;  Gouma‐Peterson, T., ʺFrescoes of the Parekklesion of St. Euthymios,ʺ  Twilight of Byzantium, Princeton, 1989 (1991) , fig. 14 

 

817

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

432  Purging of Temple  Thessaloniki, Greece: Church, H. Demetrios, Chapel of H. Euthymios  1303    Fresco  Damaged.  Nave, south wall, zone 2, 3  Christ: Purging of Temple  Christ: Purging of Temple ‐‐ Christ cross‐nimbed holds a scourge in his  right hand, extended behind Him, and places his left hand on the shoulder  of a money‐changer who holds a box. At their feet are an overturned table,  and sheep and goats. In the background of the architectural setting at the  left there is a draped altar‐canopy representing the temple. At the upper  right is a group of money‐changers and merchants (mutilated). 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

  INDEX‐31 T3446 ChDe 11,1 D3bc 159502 DOP 32 (1978), fig. 12 foll. p. 216  Soteriou, G. & M., Hagios Demetrios (1952) , II, pl. 86a; Gouma‐Peterson,  T., ʺChrist as Ministrant,ʺ DOP 32 (1978) , fig. 12; Gouma‐Peterson, T.,  ʺFrescoes of the Parekklesion of St. Euthymios,ʺ Twilight of Byzantium,  Princeton, 1989 (1991) , fig. 13 

818

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

433  Euthymius the Great ordained Lector  Thessaloniki, Greece: Church, H. Demetrios, Chapel of H. Euthymios  1303    Fresco  Damaged.  North aisle, north wall, zone 2, 1    Euthymius the Great: Scene, ordained Lector ‐‐ Within an architectural  setting, Eudoxius of Melitene II and Dionysia of Melitene veiled, stand  behind Euthymius the Great nimbed, as a child. Otreius of Melitene  nimbed, wearing bishop’s vestments with cross‐inscribed omophorion,  placing his right hand on Euthymius’ head, and holding a book in his left  hand, stands before an altar beneath an altar‐canopy. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

  INDEX‐31 T3446 ChDe 11,1 E2ba‐E2bb 162002 Athens, Benaki Museum  16715 (P.95.23)  Gouma‐Peterson, T., ʺSt. Euthymios in Thessalonica,ʺ Art Bulletin, LVIII  (1976) , fig. 11; Gouma‐Peterson, T., ʺFrescoes of the Parekklesion of St.  Euthymios,ʺ Twilight of Byzantium, Princeton, 1989 (1991) fig. 27 

 

819

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

434  Christ Teaching in the Temple  Manasija, Serbia  1407‐17    fresco         

  Stojaković, A. Arhitektonski prostor u slikarstvu srednjovekovne Srbije. Novi  Sad: Matica Srpska, 1970. 

 

820

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

435  Communion of the Apostles  Staro Nagorično  1317    fresco         

Source of ill.  Bibliography 

  Stojaković, A (1970). 

821

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

436  Communion of the Apostles  Nova Pavlica  1381‐1386    fresco         

Source of ill.  Bibliography 

  Stojaković, A (1970). 

822

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

437  Communion of the Apostles and Christ Universal Patriarch  Lesnovo, F.Y.R.o.M.  c. 1346    fresco         

Gabelić (1998) Pl. IX  Gabelić (1998) 

823

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

438  Communion of the Apostles   Thessaloniki, Greece: Church, H. Nicholas Orphanos  second decade 14c.    Fresco    Sanctuary, east wall, zone 3, 3  Christ: Communion  Christ: Communion ‐‐ Under altar‐canopy behind altar draped with cross‐ inscribed cloth, nimbed angel wearing stephane and deacon’s vestments,  holding two flabella decorated with seraphim, behind Christ inscribed IC XC,  cross‐nimbed, wearing sakkos decorated with medallions enclosing crosses,  extending chalice toward group of twelve? apostles, headed by Evangelist  John, hands extended, and including another apostle with hands extended.  Iscription reads: “And taking the cup and haven given thanks. He gave it to  them, saying, All of you drink from this; for this is my blood” (Mat. 26:27‐28) 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

Ch. Bakirtzis, Hagios Nikolaos Orphanos (Athens, 2003)  Xyngopoulos, A., Nikolaos Orphanos (1964) , figs. 73‐75 ; Mavropoulou‐ Tsioumi, C., St. Nicholas Orphanos (1986) , p. 20; pl. 13; Tsitouridou, A.,  Nikolaos Orphanos (1986) , pp. 73‐76; pl. 13 

 

824

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

439  Communion of the Apostles   Nicholas Orphanos, Thessaloniki, Greece  c. 1320    fresco         

  Source of ill.  Bibliography   

Ch. Bakirtzis, Hagios Nikolaos Orphanos (Athens, 2003)   

825

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

440  Presentation of Christ into the temple  Nicholas Orphanos, Thessaloniki, Greece  c. 1320    fresco         

  Source of ill.  Bibliography   

Ch. Bakirtzis, Hagios Nikolaos Orphanos (Athens, 2003)   

826

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

441  Nicholas of Myra ordained Deacon  Thessaloniki, Greece: Church, H. Nicholas Orphanos  second decade 14c.    fresco    Narthex, east wall, zone 1, center, upper register, 3  Nicholas of Myra: Scene, ordained Deacon  Nicholas of Myra: Scene, ordained Deacon ‐‐ Within architectural setting,  three deacons, one with right hand extended, behind Nicholas of Myra  nimbed, wearing deacon’s vestments, hands clasped, bending forward over  draped altar, behind which is nimbed bishop saint, right hand extended  toward Nicholas’s head, book in left hand; altar canopy. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

  Ch. Bakirtzis, Hagios Nikolaos Orphanos (Athens, 2003)  Xyngopoulos, A., Nikolaos Orphanos (1964) , figs. 108, 181 ; Sevcenko, N.,  Saint Nicholas (1983) , pp. 42, 77, 83; pl. 23.3; Tsitouridou, A., Nikolaos  Orphanos (1986) , pp. 162‐163; pl. 64 

 

827

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

442  Ordination of St. Nicholas to the priesthood and consecration as a bishop  Thessaloniki, Greece: Church, H. Nicholas Orphanos  second decade 14c.    fresco         

Ch. Bakirtzis, Hagios Nikolaos Orphanos (Athens, 2003)   

828

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

443  Evangelist Luke  Athens, Greece: Library, National Library, 150, fol. 108v  mid 14c.    Illuminated Manuscript, New Testament miniature, full‐page, interspersed    Athens, Greece: Library, National Library, 150  Evangelist, Luke 1. Portrait  Beneath canopy at top of architectural frame of lobate arch supported on  brackets, Evangelist Luke nimbed, name inscribed, seated on cushioned  bench, feet on footstool, with pen in right hand writing beginning of Luke  1:1 on parchment in left hand, before scroll with Arabic inscription draped  over lectern above desk on which are writing utensils including inkwells,  knife and scissors and within which is jar. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 A86 LNa 38,108B 161340 Athens, National Library, Illuminated  Byzantine Manuscripts, II (1985), color fig. 357  Athens, National Library, Illuminated Byzantine Manuscripts, II (1985) ,  pp. 178, 182‐183; fig. 357 

 

829

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

444  Ark of the Covenant  Lesnovo, F.Y.R.oM.  c. 1346    fresco         

  Gabelić (1998) 

830

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

445  Ark of the Covenant, Moses Chapel.  Mt. Sinai, St. Catherine Monastery  14th‐15th c.            drawing and detail of the apse 

  Kessler, H. L. “ ‘Thou Shalt Paint the Likeness of Christ Himself’: The  Mosaic Prohibition as Provocation for Christian Images.” Jewish Art 23‐24  (1997‐98): 124‐139. 

 

831

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

446  Vision of St. Peter of Alexandria  Metropolis, Mystra, Greece  13th c     fresco         

Millet (1910) pl. 82, fig. 2   

832

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

447  Vision of Heavenly Fire  H. Demetrios, Chapel of H. Euthymios; Greece, Thessaloniki  1303    fresco  Damaged.  North aisle, north wall, zone 2, 5    Euthymius the Great: Scene, Vision of Descent of Heavenly Fire ‐‐ Within an  architectural setting, a group of men, including a monk and Terevon of  Arabia, hand raised to face, stand in the left background. Euthymius the  Great nimbed, wearing priestʹs vestments, bending forward, holds a scroll  inscribed with the Prayer during the Cherubicon. He stands before a draped  altar on which there is a book. Behind the altar a deacon stands. Over the altar  is an altar‐canopy. Euthymius, the altar, and the deacon are all enveloped by  two streams of fire. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

  INDEX‐31 T3446 ChDe 11,1 E2be 161999 Athens, Benaki Museum 16729  (P.95.37)  Soteriou, G. & M., Hagios Demetrios (1952) , II, pl. 89b   Gouma‐Peterson, T., ʺSt. Euthymios in Thessalonica,ʺ ArtBull LVIII (1976) ,  fig. 13  Gouma‐Peterson, T., ʺChrist as Ministrant,ʺ DOP XXXII (1978) , fig. 26  Gouma‐Peterson, T., ʺFrescoes of the Parekklesion of St. Euthymios,ʺ Twilight  of Byzantium, Princeton, 1989 (1991) fig. 30  Gerstel, S., ʺLiturgical Scrolls in the Byzantine Sanctuary,ʺ Greek, Roman and  Byzantine Studies, XXXV (1994) , pp. 199‐200; pl. 2 

 

833

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

448  Christ: Communion; Christ: reading in Synagogue  H. Demetrios, Chapel of H. Euthymios; Greece, Thessaloniki  1303    fresco  Damaged.  Sanctuary, south wall, zone 2    Christ: Communion ‐‐ Within an architectural setting, under an altar‐ canopy, Christ cross‐nimbed, stands behind an altar with curtains,  extending a chalice toward six apostles, including Evangelist John,  beardless, all bending forward, gesturing. Behind the apostles, a nimbed  angel stands, wearing stephane and deaconʹs vestments, left hand raised  and holding a flabellum in his right hand. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐31 T3446 ChDe 11,1 A5b 159499 DOP XXXII (1978), fig. 5 foll. p. 216  Soteriou, G. & M., Hagios Demetrios (1952) , II, pl. 85b  Gouma‐Peterson, T., ʺChrist as Ministrant,ʺ DOP XXXII (1978) , fig. 5  Gouma‐Peterson, T., ʺFrescoes of the Parekklesion of St. Euthymios,ʺ  Twilight of Byzantium, Princeton, 1989 (1991) , fig. 6 

 

834

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

449  The Elevation of the Cross on the ambo with a canopy    Gračanica, Kosovo, Serbia  14th c     fresco         

B. Todić, Gračanica slikarstvo (Beograd‐Pristina, 1988)   

835

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

450  The Church and State Council – Council of St. Sava of Serbia   St. Demetrios, Peć, Kosovo, Serbia  1336‐48    fresco    Vault of the western bay    Canopy inscribed as “sabor” the Old Church Slavinic counterpart for the  Greek word Kouvouklion 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

V. Djuric, Pecka patrijarsija (Belgrade, 1990) fig. 129   

836

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

451  Virgin and Child   Pecka patrijarsija, Kosovo, Serbia  Ca. 1330 c      Fresco  South wall, narthex of Archbishop Danilo II    Virgin Galaktophilousa 

  Source of ill.  Bibliography   

V. Djuric, Pecka patrijarsija (Belgrade, 1990) fig. 81   

837

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

452  Communion of the Apostles   Pecka Patrijarsija, church of the Holy Apostles, Kosovo, Serbia  Ca. 1260        Altar space vault, south side     

V. Djuric, Pecka patrijarsija (Belgrade, 1990), fig. 15   

838

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

453  Epitaphios with Maria of Mangop  Monastery of Putna, Romania  c. 1476    Textile, epitaphios        Maria Mangrop is embroidered within a canopy‐like niche‐tomb; the arch  is decorated with an interlace alternating with the monogram of Maria of  Mangop, swastikas and other geometrical motifs inscribed in medallions. 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

Faith and Power (c2004) 29  Faith and Power (c2004) 59, with further references 

839

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

454  Christ stoned  Bulgaria, Turnovo  1356    Illuminated Manuscript; Gospel Book of John Alexander, fol. 238v    London: Library, British Library, Add.39627    Christ: stoned (John 8:59) ‐‐ Three Jews throwing stones at Christ nimbed;  altar under altar‐canopy; to right, Christ looking backward, and three  apostles, all nimbed, departing; trees; text in Slavonic 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 L84 MBr 59,238B 022969 Filov, B., Evangile du roi Jean  Alexandre (1934), pl. 114 (311)  Filov, B., Evangile du roi Jean Alexandre (1934) , p. 53; pl. 114 (311)  Zhivkova, L., Tetraevangeliar des Zaren Ivan Alexandar (1977) , fig. 311 

 

840

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

455  Purging of Temple  Bulgaria, Turnovo  1356    Illuminated Manuscript, Gospel Book of John Alexander, fol. 217v    London: Library, British Library, Add.39627    Christ: Purging of Temple (John 2:15) ‐‐ Altar under altar‐canopy; Christ  nimbed, stick in right hand, driving out money changers, one carrying  book; stool; book on ground; bowls and jars; money; birds flying. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

  INDEX‐32 L84 MBr 59,217B B 022948 Filov, B., Evangile du roi Jean  Alexandre (1934), pl. 106 (288)  Filov, B., Evangile du roi Jean Alexandre (1934) p. 52; pl. 106 (287‐288)  Zhivkova, L., Tetraevangeliar des Zaren Ivan Alexandar (1977) , figs. 287‐ 288; color pl. L 

 

841

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

456  Widowʹs Mite (Luke 21:1‐4)   Bulgaria, Turnovo  1356    Illuminated Manuscript, Gospel Book of John Alexander, fol. 199r    London: Library, British Library, Add.39627    Christ: Widowʹs Mite (Luke 21:1‐4) ‐‐ Two nimbed apostles with Christ cross‐ nimbed, seated on cushioned bench with footstool, arm extended toward group  of men; widow standing near altar on which are two mites, under altar canopy;  group of rich men. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 L84 MBr 59,199A 022915 Filov, B., Evangile du roi Jean Alexandre  (1934), pl. 93 (254)  Filov, B., Evangile du roi Jean Alexandre (1934) p. 50; pl. 93 (254)  Zhivkova, L., Tetraevangeliar des Zaren Ivan Alexandar (1977) fig. 254 

 

842

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

457  Parable, Pharisee and Publican (Luke 18:10‐13)  Bulgaria, Turnovo  1356    Illuminated Manuscript, Gospel Book of John Alexander, fol. 191v    London: Library, British Library, Add.39627    Christ: Parable, Pharisee and Publican (Luke 18:10‐13) ‐‐ Pharisee, arms  outspread, and publican nimbed, arms crossed, ray descending to him  from arc of heaven, both standing beside altar on which is book, under  altar‐canopy; to right, Christ: Suffer Little Children (Luke 18:16‐17) ‐‐  Christ nimbed, hand on head of one of group of children; two nimbed  apostles; trees. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 L84 MBr 59,191B 022908 Filov, B., Evangile du roi Jean  Alexandre (1934), pl. 90 (247)  Filov, B., Evangile du roi Jean Alexandre (1934) p. 49; pl. 90 (247)  Zhivkova, L., Tetraevangeliar des Zaren Ivan Alexandar (1977) fig. 247 

 

843

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

458  Naming (Luke 1:63)  Bulgaria, Turnovo  1356    Illuminated Manuscript; Gospel Book of John Alexander, fol. 140v    London: Library, British Library, Add.39627    John Baptist: Naming (Luke 1:63) ‐‐ Zacharias nimbed, wearing headdress,  seated on cushioned bench with footstool, writing in book, before Elizabeth  holding John, both nimbed; group of men; altar under canopy. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 L84 MBr 59,140B 022543 Filov, B., Evangile du roi Jean Alexandre  (1934), pl. 69 (181)  Filov, B., Evangile du roi Jean Alexandre (1934) p. 46; pl. 69 (181)  Zhivkova, L., Tetraevangeliar des Zaren Ivan Alexandar (1977) fig. 181 

 

844

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

459  Zacharias speechless  Bulgaria, Turnovo  1356    Illuminated Manuscript; Gospel Book of John Alexander, fol. 138v    London: Library, British Library, Add.39627  Zacharias: speechless Zacharias: Annunciation; Furniture, Liturgical: Altar‐ canopy  Zacharias: speechless (Luke 1:22) ‐‐ Zacharias nimbed, standing before group  of people; to right, Zacharias: Annunciation (Luke 1:11‐20) ‐‐ Zacharias  nimbed, swinging censer before altar under canopy; nimbed angel. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 L84 MBr 59,140B 022543 Filov, B., Evangile du roi Jean Alexandre  (1934), pl. 69 (181)  Filov, B., Evangile du roi Jean Alexandre (1934) p. 46; pl. 68 (177  Zhivkova, L., Tetraevangeliar des Zaren Ivan Alexandar (1977) fig. 177 

 

845

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

460  Miracle of healing Blind Born (John 9:24‐34)   Bulgaria, Turnovo  1356    Illuminated Manuscript; Gospel Book of John Alexander, fol. 241r    London: Library, British Library, Add.39627    Christ: Miracle of healing Blind Born (John 9:24‐34) ‐‐ Group of Jews and  blind man; altar under altar‐canopy; to right, group of Jews casting out  blind man; to right, (John 9:35‐38) ‐‐ Blind man before Christ nimbed, arm  extended, attended by two nimbed apostles; tree. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

   INDEX‐32 L84 MBr 59,241A 022974 Filov, B., Evangile du roi Jean  Alexandre (1934), pl. 116 (315)  Filov, B., Evangile du roi Jean Alexandre (1934) p. 54; pl. 116 (315)  Zhivkova, L., Tetraevangeliar des Zaren Ivan Alexandar (1977) fig. 315 

 

846

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

461  Death of Zacharias  Bulgaria, Turnovo  1356    Illuminated Manuscript; Gospel Book of John Alexander, fol. 69r    London: Library, British Library, Add.39627    Cain killing Abel (Matthew 23:35) ‐‐ Cain killing Abel with stone; to right,  Zacharias, Son of Barachias: murdered (Matthew 23:35) ‐‐ Four armed  guards; man killing Zacharias nimbed, kneeling before altar under altar‐ canopy; building; trees. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 L84 MBr 59,69A 022441 Filov, B., Evangile du roi Jean  Alexandre (1934), pl. 29 (76)  Filov, B., Evangile du roi Jean Alexandre (1934) p. 39; pl. 29 (76)  Zhivkova, L., Tetraevangeliar des Zaren Ivan Alexandar (1977) fig. 76 

 

847

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

462  Annunciation to Zacharias   Church of the Holy Apostles, Thessaloniki, Greece  c.1314.    Fresco.    Church of the Holy Apostles, Thessaloniki, north ambulatory, Chapel of St.  John the Baptist, pendentive     

  Source of ill.  Bibliography   

   

848

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

463  Akathistos Hymn cycle: Young Christ Enthroned with Bishops and Clergy   Church of St. Nicholas Orphanos, Thessaloniki, Greece  c.1310‐20.    Fresco.    Church of St. Nicholas Orphanos, Thessaloniki, north ambulatory, south  wall    Young Christ Enthroned, canopy in the background 

   

849

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

464  Miracles of St. Demetrios  Staro Nagoricino, F.Y.R.o.M.  1315‐1317    fresco    north wall of the naos     

B. Todic, Serbian medieval painting (Belgrade, 1999) plate XX   

850

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

465  Purification of the temple  Hilandar katholikon, Mt. Athos  1320‐21            Temple depicted as a canopy with curtains 

  Source of ill.  Bibliography   

  B. Todic, Serbian medieval painting (Belgrade, 1999) XLII   

851

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

466  Presentation of the Virgin in the temple  Hilandar katholikon, Mt. Athos  1320‐21             

  Source of ill.  Bibliography   

  B. Todic, Serbian medieval painting (Belgrade, 1999) XLIII   

852

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

467  Communion of the Aposltes  Gracanica, Kosovo, Serbia  1319‐21    fresco         

B. Todic, Serbian medieval painting (Belgrade, 1999) p. 89   

853

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

468  Communion of the apostles  Bogorodica Ljeviška, Prizren, Kosovo, Serbia  1309‐1313    fresco         

  Source of ill.  Bibliography   

B. Todic, Serbian medieval painting (Belgrade, 1999) XII   

854

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

469  Canopy for the icon, Ms. 34.3, fol 194r    14th c    Manuscript, tempera on vellum    Benaki museum, Athens    Canopy with curtains and a canopy‐like shrine for the icon of the Virgin  with Christ child, installed outdoors 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

Faith and Power (c2004) fig. 63  Faith and Power (c2004) 143‐152. 

855

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

470  Communion of the Apostles  Iviron monastery, Mt. Athos  Late 15th c    Manuscript, Greco‐Georgian        Communion of the apostles, canopy on three columns 

Faith and Power (c2004) fig. 175   

856

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

471  Icon of St. Catherine, Mt. Sinai    14‐15 c    icon         

Faith and Power (c2004) fig. 201 detail   

857

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

472  Presentation of Christ into Temple  Pecka Patrijarsija, Kosovo, Serbia, church of the Holy Apostles  Ca. mid‐14th c      Fresco  South wall of the choir    In the uppermost part presentation of Christ into Temple; below St.  Theodor from Tyre, and St. Theodor Stratilat; St. Mercurios, and  Procopoios 

Illustration 

  Source of ill.  Bibliography   

Pecka Patrijarsija , fig. 139   

858

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  

473  Temptation, Church of Christ in Chora  Constantinople  early 14c.    Mosaic    Outer narthex, vault, bay 2:    Christ: Temptation ‐‐ In landscape with trees, winged devil, stone in left  hand, right hand extended toward Christ cross‐nimbed, inscribed IC XC,  right hand raised, roll in left hand, beside stones in rectangular container;  inscriptions of Matthew 4:3 and 4:4; six crowned kings, four holding  scepters, seated within city wall, indicated by winged devil, head turned  toward Christ cross‐nimbed, inscribed IC XC, right hand extended, roll in  left hand; inscriptions of Matthew 4:9 and 4:10; Christ (lower part  destroyed) cross‐nimbed, inscribed IC XC, roll in left hand, right hand  raised toward winged devil at top of mountain, gesturing ahead; winged  devil (lower part destroyed) gesturing downward and toward Christ cross‐ nimbed, inscribed IC XC, right hand extended, roll in left hand, on roof of  draped building beside draped altar beneath altar‐canopy; inscriptions of  Matthew 4:5, 4:6 and 4:7. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐42 C758 ChKD 10,1 E2 106281 Washington, Byzantine Institute  Underwood, P., Kariye Djami (1966) , I, pp. 114‐117; II, pls. 216, 222‐227;  Underwood, P., ʺMinistry Cycles,ʺ Studies in the Art of the Kariye Djami  (1975) 277 ff 

 

859

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  

474  Offerings Rejected, Church of Christ in Chora  Constantinople  early 14c./ 1315‐21    Mosaic    Inner narthex, north wall, pendentives. at northwest and northeast of bay 1:    Joachim: Offerings rejected ‐‐ Trees and draped buildings flanking enclosure  in which is altar beneath altar‐canopy; behind gate of the enclosure, High  Priest nimbed, wearing headdress, hands raised toward Joachim and Anna  (both destroyed; only fragment of tree remains of northeast pendentive;  inscription (fragmentary). 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐42 C758 ChKD 10,2 A1a 105518 Washington, Byzantine Institute  Underwood, P., Kariye Djami (1966) , I, pp. 60‐61; II, pls. 86‐87; Lafontaine‐ Dosogne, J., ʺLife of the Virgin,ʺ Studies in the Art of the Kariye Djami (1975)  167‐168 

 

860

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  

475  Mary’s Life in Temple, Church of Christ in Chora  Constantinople  early 14c.    Mosaic    Inner narthex, east wall, arch between bays 3 and 4, soffit:    Virgin Mary: Life in Temple, fed by Angel ‐‐ Half figure of nimbed angel  wearing fillet, descending, scepter in left hand, loaf in right extended toward  young Virgin Mary inscribed, nimbed, veiled, hands raised, seated on  cushioned cathedra, feet on topmost of three steps, beneath altar‐canopy; to  left, Daughter of the Hebrews wearing fillet, seated on bench; architectural  setting; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐42 C758 ChKD 10,2 B8 105560 Washington, Byzantine Institute  Underwood, P., Kariye Djami (1966) , I, p. 74; II, pls. 126‐128; Lafontaine‐ Dosogne, J., ʺLife of the Virgin,ʺ Studies in the Art of the Kariye Djami (1975) ,  pp. 181‐183 

 

861

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  

476  Calling of Suitors, Church of Christ in Chora  Constantinople  early 14c.    Mosaic    Inner narthex, west wall, arch between bays 2 and 3, soffit:    Virgin Mary: Calling of Suitors ‐‐ Three steps behind young Virgin Mary  nimbed, veiled, draped hands raised, behind twelve rods, one flowering, on  draped altar, all under altar‐canopy in enclosure before gates of which  nimbed High Priest is prostrating himself; architectural setting with drapery  tied to a column of the altar‐canopy; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐42 C758 ChKD 10,2 D6 105564 Washington, Byzantine Institute  Underwood, P., Kariye Djami (1966) , I, pp. 78‐79; II, pls. 135‐137; Lafontaine‐ Dosogne, J., ʺLife of the Virgin,ʺ Studies in the Art of the Kariye Djami (1975)  184‐186 

 

862

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  

477  Espousal, Church of Christ in Chora  Constantinople  early 14c.    Mosaic    Inner narthex, west wall, lunette of bay 2:    Virgin Mary: Espousal ‐‐ Eleven rods on draped altar beneath altar‐ canopy in enclosure with open gate before which is High Priest nimbed,  wearing headdress, left hand on veiled head of young Virgin Mary,  draped hands raised, in his right hand extending flowering rod to Joseph  nimbed, hands extended, advancing from group of fourteen? suitors, one  with draped hands extended, two with left hands raised; tree; draped  architectural setting; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐42 C758 ChKD 10,2 D7 105565 Washington, Byzantine Institute  Underwood, P., Kariye Djami (1966) , I, pp. 79‐80; II, pls. 138‐142;  Lafontaine‐Dosogne, J., ʺLife of the Virgin,ʺ Studies in the Art of the  Kariye Djami (1975) 184‐186 

 

863

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  

478  Presentation in Temple, Church of Christ in Chora  Constantinople  early 14c.    Mosaic    Inner narthex, vault of bay 3:    Virgin Mary: Presentation, and Life in Temple, fed by Angel ‐‐ Joachim  nimbed and Anna nimbed, veiled, both with right hands extended, following  young Virgin Mary nimbed, veiled, hands raised toward nimbed High Priest  before enclosure in which is draped altar beneath altar‐canopy enclosing  young Virgin Mary again represented, nimbed, veiled, seated in cathedra on  third step, receiving loaf from nimbed, flying angel wearing fillet; all flanked  by architectural setting with trees and two quail, with nine Daughters of the  Hebrews, each holding candle, some veiled, some wearing fillets, emerging  from building; inscription. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐42 C758 ChKD 10,2 H 105557 Washington, Byzantine Institute  Underwood, P., Kariye Djami (1966) , I, pp. 72‐74; II, pls. 119‐125; Lafontaine‐ Dosogne, J., ʺLife of the Virgin,ʺ Studies in the Art of the Kariye Djami (1975)  179‐181 

 

864

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

479  Presentation in Temple, Serbian Psalter, fol. 59r  Serbia  2/2 14c. ‐ early 15c.    Illuminated Manuscript, miniature, column,   Very damaged.  Munich: Library, Staatsbibliothek, slav.4    Psalm 45, verse 14 (LXX, Psalm 44, verse 15); Virgin Mary: Life in Temple, fed  by Angel; Virgin Mary: Presentation; and Virgin Mary: Presentation,  Preparation (all badly effaced) ‐‐ Under canopy, half figure of nimbed angel  bringing food to Virgin, nimbed, veiled, seated on third step of altar; High  Priest, nimbed, standing before altar, extending hands to Virgin nimbed,  veiled, attended by Daughters of the Hebrews; Virgin nimbed, veiled,  brought to temple by Anna and Joachim, both nimbed; tree. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 M96 LSs 48,59A 083860 Strzygowski, J., Die Miniaturen des  serbischen Psalters (1906), pl. XV (32)  Strzygowski, J., Die Miniaturen des serbischen Psalters (1906) , pl. XV (32);  Der serbische Psalter, I (1978) , pp. 105, 205; Der serbische Psalter, II (1983) ,  color pl. fol. 59r 

 

865

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

480  Presentation of Christ in Temple, Serbian Psalter, fol. 62r  Serbia  2/2 14c. ‐ early 15c.    Illuminated Manuscript, miniature, column,   Very damaged.  Munich: Library, Staatsbibliothek, slav.4    Psalm 48, verses 8‐9 (LXX, Psalm 47, verses 9‐10); Christ: Presentation ‐‐  Prophetess Anna, nimbed, holding scroll inscribed ʺThis Child makes fast  heaven and earth,ʺ pointing with left hand to bust of statue on pedestal rising  from two wings surmounting small building; Simeon of Jerusalem nimbed,  standing with draped hands beside altar before altar‐canopy; Virgin Mary  inscribed, nimbed, veiled, holding Christ Child nimbed; Joseph the  Carpenter, name inscribed, nimbed, holding two doves; book lying on altar;  on doors in front of altar, Virgin Mary: Annunciation ‐‐ Archangel Gabriel  and Virgin Mary, veiled, both nimbed, standing; inscription of scene title. 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 M96 LSs 48,62A 083863 Strzygowski, J., Die Miniaturen des  serbischen Psalters (1906), pl. XVI (35)  Strzygowski, J., Die Miniaturen des serbischen Psalters (1906) , pl. XVI (35);  Der serbische Psalter, I (1978) , pp. 106, 206‐207; Der serbische Psalter, II  (1983) , color pl. fol. 62r 

 

866

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

481  The Annunciation, Serbian Psalter, fol. 211r  Serbia  2/2 14c. ‐ early 15c.    Illuminated Manuscript, miniature, column,   Very damaged.  Munich: Library, Staatsbibliothek, slav.4    Virgin Mary: Annunciation ‐‐ Within draped building, Gabriel nimbed, staff  in left hand, right hand extended, striding; attendant seated on floor; Virgin  Mary nimbed, veiled, holding two spindles, standing on podium before  bench under canopy.   Illustration for Akathistos Hymn, Stanza 2 (Kontakion 2). 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 M96 LSs 48,211A 083950 Strzygowski, J., Die Miniaturen des  serbischen Psalters (1906), pl. LII (125)  Strzygowski, J., Die Miniaturen des serbischen Psalters (1906) , pl. LII (125);  Der serbische Psalter, I (1978) , pp. 164, 262; Der serbische Psalter, II (1983) ,  color pl. fol. 211r 

 

867

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

482   Consecration of the altar, Gregory Nazianzen, Homilies, gr.543, fol. 51v    1/2 14c.    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page, two registers    Paris: Library, Bibliotheque Nationale, gr.543    1) Apostle, Thomas: Incredulity ‐‐ Christ cross‐nimbed, roll in left hand,  before closed door of draped building, flanked by two groups of apostles,  including Thomas, right hand outstretched; below, below, 2) Gregory  Nazianzen: Scene, Unidentified ‐‐ Gregory nimbed, wearing bishop’s  vestments with cross‐inscribed omophorion and polystavrion, prostrate  beside altar beneath altar‐canopy, flanked by two groups of clerics including  four vested bishops, one holding book, and five deacons; to left and right, two  altar tables; architectural setting (Scene, Liturgical: Consecration of Altar).   Border of foliate ornament. Illustration for Gregory Nazianzen, Oratio XLIV  (Homily III read on First Sunday after Easter).  Image/text ass. Facing page Incipit Gregory Nazianzen, Oratio 44 Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography 

INDEX‐32 P23 LNa 152,51B 055529 Omont, H., Miniatures des manuscrits grecs  (1929), pl. CXX (1)  Omont (1929) 56; pl. CXX (1); Galavaris, G., Homilies of Gregory Nazianzenus  (1969) 38‐40, 240; fig. 457 

 

868

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

483  Koimesis of St Basil the Great, Gregory Nazianzen, Homilies, gr.543, fol. 130v    1/2 14c.    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page, two registers    Paris: Library, Bibliotheque Nationale, gr.543    1) Basil the Great: Scene, Obsequies ‐‐ Basil nimbed, wearing bishop’s  vestments with cross‐inscribed omophorion, holding book, lying on draped  bier beneath canopy, flanked by two groups of vested bishops holding  candles, one nimbed, leaning over the body, possibly Gregory Nazianzen; two  buildings; 2) Gregory Nazianzen: Scene, Funeral Oration ‐‐ Gregory nimbed,  as bishop, holding inscribed scroll, beside sarcophagus beneath canopy;  group of vested bishops, one holding book; two buildings. Border of foliate  ornament. Illustration for Gregory Nazianzen, Oratio XLIII (Homily IX read  on Feast of St. Basil, January 1).  Facing page Incipit Gregory Nazianzen, Oratio 43 Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 P23 LNa 152,130B 055534 Omont (1929), pl. CXXII (2)  Omont (1929) 57; pl. CXXII (2); Galavaris (1969) 240; fig. 461 

869

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description 

484  Koimesis of St Athanasios, Gregory Nazianzen, Homilies, gr.543, fol. 260v    1/2 14c.    Illuminated Manuscript, miniature, full‐page, two registers    Paris: Library, Bibliotheque Nationale, gr.543    1) Athanasius, Patriarch: Scene, Obsequies ‐‐ Athanasius nimbed, wearing  bishop’s vestments with cross‐inscribed omophorion, holding book, lying on  draped bier beneath canopy, flanked by group of monks wearing habits and  group of vested bishops, one holding book, swinging censer; architectural  setting; below, 2) Gregory Nazianzen: Scene, Funeral Oration ‐‐ Gregory  Nazianzen nimbed, as bishop, holding scroll, behind sarcophagus flanked by  two groups of vested bishops; architectural setting.  Border of foliate ornament. Illustration for Gregory Nazianzen, Oratio XXI  (Homily XIII read on Feast of Patriarch Athanasius, January 18).  Image/text ass. Facing page Incipit Gregory Nazianzen, Oratio 21 Greek 

Illustration 

Source of ill.  Bibliography   

  INDEX‐32 P23 LNa 152,260B 055537 Omont (1929), pl. CXXIV (1)  Omont (1929) , p. 57; pl. CXXIV (1); Galavaris (1969) , p. 240; fig. 466 

870

  Number  Title  Place of origin  Date  Dimensions  Medium  Condition  Location  Subject  Description  Illustration 

Source of ill.  Bibliography         

485  Mourning of Alexander the Great  Fol. 191  15th c    Manuscript, full page illustration    Sofia, Bulgaria    The Tomb of Alexander the Great depicted as a canopy  

  Maksimović, J. Srpske srednjovekovne minijature [Serbian medieval illuminated  manuscripts] Beograd: SANU, c1983  Maksimović (c1983) 

871

  CANOPIES: THE FRAMING OF SACRED SPACE IN THE BYZANTINE  ECCLESIASTICAL TRADITION.     Volume 4      Jelena Bogdanović     A DISSERTATION  PRESENTED TO THE FACULTY  OF PRINCETON UNIVERSITY  IN CANDIDACY FOR THE DEGREE  OF DOCTOR OF PHILOSOPHY         RECOMMENDED FOR ACCEPTANCE  BY THE DEPARTMENT OF   ART AND ARCHAEOLOGY  Adviser:  Prof. Slobodan Ćurčić      June 2008 

         

  Fig. 486 Small cubic capital, potentially coming from church furnishing, ‐‐ canopy?  Archaeological Museum, Istanbul   [D.O. Bouras 20‐16‐11] 

872

       

  Fig. 487 Capital addorsed birds with center palmette in heart shape, Small, cubic capital, H.185  m dia.12m, White marble, Archaeological Museum, Istanbul, capital #924   [D.O. Ch. Bouras #20‐17‐4, ref. Mendel. II, 751]   

873

                 

  Fig. 488 Small cubic capital with inscribed circular medallion (Inscription: Kurie), H .024m,  diam. 0.245, marble, Museum of Antiquities, Istanbul, neg. museum 1762   [D.O. 2001.00786; Bibl. Mendel, II, no. 753] 

874

 

 

  Fig. 489 Capital for a canopy ?   [Faith and Power, cat. no. 57]   

875

 

 

  Fig. 490 Figurative capitals for a canopy ?, Constantinople, said to have been found in 1905  during construction on the grounds of the Istanbul Archaeological museum, inv. 71.148,  marked no. 1573; Early 1300s; Proconnesian marble, 34.5 x 15 cm  [Faith and Power, cat. no 55.] 

876

 

 

 

  Fig. 491 Figurative capital for a canopy ?;Constantinople, excavation Fethye Cammi;  early 14th c ? marble; Archaeological museum, Istanbul, inv. No. 71.147  Four‐sided capital decorated with busts of nimbed figures.  One of the fugires is pointing  towards something, presumably that which stood inside the space that this capital framed.   Four‐sided high‐relief decoration suggest that the capital was part of a canopy‐like structure  [Photo J. Bogdanović] 

877

         

  Fig. 492 Figurative capital for a canopy ?;Constantinople, excavation Fethye Cammi;   early 14th c ? marble; Archaeological museum, Istanbul   [Photo J. Bogdanović] 

878

               

    Fig. 493 Capital with the cantilevered top to support the supra‐structure, potentially a roof of a  canopy?, Virgin Peribleptos  [Faith and Power, cat. no. 50] 

879

 

 

  Fig. 494 Figurative capital for a canopy ?,  Constantinople, provenance unknown,   first half 14th c ?, marble  Archaeological museum, Istanbul, inv. No. 940, cat. No. 758  Four‐sided capital decorated with a bust of a nimbed figure with an open scroll in hands; high‐ relief carving of all one side and decorative carving on the other three sides suggest use for a  canopy or similar structure where all four sides of a capital would have been visible; the capital  rested on two supports, suggesting perhaps twin‐column beneath, usually seen in  proskynetaria canopies, or templa.  [Photo J. Bogdanović] 

880

                     

  Fig. 495 Capital with monogram Alexios that might have belonged to a canopy;  Constantinople, Fethye mosque; 14th c; marble;  Archaeological museum, Istanbul, inv. No 1235 T  [Photo J. Bogdanović] 

881

                     

  Fig. 496 Capital with monograms in roundels; capital might have belonged to a canopy;  Constantinople, Fethye mosque; 14th c; marble; Archaeological museum, Istanbul  [Photo J. Bogdanović] 

882

                 

  Fig. 500 Capital for a canopy ?   [Faith and Power, 36A, 36B] 

883

                 

  Fig. 501 Capital for a canopy ?, 12th‐13th c  [Glory of Byz, cat. no. 4] 

884

         

  Fig. 502 Capital for a canopy ?, 11th c, Kiev  [Glory of Byz, cat. no. 194] 

885

         

  Fig. 503 Canopy fragment, Kotor, Montenegro, 11th c  [Vežić (2001‐02) 91‐122.] 

886

                         

  Fig. 504 Canopy fragment, Kotor, Montenegro, 11th c  [Vežić (2001‐02) 91‐122.] 

887

       

   Fig. 505 Canopy fragments, 6th c, Byzantine, limestone  Sam Fog Museum, London, inv. no. 10991   [Public domain]    

888

                   

  Fig. 506 Fragmentary marble arch with bust figures from the Lips monastery, Constantinople,  late 13th or early 14th c   [Faith and Power, fig. 4.10] 

889

               

  Fig. 507 Fragmentary marble arch with acanthus leaves from Constantinople and marble  column with inlaid (part of the liturgical furnishing, possibly, canopy) from Hag. Euphemia,  today in the Archeological Museum, Istanbul  [Photo J. Bogdanović]   

890

       

  Fig. 508 Marble column with inlaid (part of the liturgical furnishing, possibly, canopy) from  Hag. Ioannes in Hebdomon, today in the Archeological Museum, Istanbul  [Photo J. Bogdanović] 

891

               

  Fig. 509 Fragmentary marble arch with bust figure of an angel found near Pantokrator  monastery, Constantinople, late 13th or early 14th c   [Faith and Power, fig. 4.10] 

892

       

  Fig. 510 Reconstruction drawing of the tomb of Michael Tornikes (d. c. 1328) and his wife,  south pareklession, Chora monastery, Constantinople   [Faith and Power, fig. 4.2] 

893

   

  Fig. 511 Reconstruction drawing of the tomb of the despot Demetrios Palaelogos (d. after 1340)  and his wife, inner narthex, Chora monastery, Constantinople  [Faith and Power, fig. 4.11] 

894

             

  Fig. 512 The tomb of the Istacidii, Pompeii, reign of Augustus, c. 79  [Weber, Marga. Baldachine und Statuenschreine. Roma: G. Bretschneider Editore, 1990.] 

895

               

  Fig. 513 The mausoleum of the Julii, S. Rémy, France c. 30‐20 BCE.  [Weber, Marga. Baldachine und Statuenschreine. Roma: G. Bretschneider Editore, 1990.]   

896

           

  Fig. 514 Late Roman mausoleum, Dana, Syria  [Colvin, Howard. Architecture and the After‐Life. New Haven and London: Yale UP, 1991.] 

897

               

   Fig. 515 The tomb of St. Babylas, 4th c  [ECBA (1986), fig. 34] 

898

               

  Fig. 516 Tetrapylon at Aphrodisias  [image in the public domain] 

899

 

 

A   

B    Fig. 517 Schematic reconstruction of the spatial position of the veil of the desert Tabernacle  according to Ex. 26:32: A ‐ in a straight line; B – as a square‐based enclosure  [drawing J. Bogdanović] 

900

       

  Fig. 518 Moses Communicating with God [up] The Tabernacle [bottom], Ashburnham Pentateuch,  Bibl. Nat. N.Acq.lat.2334, fol. 76r, 6th –7th c.   [Beckwith, John. Early Christian and Byzantine Art. New Haven/London: Yale UP, 1993.] 

901

                  

  Fig. 519 The Myrophores at the Tomb. London, British Library. Cod. Add. 7169, folio 12v  (detail).  [M. Evangelatou (2002)] 

902

           

  Fig. 520 Vienna, Mekhitharist Library. Cod. 697, folio 6r.  [M. Evangelatou (2002)] 

903

   

  Fig. 521 Adysh, Treasury. Loose folio from a gospel.  [M. Evangelatou (2002)] 

904

                   

  Fig. 522 Canopy roof of an early Imperial honorific monument at Sagalassos, Turkey  [M.‐H. Gates, “Archeology in Turkey” AJA 99/2 (1995) 207‐255, fig. 21.] 

905

   

  Fig. 523 Hodegetria icon and detail showing procession of the icon sheltered by a canopy‐ umbrella.  Kremlin Museums   

906

  Fig. 524 Epitaphios (koubuklion), Church of the Virgin, Hosios Loukas  Monastery, Post‐byzantine  [Photo J. Bogdanović] 

907

 

  Fig. 525 Tomb of Christ, Gracanica, Post‐byzantine  [Photo S. Ćurčić] 

908

 

  Fig. 526 Altar Canopy, Docheiariou monastery, Mt. Athos, Greece, Katholikon   [Dolger, Monchsland Athos, p. 247, pl. 56]   

909

  Fig. 527 Altar Canopy, Vatopedi, Mt. Athos, Greece, katholikon  [D.O. A15]   

910

     

  Fig. 528 Wooden canopy over the lectern in the refectory, Great Lavra, Mt. Athos, Greece, post‐ Byzantine  [D.O. Dolger BF.P.2002.001208] 

911

   

    

  Fig. 529 Phiale – Great Lavra, Post‐Byzantine   Detail of the interior of the dome  [Soteriou] 

912

 

       

  Fig. 530 Phiale, Hilandar, Mt. Athos, 18th c   

913

   

  Fig. 531 Phiale, Iviron, Mt. Athos, Greece  [unpublished, axial communication emphasized by two doorways with curtains]  [D.O. Dolger BF.P.2002.001222]     

914

                                                                          Fig. 532 Great Lavra Monastery, Architectural setting of the tomb of St. Athanasios the  Athonite (ca. 925‐1001) in red and the depiction of the altar canopy in the apse.  [According to Grigorovich‐Barskii]   

915

   

  Fig. 533 Altar canopy and canopy‐shrine of St. Catherine, Saint Catherine monastery, Sinai,  Egypt, Post‐Byzantine  [Faith and Power (c2004) fig. 11.6]   

916

                   

  Fig. 534 Proskynetaria icons, Samos Makrini  [Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134, figs. 17‐18] 

917

               

     Fig. 535 Proskynetaria icons from the church of St. George, Kurbinovo, F.Y.R.O.M.  [Kalopissi‐Verti (2006) 107‐134, figs. 8‐9] 

918

 

 

 

  Fig. 536 Altar screen with cherubim, Karan, Serbia  [Babić (1975): 3‐49]   

919

 

   

                      Fig. 537 Altar screen with cherubim, South‐eastern pillar, western side, 1196, Nereditsa, Russia  [Sarabianov (2005): 83‐98] 

920

                 

   Fig. 538 Danae cast ashore, Pompeii, c. 79, drawing after wall painting.   [Murray (1981) drawing, color image public domain] 

921

 

     

  Fig. 539 Attic kalyx‐krater by the Triptolemus Painter, c. 480 BCE, now kept in St. Petersburg’s  Hermitage  [Murray (1981)] 

922

         

   

 

  Fig. 540 Apamea‐Kobotos coin, 2nd or 3rd c.   [Weitzmann, Kurt, ed. Age of Spirituality: A Symposium. New York: Metropolitan Museum of  Art; Princeton, NJ: Princeton UP, c. 1980b.]     

923

   

    Fig. 541 Noah in the Ark, Cubiculum F, Catacomb of Pamphilus, Rome  [E. Josi, ʺCimitero di Panfilo, I,ʺ Rivista di archeologia cristiana, I (1924) 108 ff.; figs. 56‐6] 

924

   

  Fig. 542 Noah in the Ark, Catacombs of Petrus and Marcellinus, Rome, l.3rd‐e.4th c  [Wilpert, J., ʺPitture nel cimitero dei SS. Pietro e Marcellino,ʺ Nuovo bullettino di archeologia  cristiana, VI (1900) p. 93] 

925

         

  Fig. 543 Noah in the Ark, Catacomb of Sts. Petrus and Marcellinus, Cubiculum 21, Rome,  4th c, wall painting.   [INDEX] 

926

                     

  Fig. 544 Noah in the Ark, Catacomb of Sts. Petrus and Marcellinus, Cubiculum 19, Rome, 4th c,  wall painting.   [Murray (1981), INDEX] 

927

  Fig. 545  Noah’s Ark, Christian Topography of Cosmas Indicopleustes, 11th c.,   Mount Sinai: Saint Catherine Monastery, Cod. 1186, fol. 94v, manuscript page.  [Gutmann, Joseph. Sacred Images: Studies in Jewish Art from Antiquity to the Middle Ages.  Northampton: Variorum Reprints, 1989.] 

928

    Fig. 546 Dura Europos synagogue, west wall. Torah niche and the central panel above the Torah shrine,  b. 256. / ca. 240s  [Weitzmann, Kurt and Herbert L. Kessler. The Frescoes of the Dura Synagogue and Christian Art.  DOS 28, Washington, DC: Dumbarton Oaks Research Library and Collection, c. 1990.] 

929

 

  Fig. 547 Ark of Nabratein.  In the center is a photograph of the pediment of the ark. Below the  photograph is drawing of the fragment.  Above both is a reconstruction of the ark as it may  have appeared in the synagogue.  [Hoppe, Leslie J. The Synagogues and Churches of Ancient Palestine. Collegeville, Minnesota: The  Liturgical P, 1994.]   

930

 

     

  Fig. 548 Bar Kochba coins, Jerusalem, Israel Museum, 132‐135.  [public domain] 

931

   

  Fig. 549 Ark of the Law, Ritual Objects, Beth Alpha synagogue, 6th c., ground plan and detail of  floor mosaic.  [Sukenik, Eleazar L. Ancient Synagogue in Palestine and Greece. London: The British Academy,  1930.] 

932

 

   Fig. 550 Synagogue at Beth Alpha, 6th c., plan and floor mosaic  [Meek, H.A. The Synagogues. London: Phaidon P, 1995.] 

933

 

  Fig. 551 Beth Shean, Jerusalem, Synagogue floor mosaic with temple façade and implements,  6th c, Israel Museum  [Weitzmann, Kurt, ed. Age of Spirituality: A Symposium. New York: Metropolitan Museum of  Art; Princeton, NJ: Princeton UP, c. 1980b.] 

934

                       

  Fig. 552 Naro (Hammam‐Lif), Tunisia, second half 5th c., fragments of a synagogue floor Beth  Shean. Temple facade with tabernacle and implements.  [Weitzmann, Kurt, ed. Age of Spirituality: A Symposium. New York: Metropolitan Museum of  Art; Princeton, NJ: Princeton UP, c. 1980b.] 

935

 

  Fig. 553 Synagogue, Khirbet Samara, floor mosaic.  [Meek, H.A. The Synagogues. London: Phaidon P, 1995.]   

936

 

  Fig. 554 Aaron in front of the tabernacle., Basilewsky Pyxis., St Petersburg, Hermitage Museum  [M. Evangelatou (2002)] 

937

                     

  Fig. 555 Early Christian marble plaque from the church of Sustia, east of the Sea of Galilee  [Piccirillo (2006) 51‐113, fig. on p.73.] 

938

           

  Fig. 556 Graffito from Kellia, Egypt, 7th c  [Bolman (2006) 73‐106, fig 23]   

939

 

  Fig. 557 Statue of Goddess in Aedicula, Codex Arcerianus, Wolfenbuttel, Herzog August  Bibliothek, 36.22, Aug. 2, fol. 74v  [Nordenfalk (1973) 233‐258, fig. 6]   

940

 

  Fig. 558 Prudentius Psychomachia, Leiden, University Library, Codex Burmannorum Q.3 fol. 148v,  9th c., manuscript page.  [Kühnel (1987)]   

941

                         

  Fig. 559 Marble slab from the tomb of the ”Porta Silvri” in Constantinople; Archaeological  Museum, Istanbul, slab has canopied structure and cross behind curtains, orant figures   [Photo J. Bogdanović; see also Th. F. Mathews, I sarcophago di Constantinopoli come fonta  iconographica” in XLI Corso di Cultura sull’arte ravennate e bizantina (Ravena, 1994) 313‐335, fig.  4 for the image when the slab was in one piece]   

942

               

  Fig. 560 Stela for Anna, with cross within a shell headed niche, Fayum.  [Thomas, Thelma K. Late Antique Egyptian Funerary Sculpture. Images for This World and the Next.  Princeton: Princeton UP, 2000.] 

943

                     

  Fig. 561 Menas of Phrygia, Ivory pyxis, 6th c, Egypt, Alexandria? (London: Museum, British  Museum, inv. no M & LA 79,12‐20,1)  [New York, Metropolitan Museum, Age of Spirituality (1979) cat. 514] 

944

   

  Fig. 562 St. Menas, ivory plaque, ca. 6th c (?), from Alexandria, today in Milan, Museo d’Arte  Antica  [INDEX]   

945

             

  Fig. 563 St. Demetrios in front of his shrine, mosaic, Church of St. Demetrios, Thessaloniki, pre‐ Iconoclastic – 7th – 8th c.  

946

 

   Fig. 564 Miracle of St. Euphemia, Drawing of Mystra fresco, 13th c  [G. Millet, Monuments byzantins de Mistra; matériaux pour l’étude de l’architecture et de la  peinture en Grèce aux xive et xve siècles. Paris: E. Leroux, 1910, fig. 4] 

947

 

                                               Fig. 565 Patriarchate of Peć, Kosovo, Serbia with the central church of the Holy Apostles, ca.  1230, ground plan.  The ambo‐rosette is framed by four, red square stones at the corners and  is  positioned below the central dome.  The penthaomphalon floor design in the north arm of 

naos suggests the position of a canopy in front of the prothesis.  The floor remains in its  more‐or‐less original state and was executed sometime between mid‐13th‐mid‐14th  centuries judging by the insertion of the Episcopal throne in the mid‐14th c.  [Čanak‐Medić (1989), p. 72, fig.  121 – detail of the floor, Korać and Šuput (2005), fig. on p. 345  – ground plan of the Patriarchate complex in Peć] 

948

                         

  Fig. 566 God inside his temple, Greek vase painting from Taranto, Italy showing Apollo,   ca. 385  [J. and E . Romer, The Seven Wonders of the World (New York, 2005) fig. on p. 7] 

949

                         

  Fig. 567 Shrine of Gregory Nazienzus, Basilensis Gr. Cod A.N.I. 8f Fv   [Pallas] 

950

                  

   

  Fig. 568 Cross section of the monastery of Hosios Loukas with the disposition of the shrine  outlined in red. 

951

               

  Fig. 569 Hosios Loukas – interior view   

952

  Fig. 570 Hosios Loukas, Dome 

953

 

  Fig. 571 Shrine of Hosios Loukas before the most recent restoration  [Stikas] 

954

     

  

 

 

            Fig. 572 Comparative analysis of the shrines of Hosios Loukas and St. Menas and associated  imagery 

955

                     

  Fig. 573 Opus sectile floor in front of Hosios Loukas’ shrine  [Photo J. Bogdanović]   

956

                     

  Fig. 574 Drawing of Hosios Loukas’ interior by Barsky  [Barsky] 

957

  Fig. 575 The Descent of the Holy Fire, ink drawing, Biblioteka Vaticana, cod. Urb. Lat. 1362, f. 1v,  14th c  [Biddle (1999) fig.39] 

958

   

  Fig. 576 The Church of Myralaion, Romanos I Lakapenos (920‐44) in the 920s, Constantinople;  and dome, detail  [Photos N. Stanković] 

959

                     

  Fig. 577 Vefa [Molla Gurani] Kilise Camii, unidentified church, Constantinople, ca. 1000  (?);dome  [Photo J. Bogdanović] 

960

               

    Fig. 578 Nea Moni, Chios, ca. 1050s; dome  [Bouras (1982) fig. 89] 

961

           

  Fig. 579 Panagia Krina, Chios, ca. 1200; dome  [Bouras (1982) fig. 94] 

962

           

  Fig. 580 Hag. Apostoloi, Pyrgi, Chios, 13th c; dome  [Bouras (1982) fig. 92] 

963

                         

  Fig. 581 Church of Fountoukli, Rhodos, 13‐14th c (?)  [Photo S. Ćurčić] 

964

                   

      Fig. 582 King’s church of Joachim and Anna at Studenica, Serbia, 14th c, cross‐section and  exterior view  [Babić (1987)]     

965

       

  Fig. 583 The church of the Virgin, Hosios Loukas monastery, 10th c, dome.  [Photo J. Bogdanović]   

966

  Fig. 584 The complex of the Holy Sepulchre (ideal reconstructions)  A 4th c  B 11th c  C 12th c  [Biddle (1999) fig.63] 

967

         

  Fig. 585 The Tomb Aediculae, Jerusalem  [Biddle (1999) fig.8] 

968

                       

  Fig. 586 The central position of the Tomb Aediculae in the Holy Sepulchre, Jerusalem  [image in the public domain] 

969

                 

  Fig. 587 The Tomb Aediculae, Jerusalem  [Biddle (1999) fig.8] 

970

                       

  Fig. 588 Ideal reconstruction of Constantine’s Anastasis complex at Jerusalem  [Biddle, The Church of the Holy Sepulchre (2000) fig. on p. 34] 

971

                                     

  Fig. 589 Altar canopy, Nazareth, St. Gabriel church, Post‐ Byzantine  [public domain] 

972

                       

  Fig. 590 Altar ciborium for King Arnulf, ca. 870s  [public domain] 

973

                       

    Fig. 591 Erhard serves the mass, Uta Codex, 11th c illuminated page [up] and detail [bottom]  showing altar ciborium for king Arnulf  [public domain] 

974

 

   

  Fig. 592 St. Demetrios Reliquary, 11th c, Constantinople, Kremlin Armoury Museum in Moscow   [A. Bank, Byzantine Art in the Collections of Soviet Museums (Leningrad, 1977)] 

975

     

  Fig. 593 Reliquary of St. Anastasios the Persian, late 10th c   [Glory of Byz, cat. no. 300] 

976

     

  Fig. 594 “Jerusalem,” from Constantinople, Hagia Sophia, Novgorod, e. 11th c.  [Sterligova, I.A. “Jerusalems as Liturgical Vessels in the Old Rus.” Jerusalem in Russian Culture,  A. Batalov and A. Lidov, eds. (1994) 46‐62.] 

977

  Fig. 595 “Jerusalem,” Hagia Sophia, Novgorod e. 12th c.  [Sterligova, I.A. “Jerusalems as Liturgical Vessels in the Old Rus.” Jerusalem in Russian Culture,  A. Batalov and A. Lidov, eds. (1994) 46‐62.]   

978

 

  Fig. 596 Small Zion, 1486, Kremilin Armoury   

979

 

  Fig. 597 Great Zion, 1486, Kremlin Armoury   

  Fig. 597‐a Handles of the Great Zion, 1486, Kremlin Armoury   [Photo J. Bogdanović] 

980

 

  Fig. 598 Bronze candle holder in the shape of canopy, Byzantine, today in Venice  [Boura (1973) 132‐147, fig 11a]   

981

     

  Fig. 599 Bronze candle holders and cross holders in the shape of canopies  [Boura (1973) 132‐147, fig 11b]   

982

             

  Fig. 600 Processional crosses with canopy forms   [Glory of Byz, cat. no. 21B‐E]   

983

   

  Fig. 601 Processional cross with a canopy base   [Glory of Byz, cat. no. 21A] 

984

           

  Fig. 602 The Service of the Patriarchs, aer, Hilandar, Mt. Athos, 15th c   [Hilandar ed. G. Subotić (Beograd, 1998) p. 343]   

985

         

  Fig. 603 Communion of the Apostles, aer, Hilandar, Late 14th e. 15th c   [Hilandar ed. G. Subotić (Beograd, 1998) p. 342.]   

986

         

  Fig. 604 Communion of the Apostles, chalice veil, Byzantine, e. 14th c   [Faith and Power (c2004) 310‐311, fig. 186.]   

987

               

  Fig. 605 Epitaphios from Sergeiev Posad, e. 15th c  [Medieval Pictorial Embroidery, cat. no 6] 

988

               

  Fig. 606 Celestial procession of the epitaphios, fresco, church of St. Anthony at Vrontesi, Crete,  1425‐50  [Faith and Power (c2004) fig. 10.4.] 

989

1A 

 

1B    Fig. 607 The Major Sakkos of Metropolitan Photios, Sakkos   First half of the 15th c.; Red silk border and pearl string – 17th c (?)   (1A–front; 1B–back)  [Faith and Power (c2004) fig. 10.6.] 

990

  Fig. 608 The Major Sakkos of Metropolitan Photios, Schematic drawing of the front and back  side  [drawing J. Bogdanović] 

991

   

  Fig. 609 The Major Sakkos of Metropolitan Photios, Detail, Metropolitan Photios (1408‐1431) [no.  38 on the scheme Fig.] 

992

       

  Fig. 610 Christ the High Priest, fresco, Lesnovo, F.Y.R.O.M., ca. 1346  [Gabelić (1998) pl. 10] 

993

   

  Fig. 611 The Major Sakkos of Metropolitan Photios, Schematic drawing of the cloth  [drawing J. Bogdanović]   

994

       

   Fig. 612 Communion of the Apostles, fresco, Virgin Peribletos (St. Clement), Ohrid, F.Y.R.O.M.,  Sanctuary, 1294/5 

995

 

   Fig. 613 Epitaphios of King Stefan Uroš II Milutin (r.1282‐1321), 14th c  [Faith and Power (c2004) cat. no. 189] 

996

         

     Fig. 614 The Major Sakkos of Metropolitan Photios, Schematic drawing with the compositional  scheme and the disposition of the images of the Holy Sepulchre [Fig. 615a – no. 11 on Fig. 608]  and Transfiguration [Fig. 615b – no. 69 on Fig. 608]  [drawing J. Bogdanović] 

997

                     

  Fig. 615a [left] The Major Sakkos of Metropolitan Photios, Detail, Holy Sepulchre   Fig. 615b [right] The Major Sakkos of Metropolitan Photios, Detail, Transfiguration 

998

 

   

  Fig. 616 Moses’ Tabernacle furnishing and vestments, Octateuch, Vat. Gr. 747, fol. 10v,  Constantinople, 11th c.    

999

     

    Fig. 617 Bishops celebrating the Liturgy, Church of Sts. Peter and Paul in Veliko Turnovo,  Bulgaria (ca. 1230), view of the sanctuary and detail  [GloryByz (1997) image on p. 34 ]   

1000

             

    Fig. 618 Personification of “Renewal”, Floor mosaic, East church, Qasr‐el‐Lebia, 539‐40.  [Maguire and Maguire (c2007) Fig. 57]       

1001

WORKS CITED 

1002

Encyclopedias, Dictionaries and General Works:  (In alphabetical order under title or author’s name)    Bible. The Holy Bible. Containing The Old And New Testaments. King James Version, Nashville:  Thomas Nelson Pubs., 1984.  Blackwell Dictionary. Blackwell Dictionary of Eastern Christianity. K. Parry ed. Malden, MA,  Oxford, Carlton: Wiley‐Blackwell, 2001.  Coptic Encyclopedia. Coptic Encyclopedia. A. S. Aziz ed. New York: Macmillan, 1991.  DACL. Dictionnaire dʹarchéologie chrétienne et de liturgie, 15 vols. F. Cabrol and H. Leclercq eds.  Paris, l920‐l953.  DALA. Dictionary of Architecture and Landscape Architecture. J. S. Curl ed. Oxford: Oxford UP,  22006.  DArt. Dictionary of Art. 34 vols. J. Turner ed. New York: Grove’s Dictionaries, 1996.  Dictionary of Architecture. Dictionary of Architecture. J. Fleming, H. Honour, N. Pevsner eds.  Woodstock, N.Y.: Overlook P, 21977.  Dictionary of the Bible. A Dictionary of the Bible. W. R. F. Browning ed. Oxford: Oxford UP,  1997.   Dictionary of the Liturgy. Dictionary of the Liturgy. J.P. Lang ed. New York: Catholic Book Pub.  Co., 1989.  Dictionary of World Religions. The Concise Oxford Dictionary of World Religions. J. Bowker ed.  Oxford: Oxford UP, 2000.  EAM. Enciclopedia dell’arte medievale, 12 vols. A. M. Romanini ed. Rome: Istituto della  Enciclopedia italiana, 1991‐c2002.  Festal Menaion. The Festal Menaion. transl. by Mother Mary and Kallistos Ware; introd. by G.  Florovsky.  South Canaan, PA: St. Tikhon’s Seminary P, 1998.  Glossary of Theological Terms. Glossary of Theological Terms. English‐Greek/Greek‐English. M.  Makrantonaki‐Farasa ed. Thessaloniki: Pournaras P. Pubs., 2000.  Great Greek Encyclopedia. Megalh Ellhnikh Egkyklopaideia, vol. XV, Athens, 21960.   Great Lent. Great Lent. A. Schmeman, Crestwood: St. Vladimir’s Seminary P, 1969.   Lampe. A Patristic Greek Lexicon, 5 vols. Lampe, G. W. H., D.D. ed. Oxford: Oxford UP, 1964‐68.  Leksikon ikonografije. Leksikon ikonografije, liturgike i simbolike zapadnog krišćanstva [Lexicon of  iconography, liturgy and symbolism in Western Christianity]. A. Badurina ed. Zagreb: Institut za  povijest umetnosti, 1979.  Leksikon srpskog srednjeg veka. Leksikon srpskog srednjeg veka [The Lexicon of Serbian Middle  Ages]. S. Ćirković and R. Mihaljčić, eds. Beograd: SANU, 1999.  Lenten Triodion. The Lenten Triodion. transl. by Mother Mary and Kallistos Ware. London and  Boston: Faber and Faber Ltd., 1984 [c1977]  Lexicon of the Septuagint. A Greek‐English Lexicon of the Septuagint. J. E. E. Lust and K. Hauspie  eds. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1996.  Liddell Greek‐English Lexicon. Greek‐English Lexicon. Liddell and Scotts. Oxford: Clarendon P,  1997b [1889].  Liddell. An Intermediate Greek‐English Lexicon: Founded upon the Seventh Edition of Liddell and  Scottʹs Greek‐English Lexicon. H. G. Liddell. Oxford: Clarendon P/New York: Oxford UP,  1997a [c. 1889].  Living Bible. Living World Bible Collection. CD Waconia, MN, 2002‐04.   LMA. Lexikon des Mittelalters. R. Auty et al. eds., München and Zürich: Artemis‐Verlag, 1977‐ 1999. 

1003

Modern Catholic Encyclopedia. Modern Catholic Encyclopedia. M. Glazier and M. K. Hellwig  eds. Collegeville, Minn.: Liturgical P, c1994.  New Catholic Encyclopedia. New Catholic Encyclopedia, 15 vols. Catholic University of America  in association with Thomson‐Gale, New York: Thomson, Gale, 22003.  New Dictionary of the Liturgy. New Dictionary of the Liturgy. G. Podhradsky ed. London /  Dublin / Melbourne: Geofrey Chapman, 1967.  ODA. Oxford Dictionary of Art. I. Chilvers ed. Oxford: Oxford UP, 32004.  ODB. Oxford Dictionary of Byzantium, 3 vols. A. P. Kazhdan ed. New York and Oxford: Oxford  UP, 1991.  ORO. Oxford Reference Online. Oxford UP. Princeton University;  http://www.oxfordreference.com  ODE. Oxford Dictionary of English (revised edition). C. Soanes and A. Stevenson eds. Oxford:  Oxford UP, 2005.  Oxford Greek Dictionary. Oxford Greek‐English Learner’s Dictionary. D. N.Stavropoulos ed.  Oxford: Oxford UP, 101998.  Pentecostarion. The Pentecostarion. transl. by the Holy Transfiguration Monastery. Boston:  Holy Transfiguration Monastery, 1990.  RACr. Reallexikon für Antike und Christentum, 21– vols. Th. Klauser ed. Stuttgart: A.  Hiersemann, 1950–  RBK. Reallexikon zur Byzantinischen Kunst, 6– vols. K. Wessel ed. Stuttgart: A. Hiersemann  1963–  Roman World. The Roman World. The Oxford History of the Classical World. Boardman, J., J.  Griffin and O. Murray eds. Oxford and New York: Oxford UP, 1988. 

1004

Primary Sources:  (In alphabetical order under title or author’s name)   

A  Acta et diplomata. Acta et diplomata Graeca mediiaevi. F. Miklosich and J. Muller ed., vol. III  (Aalen: Scientia Verlag, 1968; reprint of the 1865 ed. published in Vienna)  Acta Sanctorum. Acta Sanctorum. H. Delehaye ed. Brussels, 1902 (repr. Wetteren, Belgium:  Imprimerie Cultura, 1985).  Aëtius. Aëtius, Iatricorum libri. A. Olivieri, Aëtii Amideni libri medicinales i‐iv [Corpus medicorum  Graecorum 8.1. Leipzig: Teubner, 1935]: 17‐146.  Agatharchides. Agatharchides Geogr., Fragmenta. F. Jacoby, FGrH 86. [Leiden: Brill, 1923‐1958  (repr. 1954‐1969)]: 2A:206‐222; 3B:741 addenda.  Alexiad.  Alexiad‐a (2001). Annae Comnenae Alexias D. R. Reinsch and A. Kambylis ed. Corpus  fontium historiae Byzantinae vol. 40 Berlin: Walter de Gruyter GmbH & Co., 2001.  Alexiad‐b (1969). The Alexiad of Anna Comnena. Transl. E.R.A. Sewter. Baltimore:  Penguin Books, 1969.   Andrew of Crete. Andrew of Crete. Magnus canon, PG 97, 1329‐1386.  Athanasius Theol. Athanasius Theol., Expositiones in Psalmos. PG 27: 60‐545, 548‐589.  Athenaeus Soph. Athenaeus Soph. Deipnosophistae. G. Kaibel, Athenaei Naucratitae  deipnosophistarum libri xv, 3 vols. Leipzig: Teubner, 1‐2:1887; 3:1890 (repr. Stuttgart, 1‐2:1965;  3:1966): 1:1‐491; 2:1‐498; 3:1‐560. / Banquet of the learned of Athenæus vol. 1 Yonge, C.D. ed.  London: Henry G. Bohn, 1854.  Augustine. St. Augustine, Bishop of Hippo. The works of St. Augustine. New York: Augustinian  Heritage Institute, 1997.   

B  Basil the Great.   St. Basil the Great, Historia Mystagogica. Bas. H.myst.4 (258.18)  St. Basil. On the Holy Spirit. D. Anderson transl. Crestwood, NY: St. Vladimir’s  Seminary P, 1997.  BMFD. Byzantine Monastic Foundation Documents: A Complete Translation of the Surviving  Founders’ Typika and Testaments. 5 vols., J. Thomas and A. Constantinides Hero, eds.  Washington, D.C.: DORLC, 2000.  Kecharitomene. Empress Irene Doukaina Komnene for the Convent of the Mother of God  Kecharitomene in Constantinople in BMFD vol. 2 (2000): 649‐724.  Pantokrator. Typikon of Emperor John II Komnenos for the Monastery of Christ Pantokrator  in Constantinople in BMFD vol. 2 (2000): 725‐781.   Skoteine. Skoteine [Boreine]: Testament of Maximos for the Monastery of the Mother of God at  Skoteine near Philadelphia in BMFD vol. 3 (2000): 1176‐1195.  Buildings. Procopius. Buildings. vol. 7. Trans. H.B. Dewing. Cambridge, Mass: Harvard UP and  London: W. Heinemann, 1968‐79.   

C  Callixenus. Callixenus Hist., Fragmenta. K. Müller, FHG 3. Paris: Didot, 1841‐1870: 55‐66.  Catenae. Catenae (Novum Testamentum), Catena in Acta. J.A. Cramer, Catenae Graecorum patrum  in Novum Testamentum, vol. 3. Oxford: Oxford UP, 1838 (repr. Hildesheim: Olms, 1967): 1‐ 424. 

1005

Chronicon Moreae. Chronicon Moreae (recensiones Η et Τ). J. Schmitt, The Chronicle of Morea.  London: Methuen, 1904: 3‐597.  Chronicon paschale. Chronicon paschale. L. Dindorf, Chronicon paschale, vol. 1 [CSHB. Bonn:  Weber, 1832]: 3‐737.  Claudius Iolaus. Claudius Iolaus Hist., Fragmenta. K. Müller, FHG 4. Paris: Didot, 1841‐1870:  363‐364.  Clavijo. Clavijo, Embassy to Tamerlane, transl. G. Le Strange (London, 1928)  Clement of Alexandria. Clement of Alexandria, Stromata 2. II 139.12; PG 8, 985A  Constantinus Manasses. Constantinus Manasses, Compendium chronicum. PG 127.   Cos. Indicopl. Cosmas Indicopleustes, Topographia Christiana. W. Wolska‐Conus, Cosmas  Indicopleustès. Topographie chrétienne, 3 vols. [SC 141, 159, 197. Paris: Éditions du Cerf, 1:1968;  2:1970; 3:1973]: 1:255‐569: 2:13‐373; 3:13‐381. / La topographie chrétienne de Cosmas  Indicopleustes; théologie et sciences au VIe siècle. Wolska‐Conus, Wanda, ed. Paris: PU de France,  1962.  Cyrillus Alexandrinus.   Cyrillus Alexandrinus, Commentarii in Joannem. P.E. Pusey, Sancti patris nostri Cyrilli  archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium, 3 vols. Oxford: Clarendon P, 1872  (repr. 1965): 1:1‐728; 2:1‐737; 3:1‐171.  Cyrillus Alexandrinus, Commentarius in xii prophetas minores. P.E. Pusey, Sancti  patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in xii prophetas, 2 vols. Oxford:  Clarendon P, 1868 (repr. 1965): 1:1‐740; 2:1‐626.  Cyrillus Alexandrinus, De adoratione et cultu in spiritu et veritate. PG 68: 132‐1125.   

D  De Ceremoniis. De Ceremoniis Aulae Byzantinae, PG 112 / Constantine Porphyrogenitus,  Constantini Porphyrogeniti imperatoris de cerimoniis aulae Byzantinae libri duo Corpus scriptorum  historiae Byzantinae. J. J. Reiske ed., Bonn: Weber, 1829‐40. / Constantinus VII  Porphyrogenitus, De cerimoniis aulae Byzantinae. A. Vogt, Le livre des cérémonies, 2 vols.  (Paris: Les Belles Lettres, 1:1935; 2:1939) (repr. 1967): 1:1‐179; 2:1‐187.  Dig. Akrit. Digenes Akrites. J. Mavrogordato ed. and transl. Oxford: Oxford UP, 1956.   Diodorus Siculus. Diodorus Siculus Hist., Bibliotheca historica (lib. 1‐20). K.T. Fischer (post I.  Bekker & L. Dindorf) and F. Vogel, Diodori bibliotheca historica, 5 vols., 3rd edn. Leipzig:  Teubner, 1:1888; 2:1890; 3:1893; 4‐5:1906 (repr. Stuttgart, 1964): 1:1‐533; 2:1‐461; 3:1‐497; 4:1‐ 426; 5:1‐336.  Dionysius the Pseudo‐Areopagite. Dionysius the Pseudo‐Areopagite: The Ecclesiastical Hierarchy.  Campbell, E. T. L. transl., Washington, D.C.: UP of America, 1981. / Ecclesiastical Hierarchy (II,  3.2) Greek text in PG 3, cols. 369‐485.    Dioscorides Pedanius. Dioscorides Pedanius Med., De materia medica. M. Wellmann, Pedanii  Dioscuridis Anazarbei de materia medica libri quinque, 3 vols. [Berlin: Weidmann, 1:1907; 2:1906;  3:1914 (repr. 1958)]: 1:1‐255, 2:1‐339, 3:1‐108.   

E  Egeria. Itinerarium Egeriae. Egeria’s travels to the Holy Land. Transl. J. Wilkinson. Warminster,  England: Aris & Phillips, 1999 [1981, 1971].  EtLP. Etude sur le Liber Pontificalis I. L. Duchesne, ed. Paris: Ernest Thorin, 1877. 

1006

Etymologicum Gudianum. Etymologicum Gudianum. F.W. Sturz, Etymologicum Graecae linguae  Gudianum et alia grammaticorum scripta e codicibus manuscriptis nunc primum edita [Leipzig=,  1818 (repr. Hildesheim: Olms, 1973)] 229‐584.  Eusebius.   Demonstratio evangelica. Eusebius, Demonstratio evangelica. I.A. Heikel, Eusebius  Werke, Band 6: Die Demonstratio evangelica [Die griechischen christlichen Schriftsteller  23. Leipzig: Hinrichs, 1913]: 1‐492.  Eccl.Hist. Historiae Ecclesiasticae, PG 20, 45‐906 / Eusebius of Caesarea. The History of the  Church, transl G. A. Williamson New York: Penguin Books, 1965.    Life of Constantine [Vita Constantini] Intr., transl. and comm. A. Cameron and S. G. Hall,  Oxford: Clarendon P, 1999. [see VC]  Eustathius. Eustathius, Commentarii ad Homeri Iliadem. M. van der Valk, Eustathii archiepiscopi  Thessalonicensis commentarii ad Homeri Iliadem pertinentes, vols. 1‐4. Leiden: Brill, 1:1971;  2:1976; 3:1979; 4:1987: 1:1‐802; 2:1‐838; 3:1‐944; 4:1‐991.  Evagrius Scholasticus. Evagrius Scholasticus, Historia ecclesiastica. J. Bidez and L. Parmentier,  The ecclesiastical history of Evagrius with the scholia. London: Methuen, 1898 (repr. 1979): 5‐241.   

F  Fragmenta Alchemica. Fragmenta Alchemica. M. Berthelot and C.É. Ruelle, Collection des anciens  alchimistes grecs, vol. 2. Paris: Steinheil, 1888 (repr. 1963): 377‐379.   

G  Galenus Med. Galenus Med., De alimentorum facultatibus libri iii. G. Helmreich, Galeni de  alimentorum facultatibus libri iii [Corpus medicorum Graecorum 5.4.2. Leipzig: Teubner, 1923]:  201‐386.  Gennadius Scholarius. Gennadius Scholarius, Grammatica. M. Jugie, L. Petit, and X.A.  Siderides, Oeuvres complètes de Georges (Gennadios) Scholarios, vol. 8. Paris: Maison de la bonne  presse, 1936: 351‐498.  Georgius Cedrenus. Georgius Cedrenus, Compendium historiarum.  I. Bekker, Georgius  Cedrenus Ioannis Scylitzae ope, 2 vols. [CSHB. Bonn: Weber, 1:1838; 2:1839]: 1:3‐802; 2:3‐638.  Georgius Choeroboscus. Georgius Choeroboscus, De orthographia. J.A. Cramer, Anecdota Graeca  e codd. manuscriptis bibliothecarum Oxoniensium, vol. 2. Oxford: Oxford UP, 1835 (repr.  Amsterdam: Hakkert, 1963): 167‐281.  Germanos. Germanos, Ecclesiastical History and Mystical Contemplation.  Historia mystica ecclesiae  catholicae (e cod. Vat. graec. 790 et cod. Neapolit. graec. 63) / St. Germanus of Constantinople on  the Divine Liturgy. P. Meyendorff ed. Crestwood, N.Y.: St. Vladimirʹs Seminary P, 1984.   Gregory Nazianzes. Gregory Nazianzes, De vita Mosis. J. Danielou, Grégoire de Nysse. La vie  de Moïse, 3rd edn. [SC 1 ter. Paris: Éditions du Cerf, 1968]: 44‐326.  Gregory Palamas.  Gregory Palamas, Homily 24, On the Pentecost, PG 151  Gregory Palamas, The Homilies of Saint Gregory Palamas. South Canaan, PA: Saint  Tikhonʹs Seminary P, 2002.   

H  Hegesander. Hegesander, Fragmenta. K. Müller, FHG 4. (Paris: Didot, 1841‐1870): 412‐422.  Herodianus. Aelius Herodianus and Pseudo‐Herodianus, Περὶ ὀρθογραφίας. A. Lentz,  Grammatici Graeci, vol. 3.2. Leipzig: Teubner, 1870 (repr. Hildesheim: Olms, 1965): 407‐611. 

1007

Hesychius. Hesychius Lexicogr., Lexicon. K. Latte, Hesychii Alexandrini lexicon, vols. 1‐2.  Copenhagen: Munksgaard, 1:1953; 2:1966: 1:3‐492; 2:1‐806.  Hosios Ephraim. Phrantzoles, K.G. Ὁσίου Ἐφραίμ τοῦ Σύρου ἔργα, vol. 7. Thessalonica: To  Perivoli tis Panagias, 1998: 163‐175.   

I  Icon and Logos. Icon and Logos: Sources in Eighth‐Century Iconoclasm. An annotated translation of  the Sixth Session of the Seventh Ecumenical Council (Nicea, 787), containing the Definition of the  Council of Constantinople (754) and its refutation, and the Definition of the Seventh Ecumenical  Council. J. D. Sahas ed. Toronto, Buffalo and London: U of Toronto P, 1986.  Isidorus Glabas. Isidorus Glabas, Homiliae in sanctum Demetrium. B. Laourdas, ʺἸσιδώρου  ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης ὁμιλίαι εἰς τὰς ἑορτὰς τοῦ ἁγίου Δημητρίου,ʺ Ἑλληνικὰ 5  (1954): 19‐65   

J  Jerusalem (1985). Jerusalem: The Holy City in the Eyes of Chronicles, Visitors, Pilgrims, and Prophets  from the Days of Abraham to the Beginning of Modern Times F. E. Peters ed. Princeton: Princeton  UP, 1985.  Jerusalem Pilgrims (2002). Jerusalem Pilgrims before the Crusades. Transl. J. Wilkinson.  Warminster: Aris & Phillips Ltd., 2002 [1977].  Jerusalem Routes. P. Geyer, Itinera Hierosolymitana (Prague, 1898)  Joannes Malalas. Joannes Malalas, Chronographia. PG 97; L. Dindorf, Ioannis Malalae  chronographia [CSHB. Bonn: Weber, 1831]: 23‐496.  Joannes Zonaras. Joannes Zonaras, Epitome historiarum (lib. 13‐18). T. Büttner‐Wobst, Ioannis  Zonarae epitomae historiarum libri xviii, vol. 3 [CSHB. Bonn: Weber, 1897]: 1‐768  John Chrysostom.  Joannes Chrysostomus, De prophetiarum obscuritate.  Joannes Chrysostomus, In Acta apostolorum; PG 60: 13‐384.  Joannes Chrysostomus, 1 Cor. Hom. PG 61: 9‐382.  John Damsc. St. John Damascus. On the Divine Images. Three Apologies Against Those Who Attack  the Divine Images. D. Anderson transl. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary P, 1980.   

L  Life of StMacrina. The Life of Saint Macrina. K. Corrigan transl. Toronto: Peregrina 1987.  Life StLuke. The Life and Miracles of Saint Luke of Steiris. transl. C. L. and W. R. Connor, Hellenic  College P, 1994.  Life StTheokiste. Life of St. Theokiste of Lesbos (transl. A. C. Hero) in Holy Women of Byzantium  A.‐M. Talbot ed. (Washington, D.C., 1996): 95‐99 / Nicetas Magister, Vita S. Theoctistae Lesbiae  ASS Nov. IV, 256 in SD (1972) 104.    

M  Marcus Eremita. Marcus Eremita. De baptismo. G.‐M. de Durand, Traités I [SC 445. Paris:  Éditions du Cerf, 1999]: 296‐396.  Maximus Conf. The Church, the Liturgy and the Soul of Man: The Mystagogia of St. Maximus the  Confessor Stead, Dom. J. (Still River, MA, 1982)   Meletios Conf. St. Meletios the Confessor. On Prayer. Mount Athos, 1991. 

1008

Michael Psellus.   Michael Psellus, Epistula ad Michaelem Cerularium. U. Criscuolo, Michele Psello,  Epistola a Michele Cerulario [Hellenica et byzantina neapolitana 15. (repr. Naples:  Bibliopolis, 1990)]: 21‐31. / E.V. Maltese, ʺEpistole inedite di Michele Psello I‐III,ʺ  Studi italiani di filologia classica 3 (1987‐88): 5: 88‐98, 217‐223; 6: 119‐131.  Michael Psellus, Fourteen Byzantine Rulers. The Chronographia. Intr. and transl. E.R.A.  Sewter, (Baltimore, 1966)  Michael Psellus, Laudatio in Joannem Crustulam. P. Gautier, ʺEloge inédit du lecteur  Jean Kroustoulas par Michel Psellos,ʺ Rivista di studi bizantini e neoellenici, n.s.  17‐19 (1980‐1982): 128‐145.  Michael Psellus, Theologica. P. Gautier, Michaelis Pselli theologica, vol. 1. Leipzig:  Teubner, 1989: 1‐447.  Miracula sancti Demetrii. Joannes I, Miracula sancti Demetrii.  P. Lemerle, Les plus anciens  recueils des miracles de saint Démétrius et la pénétration des Slaves dans les Balkans, vol. 1. Paris:  Centre National de la Recherche Scientifique, 1979: 50‐165.  Miraculis sancti Eugenii. Joannes VIII Xiphilinus, De miraculis sancti Eugenii. J.O. Rosenqvist,  The hagiographic Dossier of St. Eugenios of Trepizond in Codex Athous Dionysiou 154 [Acta  Universitatis Uppsaliensis. Studia Byzantina Uppsaliensia 5. Uppsala: University of Uppsala,  1996]: 170‐202.   

N  Nicander. Nicander. Fragmenta. A.S.F. Gow and A.F. Scholfield, Nicander. The poems and poetical  fragments. (Cambridge: Cambridge UP, 1953): 138‐166.  Nicephorus of Constantinople. Nicephorus of Constantinople, Patriarch. Antirrheticus  (Refutation) 2.5 PG 100:344.   Nicetas Choniates. Nicetas Choniates, Chronographia J. van Dieten, Nicetae Choniatae historia,  pars prior [Corpus Fontium Historiae Byzantinae. Series Berolinensis 11.1. Berlin: De Gruyter,  1975]: 1‐635, 637‐655.  Nicetas Epist. Constantinopolitanus. Nicetas Epist. Constantinopolitanus, Epistulae ad Nicetam  Stethatum. J. Darrouzès, Nicétas Stéthatos, Opuscules et Lettres [SC 81. Paris: Éditions du Cerf,  1961]: 230‐234.  Nicolaus Mesarites.   Nicolaus Mesarites, Descriptio ecclesiae SS. Apostolorum. G. Downey, ʺNikolaos  Mesarites: Description of the Church of the Holy Apostles at Constantinople,ʺ  TAPA 47 (1957): 897‐918.  Nicolaus Mesarites, Seditio Joanni Comneni. A. Heisenberg, Nikolaos Mesarites, Die  Palastrevolution des Johannes Komnenos [Programm des K. Alten Gymnasiums zu  Würzburg für das Studienjahr 1906‐1907. Würzburg: Köningliche  Universitätsdruckerei von H. Stürzt, 1907]   

O  Oribasius. Oribasius Med., Collectiones medicae (lib. 1‐16, 24‐25, 43‐50). J. Raeder, Oribasii  collectionum medicarum reliquiae, vols. 1‐4 [Corpus medicorum Graecorum 6.1.1‐6.2.2. Leipzig:  Teubner, 6.1.1:1928; 6.1.2:1929; 6.2.1:1931; 6.2.2:1933]: 6.1.1:4‐27, 30‐65, 67‐91, 93‐109, 111‐153,  155‐192, 194‐245, 247‐300; 6.1.2:4‐237, 239‐297, 298; 6.2.1:4‐291; 6.2.2:4‐69.  Orphica. Orphica, Hymni. W. Quandt, Orphei hymni, 3rd edn. Berlin: Weidmann, 1962 (repr.  1973): 1‐57   

1009

P  Palestine Pilgrims Text Society / PPTS:  Antoninus. Of the Holy Places visited by Antoninus Martyr, PPTS vol. 2 (1897)  Arculfus. The Pilgrimage of Arculfus, PPTS vol. 3 (1897)  Daniel. “Pilgirmage of the Russian Abbot Daniel in the Holy Land. Circa 1106‐1107”  PPTS vol. 4 (New York, 1971[1887‐89])  John of Würzburg. Description of the Holy Land by John of Würzburg (AD 1160‐1170) PPTS  vol. 5 (1980).  Phocas. The Pilgrimage of Joannes Phocas in the Holy Land (in the year 1185) PPTS vol.5  (1896)   Seawulf. The Pilgrimage of Seawulf, PPTS vol. 4 (New York, 1971[1887‐89])  Palestine Pilgrims. Early Travels in Palestine, Comprising the Narratives of Arculf, Willibald,  Bernard, Seawulf, Sigurd, Benjamin of Tudela, Sir John Maundeville, de la Brocquière, and  Maundrell Th. Wright ed. London, 1848.  Papyri magicae. Magica, Papyri magicae. A. Henrichs and K. Preisendanz, Papyri Graecae  magicae. Die griechischen Zauberpapyri, vols. 1‐2, 2nd edn. Stuttgart: Teubner, 1:1973; 2:1974:  1:1‐62, 66‐200; 2:1‐208.  Patriarch Severus. Patriarch Severus, Sermon. Les Homilae Cathedrales de Sévère d’Antioche.  Homélies VCIX CIII  Paul the Silentary. Paul the Silentary. Descriptio S. Sophiae.  SD (1972) 88; PG 310. 86, cols. 2147‐ 48. 720ff.  Pausanias. Pausanias, Fragmenta. K. Müller, FHG 4. Paris: Didot, 1841‐1870: 467‐471.  PG. Patrologiae græcae. 161 vols. J.‐P. Migne ed. Paris, 1857‐1887.  Philo. Philo. De vita Mosis. L. Cohn, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, vol. 4. Berlin:  Reimer, 1902 (repr. De Gruyter, 1962): 119‐268.  Photius.   Photius, Epistulae et Amphilochia. B. Laourdas and L.G. Westerink, Photii patriarchae  Constantinopolitani Epistulae et Amphilochia, vols. 1‐6.2 [Bibliotheca Scriptorum  Graecorum et Romanorum Teubneriana. Leipzig: Teubner, 1:1983; 2:1984; 3:1985;  4:1986; 5:1986; 6.1:1987; 6.2:1988]: 1:2‐197; 2:1‐253; 3:4‐166; 4:1‐190; 5:1‐263; 6.1:1‐ 138.  The Homilies of Photius Patriarch of Constantinople. English Translation,  Introduction and Commentary C. Mango ed. (Cambridge, MA, 1958) / B.  Laourdas, Ἑλληνικά 12 Παράρτημα, (Thessalonica, 1857‐1866): 1‐186.  Preisedikt. Diokletians Preisedikt. Lauffer, S. Berlin: de Gruyter, 1971.  Pseudo–Codinus.   Pseudo‐Codinus. Narratio de aedificatione templi Sanctae Sophiae in Bonn Corpus  Bonn, 1843.  Pseudo–Codinus Hist., Patria Constantinopoleos. T. Preger, Scriptores originum  Constantinopolitanarum, pt. 2. (Leipzig: Teubner, 1907) 55. c.61‐m61; (repr. 1975):  135‐289.  Pseudo‐Galenus. Pseudo‐Galenus Med., De theriaca ad Pamphilianum. C.G. Kühn, Claudii Galeni  opera omnia, vol. 14. Leipzig: Knobloch, 1827 (repr. Hildesheim: Olms, 1965): 295‐310.   

R  RussTravelers (1984). Russian travelers to Constantinople in the fourteenth and fifteenth centuries. G.  P. Majeska, Washington, D.C.: DORLC, 1984. 

1010

RussAnon. Russian Anonym. Anonymous description of Constantinople / Tale of the  Holy Places, of The City of Constantinople and of the Holy Relics Preserved in  Jerusalem and Collected by the Emperor Constantine in the Aforementioned City  in RussTravelers (1984): 114‐127; 128‐154.  Stephen of Novgorod. Stephen of Novgorod. From the “Wanderer of Stephen of  Novgorod” in RussTravelers (1984): 15‐47.   

S  Scriptores orig. Const. Scriptores originum Constantinopolitanarum, 2 vols. Theodorus Preger ed.,  Leipzig: B.G. Teubner, 1901‐07.   SD. The Art of the Byzantine Empire, 312‐1453; Sources and Documents. C. Mango ed. Englewood  Cliffs, N.J., Prentice‐Hall (1972).  Severus. Patriarch Severus. Les Homilae Cathedrales de Sévère d’Antioche. Homélies VCIX CIII.  Mundell‐Mango (c. 1992) 123‐136.  Seven Pillars. Sedam stubova Premudrosti. Istorija Vaseljenskih Sabora. [Seven pillars of Wisdom. The  History of Oecumenical Synods] Trans. Mladen M. Stanković. Beograd: Misionarski duhovni  centar manastira Hilandara “Trojeručica”, 1998.  Simplicius. Simplicius, In Aristotelis quattuor libros de caelo commentaria. J.L. Heiberg, Simplicii in  Aristotelis de caelo commentaria [Commentaria in Aristotelem Graeca 7. Berlin: Reimer, 1894]: 1‐ 361, 365‐731.  Sofiskaja vtoraia letopis. Sofiskaja vtoraia letopis’, Polnoe Sobranie Russkih Letopisei, vol. VI/2.  Moskva, 2001.  Sophronius. Sophronius, Historia liturg.2 PG 87, 3984.  Soranus. Soranus Med., Gynaeciorum libri iv. J. Ilberg, Sorani Gynaeciorum libri iv, de signis  fracturarum, de fasciis, vita Hippocratis secundum Soranum [Corpus medicorum Graecorum 4.  Leipzig: Teubner, 1927]: 3‐152.  Stephanus Byzantius. Stephanus Byzantius, Ethnica. A. Meineke, Stephan von Byzanz. Ethnika.  Berlin: Reimer, 1849 (repr. 1958): 1‐713  Strabo. Strabo Amasiotes, Geographica. A. Meineke, Strabonis geographica, 3 vols. Leipzig:  Teubner, 1877 (repr. 1969): 1:xiii‐xv, 1‐396; 2:397‐814; 3:815‐1173.  Symeon of Thessaloniki. Symeon of Thessaloniki, De Sacro Templo PG 155.  Synaxarion CP. Synaxarion CP, H. Delehaye, Acta Sanctorum 62, Brussels, 1902 (repr. Wetteren,  Belgium: Imprimerie Cultura, 1985).   

T  Theodore of Cyrrhus. Theodore of Cyrrhus (Cyrus) Church History. / Theodoretus of Cyrrhus.  Historia Ecclesiastica PG 82.  Theodore of Studion.   Theod. Stud. Orat. Theodore of Studios, Orations 9.12 PG 99:788.    Theod. Stud. Theodore of Studion, Iambii. PG 99; P. Speck, Jamben auf verschiedene  Gegenstaende [Supplementa Byzantina 1. Berlin: De Gruyter, 1968]: 109‐308.  Theodorus Andidensis. Theodorus Andidensis PG 140.  Theoktistos. Theoktistos the Stoudite, Oratio de translatione reliquiarum sancti Athanasii  Constantinopolitani. Faith Healing in Late Byzantium. The Posthumous Miracles of the Patriarch  Athanasios I of Constantinople by Theoktistos the Stoudite. Transl. A.‐M. Talbot, M. (Brookline,  MA: Holy Cross Orthodox, 1983): 44‐123. 

1011

Theophanes Confessor. Theophanes Confessor, Chronographia. C. de Boor, Theophanis  chronographia, vol. 1. Leipzig: Teubner, 1883 (repr. Hildesheim: Olms, 1963): 3‐503.  TLG. Henricus Stephanos, Thesaurus Lingua Graecae 4 (Paris, 1841) / TLG  online:http://www.tlg.uci.edu/  Typicon of Hagia Sophia. Typicon of Hagia Sophia. J. Mateos, Le Typicon de la Grande Église,  Tome I: Le cycle des douze mois [OCA 165. Rome: Pontificum Institutum Orientalium  Studiorum, 1962]: 2‐386.)   

V  VC. Eusebius of Caesarea. Life of Constantine [Vita Constantini] Intr., transl. and comm. A.  Cameron and S. G. Hall, Oxford: Clarendon P, 1999.   Vita Eliae Junioris. G. Rossi Taibbi, Vita di Santʹ Elia il Giovane. Palermo: Istituto Siciliano di  studi bizantini e neoellenici, 1962: 2‐122.  Vita et Miracula Niconis. D.F. Sullivan, The life of Saint Nikon. Brookline, Mass.: Hellenic  College Press, 1987: 26‐270.  Vita et Miracula Sancti Demetri.  P. Lemerle, Les plus anciens recueils des miracles de saint  Démétrius et la pénétration des Slaves dans les Balkans, vol. 1. Paris: Centre National de la  Recherche Scientifique, 1979: 168‐241.  Vita et Miraculis Sanctae Theclae. Basilius Seleuciensis. De vita et miraculis sanctae Theclae libri  ii. G. Dagron, Vie et miracles de sainte Thècle: Texte grec, traduction et commentaire [SH 62.  Brussels: Société des Bollandistes, 1978]: 168‐412.   Vita Eustratii. A. Papadopoulos‐Kerameus, Ἀνάλεκτα Ἱεροσολυμιτικῆς σταχυολογίας, vol. 4.  St. Petersburg: Kirschbaum, 1897 (repr. Brussels: Culture et Civilisation, 1963): 367‐400.  Vita Joannis Eleemosynarii episcopi Alexandrini. Cyprus Leontius, Vita Joannis Eleemosynarii  episcopi Alexandrini. A.‐J. Festugière and L. Rydén, Léontios de Néapolis, Vie de Syméon le  Fou et Vie de Jean de Chypre [Bibliothèque archéologique et historique 95. Paris: Geuthner,  1974]: 343‐409.  Vita Porphyrii episcopi Gazensis. Marcus Diaconus Scr. Eccl., Vita Porphyrii episcopi Gazensis.  H. Gregoire and M.‐A. Kugener, Marc le Diacre. Vie de Porphyre, évêque de Gaza. Paris: Les  Belles Lettres, 1930: 1‐79.  Vita sancti Hypatii. Callinicus, Vita sancti Hypatii. G.J.M. Bartelink, Callinicos. Vie dʹHypatios  [SC 177. Paris: Éditions du Cerf, 1971]: 62‐298.  Vita sancti Theodori Syceotae. Georgius Syceota, Vita sancti Theodori Syceotae. A.‐J. Festugière,  Vie de Théodore de Sykeôn, vol. 1 [SH 48. Brussels: Société des Bollandistes, 1970]: 1‐161.  Vita sanctorum Davidis, Symeonis et Georgii Mitylenae. J. van den Gheyn, ʺActa Graeca ss.  Davidis, Symeonis et Georgii Mitylenae in insula Lesbo,ʺ AB 18 (1899): 211‐259.  Vita Simeonis Novi Theologici. Nicetas Stethatus, Vita Simeonis Novi Theologici. I. Hausherr, Un  grand mystique byzantin. Vie de Syméon le Nouveau Théologien par Nicétas Stéthatos  [Orientalia Christiana 12. Rome: Pontificum Institutum Orientalium Studiorum, 1928]: 1‐230.  Vitae et Miracula Sancti Anastasii Persae.  B. Flusin, Saint Anastase le Perse et lʹhistoire de la  Palestine au début du viie siècle, vol. 1. Paris: Centre National de la Recherche Scientifique,  1992: 41‐91.  Vitae Symeonis Stylitae Junioris. P. van den Ven, La vie ancienne de S. Syméon Stylite le jeune  (521‐592) [Subsidia hagiographica 32. Brussels: Société des Bollandistes, 1962]: 1‐224.  Vitruvius. Vitruvius: The Ten Books on Architecture. Transl. Morgan, M. H. New York: Dover  Pubs., 1960. 

1012

Secondary Sources:    A  Acconci (1993). Acconci, A. S. “Giovanni in Argentella presso Palombara Sabina: le  testimonianze altomedievali: il ciborio e lʹaffresco dellʹAdorazione della croce.” ArteM 7/1  (1993): 15‐41.  Ahrweiler (1975). Ahrweiler, H. “The Geography of the Iconoclastic World” in Iconoclasm  (1975): 21‐27.  Aleksova and Mango (1971). Aleksova, B. and C. Mango, “Bargala: A Preliminary Report”  DOP 25 (1971): 265‐281.   Alexander (1953). Alexander, P. J. “The Iconoclastic Council of St. Sophia (815) and Its  Definition (Horos).” DOP 7 (1953): 35‐66.  Alexopoulos (2004). Alexopoulos, S. The Presanctified Liturgy in the Byzantine Rite: A  Comparative Analysis of its Origins, Evolution, and Structural Components Diss. U of Notre  Dame, 2004.  Alfeyev (2000). Alfeyev, H. St. Symeon the New Theologian and the Orthodox Tradition. Oxford:  Oxford UP, 2000.  Alföldi (1950). Alföldi, A. “Zur Geschichte des Throntabernakels.” Nouvelle Clio X (1950): 537– 66.  Aliprantēs (1996). Aliprantēs, Th. Chr.  Hē Hekatontapylianē tēs Parou: 1670 chronia apo to Tama  tēs Hagias Helenēs, Paros: Ekdose Hierou Proskynēmatos Panagias Hekatontapylianēs Parou,  1996.  Allatios. Allacci, L. The Newer Temples of the Greeks [Templis Graecorum recentioribus]. Trans. A.  Cutler, University Park: Pennsylvania State UP, 1969.  Almpanē (2001). Almpanē, T. ed. To Vyzantio se oikoumenē: Vyzantino kai Christianiko Mouseio.   Athēna: Hypourgeio Politismou, 2001.   Altripp (c1998). Altripp, M. Die Prothesis und ihre Bildausstattung in Byzanz unter besonderer  Berücksichtigung der Denkmäler Griechenlands. Frankfurt am Main: Lang, c1998.  Anderson and Jeffreys (1994). Anderson, J. and M. Jeffreys. “The Decoration of the  Sevastokratorissa’s Tent.” Byz 64 (1994): 8‐18.  Antourakēs (1994). Antourakēs, G. V. Arhaia martyria kai hristianikoi naoi Athens, 1994.  Asgari (1995). Asgari, N. ʺThe Proconnesian Production of Architectural Elements in Late  Antiquity, Based on Evidence from Marble Quarriesʺ in Constantinople and Its Hinterland, eds.  C. Mango and G. Dagron (Aldershot, 1995): 263‐88.  Auxentios of Photiki (1999). Auxentios of Photiki, Bishop. The Paschal Fire in Jerusalem: A study  of the Rite of the Holy Fire in the Church of the Holy Sepulchre. Berkeley, CA: St John Chrysostom  P, 1999.  Auzépy and Grélois (2001). Auzépy, M.‐F.  and Grélois, J.‐P. eds. Byzance retrouvée: érudits et  voyageurs français (XVIe‐XVIIIe siècles) Paris: Centre d’études byzantines, néo‐helléniques et  sud‐est européennes: Publications de la Sorbonne, 2001.  Avigad (1963). Avigad, N. “The Nea: Justinianʹs Church of St. Mary, Mother of God,  Discovered in the Old City of Jerusalem” in Ancient Churches Revealed, Y. Tsafrir, ed.,  (Jerusalem, 1963): 128‐135.  Avi‐Yonah (1954). Avi‐Yonah, M. The Madaba Mosaic Map, Jerusalem: Israel Exploration  Society, 1954.   

1013

B  Babić (1969). Babić, G. Les Chapelles annexes des Églises Byzantines. Fonction Liturgique et  Programmes iconographiques. Paris: Éditions Klincksieck, 1969.  Babić (1975). Babić, G. “O živopisanom ukrasu oltarskih pregrada.” ZLU 11 (1975): 3‐49.  Babić (1986). Babić, G. “Les discussions christologiques et le decor des églises byzantines au  XIIe siècle. Les eveches officiant devant l”hetimasie et devant l’Amnos.” Fruhmittelalterliche  Studien 2 (1968): 368‐386.  Babić (1987). Babić, G. Kraljeva crkva u Studenici. Beograd: SANU, 1987.  Badawy (1978). Badawy, A. Coptic Art and Archeology: The Art of the Christian Egyptians from the  Late Antique to the Middle Ages. Cambridge, Mass. and London: The MIT P, 1978.  Bagatti (1956‐57). Bagatti, B.P. “Gli altari paleo‐cristiani della Palestina.” Jerusalem 7 (1956‐57):  64‐94.  Baggley (2000). Baggley, J. Festival Icons for the Christian Year. Crestwood, NY: St. Vladimir’s  Theological Seminary, 2000.  Bakirtzis (1990). Ch. Bakirtzis, “Byzantine Ampullae from Thessaloniki” in The Blessings of  Pilgrimage, R. Ousterhout ed. (Urbana‐Chicago, 1990): 140‐149.  Bakirtzis (2002). Bakirtzis, Ch. “Pilgrimage of Thessalonike: The Tomb of St. Demetrios.” DOP  56 (2002): 175‐192.  Barag and Wilkinson (1974). Barag, D. and J. Wilkinson. “The Monza‐Bobio flasks and the  Holy Sepulchre.” Levant 6 (1974): 179‐187.  Bardill (1997). Bardill, J. “The Palace of Lausus and Nearby Monuments in Constantinople: A  Topographical Study.” AJA 101/1 (Jan., 1997): 67‐95.   Barker (1998). Barker, M. “Beyond the Veil of the Temple. The High Priestly Origin of the  Apocalypses” SJT 51/1 (1998): 1‐21.  Barker (2003). Barker, M. The Great High Priest. The Temple Roots of Christian Theology London  and New York: T& T Clark, 2003.  Barnard (1975). Barnard, L. “The Theology of Images” in Iconoclasm (1975): 7‐13.  Barnea (1940). Barnea, I. M. To palaiohristianikon thysiastērion. Athens: [s. n.], 1940.  Barski (1774). θάυματα Μοναστήρια του Άγιου Όρους Άθω, έτσι όπως τα είδε και τα  σχεδίασε με ξήλο και πολλή επιμέλεια, ο ευλαβής οδοιπόρος μοναχός Βασιλειός  Γρηγόροβιτς Μπάρσκυ όταν περιηγήθηκε την ιερή πολιτεία του Άθω το έτος 1744.  Thessalonikē: Edkosē Hagioreitikē Phōtothēkē‐Reprotime, 1998.  Bartoccini (1927). Bartoccini, R. Guida di Sabratha. Rome‐Milano: Società editrice d’arte  illustrata, 1927.   Beliaev (1998). Beliaev, L. A. “Russian pilgrim art from the 12th to the 15th century ‐  archaeological elements and problems of Romanesque influence.” JBAA 151 (1998): 203‐219.  Bêljaev (1930). Bêljaev, M. N. “La ‘Tabernale du Témoignage’ dans la peinture balkanique du  XIVe siecle” in L’art byzantin chez les Slaves; les Balkans. (Paris, 1930): 315‐324.  Belting (1972). Belting, H. “Zur Skulptur aus der Zeit um 1300 Konstantinopel.” MünchJb 3/23  (1972): 63‐93.  Belting (1987). Belting, H. The End of the History of Art? Chicago: U of Chicago P, 1987.  Belting (1990). Belting, H. The Image and Its Public: Form and Function of Early Passion Paintings.  Trans. M. Bartusis and R. Meyer. New Rochelle, N.Y.: A.D. Caratzas, 1990.  Belting (1996). Belting, H. Likeness and Presence: a history of the image before the era of art. Chicago:  Chicago UP, 21996.  Benson (1959). Benson, J. L. “Spirally fluted columns in Greece.” Hesperia 28/4 (1959): 253‐272.    [Benson (1956). Benson, J. L. “Spirally fluted columns in Greece.” AJA 60/4 (1956): 385‐387.] 

1014

Bettini (1974). Bettini, S. Venezia e Bisanzio Milano: Electra, 1974.  Biddle (1999). Biddle, M. The Tomb of Christ. Gloucestershire [England]: Sutton, 1999.  Bikai (2002). Bikai, P. M. “The Churches of Byzantine Petra.” NEA 65/4 (Dec., 2002): 271‐276.  Bikai and Egan (1997). Bikai, P. M. and V. Egan, “Archeology in Jordan” AJA 101/3 (July,  1997): 493‐535.  Bingham (1710‐22). Bingham, J. Origines ecclesiasticae: or the antiquities of the Christian Church, 10  vols. London: Printed for R. Knaplock, 1710‐22.  Blaauw (1991). Blaauw, S. de. “Architecture and Liturgy in Late Antiquity and the Middle  Ages; Traditions and Trends in Modern Scholarship.” ALw 33/1 (1991): 1‐34.  Bogdanović (1997). Bogdanović, D. et al. Chilandar Belgrade: Monastery of Chilandar, 1997.  Bogdanović J. (2002). Bogdanović, J. ʺThe Proclamation of the New Covenant: The Pre‐ Iconoclastic Altar Ciboria in Rome and Constantinople.ʺ ATHANOR 18 (2002): 7‐19.  Bolman (2006). Bolman, E. S. “Veiling Sanctity in Christian Egypt: Visual and Spatial  Solutions” in Thresholds of the Sacred, ed. Sh. E. J. Gerstel (Washington, D.C., 2006): 73‐106.  Bonfioli (1979). Bonfioli, M. Tre arcate marmoree protobyzantine a Lison di Portogruaro. Roma: De  Luca Editore, 1979.  Bonnery (1991). Bonnery, A. “L’Édicule du Saint‐Sépulcre de Narbonne. Recherche sur  l’iconogrphie de l’Anastasis.” CSMC 22 (1991): 7‐41.  Boura (1973). Boura, L. “Δύο Βυζαντινὰ μανυάλια ἀπὸ τὴ Μονὴ Μεταμσρϕώσεως τῶν  Μετεὼρων.” [“Two Byzantine Candelabra from the Metamorphosis Monastery of the  Meteora (pls. 1‐16)”]. Vyz 5 (1973): 132‐147.  Boura (1975‐76). Boura, L. “Some Observations on the Grand Lavra Phiale at Mount Athos and  Its Bronze Strobilion.” ΔΧΑΕ 7 (1975‐76): 85‐96.  Boura (1977‐79). Boura, L. “Architectural Sculptures of the Twelfth and the Early Thirteenth  Centuries in Greece.” ΔΧΑΕ 9 (1977‐79): 63‐72.  Boura (1980). Boura, L. Ho glyptos diakosmos tou naou tēs Panagias sto monasatēri tou Hosiou  Louka. Athens: Archaiologikē Hetaireia, 1980.  Boura (1982). Boura, L. “Byzantine Lighting Devices.” JÖB 32/3 (1982): 479‐491.  Boura (1983). Boura, L. The Griffin through the Ages. Athens: Midland Bank, 1983.   Bouras (1982). Bouras, Ch. Nea Moni on Chios: history and architecture. Athens: Commercial Bank  of Greece, 1982.  Bradshaw (2002). Bradshaw, P. F. The search for the origins of Christian worship: sources and  methods for the study of early liturgy. New York: Oxford UP, 22002.  Branham (1992). Branham, J. “Sacred Space under Erasure in Ancient Synagogues and Early  Churches.” ArtB LXXIV (1992): 375‐394.  Braun (1907). Braun, J. S.J., Die liturgische Gewandung im Occident und Orient. Freiburg im  Breisgau and St. Louis, Mo., 1907.  Braun (1924). Braun, J. Der Christliche Altar in seiner geschitlichen Entwicklung, 2 vols München:  Alte Meister Guenther Koch & Co, 1924.  Bremmer (1993). Bremmer, J. “The Vision of Dorotheos” in Early Christian Poetry. A collection of  Essays, J. den Boeft and A. Hilhorst eds, (Leiden, New York and Köln, 1993): 253‐261.  Brenk (1980). Brenk, B. “The Imperial Heritage of Early Christian Art.” Age of Spirituality  Weitzmann, Kurt ed. (1980): 39‐52.  Brenk (1999). Brenk, B. “Il ciborio esagonale di San Marco a Venezia” in L’arte di Bisanzio e  l’Italia al tempo dei Paleologi 1261‐1453 (1999): 143‐155.  Brown (1981). Brown, P. The Cult of the Saints: its rise and function in Latin Christianity. Chicago:  U of Chicago P, 1981. 

1015

Brubaker (c1999). Brubaker, L. Vision and Meaning in Ninth‐Century Byzantium: Image as Exegesis  in The Homilies of Gregory of Nazianzus. Cambridge and New York: Cambridge UP, c.1999.  Brumfield (2000). Brumfield, W. C. “Rospisi ‘neba’ v dreviannykh khramakh russkogo  severa.” SR 59/3 (2000): 694‐965.  Bryer (c1993). Bryer, A. “The Historian’s Digenes Akrites” in Digenes Akrites: new approaches to  Byzantine heroic poetry R. Beaton and D. Ricks eds. (Brookfield, VT, c1993): 93‐102.  Buis (1976). Buis, M. “Recherches sur les matériaux employés dans les mobiliers dʹéglise  sculptés à lʹépoque carolingienne dans le Sud‐Est de la France.” ArchM 6 (1976): 233‐245.  Buschhausen (1986). Buschhausen H. et al. Byzantinische Mosaiken aus Jordanien. Wien: Amt der  Nö. Landesregierung, Abt. III/2 Kulturabteilung, 1986.  Butler (1969). Butler, H. C. Early Churches in Syria, Fourth to Seventh Centuries. Amsterdam:  Adolf M. Hakkert, 1969.  Buzančić (1994). Buzančić, R. “Rekonstrukcija konfesije ranokršćanske crkve u Postirima na  Braču.” PPD 34 (1994): 39‐50.     C  Cameron (1981). Cameron, A. ʺImages of authority: elites and icons in late sixth century  Byzantium,ʺ in Byzantium and the Classical Tradition. University of Birmingham Thirteenth  Spring Symposium of Byzantine Studies 1979, M. Mullett and R. Scott eds. (Birmingham, 1981):  205‐34.  Campbell (1991). Campbell, S. The Mosaics of Aphrodisias in Caria. Toronto: Pontifical Institute  of Mediaeval Studies, 1991.  Čanak‐Medić (1989). Čanak‐Medić, M. Arhitektura Nemanjinog doba [L’architecture de l’époque de  Nemanja] 2 vols. Belgrade: RZZSK, 1989.  Čanak‐Medić (1996). Čanak‐Medić, M. Sveti Ahilije u Arilju. Beograd: RZZSK, 1996.  Čanak‐Medić (1998). Čanak‐Medić, M. “Žička Spasova crkva – zamisao svetog Save” [“The  Church of the Holy Saviour in Žiča – The Conception of St. Sava”] in Sveti Sava u srpskoj  istoriji i tradiciji. S. Ćirković, ed. (Beograd, 1998): 173‐187.  Canard (1965). Canard, M. “La destruction de l’Église de la Résurection par le calife Hākim et  l’histoire de la descente du feu sacré.” Byz 35 (1965): 16‐43.  Cartlidge and Elliott (2001). Cartlidge D. R. and J. K. Elliott. Art of Christian Legend: Visual  Representations of the New Testament Apocrypha. London, New York: Routledge, 2001.  Cecchelli (1959). Cecchelli, C., et al eds. The Rabbula Gospels. Facsimile Edition of the Miniatures of  The Syriac Manuscript Plut. I, 56 in the Medicaean‐Laurentian Library. Olten and Lausanne: Urs  Graf‐Verlag, Pubs., 1959.  Chatzidakis (1969). Chatzidakis, M. “A propos de la date et du fondateur de Saint‐Luc.” CA 19  (1969): 127‐150.  Chatzidakis (1997). Chatzidakis, M. Hosios Loukas. Athens: Melissa,1997.  Chevalier (1995). Chevalier, P. Ecclesiae Dalmatiae, L’architecture paleochrétienne de la province  Romaine de Dalmatie (IVe ‐ VIIe S.). Rome‐Split: Collection de l’École Française de Rome, 1995.  Chrysostomos (1981). Chrysostomos, Archimandrite. Orthodox Liturgical Dress. An Historical  Treatment. Boston: Holy Cross P, 1981.  Cima (1986). Cima, M. “Il ‘prezioso arredo’ degli horti Lamiani” in Le tranquille dimore degli dei:  la residenza imperiale degli Horti Lamiani, M. Cima and E. La Rocca eds, (Venezia, 1986): 122‐ 127.  Cohen (c2000). Cohen, A. S. The Uta Codex: art, philosophy, and reform in eleventh‐century  Germany. U Park: Pennnsylvania State UP, c2000.   

1016

Colvin (1991). Colvin, H. Architecture and the After‐Life. New Haven and London: Yale UP,  1991.  Connor (1992). Connor C. “Hosios Loukas as a Victory Church.” GRBS 33 (1992): 293‐308.  Connor (c1991). Connor, C. L. Art and miracles in medieval Byzantium: the crypt at Hosios Loukas  and its frescoes Princeton, N.J.: Princeton UP, c1991.  Corbo (1981‐82). Corbo, V. C. Il Santo Sepolcro di Gerusalemme : aspetti archeologici dalle origini al  periodo crociato. 3 vols. Jerusalem: Franciscan Print. P, 1981‐1982.  Cormack (1969). Cormack, R. S. “The Mosaic Decoration of St. Demetrios, Thessaloniki: A  Reexamination in the Light of the Drawings of W. S. George.” BSA 64 (1969): 17–52.  Cormack (1975a). Cormack, R. “The Arts during the Age of Iconoclasm” in Iconoclasm (1975a):  35‐44.  Cormack (1975b). Cormack, R. “The Painting after Iconoclasm” in Iconoclasm (1975b): 147‐163.  Cormack (1985). Cormack, R. Writing in Gold: Byzantine society and its icons. London: George  Philip, c1985.  Cormack (1986). Cormack, R. “The Making of a Patron Saint: The Powers of Art and Ritual in  Byzantine Thessaloniki” in Themes of Unity in Diversity. Acts of the XXVIth International  Congress of the History of Art, I. Lavin, ed. (1986): 547‐555.   Cormack (1989). Cormack, R. The Byzantine Eye: Studies in Art and Patronage. London: Variorum  Reprints, 1989.  Corpus (1974). Corpus della scultura altomedievale. Spoleto: Presso la sede del centro di studi,  1974.  Coüasnon (1974). Coüasnon, Ch. The Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem. London: Oxford  UP, 1974.   Čremošnik (1953). Čremošnik, I. “Izvještaj o iskopinama u Rogčićima kod Blažuja.“ [Compte  rendu sur les fouilles à Rogacici près de Blažuj] GZMS 8 (1953): 303‐314.  Crook (2000). Crook, J. The Architectural Setting of the Cult of Saints in the Early Christian West,  c.300‐1200. Oxford: Clarendon P, 2000.  Cross (1947). Cross, F. M. “The Tabernacle: A Study from an Archaeological and Historical  Approach” BA 10/3 (1947): 45‐68.  Cruikshank Dood (1973). Cruikshank Dood, E. Byzantine Silver Treasures. Bern: Abegg‐ Stiftung, 1973.  Čuburović (1997). Čuburović, Z. “Djela jedne klesarske radionice u kotorskoj crkvi sv.  Mihajla.” Glasnik odeljenja umetnosti CANU 16 (1997): 139‐151.  Čukova (2004). Chukova, T. A. The Chancel of the Ancient Russian Church: Late 10th to Early 13th  Century. The Principal Architectural Elements According to Archeological Data (St. Petersburg:  Slavica Petropolitana, 2004). (in Russian)  Ćurčić (1978). Ćurčić, S. “Articulation of Church Façades during the First Half of the  Fourteenth Century” in Vizantijska umetnost sredinom XIV veka. S. Petković ed. (Beograd,  1978): 17‐27.  Ćurčić (1986). Ćurčić, S. “Epitaphios” in Byzantium at Princeton. Byzantine art and archeology at  Princeton University. S. Ćurčić and A. St. Clair eds. (Princeton, N.J., 1986): 135‐138.    Ćurčić (1991). Ćurčić, S. “Late Byzantine Loca Sancta? Some Questions Regarding the Form and  Function of Epitaphioi” in TwilghtByz (1991): 251‐261.  Ćurčić (1992). Ćurčić, S. ʺDesign and Structural Innovation in Byzantine Architecture before  Hagia Sophiaʺ in Hagia Sophia from the Age of Justinian to the Present, R. Mark and A. Çakmak,  eds. (Cambridge, 1992): 16‐38. 

1017

Ćurčić (1995). Ćurčić, S. “Some Uses (and Reuses) of Griffins in Late Byzantine Art.” in  ByzELatinW (1995): 597‐601.  Ćurčić (1996). Ćurčić, S. “From the Temple of the Sun to the Temple of the Lord: Monotheistic  Contribution to Architectural Iconography in Late Antiquity.” Architectural studies in memory  of Richard Krautheimer, C. L. Striker, ed. (1996): 55‐59.  Ćurčić (2000). Ćurčić, S. “Proskynetaria Icons, Saints’ Tombs, and the Development of the  Iconostasis” in The Iconostasis. Origins‐Evolution‐Symbolism, A. Lidov, ed. (2000): 134‐142.  Ćurčić (2001). Ćurčić, S. “Kalenderhane in Istanbul: The Buildings, Their History, Architecture,  and Decoration by Cecil L. Striker Y. Doğan Kuban (book review).” Speculum 76/4 (2001):  1106‐1109.  Ćurčić (2006). Ćurčić, S. “Monastic Cells in Medieval Serbian Church Towers. Survival of an  Early Byzantine Monastic Concept and Its Meaning” in Sofia [Compendium of scholarly  articles about Byzantine and Old Russian art in honor of A. I. Komeč] (Moscow, 2006): 491‐ 514.   Ćurčić (2008). Ćurčić, S. Architecture in the Balkans from Diocletian to Süleyman the Magnificent (ca.  300‐ca. 1550) (2008, in press).  Curl (1980). Curl, J. S. A Celebration of Death. An Introduction to Some of the Buildings, Monuments,  and Settings of Funerary Architecture in the Western European tradition. New York: Charles  Scribner’s Sons, 1980.  Curta (1998). Curta, F. “Feasting with “Kings” ” in Ancient ʺDemocracyʺ: Early Medieval Slavic  Society of the Early Middle Ages (Sixth to Seventh Century, A.D.) Essays in Medieval Studies, vol.  15 (1998): 19‐34.  Cutler (1966a). Cutler, A. “A Baroque Account of Byzantine Architecture Leone Allacci’s De  temples Graecorum recentioribus.” JSAH XXV (1966a): 79‐89.  Cutler (1966b). Cutler, A. “Structure and Aesthetic at Hagia Sophia in Constantinople” JAAC  25/1 (Autumn, 1966b) 27‐35.  Cutler (1987). Cutler, A. “Under the Sign of the Deesis: On the Question of Representativness  in Medieval Art and Literature.” DOP 41 (1987): 145‐154.  Cvetković (2000). Cvetković, B. “Freske u zapadnom traveju crkve Sv. Dimitrija Pećkoj  patrijaršiji i kult kralja Milutina.” PrIz 33 [i.e.34] (2000): 3‐9.    D  D’Ambra (1998). D’Ambra, E. Roman Art. Cambridge: Cambridge UP, 1998.  DaCosta Kaufmann (1975). DaCosta Kaufmann, Th. “Pyxes and Ciboria” in Eucharistic Vessels  of the Middle Ages (Cambridge, Mass.: Busch‐Reisinger Museum, 1975): 65‐71.  Dagron (c1996). Dagron, G. Empereur et prêtre: étude sur le ʺcésaropapismeʺ byzantin. [Paris]:  Gallimard, c1996.  Dahari (1996). U. Dahari, “Hurbat Tinshemet, Church of St. Bacchus” Excavations and Surveys  in Israel 18 (1996): 67‐68, 102‐104.   Davies (1957). Davies, J. G. “Eusebius’ Description of the Martyrium at Jerusalem.” AJA 61/2  (1957): 171‐173.  Deichmann (1976). Deichmann, F. W. Ravenna, Hauptstadt des spätantiken Abendlandes,  Wiesbaden: F. Steiner, 1976.  Delbrueck (1929). Delbrueck, R. Die Consulardiptychen und verwandte Denkmaler 2 vols. Berlin:  W. de Gruyter, 1929.  Delonga (2000). Delonga, V. Hrvati i Karolinzi. Split: MHAS, 2000. 

1018

Demangel and Mamboury (1939). Demangel, R. and E. Mamboury, Le quartier des Manganes et  la première Region de Constantinople. Paris: E. de Boccard, 1939.  Dēmētrokallis (2002). Dēmētrokallis, G. “Λακωνικοί λημνίσκοι.” [Le motif des ‘lemiscoi’ en  Laconie] LS 16 (2002): 229‐248.  Demus (1976). Demus, O. Byzantine Mosaic Decoration: Aspects of Monumental Art in Byzantium.  London: New Rochele, 1976.  Demus (1998). Demus, O. “The Ciborium Mosaics of Parenzo” in Studies in Byzantium, Venice  and the West (London, 1998): 239‐244.  Déonna (1917). Déonna, W. “Aphrodite à la coquille.” RA (Nov‐Dec, 1917): 312‐416.  Déonna (1934). Déonna, W.  “Mobilier delien: tables antiques d’offrandes avec ecuelles et table  d’autel Chrétien.” BCH 58 (1934): 1‐90.  Deshman (1995). Deshman, R. “Antiquity and Empire in the Throne of Charles the Bald” in  ByzELatW (1995): 131‐137.  Devyver (1982). Devyver, J. M. The Skene: A Universal Symbol of the Divine Presence: Perspectives  on the Form and Function of a Symbol Diss. Michigan State U, 1982.  Didron (1965). Didron, A. N. Christian Iconography; The History of Christian Art in the Middle  Ages. Trans. E. J. Millington. New York, F. Ungar Pub. Co., 1965.  Diehl (1889). Diehl, C. L.  L’église et les mosaïques du Couvent de Saint‐Luc en Phocide. Paris, [s.n.]:  1889.  Dietl (1997). Dietl, A. “Die Reliquienrekondierung im Apsismosaic von S. Clemente in Rom” in  Pratum Romanum. Richard Krautheimer zum 100. Geburtsag. R. L. Colella et at. eds. (Weisbaden,  1997): 97‐111.  Djorbadze (1984). Djorbadze, W. “Remains of a Byzantine Ambo and Church Furnishings in  Họbi.” AA (1984): 627‐639.  Djordjević (1994). Djordjević, I. Zidno slikarstvo srpske vlastele. Beograd: Filozofski fakultet,  1994.  Djordjević (1998). Djordjević, I. M. “Dve zanimljive predstave mrtvog Hrista u srpskom  zidnom slikarstvu srednjeg veka.” ZRVI 37 (1998): 185‐198.  Djurić (1963). Djurić, V. Sopoćani. Beograd: SKZ, 1963.  Djurić (1974). Djurić, V. J. Vizantijske freske u Jugoslaviji. Beograd: Jugoslavija, 1974.  Djurić and Babić (1997). Djurić, V. J. and G. Babić, Srpska umetnost u srednjem veku, 2 vols.  Beograd: SKZ, 1997.  Dodge and Ward‐Perkins (1992). Dodge, H. and B. Ward‐Perkins eds. Marble in Antiquity.  London: British School at Rome, 1992.  Dodwell (1971). Dodwell, C. R. Painting in Europe 800‐1200. London: Penguin Books, 1971.  Dodwell (1993). Dodwell, C. R. Pictorial Arts of the West 800‐1200. New Haven and London:  Yale UP, 1993.  Downey (1935). Downey, G. R. E. “References to Inscriptions in the Chronicle of Malalas.”  TAPA 66 (1935): 55‐72.  Downey (1937). Downey, G. “The Architectural Significance of the Use of the Words Stoa and  Basilike in Classical Literature.” AJA 41/2 (Apr. ‐ Jun., 1937): 194‐211.  Downey (1946). Downey, G. “On Some Post‐Classical Greek Architectural Terms.” TAPA 77  (1946): 22‐34.  Downey (1948a). Downey, G. “Pappus of Alexandria on Architectural Studies.” Isis 38/3‐4.  (Feb., 1948a): 197‐200.   Downey (1948b). Downey, G. ʺByzantine Architects. Their Training and Methods.ʺ Byz 18  (1948b): 99‐118.  

1019

Downey (1957). G. Downey, “Nikolaos Mesarites: Description of the Church of the Holy  Apostles at Constantinople” TAPA 47/6 (1957): 855‐924.  Downing (1998). Downing, C. J. “Wall Paintings from the Baptistery at Stobi, Macedonia, and  Early Depictions of Christ and the Evangelists.” DOP 52 (1998): 259‐280.  Drioton (1937). Drioton, E. “Art syrien et art copte.” BSAC 3 (1937): 29‐40.  Drpić (2008). Drpić, I. ʺArt, Hesychasm and Visual Exegesis: Parisinus Graecus 1242  Revisited.ʺ DOP 62 (2008, in press).  Du Cange (1688). Cange, C. Du. Glossarium. Lyons: Lugduni, apud Anissonios, J. Posuel, & C.  Rigaud, 1688.  Du Cange (1937). Cange, C. Du. “Descriptio ecclesiae S. Sophiae Constantinopolitanae” in  CSHB 44 (1937): 118‐130.    Dufrenne (1987). Dufrenne, S. “La manifestation divine dans l’iconographie byzantine de la  Transfiguration” in Nicée II, 787‐1987. Douze siècles d’images religieuses, F. Boespflug and N.  Lossky eds. (Paris, 1987): 185‐206.  Duval N. (2003). Duval, N. “Architecture et liturgie dans la Jordanie Byzantine” in Les Eglises  de Jordanie et Leurs Mosaiques (Beyrouth: Institut français d’archéologie du Proche‐Orient,  2003): 35‐114.  Duval N. and Lezine (1959). Duval, N. and A. Lezine, “Necropole Chretienne et Baptistere  Southeran a Chartage.” CA 10 (1959): 71‐147.  Duval Y. (1982). Duval, Y. Loca Sanctorum Africae I. Rome: Ecole française de Rome, 1982.  Dvornik (1953). Dvornik, F. “The Patriarch Photius and Iconoclasm.” DOP 7 (1953): 67‐98.    E  ECBA (1986).  See: Krautheimer ‐ ECBA (1986).  Eisler (1966). Eisler, R. Orphisch‐Dionysische Mysteriengedanken in der Christlichen Antike,  Hildsheim: Olms, 21966.   Eliade (1961). Eliade, M. Images and symbols; studies in religious symbolism. New York: Sheed &  Ward [1961].  Eliade (1964). Eliade, M. Le sacré et le profane Paris: Gallimard, 1964.  Eliade (1987). Eliade, M. Symbolism, the sacred and the arts. New York: Crossroad, 1987.  Eliade (c1960). Eliade, M. Myths, Dreams, Mysteries. New York: Harper & Row, c1960.  Elsner (1988). Elsner, J. “Image and Iconoclasm in Byzantium.” ArtHist 11 (1988): 471‐491.  Ennabli (1987). Ennabli, L. “Results of the International Save Carthage Campaign: The  Christian Monuments” WA 18/3 (Feb., 1987): 291‐311.  Esbroeck (c2005). Esbroeck, M. van. “The Virgin as the True Ark of the Covenant” in Images of  the Mother of God: perceptions of the Theotokos in Byzantium Maria Vassilaki ed. (Aldershot and  Burlington, VT: Ashgate Pub., c2005): 63‐68.  Evangelatou (2002). Evangelatou, M. The Illustration of the Ninth‐Century Byzantine Marginal  Psalters: layers of meaning and their sources. Diss. Courtauld Institute of Art, U of London, 2002.  Evangelatou (2003). Evangelatou, M. “The Holy Sepulchre and Iconophile Arguments on  Relics in the Ninth‐Century Byzantine Psalters” in Eastern Christian Relics, A. Lidov, ed.  (Moscow, 2003): 181‐204.  Evans (1896). Evans, E. P. Animal Symbolism in Ecclesiastical Architecture. New York: Henry Holt  and Co., 1896.  Evgenidou (2001). Evgenidou, D. The City of Mystras. Athens: Hellenic Ministry of Culture,  2001.   

1020

F  Farbridge (1970). Farbridge, M. H. Studies in Biblical and Semitic Symbolism. New York: Ktav  Pub. House, Inc., 1970.  Fekeža and Gavrilović (2000). Fekeža, L. and M. Gavrilović, Od dolaska Slavena do pada  bosanskog kraljevstva. Sarajevo: Ilidža, 2000.  Fennell (1995). Fennell, J. A History of the Russian Church to 1448. London and New York:  Longman, 1995.   Fink (1971). Fink, W. O. Das byzantinische Monogramm Diss., U Wien, 1971.  Fishman‐Duker (1977). Fishman‐Duker, R. “The Second Temple Period.” Byz 47 (1977): 126‐56.  Flusin (2005). Flusin, B. “L’ekphrasis d’un baptistère byzantin.” TM 15 (2005): 163‐181.  Fobelli (2006). Fobelli, M. L. The Imagery of the Heavenly City in Sixth‐Century Byzantium:  Marbles and Images “Not Made by Human Hand” in New Jerusalems, A. Lidov, ed (Moscow,  2006): 48‐53.  Folda (c1995). Folda, J. The art of the crusaders in the Holy Land, 1098‐1187 Cambridge and New  York: Cambridge UP, c1995.  Fotić (1998). Fotić, A. “Prilagodjavanje i opstanak: Hilandar u Osmanskom carstvu (XV‐XVII  vek)” in Hilandar ed. G. Subotić (Beograd, 1998): 91‐102.  Fotić (2000). Fotić, A. Sveta Gora i Hilandar u Osmanskom carstvu: XV‐XVII vek Beograd: SANU,  2000.   Frantz (1934). Frantz, A. “Byzantine Illuminated Ornament: A Study of Chronology.” ArtB 16  (1934): 43‐76.  Fros (1985). Fros, H. “Hagiographie brodée.” AB 103 (1985): 105‐108.  Fulghum (2001‐02). Fulghum, M. M. “Under Wraps: Byzantine Textiles as Major and Minor  Arts.” Decorative Arts 9/1 (2001‐02): 13‐33.    G  Gabelić (1998). Gabelić, S. Manastir Lesnovo. Istorija i slikarstvo. Beograd: Stubovi kulture, 1998.  Galavaris (1969). Galavaris, G. The Illustrations of the Liturgical Homilies of Gregory Nazienzus  Princeton: Princeton UP, 1969.  Gamber (1985). Gamber, K. “Ein byzantinisches Prothesis‐Bild und der spätmittelalterliche  Erbärmde‐Christus.” Hermeneia 1/2‐3 (1985): 61‐71.  Gates (1984). Gates. M.‐H. “Dura‐Europos: A Fortress of Syro‐Mesopotamian Art.” BA 47/3  (1984): 166‐181.  Gates (1995). Gates, M.‐H. “Archeology in Turkey.” AJA 99/2 (1995): 207‐255.  Gatti (1987). Gatti, S. “Breve nota storica sul ciborio dellʹaltare maggiore della Basilica di San  Giuseppe a Seregno.” ArteL 83 (1987): 70‐71.  Gavrilović (1999). Gavrilović, M. “Dvije predromaničke crkve iz okolice Sarajeva.“ Hrvatska  misao 11‐12 (1999): 111‐118.  Geanakoplos (1965). Geanakoplos, D. J.  ʺChurch and State in the Byzantine Empire; A  reconsideration of the Problem of Caesaropapism.ʺ ChHist 34/4 (1965): 381‐403.  Gennep (1960). Gennep, A. van. The Rites of Passage, trans. M. B. Vizedom and G. L. Caffee  Chicago: U of Chicago P, 1960.  Gero (1974). Gero, S. Byzantine Iconoclasm During the Reign of Leo III. With particular attention to  the oriental sources. Louvain: Corpus Scriptorium Christianorum Orientalium, 1974.  Gero (2000). Gero, S. “What Were the Holy Images of the Iconoclasts?” OCA 260 (2000): 331‐ 343. 

1021

Gerstel (1996). Gerstel, Sh. “Apostolic Embraces in Communion Scenes of Byzantine  Macedonia.” CA 44 (1996): 141‐148.  Gerstel (1999). Gerstel, Sh. E. J. Beholding the Sacred Mysteries. Programs of the Byzantine  Sanctuary. Seattle/London: CAA in ass. with U of Washington P, 1999.  Gerstel (2006). Thresholds of the Sacred Sh. E. J. Gerstel ed. Washington, D.C.: DORLC, 2006.  Gerstel and Lauffenburger (2001). Gerstel, Sh. E.J. and J. A. Lauffenburger, eds. A Lost Art  Rediscovered: The Architectural Ceramics of Byzantium. Baltimore: Walters Art Museum;  University Park, Pa: Pennsylvania State UP, c. 2001.  Glass (1969). Glass, D. “Papal Patronage in the early twelfth century: notes on the iconography  of cosmatesque pavements.” JWCI 32 (1969): 386‐90.  Goar (1647). Goar, J.. Euchologium. Paris: Apud Simeonem Piget, 1647.  Goldfus (2006). Goldfus, H. “St Euphemia’s Church by the Hippodrome of Constantinople  within the Broader Context of 7th‐Century History and Architecture,” Ancient West and East  5/1‐2 (2006): 178‐197.  Goldman (1960). Goldman, B. “The Development of the Lion‐Griffin.” AJA 64/4 (1960): 319‐ 328.  Golitzin (1998). Golitzin, A. “The Form of God and Vision of the Glory: Some Thoughts on the  Anthropomorphite Controversy of 399 AD” in Mistagogia: Experienta lui Dumnezeu in  Orthodoxie, I. Ica Jr. ed. (Sibiu, 1998): 184‐267.  Golitzin (2005). Golitzin, A. “Temple and Church: Some Reflections on Continuities in Early  Syriac Tradition” talk given at the conference Symbols of Church and Kingdom, Princeton  University May 4th 2005.  Goncharenko and Narozhnaya (2000). The Armory. A Guide. V. S. Goncharenko and V. I.  Narozhnaya eds. Moscow, 2000.  Gouma‐Peterson (1978). Gouma‐Peterson, Th. “Christ as Ministrant and the Priest as  Ministrant of Christ in a Palaeologan Program of 1303.” DOP 32 (1978): 197+199‐216.   Grabar (1947). Grabar, A. “Le témoignage d’un hymne syriaque sur l’architecture de la  cathédrale d’Êdesse au VIe siècle et sur la symbolique de l’édifice Chrétien.” CA 2 (1947): 29‐ 67.  Grabar (1951). Grabar, A. “Images Bibliques d’Apamee et fresques de la synagogue de Dura.”  CA 5 (1951): 9‐14.  Grabar (1951). Grabar, A. “Quelques reliquaires de saint Démétrios et le martyrium du saint à  Salonique.” DOP 5 (1950): 1+3‐28.  Grabar (1958). Grabar, A. Ampoules de Terre Sainte (Monza, Bobbio). Paris: C. Klincksieck, 1958.  Grabar (1965). Grabar, A. “Quelques notes sur les psaultiers illustres byzantins du IXe siecle.“  CA 15 (1965): 61‐82.  Grabar (1968). Grabar, A. “Le reliquaire byzantin de la cathédrale s’Aix‐la‐Chapelle” L’art de la  fin de l’Antiquité et du Moyen‐Âge 33/1 (Paris, 1968): 427‐433.  Grabar (1972). Grabar, A. Martyrium. 2 vols., London: Variorum Reprints, 1972.  Grabar (1979‐80). Grabar, A. ‘Essai sur les plus anciennes representations de la “Resurrection  du Christ” .’ MonPiot (1979‐80):62‐63, 105‐141.  Grabar (1980a). Grabar, A. Christian Iconography. A Study of Its Origins. Princeton: Princeton UP,  1980a [1968].  Grabar (1980b). Grabar, A. L’art du moyen âge en Occident. Influences byzantines et orientales.  London: Variorum Reprints, 1980b.  Grabar O. (2005). Grabar, O. Jerusalem. Aldershot and Burlington, VT: Ashgate / Variorum,  c2005. 

1022

Gray (2001). Gray, M. “The pilgrimage as ritual space” in Holy Ground: theoretical issues relating  to the landscape and material culture of ritual space objects: papers from a session held at the  Theoretical Archaeology Group Conference, Cardiff 1999 A.T. Smith and A. Brookes eds. (Oxford,  2001): 91‐97.  Grelot (1683). Grelot, G.‐J. A late voyage to Constantinople Paris, 1681. [Engllish edition J. Philips.  London, 1683]   Grierson P. (1962). Grierson, P. “Tombs and Obits of the Byzantine Emperors (337‐1042).” DOP  16 (1962): 1‐65.    Grierson R. and Munro‐Hay (1999). Grierson, R. and S. Munro‐Hay. The Ark of the Covenant.  London: Wiedenfeld & Nicolson, 1999.  Grigg (1987). Grigg, R. “Byzantine Credulity as an Impediment to Antiquarianism.” Gesta 26/1  (1987): 3‐9.  Grossman (1989). Grossman, P. Abû Mînâ. Mainz am Rhein: P. von Zabern, c1989.  Grossman (1998). Grossman, P. “The pilgrimage center of Abû Mînâ” in Pilgrimage and Holy  Space in Late Antique Egypt, D. Frankfurter, ed. (Leiden, 1998): 281‐302.  Grozdanov (1969). Grozdanov, C. “Prilozi proučavanju Sv. Sofije ohridske u XIV veku.” ZLU 5  (1969): 49‐63.    Grozdanov (1980). Grozdanov, C. “Iz ikonografije Markovog manastira. Božanska liturgija.”  Zograf 11 (1980): 63‐84.  Grumel (1958). Grumel, V. La Chronologie: Traite d’etudes byzantines 1 Paris: Presses  universitaires de France, 1958.  Guérin (1975). Guérin, M. V. Description géographique, historique et archéologique de la Palestine.  Paris: Imprimé par autorisation de l’empereur à l’Impr. impériale, 1875.  Guide SM (1980). Guide. Split: Museum of the Croatian Archaeological Monuments, 1980.  Guidobaldi (1999). Guidobaldi, F. “I cyboria dʹaltare a Roma fino al IX secolo.” Mededelingen  van het Nederlands Instituut te Rome 59 (1999): 55‐69.  Guillou (1991). Guillou, A. “Inscriptions Byzantines importes en Italie” in Epigraphia Medievale  Greca e Latina. Ideaologia e Funzione (Spoleto, 1991): 119‐152.  Guran (2003). Guran, P. Sainteté royale et pouvoir universel en terre dʹOrthodoxie. (Fin du Moyen  Age et début de lʹépoque moderne) Diss. École des Hautes Études en Sciences Sociales, 2003.  Gutmann (1971). Gutmann, J. “The History of the Ark.” ZAltW 83 (1971): 22‐29.  Gutmann (1984). Gutmann, J. “Early Synagogue and Jewish Catacomb Art and its Relation to  Christian Art.” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, ed. Hildegard Temporini & Wolfgang  Haase, II: Principat, vol. 21/2 (Berlin and New York: Walter de Gruyter, 1984): 1313‐1342.  Gutmann (1989). Gutmann, J. Sacred Images: Studies in Jewish Art from Antiquity to the Middle  Ages. Northampton: Variorum Reprints, 1989.    H  Hahn (1997). Hahn, C. “Seeing and Believing: The Construction of Sanctity in Early‐Medieval  Saints’ Shrines.” Speculum 72/4 (1997): 1079‐1106.  Haitovsky (1994). Haitovsky, D. “A New Look at a Lost Painting: The Hebrew Inscription in  Lorenzo Costaʹs ʺPresentation in the Temple.ʺ AH 15/29 (1994): 111‐120.   Haldon and Brubaker (2001). J. Haldon and L. Brubaker eds. Byzantium in the Iconoclast Era  (c.680‐850). Aldershot, England and Burlington, VT: Ashgate, 2001.  Halkin (1966). Halkin, F. “Euphémie de Chalcédoine: Légendes Byzantines” Speculum 41/3  (1966): 536‐538. 

1023

Hallensleben (1965). H. Hallensleben, “Zur Annexbauten der Kilise Camii in Istanbul.”  Istanbuler Mitteilungen 15 (1965): 323‐330.  Harrison (1989). Harrison, M. A Temple for Byzantium. The Discovery and Excavation of Anicia  Juliana’s Palace‐Church in Istanbul. Austin: U of Texas P, 1989.  Harvey S. (1990). Harvey, S. A. Asceticism and Society and Crisis: John of Ephesus and the Lives of  the Eastern Saints. Berkeley: U of California P, 1990.  Harvey W. (1935). Harvey, W. The Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem: Structural Survey,  Final Report. Oxford: Oxford UP, 1935.  Haussherr (1968). Haussherr, R. “Templum Salomonis und Ecclesia Christi: Zu einem  Bildvergleich der Bible moralisée.” ZKunstg 31/2 (1968): 101‐121.  Hawkins, Mundell and Mango (1973). Hawkins, E.J.W., M. C. Mundell, C. Mango, “The  Mosaics of the Monastery of Mar Samuel, Mar Simeon, Mar Gabriel near Kartmin with a  Note on the Greek Inscription.” DOP 27 (1973): 279‐296.  Heath (1965). Heath, Thomas. A History of Greek Mathematics. Oxford: The Clarendon P, 21965.  Hierotopy (2004). Hierotopy, Studies in the Making of Sacred Spaces. A. Lidov ed. Moscow:  Radunitsa, 2004.  Hill (1996). Hill, S. The Early Byzantine Churches of Cilicia and Isauria. Hampshire: Variorum,  1996.  History of the Melkite Patriarchates (1998‐01). History of the Melkite Patriarchates (Alexandria,  Antioch, Jerusalem) from the sixth‐century monophysite Schism until the present (1910) transl. J.  Collorafi, ed. N. Samra Fairfax, VA, 1998‐2001.  Hjort (1979). Hjort, Ø. “The Sculpture of Kariye Camii.” DOP 33 (1979): 199‐289.  Hoddinott (1954). Hoddinott, R. F. “The Tradition of Wood Carving in Macedonia.” BM 96/618  (1954): 278‐283.    Hoddinott (1963). Hoddinott, R. F. Early Byzantine Churches in Macedonia and Southern Serbia. A  study of the Origins and the Initial Development of East Christian Art. London: Macmillan & Co  Ltd, 1963.  Hoddinott (1975). Hoddinott, R.F. Bulgaria in Antiquity. London: Benn, 1975.   Hoppe (1994). Hoppe, L. J. The Synagogues and Churches of Ancient Palestine. Collegeville,  Minnesota: The Liturgical P, 1994.  Hunt (1989). L.‐A. Hunt, “The al‐Mu allaqa Doors Reconstructed: An Early Fourteenth‐ Century Sanctuary Screen from Old Cairo.” Gesta 28/1 (1989): 61‐77.    I  Innemée (2004). Innemée, K.C. “Epitaphios” in http://www.groveart.com. Accessed 2004.     J  Jakšić (1999‐00). Jakšić, N. “Predromanički reljefi 9. stoljeća iz Kotora.” PPD 38 (1999‐2000):  129‐150.   James (1996). James, L. “ ‘Pray Not to Fall into Temptation and Be on Your Guard:’ Pagan  Statues in Christian Constantinople.” Gesta 35/1 (1996): 12‐20.  James (2001). James, L. Empresses and Power in Early Byzantium. London and New York:  Leicester UP, 2001.   Janin (1953). Janin, R. La géographie ecclésiastique de l’Empire byzantin: Première partie, Le siège de  Constantinople et le patriarcat œcuménique vol. 3 Paris: [Institut français d’études Byzantines],  1953. 

1024

Jeudy (2004). Jeudy, A. “Icônes et ciboria: relation entre les ateliers coptes de peinture d’icônes  et l’iconographie du mobilier liturgique en bois.” Eastern Christian Art in Its Late Antique and  Islamic Contexts 1 (2004): 67‐88  Jewell and Hasluck (1920). Jewell, H. H. and F. W. Hasluck.  The Church of Our Lady of the  Hundred Gates (Panagia Hekatontapyliani) in Paros. London: Macmillan and Co. Lim., 1920.   Johnson (1986). Johnson, M. Late Antique Imperial Mausolea. Diss. Princeton U, 1986.  Johnstone (1967). Johnstone, P. The Byzantine Tradition in Church Embroidery. London: Tiranti,  1967.  Jovanović‐Marković (1986). Jovanović‐Marković, M. “Dve srednjevekovne plaštanice.  Zapažanja o tehnici izrade.” Zograf 17 (1986): 57‐72.  Jugie (1923). Jugie, M. “La première fête mariale en Orient et en Occident, l’avent primitive.”  EO 22 (1923) 129‐52.    Jurković (1995). Jurković, M. “Il ciborio di Novigrad, Cittanova dʹIstria.” HAM 1 (1995): 141‐ 149.  Jurlaro (1973). Jurlaro, R. “Un Ciborio Del Secolo 8 in Bari.” Archivio Storico Pugliese 26/1‐2  (1973): 315‐324.    K  Kader (1996). Kader, I. Propylon und Bogentor: Untersuchungen zum Tetrapylon von Latakia und  anderen frühkaiserzeitlichen Bogenmonumenten im Nahen Osten Mainz: P. von Zabern, 1996.  Kalamara (2001). Kalamara, P. “The Sculptures” in Monemvasia (Athens: Epikonia Ltd., 2001):  19‐39.  Kalavrezou (1975). Kalavrezou, I. “The Imperial Chamber at Luxor.” DOP 29 (1975): 225‐251.   Kalavrezou‐Maxeiner (1985). Kalavrezou‐Maxeiner, I. “The Byzantine Knotted Column.”  ByzMetabyz 4 (1985): 95‐103.  [Kalavrezou (1978). Kalavrezou, I. “The Knotted Column.” BSAC 4 (1978): 31‐32.]  Kalopissi‐Verti (2006). Kalopissi‐Verti, S. “The Proskynetaria of the Templon and Narthex:  Form, Imagery, Spatial Connections, and Reception” in Thresholds of the Sacred Sh. E. J.  Gerstel ed. (Washington, D.C., 2006): 107‐134.  Kandić (1989). Kandić, O. M. Manastir Gradac. Beograd: RZZSK, 1989.  Kandić and Milošević (1994). Kandić, O. and D. Milošević. Manastir Sopoćani. Beograd:  RZZSK, 1994.  Kapitän (1969). Kapitän, G. “The Church Wreck off Marzamemi.“ Archaeology 22/2 (1969): 122‐ 123.  Kapitän (1980). Kapitän, G. “Elementi architectonici per una basilica dal relitto navale del VI  secolo di Marzamemi (Siracusa).” Universita Degli Studi di Bologna Institutio di Antichita  Ravennati e Bizantine XXVII (1980): 71‐136.   Karagiorgou (2001). Karagiorgou, O. Urbanism and Economy in Late Antique Thessaly (3rd – 7th  century A.D.). The Archaeological Evidence. Diss. U of Oxford, 2001.  Karivieri (2006). Karivieri, A. The Ilissos Basilica and the introduction of Christian iconography in  Athens in Acta congressus internationalis XIV archaeologiae christianae: Akten des XIV.  Internationalen Kongresses für Christliche Archäologie 62 (2006): 895‐898.  Kazhdan (1987). Kazhdan, A. “A Note on the ‘Middle Byzantine’ Ambo.” Byz 57/2 (1987): 422‐ 426.  Kazhdan and Maguire (1991). Kazhdan, A. and H. Maguire, “Hagiographical texts as sources  on art.” DOP 45 (1991): 1‐22. 

1025

Kazhdan and Wharton Epstein (1985). Kazhdan, A. P. and A. Wharton Epstein. Change in  Byzantine Culture in the Eleventh and Twelfth Centuries. Berkeley and Los Angeles: U of  California P, 1985.   Kessler (1988). Kessler, H. L. “On the State of Medieval Art History.” ArtB 70/2 (1988): 166‐187.  Kessler (1997‐98). Kessler, H. L. “ ‘Thou Shalt Paint the Likeness of Christ Himself’: The  Mosaic Prohibition as Provocation for Christian Images.” JewArt 23‐24 (1997‐98): 124‐139.  Khouri‐Sarkis (1960). Khouri‐Sarkis, G. “Notes sur l’anaphore syriaque de Saint Jacques.”  OrSyr 5 (1960): 363‐384.  Khouri‐Sarkis (1962). Khouri‐Sarkis, G. “Le voile rideau intérieur.” OrSyr 7 (1962): 277‐296.  Khs‐Burmester. Khs‐Burmester, O.H.E. The Ancient Coptic Churches of Cairo. Giza: Societe d’  archeologie Copte, n.d.  Kirschbaum (1959). Kirschbaum, E. The Tombs of St. Peter and St. Paul Trans. J. Murray, New  York: St. Martin’s P, 1959.  Kirwin (c1997). Kirwin, W. C. Powers matchless: the Pontificate of Urban VIII, the Baldachin, and  Gian Lorenzo Bernini New York: P. Lang, c1997.  Kissas (1996). Kissas, S. “A Sepulchral Monument in Hagia Sophia, Thessaloniki.” Museum of  Byzantine Culture, Thessaloniki 3 (1996): 36‐49.  Kitzinger (1946). Kitzinger, E. “A Survey of the Early Christian Town of Stobi.” DOP 3 (1946):  81‐162.   Kitzinger (1951). Kitzinger, E. “Studies on Late Antique and Early Byzantine Floor Mosaics: I.  Mosaics at Nikopolis.” DOP 3 (1951): 81+83‐122.  Klauser (1961). Klauser, T. Das Ciborium in der älteren christlichen Buchmalerei. Nachrichten der  Akademie der Wissenschafen in Göttingen, Philologisch‐istorische Klasse 7, Göttingen,  Vandenhoeck and Ruprecht, 1961.  Kleiner (1987). Kleiner, D. E. E. Roman Imperial Funerary Altars with Portraits. Rome: Giorgio  Bretschneider Editore, 1987.  Komeč (1975). A. I. Komeč, “Spaso‐Preobraženskii sobor v Chernigove.” DrevIsk (1975): 9‐26.  Kondić and Popović (1977). Kondić, V. and V. Popović, Caričin Grad. Beograd: SANU, 1977.  Korać (2001). Korać, V. Martinići. Ostaci srednjovekovnog grada [Martinići. Les vestiges d’une ville  du haut Moyen âge] Belgrade: SANU, 2001.  Korać and Šuput (2005). V. Korać and M. Šuput. Arhitektura vizantijskog sveta. Beograd: Zavod  za udžbenike i nastavna sredstva, 2005.  Korres (1954). Korres, G. N. Hē Hekatontapylianē tēs Parou. Athens: Typogr. A. Mauridē, 1954.  Kostof (1989). Kostof, S. Caves of God. Oxford: Oxford UP, 21989.  Krautheimer ‐ ECBA (1986). Krautheimer, R. (with S. Ćurčić). Early Christian and Byzantine  Architecture New Haven/London: Yale UP, 1986.   Krautheimer (1960). Krautheimer, R. “Mensa‐coemeterium‐martyrium.” CA 11 (1960): 17‐40.  Krautheimer (1967). Krautheimer, R. “The Constantinian Basilica.” DOP 21 (1967): 115‐140.  Krautheimer (1969). Krautheimer, R. “Introduction to an ‘Iconography of Medieval  Architecture’.” Studies in Early Christian, Medieval and renaissance Art (1969): 115‐150.  Krautheimer (1985). Krautheimer, R. St Peterʹs and Medieval Rome. Rome: Unione  internazionale degli istituti di archeologia, storia e storia dell’arte in Roma, 1985.  Kreytenberg (2002). Kreytenberg, G. “Die Bildhauer von Altarziborium und Grabmal des  Kardinals Philippe dʹAlencon in Santa Maria in Trastevere in Rom: Giovanni dʹAmbrogio,  Lorenzo di Giovanni und Piero di Giovanni Tedesco.“ ArteM 1 (2002): 91‐126.  Krinsky (1970). Krinsky, C. H. “Representations of the Temple of Jerusalem before 1500.” JWCI  33 (1970): 1‐19. 

1026

Krsmanović (2001). Krsmanović, B. Uspon vojnog plemstva u Vizantiji XI veka [The Rise of  Byzantine Military Aristocracy in the 11th Century]. Beograd: SANU, 2001.  Krüger (2000). Krüger, J. Die Grabeskirche zu Jerusalem: Geschichte, Gestalt, Bedeutung  Regensburg: Schnell und Steiner, 2000.  Kühnel (1987). Kühnel, B. From the Earthly to the Heavenly Jerusalem. Representations of the Holy  City in Christian Art of the First Millennium. Rome/Freiburg/Wien: Herder, 1987.  Kurtz (1907). Kurtz, E. “Unedierte Texte aus der Zeit des Kaisers Johannes Komnenos.“ BZ 16  (1907): 104‐107.  Kurtz (1971). Kurtz, D. C. and J. Boardman, Greek Burial Customs, Ithaca, N.Y.: Cornell UP,  [1971].    L  Lafontaine‐Dosogne (1966). Lafontaine‐Dosogne, J. “Iconography of the Cycle of the Virgin”  in Kariye Djami 4 vols. P. A. Underwood, ed. vol. 4 (1966): 163‐241.   Lafontaine‐Dosogne (1999). Lafontaine‐Dosogne, J. Iconographie de l’enfance de la Vierge dans  l’Empire byzantin et en Occident 2 vols. Brussel: Académie royale de Belgique, 21992.   Lamerle (1953). Lamerle, P. “A propos d’une basilique de Thasos et de Saint‐Jean d’Éphèse.”  Byz 23 (1953): 531‐543.  Lavin (1968). Lavin, I. Bernini and the crossing of Saint Peter’s. New York: CAA and NYU P, 1968.  Lefebvre (1991). Lefebvre, H. The Production of Space. Oxford and Cambridge, Mass.: Blackwell,  1991.  Lehmann (1945). Lehmann, K. “The Dome of Heaven.” ArtB 27/1 (1945): 1‐27.  Liapis (2005). Liapis, Hieronymos. The Monastery of Hosios Loukas in Boeotia. Athens, [s.n.]: 2005.  Lidov (1994). Lidov, A. M. “Schism and Byzantine Church Decoration” in The Eastern Christian  Church. The Liturgy and Art, A. M. Lidov ed. (1994): 17‐35.  Lidov (1999). Lidov, A. “Heavenly Jerusalem: The Byzantine Approach.” JewArt 25 (1999): 340‐ 353.  Lidov (2005). Lidov, A. “Tserkva Bogomateri Faroskoi. Imperatorskii hram‐relikviarii kak  Konstantinopolskii Grob Gospodnii.” Viz.Mir (2005): 1‐26.  Lidov (2006). Lidov, A. “The Holy Fire and the Translations of New Jerusalems: Hierotopical  and Art‐Historical Aspects” in New Jerusalems, A. Lidov ed. (2006): 58‐70.  Lightfoot (1998). Lightfoot, C. S. et al. “The Amorium Project: The 1996 Excavation Season”  DOP 52 (1998): 323‐336.    Lightfoot and Ivison (1997). Lightfoot, C. S. and E. A. Ivison. “The Amorium Project: The 1995  Excavation Season.” DOP 51 (1997): 291‐300.  Liveri (1996). Liveri, A. Die byzantinischen Steinreliefs des 13. und 14. Jahrhunderts im griechischen  Raum. Athens: Hetaireia tōn Philōn tou Laou, 1996.  Love (1970). Love, I. C. “A Preliminary Report of the Excavations at Knidos, 1969” AJA 74/2  (1970) 149‐155.  Loverance (1986). Loverance, R. “Early Byzantine marble church furnishings: some examples  from the episcopal basilica of Kourion in Cyprus” in Church and People in Byzantium, R.  Morris ed. (Manchester, 1986): 225‐243.    M  Macalister (1896). Macalister, R. A. S. Ecclesiastical Vestments: Their Development and History.  London: Elliot Stock, 1896. 

1027

Macpherson (1892). Macpherson, J. R. “The Church of the Ressurection, or of the Holy  Sepulchre,” EHR 7/27 (1892): 417‐436.    Macridy (1964). Macridy, Th. “The Monastery of Lips and the Burials of the Palaeologi.” DOP  18 (1964): 253‐277.   Magdalino (1987). Magdalino, P. “Observations on the Nea Ekklesia of Basil I.” JÖB 37 (1987):  51‐64.  Maguire (1987). Maguire, H. Earth and Ocean: The Terrestial World in Early Byzantine Art.  University Park, Penn: Pennsylvania State UP, 1987.  Maguire (1993). Maguire, H. “Disembodiment and Corporeality in Byzantine Images of the  Saints.” Iconography at the Crossroads, Cassidy Brendan, ed. (Princeton: Princeton UP, 1993):  75‐90.  Maguire (2006). Maguire, H. “The Empress and the Virgin on display in sixth‐century art” talk  given at the 21st International Congress of Byzantine Studies London, August 26th 2006.    Maguire (c2007). Maguire, E. D. and H. Maguire, Other Icons: Art and Power in Byzantine Secular  Culture. Princeton, N.J.: Princeton UP, c2007.  Mainstone (1988). Mainstone, R. J. Hagia Sophia. Architecture, Structure and Liturgy of Justinian’s  Great Church. New York: Thames and Hudson, 1988.  Majeska (1978). Majeska, G. P. “Notes on the Archeology of St. Sophia at Constantinople: The  Green Marble Bands on the Floor.” DOP 32 (1978): 299‐308.    Makarij (1886). Makarij [Metropolitan of Moscow], Istoria russkoi tserkvi, vol. 4 Sankt  Petersburg, 1886.  Maksimović (1961). Maksimović, J. Kotorski ciborij iz XIV veka i kamena plastika susednih oblasti.  Beograd: Naučno delo, 1961.  Maksimović (1977). Maksimović, J. “Kamen” [Stone] in Istorija primenjene umetnosti kod srba  [History of the Applied Arts with the Serbs] vol. 1 (Belgrade, 1977): 237‐262.  Maksimović (c1983). Maksimović, J. Srpske srednjovekovne minijature [Serbian Medieval  Illuminated Manuscripts] Beograd: SANU, c1983.  Mandić (1975). Mandić, S. “Svilen pokrov za dar manastiru.” Drevnik (Belgrade, 1975): 65‐80.  Mango (1956). Mango, C. “The Date and Significance of the Tenth Homily of Photius.” DOP 9‐ 10 (1956) 123+125‐140.  Mango (1969‐70). Mango, C. “Notes on Byzantine Monuments.” DOP 23 (1969‐70): 369‐375.  Mango (1975). Mango, C. “Historical Introduction” in Iconoclasm (1975): 1‐6.  Mango (1979). Mango, C. ʺOn the History of the Templon and the Martyrion of St. Artemios at  Constantinople.ʺ Zograf 10 (1979): 40‐43.  Mango (1980). Mango, C. Byzantium, The Empire of New Rome. New York: Scribner, c. 1980.  Mango (1982). Mango, C. “The Life of St. Andrew the Fool Reconsidered.” RSBS 2 (1982): 297– 313.  Mango (1985). Mango, C. Byzantine Architecture. Milan: Electa Editrice; New York: Rizzoli, 1985  [c. 1978].  Mango (1990). Mango, C. “Constantine’s Mausoleum and the Translation of Relics.” BZ 83 I  (1990): 51‐61.  Mango (1991). Mango, C. “Approaches to Byzantine Architecture.” Muqarnas 8 (1991): 40‐44.  Mango (1995). Mango, C. ʺSépultures et épitaphes aristocratiques à Byzanceʺ in G. Cavallo and  C. Mango, eds., Epigrafia medievale greca e latina. Ideologia e funzione (Spoleto, 1995): 99‐117.  Mango (1997). Mango, C. “Saints,” in The Byzantines, G. Cavallo ed. (Chicago/New York, 1997):  255‐280. 

1028

Mango (1999). Mango, C. “The relics of St. Euphemia and the Synaxarion of Constantinople.”  Opora: Studi in onore di Mgr. Paul Conart per il LXX compleanno 53 (1999): 79‐87.  Mango and Hawkins (1964). Mango, C. and J. W. Hawkins, “Report on Field Work in Istanbul  and Cyprus, 1962‐63.” DOP 18 (1964): 319‐340.  Mango and Parker (1960). Mango, C. and J. Parker, “A Twelfth‐Century Description of St.  Sophia.” DOP 14 (1960): 233–245.  Mango and Ševčenko (1973). Mango, C. and I. Ševčenko, “Some Churches and Monasteries on  the Southern Shore of the Sea of Marmara.” DOP 27 (1973): 235‐277.  Mantzaridēs (1984). Mantzaridēs, G. The Deification of Man: St. Gregory Palamas and the Orthodox  Tradition. Crestwood, New York: St. Vladimir’s Seminary P, 1984.  Mantzaridēs (1996). Mantzaridēs, G. Time and Man. South Canaan, Pa.: St Tikhon’s Seminary P,  1996.  Marasović (1988). Marasović, T. ʺByzantine Component in Dalmatian Architecture from 11th to  13th Centuryʺ in Studenica et lʹart Byzantin autur de lʹannée 1200, V. Korać ed. (Belgrade, 1988):  455‐461.  Marriott (1868). Marriot, W. Vestiarvm Christianvm: the origin and gradual development of the dress  of holy ministry in the chvrch. London: Rivingtons, 1868.  Marta (1985). Marta, R. Architettura Romana. Techniche construttive e forme architettoniche del  mondo romano. Roma: Kappa, 1985.   Martin (1954). Martin, J. R. The Illustration of the Heavenly Ladder of St. John Climacus. Princeton:  Princeton UP, 1954.  Martinović (1995). Martinović, J. J. “Pokušaj rekonstrukcije ciborija kotorske katedrale.” PPD  35 (1995): 345‐355.  Mathews (1962). Mathews, T. F. “An Early Roman Chancel Arrangement and Its Liturgical  Uses.” RACr 38 (1962): 73‐95.  Mathews (1971). Mathews, T. F. The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy. U  Park/London: Pennsylvania State UP, 1971.  Mathews (1982). Mathews, T. F. “Private” Liturgy in Byzantine Architecture: Toward a Re‐ appraisal.” CA 30 (1982): 125‐138.  Mathews (1993). Mathews, T. F. The Clash of Gods; A Reinterpretation of Early Christian Art.  Princeton: Princeton UP, 1993.  Mau (1982). Mau, A. Pompeii. Its Life and Art. Trans. Francis W. Kelsey, New Rochelle, NY:  Caratzas Brothers, 1982 [c. 1899].  Mayasova (1991). Medieval Pictorial Embroidery. Byzantium, Balkans, Russia. Catalogue of the  Exhibition. XVIIIth International Congress of Byzantinists Moscow, August 8‐15, 1991. N. A.  Mayasova ed. Moscow: The Moscow Kremlin State Museums Pubs., 1991.  McClanan (2002). McClanan, A. Representations of Early Byzantine Empresses: image and empire.  New York: Palgrave Macmillan, 2002.  McCormick (2002). McCormick, M. Eternal Victory. Triumphal rulership in late antiquity,  Byzantium, and the early West. Cambridge, New York, New Rochelle, Melbourne, Sydney:  Cambridge UP, 1986.  McVey (1983). McVey, K. E. “The Domed Church as Microcosm: Literary Roots of an  Architectural Symbol.” DOP 37 (1983): 91‐121.  Meek (1952). Meek, H. A. “The Architect and His Profession in Byzantium.” R.I.B.A. Journal  (April, 1952): 216‐220.  Meek (1995). Meek, H. A. The Synagogues. London: Phaidon P, 1995. 

1029

Megaw (1963). Megaw, A.H. S. “Notes on Recent Work of the Byzantine Institute in Istanbul.”  DOP 17 (1963): 333‐364.  Megaw (1976). Megaw, A.H. S. “Excavations at the Episcopal Basilica of Kourion in Cyprus in  1974 and 1975: A Preliminary Report.” DOP 30 (1976): 345‐371.  Mepisashvili and Tsintsadze (1977). Mepisashvili, R. and V. Tsintsadze, The Arts of Ancient  Georgia. London: Thames and Hudson, 1977.  Mepisašvili and Virsalaże (1982). Mepisašvili, R. and T. Virsalaże. Gelati: arkitektura, mozaika,  preskebi. Tbilsi: Gamomcemloba ʺXelovneba,ʺ 1982.  Metsane (1996‐97). Metsanē, A. D. “To palaiohristianiko kiborio tēs Katapolianēs Parou.” [Le  ciborium paléochrétien de lʹéglise de la Vierge Katapoliane à Paros] ΔΧΑΕ 19 (1996‐97): 319‐ 334.  Metsane (1998). Metsanē, A. D. “Apo tēn katagraphē palaiohristianikōn glyptōn stēn  Katapolianē: to palaiohristianiko kibōrio” in Hē Hekatontapylianē kai he Hristianikē Paros  (Paros, 1998): 85‐95.  Meyendorff (1959). Meyendorff, J. Introduction à l’étude de Grégoire Palamas. Paris: Editions du  Seuil, 1959.  Meyendorff (1971). Meyendorff, J. “Society and Culture in the Fourteenth Century: Religious  Problems” XIV Congrès International des Études Byzantines, Rapports I. Bucharest 6‐12  September 1971 (1971): 51‐65.  Meyendorff (1974a). Meyendorff, J. Byzantine Theology. Historical Trends and Doctrinal Themes.  New York: Fordham UP, 1974a.  Meyendorff (1974b). Meyendorff, J. Byzantine Hesychasm: Historical, Theological and Social  Problems. London: Variorum Reprints, 1974b.  Meyendorff (1983). Meyendorff, J. “Is ‘Hesychasm’ the Right Word? Remarks on Religious  Ideology in the Fourteenth Century,” in Okeanos. Essays Presented to Ihor Ševčenko on His  Sixtieth Birthday by His Colleagues and Students, eds. C. Mango and O. Pritsak, HUkSt 7 (1983):  447‐457.  Michel (2001). Michel, A. Les églises d’époque byzantine et umayyade de Jordanie. Turnhout:  Brepols, 2001.  Mijović (1985). Mijović, P. “Ulcinjski ciborijum.” Starinar 36 (1985): 91‐104.  Mijović (1989). Mijović, P.  “Le ciboire dʹUlcinj” in Studi in memoria di Giuseppe Bovini  (Ravenna, 1989): 403‐418.  Miles (1964). Miles. G.C. “Byzantium and the Arabs: Relations in Crete and the Aegean Area.”  DOP 18 (1964): 1‐32.  Mileusnić (2001). Mileusnić, S. Muzej srpske pravoslavne crkve. Beograd, 2001.  Mileusnić (c2004). Mileusnić, S. “Epitaphios of King Stefan Uroš II Milutin” in Faith and Power  (c2004): 315‐316.  Miljković‐Pepek (1966). Miljković‐Pepek, P. Nerezi. Beograd: Izdavački zavod Jugoslavija,  1966.  Millet (1905). Millet, G. “Recherches au Mont‐Athos (1) Phiale et simandre à Lavra.” BCH  (1905): 104‐141.  Millet (1910). Millet, G. Monuments byzantins de Mistra; matériaux pour l’étude de l’architecture et  de la peinture en Grèce aux xive et xve siècles. Paris: E. Leroux, 1910.  Millet (1916). Millet, G. Recherches sur l’iconographie de l’Evangile aux XIVe, XVe et XVIe siècles  d’après les monuments de Mistra, de la Mecédoine et du Mont Athos. Paris: Fontemoing et cie (E.  de Boccard, succ.), 1916. 

1030

Millet (1923). Millet, G. ʺLa coupole primitive de Ste. Sophie.ʺ Revue beige de philologie et  dʹhistoire II (1923): 599.  Millet (1947). Millet, G. Broderies religieuses de style byzantine. Paris, 1947.  Milner (1996). Milner, C. “’Lignum vitae’ or ’Crux gemmata’? The Cross of Golgotha in the  early Byzantine period.” BMGS 20 (1996): 77‐99.  Milojević (1996). Milojević, M. “Forming and Transforming Proto‐Byzantine Urban Public  Space.” ByzAus 10 (1996): 247‐262.  Mirković (1932). Mirković, L. “Dve srpske plaštanice iz XIV stoleća u Hilandaru.” GSND XI  (Skoplje, 1932): 113‐120.  Mirković (1940). Mirković, L. Crkveni umetnički vez. Beograd, 1940.  Mirković (1961). Mirković, L. Herotologija. Beograd, 1961.  Mirković (1983). Mirković, L. Pravoslavna liturgika ili nauka o bogosluženju pravoslavne istočne  crkve. Drugi deo, posebni deo, Beograd: Sveti arhijerejski sinod Srpske pravoslavne crkve,  1983.  Mirković (1995). Mirković, L. Pravoslavna liturgika ili nauka o bogosluženju pravoslavne istočne  crkve. Prvi, opći deo, Beograd: Sveti arhijerejski sinod Srpske pravoslavne crkve, 1995 [1919].  Morano (1980). Morano, M. P. “Documenti per la storia dei restauri della basilica di S. Cecilia  in Trastevere dal Rinascimento agli interventi di Federico Hermanin” in Roma anno 1300: atti  della IV settimana di studi di storia dellʹarte medievale dellʹUniversità di Roma (Rome, 1980): 331‐ 342.  Morganstern (1945). Morganstern, J. The Ark the Ephod and the “Tent of Meeting.” Cincinnati:  The Hebrew Union College P, 1945.  Morrisson (2002). Morrisson, C. “The Emperor, the Saint, and the City: Coinage and Money in  Thessalonike from the Thirteenth to the Fifteenth Century.” DOP 56 (2002): 173‐203.  Mouravieff (1971). A. N. Mouravieff, The History of the Russian Church. Transl. R. W.  Blackmore. New York: AMS P, 1971. [1842]  Mouriki (1970). Mouriki, D. The Octateuch Miniatures of the Byzantine Manuscripts of Cosmas  Indicopleustes Diss. Princeton U, 1970.  Mundell (1975). Mundell, M. “Monophysite Church Decoration” in Iconoclasm (1975): 59‐74.  Mundell Mango (1990). Mundell Mango, M. “The Uses of Liturgical Silver 4th‐7th Centuries” in  Church and People in Byzantium, ed. R. Morris (Birmingham, 1990): 245‐61.  Mundell‐Mango (c. 1992). Mundell‐Mango, M. “The Monetary Value of Silver Revetment and  Objects Belonging to Churches, A.D. 300‐700” in EcclSilver (c. 1992): 123‐136.  Murray (1981). Murray, S. C. Rebirth and Afterlife. A Study of the Transmutation of Some Pagan  Imagery in Early Christian Funerary Art. BAR International series100. Oxford: BAR, 1981.  Mylonas (1990). Mylonas, P. ʺGavits arméniens et Litae bizantines. Observations nouvelles sur  le complexe de Saint‐Luc en Phocide.ʺ CA 38 (1990): 99‐122.   Mylonas (1992). Mylonas, P. ʺNouvelles remarques sur le complexe de Saint‐Luc en Phocide.ʺ  CA 40 (1992): 115‐22.    N  Nagy (1978). Nagy, B. “The Ritual in Slab V‐East on the Parthenon Frieze.” CP 73 (1978): 136‐ 41.  Nellas (1987). Nellas, P. Deification in Christ. Orthodox Perspectives on the Nature of the Human  Person. Crestwood, New York: St. Vladimir’s Seminary P, 1987.  Nelson (1997). Nelson, R. S. “The Map of Art History.” ArtB 79/1 (1997): 28‐40. 

1031

Nelson (2000). Nelson, J. L. “Carolingian Royal Funerals.” Rituals of Power. From Late Antiquity  to the Early Middle Ages, F. Theuws and J. L. Nelson, eds. (2000): 131‐184.  Nenadović (2002). Nenadović, S. Ilustrovani rečnik izraza u narodnoj arhitekturi. Beograd: Vojna  štamparija, 2002.  Nenadović (2003). Nenadović, S. Gradjevinska tehnika u srednjovekovnoj Srbiji. Beograd: Prosveta,  2003.  Netzer (1983). Netzer, N. “Redating the Consular Ivory of Orestes.” BM 125/962 (1983): 265‐ 271.  Nicol (1979). Nicol, D. M. Church and Society in the Last Centuries of Byzantium Cambridge:  Cambridge UP, 1979.    Nikolajević (1983). Nikolajević, I. ʺLʹarte bizantina: ricettività e creatività localeʺ in Gli Slavi  occidentali e meridionali nellʹalto medioevo (Spoleto, 1983): 801‐29.  Noeal and Weiss (2002). Noeal, W. and D. Weiss eds. The Book of Kings. Art, War, and the  Morgan Library’s Medieval Picture Bible. Baltimore: Walters Art Museum and London: Third  Millennium Pub., 2002.  Nordenfalk (1973). Nordenfalk, C. “Outdoors‐Indoors: A 2000‐Year‐Old Space Problem in  Western Art.” PAPS 117/4 (1973): 233‐258.  Nordenfalk (1988). Nordenfalk, C. Early medieval book illumination. Geneva, Switzerland: Skira  and New York: Rizzoli, 1988.  Nussbaum (1965). Nussbaum, O. Standort des Liturgen am christlichen Altar vor dem Jahre 1000:  Eine archäologische und liturggiegeschichtliche Untersuchung, 2 vols. Bonn: Hanstein, 1965.    O  Obolensky (1972). Obolensky, D. “Some notes Concerning a Byzantine Portrait of John VIII  Palaeologus.” EChR 4/2 (1972): 141‐146.  Oikonomides (1980‐81). Oikonomides, N. “St. George of Mangana, Maria Skleraina, and the  ‘Malyj Sion’ of Novgorod.” DOP 34/35 (1980‐81): 239‐247.  Oikonomides (1985). Oikonomides, N. “Remarks on the Apse Mosaics of St. Sophia.” DOP 39  (1985): 111‐115.  Oikonomides (1992). Oikonomides, N. ʺThe First Century of the Monastery of Hosios Loukas.ʺ  DOP 46 (1992): 245‐255.  Orlandos (1935‐73). Orlandos, A. Archeion tōn Vyzantinōn mnēmeiōn tēs Hellados. Athens: Hestia,  1935‐1973.  Orlandos (1949). Orlandos, A. “Ἡ μητρόπολις τῶν Σερρῶν κατὰ τὴν ἔκφρασιν τοῦ  Πεδιασίμου.” EEBS 19 (1949): 259‐271.  Orlandos (1952‐57). Orlandos, A. Hē xylostegos palaiochristianikē vasilikē tēs Mesogeiakēs lekanēs.  Athens: Hē en Athēnais Archaiologikē Hetaireia, 1952‐1957.  Orlandos (1963). Orlandos, A. H Παρηγορήτσσα της Άρτης. Athens, 1963.  Orlandos (1965). Orlandos, A. K. “La forme primitive de la cathédrale paléochrétienne de  Paros” in Atti del VI Congresso Internazionale di Archeologia Cristiana Ravenna 23‐30 Sett. 1961  (Vatican, 1965): 159‐168.  Osborne (1991). Osborne, J. “Lost Roman Images of Pope Urban V (1362‐1370).” ZKunstg 54/1  (1991): 20‐32.  Ostrogorsky (1969). Ostrogorsky, G. History of the Byzantine State. Trans. J. M. Hussey, rev. ed.,  1969.  Ousterhout (1981). Ousterhout, R. G. “The Church of Santo Stefano: A ʺJerusalemʺ in  Bologna.” Gesta 20/2 (1981): 311‐321. 

1032

Ousterhout (1987). Ousterhout, R. G. The Architecture of the Kariye Camii in Istanbul.  Washington, DC: DORLC, c. 1987.   Ousterhout (1989). Ousterhout, R. “Rebuilding the Temple: Constantine Monomachus and the  Holy Sepulchre.” JSAH XLVIII (March, 1989): 66‐78.  Ousterhout (1990). Ousterhout, R. “The Temple, the Sepulchre, and the Martyrion of the  Savior.” Gesta XXIX/1 (1990): 44‐53.    Ousterhout (1997). Ousterhout, R. “Reliquary of Saint Anastasios the Persian” in Glory of Byz  (1997) 460‐461, cat. no 300.  Ousterhout (1998). Ousterhout, R. G. “The Holy Space. Architecture and Liturgy” in Heaven on  Earth (c. 1998): 81‐120.  Ousterhout (1999). Ousterhout, R. Master Builders of Byzantium. Princeton, N.J.: Princeton UP, c  1999.  Ousterhout (2000). Ousterhout, R. et al., “Study and restoration of the Zeyrek Camii in  Istanbul: first report, 1997‐98.” DOP 54 (2000): 265‐70.    Ousterhout (2001). Ousterhout, R. “Architecture, Art and Komennian Ideology at the  Pantokrator Monastery” in Byzantine Constantinople: Monuments, Topography and Everyday  Life, N. Necipoğlu, ed. (Leiden, Boston, Köln, 2001): 133‐150.    Ovadiah (1970). Ovadiah, A. Corpus of the Byzantine Churches in the Holy Land. Bonn: Peter  Hansten Verlag GMBH, 1970.  Ovadiah and C. G.de Silva (1984). Ovadiah, A. and C. G. de Silva, Supplementum to the Corpus  of the Byzantine Churches in the Holy Land (reproduced from Levant 13 [1981], 14 [1982], 16  [1984]), Colchester and London 1984.    P  Pace (1991). Pace, V. “Committenza benedettina a Roma: il caso di San Paolo fuori le mura nel  XIII secolo.” ZKunstg 54/2 (1991): 181‐189.  Pace (1992). Pace, V. “Il ciborio di Arnolfo a Santa Cecilia: una nota sul suo stato originario e  sulla sua committenza” in Studi di storia dellʹarte sul Medioevo e il Rinascimento nel centenario  della nascita di Mario Salmi (Florence, 1992): 389‐400.  Pallas (1977). Pallas, D. Les monuments paléochrétiens de Grèce découverts de 1959 à 1973. Città del  Vaticano: Pontificio Istituto di archeologia cristiana, 1977.  Pallas (1979). Pallas, D. I. “Le ciborium hexagonal de Saint‐Démétrios de Thessalonique. Essai  dʹinterprétation.” Zograf 10 (1979): 44‐58.  Pani (1976). Pani, E. L. “Il ciborio della basilica di S. Ippolito allʹIsola Sacra” in Roma Età  carolingia (Rome, 1976): 337‐344.  Panić and Babić (1975). Panić, D. and G. Babić. Bogorodica Ljeviška. Beograd: SKZ, 1975.  Papademetriou (1973). Papademetriou, G. C. Introduction to Saint Gregory Palamas. New York:  Philosophicla Library, [1973].  Papalexandrou (2001). Papalexandrou, A. “Text in Context: Eloquent Monuments and the  Byzantine Beholder.” Word and Image 17/3 (2001): 259‐283.  Papamastoratis (1992). Papamastoratis, T. “The Representation of Christ as the Great Arch‐ priest.” DHAE 4/12 (1992): 67‐68.  Papas (1965). Papas, T. Studien zur Geschichte der Messgewänder im byzantinischen Ritus. Munich:  Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universität, 1965.  Parrish (2001). Parrish, D. ʺAn Early Byzantine Mosaic Workshop Based on Kos: Architectural  Context and Pavement Design.ʺ AntTard 9 (2001): 331‐49. 

1033

Parry (1996). Parry, K. Depicting the Word. Byzantine Iconophile Thought of the Eighth and Ninth  Centuries. Leiden, New York and Köln: E.J. Brill, 1996.  Paterson‐Ševčenko (1991). Paterson‐Ševčenko, N. “Icons in the Liturgy.” DOP 45 (1991): 45‐57.  Patrich (1993). Patrich, J. “The Early Church of the Holy Sepulchre in the Light of Excavations  and Restoration” in Ancient Churches Revealed, Y. Tsafir ed. (Jerusalem, 1993): 101‐117.  Pazaras (1994). Pazaras, Th. “Protasē anaparastasēs tou ‘Ambōna tes Palaias Metropolēs stē  Veroia” in Thymiama: stē mnēmē tēs Laskarinas Boura. (Athens, 1994): 251‐254.  Pelikan (1974). Pelikan, J. The Spirit of Eastern Christendom (600‐1700). vol. 2 of The Christian  Tradition. A History of the Development of Doctrine. Chicago and London: The U of Chicago P,  1974.  Pelikan (1978). Pelikan, J. The Growth of Medieval Theology (600‐1300). vol. 3 of The Christian  Tradition. A History of the Development of Doctrine. Chicago and London: The U of Chicago P,  1978.  Pelikan (2000). Pelikan, J. What Has Athens to Do with Jerusalem? Timaeus and Genesis in  Counterpoint. Ann Arbor: U of Michigan P, 22000.  Pennas (2005). Pennas, Ch. Byzantine Aigina. Athens: Pergamos, 2005.  Pentcheva (2006). Pentcheva, B. V. Icons and power: the Mother of God in Byzantium. University  Park, Pa.: Pennsylvania State UP, 2006.  Peschlow (1994). Peschlow, U “Der mittelbyzantinische Ambo aus archäologischer Sicht” in  Thymiama: stē mnēmē tēs Laskarinas Boura. (Athens, 1994): 255‐260.  Petković (1911). Petković, V. Spasova crkva u Ziči, Arhitektura i živopis. Beograd, 1911.  Petković (1930). Petković, V. La peinture serbe du Moyen âge. Belgrade, 1930.  Petricioli (1960). Petricioli, I. Pojava romaničke skulpture u Dalmaciji. Zagreb: Društvo historičara  umjetnosti Hrvatske, 1960.  Petricioli (1981). Petricioli, I. “Ciborij iz zadarske crkve sv. Tome” [Le ciborium de lʹéglise Sv.  Toma (St‐Tomas) de Zadar]. SHP 3/11 (Split 1981): 163‐168.  Petricioli (1985). Petricioli, I. Katedrala sv. Stošije u Zadru [Cathedral of St. Anastasia in Zadar].  Zadar: Zadarska nadbiskupija, 1985.  Petricioli (1990). Petricioli, I. Od Donata do Radovana. Pregled umjetnosti u Dalmaciji od 9. do 13.  stoljeća [From Donat to Radovan: A Review of Art in Dalmatia from the 9th through the 13th  centuries]. Split: književni krug, 1990.   Petricioli (1995). Petricioli, I. “Ciborij katedrale hrvatskog biskupa u Ninu.“ Peristil 38 (1995):  23‐26.   Petrović (1989). Petrović, S. Hilandar. Beograd: RZZSK, 1989.  Piccirillo (2005). Piccirillo, M. “A new church in the village of Massuh in the territory of the  diocese of Esbus in Jordan” Studium Biblicum Franciscanum, Jerusalem.  http://servus.christusrex.org/www1/ofm/fai/mass00.html. Accessed February 2005.  Piccirillo (2006). Piccirillo, M. “The Architecture and Liturgy of the Early Church” in Cradle of  Christianity (Jerusalem, 22006): 51‐113.  Piganol (1945). Piganol, A. “L’ Hemispheiron et l’omphalos des lieux saints.” CA 1 (1945): 7‐14.  Piltz (1976). E. Piltz, Trois sakkoi byzantins. Analyse iconographique. Stockholm and Uppsala:  Almqvist & Wiksell, 1976.  Piltz (1989). Piltz, E. “Costume in Life and Death in Byzantium” in Bysans och Norden. Akta för  Nordiska forskakursen I byzantinsk konstvenskap 1986, E. Piltz ed. (Stockholm and Uppsala,  1989): 153‐165.  Ponsich (1993). Ponsich, P. “Le problème du ciborium dʹOliba, 1040.“ CSMC 24 (1993): 21‐27. 

1034

Popović (1979). Popović, V. ʺLa signification historique de lʹarchitecture religieuse de  Tsaritchin Grad.ʺ CorsiRav 26 (1979): 249‐311.  Popović (1998). Popović, V. “Kult Svetog Dimitrija Solunskog u Sirmijumu i Raveni.” SANU 10  (1998): 43‐57.   Preradović (2000). Preradović, D. Ulcinjski ciborijum. Final work for the Bachelor degree in Art  History, U of Belgrade, 2000.   Preradović‐Petrović (2002). Preradović‐Petrović, D. “Ulcinjski ciborijum; natpis i reljefne  predstave.” GPMK 50 (2002): 247‐64.  Prokopios (1981). Prokopios, G. A. Ho kosmologikos symvolismos stēn architektonikē tou  Vyzantinou naou. Athens: [G.A. Prokopiou], 1981.     R  Radojčić (1963). Radojčić, S. The Icons of Serbia and Macedonia. Beograd: Jugoslavija, 21963.  Radujko (2001). Radujko, M. “L’ ‘Ἀρχιερατικός θρὁνος’ des évêques de Moravica et la  peinture de Saint‐Achille à Arilje.“ CA 49 (2001): 143‐178.  Revel‐Neher (1995). Revel‐Neher, E. “On the Hypothetical Models of the Byzantine  Iconography of the Ark of the Covenant” in ByzELatW (1995): 405‐414.  Ronchaus (1886). L. de Ronchaus, Au Parthénon. Paris: Leroux, 1886.  Roop (1985). Roop, M. C. “The Parthenon Frieze and the Apadana Reliefs at Persepolis. Re‐ Assessing a Programatic Relationship.” AJA 89/1 (1985): 103‐120.  Rosenau (1979). Rosenau, H. Vision of the Temple. The Image of the Temple of Jerusalem in Judaism  and Christianity. London: Oresco Books, Ltd., 1979.  Ruggieri (1991). Ruggieri, V. S.J. Byzantine Religious Architecture (582‐867): Its History and  Structural Elements. OCA 237, Roma: Pontificio Instituto Orienatle, 1991.   Rupp (1974). Rupp, D. W. “The ‘Baldacchino’ in Greek Architecture.” AJA 78/2 (1974): 176.  Ryndina (1983). Ryndina, A. V. “Oklad evangelija Uspenskogo Sabora (K voprosu o juvelirnoj  masterskoj mitropolita Fotija).” DrevIsk 3 (1983): 143‐166.  Ryndina (1996). Ryndina, A. V. “Новгородское серебряное дело XIII‐XV вв.” in Dekorativno‐ prikaldnoe iskusstvo Velikogo Novgoroda: khudozhestvennyĭ metall XI‐XV veka, I. A. Sterligova, ed.  (Moscow, 1996): 69‐106.     S  Sakharov (2000). Sakharov, Hierodiakon N. “The Uncreated Light in Palamas and in Elder  Sophrony” in Ho Hagios Grēgorios ho Palamas stēn historia kai to paron G. I. Mantzaridēs ed.  (2000): 307‐318.  Sarabianov (2000). Sarabianov, V. “The Sanctuary Barrier of the 12th‐century Churches in  Novgorod” in Iconostasis ed. A. Lidov (Moscow, 2000): 312‐59, 730‐31.  Sarabianov (2005). Sarabianov, V. D. “Алтарная преграда церкви Спаса на Нередице:  типология и иконография” in The Church of Our Saviour on Neredista: From Byzantium to  Russia (Moscow, 2005): 83‐98.  Saradi‐Mendelovici (1990). Saradi‐Mendelovici, H. “Christian Attitudes toward Pagan  Monuments in Late Antiquity and Their Legacy in Later Byzantine Centuries.” DOP 44  (1990): 47‐61.   Saunders (1982). Saunders, W. B. R. “The Aachen Reliquary of Eustathius Maleinus, 969‐970.”  DOP 36 (1982): 211‐219.  Schnitzer (1997). Schnitzer, B. “Von der Wandmalerei zur Gewandmalerei: Funktionen eines  Medienwechsels in der spätbyzantinischen Kunst.” MarbJb 24 (1997): 59‐69. 

1035

Schöller (1998). Schöller, W. “Beobachtungen an Baldachinen. Ein Beitrag zur gotischen  Skulptur in Frankreich.” ZKunstg 61/2 (1998): 190‐205.  Schultz and Barnsley (1901). Schultz, R. W. and S. H. Barnsley, The monastery of Saint Luke.  London: Macmillan and co., 1901.  Schulz (1986). Schulz, H.‐J. The Byzantine Liturgy. Symbolic Structure and Faith Expression. New  York: Pueblo Pub. Co., 1986.  Scott (2003). Scott, J. B. Architecture for the shroud: relic and ritual in Turin. Chicago, Chicago UP,  2003.  Sekules (2005). Sekules, V. “Easter Sepulchre” Grove Dictionary of Art Online (Oxford UP,  Accessed February 2005) http://www.groveart.com.  Setton (1944). Setton, K. M. “Athens in the Later Twelfth Century.” Speculum 19/2 (1944): 179‐ 207.  Setton (1952). Setton, K. M. “The Emperor Constans II and the Capture of Corinth by the  Onogur Bulgars.” Speculum 27/3 (Jul. 1952): 351‐362.  Sharon (1987). Sharon, I. “Phoenician and Greek Ashlar Construction Techniques at Tel Dor,  Israel.” BASOR 267 (Aug., 1987): 21‐42.  Sheppard (1969). Sheppard, C. D. “Byzantine Carved Marble Slabs.” ArtB 51/1 (1969): 65‐71.    Siggh (1993). Siggh, M. The Sun. Symbol of Power and Life. New York: Harry N. Abrams Inc.,  1993.  Sinkević (2000). Sinkević, I. The Church of St. Panteleimon at Nerezi: Architecture, Programme,  Patronage. Wiesbaden: Ludwig Reichert Verlag, 2000.  Skoblar (2005). Skoblar, M. “Ranosrednjovjekovni ciborij iz Novalje” [Early Medieval  Ciborium from Novalja]. RIPU 29 (2005): 7‐16.  Small (1980). Small, D. B. “A proposal for the Reuse of the Tower of the Winds.” AJA 84/1  (1980): 96‐99.  Smith, B. E. (1956). Smith, B. E. Architectural Symbolism of Imperial Rome and the Middle Ages.  Princeton: Princeton UP, 1956.  Smith, B. E. (c1978). Smith, B. E. The Dome: A Study in the History of Ideas. Princeton: Princeton  UP, c.1978.  Smith, J. (1990). Smith, J. “Form and Function of the Side Chambers of the Fifth and Sixth‐ century Churches in Ravenna.” JSAH 49 (June, 1990): 181‐204.  Smith, J. Z. (1987). Smith, J. Z. To Take Place: Towards Theory in Ritual. Chicago, U of Chicago P,  1987.  Smith, M. T. (1968). Smith, M. T. The Ciborium in Christian Architecture at Rome, 300‐600 A.D.  Diss. New York U, 1968.   Smith, M. T. (1970). Smith, M. T. “The Lateran Fastigum: A Gift of Constantine the Great.”  RACr 46 (1970): 149‐175.  Smith, M. T. (1974). Smith, M. T. “The Development of the Altar Canopy in Rome.” RACr 50  (1974): 379‐414.    Smith, W. (1849). Smith, W., ed. Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. vols. 1‐ 3, Boston: Ch. C. Little and J. Brown and London: Taylor, Walton, & Maberly, and John  Murray, 1849.  Sodini (1984). Sodini, J.‐P. “Les dispositifs liturgiques des basiliques paléochrétienues en Grèce  et dans Balkans.” CorsiRav 31 (1984): 441‐73.  Sodini (1989). Sodini, J.‐P. ʺLa commerce des marbres à lʹépoque protobyzantineʺ in Hommes et  richesses dans lʹEmpire byzantin I (IVe‐VIIe siècle) (Paris, 1989): 163‐86.  

1036

Sodini (1995). Sodini, J.‐P. “La sculpture médio‐byzantine: le marbre en ersatz et tel qu’en lui‐ même” in Constantinople and Its Hinterland, eds. C. Mango and G. Dagron (Aldershot, 1995):  289‐311.  Sodini (c2002). Sodini, J.‐P. “Marble and Stone Working in Byzantium; Seventh‐Fifteenth  Centuries” in The Economic History of Byzantium: From the Seventh through the Fifteenth  Century, ed. A. E. Laiou (Washington, D.C., c2002): 129‐45.  Soja (1989). Soja, E. Postmodern Geographies. Reassertion of Space in Critical Social Theory. London  and New York: Verso, 1989.  Soja (1996). Soja, E. Thirdspace: Journeys to Los Angeles and Other Real‐and‐imagined Places.  Oxford and Cambridge, Mass.: Blackwell, 1996.  Solovey (1970). Solovey, M. M. The Byzantine Divine Liturgy. History and Commentary. Trans. D.  E. Wysochansky. Washington, DC: The Catholic U of America P, 1970.  Soteriou (1931). Soteriou, G. A. Hai christianikai Thēvai tēs Thessalias kai hai palaiochristianikai  vasilikai tēs Hellados. Athens: Hēen Athēnais Archaiologikē Hetaireia, 1931.  Soteriou (1952). Soteriou, G. A. and M. G. Soteriou. Hē Vasilikē tou Hagiou Dēmētriou  Thessalonikēs. Athens: Hēen Athēnais Archaiologikē Hetaireia, 1952.  Soteriou (1962). Sōtēriou, G. A. Christianikē kai vyzantinē archaiologia. Vol. 1 Athens: tou  ekdotou I. P. Sōtērakou, 21962.   Spagnolo (2006). Spagnolo, M. Bernini: il baldacchino di San Pietro. Modena: F. C. Panini, 2006.  Spartharakis (1974). Spartharakis, I. “The Proskynesis in Byzantine art.” BABeschng (1974): 190‐ 205.  Speck (1966). Speck, P. “Die ΕΝΔΥΤΗ.” JÖB 15 (1966): 323‐375.  Spieser (1976). Spieser, J.‐M. “La christianisation des sanctuaries païens en Grèce” in Neue  Forschungen in griechisen Heiligtümern, U. Jantzen ed. (Tübingen, 1976): 309‐320.  Spieser (1999). Spieser, J.‐M. “Le développement du templon et les images des Douze Fêtes” in  Les images dans les sociétés médiévales: Pour une histoire compare. J.‐M. Sansterre and J.‐Cl.  Schmitt eds. (1999): 131‐164.  Spon (21679). Spon, J. Voyage dʹItalie, de Dalmatie, de Grece, et du Levant, fait aux années 1675 &  1676. Amsterdam: H. & T. Boom, 1679[1678].   St. Clair (1979). St. Clair, A. “The Visit to the Tomb: Narrative and Liturgy on Three Early  Christian Pyxides.” Gesta 18/1 (1979): 127‐135.  Stăniloae (c1994). Stăniloae, D. The experience of God. vol 1 Brookline, Mass.: Holy Cross  Orthodox P, c1994.  Sterk (1998). Sterk, A. “On Basil, Moses, and the Model Bishop: The Cappadocian Legacy of  Leadership.” ChHist 67/2 (1998): 227‐253.  Sterligova (1994). Sterligova, I. A. “Jerusalems as Liturgical Vessels in the Old Rus” in  Jerusalem in Russian Culture, A. Batalov and A. Lidov, eds. (1994): 46‐62. (in Russian)  Sterligova (1996). Sterligova, I. A. “Пaмятники серебряного и золотого дела в Новгороде  XI‐XII вв.” in Dekorativno‐prikaldnoe iskusstvo Velikogo Novgoroda: khudozhestvennyĭ metall XI‐ XV veka, I. A. Sterligova, ed. (Moscow, 1996): 46‐62.  Sterligova (2000). Sterligova, I. “The Precious Decoration of the Russian Sanctuary from the  11th to 13th Century: Evidence of Written Sources” in Iconostasis A. Lidov ed. (Moscow, 2000):  360‐381, 731‐732.  Stevens (2000). Stevens, S. T. “Excavations of an Early Christian Pilgrimage Complex at Bir  Ftouha (Carthage).” DOP 54 (2000): 271‐274. 

1037

Stevović (1998‐99). Stevović, I. “Sveti Andreja u kotorskom natpisu ANDREESCI AD  HONOREM SOCIORVMQ MAIOREM+,” [Saint Andrew in the Inscription ANDREESCI AD  HONOREM SOCIORVMQ MAIOREM+]. Zograf 27 (1998‐99) 23‐33.  Stikas (1970). Stikas, E. Τὸ Οἰκοδομικὸν Χρονικὸν τῆς Μονῆς Ὁσίου Λουκᾶ Φωκίδος. Athens:  Athēnais Archaiologikēs Hetaireias, 1970.   Stikas (1974‐75). Stikas, E. Ὁ Κτίτωρ τοῦ Καθολικοῦ τῆς Μονῆς Ὁσίου Λουκᾶ. Athens:  Epimeleia tou Grapheiou Dēmosieumatōn tēs Hetaireias, 1974/5.  Stojaković (1970). Stojaković, A. Arhitektonski prostor u slikarstvu srednjovekovne Srbije. Novi  Sad: Matica Srpska, 1970.   Stričević (1958‐59). Stričević, Dj. “Djakonikon i protezis u ranohrišćanskim crkvama.” Starinar  9‐10 (1958‐59): 59‐65.  Striker (1997). Striker, C. L. et al. Kalenderhane in Istanbul: the buildings, their history, architecture,  and decoration: final reports on the archaeological exploration and restoration at Kalenderhane Camii,  1966‐1978. Mainz: Verlag Philipp von Zabern, c1997.  Strzygowski (1889). Strzygowski, J. “Die Akropolis in alt‐byzantinischer Zeit.” Mittheilungen  der k. d. archaeol. Instit., Athen. Abt., 14 (1889): 272‐73.  Subotić (1998). Subotić, G. ed. Manastir Hilandar. Beograd: SANU, 1998.  Sukenik (1930). Sukenik, E. L. Ancient Synagogue in Palestine and Greece. London: The British  Academy, 1930.    T  Tachiaos (1984‐86). Tachiaos, A.‐E. N. “The Testament of Photius Monembastiotes,  Metropolitan of Russian (1408‐1431): Byzantine Ideology in XVth‐century Mocsovy.” CM 8‐9  (1984‐86): 77‐109.  Tachiaos (1992). Tachiaos, A.‐E. N. “The Russian Millennium and the Greek World” in The  Legacy of Saints Cyril and Methodius to Kiev and Moscow. Proceedings of the International Congress  on the Millennium of the Conversion of Rus’ to Christianity, Thessaloniki 26‐28 November 1988, A.‐ E. N. Tachiaos ed. (Thessaloniki, 1992): 19‐32.  Taft (1975). Taft, R. The Great Entrance. A History of the Transfer of Gifts and other Pre‐anaphoral  Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. OCA 220. Roma: Pontificio Instituto Orientale, 1975.  Taft (1980‐81). Taft, R. S.J. “The Liturgy of the Great Church: An Initial Synthesis of Structure  and Interpretation on the Eve of Iconoclasm.” DOP 34‐35 (1980‐1981): 45‐75.  Taft (1997). Taft, R. F. S.J. Beyond East and West. Problems in Liturgical Understanding. OCA  Rome: Pontificio Instituto Orientale, 1997.  Taft (2006). Taft, R. F. S.J. “The Decline of Communion in Byzantium and the Distancing of the  Congregation from the Liturgical Action: Cause, Effect, or Neither?” in Thresholds of the  Sacred, ed. Sh.n E. J. Gerstel (Washington, D.C., 2006): 27‐52.  Taft (c1992). Taft, R. F. The Byzantine Rite. A Short History. Collegeville, Minn.: Liturgical P,  c.1992.  Talbot (1993). Talbot, A.‐M. “The Restoration of Constantinople under Michael VIII.” DOP 47  (1993): 243‐261.  Talbot (1999). Talbot, A.‐M. “Epigrams in Context: Metrical Inscriptions on Art and  Architecture of the Palaiologan Era.” DOP 53 (1999): 75‐90.  Talbot (2001). Talbot, A.‐M. “Byzantine Pilgrimage to the Holy Land from the Eighth to the  Fifteenth Centuries” in The Sabaite Heritage in the Orthodox Church from the Fifth Century to the  Present J. Patrich, ed. (Leuven, 2001): 97‐110. 

1038

Tanman (2001). Tanman, M. B. “Depictions of the Mausoleum of Seyyid Ahmed El‐ Rifa’î in  Late Derwish Convent Ottoman Art.” EJOS IV (2001): 1‐37.  Tarasov (2002). Tarasov, O. Icon and Devotion. London: Reaktion Books, 2002.  Tasić (1962‐63). Tasić, D. “Hvostanska plaštanica.” Starinar 13‐14 (1962‐63): 151‐161.  Terry (1988). Terry, A. “The sculpture at the Cathedral of Eufrasius in Poreč.” DOP 42 (1988):  12‐64.  Teteriatnikov (1996). Teteriatnikov, N. The Liturgical Planning of Byzantine Churches in  Cappadocia. OCA 252. Rome: Pontificio Instituto Orientale, 1996.  Teteriatnikov (1998). Teteriatnikov, N. “Devotional Crosses in the Columns and Walls of  Hagia Sophia.” Byz 68/2 (1998): 419‐45.  Thelen (c1967). Thelen, H. Zur Entstehungsgeschichte der Hochaltar‐Architektur von St. Peter in  Rom. Berlin: Gebr. Mann, [c1967].  Theocharidou (1994). Theocharidou, K. Hē architektonikē tou Naou tēs Hagias Sophias stēn  Thessalonikē: apo tēn hidrysē tou mechri sēmera. Athēna: Ekdosē tou Tameiou Archaiologikōn  Porōn kai Apallotriōseōn, 1994.  Theocharis (1999). Theocharis, M. S. “Le sakkos de Photios, métropolite de Kiev: un document  confessionnel et diplomatique.” DrevIsk (Sankt‐Peterburg, 1999): 418‐429.  Theocharis (c1998). Theocharis, M. “Gold‐Embroidered Ornaments” in The holy and great  Monastery of Vatopaidi: tradition, history, art vol. 2 (Mount Athos, Greece, c1998): 420‐456.  Theotoka (1941‐52). Theotoka, N. “Περὶ τῶν κιβωρίων τῶν ναῶν τοῦ ἁγίου Δημητρίου  Θεσσαλονίκης καὶ Κωνσταντινουπόλεως.” Μακεδονικά 2 (1941‐52): 395‐413.  Thiel A. (2005). Thiel, A. Die Johanneskirche in Ephesos. Weisbaden: Reichert Verlag, 2005.  Thiel W. (2002). Thiel, W. “Tetrakionia. Überlegungen zu einem Denkmaltypus tetrarchischer  Zeit im Osten des Römischen Reiches.” AnTard 10 (2002): 299‐326.  Thomas (2000). Thomas, T. K. Late Antique Egyptian Funerary Sculpture. Images for This World  and the Next. Princeton: Princeton UP, 2000.  Thunberg (1987). Thunberg, L. “The Human Person as Image of God. Eastern Christianity.”  Christian Spirituality. Origins to the Twelfth Century, B. McGinn and J. Meyendorff, eds. (1987):  291‐312.  Todić (1994a). Todić, B. “Anapeson. Iconographie et signification du theme.” Byz 64 (1994):  134–165.  Todić (1994b). Todić, B. N. “The Theme of Sion’s Church in the Church Decoration XIII‐XIV  centuries.” Jerusalem in Russian Culture A. Batalov and A. Lidov, eds. (1994): 34‐45 (In  Russian).  Todt (2000). Todt, K.‐P. “Religion und griechisch‐orthodoxes Patriarchat von Antiocheia in  Mittelbyzantinisher Zeit.” BZ 94 (2000): 239‐69.  Tournefort (1717). Tournefort, J. P. de Relation dʹun voyage du Levant. Lyon: Anisson et Posuel,  1717.    Toynbee (21996). Toynbee, J. M.C. Death and Burial in the Roman World. Ithaca, New York:  Cornell UP, 1996 [1971].  Toynbee and Ward Perkins (1956). Toynbee, J.M.C. and J. Ward Perkins, The shrine of St. Peter  and the Vatican excavations. London: Longmans, 1956.  Tradigo (c2006). Tradigo, A. Icons and Saints. Los Angeles: J.P. Getty Museum, c2006.  Trilling (1995). Trilling, J. “Medieval Interlace Ornament: The making of a Cross‐Cultural  Idiom.” ArsM 9/2 (1995): 59‐86.  Trkulja (2004). Trkulja, J. Aesthetics and symbolism of Late Byzantine church façades, 1204‐1453.  Diss. Princeton U, 2004. 

1039

Tronzo (1987). Tronzo, W. “Setting and Structure in Two Roman Wall Decorations of the Early  Middle Ages.” DOP 41 (1987): 477‐492.  Tsamakda (2002). Tsamakda, V. The Illustrated Chronicle of Ionnes Skylitzes in Madrid. Leiden:  Brill, 2002.    U  Ulbert (1986). Ulbert, T. et al. Resafa II: Die Basilika des Heiligen Kreuzes in Resafa‐Sergiupolis.  Mainz am Rhein: von Zabern, 1986.  Underwood (1950). Underwood, P. “The Fountain of Life in Manuscripts of the Gospels.” DOP  5 (1950): 43‐138.  Underwood (1966). Underwood, P. The Kariye Djami. New York: Bollingen Foundation, c. 1966.  Underwood and Hawkins (1961). Underwood, P. A. and E. J. W. Hawkins, “The Mosaics of  Hagia Sophia at Istanbul. The Portrait of the Emperor Alexander.” DOP 15 (1961): 187‐218.  Uspenski (1987). Ouspensky, L. “Icon and Art,” in Christian Spirituality. Origins to the Twelfth  Century, McGinn, Bernard and J. Meyendorff, eds. (New York, 1987): 382‐394.  Uspenski (1998). Uspenski, L. “Nerukotvornii obraz spasitelia” in Pravoslavnaia ikona: kanon i  stil: k bogoslovskomu rassmotreniiu obraza, A. Strizhev ed. (Moskva, 1998): 310‐314.    V  Valverde and Fernández‐Oxea (1987). Valverde, J. F., J. Ramón and Fernández‐Oxea,  Baldaquinos gallegos: catalogación arqueológica y artística de Galicia del Museo de Pontevedra. La  Coruña: Fundación Pedro Barrié de la Maza, 1987.  Vanderheyde (2005). Vanderheyde, C. “Le ciborium de l’Église de la Dormition de la Vierge à  Kalambaka (Thessalie).” TM 15 (2005): 427‐442.  Vasić (1922). Vasić, M. Arhitektura i skulptura u Dalmaciji. Belgrade, 1922.  Vežić (1997). Vežić, P. “I cibori a pianta esagonale risalenti allʹalto medioevo in Istria e in  Dalmazia.” HAM 3 (1997): 101‐116.  Vežić (1997a). Vežić, P. “Bazilika Sv. Ivana Krstitelja (Sv. Nediljica) u Zadru.” RIPU 23 (1999a):  7–16.  Vežić (2001‐02). Vežić, P. “Ciboriji ranoga srednjeg vijeka u Kotoru” [Ciboria of the early  Middle Ages in Kotor]. PPD 39 (2001‐02): 91‐122.  Vikan (1982). Vikan, G. Byzantine Pilgrimage Art. Washington D.C.: DOCBS 5, 1982.  Vincent and Abel (1926). Vincent, H. and F. M. Abel, Jérusalem: Recherches d’archéologie et  d’historie. vol. 2, Jérusalem nouvelle Paris: J. Gabalda, 1926.  Vio (1999). Vio, O. The Basilica of St. Mark in Venice. New York: Scala / Riverside, 1999.  Vitto (1995). Vitto, F. “The Interior Decoration of Palestinian Churches and Synagogues.”  Bosphorus: Essays in Honour of Cyril Mango, S. Efthymiadis et al., eds. (1995): 283‐300.  Vogué (1860). Vogué, C. de Les Eglises de la Terre Sainte. Paris: Librairie de Victor Didron, 1860.  Voronin (1961). Voronin, N.N. Zodchestvo severo‐vostochnoĭ Rusi XII‐XV vekov. 2 vols. Moscow:  Izd. Akademii nauk SSSR, 1961.    W  Walter (1974). Walter, Ch. “La place des évêques dans le décor des absides Byzantines.” RArt  24 (1974): 81‐89.  Walter (1982). Walter, Ch. Art and Ritual of the Byzantine Church. London: Variorium Pubs. LTD,  1982. 

1040

Walter (1993). Walter, Ch. “New Look at the Byzantine Sanctuary Barrier.” REB 51 (1993): 203‐ 228.  Walter (2003). Walter, Ch. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Aldershot and  Burlington, VT.: Ashgate, 2003.  Walters (1974). Walters, C. C. Monastic Archeology in Egypt. Modern Egyptology Series  Westmister: Aris & Philips, 1974.  Ward Perkins (1949). Ward‐Perkins, J.B. “The Shrine of St. Menas in the Maryût.” PBSR 17  (1949): 26‐71.  Ward Perkins (1952). Ward Perkins, J. B. “The Shrine of St. Peter and Its Twelve Spiral  Columns.” JRS 42/1‐2 (1952): 21‐33.  Ward Perkins (1954). Ward‐Perkins, J. B. “Constantine and the Origins of the Christian  Basilica.” PBSR (1954) 81.  Ward Perkins (1981). Ward‐Perkins, J.B. Roman imperial architecture. Harmondsworth / New  York: Penguin Books, c. 1981.  Ward Perkins (1994a). Ward‐Perkins, J. B. Studies in Roman and Early Christian Architecture.  London: Pindar P, 1994.  Ward Perkins (1994b). Ward‐Perkins, J.B. “Memoria, Martyr’s Tomb and Martyr’s Church.”  Studies in Roman and Early Christian Architecture (1994): 495‐526.    [Ward Perkins (1993). Ward‐Perkins, J.B. “Memoria, Martyr’s Tomb and Church.” Art,  Archeology, and Architecture of Early Christianity, P. C. Finney ed. (1993): 386‐403.]  Warland (1993). Warland, R. “Fruhbyzantinische Vorlage und mittelalterliche Adaptation: die  Szenenfolge zur Kindheitsgeschichte Christi auf einer des Ciboriumssaulen von San Marco  in Venedig.“ Z.Kunstg 56/2 (1993): 173‐182.  Weber (1990). Weber, M. Baldachine und Statuenschreine. Roma: G. Bretschneider Editore, 1990.  Weiss (1995). Weiss, D. H. “Architectural Symbolism and the Decoration of the Ste.‐Chapelle.”  ArtB 77/2 (1995): 308‐320.  Weitzmann (1971). Weitzmann, K. Studies in Classical and Byzantine Manuscript Illumination.  Chicago: U of Chicago P, c. 1971.  Weitzmann (1975). Weitzmann, K. et al. The Place of Book Illumination in Byzantine Art.  Princeton: Princeton UP, 1975.  Weitzmann (1980a). Weitzmann, K. Byzantine Book Illumination and Ivories. London: Variorum  Reprints, 1980.  Weitzmann (1980b). Weitzmann, K. ed. Age of Spirituality: A Symposium. New York:  Metropolitan Museum of Art; Princeton, NJ: Princeton UP, c. 1980b.  Weitzmann and Kessler (c1990). Weitzmann, K. and H. L. Kessler. The Frescoes of the Dura  Synagogue and Christian Art. DOS 28, Washington, DC: DORLC, c.1990.  Weyl Carr (1997). Weyl Carr, A. “Double‐Sided Icon with the Virgin Hodegetria and the Man  of Sorrows” in Glory of Byz (New York, 1997): 125‐126.  Wharton (1988). Wharton, A. J. Art of Empire. Painting and Architecture of the Byzantine Periphery.  A Comparative Study of Four Provinces. University Park and London: The Pennsylvania State  UP, 1988.  Wharton (1992). Wharton, A. J. “The baptistery of the Holy Sepulcher in Jerusalem and the  politics of sacred landscape.” DOP 46 (1992): 313‐25.  Wharton Epstein (1975). Wharton Epstein, A. “The ‘Iconoclast’ Churches of Cappadocia” in  Iconoclasm (1975): 103‐111.  Whittow (1996). Whittow, M. The Making of Orthodox Byzantium 600‐1025. Basingstoke:  Macmillan, 1996. 

1041

Wieland (1912). Wieland, F. Altar und Altargrab der christlichen Kirchen im 4. Jahrhundert.  Leipzig, 1912.  Wilken (1988). Wilken, R. L. ʺByzantine Palestine: A Christian Holy Land.ʺ BA 52/4 (1988): 214‐ 217, 233‐237.  Wilkinson (1974). Wilkinson, J. “The Tomb of Christ. An Outline of its Structural History.”  Levant 6 (1974): 83‐97.  Wilkinson (1979). Wilkinson, J. “Jewish Influences on the Early Christian Rite of Jerusalem.” Le  Muséon XCII (1979): 347‐359.  Wilkinson (1993). Wilkinson, J. “Constantinian churches in Palestine” in Ancient Churches  Revealed, Y. Tsafir ed. (Jerusalem, 1993): 23‐27.  Woodfin (2002). Woodfin, W. T. Late Byzantine Liturgical Vestments and the Iconography of  Sacerdotal Power. Diss. U of Illinois at Urbana‐Champaign, 2002.  Woodfin (c2004). Woodfin, W. “Liturgical Textiles” in Faith and Power (c2004): 295‐299.  Woudstra (1965). Woudstra, M. H. The Ark of Covenant from Conquest to Kingship. International  Library of Philosophy and Theology, Philadelphia, Pa., 1965.  Wybrew (1989). Wybrew, H. The Orthodox Liturgy. The Development of the Eucharistic Liturgy in  the Byzantine Rite. London: SPCK, 1989.    X  Xydis (1947). Xydis, S. G. ʺThe Chancel Barrier, Solea, and Ambo of Hagia Sophia.ʺ ArtB 29/1  (1947): 1–24.    Y  Yannopoulos (1994). Yannopoulos, P. “La Grèce dans la vie de S. Élie le Jeune et dans celle de  S. Élie le Spéléote.” Byz 64 (1994): 193‐221.    Z  Zambrano (1984). Zambrano, A. J. G. El baldaquino de la Catedral de Puebla. Mérida, Venezuela,  1984.  Zikos (1989). Zikos, N. Early Christian and Byzantine Amphipolis. Athens: Har. I. Papadopoulos  S. A., 1989.   Živković (1970). Živković, B. Arilje. Crteži fresaka. Beograd: RZZSK, 1970.  Živković (1983). Živković, B. Manasija. Crteži fresaka. Beograd: RZZSK, 1983.  Živković (1984). Živković, B. Sopoćani. Crteži fresaka. Beograd: RZZSK, 1984.  Živković (1989). Živković, B. Gračanica. Crteži fresaka. Beograd: RZZSK, 1989.  Živković (1993). Živković, B. Pavlica. Crteži fresaka. Beograd: RZZSK, 1993. 

1042