Alexis de Tocqueville Edition

Alexis de Tocqueville

Campus Einführungen Herausgegeben von Thorsten Bonacker (Marburg) Hans-Martin Lohmann (Frankfurt a. M.)

Karlfriedrich Herb ist Professor für Politische Philosophie und Ideengeschichte an der Universität Regensburg. Oliver Hidalgo ist dort wissenschaftlicher Mitarbeiter.

Karlfriedrich Herb, Oliver Hidalgo

Alexis de Tocqueville

Campus Verlag Frankfurt/New York

Bibliografische Information der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie. Detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.ddb.de abrufbar. ISBN 3-593-37647-4

Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. © 2005 Campus Verlag GmbH, Frankfurt/Main Umschlaggestaltung: Guido Klütsch, Köln Umschlagmotiv: Alexis de Tocqueville, Kreidelithographie von Alphonse Leon Noel, 1848, Biblioth`eque Nationale Paris © akg-images, Berlin Satz: TypoForum GmbH, Seelbach Druck und Bindung: Druckhaus Beltz, Hemsbach Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier. Printed in Germany

Inhalt

Siglen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 1 Tocqueville zwischen alter und neuer Welt . . . 24 2 Gleichheit und Freiheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 3 Über die Demokratie in Amerika . . . . . . . . . . . . 42 3.1 Der Horizont der Vereinigten Staaten . . . . . . . . . 43 3.2 Die neue politische Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . 57 3.2.1 Habits of the Heart: Demokratie als Lebensform . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 3.2.2 Freiheit oder Despotismus? . . . . . . . . . . . . . . . 69 3.2.3 Aristocratiser la d´emocratie . . . . . . . . . . . . . . . 74

4 Zwischen Reflexion und Engagement – Tocqueville als Politiker . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

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Inhalt

5 Der alte Staat und die Revolution . . . . . . . . . . . 98 5.1 Die Ursprünge der modernen Gesellschaft in Frankreich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 5.2 Revolution und Demokratie – Vertauschte Rollen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 5.3 Politische Ideologie oder die Schuld der Philosophen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116

6 Liberalismus einer neuen Art . . . . . . . . . . . . . . 125 6.1 Tocquevilles Wahrheiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 6.2 Zivilgesellschaft zwischen Religion und Politik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 6.3 Der liberale Dissident . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

7 Rezeption und Wirkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 Glossar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 Zeittafel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174

Siglen

Tocquevilles Hauptwerke werden in den wissenschaftlich maßgeblichen deutschen Übersetzungen von Hans Zbinden (Manesse), Dirk Forster (Koehler) und Theodor Oelckers (dtv) zitiert. Die Zitate der Werke und Briefe aus den beiden französischen Originalausgaben wurden von den Verfassern übersetzt. DA I DA II ER AR OC OT

Über die Demokratie in Amerika (Band 1) Über die Demokratie in Amerika (Band 2) Erinnerungen Der alte Staat und die Revolution ´ Œuvres compl`etes (Edition Gallimard) ´ Œuvres compl`etes (Edition Beaumont)

Einleitung

Seit der Fall der Berliner Mauer im Spätherbst 1989 das augenfällige Ende des Sozialismus einläutete, steht auch die politische Theorie vor einer neuen Situation: Der alles beherrschende Systemgegensatz zwischen Ost und West ist in den Fußnoten der Geschichte verschwunden. Zugleich avancierte die liberale Demokratie zur konkurrenzlosen Verfassungsform der Gegenwart. Mit der neuen Welle der Demokratisierung, die Volkssouveränität, Rechtsstaatlichkeit und soziale Marktwirtschaft in die Welt zu tragen schien, sahen einige bereits das »Ende der Geschichte« (Francis Fukuyama) gekommen. Was sollte es nach dem Sieg der Demokratie noch Neues geben? Inzwischen ist der Optimismus der neunziger Jahre einer vorsichtigen Nüchternheit gewichen. Herausforderungen und Krisen vielfältigster Art haben allzu hohe Erwartungen an die Demokratie gedämpft. Zwar sind auch weiterhin keine ernstzunehmenden Alternativen in Sicht, zu Euphorie und Selbstzufriedenheit besteht jedoch kein Anlass. Viele mögen sich heute an die Worte Churchills erinnern, der die Demokratie als schlechteste Staatsform bezeichnete – abgesehen von allen anderen. Weniger bekannt ist, dass schon im 19. Jahrhundert ein Autor mit seiner schonungslosen Beschreibung der Demokratie den Zeitgeist zu Beginn des neuen Jahrtausends vorweggenommen hat: Die Rede ist von Alexis de Tocqueville (1805 – 1859).

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Wer nach Denkern Ausschau hält, díe angesichts der schwierigen demokratischen Zukunft Orientierung versprechen, kommt an Tocqueville nicht vorbei. Zu einer Zeit, als das postrevolutionäre Frankreich noch um seine soziale und politische Verfassung ringt, hatte er die Leserschaft in der alten und neuen Welt mit einer mutigen These überrascht: Les jeux sont faites, der Sieg der Demokratie ist unaufhaltsam. Zu dieser Überzeugung kommt Tocqueville auf einer Reise durch die Vereinigten Staaten, deren Erfahrungen er in seinem Erstlingswerk Über die Demokratie in Amerika (1835/40) verarbeitet. Es macht ihn früh zu einem Klassiker der politischen Theorie. Obwohl seine Studie seither wechselnden Konjunkturen unterlag, hat sie von ihrer Aktualität nichts verloren. Mit Tocqueville tritt das Nachdenken über die Demokratie in eine neue Phase. Der französische Aristokrat entdeckt in ihr die exklusive Gesellschaftsform (´etat social) der Moderne. Galt sie den Denkern des 18. Jahrhunderts noch als eine Staatsform unter anderen sowie als Reminiszenz an die antike Volksherrschaft, definiert Tocqueville die Demokratie vorrangig als soziales Phänomen. Gleichheit der Bedingungen (´egalit´e des conditions) – so lautet die spezifische Differenz der demokratischen Gesellschaft. Darunter versteht Tocqueville einen allmählich fortschreitenden Prozess, der allen Bürgern denselben staatsbürgerlichen Status und ökonomische Chancengleichheit gewährt. Volkssouveränität und Gleichheit der politischen Rechte gehören folgerichtig zum Idealtypus des demokratischen e´ tat politique. Aufgrund seines dynamischen Ansatzes sowie der Unterscheidung zwischen sozialer und politischer Sphäre kann Tocqueville allerdings jedes Gemeinwesen mit dem Attribut »Demokratie« versehen, in dem der Zugang zu den sozioökonomischen Positionen für jedermann offen steht. Die Demokratie fungiert damit als Grenzbegriff zur Aristokratie. Die gesellschaftliche Basis, die Tocqueville seinerzeit als

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»Demokratie« bezeichnete, umreißt die noch heute gültige Struktur der OECD-Staaten. Marktwirtschaft und Bürgerrechte ermöglichen hier dem Einzelnen einen freien und individuellen Lebensentwurf. Tocqueville gehört freilich zu denen, die Zweifel haben, ob mit der Demokratie die Lösung aller Probleme gefunden ist. Doch sieht er nicht nur Risiken, sondern auch Chancen. Was die Demokratie für die Zukunft verspricht, hängt entscheidend von der Verantwortlichkeit der Bürger für das Gemeinwesen ab. Tocqueville wirft diesbezüglich Fragen auf, die sich bis heute stellen: Wie viel Demokratie darf man wagen? Wie viel Individualismus verträgt die Demokratie? Wie lassen sich Partizipation der Bürger und politische Repräsentation vereinbaren? Welche Gefahren drohen der modernen Massengesellschaft durch die allgemeine Politikverdrossenheit? Und wie steht es grundsätzlich um den Ausgleich zwischen Staat und Wirtschaft, Individuum und Gesellschaft? All dies sind Herausforderungen, die auch namhafte Demokratietheoretiker der Gegenwart wie John Rawls, Norberto Bobbio und Jürgen Habermas beschäftigen. Tocqueville erweist sich nicht nur deswegen als unser Zeitgenosse, weil er die Versprechungen der Demokratie mit Skepsis betrachtet und die prekären Bedingungen kennt, aus denen heraus sie existiert. Er offenbart auch die eigentümliche Unbestimmtheit der demokratischen Ideale. Dass die Demokratie über sich selbst keine Gewissheit erlangt, sieht Tocqueville als ihre größte Schwäche. Herausgelöst aus jeder transzendenten Ordnung, fehle es ihr an Maßstäben, um über richtig und falsch, gut und böse zu entscheiden. Das Dogma der Volkssouveränität und das Prinzip der Mehrheit bieten keine sichere moralische Kompetenz. Nach Tocqueville bleibt die Demokratie deshalb auf Grenzen und Regeln angewiesen, die von außen an sie herangetragen werden. Dass die demokratische Gesellschaft möglicherweise dazu verurteilt ist, ihre Unbestimmtheit und Widersprüche auszuhalten, konnte er sich nicht vorstellen.

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In der Tradition Tocquevilles betonen heute Denker wie Claude Lefort die Unfähigkeit der Moderne zur positiven Selbstbeschreibung und erkennen darin eine Ursache für das mögliche Abgleiten der Demokratie in despotische Regime. Der autoritäre Führer, der sich über das komplizierte, oft mühsame Zusammenspiel der politischen Kräfte hinwegsetzt, die Heilsversprechen der totalitären Ideologien – hier waren die vermeintlichen Antworten zu finden, die die Demokratie ihren Bürgern schuldig blieb. Wie hoch der Preis solcher Antworten war, vermochte Tocqueville nur zu erahnen. Gleichwohl ist er ein zentraler Referenzautor, der die Transformationsprozesse der Demokratie in beide Richtungen verfolgt hat. In seinen Schriften sind die Ursprünge der modernen Gesellschaft mit ihren zukünftigen Optionen auf geheimnisvolle Weise verbunden. Vergangenheit und Gegenwart verschmelzen zu einem Kontinuum, dessen Kenntnis Tocqueville für die erfolgreiche Arbeit am demokratischen Projekt voraussetzt. Er weiß, dass es ein hilfloses und auch gefährliches Unterfangen wäre, die eigenen Wurzeln zu verleugnen. Keine Gesellschaft, nicht einmal die in der neuen Welt, entsteht aus einem Vakuum. Für Tocqueville bedeutete dies, dass sich die Demokratie dem Erbe der Aristokratie zu stellen habe. Seine Theorie des demokratischen Wandels ließe sich ebenso auf heutige Gesellschaften in Osteuropa oder der Dritten Welt anwenden. Auch hier gilt es, aus der Geschichte zu lernen, um frühere Fehler zu vermeiden anstatt sie zu wiederholen. Aus der eigenen historischen Erfahrung weiß Tocqueville allerdings, dass der Erfolg der demokratischen Transformation nicht mehr ist als ein erster Schritt. Die moderne Gesellschaft birgt in sich eine Ambivalenz, die eine freie und glückliche Zukunft nicht wahrscheinlicher macht als das (neuerliche) Abdriften in ein despotisches System. Tocqueville macht diese Gefahren nicht am materiellen Bereich fest, denn Wohlstand und Stabilität vermag die Demokratie durchaus zu garantieren. Allerdings befürchtet er, dass der homme

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d´emocratique zum Sklaven seines Wohlergehens wird und seine freiheitlichen Ideale der gesicherten Prosperität opfert. Die Grenzen, die zwischen einem fürsorglichen Wohlfahrtsstaat und dem Paternalismus sozialistischer Provenienz bestehen, gehen für ihn fließend ineinander über. Unter den Klassikern des 19. Jahrhunderts besticht Tocqueville durch die Objektivität seiner Analysen und die Zurückhaltung seiner Prognosen. Verglichen mit den Prophezeiungen der Herrschaft der Bourgeoisie, der Diktatur des Proletariats oder der Expertokratie der Wissenschaft, wie sie Fran¸cois Guizot, Karl Marx und Auguste Comte lieferten, wirkt Tocquevilles These von der Unabänderlichkeit des egalitären Zeitalters eher bescheiden. Die Abenteuer der dialektischen Vernunft reizten ihn so wenig wie die Gesetzmäßigkeiten des Positivismus. Tocqueville hat die Lektionen seiner politischen Wissenschaft in den Vereinigten Staaten gelernt. Seine Darstellung der amerikanischen Institutionen galt lange Zeit als maßgebliche Formulierung des politischen Systems der USA. Noch mehr interessierte er sich aber für die demokratische Lebenswelt. Seine Einsichten lassen sich deshalb heute unter die Vorschläge zur Zivilgesellschaft subsumieren. Für Tocqueville taugen die klassischen, in der Verfassung garantierten Partizipationsrechte nur solange, wie sie von einer lebendigen politischen Kultur getragen werden. Dass auch die moderne Demokratie nicht ohne Bürgertugend auskommt, war seine feste Überzeugung. Solche Tugend ließ sich nicht durch abstrakte Bezüge herausbilden, sondern bedurfte der konkreten Praxis. So wichtig die Institutionen auch sein mochten, erst in den Sitten konnte sich die Demokratie auf Dauer etablieren. In Amerika erkannte Tocqueville ein Gemeinwesen, in dem von den lokalen und regionalen Ebenen bis zur Spitze der Föderation die Gewohnheit herrschte, die eigenen Angelegenheiten selbständig oder mit Gleichgesinnten zu regeln und nur subsidiär auf den Staat zurückzugreifen. Dem Appell an den alten Kontinent, sich von solchem civic involve-

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ment inspirieren zu lassen, sollten sich auch die heutigen Europäer nicht verschließen. Tocqueville leistet jedoch keine innerweltliche Analyse der Politik. Er war vielmehr überzeugt, in Amerika die eigentliche Grundlage der politischen Energien entdeckt zu haben. Erst der Glaube – ist er sich sicher – zwinge den Einzelnen dazu, sich mit den Problemen der Gesellschaft zu befassen. Deshalb begeistert ihn die Harmonie, die in der neuen Welt zwischen Religion und Demokratie besteht. Auch in diesem Punkt legt Tocqueville jedoch eine differenzierte Sichtweise an den Tag. Akribisch analysiert er die eigentümliche Mischung aus Spiritualität und Zweckrationalismus, Bigotterie und Geschäftssinn, die die amerikanische Zivilreligion auszeichnet. Die Religion ist dabei nur ein Beispiel, wie Tocquevilles feinsinnige Beobachtungen Amerika als eine Gesellschaft vorstellen, die dem Europäer ebenso nahe wie fremd ist. In vielen Passagen wirkt sein Buch so, als sei es heute geschrieben. Über einen Autor, der vor 200 Jahren geboren wurde, lässt sich kaum etwas Besseres sagen. Der Vergleich mit der natürlich gewachsenen Demokratie der Amerikaner zeigt Tocqueville, wie konfliktreich die moderne Gesellschaft in Europa, insbesondere in Frankreich entstanden ist. Das Spätwerk Der alte Staat und die Revolution (1856) taxiert den sozialen Wandel im Licht von 1789. Auch hier überrascht Tocqueville mit seinem Befund. Die Französische Revolution erscheint als Ereignis, das an den großen Linien der geschichtlichen Entwicklung nichts verändert hat. Auch ohne die revolutionären Ereignisse hätte Frankreich den Weg in die Moderne gefunden. Damit gießt Tocqueville Wasser auf die Mühlen derer, denen die Aufregung um 1789 seit je her suspekt war. Er war sich gleichwohl bewusst, wie gewaltig die Veränderungen waren, die sich hinter den Kulissen der politischen Bühne vollzogen. Die Demokratie zu verstehen, verlangte für ihn auch, die Kluft zu begreifen, welche die Tradition

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von der Moderne trennt. Insofern erweist sich die Revolution, die Tatsachen geschaffen hat, hinter die es kein Zurück gibt, selbst unter Tocquevilles Prämissen als Phänomen, mit dem die Auseinandersetzung lohnt. Der aufmerksame Leser wird nicht daran zweifeln, dass sich Tocqueville zu diesen Tatsachen, das heißt zu Menschenrechten, Marktgesellschaft und individueller Lebensführung bekennt. So hart er bisweilen mit der falschen Selbstgewissheit und Selbstzufriedenheit des Bürgertums ins Gericht geht: Er misst die Moderne an ihren eigenen Idealen. Reaktionäre Auffassungen sind ihm ebenso fremd wie die heute modischen Perspektiven, deren ironische Toleranz und postmoderne Beliebigkeit sich allzu gerne um die Lösung der aufgeworfenen Fragen drücken. Wer daher nach Tocquevilles Standort innerhalb der Traditionen des politischen Denkens fragt, tut sich schwer. Sein Werk verweigert sich einer Einordnung in die klassischen Lager der Konservativen und Progressiven. Wer sich intensiv mit ihm beschäftigt, dürfte dies aber kaum als Manko betrachten. Leben und Denkweg Wer ist dieser Autor, dem so viele bemerkenswerte Einsichten über die moderne Demokratie gelangen? In erster Linie ist Alexis de Tocqueville ein Wanderer zwischen den Welten. Geboren wird er 1805, zu einer Zeit, als sich Napoleon auf dem Höhepunkt seiner Macht befand. Tocqueville entstammt einer normannischen Adelsfamilie, die dem Untergang des Ersten Kaiserreichs und der Restauration der Bourbonenherrschaft viel Positives abgewinnt. Seine Eltern waren den Wirren der Revolution nur knapp entronnen, während sein Urgroßvater Malesherbes 1794 den Tod durch die Guillotine gefunden hatte. Beeinflusst von den konservativen Einstellungen seiner Familie, goutiert der junge Alexis den Versuch der Verfassung von 1814, einen Ausgleich zwischen dem revolutionären Erbe

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und der alten Monarchie zu schaffen. Was etwa Auguste Comte von vornherein zum Scheitern verurteilte, ist für Tocqueville zunächst ein guter Kompromiss zwischen Fortschritt und Ordnung. Als er freilich bemerkt, dass die Grundsätze der Constituante nur auf dem Papier bestehen, geht er auf Distanz zu den legitimistischen Kreisen. Auch in privater Hinsicht emanzipiert sich Tocqueville von den Erwartungen der Familie. Der Posten des Hilfsrichters, den er 1827 nach Beendigung des Jurastudiums auf Vermittlung seines Vaters annimmt, erfüllt ihn mit wenig Befriedigung. Sein ungeduldiges Naturell stößt sich an der Aussicht, gemäß den Gesetzen der Restauration achtzehn Jahre auf eine politische Karriere zu warten. Zur gleichen Zeit beendet er eine erste Liaison mit einer Frau aus dem Bürgertum aus Furcht vor einem gesellschaftlichen Skandal. Noch vor der Julirevolution lernt er jedoch seine spätere Frau, die Engländerin Mary Mottley kennen. Ihre Beziehung hält er zunächst geheim. Als die Orleanisten ´ 1830 die bürgerliche Monarchie ausrufen, ist Tocqueville ein in sich zerrissener Mann. Sein Wunsch, in die Politik zu gehen, droht an den Gesetzen zu scheitern, sein privates Glück an den Konventionen des Elternhauses. Doch auch den neuen Herrschern, der Bourgeoisie, bringt der Aristokrat wenig Respekt entgegen. Widerwillig leistet er den Amtseid auf den »Bürgerkönig« Louis Philippe. Einen Ausweg aus der verfahrenen Situation findet Tocqueville, als das Justizministerium ihn gemeinsam mit seinem Freund Gustave de Beaumont mit der Aufgabe betraut, die amerikanischen Einrichtungen des Strafvollzugs zu untersuchen. Für beide ist der offizielle Grund der Reise nur ein Vorwand, um das soziale und politische System der USA umfassend zu studieren. Schon seit 1825 hatte sich Tocqueville gedanklich mit der amerikanischen Demokratie beschäftigt. Später gehört er zu der illustren Zuhörerschaft, die in den Jahren 1828/30 den Geschichtsvorlesungen Fran¸cois Guizots an der Sorbonne folgt. Hier gewinnt er die

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Gewissheit, dass der Sieg der Gleichheit auch in Europa unausweichlich ist. Auf seiner Reise durch die Vereinigten Staaten will Tocqueville nur noch seine theoretische Intuition bestätigen: Jenseits des Ozeans glaubt er die Zukunft des alten Kontinents zu finden. Seine Entdeckungen verarbeitet er in dem Werk Über die Demokratie in Amerika, dessen ersten Teil er 1835 publiziert. Dieser beschert seinem Autor einen fast sensationellen Erfolg beim Publikum und bringt ihm gleichzeitig die Anerkennung der literarischen und akademischen Fachwelt ein. Seine Reputation führt ihn 1838 in die Acad´emie des Sciences Morales et Politiques. 1841 erfolgt die Aufnahme in die ehrwürdige Acad´emie fran¸caise. Als renommierter Schriftsteller wagt Tocqueville es auch, seine langjährige Geliebte gegen den Widerstand der Angehörigen zu heiraten: Dem politischen Bekenntnis zur Demokratie war das private gefolgt. 1840 veröffentlicht er die Fortsetzung der D´emocratie en Am´erique. Der zweite Band argumentiert weit abstrakter als der erste. Nun geht es weniger um die Gesellschaft der USA als um die Darstellung des Idealtyps der Demokratie. Weil Tocqueville dabei oftmals seine krisengeschüttelte Heimat im Auge hat, wird der Grundton pessimistischer. Auch das Schreiben fällt ihm diesmal schwerer, was zu Selbstzweifeln führt, die durch die schwachen Verkaufszahlen noch bestärkt werden. Wenn sich Tocqueville nun einer politischen Karriere zuwendet, ist dies nicht allein aus seiner Frustration zu erklären. Von Anfang an verfolgte er politische Ambitionen. So erringt er bereits vor der Publikation des zweiten Bandes im heimatlichen Wahlkreis Valognes einen Sitz in der Deputiertenkammer, den er bis zum Ende der Julimonarchie behält. Sein parlamentarischer Einfluss bleibt allerdings gering. Größere Erfolge feiert der Politiker Tocqueville erst in der Zweiten Republik. Der ehemalige Monarchist wird mit großer Mehrheit in die Nationalversammlung gewählt. Dort ist er maßgeblich an der Ausarbeitung der Verfassung von 1848 beteiligt. Im folgenden Jahr

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bekleidet er im Kabinett Odilon-Barrot das Amt des Außenministers. Die Regierung hält sich jedoch nur wenige Monate. Nach dem Staatsstreich von Präsident Louis Napoleon im Dezember 1851 zieht sich Tocqueville aus der Politik zurück. Entschieden lehnt er es ab, mit dem Zweiten Kaiserreich zu kollaborieren. In seinen Erinnerungen, die erst 1893 nach dem Tod aller beteiligten Personen publiziert werden, gibt der »Republikaner wider Willen« Rechenschaft über sein Handeln in jenen kritischen Jahren. Tocqueville wendet sich nun erneut der Theorie zu. 1852 beginnt er die Arbeit an seinem zweiten großen wissenschaftlichen Werk. Der alte Staat und die Revolution (1856) widmet sich den historischen Hypotheken, die zum politischen Drama Frankreichs geführt haben. Tocqueville leistet hier eine Art Gegenwartsanalyse am geschichtlichen Modell. Dabei versucht er nachzuweisen, dass die Revolution keinen Bruch mit der Vergangenheit darstellt, sondern die im Ancien R´egime begonnene Entwicklung lediglich zu Ende führt. Tocqueville plante, seine Untersuchungen bis an die Schwelle des Ersten Kaiserreiches fortzusetzen. Sein früher Tod am 16. April 1859 verhindert, dass er dieses Vorhaben zum Abschluss bringen kann.1 Tocquevilles Werk weckte gleichermaßen die Aufmerksamkeit von Soziologen, Politologen, Historikern, Philosophen, Kulturwissenschaftlern, Anthropologen und Juristen. Seine Wirkungsgeschichte verläuft dabei äußerst wechselhaft. Dem frühen Ruhm folgte eine lange Zeit des Vergessens. Erst nach dem Zweiten Weltkrieg erlebte er in den USA und Frankreich eine Renaissance, die bis heute anhält. Sie zeigt ihn in höchst unterschiedlichen Rollen: Betonen neoliberale Denker Tocquevilles Skepsis gegenüber der Staatsmacht, berufen sich linke 1 Die Fragmente des unvollendeten Teiles von L’Ancien r´egime et la r´evolution sind erschienen als Teil der Œuvres compl`etes (OC II, 2).

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Kommunitaristen auf seine zivilgesellschaftlichen Ideale. Darüber hinaus steht sein Werk ebenso Pate für eine konservative Kulturkritik wie für basisdemokratische Vorstellungen. Tocqueville selbst war sich bewusst, dass sein Werk vielen Leuten zusagt (OT V, 429). Die Ambivalenzen, die er beschreibt, spiegeln sich in den eigenen Positionen wider. Sie offenbaren sich auch in den ideengeschichtlichen Bezügen. Wie alle großen politischen Denker hat Tocqueville seine Vorbilder. Pascal, Montesquieu und Rousseau sind es, mit denen er sich nach eigener Aussage fast täglich auseinandersetzt (OC XIII, 1, 418). Grob vereinfacht lässt sich sagen, dass es Tocquevilles Ziel war, das aristokratische Freiheitsverständnis Montesquieus auf das demokratische Fundament Rousseaus zu stellen und mit Hilfe der Pascalschen Theologie abzusichern. Dass es hier zu Spannungen zwischen Gewaltenteilung und Volkssouveränität, Elite und Masse, Politik und Religion kommen musste, scheint evident. Umso wichtiger ist es, die bisweilen widersprüchlich wirkenden Auffassungen in ein konsistentes Gedankengebäude zu integrieren. Dieser Herausforderung muss sich jede Interpretation stellen, gilt es doch, der Stringenz im Denken und Handeln nachzuspüren, die Tocqueville für sich selbst reklamiert: »Was meine Ideen, meine Gefühle und selbst mein Handeln im Grundsätzlichen betrifft, so würde ich daran nichts ändern« (OC VIII, 3, 272), hat Tocqueville seinem ehemaligen Reisegefährten Beaumont versichert. Es besteht kein Grund, ihm in dieser Hinsicht zu misstrauen. Die vorliegende Einführung bemüht sich, Tocquevilles Denkweg in seinen einzelnen Etappen zu rekonstruieren. Zu Beginn wird die Zwischenstellung herausgearbeitet, aus welcher der Aristokrat Tocqueville die Neutralität seiner Urteile über die Demokratie ableitet. Die Rede von den »zwei Welten« lässt sich sowohl räumlich als auch zeitlich interpretieren. Sie kennzeichnet zudem die historische Situation zwischen Tradition und Moderne in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts (Kapitel 1).

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Der besondere biografische und zeitgeschichtliche Hintergrund stößt Tocqueville auf sein probl`eme fondamental: Wie kann man die Freiheit in einer Gesellschaft bewahren, in der die Gleichheit der Bedingungen herrscht? Dass sich beide Ideale widersprechen können, hatte sich in Revolution und Kaiserreich gezeigt. Gerade der napoleonische Code Civil belegt für Tocqueville, dass Gleichheit durchaus ohne Freiheit möglich ist. Insofern erweist sich der Despotismus als das andere Gesicht der e´ galit´e des conditions, das heißt als prekäre Option, wie sich die moderne Gesellschaft politisch organisiert (Kapitel 2). Tocquevilles neue politische Wissenschaft will mehr als Diagnose sein, sie liefert auch Vorschläge zur Therapie. Die Amerikastudie zeigt Wege auf, wie den Gefahren der neuen Ära zu begegnen ist. Dazu betrachtet Tocqueville die Demokratie ebenso als Institution wie als spezifische Lebensform. Nicht nur um Wahlen und parlamentarische Gesetzgebung geht es, sondern um die Ideen, Gefühle, Sitten und Gewohnheiten des homme d´emocratique. Von besonderer Bedeutung ist hier der Zusammenhang zwischen e´ tat social und e´ tat politique, der zum Grundaxiom von Tocquevilles politischer Wissenschaft wird. Indes scheint das demokratische Denken, Fühlen und Handeln immer mehr Anlass zur Besorgnis zu geben. Die habits of the heart, die in Amerika zur Freiheit führten, sind auf die französischen Verhältnisse kaum zu übertragen. In seinem Heimatland sieht Tocqueville das Pendel eher zur despotischen als zur liberalen Form der Demokratie ausschlagen (Kapitel 3). Seine theoretischen Einsichten will der Abgeordnete Tocqueville in die Praxis umsetzen. Der literarische Ruhm führt ihn in die Zirkel der classe politique. Der Aristokrat sieht sich jedoch von der bürgerlichen Führungsschicht der Julimonarchie enttäuscht. Er wirft der Bourgeoisie vor, den Staat durch Habgier und Eigeninteresse zu korrumpieren. Die demokratische Nachfolge der früheren Hautevolee ist also keineswegs gesichert.

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Von der geistigen und sittlichen Überlegenheit, die Tocqueville von einer Elite erwartet, scheint diese »petite aristocratie vulgaire« (OC VI, 2, 99) weit entfernt. Mit seinen politischen Zielen bleibt er in der Deputiertenkammer aber isoliert. Es mangelt ihm an Machtinstinkt und Diplomatie. Nach 1848 spült ihn das Patt zwischen Konservativen und Radikalen zwar für einige Monate an die Schalthebel der Regierung. Doch steht auch die Zeit als Außenminister unter keinem günstigen Stern. Der Politiker Tocqueville kann sich mit den Erfolgen des Autors letztlich nicht messen (Kapitel 4). Auf seine theoretische Intuition ist aber weiterhin Verlass. Nach der Demission macht sich Tocqueville daran, Frankreichs Sonderweg in die Moderne historisch nachzuzeichnen. Der zentralisierte Verwaltungsstaat wird dabei als Bindeglied zwischen Absolutismus und Demokratie entlarvt, was nicht zuletzt das moderne Leitprinzip der Diskontinuität erschüttert. Tocquevilles intellektuelle Entwicklung zeigt hier eine erstaunliche Beständigkeit. Schon zwei Jahrzehnte zuvor nimmt der Essay ´ L’Etat social et politique de la France avant et depuis 1789 einige Grundzüge der Argumentation des Spätwerks vorweg. Tocquevilles Historiografie gewährt überdies tiefe Einblicke in das Verhältnis von Demokratie und Revolution sowie in die Ideologisierung des öffentlichen Raumes (Kapitel 5). An die genetische Darstellung des Tocquevilleschen Denkwegs schließt sich der Versuch einer Positionsbestimmung an. Auf eigentümliche Weise verbindet er liberale, konservative und deliberative Überzeugungen zu einer neuen Einheit. Die Chiffren des Liberalismus wie Rechtsstaatlichkeit, Laizismus und Privateigentum werden ergänzt durch eine spezifische Berücksichtigung der Religion sowie eine ungewöhnliche Distanz zur Wirtschaft. Ingesamt präsentiert sich Tocqueville als Denker, der den modernen Individualismus kritisiert und nach Möglichkeiten sucht, die atomisierten Mitglieder der Massengesellschaft in einer verantwortlichen Zielsetzung zu einigen.

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Ins Auge sticht das Ergänzungsbedürfnis der politischen Ordnung. Tocquevilles emphatischer Begriff des Politischen verlangt nach transzendenten Bindungen (Kapitel 6). Die Zukunft der Demokratie Tocquevilles Vermächtnis fordert seine Leser auf, Licht- und Schattenseiten der Demokratie wahrzunehmen. Es gilt, neben den Errungenschaften der neuen Ära auch ihr Gefahrenpotential zu erkennen. Für das, was er befürchtete, fand Tocqueville noch keinen anderen Begriff als Montesquieu. Er spricht vom sanften Despotismus, wenn er die düsteren Perspektiven der Demokratie ausmalt.2 Sicherlich haben die Erfahrungen des Totalitarismus im 20. Jahrhundert selbst Tocquevilles schlimmste Erwartungen übertroffen. Seine Krisenanalyse der Demokratie ist indes auch heute noch lesenwert, nimmt sie doch die noch immer ungelösten Probleme in viel subtilerer Weise wahr, als es das »Zeitalter der Extreme« (Eric Hobsbawm) suggeriert. Weniger die brutalen Unterdrückungsmechanismen sind es, auf die er hinweist, als vielmehr die verborgenen Formen der Selbstversklavung. Tocqueville sah Bürger voraus, deren einziges Ziel in der Sicherung ihres Wohlstands besteht und die die öffentlichen Angelegenheiten der staatlichen Administration überlassen. Aus dieser Koinzidenz von materiellem Anspruchsdenken und Unfähigkeit zum politischen Handeln folgt fast zwangsläufig jene »Überforderung« des Staates, die Niklas Luhmann zum Wesensmerkmal der Demokratie erhebt. Von Tocqueville aber können wir diesbezüglich lernen, dass man zur Freiheit vor allem eines braucht: die Lust, frei zu sein (AR, 169). Seine Werke ermahnen zu Selbstverantwortung und bürgerlichem Engagement, statt sich im Lamento der eigenen Machtlosigkeit 2 Vgl. Fran¸cois Furet: Das Ende der Illusion, München 1996, 210.

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zu ergehen. Allerdings weist Tocqueville einen Zug auf, der aus heutiger Sicht problematisch scheint: Das freie Spiel der partikularen Interessenvertretung im demokratischen System wirkte auf ihn armselig und kleingeistig. Seinem deutschen Antipoden Max Weber ähnlich, lebt in ihm die Sehnsucht nach charismatischen Führerfiguren fort, die sich aus der Masse von Egoisten erheben und der Mittelmäßigkeit des Zeitalters Paroli bieten. Von daher glaubte Tocqueville genau zu wissen, dass sein politisches Ideal bestenfalls die Sache von Wenigen ist. Folgt man seinen bleibenden Vorbehalten gegenüber der Demokratie, so verlangt das neue Zeitalter vom Einzelnen einen fast aussichtslosen Kampf. Der homme politique der demokratischen Ära – für Tocqueville ist er ein moderner Sisyphus, der sich gegen die vielfach überlegene Kraft der Widersacher behaupten muss. Ob man ihn sich im Sinne Albert Camus’ als »glücklichen Menschen« denken kann, bleibt fraglich.

1 Tocqueville zwischen alter und neuer Welt

Aus der reservierten Haltung des Adligen will Tocqueville die Stärken und Schwächen der modernen Demokratie abwägen. Auch in anderer Hinsicht bewegt sich der französische Aristokrat zwischen den Welten. Seine Lektionen für Europa lernt er in Amerika, politisch sitzt er zwischen allen Stühlen. Im revolutionären Auf und Ab des 19. Jahrhunderts war es ihm nicht möglich, eine geistige Heimat zu finden.

Alexis de Tocqueville entstammte einer Welt, die rückwärts blickte. Doch so sehr er selbst ein Nostalgiker war, die Rückkehr zur alten Aristokratie schloss er aus. Zu tief war er von der Unabänderlichkeit der neuen Verhältnisse überzeugt. Das Gesetz der demokratischen Gesellschaft, die Gleichheit der Bedingungen – Tocqueville erhebt es in den Rang einer unumstößlichen Wahrheit. Sein Befremden gegenüber dem Neuen konnte er dennoch kaum verbergen. Mancher Interpret bezweifelte deshalb, ob dem Grafen de Tocqueville eine neutrale Bewertung der Demokratie gelingt. Er selbst war immerhin davon überzeugt, dass seine Herkunft einer unvoreingenommenen Perspektive nicht im Wege stand. Vielmehr fühlte er sich

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gerade wegen seiner Abstammung zur Objektivität berufen. Ein Brief an seinen Freund und Übersetzer Henry Reeve gibt hierüber Auskunft: »Man hat mir abwechselnd demokratische und aristokratische Vorurteile unterstellt; ich hätte vielleicht die einen oder die anderen gehabt, falls ich zu einer anderen Zeit oder in einem anderen Land geboren worden wäre. Der Zufall meiner Geburt hat es mir jedoch nicht schwer gemacht, mir beides zu verbieten. Ich kam auf die Welt am Ende einer langen Revolution, die, nachdem die alte Ordnung bereits zerstört war, noch nichts Dauerhaftes geschaffen hatte. Die Aristokratie war bereits tot, als mein Leben begann, während die Demokratie noch nicht existierte; mein Instinkt konnte mich also weder zu der einen noch der anderen Verblendung hinreißen.« (OC VI, 1, 37 f.)

Aber hat sich Tocqueville vielleicht über die eigene Unbefangenheit getäuscht? Sind seine Analysen tatsächlich so unparteiisch, wie er glaubte? Tocqueville hat sein Dilemma selbst bemerkt: Mag ihm der Verstand auch Neutralität gebieten, sein Herz hängt unverkennbar an der untergegangenen Aristokratie. Unter dem bezeichnenden Titel Mon instinct, mes opinions offenbart er seinen Zwiespalt: »Vom Kopf her schätze ich die demokratischen Institutionen, aber aus Instinkt bin ich Aristokrat, will heißen, ich verachte und fürchte die Menge. Mit Leidenschaft liebe ich die Freiheit, die Gesetzlichkeit, die Achtung für die Rechte, aber nicht die Demokratie. Das ist der Grund meiner Seele.« (OC III, 2, 87) Tocqueville deckt die Schwächen der neuen Staats- und Gesellschaftsform so schonungslos auf, dass man in der Tat meinen könnte, es mit einem verkappten Reaktionär zu tun zu haben. Er selbst war sich bewusst, dass sein Werk zu dieser Lesart einlädt. In der Einleitung des zweiten Bandes der Demokratie in Amerika kommentiert er die »oft so harten Worte«, mit denen er das neue System beschreibt. Als ihr aufrichtiger »Freund« will er der Demokratie nicht die Wahrheit ersparen, die ihre Feinde lieber verschweigen (DA II, 6). Ohne die Kennt-

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nis ihrer Vor- und Nachteile sieht er indes keine Chance, die Vorzüge der Demokratie zu bewahren und ihre Schwächen zu beheben. Ob der klassische Zwiespalt zwischen Herz und Verstand indes eine gute Referenz für den Analytiker Tocqueville ist, scheint auf den ersten Blick zweifelhaft. Das Schicksal des Aristokraten, der in der Ära der Demokratie keine geistige Heimat mehr findet, mag vom menschlichen Aspekt her interessieren. Doch hätte sich der politische Theoretiker nicht von seinem lebensgeschichtlichen Konflikt befreien müssen? Die innere Zerrissenheit schafft jedoch vor allem Distanz zum Gegenstand. Weil Tocquevilles Verstand ihn zur Rechtfertigung zwingt, wogegen sein Gefühl sich wehrt, konnte er die Demokratie objektiver bewerten als manch glühender Anhänger oder entschiedener Gegner. Wo andere grenzenlose Zuversicht oder leidenschaftliche Abneigung schürten, bilanziert Tocqueville nüchtern Gewinne und Verluste. Mit kühlem Blick registriert er die Errungenschaften und Gefahren der Moderne. Als Aristokrat nimmt er die Demokratie als historische Tatsache, mit der man sich arrangieren, aus der man das Beste machen muss. Als Schriftsteller wie als Mensch bewegt sich Alexis de Tocqueville zwischen den Welten. Wie kaum ein Anderer hat er mit seiner Reise über den Atlantik die Landkarte der politischen Ideengeschichte revolutioniert. Durch die Innovation seines Werkes verlieren die Vereinigten Staaten den Status des Nachzüglers, an dessen Beispiel sich die europäische Zivilisationsgeschichte wiederholt.1 Die Einwanderer aus dem alten Kontinent fanden in Amerika vielmehr Bedingungen vor, die es ihnen ermöglichten, die sozialen und politischen Ideen der Aufklärung als erste in die Tat umzusetzen, da sie in ihrem Vorhaben 1 Eine solche Perspektive auf die neue Welt findet sich vor allem bei den geistigen Vätern der repräsentativen Demokratie Amerikas, John Locke und Charles de Montesquieu.

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nicht vom Widerstand der alten Eliten gebremst wurden. Sie führten aus, was die europäischen »Schriftsteller entworfen hatten; sie realisierten in der Wirklichkeit, was wir soeben noch träumten.« (AR, 149) Die »natürliche Demokratie« der USA avanciert dadurch zum Vorbild, an dem sich die Europäer fortan zu orientieren haben. Pendelt Tocqueville in räumlicher Hinsicht zwischen dem alten und dem neuen Kontinent, wird die zeitliche Amplitude markiert von der aristokratischen und der demokratischen Ära. In der modernen Demokratie findet er sein Lebensthema. Weil er das neue Zeitalter jedoch an der Welt seiner Väter misst, bleiben seine Vorschläge für die beste demokratische Ordnung den Werten der Aristokratie verpflichtet. Der Vergleich zwischen alter und neuer Ordnung dient dabei nicht nur der Illustration der eigenen Vorstellungen. Erst der Blick in die Vergangenheit enthüllt Tocqueville die latenten Gefahren der neuen Gesellschaftsform. Um ihnen zu begegnen, muss die Demokratie gewisse soziale und politische Funktionen kompensieren, die die aristokratischen Institutionen einst erfüllten. Selbstverständlich dienen solche Vorsichtsmaßnahmen nicht dazu, das Feudalwesen unter neuen Vorzeichen zu konservieren. Vielmehr geht es darum, das Bewahrenswerte zu erhalten oder wenigstens funktional zu ersetzen. Wer Tocqueville damit Reaktion vorwirft, verkennt die Bedeutung seines aristokratischen Erbes. Ein Autor der Restauration ist der »Montesquieu des 19. Jahrhunderts« (Royer-Collard) nie gewesen. Zwischen alter und neuer Welt befindet sich Tocqueville auch in historischer Hinsicht. In seinem Heimatland Frankreich wird er Zeuge der Konflikte, die den Übergang von der traditionellen zur modernen Gesellschaft begleiteten. Die Geschichte der französischen Republik wird durch die revolutionären Erschütterungen der Jahre 1789, 1830 und 1848 markiert. Den schwierigen Übergang von der alten zur neuen Gesell-

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Tocquevilles Welten Aufklärung

Aristokratie

Europa

Demokratie

Amerika

Revolution

schaftsordnung begreift Tocqueville als »age ˆ intermediaire« ´ (OC I, 2, 226, Anm. 1). Wie lange diese Phase der sozialen und politischen Turbulenzen dauern sollte, hat er dabei lange unterschätzt. Mit der bürgerlichen Revolution von 1830 hielt er Frankreichs Weg in die Demokratie für geebnet (OT V, 460 f.). Durch den Aufstand von 1848 und den Staatsstreich Louis Bonapartes drei Jahre später musste er sich eines Besseren belehren lassen. Offensichtlich entsprachen die Verhältnisse in Frankreich nicht jener geschichtlichen Logik, die Tocqueville mit der Heraufkunft des demokratischen Zeitalters verband. Im Gegensatz zu vielen konservativen oder sozialistischen Zeitgenossen war er überzeugt, dass die Demokratie eine friedliche Zukunft versprach. Allem Anschein und revolutionärer Unruhe zum Trotz sei die Demokratie durchaus in der Lage, auf Dauer stabile gesellschaftliche und politische Verhältnisse hervorzubringen. Sobald sich das demokratische Prinzip der Gleichheit durchsetze, verschwänden die Motive zur Revolution. Schließlich vermehre sich bei Chancengleichheit die Zahl derer, die durch eine soziale Umwälzung etwas zu verlieren hätten. Wie schon Aristoteles, der die Stärke des Mittelstandes mit der Stabilität

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der Gesellschaft verband2, sieht Tocqueville in den Mittelschichten die natürlichen »Feinde von gewaltsamen Bewegungen« (DA II, 371). Ursache für Revolutionen sei in der Regel soziale Ungleichheit, die von den Streitparteien bekräftigt oder beseitigt wird. »Es sind die Armen, die den Reichen den Besitz rauben wollten, oder die Reichen, die die Armen in Fesseln zu legen versuchten.« (Ebd., 370) Die Ursachenforschung revolutionärer Bewegungen überträgt Tocqueville auch auf die neue Welt, in der die Demokratisierung weiter vorangeschritten war als in Europa: »Falls Amerika jemals große Revolutionen erlebt«, prophezeit Tocqueville 1840, würden sie »durch die Anwesenheit der Schwarzen auf dem Boden der Vereinigten Staaten herbeigeführt« (ebd., 377). Damit kündigt er gewissermaßen den Bürgerkrieg zwischen Nord- und Südstaaten an, der sich an der Frage der Sklaverei entzündete.3 Mit Blick auf Europa aber rechnet Tocqueville mit einem Ende des revolutionären Zeitalters, sobald sich die Demokratie erst konsolidiert hat. Die These, dass saturierte Demokratien eher selten zu Revolutionen neigen, gehört heute zum Gemeinplatz diverser Modernisierungstheorien. Sie erkennen – ähnlich wie Tocqueville – einen kausalen Zusammenhang zwischen der Etablierung der Demokratie und wachsendem Wohlstand. Dies verbindet sich mit der Hoffnung, dass eine globale Demokratisierung zum Ende der weltweiten Bürgerkriege und damit zu stabilen staatlichen Strukturen führe. Nicht zufällig beriefen sich deshalb Modernisierungstheoretiker wie Seymour M. Lipset, Daniel Lerner oder Samuel N. Eisenstadt auf Tocqueville. Doch so sehr dieser auch davon überzeugt ist, dass im Zeitalter der 2 Vgl. Aristoteles: Politik, 1307b – 1310a. 3 Vgl. Hugh Brogan: Tocqueville and the Coming of the American Civil War, in: American Studies, Essays in Honour of Marcus Cunliffe, New York/London 1991, 83 – 104.

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Demokratie »die großen Revolutionen selten werden« (DA II, 369 ff.) – es plagen ihn Zweifel an den Ursachen solcher Friedfertigkeit. Ja, Tocqueville misstraut dem demokratischen Frieden, sofern er mit der Selbstgenügsamkeit der bürgerlichen Gesellschaft und der politischen Apathie des demokratischen Bürgers erkauft ist. Deutlich wird dieses Unbehagen in der Auseinandersetzung mit den politischen Gegnern aus dem bürgerlichen Lager.4 Die Liberalen um Fran¸cois Guizot waren zuversichtlich, dass die französische Geschichte mit der Herrschaft des Bürgertums bereits an ihr Ende gekommen sei. Tocqueville ist dieses bürgerliche Selbstbewusstsein fremd. Ein so frühes Ende der Geschichte erscheint ihm politisch und historisch unangemessen. Seine Kritik erfolgt allerdings nicht im Namen einer materialistischen Geschichtsphilosophie, die nach der Herrschaft der Bourgeoisie die Diktatur des Proletariats voraussagt. Tocqueville argumentiert vielmehr im Sinne demokratischer Werte. Zur Zeit der französischen Julimonarchie beschuldigt er die Angehörigen des Bürgertums, den Staat mit ihren privaten Interessen zu korrumpieren und aus Angst vor den Ansprüchen der Sozialisten das öffentliche Leben auszuschalten. Der Wert stabiler Ordnung ist in der Demokratie jedenfalls fragwürdig. Wo die »Stabilität« der Demokratie lediglich die Folge einer bedenklichen Entpolitisierung der Bürger, einer Art Friedhofsruhe ist, da wird bei Tocqueville die Sehnsucht nach dem revolutionären citoyen wach. Für das übertriebene Sicherheitsbedürfnis der Bourgeoisie, die ihren Wohlstand staatlich sanktionieren will, hegt der Aristokrat nur Verachtung. Umso zweifelhafter muss es erscheinen, Tocqueville als Anwalt der bürgerlichen Klasse gegen den Marxismus ausspielen zu wollen. Auch 4 Siehe dazu Seymour Drescher: »Why Great Revolutions Will Become Rare: Tocqueville’s Most Neglected Prognosis«, in: Journal of Modern History 64/3, 1992, 429 – 454.

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in dieser Hinsicht bewegt sich Tocqueville außerhalb der gängigen Formationen: Sein Bekenntnis zur Demokratie steht jenseits von rechts und links. Ähnlich differenziert wie die politische Parteinahme ist das Verhältnis zur Moderne im Ganzen. Auch hier schwankt Tocqueville zwischen den Werten der alten und der neuen Welt. Er präsentiert sich als Autor, der die Errungenschaften der Moderne begrüßt, ohne jedoch ihren Versprechungen allzu sehr zu vertrauen. Die neue bürgerliche Gesellschaft, die sich aus den Trümmern des Ancien R´egime erhebt, biete ihren Mitgliedern zwar die Möglichkeit, ein individuelles Leben zu führen, doch fehle es ihr an Bürgertugend und gemeinsamen Werten. Da aber eine säkulare Begründung von sozialen Normen für Tocqueville nicht denkbar ist, will er wiederbeleben, was viele moderne Theoretiker aus dem Begriff der Demokratie heraushalten wollen: die Religion als Bestandsgarantie freiheitlicher Verhältnisse. Die neue Ordnung verlangt nach Religion, weil sie allein aus politischen Prinzipien heraus nicht bestehen kann. Weit entfernt, sie als Opium des Volkes zu entlarven und als Hindernis gesellschaftlichen Fortschritts beiseite zu räumen, erklärt Tocqueville die Religion zur Grundlage der Demokratie. Seine Vorstellung der Moderne bleibt damit der Tradition zutiefst verpflichtet.

2 Gleichheit und Freiheit

In der e´ galit´e des conditions erkennt Tocqueville das Prinzip der modernen Demokratie. Die Freiheit stellt indes kein charakteristisches Merkmal der neuen Gesellschaftsordnung dar. Als Vorrecht der adligen Minorität präsentierte sie sich bereits zur Zeit der Aristokratie. Doch scheint nicht nur Freiheit ohne Gleichheit, sondern auch Gleichheit ohne Freiheit möglich. Tocquevilles Demokratietheorie bemüht sich deshalb, eine Balance zwischen beiden Idealen zu finden.

Die Gleichheit der Bedingungen ist die Determinante im Werk Alexis de Tocquevilles. Was auch immer er an theoretischen und politischen Zielen formuliert, die Gleichheit bildet den Ausgangspunkt seiner Überlegungen. Zum Leidwesen seiner Leser findet sich freilich an keiner Stelle eine präzise Definition dessen, was Tocqueville unter der e´ galit´e des conditions versteht. Evident ist immerhin, dass sich die Gleichheit gegen erbliche Privilegien, Ständehierarchien und feudale Sozialbeziehungen richtet. In der modernen Gesellschaft werden allen Individuen faire Ausgangsbedingungen und gleiche wirtschaftliche Chancen eingeräumt. Diese »vernünftige« Vorstellung

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der Gleichheit (OC VIII, 1, 56) richtet sich allerdings nicht gegen jede Art von Unterschieden. Aus gleichen Chancen resultieren keineswegs die gleichen Erfolge. Die e´ galit´e des conditions forciert zwar die Tendenz zu Gleichrangigkeit und uniformierten Lebensgewohnheiten. Sie stößt jedoch auf immanente Grenzen. »Die absolute Gleichheit ist eine Chimäre« (OC III, 2, 742), hält eine Notiz von Anfang 1848 fest. Gemeint ist die Forderung der Sozialisten, durch die Abschaffung des Privateigentums das Ziel einer klassenlosen Gesellschaft zu realisieren. Eine solche Form der Nivellierung wäre für Tocqueville nur mit brachialer Gewalt durchzusetzen. Sein Begriff der e´ galit´e des conditions lässt deshalb die Verschiedenheit der Menschen in ihren Fähigkeiten und Charaktereigenschaften unangetastet. Als liberaler Anhänger des Wettbewerbs will er vielmehr gewährleistet wissen, dass sich signifikante Unterschiede im Leistungsvermögen in der Größe des Besitzes und der sozialen Position manifestieren. Nach Tocqueville verhindert die Gleichheit also nicht, dass die demokratische Gesellschaft in Klassen aufgeteilt ist. Sie diskreditiert lediglich die natürliche Hierarchie der Geburt und ersetzt sie durch eine Rangordnung, die auf freiwilliger Übereinkunft basiert. Der Kontrakt zwischen Herren und Dienern, Arbeitgebern und Arbeitnehmern legt dabei Umfang und Dauer des hierarchischen Arrangements fest: »Von Natur ist keiner dem anderen untergeordnet, und sie werden es nur vorübergehend durch die Wirkung des Vertrages. Innerhalb der Grenzen dieses Vertrages ist der eine der Diener, der andere der Herr; außerhalb davon sind sie zwei Bürger, zwei Menschen.« (DA II, 269) Den Ansprüchen der kapitalistischen Wirtschaftsordnung ist es offensichtlich zuzuschreiben, dass sich die e´ galit´e des conditions politisch etablieren kann. Die bürgerlichen Revolutionen des 17. und 18. Jahrhunderts zerstören das Feudalwesen und erkämpfen das natürliche Recht auf Gleichheit. Über Formen und Grenzen der Egalität wird in der Folge ein erbitterter

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Streit zwischen Liberalen und Sozialisten entbrennen. Einig sind sich die Kontrahenten indes, dass das Prinzip der gleichen Rechte einen radikalen Bruch mit der Tradition bedeute. Tocqueville spürt hingegen bereits hier den verborgenen Kontinuitäten zwischen alter und neuer Welt nach. Er bezweifelt, dass die Idee der Gleichheit dem Gedankengebäude der Aufklärung entstammt. Stattdessen interpretiert er sie als Konsequenz der christlichen Auffassung der Menschen als Geschöpfe und Ebenbilder Gottes, wonach sich ein natürliches Vorrecht über seinesgleichen verbietet. Die Ungleichheiten und Unterschiede der Intelligenz und Körperkraft aber seien nichts als Geschenke der Natur, die in der Perspektive des Allmächtigen bedeutungslos werden. In einem Disput mit seinem Assistenten Arthur de Gobineau, der auf dem säkularen Charakter der modernen Rechtsphilosophie beharrt (vgl. OC IX, 53 f.), porträtiert Tocqueville das Christentum als erstes Moralsystem, das die Idee der gleichen Rechte in seine Lehre integriert habe (ebd., 47). Aus der Bewertung der Gleichheit als christliche Idee (vgl. DA I, 22; DA II, 28, 38 f., OC III, 1, 124 f.) resultiert die religiöse Legitimation der modernen Gesellschaft.1 Die politische Reaktion gegen die Demokratie aber hieße, »gegen Gott selbst kämpfen.« Angesichts der »Vorsehung« der Gleichheit überfällt Tocqueville eine »Art religiösen Erschauerns« (DA I, 14 f.), sobald er das Werk des europäischen Demokratisierungsprozesses betrachtet. Wenn er trotz eigener Vorbehalte die Gerechtigkeit der Gleichheit betont, schimmert die Demut vor ihrer metaphysischen Wahrheit durch: »nicht das besondere Wohlergehen einiger weniger, sondern der größte Wohlstand aller« sei das, was »den Blick dieses Schöpfers und Erhalters der Menschen am meisten befriedigt.« Was dem Aristokraten Tocqueville »als 1 Die Gottgewolltheit der Demokratie ergibt sich bereits aus dem Brief an Louis de Kergorlay vom 29.6.1831, der die force irr´esistible der Demokratie thematisiert (OC XIII, 1, 233).

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Niedergang erscheint, ist also in seinen Augen ein Fortschritt; was mich verletzt, findet er gut« (DA II, 484). Tocquevilles Rechtfertigung des demokratischen Egalitarismus besitzt theologischen Charakter. Der christliche Glaube verlangt das politische Prinzip der Gleichheit ante festum. Nicht die Aufklärung, sondern das Christentum stellt jene Zäsur dar, die gegen die Ungleichheitsvorstellungen der Antike opponiert und für den Siegeszug der Gleichheit verantwortlich ist. Insofern bleibt die demokratische Revolution nicht zufällig auf die »christlichen Völker«, die »christliche Welt« beschränkt (DA I, 13 ff.). Dagegen haben die Demokratien des Altertums, in denen die Gleichberechtigung der Vollbürger der Versklavung der »Barbaren« und unteren Volksschichten gegenüberstand, für Tocqueville ihren Namen nicht verdient. Ist die Gleichheit das spezifische »Kennzeichen der demokratischen Zeitalter«, offenbarte sich die Freiheit »zu verschiedenen Zeiten und unter verschiedenen Formen« (DA II, 143). Tocqueville differenziert entsprechend zwischen einer aristokratischen und einer demokratischen Variante (vgl. OC II, 1, 62). Im ersten Fall bezeichnet die Freiheit ein partikulares Vorrecht. Die Ungleichheit zwischen den Menschen, der Unterschied zwischen Freien und Unfreien, wirkt hier konstitutiv. Die demokratische Freiheit unterliegt hingegen dem Prinzip der Gleichheit. Sie versetzt alle Individuen, die rationale Einsicht in ihr eigenes Handeln besitzen, in die Lage, ihr Leben in Unabhängigkeit zu gestalten. Die Selbstbestimmung des Individuums schlägt sich politisch in der Souveränität des Volkes nieder. Der demokratische Begriff der allgemeinen Freiheit ist für Tocqueville die dem Zeitalter der Moderne angemessene und daher richtige Form der libert´e. Er teilt die Auffassung Benjamin Constants, dass die geistigen und sozialen Fundamente einer Freiheit, die wie bei Montesquieu auf der Ungleichheit der Bedingungen beruht, obsolet geworden sind. Die Reaktionäre, die sich dem Gleichheitsprinzip verweigern und die Demokra-

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tie im Namen der natürlichen Ungleichheit bekämpfen, werden so zur Bedrohung der liberalen Zukunft. Von einem »absoluten« Vorrang, den Tocqueville der Freiheit gegenüber der Gleichheit zugestehe, kann insofern keine Rede sein. Doch nicht nur die Feinde, auch die radikalen Verfechter der Gleichheit gefährden die freie Demokratie. Weil sie einer absoluten Egalität Geltung verschaffen wollen, verfehlen sie das Equilibrium zwischen Freiheit und Gleichheit. Ihre Obsession führt zur Leugnung der natürlichen Unterschiede und damit notgedrungen zu Terror und Unterdrückung. Die Bedrohung, die der Freiheit durch die Gleichheit in der modernen Gesellschaft erwächst, ist aber bei weitem grundsätzlicher. Die von Rousseau im Contrat Social propagierte Identität von libert´e und e´ galit´e existiert für Tocqueville nur in einem abstrakten Sinn: »Man kann sich einen äußersten Punkt vorstellen, wo Freiheit und Gleichheit sich berühren und verschmelzen. Ich setze voraus, dass alle Bürger an der Regierung teilhaben und dass jeder einen gleichen Anspruch auf diese Mitwirkung besitzt. Da keiner sich demnach von seinen Mitmenschen unterscheidet, wird niemand eine tyrannische Macht ausüben können; die Menschen werden vollkommen frei sein, weil sie alle völlig gleich sind; und sie werden alle vollkommen gleich sein, weil sie alle völlig frei sind. Dies ist das Ideal, dem die demokratischen Völker nachstreben.« (DA II, 141)

In der Realität gibt Tocqueville diesem Ideal allerdings kaum Chancen. Zu virulent scheint die Gefahr, dass sich eine Form der Gleichheit etabliert, ohne dass die politische Freiheit erhalten bleibt. Begründet wird dadurch ein System, das alle Bürger gleichstellt, »von einem einzigen abgesehen, der unterschiedslos der Herr von allen ist«. Tocqueville bescheinigt der modernen Demokratie zwar eine gewisse Affinität zur Freiheit, sieht diese jedoch hinter der »feurigen« und »unersättlichen« Leidenschaft für die Gleichheit verblassen. So begehren die demokratischen Völker zwar »die Gleichheit in der Freiheit«, doch

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»können sie diese nicht erlangen, so wollen sie sie noch in der Knechtschaft« (ebd., 142, 146). Offensichtlich erkennt Tocqueville zwischen dem egalitären und dem liberalen Prinzip aber auch keinen unauflöslichen Gegensatz. Gleichheit und Freiheit befinden sich vielmehr in einem prekären Spannungsverhältnis, das die Möglichkeit zur Versöhnung offen lässt. Wie von selbst formuliert sich dadurch der Anspruch von Tocquevilles science politique, zwischen beiden Idealen eine Brücke zu schlagen. Die Forderung nach einer neuen politischen Wissenschaft (DA I, 15) teilt Tocqueville mit Thomas Hobbes. Doch verschreibt er sich nicht dem Kampf gegen die anarchischen, sondern gegen die despotischen Neigungen der modernen Gesellschaft. Auch eine systematische Theoriebildung scheint ihm entbehrlich. Die wissenschaftliche Reflexion soll vor allem die Maximen des Handelns bereitstellen, mit deren Hilfe die angestrebte Balance zwischen Freiheit und Gleichheit zu erreichen ist. Mit seinem Unterfangen, »aus dem Schoß der demokratischen Gesellschaft, in der Gott uns leben heißt, die Freiheit hervorgehen zu lassen«, sieht sich Tocqueville vor ein völlig neuartiges Problem gestellt: »ich sehe nichts, das dem gleicht, was ich vor Augen habe«, bekennt er am Ende seines Werkes Über die Demokratie in Amerika (DA II, 470, 482). Immerhin aber bauen die theoretischen Ambitionen auf einem Grundaxiom auf, das er der Tradition des angelsächsischen Liberalismus entlehnt. Die Rede ist von der grundlegenden Unterscheidung zwischen dem Gesellschaftszustand und der politischen Herrschaftsordnung einer Nation. Tocquevilles politische Wissenschaft kreist dabei um die Frage nach der Art und Weise des Zusammenhangs zwischen beiden Sphären. In seiner Antwort folgt er der These Guizots, dass die politische Gesellschaft Ausdruck und Abbild der soci´et´e civil darstellt (ebd., 576). Entsprechend erweist sich das politische System als Funktion des e´ tat social. Die Analyse der modernen demokratischen Gesell-

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schaft wird dadurch für das zukünftige Verständnis von Politik und Herrschaft zur unabdingbaren Voraussetzung.2 Zu den Grundchiffren seiner Demokratietheorie findet Tocqueville dennoch keinen wissenschaftlichen Zugang. Was bereits im Hinblick auf die Gleichheit festgestellt wurde, gilt auch für die Freiheit: Eine klare Definition sucht man in seinem Werk vergeblich. Offensichtlich entziehen sich für Tocqueville beide Prinzipien einer strengen szientistischen Analyse. Stattdessen dienen sie einerseits als unhintergehbare ethische Postulate und beschreiben andererseits konkrete psychische Dispositionen des Menschen. Der in der neuen Ära verbreitete amour d’´egalit´e steht hier dem rar werdenden gout ˆ de libert´e gegenüber. Insofern hält es Tocqueville für ein aussichtsloses Unterfangen, die Freiheit denen »begreiflich zu machen, die sie nie empfunden haben« (AR, 169). Die Gefährdung, die der Freiheit in der Demokratie erwächst, beruht damit nicht zuletzt auf dem Umstand, dass immer weniger Bürger eine liberale Mentalität aufweisen. Das allgemeine »Recht« der demokratischen Freiheit widerspricht diesem Befund nur oberflächlich. Vielmehr erweist es sich als folgenschwere Konsequenz des Tocquevilleschen Ansatzes, dass die Institutionen den Gefühlen, Sitten und Gewohnheiten nachgeordnet sind. Das Ziel einer freiheitlichdemokratischen Ordnung kann deshalb nur erreicht werden, wenn Gesetze und Verfassung von einem bestimmten Geist, einer lebendigen politischen Kultur erfüllt sind. Der Einfluss Montesquieus ist in dieser Hinsicht deutlich spürbar. 2 Die Einbettung der Herrschaftsordnung in das System sozialer Normen und Gewohnheiten beschränkt die Gestaltungsmöglichkeiten des politischen Handelns. Insbesondere relativiert sich die Bedeutung der Gesetze und politischen Ideen. Tocqueville wird sich dieser Aporie seiner »politischen« Wissenschaft zunehmend bewusst. Im Spätwerk weist er dem Politischen deshalb eine stärkere Rolle zu. Statt als Funktion des Gesellschaftlichen präsentiert sich die politische Struktur hier als Motor der sozialen Entwicklung.

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Aufgrund seiner weitgehend unsystematischen Vorgehensweise lässt sich Tocquevilles Freiheitsbegriff nur nach inhaltlichen Aspekten bestimmen. Neben der erwähnten sozialen Differenzierung zwischen dem aristokratischen Privileg der Wenigen und dem demokratischen Recht der Vielen unterscheidet sich auf metaphysischer Ebene die geregelte Freiheit des Gläubigen von der ungeregelten Freiheit des Revolutionärs. Erstere verweist auf die Existenz einer vorgegebenen Norm, welche die Handlungsfreiheit des Einzelnen a priori auf das Gute und Gerechte festlegt. Letztere akzeptiert lediglich die Begrenzung des freien Willens durch die faktischen Möglichkeiten. Tocqueville selbst bezieht eindeutig Stellung für die Idee einer »gemäßigten, geordneten und durch Glauben, Sitten und Gesetze gefestigten Freiheit« (ER, 112; vgl. auch DA I, 65). Der revolutionäre oder auch atheistische »Geist der Freiheit«, der seine Zeitgenossen beseelt, erregt demgegenüber sein tiefes Misstrauen (DA II, 459). Unter politiktheoretischen Gesichtspunkten bewegt sich Tocquevilles Freiheitsbegriff schließlich in dem bekannten Schema Isaiah Berlins, der die klassische Unterscheidung zwischen der persönlichen Freiheit der Moderne und der politischen Freiheit der Antike als Kontrast von negativer und positiver Freiheit reformuliert hat.3 Tocqueville erweist sich hierbei als Vermittler zwischen den Antipoden Constant und Rousseau.4 Die negative Freiheit Constants, die sich auf die institutionell abgesicherte Unabhängigkeit des Einzelnen sowie die private Glückssuche beschränkt, ist für Tocqueville nicht ohne den positiven Begriff politischer Partizipation zu denken. Gleichzeitig widerspricht er Rousseau, dessen Verzicht auf institutionelle Abwehrrechte und individuelles Glück dem Ver3 Vgl. Isaiah Berlin: Two Concepts of Liberty, Oxford 1959. 4 Vgl. Karlfriedrich Herb: Bürgerliche Freiheit, Politische Philosophie von Hobbes bis Constant, Freiburg/München 1999.

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fasser der Demokratie in Amerika zu weit geht. In der neuen Welt hatte Tocqueville den Beweis gesehen, dass sich die bürgerliche Freiheit des Privatmenschen durch Sitten und Institutionen der demokratischen Teilhabe ergänzen lässt. Die Synthese zwischen antiker und moderner Freiheit stützt sich hier einerseits auf die Verfassung, die jedem Bürger seine individuelle Autonomie und den pursuit of happiness garantiert. Auf der anderen Seite gewähren die Einrichtungen der lokalen Selbstverwaltung eine angemessene Beteiligung an den legislativen, exekutiven und judikativen Befugnissen des Gemeinwesens. Die Frage, die Constant und Rousseau, Siey`es und Robespierre entzweite, ob die repräsentative oder die direkte Herrschaft des Volkes das richtige politische System sei – für Tocqueville scheint sie von den Amerikanern gelöst. Der homme d´emocratique americain ist ebenso bourgeois wie citoyen, seine Freiheit ebenso persönlich wie politisch, das System liberal und demokratisch. Neben der liberalen ind´ependance und der republikanischen participation weist Tocquevilles politische Konnotation der Freiheit noch eine markant konservative Attitüde auf. Gemeint ist der Nexus, der sich zwischen Autorität und Freiheit beschreiben lässt und der die Vertragslogik der Moderne ad absurdum führt. Wie bereits erwähnt, folgt für Tocqueville das kontraktualistische Modell der fairen Übereinkunft über die Existenz von Hierarchien den Imperativen der Gleichheit. Die Maxime der Freiheit erkennt er hingegen im loyalen »Gehorsam« gegenüber einem Menschen oder einer als legitim empfundenen Ordnung. Insofern kommt es ihm »auf die Art des Herrn weit weniger an als auf den Gehorsam« (DA II, 465). Die Subordination, die etwa der Hobbessche Untertan dem allmächtigen Leviathan aus rationalen Erwägungen leistet – für Tocqueville wäre sie nur Ausdruck einer knechtischen Gesinnung, die die Sicherheit über die Freiheit stellt. Sobald der Einzelne einer Autorität einzig aufgrund seines persönlichen Vor-

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teils und nicht wegen Übereinstimmung mit seinen politischen Idealen gehorcht, wird die Freiheit durch Furcht und Opportunismus absorbiert. Von einem »freien« Bürger verlangt Tocqueville mehr als äußerliche Rechtskonformität. Erst die leidenschaftliche Hingabe, die im Extremfall die Sicherheit des eigenen Lebens dem politischen Ideal opfert und Widerstand leistet gegen Unterdrückung jeder Art, ist einer wirklich freien Existenz würdig.

Aspekte der Freiheit

Sozial aristokratisch vs. demokratisch

Metaphysisch gemäßigt vs. revolutionär

Politisch 1. positiv vs. negativ 2. Loyalität

3 Über die Demokratie in Amerika

Tocquevilles Hauptwerk erscheint 1835 und 1840 in zwei Bänden. Während sich der erste Teil intensiv mit dem politischen System der USA beschäftigt, macht der zweite allgemeine Aussagen zur modernen Demokratie. Die Gleichheit der Bedingungen, deren Wirkungen Tocqueville in Amerika beobachten konnte, avanciert dabei zum Fundament für die Konstruktion einer idealtypischen Gesellschaft.

Die Frage, wie viele Demokratien Tocqueville im Sinn hatte, wurde in der Forschung lebhaft diskutiert. Gesichert ist, dass der zweite Band des Amerikabuches die Erfahrungen in den Vereinigten Staaten nur mehr zur Illustration der abstrakten Thesen über die Demokratie bemüht. Evident ist auch, dass Tocqueville 1840 ein pessimistischeres Bild der neuen Gesellschaftsordnung entwirft als fünf Jahre zuvor. Ob er jedoch tatsächlich zwei völlig verschiedene Demokratien beschreibt, wie bisweilen behauptet wurde1, ist zu bezweifeln. Tocquevilles 1 Vgl. Seymour Drescher: »Tocquevilles two ›Democraties‹«, ´ in: Journal of the History of Ideas, 25, 1964, 201 – 216, sowie Lamberti 1983.

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Bemühen, zwischen den konkreten amerikanischen Verhältnissen und dem demokratischen »Idealtypus« zu trennen, lässt sich vielmehr in beiden Bänden erkennen. Ob es ihm stets gelingt, ist eine andere Frage. Im Ganzen bietet das Werk Über die Demokratie in Amerika eine äußerst facettenreiche Darstellung der demokratischen Gesellschaft. Eine Einführung muss sich hier notgedrungen auf die großen Leitlinien der Gedanken beschränken und die Nebenaspekte und Exkurse weitgehend ausblenden. Im Folgenden wird zunächst rekonstruiert, welche Lehren Tocqueville aus seiner Amerikareise gezogen hat. Anschließend werden die Grundaussagen seiner politischen Wissenschaft nachgezeichnet. Diese Vorgehensweise folgt auch dem Rhythmus der veröffentlichten Bände.

3.1 Der Horizont der Vereinigten Staaten Tocquevilles Aufenthalt in Amerika dauert vom 11. Mai 1831 bis zum 20. Februar 1832. Gemeinsam mit Beaumont verbringt er zunächst eine längere Zeit in New York, bevor sie nach Norden aufbrechen, um das Gebiet der Großen Seen sowie Kanada zu besuchen. Anschließend geht es zurück an die Ostküste nach Boston, Philadelphia und Baltimore. Die beiden Freunde reisen weiter nach Pittsburgh, fahren den Ohio hinunter bis nach Cincinnati und Louisville und erreichen Memphis wegen des Wintereinbruchs nur auf dem Landweg. Ein Dampfer bringt sie schließlich auf dem Mississippi nach New Orleans. ´ Von dort aus treten sie die Rückreise an, die sie über Washington (wo sie Präsident Jackson treffen) wieder nach New York führt. Während dieser neun Monate erledigen Tocqueville und Beaumont nicht nur ihre offizielle Mission und besichtigen zahlreiche Strafanstalten. Sie sammeln auch Material für ein umfassendes

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Über die Demokratie in Amerika

Werk über die amerikanische Gesellschaft. Von Beginn an war es ihre Intention, die soci´et´e am´ericaine, »von der jeder spricht und die niemand kennt«, ebenso detailliert wie wissenschaftlich zu untersuchen (OT V, 414). Planen sie zunächst noch, ein gemeinsames Buch zu verfassen, konzentriert Beaumont seine Interessen schließlich auf die Sklavenfrage und veröffentlicht später den didaktischen Roman Marie ou l’esclavage aux Etats-Unis. Tocqueville widmet sich hingegen vor allem der Funktionsweise des politischen Systems. Zurück in Europa, konsultiert er neben seinen privaten Aufzeichnungen und gesammelten Dokumenten weitere Literatur zur Geschichte und Verfassung Amerikas. Seine Lektüre ist dabei so umfangreich, dass mancher Interpret von einer zweiten, mentalen Reise in die neue Welt spricht.2 Beeinflusst wird Tocqueville in erster Linie von den Federalist Papers3 sowie den Verfassungskommentaren von Kent und Story, die er während seines Amerikaaufenthalts persönlich kennen lernte. Die eher konservative Interpretation der demokratischen Einrichtungen Amerikas findet in diesen Quellen ihre Wurzeln. Die Zielvorstellung des Bandes von 1835 ist es, »zu zeigen, was in unseren Tagen ein demokratisches Volk ausmacht« und anhand dieses »exakten Gemäldes« die »Geisteshaltung der Menschen« zu veranschaulichen (OT V, 427). Dieses Bildnis der Demokratie will Tocqueville entwerfen, um zu erklären, »was wir von ihr zu erhoffen oder zu befürchten haben« (DA I, 26). Amerika scheint ihm in dieser Hinsicht ein geeignetes 2 Vgl. George W. Pierson: Le second voyage de Tocqueville en Am´erique, in: Livre du centenaire 1960, 71 – 85. 3 Siehe dazu Bernard E. Brown: »Tocqueville and Publius«, in: Eisenstadt 1988, 43 – 74, und Ralph Hancock: »Tocqueville on the Good of American Federalism«, in: Lawler 1992, 133 – 156. Die Gegenpositionen zwischen Tocqueville und den Federalists hat David Broyles herausgearbeitet (vgl. »Tocqueville and the Nature of Federalism«, in: Lawler/Alulis 1993, 297 – 320).

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Untersuchungsobjekt, weil sich die Demokratie hier abseits ihrer konfliktreichen Entstehungsbedingungen in Europa entwickeln konnte. Um dabei zu generellen Aussagen zu kommen, spielt Tocqueville die regionalen Unterschiede in Amerika herunter. So liege »zwischen der Kultur von Maine und der von Georgia« ein »geringerer Unterschied als zwischen der Kultur der Normandie und derjenigen der Bretagne« (ebd., 245). Tocquevilles Anliegen geht freilich über eine bloße Deskription hinaus. Bereits im Frühwerk vertritt er eine normative Perspektive. Die objektive Schilderung der amerikanischen Gesellschaft und das Abwägen der Vor- und Nachteile ihrer politischen Institutionen ist mit dem Ziel verbunden, das demokratische System vor dem europäischen Publikum zu rechtfertigen. Vor allem die Einleitung spricht deshalb von der »unaufhaltsamen Umwälzung […] der allmählichen und fortschreitenden Entwicklung zur Gleichheit«, die dem göttlichen Willen entspricht (ebd., 14 f.). Insofern zeigt sich Tocqueville überzeugt, dass »dieselbe Demokratie, die die amerikanische Gesellschaft beherrscht«, auch »in Europa rasch zur Macht gelangt« (ebd., 9). Mit dieser Tatsache haben sich alle Parteien der postrevolutionären Ära zu arrangieren. Sowohl die Freunde als auch die Feinde der Demokratie erklärt Tocqueville deshalb zu den Adressaten seines Werkes (OT V, 428 f.). Doch der erst 29-jährige Autor des Amerikabuches will noch mehr. »Die Demokratie belehren, wenn möglich ihren Glauben beleben, ihre Sitten läutern, ihre Bewegungen ordnen, nach und nach ihre Unerfahrenheit durch praktisches Wissen, die blinden Regungen durch die Kenntnis ihrer wahren Vorteile ersetzen« – zu diesen grundlegenden Aspekten einer »neuen politischen Wissenschaft« will Tocqueville einen Beitrag leisten (DA I, 15). Den pädagogischen Anspruch seines Werkes belegt auch ein Brief an John Stuart Mill im Juni 1835. Darin bezeichnet er es indirekt als sein Ziel als wahrer Demokrat, der Mehr-

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heit der Bürger die nötige politische Reife zur Selbstregierung zu vermitteln (OC VI, 1, 294). Tocquevilles »mission to educate democracy« (Kelly 1992, 28) eröffnet dabei einen neuen Horizont. Die Zukunft Europas liege in der neuen Welt, insofern die Europäer, »wie die Amerikaner, früher oder später zu fast völliger Gleichheit gelangen werden« (DA I, 25).Während die Liberalen seiner Zeit vor allem nach England blicken, um die Übergangsprobleme Frankreichs auf dem Weg in die moderne Gesellschaft in den Griff zu bekommen, findet der Graf aus der Normandie sein Vorbild jenseits des Atlantiks. Bevor Tocqueville zur eigentlichen Beschreibung der amerikanischen Institutionen und Sitten kommt, schickt er zwei einführende Kapitel über die äußere Gestalt und die Ausgangslage Amerikas voraus. Seine Grundthese lautet, dass die europäischen Einwanderer in der »Wildnis« des neuen Kontinents gleichsam »die noch leere Wiege einer großen Nation« vorfanden. An Lockes Eigentumstheorie erinnernd, weist Tocqueville darauf hin, dass die indianischen Ureinwohner das Land zuvor zwar »bewohnten«, jedoch nicht »besaßen«, insofern sie darauf verzichteten, es zu kultivieren. Die zivilisierten Immigranten aus der alten Welt fanden damit eine Situation vor, die es ihnen erlaubte, »die Gesellschaft auf neue Grundlagen zu stellen« (ebd., 43 f.). Dass diese Ausgangssituation zur Entwicklung einer natürlichen Demokratie führen musste, lag nach Tocqueville an der kulturellen Hegemonie der puritanischen Doktrin. Die Lehre der Pilgrim Fathers, in der die innere Gewissheit und Eigenverantwortlichkeit des Subjekts zentrale Bedeutung gewinnt, musste außerweltliche Dogmen wie das Gottesgnadentum zerstören. Das politische Korrelat zur puritanischen covenant theology erkennt Tocqueville entsprechend in der Idee des social contract, dessen genuin demokratisches Moment er unterstreicht. Nicht zufällig stilisiert er deshalb reale Gesellschaftsverträge wie den Mayflower Compact (ebd., 56) oder die Übereinkommen der Auswanderer von New

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Haven, Rhode Island, Connecticut und Providence (ebd., 646, Anm. 10) zur Basis der amerikanischen Demokratie. Die Gesellschaftsordnung der USA musste unter diesen Vorzeichen »im höchsten Grade demokratisch« ausfallen (ebd., 71). Unterschiede, die es zu Beginn zwischen den Kolonien in Neuengland und dem aristokratischen Süden gegeben hatte, wurden durch ein modernes Erbrecht nivelliert. Infolge der Abschaffung der Primogenitur kam es zur Zerstückelung und Aufteilung des Grundbesitzes, was die dauerhafte Entstehung einer Landaristokratie vereitelte. Der größte Wohlstand wurde im Handelsgewerbe und Finanzwesen angehäuft, wobei »der Kreislauf der Vermögen« von einer so »unvorstellbaren Schnelligkeit« sei, »dass selten zwei Generationen daraus Nutzen ziehen« (ebd., 73 – 78). Das zivilisatorische Niveau der europäischen Einwanderer sorgte zudem dafür, dass sich auf der Ebene des Geistes eine relative Gleichheit festsetzen konnte. Eine solche Gesellschaftsordnung, in der die Vermögen und Geisteskräfte weitgehend gleich verteilt sind, musste auch im Politischen zur Gleichheit führen. Insgesamt sorgten also »Umstände, Herkunft, Bildung und vor allem die Sitten« dafür, dass in Amerika »die Herrschaft des Volkes« begründet werden konnte (ebd., 82). Der Zwang, wie in Europa alte Hierarchien gewaltsam zu zerschlagen, entfiel. Tocqueville erkennt zwar die Bedeutung, die die Revolution von 1776 für den »Wunsch nach eigenem Handeln«, für ein »demokratisches Fühlen« gespielt hatte. Doch ging es hier um die Befreiung vom »Joch des Mutterlandes« (ebd., 73), nicht um die Abschaffung der Feudalgesellschaft. Die Großgrundbesitzer des Südens und die Kolonien Neuenglands kämpften Seite an Seite für die politische Unabhängigkeit. Der Grundsatz der Demokratie, die Gleichheit der Bedingungen, konnte sich demnach in Amerika in friedlicher, natürlicher Weise durchsetzen und führte zu keinen inneren Konflikten. Die Souveränität des Volkes wird von Tocqueville als das

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»Dogma« bezeichnet, von dem »jede Erörterung der politischen Gesetze der Vereinigten Staaten« auszugehen hat (ebd., 83). Amerika ist das Land, in dem tatsächlich das Volk herrscht und die Macht aus keinen Wurzeln abgeleitet wird, die außerhalb der Gesellschaft liegen. Die Demokratie in Amerika hat sich sukzessive von allen »Scheinbegriffen« (ebd., 86) befreit, mit denen undemokratische Systeme oft verbrämt werden. Der ursprüngliche Wahlzensus ist kontinuierlich gesunken, bis mit der amerikanischen Revolution der historische Moment eintritt, in dem die Volksherrschaft »aus der Gemeinde« heraustrat und damit den endgültigen Sieg der Demokratie dokumentiert. Nunmehr lässt sich mit Fug und Recht behaupten, dass das Volk »die amerikanische politische Welt [beherrscht] wie Gott das All. Es ist Ursprung und Ziel aller Dinge; aus ihm geht alles hervor, und zu ihm kehrt alles zurück« (ebd., 87). Tocqueville zeigt sich fasziniert von der Mischung aus direkter und repräsentativer Demokratie, die er in der neuen Welt beobachtete. »Bald macht die Volksversammlung, wie in Athen, die Gesetze; bald vertreten Abgeordnete, die durch das allgemeine Wahlrecht gewählt wurden, das Volk und handeln in seinem Namen unter seiner nahezu unmittelbaren Aufsicht.« Worüber in Frankreich erbittert gestritten wurde, ob der politischen Freiheit der Antike oder der privaten Freiheit der Moderne der Vorzug zu geben sei – in Amerika hatten sie sich auf wundersame Weise vereint. Das Volk, das sich im sozioökonomischen Bereich frei entfalten kann, »nimmt an der Abfassung der Gesetze teil durch die Wahl der Gesetzgeber, an ihrer Anwendung durch die Wahl der Mitglieder der ausübenden Gewalt.« Und so begrenzt der direkte Anteil an den legislativen und exekutiven Befugnissen auch sein mag, die politische Gewalt behält ihren Ursprung stets im Volk und gehorcht damit »der Macht, der sie entstammt, dass man sagen kann, das Volk regiert selbst« (ebd., 86 f.). Tocquevilles Beschreibung der Volkssouveränität antizipiert folglich bereits die berühmte

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Gettysburg Address von Abraham Lincoln, der die Demokratie als Government of the people, by the people and for the people definierte. Der historischen Entwicklung folgend, zeichnet Tocquevilles Darstellung des politischen Systems der USA die Genese der demokratischen Institutionen von unten nach oben nach. Überall in Amerika entstanden zunächst kleine lokale Einheiten, die townships, die ihr Recht auf Selbstverwaltung von der Volkssouveränität ableiteten (ebd., 97). Diese demokratisch organisierten Gemeinden schließen sich später zu größeren Bezirken (Counties), zu Einzelstaaten und schließlich zur amerikanischen Union zusammen. Als Resultat dieses Prozesses erkennt Tocqueville einen der größten Vorzüge der Vereinigten Staaten: Der »hochgradigen Zentralisierung der Regierung«, in der sich die nationale Macht konzentriert, steht die »Dezentralisierung der Verwaltung« gegenüber (ebd., 128). In den Gemeinden übt das Volk seine Macht unmittelbar aus. Hier sind »Gesetzgebung und Regierung den Regierten nähergerückt«, weshalb »keine Vertretung zugelassen« wird. Die Gemeinde geht vielmehr darauf aus, »die Macht gleichsam zu zersplittern, um auf diese Weise viele Leute am öffentlichen Leben teilnehmen zu lassen« (ebd., 93, 101). In den Einzelstaaten und der Union herrscht hingegen der Grundsatz der Repräsentation. Die Vorteile dieser Struktur liegen für Tocqueville auf der Hand. Durch die lebendige politische Kultur in den Gemeinden interessieren sich die Bürger für die öffentlichen Angelegenheiten und entgehen so der Gefahr, Opfer von willkürlichen Verwaltungsentscheidungen zu werden. Die Zusammenfassung der Macht auf nationaler Ebene aber garantiert Stärke und Souveränität nach außen. Einen Gedanken von Montesquieu aufgreifend, interpretiert Tocqueville den Föderalismus der USA als gelungene Kombination von äußerer Sicherheit und innerer Freiheit. »Die Union ist frei und glücklich wie eine kleine, ruhmreich und stark wie eine große Nation« (ebd., 238).

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Sind die dezentrale Verwaltung und das föderale System der USA die Komponenten einer funktionierenden vertikalen Gewaltenteilung, so bewertet Tocqueville die horizontalen Kontrollmechanismen der amerikanischen Verfassung als unzureichend. So schätzt er zwar die Vorteile, die aus der weitgehend unabhängigen Justiz und vor allem der Verfassungsgerichtsbarkeit erwachsen, als hoch ein (ebd., 143 – 151). Im »politischen Gerichtsurteil«, das heißt den judikativen Befugnissen der Legislative gegen die Immunität der Beamten, erkennt er aber bereits eine gewisse Aufweichung dieses Prinzips (ebd., 155 – 162). Weil zudem die legislativen und exekutiven Gremien in den Einzelstaaten, die Repräsentanten, Senatoren und Gouverneure, allesamt vom Volk gewählt werden, scheinen die USA gegen die beiden »Hauptgefahren« der Demokratie lediglich auf der Bundesebene gewappnet. Wegen der indirekten Wahl des Präsidenten und der Senatoren müsse man im Bereich der Union die »völlige Unterwerfung der gesetzgebenden Gewalt unter den Willen der Wählerschaft« sowie die »Vereinigung aller anderen Befugnisse der Regierung in der gesetzgebenden Gewalt« (ebd., 225) weniger fürchten als in den Einzelstaaten. Doch auch die Union habe die horizontale Gewaltenteilung nicht vollständig verwirklicht. Für heutige Leser wohl überraschend, bezweifelt Tocqueville, dass dem Präsidentenamt ausreichende Kompetenzen zustehen, um sich gegen den Kongress zu behaupten (ebd., 177 ff.). Tocqueville sieht die politischen Einrichtungen der USA durchaus kritisch. Doch aufgrund der Tatsache, dass das souveräne Volk in Amerika ohnehin die Macht besitzt, die institutionellen Strukturen und Gesetze nach seinem Willen zu gestalten, ist die Schilderung des e´ tat politique der USA ohnehin nur eine Momentaufnahme. Der Autor der Demokratie weist daher zu Beginn des zweiten Teiles von 1835 darauf hin:

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»Ich habe bis jetzt die Einrichtungen untersucht, die geschriebenen Gesetze durchgesehen und die heutigen Formen der politischen Gesellschaft in den Vereinigten Staaten geschildert. Über allen Einrichtungen und jenseits aller Formen aber waltet eine oberste Hoheit, die des Volkes, die sie nach Belieben zerstört oder ändert.« (Ebd., 253)

Die Allmacht des amerikanischen Volkes materialisiert sich in diversen Phänomenen. Als erstes nennt Tocqueville die Parteien, die sich darum bemühen, die politische Willensbildung zu kanalisieren und die Mehrheit der Bürger »anzulocken und für sich zu gewinnen (ebd., 254). Große Veränderungen oder gar eine Bedrohung für das System erwartet Tocqueville von dieser Seite allerdings nicht. Die Parteienlandschaft Amerikas bewertet er als Ansammlung von ebenso üblen wie harmlosen Intriganten. Als Sammelbecken für eigennützige Interessen kämen die überwiegend »kleinen« Fraktionen »ohne politisches Glaubensbekenntnis« aus, weswegen sie an großen Umwälzungen nicht interessiert seien (ebd., 256). Wollten noch zur Zeit der Unabhängigkeitsbewegung die Föderalisten und Republikaner völlig unterschiedliche Verfassungsgrundsätze verwirklichen, beobachtet Tocqueville auf seiner Reise nur kleinliches Gezänk. Die einstmals große politische Frage, inwieweit die Macht des Volkes zu erweitern oder zu begrenzen sei, schien mit dem überwältigenden Sieg der republikanischen Partei gelöst. Die Auseinandersetzungen betrafen seither eher unwichtige Einzelprobleme (ebd., 259). Ähnlich fällt der Befund über die Pressefreiheit aus. Obwohl die amerikanischen Zeitungen dieselben »niederreißenden Neigungen«(ebd., 269) besäßen wie diejenigen in Europa, entfalteten sie keine zerstörerische Wirkung. Tocqueville schließt daraus, dass die Macht der Presse auf die öffentliche Meinung, die trotz gewisser Abstriche auch in den USA enorm sei, toleriert werden muss, sobald eine Nation eine gewisse politische Reife erreicht hat. In einer Demokratie, in der das Volk souverän ist, widerspräche eine Zensur jeder Logik.

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Als weiteres Forum der Macht des Volkes fungiert der politische Verein. Unter dem Begriff Association subsumiert Tocqueville alle bürgerlichen Initiativen und Lobbies, die außerhalb der dezentralen Verwaltungsstrukturen und des Parteienwesens auf das politische Geschehen Einfluss nehmen wollen. Gestützt auf die Vereinigungs- und Versammlungsfreiheit schließt man sich »zu Zwecken der öffentlichen Sicherheit, des Handels und Gewerbes, der Sittlichkeit und der Religion« oder eben »auf politischem Gebiet zusammen« (ebd., 281 f.). Auch diese Form der Willensbildung gehört zu den normalen Entscheidungsprozessen der Demokratie. Findet sich eine Mehrheit bereit, die Ziele einer Vereinigung zu unterstützen, gewinnt das Reformvorhaben offensichtlich seine Legitimität (ebd., 288 ff.). Die Bildung von politischen Vereinigungen scheint Tocqueville in einem demokratischen Land umso nötiger zu sein, da anders als in den Aristokratien keine natürlichen Körperschaften existieren, die aufgrund ihrer Herkunft oder Klassenzugehörigkeit in ihren Interessen geeinigt wären. Es besteht daher Bedarf an einem künstlichen »Damm« der vereinigten Stärke, um sich gegebenenfalls gegen »die Tyrannei der Parteien oder die Willkürherrschaft des Fürsten« zur Wehr zu setzen (ebd., 285). Die größte Macht des souveränen Volkes aber besteht zweifellos im allgemeinen Wahlrecht. Durch die Auswahl und periodische Kontrolle seiner Repräsentanten entfaltet eine demokratische Nation ihr eigentliches Potenzial zur Herrschaft. Tocqueville ist daran gelegen, seine Leser darüber aufzuklären, dass das »allgemeine Wahlrecht in Amerika bei weitem nicht alle Wohltaten und alle Übel erzeugt, die man in Europa von ihm erwartet« (ebd., 293). Negativ fällt ihm auf, dass sich die Qualität der Wahl durch das gleiche Recht der Stimmabgabe verringert, weil Unwissen und Neid zumeist verhindern würden, dass das Volk die fähigsten Politiker auswählt. Auch ein Anwachsen der öffentlichen Lasten zur Zufriedenstellung des Wahlvolkes und eine gewisse Unbeständigkeit in der Amtsführung scheint ihm

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wahrscheinlich. Positiv vermerkt Tocqueville indes, dass eine allgemein gewählte Regierung nicht zu jenen chaotischen Zuständen, zu Anarchie, Korruption und Verschwendung führen muss, wie ihre Gegner oft behaupten. Vor allem aber lobt er die Reformfähigkeit und den aufrichtigen Wunsch der demokratischen Regierung in den USA, das »Wohlergehen der großen Zahl« zu fördern (ebd., 348). Schließlich zeigt er sich überzeugt, dass der rege öffentliche Geist sowie die Achtung vor Recht und Gesetz in den USA wesentlich mit der allgemeinen Partizipation an der Herrschaft zu tun hat (ebd., 344 – 361). In der Allmacht der Mehrheit, die der Souveränität des Volkes entspringt, erkennt Tocqueville gleichwohl das Kardinalproblem der amerikanischen Demokratie. Die Gefahr einer »Tyrannei« der Majorität, die immer größeren Einfluss auf die staatlichen Organe gewinnt und ihre Interessen rigoros zu Lasten der Minderheiten durchzusetzen versucht, sei hier stets gegeben. Bereits die Federalists hatten in ihren Verfassungskommentaren auf dieses Risiko der Demokratie hingewiesen. Tocqueville kleidet es in einprägsame Worte: »Erfährt ein Mensch oder eine Partei in den Vereinigten Staaten eine Ungerechtigkeit, an wen soll er sich wenden? An die öffentliche Meinung? Sie ist es, die die Mehrheit bildet; an die gesetzgebende Versammlung? Sie stellt die Mehrheit dar und gehorcht ihr blind; an die ausübende Gewalt? Sie wird durch die Mehrheit ernannt und dient ihr als gefügiges Werkzeug; an das Heer? Das Heer ist nichts anderes als die Mehrheit in Waffen; an das Geschworenengericht? Das Geschworenengericht ist die mit dem Recht zum Urteilsprechen bekleidete Mehrheit: die Richter selbst werden in gewissen Staaten von der Mehrheit gewählt. Wie ungewollt oder unsinnig die Maßnahme sei, die euch trifft, ihr habt ihr euch zu unterziehen.« (Ebd., 378 f.)

Für Tocqueville ist die demokratische Regierung keineswegs zu schwach, wie viele Kritiker in Europa seinerzeit glaubten. Er hält sie umgekehrt für unbeschreiblich stark, weswegen ihm die »geringe Gewähr« ins Auge sticht, die man in den USA »gegen

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die Tyrannei findet.« Mit Gewähr meint Tocqueville institutionelle Grenzen, die der Allmacht der Mehrheit gezogen sind. Anders als sein Lehrmeister Rousseau hält er Allmacht für »eine an sich schlechte und gefährliche Sache« (ebd., 378). Völlig auf die Evidenz des Gemeinwohls zu vertrauen und auf rechtliche Garantien gegen Übergriffe der volont´e g´en´erale zu verzichten, kommt für ihn nicht in Frage. Wer glaubt, »ein Volk könne in den Dingen, die es allein angehen, unmöglich die Grenzen der Gerechtigkeit und der Vernunft völlig verlassen«, der spricht »die Sprache von Sklaven«. Zu Recht berufe sich deshalb ein Bürger, der einem ungerechten Gesetz den Gehorsam verweigert »gegenüber der Souveränität des Volkes auf die Souveränität der Menschheit«, ohne an sich in Frage zu stellen, dass die Mehrheit »das Recht zu befehlen« besitzt. Es sei deshalb gerade kein Widerspruch, den Willen der demokratischen Mehrheit als Ursprung aller Gewalten anzusehen und dennoch zu bestreiten, sie habe »in bezug auf die Regierung das Recht […], alles zu tun« (ebd., 375 f.). Statt in den Gesetzen erkennt Tocqueville eher in den amerikanischen Sitten die Gründe, die die Gefahr einer Mehrheitstyrannei mildern. Zwar trägt auch die dezentrale Verwaltung dazu bei, dass der Einzelne nicht einfach von einer anonymen Bürokratie unterdrückt wird, die im Namen der demokratischen Mehrheit handelt. Doch ist es vor allem der Rechtsgeist (ebd., 394 – 415), der ein Gegengewicht zur Allgewalt des Volkes bildet. Dieser wird durch die Tradition des common law, die Kompetenz der Juristen sowie die Geschworenengerichte, die einen direkten Kontakt der Bürger mit den Gesetzen ermöglichen, vermittelt. Hinzu kommt die sittliche Macht der Religion (ebd., 440 – 444), die ebenfalls die Neigung der Mehrheit zur Unterdrückung bremst. Am Ende des ersten Bandes Über die Demokratie in Amerika stellt Tocqueville der jungen Republik insgesamt ein positives Zeugnis aus und prognostiziert ihr obendrein eine günstige

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Zukunft. Die geostrategische Lage, die Gesetze und Sitten sollten die Gefahr eines Auseinanderbrechens der Union minimieren (ebd., 416). Äußere Feinde seien nicht zu fürchten, und nach innen werde die Freiheit durch die dezentralen Strukturen gewahrt. Dadurch falle der teilweise vorhandene Mangel an Einheitlichkeit und Effizienz der Verwaltung weniger ins Gewicht. Aus der sittlichen Macht der Religion, dem typisch amerikanischen Patriotismus sowie einem kritischen Bürgersinn resultiere überdies eine soziale Homogenität, die den zentrifugalen Kräften innerhalb der US-Gesellschaft widersteht. Mit Hilfe des sprichwörtlichen Pragmatismus der Amerikaner aber sollte die Balance zwischen Dynamik und Stabilität, Fortschritt und Ordnung auch weiterhin gehalten werden. In einem ausführlichen Appendix behandelt Tocqueville allerdings die Probleme, die es zu lösen gilt, soll die Existenz der Union auf Dauer gesichert werden (ebd., 479 – 605). Sein besonderes Augenmerk gilt dabei der Rassen- und Sklavenfrage. Eigene Beobachtungen in der Wildnis der nordwestlichen »Frontier« hatten ihm die dramatische Situation der Indianer, ihren physischen und psychischen Verfall vor Augen geführt. Und auch die Sklavenplantagen südlich des Ohio, in Tennessee und Louisiana hatte er selbst in Augenschein genommen. Im Hinblick auf die indianischen Ureinwohner hält er es offenbar für möglich, sie in die amerikanische Gesellschaft zu integrieren. Für das Sklavenproblem sieht er dagegen letztlich keine Lösung. Eine gesetzliche Befreiung der Afro-Amerikaner würde am Hass zwischen den Rassen nichts ändern. Revolution und Völkermord seien deshalb Gefahren, denen Amerika nur schwer zu entrinnen vermag.4 4 Tocquevilles Äußerungen zur Rassen- und Sklavenproblematik wurden in jüngster Zeit verstärkt zum Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen. Vgl. Mitchell 2002 sowie August H. Nimtz, Jr.: Marx, Tocqueville, and Race in America, The ›Absolute Democracy‹ or ›Defiled Republic‹, Lanham 2003.

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Auf die außenpolitische Stärke der USA nehmen diese inneren Konflikte aber offenbar keinen Einfluss. Auf den letzten Seiten seines Werks stellt Tocqueville vielmehr eine Überlegung an, für deren Originalität er zwar nicht bürgen kann5, die ihn aber berühmt gemacht hat. Dort sagt er die Bipolarität zwischen Amerika und Russland voraus (DA I, 613). Wie ein Treppenwitz der politischen Ideengeschichte mutet es deshalb an, dass eine unideologische Sichtweise von Tocquevilles Schriften offenbar erst möglich wurde, nachdem diese Prognose selbst der Vergangenheit angehört. Mit den Vereinigten Staaten glaubt Tocqueville das Leitbild der liberalen Demokratie gefunden zu haben. Indes beweist er ein sensibles Gespür für die Probleme Europas, sich an diesem Modell zu orientieren. Dass die neue Welt wie jedes andere Land Besonderheiten aufweist, die eine simple Kopie der dortigen Verhältnisse von vornherein verhindern, ist ihm nicht entgangen (vgl. ebd., 467 – 478). Erneut zeigt sich hier jedoch, dass Tocqueville dem Geiste Montesquieus verpflichtet ist: Die bestmöglichen Institutionen für eine Nation hängen stark von den jeweiligen Ausgangsbedingungen ab. Insofern erhellt Amerika dem europäischen Beobachter zwar als »Fackel« der Erleuchtung die wahre Natur der Demokratie. Den »Schlüssel des ganzen Werkes«, aber findet er erst, wenn er begreift, dass es »keine Meinung, keine Gewohnheit, kein Gesetz«, ja fast »kein Ereignis« gibt, »das sich nicht aus der Ausgangslage erklären ließe« (ebd., 47 f.). Von den Vereinigten Staaten zu lernen, verlange deshalb zu verstehen, dass die Bürger in der neuen Welt gewiss nicht »die einzige Regierungsform gefunden« haben, »die sich eine Demokratie geben kann« (ebd., 25). Die republikanische Bundesverfassung der USA scheint Tocqueville etwa wegen der diagnostizierten Schwäche des Föderalismus kaum ´ 5 Vgl. Rene´ Remond: ´ Les Etats-Unis devant l’opinion fran¸caise 1815 – 1852, Paris 1962, 378 f., Anm. 19.

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für Europa geeignet, das seinerzeit von feindlichen Nachbarstaaten bevölkert war. Immens wertvoll erweist sich der Blick über den Ozean aber darin, die »Grundbedingungen der Gesetze und Sitten« zu enthüllen, die für jede Form der Demokratie gelten. Eben darum hat Tocqueville in Amerika »mehr als Amerika gesehen«, nämlich »ein Bild der Demokratie selbst, ihres Strebens, ihres Wesens, ihrer Vorurteile, ihrer Leidenschaften« (ebd., 25 f.). Dieses Bild ist es, das er seinen Lesern im zweiten Band des Werkes offenbart.

3.2 Die neue politische Wissenschaft »Eine völlig neue Welt bedarf einer neuen politischen Wissenschaft« (DA I, 15), schreibt Tocqueville in der Einleitung von 1835. Eine analytische Konzeption, wie die neue Welt der Gleichheit die politische Sphäre beeinflusst und welche Schlüsse daraus zu ziehen sind, liefert er anschließend allerdings nicht. Erst der zweite Band behandelt die e´ galit´e des conditions als Grundaxiom der wissenschaftlichen Reflexionen. Der allgemeine Zusammenhang zwischen e´ tat social und e´ tat politique, Gesellschaft und Staat, wird hier anhand des Vergleiches zwischen Aristokratie und Demokratie entfaltet. Die Konturen dieser Vorgehensweise sind jedoch auch im ersten Band zu erkennen. Schon hier geht die Beschreibung der demokratischen civil society (ebd., 71 – 80) der Schilderung der »politischen Auswirkungen einer solchen Gesellschaftsordnung« voraus (ebd., 80 – 82). Es sei schließlich geradezu »selbstverständlich«, dass die soziale Gleichheit auch »das politische wie das übrige Leben« durchdringt (ebd., 80). Überhaupt betont bereits der Tocqueville von 1835 die immense Bedeutung der Sitten (ebd., 22), weswegen er in seiner günstigen Prognose für Amerika vor allem auf die Wirkungen der mœurs und weniger

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auf die Gesetze und die physischen Umstände des Landes setzt. Nicht umsonst bezeichnet er daher »die Wichtigkeit der Sitten« als »Abschluss aller meiner Gedanken.« Er wolle den Leser »fühlen lassen«, welche Relevanz er »der praktischen Erfahrung der Amerikaner, ihren Gewohnheiten, ihren Meinungen, mit einem Wort ihren Sitten für die Erhaltung ihrer Gesetze« zuschreibt (ebd., 466). Dieser Fokus tritt letztlich nur zurück, weil es ja das »Hauptziel« des ersten Bandes war, »die Kenntnis der Gesetze der Vereinigten Staaten zu vermitteln« (ebd., 431). Im abstrakten zweiten Band schlägt Tocquevilles grundsätzliche Perspektive aber voll durch: Amerika gibt hier lediglich noch das Anschauungsmaterial, um allgemeine Aussagen über die moderne Demokratie zu treffen. Der Anspruch des Wissenschaftlers Tocqueville ist es dabei, »der Demokratie gegenüber aufrichtig« zu sein (DA II, 12). Ein objektives, unparteiisches Urteil will er fällen, sich als Chronist der Bewertung enthalten, ob die egalitäre Gesellschaft eine gute oder schlechte Entwicklung sei. Der zweite Band Über die Demokratie in Amerika besteht aus vier Teilen. In den ersten drei Abschnitten widmet sich Tocqueville den Einflüssen, die das demokratische Denken, Fühlen und Handeln auf die Gesellschaft ausübt. Der Schlussabschnitt zieht daraus die Quintessenz für die politischen Institutionen. Dieser

Gesellschaft 1. Geist 2. Gefühlsleben 3. Gewohnheiten Sitten

D

Staat 4. Politische Organisation

Institutionen

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Aufbau, der das Grundaxiom von Tocquevilles science politique reflektiert, wird durch das Schaubild auf Seite 58 veranschaulicht. 3.2.1 Habits of the Heart : Demokratie als Lebensform Seine Definition der gesellschaftlichen Sitten gibt Tocqueville noch im ersten Band der Demokratie. Dort bekennt er, dass er diesen Begriff »in dem Sinne« gebraucht, »den die Alten dem Wort mores geben.« Er will ihn nicht nur auf die »eigentlichen Sitten« anwenden, »die man Gewohnheiten des Herzens nennen könnte, sondern auf die verschiedenen Begriffe, die die Menschen besitzen, die verschiedenen Meinungen […] die Gesamtheit der Ideen«, das heißt »den ganzen sittlichen und geistigen Zustand eines Volkes« (DA I, 432). Im zweiten Band knüpft Tocqueville einerseits an diese Überlegungen an, verwischt andererseits aber die vormals gesetzten terminologischen Grenzen. Weil der demokratische e´ tat social, den er untersucht, neben dem Denken und gewohnheitsmäßigen Handeln der Menschen vor allem auch das sozialpsychologische »Fühlen« impliziert, lässt sich die sittliche Gesamtsituation gerade unter dem Begriff der habits of the heart subsumieren. Tocqueville entwirft dabei in idealtypischer Manier das Porträt des homme d´emocratique (Manent 1993, 81 – 116). Dieser avanciert zum Protagonisten der modernen Gesellschaft, in der die Geistes-, Gefühls- und Lebenswelt vom egalitären Prinzip dominiert wird. Was Tocqueville dem Leser präsentiert, ist eine Art Soziologie der Gleichheit. Diese setzt ihren Autor freilich dem Verdacht aus, die e´ galit´e des conditions als monokausale Ursache der modernen Gesellschaft zu bewerten. Um sich gegen diesen Vorwurf abzusichern, grenzt Tocqueville den Bezugsrahmen seiner Demokratiestudie in der Vorbemerkung ein:

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»Ich muss den Leser gleich vor einem Irrtum warnen, der mir sehr nachteilig wäre. […] Sehr viele Anschauungen, Gefühle, Regungen unserer Zeit sind aus Ursachen entstanden, die mit der Gleichheit nichts zu tun haben oder ihr sogar entgegengesetzt sind. […] Ich bin mir all dieser verschiedenen Ursachen und ihrer Bedeutung bewusst, aber ihre Erörterung gehört nicht zu meinem Gegenstand.« (DA II, 5 f.)

Im Hinblick auf das demokratische Denken konstatiert Tocqueville zunächst die überragende Bedeutung der öffentlichen Meinung. Unter der Bedingung der Gleichheit sieht er »die Bereitschaft, an die Masse zu glauben«, kontinuierlich anwachsen. Die Autorität einzelner Menschen oder Klassen verfällt dagegen umso stärker, je mehr sich die Unterschiede zwischen den Bürgern ausgleichen. Die Möglichkeit, das Gros der Bürger könnte sich irren, wird praktisch ausgeschlossen. Desgleichen sinkt das Vertrauen in religiöse Dogmen. Eine Autorität außerhalb der gleichberechtigten Menschheit ist für den homme d´emocratique schwerlich anzuerkennen (ebd., 20 f.). In der öffentlichen Meinung erkennt Tocqueville ein gefährliches Instrument, welches das individuelle Denken und Verhalten der Bürger steuert und manipuliert und so für die Gleichschaltung der Lebensweisen sorgt. Die Wirkung der Gleichheit erweist sich hier als paradox. Eine Tendenz »trägt dem Geist jedes Menschen neue Gedanken zu, und die andere möchte ihn gern von jeglichem Denken entbinden« (ebd., 23). Die ursprüngliche Emanzipation des Bürgers aus den feudalen Strukturen führt so im Ergebnis zur möglichen Unterdrückung seiner Geistesfreiheit durch das Regime der opinion publique: »Dieselbe Gleichheit, die ihn als solche von allen seinen Mitbürgern unabhängig macht, liefert ihn vereinzelt und wehrlos der Wirkung der größeren Zahl aus. In den demokratischen Völkern besitzt demnach die Öffentlichkeit eine einzigartige Macht, die sich die aristokratischen Völker nicht einmal vorstellen konnten. Sie bekehrt zu ihrem Glauben nicht durch Überzeugung, sie zwingt ihn auf und lässt ihn

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durch eine Art von gewaltigem geistigem Druck auf den Verstand jedes Einzelnen in die Gemüter eindringen.« (Ebd., 21 f.)

Diese frühe Analyse der »vierten Gewalt« im Staat irritiert und fasziniert zugleich. Beeindruckend ist, mit welcher Sensibilität Tocqueville den Konformitätsdruck einer demokratischen Öffentlichkeit registriert, die den Verstoß gegen die mehrheitlich gesetzten Normen des Sozialverhaltens mit Ausgrenzung quittiert. Einzelne und Minderheiten werden gezwungen, zur Meinung der Majorität zu konvertieren respektive den Ansichten der Gruppen zu folgen, die sie aufgrund der medialen Vermittlung für die Mehrheit halten. Zu Recht wurde Tocqueville daher als Kronzeuge für das Konzept der Schweigespirale bemüht.6 Auf der anderen Seite unterschätzt er offensichtlich das Potenzial einer kritischen öffentlichen Debatte. Allzu einseitig erkennt er in der Meinung der Mehrheit eine unumstößliche Kraft, der die schwachen Individuen der modernen Massengesellschaft nahezu hilflos ausgeliefert sind. Dass Tocqueville der Demokratie eine konforme Denkweise unterstellt, die ein Abweichen vom Mainstream umgehend sanktioniert, hängt freilich mit einem Gedanken zusammen, der durchaus überlegenswert ist: Insofern der homme d´emocratique »neben sich nur ungefähr gleiche Wesen« entdeckt, kann er »an irgendeinen Teil des Menschengeschlechts nicht denken«, ohne dass seine Gedanken »das Ganze umfassen.« Alle individuellen Erkenntnisse scheinen gleichfalls »auf seine Mitbürger und Nächsten anwendbar« (DA II, 27). Statt einer gruppenspezifischen Vielfalt produziert die e´ galit´e des conditions also ein abstraktes und vereinheitlichtes Weltbild. Das Denken erfasst nicht mehr konkrete Menschen, sondern die Menschheit. Die6 Vgl. Elisabeth Noelle-Neumann: Öffentliche Meinung, Frankfurt/ Berlin 1991, 21, 124 ff. und Barbara Allen: »The Spiral of Silence and Institutional Design, Tocqueville’s Analysis of Public Opinion and Democracy«, in: Polity, 24, 1991, 243 – 267.

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ser Idee des Allgemeinen korrespondiert fast zwangsläufig eine Überzeugung, die die Einflussmöglichkeiten des Einzelnen als gering einstuft. »Im Zeitalter der Gleichheit sind alle Menschen unabhängig voneinander, vereinzelt und schwach; man sieht keinen, dessen Willen die Bewegungen der Menge dauernd lenkt; in solchen Zeiten scheint die Menschheit immer wie von selbst fortzuschreiten. Um zu erklären, was in der Welt geschieht, ist man also genötigt, einige große Ursachen zu suchen, die, auf alle unsere Mitmenschen in gleicher Weise einwirkend, diese anregen, dass sie freiwillig einem gleichen Weg folgen.« (Ebd., 28)

Die Folgsamkeit gegenüber der öffentlichen Meinung, die Tocqueville bei den demokratischen Bürgern beobachtet, ist demnach im Kontext der empfundenen Machtlosigkeit des Einzelnen zu sehen. Wo alle Menschen gleich sind, dort wird niemandem mehr zugetraut, aufgrund seiner überragenden Fähigkeiten den Lauf der Dinge beeinflussen zu können. In dieser Welt der verborgenen Wirkungszusammenhänge (vgl. ebd., 125 – 130), in der nicht zuletzt alles erklärende (Verschwörungs-) Theorien gedeihen müssen (vgl. ebd., 27, 29 f.), bleibt die öffentliche Meinung oft als einzige geistige Autorität bestehen, die noch Halt und Orientierung verspricht. Tocqueville deckt damit einen der »immanenten Widersprüche« der Demokratie auf. Das Zeitalter der Gleichheit erobert zwar das gleiche Recht auf Meinungsäußerung, die öffentliche Meinung aber löst sich zunehmend von den Subjekten ab und etabliert sich letztlich als anonyme Gewalt. Sie fungiert dabei als Paradigma einer Macht, die durch die Abschaffung der persönlichen Willkür nicht etwa geringer, sondern im Zuge ihrer Abstraktheit nahezu grenzenlos geworden ist.7 7 Vgl. Claude Lefort: »Die Frage der Demokratie«, in: Ulrich Rödel (Hg.): Autonome Gesellschaft und libertäre Demokratie, Frankfurt am Main 1990, 289 f.

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Verbunden mit der Konformität des Denkens ist für Tocqueville ein allgemeines Einpendeln der Geistestätigkeit auf einem mediokren Niveau. Die Wissenschaft wird nicht länger vom Wunsch nach Erkenntnis geleitet, stattdessen steht die rasche Verwertbarkeit des Wissens im Vordergrund (DA II, 54 ff.). In Kunst und Handwerk wird Qualität durch Quantität ersetzt, das Nützliche dem Ästhetischen vorgezogen (ebd., 73 ff.). In der Dichtkunst geht man schließlich von der Darstellung des Idealen und Heldenhaften zur Beschreibung des Gewöhnlichen und »Menschlichen« über (ebd., 83 ff.). Im Ganzen leidet für Tocqueville der geistige Horizont in der demokratischen Gesellschaft darunter, dass sich die Wissenschaftler, Künstler und Literaten weniger durch ihr Talent als ihren Erwerbssinn auszeichnen. Den Zusammenhang zwischen der intellektuellen Macht der Majorität und der kulturellen Mediokrität hat bereits der erste Band genau reflektiert. Bevor Tocqueville darin auf die Allmacht der Mehrheit zu sprechen kommt, schließt er von vornherein aus, dass die Demokratie dem Genius förderlich sei (DA I, 367 f.). Fünf Jahre später ist er sich dann sicher, dass der demokratische Glaube an die unbegrenzte Vervollkommnungsfähigkeit des Menschen (DA II, 51 ff.) zwar von einem allgemeinen technisch-materiellen Fortschritt bestätigt wird, dass aber der wahrhaften menschlichen Größe die Entfaltungsmöglichkeiten genommen sind. Die Gleichheit, die jeden zwingt, sich durch eigene Arbeit und monetär messbare Leistung seinen Lebensunterhalt zu verdienen, mag daher das Geistes- und Bildungsniveau im Durchschnitt heben. Das einzelne Genie aber sieht Tocqueville vom Aussterben bedroht. Im Hinblick auf die emotionalen Einstellungen in der Demokratie dominiert für Tocqueville selbstverständlich die »Liebe« zur Gleichheit als der quasi-natürliche Instinkt der egalitären Gesellschaft (ebd., 141, 143). Am deutlichsten spiegelt sich dieses Sozialgefühl in der allgemeinen Jagd nach Wohlstand wider.

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Die »gleiche Art zu leben« bedeutet zuallererst, »mit den gleichen Mitteln nach Reichtum zu streben«, und weniger, die gleichen politischen Rechte auszuüben (ebd., 142). Die Gleichheit verschafft jedem die Chance, »täglich eine Menge kleiner Genüsse« zu erleben, weswegen sich die Menschen an sie klammern »wie an ein kostbares Gut« (ebd., 144 f.). Für Tocqueville kommt die Demokratie damit Jeremy Benthams Ideal am nächsten. Wie der homme d´emocratique sich um den maximalen Erwerb von Gütern bemüht, so strebt die demokratische Gesellschaft danach, der größtmöglichen Zahl ihr Glück zu ermöglichen. Ist die Gleichheit das typische Kennzeichen der Demokratie, so ist die Jagd nach Reichtum das typische Kennzeichen der Gleichheit. Damit einher geht die veränderte Einstellung zur Erwerbsarbeit. Da alle Menschen nach Gewinn streben und deswegen vom Bediensteten bis zum Präsidenten ihre Leistung gegen Entgelt anbieten, verwischen die traditionellen Wesensunterschiede zwischen hohen und niedrigen, abhängigen und freien Tätigkeiten. Ein Beruf gilt in der Demokratie als ebenso ehrenwert wie der andere. Arbeit und Gewinnstreben sind nicht länger verpönt, sondern werden zur Norm geadelt (ebd., 226 ff.). Die allgemeine Sorge um das materielle Wohlergehen ist daneben ein ständiger Unruheherd. Unter der Gleichheit der Bedingungen kann sich keine Ruhe und Zufriedenheit einstellen. Schuld daran ist eine allgemeine Konkurrenzsituation, in der sich alle miteinander vergleichen und ihre Position verbessern wollen. Da die Prosperität gedanklich keine Grenzen kennt, kann selbst der größte Wohlstand die Bürger nicht von ihrem restless mind 8 befreien (DA II, 200 ff.). Das durch die Gleichheit angestachelte Wohlstandsstreben 8 Vgl. Lawler 1993, der interessanter Weise bei Tocqueville selbst eine extreme Ruhelosigkeit diagnostiziert, die ihn als typischen homo democraticus ausweise.

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evoziert eine Gesellschaft des Individualismus. Tocqueville verwendet diesen Terminus in negativ besetzter Manier, grenzt ihn jedoch gegenüber dem alten Begriff der Selbstsucht ab. Der Individualismus bezeichnet für ihn die politische Apathie des Bürgers, seinen völligen Rückzug ins Privatleben.9 Als »überlegendes und friedfertiges Gefühl, das jeden Bürger drängt, sich von der Masse der Mitmenschen fernzuhalten und sich mit seiner Familie und seinen Freunden abzusondern«, ist der Individualist ein Mensch, der die Gesellschaft sich selbst überlässt (DA II, 147). Die soziale »Kette« zwischen den Menschen und Generationen, von der Edmund Burke gesprochen hat – Tocqueville sieht sie durch die Demokratie zerstört und »jeden Ring für sich« abgesondert (ebd., 149). Diese isolierende und desintegrierende Tendenz der egalitären Gesellschaft ist gleichwohl zu trennen von der Individualität. Als Eigenschaft, die die großen Geister und Persönlichkeiten von der Masse abgrenzt, wird diese gerade im Zeitalter des Individualismus selten. Durch die Selbstbeschränkung des Bürgers auf seinen privaten Bereich droht der Demokratie die Aushöhlung der politischen Freiheit. Die Negation der öffentlichen Sphäre bestellt den Boden für die Despotie. Die »Tyrannei der Intimität«10 beziehungsweise die »Politikverdrossenheit«, mit der man heute ähnliche Phänomen beschreibt, wird von Tocqueville zu den Charakteristika der demokratischen Gesellschaft gezählt. Heilung gibt es hier nur, wenn, wie in Amerika, die bürgerlichen und politischen Vereinigungen ein Forum für die Beteiligung an den öffentlichen Angelegenheiten bieten und den Einzelnen die Freiheit lehren (DA II, 153 ff.). Die neue Welt kennt zudem 9 Das Wort Individualisme wurde ursprünglich in den Jahren 1825/ 26 von den Saint-Simonisten als Kampfbegriff gegen die aufklärerische Lehre einer emanzipativ-individualistischen Gesellschaftsstruktur verwendet. Vgl. Lamberti 1970, 13 ff. 10 Vgl. Richard Sennett: Verfall und Ende des öffentlichen Lebens, Frankfurt am Main 1983, 379 ff.

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noch ein zweites Bollwerk gegen den Individualismus: die »Lehre vom wohlverstandenen Eigennutz« (ebd., 179 ff.). Darin erkennt Tocqueville eine Doktrin, die sich den menschlichen Schwächen anpasst, indem sie den Eigennutz gegen sich selbst kehrt und »sich zur Lenkung der Leidenschaft seines spornenden Stachels« bedient (ebd., 182). Die doctrine de l’int´erˆet bien entendu setzt das Interesse an die Stelle der Tugend. Das moralische Handeln im Dienst der Gemeinschaft gilt nicht länger als altruistisch, sondern erfolgt zum eigenen Nutzen. Damit sich diese Perspektive aber gegen die individualistischen Tendenzen der Demokratie behaupten kann, muss die Interdependenz zwischen privatem und allgemeinem Interesse transparent werden. Erst wenn es gelingt, den Einzelnen davon zu überzeugen, dass die »Opfer«, die er auf sich nimmt, letztlich ihm selbst zugute kommen, wird er sein »eigenes Wohlergehen mit dem [seiner] Mitbürger« verbinden und dadurch seine politische Apathie überwinden (ebd., 180). In eine Spirale aus Ursache und Wirkung scheint Tocqueville deshalb zu geraten, wenn er die Evidenz des Zusammenhangs zwischen Einzel- und Gemeininteresse zuvor von einer lebendigen politischen Praxis abhängig macht (ebd., 153 ff.). Nach Abhandlung des Geistes- und Gefühlslebens in der Demokratie setzt sich Tocqueville schließlich mit den eigentlichen Sitten auseinander. Gemeint sind die Regeln und Gewohnheiten des gesellschaftlichen Umgangs, des Berufs- und Familienlebens sowie der Erziehung. Als Ausgangspunkt fungiert die These, dass die Angleichung der Lebensweise und des sozialen Status für eine »Milderung« der Sitten sorgt. Dazu heißt es, dass die Menschen ob ihres gleichen Ranges auch »ungefähr gleich denken und fühlen«, weswegen jeder die »Empfindungen aller anderen erschließen« kann (ebd., 247 f.). Dieses Gefühl der Ähnlichkeit mildert die sozialen Umgangsformen, da es »echte Mitgefühle nur zwischen seinesgleichen« geben könne (ebd., 245). Im gesellschaftlichen Zustand der Ungleichheit

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sind die Beziehungen zwischen Notabeln und Volk hingegen nicht von Mitgefühl, sondern von gegenseitigem Unverständnis und Grausamkeit gekennzeichnet. Im Phänomen der Ähnlichkeit findet die egalitäre Gesellschaft das substantielle Merkmal, das sie sowohl von der Antike als auch von den Aristokratien unterscheidet. Die similarit´e konkretisiert sich dabei vor allem als Anspruchshaltung. Haben die Bürger im Zeitalter der Ungleichheit »weder die Neigung noch den Wunsch, sich zu gleichen«, bringt sie die Gleichheit davon ab, »das bewahren zu wollen, was jeder noch als Eigenart aufweist.« Der Einzelne begehrt schließlich sogar, die eigene Persönlichkeit »zu verlieren, um mit der allgemeinen Masse eins zu werden« (ebd., 578, Anm. 2). Durch die Ähnlichkeit entsteht eine neue Form der gegenseitigen Wahrnehmung, nämlich die Identifikation mit dem Anderen. Der gesellschaftliche Umgang gerät dadurch einfacher, ungezwungener und direkter. Die förmliche Etikette und die subtilen Regelungen der Aristokratie entfallen (ebd., 250 ff.). Durch die Möglichkeit der Identifikation mit den Mitmenschen gewinnt vor allem der Privatbereich an Eigengewicht und Intimität. Ein glückliches Leben, materieller Reichtum, Ehe und Familie sind nun das, was alle angeht. Das politische Ganze aber muss zwangsläufig als Verlierer aus diesem Prozess hervorgehen oder wie Tocqueville es formuliert: »Die Demokratie lockert die gesellschaftlichen Fesseln, aber sie festigt die natürlichen Bande. Die Verwandten enger verbindend, trennt sie zugleich die Bürger voneinander« (ebd., 292). Infolge der Ähnlichkeit der privaten Biografien nötigt ihm die Demokratie überdies ein Bild der Einförmigkeit auf. Es gebe dort »viele Streber« und gleichzeitig doch »wenig großes Streben« (ebd., 357 ff.). Die Ruhelosigkeit und Hektik innerhalb der modernen Gesellschaft resultieren aus einer einzigen Leidenschaft – dem Wetteifer nach Wohlstand. Die Liebe zum Reichtum als dem gewöhnlichen »Haupt- oder Nebenantrieb

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im Handeln« des homme d´emocratique verleiht all seinen »Leidenschaften einen verwandten Zug, und deren Bild ermüdet sehr bald« (ebd., 336). Diese Einförmigkeit droht infolge des konservativen Grundcharakters der egalitären Gesellschaft zur vollständigen sozialen Paralyse zu tendieren (ebd., 369 ff.). Tocqueville spannt hier den Bogen zum Ausgangspunkt der Untersuchung des demokratischen e´ tat social. Stabilität und Starrheit der Demokratie haben ihre Wurzel im ungeheuren Gewicht, mit dem die Macht der Mehrheit »auf dem Geist eines jeden« lastet. Noch als »leeres Schattenbild« sei sie dazu angetan, »die Neuerer erstarren und verstummen zu lassen« (ebd., 385). »Hat eine Meinung in einem demokratischen Volk Fuß gefasst und sich im Geist der großen Mehrzahl befestigt, dann hat sie von selbst Bestand und dauert mühelos weiter, weil niemand sie angreift. Diejenigen, die sie zuerst als falsch ablehnten, nehmen sie schließlich als allgemein anerkannt an, und die, welche innerlich fortfahren, sie zu bekämpfen, lassen sich nichts anmerken; sie hüten sich wohl, sich in einen gefährlichen und nutzlosen Kampf einzulassen.« (Ebd., 384)

Der Konformitätsdruck durch die öffentliche Meinung ist es also, der im Stadium einer konsolidierten Demokratie abrupte geistige Umwälzungen ebenso unwahrscheinlich macht wie soziale Revolutionen. Tocquevilles Schilderung der habits of the heart im Zeitalter der Gleichheit endet damit äußerst zwiespältig. Der demokratische Frieden, auf den seit Kant so viele hofften – für Tocqueville bedeutet er eher eine pessimistische Vision. 3.2.2 Freiheit oder Despotismus? Nach den Ausführungen über den e´ tat social untersucht Tocqueville resümierend die politischen Optionen der Demokratie. Die geistigen Überzeugungen, Gefühle und Sitten im Zeitalter der Gleichheit schlagen sich in der Herrschaftsordnung und

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den politischen Institutionen nieder. Dabei sticht zunächst die Wirkung des vereinheitlichten Denkens auf das politische Bewußtsein ins Auge. Weil »die Einzelnen kleiner und die Gesellschaft größer« erscheinen, als sie sind, und »jeder Bürger, allen andern gleich geworden, in der Menge« verschwindet, hätten die Menschen der demokratischen Zeitalter eine »sehr hohe Meinung von den Vorrechten der Gesellschaft und einen sehr bescheidenen Begriff von den Rechten des Einzelnen« (DA II, 426 f.). Paradoxer Weise resultiert dieser übersteigerte Glaube an die Gesellschaft aus der ursprünglichen Liebe zur Unabhängigkeit, die keine andere Autorität akzeptieren will als die der Majorität. Für Tocqueville droht sich die ursprüngliche Autonomie in ihr Gegenteil zu verkehren. »Auf einem längeren, verborgeneren aber sichereren Weg« lenkt sie die Menschen »zur Knechtschaft« (ebd., 424). Die Unfreiheit, die Tocqueville meint, steht im Zusammenhang mit der Konzentration der politischen Gewalten. Dieser Prozess wird als logische Konsequenz des uniformierten Denkens aufgefasst. Der Gedanke an eine zentralisierte Macht, die alle Bürger nach einheitlichen Vorschriften lenkt, gehöre zur natürlichen Bewusstseinslage des demokratischen Menschen (ebd., 425 ff.). Die Idee der Allzuständigkeit der Regierung leitet sich daraus ab. Die wachsende Macht des Staates und die Beschneidung der individuellen Freiheiten wird weiter forciert durch das Gefühl des Individualismus, gilt doch die einzige Sorge des politisch apathischen Bürgers der Sicherung seines Besitzes. Dass er es bevorzugt, einer anonymen Gewalt zu gehorchen statt seinesgleichen, hängt wiederum mit der allgemeinen Liebe zur Gleichheit zusammen (ebd., 432). Dem Staat werden immer mehr Rechte zur Bewahrung der öffentlichen Ordnung und Kontrolle des Wirtschaftslebens übertragen. Das Vertrauen der Bürger in die Zentralgewalt ist dabei fast grenzenlos, weil sie fälschlicher Weise »glauben, dass sie alles sich selbst zukommen lassen, was sie weggeben« (ebd., 441). Wäh-

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rend die Position des Einzelnen kontinuierlich geschwächt wird, erweisen sich der Aktionismus der Regierung und die stete Vermehrung ihre Vorrechte als »doppelte Ursache der Stärke« (ebd., 450). Gehört die Tendenz zur administrativen Zentralisation also zum Wesen der Demokratie, haben in Europa besondere Umstände diese Entwicklung weiter begünstigt. Aus dem Interessenkonflikt zwischen Adel und Bürgertum, der in der Französischen Revolution eskalieren sollte, ging die zentrale Staatsgewalt als Sieger hervor (ebd., 444 ff.). Für die Zukunft aber erkennt Tocqueville in der Industrialisierung den Schrittmacher der Zentralisation (ebd., 452 ff.). Mit der Entstehung von Ballungsräumen wachse der Anspruch an den Staat, eine verbesserte Infrastruktur bereitzustellen. Die Herausbildung des Industrieproletariats provoziere überdies revolutionäre Unruhen. Angesichts der sozialen Frage ist der Staat als Hüter der gesellschaftlichen Ordnung und Träger der öffentlichen Wohlfahrt gefragt. Worin aber vermutet Tocqueville eigentlich die Nachteile einer einheitlichen, sich rationaler Techniken bedienenden Verwaltungspraxis? Fast könnte man sagen, sie sei ihm zu effizient: »In unserer Zeit«, schreibt er, »haben alle Regierungen Europas die Kunst der Verwaltung wunderbar vervollkommnet; sie leisten mehr und tun alles geregelter, rascher und billiger; es ist, als würden sie fortwährend um das Wissen reicher, das sie den Einzelnen weggenommen haben« (ebd., 449). Die Bürger werden mit einem engmaschigen Netz aus uniformen Vorschriften überzogen und in ihrer Selbständigkeit beschränkt. Sie geraten so »immerzu unter die Kontrolle der öffentlichen Verwaltung« und »werden unmerklich und gleichsam unwissentlich gedrängt, ihr täglich einige weitere Teile ihrer persönlichen Unabhängigkeit zu opfern« (ebd., 457). Dieses Stadium ist gleichbedeutend mit einer Form des sanften Despotismus: »Käme es in den demokratischen Nationen unserer Tage zum Errichten des

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Despotismus«, ist sich Tocqueville sicher, »er wäre ausgedehnter und milder, und die Entwürdigung der Menschen vollzöge er, ohne sie zu quälen« (ebd., 461). Das individuelle Handeln wird durch Verwaltungsakte ersetzt, bis schließlich die gesamte soziale Tätigkeit administrativ gesteuert ist. Die Bürger sehen in ihren Beherrschern allerdings keine Tyrannen, sondern Vormünder, die ihre Schützlinge nach einem vorgefertigten Plan überwachen, belehren und notfalls gegen ihren Willen glücklich machen. Umgekehrt rufen die isolierten und schwachen Individuen »in all ihren Nöten« die Herrscher an und heften »ihre Blicke auf sie wie auf einen Lehrer oder einen Führer« (ebd., 447). Der freie Wille wird nicht gebrochen, sondern zermürbt, bis der Einzelne freiwillig auf eine autonome Lebensführung verzichtet. Die unmündigen Bürger geraten so in immer größere Abhängigkeit von der Staatsgewalt. Diese zwinge »selten zu einem Tun«, wende sich aber »fortwährend dagegen, dass man etwas tue.« Der despotische Zentralismus »zerstört nicht, er hindert, dass etwas entstehe; er tyrannisiert nicht, er hemmt, er drückt nieder« und »löscht aus, er stumpft ab, und schließlich bringt er jedes Volk soweit herunter, dass es nur noch eine Herde ängstlicher und arbeitsamer Tiere bildet, deren Hirte die Regierung ist.« Despot und Untertan befinden sich im gegenseitigen Einverständnis, weshalb die Regierten ihre Ohnmacht »oft sogar als Wohltat ansehen« (ebd., 464; vgl. Lively 1965, 15 f.). Schon vor Max Weber hat Tocqueville den Nexus zwischen dem Prozess der Demokratisierung und der Herrschaft der Bürokratie enthüllt. Seine Beschreibung des Verwaltungsdespotismus scheint zwischen dem modernen Wohlfahrtsstaat und der sozialistischen Plangesellschaft angesiedelt zu sein. In jedem Fall liefert sie eine abschreckende Skizze politischer Entmündigung. »Ich erblicke eine Menge einander ähnlicher und gleichgestellter Menschen, die sich rastlos im Kreise drehen, um sich kleine und gewöhnli-

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che Vergnügungen zu verschaffen, die ihr Gemüt ausfüllen. Jeder steht in seiner Vereinzelung dem Schicksal aller andern fremd gegenüber […] und bleibt ihm noch eine Familie, so kann man zumindest sagen, dass er kein Vaterland mehr hat. Über diesen erhebt sich eine gewaltige, bevormundende Macht, die allein dafür sorgt, ihre Genüsse zu sichern und ihr Schicksal zu überwachen. Sie ist unumschränkt, ins einzelne gehend, regelmäßig, vorsorglich und mild. Sie wäre der väterlichen Gewalt gleich, wenn sie wie diese das Ziel verfolgte, die Menschen auf das reife Alter vorzubereiten; statt dessen aber sucht sie bloß, sie unwiderruflich im Zustand der Kindheit festzuhalten; es ist ihr recht, dass die Bürger sich vergnügen, vorausgesetzt, dass sie nichts anderes im Sinne haben, als sich zu belustigen. Sie arbeitet gerne für deren Wohl; sie will aber dessen alleiniger Betreuer und einziger Richter sein; sie sorgt für ihre Sicherheit, ermisst und sichert ihren Bedarf, erleichtert ihre Vergnügungen, führt ihre wichtigsten Geschäfte, lenkt ihre Industrie, ordnet ihre Erbschaften, teilt ihren Nachlass; könnte sie ihnen nicht auch die Sorge des Nachdenkens und die Mühe des Lebens ganz abnehmen?« (DA II, 463 f.)

Tocquevilles Schilderung des despotisme administratif erinnert in ihren Grundzügen an Aldous Huxleys Schöne neue Welt, in der die verlorene Freiheit der Bürger ebenfalls mit ihrem »Glück« erkauft wird. Der despotische Verwaltungsstaat als das gigantische Instrument totaler Daseinsvorsorge ist überdies die Quintessenz der Befürchtungen, die Tocqueville für die egalitäre Gesellschaft hegt. Hier vereinen sich die geistige Herrschaft der Mehrheit, die Korrosion des Politischen durch den Individualismus, eine allmächtige Bürokratie, der Mangel an Integration und schließlich die Sanftheit der Sitten, die einer gewaltsamen Unterdrückung entgegensteht und damit zur Akzeptanz der staatlichen Vormundschaft beiträgt. Als hauptsächliche Legitimitätsquelle des Verwaltungsdespotismus aber wird die Lehre von der Souveränität des Volkes identifiziert, die dem ambivalenten Bewusstsein des homme d´emocratique Rechnung trägt. Die Fiktion der freien Auswahl der Regierenden dient der Zentralgewalt als Alibi. Sie stillt das Bedürfnis der Bürger,

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geführt zu werden, und korrumpiert ihr Verlangen, frei zu bleiben. Sie »nehmen die Bevormundung hin, indem sie sich sagen, dass sie ihre Vormünder selber ausgewählt haben. Jeder duldet, dass man ihn fessle, weil er sieht, dass weder ein Mann noch eine Klasse, sondern das Volk selbst das Ende der Kette in Händen hält« (ebd., 465). Das demokratische Wahlrecht erweist sich indes als Selbstbetrug. Angesichts der Despotie der Verwaltung verkommt die Volkssouveränität zur Worthülse. »Diese so notwendige, aber so kurze und so seltene Betätigung ihres freien Willens« verhindere nicht, dass die Bürger »die Fähigkeit selbständigen Denkens, Fühlens und Handelns nach und nach einbüßen« und »dergestalt Schritt für Schritt unter die Stufe des Menschentums hinabsinken« (ebd., 467). Als historisches Beispiel für das Janusgesicht der Demokratie hat Tocqueville den Bonapartismus vor Augen. Diese plebiszitäre Diktatur verkörpert für ihn die unbeschränkte Souveränität eines Herrschers, der sich ebenso auf das Volk wie auf eine perfektionierte Verwaltungsmaschinerie stützen kann. Während das bürgerliche Gesetz im Privaten kodifiziert wird, kommt das Politische vollständig zum Erliegen.11 Tocqueville ist nicht der erste, der das Problem der Freiheit in der repräsentativen Demokratie thematisiert hat. Anders als Rousseau erscheint es ihm aber zumindest lösbar. Das Zeitalter der Gleichheit treibt die Bürger nicht zwangsläufig zum Despotismus, sondern hält ihnen die Option der Freiheit offen: »Die Nationen unserer Tage können nicht bewirken, dass bei ihnen die gesellschaftlichen Bedingungen nicht gleich seien; von ihnen jedoch hängt es ab, ob die Gleichheit sie in die Knechtschaft oder in die Freiheit, zur Gesittung oder in die Barbarei, zum Wohlstand oder ins Elend führt.« (DA II, 487) 11 Vgl. Melvin Richter: Tocqueville, Napoleon, and Bonapartism, in Eisenstadt 1988, 110 – 145. Zum Bonapartismus als französischem Sonderweg in die Moderne siehe Fred ´ eric ´ Bluche: Le bonapartisme, Paris 1981.

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Die Kunst der Bürger ist also gefragt, um der Demokratie einen freiheitlichen Charakter zu verleihen. Mag der Despotismus des zentralisierten Verwaltungsstaates auch die natürliche Neigung der demokratischen Ära sein, mit Klugheit und Geschick ist die Gefahr zu bändigen (Manent 1993, 46, 120). Im folgenden Kapitel ist daher zu klären, auf welchen Prämissen Tocqueville sein Konzept einer liberalen Demokratie begründet. 3.2.3 Aristocratiser la d´emocratie Tocquevilles Diagnose und Therapie der modernen Demokratie lässt sich mit Hilfe des folgenden Schemas veranschaulichen:

Aristokratie

Demokratie

Freiheit Religion Soziale Homogenität Größe Dezentralisation

Gleichheit Öffentliche Meinung Individualismus Ähnlichkeit Zentralismus

Im demokratischen Zeitalter der Gleichheit führen die Herrschaft der Mehrheitsmeinung, die individualistische Vereinzelung sowie die Uniformität der Sitten zur gefährlichen Tendenz der Machtzentralisation. Den demokratischen Phänomenen gegenüber stehen die Chiffren der Aristokratie. Die Ära der Ungleichheit garantiert die Unabhängigkeit der privilegierten Notabeln und entzieht die Dogmen der transzendenten Autorität dem öffentlichen Diskurs. Die hierarchische Gliederung des Gemeinwesens sorgt für die Integration des Einzelnen in das Ganze. Die eklatanten Unterschiede in Reichtum und Bildung bewirken, dass der aristokratischen Gesellschaft einige große

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Persönlichkeiten voran stehen, die auf die Ergebenheit ihrer Diener und Untertanen im Volk bauen können. Infolge der Machtaufteilung zwischen Adel und König etabliert sich zudem eine vielfältige, dezentralisierte Verwaltungsstruktur. Es kann daher nicht überraschen, wenn Tocqueville verlangt, die Demokratie müsse von der Aristokratie lernen. Nur wenn die Risiken der Gleichheit beherrscht und einige Eigenschaften der Aristokratie bewahrt werden können, lasse sich die Freiheit retten. Diese Sichtweise beruht noch auf den Einsichten Montesquieus, für den die Freiheit auf der aristokratischen Teilung der Gewalten (Le pouvoir arrˆete le pouvoir) basierte. Tocqueville befindet sich demnach in einem Dilemma: Weil die demokratischen Überzeugungen, Instinkte und Sitten die Grundlagen der Aristokratie erschüttern, erwächst die Gleichheit zur Bedrohung für die Freiheit. Der Versuch, die Staatsgewalt wieder »auf das Vorrecht und die Aristokratie zu stützen« aber ist von vornherein zum Scheitern verurteilt, weil die sozialen Ungerechtigkeiten des Feudalsystems erneut eine revolutionäre Situation heraufbeschwören würden. Die Politiker aller Parteien sind deshalb dazu aufgerufen, sich als echte »Freunde der Gleichheit« zu erweisen (DA II, 469).

Aristokratie

Demokratie

Revolution Soziale Ungerechtigkeit

Frieden Soziale Gerechtigkeit

Auf der anderen Seite aber wäre die Freiheit für Tocqueville verloren, wenn die natürlichen Neigungen der Demokratie nicht wirksam bekämpft werden. Was ihm deshalb vorschwebt, ist

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die Wiederbelebung gewisser hierarchischer Prinzipien, die »künstlich etwas Ähnliches schaffen« wie die untergegangene Aristokratie, ohne dabei die Postulate des modernen Gleichheitsprinzips zu verletzen. Worum es also geht, ist eine Orientierung der Demokratie an den »größten Vorzüge(n) der Aristokratie ohne deren Ungerechtigkeiten oder Gefahren« (ebd., 472). Seine Vorstellung einer »Aristokratisierung« der Demokratie präsentiert Tocqueville in den letzten Kapiteln der Demokratie in Amerika. Dabei greift er viele Gedanken auf, die er zuvor in den beiden Bänden geäußert hat. Der Fokus liegt hier auf dem Aufbau von funktional äquivalenten Institutionen, die nach dem Vorbild der Aristokratie der Staatsgewalt die Grenzen aufzeigen und so die Freiheit des Einzelnen sichern. Weil nämlich »in den demokratischen Gesellschaften … die Zentralisierung immer um so größer sein« wird, »je weniger aristokratisch der Souverän ist« (ebd., 442), muss die Demokratie so »aristokratisch« wie möglich ausfallen. Den Hintergrund dieser Perspektive bildet erneut Montesquieu mit seinem Plädoyer für intermediäre Instanzen. Die »mittelbaren Gewalten« zwischen Staat und Volk, die in der Aristokratie von Natur aus vorhanden waren, müssen im Zeitalter der Gleichheit allerdings erst mit »viel Verstand, Wissen und Können« konstruiert werden (ebd., 438). Als pouvoir interm´ediaire bewertet Tocqueville etwa die gemeinsame Stärke der Vereinigung (ebd., 160 ff., 472), die Presse (ebd., 167 ff., 473) sowie die Justiz (ebd., 474). Gleich »aristokratischen Persönlichkeiten« sollen diese Gruppierungen und Organe ihr Gewicht geltend machen und sich nicht »nach Gutdünken niederhalten« oder »im Dunkeln unterdrücken« lassen (ebd., 472). In den rechtsstaatlichen »Formen« erkennt Tocqueville überhaupt eine intermediäre »Schranke zwischen dem Starken und dem Schwachen, dem Regierenden und dem Regierten« (ebd., 475). Sein institutionelles Programm für die Demokratie

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ist deshalb insgesamt an die Aristokratie angelehnt, wo »sehr mächtige Einzelne« einer »äußerst schwachen Sozialgewalt« gegenüberstehen. Das Zeitalter der Gleichheit, in dem die Kräfteverhältnisse genau umgekehrt sind, kann davon nur profitieren. Als Ziel der demokratischen Gesetzgebung wird entsprechend formuliert: »Der Sozialgewalt weit gezogene, aber sichtbare und unveränderliche Grenzen setzen, den Privaten bestimmte Rechte gewähren und ihnen den unangefochtenen Genuss dieser Rechte verbürgen; dem Einzelnen das wenige erhalten, was ihm an Unabhängigkeit, Stärke und Eigenart übrig bleibt; ihn neben der Gesellschaft erhöhen und ihm eine Stütze gegen sie bieten: das scheint mir im Zeitalter, in das wir eintreten, die erste Aufgabe des Gesetzgebers zu sein.« (Ebd., 479)

Aufgrund der enormen Bedeutung der Sitten ist es mit diesen institutionellen Vorkehrungen freilich nicht getan. Um wirksam zu werden, müssen die liberalen Formen von den Bürgern als habits of the heart internalisiert werden. Dieses kulturspezifische Verständnis der Institutionen geht so weit, dass Tocqueville das Wahlrecht als bloßen Schein der Freiheit abtut, sofern es nicht von einer liberalen Kultur getragen wird. Die reale Knechtschaft vermag solche Akklamation nicht zu überwinden. Der alte Staat fasst jene These eindrucksvoll zusammen: »Fast alle Fürsten, welche die Freiheit vernichtet haben, versuchten anfangs, deren Formen beizubehalten; man hat das von Augustus bis auf unsere Tage gesehen; sie schmeichelten sich, so mit dem moralischen Gewicht, das die öffentliche Zustimmung stets verleiht, die Annehmlichkeiten zu verbinden, die nur die unumschränkte Macht zu geben vermag. Fast allen misslang dieser Versuch, und sie entdeckten bald, dass es unmöglich ist, jenen lügnerischen Schein lange Zeit fortdauern zu lassen, wo die Wirklichkeit nicht mehr da ist.« (AR, 59)

Weil die Gesetze und Institutionen in Tocquevilles politischer Wissenschaft der Grundlegung durch die Sitten bedürfen, muss die Demokratie auch auf das geistige und moralische Erbe der Aristokratie, die Liebe zur Freiheit, die Bedeutung von immate-

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Über die Demokratie in Amerika

riellen Werten sowie den Primat des Politischen gegenüber dem Privaten zurückgreifen. Von größter Wichtigkeit scheint in diesem Zusammenhang auch das Verhältnis zwischen den Geschlechtern zu sein. Denn weil es »die Frau« ist, »die die Sitte schafft«, ist für Tocqueville alles, »was die Stellung der Frauen, ihre Gewohnheiten und ihre Anschauungen beeinflusst …, von großer politischer Bedeutung« (DA II, 293). Auffallend positiv schildert er dabei die konventionelle Arbeitsteilung zwischen den Geschlechtern. Erst wenn sich das Wirken der Frauen ganz auf den häuslichen Bereich konzentriert, scheint der von seinem Erwerbsleben stark beanspruchte homme d´emocratique ausreichend entlastet, um Verantwortung für das Gemeinwesen zu übernehmen. Weil die prekären demokratischen Leidenschaften durch die Exklusion der Frau aus dem Berufsleben überdies in Haus und Familie ein normatives Korrektiv erfahren, ist Tocqueville auch von einer Hebung des moralischen Gesamtniveaus der Gesellschaft überzeugt. Das »Gleichmachen der Geschlechter« würde hingegen beide erniedrigen, weil »aus dieser groben Vermischung der Werke der Natur nie etwas anderes kommen kann als schwache Männer und zuchtlose Frauen« (ebd., 311). Tocqueville suggeriert damit der modernen Demokratie, an der aristokratischen Trennung von oikos und polis festhalten zu müssen, wenn dem citoyen Moral und Muße für eine politische Tätigkeit verschafft werden soll. Die geistige und materielle Autonomie, die der aristotelische Polisbürger einst durch den Besitz von Sklaven und der aristokratische Lehnsherrn mit Hilfe seiner Leibeigenen besaß, lasse sich im Zeitalter der Gleichheit nur mit Hilfe der aufopferungsvollen Unterstützung durch die Frauen kompensieren. Diese werden zwar im Hinblick auf die gesellschaftliche Akzeptanz ihrer Funktion »mehr und mehr dem Manne ebenbürtig«, doch bleiben Mann und Frau – trotz der demokratischen similarit´e – »unähnliche Wesen« mit ebenso »ungleichen Fähigkeiten.« Der sorgfältigen

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Geschiedenheit der »Seinsweisen des Mannes und der Frau« ist es also zu verdanken, wenn »die große Gemeinschaftsarbeit besser geleistet« werden kann (ebd., 311 f.). Diesem aristokratischen Moment der fraulichen Rolle verdanke die Nation letztlich ihre »wachsende Kraft« (ebd., 316). Tocquevilles Frauenbild, das vor dem Hintergrund der notwendigen »Aristokratisierung« der Demokratie zu interpretieren ist, offenbart indes auch, wo die Überzeugungskraft seiner Demokratietheorie an ihre Grenzen stößt. Weil er die Freiheit nur im Zusammenhang mit der Existenz von sozialen, institutionellen und moralischen Hierarchien zu denken vermag, droht seiner Konzeption eine Preisgabe des Gleichheitsprinzips an seinen Peripherien. Die Bezüge zur Aristokratie entsprechen überdies Tocquevilles eigener Nostalgie. Seine Einstellung zur Demokratie bleibt gespalten, Verstand und Gefühl lassen sich nur schwer vereinbaren. Den Gewinnen der neuen Ära – die Milde der Sitten, die höhere Lebenserwartung und vor allem der steigende Lebensstandard – stehen dramatische Verluste gegenüber. Genie, Tugend und Willensstärke werden von einer friedlichen Bequemlichkeit absorbiert, wodurch sich ein Mittelmaß etabliert, »das weniger hoch und weniger niedrig zugleich ist, weniger glanzvoll und weniger ruhmlos, als was die Welt bisher aufwies« (ebd., 483 f.). Vor allem sich selbst scheint Tocqueville deshalb am Schluss seines Werkes davon überzeugen zu wollen, dass die rationale Entscheidung für die Gleichheit die richtige war: Ich lasse meine Blicke über die zahllose Masse schweifen, wo nichts sich erhebt, nichts tiefer steht. Das Schauspiel dieser allumgreifenden Einförmigkeit stimmt mich traurig und kalt, und ich fühle mich versucht, der Gesellschaft nachzutrauern, die nicht mehr ist. Als die Welt von sehr großen und sehr kleinen, sehr reichen und sehr armen, sehr gelehrten und sehr unwissenden Menschen erfüllt war, wandte ich meine Blicke von den zweiten ab, um sie nur auf die ersten zu heften, und diese erfreuten mein Auge; ich begreife jedoch, dass diese Freude

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aus meiner Schwäche kam […] Die Gleichheit ist vielleicht weniger erhaben; sie ist aber gerechter, und ihre Gerechtigkeit macht ihre Größe und Schönheit aus.« (Ebd., 484)

4 Zwischen Reflexion und Engagement – Tocqueville als Politiker

Schon viele Theorien sind an der Praxis gescheitert. Doch wenige politische Denker haben den Versuch unternommen, ihre hypothetischen Einsichten selber in die Tat umzusetzen. Tocquevilles wissenschaftliche Ambitionen waren von Beginn an mit politischen Zielen verbunden. Dass dem Staatsmann die Erfolge des Autors versagt bleiben, liegt gleichermaßen an den schwierigen Umständen wie an den persönlichen Fähigkeiten.

Bereits der junge Alexis besitzt ein Faible für die praktische Politik. Ende 1829 erinnert er seinen späteren Reisepartner Beaumont daran, dass sie ein gemeinsames Ziel vor Augen hätten: »Wir müssen den Politiker in uns herausbilden« (OC VIII, 1, 93). Das sich abzeichnende Scheitern der Restauration hatte das Interesse der Freunde an den öffentlichen Angelegenheiten geweckt. Tocqueville wird dabei stark von den Debatten der 1820er Jahre beeinflusst (Siedentop 1994, 20 – 40). Obwohl er einen »Rest ererbter Anhänglichkeit« für Karl X. behielt, befindet er sich ideell auf Seiten der liberalen Reformer. Dem Versuch der konservativen Parteien, das Rad der Geschichte zurückzudrehen, kann er hingegen nichts abgewinnen. Noch in

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Zwischen Reflexion und Engagement – Tocqueville als Politiker

der Retrospektive beurteilt er den Sturz des Bourbonenkönigs als Chance, die Freiheit in Frankreich wiederherzustellen (ER, 122). Schon bald geht er jedoch auf Distanz zum bürgerlichen Regime Louis Philippes. Der Bourgeoisie wirft er vor, den öffentlichen Bereich mit privatwirtschaftlichen Interessen zu okkupieren. Er spricht ihr deshalb die Fähigkeit zum Regieren ab. Seine eigene Vorstellung einer classe politique appelliert nicht an die Habgier ihrer Mitglieder, sondern an den Führungsanspruch der geistig und sittlich Überlegenen. Die Vormachtstellung der Bourgeoisie wurde ermöglicht durch das strikte Zensuswahlrecht, auf dem das juste milieu – der von Guizot definierte Mittelweg zwischen Absolutismus und Volksherrschaft – in der Praxis beruhte. Etwas vorschnell hatte Guizot den Sieg der classe moyenne in der Julirevolution als Ende des Bürgerkrieges gefeiert. Während die Legitimisten unverändert von der aristokratischen Herrschaft träumten, wollten Sozialisten und Radikale den Klassenkampf im Namen des Proletariats fortsetzen. Zur Sicherung seiner Macht bemühte sich das Bürgertum deshalb, den wahlberechtigten pays l´egal gegenüber dem pays r´eel des Volkes möglichst klein zu halten. Damit brüskierte es allerdings viele Liberale und Patrioten, die sich von einer Ausweitung der Freiheiten und des Wahlrechts eine Bereicherung der neuen Dynastie versprachen. Tocqueville gehört zu denjenigen, die im juste milieu die »Freunde der Ordnung« (OT V, 433) erkennen, die das politische Leben der Julimonarchie aus Angst vor neuerlichen Umstürzen liquidierten. Zwischen 1830 und 1840 nähert er sich darum dem »Mouvement« der moderaten Linken an. Als Abgeordneter in der Deputiertenkammer bleibt er allerdings weitgehend isoliert. Von Seiten Tocquevilles scheinen es oft persönliche Ressentiments und ein gewisser Minderwertigkeitskomplex gewesen zu sein, die eine strategische Kooperation verhindern. Peinlichst vermeidet er etwa den Pakt mit Thiers oder Lamartine, obwohl er mit ihnen inhaltlich nicht selten

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einer Meinung ist. Doch fühlt er sich dem kühlen Taktierer Thiers als Politiker und dem beredten Lamartine als Schriftsteller unterlegen, was seine Antipathiebekundungen nur notdürftig kaschieren. Nicht nur seinem Mentor Royer-Collard fällt auf, dass Tocqueville selbst von jenem fast krankhaften Ehrgeiz besessen ist, den er bei anderen oft moniert. Dadurch gelingt es ihm schwer, sich unterzuordnen. Um jedoch selbst als Anführer einer größeren Fraktion in der Kammer in Erscheinung zu treten, fehlt es ihm an der nötigen Geselligkeit, Entschlussfreude und Diplomatie. Den meisten Abgeordneten bleibt zudem unklar, wofür Tocqueville politisch eigentlich steht. Der Vorwurf, als normannischer Aristokrat sei er im Herzen ein Reaktionär, will deshalb lange nicht verstummen, selbst wenn er zum Teil bewusst vom regierenden rechten Zentrum um Guizot gestreut wird. Dieser hatte vergeblich um seine Unterstützung geworben. Formal bekennt sich Tocqueville zwar zur »Linken«, weswegen er auch darauf bedacht ist, auf dieser Seite des Halbrunds in der Deputiertenkammer zu sitzen (vgl. OC XV, 1, 125). Den führenden Köpfen der Opposition bringt er jedoch wenig Respekt entgegen. Die allmähliche Annäherung an die dynastische Linke Odilon-Barrots ist daher vor allem unter dem Gesichtspunkt zu sehen, diesem »einige neue Ideen in den hohlen Kopf zu pflanzen« (Jardin 1991, 259). Die Entente mit Barrot sucht Tocqueville nur, weil er verstanden hat, dass er aus der Isolation heraus nichts erreichen kann. Doch will er sich weniger nach fremden Maximen richten, als die Partei umgekehrt nach seinen Prinzipien beeinflussen (vgl. OC XIII, 2, 107). Barrot ist jedoch nicht so unbedarft, als dass er dieses Manöver nicht durchschaut hätte.1 Im Grunde aber bleibt Toc1 Tocquevilles Brief, in dem er Barrot die Zusammenarbeit anbietet, und dessen Antwort wurden veröffentlicht in Pierre-Roland Marcels Essai politique sur Alexis de Tocqueville, Paris 1910, 336 ff., 482 ff.

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queville ein Liberaler, der sich von den konservativen Strömungen weniger durch die Ziele als durch die Mittel unterscheidet (vgl. OC III, 2, 87). Insofern passt es zunächst ins Bild, wenn Guizot ihm zur Zeit des Zweiten Kaiserreiches schreibt: »Ich habe nie verstanden, warum Sie nicht auf unserer Seite standen.« (Zit. nach Jardin 1991, 275) Sieht man jedoch genauer hin, waren es weit mehr als die irrationalen Affekte des Adligen gegenüber der Bourgeoisie oder der Neid gegen den einstigen Lehrmeister, was Tocqueville von den konservativen Liberalen der Julimonarchie trennte. Mag er sich auch schwer getan haben, eine politische Heimat zu finden, der kategorische Gegensatz zu Guizots Kreis der Doctrinaires macht das Handeln des Abgeordneten Tocqueville vor 1848 erst plausibel. Zu Beginn seiner parlamentarischen Tätigkeit steht Tocqueville im Ruf eines unabhängigen Experten. Schon ein Jahr bevor er 1839 in die Deputiertenkammer einzieht, wird er in der Debatte um die Reform des Gefängniswesens zu Rate gezogen. Seine Fachkenntnis hatte er sich durch die Studie über den amerikanischen Strafvollzug erworben. Die gemeinsam mit Beaumont verfasste Schrift, die immerhin mit dem Prix Montyon ausgezeichnet wurde, plädiert dafür, das alte System der Kerkerhaft durch eine relativ strenge Einzelhaft abzulösen. Da eine sittliche Verbesserung des Delinquenten auszuschließen sei, solle dieser vor allem von schädlichen Einflüssen ferngehalten werden. Als Berichterstatter der Kommission, die sich 1843 erneut mit der Thematik befasst, wird Tocqueville seine Ansichten ein wenig abmildern. Die Möglichkeit einer Resozialisierung andeutend, empfiehlt er nun, die Einzelhaft mit verkürzten Freiheitsstrafen, regelmäßigen Kontakten und einem Besuchsrecht zu verbinden.2 Verweist schon das Problem des Strafens auf einen neuralgi2 Tocquevilles gesammelte Gedanken zum Gefängniswesen sind erschienen als Band 4 der Œuvres compl`etes (OC IV).

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schen Punkt der liberalen Gesellschaftsordnung, so gehört das zweite Sachgebiet, auf dem der Abgeordnete Tocqueville das Ansehen eines Fachmannes erwirbt, zu den eklatanten Widersprüchen der Prinzipien von 1789. Die Rede ist von der Sklavenfrage. Im ersten Band der Demokratie hatte Tocqueville die Situation in den Vereinigten Staaten auffällig neutral beschrieben. Während er die Abschaffung der Sklaverei im Norden weniger auf humanitäre als vielmehr auf ökonomische Gründe zurückführt, äußert er Verständnis für die Sklavenhaltung im Süden. Aufgrund der tief sitzenden Feindschaft zwischen Schwarzen und Weißen rät er von überstürzten Schritten ab. Als Politiker behält er diese objektive Sichtweise zwar bei, zeichnet sich aber ebenso durch engagierte Beiträge zur Befreiung der Sklaven aus. Bereits seit 1834 ist er Mitglied der Soci´et´e fran¸caise pour l’abolition de l’esclavage, die sich das Menschenrecht der Freiheit auf die Fahnen geschrieben hat. Unmittelbar nach seiner Wahl in die Deputiertenkammer wird er dann zum Berichterstatter der Kommission ernannt, die über eine Gesetzesvorlage zur Abschaffung der Sklaverei beraten sollte. In seinem Bulletin vom 23. Juli 1839 (OC III, 1, 41 – 78) tritt Tocqueville den Vorbehalten der Kolonisten mit pragmatischen Argumenten entgegen. Weil der Status quo weder unter humanitären noch ökonomischen Geschichtspunkten aufrecht zu erhalten sei, gehe es nur noch um die sinnvolle Organisation des Übergangs. Dazu schlägt er vor, die Freilassung der Sklaven mit einer Entschädigung zu verbinden, die die nunmehr als Lohnarbeiter Beschäftigten an ihre ehemaligen Besitzer zu entrichten hätten. Dem drohenden Arbeitskräftemangel in den französischen Kolonien will Tocqueville mit drastischen Maßnahmen begegnen. Dazu gehören die Einführung eines generellen Arbeitszwangs sowie eines Verbots für ehemalige Sklaven, Landbesitz zu erwerben. Vor allem aber sei die Auswanderung in englische Gebiete rigoros zu unterbinden. Aus diesen frühen Aktivitäten des Deputierten Tocqueville

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ist die Opposition zu den Doctrinaires noch kaum herauszulesen. Der Herzog von Broglie oder Charles de Remusat ´ sind seine Mitstreiter in der Sklavenfrage, und die Debatte über die Gefängnisreform besitzt ohnehin überparteilichen Charakter. In seiner ganzen Schärfe tritt der Gegensatz erstmals in der außenpolitischen Arena zu Tage. Hier wurde Frankreich im Sommer 1840 von der Orientkrise erschüttert. Nach der Niederlage des Sultans Mahmoud gegen die ägyptische Armee seines Vasallen Mehmet Ali Pascha wollten England, Russland, Preußen und Österreich im Vertrag vom 15. Juli den Bestand des Ottomanischen Reiches gegen die französischen Interessen im Orient und in Nordafrika garantieren. In Frankreich, das sich fatal an die anti-napoleonische Allianz von 1813 erinnert fühlte, machte sich daraufhin eine bellizistisch-nationalistische Stimmung breit. Der Vertrag wurde als demütigendes Manöver Englands im Hinblick auf seine angestrebte militärische Präsenz in Ägypten interpretiert. Tocqueville erweist sich in dieser Phase als Unterstützer von Thiers’ Kriegspolitik. Nachdem der König jedoch die Regierung Thiers durch Soult und Guizot ablöste, um den Frieden zu bewahren, steigert sich Tocqueville in eine harsche Kritik an der Bourgeoisie. Weil die zur Schau gestellte Friedensliebe nur die Angst vor inneren Erschütterungen des Landes verberge, verspiele die classe moyenne das Ansehen der Nation. In seiner Rede vom 30.11.1840 äußert er deshalb gehässig: »Jede Regierung, die keinen Krieg führen will, ist eine verachtenswerte Regierung.« (OC III, 2, 300) Hinter solcher Polemik steht eine außenpolitische Position, die bereits die imperialistischen Ambitionen der Dritten Republik antizipiert. Während viele Franzosen noch den Verlust des napoleonischen Kontinentalreichs bedauern, erhebt Tocqueville die Kolonialpolitik zur Schicksalsfrage. Bei der Eroberung Asiens dürfe Frankreich nicht abseits stehen. Die Absicherung der französischen Ansprüche im Orient erfordere indes gleichzeitig die Kontrolle über Nordafrika. Die Herrschaft über Alge-

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rien sei damit das wichtigste außenpolitische Ziel der Zukunft (vgl. OC III, 1, 214).3 Die Option einer Allianz mit England, die sich die Liberalen um Guizot und insgeheim auch Thiers erhalten wollen, wird von Tocqueville hingegen verworfen. Im Inselreich erkennt er gerade den Konkurrenten, gegen den sich Frankreich auf dem Weg zur See- und Handelsmacht behaupten muss (vgl. OC VI, 1, 334). Die Opposition zu Guizot und der classe moyenne, deren Außenpolitik Tocqueville als Inbesitznahme der nationalen Angelegenheiten durch das bürgerliche Nutzenkalkül verachtet, tritt nun auch innerhalb der innenpolitischen Debatten offen zu Tage. In den Artikeln, die Tocqueville 1843 in der Zeitschrift Le Si`ecle über die situation int´erieure de la France veröffentlicht, mokiert er sich über die Revolutionsangst der Bourgeoisie. Die Gefahr, die dem Regime durch die Legitimisten oder radikalen Republikaner drohe, werde angesichts der Stärke der Armee und des Zentralismus sowie der zahlenmäßigen Überlegenheit des Mittelstandes überschätzt. Das Fernhalten des Volkes von allen politischen Auseinandersetzungen und die Reduktion der Freiheit auf die allgemeine Jagd nach Wohlstand torpedierten somit die Prinzipien von 1789 und 1830. Den Beginn der politischen Friedhofsruhe erkennt Tocqueville in den Jahren 1834/35, als zuerst das rigide Gesetz über die Vereinigungsfreiheit und dann im Anschluss an das Fieschi-Attentat die berüchtigten Septembergesetze verabschiedet wurden. Der Streit über jene Maßnahmen entzweite seinerzeit RoyerCollard und die Doctrinaires. Tocqueville aber sieht die 3 Tocquevilles Interesse an der Algerienfrage wird schon früh durch seinen Freund Kergorlay geweckt, der 1828 an der Eroberung Algiers teilnimmt. 1841 und 1846 reist er selbst nach Algerien, um sich vor Ort ein Bild über die Zustände in der französischen Kolonie zu machen. Von der ersten Reise zeugen einige Aufzeichnungen (OC V, 2, 189 – 218), die Notizen über die zweite Reise sind fast vollständig verloren gegangen.

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gesamte Regierungszeit Guizots, in der die Toleranzschwelle gegenüber der Freiheit der Presse oder der religiösen Gesinnung stetig sinkt, als Fortsetzung der antiliberalen Reaktion, die mit den Septembergesetzen ihren Anfang nahm. Nach 1842 war daher die gemäßigte Opposition Odilon-Barrots die einzige Fraktion, der er seine Stimme geben konnte. Tocquevilles innenpolitisches Hauptziel bestand zu jener Zeit darin, durch allmähliche Reformen und eine adäquate staatsbürgerliche Erziehung die Demokratisierung Frankreichs sukzessive voranzutreiben, ohne eine neue Revolution zu provozieren. Diese für ihn so typische Zwischenstellung brachte es mit sich, dass der oppositionelle Gehalt seiner Positionen oft nicht transparent wurde. Dies zeigt etwa die Stellung zu den bildungspolitischen Fragen, die in seiner parlamentarischen Aktivität breiten Raum einnahmen (vgl. OC III, 2, 483 – 661). Die heftigen Debatten um die Unterrichts- und Religionsfreiheit, die sich 1844/45 anhand der Konfessionsschulfrage entzündeten, erleben einerseits einen Tocqueville, der vehement die urliberale Forderung nach der Trennung von Kirche und Staat vertritt. Vorsichtiger fallen die Plädoyers für mehr Wettbewerb und gleiche Bildungschancen aus. Wiewohl er der Erziehung des homme d´emocratique höchste Priorität einräumt, kann sich Tocqueville nie recht mit den von Condorcet initiierten Plänen anfreunden. Die gleiche Unentschlossenheit verrät er in der obligatorischen Diskussion um eine Wahlrechtsreform. Für das Vorgehen gegen die verbreitete Korruption in den Wahlversammlungen sowie eine geringe Ausweitung der Wählerschaft vermag er sich noch stark zu machen. Das Eintreten für ein allgemeines Wahlrecht oder gar die Gleichstellung der Frauen liegt indessen jenseits seines Horizonts (vgl. OC III, 2, 205, 240). Und als er einmal versehentlich einem Reformkomitee angehört, das von der radikalen Linken unterwandert wird, bittet er den alten Royer-Collard postwendend darum, diesen faux-pas zu entschuldigen (vgl. OC XI, 80 f.).

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Zwiespältig bleibt schließlich auch Tocquevilles Haltung zur sozialen Frage. In typisch liberaler Manier offenbart er zunächst ein auffälliges Desinteresse an den brisanten Problemen der Unterschichten. Tocquevilles M´emoire sur le paup´erisme (OC XVI, 117 – 139), das 1835 erscheint und als kritische Auseinandersetzung mit dem englischen Poor Law Amendment Act zu sehen ist (vgl. OC VI, 2, 100 ff.), verweigert den Bedürftigen jedes Recht auf materielle Unterstützung. Sein Argument lautet, dass die Hilfe des Staates das Interesse der Armen unterminiere, ihre Situation durch eigene Anstrengung zu verbessern. Als Abgeordneter des Chambre des d´eput´es hält Tocqueville lange an dieser Überzeugung fest. Eine Sozialgesetzgebung nach englischem Vorbild erscheint ihm als unverantwortlicher Ausbau des Zentralismus. Sein Gegenvorschlag einer kommunal organisierten Selbsthilfe bleibt in konzeptionellen Anfängen stecken. Zumindest eine Steuerreform zugunsten der Armen aber kann er sich vorstellen. Am Vorabend von 1848, als der Zuspruch für die Sozialisten und radikalen Republikaner merklich wächst, macht sich Tocqueville dann kurzfristig für ein umfassendes Sozialprogramm stark. Auslöser dieses Sinneswandels war einerseits die Lähmung der politischen Mitte durch die Konkurrenz zwischen Guizot und Thiers und andererseits die Lektüre von linken Autoren wie Saint-Simon, Fourier, Owen oder Louis Blanc. Das soziale Engagement bleibt jedoch ein Intermezzo. Vor dem Hintergrund seiner Annäherung an die Ordnungspartei in der Zweiten Republik stimmt Tocqueville gegen sozialpolitische Maßnahmen wie Arbeitszeitbegrenzung, progressive Besteuerung und Steuererleichterungen für Bedürftige.4 Im Zusammenhang mit Tocquevilles politischer Tätigkeit ist natürlich danach zu fragen, inwieweit die Praxis der Theorie entspricht. Schon früh hat man hier den Vorwurf erhoben, dass 4 Tocquevilles widersprüchliches sozialpolitisches Profil wurde eingehend untersucht von Drescher 1968 sowie Drolet 2003.

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der Politiker Tocqueville eine einschneidende Modifikation seiner ursprünglichen Ideale vornimmt (Gargan 1955, Hereth 1979, 97 – 139). Sogar ein generelles Auseinanderklaffen von Theorie und Praxis wurde konstatiert.5 Neuere Forschungen bezweifeln hingegen, dass auf Tocqueville die klassische Dichotomie Anwendung findet, wonach die ideale Theorie an einer unzulänglichen Praxis scheitere. Die Schwierigkeiten, die er im Hinblick auf die Umsetzung seiner Ziele besaß, werden umgekehrt mit der Inkonsequenz seiner Theorien erklärt (Gervers 1995, 247 – 259) oder aber es wird überhaupt eine signifikante Dominanz der Praxis festgestellt, die die theoretische Flexibilität erst provoziere (Wolin 2001, 289 ff.). Doch abgesehen von unvermeidlichen Reibungsverlusten sind die Unterschiede, die zwischen Tocquevilles Denken und Handeln zur Zeit der Julimonarchie bestehen, im Grunde nur marginal. In der Außenpolitik mag sein Chauvinismus zwar auf den ersten Blick nicht recht zu seinen liberalen Idealen passen, doch wehrt sich bereits der Autor der Demokratie gegen die »berechnende Vaterlandsliebe« des Bourgeois (DA I, 554 f.). Die Größe der Nation ist für Tocqueville als Schriftsteller wie als Politiker weit mehr als nur ein Bonus für das Geschäft. Überdies steht er in der von Machiavelli und Montesquieu begründeten republikanischen Tradition, wenn er den Krieg als bisweilen notwendiges Moment der Erziehung zur Freiheit begreift: Der »Krieg verleiht dem Denken eines Volkes Größe und erhebt sein Gemüt«, heißt es im zweiten Band des Frühwerks (DA II, 394). Die mögliche Konvergenz von sicherheitspolitischen Erwägungen und einer freiheitlichen inneren Verfassung aber reflektiert Tocqueville bereits, wenn er die Vereinigten Staaten als idealen Kompromiss zwischen einer großen und einer kleinen Nation anpreist. Während die »Größe« der amerikanischen Union 5 Vgl. Immanuel Geiss: Tocqueville und das Zeitalter der Revolution, München 1972, 21.

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außenpolitische Stärke und Souveränität garantiere, verbürge die dezentrale Organisation im Inneren die Freiheit einer »kleinen« Republik (vgl. DA I, 235 – 238). Sogar Tocquevilles imperialistische Vorstellungen korrespondieren bei näherem Hinsehen einer Überzeugung, die er schon in seinem Amerikabuch äußert. Gemeint ist das Vertrauen in die Überlegenheit der christlichen gegenüber der islamischen oder hinduistischen Kultur und Religion. Die Eroberung Asiens und Afrikas durch das christliche Abendland scheint unter dieser Prämisse wenig problematisch. Innenpolitisch ergibt sich ein ganz ähnliches Bild. Die Skepsis, die der Politiker Tocqueville gegenüber den egalitären Bestrebungen der radikalen Linken im Zusammenhang mit der Wahlrechtsreform, der Bildungs- oder Sozialpolitik verrät, erfüllt bereits den Theoretiker der Gleichheit, der die Balance zur Freiheit gewahrt wissen will. So soll der Erziehungsauftrag, den er an die Demokratie stellt, lediglich dazu führen, dass das Volk »die geistige und sittliche Überlegenheit« der zur Führung Berufenen zu »achten« und sich ihr zu »unterwerfen« lernt (DA I, 298). Auch die dilatorische Behandlung einer Ausweitung des wahlberechtigten pays l´egal schlägt sich früh in seinen Schriften nieder. So liegt es dem Autor von 1835 »gewiss fern zu behaupten«, man müsse »plötzlich allen Menschen die Ausübung politischer Rechte gewähren« (ebd., 353). Dass aber in einer stabilen, voll entwickelten Demokratie weder am allgemeinen Wahlrecht noch an der Herrschaft der Mehrheit ein Weg vorbei führt, wird nicht in Abrede gestellt (vgl. ebd., 83 ff.).6 Schließlich können auch die Vorbehalte, die der Zentra6 Bisweilen wurde Tocqueville hier allerdings ein Lippenbekenntnis unterstellt (Kahan 1992, 70). Andere Autoren konstatieren eine prinzipielle Sympathie für das Zensuswahlrecht der Julimonarchie (Coenen-Huther 1997, 85). Die hier vertretene differenzierte Sichtweise korrespondiert hingegen der Auffassung von Meuwly 2002, 186 ff.

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lismusfeind Tocqueville gegenüber einer expansiven Sozialpolitik besaß, nicht wirklich überraschen. Eine redistributive Politik begreift er deshalb keineswegs als Surrogat für die verhinderte Partizipation des Volkes. Stattdessen behandelt Tocqueville die soziale Frage selbst unter einem vorrangig politischen Aspekt: Nicht im wirtschaftlichen Elend der Arbeiterklasse, in ihrem Ausschluss aus dem öffentlichen Leben vermutet er die Wurzel allen Übels (vgl. OC III, 2, 737). Insofern plädiert er für ein Prinzip, das später noch das Herzstück von John Rawls’ Theorie der Gerechtigkeit bilden wird: Der natürlichen und ökonomischen Ungleichheit muss die politische Gleichberechtigung entgegen gesetzt werden (vgl. OC III, 3, 179). Die Koinzidenz, die sich im Hinblick auf Tocquevilles Denken und Handeln für die Zeit der Julimonarchie belegen lässt, wird erst durch die Revolution von 1848 erschüttert. Hatte er sich zuvor stets zur konstitutionellen Monarchie bekannt, muss er sich nun notgedrungen mit der Republik arrangieren. Gegenüber den Ansprüchen der Sozialisten ist sie für ihn lediglich das geringere Übel. Obwohl er in seiner Aufsehen erregenden Kammerrede vom 27. Januar 1848 die Februarrevolution praktisch vorhersieht, zeigt sich Tocqueville von den Ereignissen tief erschüttert. Angesichts der Straßenkämpfe in Paris beschleicht ihn das Gefühl, dass es diesmal seine »eigene Sache« war, »die unterging.« Die Freiheit glaubt er damals für immer »erloschen« (ER, 112). Nachdem sich die Verhältnisse im Sommer stabilisierten, zeigt sich der Politiker Tocqueville gewandelt. Hatte er sich zuvor über die Paranoia der Bourgeoisie mokiert und das revolutionäre Potential der modernen Gesellschaft unterschätzt, erkennt er nun im Sozialismus die eigentliche Gefahr der Zukunft. In seinen politischen Reden vollzieht er darum eine radikale Änderung der Terminologie von 1840: Statt die liberale Demokratie ihrer despotischen Spielart gegenüberzustellen, stilisiert er nun Demokratie und Sozialismus zu unversöhnlichen Gegensätzen (vgl. OC III, 3,

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175). In einer Welt der Gleichheit, die infolge der freien Marktwirtschaft in Bourgeoisie und Proletariat gespalten ist, erscheint ihm die demokratische Republik als letzte Bastion gegen die Knechtschaft. Im Vorwort zur 12. Auflage der Demokratie in Amerika, die er kurz nach dem Untergang der Monarchie publiziert, resümiert Tocqueville: »Wir müssen noch lernen, ob uns […] eine Republik beschieden sein wird, die geordnet oder ungeordnet, friedlich oder kriegerisch, freiheitlich oder unterdrückend sein wird, eine, die die geheiligten Rechte des Eigentums und der Familie bedroht oder sie achtet und befestigt.« (DA I, 6)

Sein politisches Wirken nach 1848 ist dieser Sehnsucht nach Ordnung und Stabilität verpflichtet. Während der Constituante unterstützt er Lamennais’ Vorschlag einer lokalen Selbstverwaltung deswegen nur halbherzig, was verwundern muss angesichts des Stellenwertes, den sein Frühwerk der Frage beigemessen hat. In seinen Souvenirs erklärt Tocqueville seine Zurückhaltung mit der Aussichtslosigkeit des Unterfangens (ER, 245 f.). In Wirklichkeit aber dürfte die Annäherung an die konservative Parti de l’Ordre von Mole´ der wahre Grund gewesen sein, warum er das Thema politischen Gegnern wie Proudhon oder den Legitimisten überließ. Zumindest in der Sozialpolitik blieb die Antipathie gegen den Zentralismus jedoch weiterhin spürbar. Der Kampf gegen die revolutionäre Unordnung prägt auch das Verhalten Tocquevilles in seiner Zeit als Außenminister. Er gehört dem Kabinett an, das im Sommer 1849 das erst im Jahr zuvor eingeführte freie Vereins- und Presserecht kassiert. In der Debatte um das Loi Falloux, das der katholischen Kirche zu einer hegemonialen Stellung in der Bildungspolitik verhelfen will, fällt er nur durch Schweigen auf. Überdies zeigt er Verständnis für die Bestrebungen in den deutschen Fürstentümern, die liberalen Errungenschaften von 1848 zu unterdrücken. In

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der römischen Affäre bemüht er sich immerhin um Konzessionen an die Befreiungsbewegung in Italien, scheitert damit jedoch am Widerstand des Vatikans. Zur Zeit des Zweiten Kaiserreiches kehrt Tocqueville kurzfristig sogar zu seinen familiären Wurzeln zurück: Die Note pour le Comte de Chambord, die er im Januar 1852 für den bourbonischen Thronprätendenten verfasst (OC III, 3, 465 – 470), ist von reaktionärem Gedankengut gefärbt. In dieser Phase erkennt er in der Rückkehr zum Legitimismus sowie in einer Wiederholung der Restauration offenbar das einzige Mittel gegen die Fortsetzung des Bonapartismus. Tocquevilles politisches Handeln während der Zweiten Republik und zu Beginn des Zweiten Kaiserreiches hat seit je her Rätsel aufgegeben und wurde so des Öfteren zum Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen (vgl. Gargan 1955, Watkins 2003). Er selbst spürte das Bedürfnis, Rechenschaft abzulegen über sein Tun in diesen schwierigen Jahren. Zeugnis darüber geben die Souvenirs. Sie zeigen Tocqueville zunächst als Einen von Vielen, die von der Dynamik der Ereignisse überrollt werden. Hatte er noch mit seiner Kammerrede im Januar 1848 sowie der Teilnahme an den Bestrebungen zur Gründung einer neuen linken Partei nicht unwesentlich zum Sturz der Regierung Guizot beigetragen, erlebt er die Revolution selbst nur als Zuschauer. Die Unruhen, die im Volk im Anschluss an das Verbot eines geplanten Reformbanketts ausbrachen, führten am 24. Februar zur Abdankung Louis Philippes und schließlich zur Ausrufung der Republik. Tocqueville vermutete die Motivation des Volkes allerdings von Anfang im Kampf des Proletariats gegen das Privateigentum (ER, 117 ff.). Mit seinem Freund Amp`ere, der Sympathien für die revolutionäre Bewegung bekundete, gerät er deshalb in einen erbitterten Streit (ebd., 114 f.). Bereits im März beginnt er jedoch, die provisorische republikanische Regierung zu unterstützen, mit deren gemäßigtem Flügel um Lamartine er sich zu arrangieren weiß. In den

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Wahlen zur Konstituierenden Nationalversammlung, die Ende April nach allgemeinem Wahlrecht abgehalten werden, erringt Tocqueville einen deutlichen Sieg. Für den folgenden Aufstand der Pariser Arbeiterschaft, die sich von den hauptsächlich aus der Provinz stammenden Abgeordneten nicht repräsentiert fühlte, zeigt er keinerlei Verständnis (ebd., 176 – 241). In der Nationalversammlung genießt der ehemalige Oppositionsabgeordnete große Wertschätzung. Mit deutlicher Mehrheit wird er in die Kommission gewählt, die die neue Verfassung für Frankreich ausarbeiten soll. Seine Aktivitäten konzentrieren sich hier vor allem auf die Verhinderung eines droit au travail, in dem er einen möglichen Katalysator des Sozialismus erkennt. Seinen Bedenken verleiht die Rede vom 12. September überzeugenden Ausdruck (vgl. OC III, 3, 167 – 180). Während seine Bemühungen in dieser Frage letztlich von Erfolg gekrönt sind, scheitert er mit dem Vorschlag eines Zweikammersystems nach anglo-amerikanischem Vorbild (vgl. ebd., 199 – 210). Die Mehrheit der Kommissionsmitglieder sah darin einen ungebührlichen Angriff auf die Willenseinheit der souveränen Nation. Um daher ein anderes Kontrollinstrument gegenüber der Legislative zu implementieren, setzt sich Tocqueville für eine Präsidentenwahl durch das Volk ein. Die Unabhängigkeit der exekutiven Gewalt sei anders nicht zu gewährleisten (ebd., 211 – 222). Tocqueville hat damit wesentlichen Anteil an der Institution, die der jungen Republik zum Verhängnis werden sollte. Bereits die Wahl Louis Napoleons zum Präsidenten, der von republikfeindlichen Kräften unterstützt wird, markiert die eklatanten inneren Konflikte. Tocqueville, der eigentlich dem Lager Cavaignacs angehörte, erfreut sich immerhin – für ihn selbst überraschend – der Wertschätzung Bonapartes. Nicht zuletzt deshalb kann ihm Odilon-Barrot, der seit den Präsidentschaftswahlen Regierungschef ist, den Posten des Außenministers anbieten, nachdem Tocqueville im Mai 1849 im Departement La Manche in die Gesetzgebende Nationalversammlung

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eingezogen war. Das Kabinett Barrot war freilich von Beginn an auf die Tolerierung durch die konservative Ordnungspartei angewiesen, die sich aus Furcht vor den radikalen Montagnards die Unterstützung der gemäßigten Republikaner sichern wollte. Innerhalb der Regierung sollte Tocqueville zwischen dem katholischen Aristokraten und Legitimisten Frederic-Alf´ red de Falloux und dem liberalen Republikaner Jules Dufaure vermitteln. Aufgrund seiner familiären Herkunft und politischen Ideale schien er für diese Aufgabe prädestiniert. In seinem Ressort erweist er sich – entgegen der Haltung von 1840 – als Minister, der angesichts der revolutionären Unruhen in ganz Europa der Bewahrung des Friedens oberste Priorität einräumt. Gerade den Engländern gegenüber zeigt er nun große Kompromissbereitschaft. In der römischen Affäre, die seine gesamte Amtszeit vom 2. Juni bis zum 31. Oktober 1849 überschatten sollte, spielt Tocqueville allerdings eine eher unglückliche Rolle. Nachdem sein Vorgänger Drouyn de Lhuys die Einnahme der römischen Republik befohlen hatte, lag es an ihm, auf diplomatischem Parkett die Wiederherstellung der weltlichen Autorität des Papstes mit einer Schaffung von liberalen Institutionen zu verbinden (vgl. OC XV, 1, 293). Die militärische Intervention des »freien« Frankreich durfte schließlich nicht in einer Restauration des päpstlichen Absolutismus enden. Vor allem aber stand in dieser Affäre eines der Grundaxiome von Tocquevilles politischer Wissenschaft auf dem Prüfstand: die Verbindung von Freiheit, Demokratie und Religion. Wohl deshalb, weil das Problem mit Rom so große persönliche Bedeutung für ihn hatte, schenkte Tocqueville dem Papst zu lange Vertrauen. Die Reformen, zu denen sich der Kirchenstaat schließlich durchrang, blieben weit hinter seinen Erwartungen zurück. Der Streit, der daraufhin zwischen Louis Napoleon und dem Kabinett Barrot über die Vorgehensweise gegen die Provokationen des Vatikans entbrennt, führt schließlich am 31. Oktober zur Entlassung der Regierung. Die selbstherrliche

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Einmischung des Präsidenten gibt bereits einen Vorgeschmack auf den Staatsstreich, den Tocqueville schon unmittelbar nach seiner Demission antizipiert (vgl. OC VIII, 2, 232). Auslöser für den Putsch am 2. Dezember 1851 wird eine gescheiterte Verfassungsänderung sein, die Bonaparte die Möglichkeit zur Wiederwahl gesichert hätte. Tocqueville zählt zu den Abgeordneten, die sich für diese Petition stark machen, um einen neuerlichen Bürgerkrieg abzuwenden. Das Scheitern dieses Plans markiert zugleich das Ende seiner politischen Karriere. Tocquevilles Wirken als Politiker steht zwischen Erfolg und Misserfolg. Wie nicht zuletzt die römische Affäre bewies, fehlte es ihm an Durchsetzungsfähigkeit und taktischem Geschick. Bisweilen offenbart er auch einen etwas weltfremden Moralismus, wobei er die Klage über den Sittenverfall der Politik zum Teil sehr kalkuliert einsetzt. Auf der anderen Seite darf nicht unerwähnt bleiben, dass Tocqueville bereits in der Zweiten Republik mit gravierenden gesundheitlichen Problemen zu kämpfen hatte, die ihn zweifelsohne behinderten. Nach einem schweren Tuberkuloseanfall im März 1850 braucht er lange, um sich zu erholen. Während der Rekonvaleszenz schreibt er an seinen Erinnerungen, bevor er Mitte 1851 nochmals für einige Monate ins politische Leben zurückkehrt. Vor allem aber lässt sich nicht bestreiten, dass Tocqueville in seiner Laufbahn Bemerkenswertes erreicht hat. Mehr als zehn Jahre behauptet er im Bezirk Valognes beziehungsweise im Departement La Manche die Mehrheit der Stimmen und steht am Ende seiner Zeit als Abgeordneter in verantwortlicher Funktion. Nimmt man allerdings das Renommee des Autors als Maßstab, dann lässt sich Tocquevilles politische Laufbahn dennoch kaum als Erfolg bezeichnen. Er selbst wurde sich im Alter zunehmend bewusst, dass man sich eher daran erinnern würde, was er geschrieben, und weniger daran, was er getan hatte. Die Rückkehr zur Theorie fällt ihm deshalb nicht allzu schwer.

5 Der alte Staat und die Revolution

Der erneute Triumph des Bonapartismus lässt Tocqueville darüber nachdenken, warum in Frankreich die Gleichheit stets über die Freiheit siegt. Die Antwort findet er in der langen Geschichte der Zentralisation. Ein intensives Quellenstudium klärt ihn über die Wurzeln des demokratischen Despotismus in seiner Heimat auf. Die geheime Kontinuität zwischen Ancien R´egime und Revolution lässt das Dilemma der Moderne erahnen: Ihr permanenter Versuch, mit den Traditionsbeständen zu brechen, kann nur die Unfähigkeit kaschieren, sich aus der Vergangenheit zu befreien.

5.1 Die Ursprünge der modernen Gesellschaft in Frankreich Zu den gut erforschten Gegenständen der Literatur über Tocqueville gehört, dass der zweite Band der Demokratie in Amerika verstärkt die politischen Zustände der Julimonarchie ins Visier nimmt (vgl. Lamberti 1983, Schleifer 2000). Gegenüber

Die Ursprünge der modernen Gesellschaft in Frankreich

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seinem Freund Kergorlay bekennt Tocqueville sogar, keine einzige Seite des Werkes geschrieben zu haben, ohne dabei an die Heimat zu denken (OC XIII, 2, 209). Das Interesse ist allerdings nicht neu. Bereits im ersten Band von 1835 finden sich Passagen, die auf eine intensive Auseinandersetzung mit der Entwicklung der modernen Gesellschaft in Frankreich schließen lassen. Von besonderem Gewicht ist hier die Einleitung, in der Tocqueville einen Abriss der französischen Geschichte in den letzten sechshundert Jahren liefert. Schon unter den »Sonnenkönigen« – so die zentrale These – habe man sich links des Rheins auf dem Weg in die Demokratie befunden. Zum Transmissionsriemen der Gleichheit konnte der Absolutismus werden, weil er den Geburtsadel entmachtete und so dem Bürgertum die Chance zum Aufstieg gab. Tocquevilles Geschichtsphilosophie, die die gesamte Neuzeit unter das Gesetz der e´ galit´e des conditions stellt, trägt deutliche Anleihen bei Benjamin Constant (Kelly 1992, Meuwly 2002) und Fran¸cois Guizot.1 Von den Thesen Guizots ist auch der 1836 veröffentlichte Auf´ satz L’Etat social et politique de la France avant et depuis 1789 (OC II, 1, 31 – 66) inspiriert: Er stellt ausführlich dar, was die Einleitung von 1835 nur andeutet. John Stuart Mill hatte den über Nacht berühmt gewordenen Autor der Demokratie in Amerika gedrängt, einem englischen Publikum die Entwicklung des modernen Frankreich zu erläutern. Der Essay, den Tocqueville daraufhin für die London and Westminster Review verfasst, antizipiert bereits die leitenden Gesichtspunkte, die das Werk über den Alten Staat zwanzig Jahre später ausführen wird. Schon an dieser frühen Beschäftigung mit der Historiografie der Revolution ist zu bemerken, dass Tocquevilles Interesse 1 Vgl. Pierre Manent: »Guizot et Tocqueville devant l’ancien et le nouveau«, in: Marina Valensise (Hg.): Fran¸cois Guizot et la culture politique de son temps, Paris 1991, 147 – 159, sowie Jasmin 1997.

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politischer Natur ist. Die Beschreibung der Vergangenheit hat zum Ziel, den gegenwärtigen Zustand Frankreichs zu verstehen. Die Anliegen des Historikers – Ordnung und Erkenntnis von Fakten – dienen lediglich als Mittel zum Zweck. Die Schilderung selbst konzentriert sich auf den Untergang der alten Aristokratie. Stellte der Geburtsadel Frankreichs im Mittelalter und der beginnenden Neuzeit die intellektuell und materiell herausragende Klasse dar, so war er gegen Ende des 18. Jahrhunderts nur noch ein Schatten seiner selbst. Von der wachsenden Staatsbürokratie zur Untätigkeit verurteilt, besaß er zwar noch den »Schein der Macht«, hatte aber seinen Einfluss auf die Armee, die Verwaltung oder die Ministerien verloren (ebd., 38 f.). Als Kaste, die ihre Privilegien aus der Herkunft ihrer Mitglieder ableitete, ohne eine adäquate Gegenleistung zu erbringen, machte sich der Adel in der Bevölkerung zunehmend verhasst. Die Aristokratie degenerierte jedoch nicht nur im Bereich der Politik, vor allem im Sozialen geriet sie unter Druck. Industrialisierung und Verstädterung sorgten dafür, dass der Agrarsektor, dem der Adel einst seinen Reichtum verdankte, an Bedeutung verlor. Teile der Notabeln verarmten und bestritten nur mit Mühe ihren Lebensunterhalt. Unaufhaltsam stieg dagegen das Bürgertum zur neuen sozialen Führungsklasse auf. In den Reihen des Dritten Standes akkumulierte sich das Eigentum, und selbstbewusste Großbürger gewannen an politischem Einfluss. Der Erfolg der Bourgeoisie markierte den Siegeszug einer Gesellschaft, in der nicht mehr das Prinzip der Geburt, sondern das der Leistung zählte. Tocqueville seziert allerdings schon hier die Kontinuitäten, die den alten mit dem neuen Zustand verbinden. Die liberale Ideologie der Chancengleichheit richtete sich keineswegs gegen die Hierarchie als solche, sondern nur gegen eine »bestimmte Art der Ungleichheit.« Unter den Vorzeichen der modernen Leistungsgesellschaft konnte die unbeeinflussbare Abstam-

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mung nicht länger als Kriterium ungleicher Güterverteilung fungieren. Doch wie ehedem in der vornehmen Geburt, erkennt Tocqueville auch in Reichtum und Wissen vom Prinzip her »aristokratische« Güter, die lediglich einer Minderheit zufallen. Die hierarchische Gliederung der Gesellschaft bleibe demnach »bei allen Völkern und zu jeder Epoche der Geschichte« konstant (ebd., 45 f.; siehe auch DA II, 263 – 275). Die spezifische Art der Privilegien in der modernen Gesellschaft weckt Erinnerungen an den American Dream. »Wovon sich das menschliche Herz am meisten angezogen fühlt«, schreibt Tocqueville 1836, »das ist weniger die Gewissheit eines kleinen Erfolges als die Möglichkeit eines großen Glücks.« Die Chance zum Aufstieg sei wichtiger als seine Realisierung. Tocqueville spricht diesbezüglich von einem »Glücksspiel, bei dem die Höhe des möglichen Gewinns« die »Wahrscheinlichkeit des Verlierens« überwiegt (OC I, 1, 46). Der amerikanische Traum kann demzufolge auf eine lange Mentalitätsgeschichte in Europa zurückblicken. Doch erst in den USA kann sich das Ideal der Chancengleichheit ungestört entfalten, da es hier auf keinen nennenswerten Widerstand stößt. Die Lotterie der bürgerlichen Gesellschaft korrespondiert vielmehr der Sehnsucht der Einwanderer, in der neuen Welt unbegrenzte Möglichkeiten vorzufinden. In Frankreich aber wehrt sich die alte Führungsschicht gegen die Begehrlichkeiten des neuen Zeitalters. In der Nation entsteht so eine Art Bürgerkrieg zwischen den Notabeln und der aufstrebenden Bourgeoisie, der sich 1789 entladen sollte. Doch auch von Seiten der unteren Schichten melden sich früh Zweifel an der modernen Aristokratie des Geldes. Die e´ galit´e des conditions, mit der die bürgerliche Gesellschaft für sich wirbt, empfinden die Unterprivilegierten als Worthülse. In gewisser Hinsicht gibt Tocqueville ihnen sogar Recht. Die Oberen des dritten Standes, die bereits im 18. Jahrhundert als soziale Führungsschicht reüssierten, waren lediglich gezwungen, »die allgemeine Idee der Gleichheit zu vertreten, um

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die besondere Idee der Ungleichheit zu bekämpfen, die man [ihnen] entgegenhielt« (ebd., 46 f.). Damit entlarvt Tocqueville den Anteil an Rhetorik, der dem liberalen Gleichheitsideal von Beginn an innewohnte. Auf der anderen Seite sieht er zum formalen Prinzip der gleichen Rechte, das sich in der Menschenrechtserklärung von 1789 niederschlug, keine Alternative. Die ökonomischen Ansprüche der Sozialisten blieben für ihn zeitlebens eine Chimäre. Tocqueville skizziert die lange Geschichte der Chancengleichheit in Frankreich schon in den frühen Schriften. Bereits zur Zeit des Absolutismus erodieren die alten Privilegien und beginnen sich neue nach den Regeln der Marktwirtschaft zu formieren. Die Unterschiede zwischen Adel und Bürgertum verringern sich dramatisch. Was aber hat die Französische Revolution dann überhaupt bewirkt? Im Aufsatz von 1836 folgt Tocqueville in dieser Frage noch ganz den Prämissen seiner politischen Wissenschaft: Während sich die demokratischen Sitten bereits im Ancien R´egime verfestigten, herrschte das alte Prinzip offiziell noch im politischen Gefüge. Auf Dauer ließen sich Gleichheit und freie Selbstbestimmung jedoch nicht auf den sozialen Bereich beschränken. Gemäß dem Gedanken, »dass der einzelne Mensch […] das Recht habe, seine eigenen Handlungen zu bestimmen« (ebd., 1, 63), glaubte man, auch dem Volk dieses Vorrecht einräumen zu müssen. Die Volkssouveränität als politische Dimension der Moderne ließ sich vor 1789 jedoch nur schemenhaft erkennen. Vereinzelt zeigte sich wohl schon die ungeheure Macht der öffentlichen Meinung, doch verkam sie stets bald wieder zur Ohnmacht des Volkes gegenüber König und Hofstaat. So habe erst die Französische Revolution den politischen Zustand dem gesellschaftlichen angeglichen und die Demokratie nicht nur in den Sitten, sondern auch in den Institutionen etabliert. Tocquevilles frühe Interpretation trägt schon die wesentlichen Merkmale der späteren Revolutionshistoriografie: Seit

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geraumer Zeit war die französische Monarchie auf die Demokratie zugesteuert. Der Adel war degradiert, das Bürgertum bereit, seine Position zu übernehmen. Die Revolution sei insofern nicht als Zäsur, sondern als tosendes Finale des Jahrhunderte langen Prozesses zu bewerten, der in Frankreich der Entwicklung zur bürgerlichen Gesellschaft vorausging. Die Kontinuität, die zwischen dem absolutistisch organisierten Staatswesen und der neuen Ära bestand, wurde durch den Lärm des Umsturzes bloß übertüncht: »Die Französische Revolution hat eine Vielzahl nebensächlicher und untergeordneter Dinge geschaffen, aber doch nur den Keim der zugrunde liegenden Prinzipien zur Entfaltung gebracht; diese bestanden schon vorher. Sie hat eher die Wirkungen einer großen Ursache geregelt, koordiniert und ihnen rechtliche Gültigkeit verschafft, als dass sie selbst diese Ursache gewesen wäre. […] Alles, was die Revolution getan hat, wäre auch […] ohne sie geschehen; sie war nur ein gewaltsamer und rascher Prozess, der die politischen Verhältnisse den sozialen, die Fakten den Ideen und die Gesetze den Sitten angepasst hat.« (Ebd., 65 f.)

Das Kardinalproblem des Spätwerks – die Zentralisation – wird im Aufsatz von 1836 indes nur vage abgehandelt. Zumindest aber passt die Chronologie der Machtkonzentration (ebd., 54 – 60) hier noch zur These, dass der e´ tat social einer Nation in den e´ tat politique münde. Tocqueville konstatiert, dass jedes demokratische Volk einen »natürlichen Instinkt« besitze, Regierung und Verwaltung als zentralisierte Instanzen einzurichten. In Frankreich hätten die bürgerlichen Schichten dazu zunächst die Machtattribute der Krone gestärkt, um mit ihrer Hilfe den Adel zu demontieren. Nachdem die Aristokratie schließlich nicht mehr zu fürchten war, wagte man als nächstes, das Gottesgnadentum in Frage zu stellen. Von den Regenten wurde nun Rechenschaft verlangt über eine Autorität, die nur das Volk verleihen konnte. Die politische Geschichte des neuzeitlichen Frankreich lässt sich danach in zwei Etappen glie-

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dern: Der Absolutismus bedeutet die Phase, als sich der König vom Primus inter pares zum Alleinherrscher aufschwang. Durch das Bündnis mit der Bürgerschaft gelang es ihm, die Macht, die er zuvor mit dem Adel teilen musste, auf sich zu vereinigen. Als die Bürger dann genügend Energie und Kraft aufbrachten, wollten sie das Instrument der alten Monarchie zerbrechen, um »dieselben Vorrechte in die Hände einer Autorität zu legen, die von ihnen abhängt« (ebd., 57). Geschehen ist dies offenkundig in der Französischen Revolution. Angesichts der wechselhaften Geschichte nach 1789 kommt Tocqueville allerdings nicht um eine leichte Revision seiner Auffassung herum. Bereits 1836 muss er die Stärke des traditionellen e´ tat politique in Frankreich anerkennen. Das bonapartistische Intermezzo wurde dadurch ebenso möglich wie die Restauration der Bourbonenherrschaft, bevor sich mit der Julirevolution von 1830 die »bürgerliche« Monarchie endlich etabliert zu haben schien. Die Bürger hatten also erst »mächtiger, besser organisiert und klüger« werden müssen, ehe sie in einem »neuen Anlauf« ihr Ziel erreichten. Dieser natürliche und zwangsläufige Weg, den »Gemeinschaften einschlagen, die durch ihren gesellschaftlichen Zustand, ihre Ideen und ihre Sitten zur Demokratie geführt werden« (ebd., 57), wird durch die Ereignisse ab 1848 jedoch erneut in Zweifel gezogen. Tocqueville stellt nun in der französischen Geschichte eine Konstante fest, die stärker ist als das Ideal der politischen Selbstbestimmung. Doch erst nach 1851, als er die Neuauflage des Bonapartismus vor Augen hat, erhärtet sich sein Verdacht, dass die Zentralisation womöglich weniger die Wirkung der demokratischen Entwicklung als vielmehr eine ihrer wichtigsten Ursachen war. Bereits im ersten Band der Demokratie hatte Tocqueville beiläufig erwähnt, dass die Zentralisation keineswegs von der Französischen Revolution geschaffen, sondern nur vervollkommnet worden sei (DA I, 633, Anm. K). Ein Jahr später konkretisiert er diese These anhand der Beobachtung, dass in Frankreich schon am Vor-

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abend von 1789 die Städte und Provinzen am meisten entmachtet, die nationale Einheit am deutlichsten entwickelt und die Exekutive überhaupt die stärkste in Europa war (OC II, 1, 60). Diese Versatzstücke des Frühwerks integriert Tocqueville im Buch über das Ancien R´egime zu einer neuen Perspektive.

5.2 Revolution und Demokratie – Vertauschte Rollen Bevor Tocqueville sich eingehender mit der Geschichte der Französischen Revolution befasst, hatte sich im Grunde eine einheitliche Lesart durchgesetzt: Der Umsturz von 1789 wollte Demokratie und Menschenrechte in Europa erkämpfen und muss deshalb als historische Zäsur gesehen werden, die gegen alle Tradition und Herkommen gerichtet war. Betont wurde dabei der Zusammenhang zwischen Revolution und Aufklärung: Durch die Einführung rationaler Prinzipien in die Politik geriet das Gottesgnadentum der Könige in Verruf. In der neuen Ära sollte stattdessen der Wille der Mehrheit die Geschicke der Nationen bestimmen. Sowohl die Anhänger als auch die Gegner von 1789 konnten dieser Interpretation folgen. Ihr Streit betraf lediglich die Frage, ob die Revolution ein bemerkenswerter Fortschritt oder das Werk des Teufels sei. Den Apologeten der Revolution – Condorcet, Thiers oder Michelet – standen ihre unversöhnlichen Feinde wie Burke, de Maistre und Chateaubriand gegenüber. Tocquevilles Buch Der alte Staat und die Revolution (1856) sorgt diesbezüglich für einen Paradigmenwechsel: Es bezweifelt die Legende vom radikalen Bruch mit der Vergangenheit. Pathos und blutige Exzesse der Jakobinerherrschaft konnten den Urenkel Malesherbes’ nicht darüber hinwegtäuschen, dass die moderne französische Gesellschaft mit dem Ancien R´egime

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eine geheime Kontinuität verband. Ein intensives Quellenstudium belegt seinen Verdacht: In Form der zentralisierten Verwaltung hatte sich die »Demokratie« lange vor 1789 in Frankreich etabliert. In ihrem Schatten konnte sich die bürgerliche Gesellschaft über die Jahrhunderte hinweg entfalten. Die angebliche tabula rasa der Revolutionäre war demnach nichts als eine Illusion. Tocquevilles Urteil über Revolution ist selbst einem gewissen Wandel ausgesetzt. Das Frühwerk betrachtet sie als Schlussakkord einer sozialen Umwälzung, der zur Neufassung des politischen Systems führte. Diese Sichtweise wird 1856 aufgeben: Nicht nur die Sitten, auch die Institutionen des alten Staates waren bereits in hohem Maße »demokratisch«. Tocqueville tritt damit aus dem Schatten Guizots heraus, der 1789 als Zusammenfall von e´ tat social und e´ tat politique gefeiert hatte. Auch jenes ohnehin bescheidene Verdienst will das Werk über den »alten Staat« der Revolution noch absprechen. Eine Umkehrung des Zusammenhangs zwischen Politik und Gesellschaft, wie sie zuweilen behauptet wurde (Furet 1980, 164 ff.), findet zwar nicht wirklich statt. Gleichwohl wandert der Fokus eindeutig von der sozioökonomischen auf die politische Sphäre. Die »traurigen Zustände« in Frankreich am Vorabend der Revolution werden vornehmlich »den Mängeln der Verfassung« zugerechnet (AR, 170). In den Hintergrund tritt auch die idealtypische Unterscheidung zwischen der Zentralisation der Regierung (gouvernement) und der Zentralisation der Verwaltung (administration). Im Aufsatz von 1836 hatte Tocqueville anhand dieser Chiffre noch die situation fran¸caise mit derjenigen in England verglichen (vgl. OC II, 1, 59 f.). In der Zwischenzeit aber war die Allmacht der französischen Zentralgewalt zu einem solch gravierenden Problem für Tocqueville geworden, dass sein Spätwerk auf diese Nuancierung verzichtet. Was hingegen gleich bleibt, ist die Interpretation der Revolution als soziales und politisches Phänomen. Die Kontroverse

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ob des christlichen oder antichristlichen Charakters der Ereignisse, die einst Joseph de Maistre initiierte und die noch Quinet und Michelet entzweit – für Tocqueville ist sie obsolet. Statt die Revolution in den Begriffen der Theodizee zu denken, will er abermals nüchtern Bilanz ziehen zwischen Gewinnen und Verlusten (AR, 22). Das Ziel von 1789 sei nicht die Zerstörung der Religion gewesen, sondern Demokratie, Gleichheit und Freiheit. Ob die Französische Revolution in dieser Hinsicht ein Erfolg oder Misserfolg war, das versucht Tocqueville zu klären. Die Entstehungsgeschichte von Der alte Staat und die Revolution verläuft keineswegs linear. Erwogen hat Tocqueville die Thematik wohl bereits 1841, als ihn die Laudatio auf seinen Vorgänger in der Acad´emie fran¸caise, Lacuee ´ de Cessac, dazu nötigte, sich in die Historie des Ersten Kaiserreiches einzuarbeiten. Konkrete Formen nahm das Vorhaben Ende 1850 an, als sich Tocqueville zur Kur in Sorrent befand. Zurück in Paris, beginnt er im Winter 1851/52 die Arbeit an seiner Revolutionsgeschichte mit einigen Kapiteln über Napoleon I.: Die Ähnlichkeiten zwischen dem 18. Brumaire und dem Staatsstreich des Neffen, Louis Napoleon, hatten ihn wohl motiviert (vgl. Jardin 1991, 435, 443). Den Plan, zunächst eine Art Vorgeschichte von 1789 zu veröffentlichen, fasst Tocqueville dann 1853. Zuvor hatte die intensive Beschäftigung mit Edmund Burke zu einer Initialzündung geführt (Gannett 2003, 61 – 65). Vor allem gegen die Thesen Burkes wollte Tocqueville die Kontinuität zwischen Absolutismus und Demokratie in Frankreich beweisen. Sein Anliegen führt ihn zu monatelangen Recherchen in das Pariser Hotel de Ville sowie die Archive von Tours. Es folgt eine Reise nach Deutschland, um anhand des Vergleichs mit der »verspäteten Nation« (Helmuth Plessner) die behauptete Fortschrittlichkeit der Verwaltungspraxis im Ancien R´egime zu untermauern. Im Sommer 1856 legt Tocqueville schließlich den ersten Band seiner Historiografie vor. Die Studien zum Konsulat und dem Ersten Kaiserreich hatten ihn immer tiefer in die

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Geschichte des alten Staates geführt. Es sollte ihm allerdings nicht mehr gelingen, denselben Weg zurück zu gehen: Der alte Staat und die Revolution blieb der einzige Teil des geplanten Monumentalwerkes, den er zu Lebzeiten fertig stellen konnte. Als Grundgedanken der Spätschrift bezeichnet Tocqueville die Darstellung der Jahrhunderte lang vorbereiteten und schließlich gewaltsam vollzogenen Transformation der französischen Gesellschaft (OC XI, 351). Methodisch nähert er sich der Phänomenologie der Revolution in drei Schritten: Der grundsätzlichen Bewertung der Ereignisse (Buch 1) folgt die Analyse der langfristigen Entwicklung (Buch 2) sowie eine Untersuchung der besonderen Ursachen, die schließlich den Sturm auf die Bastille auslösten (Buch 3). Schon Tocquevilles allgemeines Urteil über die Französische Revolution bricht mit der Vorstellung des radikalen Neubeginns (AR, 21 f.). Zwar leugnet er nicht, dass eine gewaltige Umwälzung im Gange war, nur habe 1789 eben nicht am Anfang, sondern am Ende der Entwicklung gestanden. Abermals insistiert er darauf, dass die Revolution kaum Neuerungen gebracht habe, wie sie überhaupt als Ereignis entbehrlich gewesen sei: Das »alte Gebäude« – die Aristokratie – wäre lediglich »stückweise gefallen« anstatt »plötzlich einzustürzen.« All das, was in Frankreich die Revolution »auf einmal, durch eine krampfhafte und schmerzliche Anstrengung, ohne Übergang, ohne Warnung und schonungslos vollbracht[e]«, hätte sich »nach und nach von selbst ergeben« (ebd., 35 f.). Zum Beweis wird das Beispiel Englands angeführt, wo der Wandel zur bürgerlichen Gesellschaft ohne gewaltsamen Umsturz vonstatten ging. Die überschätzte Bedeutung von 1789 hat für Tocqueville viel mit dem Verhalten der Akteure zu tun. Durch ihre Kompromisslosigkeit wirkte die Revolution weit größer als sie war. Sie schien alles zu zerstören, als sie bloß die Aristokratie vernichtete. Nüchtern betrachtet, entsorgte man lediglich die Reste der feudalen Sitten und Institutionen. Der

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sozialen und politischen Ordnung der Demokratie wurde dadurch normative Geltung verschafft. Das Geschehen in Frankreich folgt demnach der Logik des gesellschaftlichen Fortschritts in ganz Europa. Religiöse Fragen tangieren die im Kern soziale und politische Umwälzung nur peripher. Und da sich die Revolution in erster Linie gegen die Privilegien des Adels richtete, begünstigte sie eher die Ausdehnung der Staatsmacht, als sich als »Methodifizierung der Anarchie« zu gerieren. Als größten Irrtum aber bezeichnet es Tocqueville, das sozialgeschichtliche Ereignis als konspirative Verschwörung abzutun (OC XVIII, 75 f.). Die gegenteiligen Einschätzungen de Maistres, de Bonalds oder Barruels wiederholten nur das Missverständnis der Revolutionäre, die 1789 als Stunde Null zelebrierten. Der »Charakter«, den die Zivilisation bis dahin hatte, wird durch die Vorkommnisse nicht verändert. Tocqueville will die Französische Revolution aus ihrer ideologischen Verzerrung befreien und sie einbetten in die Kontinuität der abendländischen Entwicklung. Im zweiten Buch seines Werkes entlarvt er den Machtzuwachs der Monarchie als beherrschenden Zug der französischen Geschichte seit Ende des Mittelalters. Infolge der eklatanten Ausweitung der staatlichen Verwaltungsbefugnisse und der allmählichen Korrosion von intermediären Gewalten entwickelt sich schon im Ancien R´egime die spezifische Autoritätsform der Moderne: Einer fast allmächtigen Zentralinstanz steht die Masse gleichgestellter Individuen gegenüber. Das Siechtum der Provinzverwaltungen und das Auftreten eines selbstbewussten Beamtentums sind die auffälligsten Indizien dieses Prozesses. Während der Wandel äußerlich kaum zu erkennen ist, hat er sich innerlich bereits vollzogen. Die Feudalrechte sind zerfallen (AR, 42 ff.), Adel und Klerus besitzen zwar noch gewisse Privilegien, sind politisch aber funktionslos geworden. Oberflächlich betrachtet, existieren zwar noch regionale Autonomie und Selbstverwal-

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tung, doch hat der königliche Rat bereits alle wichtigen judikativen, legislativen und exekutiven Befugnisse an sich gerissen (ebd., 49 f.). Die ebenso schwerfällige wie wirkungsmächtige Bürokratie, die »tausend Mittel der Kontrolle« auf ihrer Seite weiß, regelt jede noch so unwichtige Kleinigkeit. Sie zensiert die öffentliche Meinung und erzieht die Bürger zur Unselbständigkeit (ebd., 74 ff.). Als Symbol der Zentralisation fungiert bereits der Moloch Paris. Die Hauptstadt bildet nicht nur das Verwaltungs-, Handels-, Wirtschafts- und Kulturzentrum, sondern treibt die Industrialisierung und damit die Herausbildung des Proletariats voran (ebd., 85). Das Humankapital strömt hierher, während die Potenziale der Provinzen verschwinden. Paris ist der einzige Punkt der Nation, der sich in Bewegung befindet. Die Bürokratie des Ancien R´egime besitzt zwar noch nicht so viele Befugnisse wie der moderne französische Verwaltungsstaat im 19. Jahrhundert, doch erkennt Tocqueville hier lediglich graduelle Unterschiede. Woran es der Zentralisation vor 1789 allerdings mangelt, ist die Legitimation. Während die Monarchie den dezentralen Mächten mit Geduld und Geschicklichkeit sukzessive ihre Autorität entzieht, bleibt offiziell alles beim Alten. Am Vorabend der Revolution war so vom traditionellen Verwaltungsgebäude »beinahe noch nichts zerstört«, doch hatte man bereits »ein anderes als Unterbau hergestellt« (ebd., 70). Die Geschichte hatte das Ausmaß des Wandels noch nicht bemerkt. Der Französischen Revolution blieb es vorbehalten, die neue administrative Einheitlichkeit rechtlich und politisch abzusichern. Durch sie wurden die Formen der modernen Machtkonzentration »vollständig in die neue Gesellschaft übertragen.« Die Zentralisation konnte in den Wirren der revolutionären Ereignisse nicht untergehen, »weil sie selbst der Anfang der Revolution und deren Vorzeichen war« (ebd., 72). Damit wendet sich Tocqueville gegen Thiers, dessen Lesart der Zentralisation als gemeinsames Werk von Revolution und Kaiserreich die Geschichtsschreibung bis dato

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dominierte. Erklärbar wird dadurch auch, wie das Missverständnis von 1789 als historische Zäsur zustande kam. Für Tocqueville liegt dieser Sicht eine Verwechslung von Ursache und Wirkung zugrunde: Indem der Zentralismus die aristokratischen Staatsgewalten zerstörte, wurde er zum Wegbereiter der Revolution. Doch weil sich die zentralisierte Verwaltung so mühelos der neuen Gesellschaftsordnung anzupassen vermochte, hielt man sie irrtümlich für eine Errungenschaft von 1789 (ebd., 72 f., 82). Sie bildet sogar den »einzigen Teil der politischen Verfassung des alten Staates, der die Revolution überlebt« (ebd., 48). Napoleons Verwaltungsreform, die auf den Strukturen der alten Monarchie aufbaut, hat also gleichzeitig das Erbe des Ancien R´egime und der Revolution angetreten.

In Tocquevilles Geschichtsschreibung tauschen Revolution und Demokratie die Rollen, die ihnen die Historiker bis dahin zugewiesen hatten: Die Französische Revolution hat die Demokratie nicht erkämpft, sondern ist vielmehr als ihre Folge zu betrachten. Alles, was für Tocqueville eine Demokratie ausmacht, die Gleichheit der Bedingungen, eine zentralisierte Verwaltung, die marktwirtschaftliche Produktionsweise, der Individualismus sowie die Ähnlichkeit und Konformität der Bürger, hatte bereits das Ancien R´egime hervorgebracht. Die Revolution musste lediglich noch die »toten Wurzeln« der Aristokratie herausreißen.

Die Bewertung der Demokratie fällt im Spätwerk sogar noch pessimistischer aus als 1840. Weil Tocqueville die Zentralisation nunmehr als Schrittmacher der historischen Entwicklung begreift, wird für ihn eine negative demokratische Zukunft immer wahrscheinlicher. Die Gefahr des sanften Despotismus

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des Verwaltungsstaates, auf den der zweite Band der Demokratie in Amerika so eindringlich aufmerksam macht, scheint – zumindest für Frankreich – kaum noch abzuwenden. In der Zentralisation glaubt Tocqueville die »gemeinsame Quelle der Revolution und der Knechtschaft« entdeckt zu haben (AR, 111). Die Grundsätze in der öffentlichen Verwaltung, die im alten Staat entstanden, wurden im 19. Jahrhundert perfektioniert. Das Schicksal der Franzosen, »damals wie heute« schien es damit zu sein, von ihrer hypermodernen Bürokratie »unter Vormundschaft gehalten« zu werden (ebd., 65). Wenn Frankreich schon vor 1789 die demokratischste Nation Europas war, erklärt sich auch, warum die überall drohende Revolution in Tocquevilles Heimat zuerst ausbrach: Der moderne Strukturwandel war hier bereits am weitesten fortgeschritten. Die Stärke des Staates verbürgte indes keine politische Stabilität: Weil es unter den Vorzeichen der konzentrierten Macht für einen erfolgreichen Umsturz genügte, das Zentrum in seine Gewalt zu bringen, musste das Risiko von Revolutionen vielmehr steigen (ebd., 86). Wer aber waren nun eigentlich die Akteure von 1789, die in ihrer Ungeduld, die Aristokratie zu vernichten, das Ereignis initiierten? Tocquevilles Spätwerk bleibt diesbezüglich eine klare Antwort schuldig. Auch aus den Notizen und Aufzeichnungen ergibt sich nicht unbedingt ein kohärentes Bild. Behauptet wurde, dass sich dieses Desinteresse an den politischen Handlungsträgern aus Tocquevilles Geschichtsmetaphysik ergibt, wonach der Aktionsrahmen der Menschen a priori limitiert sei (vgl. Melonio ´ 1993, 146 – 156). Die »Vorsehung« der Demokratie ist freilich strikt von der Episode der Revolution zu trennen. Folgt man dabei der Einschätzung, dass es sich um ein eher zufälliges, letztlich sogar überflüssiges Ereignis handelt, dann müssen auch Verantwortliche zu finden sein. Tatsächlich ergibt die genaue Lektüre des zweiten Buches von Der alte Staat und die Revolution, dass Tocqueville 1789 primär als Kampf zwi-

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schen den Eliten begreift. Sein Spätwerk trägt in dieser Hinsicht deutliche Reminiszenzen an den Aufsatz von 1836. Es war das Bürgertum, das ein besonderes Interesse daran besaß, die Relikte der Aristokratie abzuschaffen. Die Bourgeoisie ist es auch, die mit ihrem Ruf nach Freiheit und Gleichheit den Bürgerkrieg provoziert. Ein friedlicher Übergang wurde verhindert, weil es der Hautevolee nicht gelang, sich den neuen Gegebenheiten anzupassen. Ihr Versuch, gegen die Moderne zu agieren, führte sie stattdessen unter die Guillotine. Die Dekadenz der Mächtigen ist für Tocqueville die Ursache von politischen Revolutionen schlechthin: »Der entscheidende Grund, der die Regierungen um ihre Macht brachte, war immer der, dass sie der Macht unwürdig wurden« (ER, 52), schreibt er in seinen Souvenirs. Es ist das gleiche Muster, das sich durch die Umwälzungen von 1789, 1830 und 1848 zieht. Stets erwiesen sich die privilegierten Gruppen Frankreichs als unfähig, ihre Interessen abzustimmen, womit sie den Boden für den Umsturz bereiteten (vgl. OC VI, 2, 101 f.). Die Revolutionen entpuppen sich in erster Linie als Bürgerkrieg innerhalb der oberen Klassen. Dem Elend der unteren Schichten rechnet Tocqueville dagegen keine direkte Kausalität für die gewaltsamen Eruptionen zu. Ohne die Führung der Eliten hält er die Volksmassen für unfähig, eine Revolution auszuführen. Vor allem aber ist er davon überzeugt, dass es gerade dann zum Aufstand kommt, wenn die Wende zum Besseren schon geschafft ist. Diesen ebenso interessanten wie überraschenden Aspekt diskutiert Tocqueville im dritten Buch seines Werkes über das Ancien R´egime. Es handelt sich dabei um die Beschreibung eines psychologischen Phänomens, dass in der heutigen Sozialwissenschaft als Tocqueville-Effekt bekannt ist.2 Gemeint ist die erhöhte Revolutionsgefahr in einer Zeit von wirksamen, 2 Vgl. Henri Mendras/Michel Forse: ´ Le changement social, Paris 1983, 130; Coenen-Huther 1997, 96 ff.

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jedoch verspäteten Reformen. Die Standardinterpretation besagt, dass infolge der einsetzenden Verbesserung die Wünsche und Ansprüche schneller wachsen als die Möglichkeit zu ihrer Befriedigung. Trotz der verbesserten Gesamtsituation nimmt deshalb die relative Frustration der Bevölkerung zu.3 Eine alternative, zugleich jedoch komplementäre Deutung des effet Tocqueville geht davon aus, dass zwar die Wünsche konstant bleiben, die verbesserte Situation aber Unzufriedenheit bewirkt, weil die Zahl der Aufstiegswilligen steigt (vgl. Elster 1993, 137, Anm. 2). Der prekäre Zusammenhang zwischen Revolution und Reform gibt Tocqueville jedenfalls Antwort auf die paradoxe Situation, dass sich die Regierungszeit Ludwig XVI. als »blühendste Epoche der alten Monarchie« präsentiert, doch gerade »dieser blühende Zustand die Revolution beschleunigte« (AR, 169 – 178). Obwohl Industrie und Handel gedeihen und Wohlstand und Reichtum der Bevölkerung in den Jahren vor 1789 kontinuierlich anwachsen, fanden die Franzosen ihre Lage offenbar »um so unerträglicher […], je besser sie wurde.« Tocquevilles Beobachtung gipfelt in einer bemerkenswerten Feststellung: »Man gelangt nicht immer nur dann zur Revolution, wenn eine schlimme Lage zur schlimmsten wird. Sehr oft geschieht es, dass ein Volk, das die drückendsten Gesetze ohne Klage und gleichsam, als fühlte es sie nicht, ertragen hatte, diese gewaltsam beseitigt, sobald ihre Last sich vermindert. Die Regierung, die durch eine Revolution vernichtet wird, ist fast stets besser als die unmittelbar voraufgegangene, und die Erfahrung lehrt, dass der gefährlichste Augenblick für eine schlechte Regierung der ist, wo sie sich zu reformieren beginnt.« (AR, 176)

Die Zeit der Generalstände bedeutet für Tocqueville die Phase, in der die Anliegen der Bourgeoisie ihren größten Rückhalt im Volk finden. Die Mängel des Ancien R´egime, die so lange ertra3 Raymond Boudon: The Unintended Consequences of Social Action, New York 1982, 105 ff.

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gen wurden, erregen in dem Augenblick den größten Hass, »da sie im Begriffe stehen zu verschwinden« (ebd., 176). Die eingeleiteten Reformen wecken immer neue Begehrlichkeiten, die nicht zu befriedigen sind, so etwa das Recht auf Arbeit. Doch wie bereits erwähnt, ist Tocqueville weit entfernt, die Revolution mit dem Aufstand der geknechteten Massen zu identifizieren. Wenn er beschreibt, »wie man das Volk zum Aufstand reizte, indem man ihm helfen wollte« (ebd., 179 ff.), sieht er die Revolution nicht von unten, sondern von oben gesteuert. Sein Blick richtet sich auf das Versagen der Eliten, die die Explosivität der Situation unterschätzen und nicht das richtige Maß zwischen Stabilität und Wandel finden. Die soziale Frage mag für viele Motivation gewesen sein, sich an der Revolution zu beteiligen. Als konkreter Anlass scheidet sie aus.4 Allerdings lässt sich auch für Tocqueville nicht von der Hand weisen, dass die Eliten von der Dynamik der Ereignisse nach 1789 überrollt werden. Schon bald geht es nicht mehr um einen Kampf, der sich allein in den Führungszirkeln abspielt. Durch die Agitation der Massen gerät alles außer Kontrolle. Der entfesselte Wille des Volkes lässt das Politische in ungeahnte Dimensionen vordringen. Diesen Verlauf der Revolution beschreibt Tocqueville mit den Worten: »Am Anfang ist es Montesquieu, den man zitiert und bespricht; am Ende redet man von niemandem mehr als von Rousseau.« (OC II, 2, 107) Das radikale Unterfangen des Volkes, »alles auf einmal zu reformieren, ohne alles zu zerstören«, musste angesichts der Kontinuität der Geschichte scheitern (AR, 166). Doch wie konnte es überhaupt zur Hybris des radikalen Neuanfangs kommen, dem schließlich Tausende zum Opfer fielen? Die unerhörte Vehemenz, mit der die Französische Revolution vonstatten ging – auf Basis der Prämissen Tocquevilles 4 Vgl. Filadelfo Linares: Die Revolution bei Tocqueville und Marx, Percha 1977, 11.

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scheint sie fast unerklärlich: Wenn die Entwicklung zur bürgerlichen Demokratie im Grunde schon vor 1789 abgeschlossen war, für was und wen haben die Akteure dann eigentlich gekämpft? Die unzähligen Opfer der Guillotine – sind sie womöglich völlig umsonst gestorben?

5.3 Politische Ideologie oder die Schuld der Philosophen Als demokratischste Nation Europas steht Frankreich am Anfang der Revolution, die die Aristokratie endgültig Geschichte werden lässt. Doch nicht nur die politische Umwälzung wird von der Grande Nation aus betrieben. Die Franzosen stehen ebenso an der Spitze der r´evolution intellectuelle, die der Politik ihre Ideen liefert (OC II, 1: 34).

Die Rolle, die Philosophen und Schriftsteller in der Französischen Revolution spielten, hat die Forschung von Anfang an beschäftigt. Anders als Germaine de Sta¨el oder Benjamin Constant schreibt Tocqueville den Philosophes allerdings keine direkte Schuld für den Umsturz zu. Seine strukturgeschichtliche Perspektive lässt der Deutung von 1789 als intellektuelles Ereignis keinen Platz. In anderer Hinsicht aber macht Tocqueville die Philosophen sehr wohl verantwortlich: Mit ihren abstrakten Thesen hätten sie wesentlich zu den radikalen Methoden und Handlungsweisen beigetragen, die Europa und die Welt in Angst und Schrecken versetzten. Das Blut der Freiheit – es klebt nicht nur an den Jakobinern, sondern auch an Voltaire und Rousseau.

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Tocquevilles Notizen über den Ursprung von Gewalt und Terror verraten eine gewisse Ratlosigkeit (vgl. Gannett 2003, 69 f., 75 f., 190 f.). So sehr er sich auch bemüht, die Gründe der Eskalation zu durchschauen, das Unverständnis bleibt jederzeit spürbar. Gegenüber Kergorlay räumt er deshalb ein, dass etwas vom Geist und den Taten der Revolution unbegreiflich bleiben muss (OC XIII, 2, 338). Im Alten Staat findet er aber zumindest einige Erklärungsmuster, die zur These von der geheimen Kontinuität zwischen Ancien R´egime und Revolution zu passen scheinen. So klingt es plausibel, dass gerade die Relikte der Feudalordnung im Volk besonders verhasst waren: Weil die Adligen noch Privilegien genossen, die öffentlichen Angelegenheiten sowie die Sicherung von Recht und Ordnung aber der Zentralgewalt überließen, wurden sie von der Mehrheit der Bevölkerung als nutzlose Parasiten empfunden. Im brutalen Vorgehen gegen Adel und Klerus spiegeln sich für Tocqueville überdies die Praktiken des Absolutismus wider. Der willkürliche Umgang mit politischen Feinden, der dort üblich war, gab dem Volk womöglich ein fatales Beispiel. Allerdings war sich Tocqueville bewusst, dass die Kompromisslosigkeit eines Robespierre oder Saint-Just noch andere Ursachen haben musste. Zu den »Formen«, die der alte Staat geliefert hatte, musste die Revolution noch »die Grausamkeit ihres Wesens« hinzufügen (AR, 190). Die Schreckensherrschaft der Jakobiner sprengt offenbar den Rahmen von Tocquevilles Geschichtswissenschaft. Die Kontinuität zwischen Alt und Neu wird hier durchbrochen. Der revolutionäre Terror markiert sogar die eigentliche Innovation von 1789. Während die Entwicklung der bürgerlichen Gesellschaft Jahrhunderte in Anspruch nahm, kam das gewaltsame Wesen der Moderne schlagartig ans Licht. Die Radikalität, die sich zuerst in den Köpfen der Philosophen abspielte – die Jakobiner setzten sie in die Praxis um. In der Theorie versteckt, war die monströse Macht der Abstraktion von den

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meisten unterschätzt worden. Jetzt offenbarte sich, was geschah, wenn den Worten Taten folgten. Der ideologische Charakter der Revolution, der die Gewalt befeuerte, wird von Tocqueville mit einer »unvollkommenen Religion« verglichen (ebd., 29). Der Bekehrungseifer, den die Akteure an den Tag legten und der die gesamte Menschheit zum Adressaten erkor, erinnert ihn an eine religiöse Bewegung. »Unvollkommen« aber bleiben die Dogmen, weil es nicht um die Transzendenz, sondern um die politische Wahrheit geht. Die Urheber der Ideologie, die aufklärerischen Philosophen, schüren diesbezüglich die Verachtung für »alles, was alt ist« (ebd., 33). Auf der Basis allgemeiner und abstrakter Theorien entwerfen sie neue Gesellschafts- und Regierungssysteme, die tabula rasa machen mit der alten Ordnung. Solchen Phantasien entgegen kommt die offenbar unumschränkte Macht der Zentralgewalt. Mit ihrer Hilfe scheint es möglich, erst »alles zu zerbrechen«, um daraufhin nach eigenem Plan »alles wiederherzustellen« (ebd., 79). In ihrer Hybris verkennen die Theoretiker, dass ein solches Unterfangen utopisch bleiben muss. Wer sich dennoch daran versuchte, dessen Scheitern war trotz Anwendung extremster Mittel vorprogrammiert. In Tocquevilles Interpretation erliegt die Revolution schließlich ihrer eigenen Illusion. Sie glaubt, Großes geleistet zu haben, weil sie alles Althergebrachte attackierte. In Wirklichkeit übernahm sie viele Sitten und Institutionen der Vergangenheit, was ihre Protagonisten nicht wahrhaben wollten. Die Schuld der Philosophen aber war es, das geistige Klima für jenen Initiatory Scandal (Edmund Burke) geschaffen zu haben. Ihre kühnen Systementwürfe ersparten sich die Mühe, das komplizierte Zusammenspiel des politischen Kräftefelds zu verstehen. Insofern stimmten die politischen Schriftsteller trotz aller Unterschiede »in einer allgemeinen Idee« überein: An die Stelle der traditionellen Gebräuche und Vorschriften sollten Gesetze treten, die allein aus der Vernunft und dem Naturrecht abgeleitet

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sind. Im Gegensatz zu Burke zeigt Tocqueville zwar ein gewisses Verständnis für das Bemühen um eine totale Neuordnung. Andererseits beklagt er bitter, dass die praxisunerfahrenen Philosophen bald die völlige Leitung der öffentlichen Meinung übernahmen (AR, 142 ff.). In der Gewalt der Abstraktion vermutet Tocqueville die Quelle der Radikalität, mit der die Revolutionäre und die ihnen folgenden Massen die Gesellschaft transformieren wollten. Schrittweise Verbesserungen verboten sich förmlich von selbst. Anstatt »nur die schlechten Gesetze anzugreifen«, geht man »gegen alle Gesetze« zugleich an (ebd., 201). Mit Schaudern nimmt Tocqueville zur Kenntnis, dass sich die Generalstände von 1789 das blinde Vertrauen in abstrakte Theorien sowie die völlige Verachtung alter Weisheit zueigen machen. Von den geistigen Brandstiftern beziehen die Akteure nicht nur die »Ideen, sondern auch ihr Temperament und ihre Stimmung« (ebd., 149). Die »Bücher hatten die Theorie geliefert; das Volk übernahm die Praxis und passte die Ideen der Schriftsteller seiner eigenen Wut an« (ebd., 203). Es sind die fatalen Analogien zwischen Denken und Handeln, die Tocqueville noch in der Retrospektive erschüttern: »Studiert man die Geschichte unserer Revolution, so sieht man, dass sie genau in demselben Geiste geleitet worden ist, der so viele abstrakte Bücher über die Regierung hervorgebracht hat: gleicher Geschmack an allgemeinen Theorien, vollständigen Systemen der Gesetzgebung und genauer Symmetrie in den Gesetzen; gleiche Verachtung des tatsächlich Bestehenden; gleiches Vertrauen auf die Theorie, gleiche Vorliebe für das Originelle, Sinnreiche und Neue in den Institutionen; gleiche Lust, auf einmal die ganze Verfassung nach den Regeln der Logik und nach einem einheitlichen Plan neu zu bilden, anstatt zu versuchen, sie in ihren Teilen zu verbessern. Schreckvolles Schauspiel!« (Ebd., 149)

Das Wissen über den ideologischen Charakter der Revolution verschafft sich Tocqueville mit Hilfe von Prudhommes Kompilation der Broschüren, die um 1789 in unüberschaubarer Zahl

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kursieren. Die These, dass zwischen dem revolutionären Geist in der Literatur und den Exzessen der Revolution eine direkte Verbindung besteht, wurde später eindrucksvoll erhärtet.5 Die Gewalt der Abstraktion ist freilich nicht das Einzige, wofür Tocqueville die Philosophen zur Rechenschaft zieht. Beinahe noch schwerer wiegt für ihn der Einfluss der rationalen Religionskritik. Nicht allein die politische Verfassung stellen die Aufklärer in Frage, sie treiben ebenso die Emanzipation des Subjekts von der göttlichen Ordnung voran. In der Französischen Revolution führt diese folgenschwere Koinzidenz dazu, dass es bei all den Erschütterungen keinen Punkt mehr gibt, der fest blieb. Dies unterscheidet 1789 von allen vorherigen Umwälzungen, als entweder nur der Glaube oder nur die politische Verfassung ins Wanken geriet. Durch die konzertierte Attacke gegen Religion und Politik musste der menschliche Geist vollständig sein Gleichgewicht verlieren und konnte weder Maß noch Ziel finden. Zur utopischen Sozialtechnik der Revolutionäre gesellte sich so eine beängstigende Gewissenlosigkeit, die der verbreiteten moralischen Orientierungslosigkeit entsprach: »Der allgemeine Misskredit, in den […] aller religiöse Glaube geriet, übte ohne Zweifel den größten Einfluss auf unsere Revolution aus; er hat ihren Charakter bestimmt. Nichts hat mehr dazu beigetragen, ihrer Physiognomie den schrecklichen Ausdruck zu geben, den man an ihr gesehen hat. […] man sah Revolutionäre von einer unbekannten Art erscheinen, die die Verwegenheit bis zur Tollheit trieben, die nichts Neues überraschen, kein Bedenken aufhalten konnte und die niemals vor der Ausführung irgendeines Plans zurückschraken.« (AR, 157 f.)

Der Atheismus der Philosophes beruht für Tocqueville auf dem unglücklichen Zusammenspiel verschiedener Faktoren. Erstens sind persönliche Gründe zu nennen: Als Zensuranstalt erregte die Kirche in besonderem Maße den Hass der Aufklärer, was 5 Vgl. Robert Darnton: Boh`eme litt´eraire et R´evolution, Le monde des livres au XVIII´eme si`ecle, Paris 1983.

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nicht ohne Folgen für ihre Glaubensüberzeugungen blieb (ebd., 153 f.). Weiterhin wurde die Kirche als politische Institution angegriffen, die sich mit den Mächtigen des Ancien R´egime verbunden hatte (OC II, 1, 36). Auch deshalb geriet die Religion ins Fadenkreuz der politisierenden Schriftsteller (AR, 24, 128). Schließlich aber sorgte der abstrakte Bürgerbegriff, der den modernen Theoriesystemen zugrunde lag, für eine unnötige, oberflächliche Konkurrenz zwischen Religion und Philosophie. Denn obwohl sich die revolutionäre Ideologie jenseits von Nationalitäten und begrenzten Zielgebieten abspielte, behielt sie stets das Diesseits im Blick, statt sich nach Art der Religionen um das Jenseits zu kümmern (ebd., 27 f.). Diese Tatsache hätten leider viel zu wenige durchschaut. Dass aber die irreligiösen Lehren in Frankreich tatsächlich so großen Zulauf erzielen konnten, liegt für Tocqueville einmal mehr am Versagen der Eliten: Während in England die oberen Schichten das revolutionäre Potential der Glaubensfeindlichkeit erkannten, war in Frankreich der Adel zur atheistischsten Klasse geworden. Das aufstrebende Bürgertum aber glaubte zu viel bei der bevorstehenden Revolution zu gewinnen, als dass es dem irreligiösen Treiben Einhalt geboten hätte. Nur die Ignoranz des Anteils, »den die Religion an der Regierung der Staaten hat«, konnte freilich bewirken, dass sich der Unglaube gerade bei denen festsetzte, die das dringendste Interesse daran gehabt hätten, »den Staat in Ordnung und das Volk in Gehorsam zu erhalten« (ebd., 156). Im Ganzen führten diese Umstände und Missverständnisse dazu, dass eine dem Wesen nach soziale und politische Revolution pseudoreligiös verbrämt wurde. Die Schuldzuweisung an die Philosophen der Aufklärung nimmt offenbar die liberalkonservative Kritik an einer fehlgeleiteten, sterilen Agitation vorweg. Wer den revolutionären Idealismus und die manichäische Logik theorieverliebter Intellektueller kritisieren wollte, konnte Tocqueville leicht zu seinen

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Gewährsmännern rechnen.6 Indes sollte der französische Aristokrat nicht als Kronzeuge für Debatten herangezogen werden, die ihren Ursprung in der Ära des Kalten Krieges haben. Es zählt keineswegs zu den Anliegen Tocquevilles, die Intellektuellen zu Sündenböcken abzustempeln (vgl. La Capra 2000, 6 ff.). Seine Aussagen betreffen allgemein das Problem zwischen Theorie und Praxis: »Was beim Schriftsteller ein Vorzug ist«, schreibt Tocqueville, »wird beim Staatsmann manchmal zum schweren Fehler, und dieselben Dinge, die oft schöne Bücher entstehen lassen, können zu großen Revolutionen führen.« (AR, 149) Der Dualismus zwischen Theorie und Praxis sowie dem Privaten und dem Öffentlichen, der sich durch das Denken von Aristoteles und Epikur bis hin zu Rousseau und Hannah Arendt zieht, beschäftigte auch den Autor und Politiker Tocqueville. Zu Beginn seiner Karriere vermutet er hier noch keinen tieferen Widerspruch. Das Studium der französischen Geschichte an der Sorbonne unternimmt er nicht zuletzt aufgrund seiner politischen Ambitionen. In der Acad´emie fran¸caise spricht er später vom rapport n´ecessaire, der die intellektuellen Bewegungen mit den politischen Entwicklungen verbindet (OC XVI, 255). Die Ideen werden für ihn stets notwendige Vehikel des Fortschritts bleiben. In Tocquevilles Biografie aber verlagert sich die Präferenz zu Lasten der Theorie. Bereits in der Demokratie zeigt er Sympathien für die pragmatische Grundhaltung der Amerikaner (DA II, 31). Die Schwierigkeiten, seine wissenschaftlichen Einsichten realpolitisch umzusetzen, bringen ihn sogar dazu, den Bruch zwischen theoretischer Analyse und handelnder Bewältigung der Praxis als konstitutiv für die aktive Beschäftigung mit der Politik zu bewerten (OC XVI, 229 – 242). Im Ancien R´egime stellt er dann die Theorie generell in Frage (AR, 149). 6 Vgl. Raymond Aron: Opium für Intellektuelle oder die Sucht nach Weltanschauung, Köln/Berlin 1957, 35.

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Im klassischen Streit zwischen dem Philosophen und der Polis ergreift Tocqueville Partei für das Politische. Der bios theoretikos lässt ihm dagegen nur die Wahl zwischen Scylla und Charybdis: Führt das Versinken in der Theorie schon nicht zum gefährlichen Rückzug ins Private, sorgt das Verlassen des Elfenbeinturms und die Anwendung abstrakter Theorien für eine Radikalisierung der Politik. Als Ironie des Schicksals kann es daher gelten, dass Tocqueville selbst als »Staatsdenker, nicht Staatslenker«7 seinen Platz in der Geschichte fand. Tocqueville hat die Schuld der Philosophen differenzierter gesehen, als es manche Interpreten nahe legen. Rationale Spekulationen und ein antireligiöser Impetus haben den Charakter der Französischen Revolution geprägt. Ihre Ursachen sind jedoch woanders zu suchen. Nicht als Protagonisten der Revolution treten Diderot, Voltaire oder Rousseau auf die politische Bühne, sondern als Urheber des Meinungsklimas, das sie als politische Erzieher des Volkes zu verantworten haben. Gewalt und Terror stehen damit in kausalem Zusammenhang. Tocqueville lenkt so die Aufmerksamkeit auf die mentalitätsgeschichtliche, moralische Seite der Revolution. Dabei antizipiert er das Urteil Fran¸cois Furets, der in der Neuartigkeit der politischen Kultur die eigentliche Innovation von 1789 vermutet. Überraschender Weise ist es derselbe, der Tocqueville vorwirft, den ideologischen Charakter des Geschehens verkannt zu haben. Doch betont Der alte Staat und die Revolution nicht nur die höhere Signifikanz von sozialen und politischen Faktoren. Das Werk reflektiert ebenso die Ideologisierung des öffentlichen Raumes, die Ende des 18. Jahrhunderts ihren Anfang nahm. Die geistigen Auseinandersetzungen zwischen Konservativen, Liberalen und Sozialisten sollten sich seitdem als neues Terrain des politischen Wettstreits erweisen. Hierauf scheint Tocque7 Helmut Göring: Tocqueville und die Demokratie, München/Berlin 1928, 222.

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ville anzuspielen, wenn er schreibt, es habe sich seit der Französischen Revolution »eine Rasse gebildet, die sich forterhalten und in allen zivilisierten Teilen der Erde verbreitet und überall die gleiche Physiognomie, die gleichen Leidenschaften, den gleichen Charakter bewahrt hat« (AR, 158). Tocquevilles Urteil über die Revolution fällt insgesamt recht zwiespältig aus. Zum einen besitzt er durchaus Respekt für den selbstlosen Idealismus der Akteure, der so wenig gemein hat mit dem rationalen Kalkül des modernen homo oeconomicus. Fast euphorisch beschwört er zum Schluss seines Buches die Revolution als magischen Moment, auf den man noch voller Bewunderung und Ehrfurcht blicken wird, »wenn diejenigen, die [ihn] damals erlebt haben, und wir längst verschwunden« sind (ebd., 203). Auch mit den Ergebnissen der Revolution kann er sich arrangieren, selbst wenn für den finalen Sieg der Demokratie kein gewaltsamer Umsturz vonnöten gewesen wäre. Was Tocqueville der Revolution allerdings nicht verzeihen kann, ist ihre Maßlosigkeit und der zur Schau gestellte Atheismus. Hier sieht er auch die Komponenten, die noch in Zukunft sein Projekt der liberalen Demokratie gefährden.

6 Liberalismus einer neuen Art

Tocqueville steht zwischen Kritik und Bekenntnis zur bürgerlichen Gesellschaft. Seine liberale Grundposition wird von konservativen und deliberativen Überzeugungen kontrastiert. In dieser sperrigen Verbindung wird die Religion zum intellektuellen Gravitationszentrum. Die Orientierung der Politik an absoluten Maßstäben bildet das Charakteristikum von Tocquevilles eigenwilligem Liberalismus.

6.1 Tocquevilles Wahrheiten In seiner eigenen Wahrnehmung war Tocqueville ein »liberal ´ d’une esp`ece nouvelle« (OT V, 433). Was sich hinter dieser Einschätzung verbirgt, ist umstritten. Es liegt aber zumindest nahe, dass er sich mit diesem Diktum von seinen Widersachern, dem Kreis der liberalen Doktrinäre, abheben wollte. Des Weiteren scheint Tocqueville auf die Heterogenität seiner ideengeschichtlichen Vorbilder anzuspielen. In dieser Hinsicht sind etwa Einflüsse durch die liberalen Lehren Constants und Guizots, den

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Konservatismus Burkes, Montesquieus und Chateaubriands sowie die radikal republikanischen Auffassungen Rousseaus zu belegen (Boesche 1987). Will man sich Tocquevilles Position inhaltlich annähern, lassen sich zunächst typisch liberale Grundchiffren nachweisen wie die Menschenrechte auf Freiheit und Gleichheit, die Würde und Autonomie des Individuums sowie das Vertrauen in die Fähigkeiten des Menschen als vernunftbegabtes und kooperatives Wesen. Diese im Grundgehalt positive Anthropologie geht über in ein dynamisches Denken, das von der Option des gesellschaftlichen Fortschritts überzeugt ist. Mit diesem liberalen Menschenbild verbunden ist außerdem ein Staatsverständnis, das sich die emanzipatorische Perspektive zueigen macht. Das Individuum wird nicht zum Guten gezwungen, sondern durch Erziehung in seinen Möglichkeiten bestärkt. Grundrechte wie Privateigentum, Freizügigkeit, Vereinigungs-, Presse- und Meinungsfreiheit sichern die freie Entfaltung institutionell ab. Der Staat selbst hat sich für Tocqueville auf seine wesentlichsten Funktionen zu beschränken. Dazu zählen das Aufrechterhalten der öffentlichen Ordnung, die Rechtsprechung sowie die Koordination der marktwirtschaftlichen Abläufe. Von einer übermäßigen Regulierung der Gesellschaft oder einer sozialen Fürsorgepflicht hält er Abstand. Er befolgt die Prinzipien der Rechtsstaatlichkeit und bleibt infolge der Gewaltenteilung ein stets kontrollierbares Instrument. In diesem liberalen Kern seiner Doktrin unterscheidet sich Tocqueville kaum von Denkern wie John Locke, Adam Smith, Benjamin Constant oder John Stuart Mill. Doch weitaus stärker als bei diesen dringt bei ihm der konservative Ganzheitsgedanke durch. Tocqueville respektiert zwar die bürgerlichen Rechte, verlangt jedoch, den dadurch entfesselten Individualismus moralisch zu zähmen. Der Wille des Einzelnen, der sich unter den Bedingungen der Demokratie zur Selbstsucht der Mehrheit fortzuschreiben droht, muss am »wahren« Interesse

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der Nation gemessen werden. Insofern plädiert Tocqueville in Rousseauscher Manier für die Wandlung des egoistischen Bourgeois in den gemeinwohlorientierten citoyen. Lässt sich hingegen der Einzug von privaten Interessen in den öffentlichen Bereich nicht stoppen, setzen sich unweigerlich die despotischen Potentiale der Moderne frei: Der homme d´emocratique – gefangen im Materialismus und ohne Sinn für höhere Ziele – mutiert zum Sklaven seines privaten Wohlergehens. Tocqueville adaptiert jedoch nicht nur den »konservativen« Rousseau, sondern zeigt auch gewisse Parallelen zu dessen republikanischem Projekt. Obwohl er die Unkontrollierbarkeit der Massen fürchtet und sein Bekenntnis zu Volkssouveränität und Mehrheitsherrschaft eher vorsichtig ausfällt (und in Krisenzeiten fast völlig verstummt) – der Vertreter einer lebendigen politischen Kultur ist der »Liberale einer neuen Art« doch stets gewesen. Von der Praxis der lokalen Selbstverwaltung, einem freien Assoziations- und Pressewesen sowie der Beteiligung der Bürger an der Rechtsprechung erhofft er sich eine Hemmung des bürokratischen Paternalismus. Sperrig bleibt Tocquevilles Liberalismus vor allem deshalb, weil er zwar einerseits den Rationalismus der Aufklärung anerkennt, der menschlichen Vernunft auf der anderen Seite aber ebenso sehr misstraut. Insofern ist er weit davon entfernt, nach Art der Doktrinäre die souverainet´e de la raison zu verkünden, die die soziale und politische Welt ganz der Disposition des Menschen unterstellt. Eine solche Hybris hatte nicht zuletzt zu den gewaltsamen Verirrungen der Französischen Revolution geführt. Vernunft und Instinkt, Glauben und Wissen, Gleichheit und Freiheit müssen für Tocqueville zusammenfinden. Wenn er daher typisch moderne Phänomene wie das individuelle Wohlstandsstreben, den Kapitalismus oder die Industrialisierung in den alten moralischen Kategorien auflöst, verbirgt sich dahinter die tiefe Skepsis gegenüber dem Siegeszug der

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Zweck-Mittel-Rationalität. Entsprechend geht es ihm anders als den meisten Liberalen seiner Zeit weit weniger um die formale Verankerung von Freiheitsrechten als vielmehr um die psychologische Affinität zu einer liberalen Existenz. Dem Grundaxiom seiner politischen Wissenschaft folgend, das den Institutionen weit geringere Bedeutung beimisst als den Sitten und Gefühlen, setzt Tocqueville auf die Gewöhnung des Bürgers an die Freiheit mit Hilfe einer ständigen Praxis. Die Strategie der Bourgeoisie, die Politik in den Dienst der Ökonomie zu stellen, wird indes erbittert von ihm bekämpft. Die Ressentiments gegenüber der bürgerlichen classe moyenne haben bisweilen dazu geführt, dass Tocqueville sozialistische Motive unterstellt wurden.1 Tatsächlich findet sich in Tocquevilles Werk so etwas wie eine sozialistische Vision. In seinen Souvenirs schreibt er, es könne durchaus sein, dass die revolutionäre Avantgarde nicht immer »unter dem vernichtenden Drucke der Verachtung« stehen wird, wie ihn »die Sozialisten von 1848 verdienen« (ER, 126). Diese Prognose ist freilich von keinerlei eigenen Sympathien getragen.2 Vielmehr spricht daraus die Furcht, die Freiheit könne endgültig dem despotischen Regime der Moderne unterliegen. Im Kollektivismus und der allseitigen Steuerung des Einzelnen durch das sozialistische System erkennt Tocqueville die verhängnisvolle Steigerung des demokratischen Despotismus. Schuld daran sei der atheistisch-materialistische Grundcharakter der sozialistischen Doktrinen, deren radikaler Blick auf das Diesseits die bürgerliche Habsucht nicht beschränke, sondern weiter anstachle (OC III, 3, 170). Im Namen der vollkommenen Gleichheit werde nun dieselbe Gütermenge für alle veranschlagt. Um 1 Vgl. Karl-Heinz Volkmann-Schluck: Politische Philosophie, Thukydides – Kant – Tocqueville, Frankfurt am Main 1974, 129. 2 Vgl. Daniel J. Mahoney: »Tocqueville and Socialism«, in: Lawler/ Alulis 1993, 177 ff.

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aber die Begehrlichkeiten der Massen stillen zu können, will die radikale Linke das Privateigentum liquidieren, wohinter Tocqueville einen Angriff auf die natürliche Ordnung vermutet (ebd., 172 sowie OC III, 2, 99). Es wäre deshalb absurd, einen sozialistischen Hintergrund seiner Kritik an der Bourgeoisie anzunehmen. Genauso evident ist der antireaktionäre Impetus von Tocquevilles Position: »Nicht um den Wiederaufbau einer aristokratischen Gesellschaft« gehe es ihm, »sondern darum, aus dem Schoß der demokratischen Gesellschaft, in der Gott uns leben heißt, die Freiheit hervorgehen zu lassen« (DA II, 470). Wie sein Lehrmeister Rousseau ist Tocqueville zutiefst davon überzeugt, dass die Geschichte nicht zurück schreitet, weswegen man der Vergangenheit zwar nachtrauern, sie jedoch nicht wieder zum Leben erwecken könne (DA I, 352). Tocquevilles Perspektive beruht darauf, dass er um die objektive Wahrheit der Moderne weiß. Wer die Faktizitäten leugnet, die von der demokratischen Gegenwart geschaffen wurden, der bleibe in einem subjektiven Anachronismus gefangen. Die Hingabe an etwas Objektives ist es auch, die Tocquevilles Verwendung des Vorsehungsbegriffes erklärt. Nicht eine eschatologische »Erlösung« der Menschheit wird damit angesprochen, sondern die Existenz von historischen Tatsachen, denen sich der Einzelne nicht verweigern kann, unabhängig von seinem persönlichen Standpunkt. Wenn Tocqueville die Demokratie als »Werk der Vorsehung« bezeichnet (ebd., 14 f.), will er damit zum Ausdruck bringen, dass die moderne Gesellschaft eine solche objektive Wahrheit ist, die sich der subjektiven Interpretation verschließt. Seinen Freund, den englischen Ökonomen Nassau William Senior, veranlasst diese Haltung zu der bemerkenswerten Feststellung: »Tocqueville betrachtet sie [die Demokratie] als einen Souverän, den man zu fürchten hat; man muss ihn vielleicht nicht lieben, aber man schuldet ihm Gehorsam.« (OC VI, 2, 504 f.)

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Die Vorsehung der demokratischen Gleichheit ist freilich nicht mit einem Historizismus zu verwechseln. Anders als Hegel, Comte oder Marx verkündet Tocqueville keine geschichtliche Bewegung, die unaufhaltsam auf eine bestimmte Ordnung zusteuert. Die Doktrinen, die die Berechenbarkeit des menschlichen und politischen Schicksals für sich beanspruchen, lehnt er rigoros ab, darunter vornehmlich die frühsozialistischen Gesellschaftstheorien, den Sozialdarwinismus sowie den rassistischen Determinismus Gobineaus, der später die Ideologie des Nationalsozialismus nachhaltig beeinflussen sollte. Tocquevilles Geschichtsphilosophie differenziert hingegen zwischen den Sphären, die der Gestaltungsmacht der Menschen zugänglich sind, und solchen, die sich ihrer Verfügungsgewalt entziehen: »Die Vorsehung hat das Menschengeschlecht weder ganz unabhängig noch völlig sklavisch geschaffen. Freilich zieht sie um jeden Menschen einen Schicksalskreis, dem er nicht entrinnen kann; aber innerhalb dieser weiten Grenzen ist der Mensch mächtig und frei; so auch die Völker.« (DA II, 486 f.) Seine eigenen geschichtsphilosophischen Aussagen will Tocqueville deshalb nicht als Prophezeiung einer determinierten Zukunft verstanden wissen. Er bleibt stets bei der Probabilität (vgl. Mitchell 1996). Die Vorsehungsmetaphorik richtet sich sowohl gegen ein materialistisches Geschichtsverständnis als auch einen religiösen Fatalismus. Worum es Tocqueville aber geht, ist, der Moderne die Wahrheit als Orientierungsgröße zu erhalten. Eine solche objektive Tatsache, der sich alle politischen Pläne unterordnen müssen, erkennt er beispielsweise in der Schicksalhaftigkeit der Armut. Wer wie die Sozialisten einen Fortschritt ins Unermessliche in Aussicht stelle, der verkenne, dass »das menschliche Elend« ebenso wie die Gleichheit ein »Werk der Vorsehung« sei. Insofern will Tocqueville allen »wirtschaftlichen und politischen Theorien« den Kampf ansagen, die behaupten, »die Armut« könne »durch

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eine Änderung des gesellschaftlichen Zustandes beseitigt werden« (ER, 109).3 Die Wahrheit als Kriterium der Politik gehört zum Kern von Tocquevilles Liberalismusverständnis. Wogegen sich Hannah Arendt oder Jürgen Habermas später leidenschaftlich wehren sollten – die Vorabentscheidung des politischen Diskurses –, ist für Tocqueville noch eine zwingende Notwendigkeit. Statt das Politische von den Wahrheits- und Gerechtigkeitsansprüchen der Religion oder der Philosophie zu abstrahieren, will er das politische Handeln weiterhin auf der Basis von metaphysischen Gewissheiten begründen. Dieses Festhalten an der »Wahrheit« wirkt im Zusammenhang mit der sozialen Frage zwar prekär, dispensiert ihn andererseits aber auch vom naiven Optimismus der liberalen Strömungen, die von einer natürlichen Harmonie zwischen Gesamt- und Partikularinteresse ausgehen. Allein auf das Individuum und seine Rechte, Eigenverantwortung und Selbstinteresse sowie das freie Spiel der Kräfte zu setzen, kommt für den ebenso konservativen wie republikanischen Liberalen Tocqueville nicht in Frage. Sein Bekenntnis zur Freiheit ist stattdessen gepaart mit dem »Respekt für die Gerechtigkeit, einem wahrhaften Gefühl der Liebe für die Ordnung und die Gesetze, einer tiefen und begründeten Anhänglichkeit für die Moral und die religiösen Überzeugungen« (OT V, 433).

3 Tocquevilles These, die er vor allem im M´emoire sur le pauperisme entfaltet, erinnert an Thomas R. Malthus’ pessimistische Diagnose, dass trotz des technischen Fortschritts die Bevölkerung stets schneller wachse als die Nahrungsmenge. Den Essay on the Principle of Population (1798) hat Tocqueville wohl gekannt (vgl. OC XVI, 141, Anm. b).

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6.2 Zivilgesellschaft zwischen Religion und Politik Tocqueville will den solipsistischen Bestrebungen der Moderne eine normative Objektivität entgegenhalten. Die Trennung von Politik und Moral, die mit dem Realismus Machiavellis begann, sieht er als fatalen Irrweg. An seinen Freund Eug`ene Stoffels schreibt er im Januar 1833: »Ich bemühe mich, nicht zwischen zwei Welten zu unterscheiden: auf der einen Seite die Moral, wo ich mich noch für das Schöne und Gute begeistern kann; auf der anderen Seite die Politik, wo ich mich flach auf den Bauch lege, um mich in dem Misthaufen zu suhlen, auf dem ich mich befinde.« (OT V, 425) Als Theoretiker und Abgeordneter will Tocqueville die zerbrochene Einheit zwischen Moral und Politik restaurieren (OC XV, 1, 173). Sein Vorbild ist in dieser Hinsicht kein Geringerer als Platon (OC XIII, 2, 41). Das Ziel einer moralischen Politik verlangt für Tocqueville nach Religion. Ihr allein traut der französische Aristokrat zu, verbindliche moralische Normen zu generieren. Dagegen mangelt es ihm am Optimismus der Aufklärer, die menschliche Vernunft an die Stelle der religiösen Gewissheit zu setzen (vgl. DA II, 18 f., 34 f.). Die politischen Funktionen, die Tocqueville dem Religiösen zuschreibt, konzentrieren sich auf drei Bereiche, die er als unentbehrlich für das moderne Gemeinwesen ansieht: 1. Die Festigung des sozialen Zusammenhalts 2. Die Ausbildung der bürgerlichen Moral 3. Die Zähmung der prekären Leidenschaften, die die Gleichheit evoziert. (1) Tocqueville zweifelt an der Figur der bürgerlichen Selbstverpflichtung. Der aufgeklärte Egoismus der doctrine de l’int´erˆet bien entendu mag für ein gewisses Maß an sozialer Ordnung sorgen. Doch bietet dies letztlich kein ausreichendes Integra-

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tionspotenzial, um die Individuen auf ein gemeinsames Ziel hin zu einen. Es bedarf daher der Religion, um den Bürgern ein Gefühl der Zusammengehörigkeit zu vermitteln. Tocqueville übernimmt Rousseaus Argumentation im Gesellschaftsvertrag, wenn er die Einheit des sozialen Körpers jenseits der rationalen Interessenlage des Bourgeois verankern will. Zu Beginn des zweiten Bandes der Demokratie stellt er dazu die These auf, dass »keine Gesellschaft ohne gleiche Glaubenslehren gedeihen kann, oder vielmehr, es gibt keine solche« (ebd., 18). Ein lien social ist für ihn ohne religiöses Fundament nicht denkbar, gibt es doch »fast kein menschliches Wirken, so persönlich man es sich auch geartet denke, das nicht hervorgeht aus einer sehr allgemeinen Vorstellung, die die Menschen sich von Gott, von seinen Beziehungen zum Menschengeschlecht, vom Wesen der Seele und von ihren Pflichten gegen ihre Nächsten machen« (ebd., 34). Ohne Religion ist damit ein freies, gemeinsames Handeln unmöglich, was die atomisierten Individuen zu willfährigen Opfern des staatlichen Despotismus macht. (2) Für Tocqueville ist jedes Gemeinwesen auf das tugendhafte Handeln seiner Mitglieder angewiesen. Andernfalls befürchtet er, dass die Stabilität der sozialen Ordnung ein überhöhtes Maß an staatlicher Regulation erfordere. Sobald »die Sitten verderben und mit ihnen der sittliche Begriff des Rechts«, bliebe als letztes Mittel zur Bewahrung des Rechtsfriedens nur das Prinzip der Furcht vor den Sanktionen der Obrigkeit (DA I, 357). Eine öffentliche Moral scheint deshalb unbedingt erforderlich (OC III, 2, 203). Auf die »Blüte der öffentlich beglaubigten Philosophien« will Tocqueville diesbezüglich nicht vertrauen (DA II, 217). Es obliegt daher der Religion, andere Kriterien als das größte Glück der größten Zahl bereitzustellen. Eine Moral ohne religiöse Grundlage wäre für Tocqueville ohnehin inkonsistent, weil der Mensch nicht das Maß aller Dinge bedeutet. Inhaltlich traut er es vor allem der

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christlichen Nächstenliebe zu, ein moralisches Miteinander zu stiften. Auch im Hinblick auf die nötige Entlastung des Geistes sieht Tocqueville die Religion ohne Konkurrenz (ebd., 34 f.). Schließlich wäre der Einzelne hoffnungslos damit überfordert, alle ethischen Regeln und Normen eigenständig zu reflektieren und zu begründen. Der überwiegenden Mehrheit fehle es dazu an Intelligenz und Muße. Der durchschnittliche homme moderne kommt in seiner moralischen Lebensführung ohne die vorgegebenen Gewissheiten der Religion nicht aus. Der komplizierte Normendiskurs der Philosophie bleibt demgegenüber das Glasperlenspiel einer gebildeten Minorität. (3) Die moderne Demokratie bedarf für Tocqueville der Religion im besonderen Maße, weil sich der Egoismus des homme d´emocratique in den »gefährlichen Trieben« der Vereinzelung und des Wohlergehens äußert (ebd., 37). Die Auswüchse des Individualismus sind ohne das Gegengewicht der Religion nicht zu bändigen. Der Blick auf das Jenseits soll die Bürger lehren, dass es wichtigeres gibt als ein Leben im Genuss. Tocqueville bezeichnet es sogar als »Hauptaufgabe der Religionen …, die allzu heftige und ausschließliche Neigung zum Wohlergehen, die die Menschen im Zeitalter der Gleichheit empfinden, zu läutern, zu regeln und einzuschränken« (ebd., 43). Diese Dezimierung des ökonomischen Interesses stelle die Voraussetzung dafür dar, die politische Apathie der Bürger zu verhindern. Indem in den Gläubigen der Wunsch aufkeimt, sich Zielen zu widmen, die den eigenen Belangen übergeordnet sind, finden sie erst die Motivation, sich an der vie publique zu beteiligen. Dabei müssen sich gar nicht alle Bürger in die Politik stürzen (OC III, 2, 721). Der Maßstab des Ewigen sollte aber ein allgemeines Interesse an den öffentlichen Angelegenheiten wecken und den Einzelnen beizeiten der Kurzlebigkeit seiner privaten Existenz entreißen. Tocqueville erweist sich als klassischer Vordenker einer normativen Perspektive der Zivilgesellschaft, in der christlich-

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kommunitaristische Wertbestände als eine Art Katechismus des Gemeinschaftsbezugs fungieren.4 Durch die Interpretation des bürgerlichen Engagements als Folgewirkung der habits of the heart stellt er die civil society insgesamt auf eine religiöse Grundlage. Die Handlungsfähigkeit des e´ tat social, der sich aus den politisch aktiven citoyens zusammensetzt – Tocqueville denkt sie als Funktion des e´ tat religieux. Es scheint für ihn evident, dass »man das Reich der Freiheit nicht ohne das der guten Sitten zu errichten und die guten Sitten nicht ohne den Glauben zu festigen vermag« (DA I, 22). Religion und Freiheit sind auch deshalb untrennbar miteinander verbunden, weil der emanzipierte homme moderne von seiner »unbegrenzten Unabhängigkeit« bald »beunruhigt und ermüdet« wird. Die auf sich selbst zurückgeworfenen Bürger verlangen nach einem »heilsamen Joch«, das ihnen Halt und Orientierung verspricht. Die e´ galit´e des conditions, die den Einzelnen aus den starren Strukturen des Feudalwesens herauslöst, stellt ihn insofern vor die Alternative, »dass er, ist er nicht gläubig, hörig werden, und ist er frei, gläubig sein muss« (DA II, 36 f.). Tocqueville reduziert die moderne Existenz damit auf zwei Möglichkeiten: Entweder man zwingt die eigene Verfügungsgewalt in die Grenzen des Glaubens oder man muss überhaupt aufhören, unabhängig und frei zu sein. Das kantische Ideal der Autonomie bleibt eine Illusion. Nur den Gesetzen der eigenen Vernunft zu folgen oder solchen, zu denen man seine Zustimmung geben könnte, bedeutet eine maßlose Überforderung des einzelnen Bürgers. Mangelt es ihm an religiösen Dogmen, bleibt ihm nichts anderes übrig, als die Willkür zu akzeptieren. In diesem Sinne ist auch der kryptische Satz zu verstehen, mit dem Tocqueville im ersten Band der Demokratie dar4 Siehe dazu Edward Shills: »Was ist eine Civil Society?«, in: Krzysztof Michalski (Hg.): Europa und die Civil Society, Stuttgart 1991, 13 – 51.

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auf beharrt: »Der Despotismus kommt ohne Glauben aus, die Freiheit nicht.« (DA I, 444) Im Bereich der demokratisierten Politik führt dieser prekäre Zusammenhang dazu, dass die Religion als Demarkationslinie der Volkssouveränität fungiert: Ein Volk, dem seine Emanzipation aus der ständischen Hierarchie zu erlauben scheint, »alles zu tun«, wird durch die Religion daran gehindert »alles auszudenken« und »alles zu wagen« (ebd., 442). Die Gefahr einer »Tyrannei der Mehrheit« wäre damit gebannt. In Amerika findet Tocqueville eine Gesellschaft vor, in der die Religion die ihr zugedachten Funktionen übernimmt. Dieser »natürliche Zustand« der Harmonie zwischen religiöser und politischer Sphäre (ebd., 451) wurde in Frankreich durch Aufklärung und Revolution zerstört. Entsprechend ist es Tocquevilles »schönster Traum«, zur Versöhnung zwischen dem Geist der Freiheit und dem Geist der Religion, der demokratischen Gesellschaft und dem Klerus beizutragen (OT VII, 212). Die Chancen dafür stehen offenbar gut, ist es doch die göttliche Instanz, die die Demokratie legitimiert. Damit die Attacken gegen die Kirche und deren demokratiefeindliche »Reaktion« ein eher zufälliges Phänomen der sozialen Umwälzung bleiben, gilt es für Tocqueville, den Hebel dort anzusetzen, wo das Problem entstand. Weil die »Wut gegen die Kirche« vor allem die politische Institution des Ancien R´egime betraf (OC II, 1, 36; AR, 23 f.), ist künftig auf eine strikte Trennung zwischen Staat und Klerus zu achten. »Sucht die Religion ihre Herrschaft nur auf das Unsterblichkeitsverlangen zu gründen, das die Herzen aller Menschen in gleicher Weise bewegt, so kann sie auf Allgemeingeltung rechnen; verbindet sie sich aber mit einer Regierung, so muss sie die Grundsätze übernehmen, die nur auf gewisse Völker anwendbar sind. Die Religion, die sich einer politischen Macht anschließt, vermehrt also ihre Macht über einige und verliert die Hoffnung, über alle zu herrschen.« (DA I, 448)

In der Französischen Revolution hat die alte Allianz zwischen Kirche und Staat dazu geführt, dass mit dem Thron auch der

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Altar stürzen musste. Doch zeigt sich Tocqueville prinzipiell davon überzeugt, dass die Veränderlichkeit des politischen Tagesgeschäfts dem Anspruch auf Beständigkeit widerspricht, den der Glaube im Hinblick auf eine moralische Orientierung gewähren soll. Die Religion kann somit ihren Nutzen für die moderne Demokratie nur auf Basis der getrennten Einflussbereiche von Regierung und Klerus entfalten. Eine »Staatsreligion« würde hingegen neuerlich die Autorität der Glaubenslehren gefährden (DA II, 217). Doch so einfach und plausibel die Losung Versöhnung durch Trennung auch klingen mag, sie impliziert ihre Schwierigkeiten. So war die katholische Kirche zu diesem Zeitpunkt keinesfalls gewillt, die neue Rolle widerstandslos zu akzeptieren. Sie tut sich schwer mit der Anerkennung der individuellen Freiheit oder der religiösen Toleranz. Die Enttäuschung Tocquevilles über diese Haltung ist enorm (vgl. OC VIII, 1, 526). Sein Bemühen, die Macht des Christentums in den Vereinigten Staaten auf die Prämisse des Laizismus zurückzuführen (DA I, 451), hatte beim Klerus in seiner Heimat offenbar nicht gefruchtet. Interessanter Weise lässt sich Tocqueville dadurch nicht in seinem Optimismus erschüttern, dass Kirche und Demokratie auch in Europa zusammenfinden werden. Die Vorsehung der modernen Gesellschaft und die natürliche Religiosität des Menschen (ebd., 447) lassen keinen anderen Schluss zu. Die größere Gefahr erkennt er deshalb innerhalb des liberalen Dogmas selbst: Die Separierung von religiöser und politischer Sphäre darf nicht so weit gehen, dass die kirchlichen Würdenträger politische Abstinenz und private Tugendhaftigkeit predigen. Eine Geistlichkeit, die es verabsäumt, zur Teilnahme an den öffentlichen Angelegenheiten zu ermahnen, wird von Tocqueville scharf kritisiert. Die Trennung von Kirche und Staat verlangt keineswegs, zwischen religiösen und öffentlichen Tugenden, Christ und citoyen zu differenzieren (Uhde 1978, 84). Dem religiösen Esprit und der moralischen Gewissheit des Gläubigen

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sollen vielmehr bürgerliches Engagement und politisches Verantwortungsbewusstsein entspringen. Tocqueville hat insofern das Problem, das Montesquieu und Rousseau hypostasiert haben – den apolitischen Wesenszug des Christentums –, zwar erkannt, doch eine andere Lösung vorgeschlagen. Er weiß um die Gefahr, dass die christliche Hoffnung auf das Jenseits die politische Welt entwertet. Doch anders als seine beiden Vorgänger lehnt er eine »Zivilreligion« mit der Begründung ab, dass ein solchermaßen »politisierter« Glaube das liberale Laizismusgebot verletze. Überdies könnte eine Religion, die statt an der Wahrheit ihrer Dogmen an ihrer Nützlichkeit orientiert wäre, den unterstellten Nutzen für das Gemeinwesen überhaupt nicht entfalten, da sie in der Läuterung des egoistischen Kalküls des homme moderne notwendig versagen müsste. Insofern gibt es für Tocqueville keinen anderen Weg, als an der transzendenten »Wahrheit« der christlichen Botschaft festzuhalten. Wenn er aber schreibt, es sei für die Gesellschaft bei weitem nicht so wichtig wie für den Einzelnen, dass die eigene Religion die einzig wahre ist (DA I, 438), so beschränkt sich diese Toleranz offensichtlich auf die christlichen Kirchen und Sekten.5 Unabhängig von der Konfession kommt indes der Priesterschaft die Aufgabe zu, die Gläubigen an ihre bürgerlichen Pflichten zu erinnern. Tocquevilles Ausführungen zur Religion werfen viele weitere Fragen auf, die in der Fachliteratur kontrovers diskutiert werden. Ob er etwa im protestantischen Amerika tatsächlich ein Vorbild für das katholische Frankreich gesehen hat, muss bei genauem Hinsehen bezweifelt werden. Und auch der Einfluss Pascals oder die Frage nach der Anpassungsfähigkeit der christlichen Dogmen an die moderne Gesellschaft lassen man5 Siehe dazu Tocquevilles Beitrag in der Debatte Sur la libert´e religieuse, die am 28. April 1845 in der Deputiertenkammer stattfand (OC III 2, 595 – 600).

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ches Rätsel bestehen. Ein Problem in Tocquevilles Behandlung der Religion überschattet jedoch alle anderen: Der französische Aristokrat, der an der Wahrheit des Christentums festhalten will, um die Demokratie vor dem Despotismus zu retten, war selbst »kein Gläubiger« (OC IX, 57). Das natürliche Bedürfnis nach Religion, das er bei allen Menschen erkennt – für sich konnte er es nicht stillen. Natürlich hat dieser Umstand dazu geführt, dass ihm gerade die »Heuchelei« vorgeworfen wurde, die er etwa an der zur Schau gestellten Frömmigkeit der Amerikaner moniert (DA I, 439). Doch sollte man sich nicht täuschen lassen. Tocqueville ist nicht nur von der Notwendigkeit der Religion für das Gemeinwesen überzeugt, er selbst strebt ebenso leidenschaftlich wie vergeblich nach metaphysischer Klarheit. Seiner Freundin Sophie de Swetchine schildert er sein lebenslanges Leiden am Glaubensverlust: Als er als 16jähriger mit der Literatur der französischen Aufklärung in Berührung kommt, setzt sich in ihm ein »universaler Zweifel« fest, der ihn zutiefst erschüttert. Er wird von schwärzester Melancholie ergriffen, fasst einen Widerwillen gegen das Leben und fühlt sich angesichts seiner Jugend wie zerstört ob der Länge des Weges, den er auf der Welt noch zurückzulegen hat (OC XV, 2, 315). Vergeblich versucht er seitdem, sein Gottvertrauen wieder zu finden. Er will ein religiöser Mensch sein, doch der Wille allein reicht nicht aus. Seinem Freund Corcelle schreibt er darum verzweifelt: »Wenn Sie ein Rezept kennen, um gläubig zu werden, mein Gott! Geben Sie es mir.« (OC XV, 2, 29) In der Not des Agnostikers liegt auch die tiefere Ursache für Tocquevilles Pessimismus hinsichtlich der Zukunft der modernen Gesellschaft. Obwohl er sich dagegen sträubt, erkennt er die Gefährdung, die der Religion durch die Demokratie erwächst und der er selbst erliegt. Im Zeitalter der Gleichheit sind die Menschen nur noch »schwer dazu bereit, den Ort der geistigen Autorität, der sie sich unterwerfen, außerhalb und über der

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Menschheit zu sehen« (DA II, 20). Anstatt auf Gott vertraut der homme d´emocratique lieber auf die öffentliche Meinung, der Summe der Ansichten von seinesgleichen. Hinter seinen materiellen Bedürfnissen aber droht die metaphysische Dimension der menschlichen Existenz im Ganzen zu verblassen. Die Frostigkeit des ökonomischen Kalküls scheint Tocqueville im Sinn zu haben, wenn er bemerkt, dass man »seine Glaubenshaltungen« heute »eher aus Kälte aufgibt denn aus Hass« (DA I, 452). Die massenhafte Hinwendung zu Ersatzreligionen wie dem Sozialismus, die das Jenseits dem Diesseits opfern, ist dann nur die logische Konsequenz. Die patience sceptique, aus denen ideelle Gleichgültigkeit und Egoismus resultieren, wird von Tocqueville als Hauptgrund für den Malaise des demokratischen Zeitalters verurteilt (OC III, 2, 96). Seine persönlichen Glaubenszweifel durften daher keinen Eingang in seine Werke finden. Der innere Zwiespalt bleibt durch die nach außen gerichtete Nüchternheit der Argumente allerdings verborgen. Hier greift Tocqueville auf die Pascalsche Rationalität zurück, wenn er behauptet, durch die Hinwendung zum Glauben habe der Mensch »am meisten zu gewinnen und am wenigsten zu verlieren« (DA II, 35). Für die moderne Gesellschaft hofft er, dass möglichst vielen Bürgern diese Hinwendung gelingt. Wörtlich zitiert er Pascal, um das allgemeine Interesse an der Frömmigkeit zu schüren: »Zu irren, indem man die christliche Religion für wahr hält, bedeutet kein großes Wagnis; welches Unglück jedoch, sie irrend für falsch zu halten« (ebd., 187). Was dem Leser freilich vorkommen muss wie der Appell des Gläubigen an den Ungläubigen, ist in Wirklichkeit der Versuch des Skeptikers, andere davon abzubringen, seinem Beispiel zu folgen. »Vom menschlichen Gesichtspunkt aus« begreift Tocqueville schließlich die enorme Bedeutung der christlichen Religion für das demokratische Gemeinwesen. Als Autor scheut er deshalb zurück, ein Gut, »dessen Wert er voll erkennt […], denen zu rauben, die es noch besitzen« (DA I,

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452). Was blieb dem ungläubigen Tocqueville anderes übrig, als darauf zu hoffen, dass es bessere Demokraten gab als ihn selbst?

6.3 Der liberale Dissident Tocquevilles Orientierung der Politik an den Wahrheiten der christlichen Religion widerspricht der These von John Dunn, die liberale Doktrin des 19. Jahrhunderts zeichne sich insgesamt durch die Abkehr von absoluten Gewissheitsansprüchen aus.6 Die terra firma bleibt für den »Liberalen einer neuen Art« das Ziel, das es zu erreichen gilt (ER, 114). Seine Richtschnur findet er in der Homogenität des amerikanischen Gemeinwesens, die er im Wesentlichen darauf zurückführt, dass hier die »Entzauberung der Welt« unvollendet geblieben ist. Mag auch das Vorbild des frommen Amerika die »große politische Frage der Zeit«, das »Begründen und Befestigen der Demokratie unter den Christen« für Europa nicht lösen können, der religiöse Weg, den eine freiheitliche Demokratie einzuschlagen hat, ist durch die USA vorgezeichnet (DA I, 471). Diese »amerikanische« Perspektive unterscheidet Tocqueville von den liberalen Denkern in Frankreich und England. Vor französischer Kulisse muss sein Liberalismusverständnis als Renouvellement7 gelesen werden, das zwischen den staatskritischen Gedanken Madame de Sta¨els und Constants, der elitären Doktrin Guizots sowie dem liberalen Katholizismus Lamme6 Vgl. John Dunn: »Liberty as a Substantive Political Value«, in: Interpreting Political Responsibility, Essays 1981 – 1989, Princeton 1990, 61 – 84. 7 Vgl. Andre´ Jardin: Historie du lib´eralisme politique, De la crise de l’absolutisme a` la Constitution de 1875, Paris 1985, 332 – 342.

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nais’ und Montalamberts changiert.8 Vergleicht man Tocqueville hingegen mit dem Liberalismus angelsächsischer Prägung, sticht die Distanz zu den wirtschaftspolitischen Lehren ins Auge, die seit Locke, Smith und Ricardo auf der Insel dominieren.9 Überhaupt verrät der französische Aristokrat ein frappierendes Desinteresse an der sich im 19. Jahrhundert rapide entwickelnden Disziplin der Nationalökonomie. Die sporadischen Äußerungen, die Tocqueville zu diesem Thema tut, sind daher von einer gewissen Naivität gekennzeichnet. So moniert er etwa, dass Says Wirtschaftswissenschaft nur das preislich zu Evaluierende als »Reichtum« anerkennt, nicht aber die Bedeutung, die der Einzelne einer Sache beimisst (OC XVI, 431 f.). Smith und Ricardo aber wirft er vor, keinerlei Interesse für die Produktion immaterieller Güter zu besitzen (OC XVI, 429 f.). Tocquevilles Sichtweise lässt sich auf zwei Ursachen zurückführen, die eng miteinander verwoben sind. Instinktiv scheint er sich zu weigern, Werte nach ökonomischen Maßstäben zu beziffern oder zumindest darauf zu reduzieren. Dies hat wiederum damit zu tun, dass er im materiellen Reichtum einer Nation lediglich die Folge ihrer politischen Freiheit erkennt (OC V, 2, 91). Statt deshalb die wirtschaftstheoretische Priorität des britischen Liberalismus zu teilen, fordert er eine emphatischere Vorstellung des Politischen. Tocquevilles Position zeichnet sich durch eine doppelte Distanz zu Staat und Wirtschaft aus. Die Vorbehalte gegenüber der modernen Tendenz zur Zentralisation führen ihn keineswegs dazu, die Segnungen einer freien Marktwirtschaft zu überschätzen. Wie bereits die These von der »Vorsehung« der Armut zeigte, sind für Tocqueville die Wachstumschancen a priori limitiert. Doch selbst wenn es der kapitalistischen Organisa8 Vgl. Lucien Jaume: L’individu effac´e, ou le paradoxe du lib´eralisme fran¸cais, Paris 1999. 9 Ausführlich dazu Drescher 1964.

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tionsweise gelänge, allgemeinen Wohlstand zu produzieren, brächte dies die Gesellschaft dem Primärziel der politischen Freiheit keinen Schritt näher. Tocqueville ist also mitnichten der Kronzeuge der Neoliberalen, den viele Amerikaner heute in ihm sehen. Die Befürwortung des laissez-faire und die Kritik an der ausufernden Bürokratie sind nicht mit einem Ultraliberalismus Hayekscher Prägung zu verwechseln. Dazu wollen etwa die pejorative Schilderung einer »Aristokratie der Industriellen« (DA II, 235 ff.) sowie die Klage über die Verquickung des bürgerlichen Gewinnstrebens mit dem Gesamtinteresse der Nation nicht passen. Tocqueville steht der freien Marktwirtschaft ähnlich zwiespältig gegenüber wie der Demokratie: Er akzeptiert sie als historisches Faktum, zu dem es keine Alternative gibt. Nicht zufällig fordert ja das demokratische Kriterium der e´ galit´e des conditions eine antifeudale Organisation der Ökonomie. Als Synonym für Individualismus und Materialismus treffen den Kapitalismus allerdings dieselben Vorbehalte, die Tocqueville gegen die Chancengleichheit als solche hegt. Genuin wirtschaftliche Ziele wie die optimale Allokation der Produktionsfaktoren oder eine Eindämmung der staatlichen Verschwendungssucht sind deshalb nur sekundäre Aspekte seiner Zentralismuskritik (AR, 81 f., 107 ff.). Die tief sitzende Skepsis gegenüber der Bürokratie verhindert aber zumindest, dass sich Tocqueville umgekehrt eine sozialdemokratische Logik aneignet. Der Wohlfahrtsstaat, der zunächst die Potentiale des freien Marktes nutzen will, um später mit Hilfe von Interventionen durch die öffentliche Hand die entstandenen Ungerechtigkeiten zu kompensieren, erscheint ihm als falsches Rezept, um auf die soziale Frage zu reagieren. Statt auf Umverteilung setzt Tocqueville auf die Verantwortung der Bessergestellten und die Selbsthilfe der Benachteiligten. Er will die sozialen Lasten der bürgerlichen Gesellschaft nicht dem Staat aufbürden, sondern verlangt vom Einzelnen Solidarität und Bürgersinn (vgl. ebd., 135 f.).

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Anders als den heutigen Neoliberalen und »klassischen« Sozialdemokraten geht es Tocqueville nicht darum, das richtige Verhältnis zwischen Bürokratie und freier Marktwirtschaft auszutarieren. Sein Ziel ist stattdessen, dem Gemeinwesen politisches Leben einzuhauchen. Die doppelte Distanz zu Staat und Wirtschaft lässt sich dabei treffend mit dem Terminus des aristokratischen Liberalismus besetzen. Darin vereint sich die Staatsskepsis des Liberalen mit der Kritik der Notabeln an den Attitüden der Bourgeoisie.10 Die Folie der Aristokratie ist für Tocqueville dazu angetan, auf die Unzulänglichkeit eines politischen Verbandes aufmerksam machen, der sich zu sehr auf die Erfordernisse von Markt und Verwaltung konzentriert. Eine ähnliche Position umschreibt Jürgen Habermas’ Begriff des republikanischen Dissidenten, der die Gestaltungsmacht von Staat und Wirtschaft gleichermaßen pessimistisch beurteilt und lieber die Ausweitung der demokratischen Partizipation forciert.11 Von einer »diskurstheoretischen« Begründung von Recht und Politik nach Habermasschem Vorbild ist der »Wahrheitssucher« Tocqueville allerdings weit entfernt. Statt die Bedingungen einer herrschaftsfreien Streit- und Diskussionskultur auszuloten, hält er gerade an den Hierarchien fest, die Habermas einreißen will: Elite und Religion. Diese Haltung resultiert letztlich aus dem mangelnden Vertrauen des Aristokraten in das Votum der Mehrheit. Den demokratischen Leidenschaften des Volkes will Tocqueville die Kompetenz einer »rechtgläubigen« Minderheit sowie die absoluten Maßstäbe 10 Eine komplementäre Verwendung dieses Begriffes liegt der Monografie von Alan S. Kahan zugrunde, die die Parallelen zwischen den elitären Vorstellungen Tocquevilles, Jacob Burckhardts und John Stuart Mills betont. Vgl. Kahan 1992. 11 Vgl. Jürgen Habermas: »Die Krise des Wohlfahrtsstaates und die Erschöpfung utopischer Energien«, in: Die neue Unübersichtlichkeit, Kleine politische Schriften V, Frankfurt am Main 1985, 141 – 162.

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der Metaphysik entgegensetzen. Trotz seines Pochens auf dezentrale Strukturen gehört der »Liberale einer neuen Art« damit keineswegs zu den deliberativen Apologeten des Aktivbürgers. Tocquevilles eigentliches Projekt ist es, die Demokratie substantiell zu begrenzen. Das republikanische Ideal, das in seinen Schriften durchschimmert, ist paradoxer Weise gegen die Demokratie gerichtet. Wenn er das Politische gegenüber Ökonomie und Verwaltung stärken will, hat er im Grunde nur das Handeln einer classe politique im Sinn, die dem aristokratischen Ideal der Freiheit weit mehr verpflichtet ist als dem demokratischen Ideal der Gleichheit. Damit hebt sie sich wohltuend ab von der apolitischen Masse, die mit der Jagd nach Wohlstand beschäftigt ist. Dieser grundsätzlich elitären Orientierung ist es auch zuzuschreiben, wenn Tocqueville eine lebendige politische Kultur letztlich unabhängig von allgemeinen Wahl- und Grundrechten denkt. Deutlich wird hier schließlich auch, warum er einer »Aristokratie des Geldes« eine harsche Absage erteilt. Statt ein Gegengewicht zur demokratischen Gesellschaft zu bilden, würde diese die Imperative der Gleichheit nur für die eigenen Zwecke instrumentalisieren. Den sozial Privilegierten der modernen Industriegesellschaft gehe es nicht darum, die Bevölkerung »zu regieren, sondern sie zu nützen« (DA II, 239). Sie bleibt damit hochgradig unpolitisch. Der Demokratie Tocquevilles mangelt es jedoch nicht an Bürgern, die den öffentlichen Raum mit ökonomischen Zielen okkupieren. Woran es ihr fehlt, sind liberale »Dissidenten«, die das wahre Ideal der Freiheit gegen die Maximen des Staates und der Wirtschaft verteidigen. Einen solchen Dissidenten, der im Verbund mit Gleichgesinnten der Sogwirkung der Demokratie widersteht und dadurch »die Freiheiten der Gemeinschaft rettet« (ebd., 472), hat Tocqueville in sich selbst gesehen. Heute wäre er beunruhigt, wie wenig Nachfolger er gefunden hat.

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Tocqueville gehört zu den Denkern, die schwer einzuordnen sind. Seine differenzierten Analysen erlauben keine einfachen Parteinahmen. Dies hat dazu geführt, dass die Epigonen Tocquevilles Werk meist selektiv lasen. Indem man die Komplexität seiner Gedanken reduzierte, konnten sich die unterschiedlichsten politischen Lager und Denkrichtungen auf den Liberalen einer neuen Art berufen. Ein eindeutiges Rezeptionsmuster lässt sich deshalb kaum feststellen. Um die wechselvolle Wirkungsgeschichte dennoch angemessen zu würdigen, folgt man am besten den konträren Rollen, die Tocqueville in der alten und neuen Welt bis heute spielt: In den Vereinigten Staaten längst ein Mythos, der die Amerikaner fast besser verstand als sie sich selbst, hat er in Europa zwar viele Denker inspiriert, ist außerhalb Frankreichs aber weitgehend unbekannt. Dies gilt besonders für Deutschland, wo Tocqueville nach wie vor auf die Wiederentdeckung seines Werkes wartet. Tocqueville in Amerika In der öffentlichen Diskussion der USA ist Alexis de Tocqueville eine allgegenwärtige Figur. Als Autor besitzt er beinahe Kultstatus, und sein Buch über die amerikanische Demokratie zählt neben der Unabhängigkeitserklärung und der Verfassung

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sozusagen zur politischen Religion der Vereinigten Staaten. Dieser Nimbus beruht nicht zuletzt darauf, dass Tocquevilles Einsichten den unterschiedlichsten Zielsetzungen zugute kamen. So beriefen sich Präsidenten wie Eisenhower, Reagan oder Clinton auf den »Frenchman«, weil sie in ihm eine Ikone sahen, die dem amerikanischen Selbstbewusstsein nach außen hin Berechtigung verlieh. Konservative Autoren verweisen auf ihn, um die Religion als moralisches Gegengewicht zum modernen Pluralismus ins Spiel zu bringen. Liberale Demokraten sind gebannt von der Behandlung ihrer Schlüsselfrage, wie man die Freiheit unter den Bedingungen der Gleichheit bewahren kann. Neoliberale Republikaner erkennen in Tocquevilles Kritik an der Bürokratie ihr eigenes Anliegen. Die politische Linke schließlich betont die partizipatorischen Momente seiner Demokratietheorie. Tocqueville liefert ihnen Argumente, dass der pursuit of happiness nicht auf materielles Wohlergehen reduziert werden darf. Diese Wertschätzung jenseits aller ideologischen Lager hat augenblicklich ihren Höhepunkt erreicht. Die Demokratie in Amerika wird als bestes Buch über die Demokratie gelobt und überhaupt als das beste Buch bezeichnet, das jemals über Amerika geschrieben wurde.1 Und zu Beginn des 21. Jahrhunderts stellen sich viele amerikanische Intellektuelle in die Nachfolge des französischen Aristokraten: We are all Tocquevillians now.2 Schon als die Democracy 1838 erstmals in den USA erschien, fand das Buch großen Widerhall. Amerika hatte offenbar auf einen Europäer gewartet, der etwas Positives über seine Republik zu berichten wusste, statt sie mit Überheblichkeit und kaum verhohlener Verachtung zu betrachten. Als Außenseiter, der 1 Harvey C. Mansfield/Delbra Winthrop (Hg.): Alexis de Tocqueville: Democracy in America, Editors’ Introduction, Chicago 2002, xvii. 2 So lautet das Epigraf des Tocqueville-Sonderhefts, das das Journal of Democracy im Januar 2000 veröffentlichte.

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sich parteilicher Diskurse enthalten und gleichsam objektiv urteilen konnte, gab Tocqueville den Vereinigten Staaten ein wichtiges Stück ihrer Identität (Amos 1995, 176 – 180). Vor allem bestätigte er das amerikanische Selbstbild gegen die Vorurteile der alten Welt. Sein Buch unterstrich die historische Vorreiterrolle, in der sich die Nation seit den Tagen ihrer Unabhängigkeit glaubte. Als von Gott auserwähltes Volk verstand sich die amerikanische Demokratie als leuchtendes Beispiel für die Welt – und wurde durch Tocqueville in dieser Überlegenheit bestätigt. Als Fremdem war es ihm gelungen, die Überzeugungen der Amerikaner auf den Begriff zu bringen. Schon früh wurden allerdings auch kritische Stimmen laut. So hegte man Zweifel, ob Tocqueville den Charakter der amerikanischen Gründung tatsächlich erfasst hatte. Gerade die Anhänger von Präsident Jackson beklagten die Verallgemeinerungen, die Fehler und die Parteilichkeit der Analysen. Sie glaubten darin die Sichtweisen der konservativen Eliten wiederzuerkennen, mit denen Tocqueville während seines Aufenthalts bevorzugt verkehrte. Überschätzt habe er vor allem den Grad der Demokratisierung sowie die Gefahr einer Mehrheitstyrannei. Dass der zweite Band der Demokratie weit weniger erfolgreich wurde als der erste, war keineswegs zufällig. Der pessimistische Grundton sowie seine philosophische Ausrichtung entsprachen nicht dem Geschmack des großen Publikums. In den folgenden Jahrzehnten beginnt Tocquevilles Stern denn auch allmählich zu sinken. Jonathan Bryces viel beachtetes Werk The Predictions of Hamilton and de Tocqueville (1887) kam schließlich fast schon einem Abgesang gleich. Der spekulative Gehalt der Demokratie wird hier als szientistischer Dilettantismus dargestellt, der dem Ideal der Objektivität widerspreche. Dass Tocquevilles Urteile nun vielen fragwürdig vorkamen, lag freilich auch an den gesellschaftlichen Veränderungen. Der consensus universalis, den der Franzose in Amerika beobachtet hatte, war längst aufgekündigt. Die fortschrei-

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tende Industrialisierung und neue Einwanderungswellen hatten das Land in eine Arena der Klassen- und Kulturkämpfe verwandelt. Und nachdem der Bürgerkrieg die Existenz der Union als solche bedroht hatte, blieben Risse und Spannungen zwischen den Rassen weiterhin bestehen. Den inneren Konflikten zum Trotz traten die USA international zunehmend selbstbewusster auf. Mit dem Aufstieg zur ökonomischen und politischen Großmacht schien sie auf äußere Bestätigung nicht mehr angewiesen. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts verblassten Tocquevilles Untersuchungen somit zum historischen Zitat. Ihre Wiedergeburt erlebte die Demokratie erst in der Zeit des New Deal. Die Initialzündung gab George Wilson Pierson, der Tocquevilles Reiseerfahrungen aufwendig rekonstruierte (Pierson 1938). Sein Buch fand breites Interesse, weil es die Ausnahmestellung der USA bekräftigte und die Mängel der Demokratie sichtbar machte. Tocqueville stieg nun zum Propheten des Massenzeitalters auf, der die Chancen und Risiken der Moderne richtig vorhergesehen hatte. Dem liberalen Amerika diente er als Vordenker einer freien und prosperierenden Demokratie, die sich als Gegenbild zur Pathogenese der europäischen Gesellschaften verstand. In den Zeiten des Kalten Krieges findet die Consensus School in Tocqueville deshalb den Zeugen für ein idealisiertes Selbstporträt. Kritischere Töne schlägt David Riesman an. Sein Bestseller The Lonely Crowd (1950) geißelt den extremen Materialismus und die Macht der Massenmedien. Dabei bedient sich Riesman reichhaltig aus der Demokratie in Amerika. Gleiches gilt für die Amerikanistik, die als neue wissenschaftliche Disziplin aus Tocquevilles Beschreibungen der Geschichte, Literatur und Kultur der Vereinigten Staaten schöpfen kann. Eine Renaissance eigener Art erlebt Tocqueville in der amerikanischen Kommunitarismus-Debatte der achtziger und neunziger Jahre. In einer Reihe mit den philosophischen Klassikern Aristoteles, Rousseau und Hegel wird er zum spiritus rector des

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Kommunitarismus.3 Ob in der Kritik an Individualismus und Wohlfahrtsbürokratie oder im Plädoyer für die bürgerlichen und religiösen Bindekräfte der Demokratie – Tocquevilles kritische Wahrnehmungen finden im Kampf für Bürgertugend und gemeinsame Werte ihre Aktualisierung. Die wohl bekannteste kommunitaristische Studie Habits of the Heart (1985) verweist schon im Titel auf sein Werk und versteht sich »explizit und implizit« als »detaillierte Rezeption und Kommentierung Tocquevilles« (Bellah et al. 1987, 349). In Bowling alone (1995) präzisiert Robert Putnam später die These, dass eine funktionierende Demokratie auf das Sozialkapital der Bürger angewiesen ist, wobei er auf die lebenswichtigen Funktionen des Vereins- und Assoziationswesens hinweist. Durch den Wandel der Gesellschaft beginnt sich in jüngster Zeit eine neue Strömung der Tocqueville-Rezeption zu etablieren. Stand die Renaissance der Demokratie in der Zeit des New Deal im Zeichen der Überwindung der Klassengegensätze, scheinen sich die USA heute wieder als Gesellschaft des Dissenses, der Differenz und Ambivalenz zu empfinden. Der Kommunitarismusstreit kreiste vornehmlich um Inhalt und Art des sozialen Konsenses, hatte aber die von Louis Hartz im Anschluss an Tocqueville entwickelte These, die USA seien von den dialektischen Prozessen in Europa abgeschnitten4, weitgehend ausgeklammert. Durch die Heterogenität der heutigen amerikanischen Gesellschaft, in der ethnische, religiöse und weltanschauliche Konflikte an Brisanz gewinnen und der Graben zwischen liberalen und antiliberalen Überzeugungen wächst, scheint diese Einvernehmlichkeit endgültig in Frage gestellt. Die akuten Spannungen und Spaltungen wirken sich 3 Vgl. Walter Reese-Schäfer: Kommunitarismus, Frankfurt/New York 2001. 4 Vgl. Louis Hartz: The Liberal Tradition in America, An Interpretation of American Thought since the Revolution, New York 1955.

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auch auf die Tocquevilleforschung aus. Das konsensualistische Porträt, das die Demokratie von Amerika gezeichnet hat, ließe hier vermuten, dass Tocquevilles Gedanken nun verstärkt zur Kritik herausfordern. Tatsächlich wurde er – gemeinsam mit Hartz – ob seiner Ignoranz von Rassen-, Klassen- und Geschlechterhierarchien attackiert.5 Insgesamt scheint sich aber eher eine neue Perspektive aufzutun, die aus den Schriften Tocquevilles ein bislang vernachlässigtes Repertoire erschließt. Erkennbar wird dadurch eine gleichsam »postmoderne« Zweideutigkeit, weltanschauliche Flexibilität und Rationalitätskritik (vgl. Reinhardt 1997). Offensichtlich zeigt Tocqueville auch eine weitaus größere Sensibilität für die Rassen- und Klassenproblematik, als es von seinem liberalen Paradigma her zu erwarten wäre (Mitchell 2002). Eine frische feministische Lesart, die den Text auf eine verborgene Gender-Symbolik untersucht (Janara 2002), sowie ein interessanter Versuch, die heutige amerikanische »Postdemokratie« mit Hilfe der Ideale Tocquevilles zu therapieren (Wolin 2001), werten den Gehalt dieser »postmodernen« Lesart weiter auf. Wie immer man diese Aktualisierungen bewerten mag, sie bereichern die ohnehin bunte Rezeptionsgeschichte Tocquevilles in den Vereinigten Staaten. Tocqueville in Europa In Europa stieß Tocquevilles Analyse der amerikanischen Gesellschaft auf das Interesse eines Publikums, das über die transatlantischen Entwicklungen seit der Unabhängigkeit nur wenige Informationen besaß. Vor der Demokratie in Amerika gab es kein vergleichbares Werk, das den Leser klar und umfassend 5 Vgl. Rogers Smith: »Beyond Tocqueville, Myrdal, and Hartz, The Multiple Traditions in America«, in: The American Political Science Review 87/3, 1993, 549 – 566.

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über das politische System der USA informiert hätte. Folglich fand das Buch in zahlreichen Übersetzungen rasche Verbreitung. Am Beispiel Amerika suchte man die richtige Lektion für die eigenen Verhältnisse. Dabei bot Tocqueville Gegnern und Befürwortern der Demokratie gleichermaßen Orientierung. Bis heute ist er für die Europäer eine Instanz geblieben, die ihnen die Risiken ihres politischen und sozialen Systems vor Augen hält und eine beharrliche Arbeit an den eigenen Schwächen abverlangt. Tocqueville und Europa – das ist aufs Ganze gesehen weniger eine Geschichte der Bestätigung als die einer ständigen Befragung. Wer sich im 19. Jahrhundert in der alten Welt auf Tocqueville bezieht, sucht bei ihm Wege zu einer moralischen und institutionellen Zähmung der Demokratie. Das Buch über Amerika wird als Vision gedeutet, die die Gefahren des demokratischen Massenzeitalters benennt: Zentralisierte Verwaltung, Atomisierung der Individuen, Allmacht der öffentlichen Meinung und ideologische Anfälligkeit der breiten Volksmassen geraten dadurch ins Blickfeld. Wo die institutionellen Errungenschaften der Demokratie auf dem Prüfstand stehen, plädiert Tocqueville für Dezentralisierung und Gemeindeautonomie, für Rechtstaatlichkeit und Gewaltenteilung. In den einschlägigen Verfassungsdebatten in England und Frankreich ist er entsprechend präsent. Die englische Wahlrechtsreform 1866/67 erlebt ihn als einen Ideengeber, der einen tragfähigen Kompromiss zwischen Volkssouveränität und Elitenherrschaft in Aussicht stellte. Auch auf französischem Boden ist Tocquevilles Einfluss erkennbar. Die Constituante von 1875 lässt mit ihrem Zweikammersystem und der Balance zwischen Exekutive und Legislative seine Handschrift erahnen. Ideengeschichtliches Gewicht erhält Tocqueville in England durch John Stuart Mill, der sich als sein Nachfolger profiliert. Mill bekennt, erst mit Tocquevilles Hilfe die Vorzüge und Nachteile der Demokratie erfasst zu haben. Seine Forderung in

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den Considerations on Representative Government (1861), die Volkssouveränität zu begrenzen, geschieht im Geiste Tocquevilles. On Liberty (1869) beschreibt später die sozialpsychologischen Auswirkungen der Massengesellschaft. Die Angst vor dem demokratischen Konformismus vereint die beiden liberalen Denker. An Tocquevilles Ruhm in England hat Mill entscheidenden Anteil. In der London and Westminster Review hatte er den ersten Band der Demokratie in Amerika wohlwollend rezensiert. Auch der zweite Band fand – entgegen der allgemeinen Aufnahme – Mills Anerkennung. Er sah darin das erste philosophische Buch über die moderne Demokratie. In Frankreich lässt sich Tocquevilles Wirkungsgeschichte kaum an einer zentralen Figur festmachen (vgl. Melonio ´ 1993). Die liberale Opposition entdeckt ihn nach 1860 als eine ihrer Galionsfiguren. Man begrüßt seinen Versuch, elitären Liberalismus mit demokratischer Partizipation zu versöhnen. Bei Männern wie Charles de Remusat ´ und Edouard Laboulaye findet er großen Zuspruch. Ebenso folgt Lucien-Anatole Prevost´ Paradol in La France nouvelle (1868) den Grundaxiomen der Demokratie in Amerika, wenn er den egalitären e´ tat social dem liberalen oder despotischen e´ tat politique gegenüberstellt. Resonanz finden Tocquevilles skeptische Noten zur Demokratie aber auch bei Autoren wie Pierre-Joseph Proudhon oder Hippolyte Taine. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts verblasst Tocquevilles Einfluss auch in Europa. Durch den Siegeszug des Positivismus gerät sein Werk in Vergessenheit. Die neuen Disziplinen der Soziologie und Politikwissenschaft beziehen sich lediglich zur Abgrenzung auf ihn. Mit einiger Ironie spielt deshalb Antoine Rediers ´ Publikation Comme disait Monsieur de Tocqueville (1925) darauf an, dass sich das Verständnis der Sozialwissenschaften gewandelt hat. Dies ändert sich erst, als man Tocqueville als Analytiker des totalitären Zeitalters entdeckt, scheint doch seine Kritik an der

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zentralisierten Staatsbürokratie die Möglichkeiten einer völligen Gleichschaltung der Individuen zu antizipieren. In den ideologischen Kontroversen des Kalten Krieges stilisiert man Tocqueville zu Marx’ Antipoden. Friedrich von Hayek erklärt den französischen Aristokraten zum Anwalt der individuellen Freiheit und erbitterten Feind des Sozialismus. Dass Tocqueville nicht in solche Frontlinien passt, hat Raymond Aron früh gezeigt (Aron 1967). Tocquevilles Argwohn galt weniger der Bedrohung durch die totalitäre Staatsmacht als einer paternalistischen Wohlfahrtsbürokratie. Hier sah er einen neuen, sanften Despotismus herannahen. Entsprechend fiel es Aron leicht, Tocqueville als liberal-konservativen Denker und Nachfolger Montesquieus gegen eine sozialdemokratische Umverteilungspolitik auszuspielen. Eher den Schüler Rousseaus haben Claude Lefort und Marcel Gauchet im Blick, wenn sie die Demokratie in Amerika dafür kritisieren, die notwendigen Konflikte in der modernen Gesellschaft absorbieren zu wollen. Beide erkennen in Tocqueville einen Denker, der das despotische Potenzial der Moderne zwar wahrnimmt, mit seinem Versuch, die demokratische Dynamik mit Hilfe von absoluten Maßstäben zu begrenzen, jedoch selbst in die Falle des Totalitarismus gerät. Freilich sieht Lefort in Tocqueville einen Autor, der die paradoxe Situation des homme d´emocratique zwischen Autonomie und Despotismus verstanden hat (Lefort 1986, 217 ff.). Dagegen spricht Gauchet von den »blinden Flecken« Tocquevilles, die aus der unzulässigen Nivellierung zwischen dem revolutionären Europa und dem amerikanischen Sonderfall resultieren (Gauchet 1990, 123, 125 – 157). Das homogene Amerika könne den Europäern keinesfalls als »Fackel« der Erleuchtung dienen. Es verschleiere vielmehr das aus Konflikten gewobene Wesen der Demokratie. Von Tocquevilles Komparatistik fasziniert zeigt sich der Sozialanthropologe Louis Dumont. Sein Bezugspunkt ist aller-

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dings nicht der demokratische Bürger Amerikas, sondern der homme aristocratique in Indien.6 Diesen »Spiegel« hält Dumont Europa vor, um nach dem Vorbild Tocquevilles den homo aequalis der westlichen Hemisphäre auszumachen.7 Der Verdacht, dass die moderne Gesellschaft durch den Mangel an vertikalen Strukturen an Integrationsfähigkeit verliert, wird von Dumonts Studien erhärtet. Vor dem Hintergrund des Kalten Krieges und den Erfahrungen des Totalitarismus wurde Tocqueville für Europa auch als Revolutionsforscher interessant. Hier hat besonders Fran¸cois Furets Essay Penser la R´evolution fran¸caise (1978) die Diskussion angestoßen. Furet lobt Tocqueville dafür, als erster den ideologischen Deckmantel der Französischen Revolution gelüftet zu haben. Doch obwohl Der alte Staat und die Revolution die revolutionäre Dialektik »Kontinuität in den Tatsachen, Bruch in den Köpfen« durchschaue, die Radikalität des »Neuen« – den kollektiven Machtwahn – habe Tocqueville vernachlässigt (Furet 1980, 160, 169 – 182). Offensichtlich hielt es Furet für nötig, das Ende des ideologischen Zeitalters in der Ära Mitterand eigens hervorzuheben. Tocqueville hat die europäische Revolutionshistoriografie noch in anderer Hinsicht beeinflusst. Die These von der geheimen Kontinuität zwischen Ancien R´egime und moderner Gesellschaft wurde von zahlreichen Historikern untermauert. Zustimmung fand auch die Betonung der sozialen gegenüber den ideellen Faktoren als signifikante Ursache des Wandels.8 In der modernen Transformationsforschung gewinnt ferner der »Tocqueville-Effekt« an Bedeutung. Für die heutigen Zivilge6 Vgl. Louis Dumont: Homo hierarchicus, Essai sur le syst`eme des castes, Paris 1967. 7 Vgl. Louis Dumont: Homo aequalis, Gen`ese et e´ panouissement de l’id´eologie e´ conomique, Paris 1985, 23. 8 Vgl. Alfred Cobban: Aspects of the French Revolution, London 1968: 20, 41 – 60.

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sellschaften Osteuropas ist Tocqueville überdies ein Vorbild, das für eine erfolgreiche demokratische Entwicklung wertvolle Orientierung bietet. Hier sind in nächster Zeit weitere Impulse zu erwarten. Tocqueville in Deutschland Tocquevilles Aufnahme im deutschsprachigen Raum ist ein Problem für sich. Es beginnt mit der Editionsgeschichte. Die ersten Übersetzungen der D´emocratie en Am´erique blieben wissenschaftlich ungenau und fanden nur geringen Absatz. Der zweite Band wurde erst nach 1945 ins Deutsche übertragen. Infolgedessen waren in Deutschland stets nur wenige »Kenner« mit seinen Gedanken vertraut. Auf diesen erlesenen Kreis wirkte Tocqueville allerdings inspirierend (Eschenburg 1987, 495 ff.). Vor allem mit seiner Methode, aus empirischen Tatsachen deduktive Schlüsse zu ziehen, hat er die Anfänge der deutschen Politikwissenschaft im 19. Jahrhundert mitbestimmt. Inhaltlich diente seine Amerika-Studie den Parteien des Vormärz als nützliche Informationsquelle. Staatsrechtler unterschiedlicher Couleur beriefen sich auf Tocqueville, weil sie im amerikanischen Föderalismus ein adäquates Modell für eine deutsche Staatsbildung erkannten. Erheblichen Dissens löste hingegen die These aus, die Demokratie sei das unausweichliche Schicksal Europas. Schien den Konservativen die politische Gleichheit ohnehin gegen die göttliche Ordnung zu verstoßen, wehrten sich liberale Kritiker wie Robert von Mohl gegen Tocquevilles positives Urteil über das amerikanische Gemeinwesen. Statt an der Volksherrschaft und den egalitären Sozialbedingungen der USA wollten sie sich lieber an der englischen Aristokratie orientieren. Für die badischen Liberalen um Karl von Rotteck wirkten die Thesen der Demokratie hingegen ermutigend. Sie teilten die Ansicht, dass die Gleichheit nicht zwangsläufig zu Terror und Diktatur führt – allen historischen

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Besonderheiten in Deutschland zum Trotz. Einen Höhepunkt erlebten die Gedanken Tocquevilles durch die Debatten in der Frankfurter Paulskirche. Hier avancierte die Demokratie in Amerika zu einem der Vorbilder für die politische Neugestaltung der Nation. Nach dem Fehlschlag von 1848 fällt Tocquevilles Name nur noch selten. Hinzu kam, dass das autoritätsgläubige Deutschland wenig mit seiner Stellung zwischen Aristokratie und Demokratie anzufangen wusste. Zweifelten die Gegner der Volksherrschaft an der Möglichkeit ihrer institutionellen oder moralischen Zähmung, wollten die Befürworter eine solche Begrenzung geradewegs verhindern. Im Grunde dominierten zwei extreme Positionen: Entweder man wollte den demokratischen Prozess in Richtung einer (marxistischen) Diktatur der Massen vorantreiben oder ihn bereits im Keim ersticken. Tocquevilles Projekt, die moderne Gesellschaft in freiheitliche Bahnen zu lenken, blieb beiden Parteien letztlich unverständlich. Die differenzierte Perspektive der Demokratie in Amerika, die für einen Ausgleich zwischen Repräsentation und Partizipation, Geist und Masse, Demokratie und Elite wirbt, wurde weitgehend ignoriert. Während Tocquevilles eigentliche Intentionen von Beginn an verborgen blieben, verstärkte sich in der Restaurationszeit nach 1848 der Trend seiner Vereinnahmung durch die konservative Kulturkritik. Dieses Rezeptionsmuster erhielt zusätzlichen Auftrieb durch das Erscheinen des Alten Staates, der bereits 1857 in deutscher Übersetzung vorlag. Mit der Geschichte der französischen Zentralisation schien Tocqueville nun selbst an der Einhegung der Demokratie zu zweifeln, die er im Frühwerk noch in Aussicht stellte. So jedenfalls hat ihn Jacob Burckhardt verstanden. Die Studie über das Ancien R´egime nimmt er zum Beweis, dass sich in der Französischen Revolution die Unterdrückung des Individuums, das heißt der Triumph der Gleichheit über die Freiheit, vollendete. Die Demokratie gilt Burckhardt folgerichtig als Ausdruck einer

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Staatsallmacht, die ihre logische Fortsetzung im Sozialismus erfährt. Die egalitäre Unfreiheit vor Augen, die er an den Phänomenen des Bonapartismus, Militarismus und der staatlichen Sozialpolitik festmacht, sieht Burckhardt im unaufhaltsamen Fortschritt der Demokratie den drohenden Untergang der zivilisierten Welt. In ähnlicher Weise verkürzen Historiker wie Heinrich von Sybel und Heinrich von Treitschke Tocqueville auf einen Gegner der demokratischen Revolution, der das gefährliche Machtpotenzial des modernen Staates enthüllte. Für den Gegensatz zwischen Sozialismus und Demokratie, den Tocqueville nach 1848 betont, sind sie blind. Zu den Antidemokraten unter den Tocqueville-Lesern gehört auch der Historiker Karl Hillebrand. Er will das Anliegen des französischen Aristokraten darauf reduzieren, eine geistig-sittliche Elite über das prekäre Wesen der modernen Gesellschaft aufzuklären. Die Verachtung, mit der Hillebrand die Ideale der Demokratie und der Menschenrechte behandelt, lassen indes kaum noch erahnen, dass er sich auf die moderate Kritik Tocquevilles bezieht. Einen Sonderfall der Rezeption stellt Friedrich Nietzsche dar. In einem Brief an Overbeck bekennt er, die »Schule Tocquevilles« durchlaufen zu haben.9 Ohne die Werke des Franzosen näher zu kennen, zeigt sich Nietzsche angetan von der These, dass der Niedergang des französischen Adels bereits Jahrhunderte vor 1789 eingesetzt hat. Wenn er in Menschliches, Allzumenschliches selbst das Zeitalter der Demokratie ausruft, will er sich mit dem von Tocqueville proklamierten »Ende der Geschichte« nicht zufrieden geben. Im Zarathustra verrät er, wie er den homme d´emocratique in Wirklichkeit sieht: als Katalysator für die Heraufkunft des Übermenschen. Tocqueville aber entspricht diese Verschärfung gewiss nicht, wäre doch der atheistische Nihilismus, aus dem Nietzsche seine 9 Friedrich Nietzsche: Sämtliche Briefe, KSB Band 8, München 2000, 28.

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Utopie entwickelt, für ihn die Inkarnation des modernen Despotismus gewesen. Auf die zahlreichen Missverständnisse der deutsche Tocqueville-Rezeption folgt Ende des 19. Jahrhunderts die lange Phase des Vergessens. Im wilhelminischen Kaiserreich ist kein Platz für seine komplexen Analysen. Um die Jahrhundertwende tut sich noch Wilhelm Dilthey hervor, die Brillanz der Schriften Tocquevilles hervorzuheben. Seine Rufe verhallen jedoch ungehört. Eine zweifelhafte Aufnahme findet Tocqueville überdies beim Rassentheoretiker Ludwig Schemann, der den physiologischen Determinismus des Tocqueville-Schülers Gobineau auf die intellektuelle Herausforderung seines Lehrmeisters zurückführt. Im Briefwechsel mit Gobineau übernimmt Toqueville jedoch an keiner Stelle die Position eines advocatus diaboli (vgl. OC IX, 199 – 204, 244 ff., 276 – 281). In der Weimarer Republik hätte sich durchaus die Chance für eine unvoreingenommene Lektüre des Tocquevilleschen Œuvre ergeben, Erwähnung findet es jedoch kaum.10 Und auch nach dem Zweiten Weltkrieg führt Tocqueville hierzulande ein Schattendasein. Die Reminiszenzen eines Kurt Georg Kiesinger und Golo Mann bleiben die Ausnahme. Die vereinzelten wissenschaftlichen Monografien (vgl. Vossler 1973, Freund 1974, Hereth 1979, Rau 1981, Dittgen 1986, Achtnich 1987, Gervers 1995, Hecht 1998, Campagna 2001) finden allenfalls in der akademischen Welt Gehör. Eine gewisse Präsenz besitzt Tocqueville noch innerhalb der kritischen Demokratietheorie, die von den Gedanken Leforts beeinflusst ist.11 Ansonsten scheint er in der jüngeren Vergangenheit nur eine renommierte Denkerin aus Deutschland geprägt zu haben, die ihrer Heimat ange10 Eine der wenigen Ausnahmen ist der 1923 erschienene Aufsatz Zur Soziologie des demokratischen Staates von Ferdinand Tönnies. 11 Siehe Ulrich Rödel/Günter Frankenberg/Helmut Dubiel: Die demokratische Frage, Frankfurt am Main 1989.

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sichts des Nationalsozialismus allerdings frühzeitig den Rücken kehrte: Hannah Arendt. In Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1951) beruft sich Arendt auf Tocqueville als jemanden, der ein Gespür für den modernen Despotismus besessen hat. Die Vita activa (1958) erwähnt ihn zwar lediglich an einer Stelle, das Projekt einer Wiederbelebung des Politischen im Zeitalter des Konformismus deckt sich jedoch weitgehend mit den Absichten Tocquevilles. Deutlich werden die Parallelen in der Studie Über die Revolution (1963). Der liberale Republikanismus amerikanischer Prägung, den Arendt der revolutionären Massengesellschaft in Europa entgegensetzt, findet in Tocqueville seinen vielleicht wichtigsten Fürsprecher.12 Beide beklagen die Attraktivität des Geschichtsdeterminismus und fordern das politische Handeln der Bürger ein. Den Ort solchen Handelns sieht Hannah Arendt in der Räterepublik, in der man mit gutem Grund einen Reflex auf Tocquevilles Verbindung von Elite und Partizipation erkennen könnte. Bei all den Übereinstimmungen ist aber auch der Dissens deutlich spürbar. Arendts Blick in die Vormoderne geht weiter zurück. Ihr Orientierungspunkt ist nicht die aristokratische Feudalgesellschaft, sondern die griechische Polis. Hier glaubte sie das Wesen des Politischen greifbar. Tocqueville dagegen hat die Illusion einer Rückkehr zu den Ursprüngen nie geteilt. In diesem Sinne bleibt er ganz und gar modern. Hannah Arendt bietet der wenig entwickelten deutschen Tocquevilleforschung ein vielversprechendes Vorbild. Schließlich beweist die Aufmerksamkeit, die Arendt seit längerem zuteil wird, dass eine Botschaft, die schwer zu entschlüsseln und keinem der gängigen politischen Lager zuzuordnen ist, umso lohnenswerter sein kann. 12 Vgl. Margie Lloyd: »In Tocqueville’s Shadow, Hannah Arendt’s Liberal Republicanism«, in: The Review of Politics 57, 1995, 31 – 58.

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Den erster Schritt zu einer Wiederentdeckung Tocquevilles im deutschsprachigen Raum hat dabei Claus Offe unternommen. In seiner Monografie Selbstbetrachtung aus der Ferne (2004) vergleicht Offe Tocquevilles optimistische Amerikastudie mit den skeptischeren Äußerungen, mit denen Max Weber und Theodor Adorno das Geschehen in der neuen Welt kommentierten. Vor dem Hintergrund der gegenwärtigen Kontroversen zwischen der Supermacht USA und dem »alten Europa« gewinnen die unterschiedlichen Amerikabilder ein besonderes Profil. Offes interessanter Aktualisierung dürften anlässlich von Tocquevilles 200. Geburtstag bald weitere folgen.

Literatur

1. Schriften Von Tocquevilles Werken und Briefen existieren zwei Gesamtausgaben: ´ 1. Œuvres compl`etes (OC), Edition d´efinitive des Gallimard Verlag unter der Direktion von Jacob Peter Mayer, 18 Bände, Paris 1951 ff. ´ 2. Œuvres compl`etes (OT), Edition Beaumont, 9 Bände, Paris 1861 – 66. Wissenschaftlich maßgeblich ist allein die Gallimard-Ausgabe. Die ´ unvollständige, von Tocquevilles Ehefrau zensierte Edition Beaumont wird lediglich noch als Ergänzung herangezogen, solange nicht alle ´ Bände der Edition d´efinitive erschienen sind.

2. Übersetzungen Über die Demokratie in Amerika (DA I/II), 2 Bände, in der Übersetzung von Hans Zbinden, mit einem Nachwort von Theodor Eschenburg, Manesse Bibliothek der Weltgeschichte, Zürich 1987. Der alte Staat und die Revolution (AR), in der Übersetzung von Theodor Oelckers, hrsg. von Jacob Peter Mayer, dtv, München 1978. Erinnerungen (ER), in der Übersetzung von Dirk Forster, Einleitung von Carl J. Burckhardt, K.F. Koehler Verlag, Stuttgart 1954.

Literatur

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Tocquevilles weitere Schriften und Briefe wurden bisher nur in Auszügen übersetzt. Siehe dazu die Auswahl von Albert Salomon (Hg.): Alexis de Tocqueville, Autorität und Freiheit, Zürich u. a. 1935 sowie Siegfried Landshut (Hg.): Alexis de Tocqueville, Das Zeitalter der Gleichheit, Stuttgart 1954 (2. Auflage: Köln 1967).

3. Zur Biografie Jardin, Andre: ´ Alexis de Tocqueville, Leben und Werk, Frankfurt/ New York 1991 (Neuauflage 2005). (Nach wie vor das Standardwerk zur Lebens- und Werkgeschichte) Mancini, Matthew: Alexis de Tocqueville, New York 1994. Mayer, Jacob Peter: Alexis de Tocqueville, Analytiker des Massenzeitalters, 3. Auflage, München 1972. Robien, Gilles de: Alexis de Toqueville, Paris 2000. Siedentop, Larry: Tocqueville, Oxford/New York 1994.

4. Einführungen Aron, Raymond: Les e´ tapes de la pens´ee sociologique, Paris 1967 (dt. Hauptströmungen des soziologischen Denkens, Köln 1971). (Das Kapitel über Tocqueville im ersten Band liefert ein gelungenes Porträt, das insbesondere die Nähe zur Soziologie Montesquieus unterstreicht) ´ Besnier, Jean-Michel: Tocqueville et la d´emocratie, Egalit´ e et libert´e, Paris 1995. Coenen-Huther, Jacques: Tocqueville, Genf/Paris 1997. Guellec, Laurent: Tocqueville, L’apprentissage de la libert´e, Paris 1996. Hereth, Michael: Tocqueville zur Einführung, Hamburg 2001. Welch, Cheryl B.: De Tocqueville, Oxford 2001. (Instruktive Einführung, die die Textexegese der Hauptwerke mit einer kompakten Darstellung der Tocquevilleschen Schlüsselthemen verbindet)

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Literatur

5. Gesamtdeutungen Heimonet, Jean-Michel: Tocqueville et le devenir de la d´emocratie, La perversion de l’id´eal, Paris 1999. (Darstellung von Tocquevilles pessimistischer Theorie der demokratischen Moderne) Lamberti, Jean-Claude: Tocqueville et les deux d´emocraties, Paris 1983. (Interpretation, die sich Tocquevilles Kritik an den Gefahren der Volkssouveränität zueigen macht) Lawler, Peter A.: The Restless Mind, Alexis de Tocqueville on the Origin and Perpetuation of Human Liberty, Lanham 1993. (Charakterstudie mit einem besonderen Augenmerk auf den Einfluss Pascals) Lively, Jack: The Social and Political Thought of Alexis de Tocqueville, Oxford/New York 1965. (Nach wie vor ein guter Einstieg in die Gedankenwelt Tocquevilles) Manent, Pierre: Tocqueville et la nature de la d´emocratie, Paris 1993 (engl. Tocqueville and the Nature of Democracy, Lanham 1996). (Klassiker der französischen Tocqueville-Forschung, der zu einer neuen Lesart der Demokratie in Amerika einlädt) Wolin, Sheldon: Tocqueville between two Worlds, The Making of a Political Life, Princeton/Oxford 2001. (Viel diskutierte, aktualisierende Neuinterpretation Tocquevilles vor dem Hintergrund der »postdemokratischen« US-Gesellschaft) Zetterbaum, Marvin: Tocqueville and the Problem of Democracy, Stanford 1967. (Esoterische Deutung im Anschluss an Leo Strauss)

6. Sammelbände Eisenstadt, Abraham S. (Hg.): Reconsidering Tocqueville’s Democracy in America, New Brunswick 1988. (Aufsatzsammlung mit besonderem Augenmerk auf Tocquevilles wissenschaftlicher Methodik)

Literatur

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Herb, Karlfriedrich/Hidalgo, Oliver (Hg.): Alter Staat – Neue Politik, Tocquevilles Entdeckung der modernen Demokratie, Baden-Baden 2004. Hereth, Michael/Höffken, Jutta (Hg.): Alexis de Tocqueville – Zur Politik in der Demokratie, Baden-Baden 1981. (Dokumentation eines Symposiums zu Tocquevilles 175. Geburtstag) Lawler, Peter (Hg.): Tocquevilles Political Science, New York/London 1992. (Zusammenstellung herausragender Essays von amerikanischen Tocqueville-Experten) Lawler, Peter A./Alulis, Joseph (Hg.): Tocqueville’s Defense of Human Liberty, Current Essays, New York/London 1993. Livre du centenaire 1859 – 1959, Paris 1960. (Interdisziplinäre Aufsatzsammlung zum 100. Todestag) Masugi, Ken (Hg.): Interpreting Tocqueville’s Democracy in America, Savage 1991. (Kritische Neuinterpretationen von zentralen Fragestellungen Tocquevilles) Nolla, Eduardo (Hg.): Liberty, Equality, Democracy, Yale Tocqueville Conference (April 1990), New York/London 1992.

7. Zur Demokratie in Amerika Lefort, Claude: »De l’egalit ´ e´ a` la liberte, ´ Fragments d’interpretation ´ de ›De la democratie ´ en Amerique’«, ´ in: Essais sur le politique, Paris 1986, 217 – 248. Pierson, George W.: Tocqueville and Beaumont in America, New York 1938 (Reprint 1996). (Akkurate Rekonstruktion von Tocquevilles Amerikareise, die wesentlich zur Renaissance seiner Gedanken in den USA beitrug) Schleifer, James T.: The Making of Tocqueville’s Democracy in America, Indianapolis 2000. (Standardwerk der amerikanischen Forschung zur Werkgeschichte der Demokratie in Amerika)

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Literatur

8. Zum Alten Staat Furet, Fran¸cois: Penser la r´evolution fran¸caise, Paris 1978 (dt. 1789 – Vom Ereignis zum Gegenstand der Geschichtswissenschaft, Frankfurt am Main 1980). (Interessante Adaption der Revolutionsstudie Tocquevilles vor dem Hintergrund der ideologischen Auseinandersetzungen im Kalten Krieg) Gannett, Robert T.: Tocqueville Unveiled, The Historian and his Sources for The Old Regime and the Revolution, Chicago/London 2003. (Quellenstudie zum Werk über das Ancien R´egime) Herr, Richard: Tocqueville and the Old Regime, Princeton 1962. Schwartz, Robert M./Schneider, Robert A. (Hg.): Tocqueville and Beyond, Essays on the Old Regime in Honor of David D. Bien, Newark/London 2003.

9. Zu speziellen Fragen Achtnich, Susanne: Alexis de Tocqueville in Amerika, Die konservativen und liberalen Elemente seiner politischen Theorie, Frankfurt am Main 1987. Amos, S. Karin: Alexis de Tocqueville and the American National Identity, The Reception of De la Democratie ´ en Amerique ´ in the United States in the Nineteenth Century, Frankfurt am Main 1995. Antoine, Agnes: L’impens´e de la d´emocratie, Tocqueville, la citoyennet´e et la religion, Paris 2003. Baglioni, Emma: Tocqueville e l’age ˆ nouveau, Turin 2001. Bellah, Robert et al.: Habits of the Heart, Individualism and Commitment in American Life, Berkeley 1985 (dt. Gewohnheiten des Herzens, Individualismus und Gemeinsinn in der amerikanischen Gesellschaft, Köln 1987). Bergin, Martin J.: Tocqueville as Historian, An Examination of the Influences on his Thought and his Approach to History, Ann Arbor 1985. Birnbaum, Pierre: La Sociologie de Tocqueville, Paris 1970.

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Boesche, Roger: The Strange Liberalism of Alexis de Tocqueville, Ithaca/London 1987. Campagna, Norbert: Die Moralisierung der Demokratie, Alexis de Tocqueville und die Bedingungen der Möglichkeit einer liberalen Demokratie, Cuxhaven/Dartford 2001. Dittgen, Herbert: Politik zwischen Freiheit und Despotismus, Alexis de Tocqueville und Karl Marx, Freiburg/München 1986. Drescher, Seymour: Dilemmas of Democracy, Tocqueville and Modernization, Pittsburgh 1968. –, Tocqueville and Beaumont on Social Reform, New York 1968. –, Tocqueville and England, Cambridge 1964. Drolet, Michael: Tocqueville, Democracy and Social Reform, Basingstoke 2003. Elster, Jon: Political Psychology, Cambridge 1993. Eschenburg, Theodor: Tocquevilles Wirkung in Deutschland, in: DA II, 489 – 562. Feldhoff, Jürgen: Die Politik der egalitären Gesellschaft, Zur soziologischen Demokratie-Analyse bei Alexis de Tocqueville, Opladen 1968. Freund, Dorrit: Alexis de Tocqueville und die politische Kultur der Demokratie, Bern/Stuttgart 1974. Gargan, Edward T.: Alexis de Tocqueville, The Critical Years 1848 – 51, Washington 1955. Gauchet, Marcel: »Tocqueville, Amerika und wir, Über die Entstehung der demokratischen Gesellschaften«, in: Ulrich Rödel (Hg.): Autonome Gesellschaft und libertäre Demokratie, Frankfurt am Main 1990, 123 – 206. Gervers, Susanne: Tocqueville als Politiker, Die Probleme seines »neuen« Liberalismus in der Praxis, Lüneburg 1995. Goldstein, Doris: Trial and Faith, Religion and Politics in Tocqueville’s Thought, New York 1974. Hadari, Saguiv A.: Theory in Practice, Tocqueville’s New Science of Politics, Stanford 1989. Hecht, Martin: Modernität und Bürgerlichkeit, Max Webers Freiheitslehre im Vergleich mit den politischen Ideen von Alexis de Tocqueville und Jean-Jacques Rousseau, Berlin 1998. Hereth, Michael: Alexis de Tocqueville, Die Gefährdung der Freiheit in der Demokratie, Stuttgart 1979. Jacques, Daniel: Tocqueville et la modernit´e, Montreal 1995.

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Riviale, Philippe: Tocqueville ou l’intraquilit´e, Paris 1997. Rota Ghibaudi, Silvia: I percorsi della politica, Teoria e realta, ` Epistemologia, storia e scienza politica in Tocqueville, Ferrari e Mosca, Mailand 1996. Shiner, Larry: The Secret Mirror, Literary Form and History in Tocqueville’s Recollections, Ithaka/London 1988. Uhde, Ute: Politik und Religion, Zum Verhältnis von Demokratie und Christentum bei Alexis de Tocqueville, Berlin 1978. Vossler, Otto: Alexis de Tocqueville, Freiheit und Gleichheit, Frankfurt am Main 1973. Watkins, Sharon B.: Alexis de Tocqueville and the Second Republic 1848 – 1852, A Study in Political Practice and Principles, Lanham 2003. Zeitlin, Irving: Liberty, Equality and Revolution in Alexis de Tocqueville, Boston 1971.

Glossar

Amerika Die USA sind das Grundmodell von Tocquevilles politischer Wissenschaft. Aus den Erfahrungen in der neuen Welt konstruiert er einen Idealtypus der Demokratie, an dem sich Europa in Zukunft zu orientieren hat. Aristokratie Die Aristokratie ist der Gegenbegriff zur Demokratie. Die Komparatistik soll die Stärken und Schwächen der modernen Gesellschaft transparent machen. Prinzip der Aristokratie ist die »Ungleichheit der Bedingungen«, d.h. eine natürliche Rangordnung sowie die ständische Gliederung des Gemeinwesens. Die Trennschärfe zum modernen Elitebegriff ist allerdings gering. Aufklärung Tocqueville bewertet die Aufklärung recht zwiespältig. Errungenschaften wie die Menschenrechte oder die Chance zu einer individuellen Lebensführung werden von ihm begrüßt, doch pocht er auf die Grenzen menschlicher Vernunft. Traditionsbestände wie Religiosität und Herkommen dürfen der Zweck-Mittel-Rationalität nicht zum Opfer fallen. Demokratie Mit Tocqueville schlägt die Geschichte der Demokratie ein neues Kapitel auf. Sie bezeichnet keine spezifische Regierungsform oder Herrschaftstechnik, sondern den gesellschaftlichen Zustand der Moderne. Als spezifische Differenz der Demokratie fungiert die Gleichheit der Bedingungen (´egalit´e des conditions). Sie gewährt allen Bürgern denselben rechtlichen Status und ökonomische Chancengleichheit.

Glossar

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Despotismus Mit diesem Terminus will Tocqueville das Gefahrenpotenzial der modernen Demokratie auf den Begriff bringen. Typisches Merkmal jener neuen Form der Unfreiheit sind die sanften Methoden der Unterdrückung. Gleichwohl lassen sich auch Parallelen zum Sozialismus und Totalitarismus ziehen. Freiheit Die Freiheit ist Tocquevilles höchstes Ideal. Sein theoretisches und politisches Werk widmet sich folglich einem Kardinalproblem: Wie lässt sich die Freiheit im Zeitalter der Gleichheit bewahren? Eine liberale Demokratie, in der sich privater Freiraum und politische Partizipation verbinden, ist das Ziel von Tocquevilles politischer Wissenschaft. Geschichtsphilosophie Eine systematische Theorie der Historie sucht man bei Tocqueville vergeblich. Die Konturen seines Geschichtsverständnisses sind dennoch klar umrissen: Die »Vorsehung« steht für die Existenz von objektiven Tatsachen, an denen die Gestaltungsmacht des Menschen ihre Grenzen findet. Eine solche metaphysische Wahrheit ist die moderne Demokratie. Von der politischen »Kunst« der Bürger hängt es indes ab, ob sich ihre liberale oder despotische Variante durchsetzen wird. Gleichheit Ist bei Tocqueville von »Gleichheit« die Rede, ist primär die e´ galit´e des conditions gemeint. Dahinter verbirgt sich eine »vernünftige Vorstellung« (OC VIII, 1, 56), die zwischen gleichen Chancen und Erfolgen differenziert. Nähern sich in der demokratischen Gesellschaft Rechte und Lebensweisen an, unterscheiden sich die Menschen weiterhin in Fähigkeiten, Bildung und Besitz. Auch im Zeitalter der Gleichheit manifestieren sich soziale Hierarchien. Individualismus Der individualisme markiert die politische Apathie des homme d´emocratique. Tocqueville begreift den Individualisten als Bürger, der in seiner Gier nach materiellem Wohlstand die Probleme der Gesellschaft vergisst. Die Lehre vom »wohlverstandenen Eigennutz« soll die Interessen des Einzelnen und des Gemeinwesens zusammenführen. Konformismus Der Konformismus zählt neben dem Individualismus und dem Stellenwert der Öffentlichen Meinung zu den neuartigen Phänomenen der demokratischen Gesellschaft. Die Ähnlichkeit des

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homme d´emocratique hat ambivalente Konsequenzen: Sorgt die Identifikationsmöglichkeit mit dem Anderen für eine Friedfertigkeit der Sitten, besteht andererseits die Gefahr einer prekären Nivellierung aller Differenzen. Liberalismus Tocqueville bezeichnet sich selbst als »Liberalen einer neuen Art«. Hinter dieser Chiffre verbirgt sich eine höchst komplexe Position, die sich keiner der politischen Strömungen des 19. Jahrhunderts zuordnen lässt. Als Hauptmerkmal von Tocquevilles Liberalismus kann die Synthese von Religion und Freiheit sowie die doppelte Distanz zu Staat und Wirtschaft gelten. Öffentliche Meinung Die opinion publique ist die geistige Autorität in der egalitären Gesellschaft. Je gleichberechtigter und ähnlicher die Bürger werden, desto mehr steigt das Vertrauen in die Ansichten der Mehrheit und schwindet das Ansehen von Einzelnen. Die öffentliche Meinung erweist sich dabei als gefährliches Instrument, welches das Denken und Verhalten der Bürger steuert und manipuliert. Politische Wissenschaft Grundaxiom der science politique ist der kausale Zusammenhang zwischen Sitten und Institutionen. Die Untersuchung des demokratischen e´ tat social führt zum Verständnis des politischen Systems. Religion Die Religion ist das heimliche Hauptthema Tocquevilles. Sein Ideal einer liberalen Demokratie glaubt er nur realisierbar, sofern die Religion der Gesellschaft moralische Orientierung gewährt und gleichzeitig als Demarkationslinie der Politik fungiert. Die politische Freiheit ist nur in den Grenzen des Glaubens zu denken. Revolution Die geheime Kontinuität zwischen Ancien R´egime und Revolution ist die Prämisse von Tocquevilles historischen Untersuchungen. Das Ereignis von 1789 erscheint dadurch überflüssig, die Verdienste der Revolutionäre für die Entwicklung der bürgerlichen Gesellschaft werden geschmälert. Diese nüchterne Analyse der Revolution hat zum Ziel, die Ideale der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit in ein neues Verhältnis zu setzen. Staat und Kirche Das liberale Dogma einer institutionellen Trennung zwischen staatlicher und religiöser Sphäre erfährt bei Tocqueville eine innovative Bewertung. Toleranzgebot und Unabhängigkeit der Kir-

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chen sind die Voraussetzung für eine Verankerung des Glaubens in der demokratischen Gesellschaft. Die Autorität der Religion wird durch den Laizismus nicht geschwächt, sondern gestärkt. Tocqueville-Effekt Gemeint ist die These, dass die Wahrscheinlichkeit von Revolutionen in einer Phase von erfolgreichen, jedoch verspäteten Reformen steigt. In der aktuellen Transformationsforschung wird dieses Erklärungsmuster verstärkt aufgegriffen. Volkssouveränität Volkssouveränität und Gleichheit der politischen Rechte gehören zum Idealtypus des demokratischen e´ tat politique, sind aber keine Grundbedingung für die Demokratie, die sich über ihren spezifischen e´ tat social definiert. Im allgemeinen Wahlrecht erkennt Tocqueville die Gefahr einer »Tyrannei der Mehrheit«. Zentralismus Die Konzentration der Macht ist die natürliche Organisationsform des modernen Staates. Das Zeitalter der Gleichheit verlangt nach einheitlichen Rechtsvorschriften und stellt Ansprüche an eine effektive Bürokratie. Tocquevilles Haltung zum Zentralismus ist trotz gegenteiliger Behauptungen nicht eindeutig: Während er auf den Vorteil der außenpolitischen Stärke nicht verzichten will, sollen Föderalismus, dezentrale Verwaltung und intermediäre Instanzen die Freiheit nach innen hin sichern. Zivilgesellschaft Tocqueville gehört zu den Vordenkern einer christlich-kommunitaristischen Perspektive der Zivilgesellschaft. Die sozialen Bindekräfte der Religion sollen den nötigen Gemeinschaftsbezug in der modernen Demokratie evozieren. Bürgerliches Engagement und die Unabhängigkeit der civil society von den staatlichen Institutionen leiten sich daraus ab.

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Charles-Alexis-Henri Clerel ´ de Tocqueville wird am 29. Juli in Verneuil geboren. Sein Vater Herve´ entstammt einer aristokratischen Familie aus der Normandie. Die Mutter Louise Le Peletier de Rosanbo ist eine Enkelin Malesherbes’, des Direktors der Librairie zur Zeit der Encyclop´edie und späteren Verteidigers Ludwig XVI. Malesherbes wird während der Schreckensherrschaft der Jakobiner hingerichtet. Tocquevilles Eltern entgehen der Guillotine lediglich durch den Sturz Robespierres am 9. Thermidor. 1810 – 1825 Der junge Alexis erhält seine Ausbildung unter der Leitung des Abbe´ Lesueur. Zeitweilig besucht er das Gymnasium in Metz und studiert danach Recht in Paris. 1814 – 1815 Als Kind erlebt Tocqueville den Sturz Napoleon I. und die Restauration der Bourbonenherrschaft unter Ludwig XVIII. Sein Vater Herve´ wird Departementspräfekt. 1826 Tocqueville reist mit seinem älteren Bruder Edouard nach Italien. 1827 Ernennung zum Hilfsrichter in Versailles. 1828 Heimliche Verlobung mit Mary Mottley. Der Sturz der gemäßigten Regierung Martignac über den Versuch, eine beschränkte Selbstverwaltung einzuführen, veranlasst Tocqueville, sich intensiver mit der Politik zu befassen. 1829 – 1830 Gemeinsam mit seinem Richterkollegen Gustave de Beaumont besucht Tocqueville die Vorlesungen Guizots

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an der Pariser Sorbonne, die die europäische Geschichte unter das Gesetz der Gleichheit stellen. 1830 Karl X. wird in der Juli-Revolution gestürzt. Mit Hilfe La Fayettes wird Louis-Philippe »Bürgerkönig« und verspricht, die konstitutionelle Monarchie in Frankreich zu verwirklichen. Trotz seiner liberalen Neigungen leistet Tocqueville nur widerwillig den Amtseid auf den neuen König, da die Dynastie des Hauses Orleans ´ mit der Tradition seiner Familie bricht. 1831 – 1832 Gemeinsam mit Beaumont bereist Tocqueville die USA, um im Auftrag des Justizministeriums das amerikanische Gefängniswesen zu untersuchen. Die beiden Freunde nutzen ihre Mission zum intensiven Studium der nordamerikanischen Gesellschaft. 1832 Tocqueville legt sein Richteramt nieder. 1833 Veröffentlichung des Gutachtens Du syst`eme p´enitenti´ aire aux Etats-Unis et de son application en France. Erste Reise Tocquevilles nach England. 1834 Aufstände der Republikaner in Paris und Lyon. In der Folge Einschränkung der Presse- und Versammlungsfreiheit. Tocqueville erkennt in den Ereignissen den Beginn einer liberalen Reaktion. 1835 Veröffentlichung des ersten Bandes von De la D´emocratie en Am´erique. Zweite Reise nach England und Irland. 1836 Heirat mit Mary Mottley. ´ Der Aufsatz L’Etat social et politique de la France avant et depuis 1789 erscheint in der London and Westminster Review. 1837 Eintritt in die aktive Politik. Eine erste Kandidatur für die Deputiertenkammer schlägt fehl, weil Tocqueville die offizielle Unterstützung des Grafen Mole´ ablehnt. Ernennung zum Ritter der Ehrenlegion. 1838 Aufnahme in die Acad´emie des Sciences Morales et Politiques. 1839 – 1848 Tocqueville ist Abgeordneter seines heimatlichen Wahlbezirks Valognes im Chambre des d´eputes.

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Veröffentlichung des zweiten Bandes von De la D´emocratie en Am´erique. 1841 Aufnahme in die Acad´emie fran¸caise. 1841/1846 Reisen nach Algerien. 1847 Sozialpolitisches Engagement zur Abwehr einer sozialistischen Revolution. 1848 In seiner Kammerrede vom 27. Januar warnt Tocqueville vor der Gefahr eines Umsturzes. Februarrevolution in Paris. Ausrufung der 2. Republik. Bei den Wahlen zur Nationalversammlung erhält Tocqueville im Departement La Manche die drittmeisten Stimmen. An der Ausarbeitung der neuen Verfassung ist er maßgeblich beteiligt. Am 10. Dezember gewinnt Louis-Napoleon ´ Bonaparte mit großer Mehrheit die Präsidentschaftswahlen. 1849 Tocqueville wird in die Gesetzgebende Versammlung gewählt. Am 2. Juni wird er Außenminister der Regierung Barrot. Am 30. Oktober Entlassung des Kabinetts im Zuge der Römischen Krise. 1850 – 1851 Tocqueville schreibt an seinen Souvenirs, die erst posthum 1893 erscheinen. Beginn der Tuberkulose-Erkrankung. 1851 Staatsstreich von Louis Napoleon ´ am 2. Dezember. Wie viele andere Abgeordnete wird Tocqueville vorübergehend festgenommen. Nach seiner Freilassung zieht er sich aus der Politik zurück. 1852 – 1853 Recherchen für L’Ancien R´egime et la R´evolution. In den Archiven von Tours forscht Tocqueville nach Dokumenten aus der Zeit der Ancienne G´en´eralit´e. 1854 In den Sommermonaten reist Tocqueville nach Deutschland, um sich über das Feudalsystem und seine Relikte im 19. Jahrhundert zu informieren. 1856 Veröffentlichung des ersten Bandes von L’Ancien R´egime et la R´evolution. Der zweite Band wird von Tocqueville nur fragmentarisch fertiggestellt. 1857 Letzte Reise nach England, um Dokumente über die Geschichte der Revolution einzusehen. 1859 Tocqueville stirbt am 16. April in Cannes.