Онтология и теория познания

Рекомендовано к изданию Учебно-методическим советом философского факультета СПбГУ Утверждено на заседании кафедры онтологии и теории познания Составитель: к.ф.н. С.В. Никоненко Рецензенты: д.ф.н., проф. С.И. Дудник, д.ф.н., доц. Ю.М. Романенко Методические указания представляют собой сборник, состоящий из двух работ: 1) учебно-методического пособия «Историко-философские источники курса «Онтология и теория познания»; 2) методических рекомендаций к программе спецкурса «.Аналитика достоверности». Методические работы призваны облегчить усвоение проблем онтологии и теории познания студентами естественных и гуманитарных факультетов. ISBN 5-93597-061-9Распознавание и сканирование: ASSHORN!

ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЕ ИСТОЧНИКИ КУРСА «ОНТОЛОГИЯ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ» Учебно-методическое пособие по курсу «философия» для студентов естественных и гуманитарных факультетов

Введение В методической разработке рассматриваются наиболее важные концепции в истории философии, в которых ставятся и решаются главные проблемы онтологии и теории познания. Каждая эпоха в истории философии по-своему решала вопросы о бытии, сущем, мироздании, месте человека во вселенной, истине, знании и других вопросах онтологии и теории познания. При этом появляются новые категории и проблемы. От понимания исторического контекста той или иной классической теории зависит правильное понимание как смысла категории, так и ее дальнейшего развития в историко-философской традиции. В этой связи, положительные определения категорий онтологии и теории познания возможны только в абстракции. На самом деле, они историчны и видоизменяются (а то и исчезают совсем) в другой эпохе или школе. Поэтому история философии и онтология и теория познания, имея свои предметы, тесно связаны между собой. При чтении курса «онтология и теория познания» необходимо сделать упор на анализ категорий и их взаимосвязь, но историко-философские включения тоже необходимы. Поэтому мы полагаем, что не правы лекторы и авторы учебников, которые ратуют за «положительное» изложение онтологических и гносеологических проблем, не помещая его в необходимых случаях в историческую перспективу. Например, невозможно говорить о бытии, не упомянув Парменида и Платона, невозможно говорить о познании, не упоминая Канта, невозможно говорить о диалектике, не упоминая Гегеля. Чтение курса «онтология и теория познания», таким образом, требует правильного и взвешенного включения в его структуру историко-философских сведений. Это позволяет не только

поместить каждую тему в определенный историко-философский контекст, но и сопоставить альтернативные трактовки той или иной категории в различных эпохах, традициях и школах. Особенно важно учесть это требование на нефилософских факультетах, где студенты и аспиранты не обладают высоким уровнем владения философией. Активное использование историко-философских примеров, на наш взгляд, не только не снижает теоретической значимости курса по онтологии и теории познания, но, следуя законам ассоциативной психологии, позволяет достигнуть гораздо более высокой степени усвоения прочитанного материала. Обратимся к строению данной работы. В ее основу положены разделы, соответствующие крупнейшим этапам в истории западной философии. В рамках каждого этапа выделяются курсивом школы и направления, крупнейшие представители и основные категории онтологии и теории познания. Это делается для лучшей конкретизации материала и выделения смысловых акцентов. В большинстве случаев мы рассматриваем взгляды только главных представителей того или иного направления, а также приводим, по возможности, только краткие определения категорий онтологии и теории познания. Исходя из такого расположения материала, можно не только оперативно получить информацию об основных проблемах и категориях онтологии и теории познания в тот или иной исторический период, но и сопоставить трактовки категорий в различные эпохи истории философии. В рамках каждого исторического периода в философии возникает много различных школ и направлений. Переходя от одного направления к другому, мы делаем пробел, после которого обязательно называем школу (направление, период), о которой далее пойдет речь, и ее основных представителей. После каждого раздела вводится список литературы, позволяющий ознакомиться с онтологическими и гносеологическими идеями этого периода. При этом большое внимание уделяется первоисточникам. В заключение отметим, что в каждом направлении философии порождаются новые, характерные только для него категории онтологии и теории познания. Отмечая многие из специфических категорий онтологии и теории познания, мы оста-

навливаемся только на тех из них, которые вошли в общепризнанный язык онтологии и теории познания. Общая литература по теме Основы онтологии. СПб., 1997. Основы теории познания. СПб., 2000. Теория познания в 4-х т. М., 1991-1995. БохенскийЮ. М. Современная европейская философия. М., 2000. Буржуазная философия кануна и начала империализма. М., 1997. Гартман Н. К основоположению онтологии. СПб., 2003. Гегель Г. В. Лекции по истории философии. СПб., 19931994. Диалектика познания. Л., 1988. Ильин В. В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М., 1993. Липский Б. И. Практическая природа истины. Л., 1988. Мамардашвили М. Классический и неклассический идеалы рациональности. Тбилиси, 1984. Метафизические исследования. Выпуски 6, 7, 11, 12. Пассмор Дж. Сто лет философии. М., 1998. Прист С. Теории сознания. М., 2000. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1994. Реале Дж., Антисери Д. История философии от античности до наших дней. М., 1994. Романенко Ю. М. Бытие и естество. СПб., 2003. Философский энциклопедический словарь. М., 1989. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. Шилков Ю. М. Гносеологические основы мыслительной деятельности. СПб., 1992. Античная философия Античная философия охватывает период с VI в. до н. э. по V в. н. э. и делится на три периода: досократический период; классический период; философия эллинизма. Именно в античной философии созданы классические определения большинства категорий онтологии и теории познания.

В философии досократиков базовыми вопросами философии были вопросы космологии — философского учения о мироздании. Космос — это то, что окружает человека, мир, заключенный в определенные пределы. Эти пределы и устройство мироздания, в принципе, могут быть определены в размышлении. Поэтому, не имея достаточных естественнонаучных знаний, философы этого периода создали практически все космологические схемы, известные человечеству. Изучение философии досократиков особенно важно, поскольку позволяет на относительно несложном материале ознакомить слушателей с основаниями онтологии, а также с ее основными понятиями. Первой известной нам философской школой является милетская школа, основателем которой был Фалес. Он полагал, что мир состоит из четырех элементов*, земли, воды, огня и воздуха. Первичным элементом Фалес считает воду. Все тела состоят из воды. При этом вода выступает не веществом, а субстанцией^ т. е. идеальным понятием. Фалес, таким образом, впервые поставил вопрос о единой сущности всех вещей. Последователи Фалеса разделяли его точку зрения, но спорили о конкретном первоэлементе. Так, Анаксимен считает основой сущего воздух, а Гераклит — огонь. Среди учеников Фалеса выделяется Анаксимандр, который считал, что в основе всех вещей лежит бескачественный первоэлемент, «алейрон», содержащий в себе свойства всех четырех элементов. Анаксимандр считается первым философом, предположившим наличие бескачественной материи как основы природы. В античной Греции VI в. до н. э. были известны идеи Гераклита. Гераклит выражался столь непонятно для современников, что его прозвали «темным». В сохранившихся фрагментах Гераклит учит о противоречивости всего сущего, об относительности противоположностей и о вечном изменении. «Все течет, все изменяется», — полагает Гераклит. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, потому что река — это поток воды, проносимый по руслу, а не видимость покоя. Заходя в ту же реку, мы заходим в иную воду. Меняя точку зрения, мы можем одно и то же трактовать как теплое или холодное, высокое или низкое. «Свиньи солому предпочли бы золоту», — считает Гераклит. Тем самым, и моральные противоположности относительны. То, что является благом для греков, варвары могут

рассматривать как зло. Противоречия существуют вечно, поскольку существует мировой закон, Логос. Гераклита считают основателем диалектики как философского учения о противоречивости мышления и бытия. Следует отметить, что термин «диалектика» в сознании греков имел и другой смысл. Под диалектикой понималось искусство ведения спора, когда нужно было путем вопросов запутать собеседника и заставить придти к выводам, противоречащим исходным посылкам. Ведущие древнегреческие философы, в том числе и Гераклит, рассматривали диалектику не только как риторический прием, но и как метод познания. Заложенный в диалектике принцип противоречивости Гераклит распространяет на все сферы природы и человеческой жизни. Основатель современной формы диалектической философии Гегель высоко ценил творчество Гераклита. Значительный вклад в философию внесла элейская школа. Крупнейший представитель элейской школы Парменид впервые в истории предложил категорию «бытие». «Есть бытие, а небытия вовсе нет», — полагает Парменид. Бытие определяется философом как «все, что есть». Под этим выражением Парменид подразумевает единство не только настоящего, но прошлого и будущего, не только действительное, но и возможное. Бытие, таким образом, следует отличать от сущего, которое охватывает только настоящую действительность. Поскольку все в мироздании относится к бытию, то бытие абсолютно. Парменид считает главными свойствами бытия вечность и неизменность. Бытие имеет образ шара, самой совершенной фигуры, и в нем царит полная неподвижность. Видимое движение, по Пармениду, мнимое. Если в мышлении абстрагироваться от видимости, то мы увидим подлинную, неподвижную суть бытия. Идеи Парменида творчески использовал Платон в учении об идеях. Последователи Парменида считали главной проблемой доказательство противоречивости двух мировых порядков: видимого и абсолютного. Особенно известен среди них Зенон Элейский> который вывел целый ряд «апорий» (неразрешимых затруднений). Первый тип апорий относится к противоречивости количественных ъ качественных характеристик объекта. В апории «Куча» говорится: кладем одно зерно, затем другое, затем третье, и так далее по одному. Когда же появится «куча»? Вто-

рой тип апорий относится к движению, и они более известны. Всего Зенон вывел четыре апории: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий». Возьмем для примера апорию «Дихотомия» (разделение надвое). Чтобы пройти весь путь, тело должно пройти полпути, чтобы пройти полпути, тело должно пройти четверть пути и так далее; в итоге тело не сдвинется с места. Аналогично Зенон доказывает, что Ахиллес не догонит черепаху, и что летящая стрела покоится. Интересно, что эмпирически Зенона опровергнуть нельзя; Зенон ставит вопрос о логическом доказательстве существования движения. Движение должно быть доказано средствами логики, физики и математики, а не посредством чувств. Зенон не только развил идею Парменида о существовании абсолютного порядка мироздания, но и на многие века поставил проблему движения перед физикой и математикой. Только Лейбниц, изобретший в XVIII в. дифференциальное исчисление, сумел впервые опровергнуть точку зрения Зенона. В то же время начинается деятельность Пифагорейского союза, основателем которого был Пифагор. Пифагор был крупнейшим математиком своего времени и вывел теорию, согласно которой числа и их соотношения определяют весь космос. Числовым соотношениям Пифагор придает мистический смысл. Так, число «10» является самым совершенным, поскольку является суммой 1+2+3+4, т. е. первой «четверицы». Числа и их соотношения определяют «небесные сферы» и их соотношения. Несмотря на мистический характер подобной теории, в ней заложена гениальная догадка: наличие структурированности бытия, уровней бытия. В досократический период важное место занимает мегарская школа, главные представители которой Эмпедокл и Анаксагор. Эти мыслители выдвинули оригинальную космологическую теорию, в центре которой стояло понятие «Нус» (разум). Мировой разум творит мир и его законы. Он является идеальным первоначалом всего сущего. Идея сотворенности мироздания, характерная для космогонических мифов древней Греции, впервые получила светское, метафизическое обоснование. Наконец, отметим идеи школы атомистики. Крупнейшим представителем этой школы выступает Демокрит. Он считает, что мир материален, и основой материи являются атомы (в пе-

8

реводе с греческого, атом — «неделимое»). Существуют только атомы и пустота. Атомы различаются своей формой и энергией. Так, атомы души более подвижны и текучи, чем атомы твердых тел. В атомистической космологии Демокрит доказывает, что физическое изучение действительности неизбежно оказывает влияние на формирование метафизической теории. Классическим периодом известный русский историк античной философии А. Ф. Лосев называет время жизни и деятельности софистов, Сократа, Платона и Аристотеля, а также школ, порожденных ими. Хронологически это вторая половина V — IV вв. до н. э. В этот период были созданы фундаментальные теории Платона и Аристотеля, во многом и по сей день определяющие философию. Проблемы космологии получили дальнейшее развитие и теоретическую осмысленность. Но главное, в этот период были поставлены первые гносеологические проблемы: проблема знания и мнения, проблема идеи, проблема логического осмысления познания. Предметом философии также становится человек, его внутренний мир и социальный мир. Софистами называли учителей, которые за плату брались обучать всех желающих философским наукам. Крупнейшим представителем софистов был Протагор. Он считает, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Протагор ставит существование вещи в зависимость от ее восприятия в ощущении. Вещи определяются в той степени, в которой их может определить человек. Таким образом, Протагор выступает первым предшественником философии субъективного идеализма. Протагор впервые обратил внимание на то, что объект сам по себе и представляемый объект — это разные вещи. Но Протагор не видел того, что не все свойства объектов являются представляемыми. В этом аспекте с Протагором не согласился Сократ. Сократ утверждает, что знание невозможно получить на основе ощущения. Ощущение, полагает Сократ, дает субъективное, обманчивое представление о вещах. Например, одно и то же вино будет полезным для здорового Сократа и вредным для больного Сократа. Сократ полагает, что все, о чем мы судим на основе мнений или ощущений — формы псевдо-знания. «Я знаю, что

ничего не знаю», — говорит Сократ. Знание коренится в душе и всегда находится в ней. Мудрый человек имеет способности «припомнить» это подлинное знание. Таким образом, Сократ внес в теорию познания две ключевые идеи: доказал, что знание может быть объективным, и доказал, что знание коренится в душе, т. е. поставил вопрос о наличии особой познавательной способности. После Сократа знание как объективное содержание теории становится главным предметом любой теории познания. Идеи Сократа развил и систематизировал Платон. В диалогах Платона постоянно фигурирует Сократ, демонстрирующий в беседах искусство диалектики. Но только в ранних, «сократических» диалогах мы видим подлинного Сократа. В зрелый период творчества Сократ — это уже литературный персонаж. Свою картину мира и человека Платон развивает во многих диалогах, главные из которых: «Парменид», «Теэтет», «Менон», «Федон», «Филеб», «Тимей» и «Государство». В диалоге «Теэтет» Платон, систематизируя идеи Сократа, доказывает, что любые данные, полученные с помощью ощущения или мнения, субъективны, следовательно, не ведут к истине. Положительный вопрос «Что есть знание?» Платон ставит и решает в диалогах «Федон» и «Государство». В «Федоне» Платон доказывает, что знание есть припоминание того, что бессмертная душа видела до рождения. Знание существует в форме идеи. Платон выделяет два аспекта идеи: 1) Онтологический. В онтологическом смысле идея выступает сущностью и противопоставляется вещи. 2) Гносеологический. В гносеологическом смысле идея есть понятие, противопоставленное мнению. Платон учит, что существует мир идей, отличный от мира вещей. Существуют идеи стола, стула, человека, блага и т. д. Платон считает, что идея не имеет в себе видимых свойств вещей и ее нельзя определять исходя из функциональной принадлежности, «пригодности» вещи. Например, стул нельзя определить как «сиденье на четырех ножках со спинкой» или «то, на чем сидят». Идеи, таким образом, непостижимыми мы можем познать только эйдосы (образы), посредники между идеями и вещами. В «Государстве» Платон приводит «миф о пещере». Согласно этому мифу, прикованные цепями люди сидят в глубокой пещере. За их спиной горит огонь, и рабы носят меж-

ду ними и огнем подлинные эйдосы. Люди же видят только нечеткие отблески на стене пещеры. Если же человека вывести из пещеры, то он не выдержит яркого света и ослепнет. Тем не менее, несмотря на непознаваемость идей как сущностей, Платон доказывает познаваемость идей как понятий. Мудрый человек, по Платону, дальше других продвинулся в знании идей. Философы, достигшие пятидесятилетнего возраста, за годы долгого учения так хорошо изучают идею блага, что признаются Платоном годными к управлению государством. Платон полагал, что «умственный взор» понимает такие идеи как «стельность» или «чашность». Такие понятия нашего разума, как сущность, единое, благо, государство, прекрасное и другие, объективны и обозначают идеи. В диалоге «Кратил» Платон пытался доказать, что корни греческих философских терминов произошли не стихийно, а обозначают идеи. Как душа «замутилась», вселившись в тело, так и язык потерял совершенство, став достоянием толпы. Не все современники Платона соглашались с подобной трактовкой. Так, лидер кинической школы Диоген Синопский полагает, что идеи «стольности» не существует, так как ее нельзя чувственно воспринимать. Диоген также высмеивает попытки Платона определить идеи. Так, когда Платон определил человека как «двуногое существо без перьев», Диоген, по легенде, принес Платону ощипанного петуха. Платон детально разобрал целый ряд конкретных идей, выступив с позиций последовательного объективного идеализма. Например, прекрасное, по Платону, объективно. Даже если разбить все лиры, то музыкальная гармония, извлекаемая с их домощью, не умрет. Или, например, несмотря на несовершенство всех существующих типов государственного устройства, Идея совершенного государства существует и может быть воплощена в действительности. Несмотря на то, что в мире вещей мы не сможем обрести истину, этот мир следует изучать. Поэтому в «Тимее» Платон продолжает космологические изыскания предшественников. В этом диалоге впервые в философии содержатся определенные Представления о пространстве и времени. В отличие от мира идей, темпоральность является существенным свойством физического мира. Ученик и последователь Платона Аристотель существенно

10

11

видоизменил идеи учителя. Для изучения онтологических и гносеологических вопросов философии Аристотеля необходимо ознакомление с его «Метафизикой» и логическими трактатами. Аристотель впервые классифицирует науки и делит их на две группы: «физику» и «метафизику». Метафизика (или «первая философия») — это учение о сущности всех вещей. Аристотель подвергает существенной критике учение Платона об идеях. Он отказывается признавать идею совершенно независимой от вещи, хотя и признает первичность идеи. Идеальное начало Аристотель переносит внутрь вещи и называет его формой. Подчиненная, несовершенная часть вещи называется материей. Аристотель, тем самым, рассматривает вещь как единство двух противоположностей — материи и формы. Он также учит, что материя переходит в форму, и наоборот, но не внутри вещи, а по отношению к более (или менее) совершенной вещи. На этом принципе Аристотель основывает соотношения видов и родов, лежащих в основе любой классификации. Например, примат является родовым понятием (т. е. формой) для шимпанзе и видовым понятием (т. е. материей) для млекопитающих. В отличие от Платона, Аристотель более реалистичен. Действительность для него едина; противоположность материи и формы заключена внутри действительности. Это проявилось, например, в политической философии. В «Политике» Аристотель не рассматривает идеальное государство, как Платон, а пытается придти к определению наилучшего из реальных типов государственного устройства. Рассмотрение мышления, по Аристотелю, неотделимо от логики, основателем которой он является. Логика занимается изучением формы мышления (поэтому она впоследствии получила название «формальная логика»). Аристотель систематизирует деятельность мышления. Элементом логики является понятие. Понятие — это идея, которую можно непротиворечиво определить. Из двух понятий образуется суждение. Аристотель вводит четыре типа суждений, которые делятся как по объему, так и по содержанию: общеутвердительные, общеотрицательные, частноутвердительные и частноотрицательные. Вывод суждения на основе двух других суждений-посылок называется умозаключением, а логическая фигура умозаключения называется силлогизмом. Не вдаваясь в логические тонко12

сти, необходимо отметить общее гносеологическое значение силлогистики Аристотеля. Впервые в теории познания был поставлен вопрос о доказательстве. Истина в системе Аристотеля становится не только онтологической характеристикой, как у Платона, но и логической функцией. Аристотель также впервые поставил вопрос о разграничении критериев истины и достоверности. Допуская достоверность в науке, Аристотель, тем не менее, считает этот предикат недостаточным для метафизических положений. Космос, природу, государство, искусство, даже душу Аристотель делает объектом формально-логического анализа. Аристотель считал, что мироздание подчинено законам, которые неизменны и вечны. Мир творится Богом, который в системе Аристотеля играет роль «перводвигателя». В мире выделяется четыре причины (корня) всех вещей: все имеет свою причину, все порождает следствие, во всем есть форма, во всем есть материя. Учение Аристотеля о причинах внесло большой вклад в онтологию и поставило перед ней новые вопросы. Еще при жизни Аристотеля Греция навсегда теряет политическую независимость, попав под власть Македонии и Рима. Греция перестает быть единственным центром философской жизни античного мира. Происходит активный процесс переоценки ценностей в философии. На первый план выходят этические исследования. Метафизика и космология в течение нескольких веков остается только в виде комментариев и подражаний Платону и Аристотелю; в ней преобладают эклектические тенденции. Только в III в н. э. в школе неоплатоников (Плотин, Ямвлих, Прокл, Боэций и др.) намечается творческое развитие идей Платона и Аристотеля, насильственно прерванное в V в. после падения Римской империи. Основатель неоплатонизма Плотин, в целом, сохраняет в своей системе все главные положения Платона, но дополняет их. В качестве верховной идеи, выделенной в виде отдельной сферы бытия, выступает Единое, которое вечно, неизменно, совершенно. Единое порождает как мир идей, так и мир вещей. Мир по Плотину является иерархией сфер, восходящих от «первоматерии» к Единому. Ямвлих внес дальнейший вклад в рас; смотрение времени, доказав, что в пределах Единого времени

,»$

|

13

не существует; Единое вечно. Положения неоплатонизма активно использовались при создании христианской святоотческой теологии, особенно на Востоке. Литература Аристотель. Сочинения в 4-х т. Т. 1, 2. М., 1976-1978. Асмус Б. Ф. История античной философии. М., 1965. Богомолов А. С. Античная философия. М., 1985. Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000. Зубов В. 77. Аристотель. М., 1964. Платон. Сочинения в 3-х т. М., 1968-1971. Платон и его эпоха. М., 1979. Плотин. Сочинения. М., 1992. Трубецкой С. Н. Историко-философские сочинения. М., 1994. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. M., 1989. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1996. Средневековая философия на Западе Характерная особенность философии в эпоху Средневековья — ее зависимость от теологии. Философские проблемы либо преобразованы в теологические, либо выступают в качестве вспомогательных средств для теологии. Философия Средневековья выступает как схоластика — школьная философия, комментирующая Священное Писание, сочинения святых отцов и труды Платона и Аристотеля. Меняются представления и о критериях истины. Ссылка на авторитетный текст, например, на положение Библии или Аристотеля, могут положить конец любому философскому спору. Уже в эпоху раннего христианства была поставлена ключевая проблема средневековой философии — проблема соотношения знания и веры. Первые теологи Тертуллиан, Ориген и Ав14

густин доказывали несовместимость знания и веры. «Верую, потому что нелепо», — пишет Тертуллиан. Августин полагает, т|то вера имеет приоритет перед любым знанием, поскольку исходит от Бога и ведет к спасению. Августин в «Исповеди» призывает смирить гордыню разума, быть послушным сыном веры и церкви. В этой связи, Августин обличает все «языческие» философские теории, оформляя официальную позицию церкви. Расцвет теологии Средневековья приходится на XII—XIV вв. и связан с деятельностью таких теологов как Фомы Аквинско/д, Ансельма Кентерберийского, Дунса Скота, Иоанна Скотта Эриугены, У. Оккама, П. Абеляра и др. В это время были созданы целый ряд теорий, имеющих важное значение для онтологии и теории познания. Прежде всего, теория двойной истины^ созданная Фомой Аквинским. Он полагал, что существует два порядка истины и знания. Истины, которые мы имеем о тварном мире, нельзя прилагать к истинам откровения. Подобная теория создана на основе философии Аристотеля, его противопоставления материального и формального. Вместе с тем, по средневековым мерНЙм, Аквинат лояльно отнесся к естествознанию. Учение о двойной истине является краеугольным камнем томизма как основы католического вероучения. В эпоху схоластики пересматривается и способ взаимоотношений Бога, человека и мира. Бог творит мир и человека. Но человек является верховным творением Божием. Преодолевая грехопадение, человек должен восстановить свое изначальное йоложение хозяина мира. Тогда наступит Царство Небесное, особое онтологическое состояние полного единения человечества и Бога. Из всех философских разделов логика наиболее плодотворЯб развивалась в эпоху схоластики. При этом было выведено много новых проблем. В частности, следует упомянуть спор Между номиналистами (У. Оккам) и реалистами (Дуне Скот). Номиналисты полагали, что существуют только имена, которые могут иметь любое содержание, т. е. логика имеет дело Только с языковой формой. Реалисты полагали, что имена обязательно обозначают вещи или идеи в действительности и нерлучайны в своем происхождении. Многолетний диспут завер15

шился победой реалистов. В историю средневековой философии вошло много логических парадоксов. Оккам вывел парадокс, который называется «бритва Оккама». Он гласит: «Не следует умножать сущности без необходимости». Это пролило свет на вопрос об основоположениях теории. Оккам полагал, что основоположений теории должно быть как можно меньше, и их количество должно быть сведено к одному. Но разум бессилен пойти далее двух противоположных оснований; только Бог может иметь взгляд на мир, имея одно основание. Другой известный парадокс принадлежит Буридану и называется «Буриданов осел». Голодный осел находится в вершине равнобедренного треугольника, в углах которого расположены два одинаковые пучка сена. На осла действуют две совершенно одинаковые причины. В результате осел умрет от голода, так и не сумев выбрать между ними. В заключение отметим, что в Новое время возникла негативная оценка схоластики и теологии, которая до недавних пор сохранялась в истории философии. Но в современной философии и медиевистике сформировалось позитивное отношение к Средневековью, признание оригинальности этой эпохи в истории познания. Эти новые разработки необходимо учитывать при упоминании философских проблем Средневековья.

Флоровский Г. В. Восточные отцы IV - VIII вв. в 2-х кн. М., 1992. Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. I. M., 2002. Шпекль А. История средневековой философии. СПб., 1996. Философия Возрождения

Абеляр П. Теологические трактаты. М., 1995. Августин Аврелий. О граде Божием. СПб., 1998. Анселъм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. Антология мировой философии в 4-х т. Т. 2. М., 1969. Гегель Г. В. Лекции по истории философии. Кн. 3. СПб., 1994. Джохадзе Д. В., Стяжкин Н. И. Введение в историю западноевропейской средневековой философии. Тбилиси, 1981. Жильсон Э. Разум и откровение в Средние века. Богословие в культуре Средневековья. Киев, 1992. Коплстон Ф. Ч. История средневековой философии. М., 1997. Коплстон Ф. Ч. Аквинат. М., 1999. Ориген. О началах. Самара, 1993.

Философия итальянского Возрождения XV — XVI вв. внесла в онтологию и теорию познания целый ряд важных проблем. Гуманистически настроенные мыслители пересматривают место человека в мироздании. Появляются новые представления о знании и об источниках познания. В эпоху Возрождения человеку уделяется гораздо большее место в мировом порядке. Онтология Возрождения базируется на идее антропоцентризма. Л. Валла, М. Фичино и Пико дела Мирандола ставят человека в центр вселенной (хотя мир попрежнему, признается как сотворенный Богом). Человек рассматривается как микрокосм, в точности повторяющий устройство макрокосма. Изучая человека, мы изучаем весь мир. Леонардо да Винчи в своей известной диаграмме пропорций человеческого тела изображает образ мира, как сочетание круга и квадрата, в которые вписан человек. Изучая человека, мыслители Возрождения не только «реабилитируют» разум и опыт, но и обнаруживают целый ряд иррациональных способностей познания. Например, Р. Луллий, М. Фичино, Д. Бруно и др. разрабатывали особое «искусство памяти». Следуя Платону, они пытаются обнаружить скрытые источники «припоминания» идей. Все, что удается вспомнить, заносится на круговую диаграмму с множеством секторов и подсекторов, каждый из которых соответствует определенному бытийному региону. На основании этой и других подобных теорий в эпоху Возрождения широко распространились мистические, астрологические, оккультные теории. Особое место в философии Возрождения занимает концепция Николая Кузанского. Кузанский называл свою космологическую схему «пан-эн-теизм». Согласно его теории Бог и природа воплощают в себе две противоположности: абсолютный максимум и абсолютный минимум. Кузанский учил о совпадении абсолютного максимума и минимума и о происхождении

16

17

Литература

всех вещей из Бога. При этом он предвосхитил пантеизм Спинозы. В XVI в. возникают новые физические теории, опередившие свое время и неоцененные современниками. Г. Галилей и Н. Коперник создают новое представление о небесной механике и опровергают геоцентрическую систему Птолемея. Галилей выступил с концепцией предвосхищающего мышления, сыгравшую значительную роль в формировании новоевропейской философии. Но метафизические разработки представителей Возрождения были менее значительны, чем теологические теории схоластов и не смогли привести к перевороту в философии. Это произошло позднее — в эпоху Нового времени. Литература Антология мировой философии в 4-х т. Т. 2. М., 1970. Бруно Д. О героическом энтузиазме. Киев, 1996. Балла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 1989. Галилей Г. Избранные труды. М., 1964. Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. М., 1986. Гегель Г.В. Лекции по истории философии. Кн. 3. СПб., 1994. Йейтс Ф. А. Искусство памяти. СПб., 1997. Николай Кузанский. Сочинения в 2-х т. М., 1980. Сергеев К. А. Ренессансные основания антропоцентризма. СПб., 1993. Соколов В. В. Европейская философия XV - XVII веков. М., 1984. Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). М., 1985. Рационализм и эмпиризм в философии Нового времени Общий ход развития в философии XVII - XVIII вв. определяется становлением, развитием и взаимной борьбой двух ведущих философских направлений - рационализма и эмпиризма. В новоевропейской философии было поставлено много онтологических и гносеологических проблем, сохраняющих значимость и по сей день. Характерно, что понятия «онтология» и 18

«гносеология» появились в этот период. Например, понятие «онтология» было введено Р. Гоклениусом в «Философском лексиконе» 1613 г. Основоположником рационализма Нового времени является Р. Декарт. Он предлагает ввести метод сомнения в качестве исходной стадии процесса научного исследования. В отличие от скептиков, Декарт призывает сомневаться не бесконечно, а с целью найти нечто несомненное. Мы не можем сомневаться в том, что мы в этот момент сомневаемся. Сомнение является видом мышления. По правилам формальной логики можно сказать: «Я не сомневаюсь, что я мыслю». Это суждение Декарт преобразует в суждение «Я мыслю, следовательно я существую» (Cog'ito ergo sum). Это положение является главным положением философии рационализма. Рационализм определяется Декартом как философский принцип, согласно которому первичное знание достигается посредством мышления. С точки зрения рационализма сознание определяется как субъект. Субъектом можно назвать сознание, осознавшее себя как мыслящую вещь (res cogitans). Мыслящая вещь является субстанцией* т. е. сущностью, которая зависит только от самой себя. Все, что противопоставляется субъекту в познании, может быть названо объектом. Декарт выделяет три вида объектов: материальные тела, другие сознания и собственное сознание. Декарт считает, что разум, будучи субстанцией, тем не менее, не определяет сущность материальных вещей, в том числе и человеческого тела. Материальные тела так же являются субстанциями. Главным свойством этой субстанции является протяженность. В результате Декарт приходит к дуализму, утверждению наличия двух независимых друг от друга субстанций. Тело человека является машиной, механическим образом связанным с разумом; и весь мир является машиной, в которой находится божественный дух (Deus ex mashina). По Декарту, Бог является третьей верховной субстанцией, которая творит мир. Но Бог не вмешивается в законы природы и не может их изменить. Принцип, согласно которому Бог творит мир и неизменные законы природы, Декарт называет принципом деизма. Принцип деизма противопоставляется принципу теизма, согласно которому Бог может вмешаться в любой процесс. Онтологи19

ческие взгляды Декарта были передовыми для своего времени и находили подтверждение в физике, математике, физиологии и других естественных науках. Декарт считает, что быть разумным недостаточно; необходимо еще правильно применять разум. Совокупность правил для правильного применения разума с целью отыскания истины Декарт называет методом. Он выделяет четыре универсальных метода разума. Согласно анализу, предмет для удобства исследования разбивается на несколько частей, и каждая из частей исследуется отдельно. Противоположным методом является синтез, когда несколько независимых понятий объединяются посредством общего понятия. Когда мы имеем несколько подобных и повторяющихся наблюдений, мы можем вывести теоретическое положение, которое объясняет их природу. Этот метод Декарт называет индукцией. Противоположным методом является дедукция. При дедукции мы строим рациональное предположение, которое затем проверяется в ходе эксперимента. Последнему методу Декарт отдает предпочтение, считая, что все главные положения наук выводятся дедуктивно. Рационализм Декарта является основополагающей концепцией периода философии Нового времени. Все философские системы вплоть до Канта опираются на идеи Декарта или полемизируют с ними. Декарт впервые предложил целый ряд важнейших категорий, многие из которых по сей день сохраняются в онтологии и теории познания. Серьезные изменения в метафизику Декарта внес его последователь Б. Спиноза. Спиноза подверг критике дуализм Декарта и создал онтологическую теорию с позиций монизма. Бог является единственной субстанцией. По Спинозе, природа не может быть вне Бога. Если бы она была вне Бога, то Бог был бы несовершенным существом, поскольку он был бы не способен управлять всем в бытии. Принцип тождества природы и Бога называется пантеизм. Спиноза создал самую последовательную пантеистическую систему в истории философии. Бог как совершенная субстанция имеет бесчисленное множество атрибутов, или главных свойств. Человек, обладающий конечным сознанием, может знать только два: мышление и протяженность. Таким образом, то, что Декарт считал субстанциями, Спиноза считает атрибутами. Атрибуты имеют беско-

С полемикой в адрес рационализма выступили английские философы, которые разрабатывали философию эмпиризма. Эмпиризм исторически развивается в ходе критики рационализма и не может быть рассмотрен в отрыве от последнего. Первым представителем эмпиризма выступает Ф. Бэкон.

20

21

нечное множество конкретных проявлений, или модусов. Спиноза считал, что человек должен любить Бога и все вещи, которые он создал. Исходя из учения Спинозы, Бог является философским, а не теологическим понятием. Дальнейшее развитие рационализма связано с именем Г. В. Лейбница. Лейбниц полагал, что модусы, выведенные Спинозой, всегда индивидуальны. Индивидуальность для Лейбница - свойство не только характеров, но и всех вещей. Поскольку все вещи индивидуальны, то каждая из них является субстанцией. Простую индивидуальную субстанцию Лейбниц называет монадой. Монады образуют иерархию, причем монада занимает более высокое место, если в ней больше духовного содержания. Интересно, что Лейбниц находит духовное начало во всех монадах, даже в минералах. В этом положении впервые закладываются основы будущего органицизма, который в XIX в. сменил механицизм Нового времени. Творя мир, Бог может создать много разных способов взаимной связи монад. Каждая система монад образует мир; поэтому существует множество миров. Допуская множество возможных миров, Лейбниц ставит вопрос о статусе мира, в котором живет человек. Поскольку человек является верховной монадой после Бога, Бог мог поместить человека только в лучший из возможных миров. Подобный взгляд Лейбниц называет оптимизмом. Философ должен оправдывать Бога, доказывать, что Бог создал для нас наилучший мир. Это учение Лейбниц называет теодицеей. Последним великим рационалистом Нового времени является X. Вольф. В своих трудах Вольф популяризировал учения Лейбница и Декарта, сделав их достоянием всей образованной Европы и основой преподавания метафизики в университетах. При Вольфе онтология и теория познания приобрели не только свое имя, но и структуру, во многом не изменившуюся до наших дней.

Вплоть до последних лет своей жизни Бэкон вынашивал свои идеи нового органона, или «великого восстановления наук» и поиска для них новых оснований. Бэкон полагает, что единственным предметом наук может быть только природа. Приобретая знание о природе, человек достигает власти над ней и становится могущественным. Бэкон, таким образом, не отделяет науку как теорию от науки как практики. Наука не имеет смысла, если она остается только отвлеченной теорией и не реализует себя в технике. Техника для Бэкона является практическим оправданием науки. Бэкон вывел учение об идолах, или устойчивых заблуждениях человеческого разума. Всего насчитывается четыре вида идолов: 1) идолы рода, возникающие вследствие конечности как разума, так и памяти и чувств. Эти идолы неискоренимы и присущи каждому; 2) идолы пещеры, возникающие вследствие индивидуальности восприятия, характера, физиологической конституции. Идолы пещеры порождают индивидуальные предрассудки и заблуждения; 3) идолы площади, возникающие вследствие социальной связанности людей. Язык, мнения, воспитание порождают в душах людей множество ложных положений; 4) идолы театра, проникающие в души посредством ознакомления с различными теориями, проповедями и литературными произведениями. Единственным избавлением от идолов может быть стремление проверять все данные с помощью опыта. В основе опыта лежит чувственное представление, но научный опыт не сводится к нему. Бэкон впервые определяет опыт как эксперимент и делает науку экспериментальной. Эксперимент, в отличие от ощущения, проводится сознательно и тщательно контролируется разумом на каждой стадии. Он ставится в определенных условиях и позволяет получить проверенные и надежные факты. Бэкон полагал, что теория возникает на основе индукции (энумерации), а не дедукции, как полагали рационалисты. Таким образом, Бэкон определил принцип эмпиризма. Согласно эмпиризму, первичное знание в любой теории приобретается исключительно посредством опыта, и опытное подтверждение является главным критерием истины. Дело Бэкона продолжил Дж. Локк, который систематизировал его взгляды и направил свою философию против рацио-

нализма Декарта (хотя и заимствовал его стиль философии и учение о методе). Локк критикует рационалистов за допущение теории врожденных идей. Согласно этой теории, разум изначально обладает всеми идеями, даже если мы их не осознаем. Локк выводит четыре категории людей: дети, дикари, идиоты и представители простонародья. Эти люди практически не имеют приобретенных идей, но и не демонстрируют наличия идей врожденных. Из этого Локк делает вывод, что все идеи являются приобретенными на основе опыта. Человек при рождении представляет собой чистую доску (tabula rasa); у него нет никаких идей. Локк доказывает, что все идеи выведены из простых идей, которые возникают в ощущении. Даже абстрактные идеи блага, честности, истины и т. п. выведены из более конкретных идей полезности, достоверности, сотрудничества; а эти идеи выведены из еще более конкретных идей и т. д. В конце концов, все сводится к данным ощущения. Подобную концепцию Локк называет сенсуализмом. Локк полагал, что в науке мы открываем два типа качеств вещей: первичные качества и вторичные качества. Первичные качества (форма, объем, химический состав и т. д.) присущи самим вещам; тогда как вторичные качества (цвет, вкус, запах и т. п.) присущи нашим органам чувств. Локк считал, что эти два порядка качеств не связаны между собой. Например, никакие трактаты не смогут помочь узнать вкус яблока, если мы его не пробовали; и никакие ощущения не смогут породить идею прямоугольности. В эмпиризме возникает полемика между Локком и епископх>м Дж. Беркли о статусе внешнего мира, воспринимаемого в ощущении. Локк полагал, что ощущения являются отражениями вещей, существующих вне нашего сознания. Локк, таким образом выступает с позиций реализма. Согласно реализму, мир существует независимо от сознания; и содержание мира может не определяться человеческим или абсолютным сознанием. Беркли, опровергая этот тезис, доказывал, что содержание ощущений чисто субъективно, и мы не можем знать ничего более. Подобный взгляд в философии принято называть солипсизмом; Ц Беркли - самый знаменитый последователь этой позиции. Несмотря на онтологическую противоречивость солипсизма (на-

22

23

пример, трудно доказать, что Юпитер не существовал до нашего рождения), солипсизм является обдуманной гносеологической теорией, которую трудно опровергнуть. Невозможно доказать, что существует познание, свободное от субъективности. Борьба реалистических и солипсистских точек зрения определяет характер эмпиризма второй половины XVII в. В XVIII в. эмпиризм начинает испытывать кризисные явления, теряет энергию позитивного развития. На этом этапе лидерство в эмпиризме захватывает шотландская школа. Крупнейшим представителем этой школы является Т. Рид. Рид полагал, что мы буквально воспринимаем вещи в ощущении благодаря наличию здравого смысла, который не дает чувствам и разуму уклониться от правильного пути. Рид критиковал Локка за недостаточно последовательный реализм, но не смог избежать наивно-реалистического предположения о тождестве содержания ощущения и вещи. Эту ошибку прекрасно понимал Д. Юм, который стремился развивать идеи Локка и Рида. Юм предлагает не называть данные ощущения «идеями», а назвать их впечатлениями. Значение категории «впечатление» шире, чем значение категории «простая идея, данная в ощущении». Кроме ощущений, впечатлениями могут быть названы аффекты и эмоции. Юм является, тем самым, создателем современной психологии, науки изучающей индивидуальные аспекты и динамику познавательной деятельности. Юм полагал, например, что ощущения усталого и сонного человека обладают меньшей степенью силы и живости, чем ощущения отдохнувшего и увлеченного человека. В этой связи, по Юму, можно говорить только о впечатлениях и идеях конкретного человека в конкретной ситуации, а не о впечатлениях и идеях вообще. Поставив вопрос о соотношении гносеологических и психологических аспектов опыта, Юм пришел не к целостной теории, гармонично включающей в себя оба аспекта, а, наоборот, к скептицизму. Скепсис Юма наиболее ярко проявился в его учении о причинности. Юм считал, что мы не имеем возможности доказать ни одно причинно-следственное предположение, так как всегда присутствует элемент недостаточной изученности предмета. О причинности мы судим, на самом деле, на основании многократно повторяющейся практики, т. е. на основе

Под философией французского Просвещения принято понимать философию во Франции 1730-1780-х гг. Лидером Просвещения является Вольтер. Вокруг него сплачивается круг разных по взглядам, но близких по духу мыслителей: П. Гольбах, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо, Ж. О. Ламетри, П. Гассенди, Ш.-Л. Монтескье, Д. Вико, Э. Кондильяк, Б. Фонтенель и др. Просветители не только впервые сделали большинство проблем Метафизики уделом широкой читающей публики, но и обогатили философию новыми онтологическими проблемами. Просветители руководствовались рационалистическими методами, но относились гораздо более внимательнее к данным естествознания и теориям эмпириков, чем рационалисты XVII в.

24

25

привычки. Юм полагал, что наука постоянно разоблачает устоявшиеся привычные представления людей, но, вместе с тем, порождает новые, более сложные привычки. Юм не видел выхода из этой ситуации, поэтому его позиция характеризуется как эмпирический скептицизм. После Юма эмпиризм уже не может развиваться как теория в рамках замкнутой школы, и эта школа сходит с исторической сцены. Но элементы эмпиризма, как и рационализма, присутствуют во всех последующих онтологических и гносеологических теориях. Литература Асмус В. Ф. Декарт. М., 1956. Беркли Дж. Сочинения. М., 1978. Бэкон Ф. Сочинения в 2-х т. М., 1971-1972. Виндельбанд В. История Новой философии. М., 2001. Декарт Р. Сочинения в 2-х т. М., 1989-1994. Лейбниц Г. В. Сочинения в 4-х т. М., 1982-1989. Локк Дж. Сочинения в 3-х т. Т. 1, 2. М., 1985. Рид Т. Исследование человеческого ума на принципах здравого смысла. СПб., 2000. Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х т. М., 1957. Фейербах Л. История философии в 3-х т. Т. 1. М., 1967. Юм Д. Сочинения в 2-х т. Т. 1. М., 1967. Философия французского Просвещения.

Они придерживались деистической концепции, согласно которой Бог сотворил мир и неизменные законы природы. Но как сотворен мир, человек не знает; поэтому Вольтер призывал не верить положениям любой религии о творении мира. В основе природы просветители видели материю - вечную, неуничтожимую субстанцию. Все процессы в природе объясняются как материальные процессы. Дидро считал, что материя вечна и неуничтожима вследствие неуничтожимости движения - главного свойства материи. Просветители, следуя Лейбницу, считали, что материя может порождать множество миров. Они опровергали точку зрения о единственном мире. Особая проблема возникала по поводу трактовки духовных явлений и природы разума. Просветители полагали, что все желания, эмоции, восприятия и мысли зависят от материальных структур организма. Например, если я хочу пошевелить рукой, то я посылаю по определенным системам потоки крови, лимфы и животных духов от мозга к руке. Механистический взгляд на тело, характерный для основоположников рационализма, просветители перенесли и на разум. Признавая разум как верховную субстанцию, просветители, тем не менее, развенчивали учение об особом онтологическом статусе разума. Таким образом, налицо противоречие в трактовке разума просветителями: придавая разуму роль главного орудия познания и деятельности человека, они низводили его до свойства материи. Несмотря на то, что просветители практически не поставили оригинальных гносеологических проблем, их вклад в теорию познания значителен. Они впервые применили новые способы обработки информации и изложения философского знания, в том числе и в педагогическом смысле. В творчестве просветителей появились такие новые информационные проекты, как «Энциклопедия», салонные беседы, философские повести и наставления. В результате именно в эпоху Просвещения на Западе складывается интеллигенция как класс, разрабатывающий новые идеи и живущий ими. Литература

Адорно Т., ХоркхаймерМ. Диалектика Просвещения. М., 1997. Вольтер. Философские сочинения. М., 1988. 26

Гассенди П. Сочинения в 2-х т. М., 1968. Гольбах П.-А. Избранные произведения в 2-х т. М., 1963. Дидро Д. Сочинения в 2-х т. М,, 1986-1991. Ламетри Ж. О. Сочинения. М., 1976. Момджян X. Н. Французское Просвещение XVIII в. М., 1983. Нарский И. С. Западноевропейская философия XVIII века. М., 1973. Философия в Энциклопедии Дидро и д'Аламбера. М., 1994. Фонтенель Б. Рассуждение о религии, природе и разуме. М., 1979. Немецкая классическая философия Немецкой классической философией принято называть период развития философской мысли в Германии с 1780-х по 1840-е гг. Немецкая классическая философия начинается с творчества И. Канта и развивается в трудах И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинга, Г. В. Гегеля и др. Философские достижения представителей немецкой классической философии столь значительны, что они являются основой преподавания философии и по сей день. И. Кант занимает видное место в истории философской мысли. Его концепция систематизирует и завершает все философские искания Нового времени и, вместе с тем, открывает современную философию. Философия Канта содержит много гносеологических и онтологических проблем, целый ряд из которых немецкий философ поставил впервые. В главном труде Канта «Критика чистого разума» (1781) выводится фундаментальное различие между догматической и критической философией. Догматическая философия строит Доказательства и выводит теории, опираясь исключительно на заложенные в человеческой природе способности познания. Разум, опыт, вера берутся как некие данности, которые необходимо правильно применять. Кант полагает это недостаточным. Необходимо каждое положительное знание предвосхищать Особым видом знания. Это знание Кант называет трансцендентальным знанием, знанием о границах и возможностях позна. Философию, ставящую трансцендентальное знание на пер27

вое место, Кант называет трансцендентальной, или критической философией. Таким образом, критическая философия должна предварять любое положительное знание, поэтому она определяет положения всех наук. Кант выделяет три основных способности познания: 1) чувственность, т. е. способность познания через ощущение. Чувственность изучает трансцендентальная эстетика; 2) рассудок, т. е. способность мыслить вообще. Рассудок изучает трансцендентальная логика; 3) разум, т. е. способность выводить общие принципы. Разум изучает трансцендентальная диалектика. В трансцендентальной эстетике Кант критикует теорию эмпириков об ощущении как «чистой» форме познания. Вводя различие между аналитическими и синтетическими суждениями, Кант доказывает, что все эмпирические суждения синтетичны. Поэтому собственно ощущение нельзя назвать опытом. Любое, даже рефлекторное ощущение (если оно осознано) организуется в сознании с помощью двух форм: пространства, т. е. формы организации внешнего опыта, и времени, т. е. формы организации внутреннего опыта. Любой опыт (Кант для этого использует понятие возможный опыт) осуществляется с привлечением этих двух форм. По Канту мы можем сказать, что совершенно необразованный человек, ничего не знающий о пространстве и времени, будет все равно воспринимать вещи в пространстве и времени. Мы ничего также не знаем о характере опыта людей в XXIII веке, но, по Канту, он тоже будет невозможен без пространства и времени. Как возникают идеи пространства и времени? Кант отвергает как рационалистическую трактовку Q врожденности подобных идей, так и эмпирическую идею о выводимости этих идей из данных опыта. Сколько бы мы не видели вещей в разных комнатах, мы никогда не пришли бы к идее пространства. Таким образом, идеи пространства и времени a priori, т. е. существуют в сознании до и независимо от опыта. Кант выдвигает субъективно-идеалистическую трактовку пространства и времени, рассматривая их как априорные формы чувственности. Заслугой Канта является то, что в своей теории опыта он впервые сумел встать выше противоположности рационализма и эмпиризма, преодолев одностороннее преувеличение или преуменьшение роли опыта в познании. В конце XIX в. трансцен-

дентальная эстетика Канта получила новые подтверждения в науке. С падением гегемонии ньютоновской физики и евклидовой геометрии, естественнонаучные теории пространства и времени уже не претендуют быть теориями бытия вообще, а являются объяснительными моделями, созданными разумом. В трансцендентальной логике Кант окончательно доказывает априорный статус большинства категорий науки и метафизики. Проблемы этого раздела требуют предварительного ознакомления с формальной логикой, поэтому в лекциях для студентов нефилософских специальностей (кроме математики) их можно опустить. Тем не менее, следует отметить две важные проблемы. Первая из них - доказательство Кантом трансцендентального единства апперцепции. Согласно этому логическому принципу, все понятия, суждения и умозаключения могут быть отнесены к Я, логическому субъекту. Например, я могу быть уверен, что высказывания, которые я произношу, или буду произносить, — это мои высказывания, высказывания одного логического субъекта. Этот принцип соблюдается независимо от конкретного содержания высказывания. Вторая из проблем - трансцендентальный схематизм рассудка. Кант учил, что в познании рассудок конструирует схемы, и с помощью схем мы структурируем действительность. Схематизм Канта существенно углубил философские знания о природе и применении научных теорий. Большой интерес представляет трансцендентальная диалектика Канта. Немецкий философ полагал, что существует три главных метафизических вопроса: Кто я такой? Что такое мир? Есть ли Бог? Соответственно идеи разума группируются на три части: идеи психологии, идеи космологии и идеи теологии. Кант Доказывает, что в каждой дисциплине чистого разума возникают неразрешимые затруднения, что свидетельствует о ложности притязаний на истину этих наук. В области психологии возникают паралогизмы, т. е. доказательства, которые по виДршости объективны, а на самом деле субъективны. Типичный Паралогизм по Канту: «Душа - простая субстанция». В области теологии возникают идеалы, т. е. стремление приписать Абсолюту свойства вещей, возведенные в абсолютную степень. Все^ свойства бытия Бога, открытые схоластами (Бог всемогуЩий, всеблагой, вечный и т. д.), по Канту, являются производ-

28

29

ными от таких качеств, как могущество, благо, смерть и других. Наиболее интересными выступают идеи космологии, в которых возникают антиномии. Антиномии - это такие ситуации в логике, когда тезис и антитезис одинаково доказаны как истинные. Примером антиномии может послужить следующая пара полярных взглядов на мир: мир имеет начало во времени и пространства (тезис) и мир бесконечен во времени и пространстве (антитезис). Кант полагал, что разум не сможет выбрать между этими противоположностями. В трансцендентальной диалектике Кант доказывал, что все категории разума (благо, свобода, душа, бессмертие, свобода, прекрасное и т. д.) не могут быть включены в пределы теоретических, или точных наук, поскольку невозможно привести список явлений, которые обозначают эти категории. Под явлениями Кант понимает вещи, которые представлены сознанием или могут быть им представлены. Такая категория, как «добро», выходит за пределы описания явлений и претендует на то, чтобы стать описанием вещи в себе. Кант считал, что вещи в себе непознаваемы, выступая сторонником философского агностицизма. Тем не менее, человек стремится к познанию вещей в себе. Кант полагает, что это стремление характерно для практического разума, которым обладает человек. Практический разум необходим человеку для жизни, тогда как теоретический разум служит только познанию. Несмотря на то, что Кант ограничивает сферу точного знания только теоретическим разумом, он ставит практический разум выше, чем теоретический. Внутренний мир человека, мораль и нравственность, вера в Бога, познание прекрасного, социальная справедливость, обретение бессмертия - вот неполный перечень интересов практического разума. Поставив в центр практического разума нравственность, Кант впервые делает ценность предметом онтологического анализа и создает аксиологию как раздел философии. И. Г. Фихте выступил на философскую сцену с концепцией наукоучения, или преобразованной формы трансцендентальной философии. Сохраняя язык, стиль и категории кантовской философии, Фихте вносит в нее существенные изменения. Наукоучение Фихте не включает в себя разделения на теоретичес30

кие и практические науки; метод Фихте универсален для всех наук. Фихте предлагает обозначить сознание категорией «Я». Я едино и вступает как понятие. Я как понятие не только субъективно, как у Канта, но и объективно, является онтологической сущностью. Все, что противостоит Я в познании, Фихте назы вает <не-Я». В центре не-Я стоит природа. Таким образом, мироздание по Фихте определяется диалектическим взаимопереходом Я и не-Я. В концепции Фихте появляется три новых идеи: 1) идея диалектики значима не только как отрицательная, но и как положительная; 2) в учении Фихте отсутствует положение о непознаваемости не-Я; 3) Фихте в своем развитии переходит с позиций субъективного идеализма на позиции объективного идеализма. Фихте строит первую концепцию, в которой присутствует современное понимание диалектики как метода познания. Значительно шире по своему охвату философия Г. В. Шеллинга. Свою концепцию Шеллинг называет трансцендентальным идеализмом. Суть трансцендентального идеализма заключается в определении духа и доказательстве того, что природа берет начало в духе. Противоположную задачу решает трансцендентальный реализм, выводя дух из содержания природы. Трансцендентальный идеализм Шеллинг связывает с учением о мировых эпохах развития духа. По Шеллингу, дух развивается, последовательно проходя стадии, или эпохи. Свое развитие дух начинает с ощущения. В ощущении предметом познания выступает весь мир, неотделенный от духа и лишенный каких-либо структур. Мир выступает как внешнее начадо^ по отношению к Я. Противоречие внешнего и внутрен|!е1чэна определенной стадии позволяет отделить одну сторону от другой, и внешнее выступает как независимое целое. Стадию восприятия внешнего мира как целого Шеллинг называет созерЦьнием. Созерцание в повседневности присутствует только как Момент опыта, но в искусстве является базовой способностью. в Дальнейшем, дух приходит к способности восприятия определенной части мира. В результате возникает способность предсяйвления, порождающая образы. Образ является двойственЯ^М. По содержанию он эмпирический, а по форме - рациоВДльный. Изучение образов является, по Шеллингу, важней31

Крупнейшим представителем немецкой классической философии является Г. В. Гегель, создатель диалектической философии. В связи с тем, что наследие Гегеля огромно, достаточно ограничиться только методом Гегеля и его онтологическими воззрениями. Гегель критикует кантовскую вещь в себе, называя ее «пустой абстракцией». По Канту, вещь в себе непознаваема, поскольку находится вне пределов представления. Отвергая субъективный идеализм Канта, Гегель считает, что предметом познания выступает не вещь, а понятие вещи. Поэтому на определенном этапе развития той или иной науки понятие приобретает качества и свойства, которые раньше относились к «непознаваемому». По Гегелю, в истории науки происходит превращение вещи в себе в «вещь для нас». Не согласен Гегель и с трактовкой Кантом трансцендентальной философии. По Геге-

лю, исследование познания возможно только в процессе познания. Трансцендентальное знание нельзя предпосылать как особый вид знания, отделенный от положительного знания. Таким образом, познание выступает как процесс и подчиняется законам развития понятия. Гегель выделяет три основных части обоснования своей концепции: науку логики, философию природы и философию духа. В науке логике Гегель исследует понятие, «идею-в-себе-идля-себя». Он доказывает, что любое понятие можно определить только через его противоположность. Например, понятие «бытие» еще Парменид определил как «всё, что есть». Как это понять? Неизбежно, определяя понятие бытия в мышлении, мы выходим к его противоположности, т. е. к понятию «ничто». И, наоборот, определяя «ничто», мы определяем его, как «отсутствие чего-либо», приходя к определению «отсутствие бытия». На повседневном уровне, который Гегель называл «уровнем представления», мы не всегда замечаем противоречивость, которая на самом деле выступает законом мышления. Все категории подчиняются закону единства и борьбы противоположностей, который выступает первым законом диалектики. Гегель развивает взгляды Гераклита, отмечая, что в его диалектике, в отличие от диалектики греческого философа, присутствует доказательство процесса взаимоперехода противоположностей, а не только учение об относительности противоположностей. В философии природы Гегель выводит две главные категории, относящиеся к материи, «идее-в-ее-инобытии»: количество и качество. Количественные и качественные характеристики противоречат друг другу, но в нормальном состоянии находятся в состоянии гармонии. Это состояние Гегель называет мерой, впервые дав онтологическое обоснование этой категории. При Дисбалансе отношения количественных и качественных характеристик наблюдается все более ускоряющийся рост изменений. Накапливаемые количественные изменения в результате скачкообразного перехода вызывают появление нового качества. Заперехода количественных изменений в качественные, и нат, Гегель называл вторым законом диалектики. Например, вода при нагревании, сопровождающемся увеличением взаимскорости движения молекул, достигает состояния полной взаимного притяжения молекул и обращается в пар.

32

33

шим аспектом теории познания, психологии и философии искусства. Развитие рационального содержания образа вызывает появление совершенно абстрактного, отвлеченного понятия, выводимого мышлением. Мышление, в отличие от представления, оперирует понятиями и подчиняется законам логики. Содержание мышления реализуется в практической деятельности, осуществляемой волей. Воля в своих высших проявлениях порождает гениальность — особую форму познания, при которой достигается непосредственное восприятие тождества духа и природы. Гений уподобляется Богу, но не осознает глубин своей гениальности. Тождество духа и природы Шеллинг называет абсолютным тождеством. Абсолютное тождество — верховный принцип мироздания по Шеллингу. Таким образом, дух в конечной точке приходит к тому же, что было в начале, но на новом качественном уровне, т. е. дух исторически развивается. Каждой стадии в истории развития духа соответствует стадия развития природы. Шеллинг учил, что законы мышления и законы бытия совпадают в абсолютном тождестве. В поздний период творчества Шеллинг разочаровался в рациональном обосновании гениальности и абсолютного тождества. В его творчестве появился мистицизм, учение о рациональной непознаваемости мирового начала. Эти воззрения повлияли на возникновение иррационализма на Западе.

В философии духа Гегель определяет дух как единство идеального и материального начал, как «идею-в-себе-и-для-себявозвратившуюся-из-своего-инобытия». Гегель отходит от рационалистического представления о духе как чистой субстанции. Дух выступает также вершиной эволюции природы. Законы духа, по Гегелю, гораздо сложнее законов логики и природы. В духовных процессах руководящими являются законы истории. Объяснение законов философии духа неотделимо от гегелевской логической «триады». Тезис и антитезис, переходя друг в друга много раз, приобретают черты друг друга, и возникает их синтез. Синтез по форме напоминает тезис, но это уже не старый тезис, а тезис, обогащенный содержанием антитезиса. Принцип триады лежит в основе закона отрицания отрицания. По Гегелю, две старых культурных формы, противоречащих друг другу, переходят в третью, которая «снимает» противоречие (на самом деле возникает новое противоречие). Например, общинное землевладение и частное землевладение, противоположные друг другу, на определенном этапе развития порождают кооперативную форму собственности, снимающую их противоречие. Закон отрицания отрицания, по Гегелю, объясняет процессы в истории. Гегель выделяет три формы развития*, противоречие, движение и качественное изменение. Движение определяется как изменение вообще. Не всякое изменение есть развитие. Например, качественное изменение, при котором вода превращается в пар, нельзя назвать развитием. Развитие - это необратимое качественное изменение. В области духа развитие является осознанным процессом. Только человек осознает себя как развивающееся существо, подчиненное законам не только природы, но и истории.

Кант И. Критика чистого разума. М., 1994. Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. СПб., 1997. Лазарев В. В. Философия раннего и позднего Шеллинга. М.

Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2-х \т. Т. 1. М., 1955. ^\ Фихте И. Г. Сочинения в 2-х т. СПб., 1993. цПеллинг Ф. В. Сочинения в 2-х т. М., 1989-1994.

Онтологические и гносеологические концепции в философии 1840 — 1890-х годов Этот период в истории западной философии ознаменовался борьбой различных школ и традиций. Были созданы различные онтологические и гносеологические концепции. Кроме того, трансформации подверглись концепции прошлого.

Асмус В. Ф. Иммануил Кант. М., 1973. Бакрадзе К. С. Система и метод философии Гегеля. Тбилиси, 1958. Виндельбанд В. История Новой философии. М., 2001. Гегель Г.В. Энциклопедия философских наук. М., 1974-1977. Гегель Г.В. Лекции по истории философии. Кн. 3. СПб., 1994.

Л. Фейербах является родоначальником материализма XIX в. Он считает, что материя является единственной субстанцией. Существуют различные формы материи, каждая из которых специфична, например: физическая, биологическая, социальная и другие. Описывая природу духа, Фейербах руководствовался идеями натуралистического материализма. Он определяет сознание как форму высокоорганизованной материи. Сознание - это биологический феномен, возникающий в процессе эволюции. Все социальные феномены (религия, государство, право и т. д.) в своей основе имеют физиологические или психологические корни, т. е. материальны. Фейербах приходит к антропологическому принципу в философии, согласно которому человек является единым организмом, и онтологически не делится на тело и душу. Можно говорить только о Материальных и духовных потребностях человека. Последоват $ли Фейербаха, не учитывая положений учителя о специфичности идеального начала в человеке, пришли к вульгарному материализму, полностью игнорируя духовные запросы челов фса, сводя их к узко материальным. Основатель диалектического материализма К. Маркс криТ1 *Кует Фейербаха за метафизический, созерцательный материа-

34

35

Литература

изводным от природы и от класса. Поэтому марксизм справедливо критиковали, как доктрину, которую можно легко поставить на службу антигуманному тоталитарному режиму. Видные философы (например, Бердяев и Сартр) полагали, что марксисты отрицают свободу как онтологическое условие человеческого бытия.

лизм. По мнению Маркса, Ф. Энгельса, Ф. Лафарга, К. Каутского, Г. В. Плеханова и других марксистов, Фейербах и его последователи неправильно игнорировали диалектику Гегеля. Марксисты стремятся сочетать материализм и диалектику. Законы диалектики, которые марксисты заимствуют у Гегеля, следует относить не к идее, а к материи. Марксисты уделяли большое внимание материалистическому обоснованию категорий диалектики, определению форм существования материи. Материя определяется в марксизме как субстанция, представляющая собой всю объективную реальность. Главным свойством материи является самодвижение; поэтому материя вечна и неуничтожима. Материя дана в ощущениях, существуя независимо от них. Ощущение выступает отражением материального мира. В отличие от Фейербаха, марксисты не стремились сводить идеальное к материальному, ограничиваясь только утверждением приоритета материального начала в этом противоречии. В связи с обоснованием идеального в марксизме всегда возникали затруднения. Особенно значительны они были в области общественных наук, культуры и искусства. Например, творчество гениального писателя марксисты стремились объяснить не только исходя из объективных законов искусства, но и исходя из материальных обстоятельств жизни и мировоззрения людей. В качестве основного вопроса философии марксисты вывели онтологическую проблему: что первично - материя или сознание. В зависимости от решения этого вопроса, все философы делились на две партии: материалистов и идеалистов. Марксизм, как не только философская, но и идеологическая концепция, пропагандировал материализм и принижал реальные достоинства идеалистических теорий. Особенно это проявлялось в философии диалектического материализма в СССР, когда под влиянием идей В. Ленина, И. Сталина, Л. Троцкого и др. творческое содержание марксизма выродилось в идеологические догмы. Несмотря на то, что Маркс стремился построить «человеческую» форму философии и пропагандировал гуманистические ценности, человек в онтологическом смысле играет в марксизме гораздо меньшую роль, чем во многих других философских концепциях. Человек практически во всем является про-

В XIX в. возникает и укрепляется позитивизм. Наиболее крупными позитивистами являются О. Конт, Дж. С. Милль и Г. Спенсер. Основатель позитивизма Конт стремился развивать идеи Канта, минуя нововведения немецких классических философов. Центральной идеей Конта является идея демаркации теоретических и практических наук, выдвинутая Кантом, которой Конт придает новую трактовку. Конт считает, что существует особое позитивное знание. Позитивным знанием можно назвать только факты и описания фактов. Наука, по мнению Конта, не должна выходить за пределы позитивного знания. Метафизическое, религиозное, мистическое и другие виды знания, по Конту, являются псевдо-знанием и должны быть исключены из разделов науки. Конт выдвинул одну из основных гносеологических идей позитивизма - идею описательного знания и постепенного искоренения метафизики. По мнению Кон'та, метафизическую стадию развития наук должна сменить новая позитивная стадия. Позитивизм, вообще, выступает самым крупным антифилософским учением за всю историю суЩ^ствования философии. Милль придал позитивизму более детальное логическое обоснование. Он доказывает, что факт - это логическое понятие, посредством которого в описательном суждении фиксируется наблюдаемая область действительности. Милль также выводит индуктивную логику в качестве основного метода позитивизма. Спенсер, обладая энциклопедическими познаниями, преобразовал все основные науки в духе позитивизма. Интересна его Трактовка эволюции. Эволюция определяется как движение от Простого к сложному, сопровождающееся интеграцией материи И рассеянием движения. Законы эволюции, по Спенсеру, распространяются на весь мир, а не только на сферу живой приро- В конце XIX в. группа эмпириокритиков (Э. Мах, Р. Авес, В. Освальд, А. Богданов) выдвинула новые онтологи-

36

37

ческие идеи. Они доказывали, что категория «материя» не соответствует современному положению физики и других наук, и предлагали заменить ее категорией «энергия». Мир состоит, с точки зрения эмпириокритицизма, не из материи и духа, а из нейтрального вещества. Онтологию эмпириокритицизма, поэтому, называют «нейтральным монизмом». Заслугой эмпириокритиков является открытие философии физики и математики и установление тесной связи этих разделов с онтологией. Они по-новому поставили взаимодействие философии и естествознания в формировании онтологической теории. Однако все позитивисты не смогли решить проблему наличия альтернативных по отношению к науке форм знания. Рассматривая только научное, позитивное знание как единственно возможное, они столкнулись с существенными трудностями, особенно в вопросах обоснования истории, морали, религии, ценностей, искусства. Недостатком позитивизма является также и то, что он опирался на экспериментальную науку XIX в., и, с изменением научной парадигмы, многие естественнонаучные теории позитивистов оказались не у дел. В конце XIX в. распространение в Европе получает неокантианство^ главными представителями которого являются Г. Коген, Э. Кассирер, В. Винделъбанд, Г. Риккерт и другие. Неокантианцы, как и позитивисты, стремились творчески развивать идеи Канта. Они разрабатывали идею разграничения теоретических и практических наук, выдвинутую Кантом. В отличие от позитивистов, которые признавали только теоретическое знание, неокантианцы уделяли внимание обоим типам знания. Они разделяют науки на два типа: 1) науки о природе, для которых характерен номотетический (законополагающий) метод; 2) науки о духе, для которых характерен идиографический (описывающий особенное) метод. По мнению неокантианцев, два типа наук не могут быть сведены друг к другу; поэтому методы математики, например, нельзя использовать для истории. Неокантианцы доказывали, что в истории, психологии, социологии, этике следует изучать индивидуальные черты предмета. Например, для историка важно, изучает ли он античную или средневековую политическую систему, тогда как для астронома часто неважно, какой астероид можно взять в 38

качестве примера. В гносеологическом смысле разработка неокантианцев ценна также и тем, что они окончательно установили фундаментальное различие между естественными и гуманитарными науками, которое и по сей день «неофициально» применяется во всем научном мире. Разделение на два типа наук неокантианцами имеет и онтологическое обоснование. В бытии существует два мира - «мир Природы» и «мир Ценности», которые изучаются, соответственно, науками о природе и науками о духе. Два мира находятся в гармонии и образуют единый универсум, но «мир Ценности» более совершенный. Онтология неокантианцев внесла большой вклад в определение статуса ценностей и определение различных типов ценностей. В своей онтологии неокантианцы рассматривали все категории как ценности. Например, Риккерт полагал, что жизнь должна определяться не только как биологический феномен, но и как ценность. Онтология неокантианцев была положительно оценена деятелями искусства, поскольку доказывала, что художник, выводя новые ценности, творит новый сверхприродный мир. Поэтому положения онтологии неокантианства соответствуют основным принципам символизма, в искусстве. В конце XIX - начале XX в. получает большое распространение философия абсолютного идеализма в лице Б. Кроче, Ф. Брэдли, Б. Бозанкета, Вл. Соловьева, Дж. Мак-Таггарта и др. Абсолютные идеалисты, опираясь на взгляды Гегеля, создали оригинальные онтологические теории. Лидер английского абсолютного идеализма Брэдли разделяет мир на два онтологических уровня: видимость и реальность. Под видимостью он понимает мир явлений, находящийся в пределах представления. Под реальностью Брэдли понимает Умопостигаемую действительность. Реальность абсолютна и ДОртупна только в мышлении. Таким образом, «подлинная реал^ность» для абсолютных идеалистов духовна. Видимость и Реальность находятся в отношении противоречия; поэтому вить, хотя и занимает второстепенное положение, также для изучения. Абсолютные идеалисты учат, что реальраскрывается в видимости и что видимость развивается Уровня реальности. 39

Мак-Таггарт связывает диалектику видимости и реальности с проблемой времени. По Мак-Таггарту, времени не существует. Он предлагает ввести две временных «серии»: «Серию А», согласно которой время объясняется тремя категориями (прошлое, настоящее и будущее), и «Серию В», согласно которой только две категории описывают время (раньше, позже). Вопреки многим идеалистам, отдававшим предпочтение «серии А», Мак-Таггарт доказывает, что обе серии описывают только видимую сторону временных процессов, стремятся приписать категории конечного разума бесконечному Абсолюту. Мак-Таггарт считает, что человек не знает подлинное время, которое присуще Абсолюту. Вл. Соловьев тесно связывает проблемы абсолютного идеализма с религиозно-философской проблематикой. Согласно Соловьеву, существует изначальное умопостигаемое единство знания и мира. Это единство Соловьев называет «истинно-сущим». Истинно сущее представляет собой не все бытие, а абсолютную сущность бытия. Истинно-сущее изучают три основные науки: логика, изучающая истинно сущее само по себе; метафизика, изучающая отношение сущего к миру; и этика, изучающая отношение мира к сущему. Философия, теология и наука, взятые в свободном и органическом единстве, образуют цельное знание, постигающее всеединое, которое представлено в виде трех главных идей: истины, добра и красоты. Несмотря на то, что Соловьев рационально определяет истинно-сущее, он считал его непостижимым без наличия веры. В области теории познания абсолютные идеалисты создали теорию логической связанности (когерентную теорию), которая и по сей день остается одной из основных теорий значения и языка. Согласно теории логической связанности, концепция истинна, если она связна, и ложна, если нет. Каждое понятие в пределах теории не может изучаться само по себе, без всей совокупности внутренних отношении, которыми оно связано с другими понятиями. Теория логической связанности впервые логическое доказывает неотделимости любого положения теории от целостного контекста этой теории. В рамках иррационалистических теорий XIX в. также поставлено целый ряд новых онтологических и гносеологичес-

проблем. Иррационалисты выступали против идеи разумности человека, познания, истории вообще. При этом появляются новые категории, представляющие значительный интерес для курса. Ранние иррационалисты, создавшие широкий спектр практически не связанных теорий, вошли в историю как первооткрыватели новых проблем и категорий. А. Шопенгауэр, крупнейший представитель раннего иррационализма, считал, что в основе мироздания лежит воля. Воля как мировой принцип неразумна и непостижима. Свою теорию Шопенгауэр противопоставляет Канту, Фихте и Гегелю, которые полагали, что в основе бытия лежат законы мышления. М. Штирнер впервые открывает принцип индивидуализма, согласно которому человек представляет собой независимую субстанцию, для которой нет ничего важнее, чем самопознание. По Штирнеру, человек не может познать мир; он познает только себя. Ничто не имеет такой ценности для человека, как он сам. Э. фон Гартман выводит в качестве мирового начала бессознательное, которое также сверхразумно. С. Кьеркегор считает, что все формы знания и веры имеют в своей основе переживание. Ни одно решение, имеющее жизненный смысл для человека, не принимается иначе» как на основе мучительного выбора между двумя противоположностями. Крупнейшим представителем иррационализма XIX в. выстуодет Ф. Ницше. Законы бытия, по Ницше, определяются законами жизни. Развивая идеи Шопенгауэра, Ницше считает основой жизни проявление воли к власти. Воля к власти выступает верховным принципом онтологии Ницше. В природе и истории все всегда повторяется, проходя определенные жизненные циклы. Ницше считал, что неизменность сущего в целом обусловлена принципом вечного возвращения. Философ полагал, что основные принципы бытия непостижимы рационально; они могут быть постигнуты через инстинкты, смех, танец и т. п., только не посредством мышления. Критикуя все без исключения рационалистические предположения философов, Ницше считал мышление «самым недоделанным инстинктом». Ницше выступает основоположником неклассической Философии на Западе, впервые полностью отвергая основное классической философии субъект-объектное отношение.

40

41

Ницше также внес существенный вклад в онтологию человека. Всеми поступками и мыслями человека руководит воля к власти. Люди по отношению к этому принципу делятся на сильных и слабых личностей. Первые рождены править, вторые подчиняться. Сильные личности с аристократическими задатками, эгоизмом и свободным умом возвещают о грядущей гибели человечества и замены его сверхчеловеком. Ницше давал различные определения сверхчеловека, но ясно, что он представляет собой онтологически другой уровень развития жизни. Например, сверхчеловек не будет нуждаться в морали; он будет находиться «по ту сторону добра и зла». Последователи Ницше образовали школу, которую назвали философией жизни. Ее главные представители (Риккерт, Шпенглер и др.) считали, что жизнь является верховной сущностью бытия. Законы бытия - законы жизни. Например, Шпенглер считал что все цивилизации подчиняются одним и тем же законам жизни. Все они проходят восходящую стадию «культуры» и нисходящую стадию «цивилизации». Идеи Ницше развивались и за пределами философии жизни. Французский философ А. Бергсон также делает витализм главным онтологическим принципом. Миром правит закон творческой эволюции, лежащий в основе жизни; причем этот закон универсален для всей природы в целом. Бергсон создает также виталистическую теорию познания. Разделяя рациональный интеллект и «жизненную» интуицию, Бергсон считает последний главной основой познания. Все категории и главные понятия в науке, по Бергсону, выведены посредством интуиции. Интуитивизм в науке и философии, основанный Бергсоном и по сей день определяет характер неклассической философии.

Ильенков 9. В. Диалектическая логика. М., 1974. Кассирер Э. Философия символических форм. М., 2002. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998. Конт О. Дух позитивной философии. СПб., 1998. Кроче Б. Антология сочинений по философии. СПб., 1999. Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм.// Полное собрание сочинений. Изд. 5-ое. Т. 18. Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения в 3-х т. М., 1970. Милль Дж. С. Система логики силлогистической и индуктивной. М., 1914. Нарский И. С. Очерки по истории позитивизма. М., 1960. Ницше Ф. Сочинения в 2-х т. М., 1990. Риккерт Г. Границы естественнонаучного образования понятий. СПб., 1997. Риккерт Г. Философия жизни. Киев, 1998. Соловьев В. С. Сочинения в 2-х т. М., 1988. Спенсер Г. Синтетическая философия. Киев, 1997. Тугаринов В. П. Философия сознания. М., 1971. Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2-х т. М., 1955. Шептулин А. П. Система категорий диалектики. М., 1967. Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика. М., 1983. Шлейермахер Ф. Д. Речи о религии. Монологи. СПб., 1994. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., 1992. ШтирнерМ. Единственный и его собственность. Харьков, 1994. Энгельс Ф. Диалектика природы. М., 1965.

Литература

Философия XX века на Западе определяется напряженной орьбой между классическими и неклассическими типами философии. Появляется много новых и оригинальных теорий, в °м числе и в онтологии и теории познания. Главные из них Мы Рассмотрим в данном разделе.

Арон А. Мнимый марксизм. М., 1993. Бергсон А. Собрание сочинений в 4-х т. Т. 1. М., 1992. Буржуазная философия кануна и начала империализма. М., 1977. Внндельбанд В. Избранное. Дух и история. М., 1995. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни в XIX столетии. М., 1993. 42

Онтологические и гносеологические идеи в философии XX века

ф

°аМОМ начале ХХ в- в Англии возникает аналитическая Ф**я. Ее ранний период, называемый в литературе нео, ознаменовался революцией в области эпистемоло-

0со

43

гии (раздела гносеологии, изучающего опыт и внешний мир) и логики (скорее, не формальной логики, а гносеологического осмысления логического знания вообще). Крупнейшие представители неореализма: Дж. Мур, Б. Рассел, А. Уайтхед, Ч. Броуд, Р. Селларс, Р. Перри и др. Основатель неореализма Мур выступает с опровержением любых форм идеализма. Он доказывает, что, по крайней мере, в некоторых случаях реальность не является «разумной». Есть положения, в которых ни один разумный человек не может сомневаться, например: «Земля существовала до нашего рождения». В итоге, Мур приходит к новому, отличному от сенсуалистического реализма XVII в., реализму. Взгляд нового реализма можно свести к следующим положениям: 1) Во вселенной существуют два рода сущностей: материальные объекты и акты сознания; 2) По крайней мере, в некоторых случаях содержание нашего знания зависит от чего-то за пределами нашего или абсолютного сознания. Реалисты, таким образом, считают, что наше знание является производным от реальности. Например, если мы увидели розовую крысу, то всегда существует реальная причина этого восприятия, которая объективна. В области эпистемологии Мур предлагает ввести категорию «чувственное данное» для обозначения содержания ощущения. Главным вопросом эпистемологии неореализма является вопрос о соответствии между чувственным данным и физическим объектом. Формируются три различных версии эпистемологической теории соответствия (корреспонденткой теории): 1) буквальное совпадение чувственного данного и объекта возможно (Мур); 2) буквальное совпадение чувственного данного и объекта принципиально невозможно (Броуд); 3) возможно только символическое подобие между чувственным данным и объектом (Уайтхед). Все три концепции теории соответствия обогатили теорию познания новыми проблемами. Неореалисты существенно реформируют логику, вводя в нее многие положения математики. Наиболее важной гносеологической идеей математической логики Рассела выступает идея суждения о существующем. Предшественники Рассела логики Милль и Г. Фреге разделили две важных категории теории познания: смысли значение. По Фреге, выражение «Золотая гора существует» осмысленно, но не может иметь значения за пре-

В 1920-х гг. в аналитической философии на смену неореализму приходит философия логического анализа. Ее крупнейшими представителями выступают Б. Рассел, Л. Витгенштейн, А. Айер, К. Поппер, Р. Карнап и другие. В своей логической теории Витгенштейн впервые создает теорию идеального логического языка, на котором можно высказать всё о мире. Каждое слово в идеальном языке обозначает атомарный факт (или группу фактов). Поэтому идеальный язык однозначен и предельно прост. Крупнейший представитель Венского кружка Карнап называет такой язык метаязыком, т. е. универсальным языком науки. Идеальный язык должен был стать универсальным языКбм науки и запретить все другие языки. Поэтому Айер связывает создание идеального языка с проблемой демаркации межДУ правильными и неправильными суждениями. Для этого он предлагает ввести категорию верификации, т. е. логического оправдания высказывания. Верифицируемым высказыванием можно признать такое высказывание, которое можно либо подтвердить, либо опровергнуть на основе фактической проверки. Только верифицируемые высказывания могут быть научными; *се остальные - псевдо-научные высказывания. Теория верификации, таким образом, выступает формой позитивизма. ПопЦе Р Дополняет принцип верификации принципом фальсифика• Согласно принципу фальсификации истинна та теория, запрещает все возможные в настоящий момент альтер-

44

45

делами мысли. Рассел конкретизирует проблему: иметь значение - значит обязательно описывать какой-то факт. Например, фраза «Современный король Франции лысый» будет всегда ложной, если под королем мы будем понимать реального француза, а не воображаемого человека. Свою теорию Рассел называет теорией дескрипций (описательных фраз). Имя, согласно этой теории, определяется только через дескрипцию. Например, в высказывании «Скотт - автор «Веверлея» Скотт — само по себе ничего не значащее имя. Теория дескрипций, таким образом, направлена, против идеалистической логики, согласно которой все, определенное в сознании, уже существует. Теория Рассела легла в основу созданных позднее логических теорий идеального языка.

нативные теории. Делом ученого является не только доказательство гипотезы, но и отбор гипотез, создание условий конкуренции ее с другими гипотезами. Принцип фальсификации ознаменовал появление новейшей философии и методологии науки. В 1930-х гг. один из ведущих представителей философии логического анализа Витгенштейн начинает радикально менять свои взгляды. Взгляды «позднего» Витгенштейна легли в основу лингвистической философии, определяющей в 1950-1970-х гг. англо-американскую теорию познания. Витгенштейн по-новому определяет значение слова. Значение слова он трактует как способ его употребления в языке. Способов употребления одного и того же слова может быть бесконечно много, равно как может существовать много не связанных между собой языковых игр. Вместо идеального языка в качестве основы всех языковых игр Витгенштейн выводит обыденный язык. Обыденный язык и правила его употребления часто не подчиняются законам логики. Витгенштейн также полагает, что слово в языке не обязательно должно описывать факты реальности. Междометия, метафоры, идиомы, по Витгенштейну, «нарушают» положения математической логики. Витгенштейн так и не решил вопрос об общей основе всех языковых игр. Он считал, что они связаны посредством семейного сходства, т. е. множеством косвенных общих черт и характеристик. Последователи Витгенштейна - лингвистические философы (Г. Райл, Дж. Остин, С. Хэмпшир, М. Блэк, Р. Хеар, Ф. Вайсман, Н. Мальколм и др.) - отбросили все попытки логического осмысления обыденного языка. Они вывели три положения: 1) Существует только обыденный язык. Все языки, в том числе и научный, — формы обыденного языка; 2) Принцип лингвистического идеализма^ согласно которому всё содержание сознания может выражаться только через язык; 3) Неформальную логикуг, противопоставленную формальной. Согласно «логике» обыденного языка языковая игра не может быть строго регламентирована и неизменна. Для лингвистических философов характерно «доверие» к обыденному языку, убежденность в его рациональной непостижимости. Райл дает онтологическое обоснование лингвистичес46

кой философии, выводя «миф Декарта». Согласно мифу Декарта, человек рассматривается дуалистически, как существо, имеющее разум и тело как субстанции. Райл предлагает отказаться от любой онтологии, хотя бы признающей наличие специфичности разума как субстанции. Реанимируя юмистскую форму натурализма, Райл полагает, что в языке мы выражаем не только «интеллектуальные», но и «разумные» действия. «Разумные» действия, в отличие от «интеллектуальных», всегда конкретны и связаны с текущим моментом. Поэтому Райл придерживается диспозициональной теории языка, утверждающей, что каждое предложение обязательно выражает речевой акт. Лингвистические философы активно использовали в своих трудах методь! филологии. Остин утверждает, что философский анализ категории невозможен, если предварительно не проанализировать все употребления ее в языке. Применяя лингвистическую философию в других гуманитарных науках, философы уделяли особенное внимание языку морали, религии, политики и т. п., сводя практически все их содержание к языковым практикам. Дйя поздней лингвистической философии характерно создание схоластических аналитических трудов по «правильному» употреблению тех или иных слов, а также выясняющих то, что «на самом деле хотел сказать Витгенштейн». В современной аналитической философии рушится гегемония лингвистической философии и устанавливается свободная конкуренция различных, несводимых друг к другу онтологии и теорий познания. В США XX век проходит под знаком практически полного господства прагматизма и неопрагматизма. Крупнейшие представители прагматизма (Ч. Пирс, У. Джеймс, Дж. Дьюи и др.) выступили против как идеалистических, так и реалистических Форм теории познания, отвергнув их как «рационалистические». В качестве альтернативы они выдвигают «принцип яр&гматизма», согласно которому истинное определяется как полезное. Называя свою философию «философией действия», Дьюи выводит идею инструментализма, по которой все теории УТЬ только рабочие гипотезы, «инструменты» для решения тех и иных конкретных задач. По инструментализму, мы моем придумать или взять любую теорию, которая «подходит» 47

нативные теории. Делом ученого является не только доказательство гипотезы, но и отбор гипотез, создание условий конкуренции ее с другими гипотезами. Принцип фальсификации ознаменовал появление новейшей философии и методологии науки. В 1930-х гг. один из ведущих представителей философии логического анализа Витгенштейн начинает радикально менять свои взгляды. Взгляды «позднего» Витгенштейна легли в основу лингвистической философии, определяющей в 1950-1970-х гг. англо-американскую теорию познания. Витгенштейн по-новому определяет значение слова. Значение слова он трактует как способ его употребления в языке. Способов употребления одного и того же слова может быть бесконечно много, равно как может существовать много не связанных между собой языковых игр. Вместо идеального языка в качестве основы всех языковых игр Витгенштейн выводит обыденный язык. Обыденный язык и правила его употребления часто не подчиняются законам логики. Витгенштейн также полагает, что слово в языке не обязательно должно описывать факты реальности. Междометия, метафоры, идиомы, по Витгенштейну, «нарушают» положения математической логики. Витгенштейн так и не решил вопрос об общей основе всех языковых игр. Он считал, что они связаны посредством семейного сходства, т. е. множеством косвенных общих черт и характеристик. Последователи Витгенштейна — лингвистические философы (Г. Райл, Дж. Остин, С. Хэмпшир, М. Блэк, Р. Хеар, Ф. Вайсман, Н. Мальколм и др.) - отбросили все попытки логического осмысления обыденного языка. Они вывели три положения: 1) Существует только обыденный язык. Все языки, в том числе и научный, — формы обыденного языка; 2) Принцип лингвистического идеализма, согласно которому всё содержание сознания может выражаться только через язык; 3) Неформальную логику, противопоставленную формальной. Согласно «логике» обыденного языка языковая игра не может быть строго регламентирована и неизменна. Для лингвистических философов характерно «доверие» к обыденному языку, убежденность в его рациональной непостижимости. Райл дает онтологическое обоснование лингвистичес46

кой философии, выводя «миф Декарта». Согласно мифу Декарта, человек рассматривается дуалистически, как существо, имеющее разум и тело как субстанции. Райл предлагает отказаться от любой онтологии, хотя бы признающей наличие специфичности разума как субстанции. Реанимируя юмистскую форму натурализма, Райл полагает, что в языке мы выражаем не только «интеллектуальные», но и «разумные» действия. «Разумные» действия, в отличие от «интеллектуальных», всегда конкретны и связаны с текущим моментом. Поэтому Райл придерживается диспозициональной теории языка, утверждающей, что каждое предложение обязательно выражает речевой акт. Лингвистические философы активно использовали в своих трудах методы филологии. Остин утверждает, что философский анализ категории невозможен, если предварительно не проанализировать все употребления ее в языке. Применяя лингвистическую философию в других гуманитарных науках, философы уделяли особенное внимание языку морали, религии, политики и т. п., сводя практически все их содержание к языковым практикам. Дли поздней лингвистической философии характерно создание схоластических аналитических трудов по «правильному» употреблению тех или иных слов, а также выясняющих то, что «на самом деле хотел сказать Витгенштейн». В современной аналитической философии рушится гегемония лингвистической философии и устанавливается свободная конкуренция различных, несводимых друг к другу онтологии и теорий познания. В США XX век проходит под знаком практически полного господства прагматизма и неопрагматизма. Крупнейшие представители прагматизма (Ч. Пирс, У. Джеймс, Дж. Дьюи и др.) выступили против как идеалистических, так и реалистических Форм теории познания, отвергнув их как «рационалистические». В качестве альтернативы они выдвигают «принцип ярагматизма», согласно которому истинное определяется как полезное. Называя свою философию «философией действия», Дьюи выводит идею инструментализма, по которой все теории УТЬ только рабочие гипотезы, «инструменты» для решения тех ад и иных конкретных задач. По инструментализму, мы моем придумать или взять любую теорию, которая «подходит» 47

для успешного решения текущей проблемы. Если, например, конкурируют гипотезы из науки и религии, то мы должны остановиться на религиозных гипотезах при условии, что они более полезны для решения проблемы. В послевоенной философии прагматизм все более сочетается с положениями лингвистической философии, приобретя новые черты. Основатель неопрагматизма У. Куайн выводит в качестве главной проблемы философии проблему языка, понимания и перевода. По Куайну, люди понимают друг друга, поскольку родство в языке порождает «социально приемлемые импульсы», вызывающие доверие и понимание. Однако полное понимание невозможно. Куайн доказывает принцип принципиальной неполноты перевода. Чтобы перевести высказывание на другой язык, недостаточно буквальности перевода; необходимо еще передать и весь контекст этого языка. Это предприятие, по Куайну, принципиально невозможно, поэтому каждый язык имеет свою уникальную структуру. Это положение он называет принципом холизма. Идеи Куайна развивает Д. Дэвидсон. Он предлагает установить в качестве главного гносеологического принципа принцип доверия, некой расположенности к пониманию. Он хочет ввести новый принцип - принцип принципиальной невозможности доказательства неполноты перевода. Согласно теории Дэвидсона, в любой познавательное ситуации истина и понимание объективны «насколько это возможно». Дэвидсон предлагает отказаться от дуализма «схемы» и «содержания», считая, что язык не обязательно должен чтото описывать вне себя. Р. Рорти создает теорию языка, в которой заложен принцип релятивизма. Все языки относительны, совершенно не связаны между собой, зависят от случайностей. По мнению Рорти, вообще нельзя сопоставлять различные языковые игры. Рорти, таким образом, превращает неопрагматизм конца XX в. в форму философского постмодернизма. Он предлагает упразднить «официальные» проблемы теории познания, введенные «кантианцами» и внедрить в философию дух «свободного» исследования, не претендующего на универсальность и объективность.

правления: М. Даммит, К. Райт, Дж. Фостер, Дж. Мэки, Б. Уильяме и др. Основатель антиреализма Даммит дает ему гносеологическое определение. По Даммиту, реалисты признают принцип «бивалентности», согласно которому любое высказывание либо истинно, либо ложно; причем критерии истины и лжи лежат вне логической теории. Антиреалисты отвергают принцип бивалентности; критерии истинности содержатся внутритеории. Антиреалисты, таким образом, утверждают возможность плюрализма семантических теорий и создания альтернативных логических моделей. Фостер, развивая идеи Даммита, выводит онтологический антиреализм, утверждающий наличие различных онтологии, положения которых не обязательно сводимы друг к другу. Тех же взглядов придерживался и Н. Гудмен, основоположник современного онтологического номинализма. На современном уровне лингвистической философии Гудмен реанимирует учение Лейбница о множестве возможных миров. Множественность миров Гудмен доказывает, привлекая принцип множества языковых игр. Крупнейший последователь Гудмена X. Патнэм является сторонником новой, «человеческой» формы реализма. Главным положением «реализма с человеческим лицом» выступает принцип «внутреннего реализма», противоположного принципу «метафизического реализма». «Внутренний реализм» утверждает, что онтологическое определение критериев реального и нереального возможно только Для определенного языка; поэтому может быть несколько альтернативных онтологии, по-разному определяющих критерии реальности. Выступая сторонником антиреализма и онтологического плюрализма, Патнэм, равно как и другие антиреалисты, борется против характерного для постмодернизма релятивизма, утверждения произвола автора и случайности всех познавательных практик.

В 1960-х гг. в аналитической философии возникают антиреалистические теории. Крупнейшие представители этого на-

Большую значимость в аналитических теориях XX в. имеют натуралистические теории. Крупнейшими представителями ^туралистического материализма выступают А. Тьюринг, Дж. ЗДЯ-, Дж. Фодор, Дж. Армстронг, М. Девитт и др. Важнейши^ идеями этого направления выступают натуралистическая ^ория сознания и теория искусственного интеллекта. СогласНат Уралистической теории сознания, все ментальные дей-

48

49

ствия неотделимы от функционирования мозга и нервной системы. Характерным биологическим свойством человеческого мозга Серл считал интенцяональность, т. е. способность выступать творцом и автором речевых актов. Натуралистические материалисты объясняли сознание по аналогии с ЭВМ, считая, что сознание по определенной схеме преобразует информацию. Тьюринг предложил схему, которая была названа «машина Тьюринга». Сознание уподобляется «черному ящику», который преобразует поток информацию. Изучив поток информации «на входе» и «на выходе», можно создать искусственный интеллект, имитирующий работу человеческого сознания. Однако, несмотря на революцию в кибернетике, теория искусственного интеллекта оказалась ошибочной, не сумев описать природу творчества, интенциональности, психологических феноменов и т. п. Сейчас теория искусственного интеллекта, в целом, признана «классической», но находится в кризисе, будучи неспособной объяснить сознание по аналогии с ЭВМ или нейрофизиологическими теориями. Однако онтологические и гносеологические обоснования возможности искусственного интеллекта и материальности сознания еще не исчерпаны в современной аналитической философии. На рубеже XIX - XX вв. 3. Фрейд создает новую философскую, психологическую и медицинскую теорию, которая получила название психоанализ. Фрейд и другие крупнейшие представители психоанализа (К. Юнг, 9. Фромм, Ж. Лаканъ др.) в своих трудах проводили оригинальные гносеологические исследования. Фрейд долго не осознавал философской составляющей своей концепции, считая себя естествоиспытателем. Он предлагает ввести бессознательное не как мировое начало, как у Э. фон Гартмана, а как часть психики. Я, тем самым, представляет собой сложное единство сознательного и бессознательного. Характерная черта психоанализа - это положение о том, что многие духовные феномены либо берут свое начало в бессознательном, либо не могут до конца контролироваться сознанием. Например, описывая художественное творчество, Фрейд доказывал, что художник в произведении, прежде всего, реализует свои бессознательные комплексы. 50

Юнг существенно дополняет идеи Фрейда. Он доказывает, что идея о приоритете бессознательного над сознательным является философской, а не психологической. Он также предлагает ввести категорию «коллективное бессознательное» для обозначения бессознательных феноменов не только на индивидуальном, но и на социальном уровне. Юнг, Фромм и другие психоаналитики считают, что все научные и философские теории берут свое начало в бессознательном. Например, моральная категория «долг» рассматривается как страх человека перед бессознательным « Оно ». Психоанализ, несмотря на спорность его основоположений, обогатил гносеологию оригинальными представлениями о сознании, мышлении и творчестве. После психоанализа, напримёр, немыслимо рассматривать внутренний мир человека как рациональную субстанцию, что было свойственно для рационализма Нового времени. В конце XIX - начале XX вв. Э. Гуссерль создает феноменологию, развивая идеи двух предшественников: А. Мейнонга и Ф. Брентано. Он определяет феноменологию как науку о чистых сущностях, или «эйдетическую» науку. Гуссерль разграничивает два типа «установки», или взгляда на мир: 1) «Естественная установка», в основе которой лежит чувственный опыт и методы эмпиризма; 2) «Феноменологическая «эпохэ», в основе которой лежит логическое осмысление сущностей. Отвергая эмпиризм и психологизм «естественной установки», Гуссерль стремится создать «чистую» теорию познания. Наука, по Гуссерлю, имеет свой чистый предмет, а именно: бытийный реги№> представленный в виде системы связанных между собой сущностей. Развивая положения идеализма, Гуссерль доказывал независимость подлинной науки от субъективного чувственного восприятия. При этом в онтологии и теории познания фе^оменологии вырабатывается специфический словарь, включаТаКИе понятия ка] ло№^ > к: «эйдетика», «ноэзис», «феноменоЧеска я редукция», «оптическое» и др. Это свидетельствует 0 ™ сешГ°ЛЬН°М И ДаЖе <<кастовом» характере предложенного ГусРлем языка феноменологии. ^Последователи Гуссерля (Э. Мерло-Понти, М. Хайдеггер, • Шелер, Ж.-П. Сартр, Г. Шпигельберг, Н. Гартман и др.) 51

внесли в феноменологию целый ряд существенных изменений. Мерло-Понти «реабилитировал» чувственный опыт, отвергнутый Гуссерлем, и дал ему феноменологическое описание. Хайдеггер обогатил феноменологическую онтологию, доказав, что человеческое бытие является главной формой присутствия. Феноменологическая традиция развивается и по сей день.

ного лабораторного исследования. В результате метафизика Нового времени ограничивает сферу знания сферой представления, т. е. сущим. В «погоне за сущим» человек теряет близость с бытием, вырабатывает «техническое» отношение к себе и к миру. Специализация науки, падения влияния религии, нигилизм, массовое общество и экологический кризис, по Хайдеггеру, обусловлены онтологией Нового времени. Иное отношение к бытию господствовало в античности. Созерцательное мировоззрение греческих философов не отделяло человека от мира, непосредственно обращаясь к бытию. Хайдеггер полагает, что язык досократиков и Платона выражает подлинную суть человеческого бытия и к нему следует «вернуться» в современности. Например, когда грек брал в руки вещь, он ощущал «голос» вещи. Вещь «веществовала» для грека. Этот способ понимания бытия, враждебный новоевропейской метафизике, сохранился в наши дни только в поэзии. Вскрывая «поэйсис» как подлинное начало человеческого бытия, Хайдеггер определяет человека как Dasein, т. е. как при-сутствие, тут-бытие. Несомненно, что «греки» Хайдеггера отличаются от исторических древнегреческих мыслителей; но реконструкция Хайдеггера позволяет осмыслить многие проблемы современного человечества. Так, например, экологический кризис непреодолим только техническими средствами, если он не сопровождается радикальной сменой менталитета и отношения каждого человека к природе. Точно так же язык поэзии не. поддается формализации и всегда остается уникальным способом близости с бытием; по Хайдеггеру, «язык говорит». Современная эпоха, считает немецкий философ, преодолев период «забвения бытия», начинает восстанавливать античное «поэтическое» отношение к бытию.

В философии XX в. особое и важное место занимает фундаментальная онтология М. Хайдеггера. Будучи в разное время сторонником феноменологии, экзистенциализма и герменевтики, Хайдеггер пришел к своей оригинальной метафизике. По мнению Хайдеггера, метафизика определяет не только существо мировоззрения человека, но и ход истории в целом. В центре любой метафизики лежит вопрос об отношении человека к бытию. По мнению Хайдеггера, только метафизика выражает суть человека, его экзистенцию. Экзистируя, человек «стоит в просвете бытия» и открыт для подлинного смысла. В раннем творчестве Хайдеггер разрабатывает онтологическую проблему времени. С его точки зрения, время является главным свойством бытия. Время составляет суть человеческого бытия, поэтому человеческое бытие определяется Хайдеггером как присутствие, бытие-в-мире. Основной формой присутствия выступает язык. Определяя язык как «дом бытия», Хайдеггер считает, что через язык человек «выходит» к миру. В этой связи, Хайдеггер с повышенным вниманием относился к поэтическому языку. Поэзия, по Хайдеггеру, выражает особую близость человека и природы, во многом нарушенную зависимостью от «технического» языка науки, логики и политики. Все метафизические проблемы Хайдеггер связывает с «историей метафизики на Западе» и ее главным предметом: противопоставлении онтологии античности и Нового времени. Для Хайдеггера это не просто два великих этапа развития философии, — это два принципиально различных способа отношения человека к бытию, конфликт которых определяет судьбы цивилизации. В Новое время, когда появляется рационализм, возникает представление о сознании как субъекте, который все делает своим объектом. Субъект-объектное отношение определяет гносеологический взгляд на мир на основе пред-ставления> когда объект «ставится» перед субъектом для скрупулез-

^ Одной из крупнейших школ в германской философии высУпает герменевтика. Имя «герменевтика» восходит к Гермесу ист °МеГИСТу' к°т°Рый, по легенде, обладал особым искусством **1*1** незнакомых текстов. Герменевтика в виде экзеСуществовала и в теологии Средневековья. Современная рождается в Германии в начале XIX в. Первые (Ф Шлегель ' > ф' Шлейермахер и др.) выработали метод исторического и филологического исследова-

52

53

ния, доказывая необходимость «вживания» в культуру изучаемого прошлого/Крупнейший представитель герменевтики конца XIX в. В. Дильтейъ качестве главной проблемы герменевтики выводит проблему понимания. На новый уровень выходит герменевтика XX в. Ее крупнейшие представители (Г. Г. Гадамер, И. Хёйзинга, М. Хайдеггер, П. Рикер, К.-О. Апель и др.) в качестве главной герменевтической проблемы выводят проблему понимания текста. Понимание текста невозможно как аналитический разбор с целью поиска буквального смысла. Текст (эта категория понимается гораздо шире, чем в обыденном языке) является объектом интерпретации, при которой обнаруживается подлинный скрытый, иносказательный смысл. Этот смысл возникает при коммуникации интерпретатора и текста, которая понимается как диалог. Диалог текста и интерпретатора понимается как «герменевтический круг». По доводу любого текста может быть выстроено бесконечное множество герменевтических кругов; поэтому герменевтика отрицает возможность «единственно правильной» интерпретации, «монополии на истинность». Новые герменевтические круги возникают и по поводу интерпретаций. Например, в высказывании «Я не согласен с гегелевской трактовкой взгляда Возрождения на античность» присутствует три круга, нанизанных один на другой. Как и Хайдеггер, представители современной герменевтики считают язык поэзии тем универсальным языком, в котором обретается глубинное понимание бытия и который может стать языком межличностного и межкультурного общения. Герменевтики XX в. совершили много открытий в области онтологии и теории познания. Например, Гадамер считает, что любой текст обладает свойством «прироста смысла». Когда текст интерпретируют в традиции, в нем могут открыться смыслы, которые автор не закладывал при его творении. Это положение оказало большое влияние на современное литературоведение и искусствоведение. Рикер создает один из крупнейших метафилософских проектов современности, призывая все современные теории познания объединиться вокруг общей проблемы языкового анализа. Герменевтика современности является направлением, стремящимся установить максимально большое количество связей между философскими школами. Герменевтика вы-

54

ступает в современной онтологии той силой, которая противостоит релятивистским теориям постмодернизма. В 1930-х гг. во Франции и Германии возникает философия экзистенциализма. Главные достижения этого философского течения лежат в области философской антропологии, но и в области онтологии есть важные достижения. Можно без преувеличения сказать, что для представителей экзистенциализма (Ж.-П. Сартра, А. Камю, К. Ясперса, Н. А. Бердяева, Л. Шестова, Г. Марселя и др.) человек является не только главным, но и исключительным предметом философии. Сартр выводит в качестве главного вопроса экзистенциализма онтологический вопрос о соотношении сущности и существования человека. Согласно большинству философских традиций, человек обладал заранее данной сущностью (например, человек как идея в античности, человек как творение Бога в Средневековье, человек как мыслящая вещь в Новое время). Сартр считает, что, наоборот, существование предшествует сущности. Человек выступает как проекту он сначала существует и только затем создает свою сущность. Экзистенциалисты ратовали за полную свободу человека в реализации проекта собственной жизни. По Бердяеву, онтологической сущностью человека выступает свобода, творческая способность реализации бесконечного множества путей жизни. С точки зрения онтологии экзистенциализма, человек существует не только в бытии, но и в Ничто. Ничто существует само по себе, а не только как логическая противоположность бытия. Сартр считает, что свободная экзистенция человека укоренена в Ничто, а не в бытии. Бердяев полагает, что любое творчество как главное деяние человека является творением нового из ничего. Ввиду укорененности экзистенции в Ничто, человек не может выбрать факт своего существования; он забролге* в мир. Главным философским вопросом Камю считает ™ ^°° °°Ринятии своего существования: совершим ли мы путь самоубийства или путь бунта. НЦИаЛИСТЫ считали

> что природная <>-то смысла, кроме Ч ®ЛОвек' Кашо предлагает абсурд в об Раза окружающего мира. Любой

ЛИШены каког

55

и социальная того, который качестве онточеловек высту-

пает как абсурдный герой, тщетно пытаясь внести смысл в бессмысленный мир. Но, будучи не в силах разрушить абсурд, человек способен встать выше него, превзойти свою зависимость от мира.

ную, ряскурса », Фуко полагает, что интеллектуал должен скорее разрешать, нежели созидать теории, дискурсы и идеи. В творчествейозднего Фуко структурализм вступает в деструктивную фазу своегэ развития, переходя в форму постмодернизма.

В 1960-х гг. XX в. во Франции возникает философия структурализма. Ведущий представитель структурализма М. Фуко подытожил многолетнее развитие этого нового течения в литературоведении, филологии, этнографии и психологии, представленное К. Леви-Стросом, Ф. Соссюром, Ж. Пиаже и др. Фуко считает, что философия работает преимущественно с текстом. Автор создает текст, имеющий в своей основе структуру. Структура представляет собой упорядоченную систему элементов. Высказанная или написанная структура представляет собой дискурс. Дискурсов, а, следовательно, и структур может быть бесконечно много, например: «современный дискурс философии», «право», «лекция Фуко по философии», «детские игры» и т. п. Фуко выступал за полную свободу автора, как в создании, так и в интерпретации структур. Структура как предмет познания подчиняется диалектике тождественного и иного, причем иное выступает доминирующим началом. Фуко полагает, что если автор поменяет порядок элементов, то можно говорить уже о другой структуре. Предельно крупные структуры, характерные для целой эпохи, Фуко называет эпистемой. Самые привычные понятия могут измениться, а то и исчезнуть, при смене эпистемы. Например, понятие «человек», по Фуко, исчезает при распаде классической эпистемы в современную эпоху. По мнению структуралистов, любое исследование заключается либо в «археологическом» стремлении восстановить уже существующую структуру, либо в авторской реконструкций структуры. Фуко полагал, что структура рационально непостижима и зависит от иррациональных дискурсов, например, сумасшествия, сексуальности, насилия и т. п. Дискурс в системе Фуко выступает как форма власти, как насилие, совершаемое над вещами с помощью слов. Фуко считает, что в современной духовной культуре человек становится интеллектуалом, т. е. перестает быть неизменным субъектом логики. Рассматривая субъекта как «перемен-

Последователи Фуко развивали его взгляды в сторону крайнего Релятивизма. Вскоре они образовали тесный кружок философов (Ж. Делез, Ж. Деррида, Ф. Лиотар, Ф. Гваттари и др.), 1крторый в некоторой историко-философской литературе назьоают «постструктуралистами». Но сейчас все больше философов используют наименование «философия французского постмодернизма ». Делез разрабатывает иррациональную «логику желания», противопоставляя ее формальной логике. С точки зрения «логики желания», философия скорее напоминает художественное форчество в фантастическом или детективном жанре, нежели; научное предприятие. Гваттари вообще отвергает любую теорию познания, считая, что все дискурсы берут начало в «ши&ридном» сознании. Французские постмодернисты, опровергаея все «классические» гносеологические построения, отказывахрт человеку в праве не только на рациональность, но и на обладание здравым рассудком вообще. Они стремятся пойти дале^ психоаналитиков в отрицании сознательного начала в человеке, встать «по ту сторону» сознательного и бессознательного. : Философия постмодернистов, однако, не является только метафизической гипотезой, — она осмысляет и определяет процессы, протекающие в современной литературе, искусстве, политщгеской реальности. Развивая идеи Фуко, постмодернисты в современной культуре находят подтверждения тезиса о «распадении» человека на множество симулякров, желаний, идиосинкразии и т. п. -Крупнейшим представителем современного постмодерна выступает Деррида. Центральной идеей Дерриды выступает идея Деконструкции. Под деконструкцией Деррида понимает методоло!ическую процедуру, которая единична и зависит от кажД го рассматриваемого дискурса. Деконструкция не может быть 0Д<ш; она, скорее, бросает вызов всем методам в философии Уке. Отстаивая право автора на полный произвол в исследованиях —I ЛА, тт деррида привлекает и гносеологические аргументы.

56

57

ПассыорДж- Современные философы. М., 2002. ПатяэмХ. Философия сознания. М., 1999. ПатяэмХ. Разум, истина и история. М., 2002. Пирс Ч. С.. Начала прагматизма. СПб., 2000. ПопперК. Объективное знание. Эволюционный подход. М., 2002. Райл Л Понятие сознания. М., 2000. Рассел Б. Человеческое познание. Киев, 1997. Рассел Б. Философия логического атомизма. Томск, 1999. Рикер & Конфликт интерпретаций. М., 1995. РортиР. Случайность, ирония и солидарность. М., 1996. Рорти Р. Философия и Зеркало Природы. Новосибирск, 1997. Сартр Ж.-П. Бытие и Ничто. М., 2000. Сёрл Дж. Открывая сознание заново. М., 2002. Современная буржуазная философия. М., 1978. Литература Современная идеалистическая гносеология. М., 1968. Аналитическая философия. Избранные тексты. М., 1993. Уайтхед А. Н. Избранные работы по философии. М., 1990. Фрейд 3. Я и Оно. Кн. 1, 2. Тбилиси, 1991. Апель К.-О. Трансформация философии. М., 2001. Фуко М. Слова и вещи. М., 1977. Берлин И. Подлинная цель сознания. М., 2002. Буржуазная философия кануна и начала империализма, Фуко М. Воля к истине. М., 1996. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., 1991. М., 1977. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. I. M., 1994. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988. Хёйзияга И. Homo Ludens. M., 1992. Гартман Н. К основоположению онтологии. СПб., 2003. Хилл Т. И. Современные теории познания. М., 1965. Гудмен Н. Способы создания миров. М., 2001. Шелер М. Положение человека в космосе. М., 1994. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменолоШпигельберг Г. Феноменологическое движение. М., 2002. гической философии. Кн. 1. М., 1999. Юнг К. Г. Психология бессознательного. М., 1994. Делёз Ж. Различие и повторение. СПб., 1998. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 2001 Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? СПб., 1998. Деррида Ж. О грамматологии. М., 2000. Деррида Ж. Письмо и различие. М., 2000. Дьюи Дж. Реконструкция в философии. М., 2001. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990. Куайн У. В. а Слово и объект. М., 2000. Кун Т. Структура научных революций. М., 2002. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М., 1998. Мерло-Понти Ж Феноменология восприятия. СПб., 1999. Никоненко С.В. Английская философия XX века. СПб., 2003Остин Дж. Избранное. М., 1999. Пассмор Дж. Сто лет философии. М., 1998.

Он создает новую философскую дисциплину - грамматологию, которая понимается как наука о письме. Деррида доказывает, что письменные формы языка предшествуют устным. Поэтому любая языковая форма является не только написанием, но ц «переописанием». Переописание зависит исключительно от той деконструкции, которую изберет автор. Это, несомненно, лишает науку, культуру, язык не только цельности, но и свойства быть способом коммуникации. Деррида выступает идейным противником любых «официальных» и «академических» форм философии, предпочитая чистое творчество. В процессе переописания и деконструкции смыслы, мультиплицируясь до бесконечности, теряют всякую определенность.

58

59

АНАЛИТИКА ДОСТОВЕРНОСТИ Специальный курс для студентов естественных факультетов Методические указания

Предметом спецкурса является рассмотрение категории «достоверность» как основополагающей категории теории познания. Прослеживается эволюция категории, начиная от постановки проблемы софистами и Сократом вплоть до наших дней. В качестве главной проблемы выводится проблема соотношения достоверности и истины в познании. Проведя анализ доктрин, заменяющих истину достоверностью (Айер, Витгенштейн, Куайн, Рорти, Фуко и др.), автор полагает, что достоверность необходимо рассматривать как необходимую стадию процесса раскрытия истины. Это особенно выражено в немецкой классической философии и в современной англо-американской аналитической традиции, где проблема достоверности вводится в область эпистемологического анализа. В этой связи, особую актуальность приобретает вопрос обоснования достоверности фактического знания и соотношение фактического знания с рациональными структурами, выраженными в языковой форме. Рассматриваются также и альтернативные подходы трактовки достоверности. Школы прагматизма, лингвистической философии, феноменологии, психоанализа, структурализма и др. предлагают трактовки достоверности, которые выходят за рамки «классической» теории познания, в центре которой стоит проблема субъект-объектных отношений. Современные дискуссии о «потере субъекта» прямо связаны с кризисом попытки нахождения новых трактовок достоверности вне классического дискурса, в котором в качестве аксиоматической введена идея единства человеческого знания. Особо выделяются онтологические аспекты достоверностиНесмотря на значимость идеи достоверности как формы присутствия М. Хайдеггера, диалектический метод полагается * качестве наиболее адекватной философской техники для осмысления вопросов, связанных с сопоставлением достоверное^ знания и достоверности реальных фактов. Вместе с тем, при знается значимость недостоверного в познании, мифологичес 60

кого, воображаемого, маргинального и т. п. Диалектический метод сочетается в спецкурсе с реалистическим символизмом, который позволяет рассмотреть достоверность не только как логический предикат и гносеологическое свойство знания, а как динамическую функцию, приложимую к символическим понятиям, раскрывающим потаенность мира. Достоверность, таким образом, оказывается одним из условий, без которого невозможно со-присутствие человека миру. Можно сказать, что философы всегда спорили о том, что можно назвать истинным знанием. Не менее жаркими были споры но поводу достоверности. Можно ли разумному человеку чему-то или кому-то доверять? Этот вопрос еще с античности не дает покоя создателям гносеологических теорий. Категория «достоверность» появляется в творчестве софистов и Сократа. Платон в диалоге «Теэтет» под влиянием идей Сократа впервые проводит теоретический анализ достоверности. С его точки зрения, достоверность выступает предикатом высказываний, содержащих мнения, а не знание. Под влиянием идей Платона на долгие века устанавливается второстепенная, «служебная» роль достоверных высказываний по отношению к истинным высказываниям. Большинство классиков, вслед за Платоном, утверждали, что только рационально проверенные достоверные высказывания могут использоваться в научном исследовании. В XIX в. платоновская точка зрения начинает подвергаться деконструкции. Гегель в своей диалектической логике выводит достоверное знание как необходимый этап развития идеи. Несмотря на то, что достоверное трактуется Гегелем как субъективное, в «снятии» этой субъективности (а не в отказе от нее) видит деятельность мышления в поисках истины. Идеи вызвали бурный прогресс логических исследований исДОСТ ВерНОСТИ Милль ° ' » фРеге и ДРУГие логики доказали степеней ист ины. Согласно данной точке зрения приписывать предикаты «истина», «существованвд» В качест * ве неизменных для всех высказываний. ' ГОСПОДСТВ УЮ1П-ИХ в то время позитивистских и о мнения ИДеЙ' достовеРность> веками понимаемая как ** > постепенно становится частью логического категории «истина». 61

В философии начала XX в. проблема достоверности тесно связывается с эпистемологической проблематикой. Мы ничего не поймем в феноменологии, теории чувственных данных, верификационной теории или теории дескрипций, если не будем представлять, что такое опыт и какие специфические проблемы возникают именно при этом виде познания. В трудах философов этого периода была окончательно «реабилитирована» категория «достоверность» как важнейшая категория теории познания и логики. Обычно принято считать, что «поздний» Витгенштейн является философом, который внес последний штрих в картину постепенной смены приоритетов в теории познания, — он окончательно и бесповоротно поставил категорию «достоверность» как первичную по отношению к категории «истина». Р. Рорти полагает, что Витгенштейн является философом, который показал, как можно «разделаться» со «старой» классической философской проблематикой и как можно создать совершенно новую философскую парадигму, в которой уже не будет места «кантианским» претензиям на построение универсалистской теории познания. Не умаляя выдающихся заслуг философии Витгенштейна, не согласимся со спекуляциями, которые вот уже полвека ведутся вокруг идей этого мыслителя. На наш взгляд, Витгенштейн не создавал свою теорию лингвистического анализа, открещиваясь от прежних идей и достижений в философии. Элементарный анализ творчества Витгенштейна позволяет установить теснейшую преемственность между его «ранними» и «поздними» воззрениями, а также с идеями своих предшественников-учителей: Дж. Мура и Б. Рассела. Немалую важность имеет и то обстоятельство, что именно в англо-американской философской мысли Витгенштейн творит философию обыденного языка, которая становится символом перехода к современному этапу в логике и теории познания. Если провести статистический анализ оригинальных теорий значения (а именно вокруг категории «значение» строятся все современные теории достоверности), то оказывается, что три четверти из них созданы в англоязычном философском мире (я не беру в расчет бесчисленные вариации внутри каждой из теорий). Причин этому несколько. Во-первых, бурный прогресс 62

логики, который с середины XIX в. только ускорялся. Во-вторых, логика и эпистемология в аналитической философии всегда были приоритетными направлениями, тогда как в «континентальной» философии все больший интерес вызывают антропологические теории. Например, в господствующем на протяжении десятилетий экзистенциализме или психоанализе так и не было разработано логически строгой и последовательной теории истины и достоверности. Философия Витгенштейна, таким образом, является центральной темой курса. Она связывает воедино все дискуссии о достоверности в XX веке и во многом определяет общий ход развития гносеологии этого столетия. Перечислим наиболее важные теории значения современности, в которых содержатся трактовки взаимоотношения истинного и достоверного, с указанием крупнейших представителей: теория логической связанности (Ф. Г. Брэдли, Б. Бозанкет, Д. Э. Мак-Таггарт, Б. Кроче) теория чувственных данных (или репрезентативистская теория значения) (Дж. Мур, Б. Рассел, Ч. Броуд) - теория дескрипций (Б. Рассел, А. Н. Уайтхед, П. Ф. Рамзей) - логический позитивизм (М. Шлик, Л. Витгенштейн, Р. Карнап) - верификационная теория значения (А. Айер, К. Поппер, П. Ф. Стросон) - феноменологическая теория (Э. Гуссерль, М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартр, М. Шелер) A v прагматистская теория (Ч. Пирс, У. Джеймс, Дж. Дьюи, <*>• К. С. Шиллер) ИЛОСО ИЯ гг» ^ * Ф лингвистического анализа (Л. Витгенштейн, 1 Райл ' > Дж. Остин, Р. М. Хеар) ттяти^ ^Р^невтическая теория истины (В. Дильтей, Г.-Х. ГаДамер, П. Рикер, К.-О. Апель) Фундаментально-онтологическая теория М. Хайдеггера Д

'

ДЭВИД

"

Стросс алистская теория значения (М. Фуко, К. Левина*,, л. Ьорхес)

63

деконструктивистская теория (Ж. Делез, Ф. Лиотар, Ж. Деррида) натуралистическая теория (Дж. Серл, Дж. Армстронг, М. Девитт) антиреалистическая теория (М. Даммит, К. Райт, Дж, Фостер, Б. Уильяме) теория «внутреннего реализма» (А. Н. Уайтхед, Н. Гудмен, X. Патнэм) Поиск истинного и достоверного знания является перманентным процессом, уходящим в бесконечность. В современном дискурсе гносеологии преобладают «открытые» теории, которые предполагают много различных векторов развития. «Виновником» этой ситуации выступает человек, который всегда хочет знать все, и который никогда ничего не может знать полностью. Программа дисциплины 1. Организационно-методический раздел 1.1 Цель изучения дисциплины: Формирование философского и логического мышления у студентов. Развитие интереса к современным проблемам онтологии и теории познания как основе философского знания. 1.2 Задачи курса: Изучение современных концепций истины и достоверности, анализа, языка, теории значения, эпистемологии, оснований логики и других актуальных гносеологических проблем. 1.3 Место курса в профессиональной подготовке выпускника: Спецкурс «Аналитика достоверности» является существенно важным для специализаций «Систематическая философия» и «Онтология и теория познания», а также для более глубокого освоения таких дисциплин, как современная зарубежная философия, логика, этика. 1.4 Требования к уровню освоения дисциплины: Знать основные концепции истины и достоверности в классической и современной теории познания. Знать философские направления, в которых выработаны оригинальные теории значения. 64

rv Уметь применять полученные знания в анализе конкретных проблем гносеологии и онтологии. 2.

Объем дисциплины, виды учебной работы, формы , промежуточного и итогового контроля

Всего аудиторных занятий 34 часа Лекции 34 часа Практические занятия 0 часов Самостоятельная работа студента 0 часов Итого (трудоемкость дисциплины) 40 часов Изучение дисциплины по семестрам: 5 семестр: лекции - 32 ч., консультации - 2 ч., зачет - 6 ч. 3. Содержание дисциплины Тема 1. Введение в проблематику Определение категории «достоверность». Рациональное и эмпирическое обоснование достоверности. Достоверность как способ доверять. Достоверность и деятельность. Мнение и знание. Достоверность и истина. Критический анализ двух воззрений: достоверность как предварительная стадия поиска исти^СТОВерность как альтернатива категории «истина». ^ ъ °£ИЧеСКИе КОН1*е11Чии достоверности (Платон, Аристо**' ДЖ- Л°КК' И- Кант> Г- В- Гегель> Д«- Милль). аК >Не°бХОДИМОе свойство и*еи- Необходимость т, ° ВопР°с о самооправдании субъекта. Апридостоверности. х

> «КласКонфликты »> > «Мур и Витгенштейн». Связь кат С°Вре^еННЫХ те°Рия* достоверности. тегорий «истина» и «достоверность» с основными ИЯ И прагматизм

2

категориями теории познания («язык», «значение», «знание», «опыт» и т. д.). Тема 2. Теория логической связанности Сущность теории логической связанности. Идеалистическая сущность данной теории. Когерентность как важная проблема анализа знания. Идеальное, реальное и действительное применительно к достоверности. Концепция видимости и реальности Ф. Г. Брэдли. Теория несуществования времени Дж. Э. Мак-Таггарта. Анализ исторических событий Р. Дж. Коллингвуда.

Тема 5* Верификационная теория значения ОЬновные гносеологические характеристики логического анализ**" Пое*айовка проблемы верификации в творчестве А. Айера. Пьянйет верификации. Неопозитивистские и неореалистические оони данной теории. Трактовка Айером теологии и этики. Сой»^ «пяткой» формулировки принципа верификации. Принцип фальсификации К. Поппера и И. Лакатоса. Влияние ^вййой концепции в современной гносеологии и философии науки. Роль недостоверного в познании. Недостоверность гипоте&и как стимул прогресса познания. Теории, не допускающие' Недостоверного.

Тема 3. Теория соответствия Формирование теории на раннем этапе развития аналитической философии. Реалистическая сущность теории соответствия. Анализ позиции здравого смысла в философии. Эпистемологическая направленность данной теории. Теория чувственных данных Дж. Мура и Ч. Д. Броуда. Соотношение чувственных данных и физических объектов. Проблема обоснования возможности прямого соответствия. Критика наивного реализма.

Тема в/Теория истины и значения в «Трактате» Общая характеристика и значение «Логико-философского Л. Витгенштейна. Структура и основные понятия ». Реалистические основания трактовки достоверности в Концепции раннего Витгенштейна. Выяснение природы факта и сущности идеального языка. Определение «солипсизма» Витгенштейна. Трактовка мистического. Критика оценки «Трактата» в марксистской истории философии.

Тема 4. Трактовка истины и достоверности в теории дескрипций Современная трактовка аналитического метода. Формирование аналитического стиля философского исследования. «Парадокс анализа» Мура. Основные гносеологические идеи в Principia Mathematica. Суть теории дескрипций. Критика идеалистической трактовки существования. Логическая и реальная достоверность. Влияние Г. Фреге на аналитическую философию. Теория дескрипций как философская основа математической логики. Логические парадоксы, открытые Б. Расселом, их критический анализ. Проблема факта. Факт как образ реальности. Обоснование точности языка науки. Анализ «апелляции к факту» как критерия достоверности. Обоснование степеней достоверности.

Тема 7. Лингвистическая теория значения 'Понятия обыденного языка и языковой игры в концепции «позднего» Витгенштейна. Определение свойств языковой игры. Критический анализ парадоксов Витгенштейна в связи с философией Мура. Центральное место концепции Витгенштейна в современных дискуссиях вокруг истины, достоверности, языка и познания. Знание и уверенность. Поиск того, что «знают все». «Праздные вопросы» в философии, их разоблачение Витгенштейном. Непредсказуемость правил языковой игры. «м ^ас°мотрение «неформальной логики» Г. Райла. Сущность «мифа Декарта» и «познания в детской». Процедура лингвисического анализа в философии Дж. Остина. Анализ истинности моральных суждений Р. М. Хеара. Критика лингвистическоя философии.

66

67

Тема 8. Неопрагматистская теория значения Сущность принципа прагматизма (на примере философии У. Джеймса, Дж. Дьюи и Ф. К. С. Шиллера). Инструментали* стекая трактовка истины. Истина в контексте «логики для упот. ребления». Истина и достоверность в неопрагматизме У. В. Куайна. Проблема перевода и анализа социально наблюдаемых стиму» лов в процессе анализа языка и сознания. Рассмотрение дуализма схемы и содержания Д. Дэвидсона. Понятие объективности истины и доверия в концепции Дэвидсона. Концепция иронии и случайности языка Р. Рорти. Деконструкция центральных проблем аналитической философии, проведенная Рорти. «Приватность» языка против теории соответствия. Тема 9. Натуралистическая теория истины и достоверности Основные школы в рамках современного натуралистического материализма. Анализ «машины Тьюринга» в философии искусственного интеллекта (Д. Д. Смарт, X. Патнэм). Концепция истины и интенциональности в философии Дж. Сёрла. Критика Сёрлом современного постмодернизма. Истина и достоверность метафоры в теории речевых актов. Тема 10. Антиреалистическая теория значения Основные идеи логической теории М. Даммита. Определение принципа «бивалентности». Реализм и антиреализм. Антиреализм как новейший тип гносеологического рассмотрения истины и достоверности. Логические парадоксы С. Крипке и П. Гича. Три формы антиреалистической теории: логическая (М. Даммит, К. Райт), онтологическая (Дж. Фостер, Ч. Тэйлор) и плюралистическая (Дж. Мэки, Б. Уильяме).

12* феноменологическая теория истины и достоверности . - • ' * . • ' Феноменология как тип философии. Трактовка истины в теории Э. Гуссерля. Критика Гуссерлем эмпирической концепции истины.. Определение сущности и критический анализ феноменологической «эпохэ». Интерсубъективная проверка. Теория истины в «Бытии и времени» М. Хайдеггера. Сопрйсутогвие как критерий истинности. Значение достоверного в процессе раскрытия смысла. Тема 13. Теория истины Хайдеггера Основные идеи фундаментальной онтологии. Рассмотрение Хайдеггером концепции истины в античной философии и философииНового времени. Техническое и поэтическое понимание истины. Отказ Хайдеггера от категории «достоверность». Анализ языка в философии Хайдеггера. Критика понятия Dasein. Достоверность как форма присутствия. Идея «развертывания бытия». Тема 14. Герменевтическая теория истины Понимание и достоверность. Понятие интерпретации в герменевтике Г. Гадамера и М. Хайдеггера. «Герменевтический круг». Раскрытие истины через диалог. Язык как способ выхода человека к истине бытия. Самовведение слова в язык. «Прирост, смысла». Теория конфликта интерпретаций П. Рикёра. Его проект синтеза современны^методологий интерпретации. Значение идей Рикёра в условиях современного кризиса постмодернизма. Синтез герменевтической и аналитической проблематики в концепциях К.-О. Апеля и Т. Рокмора. хто„ До^овеРность исторических мифов и исторических пророчеств. Достоверность традиции.

Тема 11. Теория истины «внутреннего реализма» Основные идеи символистической теории истины. Реалистическая и идеалистическая формы символизма. Рассмотрение теории символизма А. Н. Уайтхеда. Критика метафизического реализма в теории X. Патнэма«Внутренний» («интерналистский») реализм как новейшая форма реалистической теории достоверности. Онтологический номинализм Н. Гудмена.

ского с т ^ 1 1 3 3 * КаК М6ТОД анализа- Основные идеи философТ ТУРаЛИЗМаК Лев УРЫ Д^ - и-Стросса и М. Фуко. Понятие струкнии текста°ПРНГТЬ П°рядка в стРУ*туре. Роль автора в создаМа Истинности в современной Дискурса. «Потеря субъекта» культуре. Анализ «диспозитива сексуальности».

68

69

Структ

УРалистская теория значения

Постструктурализм Ж. Делёза. Суть «логики смысла». Понимание философии как жанра детективного романа. Диалектика различия и повторения в «логике смысла». Тема 16. Деконструктивистская теория Ж. Дерриды. Основные идеи грамматологии Дерриды. Сущность принципа свободного переописания. Понятие деконструкции, его неопределимость. Деконструкция и переописание. Оценка Дерридой классической традиции и академических канонов в философии. Критика противоречий теории Дерриды. Мифотворчество в постмодернизме. Миф и символ. Тема 17. Достоверность, смысл, человек Замысел как основа языкового дискурса. Сокрытость и открытость замысла. Проблема соотношения замысла и его реализации. Вопрос о рациональности и познаваемости замысла. Онтологические аспекты достоверности замысла. Потеря простоты смысла. Невозможность достоверного без обоснования единства мира. Символ как раскрытие скрытой реальности. Мир и хаос. Кризис постмодернистских идей в наше время, необходимость выработки новых положительных оснований философии, в том числе новой теории истины и достоверности. Синтетические формы философии, внутренний реализм и символизм как феномены наступления новой эпохи в теории познания XXI века. Достоверность как этап на пути обретения истины. Co-присутствие человека и мира через достоверное познание. ?' 4. Примерный перечень вопросов к зачету по всему курсу

Проблема достоверности в философии «позднего» Витген

тГобблема истины и рациональности в лингвистической философии. ' Прагматизм и неопрагматизм. Неопрагматическая теория истины. - К о н ц е п ц и я «Случайности, иронии и солидарности» Р. Рорти. Феноменологическая теория истины. - Проблема дискурса в структурализме. Теория истины Хайдеггера. - Герменевтическая теория истины и достоверности. - Основные идеи достоверности в постмодернизме. - Проект деконструкции Дерриды. - Натуралистическая теория истины. Концепция истины и достоверности «внутреннего реализма». 5.

Литература

Проблема истины и достоверности в классической и современной теории познания. Проблема значения и теории познания. Теория логической связанности в абсолютном идеализме. Теория соответствия. Теория чувственных данных Основные идеи теории дескрипций. Верификационная теория значения. Теория «Логико-философского трактата».

'Аналитическая философия. Избранные тексты. М., 1993. Аналитическая философия: становление и развитие. М., 1998. Берлин И. Подлинная цель познания. М., 2002. Бозанкет Б. Основания логики. СПб., 1910. Я&тгёшптейн Л. Избранные работы. Часть 1. М., 1994. Витгетвтейн Л. Голубая книга. М., 1999. Витгенштейн Л. Коричневая книга. М., 1999. ГадамерГ^Х. Истина и метод. М., 1988. 1ряз&ов В. Ф. Язык и деятельность. Критический анализ витгенютейнианства. М., 1987. •ОдаюягЯ. Способы создания миров. М., 2001. уссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической: философии. Часть 1. М., 2001. Делеа Ж. Различие и повторение. СПб., 1999. е Ж. Письмо и различие. СПб., 2000. Ж ° ° гРаммат<«к>гии. м-> 200°У - Воля к вере. М., 1997. * РеконстРУкЦия в философии. М., 1997. . Критика чистого разума. М., 1996.

70

71

Куайн У. В. а Слово и объект. М., 2000. Кун Т. Структура научных революций. М., 2003. Липский Б. И. Практическая природа истины. Л., 1987. Макинтайр А. После добродетели. М., 2001. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. Метафизические исследования. № 4, 5, 6, 11, 12. Миллъ Дж. С. Система логики, силлогистической и индуктивной. М., 1914. Мур Д. Природа моральной философии. М., 1999. Никоненко С.В. Английская философия XX века. СПб., 2003. Остин Дж. Избранное. М., 1999. Пассмор Дж. Сто лет философии. М., 1998. Пассмор Дж. Современные философы. М., 2001. Патнэм X. Философия сознания. М., 1998. Патнэм X. Разум, истина и история. М., 2002. Пирс Ч. Начала прагматизма. СПб., 2001. Поппер 1C. Логика научного исследования. М., 1983. ПопперК. Объективное знание. Эволюционный подход. М., 2002. Прист С. Теории сознания. М., 2000. Райл Г. Понятие сознания. М., 1998. Рассел Б. Философия логического атомизма. Томск, 1997. Рассел Б. Человеческое познание. Киев, 1997. Рассел Б. Исследование значения и истины. М., 1999. Рикёр П. Конфликт интерпретаций. М., 1994. Рорти Р. Случайность, ирония и солидарность. М., 1996. РортиР. Философия и Зеркало Природы. Новосибирск, 1997. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М., 1998. Серл Дж. Открывая сознание заново. М., 2002. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М., 1990. УайтхедА.Н. Символизм, его смысл и воздействие. Томск, 2000. Уинч П. Идея социальной науки. М., 1996. Фреге Г. Избранные работы. М., 1997. Фуко М. Слова и вещи. М., 1977. Фуко М. Воля к знанию. М., 1998. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. Ayer A. J. Language, Truth and Logic. Harmondsworth, 1963Ayer A. J. The Central Questions of Philosophy. L., 1973.

72

ittil P*9 Hacker P. M. S. Scepticism, Rules and Language. » 086.

BndleyF. P. Appearance and Reality. L., 1926. British Analytical Philosophy. L., 1971. Broad C. D. Scientific Thought. L., 1923. Davidson D. Inquires into Truth and Examination. Oxford, 1984. Dummett M. Truth and Other Enigmas. L., 1979. topfaical Knowledge. N-J., 1973. The Case for deali Jfy&terJ I sm. Oxford, 1982. Kripke S. Naming and Necessity. N-Y., 1975. 1Ёс^йсand Language. Oxford, I960. McTaggart J. E. The Nature of Existence. Cambridge, 1924 1928. Meaning and Interpretation. Oxford, 1986. Moore G. E. Philosophical Studies. L., 1956. Moore G. E. Some Main Problems of Philosophy. L., 1953. Philosophy in Britain Today. L., 1986. Putnam H. Philosophy with a Human Face. N-Y., 1993. Searle J. Intentionality. L., 1983. Strawson P. F. Individuals. L., 1963. Wright C. Realism, Meaning and Truth. Oxford, 1984.

73