Легенды средневековой Европы. Программа курса

Кафедра истории культуры старший преподаватель Бартош Наталья Юрьевна

ЛЕГЕНДЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЫ. Программа лекций Лекционный курс «Легенды Средневековой Европы» является продолжением курса лекций «Мифы раннего средневековья» и предлагается студентам-магистрантам среди других гуманитарных курсов. Основным объектом изучения являются легенды Западной Европы (Британии, Ирландии, Франции, Италии, Германии) III-XV вв. Предметом

предлагаемого

курса

лекций

станут

легендарные

циклы,

функционировавшие в устной традиции (записи ритуалов, обрядов, народных поверий, сказаний и т.д.), а также «классические» памятники средневековой литературы (Мабиногион, ирландские предания уладского и королевского циклов, эпические сказания о Беовульфе, Нибелунгах и Кухулине, средневековая литература видений, легенды «артуровского цикла», переосмысление преданий о «взыскании святого Грааля» в поэзии Кретьена де Труа, Роберта де Борона и Вольфрама фон Эшенбаха, цикл баллад о Робине Гуде, легенды о докторе Фаусте и др.). Методологической

основой

курса

является

«палеонтологический»

анализ,

разработанный ак. Н.Я. Марром и его учениками (О.М. Фрейденберг, В.В. Казанский, В.В.Струве и др.), прослеживающими динамику сюжета от мифологического архетипа через ряд сюжетных трансформаций до окончательного формирования легендарных циклов. Данный метод позволит нам не только исследовать семантику легендарных сюжетов, но и их последующие модификации, отражающие различные стадии развития ментальности нации. Мы считаем необходимым соотнести «классические» формы легенд как с мифологическими архетипами, так и с породившей их исторической действительностью. В ходе работы над материалом мы обращаемся и к традиционным методам анализа литературных памятников: сравнительно-историческому и формальному. Цели курса: 1. Представить трансформацию основных европейских мифологем и «иерофаний» в легендарных и поэтических циклах Средневековой Европы («Беовульф», ирландские поэтические предания, исландские саги, легенды о короле Артуре и его рыцарях, баллады о Робине Гуде, Ричарде Львиное Сердце и т.п.) 1

2. Показать на данном материале процесс идентификации и индивидуализации национального и личностного самосознания. Мы имеем в виду эволюцию образа героя - от мифологических первопредков-демиургов и культурных героев до персонажей средневековых легенд (в частности, о докторе Фаусте, чей образ, несомненно, более соответствует Ренессансной, чем Средневековой ментальности, но его исторические и мифопоэтические корни обнаруживаются и в ранних средневековых источниках). 3. Представить процесс формирование жанра легенды в средневековой европейской литературе. 4. Научить студентов анализировать историю и семантику легендарных сюжетов и образов, вычленению пра-фомы и стадиальных эквивалентов сюжетов. Поскольку средневековая культура западной Европы складывается как продукт уникального взаимодействия кельтской и германо-скандинавской мифологических систем с ритуально-мифологической традицией римско-католической церкви, то задача преподавателя - показать учащимся процесс формирования европейской ментальности, как симбиоз христианских и языческих культур. Результатом этого симбиоза является ассимиляция язычества христианской цивилизацией. ПЛАН ЛЕКЦИЙ 1. Истоки сюжета и образов «Песни о Нибелунгах». Историческая ситуация (разгром гуннами бургундского государства в V в.). Мифологические архетипы (битва с чудовищем, добыча культурных благ (золото - кольцо), героическое сватовство, кровная месть). Эпические прообразы: Сигурд и его деяния в песнях «Старшей» и «Младшей Эдды», исландских сагах и скандинавских средневековых балладах. Дальнейшее функционирование сюжета в средневековых немецких песнях, сказках, пьесах. 2. Англосаксонский героический эпос «Беовульф»(VI-VII вв.). Формирование стереотипов национального самосознания в эпосе. Соединение в тексте поэмы эпических, мифологических и исторических элементов. Реконструкция мифа: поединок с драконом из бездны. Ритуальные и поэтические игры в тексте «Беовульфа». Образ эпического героя и его основные функции. 3. Древнейшая история Британии. Эпоха перехода от мифа к истории в ирландских преданиях королевского цикла («Битва при Маг Туиред», «Сватовство к Этайн», «Разрушение Дома Да Дерга»). Предания уладского цикла. «Похищение быка из

2

Куальнге» – основное произведение цикла (VII-VIII вв.). Кухулин – национальный идеал эпической доблести. Исторический и религиозно-магический смысл преданий. 4. Обитатели магического мира в фольклорной традиции народов Европы: гномы, сиды,

феи,

эльфы,

взаимозависимость.

великаны. Аннуин

–

Их

отношения

волшебная

с

страна

миром

людей:

кельтских

борьба

легенд:

и

время-

пространство, властители, чудеса. 5. Создание картины мира в средневековых легендах. «Мабиногион» – валлийский легендарный цикл. Образы легендарных и исторических правителей Британии: Бендигейд Вран, Пуйл, Придери, Максимус Вледиг и др.. Мудрецы, провидцы и чародеи кельтской мифологии: Мат, Гвидион, Катбад – Нимуе, Моргана, Калатина. Чудесные котлы (котел Дагда, котел Керидвен, котел Брана) как символы духовной власти кельтов. 6. Средневековые манускрипты IV-IX вв. The Book of Kells (VII-X вв.), история и легенды о происхождении рукописи. Связь с житиями первых кельтских святых (St. Patrick, St. Aidan, St. Columbanus, St. Colum Cille). Графическая магия кельтов – сакральное единство букв, линий (орнамента) и фигур. Кельтская интерпретация Евангельских образов. Симбиоз языческой (друидической) и христианской символики. 7. Сказания кельтов о плавании в «другие» миры и средневековая литература видений. «Плавание Брана, сына Фебала» и «Видения Св. Брандана» (VIII в.), «Великолепные приключения святого Брендана» (1499г.). Фрагменты кельтской «Книги мертвых» в легендах. Видения «чудесных» островов как вещность символов ухода в иной мир. 8. Миф об Истинном Короле (Кормак, Артур и др.) как парадигма сакральной королевской власти, ее символическое и сверх-историческое выражение. Архетипы древних кельтских и нордическо-языческих концепций. Гиперборейское царство – пути интерпретации сакральной традиции. Символика имени «Артур». Инициации Артура «камнем королей», мечом Девы Озера, Мостом Лезвия и др. Символы духовной власти Короля (котел, копье, чаша, камень). Образ мага-певца (Кадбад, Талиесин, Мирддхин, Мерлин) как персонификация духовной мощи Короля. Символизм Круглого Стола (образ мира и Вселенной). Смерть Артура – воплощение западной формулы об Императоре, который «и жив, и не жив». 9. История Британии до Вильгельма Завоевателя (1066г.). Исторические и легендарные источники борьбы с саксами: «О гибели и покорении Британии» Гильдаса, «Церковная история англов» Беды Достопочтенного, «англосаксонские хроники» IX в., жития кельтских святых.

Исторические сведения об

Артуре как о dux bellorum –

историческом представителе кельтских вождей. Двойные аспекты образа Артура: 3

«реальный»

(«История

Британских

Королей»

(«Historia

Regum

Britannian»),

«Легендарная история Британии» Ненния) и «фантастический» (кельтские поэмах Талиесина, «Goddodin» Анейрина, «Роман о Бруте» и «Видение Ронабви»). 10. История Британии до 1180 г. Формирование государственной легенды Arthurus REX («История бриттов» Гальфрида Монмутского, 1135-39гг.) как следствие борьбы за английский престол – поиск Истинного Короля. Утверждения законности власти династии Плантогенетов -

легенда об эксгумации в Гластонбери (Геральд

Камбрийский1192 г.). Раздвоение фигуры короля Артура: сверхисторический «король Артур», символ сакральной власти и грядущего духовного Возрождения, и исторический представителя кельтских вождей. 11. Крестовые походы. Формирование культа рыцарства. Рыцарские и поэтические ордена. Связь орденов Тамплиеров – Храмовников (1128-1307), альбигойцев и госпитальеров с мифологемами

«сакральной власти». Легендарное Рыцарство

Круглого Стола – структура образов в легендах «артуровского цикла». Трансформация образов рыцарей Артура: от хтонического воинства в «Мабиногион» до символов рафинированной куртуазности у сэра Томаса Мелори. 12. Легенда о «взыскании святого Грааля» в английской литературе VIII-XIV вв. Хранители Грааля (от Иосифа Аримафейского до Короля Рыбака и девы). Искатели Грааля (Парсифаль, Галаад и др.). Душевный путь героя. Преодоление мира чувственного бытия в легенде. Инициация – предоление символов Чаши. Продолжение традиций легенды в истории Европы. 13. Формирование новых функций образа Истинного Короля от сакрального правителя Священной Римской Империи (Александр Великий, Карл Великий, Фридрих II и др.) до рыцаря-героя в европейских «авантюрных» легендах XIII - XIV вв. Легенды о пресвитере

Иоанне.

Эпическая

идеализация

исторических

личностей

(Ричард

Плантагенет – Ричард Львиное Сердце). 14. Опыт палеонтологического анализа сюжета легенды о Тристане и Изольде. Мифологическая основа образов (брак «бога солнца» и «богини воды//преисподней»). «Космическая фабула» в древневосточной мифологии (Иштар, Астарта, Исида – Осирис, Ра, Бат и т.п.), библейской поэзии(Амнон – Фамарь, Сарра – Асмодей – Соломон). Античные аспекты образов. Кельтские источники сюжета: «Изгнание сыновей Уснеха», «Бегство Дайрмада и Грайне» и др.. Соединение средневековых волшебных мотивов («плавание за исцелением» и т.п.) и рыцарских канонов. 15. Цикл баллад о Робине Гуде. Связь героев с друидическими и христианскими символами жизни и смерти. Преображение растительного мифа о «вечном 4

возрождении» и роль игры фатума в легендах. Мифологические корни образов Робина Гуда и Леди Мэрион (Цернун, Херна Охотник и Бригид). Персонификация образов кельтского календарного цикла в балладах (борьба белого и черного всадников: Самайн - Белтайн). 16. Легенда о докторе Фаусте. Источники образа Фауста: мифы (мифология богашамана: Один, Талиесин и др.), христианская апокрифическая литература (легенды о Симоне-Маге и сказания о «чернокнижниках»), исторические личности (папы Иоанн XIII и Сильвестр II, Альберт Великий, Роджер Бэкон и др.). Функции образа. Значение легенды для европейской культуры. ЛИТЕРАТУРА. Художественная литература 1. Английские и шотландские исторические баллады М., 1973. 2. Баллады о Робин Гуде. Спб., 1994. 3. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.,1975. 4. Древнеанглийская поэзия. М., 1982. 5. Жизнеописания трубадуров. М., 1993. 6. Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1975. 7. Исландские саги. Санкт- Петербург 1999. Т1-2. 8. Йейтс У.Б. Кельтские сумерки. Санкт-Петербург, 1998. 9. Легенда о докторе Фаусте. М., 1978. 10. Легенда о Тристане и Изольде. М., 1976. 11. Легенды народов скандинавии. М., 2001. 12. Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М., 1995. 13. Младшая Эдда. М., 1970. 14. Монмутский Гальфрид. История бриттов. Жизнь Мерлина. М., 1984. 15. Мэлори Т. Смерть Артура: В 3 т. М., 1991.-т.3-4. 16. Ненний. История бриттов // Монмутский Гальфрид. История бриттов. Жизнь Мерлина. М., 1984. 17. Песни трубадуров. М., 1979. 18. Песнь о Нибелунгах. М., 1972. 19. Поэзия трубадуров, поэзия миннезингеров, поэзия вагантов. М., 1974. 20. Похищение быка из Куальнге. М., 1985. 21. Предания кельтов Бретани. М., 2000. 5

22. Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991. 23. Сага о Греттире. М., 1976. 24. Средневековый роман и повесть. М., 1974. Дополнительная литература. 1. Адмони В.Г. «Песнь о Нибелунгах» - ее истоки и ее художественная структура. // Песнь о Нибелунгах. М., 1972. с.305-336. 2. Веселовский А. Н., Где сложилась легенда о Святом Граале? // Мэлори Т. Смерть Артура: В 3 т. - М., 1991.-т.3-4 3. Грейвс Р. Белая Богиня. Историческая грамматика поэтической мифологии. М., 1999. 4. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984. 5. Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. М., 1989. 6. Гюйонвах К.-Ж., Леру Ф. Кельтская цивилизация. СПб. – М., 2001. 7. Жирмунский В.М. История легенды о Фаусте. // Легенда о докторе Фаусте. М., 1978. с.257-363. 8. Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом Народе./Пер. Л. Кораблева. М., 2000 9. Кораблев Л. Древние европейцы, деревья, травы, магия. Лесная магия. СПб., 2000. 10. Кораблев Л. Графическая магия исландцев. М., 1999. 11. Котерелл А. Мифология. Энциклопедический справочник. Белфакс., 1999. 12. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. 13. Лихачев Д. С. Панченко А. М. "Смеховой мир" древней Руси. Л., 1976. - с. 3 - 32. 14. Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян. М., 1996. 15. Майер Р. В пространстве – время здесь. История Грааля. М., 1997. 16. Матюшина И.Г Хулительные стихи и любовная поэзия скальдов. М., 1995. 17. Матюшина И.Г. Древнейшая лирика Европы. М., 1999. 18. Мельникова Е.А. Меч и лира: Англосаксонское общество в истории и эпосе. М., 1987. 19. Мейлах М.Б. Средневековые провансальские описания и куртуазная культура трубадуров.// Жизнеописания трубадуров. М., 1993. с.507-550. 20. Мифологический словарь. М., 1991. 21. Мифы народов мира. / Под. ред. А.С.Токарева. М., 1987. Т 1-2. 6

22. Михайлов А. Д. История легенды о Тристане и Изольде.// Легенда о Тристане и Изольде. М., 1976. с. 623-698. 23. Михайлов А. Д. Книга Гальфрида Монмутского и ее судьба.// Монмутский Гальфрид. История бриттов. Жизнь Мерлина. М.,1984. с. 196-228. 24. Михайлов А. Д. Роман и повесть высокого средневековья.// Средневековый роман и повесть. М., 1974. с. 5-31. 25. Мэттьюз Дж. Традиции Грааля. М., 1997. 26. Перну Р. Алиенора Аквитанская. СПб., 2001. 27. Перну Р. Крестоносцы. СПб., 2001 28. Перну Р. Ричард Львиное Сердце. М., 2000. 29. Платов А. В поисках святого Грааля. Король Артур и мистерии древних кельтов. М., 1999 30. Попова М.К. Английский рыцарский роман в стихах.// Филологические науки. М., 1983, №5 с. 23-28. 31. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986. 32. Рис А. и Б. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. М., 1999. 33. Рудзитис Р. Братство Грааля. М., 1994. 34. Смирницкая О. А. Поэтическое искусство англосаксов.// Древнеанглийская поэзия М., 1982. с. 171-233. 35. Стеблин-Каменский М.И. Древнескандинавская литература. М., 1979. 36. Флори Жан Идеология меча. Предыстория рыцарства. СПб., 1999. 37. Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1998. 38. Фрейд З. Толкование сновидений. Ереван., 1991. 39. Шарпантье Л. Тайны тамплиеров. М., 1998. 40. Шкуняев С.В. Герои и хранители Ирландских преданий. // Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991. с. 5-30. 41. Элиаде М. Азиатская алхимия. М., 1998. 42. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Образы и символы. Священное и мирское. М., 1999. 43. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 1999. 44. Юнг К. Г. Структура психики и процесс индивидуализации. М., 1996. -267с.

7