Вопросы теории культуры: Учебное пособие

Министерство транспорта России Морской государственный университет имени адмирала Г. И. Невельского

Е. Э. Дробышева ВОПРОСЫ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ Учебное пособие Рекомендовано методическим советом Морского государственного университета в качестве учебного пособия для всех специальностей

Владивосток 2002

2

УДК 519.6 (075.8) Дробышева Е. Э. Вопросы теории культуры: Учеб. пособие. – Владивосток: Мор. гос. ун-т, 2002. – 28 с. Даны характеристики различных подходов к изучению культуры как феномена. Рассматриваются вопросы структуры культуры, ее основные функции, законы развития, основные типы. Излагаются основные концепции в области теории культуры. Представлены различные культурологические школы и направления. Адресовано курсантам и студентам всех специальностей, изучающим культурологию. Табл. 1, библиогр. 16 назв.

Рецензенты: Сакутин В. А., канд. филос. наук, проф. ПИПКРО; Ущиповский С. Н., канд. филол. наук, доцент каф. истории журналистики ДВГУ

© Дробышева Е. Э. © Морской государственный университет им. адм. Г. И. Невельского, 2002

Компьютерная верстка Дробышевой Е. Э. Лицензия ИД № 05693 от 27. 08. 01 2,2 уч.-изд. л. Формат 60 × 84 1/16 Тираж 100 экз. Заказ № Отпечатано в типографии МГУ им. адм. Г. И. Невельского Владивосток, 59, ул. Верхнепортовая, 50а.

3

Подготовка дипломированных специалистов в высшей школе предполагает формирование широкого кругозора и разносторонней интеллектуальной базы будущих специалистов. Гуманитарный аспект такой подготовки занимает немаловажное место в учебном процессе. В свете задачи гуманитаризации высшего образования серьезное внимание уделяется такой дисциплине, как культурология. В процессе изучения данной дисциплины слушателям дается возможность получить представление об основных тенденциях и этапах развития духовной жизни человечества, типах ментальностей, различных культурных феноменах. У слушателей формируются основные этические представления, воспитываются толерантность и эстетический вкус. Данное учебное пособие содержит материал по теоретическому блоку курса культурологии. Излагаются сведения о структуре и видах культуры, ее основных функциях и законах. Читателю предлагается характеристика основных подходов к изучению феномена культуры, краткое изложение основных концепций возникновения и функционирования культуры, авторами которых являются выдающиеся деятели русской и зарубежной научной мысли. Учебное пособие «Вопросы теории культуры» является третьим звеном в комплексе методического обеспечения преподавания курса культурологии, разработанном автором (предыдущие издания – «Краткий словарь терминов и понятий» и «История мировой культуры. Часть первая. Европейская культура»). В «Кратком словаре терминов и понятий» можно найти значения некоторых специальных терминов, содержащихся в тексте предлагаемого пособия. Учебное пособие «Вопросы теории культуры» может быть рекомендовано для курсантов и студентов всех специальностей в процессе изучения дисциплин гуманитарного цикла.

4

Раздел 1. ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ К ОПРЕДЕЛЕНИЮ ПОНЯТИЯ «КУЛЬТУРА» В современном значении слово «культура» стало употребляться в XVII веке, появившись в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля фон Пуфендорфа. В XVIII веке сформировалось первое влиятельное направление будущей культурологии – просветительское. Сама культурология как самостоятельная научная дисциплина появилась в XIX веке (автор термина – американский исследователь Лесли Уайт). К концу XX века в культурологии существовал ряд направлений. Из них наиболее известны такие школы, как: – мифологическая школа (Я. Гримм, В. Шварц, М. Мюллер); – антропологическая школа (Э. Тейлор, В. Вундт, Э. Лонг); – ритуалистическая школа (Дж. Дж. Фрэзер, С. Х. Хук, Э. О. Джеймс); – функциональная школа (Б. К. Малиновский, К. Т. Прейс, М. Элиаде); – социологическая школа (Э. Дюркгейм, М. Мосс, Л. Леви-Брюль); – американская школа «культурной антропологии» (Ф. Боас, Р. Лоуи, А. Крэбер); – символическая школа (Э. Кассирер, У. М. Урбан, С. Лангер); – психоаналитическая школа (З. Фрейд, К. Г. Юнг, Ш. Бодуэн); – структуралистская школа (К. Леви-Стросс, М. Фуко, Р. Барт). В системе социогуманитарного знания существует около 800 определений понятия «культура». Среди них можно выделить такие типы подходов к определению сущности предмета: описательный, антропологический, аксиологический (ценностный), нормативный, исторический, семиотический (знаковый), символический, герменевтический (интерпретативный), психологический, социологический. Соответственно в философской, социологической, психологической, исторической литературе понятие «культура» трактуется различным образом. В качестве примера можно привести такие варианты определений понятия «культура»: – «универсальный метод, каким человек делает мир «своим», превращая его в Дом человеческого (смыслового) бытия» (М. Бубер); – «понятие, раскрывающее сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы» (Н. А. Бердяев); – «культура (от лат. сultura – возделывание, обработка) – исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие «культура» употребляется для характеристики исторических эпох, конкретных народностей и наций, сфер деятельности (физкультура, политическая культура и т. д.). В узком смысле – сфера духовной жизни людей» (Советский энциклопедический словарь);

5

– «универсальный способ творческой самореализации человека через полагание смысла его жизни и соотнесение его со смыслом Сущего, это смысловой мир, передающийся из поколения в поколение и определяющий способ бытия и мироощущения людей, сплачивающий их в некие сообщества – нацию, религиозную или профессиональную группу» (Радугин В. П.), – «комплекс, включающий знания, верования, искусство, законы, мораль, обычаи и другие способности и привычки, обретенные человеком как членом общества» (Э. Тайлор), – «единство художественного стиля во всех проявлениях жизни народа» (Ф. Ницше), – «единство всех форм традиционного поведения» (М. Мид), – «культурный аспект сверхорганического универсума, охватывающий представления, ценности, нормы, их взаимодействие и взаимоотношения» (П. Сорокин), – «социальное направление, которое мы придаем культивированию наших биологических потенций» (Х. Ортега-и-Гассет), – «формы поведения, привычного для группы, общности людей, социума, имеющие материальные и нематериальные черты» (К. Г. Юнг), – «организация разнообразных явлений – материальных объектов, телесных актов, идей и чувств, которые состоят из символов или зависят от их употребления» (Л. Уайт), – «то, что отличает человека от животного» (В. Освальд), – «система знаков» (Ч. Моррис), – «процесс самопрогрессирующего самоосвобождения человека; язык, искусство, религия, наука – разные формы этого процесса» (Э. Кассирер), – «общий контекст наук и искусств, соотносимый категориально с языком, это структура, которая выдвигает человека над самим собою и придает его нации ценность» (Р. Тшуми), – «характеристика всей совокупности достижений и институтов, отделивших нашу жизнь от жизни звероподобных предков и служащих двум целям: защите человека от природы и упорядочиванию отношений людей друг с другом» (З. Фрейд), – «это цель превращения Эроса, сублимация полового инстинкта» (Ж. Рохейм), – «совокупность интеллектуальных элементов, имеющихся у данного человека или у группы людей и обладающих некоторой стабильностью, связанной с «памятью мира» и общества – памятью, материализованной в библиотеках, памятниках и языках» (А. Моль), – «реализация верховных ценностей путем культивирования высших человеческих достоинств» (М. Хайдеггер),

6

– «в широком этнографическом смысле – это знания, верования, искусство, нравственность, законы, обычаи и некоторые другие способности и привычки, усвоенные человеком как членом общества» (Э. Тайлор), – «социально унаследованный комплекс способов деятельности и убеждений, составляющих ткань нашей жизни» (Э. Сепир), – «формы привычного поведения, общие для группы, общности или общества; эти формы состоят из материальных и нематериальных элементов» (К. Янг), – «известная степень образованности; другое, более широкое словоупотребление придает культуре значение вообще быта (в случае с первобытной культурой или культурой таких эпох и народов, которые при употреблении слова в первом значении должны быть названы некультурными…» (Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона). Анализируя весь спектр представленных определений, можно сделать вывод, что есть некоторые существенные черты интересующего нас явления, которые объединяют вышеперечисленные варианты. Итак, общим местом являются следующие положения: – культура – это то, что отличает человека от природной среды (культуру называют «второй природой»), это характеристика человеческого общества; – культура не наследуется биологически, но предполагает обучение, воспитание, культивирование; – культура – это исторически возникшее явление, она появляется вместе с человеческим обществом и развивается вместе с ним во времени и пространстве. Остановимся на одном из возможных вариантов определения сущности культуры: культура – специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к себе, к обществу и природе. В России термин «культура» употребляется в соответствии с немецкой традицией, французы и англичане предпочитают термин «цивилизация». По поводу различения этих понятий существует масса всевозможных суждений в современной культурологии. В качестве иллюстрации приведем цитату из интервью А. И. Солженицына: «Культура – это возделывание внутренней стороны жизни человека, его души, цивилизация же – возделывание внешней, материальной стороны его жизни».

7

Структура культуры Основные виды Материальная Культура труда и материального производства Культура воспроизводства человека и общества (быт, семья) Культура топоса (жилища, города, деревни) Культура тела Физическая культура

Духовная Социально значимое знание (религия, искусство, наука, философия) Культурные аспекты социальной организации (власть, политика, система права, мораль) Формы социальной организации (народ, нация, семья) Формы трансляции социокультурного опыта (образование, воспитание, СМИ, учреждения культуры, традиции, обряды)

Кроме этого, культура подразделяется на мировую, национальную и региональную, региональная в свою очередь состоит из городской и сельской. По качественным признакам и уровню распространенности культура делится на элитарную, массовую и народную. По характеру мировоззрения – на светскую и религиозную. По способам самоорганизации, сложившимся в истории, можно различать три глобальных культурных типа: дописьменный (традиционный), письменный, основанный на книжности как тексте и экранный (по новым способам сомоорганизации – компьютерные технологии, кино, видео, TV). В мировой культуре существует градация по конфессиональному признаку: христианская, индо-буддистская, мусульманская, конфуцианскодаосистская, иудаистская. Кроме основных типов культуры, существует так называемая субкультура; это локальное культурное пространство, ограниченное интересами относительно небольшой группы людей, таковы молодежная, детская, студенческая, армейская и т. д. Некоторые из типов субкультур являются оппозиционными по отношению к доминирующему типу в данном обществе, тогда такие явления называют контркультурой, таковы хиппи, панки, рокеры, металлисты, скинхеды, неонацисты и т. д. Существует еще множество локальных понятий, характеризующих культурное пространство каждого типа социума, например экологическая, политическая, экономическая культура. Функции культуры: 1) деятельностная (освоение и преобразование мира); 2) аккумулятивная (накопление и сохранение информации); 3) коммуникативная (связь между культурными формами, эпохами, индивидами); 4) аксиологическая (определение и культивирование социальных ценностей);

8

5) нормативная (определение и обеспечение соблюдения этических и эстетических норм, табу); 6) коммеморативная (сохранение памяти). Закономерности функционирования культуры: 1) закон взаимодействия внешних и внутренних факторов развития культуры; 2) закон изменчивости и стабильности; 3) закон преемственности культур; 4) закон единства и многообразия культур. Теории возникновения человека и культуры: 1) религиозные (все типы религиозных конфессий); 2) деятельностные (дарвинизм, марксизм); 3) экзистенциальная (К. Ясперс, М. Хайдеггер); 4) космологические (мифологические концепции); 5) культурно-исторический подход, синтез вышеизложенных концепций (современная культурология). Система гуманитарных наук, изучающих проблемы истории и теории культуры: 1) философия, философия культуры; 2) история, история культуры; 3) антропология, культурантропология; 4) этнография, культура этноса; 5) социология, социология культуры; 6) культурология как синтез знания о культуре. Раздел 2. ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ В КУЛЬТУРОЛОГИИ Различия в мировоззренческих и методологических позициях мыслителей, изучавших феномен культуры, разнородность задач тех научных дисциплин, в рамках которых они проводили свои исследования, а также сложность и многомерность самого явления культуры породило и продолжает порождать различные теоретические подходы, направления и школы. Основные их них: эволюционизм (Э. Б. Тайлор, Г. Спенсер, Дж. Дж. Фрэзер, Л. Морган), неоэволюционизм (Дж. Стюарт, Дж. Мердок), диффузионизм (Ф. Гребнер, Л. Фробениус), функционализм (Б. К. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун), культурный материализм (М. Харрис), структурализм (К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида), психологическая антропология (З. Фрейд, Э. Фромм, К. Г. Юнг, В. Вундт), игровая концепция культуры (Й. Хейзинга,

9

Х. Ортега-и-Гассет, Г. Гессе), семиотическое (Э. Кассирер, Ю. Лотман), методологическое (А. Кребер, К. Клакхон), диалогическое (В. Библер), антропологическое (М. Мид) направления, культурный релятивизм (М. Херсковиц), религиозная культурология (Ж. Маритен, Э. Жильсон, М. Бубер) и др. «Оптимистический» и «пессимистический» подходы в оценке роли культуры в жизни общества Условно все теории можно разделить на две группы: «оптимистический взгляд на культуру» и «пессимистический». Сторонники оптимистического взгляда рассматривают культуру как средство облагораживания человека, превращения его в гармонически развитую личность. Такой подход формировался в эпоху Нового времени, когда все общество подвергалось реформированию под влиянием революционной эйфории. Одним из представителей оптимистического воззрения стал Иоганн Готфрид Гердер (1744–1833), полагавший, что прогресс культуры ведет к созданию единой человеческой цивилизации. Он рассматривал культуру в контексте эволюции, перехода от «варварства» к «цивилизованному» состоянию. Смысл истории по Гердеру – отграничение человеческого от животного. Культура истолковывается как второе рождение человека. Гердер писал: «Мы можем при желании дать этому второму рождению человека, проходящему сквозь всю его жизнь, название, связанное либо с обработкой земли – «культура», либо с образом света – «просвещение»1. Необходимым элементом воспитания Гердер считал уважение к истории и культуре других народов. Он стоял на позициях преемственности и всеобщности социальнокультурного процесса, считая, что между общечеловеческими достижениями культуры и народной культурой нет и не может быть никаких противоречий, что все культуры представляют собой единство, ведущее к созданию человеческой цивилизации. Основоположники социологии XIX века Г. Спенсер и О. Конт считали, что неотъемлемым признаком развития европейских стран является прогресс. К оптимистическим можно отнести также теории Н. Я. Данилевского, П. Сорокина, К. Ясперса (их мы рассмотрим ниже), а также концепции У. Ростоу (теория стадий экономического роста), Б. Арона (теория единого индустриального общества), Д. Белла (теория постиндустриального общества), в которых подчеркивается огромное значение культурного компонента в жизни общества. К пессимистическим можно отнести концепцию Жан-Жака Руссо (1712–1773), французского мыслителя эпохи Просвещения. В своей работе «О влиянии наук на нравы» писатель высказал скандальную по тем временам мысль о негативном влиянии искусства на духовное состояние общества, 1

Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. – С. 243–244.

10

доказав, что оно «портит» общественную мораль, которая деградирует параллельно с прогрессом культуры. Радикальный способ «спасения» от плодов цивилизации Руссо видел в возвращении к природе, к истокам. Философ ввел в обиход термин «отчуждение», характеризуя им те процессы, которые неизбежно вызывает в обществе научно-технический прогресс: цивилизация все больше и больше «противостоит» человеку, его натуре, достижения научной мысли, плоды творческих усилий в конце концов приводят к тому, что человеческие изобретения начинают «угрожать» человеку. Позже эта мысль нашла свое отражение в фантастических романах о победе роботов над людьми, о неуправляемых химических и физических катаклизмах, вызванных человеческим любопытством. Современные руссоисты ссылаются на его выкладки, характеризуя нынешнюю зависимость политической стабильности в мире от атомного оружия, созданием которого человечество обязано научному гению и амбициозности некоторых своих представителей. Пессимистическими можно назвать и концепции Ф. Ницше, З. Фрейда, К. Г. Юнга, О. Шпенглера, А. Тойнби, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, Г. Маркузе. Некоторые из них мы рассмотрим более подробно. Культурологическая концепция Ф. Ницше Немецкий философ и поэт Фридрих Ницше (1844–1900) выделяет две линии в европейской культуре: «дионисийскую» (эмоциональную, трагическую, оргиастическую) и «аполлоновскую» (созерцательную, рациональную). Оба эти начала появляются из хаоса жизни. Идеал, по мнению Ницше, лежит посередине, в гармонии этих двух начал. Ницше писал: «Поступательное движение искусства связано с двойственностью аполлонического и дионисийского начал, подобным же образом, как рождение стоит в зависимости от двойственности полов, при непрестанной борьбе и лишь периодически наступающем примирении»2. Полем примиряющего состязания двух божеств – покровителей искусств – Аполлона и Диониса становится древнегреческая трагедия, например произведения Эсхила, Софокла. Однако попытка подавить жизнь разумом, идеей появляется уже у Еврипида, затем продолжается в философии Сократа, Платона, которые заменяют трагическое мирочувствование диалектикой идей, смысл коих – упорядочение мира. В этом же русле действует и христианство, скрывающее за фикциями Неба и Бога подлинные истоки человеческого бытия. В Новое время господствует наука, основанная на фикциях интеллекта, истины, закона. Теснее всего с жизнью связано искусство; этот вид иллюзии лучше прочих осознает, что «культура – это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом». 2

Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. Соч.: В 2 т. Т.1. – С. 59.

11

Ницше считает, что человек – существо изначально антикультурное в силу своей природности, а культура существует лишь для порабощения и подавления жизненных, природных сил человека. Культура подчиняет человека предметному миру, отчуждая его от природы и, тем самым, от него самого. По мнению Ницше, она делит человека на тело и душу. В этом исследователь видит причины неуверенности человека в себе, его фальшивости и непреходящего тотального чувства вины. Благодаря культуре, ее нормам и табу, моральным и эстетическим принципам, правовым установлениям и законам в обществе создана система мифов и иллюзий по поводу гуманизма, свободы, справедливости и т. д. Критикуя эти мифологемы, Ницше противопоставляет им философию сверхчеловека. По его мнению, культура сделала человека больным существом, отрицающим самого себя. Целью современного человечества Ницше полагает создание сверхчеловека, могучая воля которого есть единый критерий добра и зла. Мораль, религиозность мешают в становлении этого свободного существа, которое, отринув пелену табу, сможет осознать трагическую красоту своего бытия, достичь единства жизни и смерти, как это было дано Дионису. Ницше углубленно рассматривает социально-культурный аспект общественной жизни, не касаясь политических и экономических вопросов. Он отрицает диалектическое развитие и преемственность: «Прогресс в духе старой культуры и на ее пути даже немыслим, он возможен только на абсолютно новом пути». Таким образом, старая культура должна быть уничтожена во имя новой. Что будет являть из себя эта «высшая» культура, философ не объясняет. Источником творчества и искусства в целом Ницше видит не окружающий мир, а страдания человеческой личности, духовный прогресс он связывает с развитием эстетического миросозерцания. Взгляды мыслителя на культуру изложены в таких трудах: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Философия в трагическую эпоху Греции» (1873), «Несвоевременные размышления» (1872–1876), «Так говорил Заратустра» (1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1889–1901). Культурологическая концепция З. Фрейда Зигмунд Фрейд (1856–1939) – психиатр, психолог и философ, создатель теории психоанализа. Учение Фрейда основывается на исследовании феноменов сознательного и бессознательного и конфликта между ними. По его мнению, культура имеет двоякое значение: с одной стороны, налагает запреты на подсознательные влечения и создает механизм охраны этих запретов; с другой стороны, средствами искусства, религии и т. п. смягчает тяжесть этих запретов, порождая компенсаторные иллюзии. Фрейд выделяет такие цели культуры, как защита человека от природы и урегулирование отношений между людьми. В понятие культуры автор включает всю сумму достижений и институций, отличающих жизнь человека от жизни его

12

предков из животного мира. Также как и Ницше, Фрейд видит причины внутриличностных конфликтов, комплексов и чувства вины, характерных для людей, в противоречии между культурными нормами и желаниями. Культура подавляет свободный внутренний мир личности и опирается на отказ человека от удовлетворения естественных желаний, а эта неудовлетворенность, в свою очередь, является главной предпосылкой культурогенеза, так как нерастраченная энергия в итоге сублимируется в сфере науки, искусства и т. д. С точки зрения психоанализа вся современная западная культура имеет оттенок болезненности, гибельности, поскольку создается сексуально неудовлетворенными людьми, вынужденными искать выход для собственного либидо. До Фрейда неосознанное рассматривалось как нечто, сформированное в сознании, а потом вытесненное из него. Фрейд же придал бессознательному новый статус, назвав его самостоятельным, не зависящим от сознания безличным началом человеческой души, которое активно вмешивается в жизнь человека. Это начало – «Оно» – имеет чисто природное происхождение, в нем сосредоточены все первичные влечения человека (сексуальные, созидательные, витальные, называемые Эрос, или либидо, и разрушительные, эсхатологические – Танатос). «Оно» в человеке постоянно борется с другим началом – «Я» (Ego), которое относится к сфере сознательного. «Я» руководствуется принципом реальности, а «Оно» – удовольствия, «Я» выступает медиатором между культурной и природной реальностями. Фрейд говорит о «хитрости бессознательного», маскирующего природные влечения под сознательные акты. Разум и культура достигают цели подчинения «Оно» путем перемещения (сублимации), т. е. использования сексуально-биологической энергии «Оно» в своих интересах. То есть, по Фрейду, занятие наукой, искусством, политикой для людей – способ реализации бессознательных импульсов в измененной форме. Для контроля над энергией «Оно» культуре приходится проникать в его сферу – сферу бессознательного, становясь его частью. Эту ипостась Фрейд называет «Сверх-Я» и оставляет за ней роль внутреннего цензора, олицетворяющего собой запреты и нормы социокультурного характера. Благодаря «Сверх-Я» человек может жить как культурное существо, контролируя свои страсти. Человеческое «Я», по Фрейду, замкнуто между двумя полюсами – природной стихией и культурой, эти полюса сталкиваются в «Я» и стараются подчинить его себе. Поэтому люди мечутся между инстинктами и нормами. Фрейд приходит к выводу о том, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний. Автор уподобляет общественную психику индивидуальной и не разводит личное и коллективное бессознательное (сравните с концепцией Юнга). Также, по его

13

собственным словам, он «пренебрегает различением между культурой и цивилизацией»3. Слабым местом концепции Фрейда является биологизированность, у автора не осталось места для личности с ее свободой. «Оно» и «Сверх-Я», природа и общество не оставляют личности право на самооценку. Однако работы Фрейда оказали огромное влияние на развитие культуры XX века, особенно философии, психологии, литературы, театра. В нашей стране до 80х годов XX века работы Фрейда были запрещены. Культурологическая концепция К. Г. Юнга Карл Густав Юнг (1875–1961) – швейцарский психолог и философ, автор работ «Метаморфозы и символы либидо», «Архетип и символ», «Феномен духа в искусстве и науке» и др. Бессознательное в концепции Юнга имеет не природный, а культурный характер и родилось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте. В отличие от бессознательного, имеющего личностную природу в концепции Фрейда, Юнг настаивает на разведении понятий личностного (поверхностный слой) и коллективного (глубокий слой) бессознательного. «Коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным»4. Первичные формы этого коллективного бессознательного Юнг называет архетипами, имея в виду некие устойчивые культурные основания, беспредметные и передающиеся из поколения в поколение. Юнг пишет: «Мы имеем дело с древнейшими, изначальными типами, т. е. испокон веку наличными всеобщими образами». Эти врожденные прообразы лежат в основе общечеловеческой символики, выявляются в мифах и верованиях, религиозных установках, сновидениях, сказках и легендах, художественном творчестве. Автор подчеркивает, что «архетип существенно отличается от исторически ставших или переработанных форм, это только та часть психического содержания, которая еще не прошла какой-либо сознательной обработки». Юнг выделяет 18 основных архетипов, подчеркивая их «наднациональность», доказывая их наличие у совершенно независимо развивающихся культурных типов. Основные архетипы: представления о Матери–сырой Земле, противостоянии Добра и Зла как основе мироустройства, образы мудрого старца, змея-искусителя, злой ведьмы, героя, демона. Центральную роль Юнг отводит архетипу «самости» как потенциальному центру личности в отличие от «Эго», т. е. «Я» как центра сознания. Архетипы лежат в основе исходной культурной формы – мифа, чем и объясняется схожесть многих мифологических сюжетов у различных народов. 3

Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Цит. по: Хрестоматия по культурологии / Под ред А. А. Радугина. М.: Центр, 1998. – С. 105. 4 Юнг К. Г. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991. – С. 97.

14

По мнению Юнга, человек не властвует над своей духовной жизнью, там царят бессознательные силы. Культура призвана вести диалог с ними, тем самым обеспечивая целостность человеческой души. Культурологическая концепция О. Шпенглера Освальд Шпенглер (1880–1936) – немецкий философ и культуролог, автор знакового труда «Закат Европы» (1918), оказавшего мощнейшее влияние на развитие научной мысли XX века. Его теория строится на идее сопоставления и противопоставления культуры и цивилизации. В свете данного подхода мыслитель изучает историю культуры и прогнозирует ее дальнейшее развитие. Культура в понимании Шпенглера – это сложившийся в веках исторический феномен, историко-культурная целостность, в основе которой лежит религия. Цивилизация – это последняя, неизбежная фаза всякой культуры. В «Закате Европы» Шпенглер пишет: «Под этим углом зрения падение западного мира представляет собой ни более, ни менее как проблему цивилизации, логического следствия, завершения и исхода культуры. У каждой культуры есть своя собственная цивилизация, это <…> неизбежная судьба культуры. Цивилизация – это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они – завершение, они следуют как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, они – неизбежный конец»5. Исходя из такой посылки, легче понять историческую миссию римлян – варваров, «стоящих между эллинской культурой и пустотой», следующих за расцветом, олицетворяющих интеллект и цивилизацию в противовес греческой душе и культуре. Шпенглер подчеркивает, что культура национальна, а цивилизация – интернациональна, культура – органична, а цивилизация – механистична. Культура основана на неравенстве и качестве, цивилизация же тяготеет к равенству и количеству. Место философии и искусства – в культуре, в цивилизации же они не нужны. Шпенглер не рассматривает всемирную историю как планомерный однонаправленный процесс, структурированный делением на эпохи (Древний мир, Средние века, Новое время), считая, что «прогресс» и «цель» в истории – лишь выдумки философов. У истории нет всеобщей логики, она исчерпывается биологическим содержанием: рождением, развитием и умиранием культурных организмов. Каждому такому организму заранее отмерен определенный (120–1500 лет) срок; умирая, культура перерождается в цивилизацию, в которой невозможно рождение новых религий, великих философских, научных или художественных произведений. Завершается этот период либо войнами, либо катаклизмами. По мнению Шпенглера, Европа 5

Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск, 1993. – С. 34 – 35.

15

уже вступила в стадию цивилизации, характеризуемую высоким уровнем развития науки и техники, урбанизацией, унификацией ценностей и упадком в духовной сфере. Народ теряет «душу культуры», ее символическое тело. Единственно возможная философия на этой стадии – скептицизм. Механизм развития культурного кризиса сугубо внутренний. Философ выделяет восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (западноевропейскую) и культуру майя. Каждая из них неповторима и замкнута. Шпенглер отрицает возможность преемственности и диалогичности культур и подчеркивает неизбежность и фатальность трансформации их в сторону цивилизации. Вслед за Дильтеем Шпенглер разграничивает «науки о духе» (о культуре) и «науки о природе»; свое оригинальное учение «морфологию всемирной истории» он противопоставляет истории природы, отделяя мир судьбы и логики времени от мира законов, причинно-следственных связей и логики пространства. Он освобождает историческое познание от методов естественных наук, утверждая релятивистский подход (релятивизм – признание относительности всего существующего, включая ценности). В культурологической концепции Шпенглера проявилась общая тенденция отхода от ценностей классической философии (таких как рационализм и панлогизм) и стремление к новому осмыслению культуры. Плюсы его концепции – отказ от европоцентризма, признание вариативности культурно-исторического процесса, ставка на анализ жизни во всем богатстве ее проявлений, а не на сухое теоретизирование. Его работы открыли целое направление в культурологии, связанное с выявлением смыслового своеобразия различных культур. Минусы: игнорирование социальных факторов и принудительное упрощение разноликого материала, схематизирование. Теория культуры М. Вебера Труды немецкого социолога, историка, экономиста Макса Вебера (1864– 1920) в значительной мере определили направление развития социальнонаучного знания в XX веке. Его историческая концепция названа «понимающая социология», т. е. именно понимание – основной ключ методологии Вебера. Центральное место в историческом процессе и в его социокультурном аспекте, по мнению исследователя, занимает процесс рационализации. Рационализируется все: экономика, управление, власть и культура. Возрастание роли науки сопровождает процесс «расколдовывания» мира, т. е. освобождения человечества от магических суеверий и предрассудков. По Веберу, всякая «культура» представляется выходом человека из органического цикла естественной жизни. Исследователь не согласен с противопоставлением наук о природе и наук о духе. Он считает, что если

16

гуманитарное знание претендует на звание науки, то оно должно удовлетворять требованию общезначимости. Исследование культуры Вебер предлагает вести с аксиологической позиции (аксиология –наука о ценностях и значимости), изучение мира с его точки зрения возможно лишь через наделение его (мира) смыслом. Какая из ценностей является определяющей, зависит не от позиции ученого, а от духа времени, духа культуры. Задача исследователя – сделать понятным культурное значение определенного исторического факта. Вслед за Ницше Вебер констатирует драматическую ситуацию западноевропейской культуры («Бог умер»). Вебер говорит о смерти идеала, высшего смысла, сакральности, но подчеркивает сохранившуюся потребность в смыслообразующих ценностях. Истина, Добро и Красота отделились друг от друга, человек оказался в подвешенном состоянии между эмпирической земной реальностью и небесным идеалом. Задача человека, по мнению Вебера, в том, чтобы связать Небо и Землю, придать смысл своему земному существованию с помощью идеалов и ценностей. И возможно это только в контексте культуры. Труды М. Вебера: «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйство и общество». Историко-культурологическая концепция А. Тойнби Английский историк и культуролог Арнольд Тойнби (1889–1975) – создатель теории «локальных цивилизаций», автор известной исторической схемы «вызов – ответ». Основной труд ученого – «Постижение истории». Теория Тойнби пересекается с концепциями Н. Я. Данилевского и О. Шпенглера. Но в отличие от Шпенглера Тойнби не считал цивилизацию периодом упадка и деградации, а также неизбежным концом развития культуры. По мнению Тойнби, цивилизация – это особый социокультурный феномен, некое сообщество, более масштабное и во времени и в пространстве, нежели национальное государство. Каждая из таких локальных цивилизаций существует до тех пор, пока она в состоянии давать ответы на вызовы истории. Как только общество не находит другого аргумента, кроме оружия, оно гибнет. В процессе роста цивилизации происходит переход к более тонким формам религии и культуры, усложняется процесс внутреннего самоопределения и самовыражения. Вообще вопросам религии Тойнби отводил особое место, подчеркивая структурирующую роль мировых религий (христианства, ислама, буддизма) в становлении культуры и цивилизации. Тойнби отрицает монополизм какого-либо одного фактора в генезисе цивилизаций (расового, географического), подчеркивая роль их специфического сочетания: наличие в обществе творческого меньшинства (у Гумилева это будут пассионарии) и среды, не абсолютно благоприятной и не

17

особенно враждебной. Общества, где эти факторы сочетаются, складываются в цивилизации, иные же остаются на доцивилизационном уровне. В дискурсе «вызов – ответ» это выглядит примерно так: среда бросает вызов обществу, оно посредством своего творческого меньшинства решает проблему, тем самым отвечая на вызов. Таким образом, общество постоянно находится в тонусе. Упадок цивилизации также не связан с действием или бездействием какого-то определенного фактора. Расовое вырождение, нападение извне и технологический упадок – все это симптомы, но не причины упадка. На самом деле цивилизации раз за разом не находят ответы на вызовы истории, они надламываются изнутри, и этот надлом выражается в таких моментах: упадке творческих сил меньшинства, ослаблении мимезиса (добровольного подражания) со стороны меньшинства и в результате утрате социального единства. Упадок проходит три фазы: надлом, разложение и исчезновение. От первой до третьей могут пройти века и даже тысячелетия, но процесс необратим. Иногда цивилизация окаменевает в фазе «жизнь в смерти» на какой-то период. Тойнби выделял сначала 21, позже – 26 цивилизаций, некоторые из которых связаны друг с другом: западную, две православные (византийскую и русскую), иранскую, арабскую, индуистскую, две дальневосточные, эллинскую, сирийскую, древнекитайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Пять цивилизаций застыли: полинезийская, эскимосская, кочевая, оттоманская и спартанская. Четыре родились мертвыми: ирландская, дальневосточная христианская, скандинавская и сирийская. На сегодняшний день из 26 цивилизаций живы 10, причем полинезийская и кочевая – агонизируют, остальные находятся под угрозой ассимиляции Западом. По мнению Тойнби, человечество живет в условиях цивилизации всего два процента от общего времени своего существования. История испытывает людей, бросая им вызовы. Распад цивилизации, сопровождающийся войнами, революциями, реакцией, является движением в тупик. Но этого можно избежать, если люди достигнут взаимопонимания и будут действовать согласованно с позиции общепринятой морали. В концепции Тойнби важным является положение о том, что нет и не может быть одного пранарода, стоящего у истоков культурного развития, что разница между народами заключается лишь в способе ответа на вызовы истории. Сам народ в большинстве своем не способен к творчеству, а значит к ответу. Масса способна лишь подражать творческому меньшинству, и пока эта схема работает, цивилизация развивается. В отличие от Шпенглера Тойнби признает наличие общих схем и законов развития. Знание истории культуры позволяет осуществить свободный и грамотный выбор в отношении будущего.

18

Многие культурологи критикуют концепцию Тойнби за излишний схематизм, за игнорирование таких исторических феноменов, как классовая борьба или войны между обществами, за произвольную классификацию цивилизаций. Историко-культурологическая концепция К. Ясперса Немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883–1969) дал блестящий анализ европейской культуры, ее основных черт и отличий от азиатского типа. Основные его труды: «Истоки истории и ее цель», «Современная техника», «Духовная ситуация времени». Ясперс рассматривает историю через призму культуры. Его периодизация выглядит так: доистория, древнейшие культуры, период «осевого времени» и технический век. Ясперс говорит о едином истоке и едином пути развития человечества от Древнего Китая до современного Запада. Доистория – это время создания человека, его биологических свойств, накопления навыков и духовных ценностей. Сама история начинается только с появления письменности. Так, в IV–II тысячелетиях параллельно возникают пять очагов древнейших культур: шумеро-вавилонской, египетской, доарийской Индии, китайской и эгейской. «Осевое время» – понятие, введенное в исторический обиход Ясперсом. Так он назвал период с VIII по II век до н. э., своего рода «центр» истории, эпоху духовного осознания человечества, прорыва от мифологических культур к философии, религии, науке. С «осевого времени» локальное развитие истории прекращается, начинается единый процесс. К «осевым народам» Ясперс относит китайцев, индийцев, иранцев, иудеев и греков. По мнению Ясперса, «ось» мировой истории возникает около 500 г. до н. э. Одновременно складываются такие учения, как конфуцианство и даосизм в Китае, Упанишады и буддизм в Индии, зороастризм в Иране, многочисленные философские школы в Древней Греции; в Палестине вещают пророки Илия, Исайя и Иеремия. Человек начинает осознавать себя, свое бытие, его границы и возможности. В этот период разрушаются обособленные культуры и создаются империи. Таким образом, концепция Ясперса базируется на идее сохранении единства мировой истории и культуры. Культурологическая концепция Н. Я. Данилевского Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) – русский философ, социолог, культуролог, автор фундаментального труда «Россия и Европа» (1869). Его теория культурно-исторических типов оказала исключительное влияние на современную культурологию. Его идеи предвосхитили теорию

19

О. Шпенглера, изложенную в труде «Закат Европы». Первым из исследователей проблем культуры Данилевский высказал мысль о множестве и разнокачественности человеческих культур. В основе концепции Данилевского лежит идея обособленных, локальных культурно-исторических типов, или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Культурно-исторические типы выступают «положительными деятелями в истории человечества». Однако «…есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, как турки, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и, разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество»6. Их Данилевский называет «отрицательными деятелями человечества». Кроме того, существуют племена, которым не свойственна ни положительная, ни отрицательная исторические роли. Они составляют этнографический материал, входя в культурно-исторические типы, но сами «не достигают исторической индивидуальности». Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов (в хронологическом порядке), целиком или частично исчерпавших возможности своего развития: египетская культура, китайская, ассирийсковавилоно-финикийская, халдейская (древнесемическая), индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская). Особняком стоят мексиканская и перуанская культуры, погибшие насильственной смертью и не успевшие завершить свое развитие. В свою очередь, вышеназванные 10 типов делятся на «уединенные» и «преемственные». К первым относятся китайская и индийская, они развивались автономно. Ко вторым остальные, передающие свои достижения «по наследству». Каждый культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него – к цивилизации. Вся история доказывает, что цивилизация не передается от одного типа к другому, хотя некоторое взаимное влияние присутствует. Народы каждого типа создают нечто, «результаты их труда остаются собственностью всех других народов, достигших цивилизационного периода своего развития, и труда этого повторять незачем»7. Данилевский создал свою систему культурной типологии, в основании которой лежат «направления культурной деятельности человека». Всю социокультурную деятельность он подразделяет на четыре разряда: 1) религиозная; 2) культурная (в узком смысле), т. е. теоретически-научная, эстетически-художественная, технически-промышленная; 3) политическая; 4) общественно-экономическая. 6 7

Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. – С. 89. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. – С. 128

20

В соответствии с разрядами ученый выделил следующие классы культур: первичные культуры, не проявившие себя ни в одном разряде и заложившие основы последующего развития для более поздних типов (египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская); одноосновные, проявившие себя достаточно ярко в одном из разрядов, например, греческая – в области искусства и философии, еврейская – в создании первой монотеистической религии, римская – в системе права и государства; двуосновная, а именно европейская, проявившая себя в политической и общекультурной сферах и четырехосновная, гипотетическая культура, только формирующаяся. Этот последний тип должен реализоваться в таких сферах, как религия, политика, наука и искусство, общественно-экономические отношения. Таким типом может стать славянский, если не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Удел России, писал Данилевский, – «удел счастливый: не покорять и угнетать, а освобождать и восстанавливать». Данилевский отрицает идею единства истории и единого направления прогресса: «Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота». Культурологическая концепция Э. Гуссерля Немецкий философ-идеалист Эдмунд Гуссерль (1859–1938), не будучи культурологом, внес, однако, заметный вклад в развитие наук о культуре. В русле феноменологии Гуссерль занимался проблематикой европейского рационализма, который он рассматривал как основу европейской духовности. Культурологическая проблематика в трудах Гуссерля представлена через «телос», т. е. внутренне присущую истории разумную цель. Важную роль в истории европейской культуры исследователь отводит науке и конкретно философии. Гуссерль рассматривает европейскую культуру не с позиций натурализма, который утверждает причинную обусловленность проявлений духа в телесном, а с точки зрения универсальной, чистой «науки о духе», каковой и является, по его мнению, феноменология. Гуссерль не оперирует понятием «культура», т. к. его интересует именно история духа, но не материальный элемент. «Духовный образ Европы» – вот предмет его исследований, именно с ним связаны надежды философа на начало новой эпохи в жизни человечества, согласованной с «идеями разума». Европейский дух определяется лежащей в его основе «философской идеей», имеющей телеологическое наполнение (телеология – идеалистическое учение, приписывающее процессам и явлениям природы наличие целей, которые либо определяются Богом, либо внутренне присущи естественному порядку вещей). В отличие от Шпенглера, Гуссерль не отказывается от идеи единства исторического процесса и признает наличие уз, связующих множество различных типов культуры. Народы, обладающие национальными

21

различиями, объединяются неким общим духовным образом, «телосом». Общий «телос» европейской сверхнации содержит более мелкие «телосы» каждой национальности, далее – каждого отдельного человека и представляет собой «бесконечную идею», цель духовного развития. Гуссерль – европоцентрист: по его мнению, именно «европейское человечество» обладает «врожденной энтелехией» (термин Аристотеля, означающий возможность реализации чего-либо, потенцию), которая и придает смысл развития европейскому духу. Истоки европейского духа Гуссерль видит в древнегреческой философии, уникальном культурном феномене, науке о единстве всего сущего, универсальном знании. Именно «теоретическая установка», основанная на «удивлении» (по Платону и Аристотелю – отправной точке познания) противостоит «мифопрактической» парадигме и лежит в основе европейского «духовного образа». Таким образом, Гуссерль рисует картину становления философии как новой формы культуры, основывающейся на чисто теоретическом интересе к миру. Распространяясь все шире, философия выдвигает требования подчинения действительности идеальным нормам, безусловной Истине. Традиции, опыт отвергаются в пользу Истины, формируется новая культура «особого человечества», сообщества людей, живущих чисто идеальными интересами. Преодоление кризиса европейской культуры Гуссерль видит в возврате к истокам духовности – европейскому рационализму, который претерпел искажения за счет вмешательства «натурализма» и «объективизма» в эпоху Нового времени. Философ настаивает на восстановлении утраченной связи человека с наукой, обеспечивающей возможность осмысления мира и своего места в нем. Основой, фундаментом науки и культуры должен стать некий «жизненный мир» – мир, в котором нам даны вещи, явления, люди как данность, до какой-либо установки сознания. Таким образом, культурологическая концепция Гуссерля кроме европоцентризма, характеризуется также упором на разум и рационализм. Культурологическая концепция П. Сорокина Питирим Александрович Сорокин (1889–1968), русский по рождению, после высылки жил в Америке с 1923 года, занимался социологией. Для культурологии особый интерес представляет его фундаментальный труд «Социальная и культурная динамика. Исследование смены основных систем искусства, знания, этики, права и социальных отношений» (1930–1937). Концепция Сорокина стоит особняком среди прочих культурологических теорий XX века. Хотя его взгляды перекликаются с теориями О. Шпенглера и А. Тойнби, Сорокин, в отличие от них, допускает наличие прогресса в общественном развитии. Он также характеризует состояние

22

западноевропейской культуры как кризисное, но оценивает его как необходимую фазу в становлении формирующейся всемирной цивилизации. Сорокин исходит из понимания культуры как совокупности всего сотворенного человечеством на различных стадиях его развития. Все составные части культуры в целом представляют единство и базируются на основополагающем принципе – ценности. Именно ценности ставятся Сорокиным во главу угла в его концепции социально-культурной динамики. В основе каждой культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрения, ценностной установки Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства, и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная и рациональная соответственно. Язык, этику, религию, искусство, науку Сорокин относит к более низким уровням культурных систем. В свою очередь, каждой из мировоззренческих суперсистем соответствует определенный тип культуры. По мнению Сорокина, существует два основных (идеациональный и чувственный) и два промежуточных типа (идеалистический и эклектичный). В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта и основано на господствующих идеях. К этому типу культуры Сорокин относит, например, европейское средневековье, где «архитектура и скульптура были «Библией в камне». Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Даже организация экономики контролировалась религией. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям»8. Подобными ценностными ориентациями характеризуются также культура брахманской Индии, даосистская и буддийская культуры, греческая культура VIII–VI веков до нашей эры. Для чувственного типа культуры характерно внимание к чувственно осязаемым предметам, интерес к эмпирическому опыту, светскость и соответствие земному миру. Этот тип культуры формируется к XVI веку, когда в обществе созрела потребность освободиться от пут религиозности, христианской морали, вернулись гедонистические настроения, забытые со 8

Сорокин П. Кризис нашего времени // Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. – С. 430.

23

времен античности. Современная европейская культура, по мнению Сорокина, является типично чувственной. Характерные черты нового сознания – господство материального над духовным, эгоистическое отношение к природе, культ науки и технологий, натуралистическое искусство и утилитарная этика. Ученый предрекал роковые катастрофы утопических замыслов. Своего апогея этот тип достигает к середине XX века, и ему суждено погибнуть. На его месте сформируется новая идеациональная культура с ценностями альтруистической любви и солидарности, а центр культурного лидерства переместится в Россию. С точки зрения Питирима Сорокина необходима выработка единых образовательных, экономических и политических мер, расчищающих путь к новой культуре. Эта интегральная культура будет базироваться на новых ценностях, пока недоступных нашему сознанию. Взгляд на культуру Н. А. Бердяева Бердяев Николай Александрович (1874–1948), русский религиозный философ, в 1922 году высланный за границу – сторонник богоискательства, экзистенциализма, христианского эсхатологизма. В ряде работ («Русская идея», «Судьба России», «Истоки и смысл русского коммунизма») развивал тему специфики исторического пути России и, в частности, ее культурного развития. Говоря о культуре вообще, Бердяев отстаивал мысль о постепенном превращении «человеческого рода» в «человечество». Огромная роль на пути осознания человечеством своей общности принадлежит христианству, которое «исторически возникло и раскрылось в период вселенской встречи всех результатов культурных процессов Древнего мира, в период, когда соединились культуры Востока и Запада, в котором соединение культуры эллинской с культурами Востока преломилось в культуре римской. Это объединение Древнего мира, этот эллинский синкретизм обусловили образование единого человечества»9. Падение великих культур, по мысли Бердяева, свидетельствует не только о переживании ими моментов зарождения, расцвета и умирания, но также и о том, что «культура есть начало вечности». Падение Рима и античного мира – катастрофа в истории, а не смерть культуры, «поскольку коренное начало древней культуры осталось жить навеки. Римское право вечно живо, вечно живо греческое искусство и философия и все другие начала Древнего мира, составляющие основу нашей культуры, единой и вечной, но переживающей лишь разные моменты». Согласно концепции Бердяева, в культуре и истории действуют два полярных начала – мужское и женское, от их сочетания зависят особенности национального менталитета. Женское начало – это безличная, природно9

Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990. – С. 93.

24

родовая стихия, ей присуща пассивность и мягкость, мужское – персональное, активное, способное эту стихию структурировать. Коренное отличие стран Западной Европы от России состоит в том, что «в них на известной стадии развития в национально своеобразной форме пробуждался мужественный дух и изнутри, органически оформлял народную стихию». В России же не произошло подобного соединения начал, здесь превалирует женское. Суть русского характера составляет совокупность противоположностей: свободы и порабощенности, революционности и консерватизма, жестокости и сострадания. Антиномичность «русской души» объясняется тем, что в своих устремлениях она не признает никаких ограничений, здесь сказывается и географический фактор – необъятность просторов, отсутствие пределов, устремленность в бесконечность. Западные философско-политические идеи, влияющие на духовное единство европейских народов, попадая на «женственную» почву русского Востока, приживались с большим трудом или претерпевали сильные изменения. Только с развитием самосознания в недрах самой России может окрепнуть «мужественный» дух, способный дать противоречивому русскому характеру целостность. Своеобразие «русской души» отразилось на истории и культуре. Бердяев выступает против монистической трактовки культурно-исторической жизни страны, по его мнению, она может быть определена как дуалистическая, раскольническая. Ей свойственны конфликтность и прерывность. Примерами могут быть конфликт между языческой народной средой и христианской идеологией, перманентное противостояние между властью и народом, острые межклассовые противоречия. Линия Петра I на европеизацию вызвала антагонистический прием со стороны народного большинства. Даже внутри духовного стержня общества, интеллигенции, никогда не было согласия в идеологических установках, примером тому могут быть многочисленные группировки западников, славянофилов, евразийцев, народников, социалистов. Как результат – революционные потрясения, репрессии со стороны государства, террор и духовные расколы. В России отсутствует единая культурная традиция. Бердяев говорит о пяти самостоятельных периодах культуры: киевском, татарском, московском, петровском, советском. Раздробленность культуры объясняется антиномичностью национального характера, отсутствием гармонии между мужским и женским началами. Выход для России Бердяев видел в соединении западного и восточного элементов, становлении единого Востоко-Запада. Классификация культуры Х. Ортеги-и-Гассета Испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955) – представитель философии жизни и философской антропологии, автор концепций «массового общества» и «массовой культуры», «теории элиты», теоретик

25

эстетического модернизма. Основные труды: «Восстание масс» (1930), «Дегуманизация искусства» (1925). В основу историко-культурной периодизации философ ставит связь между человеком и технологией. На основании этого он выделяет следующие три периода технологической эволюции: «технология случая», «технология мастерового», «технология техники». Первый период – примитивная технология доисторического и протоисторического «дикого» человека. Ортега называет это время «технологией случая», поскольку «инженером» здесь выступает случай, в результате которого и происходят изобретения. Сам человек пока не отдавал себе отчет в существовании технологии как таковой и, соответственно, возможности преобразовывать природу по его желанию. Технические действия человека были слиты с его природными действиями. Все члены общины находились на примерно одном уровне, различались лишь мужские и женские обязанности (но у них и природные действия различны!). Постоянные и хаотичные манипуляции природными объектами по чистой случайности приводили к полезному изобретению, это вызывало волшебный трепет перед чудом, человек не воспринимал себя как Homo Faber, а потому не чувствовал ответственности за создание новых приспособлений. Второй период – это технология Древней Греции, доимперского Рима и Средневековья. Набор технических действий значительно возрос, однако соотношение между техническим и природным было пока не в пользу первого – человек еще слишком «природен», по крайней мере, так он себя ощущал. Люди не подозревали о существовании понятия «технологии», у них были лишь представления о неких неприродных действиях конкретных ремесленников. Однажды Сократ спорил с современниками, уверяя их в наличии абстрактной технологии, которая существует независимо от конкретных людей, владеющих ею. В этот период «технологии мастерового» на пошив обуви общество смотрело как на конкретный дар, присущий определенному человеку. Мастеровые были не творцами, а лишь продолжателями традиций, норм. Орудия расценивались как дополнение к человеку с его природными действиями. Иная картина предстает перед исследователем третьего периода – «технологии техники». На первый план выходит машина, человек лишь обслуживает ее. Приходит осознание того факта, что технология существует независимо от человеческой природы. То, на что способен человек, обладающий даром изобретательства, в принципе не имеет границ. Социологические идеи Ортеги-и-Гассета изложены в его труде «Дегуманизация искусства». Автор считает, что существуют две разновидности рода человеческого – «народ», или масса, являющаяся «косной материей исторического процесса», и элита – особо одаренное меньшинство, творцы подлинной культуры. Предназначение «лучших» – быть в меньшинстве и сражаться с большинством, все недуги современной Европы автор связывает со стремлением толпы к главенству в обществе.

26

Жизнь выдающихся людей, по мнению Ортеги, сосредоточена в сфере игровой деятельности. Игра противопоставляется обыденности, утилитаризму и пошлости человеческого бытия. Игра обеспечивает установку на высокий уровень эмоций – от трагических до ликующепраздничных. Говоря об искусстве эпохи модернизма, автор выделяет такие его черты: 1) тенденцию к дегуманизации; 2) избегание живых форм; 3) замыкание искусства на самое себя; 4) стремление к пониманию искусства как игры и только; 5) тяготение к иронии. Центральной тенденцией автор считает дегуманизацию искусства. Художники, по его мнению, накладывают табу на любые попытки привить искусству «человеческое», поскольку озабоченность чисто человеческим несовместима с эстетическим удовольствием. Ортега приветствует подобное вытеснение «слишком человеческого» из сферы культуры, считая это велением времени. Концепция игровой культуры Й. Хейзинга Голландский философ Йохан Хейзинга (1872–1945) известен своей работой «Homo ludens» («Человек играющий»), в которой он защищает тезис об игровом характере культуры. Его концепция бросает вызов теориям, согласно которым труд являлся культурообразующим фактором исторического процесса. Лейтмотив концепции Хейзинга – игра старше культуры, она творит ее. Свой интерес к человеку играющему Хейзинга обосновывает следующим образом: люди оказались не столь разумными, как наивно внушал век Просвещения, уповавший, как известно, на разум. И, соответственно, к определениям Homo sapiens (человек разумный) и Homo Faber (человек умелый) должно быть прибавлено Homo ludens (человек играющий). Последнее определение выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности, как созидание. Игра в концепции Хейзинга – это культурно-историческая универсалия. Как общественный импульс, более старый, чем сама культура, игра издревле заполняла жизнь и, подобно дрожжам, заставляла расти формы архаической культуры. Дух, формирующий язык, всякий раз перепрыгивал играючи с уровня материального на уровень мысли. Культ перерос в священную игру. Поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошь игрой. Право выделилось из обычаев социальной игры. Игровое начало лежит в основании спортивных состязаний и зрелищных видов художественного творчества. Хейзинга убежден, что культура в ее древнейших формах «играется»: «Она происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела, – пишет автор, – она развивается в игре и как игра»10. 10

Хейзинга Й. Homo ludens: В тени завтрашнего дня. М., 1992. – С. 92.

27

Обзор истории культуры приводит автора к выводу об убывании игрового элемента в процессе культурогенеза. Он говорит о «вытеснении игры», начинающемся с XVIII века и заканчивающемся в XIХ веке, когда духом общества начинает овладевать трезвое, прозаическое понятие пользы. Дух рационализма и утилитаризма убили таинство Игры и провозгласили человека свободным от вины и греха. Труд и производство стали идеалом, а потом и идолом. Хейзинга отмечает, что позднебуржуазная культура теряет игровое наполнение, а там, где оно вроде бы остается, игра отдает фальшью. Автор предупреждает о возможной «порче» культуры, уходящей от своих истоков. Игра, наполненная эстетизмом, творящая аксиологическое поле культуры, перерождается в суррогат – спорт. Тот, в свою очередь, превращается в научно-технически организованный азарт. Из былого единства духовного и физического сохраняется лишь низменная физическая сторона. Спорт, в котором число зрителей превышает число участников, теряет свою общественную организующую и дидактическую функцию. Даже искусство, пораженное потребительством, утрачивает духовное напряжение игры. Современное сознание автор характеризует понятием «пуелиризм» – наивность и ребячество. Пуелиризм противоположен игровому сознанию, несет в себе несамостоятельность, грубость и нетерпимость юношества. В основе пуелиризма – путаница игры и серьезности, поэтому работа, долг, жизнь не воспринимаются современным человеком всерьез, развитие цивилизации привело к формированию подобного инфантилизма. Отсюда массовая тяга к банальным развлечениям, пустым зрелищам и дешевым сенсациям. Не всякая игра может быть культуросозидающим фактором, подлинная культура требует «благородной» игры. Гуманист Хейзинга выступает против произвола и варварства, в этом – созидательное начало его концепции. Однако строго научными его выкладки назвать сложно, скорее, это научный миф, позволяющий глубже понять специфику духовных процессов путем постижения фундаментальных основ культурной традиции.

28

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 1. Культурология: Учебник для студентов техн. вузов / Под ред. Н. Г. Багдасарьян. М., 1999. – 511 с. 2. Культурология: Учеб. пособие для студентов вузов. Ростов-на-Дону, 1995. – 575 с. 3. Культурология в вопросах и ответах: Учеб. пособие. Ростов-на-Дону, 1999. – 472 с. 4. Кармин А. С. Основы культурологии: морфология культуры. СПб., 1997. – 507 с. 5. Хрестоматия по культурологии: Учеб. пособие / Под. ред. А. А. Радугина. М., 1998. – 589 с. 6. Трифонова Г. А. Культурология. Теория культуры: Учеб. пособие. Владивосток, 1999. – 69 с. 7. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. – 214 с. 8. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. Соч.: В 2 т. Т.1. М., 1990. – 831 с. 9. Фрейд З. Недовольство в культуре // Филос. науки. 1989. № 1. – С. 24 – 47. 10. Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991. – 351 с. 11. Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск, 1993. – 572 с. 12. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. – 574 с. 13. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. – 543 с. 14. Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990. – 350 с. 15. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. – 527 с. 16. Хейзинга Й. Homo ludens: В тени завтрашнего дня. М.,1992. – 284 с.

29

Позиция № 167 в плане издания учебной литературы МГУ на 2002 г.

Елена Эдуардовна Дробышева ВОПРОСЫ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ Учебное пособие

30

РЕЦЕНЗИЯ НА УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ «ВОПРОСЫ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ», подготовленное ст. преп. каф. ЭтиПл МГУ им. адм. Г. И. Невельского Дробышевой Еленой Эдуардовной Учебное пособие «Вопросы теории культуры» представляет собой краткую характеристику возможных подходов к трактовке понятия «культура», различных типов и форм существования культуры, ее функций и законов. Представлена вариативность концептуальных подходов к вопросам возникновения и существования культуры, причем диапазон рассматриваемых концепций достаточно широк. При подготовке данного пособия использовано большое количество источников, учебной и справочной литературы. Материал изложен в доступной форме, компактно и достаточно ёмко. Пособие «Вопросы теории культуры» может быть рекомендовано к применению в процессе преподавания культурологии студентам и курсантам всех специальностей.

Сакутин В. А., канд. филос. наук, профессор каф. философии ПИПКРО

31

Рецензия на учебное пособие, подготовленное ст. преп. каф. ЭтиПл МГУ им. Г. И. Невельского Дробышевой Е. Э. Представленное к рецензированию учебное пособие «Вопросы теории культуры» подготовлено преподавателем культурологии МГУ им. Г. И. Невельского Дробышевой Е. Э. Это третье учебное пособие, подготовленное автором и являющееся логическим дополнением учебно-методического комплекса по культурологии. Опираясь на собственный опыт преподавания дисциплин «Культурология» и «История культуры», автор пришёл к выводу о необходимости подготовки дополнительного материала в помощь слушателям, поскольку учебная литература, изданная по этим предметам, содержит весьма разноречивый диапазон мнений по вопросам теории культуры. Это обстоятельство существенно затрудняет подготовку слушателей курса к семинарским занятиям, зачётам и экзаменам. Учебное пособие «Вопросы теории культуры» отвечает всем требованиям подготовки современной учебно-методической литературы – написано ясным языком, материал скомпонован в удобной форме, привлечён достаточно широкий круг источников. Исходя из вышеизложенного, считаю возможным рекомендовать указанное учебное пособие к печати и использованию в учебном процессе. Пособие подходит студентам и курсантам всех специальностей и форм обучения Морского государственного университета.

Ущиповский С. Н., канд. филол. наук, доцент каф. истории и методов журналистики ДВГУ