Основы философских знаний (материал к семинарским занятиям)

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ТАГАНРОГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ РАДИОТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

М.А. Дедюлина, В.А. Ивлиев, Е.В. Папченко Основы философских знаний (материал к семинарским занятиям) Для студентов всех специальностей

Таганрог 2005

87я73

М.А. Дедюлина, Ивлиев В.А., Папченко Е.В. Основы философских знаний (материал к семинарским занятиям). Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2005. – 272 с.

В учебно-методическом пособии дается изложение основных философских проблем в соответствии с Госстандартом РФ. Пособие предназначено для студентов всех специальностей для подготовки к семинарским занятиям по философии. Библиография: наименований.

Рецензент: канд. филос. наук, доцент кафедры истории и философии О.В. Шипелик.

ISBN 5-83-27-0047-3

© Дедюлина М.А., 2005 © Ивлиев В.А., 2005 © Папченко Е.В., 2005

2

Тема 1. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ 1. 2. 3. 4.

Определение философии. Философия и наука, философия и религия, философия и искусство. Основные разделы философии. Основные функции философии.

1. Определение философии У философии – свой особый подход к предмету, отличающий философское мышление как от житейски-практического, так и от естественнонаучного. Так же как математик ставит вопрос, что такое единица, и дает довольно-таки сложное определение этого, казалось бы, простейшего понятия, – так и философ с глубокой древности задается вопросом: что такое бытие? Что значит быть? В самом деле, размышлять над тем, что в повседневном обиходе кажется само собой понятным, – значит усомниться в правомерности и достаточности повседневного подхода к вещам. Когда и почему такое сомнение становится возможным? Видимо, тогда, когда в общественной жизни и в общественном сознании возникают серьезные противоречия и конфликты, которые не поддаются разрешению с помощью традиционных убеждений и верований, связанных с мифологией. Так возникает потребность различения того, что общепринято (мнение), и того, что истинно на самом деле (знание). Оно рождается вместе с философией, и не удивительно, что философия с самого начала выступает как критика обычая, обычного права, обыденного сознания, традиционных норм нравственности и традиционных ценностей. Например, первые греческие философы выступили как критики традиционной греческой мифологии, прежде всего Гомера, обвиняя мифологию, в логической непоследовательности и безнравственности. Весь драматизм истории философии – а историческая судьба философов нередко драматична, подчас даже глубоко трагична – коренится в отношении философа к традиции – религиозной и нравственной, культурной и художественной, политически-правовой, наконец, к традиционным формам быта и образа жизни. С одной стороны, философ ставит все это под вопрос, но делает это для того, чтобы докопаться до подлинных корней, из которых растет сама эта традиция; в этом и состоит смысл его вопроса: что значит быть? Что такое «бытие»? Дав ответ на этот главный вопрос, и начиная положительное строительство, философ в той или иной форме, в той или иной мере опирается опять-таки на те представления, которые он сам впитал с молоком матери, с обычаями и нравами своего народа. Все вышеперечисленное характеризует учение философа либо положительно, либо отрицательно, а чаще всего одно – положительно, другое – отрицательно: какие-то из традиционных жизненных ориентиров философ поддерживает, углубляет и обосновывает; другие – изменяет, корректирует; третьи – отбрасывает как вредные заблуждения и предрассудки. Но это все – разные формы зависимости мышления философа от родной ему культуры.

3

Таким образом, появляется напряжение между философским мышлением и традиционными формами знания и верования. У одних философов преобладает первый момент, и тогда они выступают как разрушители традиции, у других – второй момент, и они стремятся обновить традиционные нормы, дав им новое объяснение. Философия, таким образом, с самого начала глубоко укоренена в жизненном мире человека; и какими бы отвлеченными ни представлялись рассуждения философов, они не случайно всегда завершаются учением о том, как следует человеку жить, в чем смысл и оправдание его деятельности. Не случайно, потому что с этих жизненно-непреложных вопросов, в сущности, и начинается философское размышление. Естественно, однако, возникает вопрос: какая общественная ситуация, какие сдвиги в культуре способствуют появлению философии? Например, в античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. И не только возникновение, но и расцвет философии в те или иные исторические периоды, как правило, обусловлен глубоким социальным кризисом, когда человеку становится трудно, а подчас и невозможно жить по старым образцам, когда прежние ценности теряют свое значение и остро встает вопрос: как быть дальше? Что касается генезиса философии в Древней Греции, то она складывается во время (VI в. до н.э.), когда прежние традиционномифологические представления античного общества обнаруживают свою недостаточность, перестают выполнять свою мировоззренческую функцию. По самому существу своему мифология греков – создание воображения: именно с помощью воображения древнегреческое сознание пыталось открыть тайны мироздания. А у воображения свои законы, отличные от тех, которыми управляет мышление. Греческие мифы прекрасны, пластичны, но при этом лишены той однозначности, доказательности и непреложности, какая свойственна науке или морали. В них всегда присутствует элемент игры, поэтому древний грек и верит, и не верит в свои мифы, – он относится к ним всегда немножко эстетически. Греческая религия – это политеизм – антропоморфные существа, могучие и бессмертные, но власть их над миром не безгранична: сами боги, как и люди, подчиняются судьбе; последняя есть слепая и грозная, неотвратимая сила, уклониться от которой не дано никому. Таким образом, греческие боги не отделены от людей непроходимой пропастью: они, как и люди, обуреваемы страстями, могут быть как доброжелательными, так и коварными, враждуют и ссорятся между собой, заключают союзы, влюбляются друг в друга и в смертных, плетут интриги, в которые нередко втягивают и людей. Боги блюдут справедливость и стоят на страже всех принятых в обществе установлений. Термин «философия» в переводе с греческого языка означает «любовь к мудрости (phileo – люблю, sophia – мудрость). Слово «философия» впервые употребил греческий мыслитель Пифагор. Греки считали, что высшей мудростью владеют только боги, человек же пытливым разумом стремится сравняться по мудрости с богами. Каков же смысл понятия «мудрость»? В 4

словаре С.И. Ожегова говорится: «Мудрость – глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт». Мудрость – это спрессованный опыт человечества в искусстве жить. Мудрость – это ответ на величайшие тайны природы, которые определяют смысл жизни человека. Мудрость есть сплав Истины, Добра, Красоты. Философия с этой точки зрения есть любовь к истине, и стремление к ней, и овладение ею, и умение использовать в жизни полученную мудрость, и любование этой мудростью, и боязнь прослыть немудрым. Любовь к мудрости не приемлет невежество, порок, безобразное. На каждой новой ступени развития общества и его духовной культуры философия по-новому стремится ответить на вечные вопросы: каков мир? что есть человек? какое отношение между человеком и миром? что человек может знать? что он должен делать? на что он может надеяться? в чем смысл и предназначение его жизни? Ответы на эти и подобные вопросы философы дают по-разному. У каждого философаисследователя возникает свое целостное видение указанных вопросов. В связи с этим возникают разные философские учения и разные определения философии. Причем каждый мыслитель опирается на определенную традицию. Например, Гегель подчеркивал, что философия есть эпоха, схваченная в мысли. В словаре, составленном ростовскими учѐными1 дано такое определение: «Философия – синтетическая форма общественного сознания, объединяющая в себе научнотеоретический и духовно-практический способы освоения человеком мира. Ее цель – поиск высших смыслов и ценностей, предельных оснований бытия и познания, выработка стратегии свободной человеческой жизнедеятельности». В учебнике по философии Московского университета2 предмет философии определяется так: «Предметом философии является всеобщее в системе «мир – человек». Эта система при первичном подразделении распадается на две относительно противоположные, но взаимосвязанные подсистемы – «мир» и «человек». Каждая из сторон, в свою очередь, подразделяется на уровни, а взаимоотношения между этими сторонами – на четыре аспекта: онтологический, познавательный, аксиологический, духовно-практический». И далее: «Философия – это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру». В недавно вышедшем «Новейшем философском словаре» в статье «Философия», автором которой является В.С. Степин, сказано: «Философия – особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех еѐ основных проявлениях. Философия стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем»3. В энциклопедическом словаре Ю.Г. Волкова, В.С. Поликарпова дается следующее определение философии: «Философию можно все-таки определить как рефлексию о многообразии человеческого опыта, как рациональное, методическое и 1

Современная философия: Словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону, 1995. П.В. Алексеев, А.В. Панин. Философия. Москва; 1996. 3 Новейший философский словарь. Минск: Изд. В.В. Скакун, 1998. 2

5

систематическое рассмотрение величайших тем, касающихся существования человека»1. На протяжении многовековой истории философии ее содержание изменялось. C древности и до наших дней предметом философских размышлений являются «начальные», «предельные» основания, самые общие и глубокие идеи и принципы, из которых человек должен исходить в своей жизни и деятельности, в понимании окружающей действительности и в отношении к ней. Приведем примеры философских идей и принципов:  идея вечности материального мира и противоположная ей идея божественного творения;  принцип детерминизма (причинной обусловленности всех явлений) и противостоящий ему принцип индетерминизма (признание существования беспричинных явлений);  принципы познаваемости или, наоборот, непознаваемости бытия;  идеалы гуманизма, свободы, равенства, правдивости и др. Философские принципы нередко противоречат друг другу (что видно из приведенных примеров). Какие из них принять, а какие отвергнуть? О любой философской идее можно сказать что-то и «за» и против». В конце концов, каждый должен определить свое отношение к ней сам. Но при этом надо еще учесть, что между философскими идеями существует логическая взаимосвязь. Признание какой-либо одной из них ведет к необходимости согласиться с какими-то другими и отбросить третьи. Поэтому вопрос о выборе своей позиции по отношению к той или иной философской идее оказывается связанным с целым рядом других вопросов. Таким образом, чтобы решать философские, проблемы, приходится создавать целостные логические системы философского знания – учения, концепции, теории. В них по-разному осмысливаются постановка и решение философских проблем, содержание философских принципов, их взаимосвязь и т.д. Развитие философии протекает в идейной борьбе между различными философскими системами. Исходя из сказанного, можно дать краткое определение философии: философия есть область познания, в которой рассматриваются исходные, наиболее общие принципы понимания действительности. Следует иметь в виду, что данное определение слишком кратко, чтобы дать достаточно ясное и полное представление о сущности философии. Философия очень сложна и разнообразна по своему содержанию и формам, так что кратко определить ее невозможно. Какого-то одного, общепринятого определения в философии не существует. Принципиальная особенность философского мышления в том, что оно никогда не останавливается на достигнутом. Дойдя до самых, казалось бы, «предельных» «последних» оснований какого-либо знания, оно подвергает их дальнейшему критическому обсуждению и стремится добраться до еще более глубоких основ. То, что в житейском опыте, религии, морали, искусстве, науке 1

(Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Человек: энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 1999, с.300). 6

принимается за несомненную и непоколебимую истину, для философии часто служит лишь отправным пунктом размышлений. Поэтому в философии есть место для самой разнообразной тематики исследований. Философия способна расцвести на любом «кусте» человеческой мысли, если только дело доходит до познания его корней. Философия есть продукт и наиболее яркое воплощение одного из самых замечательных свойств человеческого разума – его свободы. Разум не признает границ, которые стесняли бы его свободу, сдерживали бы его деятельность. На этой свободе основано само существование разума. Остановившийся в своем движении, переставший мыслить разум мертв. А живой разум постоянно ставит перед собой все новые и новые вопросы, подвергает критике свои собственные ответы на них и стремится выйти за пределы всего, что становится ему известно. Эта работа человеческого разума и приводит человека к постановке философских проблем. Философское мышление не удел избранных. В большей или меньшей мере с философскими проблемами сталкиваются все. Начать философствовать легко, это может сделать и время от времени делает, наверное, каждый. Гораздо труднее продолжать. И еще труднее довести философское исследование до критического анализа того, что кажется само собой разумеющимся, до выхода за рамки общепринятых стандартов мысли. Но зато это освобождает человеческую личность от плена предубеждений и предрассудков, от внешнего насилия над ее умом. Философия не столько дает человеку новое знание о тех или иных явлениях, сколько ведет к более глубокому пониманию жизни и отношения, человека к окружающей его действительности; к совершенствованию его способа видения мира. Занятия философией вырабатывают навыки свободного творческого мышления, воспитывают вкус к нему. А это помогает человеку добиваться успехов врешении самых различных жизненных и профессиональных задач. В новой книге В.С. Поликарпова «Введение в философию» дается краткое, но очень емкое определение философии: «философия есть самосознание культуры». С позиции такого понимания написаны все разделы экспериментального учебного пособия. Это пособие, как отмечает автор, следует читать внимательно и вдумчиво. Данное краткое определение можно пояснить следующим образом. Для уяснения более строго понятия о философии необходимо решить следующие задачи:  определить особенности в ряду различных форм культуры;  связать существование философии с определенными потребностями человеческого духа и культуры;  определить общественные функции философии;  учесть историческое многообразие философии Очевидно, что философия занимает определенное место в ряду различных форм культуры, к числу которых относится искусство, религия, право, наука и др. Философия отвечает определенным потребностям 7

человеческого духа. Она появляется там, где возникает особая потребность в ней, а отсутствие ее не говорит об уровне достижений культуры. Предмет философии можно также определить как знание о знании, а точнее как рефлексия человека и человечества на свою культуру. Попытаемся подойти к анализу определения философии как области знания через выяснения ее предмета. История философии дает достаточно оснований для такой попытки. Если трактовать философию как вид, форму знания, то ее понимают как науку. Существуют попытки определить ее предмет через мир как целое. Но это скорее некоторое неопределенное представление и в этом смысле метафора, чем характеристика предметности. Вопрос о предмете философии не может быть решен непосредственно указанием на предметную область. Возникает дилемма: либо философия не имеет предмета, и тогда она не есть знание, либо, поскольку она все же занята постижением мира, предмет у нее особенный, не составляющий непосредственно какую-либо предметную область реального мира. Но тогда для того чтобы выяснить, чем она занимается, надо сначала выяснить, что такое философия. Существование философии определяется человеческой историей. Начиная с VI-V вв. до н.э. в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции к философии относили вопросы:  об устройстве Космоса;  об истинности человеческого знания;  о том, что такое добро, красота и т.п. Обычно личности, изучающие эти проблемы, имели репутацию мудрецов, носителей подлинного знания, а вовсе не конкретно-предметного, которое считалось низшим по рангу в сравнении с философским знанием. Отсюда можно предполагать, что расхожие представления о философии как о знании относительно неких лишь умозрительно постигаемых объектов, бытие которых лежит по ту сторону повседневной жизни и повседневных вопросов, в чем-то неверны. Содержание философии – реальный мир жизни, действия и познания людей. И отличие ее от конкретно-научного знания не в самом предмете, но в ином, особом ракурсе его рассмотрения. Подход философии к познанию мира характеризуется всеобщностью. Считается, что эта особенность познавательного подхода философии синонимична абстрактности. Но это не так. Ещѐ Гегель обращал внимание на ошибочность такого суждения. Под абстракцией понимается резюмирующая форма знания, отвлекающаяся от подробностей и потому обедняющая содержание понятия до формальной схемы. Гегель противопоставлял такое формально-логическое понимание всеобщего обобщения диалектическому, в котором оно рассматривается как сущностная полнота отображения предметного содержания и в этом смысле как логическая конкретность. История философии свидетельствует, что понятие диалектики как сущностного вида знания, в отличие от знания эмпирического, возникло в качестве определяющей особенности философии на ранней стадии ее развития. Уже Платон ввел понятие диалектики в состав отличительных особенностей 8

философии как собственно научного знания (эписистеме). Поэтому когда ныне подвергают обсуждению проблему соотношения философии и науки и при этом доказательством их различия считают несовпадение методов определений объектов в качестве предметов знания, то явно обнаруживается неосведомленность, либо игнорирование истории проблемы. Истоки ее восходят к существенному различению собственно теоретического и прикладного знания вообще. Надо сказать, что этот вопрос выводит на проблему отношения знания к культуре, являющуюся ныне предельно злободневной в сфере перспектив гуманизации образования. Философское содержание этой проблемы заключается, прежде всего, в представленности в знании объективного содержания и человеческого, личностного вклада, который только и сообщает знанию значения культурной ценности. Именно такое восприятие мира с позиций его культурной освоенности сообщает миру как предмету знания определения целостности и притом в смысле не пространственно- временной ограниченности, но всеобщей упорядоченности и устроенности. Чтобы родилось целостное восприятие культурноупорядоченного мира, необходима дистанция, отделяющая от него познающего человека, и притом такая, которая открывала бы возможность одновременно охватить его в единстве умственным взором и оставаться внутри его целостности. Такая позиция обеспечивается положением человека как центра Вселенной (разумеется, это положение чревато потерями.) Во-первых, оно требует восприятие мира в аспекте не предметно-практической множественности, но отстраненно-умозрительно. Тем самым познание отдаляется от функции предметно-практического воспроизведения и обращается к умозрительному конструированию действительности. Во-вторых, чтобы сохранить за собой значение знания, оно вынуждено разработать и утвердить себе автономный метод мыслительного конструирования, который относительно исторических масштабов очень скоро конституировался на положении «науки о правильном мышлении» логики. В силу выделения умозрительного знания в ранг самоценной (истинной) функции познавания мира философия утвердила за собой статус института мудрости. Вместе с тем философское знание как истинное обрело в глазах общества значение объективированного, т.е. воплощенного в действительном мире, познавательного конструирования разума. Итак, философия придала теоретической деятельности самостоятельный статус «производства» истины со своим автономным критерием – логикой. Это автономизирование философии сделало ее постоянной формой познавательной обращенности общества на свою познавательную деятельность, а вместе с тем и на культуру. Утверждение философии в этой ее своеобычной роли потребовало тысячелетних усилий, тем более что подчеркиваемая объективность философского знания обезличивала его, лишала предметности субъекта знания. Таким образом, получалось, что философия обращена к миру в его всеобщности, к миру вообще, включая и самого человека. Но ведь невозможно, чтобы было знание обо всем на свете и ни о чем конкретно.

9

Понимание конкретности философского знания складывается очень трудно. Еще в древности философы поняли, что речь идет о новом способе мышления, при котором предметом выступает действительный мир не как многообразия вещей, явлений, событий, но как единство этого многообразия, например, Платон в диалоге «Софист» его охарактеризовал как «самоотождествленное различие подвижного покоя». С появлением философии в области знания как формы культуры произошла инверсия – из кодекса непосредственного предметно-социального поведения знание получило значение автономной мыслительной деятельности поиска и нахождения истины. Именно в таком качестве философия и утвердилась как особая форма познания – наука. Заметим, что в древности наука определялась не по изучаемому предмету, а по умозрительному логическому методу изучения предметности вообще. Задача философии заключалась не в отвлеченном знании сущности мира, а в решении проблемы представленности этой сущности в текучем многообразии действительности1. Философия опирается на накопленный и воплощенный в культуре опыт людей, но не сводится лишь к его анализу: она выдвигает идеи и принципы, которые должны его объяснить. Она не просто отображает и фиксирует сложившиеся в культуре представления о человеке и мире, а очищает их от противоречий и неясностей, подводит под них основания и разрабатывает систему взглядов, упорядочивающую эти представления и приводящую их в единство. Философия, таким образом, - это продукт свободной творческой деятельности человеческого разума. Разумеется, эта свобода ограничена, необходимостью учитывать, имеющиеся в культуре знания, ценности, регулятивы. Однако в деле их обоснования и трактовки философ вправе предлагать собственные, оригинальные и далеко не очевидные решения. Степин В.С. пишет, что «философское мышление всегда движется как бы между двумя полюсами: на одном оно тесно соприкасается с реалиями современной ему жизни, на другом – выходит за их рамки и создает своеобразные проекты тех общественных и духовных структур, которые могут стать основаниями будущего развития культуры. В этом смысле философия одновременно выступает квинтэссенцией наличной культуры и смысловым ядром культуры будущего, своеобразной науки о «возможных человеческих мирах»2 Итак, философская мысль имеет два источника – культура общества и конструктивное воображение личности. Ее основным методом является рефлексия. Этот термин (от лат. reflexio обращение назад) означает отражение мышлением самого себя, мышление человека о своем мышлении, осознание им своего сознания. Рефлексия – это мышление, направленное на осознание и осмысление своих собственных форм, посылок и установок. Рефлектировать можно с разной степенью глубины: найдя одни предпосылки, 1 2

М.Б. Туровский, С.В. Туровская Предмет философии // Философские науки. 1991. №5. Степин В.С. Эпоха перемен и сценарии будущего. М., 1996. С. 27-28. 10

из которых исходит мышление, искать «под ними» какие-то другие, еще более глубокие, и т.д., пока, в конце концов, не окажется, что достигнут некоторый предел, дальше которого мысль продвинуться не в состоянии. Философская рефлексия представляет собой этический анализ форм, установок и предпосылок человеческого сознания и поведение с целью осмысления их предельных оснований. «Запределивания» проблем – стремление добраться до самых глубоких основ их постановки и решения – характерная особенность философского мышления. Вот почему философия постоянно «ищет себя», т.е. занята анализом своей собственной сущности: это способ осознания ею тех представлений, из которых она должна исходить в поиске предельных оснований культуры. Философская рефлексия может проводиться в разнообразных формах1 Если суммировать важнейшие аспекты различных определений, то можно сказать следующее: 1) философия есть наука о всеобщих закономерностях, которым подчинены как бытие (т.е. природа и общество), так и мышление человека, процесс познания; 2) философия есть учение о всеобщем в отношении «мир – человек»; 3) философия есть научно-теоретический и духовно-практический способы освоения человеческого мира; 4) философия есть поиск высших смыслов и ценностей, предельных оснований бытия и познания; 5) философия есть трансцендирующее постижение объекта; 6) философия есть любовь к мудрости; 7) философия есть самосознание культуры. 8) философия есть знание о знании, а точнее рефлексия человека и человечества на свою культуру. Из вышеизложенного можно сделать следующие выводы. Во-первых, философия есть наука. У этой науки есть свой объект и свои методы исследования. Как и в любой науке, между исследователями идет творческий спор, и в этом напряженном споре и в муках исследования рождается истина, как золотые крупинки в огромной массе руды. Во-вторых, каждый исследователь привносит свои оценки в объект исследования. Следовательно, философия (а может быть научные труды из любых областей знания) несет на себе груз мировоззрения. Каждый научный труд философов и их совокупные труды – это, в определенной мере, воплощение мировоззрения исследователей, живущих в определенную эпоху. В-третьих, философия в каждую эпоху существует в качестве многообразных учений, школ. Иначе быть не может! В-четвертых, каждый философ исследует не все проблемы философии, а лишь некоторые, а в сумме философы данной эпохи размышляют над важнейшими проблемами, которые объединяются вокруг проблемы «человек и мир». 1

Кармин А.С., Г.Г. Бернацкий Философия. СПБ., 2001. С. 19-21. 11

Итак, можно дать такое рабочее определение философии: философия – есть наука и мировоззрение. Философия базируется на обобщении совокупных научных знаний, отражении реального бытия различных социальных групп, интеграции духовной культуры общества. Она проявляется через многообразие исторически сменяющихся учений, течений, школ, стержнем которых является выяснение сущности человека и мира, обнаружение наиболее общих, познавательных, ценностных, социально-политических, нравственных, эстетических отношений человека к миру. 2. Философия и наука, философия и религия, философия и искусство Философия и наука Вопрос о соотношении философии и науки важен для более глубокого понимания смысла и назначения философии. Является ли философия наукой? Находится ли она в одном ряду с другими науками или занимает совершенно особое место, будучи самостоятельной формой культуры? От ответа на эти вопросы зависит трактовка взаимосвязи философии и частных наук. Под частными науками понимаются науки, изучающие отдельные области реальности. Это такие науки, как физика, химия, биология, экономика, литературоведение, правоведение, языкознание и др. Таким образом, наука сегодня – это семейство разнообразных дисциплин. Вместе с тем есть основания говорить о «науке вообще», т.е. об общих чертах, характерных для всякого научного познания – научного познания как такового. Очевидно, что и научное познание отличается от ненаучного – обыденного, художественного и т.д. В наши дни наука пронизывает все сферы деятельности человека. Она стала мощным фактором достижений человечества в самых различных областях. Однако очевидно, что так было не всегда. Человечеству потребовалось пройти большой путь, чтобы перейти от донаучных форм познания к научным. Философия возникла в синкретическом единстве с наукой и на протяжении всей своей истории сохраняет черты сходства с ней. Характерными общими чертами науки и философии являются следующие. 1. Теоретический тип знания. Особенность такого знания состоит в том, что оно не просто описывает, а объясняет действительность. В его построении важнейшую роль играют размышления, рассуждения. Оно опирается на логические выводы и доказательства и выражается в абстрактных понятиях. Основные понятия философии и науки называются категориями. В каждой науке есть свои категории (например, в термодинамике – теплота, энергия, энтропия и пр.). К философским категориям относятся как понятия хорошо знакомые каждому (сознание, время, свобода, истина и др.), так и понятия малоупотребительные в обиходе, но играющие основополагающую роль в тех или иных философских системах (монада, вещь в себе, трансцензус, экзистенция и др.).

12

2. Отношение к истине как к высшей ценности, на достижение которой нацелен труд ученого и философа. Во всех других видах человеческой деятельности истинное знание нужно ради какой-то другой цели, и к нему стремятся как средству достижения этой цели. Только в науке и философии целью деятельности является истина сама по себе, истина как таковая. Истинное знание в сфере этой деятельности добывается ради него самого, и если уж используется в ней как средство, то лишь как средство получения нового истинного знания. Другое дело, что наука и философия нужны обществу, в конечном счете, потому, что служат средством удовлетворения каких-то общественных потребностей, и за пределами научного и философского познания их результаты используются в практических целях. Общность между наукой и философией породила традицию считать философское знание разновидностью научного. Философская мысль в отличие от науки всегда имеет предметом не мир сам по себе, а человеческий взгляд на мир, человеческое понимание мира. Человек – отправная точка философских суждений о мире. Как же ответить на вопрос о том, каково соотношение между философией и наукой. По утверждению Кармина А.С. и Бернацкого Г.Г1. возможно четыре различных варианта ответа:  А – Философия включает в себя науку. Такая ситуация сложилась в античности, когда все науки считались ветвями философии.  В - Философия входит в состав науки. Это традиционное представление об общности философии и науки. В соответствии с этим наука вышла за рамки философии, но философия сохранила за собой статус науки и стала одной из ее областей.  С – Философия и наука – это разные области знания. В этом случае игнорируется общность философского и научного знания и не учитываются реальные связи между ними.  D – Философия и наука – это различные, но частично совпадающие, пересекающиеся области знания. Согласно этому утверждению философское знание отличается от научного, но в то же время сохраняет связь с последним.

1

А.С. Кармин, Г.Г. Бернацкий. Философия. СПб., 2001. С. 29-34. 13

Различия не являются помехой для сотрудничества между философией и наукой. Наиболее полно сотрудничество реализуется в рамках особой отрасли философского знания, получившей название «философия и методология науки». Эта область находится на стыке философии и науки. Она широко привлекает данные из истории науки. Философия и методология науки анализирует проблемы, связанные с особенностями науки как явления духовной культуры и общественной жизни. Среди них понятие и образ науки, проблема возникновения науки, структура научного знания, функции научного исследования, научные революции, идеалы научности, нормы и ценности научного сообщества и др. Философия и методология науки существенно дополняет традиционную область философского знания, сложившуюся до нее, – теорию познания. Философия обобщает достижения науки, опирается на них. Игнорирование научных достижений привело бы ее к бессодержательности. Философия вписывает факты развития науки в широкий контекст культурного и социального развития. Совместно с другими формами гуманитарной культуры философия призвана способствовать гуманизации науки, повышению в составе научной деятельности роли нравственных факторов. Поэтому философия во многих случаях должна ограничивать непомерные притязания науки на роль единственного и универсального способа освоения мира. Она соотносит факты научного познания с идеалами и ценностями гуманитарной культуры. Не только философия нуждается в науке, но и наука нуждается в философии для решения стоящих перед нею проблем. Один из величайших ученых ХХ в. А. Эйнштейн писал: «В наше время физик вынужден заниматься философскими проблемами в гораздо большей степени, чем это приходилось делать физикам предыдущих поколений. К этому физиков вынуждают трудности их собственной науки». Философия и религия Религия (от лат. religio – совестливое отношение к чему-либо) – не менее сложное и многообразное явление, чем философия, наука или искусство. Его сложность и многообразие находят отражение в многозначности термина «религия». Часто под религией понимают «всякое воззрение, содержащее в себе значительный элемент веры. В этом случае в понятие религии включается множество самых разных явлений духовного мира человека. Поэтому для строгости и определенности рассуждений необходимо ограничить сферу применения понятия религии. Это легче всего сделать, приняв за точку отсчета развитые мировые религии. К их числу принято относить христианство, ислам, иудаизм, буддизм. Названные религиозные направления, в силу длительности своей истории, широты распространения и других факторов, являются тщательно разработанными системами. Они содержат в себе все элементы, характеризующие религию как феномен духовной культуры и общественной жизни. Зачатки религии, возникшие в первобытном обществе, следует отличать от формы религии, какой она сложилась, начиная от «осевого времени» Перечислим основные элементы, характеризующие развитые формы религии: 14

1. Вероучение. 2. Религиозная организация (церковь). 3. Культ (система обрядов и таинств). Вероучение представляет собой доктрину, в которой раскрывается смысл и существо данного религиозного направления. Центральное место в вероучении отводится учению о Боге – богословию, или теологии. Богословие (теология) раскрывает понятие о Боге, характерное для данной конфессии – объединения людей, исповедующих одну и ту же вepy. Богословие разъясняет также смысл религиозных догматов – положений и идей, являющихся фундаментальными для данного вероучения. В большинстве мировых религий Бог трактуется как принципиально надмирное существо, т.е. существо, качественно отличное от вещей видимого (чувственно воспринимаемого) мира. Поэтому путь познания Бога должен принципиально отличаться от того, каким человек познает окружающий мир. Разъяснение путей познания Бога (богопознания) является одной из важнейших задач богословия, или теологии. Тесно связана с вероучением определенная этическая система-совокупность нравственных идеалов, принципов и норм, характерных для данного конфессионального направления. Религиозная организация (церковь) – один из важнейших элементов религиозной жизни. Она состоит из системы религиозных учреждений, а также из людей, профессионально занятых организацией отправления религиозных культов – священнослужителей. Религиозная организация – это также и определенная система управления. Деятели церкви (клир) ведут религиознопросветительскую работу среди рядовых верующих – прихожан, или мирян. Сеть учебных и богословско-просветительских учреждений призвана готовить профессиональные кадры служителей церкви. Наличие церковной организации превращает религию в социальный институт, стоящий в ряду других социальных институтов, таких, как наука, право, учреждения культуры и образования. Главная функция церкви состоит в создании условий для отправления религиозных культов. Церковь рассматривается в качестве обязательного посредника между Богом и человеком. Культ – это система обрядов (ритуалов) и таинств, характерная для данного религиозного направления. Развитые религии предполагают сложную систему обрядов и таинств. Предполагается, что без них невозможно полноценное общение Бога и человека. К элементам культа принадлежат в рамках, например, христианства крещение, молитва, исповедь, покаяние, причащение, пост, почитание святых, соблюдение религиозных праздников и знаменательных дат церковного календаря и т.д. Посредством культа религия обращается не только к умственной, но и к эмоциональной стороне человека. Большинство конфессий отчетливо осознают отличие религиозных форм познания от чисто рациональных. Отправление религиозного культа призвано воздействовать на все существо человека, а не только на его ум. Сравнивая философию и религию как общественные явления, мы видим, прежде всего, что для философии наличие культовой стороны не является характерным признаком. Обрядам и таинствам не принадлежит значительная роль ни в науке, ни во многих других сферах человеческой деятельности. 15

Вместе с тем факт наличия в составе большинства форм культуры, в том числе нерелигиозной, отдельных элементов культа общепризнан. Культура как целостное явление предполагает наличие определенных процедур (ритуалов). В них запечатлеваются образцы поведения, признающиеся данным объединением людей в качестве положительных. Нарушения принятых образцов воспринимаются как проявления негативного свойства. На основе принятых образцов вырабатываются нормы и правила или стандарты определенного вида деятельности. В этом смысле не лишена культовой стороны даже такая сугубо рациональная сфера человеческой деятельности, как наука. Однако ни в науке, ни в культуре в целом культу, конечно, не принадлежит такой значительной роли, какую он играет в религии. По этому признаку сравнение религии с философией не представляет трудностей, поскольку культ для философии неспецифичен. По-иному обстоит дело, если сравнивать содержательную сторону религии и философии. В этом случае необходимо, прежде всего, сравнивать две доктрины, т.е. философию и теологию. Так В.Ф. Шаповалов1 полагает, что можно выделить несколько вариантов решения вопроса об отношении теологии и философии. Первый вариант может быть охарактеризован краткой формулой: «философия – сама себе теология». Наиболее ярко он представлен античной философией. Античные философы в большинстве случаев строят самостоятельную религиозно-философскую систему, отличную от современных им народных религий. Это рациональные системы, стремящиеся обосновать абстрактное понятие о Боге. Элемент веры в философии, например, Платона и Аристотеля играет значительно меньшую роль по сравнению с верованиями греков. Античные философы создают особую теологию, рассчитанную на немногих, на образованную часть общества, на тех, кто способен и желает мыслить и рассуждать. Здесь Бог – весьма абстрактное понятие. Он существенно отличен от антропоморфных, т.е. человекоподобных богов религиозно-мифологических представлений: Зевса, Аполлона и т.д. Второй вариант отношений философии и теологии складывается в средние века. Его можно охарактеризовать как «философствование в вере». Философия здесь существует «под знаком» веры. Она непосредственно отправляется от догматов теологии. Истины откровения рассматриваются в качестве незыблемых. На их основе развивается философское знание, более всеохватное по своему характеру и более абстрактное по сравнению с богословским. Христианского Бога-Личность «философствование в вере» наделяет абстрактно-философскими характеристиками. Он есть символ бесконечного, вечного, единого, истинного, доброго, прекрасного и т.д. Третий вариант связан с направленностью философского знания на обнаружение таких универсальных характеристик бытия, которые не зависят от религиозного мировоззрения. Такая философия религиозно нейтральна. Она учитывает факт многообразия религиозных конфессий, но ее теоретические положения строятся так, чтобы были приемлемы для всех 1

В.Ф. Шаповалов. Основы философия. От классики к современности. М., 1999. С. 28-30. 16

людей, без различия вероисповеданий. Она не строит своего Бога, но и не отвергает Бога религий. Вопрос о Боге она целиком передает на усмотрение теологии. Этот тип характерен для ряда направлений западноевропейской философии XVIII в. и широко распространен и в наше время. Четвертый вариант есть открытое признание непримиримости философии и религии. Это атеистическая философия. Она принципиально отвергает религию, рассматривая ее в качестве заблуждения человечества. В современной философии представлены все названные варианты. Возникает вопрос о том, какой из приведенных вариантов наиболее «правильный». Предпочтение зависит от самого человека. Каждый из нас вправе самостоятельно решить, какой вариант предпочесть, какой из них наиболее соответствует характеру личного мировоззрения. Чтобы наметить подходы к решению этого вопроса, необходимо, в частности, выяснить, что такое вера, не религиозная только, а вера вообще. Осмысление феномена веры входит в задачу философии. Вера – это незыблемая убежденность человека в чем-либо. Такая убежденность основывается на особой способности души человека. Вера как особая способность души имеет самостоятельное значение. Она не находится в прямой зависимости ни от разума, ни от воли. Нельзя принудить себя поверить во что-либо; волевое усилие не формирует веры и не способно породить веры. Точно так же нельзя поверить во что-либо, полагаясь лишь на доводы разума. Вера требует посторонних подкреплений, когда иссякает энтузиазм веры. Та вера, которая нуждается во внешних подкреплениях, – слабеющая вера. Понятно, что нежелательно, чтобы вера противоречила доводам разума. Но это бывает далеко не всегда. Следует различать слепую и осознанную веру. Слепая вера имеет место тогда, когда человек во что-то верит, но не отдает себе отчета, во что именно и почему. Осознанная вера – это вера, тесно связанная с пониманием объекта веры. Такая вера предполагает знание того, во что следует верить, а во что верить не следует и даже опасно для благополучия человека и сохранения его души. Познавательное значение веры невелико. Было бы легкомысленным сохранять незыблемую убежденность в абсолютности тех или иных научных положений вопреки данным эксперимента и логическим доводам. Научное исследование предполагает умение сомневаться, хотя и оно не обходится без веры. И все же, познавая, мы не можем делать ставку на веру. Гораздо большую важность здесь имеют обоснованность и логическая убедительность. Но если познавательное значение веры невелико, то исключительно велико ее жизненное значение. Без веры невозможен сам процесс жизни человека. В самом деле, чтобы жить, мы должны верить в то, что нам суждена какая-то более или менее значительная миссия на земле. Чтобы жить, мы должны верить в собственные силы. Мы доверяем нашим органам чувств и верим, что в большинстве случаев они поставляют нам верную информацию о внешнем мире. В конце концов, мы верим и наш разум, в способность нашего мышления находить более или менее приемлемые решения сложных проблем. Впрочем, в жизни существует множество ситуаций (их большинство), исход которых 17

заранее просчитать с абсолютной точностью мы не в состоянии. В таких ситуациях вера выручает нас. Безверие ведет к апатии и унынию, которые могут перейти в отчаяние. Отсутствие веры рождает скепсис и цинизм. Философия так или иначе признает роль веры в широком смысле. Немецкий философ К. Ясперс обосновал, например, понятие «философская вера». Аналогичные понятия можно встретить и у других философов. Философская вера не является альтернативой вере религиозной. С одной стороны, ее может принять любой верующий, независимо от конфессиональной принадлежности, не отказываясь при этом от своих религиозных убеждений. С другой – она приемлема и для людей религиозно индифферентных в вопросах религии. Философская вера противостоит суевериям. Суеверие – это необдуманная вера в приметы и предсказания произвольного характера. Она отвергает также поклонение кумирам. Такое поклонение возводит на недосягаемый пьедестал какое-либо лицо или группу лиц, наделяя их свойством непогрешимости. Наконец, философская вера отвергает фетишизм. Фетишизм есть поклонение вещам. Он неправомерно наделяет абсолютным значением то, что по своей природе является временным, условным, преходящим. Философская вера предполагает признание того, что обладает безусловным значением. Она ориентирует человека на вечные ценности. Это вера в то, что свято, что имеет непреходящее значение. В философской вере находит свое выражение вера в истину, добро и красоту, хотя их и трудно достигнуть, но они существуют и заслуживают того, чтобы к ним стремиться. Ориентируя на высшее, вера помогает лучше ориентироваться в мире земном, избегать его соблазнов и искушений. Поэтому ее, по словам К. Ясперса, «можно назвать также верой в коммуникацию. Ибо здесь имеют силу два положения: истина есть то, что нас соединяет, и – в коммуникации заключены истоки истины. Человек находит... другого человека как единственную действительность, с которой он может объединиться в понимании и доверии. На всех ступенях объединения людей попутчики по судьбе, любя, находят путь к истине, который теряется в изоляции, в упрямстве и в своеволии, в замкнутом одиночестве»1. Для благополучия и процветания современного мира крайне важно найти путь налаживания полноценного диалога между верующими и неверующими, между людьми различной конфессиональной принадлежности. В решении этой задачи важная роль принадлежит философии. Философия и искусство Искусство – коллективное чувствование. В вопросе об искусстве постоянно идет спор между теми, кто делает упор на коллективности (крайнюю позицию занимают сторонники «искусства для народа, для всех»), и теми, кто делает упор на чувствовании (здесь крайнюю позицию занимают сторонники «искусства для искусства», «чистого» искусства). Гегель отстаивал позицию первых. Он писал: «...Художественные произведения должны создаваться не 1

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 442. 18

для изучения и не для цеховых ученых, а они... должны быть понятны и служить предметом наслаждения непосредственно сами по себе. Ибо искусство существует не для небольшого замкнутого круга, не для немногочисленных очень образованных людей, а в целом для всего народа»1. На такой же позиции стоял марксизм. Известно такое высказывание В.И. Ленина: «Искусство принадлежит народу». В советское время это высказывание было руководящим принципом в художественной политике государства. Сторонниками второй точки зрения были два художественных гения России – Л. Н. Толстой и П. И. Чайковский. Первый категорично утверждал: «Причина, почему декадентство есть несомненный упадок цивилизации состоит в том, что цель искусства есть объединение людей в одном и том же чувстве. Это условие отсутствует в декадентстве. Их поэзия, их искусство нравятся только их маленькому кружку точно таких же ненормальных людей, каковы они сами. Истинное же искусство захватывает сущность души человека. И таково всегда было высокое и настоящее искусство»2. Второй же был более мягок, но не менее убедителен: «Я желал бы всеми силами души, чтобы музыка моя распространялась, чтобы увеличивалось число людей, любящих ее, находящих в ней утешение и подпору». С другой стороны, деятели искусства всегда выступали за то, что искусство должно быть внутренне свободным, незаинтересованным, неутилитарным, одним словом, относительно самостоятельной сферой жизни. Сходство философии и искусства состоит в том, что в их произведениях широко представлен личностно-эмоциональный компонент, переживания автора, субъективное видение автором той панорамы жизни, о которой он пишет. Произведения философии и искусства всегда индивидуальны, поэтому, знакомясь с их произведениями, мы не только воспринимаем правду жизни, но всегда выражаем свои симпатии и антипатии. В связи с этой особенностью философии само изучение истории философии идет через изучение творчества, мировоззрения, личной драмы философа в условиях конкретно-исторической эпохи. А произведения классиков философии всегда пленяют нас так же, как и произведения классиков искусства. Но есть, конечно, и существенные различия между философией и искусством. Философ выражает проблему с помощью понятий, абстракций, обращаясь к тонкости ума. Деятель искусства, как правило, выражает проблему через художественные образы, пробиваясь к нашему разуму через пробуждѐнные им чувства. И философия, и наука, и религия, и искусство создают свою картину мира. При всем своем различии они дополняют друг друга. Поэтому каждый культурный человек должен хорошо разбираться в этих картинах мира.

1 2

Гегель. Соч. Т. XII. С. 280. Л. Н. Толстой. Полн.собр.соч. Т. 41. С. 136 19

3. Основные разделы философии По данному вопросу имеется ряд статей в работе «Философия. Краткий тематический словарь», поэтому данный параграф изложен в соответствии с данным пособием. История философии – историю философия следует рассматривать в трех срезах: 1) как объективный процесс развития философских идей, учений, школ; 2) как особая наука об этом объективном процессе; 3) как особая философская дисциплина, имеющая своим предметом философию как процесс; результат саморефлексии философии над своей историей; форма философского знания. История философии зарождается в античности. Так уже сочинения Аристотеля содержат критический анализ учений его предшественников, однако этот анализ подчинен изложению собственной системы взглядов философа. Первыми специальными сочинениями по истории философии являются работы Секста Эмпирика и Диогена Лаэртского (III в. н.э.). В средние века интерес к истории философии перемещается на мусульманский Восток и возвращается в Европу в эпоху Возрождения. В Новое время формируются элементы научного подхода к анализу философских концепций, возникают попытки рассматривать философские теории, в их связи с другими областями культуры, складывается критический подход к источникам. В сочинениях Вико и Гердера (XVIII в.) возникает идея исторической закономерности в развитии истории философии, используя которую Гегель (нач. XIX в.) все многообразие философских систем рассматривает как единый историко-философский процесс, а каждую философскую систему как частичное проявление абсолютной истины. Во второй половине XIX в. в рамках «философии жизни» Дильтей формулирует противоположную точку зрения на историю философии, согласно которой каждая философская система понимается как уникальное, ничем не детерминированное, индивидуально неповторимое проявление жизненного процесса. После крушения универсальной конструкции гегелевской истории философии появляется целый спектр различных интерпретаций историкофилософского процесса: история философии истолковывается как «история философских проблем» (марбургская школа неокантианства), как «история философских понятий» (Хайдеггер, Гадамер), как «история философских личностей» (Ясперс) и пр. Для современного состояния истории философии характерен плюрализм интерпретаций историко-философского процесса, согласно которому ни одна из схем типологизации истории философии, будучи ограниченной, не вправе претендовать на универсальность и полноту истины, однако все они в каких-то пределах являются правомерными и даже необходимыми. Подводя итог, следует сказать, что история философии не только важнейший раздел философии. Без истории философии нельзя понять ни содержание философии, ни ее роль в обществе. Онтология – философское учение о бытии как таковом, о сущем, о его формах и фундаментальных, о наиболее общих определениях и категориях бытия, а не о бытии тех или иных объектов. Парменид и другие элеаты мыслили бытие как истинно сущее, вечное и неизменное, самопорождающее себя единство Истины, Добра и Красоты. Подвижное многообразие мира они 20

относили к миру обманчивых явлений. Средневековые мыслители придали онтологии теологический смысл, отождествив понятие бытия с Богом. Обоснование всех философских учений и систем строилось на онтологии. В материализме XVII-XVIII вв. бытие отождествляется с природой, что равносильно отрицанию онтологии. С позиции Канта, не может быть онтологии как учения, независимого от учения о принципах познания, а это означает совпадение онтологии и гносеологии. Интерес к онтологии в западноевропейской философии XIX в. резко упал, появились психологические и гносеологические трактовки онтологии. Бытие стало субъектным. В нач. XX в. западно-европейская философия вернулась к теме онтологии как универсальной теории бытия, полученной путем синтеза естественнонаучных, философских и иных знаний (Э. Гуссерль, неотомизм, М. Хайдеггер и др.). Русские религиозные философы (XIX-нач. XX в.) разрабатывали проблему онтологии, признавая, что бытие существует до всяких форм человеческой деятельности. Гносеология (теория познания) – раздел философии, в котором предметом исследования является процесс познания как таковой в его целостности. Основные проблемы теории познания: сущность познавательного процесса, его закономерности, условия и предпосылки, возможности и границы, всеобщие основания и социокультурные детерминанты. Важнейшая проблема теории познания – соотношение знания и реальности и связанные с ней вопросы об истине, путях, формах, способах ее достижения, взаимосвязи рационального и иррационального, познания и понимания, знания и веры и др. Теория познания тесно связана с такими фундаментальными науками как онтология, диалектика, логика и методология. Поскольку субъектом теории познания является человек, то она широко использует данные философской антропологии, этики, культурологии, социологии, герменевтики, феноменологии и других наук о человеке. При изучении личности познающего субъекта теория познания опирается на данные психологии, физиологии, нейрофизиологии, медицины. Большое влияние на развитие теории познания оказывают математика, кибернетика, синергетика, естественные и гуманитарные науки, история философии и науки и пр. Социальная философия – раздел философского знания, касающийся философского рассмотрения общественного бытия человека как формы отношения человека к обществу и возникающих тут проблем и противоречий. Социальная философия стремится создать идеальную модель общества со всеми ее важнейшими составляющими и на этой основе пытается выяснить закономерности его функционирования. Будучи включенной в мировую философскую культуру на всех этапах ее развития, социальная философия выделяется как относительная дисциплина в XIX в. (Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, Г. Спенсер). Для всех них был характерен целостный, концептуальный подход к общественной жизни и ее феноменам, правда, построенный на разных методологических основаниях. В тесной связи с социальной философией рождается и социология, акцентирующая исследования более частных проблем общественной жизни. В XX в. проблемы социальной философии развивали 21

такие мыслители, как О. Шпенглер, А. Бергсон, Ж.П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Поппер, Т. Парсонс, М. Вебер, Н. Бердяев, П. Сорокин и др. Социальная философия сегодня – это своеобразное самосознание человечества, пытающееся ответить на вечные вопросы: Откуда мы? Куда мы движемся? Как преодолеть глобальный кризис? Как реализовать себя человеку в новой социальной реальности? Философская антропология – раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира. Возникла в XVIII в. Наиболее четко о сущности человека заявил Кант, полагавший, что философия должна ответить на три вопроса, касающихся человека: Что я должен знать? На что я могу надеяться? Что я должен делать? А, в сущности, на один: Что такое человек? Реализация этой программы осуществлялась в философии по многим направлениям (философия жизни, прагматизм, экзистенциализм, персонализм, русская религиозная философия в лице Н. Бердяева и др.). Выделяют два главных концепта: философская антропология – концепт «жизни» и концепт «экзистенции» (соответственно Ф. Ницше и С. Кьеркегор). С течением времени выработанный философией антропологический подход был распространен и на другие области обществознания (антропология культурная, историческая, социальная, политическая, психологическая, когнитивная, символическая, интерпретационная, медицинская), что привело к значительному его размыванию. Особую популярность антропологический принцип получил в XX в., который, несмотря на тоталитарные режимы, мировые войны, массовые геноциды и т.д., все чаще оценивается как «век осуществленного гуманизма» (А. Назаретян). В то же время в условиях усиления институционального контроля, появления форм манипулируемой демократии и глобализации (господство одного из регионов), а все чаще используется в идеологических целях. В узком смысле, философская антропология – направление, сложившееся в 20-е гг. XX в. и связанное, прежде всего с именами М. Шелера и Г. Плеснера. Согласно М. Шелеру, человек есть уникальное космическое существо, способное к самосознанию, нетождественное, в силу этого, своему телу и среде обитания, но находящееся в отношения с ними, эксцентрическое, неукорененное, недостаточное. Эти положения были детально разработаны Плесснером и развиты в исследованиях Гелена, Ландсберга, Левита, Липпса и др. В настоящее время исследователи не столько развивают и обогащают философскую антропологию, сколько предлагают разные формы соединения ее основных положений с классической и экзистенциально ориентированной философией. Философия истории – область, исследующая внутреннюю логику развития человеческого общества, очищенную от зигзагов и случайностей. Философия истории выделяет общие законы, черты и свойства, решает 22

проблемы социального прогресса и регресса, дает теоретическую реконструкцию исторического прошлого. Философия истории имеет свой категориальный аппарат: прогресс, социальный детерминизм, цивилизация, формация, социальное время и пространство, законы общества, менталитет, производственные отношения и т. п. Главные проблемы философии истории: смысл истории людей и методы понимания этого смысла; возможность универсальной истории всего человечества; направленность исторических процессов; цели истории и проблема исторического прогресса: разумность и закономерная необходимость исторических явлений и процессов или, напротив, их случайность, неразумность, спонтанность; типология истории, ее членение на формации, цивилизации, суперэтносы и т.д.; ценности людей, реализующиеся в истории; отношения человека и его сознания с социокультурной средой. Философия истории прошла ряд этапов в своем развитии. Идеи и проблемы, относящиеся к философии истории, разрабатывались в античности (Фукидид, Геродот, Полибий, Тацит, Плутарх и пр.), в средние века (Августин Блаженный, Фома Аквинский, Алексей Комнин и др.) и в эпоху Ренессанса (Макиавелли, Мор и др.). Подлинный расцвет философии истории начинается с Нового времени и особенно Французского просвещения (XIII в.). Вольтер впервые ввел термин «философия истории» или «научная история», различая описательную эмпирическую историю как знание фактов, от философии истории как теоретической реконструкции исторического процесса в его необходимости и сущности. Французские просветители: Вольтер, Вико, Кондорсе, Тюрго, Руссо и др. сближали «естественное», «разумное» и «должное» в истории, противопоставляя ему «неестественное», «неразумное» и «неправильное». Огромный вклад в философию истории внес Гегель, рассматривающий историю диалектически, т.е. как развивающийся процесс, идущий не по кругу, а по спирали с усвоением на каждом витке прошлого опыта. Историю Гегель рассматривал как историю человеческого духа, а движущей силой исторического процесса полагал разум. Всемирная история есть творение божественного разума или «Мирового духа». Содержание истории – сознание свободы, которое проходит ряд этапов от свободы одного (деспотия) через свободу граждан (античный мир) к всеобщей свободе (христианские романогерманские народы). Критерием исторического прогресса является продвижение общества к принципам свободы. В дальнейшем философы либо развивали его идеи, либо критиковали их. Так К. Маркс дополняет диалектический метод познания истории формационным и классовым подходами. История человечества понимается как процесс закономерной, последовательной и революционной смены общественно-экономических формаций, в основе которых лежит способ производства материальных благ. Способов производства и соответственно формаций пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Переход от одной формации к другой влечет переход власти от одного господствующего класса к. другому. Власть достигается путем борьбы классов. Высшая форма классовой борьбы – 23

революция, в ходе которой меняется политическая надстройка, к власти, приходит новый класс, торжествуют новый способ производства и новая формация. Прогресс общества отодвинут в будущее (коммунизм). Философия истории Маркса является оптимистичной. А. Шопенгауэр, О. Шпенглер, А. Тойнби и др. создали пессимистическую философию истории. Шопенгауэр писал, что история людей – это история страданий и ошибок, которые вновь и вновь воспроизводятся. В основе мира лежит не разум, а неразумная воля. В истории нет прогресса, история – это только представление людей об истории. О. Шпенглер отрицал линейное движение истории и прогресса, утверждая, что всемирной истории нет и быть не может, потому что в реальности существуют только культуры, которые рождаются, развиваются и гибнут примерно каждую тысячу лет. Между культурами нет преемственности, они развиваются циклично и замкнуты в себе. Последний этап гибели культуры он назвал «цивилизацией». Современные представители философии истории (К. Ясперс, X. Ортега-и-Гассет, К. Поппер. Л.Н. Гумилев, Р.Дж. Коллингвуд, Ф. Фукуяма и др.) на вопросы о смысле человеческой истории, ее движении к прогрессу, отвечают отрицательно. Сегодня большое значение приобретают теологические концепции философии истории, связывающие историю людей с Богом, принципами веры и христианской религии (Тиллих, Трельч, Швейцер, Бультман и др.). Философия науки – философская дисциплина, предметом исследования которой является наука как «триединое целое» – система развивающегося знания (отвечающего критериям научности), форма духовного производства и социальный институт. Философия науки изучает общие закономерности научной деятельности, структуру, динамику, уровни и формы научного знания, его социокультурную детерминацию, идеалы и нормы, средства и методы научного познания, способы его обоснования и механизмы развития и т.п. Философия науки вначале разрабатывалась на материале естествознания (как наиболее зрелой области науки). В последние годы она привлекает для философского обобщения материал социально-гуманитарных наук – социологии, социальной антропологии, социальной философии, культурологии, социальной психологии и др. В центре внимания философии науки на современном этапе проблемы особенностей социального познания, специфика их методов, воздействие социально-гуманитарного познания на общественные процессы, оптимальность социального управления и т.п. Философия религии – особый тип философствования: 1) раздел религиоведения (наряду с психологией, социологией религии) – совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение религии; 2) специальный раздел философских систем – осмысление религии в контексте определенной философской системы (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель); в) обособившаяся самостоятельная философская дисциплина. Философия религии исследует природу и функций религии, возможность или невозможность философского обоснования бытия Бога, Его природу, отношение к миру и человеку. Философия религии занимается только тем, что можно осмыслить в «границах разума», т.к. иррациональная суть религии 24

остается за пределами философии и является областью исследования богословия (теологии). Основоположником философии религии принято считать Спинозу. Философские исследования религии в дальнейшем осуществляют Юм, Кант, Гегель (XVIII-XIX вв.), А. Шопенгауэр, Л. Фейербах (XIX в.), П. Тиллих, Ж. Маритен, П. Тейяр де Шарден, К. Ясперс, А. Уайтхед, Д. Маккуори (XX в.). Современная западноевропейская философия религии выступает либо как философское религиоведение, либо как философская теология. Принципиальное различие между ними заключается в том, что философское религиоведение может осуществляться с различных, в том числе и с критических по отношению к религии позиций, философская теология однозначно ориентирована на решение религиозно-конструктивных задач. Философское религиоведение основное внимание уделяет религиозному отношению человека к действительности, Божественной реальности (в центре – субъективная сторона религиозной жизни). В философской теологии осуществляется конструктивное осмысление объекта религии – Божественной реальности. В историческом плане эта форма имела явное преобладание. До эпохи Просвещения философия религии выступала исключительно как философская теология. Философия техники – область философского знания, предмет которой – техника, техническая деятельность, техническое знание и их место в культуре. В предметную область философии техники входят философия, технология, социальные, экологические и политические проблемы, которые позволяют представить технику как сложный социальный феномен. Онтологический дискурс техники позволяет исследовать технику как средство и способ взаимодействия человека с природой, основные этапы технического прогресса, его общие закономерности, развитие и функционирование системы «человектехника», выявляет особенности технической, в том числе инженерной деятельности. Гносеологический дискурс видит в технике овеществленное, материализованное знание, его интересует специфика технического знания и технических наук, взаимосвязь науки и техники. Социальный дискурс философии техники выявляет диалектику взаимосвязи технического и социального прогресса, техники и культуры, рассматривает экологические проблемы, возникшие в процессе научно-технического развития. В истории философии Платон, Аристотель, Леонардо да Винчи, Г. Галилей и Ф. Бэкон сделали серьезные попытки философски осмыслить технику. Большую роль в становлении философии техники сыграли труды К. Маркса. Рождение философии техники как специфической области философского знания ознаменовано публикацией в 1877 г. книги профессора Э. Каппа «Основные направления философии техники», в которой автор излагает свою теорию «органопроекции», согласно которой техника является результатом проекции анатомических и физиологических особенностей организма человеческого существа в природный материал. Нельзя назвать быстрыми темпы становления философии техники после книги Э. Каппа. Как новая область философии, философия техники в полный голос заявила о себе в 70-е г. XX в. в Германии. С тех пор развитие философии техники охватывается 25

тремя основными периодами. Для первого периода (Ф. Дессауэр, О. Шпенглер, Ж. Элюль, К. Ясперс) характерно формирование тех идей философии техники, которые получили в дальнейшем свое развитие, особенно проблемы «человектехника» как центральной для философии техники. Основное содержание этого периода складывается в годы между первой и второй мировыми войнами. Второй период, начало которого датируется 40-ми гг. XX в., а окончание – 60ми гг., характерен развитием и утверждением ранее выдвинутых идей. Особое внимание при этом обращается на исследование проблемы «техникаобщество». К этому периоду относятся работы Р. Дарендорфа, Г. Маркузе, X. Скалимовски, М. Хайдеггера и др. Третий период философии техники ознаменован работами Д. Бэлла, У. Драйзарда, М. Кастельса, О. Тоффлера и др. В центр внимания философии техники попадают сложные и противоречивые процессы информатизации общества как социотехнического процесса. В нашей стране философия техники получила свое развитие в трудах Н. Бердяева, П. Энгельмейера и др. В последние десятилетия несомненную заслугу в том направлении имеют работы Г. Волкова, В. Горохова, А. Зворыкина, М. Кедрова, Ю. Мелещенко, А. Ракитова, М. Розова, С. Шухардина и др. В современной философии техники выделяются четыре основных направления: сциентистское, рассматривающее технику как практическую реализацию научных знаний; социологическое, анализирующее взаимоотношение техники и общества; антропологическое, исследующее техническую среду как способ существования человека; и религиозное, которое является попыткой найти в религиозной вере спасение от технического пессимизма. Этика – философская дисциплина о морали, нравственности как особой форме художественного сознания. Этика изучает проблему происхождения и исторического развития нравственности морали; ее природу, функции, роль в обществе; ее внутреннюю структуру и основные элементы; а также теоретически обосновывает ту или иную систему нравственности. Основными понятиями этики, отражающими существенные стороны и элементы морали и составляющими теоретический аппарат этики, являются «добро», «зло», «долг», «свобода воли», «ответственность», «добродетель», «совесть» и т.д. В восточной и античной мысли этика была вначале слита с философией и правом, имела характер преимущественно практического нравоучения. В философии Аристотеля этика выделяется в самостоятельную философскую дисциплину как практическая наука о благе, счастье, обретение которого возможно через самореализацию человека, через действия, одобряемые обществом (добродетели). Средневековая этика связана с религией христианства. Источником нравственности становится Божественное откровение. Главным критерием добродетели является заповедь любви к Богу и ближнему. В Новое время этика понимается как наука о природе человека, причинах и целях его действий вообще, т.е. совпадает с антропологией (например, французские просветители, Д. Юм) или сливается с натурфилософией (Спиноза). Этика того времени исходит из тезиса о единстве сущего и должного, обосновывает нравственные принципы, наставляет как должно поступать, т.е. совмещает в 26

себе теоретическую и «практическую» философию. И. Кант развил идею автономной этики, основанной на внутренних самоочевидных нравственных принципах. Философия постмодерна отвергает идеалы и ценности Возрождения и Просвещения с их верой в прогресс, торжество разума, безграничность человеческих возможностей; отрицает должное как форму ограничения личности, призывает к плюрализму и т.д. В жизни, которую ведет современный человек, этика с трудом находит себе место, нравственность не востребована. В зависимости от того, в чем усматривалось основание морали, все учения в истории этики можно отнести к двум типам: 1) учения, которые включают теории, выводящие нравственные требования из «природы человека», естественных потребностей или стремлений людей, прирожденных им чувств (Аристотель, Спиноза, Гоббс, франц. материалисты XVIII в., Фейербах, Дьюи, Дюркгейм и др.); 2) учения, в которых основанием морали считается некоторое безусловное и внеисторическое начало, внешнее бытию человека. Это начало может пониматься натуралистически («закон природы» стоиков) или же идеалистически («высшее благо» Платона), абсолютная идея у Гегеля, божественный закон в томизме и неотомизме, априорный моральный закон Канта и т.п. Особо следует выделить в истории этики концепции морали, согласно которым единственным основанием нравственности является некий авторитет – Божественный или личный (гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм, христианская этика). Эстетика – термин был впервые введен в культурно-эстетический оборот немецким философом эпохи Просвещения Александром Г. Баумгартеном. С этого времени эстетика становится самостоятельной дисциплиной, обретает свой предмет исследования – человеческую чувственность, способность индивида образно, целостно постигать мир, видеть в уникальном всеобщее. Но традиционно изучение эстетики начинается не с середины XVIII в., а со времен античной Греции. Это связано с тем, что человеческая чувственность, проявляясь в том или ином эстетическом понятии (прекрасное, безобразное, возвышенное, комическое, трагическое, художественный образ, художественное и эстетическое восприятие и т.п.), попала в сферу интеллектуального пространства в IV в. до н.э. Наиболее часто анализируемыми проблемами эстетики являются прекрасное и искусство. В разное время разные философы и художники при исследовании сферы искусства и прекрасного то разводили их (например, Платон), то сопрягали (Гегель). Собственно искусство как область наивысшего проявления прекрасного рассматривалась впервые тем же Баумгартеном. Эстетика традиционно включает в себя ряд разделов: историю эстетики, теорию эстетики, специфику художественного творчества, эстетическую культуру современного общества и др. Теория эстетики рассматривает эстетическую деятельность, эстетическое сознание и его структуру.

27

4. Основные функции философии Зачем нужна философия? Какую роль она выполняет в жизни человека и общества? Выяснить роль философии – значит, ответить на вопрос: каковы функции философии? Функции философии многообразны. Отечественные философы, авторы учебников по философии, выделяют разное количество и по-разному раскрывают функции философии. Остановимся на характеристике некоторых функций, которые упоминаются в отечественной литературе. 1. Мировоззренческая функция. Мировоззрение – система взглядов, определяющая понимание человеком существующего мира и своего места в нем, его отношение к окружающей действительности и самому себе. Как сложное духовное явление оно включает в себя убеждения, идеалы, цели, мотивы поведения, интересы, ценностные ориентации, принципы познания, нравственные нормы, эстетические воззрения и др. Все эти элементы мировоззрения в своей совокупности определяют духовный облик и жизненную позицию не только отдельных личностей, но и социальных групп, классов, наций, общества в целом. Мировоззрение – исходный пункт и активный духовный фактор освоения и изменения человеком окружающего мира. Собственно, они приобретают мировоззренческое значение только через философию, при этом принципиальное значение имеет уровень осознанности этого процесса. Мировоззрение формируется не только философией, но и научными (естественными, техническими, общественными) дисциплинами, а также всеми формами общественного сознания – политическим, религиозным, искусством и др. Однако целостный и завершенный вид ему придает только философия, которая объединяет и обобщает все мировоззренческие установки, формирующиеся в сознании человека из различных источников. Мировоззрение существует на двух уровнях: 1) чувственном – как мироощущение, стихийное восприятие окружающей действительности, и 2) рациональном – как миропонимание, логическое обоснование процессов и явлений. Мировоззрение на рациональном уровне является самым глубоким пониманием мира. Оно основывается на теоретическом обосновании законов развития объективных процессов. Но оно может осуществляться только на основе их чувственного восприятия (своего собственного или других людей), поэтому мировоззренческое понимание мира необходимо рассматривать в единстве и взаимодействии чувственного и рационального уровней сознания. Философское мировоззрение формировалось исторически в связи с развитием самих философских знаний. Мировоззренческие установки на дофилософском уровне у первобытного человека были представлены в форме мифов, преданий, сказаний и т.д. В более поздний период первобытного общества возникает религия, которая со своих позиций формировала мировоззренческие установки в связи с представлениями о божественном начале в сотворении мира, происхождении людей и животных, жизни и смерти т.д. Однако и мифы, и религия продолжают существовать и поныне. Они не 28

ушли в историю вместе с первобытным обществом, когда еще не было науки, а существовали лишь практические навыки, отдельные догадки и иллюзорные представления о сущности происходящих процессов. Мифологическорелигиозное мировоззрение продолжало сопутствовать общественному развитию на всех его последующих этапах, но уже не в качестве единственных форм мировоззрения, а как оставшиеся от прошлого воззрения, существующие наряду с философской формой. Разновидностью мифов в области общественных процессов являлись утопии как представления об идеальном обществе, государстве, социальнополитической системе и т.д. На настоящий момент утопиями являются рассуждения о возможности возвращения к капитализму или социализму, о построении демократического общества на основе рыночной экономики путем всеобщей приватизации и т.д. В этих утопиях остро ощущается дефицит научного мировоззрения. Реформирование общества, не опирающееся ни на науку, ни на современную философию, лишено стратегической определенности, которая сегодня должна быть связана с мировоззренческими позициями, ориентированными на формирование общества социальной справедливости на трудовой основе и демократическими формами организации во всех сферах общественной жизни. В современном обществе существуют различные типы мировоззрения: материалистическое, идеалистическое, научное, обыденное, религиозное, утилитарное, нигилистическое и др. По своей сущности они подразделяются на прогрессивные, способствующие созидательному процессу развития общества; повседневно-утилитарные, связанные с обыденной жизнью; реакционные, направленные на разрушение социальных начал. Содержание мировоззрения определяется практическими результатами деятельности людей на его основе. Мировоззрение неразрывно связано с практикой. Практика формирует мировоззрение, определяет его содержание в связи с целевыми установками личности, социальной группы, класса и т.д. Но если мировоззрение не соответствует объективным реалиям, то требуется его корректировка. Формирующейся ныне информационной цивилизации может соответствовать только научно-материалистическое мировоззрение, опирающееся на современную научную картину мира и учитывающее содержание и направленность новых социальных процессов. Только оно способно обеспечить организацию творчески-созидательного начала в обществе и противопоставить его хаосу. 2. Онтологическая функция. Слово «онтология» (греч. ontos – сущее, logos – учение) употребляется в различных смыслах: 1) «первая философия» как учение о бытии, 2) учение о сверхчувственном мире, 3) учение о мире в целом. В настоящее время под онтологической функцией философии понимают способность философии описывать мир с помощью таких категорий, как «бытие», «материя», «система», «детерминизм», «развитие», «необходимость и случайность», «возможность и действительность» и др. Философия широко использует достижения всех наук для описания мира, стремится сделать обобщения и на этой основе поднять на уровень всеобщности новые понятия. 29

Онтологическая функция выражается, следовательно, в том, чтобы создавать философскую картину мира. Создавая картину мира, философия обобщает достижения современной науки. При создании картины мира обязательно, как уже подчеркивалось, срабатывает антропный принцип. В центре картины находится человек, его многогранные связи с миром. Поэтому онтология тесно связана и с аксиологией, и с антропологией. При создании философской картины мира важен исходный постулат: что является первичным, исходным в понимании мира. Следовательно, онтологический взгляд содержит в себе исходное философское кредо. 3. Социальная философия и социокультурная функция философии. В философии имеется раздел, который называется «Социальная философия». Социальная философия изучает общество, как целостный организм, взаимосвязь и роль всех его составляющих (экономику, политику, социальную структуру, культуру и др.), роль объективных и субъективных факторов в изменении и развитии общества, рассматривает проблему исторических этапов, стадий развития общества, возникновение глобальных проблем и перспектив человеческой цивилизации. Из содержания этого раздела вытекает и социокультурная функция философии, которая заключается в том, чтобы помочь человеку осмыслить ход истории человечества, понять более глубоко современное состояние общества, многогранную взаимосвязь культуры и личности, осознать свое место в обществе и свои возможности в саморазвитии на ход современных событий. 4. Культурно-воспитательная функция философии. Одной из функций философии является культурно-воспитательная функция. Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека таких существенных черт культурной личности, как ориентация на поиск истины, красоты и добра. Философия может оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления; она динамизирует теоретические и эмпирические понятия естественных, социальных и гуманитарных наук с целью максимально адекватного отражения противоречивой, изменяющейся сущности явлений. Иными словами, философия формирует у человека высокую культуру мышления, шлифует его интеллект, вырабатывает способность к адекватному постижению мира. Одним из показателей высокой культуры мышления является способность субъекта не обходить познавательные противоречия, тем более не избегать их, а стремиться их разрешить, преодолеть, актуализируя имеющуюся научную информацию, философские категории и проявляя при этом самостоятельность, нестандартность подхода. Диалектически развитое мышление, не допуская формально логических противоречий, всегда стремится к решению реальных противоречий объекта и на таком пути выявляет свой творческий, антидогматический характер. В этой связи интересны соображения, изложенные выдающимся советским философом Э.В. Ильенковым в его замечательной работе «Об идолах и идеалах». Воспитание догматика, отмечает он, состоит в том, что человека приучают смотреть на окружающий мир как на резервуар примеров, 30

иллюстрирующих справедливость той или иной абстрактно-общей истины, тщательно оберегают от соприкосновения с фактами, говорящими в пользу противоположного взгляда. При столкновении с противоречиями действительности индивид приходит к скепсису, который является обратной стороной догматизма. Догматизм и скепсис представляют собой две взаимно провоцирующие позиции, две мертвые и нежизнеспособные половинки, на которые неверным воспитанием разрезается живой человеческий ум. Отношение к противоречию является точным критерием культуры ума, так как для подлинно культурного в логическом отношении ума появление противоречия – сигнал появления проблемы, неразрешимой с помощью строго заштампованных интеллектуальных действий, сигнал для включения мышления – самостоятельного рассмотрения вещи, в понимании которой возникла антиномия. И ум с самого начала надо воспитывать так, чтобы противоречие служило для него не поводом для истерики, а толчком к самостоятельной работе, к самостоятельному рассмотрению самой вещи, а не только того, что о ней сказали другие люди. Учить диалектике – значит учить умению строго фиксировать противоречие, а затем находить ему разрешение на пути конкретного рассмотрения вещи, действительности, а не путем формально-словесных манипуляций, замазывающих противоречия, вместо того чтобы их решать. Иными словами, диалектике надо учить, что в результате позволяет человеку иметь гибкий ум, способный отражать изменяющуюся действительность и адекватно принимать решения. Показывая, как целесообразно строить педагогический процесс в школе, чтобы ученики овладевали диалектикой, Э.В. Ильенков справедливо считает, что диалектика вовсе не таинственное искусство, свойственное лишь зрелым и избранным умам, и что диалектику можно и нужно воспитывать с детства. Культурно-воспитательная функция философии заключается в формировании таких ценных качеств культурной личности, как самокритичность, критичность, сомнение. Выработка сомнения не есть, однако, развитие скепсиса, перерастающего в скептицизм, так как сомнение выступает одним из активных средств научного поиска. Сомнение, критичность и самокритичность не являются антиподом веры или твердости убеждений в правильности чьей-то (или своей) позиции. Напротив, философия предлагает человеку мощное методологическое и гносеологическое основание для последовательного превращения сомнения в научную уверенность, для гармоничного сочетания его с верой в преодоление ошибок, заблуждений, в получение более полных, глубоких, объективных истин. Культурно-воспитательная функция философии состоит также и в том, что она дает сообществу индивидов общий язык, вырабатывает у него и каждого индивида единые, общезначимые представления о главных ценностях жизни. В этом случае она выступает одним из важных факторов, которые способствуют устранению «барьеров коммуникации», порождаемых узостью специализации, превращающей человека в «частичную личность». Значимость культурно-воспитательной функции философии проявляется в том, что философия дает человеку цветной, панорамный взгляд на социальный и 31

природный мир, позволяет ему проникнуть в глубины своего внутреннего мира, освоить свой безграничный психокосмос. 5. Аксиологическая функция. Аксиология (греч. axia – ценность, logos – учение) – учение о природе ценностей, их месте в реальной жизни и о структуре ценностного мира, т. е. о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности. Аксиологическая функция проявляется в обосновании положения, что человек есть мера всех вещей, что необходимо все его действия, поступки, результаты открытий, изобретений, создание предметного мира и т. д. оценивать с точки зрения этических категорий «добра» и «зла». Всегда звучит актуально вопрос: что есть благо? Аксиологическая функция выражается в выработке ориентации любой деятельности, в выработке гуманистического подхода, в познавательной, научно-технической, социальной, политической, экономической, культурной, экологической и любой другой деятельности. Человек живет среди людей. С точки зрения аксиологического принципа человек рассматривается как высшая ценность мира, и все его действия, творения, последствия поступков оценивают с позиций этой гуманистической парадигмы. Аксиологическая функция – это выработка системы ценностных ориентаций личности. Наиболее типичными смысложизненными ориентациями личности являются: гедонизм (смысл жизни в наслаждении), эвдемонизм (смысл жизни в счастье), эгоизм (личные интересы превыше всего), макиавеллизм (достижение цели любой ценой: цель оправдывает средство), кинизм или цинизм (нигилистическое, презрительное отношение к достижениям культуры, отторжение культуры: назад к царству животных), ригоризм (беззаветное служение долгу: перед природой, перед обществом, перед социальной группой, перед семьей, перед Богом), альтруизм и филантропия (все во имя не себя, а других, стремление оказывать всяческую помощь, поддержку людям). Все эти частные нравственные ориентации человека в его повседневной жизни связаны с более глубокой философской проблемой – проблемой смысла жизни, смерти и бессмертия. На протяжении всей писаной истории человечество стремилось разгадать тайну жизни и смерти. Наука, искусство, религия, философия стремятся, всяк по-своему найти ответ на вопрос о тайне жизни и смерти. «Каждая из известных нам цивилизаций, каждая эпоха, каждый класс и социальный слой наполняли своим содержанием, по-своему, в зависимости от выработанных традиций и историкокультурных форм освоения мира, ставили проблему смысла человеческого бытия, по-своему решали еѐ».1 6. Гносеологическая функция. Гносеология (греч. gnosis - знание, logos учение) – учение о познании, теория познания. Гносеологическая функция выражается в разработке общей теории познания, в раскрытии уровней познания (эмпирический» теоретический). Гносеология изучает формы чувственного познания (ощущения, восприятия, представления), рационального познания (понятия, суждения, умозаключения). Гносеология важна в описании общих принципов взаимосвязи субъекта и объекта познания и обнаружении 1

Ю.Г. Волков, В.С. Поликарпов. Интегральная природа человека. Ростов-на-Дону, 1993). 32

объективных ограничений субъекта познания, в описании противоречивого восхождения знаний от относительной истины к истине абсолютной. На каждом этапе своего развития философия стремилась ответить на вопрос: что есть истина? В настоящее время существует множество ответов на этот вопрос. Это опять-таки зависит от исходных философских аксиом. Наиболее распространенным определением истины является следующее: истина – это знания об объекте познания, которые адекватно отражают свойства, признаки, структуру, изменение объекта. Истину рассматривают как нечто подвижное. Истина – есть процесс. Знания об объекте познания изменяются под влиянием новых открытий, новых способов описания объекта познания, новых способов проверки наших знаний Установлено, что в наши знания вкрадываются заблуждения, которые в силу многих причин возводятся на определенный период времени в ранг истины. В ходе расширения и уточнения знаний люди освобождаются от заблуждений, не подозревая, что некоторые новые представления содержат новые заблуждения. Гносеологическая функция имеет эвристическую сторону. Учѐные-философы, опираясь на данные науки и применяя методы познания, свойственные философии, способны делать самостоятельные открытия, которые в свою очередь включаются в достижения науки. 7. Методологическая функция. Методология – учение о принципах, методах познания и преобразования мира. В каждой науке используются свои методы познания. В философии тоже формулируются свои методы познания. В настоящее время философия изучает различные формы и методы познания. К ним следует отнести: анализ и синтез, индукцию и дедукцию, гипотезу и теорию, наблюдение и эксперимент, аналогию и моделирование, историческое и логическое, верификация и парадигма и ряд других. Методологическая функция заключается в обосновании необходимости общих принципов и методов познания мира, в обосновании учета общих принципов самоорганизации и развития мира при изучении любых частных объектов познания. Речь идет не о навязывании философских догм. Речь идет лишь о том, чтобы исследователь не попадал в плен устаревших, отвергнутых временем принципов в понимании мира и общей картины познания. 8. Интегрирующая функция философии Философия выполняет свою интегрирующую функцию, с одной стороны, путем формирования культуры мышления, благодаря чему вырабатывается диалектический характер частнонаучного мышления, используются философские категории во всех научных дисциплинах, вносится в контекст исследования наиболее общее представление о единстве мира и т.п., с другой посредством серии интеграторов разной степени общности, когда философия принимает участие в создании связующих, синтетических, проблемных наук, частнонаучных картин мира и т.д. Таким образом, философия выступает самым общим интегратором, включающим в себя как внутринаучную интегрирующую функция, так и социокультурную интегрирующую функцию. Ведь она нацелена на интеграцию разобщенных различных сфер общественной жизни, уровней социальной организации и социальных структур, порожденных взаимной 33

отчужденностью материального производства и духовной культуры, умственного и физического труда, идеологии и науки, искусства и науки. Значимость интегрирующей функции философии в глобальном плане заключается также и в том, что дальнейшее развитие мировой цивилизации, фрагментированной на ряд локальных цивилизаций, с необходимостью требует преодоления разобщенности человечества по экономическому, классовому, национальному, расовому и государственному основаниям. 9. Логико-гносеологическая функция философии Логико-гносеологическая функция философии состоит, как известно, в разработке самого философского метода, его нормативных принципов, а также в логико-гносеологическом обосновании тех или иных понятийных и теоретических структур научного знания. Производство знания, необходимого для совершенствования элементов всеобщего метода, сочетается с применением его для развития общенаучных методов познания, например, системного подхода, метода моделирования. Использование в построении научных теорий принципов диалектики как логики означает включение в состав их логических или гносеологических оснований. Ведь научные дисциплины специально не занимаются изучением форм мышления, его законов и логических категорий, однако, им приходится постоянно сталкиваться с необходимостью выработки логико-методологических средств, которые позволяли бы в процессе познания «отходить» временно от объекта, чтобы в итоге «прийти» к нему, обогащая тем самым свое истинное о представление нем. Научные дисциплины не могут нормально функционировать и развиваться без опоры на логику, гносеологию и всеобщую методологию познания. Эту функцию выполняет диалектика как логика, ибо только диалектическое мышление способно адекватно «схватить», отразить вечно изменяющийся мир. Если общая гносеология показывает возможность и необходимость адекватного научного познания объекта, то диалектика как логика вместе с другими логиками (формальной, математической, нечеткой логикой) способствует достижению этой адекватности. Она разрабатывает средства наиболее полного, точного отражения развивающейся, непрерывно изменяющейся сущности объекта. Диалектика задает общие ориентиры познавательной деятельности в различных областях теоретического естествознания и обществознания, а разработка диалектико-логических принципов познания, проводимая в тесном единстве с обобщением новейших достижений методологии естественных и общественных наук, придает практическую значимость общеметодологической функции философии. 10. Критическая функция. Эта функция заключается в обосновании мысли о необходимости критического отношения к действительности. Мир, в котором мы живем, противоречив. Общество соткано из противоречий, а все противоречия в обществе так или иначе находят свое выражение в противоречиях между людьми. Человек – существо многомерное. Удовлетворить все потребности человека так же невозможно, как невозможно было остановиться старухе в знаменитой сказке А.С. Пушкина. Философия по природе своей критична. Она не признает вечных идеалов. Она в определенном 34

смысле возмутитель спокойствия человеческой души. Ярким примером могут служить философствование античного Сократа, который заставлял слушателей быть бескомпромиссными к своим недостаткам. В тексте пособия можно найти массу других иллюстраций: Бруно, Кант, Маркс, Чаадаев и др. Критическая функция проявляется в том, что философия сквозь свое «сито» просеивает накопленный духовный материал, отбрасывая в духе времени отжившие учения, взгляды и так далее. 11. Прогностическая функция. Эта функция выражается в выработке гипотез, «эскизов», в развитии тех или иных природных или общественных реалий. Философия делает своего рода «интеллектуальную разведку» в будущее, вовлекая в этот увлекательный и трудный процесс интеллектуальную элиту человечества. Подобная «интеллектуальная разведка» помогает сформулировать цель нашей деятельности. Ведь всегда звучат актуально вопросы: куда мы идем? каковы перспективы современной цивилизации? стоит ли ради этого жить? В этой части философия сродни научно-фантастической литературе. Различие лишь в том, что философия делает разведку на уровне построения теоретических моделей. В прогностической функции сильно развит игровой момент. Для понимания сущности философии и ее места в системе культуры В.С. Поликарпов1 выделяет восемь граней философии: Первая грань философии – это научная философия, что обусловлено генезисом философских учений в древних Индии, Китае, Египте, Древней Греции. Вторая грань философии – это идеология, которая, как обычно считается, имеет вненаучный характер, ибо она определяется как отражение общественного бытия сквозь призму социально-групповых или классовых интересов. Третья грань философии представляет собой художественное освоение действительности, т.е. она является искусством с присущей ему спецификой познавательной деятельности. Четвертая грань философии, возникшая в результате взаимодействия специализированных сфер культуры философии и религии, носит трансцендирующий характер. Пятая грань философии связана с ее взаимодействием с такой специализированной сферой культуры, как право, что проявляется в форме правосознания. Шестая грань философии возникает при взаимодействии таких специализированных сфер культуры, как философия и экономика, где для последней существенное значение имеет соотношение традиций и инноваций в ее развитии.

1

Более подробно см. Поликарпов В.С. Введение в философию. Ростов-на-Дону – Таганрог, 2003. С.24-40. 35

Седьмая грань философии представляет собой философию повседневной жизни, множеством нитей связанной с неспецифическим пластом культуры и специализированными сферами культуры. Восьмая грань философии неразрывно связана с ее взаимодействием прежде всего с такой сферой культуры, как физическая культура, составной частью которой является спорт, чьей основой служит игровая деятельность (речь идет о философии игры).

1. 2. 3. 4.

Темы рефератов и докладов Основные компоненты мировоззрения и его роль в жизнедеятельности человека. Специфика философского знания. Взаимоотношение философии и частных наук. Философия в системе культуры.

Литература 1. Бибихин В.В. Философия и религия//Вопросы философии. 1992. №7. 2. Золотухина-Аболина Е.В. Страна философия. Ростов-на-Дону. 1995. 3. Каган М.С. Философия как мировоззрение//Вопросы философии. 1997. №9. 4. Канке В.А. Философия: Учебник для вузов. Введение М., 2002. 5. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1990. 6. Мир философии: Кн. Для чтения. В 2-х частях/Сост. П.С. Гуревич, В.И. Столяров. М., 1991. 7. Налимов В.В. Размышления о путях развития философии//Вопросы философии. 1993. №9. 8. Никифоров А.Л. Является ли философия наукой?//Философские науки. 1989. №12; 1990. №1-4. 9. Ортега-и-Гассет. Что такое философия? М., 1991. 10.Поликарпов В.С. Введение в философию. Уч. пос. для студ. техн. вузов. Ростов-на-Дону – Таганрог. 2003. 11.Степин В.С. Философия и образы будущего//Вопросы философии. 1994 №6. 12.Хайдеггер М. Что такое философия?//Вопросы философии. 1993. №8. 13.Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии. С приложением: К. Маркс. Тезисы о Фейербахе. М., 1977. 14.Ясперс К. Философская вера//Смысл и назначение истории. М., 1991.

36

Тема 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ 1. Особенности и основные этапы античной философии. 2. Античная натурфилософия. Милетская школа. Пифагорейская школа. Элейская школа. Гераклит. Демокрит. 3. «Золотой век» античности: софисты, Сократ, Платон, Аристотель. 4. Основные направления в философии поздней античности: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм. Ключевые понятия: Атараксия – отсутствие волнений, идеальное душевное состояние, к которому стремится человек. Демиург – термин, введенный в философию Платоном для обозначения “творца” Вселенной. Логос (греч. logos – слово, понятие, разум, разумное основание, закон) – понятие, употреблявшееся главным образом в античной и средневековой философии, означавшее всеобщий закон бытия, а также мнение, мысль, разум, внутреннее поведение, решение. Форма – сущность вещи, ее структура. Эйдос – то же, что идея, но более образное. Энтелехия (греч. enteles – совершенный, законченный и echo – обладаю, имею) – понятие, употребляемое Аристотелем и означающее достигнутую посредством действия цель, а также деятельное, формирующее начало. У Аристотеля это понятие связано также с понятием формы, которая обладает преобразующей силой по отношению к бесформенной, косной материи, неспособной самостоятельно превращаться в реальные вещи. 1. Особенности и основные этапы античной философии Античный мир подарил человечеству богатейшую культуру, которая восхищает нас своей живостью, яркостью, глубиной, чувственностью, интеллектуальностью. И в наши дни читают Гомера и Гесиода, Сапфо и Анакреонта, Геродота и Фукидида, Вергилия и Горация, Овидия и Марциала, Тацита и Плутарха и многих, многих других. Трагедии Эсхила, Софокла и Еврипида, комедии Аристофана и Плавта часто ставятся на сценах современного театра. Великолепные изваяния античных ваятелей пленяют нас своей необычайной красотой, чувственностью, одухотворенностью. Античность дала миру многих ученых в различных областях знаний. Они заложили основы математики, астрономии, медицины, географии, истории, риторики и многих других наук. В политической жизни греки открыли демократию, римляне создали знаменитое Римское право. Даже этот краткий перечень говорит о величии античной культуры. Среди беспредельного богатства этой культуры выделяется философия. Античная философия совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII в. до н.э. и в древнеримском рабовладельческом обществе, начиная со II в. до н.э. вплоть до начала VI в. н.э. 37

Античная философия - единое и своеобразное, но не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Философия складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и тому подобных знаний, в результате обработки древней мифологии в искусстве и поэзии, а также освобождения философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке. Уже в ранних философских и космологических системах миф был не столько основой воззрения, сколько образным средством выражения мысли, а философия и знание о природе еще не были отделены друг от друга. Характерная черта античной философии - это многообразие типов философского объяснения мира. Многообразие и уровень разработки мировоззренческих проблем сделали античную философию школой философского мышления для последующих времен. Первые философы настойчиво вели умозрительные поиски первоосновы мира. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, при всех различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного, начала. Однако внутри этого наивно-материалистического учения рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Многие первые греческие философы были диалектиками, рассматривали природу как целое, следовательно, во взаимодействии и связи ее явлений. Каждый крупный философ вносил вклад в развитие философии. Многие положения оказали влияние на последующее философствование. Логос Гераклита, Бытие Парменида, Нус Анаксагора, Человек Сократа, мир идей Платона, категории и логика Аристотеля, мудрец Эпикура и Сенеки - эти и другие учения привлекали внимание философов позднейшего времени. За тысячу с лишним лет развития античной философии она перетерпела сложную эволюцию, отражавшую в конечном счете диалектику развития античного общества. Материализм в античной философии развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит. В лице Сократа и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. В эпоху эллинизма, отражавшую начало кризиса полисной рабовладельческой системы, борьба школ античной философии вновь обостряется. Наиболее интенсивна в это время борьба между школой эпикуреизма и школой стоицизма. На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопросы этики, опирающейся, однако, на учение о природе и на учение о знании и мышлении. Философские школы превращаются в замкнутые содружества людей, объединенных равнодушием к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам этики и воспитания. В эпоху Римской империи, обострения кризиса рабовладельческого общества усиливается стремление к религиозному самозабвению и утешению. Философия все более становится религиозной, а в некоторых учениях даже мистической. Такова общая характеристика античной философии. В истории античной философии выделяют несколько периодов.

38

Первый период (VI-V вв. до н.э.) - античная натурфилософия или философия «физиса». Основными школами были: ионийская (милетцы и Гераклит), пифагорейская (Пифагор), элеатская (Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский), атомистическая (Левкипп, Демокрит). В этот же период создавали свои учения Эмпедокл и Анаксагор. Второй период (вторая половина V в. до н.э.) - зарождение гуманистической философии. Философия в этот период делает поворот от натурфилософии к антропологии. Главными школами были: школа софистов (Протагор, Горгий, Продик), школа Сократа, малые сократические школы (Антисфен, Аристипп, Евклид, Федон). Третий период (IV в. до н.э.) - период высокой классики или большого синтеза. Главными действующими лицами этого периода являются Платон и Аристотель. Четвертый период (IV в. до н.э. - II в. н.э.) - период эллинизма. В этот период господствуют пять школ: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, эклектизм. Пятый период (III - IV в.в. н.э.) - заключительный этап античной философии. Философия этого периода пронизана духом религии и мистики. Самым главным течением становится неоплатонизм Плотина. Итак, мы видим, что в античной философии было множество школ. Одни из них получили названия по имени создателя, другие - по географическому принципу, третьи - по названию города, четвертые - по конкретному месту сбора сторонников определенного мировоззрения. 2. Античная натурфилософия. Милетская школа. Пифагорейская школа. Элейская школа. Гераклит, Демокрит. Милетская школа Античная философия зародилась в городе Милете. Милет располагался на пересечении торговых путей. В его порт прибывали корабли из многих стран. Кипела торговля, звенели монеты, покупались заморские товары. В городе было много грамотных людей. Математики, астрономы, поэты, историки восхищали приезжих. В свою очередь, иноземцы рассказывали о жизни, быте, верованиях своих народов. Эта жизнь отличалась от жизни милетцев. Оказывается, человеческий мир многолик и изменчив! Неудивительно, что в подобной атмосфере появились мыслители, которые пытались в противовес мифологии дать свой ответ на вопрос о сущности бытия. Здесь зародилась милетская школа философии. Первым представителем милетской школы был Фалес (640 – 562 гг. до н.э.). Фалес, много путешествуя, изучал достижения в различных сферах знания. Он побывал в Египте, Финикии и других странах. Его заслуга состояла в том, что он привез в Милет знания, собранные в восточных странах. Традиция приписывает ему и другие заслуги: он сформулировал пять теорем геометрии (в их числе – о равенстве углов при основании равнобедренного треугольника и о делении окружности диаметром пополам). Однако самая главная заслуга 39

Фалеса состояла в том, что он первым противопоставил мифологии рационально-философское объяснение мира. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира. Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появилась уже в дофилософской космогонии. Однако Фалес понимал воду не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное текучее сосредоточение материи. При этом «вода» у Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стохейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменение которого и даѐт различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрешения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Начиная с Фалеса, человеческий разум уверенно пустился в путь завоевания реальности – как целого, так и частей, которые стали объектами частных наук. Вторым философом этой школы и учеником Фалеса был Анаксимандр (610 – 540 гг. до н. э.). Анаксимандр был весьма активным во многих сферах жизни: был изобретателем, правителем одной из колоний Милета на побережье Черного моря, создателем географических карт. Анаксимандр критиковал космологическую теорию своего учителя и утверждал, что основой мира не может быть что-то конкретное. Следовательно, вода не есть основа мира. Анаксимандр ввел термин «апейрон» («бесконечное»), которым он обозначал начало всего существующего. Анаксимандр употреблял прилагательное «бесконечный» как один из атрибутов «вечной и нестареющей природы, объемлющей все небосводы (= миры) и космосы (= пространства) в них». Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве детерминирующей основы; все вещи производятся им, существуя с ним и в нем. Согласно достоверному свидетельству Аристотеля и Теофраста, Анаксимандр мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, анаксагоровскую концепцию материи. Природа, утверждал Анаксимандр, проходит три фазы: 1-я фаза – «выделение» из «объемлющего» мирового «зародыша» (аналог «мирового яйца»); 2-я фаза – «разделение» и поляризация противоположностей (влажное холодное ядро и горячая огненная «кора»); 3-я фаза – взаимодействие и борьба «горячего и холодного», порождающая оформленный космос. В единственно сохранившемся фрагменте Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых 40

они возникли, согласно предназначению – они выплачивают (элементам) законную компенсацию ущерба в установленный срок времени» («вещи» относятся к «элементам» как «должники» к «кредиторам», которым они «возвращают долг» по истечении долгового срока). В космологии (космографии) Анаксимандр создал первую геометрическую модель Вселенной (наглядно иллюстрированную небесным глобусом), от которого берет начало геоцентрическая гипотеза и «теория сфер» в астрономии. Наш мир, утверждал Анаксимандр, окружен другими бесчисленными мирами. Каждый мир регулируется вихревыми движениями. Все изменяется. Он высказал предложение, что люди в далекой древности были другими. Следовательно, не только один человек меняется от рождения до старости, но и все человечество от поколения к поколению претерпевает изменения с точки зрения телесной и умственной организации каждого его индивида. Человек, считал он, произошел от одного из видов животного царства. В частности, он считал, что человек произошел от рыбы. Третьим выдающимся милетским философом был Анаксимен (585 – 524 гг. до н. э.). В определенном смысле Анаксимен укрепил тенденцию стихийного древнегреческого материализма к поиску естественных причин явлений и вещей. Космология Анаксимена выглядит довольно примитивно. Земля, утверждал он, является плоской. Она плавает в воздушной стихии. На окраине мира находятся звезды, которые прибиты к небесной тверди. Первоосновой мира он считает определенный тип материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, тучи, воду, землю, камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на вопрос происхождения богов. Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется». Пифагорейская школа Пифагор (2-я пол. VI века – начало V века до н. э.), древнегреческий философ, религиозно-нравственный реформатор. Пифагор родился на о. Самос (около 570 г. до н. э.), в юности ездил учиться в Милет, где слушал Анаксимандра. Затем совершил путешествие на Восток, в том числе в Египет и Вавилон, познакомился с древневосточной математикой и астрономией и изучил негреческие религиозно-культовые традиции. Возвратясь на родину, стал пропагандировать свои воззрения. Около 532 г. из-за тирании Поликрата переселился в г. Кротон (Южная Италия), где основал религиозно-философское братство с ритуализованным уставом и общностью имущества, взявшее власть в Кротоне и распространившее политическое влияние по всей Южной Италии. 41

Пифагор был красив, умен, энергичен, целомудрен. На шестидесятом году жизни Пифагор женился на молодой красавице Феано. Брак был счастливым. Феано прониклась идеями своего мужа и после его смерти являлась авторитетом в толковании его учения. Она подарила Пифагору двух сыновей Аримнеста и Телаугеса, и дочь Дамо. Телаугес впоследствии стал учителем Эмпедокла и передал ему тайны пифагорейской доктрины. Пифагор прожил в Кротоне тридцать лет. Влияние его было абсолютным, власть над людьми безграничной. Построенный по его проекту Храм Муз был центром духовной культуры Кротона и всей Южной Италии. Укрощение страстей, преодоление знания, почитание старших по обществу, развитие памяти, гимнастика и морские купания, музыка как укротительница гнева, мягкая медицина (мази), забота о здоровом потомстве, диета, отказ от алкоголя, занятия математикой, астрономией, философией – таковы были основные обязанности члена Храма Муз. Постепенно в городе вызревала политическая оппозиция, недовольная диктаторским режимом Пифагора. В результате антипифагорейского восстания, руководимого Килоном, Пифагор бежал в Метапонт, где умер, вероятно, около 497 – 496 гг. до н. э. Философия Пифагора и пифагорейцев охватывает учение о бессмертии души (психе), о метемпсихозе в сочетании с «памятью предков» (зачаток платонической теории анамнесиса) и родстве всех живых существ (культовая реформа – переход на бескровные жертвы), требование очищения (катарсис) как высшей этической цели, достигаемой для тела – через вегетарианство, для души – через познание музыкально-числовой структуры космоса, символически выражаемой в «тетрактиде» («четверице»), то есть сумме первых четырех чисел 1+2+3+4=10, содержащей основные музыкальные интервалы: октаву (2:1), квинту (3:2) и кварту (4:3). Число – начало всех вещей. Число есть нечто реальное. Более того, числа реальнее, нежели вещи, и лишь в этом смысле понимаемы как начало, образующее вещи. Числа как точки, точки как массы, имеющие плотность, образуют физические вещи. Число есть порядок, следовательно, все образованное из чисел есть порядок, то есть космос. Пифагорейцы научили людей видеть мир как некий порядок, который подчинен числовой гармонии. Числовая гармония господствует всюду, ее надо только познать. Пифагорейцы занимались теорией музыки, скульптуры и архитектуры с позиций числовой гармонии. Они открыли, что в струнных инструментах высота тона зависит от длины струны, т. е. математическое соотношение лежит и в основе музыкальной гармонии. Бертран Рассел в книге «Мудрость Запада» даст следующий отзыв о Пифагоре: «Похоже, что открытия в музыке привели к мысли о том, что все вещи – числа. Таким образом, чтобы понять мир вокруг нас, мы должны найти числа в вещах. Усвоив числовую конструкцию, мы получаем контроль над миром. Это действительно наиважнейшая концепция… Это – доминирующая черта современной концепции науки». (Бертран Рассел. Мудрость Запада. М.: Республика, 1998, с. 48).

42

Элейская школа Родиной Парменида является город Элея. Если верить Платону, то следует считать, что он родился в 514 г. до н. э. Парменид прославил свой родной город величием своего учения. Он стал знаменитостью всей Эллады. Элея благодарна ему еще и тем, что он разработал законы для города. Платон в диалоге «Парменид» рассказал о встрече Парменида с Сократом, которая состоялась в 449 г. до н. э. в Афинах. Парменид приехал в Афины со своим учеником и последователем Зеноном, автором знаменитых апорий. В момент встречи Пармениду было 65 лет, Зенону – 40, Сократу 20. Вот что пишет Платон: «Однажды приехали на Великие Панафинеи Зенон и Парменид. Парменид был уже очень стар, совершенно сед, но красив и представителен; лет ему было примерно за шестьдесят пять. Зенону уже тогда было около сорока, он был любимцем Парменида… Сократ был в то время очень молод». Главное сочинение Парменида – философская поэма «О природе». Книга состоит из пролога и двух частей. В прологе рассказывается о фантастической поездке Парменида к богине справедливости Дике. Богиня советует Пармениду: истину ищи разумом. В первой части поэмы «Путь истины» предлагается концепция бытия, – отношение бытия и не бытия: отношение бытия и мышления. Вторая часть поэмы называется «Путь мнения». Здесь излагаются космологические взгляды Парменида. В поэме Парменид выступает с критикой гераклитовского тезиса: все течет, все изменяется. Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид… утверждает, что наряду с сущим, не сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного». У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на этот вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, несущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда: сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие. В гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. 43

Огромная заслуга Парменида в том, что он сформулировал проблему единого и много, бытия и становления. С этого момента начинается спор между философами о сущности бытия. Одни решают проблему с материалистической позиции, другие – с идеалистической. Постепенно возникает и существует поныне целая область философского знания, называемая онтологией (учение о бытии). Зенон Элейский (490 – 430 гг. до н. э.). О его жизни сведения не сохранились. В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позицию единства, целостности и неизменного сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона, все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, ни одно из которых не пользуется преобладанием. Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая апория названа «Дихотомия» (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Суть апории состоит в следующем: предмет, который движется к цели, должен пройти сначала половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако, чтобы дойти до этого места, предмет должен пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек. Вторая апория Зенона – «Ахилл и черепаха». Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахилл) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если она вышла в путь раньше него. Смысл данной апории состоит в следующем: Ахилл, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места и до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде, чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь. Поэтому Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Суть обоих апорий («Дихотомия» и «Ахилл и черепаха») в том, что если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни закончиться. Самое интересное доказательство Зенона против истинности движения содержится в третьей апории - «Стрела». Смысл этой апории в том, что движение невозможно и при допущении непрерывности пространства. Апория гласит, что летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет всегда занимает равное себе место, то есть покоится в нем в каждый момент, а потому он

44

вообще неподвижен. Ведь движение не может сложиться из суммы состояний покоя. Впоследствии Гегель истолковал эту апорию в смысле утверждения, что в каждый момент движения любая точка стрелы находится и не находится в одной и той же точке пространства. Такая интерпретация Гегелем зеноновской апории вызвала обширную полемику. Впрочем споры вокруг апории «Стрела» начались еще в античности. Среди разных мнений выделяются рассуждения Аристотеля. Он верно указал на одну из метафизических по духу ошибок, которую Зенон допустил при ее конструировании: ошибка от допущения, будто «время состоит из отдельных теперь». Действительно моменты времени и точки пути – это не физические объекты, а математические идеализации, которым в реальном мире соответствуют лишь приблизительные прообразы. Четвертое рассуждение Зенона против «истинности» движения известно под именем «Стадиойн». Суть апории «Стадиойн»: если два тела движутся друг к другу с одинаковой скоростью, то они встретятся на половине пути через определенный промежуток времени; если же одно из них будет двигаться с той же скоростью, а другое покоиться, то они встретятся через промежуток времени вдвое больший. Следовательно, движение, то есть приближение одного тела к другому будет разным в зависимости от точки зрения на него, то есть само по себе оно вовсе не есть движение. Рациональный момент данной апории сводится к указанию на диалектический характер проблемы соотношения относительного и абсолютного движения. Причем эта апория еще раз обращает внимание на шаткость мнений, опирающихся на чувственную наглядность. Смысл обеих апорий («Стрела» и «Стадиойн») в том, что движение невозможно и при допущении непрерывности пространства. Поэтому две первые апории образуют как бы тезис, а две вторые – антитезис. В целом получается, что движение невозможно при прерывности пространства, ни при его непрерывности. Зенон верно подметил диалектику в понятии движения, но разорвал это понятие на две части и противопоставил их друг другу. На самом деле пространство и время прерывны и непрерывны, и движение есть разрешение противоречия между прерывностью и непрерывностью как пространства, так и времени. Гераклит Родиной Гераклита является город Эфес, расположенный на побережье Ионийского моря (Малая Азия). Город был богат. В нем происходили бурные политические события: шла борьба за власть между демократами и аристократами. Гераклит родился в 544 г. до н.э. Он происходил из царского рода Катридов, свергнутого демократами. Гераклит, являясь потомком царского рода, принимал участие в политической жизни своего города. Однако, как сообщает Диоген Лаэртский, он отказался от предложения эфесян составить для города законы. Возможно, Гераклит постепенно отошел от политической жизни, сосредоточив все свои

45

способности на написании философских трудов. Прошли годы, и за Гераклитом установилась слава мудрого, но не очень понятного философа. Умер Гераклит около 460 г. до н.э. От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе» или «Музы», сохранилось около 150 фрагментов. Гераклит был строптив, замкнут, нелюдим, скрытен. Писал он в туманном стиле, поэтому его прозвали Гераклитом Темным. До нас дошла легенда, будто, выходя к людям и общаясь с ними, Гераклит всегда очень сокрушался и, презирая их за тупость, даже плакал в бессильной ярости. С тех пор за ним закрепилось второе прозвище – «Плачущий философ». Гераклит разделял космос на два уровня: 1) чувственно-конкретный, постижение которого доступно обывателю; 2) умопостигаемый, который доступен только мудрецу. Мудрость же «мудрого», а, стало быть, и мудреца в едином «все знать», то есть в обладании таким знанием, усвоив которое, можно управлять всеми вещами. От «мудрого» к мудрецу знание передается, как от мудреца к его ученику, через «глагол» (логос), который предшествует и своему актуальному изречению, и самому мудрецу. Логос вечен и отражает действительное положение вещей. Но хотя логос доступен всем, люди его не воспринимают, как, впрочем, и мудрецы. «Чтобы говорить с умом, нужно опираться на всеобщее», то есть понимать, что «единое, расходясь само с собою, сходится: врозь обращенное соединяется, как у лука и лиры». Единое, из всех противоположностей состоящее, есть «мудрое», или Бог. Но и отдельные, попарно сопряженные противоположности образуют некие единства, главное содержание которых – тождество самих этих противоположностей: живое и мертвое, бдящее и спящее, юное и старое, болезнь и здоровье, голод и пресыщение, усталость и отдых, прекрасное и безобразное, чистое и грязное. Природа каждого такого отдельного единства «любит скрываться». Чтобы постигнуть ее конкретно, нужно уметь приложить общий закон, для чего нужна определенная психологическая установка на познание, опора на показания органов чувств, поверяемых судом души согласно правде. Логос Гераклита – это отношения, связь, порядок, судьба, огненное дыхание, пневма, управитель. В то же время логос Гераклита мыслит как круговорот или поток душ – воспарений, в котором мы как бы купаемся. Такая трактовка образа реки не исключает наличия у Гераклита знаменитого тезиса: «все течет, все изменяется». Движение – наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. По свидетельству Аристотеля, Гераклит говорил: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется» [Meteorologica, В, 2.355 а 13; 37, т. I, с. 148].

46

Мир этот, по Гераклиту, никем не созданный, есть «вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий». На этот огонь «обмениваются все вещи», выплавленные из него, как слитки из золотого песка. Детали космогонии и космологии Гераклита трудно восстановимы. Сюда, вероятно, относятся фрагменты о превращениях «элементов», учение о «недостатке» и «избытке» огня (мировом пожаре). Гераклитовское понимание Логоса впоследствии будет развито стоиками. Гераклит – первый греческий философ, вышедший за рамки чисто натурфилософских построений мистики чисел и религиозно-этических исканий и попытавшийся определить единую объективно-логическую закономерность (диалектику), лежащую в основе всякого процесса и состояния, разработать элементарную теорию познания и использовать полученные таким образом общефилософские выводы для объяснения ряда частных физических, политических, этико-религиозных и социальных проблем своей эпохи. Демокрит Демокрит из Абдер (около 460 г. до н. э. – дата смерти неизвестна, по некоторым сведениям прожил более 100 лет), древнегреческий философатомист и ученый-энциклопедист. Согласно сведениям, учился у Левкиппа, а также, возможно, у пифагорейцев, совершил ряд поездок по странам Востока, изучив их достижения в различных областях знания. Ради обучения он истратил все свое огромное состояние. Вернулся в Абдеры мудрым бедняком. Диоген Лаэртский сообщает, что в Абдерах был суровый закон: растративший отцовское имущество лишался гражданства и права быть захороненным в родном отечестве. Когда Демокрит зачитал свой главный труд «Большой Мирострой», то был прощен, получил в награду пятьсот талантов и был признан великим ученым города. Демокрит был трудолюбив. Он много читал и писал. В конце жизни он потерял зрение. Об этом ходили разные слухи. Современники Демокрита и позже Цицерон говорили, что Демокрит сам ослепил себя, так как зрение, считал он, мешает остроте ума. А Тертулиан высказал версию: «Демокрит ослепил себя, так как не мог смотреть на женщин без вожделения…» Демокрит был многосторонним ученым и плодовитым автором: каталог его сочинений у Диогена Лаэртского составляет до 70 названий, охватывающих все области знания того времени. Большинство сочинений Демокрита было утеряно в первых веках н. э.; до нас дошли лишь короткие цитаты (около 300), взятые главным образом из его этических трактатов. Демокрит является представителем материалистического учения, оказавшего в дальнейшем огромное влияние на развитие европейской философии и естественно-научной мысли. Основные положения своей атомистической доктрины Демокрит заимствовал у Левкиппа, развив их и построив на их основе универсальную философскую систему. Согласно Демокриту, основой бытия являются атомы, пустота и движение. Атомы – вечные, неделимые, мельчайшие, невидимые материальные единицы. Они разнообразны по форме, фигуре, весу и обладают постоянным свойством – 47

объединяться и разъединяться. Все изменчивое многообразие мира есть различное соединение и разъединение атомов. Движение атомов происходит в пустоте (пространстве). Всем движением управляет закон причинности. У Демокрита впервые в истории философии появляется развернутая теория познания, основанная на различении чувственного и рассудочного знаний. Чувственный опыт – исходный пункт познания, однако сам по себе он может дать лишь «темное», то есть неполное и недостоверное знание, так как истинная «природа» вещей (атомы) недоступна чувству и постигается лишь с помощью мышления. Чувственные восприятия объяснялись Демокритом, как и Эмпедоклом, истечениями, попадающими в органы чувств (у Демокрита – потоки атомов, отделяющихся от воспринимаемого тела). Имеются указания на то, что Демокрит распространил атомистические представления на пространство и время, построив своеобразную атомистическую геометрию. Опираясь на представления Левкиппа о необходимости и закономерности всего совершающегося, Демокрит рассматривает необходимость как движение, сопротивление и соударение атомов. Случайность в смысле беспричинности им отвергалась: случайными кажутся те события, причин которых мы не знаем. Познание сводится к установлению причин происходящего; известно высказывание Демокрита, что он предпочитает найти одно причинное объяснение, чем получить царскую власть над персами. Демокрит развивал концепцию о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры, изменив в ней лишь некоторые детали. Миры, по Демокриту, различны по величине и структуре: в некоторых мирах нет ни Солнца, ни Луны, в других Солнце и Луна больше наших, в третьих имеется большее число аналогичных светил. Расстояния между мирами не равны, причем одни миры только возникают, другие находятся в расцвете, третьи погибают, сталкиваясь друг с другом. Все типы живых существ – птицы, наземные животные, рыбы – различаются характером атомов, из которых они построены. Живое отличается от неживого наличием души, состоящей из сферических подвижных атомов, подобных атомам огня. Человек отличается от животного особым расположением атомов души, чередующихся с атомами тела. Проводя аналогию между устройством человеческого организма и космосом, Демокрит впервые употребил термин «микрокосм». Душу Демокрит считал смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Боги, по Демокриту, – это особые соединения круглых, огненных атомов; они нелегко разрушаются, но все же не вечны. Они способны благотворно или зловредно воздействовать на человека, а также подавать людям те или иные знаки. В учении Демокрита большое место занимали этические и социальные проблемы. Наилучшей формой государственного устройства Демокрит считал демократический полис. Необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и обучением. Целью жизни Демокрит считал хорошее расположение духа – эвтюмию, которая не тождественна чувственному наслаждению и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию 48

страстей и страха. Наивысшая добродетель, по Демокриту, – безмятежная мудрость. Необходимо делать добро людям, жить для счастья других – общественная цель жизни человека. Человек должен стремиться к мудрости. Мудрый человек тот, кто соблюдает три правила: первое – правильно мыслить, второе – четко выражать свою мысль, третье – поступать в соответствии со своими убеждениями. 3. «Золотой век» античности: софисты, Сократ, Платон, Аристотель Софисты В середине V в. до н.э. в греческой философии произошли изменения. Этому способствовали бурные политические события: победа греков над персами, укрепление городов-полисов, возвышение Афин, подъем национального самосознания греков, развитие демократии. Возникла потребность в политической, юридической и словесной грамотности. Расширились контакты между городами, государствами, что способствовало не только экономическому, но и культурному обмену. Все вышесказанное способствовало переходу философии от натурфилософии к антропологии. Космоцентризм уступал место антропоцентризму. В центр философских размышлений был поставлен новый объект – человек! Поворот философии от изучения космоса к изучению человека, его внутреннего, духовного мира, его отношения к миру начали софисты и завершил Сократ Самыми крупными софистами были – Протагор, Горгий, Продик. Софисты были самыми образованными людьми своей эпохи. Это была плеяда гуманистов, занимающихся просветительской деятельностью. Софисты путешествовали по городам Греции, обучая за определенную плату богатых юношей и взрослых той мудрости, которой они владели. Они обучали красноречию (риторике), искусству хитроумного рассуждения, искусству спора. Спору необычному. Спору такому, в котором надо было добыть не истину, а победу словесными логическими ухищрениями. Главное в споре – побороть противника, достичь желаемой цели. Особенно важно научиться такому искусству в судебных тяжбах. Однако это лишь одна сторона их медали. Вторая сторона – критический разбор проблем политики, этики, теории познания. Они замахнулись на вековые нравственно-политические устои общества. Они утверждали, что нет вечных нравственных, политических, юридических, эстетических норм. Все относительно. И в самом процессе познания свободно меняются местами истина и ложь. Все зависит от позиции, интереса, особенностей человека как субъекта познания. Сколько людей, столько и истин. Софисты были страстными пропагандистами своего учения. Переезжая из города в город, они выступали на общественных праздниках с панегериками городу, надгробными речами, восхвалениями полководцев или поэтов. Они отличались от прочих граждан своими пышными одеждами и длинными волосами. Они были всегда окружены толпой восторженных почитателей. 49

Учеников у них находилось немало. Они с большим успехом учили хорошо говорить, находить необходимые доводы для того, чтобы убедить собеседника и особенно слушателей в Народном собрании, Совете или суде. Граждане, желавшие изменений в общественной жизни, восхищались софистами, а те, кто жаждал отстоять старину, их ненавидел. Крупнейшим представителем софистов был Протагор (ок.484 – 406 гг. до н.э.). Его родным городом был Абдеры. В свои зрелые годы он был известен во многих городах Греции как великий оратор. В 444 – 443 годах он появился в Афинах. Здесь он стал устраивать публичные диспуты и обучать афинян за большие деньги. Что это за наука, которой он учил? Сам Протагор отвечал, по свидетельству Платона, так: «Наука же эта смышленость в домашних делах, умение наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках и в речах, касающихся государства». Утверждают, что Протагор первым произвел деление речи на пожелание, вопрос, ответ, приказание или повествование – в зависимости от намерения говорящего. Он также выделил три рода имен (мужской, женский и средний – указывающий на неодушевленные предметы). Воспитанники Протагора учились всестороннему рассмотрению каждого вопроса, умению подмечать слабости в тезисе противника и осознать силу собственной позиции. Умная речь, утверждал Протагор, дает власть над умами других людей. Протагор призывал людей к активному участию в общественных и государственных делах. Самым известным изречением Протагора, вокруг которого до сих пор идет спор, является: «Человек – мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Большинство исследователей считают, что в этом тезисе выражен субъективизм в познании истины отдельным человеком. Как уже подчеркивалось, сколько людей, столько и истин. Протагор исходил из положения, что при оценке любых вещей, событий, свойств, любых объектов познания человек на первое место ставит свой интерес, пытается выяснить ту пользу, которую следует извлечь из объекта познания. Поэтому один и тот же объект по-разному оценивается разными людьми. Весьма оригинальным рассуждением по этому пункту Протагора мы находили у Гилье и Скирбекка в их фундаментальном труде – «История философии». Вот что они пишут: «Итак, тезис Протагора о человека как мере вещей допускает различные интерпретации. Не обсуждая вопрос об обоснованности их приписывания самому Протагору, мы остановились на тех из них, которые интересны в эпистемологическом и политическом планах. Мы можем изменить предыдущую интерпретацию, основывающуюся на классовых различиях. Для этого вместо класса следует поставить нацию, народ, эпоху. В результате было бы получено учение о том, что любой нации (любому народу и любой эпохе) присуще особое видение вещей. Тогда возникла бы проблема взаимопонимания между нациями и народами, или между временем, в котором мы живем, и прошлым. 50

Утверждая далее, что фундаментальные перспективы зависят от возраста, пола или расы, получаем теории о конфликте поколений, о недостатке взаимопонимания между полами или о трудностях общения между расами. Как Востоку и Западу, в известном высказывании Киплинга, так и молодому и старому, мужчине и женщине, черному и белому никогда не сойтись. Если различия перспектив носят биологический, а не социальный или культурный характер, например, связаны с расой, то тогда в принципе невозможно прийти к взаимопониманию – ведь эти различия определяются нашими хромосомами! Здесь не помогут ни образование, ни дискуссии. В экстремальных случаях решение подобных конфликтов может приобрести радикальные формы. Представителям другой расы ил науки грозит уничтожение, как это было бы в случае гитлеровского «окончательного решения» так называемого «еврейского вопроса». Сейчас мы должны задать следующий вопрос. Является ли теория о зависимости понимания мира любой группой или расой от присущих им перспектив сама зависимой от перспективы конкретного народа или конкретной расы? Как мы вообще можем доказать, что подобные теории о народах и расах, имеющих свои особые способы видения мира, являются значимыми? Откуда мы это знаем? Какие аргументы используются при построении таких теорий? И что вообще в этой связи мы понимаем под такими понятиями, как народ и раса? Следует отметить, что до сих пор мы говорили о группах людей, а не об индивидах. Мы упоминали о том, что вещи оказываются разными в представлении различных профессиональных групп (классов, народов, поколений, полов и рас). Однако тезис Протагора о человеке как мере всех вещей может быть истолкован как применимый к индивидам, которые, обладая собственным опытом и находясь в особых ситуациях, имеют собственное видение вещей. Индивид, отдельный человек, выступает мерой всех вещей. Действительно, мир не является одним и тем же для счастливых и несчастных, для страдающих паранойей и для находящихся в состоянии экстаза. С психологической точки зрения эти различия в определенном смысле имеют место. Но если тезис Протагора понимать, как утверждение о том, что любое знание вещи зависит от той или иной ее перспективы, определяется различными интересами и обстоятельствами индивида, то при применении этого утверждения к нему самому возникает парадокс. Не является ли это утверждение только выражением той стороны, которой проблема предстает перед конкретным индивидом? До сих пор тезис о человеке как мере всех вещей истолковывался в качестве эпистемологического положения, как вопрос о том, как вещи являются индивидам. Но его можно интерпретировать и как нормативный тезис, то есть как утверждение о нормах. Человек есть мера всех вещей, так как ценность или значение, которыми обладают вещи, в том или ином смысле относятся к человеку. Можно сказать, например, что вещи сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими. Они становятся таковыми только по отношению к отдельному индивиду или отдельной группе индивидов. 51

Подобное заключение не означает, что добро и зло являются чисто субъективными. Если утверждается, что хлебный нож является хорошим, то, конечно, имеются в виду, определенные качества ножа. Это именно нож, который хорош. Он хорош для резки хлеба. Хорошими являются не наши мысли о ноже и не наши ощущения ножа. Можно возразить, что нарезка хлеба делается человеком и как он ее делает – хорошо или плохо – зависит от человека. Вещи сами по себе, можно ответить, таковы, каковы они есть, независимо от того, годятся ли они для резки хлеба или нет. Однако человек специально сделал нож, чтобы с его помощью резать хлеб. Тогда вещь сама по себе, хлебный нож в качеств хлебного ножа, уже предопределена предполагаемым использованием, где возможна как хорошая, так и плохая нарезка хлеба. В самой этой вещи уже заложено то, что она должна функционировать в качестве хорошего ножа для резки хлеба. Из этого краткого обсуждения видно, насколько проблематичным является строгое разграничение между вещами как они есть и вещами как хорошими или плохими, то есть различие между дескриптивным и нормативным. Слово нормативный обычно используется в контексте рассуждений о нормах, то есть о стандартах, правилах и обычаях, которые предписывают, каким нечто обязано или должно быть. Что мог бы обозначать в этой связи тезис о человеке как мере всех вещей? Один из возможных ответов заключается в следующем. Правила и обычаи установлены не природой или Богом, но самими людьми. Именно люди устанавливают меру для человеческого поведения. Ни священный авторитет, ни что-либо природное не определяют, какие этические и политические нормы являются общезначимыми. Это делает человек»1. Из рассуждений Пифагора также следует, что различия и даже противоречия во мнениях не могут сами по себе быть критерием истинности или ложности одного из этих мнений. А значит, дело не в абстрактной истинности или логичности того или иного мнения о том, что может быть принято данным объектом за истину в данный момент, при данных обстоятельствах. Иначе говоря, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Релятивизм теории познания служит обоснованием и правого, нравственного релятивизма. Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое существо, в том числе и государство, есть мера и справедливого и несправедливого. «Каждая власть устанавливает законы полезные для нее самой: демократия – демократические, тирания – тиранические» и т.д. То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него, пока оно таковым считается – утверждал Протагор. 1

Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. М: «Владос», 2003, С.70-71. 52

Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 до н.э.). Прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед его сознанием. Однако это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против релятивизма софистов. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Сократ выступил с требование вырабатывать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение. Сократ Сократ родился в 469 г. до н.э. в Афинах в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. В разгаре была Греко-Персидская война. Вся Греция была охвачена патриотизмом. Особенно окрылили греков победоносные битвы при Саламине (480) и Марафоне (472). В ходе войны рос авторитет Афин и Спарты. Афины возглавляли Морской союз. С каждой новой победой над персами укреплялась позиция демократической партии, вождѐм которой к концу войны становится Перикл. В такой обстановке проходило детство Сократа. Сократ рос впечатлительным, бойким, общительным. Сначала он мечтал стать скульптором, но потом забросил ваяние и увлѐкся философией и риторикой, обучаясь у Архелая и Продика. В двадцать лет Сократ уже приобрѐл известность. Он общался с философами, поэтами, ваятелями, политическими деятелями. Был знаком с Периклом. Кстати, Сократ повлиял на судьбу Перикла. В сороковые годы Сократ встретился с Аспасией. Молодая гетера приехала из Милет. Ей было восемнадцать лет. Сократ, поражѐнный еѐ красотой и умом, пришѐл к Периклу и долго-долго уговаривал его встретиться с Аспасией. Уговорил. Перикл, проведя одну ночь с Аспасией, вскоре развѐлся со своей женой и ввѐл в свой дом гетеру Аспасию на правах жены. Афиняне ахнули, возмутились, но вскоре смирились и полюбили еѐ за ум, красоту, гостеприимство, организаторский талант. Аспасия превратила дом Перикла в духовно-культурный центр Афин. Здесь часто собиралась духовная элита Афин, обсуждая самые злободневные вопросы политики, философии, искусства, быта. Среди частых посетителей были Сократ, Анаксагор, Горгий, Фидий, Софокл, Иктин, Калликрат, Геродот. Сократ тяжело переживал смерть Перикла в первые годы Пелопонесской войны. С его смертью перестал существовать салон Аспасии. Она вышла замуж за богатого афинянина и затерялась в безвестности. С годами Сократ приобретал всѐ больший авторитет как оригинальный мыслитель. Граждане Афин стали смотреть на него как на самого мудрого человека. Этому способствовали не только яркие философские высказывания, но отзыв о нѐм Дельфийского оракула. По сообщению Диогена Лаэртского, в 53

428 году до н.э. Дельфийский оракул на вопрос, есть ли на свете кто-нибудь мудрее Сократа, ответил: “Софокл мудр. Еврипид мудрее. Сократ же – мудрейший из всех людей”. Этот отзыв ещѐ более укрепил Сократа в том, что его призвание –учить своих сограждан истинному знанию, ибо, как он считал, “одно только благо – знание, и одно только зло - невежество”. Из этой формулы он сделал вывод, что в центре философии должны быть две проблемы: первая – человек, его нравственный облик, его образ жизни; вторая – способ познания самого себя, познания истины. Поворот философии от натурфилософии к антропологии и открытие диалектики как метода познания истины (диалектика как искусство вести беседу в целях отыскания истины) – такова главная заслуга Сократа в философии. При разработке этих двух проблем Сократ создаѐт целую школу. У него возникает много слушателей, последователей из различных слоѐв Афинского общества. Расцвет его школы происходит в период с 428 по 420 годы до н.э. Сократа очень любили. Однако некоторые ученики, проявляя зависть к своему учителю, стремились его унизить. Так, например, богач Анит натравил на Сократа комедиограра Аристофана. Аристофан высмеял Сократа в комедии “Облака”, представив любимца Афин никчѐмным софистом. А между тем, Сократ был ярый противник софистов. Признавая за ними определѐнные заслуги в борьбе с консерватизмом, он критиковал их за нигилизм. Софисты, утверждал Сократ, ничего не предлагали взамен разрушаемых традиций. Диалектика Сократа, получившая название “ирония Сократа” наиболее ярко проявилась на симпозиумах (пирушках). Симпозиумы обычно проходили в доме богатого афинянина. Участники возлежали на ложе. Красивые молодые рабыни разносили вино, разбавленное водой. Танцевали полуобнажѐнные гетеры под тихую музыку. В этой атмосфере шла философская беседа. Сократ, притворяясь несведущим в обсуждаемой проблеме, ставит самодовольному оратору вопросы-ловушки, сажая его в лужу. Затем шаг за шагом вытаскивает его из провала, подтрунивая и похваляя. Смех. Все довольны. В поисках истины Сократ стремился подвести всѐ многообразие под общее определение. Например, говорят: «красивая заря», «красивый цветок», «красивый конь», «красивая женщина». Всем приписывают красоту. А что такое красота вообще? «Попробуйте дать определение», - вопрошает Сократ. Наиболее впечатляющие симпозиумы описаны Платоном. Так в 416 году до н.э. состоялся симпозиум у богача Агафона. Обсуждалась проблема любви: что такое любовь? какие есть виды любви? какова роль любви в жизни и творчестве человека? Сократ одерживает победу. Он развил концепцию постепенного восхождения человека к высшей духовной любви и высшему благу. Как гражданин Сократ участвует во время Пелопонесской войны в трѐх сражениях, проявлял находчивость и мужество. Неоднократно он заседал в суде, отстаивая справедливость. Он оказывал помощь попавшим в беду.

54

В 407 г. до н.э. состоялась встреча Сократа и Платона. Платон, полюбив Сократа, стал его верным учеником. В своих «Диалогах» Платон вывел Сократа ведущим и умнейшим собеседником. В последние годы своей жизни Сократ обрушивается против тирании, политической демагогии, ревнителей старины, разнузданной демократии. Эта позиция вызывает у многих недовольство. В такой атмосфере против Сократа в 399 году до н.э. был сфабрикован донос, авторами которого были Милет, Анит, Ликон. Они обвиняли Сократа в безбожии и развращении молодѐжи. Состоялся суд, Сократ плохо выступил в свою защиту. Суд приговорил его к смерти. После месячного заключения Сократ в присутствии друзей спокойно принял яд, выпив бокал цикуты. Так надменные афиняне расправились с великим мудрецом В своих поисках Сократ стремился ответить на вопросы: что есть сущность человека? в чем смысл жизни человека? Он пришел к выводу, что человек – это его душа, а душа – разум и нравственная ориентация поведения. Отсюда вытекало, что человек прежде всего должен проявить заботу о душе, о своей нравственности. Душа – наша субъективность, активность, путеводитель, а тело – инструмент в руках души. Душа – хозяйка, госпожа инстинктов и потребностей тела. Свобода заключается в господстве души над телом. Реале и Антисери, оценивая этот тезис Сократа, пишут: «Если сущность человека – это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души. «Что это – повеление Бога, - читаем мы в «Апологии», - я убежден, и не мог бы большей услуг оказать я своему городу, чем приняв эту обязанность, возложенную на меня Богом. Нет другой истины, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете не верить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи, прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей, ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели – богатство и все прочее, что есть благо для людей, как для каждого по отдельности, так и для государства». Одно из фундаментальных обоснований этого тезиса Сократа состоит в следующем: одно дело – это инструмент, который используют, но совсем другое – «субъект», который пользуется инструментом. Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает: в нем различимы субъективность, которая есть человек, и инструментальность, средство, которым является тело. Стало быть, на вопрос «Что есть человек?» невозможен ответ, что «это тело», скорее, это «то, чему служит тело». Но то, чему служит тело, есть душа (понимающая, интеллигибельная), «psyche». Вывод неизбежен: «душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя». Такова критическая рефлексия Сократа, из которой логически вытекают все следствия, что мы увидим». В то же время для него был неприемлем гносеологический и этический релятивизм софистов, с которыми, судя по диалогам Платона, он неоднократно вступал в споры. Обсуждая смысл различных нравственных понятий (благо, мудрость, справедливость и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал 55

использовать индуктивные доказательства и давать общие определения. В этике Сократ придерживался строгого рационализма, утверждая, что добродетель тождественна знанию и что человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Главная задача философии, как ее понимает Сократ, – этическая: создание учения о том, как следует жить. Но так как жизнь – искусство, а для совершенства в искусстве необходимо его знание, то главному (этическому) вопросу философии предшествует вопрос о сущности знания. Знание Сократ толковал как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете, достигаемое посредством определения понятия. Предметом знания может быть, по Сократу, только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Согласно Сократу, наиболее доступна человеку деятельность его души. Поэтому основной задачей познания Сократ провозглашает самопознание («познай самого себя»). Все частные цели подчиняются единой общей и высшей цели, которая есть безусловное высшее благо. Эта мысль резко отличает учение Сократа от крайнего этического релятивизма софистов. Однако в условиях человеческой жизни Сократ признавал относительный релятивизм, неизбежный для всякой целесообразной деятельности: благо обусловливается пользой и удовлетворением; хорошее есть одновременно и полезное для достижения цели, с точки зрения которой оно определяется как хорошее. Сократ, подчеркивают Реале и Антисери, сформулировал новое понимание счастья: «Начиная с Сократа, большая часть греческих философов предлагала миру свое понимание счастья. По-гречески счастье, эвдаймония, означало наличие некоего демона-хранителя и покровителя, который гарантировал процветание и наслаждение жизнью. Однако уже Гераклит отмечал, что истинный демон человека обладает особым моральным характером, что счастье – далеко не наслаждение жизнью. Демокрит говорил о том, что «счастье не надо искать во внешних благах и что лишь душа дает пристанище нашей судьбе». Сократ углубляет и систематизирует эти понятия. Счастье проистекает не из тела, или чего-то внешнего, но из души. Душа счастлива тогда, когда она упорядочена, виртуозна, добродетельна. «По мне, – говорит Сократ, – лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив; неправедный и злонамеренный – несчастлив всегда». Как болезнь и страдание физическое – беспорядок и дисбаланс тела, так духовный порядок и внутренняя гармония души составляют ее счастье. И если все так, то, по Сократу, добродетельный человек не может страдать от зла, «ни в жизни, ни в смерти». В жизни потому, что другие могут нанести вред его телу, но никто не может разрушить внутреннюю гармонию его души. Ни также после жизни, ибо, если за ее пределами есть нечто, то он будет награжден, если ничего нет, то, познав благо в этом мире, за его пределами его ждет ничто. А если так, то человек, по Сократу, может быть счастлив лишь в этой жизни, какой бы ни была потусторонняя реальность, он – зодчий собственного счастья и несчастья». 56

Рационалистическая этика Сократа тесно связана с его взглядом на роль понятий; он отождествляет, как уже подчеркивалось, нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому, утверждал Сократ, никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Таким образом, Сократ сводит всякое аморальное действие к простому незнанию или заблуждению, а мудрость – к совершенному знанию. В IV веке до н.э. греческая философия достигла наивысшего расцвета. Этот период называют философией высокой классики или большого синтеза. Эта философия связана с именами Платона и Аристотеля. Платон Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – крупнейший философ древности, классик античной философии. Платон принадлежал к одному из знатных афинских родов, получил блестящее образование. Его обучали лучшие учителя. В юные годы Платон занимался живописью, сочинял трагедии, изящные эпиграммы, возвышенные дифирамбы в честь Диониса. Он преклонялся перед комедиографом Аристофаном. Обладая большой физической силой, он принимал участие в качестве борца в Истмийских общегреческих играх и даже получил там награду. Вскоре он начинает увлекаться философией софистов, берет у них уроки за большую плату. Переломным моментом в его жизни стал 408 г. до н. э. В этом году он встретился с Сократом. Беседы с ним привели к тому, что Платон оставил все другие занятия и полностью посвятил себя философии. Сократ не только привил страстную любовь к философии, но и еще внушил Платону твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни. Дружба продлилась восемь лет. Когда казнили Сократа, Платон был на грани самоубийства. Он пережил глубокую трагедию. Он возненавидел афинскую демократию и режим, убивающий таланты. Пройдут годы и Платон, как благодарный ученик, воздвигнет памятник своему учителю: напишет свои бессмертные «Диалоги», в которых создаст великолепный и привлекательный образ Сократа. Редко встретишь в истории мировой культуры таких благодарных учеников. Чтобы залечить свои душевные раны, Платон отправится в длительное и дальнее путешествие. Он посетил ряд государств: Южную Италию, Вавилон, Ассирию, Финикию, Иудею, Кирену, Египет. Во время своего путешествия Платон знакомится с Дионом, братом жены сиракузского тирана Дионисия Старшего, и по его приглашению посещает Сиракузы с целью благотворного влияния и интеллектуального облагораживания деспотического правителя и смягчения нравов придворной жизни. Пребывание у тирана было недолгим. Дионисий его прогнал, отправил морем домой, приказав капитану вздернуть Платона. После отплытия из Сиракуз на родину он был продан капитаном корабля в рабство на о. Эгина. Платона выкупил соотечественник Анникерид и отправил его в Афины.

57

В 387 г. до н.э. Платон основал в Роще учебное заведение, которое стали называть Академией. Главной целью Академии было обучение будущих царейфилософов. На входе в Академию была надпись: «Негеометр да не войдет». Члены Академии платили ежемесячные взносы. Учителя и ученики проживали совместно в пригородных домах. Учебные занятия и диспуты проходили по строго определенному расписанию. Члены Академии занимались главным образом математикой и построенной на ней своеобразной диалектикой. Исходя из идеи добра и истины, они предлагали реформировать клонящийся к упадку город-государство (полис) и управлять им. Из стен Академии вышли виднейшие законодатели, государственные деятели, ораторы (Ликург, Геперид, Демосфен и др.) и, конечно, философы: Антисфен, Аристипп, Аристотель и многие другие. Платон совершил еще два путешествия в Сиракузы. Однако и они оказались безуспешными. Разочарованный и опустошенный, он возвращался в Афины, отдавая все силы «Диалогам», в которых он излагал вселенную идей. В 347 г. до н.э. Платон умер, завещав на пост схоларха Академа своего племянника Спевсина. Учение о государстве, теория идей, этика и гносеология – основные составляющие платоновской философии. Теория идей. Платон разделил мир на две части. Первый – материальный, физический, воспринимаемый нашими чувствами. Он текуч, изменчив, бесконечно многообразен. Итак, наши органы чувств воспринимают материальный мир явлений. Но мы не ограничиваемся анализом мира явлений. В мышлении на понятийном уровне мы анализируем идеальный объект. Например, мы видим колесо, которое похоже на окружность. Но в мышлении мы анализируем идеальную окружность. Существует ли мир, который мы представляем в наших понятиях? Да, существует, отвечает Платон. Это мир сущностей. Мы его постигаем умом. Это умопостигаемый мир. Чувствами мы его не воспринимаем. Он сверхчувственный. Таким образом, существует второй мир – сверхчувственный, умопостигаемый, интеллигибельный (мыслимый). Этот неощутимый мир Платон назвал миром идей, миром чистых, совершенных форм, миром Эйдосов. Мир идей – это мир неизменных и вечных образов (эталонов) конкретных вещей. «Идеальный» означает не только сверхчувственный, но и совершенный. Способом бытия идеи является ее воплощаемость и воплощенность во множество материальных предметов, существующих в качестве слепков с нее и запечатлевающих в себе ее образ. Каждая вещь существует лишь постольку, поскольку является материальным воплощением, опредмечиванием идей, и именно соотнесенностью с определенной идеей определяется как самость вещи, ее равенство себе самой, так и ее вхождение в соответствующее множество. Идея, таким образом, выступает у Платона одновременно и как сущность вещи, то есть фундаментальное основание ее бытия, и как ее гипотеза – проект, воплощающий в себя закономерность перехода от идеи к субстанционально воплощенной вещи, и метод ее оформления, и принцип существования. В этом контексте Платон фактически открывает понятийную природу абстрактного 58

мышления, отличного от чувственного восприятия. На уровне чувственного познания у нас, считал Платон, возникают мнения, а на уровне понятийного познания мы получаем подлинную науку, так как имеем дело с миром сущностей, то есть с миром идей. Мир идей иерархичен. Нижний слой – идеи конкретных вещей, средний – идеи общего характера. На самом верху – идея Блага. Благо обладает свойством Демиурга, то есть Творца. Идеи вечны, они прообразы вещей. Вещи – подобие и отражение идей. У Реала и Антисери мы читаем: «Здесь сразу же становится ясно, что Платон понимает свой мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, и дальше, и выше, вплоть до Идеи на вершине иерархии, которая есть условие всех остальных и не обусловлена никакой другой (необусловлена, значит, абсолютна). По поводу этого необусловленного начала Платон красноречиво пишет в «Государстве» о том, что есть Благо. О Благе он говорит не только как об основании, делающем идеи познаваемыми и ум познающим, но и как о том, что производит бытие и сущность: «Благо не субстанция, или сущность, но превыше ее, будучи в своем превосходстве достоинством иерархии и ее потенцией». Об этом начале он более ничего не пишет, но оставляет для досказывания в «оральном», устном пространстве живого слова, о чем известно по его лекциям «Вокруг Блага», которые образуют финальную фазу платоновской мысли, и, как установили недавние исследования, лекции шли параллельно с созданием диалогических композиций, начиная с «Государства». Высшее начало, названное в «Государстве» Благом, в параллельном текстовом пространстве было «Единым». Различие примечательное и вполне объяснимое, ибо «Единое» есть Благо в себе, поскольку все, что ни производится им, – благостно, поэтому Благо – функциональный аспект Единого. Единому противостоит начало, также упорядочивающее, но рангом ниже, понимаемое как безусловное и неограниченное начало множественности. Сей второй принцип получил название Диады, или Дуализма, Дуальности большого-малого, в одно и то же время бесконечно великого и бесконечно малого, ничтожного, потому назван Дуальностью неограниченной, неопределенной. Из соединения этих двух начал вырастает тотальность всех идей. Единое воздействует на неограниченную множественность в духе ограничения и детерминации, обозначения границ, т.е. как формальный принцип, дающий форму, границы и пределы. В то же время принцип множественности исполняет роль субстрата, подобно интеллигибельной материи, если использовать позднейшую терминологию. Каждая и взятые все вместе идеи, следовательно, есть своего рода «смесь» двух принципов (ограничения и безграничного). Единое, сверх того, давая границы, манифестирует себя как Благо, поскольку, определяя неопределенное, оно конфигурирует и воплощает единство множества бесформенных элементов, давая им форму, сущность, порядок, совершенство, высшую ценность. Итак, Единое есть: а) принцип бытия (ибо, как сказано, это сущность, субстанция, Идея); б) принцип истинности и познаваемости, ибо лишь то, что определено, – умопостигаемо, 59

познаваемо; в) принцип ценности, ибо именно ограничение влечет за собой порядок, совершенствование, а значит, позитивность. Теория познания. Человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Она не погибает, а продолжает жить в мире идей. Платон – сторонник учения Пифагора о реинкарнации. Отсюда – суть процесса познания есть воспоминания. Познание есть анамнезис – воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) – побудительная причина духовного восхождения. Любовь – движущая сила познания, основа вдохновения. Любовь есть стремление к прекрасному, к вечному, к совершенному, а, следовательно, это стремление к идее. Конечно, у человека есть стремление к чувственной, предметной красоте. В красоте предметной скрыта красота более высокого ранга, которую человек и хочет раскрыть. Этим желанием движет Эрос. Именно и только влекомый Эросом может – ступень за ступенью – постигает не только все более совершенные воплощения идей, но и воплощения ее во все более совершенном материале: от единичного прекрасного тела – к прекрасным телам вообще – затем к красоте души – затем к наукам. Обладание абсолютным знанием выступает как обладание целью познания. Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия о сущности предмета дает возможность представить новое знание как проникновение в сущность. Платон полагает, что знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному мнению, ни к соединению правильного мнения со смыслом. Истинное знание – это познание, которое проникает в мир идей, то есть в мир сущностей. Теория государства. Платон создал учение об идеальном государстве. Идеальное государство – это государство совершенное. В природе его нет. К такому государству надо стремиться. Здесь Платон выступает как утопист. Свое учение о совершенном государстве он развил в диалоге «Государство». Идеальное государство – иерархия трех классов: 1) крестьяне, ремесленники, купцы; 2) воины – стражники; 3) правители – мудрецы. Первый класс образован из людей, в коих преобладает вожделеющая часть души; второй – в коих преобладает волевая часть души; третий – в коих преобладает рациональная часть души: они мудрецы. В идеальном государстве господствует справедливость, все подчиняются закону, каждый выполняет добросовестно свои функции в соответствии с разделением на три класса. С детских лет ребенка воспитывают так, чтобы привить ему навыки, которые соответствуют его принадлежности к тому или иному классу. Чтобы исключить из общества корыстолюбие и алчность, Платон предлагает ликвидировать частную собственность. В одном из вариантов идеального государства он предлагает даже обобществить жен, а воспитание детей препоручить государству, независимо от их социального происхождения, и только потом в соответствии со способностями и наклонностями детей определять их место в общественной жизни. Идеальному государству Платон противопоставляет отрицательный тип государства, который проявляется в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. При тимократии правят честолюбцы, при олигархии – кучка богатых, при демократии – безграмотные бедняки, уничтожающие 60

богатых, при тирании (это вырождающаяся демократия) властвует капризный, своевольный тиран. Всю жизнь Платон мечтал воплотить свое учение об идеальном государстве в правлении сиракузского тирана. С этой целью он трижды выезжал в Сиракузы. Однако каждый раз его планы неизбежно проваливались. Платон оставил богатое литературное наследие (34 диалога): «Пир», «Федон», «Государство», «Федр», «Парменид», «Теэтет», «Тимей» и др. Диалоги есть сплав науки и мифа, философии и искусства, логики и софистики. Диалоги по-настоящему театрализованы. Динамичный спор собеседников сопровождается яркими характеристиками личностей, задорным юмором, комическими сценами. Диалоги трудно пересказать, их надо читать. Чтение диалогов доставит вам истинное наслаждение. Аристотель Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – крупнейший классик античной философии. Родился Аристотель в городе Стагире, поэтому Аристотеля часто называют Стагиритом. Семнадцати лет Аристотель вступил в Академию Платона, где пробыл в течение 20 лет как слушатель, преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. Любя своего гениального и строптивого ученика, Платон передал ему все свои знания и пыл научного поиска. В Академии Аристотель проявлял исключительную самостоятельность, нарушая частенько правила Академии. Он не терпел, чтобы ему предписывали, как есть, как пить и одеваться. Он любил шикарную одежду, дорогие перстни и красивых женщин. После смерти Платона, в 347 г. до н. э., Аристотель оставил Афины по политическим мотивам, путешествовал, затем стал учителем Александра Македонского. Когда Александр стал царем, Аристотель возвратился в Афины, где и основал свою философскую школу (Ликей). Очень часто обучение проводилось в аллеях Ликея. Учителя прогуливались с учениками, поэтому школу назвали перипатетической (гр. peripatetikos – прогуливающийся). Гениальный, волевой, властный, целеустремленный, гордый, справедливый, обидчивый, чистоплотный, смелый – таков портрет Аристотеля. В Ликее Аристотель завел всем понравившийся обычай. Он регулярно обедал с друзьями, ведя с ними ученые беседы. Это были своеобразные симпосионы. Аристотель любил дисциплину. Для себя он составил четкое расписание. В утренние часы он читал лекции для избранного круга слушателей по самым трудным вопросам философии. В послеполуденные часы в обширной аудитории он обучал менее подготовленных слушателей. Вскоре после переселения Аристотеля в Афины умерла его жена Пифиада. Аристотель горько оплакивал потерю жены. В память о ней он воздвиг мавзолей. Через два года после ее смерти он женился на своей рабыне Гарпимиде, от которой родился у него сын Никомах. После смерти Александра Македонского (323 г. до н.э.). Аристотель вынужден был покинуть Афины. Причиной послужило возрастание антимакедонской оппозиции. А так как Аристотель был воспитателем и другом 61

Александра Македонского, то с ним могли физически расправиться. Угроза казни заставила Аристотеля бежать из Афин. Оставив ведение дел в Ликее на Теофраста, он удалился в Халкиду, где и умер в 322 г. до н.э. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли тогдашнего знания. Аристотель провел разграничение наук на теоретические, практические и творческие. Теоретические: метафизика («Первая философия») изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; физика изучает состояние тел и определенные «материи»; математика – абстрактные свойства реальных вещей. Практические: этика и политика, образующие единый комплекс «философии о человеческом» – учение о практической деятельности и нормах поведения. Творческие: поэтика – теория стихосложения; риторика – теория ораторского искусства и искусства ремесла. Что такое метафизика? У Аристотеля есть четыре определения метафизики: 1) метафизика – это исследование первопричин всех вещей как высших начал; 2) метафизика – это познание бытия; 3) метафизика – это наши знания о субстанции; 4) метафизика – это знание о Боге и субстанции сверхчувственной. Метафизика не связана, считал Аристотель, с какими-либо материальными запросами. Она отвечает на запросы духовные. Ею занимаются те, у кого неудержимая страсть к истине, к знаниям. Аристотель подверг критике учение Платона о раздельном существовании материи и формы. Он выдвинул концепцию, согласно которой материя и форма существуют в единстве. Это единство материи и формы и есть бытие. Наиболее логично и подробно взаимосвязь материи и формы Аристотель раскрывает в своем учении о четырех причинах (началах): материальной, формальной, производящей, целевой. Материальная причина – это материя или строительный материал. Сам по себе строительный материал не может стать чем-то. Например, лес, камни, глина и т.п. не могут стать домом. Для этого необходимо иметь план дома. План дома – это формальная причина. Однако план (или идеальная модель) это еще не дом. Это чистая форма, идея. Третья причина – производящая. Производящая причина – это то, что выступает в качестве созидателя, строителя, производителя. В нашем примере это архитектор и строители. Наконец, четвертая причина – цель. Целевая причина – это итог, результат, осуществление замысла. Это дом, в котором уже можно жить. Идея и план, благодаря производителям, превратили пассивный строительный материал (материю) в реальность. Потенциальная материя благодаря акту становления по замыслу (плану, форме), превращается в действительность. Таким образом, форма, по Аристотелю, является активной основой бытия. Это свойство (быть для пассивной материи планом, целью и результатом) Аристотель назвал энтелехией. Энтелехия может быть частного порядка (в нашем примере) и высшего порядка. Энтелехия высшего порядка – это Бог, или вечный и неподвижный ум. Этот ум есть форма всех форм. Он источник изменения бытия. Однако этот источник как всемирная целевая 62

причина (энтелехия) не существует сам по себе до материи и вне ее. Энтелехия внутренне присуща бытию. Итак, бытие есть единство пассивной, чувственной материи и активной, сверхчувственной формы, обладающей, как уже подчеркивалось, рядом свойств. Материя, следовательно, – пассивная субстанция, форма – активная субстанция. Форма всегда выступает как сущность любого уровня природного явления: вещи, тела, растения, человека, вселенной. В мире, согласно Аристотелю, все целесообразно. В любом движении, в любом становлении чего-либо есть цель. Учение о всеобщей целесообразности в мире называется телеологией (теле – цель). Аристотель внес вклад в понимание движения. Он различал четыре вида движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественное изменение, или превращение свойств; 3) количественное изменение, то есть увеличение или уменьшение; 4) перемещение в пространстве. Главным из этих видов, по Аристотелю, является движение в пространстве, которое выступает условием остальных видов движения и к которому сводятся все остальные виды. Движение в пространстве проявляется в трех видах: круговом, прямолинейном и сочетании первого и второго. Виды движения связаны у Аристотеля с учением о физических элементах природы. Вслед за Эмпедоклом Аристотель выделял четыре элемента, из которых состоит вся природа: огонь, воздух, вода, земля. Кроме этих четырех элементов, есть еще пятый элемент – эфир, который занимает все мировое пространство и из которого состоят небесные тела. Эфир обладает свойством неизменности. Аристотель – сторонник геоцентризма. В центре мира находится неподвижная Земля. Земля – шар. Вокруг Земли обращаются небесные сферы, на которых закреплены планеты и небо со звездами. Геоцентризм Аристотеля впоследствии был разработан Птолемеем. Геоцентрическая система Птолемея – Аристотеля была принята всеми и просуществовала до открытия Коперника. Аристотель создал логику – науку о мышлении. Все работы Аристотеля по логике («Категории», «Первая аналитика», «Топика» и другие) позднее объединили в одно название – «Органон» (орудие, инструмент познания). Аристотель сформулировал три закона мышления: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении), закон противоречия (предложения и суждения не могут быть истинными одновременно с их отрицанием), закон исключенного третьего (если даны два взаимопротиворечащих суждения, то при данных условиях истинно может быть только одно). «Логика Аристотеля, – пишет Бертран Рассел, – это первая попытка установить в систематизированном виде общую форму языка и доказательства. Многое в ней вдохновлено Платоном, но это не уменьшает ее значения. В любом случае Аристотель сделал для логики то, что вскоре сделал Евклид в геометрии. Аристотелева логика полностью господствовала вплоть до XIX века». (Б. Рассел. Мудрость Запада, с. 139-140).

63

Аристотель разработал учение о категориях. Он предложил классификацию категорий, выделив десять категорий: 1) сущность; 2) качество; 3) количество; 4) отношение; 5) место; 6) время; 7) положение; 8) обладание; 9) действие; 10) страдание. Также Аристотель разработал этику, теорию государства, теорию искусства. Центральный принцип этики – разумное поведение, умеренность (метриопатия). Оценивая этику Аристотеля, В.Ф. Асмус пишет: «Аристотель выделяет этику в особую и притом значительную проблему философии. Вопросам этики посвящены в собрании сочинений Аристотеля три специальных сочинения: «Этика Никомаха», предназначенная для Никомаха, сына Аристотеля; «Этика Евдема», составленная, по-видимому, на основании записей его друга и ученика Евдема; «Большая этика» - извлечение из обеих предыдущих. Учение о нравственной деятельности и о нравственных доблестях строится у Аристотеля на основе его объективной телеологии, охватывающей весь мир и всю деятельность в нем человека. В человеке, как и во всякой вещи, заложено внутреннее стремление к благой цели, однако это стремление встречается с препятствиями, которые также таятся в природе самого человека. То, к чему все стремится, есть благо, и всякая деятельность стремится к некоторому благу. Некоторые цели при этом лишены самодовлеющего значения и остаются только средствами, подчиненными другим целям. Но есть цель, которой люди желают только ради нее самой. Такая цель – высшее благо, и раскрывает ее высшая руководящая наука – политика. И хотя благо отдельного лица совпадает с благом государства, достигнуть блага для всего государства и удержать это благо – наиболее высокая и совершенная задача. Согласно первоначальному определению, высшее благо есть блаженство, т.е. хорошая жизнь и деятельность. Это блаженство не может состоять ни в материальном богатстве, ни в наслаждении, ни даже в одной добродетели. Например, богатство не может быть высшей целью жизни, так как оно всегда есть средство для другой цели, в то время, как «совершенное благо самодовлеюще» (Ник. Этика, I, 5, 1097 в 8). Как самодовлеющее, благо жизни, согласно формальному определению, – само себе цель и ни в чем не нуждается. Но по содержанию высшее благо определяется особенностью и назначением человека. Из сравнения с другими живыми существами ясно, что человек только один обладает не только способностью питания и чувствования, но также и разумом. Поэтому дело человека – разумная деятельность, а назначение совершенного человека – в прекрасном выполнении разумной деятельности, в согласии каждого дела со специальной, характеризующей его добродетелью. Благо человека – в достижении согласия с самой совершенной из добродетелей. Но жизнь, стремящаяся к высшему благу, может быть только деятельной. Бытие наше заключается в энергии, в жизни и в деятельности: существующее в возможности проявляет свою деятельность только на деле. Добрые качества, остающиеся необнаруженными, не дают блаженства. Здесь как на олимпийских

64

состязаниях: награда достанется не тому, кто сильнее и красивее всех, а тому, кто победил в состязании (см. Ник. Этика, I, 8, 1099 а 3-7)». Человек – существо общественное. Наилучшие формы государства – монархия, аристократия, полития (умеренная демократия); наихудшие – тирания, олигархия, охлократия (господство толпы). Суть искусства – подражание (мимесис), цель трагедии – «очищение» духа (катарсис). Перипатическая школа после Аристотеля Преемником Аристотеля по руководству школой стал его ученик и друг Теофраст, скончавшийся в возрасте 85 лет в 288 г. до н.э. Еще при Аристотеле учеников Ликея прозвали перипатетиками, т. е. «прохаживающимися», за то, что они имели обыкновение прохаживаться вслед за Аристотелем в саду Ликея во время занятий или лекций. Теофраст развил в Ликее успешную преподавательскую деятельность, а в своих многочисленных работах охватил все отрасли философии. Он был не только крупный философ, но и ученый. Аристотель положил своими работами начало научному изучению животного мира, Теофраст положил такое же начало изучению мира растений. В философии он занимался самостоятельным исследованием некоторых проблем логики. Он обогатил теорию силлогизма учением о гипотетических умозаключениях, введя в их состав также умозаключения разделительные. Он не соглашался с некоторыми частностями в определениях метафизики и физики Аристотеля, но обычно следовал за ним, несмотря на разногласия. В деятельности мышления он видел движение души; в учении Аристотеля о различии между страдательным и активным разумом он находил известные трудности, однако в целом признавал само это различие. В трактовке вопросов этики, которую он развивал во многих работах с большим знанием людей, и в учении о характерах он также незначительно расходился с Аристотелем. Серьезно он отклонялся от Аристотеля в своем отрицании брака, который, согласно его мнению, мешает научному исследованию, а равно своим отрицанием кровавых жертв и употребление мясной пищи. Отрицание это он обосновывал мыслью о сродстве всех живых существ. Из личных учеников Аристотеля выделились Евдем из Родоса и Аристоксен из Тарента. Первый из них выдвинулся своими учеными работами в области истории, оставаясь в них верным взглядам учителя. За это он получил прозвище «вернейшего» ученика Аристотеля. В логике он принял новшества Теофраста, а в физике точно следовал Аристотелю. В этике он определил созерцание, в котором Аристотель находил высшее счастье, Как богопознание, и вообще гораздо теснее, чем Аристотель, связывал этику с богословием. Аристоксен известен своим учением о музыкальной гармонии. Не только в теории музыки, но и в этике он соединил аристотелизм с пифагореизмом. Ряд последующих перипатетиков были больше учеными специалистами и литераторами, чем философами. Зато крупным философом Ликея был Стратон из Лампсака, стоявший в Афинах во главе Ликея в течение 18 лет (287-269). В его лице в Ликее 65

возобладало натуралистическое направление, переходящее в ряде случаев в прямой материализм. Он не только находил необходимым вносить поправки в учение Аристотеля по отдельным вопросам, но выступил против основных дуалистически, и идеалистических элементов его учения. Он отождествил бога, который у Аристотеля был «мышлением о мышлении» и «неподвижным перводвигателем мира», с бессознательно действующей силой природы; на место аристотелевской телеологии он поставил чисто физическое объяснение явлений природы; ее последние основания он находил в тепле и в холоде. Он рассматривал все душевные функции – ощущения и мышление – как движение единой разумной сущности, которую он локализовал, поместив ее в голове между бровями, и утверждал, что именно отсюда она распространяется по различным частям тела вместе с «пневмой», или дыханием, которая служит ее материальным субстратом. 4. Основные направления в философии поздней античности: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм В этой части пособия мы разберем два последних периода в истории античной философии: четвертый период – период эллинизма и пятый период – период возникновения неоплатонизма. Поздняя античность связана с эпохой эллинизма и историей Древнего Рима. Крупнейшими представителями поздней античности были – Эпикур, Зенон из Кития, Сенека, Марк Аврелий, Плотин. Эпикур и эпикуреизм Эпикур (341 – 270 гг. до н. э.) родился в не очень состоятельной семье Неокла, предки которого были знатными людьми. Неокл имел школу, в которой обучались дети местных жителей. Эпикур (старший сын Неокла) учился в школе отца, проявив любознательность к философии. Когда ему исполнилось 13 лет, отец отправил его учиться в малоазиатский город Теос, где читались лекции по философии. Восемнадцатилетним юношей он прибыл в Афины. Здесь он слушал лекции Ксенократа и Аристотеля. Через некоторое время Эпикур переселился на остров Лесбос в город Мителены, где зарабатывал деньги преподаванием. Из Мителен он перебрался в город Лампсак. Однако и здесь учительствовал недолго. Весной 306 г. до н. э. Эпикур прибыл в Афины. В окрестностях города он покупает за восемьдесят мин дом и сад, где росли платаны и смоковницы. Здесь он стал собирать своих сторонников. Так возник знаменитый «Сад Эпикура». Над входом в «Сад» красовалась надпись: «Странник, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие – высшее благо». В этом «Саду» прошла вся дальнейшая жизнь Эпикура. Эпикур приветливо встречал посетителей, вел с ними философские беседы, которые часто переходили в горячие споры. Слава его росла. Учение распространялось. Когда Эпикур оставался в доме один, он писал свои труды. Шли годы. Пришла старость. Привязались болезни. Он умер в возрасте семидесяти двух лет после острых двухнедельных мук от камня в

66

почках. Диоген Лаэртский так охарактеризовал последние минуты жизни Эпикура: «Счастливы будьте, друзья, и помните наши ученья!» Так, умирая, сказал милым друзьям Эпикур, В жаркую лег он купальню и чистым вином опьянился, И через это вошел в вечный холодный Аид. Эпикур разделял свое учение на три части – «канонику», то есть теорию познания, «физику» – учение о природе и «этику». Порвав с философской традицией классической эпохи, Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности. Цель философии – обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и явлениями природы. Источником наших знаний, по Эпикуру, являются чувственные восприятия, согласие с ними и с основанными на них общими представлениями – критерии истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибочности наших мыслей; в частности, величина Солнца, Луны и других небесных светил близка к видимой или точно совпадает с ней. Эпикур готов был принять одновременно несколько объяснений одного и того же явления, если только эти объяснения исходили из естественных причин. Эпикур воспринял атомистическое учение Демокрита (последователь Демокрита Навсифан был учителем Эпикура). Согласно Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Все тела представляют собой соединения неделимых плотных частиц – атомов, различающихся по величине, весу и форме; атомы вечно движутся в пустоте с одинаковой скоростью. Считая, что принимавшееся Демокритом безраздельное господство необходимости в мире атомов, последовательно распространенное на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека, Эпикур выдвинул положение о случайных отклонениях атомов от закономерных траекторий, в результате чего становятся возможными и столкновения атомов. Эпикур признавал существование бесконечного числа миров в безграничном пространстве, миров, состоящих из бесконечного числа невозникающих и неисчезающих атомов. Душа также состоит из атомов – особо тонких и рассеянных по всему телу – и похожа на ветер. Любые возникшие тела со временем разлагаются, в том числе и тело человека, а вместе с ним и его душа. «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Ссылаясь на общее мнение всех людей, Эпикур признавал существование богов. Боги Эпикура обитают в пространствах между мирами и наслаждаются блаженством, они не вмешиваются в ход явлений природы и в дела людей, так как это нарушило бы их безмятежное существование. Богам нужно воздавать поклонение, но не следует бояться их или ожидать от них помощи. Этика Эпикура основана на гедонизме. Сущность гедонизма Эпикура кратко, но четко изложена в книге Реале и Антисери. Они пишут: «Материальное – сущность человека, материальное есть также, необходимым 67

образом, его специфическое благо, которое как актуальное и реализованное, делает человека счастливым. Поскольку благо – природа в ее непосредственности, то ясно без околичностей, что благо – это и наслаждение. Об этом говорили уже киренаики. Однако Эпикур радикально реформирует их гедонизм. Киренаики утверждали, что удовольствие есть естественное движение, страдание же – движение насильственное, однако они отрицали понимание наслаждения как покоя, т.е. промежуточного состояния, в котором отсутствует страдание. Эпикур не только принимает такую трактовку, но и усиливает ее, понимая покой («catastema») как предельную границу счастья. Если киренаики полагали физические состояния удовольствия и страдания более сильными, чем психические, то Эпикур утверждает обратное. Такой исследователь человеческой натуры, каким был Эпикур, великолепно понимает, что ограниченные во времени телесные переживания куда как менее интенсивны, чем сопровождающие их внутренние резонансы и движения «psyche?». Истинное удовольствие, по Эпикуру, это «отсутствие телесного страдания», апония, или невозмутимость души, «ataraxia» . Вот мнение самого философа: "Когда мы говорим, что благо – наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветренников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томления младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят". Если это так, то нравственной жизнью управляет не удовольствие как таковое, но разум, который судит и разделяет, т.е. практическая мудрость, отделяющая те удовольствия, что не несут страдания и возмущения, от тех, что несут наслаждения поначалу и – страдания впоследствии. Для уверенности в достижении «апонии» и «атараксии» Эпикур считает важным различать: 1) естественные и необходимые удовольствия, 2) естественные, но не необходимые, 3) удовольствия не естественные и не необходимые. Затем он уточняет, что объективно достижимыми и несущими удовлетворение являются удовольствия первого типа, вторые необходимо ограничивать и всячески избегать третьих. Такая позиция Эпикура могла бы быть без особого преувеличения названа аскетической по следующим причинам. 1) Среди удовольствий первой группы – естественных и необходимых, – лишь те, что тесно связаны с сохранением жизни индивида. Они единственно приносят истинную пользу, избавляя тело от страдания, как, например, чувство сытости в ответ на голод, – когда, жаждая, мы пьем, изнемогая от усталости, отдыхаем, – это состояние естественное. Философ исключает из них наслаждение любви, полагая ее источником беспокойства. 2) Среди удовольствий второй группы – те, что сверх естественных потребностей: изысканные пища и напитки, элегантная одежда и т.п. 3) Наконец, среди 68

неестественных и не необходимых, – все формы человеческого тщеславия, суетные желания роскоши, власти, славы. 1. Желания и удовольствия первой группы бывают всегда удовлетворены, имеют естественный предел: как только устранено страдание, желание затухает. 2. Желания второй группы уже не имеют естественного предела, ибо не связаны с телесным страданием, а потому могут спровоцировать заметный ущерб. 3. Желания третьей группы, никак не связанные с телесными потребностями, подвергают душу опасным волнениям. И все же, что следует делать, если физические недуги нас настигли? Ответ Эпикура таков: если недуг легкий, он переносим и не может затмить радость души; острая боль проходит быстро; если же боль острейшая, то смерть не заставит себя ждать, а она есть абсолютная анестезия, бесчувствие. А что же делать с душевными недугами? Поскольку здесь мы имеем дело с продуктами заблуждений разума, то философия Эпикура – самое эффективное снадобье и противоядие. А смерть? Смерть – зло только для тех, кто заблуждается насчет нее. Поскольку человек – это душевный состав в составе телесном, то смерть ни что иное как распад этих соединений; причем, распыляясь повсюду, сознание и чувственность утрачиваются, от человека не остается ничего. Стало быть, смерть не страшна сама по себе, ибо в момент явления еѐ мы ничего не способны чувствовать, и также после смерти, когда душа, как и тело, распадается; не остается решительно ничего. Наконец, смерть не отнимает ничего от жизни, ибо абсолютное совершенствование наслаждения не предусмотрено в плане вечности». Подчеркивая чувственную природу наслаждения, он отдавал предпочтение не плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние. А такими могут быть только духовные формы блаженства. Высшее счастье, по Эпикуру, достигается мудростью, которая учит жить сообразно с постигаемой разумом природой, душевным спокойствием, полученным в результате отказа от суетных желаний, и дружбой, объединяющей единомышленников. Телесные удовольствия Эпикур одобрял лишь при условии разумного их направления и полагал, что только человек, способный в случае нужды ограничиться естественными и необходимыми удовольствиями, может рассчитывать на достижение счастья. Эпикур придавал значение не столько наличию удовольствий, сколько отсутствию страданий от неумеренности. Отсюда его учение об атараксии – невозмутимом состоянии духа, когда человек освобождается от своих страстей и влечений и достигает таким образом высшего блаженства. По-настоящему счастлив лишь мудрец, который высоким состоянием духа побеждает все страдания и живет без внутренних противоречий. В школе Эпикура господствовало правило: делай так, будто на тебя смотрит сам учитель.

69

Стоицизм Зенон Китийский и рождение стоицизма Будущий основатель школы стоицизма родился в 336 году до н.э. в небольшом городке Китион. Китион располался на берегу острова Кипр. В нем издавна проживали финикийские поселенцы, занимавшиеся торговлей. Вероятно, и отец Зенона, Мнасей, тоже занимался торговлей. К двадцати двум годам Зенон, по описанию Диогена Лаэртского, был худой, довольно высокий, со смуглой кожей, с толстыми ногами и кривой шеей. Одним словом, Зенон был бы по внешности неказистый. В 316 году до н.э. Зенон, отправившись в Пирей с грузом пурпура, потерпел кораблекрушение. Добравшись до Афин, он пришел в книжную лавку и, читая там книгу Ксенофонта «Воспоминания о Сократе», пришел в неописуемый восторг: «Где можно встретить подобных людей», - воскликнул Зенон. Мимо проходил философ Кратет, принадлежавший к философской школе киников. Они познакомились. Зенон стал на некоторое время учеником Кратета. Покинув Кратета, учился по несколько лет сначала у Стильпона, а затем у Ксенократа. Учеба Зенона, продолжавшаяся около двадцати лет, проходила в обстановке, когда греческие города-полисы потеряли свою былую независимость. Новая историческая обстановка выдвигала и новую философскую проблематику. Это ощутил Зенон. С 300 года до н.э. Зенон стал сам учителем философии. У него появляются сторонники. Местом философских дискуссий стал небольшой расписной портик, который был построен еще в пятом веке на афинской агоре и расписанный лучшим тогдашним художником Полигнотом. Портик получил название – Расписная Стоя. При тирании Тридцати Стоя стала местом судебных заседаний, а позже портик был заброшен. От названия этого портика и произошло наименование школы Зенона – школы стоиков. Количество слушателей у Зенона росло. Постепенно распространилась слава о мудром философе. Зенон был хорошим оратором, требовательным к себе и ученикам, вел скромный образ жизни, любил есть хлеб, мед, запивая небольшой порцией ароматного вина. Еще при жизни афиняне оказывали ему знаки почести. Многие стремились попасть на его беседы. Ученики любили своего скромного и требовательного учителя. Наиболее выдающимся учеником Зенона был Клеанф который возглавил школу стоиков после смерти Зенона. Зенон прожил семьдесят два года. Благодарные афиняне поставили ему красивую гробницу за счет государственной казны. В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (IV - III вв. до н.э., Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (II - I вв. до н.э., Панэтий, Посидоний), Поздняя Стоя (I - II вв. н.э., Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику, этику (философию духа). Физика стоиков опирается на учение Гераклита. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе или Боге. Природа есть воплощение всеобщего закона, 70

изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире есть два начала – деятельный разум (он же Логос) и Бог. Саморазвитие мира осуществляется циклически, т.е. в начале каждого нового цикла огонь (он же Бог и Логос) вновь и вновь порождает многообразие мира, которое в конце цикла превращается в огонь, в космический пожар. Из мирового Логоса каждый раз изливаются так называемые «осеменяющие логосы», которые и определяют природу всех единичных тел. Логос пронизывает собой весь этот мир и управляет его телом, являясь тем самым не только промыслом, но и судьбой, своего рода необходимой цепью всех причин всего существующего. Существует космический детерминизм, в соответствии с которым направление всех природных процессов оказывается строго определено естественными законами. Все конкретное жестко включено во всеобщую природу благодаря «его собственной природе», т.е. все вещи суть части единой системы. В логике стоиков разрабатывали преимущественно проблему теория познания – учение о разуме, истине, ее источниках, а также о собственно логических вопросах. Стоики отводили решающую роль в познании не чувственному представлению, а «представлению постигнутому», т.е. «ушедшему назад в мысль и ставшему присущим сознанию». Главной частью их учения, сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стадо понятие добродетели. Добродетелям противостоят пороки, источником которых являются аффекты. Человеческая жизнь есть часть единой системы природы, каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу – основное назначение человека. Только такую жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель – есть воля, она становится единственным человеческим благом. Благо – это то, что приносит пользу. Все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Счастье – в свободе человека от страстей, в спокойствии духа, в равнодушии. В жизни все предопределяется судьбой. Того, кто этого хочет, судьба ведет за собой; сопротивляющегося – влечет насильственно. Этическим идеалом стоиков становится мудрец. Мудрец – истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия. Никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Стоицизм выработал понятие долга. Это, как подчеркивают Реале и Антисери, имело очень большое значение. Действия человека, выверенные Логосом, согласные с природой, а, значит, рационально корректные, – как морально совершенные, стоиками названы долгом. Большинство людей не способны к морально совершенному поведению, ибо рациональное совершенствование возможно только через 71

освоение философии; это знал еще Сократ. Однако действовать с пониманием и убеждением, исполняя долг, доступно многим. Понятие «катекон» – типично стоическое понятие, что для нас оно означает «долженствование», «долг». Макс Похленц полагает, что термин «катекон» пришел, возможно, из семитского духовного наследия через Зенона, посредством наложения понятия «поведения» на греческое понимание физиса. Так или иначе, но разработка стоиками понятия «катекона» внесла в западную духовную культуру вклад огромного значения. Очевидно также, что стоическая интерпретация социального бытия была во всем новой. Человеку сама природа повелевает сохранять и любить себя самого. Но этот инстинкт не ориентирован на сохранение только индивида: он распространяется на его детей, родственников и, наконец, всех ближних. Это она, природа, велит нам любить как самих себя, так и тех, кто нас породил, кто порожден нами. Это природа толкает нас к единению, заставляет нас наслаждаться друг другом. От существа, замкнутого в своей индивидуальности, как это виделось Эпикуру, мы возвращаемся к «животному общительному». Новизна этой формулы в том, что это уже не «политическое животное» Аристотеля, назначенное объединиться в полисе, но теперь уже круг воссоединения – все люди. Ясно, что здесь мы – перед ярко выраженным идеалом космполитизма. На основе концепции физиса и логоса стоики сумели сокрушить античные мифы о благородстве крови и превосходстве расы, все на чем держались институты рабства. Знатность объявлена в духе кинизма «отрыжкой равенства». Все люди способны достичь добродетели: человек по определению свободен; никто не раб от природы. Свободен мудрец, владеющий знанием. Раб – невежда, ибо он находится во власти своего заблуждения. Как видим, логос восстановлен в своих правах, по крайней мере, в признании фундаментального равенства людей. Еще один момент: известная доктрина «апатии». По мысли стоиков, страсти, из которых рождается несчастье, почти всегда суть ошибки пасующего разума или их последствия. Как таковые эти ошибки бессмысленно темперировать, сдерживать, ограничивать: от них следует избавляться, разрушая, аннигилируя, искореняя их. Мудрец, заботясь о логосе, его чистоте и правильности, не допускает даже рождения страстей в своем сердце. Это и есть знаменитая «апатия» стоиков, т.е. недопущение страстей, возмущающих величественный покой души. Счастье, следовательно, это апатия, бесстрастность и бесстрашие. Апатия, которую ищет стоик, экстремальна, мудрец стремится в пределе к анестезии, при которой страсть охлаждается, теряя человеческое тепло. В самом деле, если жалость, сострадание и милосердие суть страсти, то стоик должен выкорчевывать их. «Милосердие участвует в дефектах и пороках души: лишь недалекий и легкомысленный человек может быть жалостливым». «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека – поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости». 72

Помощь, которую стоик предлагает людям, – это аскеза, далекий от какой-либо человеческой симпатии холодный логос. Так мудрец вращается в кругу ближних, будучи от них отделен и отчужден: и когда занимается политикой, и в семейных делах, ухаживая за детьми, и в дружбе – он чужой среди своих, он не испытывает никакого энтузиазма или влюбленности в жизнь, как, к примеру, эпикурейцы. Зенон на пороге смерти, увидев в несчастном случае своего падения знак судьбы, воскликнул: «Спешу к тебе, зачем меня зовешь!». Сенека Луций Анней Сенека (Младший) жил в период правления пяти римских императоров: Августа (31 г. до н.э.), Тиберия (14-37), Калигулы (37-41), Клавдия (41-54), Нерона (54-68). Его отец – Луций Аней Сенека (Старший) – принадлежал к сословию всадников, был известным ритором и историком. В начале правления Тиберия отец переехал из Кордовы (Испания) в Рим, чтобы дать своим трем сыновьям (Галлиону, Луцию, Меле) образование и помочь им в государственной карьере. Луций увлекается философией. В те годы в Риме были широко распространены философские школы: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Сильное влияние на Луция оказывают стоики Аттал, Сотион, Секстий, Нигр. Под их влиянием он стал жить почти как аскет. Ряд суровых правил соблюдал всю жизнь: не употреблял благовоний, не принимал горячих ванн, спал на очень твердых матрацах, не ел устриц и грибов, не считал, что «пьянство и разжигает, и обнажает всякий порок, уничтожая стыд». Благодаря родной тетке по матери, муж которой был долгие годы наместником Египта, Луций получает от Тиберия должность квестора (надзирателя за финансами), а вскоре становится сенатором. Под влиянием отца и с помощью лучших учителей Луций овладевает ораторским искусством. Его речи в сенате имели огромный успех. В 37 г. после насильственной смерти Тиберия императором провозглашается его племянник – Калигула. Это был, по описанию Сенеки, душевнобольной монстр. Он наслаждался издевательствами над всеми окружающими, низвел сенат до раболепного послушания, сожительствовал со своими изумительно красивыми сестрами – Друзиллой, Агриппиной и Ливиллой. Друзилла фактически была его женой, ей отдавали почести как императрице. Калигула мнил себя лучшим оратором. Не терпел в этом деле соперников. После блестящего выступления Сенеки в сенате Калигула приказывает убить его. Спасет наложница императора. В 41 г. был убит Калигула. Императором становится (весьма случайно) пятидесятилетний Клавдий. Сенека, обрадованный переменой ситуации, воспылал надеждой, что теперь он может стать приближенным императора или даже его первым советником. В этой обстановке он пишет трактат «О гневе», надеясь расположить к себе Клавдия своими советами. Женой Клавдия была семнадцатилетняя Мессалина: красивая, хитрая, мстительная, властолюбивая, сексуально развращенная. Она превратила дворец

73

в настоящий публичный дом. Клавдий верил жене, доверял ей секреты, был убежден, что она проявляет заботу о его чести и благополучии. Мессалина зорко следила за всеми, кто как-то мог оказать влияние на Клавдия. Заметив, что Клавдий благосклонно относится к Ливилле и Сенеке, Мессалина сфабриковала обвинение в непристойном поведении Сенеки и Ливиллы. Дело рассматривалось в сенате. Сенат вынес постановление о смертной казни Сенеки и Ливиллы за прелюбодеяние. Однако Клавдий заменил приговор ссылкой. Сенеку сослали на Корсику, а Ливиллу на маленький островок, где ее вскоре уморили голодом. В 48 году казнил жену за безудержное прелюбодеяние. Четвертой женой шестидесятилетнего Клавдия стала его племянница Агриппина. Став императрицей, она прежде всего решила найти умного и авторитетного воспитателя для своего сына. Вспомнив о Сенеке, она возвращает его из ссылки (49 г.) и поручает ему воспитание Нерона. Пришлось согласиться с императрицей. Пять лет он воспитывает Нерона. Агриппина, решив сделать сына императором, отравила мужа и с помощью преторианской гвардии провозгласила Нерона императором (54 г.). Сенека становится советником молодого императора, пишет для него все речи, которые Нерон произносил перед сенатом и воинами. В 56 году Сенека пишет трактат «О милосердии», в котором формулирует принципы идеального правления в надежде, что Нерон последует этим советам. Стараясь угодить Нерону, Сенека улаживает любовные связи императора с юной гетерой Акте. Прикрыв роман фиктивным браком гетеры со своим юным другом Серенном, Сенека умело использует Акте в дворцовых интригах. В 62 г. Сенека пишет трактат «О постоянстве мудреца». Мудрость, в понимании Сенеки есть высочайший интеллект. Мудрость есть искусство правильной, праведной, нравственной жизни, в которой поступки, скрепленные человеколюбием, находятся под контролем разума. После убийства Агриппины (59 г.). Сенека в союзе с Бурром фактически управляют внутренней и внешней политикой империи, проводят ряд реформ, укрепляют позиции сената, поправляют финансовые дела государства, не забывая приобрести огромное личное состояние путем взяток, императорских вознаграждений и ростовщических операций. В начале шестидесятых годов Нерон безумно влюбился в знатную и расчетливую замужнюю красавицу Поппею Сабину, которая потребовала от Нерона развода с Октавией. Бурр запротестовал и скоропостижно умер. На его место был назначен соперник – Софоний Тигеллин. В 62 г. Нерон разводится с Октавией и женится на Поппее, попадая полностью под ее влияние. Попав в ситуацию враждебного окружения, Сенека просит отставки. Нерон удовлетворяет просьбу, сохранив за Сенекой огромное состояние. Сенека воспринял отставку спокойно. Он весь ушел в творчество. За короткий период он пишет четыре трактата – «О досуге», «О провидении», «О благодеяниях», «Вопросы природы», ряд трагедий и огромную эпистолярную работу, ставшую классической, «Нравственные письма к Луцилию».

74

Следует учитывать, что «Письма» написаны человеком, который был мудрым философом, искушенным политиком, гибким дипломатом, опытным наставником, тонким знатоком человеческой души, автором многочисленных произведений в области философии, драматургии. Как философ Сенека дает глубокое толкование этической философии стоицизма. Как педагог он разрабатывает целую программу воспитания и самовоспитания личности. Как гражданин и политик он противопоставляет жестокости и апатии идеи человеколюбия, идеи гуманизма. Как мудрец он формирует новое видение красоты человека – красоты не как телесной гармонии, а как гармонии духовной, выраженной в величии цели и поступка во имя мирового сообщества и Бога. В 64 г. в Риме возник пожар. Пламя уничтожило свыше двух третей города, огромное количество древних рукописей, произведений искусства. Погибло множество людей. Распространилась упорная молва, что Рим подожгли по приказу Нерона. Тогда власти обвинили в трагедии христиан, учение которых быстро завоевывало сторонников по всей империи. Начались массовые зверские казни. Это усилило рост недовольства Нероном и его окружением. С благодарностью вспоминали Сенеку и Бура, их умное правление империей. В этой обстановке вызрел заговор Пизона (65 г.), участниками которого были в основном сторонники стоицизма. Некоторые заговорщики мечтали видеть на троне Сенеку. С раскрытием заговора начался хоровод смерти. Были приговорены к казни писатель Петроний (автор "Сатирикона"), поэт Лукан, братья Сенеки - Галлион и Мела, многие сторонники философии стоиков. Нерон решил избавиться и от своего воспитателя. Он приказал ему умереть. Сенека спокойно вскрыл себе вены. Его примеру последовала его жена Паулина. Сенека проявил себя великим гуманистом в то суровое время, когда разрушались нравственно-этические ценности республиканского Рима и шел драматический процесс рождения империи. Атмосфера страха и жестокости господствовала в обществе. В смертельной опасности оказались человеческая духовность, внутренние устои личности. Сенека помогал человеку мобилизовать свои внутренние резервы, закалить и приумножить их, помогал сохранить собственное достоинство, веру в себя, помогал обрести чистую совесть, самоуважение, честь. Поэтому главное внимание Сенека уделял решению актуальных проблем этики. Нельзя понять человека вне контекста «Человек – Вселенная». Человек и Вселенная есть единое целое. Мир одухотворен. Он есть единство вещества и Логоса, и человек тоже – единство тела и души. Душа как представитель Логоса сопричастна всему происходящему в мире. Тайна человека – в тайне космоса. Тайна космоса – в тайне человека. Судьба есть результат действия бесконечной цепи причинно-следственных связей (рок, провидение) и свободы воли, свободы выбора, которая есть не что иное, как преобразованные в духовное объективные силы природы. Человек, будучи зависимым от Вселенной, является в то же время автономным образованием. Человек только тогда и является по-настоящему 75

человеком, когда достигает своей автономности, относительной независимости. Это позволяет строить духовную крепость в качестве философии жизненной мудрости, являющейся сгустком общечеловеческих ценностей. Человек изначально противоречив. Он соткан из противоречий. Главным противоречием выступает конфликт между чувственно-стихийнобессознательным и духовно-разумным. В результате захлестывания человека желаниями, необузданными страстями возникает проблема вытеснения аффектов. Сенека, как стоик, воспринимает ригоризм своих предшественников. Принцип ригоризма обязывает рассматривать цели и действия человека с позиций служения долгу. Чтобы понять долг, надо познать Логос, познать всю цепь причинно-следственных связей, воздействующих на человека. Это позволит познать свою судьбу. Долг понимается в широком смысле: долг перед Логосом, Судьбой, Природой. Долг обязывает человека жить в соответствии с природой. Человек рассматривается как гражданин человечества и всей Вселенной. Нельзя в своих интересах замыкаться только в рамках определенных узкогосударственных образований. Человек есть представитель рода человеческого. Человек есть одна из составляющих природы, одно из ее проявлений. Если человек есть вся Вселенная, то он, следовательно, является гражданином мира. Сенека рассматривал субъективный мир личности как самостоятельную реальность. Она, являясь преобразованным Логосом, совершенствуется прижизненно. Человек способен направлять развитие своего субъективного мира. Субъективный мир, душа человека имеют индивидуальные особенности. Это объясняет наличие многообразия оценок одной и той же реальности. Принцип субъективизма проецирует внутренние переживания человека на весь мир. Сенека придерживался позиции: человек на протяжении своей земной жизни находится в постоянном развитии. Он должен усиленно работать над собой, чтобы идти по пути самосовершенствования. Принцип восхождения обязывает человека впитывать в себя достижения мировой культуры, руководствуясь идеалами жизни. Вершина пути – мудрость. Мудрыми не рождаются. Мудрыми становятся. Сенека считал, что человек пластичен. На его формирование влияют природные задатки, окружающая среда, воспитание и самовоспитание. Из всех компонентов он особую роль отводит самовоспитанию. Если самовоспитанию помочь мудрыми советами, если в человека вдохнуть уверенность, если помочь ему духовно закалиться, то самовоспитание, самосовершенствование сотворит с человеком чудеса: он поднимется до уровня мудреца, которому не страшны будут невзгоды и сама смерть. Марк Аврелий Марк Аврелий – император Римской империи (161-180 гг.) и последний представитель философской школы стоиков. В истории мировой философии 76

вряд ли можно еще найти, чтобы в одном лице слились две функции – императора и философа. Марк Аврелий родился в 121 г. в богатой патрицианской семье. В раннем возрасте он потерял отца. Главным воспитателем Марка становится его дед. На формирование характера оказала влияние мать. «Деду Веру, – писал Марк Аврелий, – я обязан уравновешенностью и незлобивостью; славе памяти – скромностью и мужественностью; матери – благочестием, щедростью и воздержанием не только от дурных дел, но и от дурных помыслов, и сверх того простым образом жизни, далеким от всякой любви к роскоши». С юных лет Марк Аврелий получил представление об обязанностях правителя, о праве и свободе граждан, о выдающихся политических деятелях и философах своего времени. Он получил хорошее семейное образование. Особое влияние на него оказал философ-стоик. Под влиянием учителя Марк стал приучать себя к суровому образу жизни. В 138 г. Марк был помолвлен с Фаустиной, дочерью императора Антония Пия, а в 145 г. оформлен их брак. Таким образом, он становится наследником престола. Фаустина была красивой, но распутной женщиной. Она часто выбирала себе любовников из гладиаторов и матросов. Когда друзья советовали Марку развестись с женой, он отвечал: «Если я разведусь с женой, то нужно будет возвратить ей приданое, то есть будущую императорскую власть». Император приблизил Марка Аврелия к управлению государством. На императорский трон претендовал еще один приемный сын императора – Луций Вер. В 161 г. император Антоний Пий скончался, и власть перешла к Марку Аврелию. Его соправителем стал Луций Вер. Марк Аврелий и Луций Вер были людьми разного склада: Марк – скромный, волевой, порядочный, отзывчивый, а Луций Вер – распущенный, себялюбивый, чванливый. Однако они уживались, вместе управляли империей и совершали военные походы. Почти половину своего правления Марк Аврелий провел в походах вместе со своими воинами, которые любили его и готовы были отдать за него свою жизнь. Соправитель Луций Вер умер в 169 г. Марк Аврелий стал полновластным властителем империи. В этот период у него не складываются отношения с сыном Коммодом. По своему характеру сын был прямой противоположностью отца: вспыльчивый, надменный, коварный. Во время походов Марк Аврелий делал свои философские записи, которые после его смерти были опубликованы под названием «Наедине с собой». Во время разразившейся чумы Марк Аврелий заболел и 17 марта 180 г. скончался. Каковы же основные положения учения Марка Аврелия? Марк Аврелий – представитель позднего стоицизма. Известно, что Ранняя Стоя свою философию делила на три раздела: физику (учение о природе), логику (учение о мышлении и познании) и этику (учение о человеке и обществе). Поздняя Стоя (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) основное внимание сосредоточила на этике, а в этике – на проблеме человека, на проблеме смысла жизни.

77

Как и все стоики, Марк Аврелий считал, что существует вечная природа, которая есть сплав материи и мировой души. Природа одушевлена. Мировая душа – эта гераклитовский логос. В природе все взаимосвязано, все развивается под направлением логоса. Логос, мировая душа, и есть Бог. Бог не творец природы. Бог – управитель природы. Существует бесконечная причинноследственная связь в природе, в космосе. В этом смысле и следует понимать судьбу, рок. На всех процессах лежит печать судьбы. Судьба – это предустановленный Богом, или Логосом, мировой порядок. Следовательно, человек, вписанный в этот мировой порядок, должен жить в соответствии с природой. Человек есть одно из проявления этого единого целого. Человек, считал Марк Аврелий, является сложным образованием. В нем слились все компоненты живого космоса. В человеке следует прежде всего выделять тело, душу и разум. Тело – это комбинация огня, воды, воздуха и земли. Эта комбинация позволяет иметь телу свойства воспринимать, чувствовать. Смерть разрушает эту комбинацию, и разрушенное тело человека вливается в общий материальный массив природы. Душа человека – это частное проявление мировой души или пневмы. Душа – жизненная сила человека, выполняющая в теле человека ту же функцию, какую выполняет огнедышащая пневма или мировая душа в природе. После смерти человека его душа вливается в мировую душу. Разум – это «Я» человека, совесть человека, его «внутренний гений». Разум есть частица мирового разума. Мировой разум и разум человека – это руководящее начало. Ничто из того, утверждал Марк Аврелий, что обычно вызывает наслаждение и страдание у людей (богатство и бедность, слава и бесчестье, жизнь и смерть), не может оцениваться в категориях добра и зла, поскольку они падают как на долю достойных, так и недостойных. Истинно разумно и нравственно поступает, с его точки зрения, лишь тот, кто отбрасывает суетные стремления к внешним благам, стоит выше страстей и рассматривает все происходящее как проявление мирового космического закона. Хотя Марк Аврелий много говорит об обязанностях человека перед обществом, о необходимости быть преданным общему благу, все же его этика глубоко индивидуалистична. Главный смысл жизни человека заключается в стремлении к нравственному совершенствованию. Как этого достичь? Надо уйти в себя. Надо ежедневно заниматься духовным самовоспитанием. Надо постоянно в свободные часы беседовать с самим собой. Благодаря самовоспитанию, человек может стать мужественным, честным, благородным, уважительным, стойким к невзгодам, скромным в достатке и роскоши, преданным интересам общества и государства. Неоплатонизм Плотин – крупнейший представитель позднеантичной философии, основатель философской школы неоплатонизма. Жизнь и деятельность Плотина проходила в Римской империи третьего века. Это был период политического и экономического упадка Римской империи. За годы жизни Плотина верховная власть в Римской империи сменилась двадцать семь раз! В 78

этой ситуации шло брожение умов, росло влияние христианства. Духовная элита общества все чаще и чаще задумывалась над проблемой влияния сверхъестественных сил на судьбы народов и человека. Плотин родился в 204 году в Ликополе (Египет). В 232 году Плотин отправился в Александрию, где стал учеником Аммония Сакка. После учебы он уже был известен как один из образованнейших людей империи. Был вхож в окружение императора Гордиана III. В 242 году Плотин присоединился к войску Гордиана III, выступившему в восточный поход, с надеждой познакомиться с персидской философией. Однако после поражения Гордиана Плотину пришлось спасаться бегством в Антиохию. В 244 году Плотин прибыл в Рим. Здесь он открыл свои семинары. Занятия проводил на греческом языке. Особое внимание уделял изучению Платона, которого он любил и перед которым преклонялся. Плотин был знаток греческой философии. Он хорошо знал геометрию, механику, оптику, увлекался музыкой. Плотин проявил себя последователем учения Платона, хотя во многом он отходил от афинского классика. Школу Плотина посещали видные сенаторы. Многие семьи считали за честь отдать своих детей в его школу. Излагал он свои мысли доходчиво, образно. Он славился личной честностью, порядочностью и добротой, умел располагать к себе людей. За двадцать шесть лет, прожитых в Риме, он не нажил себе ни одного врага. В 253 году императором Рима стал Галлиен. Начатые его отцом, императором Валерианом, гонения на христиан он прекратил. Галлен был образованным императором. Обладал широким кругозором. Между Плотином и Галлиеном установилась тесная дружба. Император любил Плотина и всячески поддерживал его учение. В покровительстве не уступала и Солонина, жена Галлиена. Плотин мечтал создать город, где бы жили философы по законам Платона. Видные и богатые сановники откликнулись на замысел Плотина и уже было выделено место для строительства города. Но зависть другой группы приближенных императора расстроила благородный план Плотина. В 263 году у Плотина появился талантливый ученик Порфирий. Еще при жизни Плотина он стал собирать труды своего учителя. В 270 году Плотин скончался. Порфирий завершил начатую работу. Он разделил 54 сочинения Плотина на шесть групп. В каждую группу включил по девять сочинений. Отсюда и появилось название «Эннеады» («Девятирицы»). Давая общую оценку Плотину, В.Ф. Асмус писал: «Главаная задача философии Плотина – последовательно вывести из божественного единства – как из последнего основания . всякого бытия – градацию всего остального, существующего в мире, и указать путь, обратно ведущий к исходному единству. Задача эта – не научная и не философская, а религиозная, теософская. Но средством, ведущим к этой цели, для Плотина были философия и диалектика. Плотин понимал всю безмерную трудность этой задачи. Непосредственно подняться до понятия о едином, признать единое безусловно самостоятельным началом, усмотреть в нем основание, из которого должно 79

истекать все, может только гений, и притом гений в исключительном состоянии духа. Обыкновенного человека необходимо довести до этой цели более естественным, не столь исключительным или чрезвычайным путем». Исходя из учения Платона об идеях, как самостоятельно существующих сущностях предметного мира, Плотин делает новый шаг в обосновании роли идей. Согласно Плотину, есть высшая идея, воплощающая в себе все. Это, по его терминологии, Единое. Единое – это самостоятельное начало, субстанция. Оно ни в чем не нуждается, оно выше всего, оно – бесконечное всемогущество. Единое неизреченно и непостижимо. Единое обладает свойством эманации. Эманация – это истечение. Из Единого путем эманация возникает вся структура бытия: сначала мировой ум, затем душа мира, а уже потом единичные души и тела, составляющие космоса. Единое вечно сияет в своей сверхпрекрасной благости, вечно прекрасен созерцающий сам себя ум, а душа вечно устремляется на созданный ею космос. Космос вечно вращается круговым движением, чередуясь возникновением и гибелью каждой его конкретности. Вечно взаимное истребление животных, вечные войны и убийства среди людей. Вечно и неизбежно зло в здешнем, материальном мире. Из учения о мире вытекает этика Плотина. Этика Плотина, как у стоиков, является индивидуалистической. Он отбрасывает социальную этику Платона и развивает этические идеи последнего только в контексте индивидуальной морали личного совершенствования. Но, в отличие от космополитической этики стоиков (учения о повиновении «гражданина мира» законам вселенной, управляемой провидением), этический индивидуализм Плотина - учение о «бегстве» от зла и от порочности материального мира к запредельному Богу путем совершенствования и диалектического восхождения через интуицию прекрасного к высшему благу. Существует мировая душа. Душа более важна и реальна, нежели тело или другой материальный объект. Для человека, следовательно, забота о душе - задача первостепенная. Назначение человека, по Плотину, посредством добродетели стать подобным Богу. Первая ступень добродетелей – гражданские, их признак – наличие меры, свойственной идеальному миру форм, предела и «эйдосов» (умственных «видов»). Далее следуют добродетели «очищения» - освобождения от телесного, как сущности души. Очищение делает человека безгрешным, исправляет его, но конечная цель не безгрешность, а богоподобие, уподобление уму. Таким образом, над гражданскими добродетелями возвышаются очистительные, а над ними созерцательные. Восхождение души к высшему благу совершается на путях эстетической жизни (восхождение к общепрекрасному). любовной страсти (восхождение к бестелесному прекрасному), и философской жизни (восхождение к истинно реальному). Последняя осуществляется посредством математического воспитания и диалектики - основы для приобретения и совершенствования естественных добродетелей и принципов нравственности. Счастье по Плотину, жизнь в целом, но все живущее счастливо в возможности. Человеку счастье доступно лишь тогда, когда он живет не только чувственной жизнью, но рассудком и умом, ибо счастье - в рассудочной части души. Оно совпадает с совершенством: не зависит от внешних благ и свойственно лишь 80

подлинному (внутреннему) человеку, который в самом себе имеет все для счастья. Внешние блага на являются истинными, ибо они лишь необходимые условия телесного существования. Нравственный идеал Плотина - бегство от зла. Сущность зла, которое познается только по противоположности, - все чувственное. Точнее, зло определяется как материя, как недостаток, антитеза или отсутствие добра. Абсолютный недостаток добра есть зло, относительный или частичный – порок. Это слабость души, которая сама по себе имеет множество сил. Бегство от порочности есть победа души над материей, которая хотя и не может проникнуть на место, занимаемое душой, но омрачает излучаемый душой свет, делает его тусклым. Порок - это ослабленный материей свет души. Несмотря на черты алогизма и иррационализма, этика Плотина – этика эллинского интеллектуалистического идеализма. В феодальную эпоху этика Плотина была вытеснена христианской этикой. Темы рефератов 1. Генезис древнегреческой философии. 2. Переход от религии к философии. 3. Основные философские идеи Сократа, Аристотеля и Эпикура. 4. Космоцентризм античной школы. 5. Идеальное государство Платона. 6. Актуальные идеи античной философии о воспитании и образовании. 7. Этика Аристотеля. Литература 1. Антология мировой философии. Т.1 Ч.1. М., 1969. 2. Аристотель. Соч. в 4-х т., М., 1975 – 1982. 3. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1975. 4. Демокрит // Лурье С.Я. Демокрит (тексты, переводы, исследования). М., 1970. 5. Ивлиев В.А. Практикум по философии. Таганрог. 2002. 6. Ивлиев В.А. Творцы философии. 2-е изд. Таганрог. 2002. 7. Канке В.А. Философия: Учебник для вузов. М., 2002. 8. Лукреций. О природе вещей. М., 1958. 9. Платон. Диалоги. М., 1986. 10.Платон. Филеб, Государство, Тимей, Критий. М., 1999. С.472-473. 11.Плотин О добродетелях//Вопросы философии. 2002. №8. 12.Поликарпов В.С. Введение в философию. Уч. пос. для студ. техн. вузов. Ростов-на-Дону – Таганрог. 2003. 13.Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Ч.1. Античность. СПб., 1994. 14.Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. М., 2000. 15.Титаренко И.Н. Философия Луция Аннея Сенеки и ее связь с учением Ранней Стои. Ростов-на-Дону. 2002. 16.Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учеб. для вузов. М., 2001. 17.Философское наследие античности/Под ред. В.А. Ивлиева. Таганрог, 1999. 81

Тема 3. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ 1. Формирование новой методологии науки в эпоху Нового времени: индуктивный метод Ф. Бэкона, дедуктивно-аксиоматический метод Р. Декарта. 2. Проблема субстанции: единая субстанция Б. Спинозы, множественность субстанций-монад Г. Лейбница. 3. Социально-политические концепции и проблемы человека в философии Нового времени: «Левиафан» Гоббса, «Этика» Спинозы, политический либерализм Дж. Локка. Ключевые понятия: Гилозоизм (греч. hyle – материя, вещество, zoe – жизнь) – философское учение, считающее, что всей материи присуще свойство живого, и прежде всего, чувствительность, способность к ощущению, восприятию. Дедукция (лат. deductio – выведение) – один из основных способов рассуждения (умозаключения) и методов исследования. Первоначально в формальной логике (например, у Аристотеля) Д. рассматривалась как движение знания от общего к частному. Так из предложений: “Все металлы электропроводны” (общее) и “Медь – металл” – следует вывод: “Медь электропроводна” (частное). В настоящее время под Д. понимается доказательство или выведение следствия из посылок, совершаемое на основе законов логики и носящее достоверный характер. Индукция (лат. inductio – наведение) – один из основных способов рассуждения (умозаключения) и методов исследования. Индуктивное умозаключение (вывод) – это движение знания от единичных утверждений к общим положениям. Различают полную И., когда вывод о классе предметов в целом получают на основе рассмотрения всех предметов этого класса, и различные виды неполной И., когда вывод о классе предметов делается исходя из рассмотрения лишь некоторых предметов данного класса. Интуиция – способность постижения истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства, минуя рефлексию. Рациональность (от лат. rationalis – разумный) – характеристика познавательного процесса, связанного с моделированием реальности в системе понятийных конструкций. Важнейший инструмент рациональности – определение понятий. Сенсуализм (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) – одно из основных направлений в понимании происхождения и сути знания, достоверность которого определяется сферой чувств.

82

1. Формирование новой методологии науки в эпоху Нового времени: индуктивный метод Ф. Бэкона, дедуктивно-аксиоматический метод Р. Декарта После Возрождения философскую эстафету подхватила философия Нового времени. Семнадцатый век – век начала штурма феодальных основ Западной Европы. Большим событием в этой сфере были две буржуазные революции – Нидерландская (1566 – 1609) и Английская (1640 – 1660). Они привели к формированию раннебуржуазных государств. Семнадцатый век – век расцвета литература в стиле классицизма (Кальдерони, Корнель, Расин, Мольер). В этот период проходило творчество талантливых живописцев (Тьеполо, Рубенс, Ван Дейк), выдающихся музыкантов (Монтеверди, Люли, Корелли). Это время становления и оформления многих естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, биология, математика, механика и другие дисциплины превращаются в самостоятельные научные отрасли. Огромный вклад в развитие науки внесли Галилей, Кеплер, Декарт, Лейбниц, Ньютон, Гюйгенс, Гильберт, Бойль, Гарвей, Левенгук. Однако остается проблема выработки общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщить, систематизировать данные естественных наук. Это выдвигает новые задачи и обуславливает приоритеты для философии Нового времени. Формируется философия науки. В центре новой философии – теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Если конкретные, “частные” науки должны вскрывать законы природы, то философия призвана вскрывать законы мышления, действующие во всех науках. Этим занимаются такие известные мыслители, как Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Д. Локк, Г. Лейбниц и другие. Они ищут законы разума, возможности которого считают неограниченными. Однако разум в реальной жизни «затуманен», «затемнен» некими ложными представлениями и понятиями – «идолами». Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов» разума, который проникает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который приведет к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основу нового метода ищут в чувственном опыте, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Лейбниц, Мальбранш, Спиноза). Во втором случае торжествует рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем областям реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ, давший большой эффект, прежде всего в механике и математике, провозглашается основой научного знания. Можно сказать, что эмпиризм (сенсуализм) и рационализм становятся двумя формами развития философской мысли XVII в. Между сенсуализмом и рационализмом разгорается настоящая дуэль. В отличие от эпохи Ренессанса, в философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок. Синтез науки с религией, веры с 83

разумом – невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума. Наука способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый уровень развития, обеспечить общественный прогресс. Развитие наук и конечное подчинение природы человеку возможно тогда, когда будет сформирован главный метод познания, способный действовать во всех науках. Теория познания становится центром философии Нового времени. Борьбу за новый метод познания начал Фрэнсис Бэкон и Рене Декарт. Индуктивный метод Ф. Бэкона Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) – великий английский философматериалист, политический деятель и писатель, современник королевы Елизаветы и поэта Шекспира. Отец его, Николас Бэкон, – лорд-хранитель печати. Бэкон окончил Кембриджский университет. В 1584 г. был избран в парламент. В 1586 г. Бэкон становится старшиной юридической корпорации. Он блестяще выступает на судебных заседаниях. Мечтает пробиться в большую политику, чтобы на этом поприще добиться богатства и почестей. В 1587 г. на имя королевы Елизаветы он, угодничая, пишет меморандум, требуя казни Марии Стюарт. Королева его не заметила. Бэкон начинает усиленно заниматься творчеством. Книга «Опыты и наставления нравственные и политические» приносит ему литературную известность. Еще при жизни автора они выдержали девять изданий. В высших кругах власти к нему стали относиться благосклоннее. Однако это не принесло богатства. А он так мечтал стать богатым! Свою мечту он решил осуществить путем выгодной женитьбы, предложив руку и сердце богатейшей леди Гетгон, своей кузине, отличавшейся красотой, умом и капризностью. Однако леди Гетгон отказала бедному кузену и вышла замуж за богатого старика Кука. В глазах многих женщин бедность мужчины есть их величайший порок. С восшествием на престол короля Якова I начинается бурная карьера Бэкона. С 1617 г. Бэкон становится лорд-хранителем печати при короле Якове I, затем лордом-канцлером, бароном Веруламским и виконтом Сент-Олбанским. В 1621 г. по настоянию парламентской оппозиции Бэкон был привлечен к суду по обвинению (не без основания) во взяточничестве. Бэкона приговорили к уплате 40 тысяч фунтов штрафа, заключению в Тауэр, лишению права занимать какие-либо государственные должности, заседать в парламенте и быть при дворе. Через два дня он был помилован королем, но на государственную службу не вернулся, полностью посвятив себя научной и литературной работе (которой занимался и в предшествующий период). Живя вновь в бедности, Бэкон полностью отдался литературно-философской деятельности. 2 апреля 1626 г. в холодную погоду, катаясь в экипаже с медиком короля, Бэкон разгоряченный вышел из экипажа и, занимаясь опытом над замораживанием курицы, сильно простудился. Через несколько дней он скончался. На могиле соотечественники поставили памятник, изображающий философа, сидящего в задумчивой позе. Надпись на памятнике звучит несколько иронично: «разрешив все задачи тайн природы и гражданской 84

мудрости, он умер, повинуясь естественному закону: все сложное подлежит разложению». Уже в молодые годы философ вынашивал грандиозный план «Великого восстановления наук», к реализации которого стремился всю жизнь. Первую часть этого труда составляет новая, совершенно отличная от аристотелевскосхоластической, классификация наук. Она была предложена Бэконом уже в его труде «О преуспевании знания», а затем в дальнейшем была доработана, расширена и издана под названием «О достоинстве и усовершенствовании наук». Главное произведение Бэкона – его знаменитое методологическое сочинение «Новый Органон». Философия Бэкона соединила в себе натуралистичное миросозерцание с началами аналитического метода, эмпиризм – с элементами теологических воззрений. Бэкон солидаризовался с материалистической традицией предшествующей философии и критиковал схоластику перипатетиков, мистику пифагорейцев, идеализм платоников, агностицизм скептиков. Античные натурфилософы привлекали Бэкона тем, что они понимали материю как активное начало; с особым одобрением воспринимал он атомистическую философию Демокрита. Средневековой схоластической философии Бэкон противопоставил доктрину «естественной» философии, базирующейся на опытном познании. Бэкон критикует и рационалистов, и эмпириков. «Те, кто занимались науками, были или эмпириками или догматиками. Эмпирики подобно муравью только собирают и пользуются собранным. Рационалисты подобно пауку из самих себя создают ткань. Пчела же избирает средний способ, она извлекает материал из цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутый материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз этих способностей (то есть опыта и рассудка)». По Бэкону познание начинается с чувственных показаний, с восприятий внешнего мира, но последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнениях. «Непосредственному восприятию чувства самого по себе, – писал он, – мы не придаем много значения, но проводим дело к тому, чтобы чувство судило только об опыте, а опыт – о самом предмете». «Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте», – продолжает он ту же мысль. Бэкон утверждал, что опыты должны ставиться по индуктивному методу: индукция – это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств форма доказательства и метод познания природы. В дедукции порядок движения мысли от общего к частному, в индукции – от частного к общему. Весь объем эмпирического индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять этапов, которые оформляются в таблицы: таблица 85

присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления); таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в родственных предметах); таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете); таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типичны для него); таблица «сбора плодов» (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах). Итак, правила познания, по Бэкону, таковы: во-первых, через изучение множества единого мы должны выявить повторяющееся, устойчивое, общее для всех единичных объектов данного класса и только затем можно приступить к формулировке аксиом, теории; во-вторых, для обнаружения повторяющегося, устойчивого, общего обязательно необходим эксперимент; в-третьих, чтобы избежать ошибки в теории, надо при наблюдении и эксперименте стремиться обнаружить те признаки, которые противоречат предварительному обобщению. Наблюдения, эксперимент, индукция дают нам знания о природе. Суммарные знания переплавляются в науку. Ценность науки в том, что она помогает вырвать у природы искомые богатства. «Знание – сила», – доказывал Бэкон. Однако эксперимент и индукция недостаточны для нахождения истины. Надо еще научиться преодолевать субъективные недостатки самого субъекта познания. Их Бэкон назвал «идолами». Идолы – это ряд типичных путей, вступив на которые человеческий ум систематически впадает в пагубные интеллектуальные заблуждения. Бэкон выделил четыре идола: 1. «Идолы рода» – склонность к ошибкам у всего рода человеческого. 2. «Идолы пещеры» – личные слабости человека. 3. «Идолы рынка» – заблуждения, заложенные в языковых формах общения. 4. «Идолы театра» – заблуждения от систем или школ мышления, насаждаемые обществом. Бэкон разграничивал области научного познания и религиозной веры, считая, что религия не должна вмешиваться в дела науки, но он принимал христианство как религию откровения, видя в нем одну из связующих сил общества. Свои научные идеи Бэкон страстно пропагандировал в утопической повести «Новая Атлантида». В ней Бэкон изложил проект государственной организации науки. Прерогативу «Дома Соломона» (научно-технического центра утопического общества) составляет не только организация и планирование научных исследований и технических изобретений, но и распоряжение производством и природными ресурсами страны, внедрение в хозяйство и быт достижений науки и техники. Бэкон описывает, что ученые «Дома Соломона», применяя индуктивный метод, сделали множество достижений. Среди них создание камер для получения сверхвысоких и сверхнизких температур, получение искусственных 86

молний, применение в производстве энергии Солнца, создание искусственных органов для живых организмов, выведение новых пород, создание скоростных видов транспорта (летательных аппаратов, подводных лодок) и многое другое. Дедуктивно-аксиоматический метод Р. Декарта Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) – великий французский философ, математик, физик, физиолог. Родился в дворянской семье, учился в привилегированном учебном заведении – иезуитской коллегии Ла Флеш (1609 – 1613 гг.). После учебы жил в столице, упорно занимался математикой. По настоянию отца, мечтавшего о военной карьере сына, Декарт поступает в армию, но не на постоянную службу, а волонтером. Это давало определенную свободу. В Европе шла Тридцатилетняя война. За период службы в армии Декарт посетил многие города центральной Европы. После ухода с военной службы (1624 г.) продолжал интенсивно заниматься математикой и осмыслением методологии научно-философского знания. За короткий период он стал известен как крупный ученый и борец против старых догм. Над Декартом сгущались тучи. Он вынужден был покинуть Францию. Почти двадцать лет Декарт живет в Голландии, изредка навещая родных в Париже. На чужбине он написал основные свои произведения: «Рассуждение о методе...» (1637 г.), «Размышления о первой философии...» (этот труд вышел в 1647 г. под названием «Метафизические размышления»), «Начала философии» (1644 г.), «Страсти души» (1649 г.) – этикопсихологическое сочинение. Личная жизнь Декарта сложилась неудачно, если не считать интересную переписку с принцессой Елизаветой, дочерью Фридриха, пфальцского курфюрста, бежавшего с семьей по необходимости в Голландию. Из этой переписки (1642 – 1647 гг.) много можно узнать о творческой лаборатории Декарта, о его душевном состоянии. В 1649 г. Декарт был приглашен в Швецию королевой Христиной. После долгих колебаний он выехал в Стокгольм. В холодные утренние часы Декарт отправлялся во дворец, чтобы вести философские беседы с капризной королевой. Вскоре он простудился и после десятидневной болезни скончался 11 февраля 1650 г. После смерти Декарта в течение нескольких десятилетий были изданы и другие его произведения, не оконченные автором при жизни и не изданные тогда. Среди этих произведений особенно важны «Правила для руководства ума» – едва ли не наиболее раннее произведение философа. Определяя сущность и предназначение философии, Декарт писал: «Прежде всего я хотел бы выяснить, что такое философия, сделав почин с наиболее обычного, с того, например, что слово «философия» обозначает занятие мудростью и что под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что может познать человек; это же знание, которое направляет самую жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех науках. А чтобы философия стала такой, она необходимо должна быть выведена из первых причин так, чтобы тот, кто 87

старается овладеть ею (что и значит, собственно, философствовать), начинал с исследования этих первых причин, именуемых началами. Для этих начал существует два требования. Во-первых, они должны быть столь ясны и самоочевидны, чтобы при внимательном рассмотрении человеческий ум не мог усомниться в их истинности; во-вторых, познание всего остального должно зависеть от них так, что хотя начала и могли бы быть познаны помимо познания прочих вещей, однако, обратно, эти последние не могли бы быть познаны без знания начал. При этом необходимо понять, что здесь познание вещей из начал, от которых они зависят, выводится таким образом, что во всем ряду выводов нет ничего, что не было бы совершенно ясным. Вполне мудр в действительности один бог, ибо ему свойственно совершенное знание всего; но и люди могут быть названы более или менее мудрыми сообразно тому, как много или как мало они знают истин о важнейших предметах». Философия Декарта связана с его математикой, космогонией и физикой. В математике Декарт – один из создателей аналитической геометрии. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал общий закон действия и противодействия, а также закон сохранения количества движения. В космогонии он предложил новую для науки идею естественного развития солнечной системы; основной формой движения космической материи, обуславливающей строение мира и происхождение небесных тел, он считал вихревое движение ее частиц. В зависимости от математических и физических исследований Декарта сложилось его учение о материи, или о телесной субстанции. Декарт отождествил материю с протяжением, или с пространством. В физике Декарт дуалист: общая причина движения, по Декарту, – Бог: он сотворил материю вместе с движением и покоем и сохраняет в ней одно и то же количество движения и покоя. В человеке, по Декарту, реально связаны бездушный и безжизненный телесный механизм с мыслящей душой. В физиологии Декарт дал одно из первых научных описаний рефлекторного акта. В животных Декарт видел лишь сложные автоматы, лишенные души и способности мыслить. Конечную цель знания Декарт видел в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин, в усовершенствовании природы человека. Для достижения этой задачи Декарт считал необходимым предварительно усомниться во всем наличном существовании. Сомнение не убеждение в непознаваемости всего сущего, но лишь прием для нахождения безусловно достоверного начала знании. Его знаменитое изречение, вокруг которого идет неумолкаемый спор, звучит так: «Я мыслю, следовательно, существую». Этим тезисом Декарт подчеркивал, что сущность человеческого «Я» не душа, а мышление. Из этого тезиса Декарт пытался вывести также существование Бога, а затем убеждение в реальности внешнего мира. Декарт – родоначальник рационализма. В основе декартова метода лежит математика. Всеобщий и необходимый характер математического знания Декарт выводил из природы самого ума. Отсюда Декарт отвел в процессе познания исключительную роль дедукции, которая опирается на вполне 88

достоверные интуитивно постигаемые аксиомы. Под дедукцией Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства. Декарт сформулировал четыре правила, которые следует соблюдать, применяя дедуктивный метод: 1) допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются ясными и отчетливыми и не могут вызвать сомнения; 2) расчленять каждую сложную проблему на ее составляющие и разрешать каждую из них наилучшим способом; 3) методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному; 4) не допускать никаких пропусков в логических звеньях исследования. 2. Проблема субстанции: единая субстанция Б. Спинозы, множественность субстанций-монад Г. Лейбница Единая субстанция Б. Спинозы Бенедикт Спиноза (1632 – 1677 гг.) – великий нидерландский философматериалист. Родился в Амстердаме в еврейской купеческой семье. Воспитывался как ортодоксальный еврей и учился в школе при синагоге. После смерти отца (1654 г.), когда Спиноза некоторое время возглавлял его торговое предприятие, он завел множество научных и дружеских связей за пределами еврейской общины, среди лиц, радикально настроенных по отношению к господствовавшей религиозной идеологии. По мере этого усиливалось его отчуждение и от еврейской общины, которой руководили ревностные и нетерпимые поборники иудаизма. После ряда предупреждений они в 1656 г. подвергли Спинозу «великому отлучению». «Да будет он проклят и днем и ночью, да будет проклят, когда ложится и встает; да будет проклят и при выходе, и при входе», – говорилось в тексте отлучения. После того как Спинозу изгнали из общины и из Амстердама, он жил в постоянной нужде, зарабатывая на жизнь шлифованием линз. Личная жизнь не сложилась. Он весь ушел в изнурительный физический и творческий труд, лишая себя общепринятых радостей жизни. Спиноза глубоко изучил историю философии, проник в идеи Декарта, Бэкона, Бойля, Гюйгенса. Обладая способностью к языкам, он мог вести беседу на португальском, испанском, еврейском и латинском языках. Вскоре вышли в свет первые его философские труды: «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье» (1660 г.), «Основы философии Декарта» (1663 г.). В 1670 г. был опубликован знаменитый «Богословско-политический трактат». Пришла слава. О нем заговорили. С ним стали искать встреч ученые и государственные деятели. Спиноза жил среди небольшого круга друзей, ведя переписку с учеными, в том числе с Лейбницем. В 1673 г. ему предложили место в Гейдельбергском университете, но он вежливо отказался, заявив, что преподавательская деятельность отвлечет его от научных занятий. В 1675 г. была закончена первая версия «Этики» – главного произведение Спинозы. В 89

свет книга вышла уже после смерти. 21 февраля 1677 г. он умер в Гааге от туберкулеза. В «Этике» Спиноза излагает фундаментальные проблемы философии. Композиция и стиль «Этики» сходны с 213 положениями геометрии. По каждой проблеме Спиноза формулирует аксиомы, теоремы, доказательства, выводы. Главные идеи «Этики» сводятся к следующему. Существует лишь природа, являющаяся причиной самой себя (causa sui), не нуждающаяся для своего бытия ни в чем другом. Как «природа творящая», она есть субстанция, или, как Спиноза ее называл, Бог. От субстанции Спиноза отличает мир отдельных конечных вещей (модусов). Субстанция едина, модусов бесчисленное множество. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех ее видах или аспектах. Но наш конечный человеческий рассудок постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как «протяжение» и как «мышление». Это атрибуты субстанции. «Под субстанцией я разумею то, что существует само по себе и представляется само через себя, то есть то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться. Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность. Под модусом я разумею состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое. Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную бесконечную сущность». На этих положениях Спиноза построил учение о человеке. Человексущество, в котором модусу протяженности – телу – соответствует модус мышления – душа. И по тому и по другому модусу человек – часть природы. Спиноза свел всю сложность психической жизни к разуму и к страстям, или аффектам, – к радости, печали, вожделению. Человек должен научиться управлять своими эффектами. Тот, кто ими не управляет, становится рабом. «Человеческое бессилие в укрощении и ограничении аффектов я называю рабством. Ибо человек, подверженный аффектам, уже не владеет сам собой, но находится в руках фортуны и притом в такой степени, что он хотя и видит перед собой лучшее, однако принужден следовать худшему». Волю он отождествлял с разумом. Поведением человека движет, по Спинозе, стремление к самосохранению и к собственной выгоде. Спиноза признавал волю всегда зависимой от мотивов, но вместе с тем считал возможной свободу как поведение, основывающееся на познании необходимости. В учении о познании Спиноза продолжает линию рационализма. Он возвысил знание интеллектуальное над низшим видом знания – чувственным; высшим видом знания является интеллектуальная интуиция. Критерием истины он объявил – вслед за Декартом – ясность и отчетливость. Вместе с Ф. Бэконом и Декартом Спиноза целью знания считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. Велика роль Спинозы в развитии идеи свободомыслия. Цель религии – не познание природы вещей, а лишь 90

наставление людей в нравственном образе жизни. Поэтому ни религия, ни государство не должны посягать на свободу мысли. В учении об обществе Спиноза – продолжатель Гоббса. Однако, в отличие от Гоббса, высшей формой власти он считал не монархию, а демократическое правление и ограничивал всевластие государства требованиями свободы личности. В «Богословскополитическом трактате» Спиноза дал такую оценку монархии и республике: «Высшая тайна монархического правления и величайший его интерес заключаются в том, чтобы держать людей в обмане, а страх, которым они должны быть сдерживаемы, прикрывать громким именем-религии, дабы люди сражались за свое порабощение, как за свое благополучие, и считали не постыдным, но в высшей степени почетным не щадить живота и крови ради тщеславия одного какого-нибудь человека. [...] Нам выпало на долю это редкое счастье – жить в государстве, где каждому предоставлена полная свобода суждения и каждому разрешается поклоняться богу по своему разумению, где милее и драгоценнее свободы ничего не признают, [...] я думаю, сделаю приятное и небесполезное дело, если покажу, что эта свобода не только может быть допущена без вреда для благочестия и спокойствия государства, но что скорее ее уничтожение означав тo бы уничтожение самого спокойствия государства и благочестия. И это самое главное, что я решил доказать в этом трактате». Множественность субстанций-монад Г. Лейбница Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716 гг.) – великий немецкий философ и ученый-энциклопедист, крупный общественно-политический деятель своей эпохи. Родился в Лейпциге в семье юриста и профессора философии («мировой мудрости») местного университета, в котором учился и сам Лейбниц. В дальнейшем отказался от академической карьеры и поступил на службу к Майнцскому курфюрсту. Выполняя ряд научных, политических и дипломатических поручений, в 70-х гг. XVII в. совершил ряд путешествий в Париж и Лондон, где усиленно занимался научной работой. С 1676 г. – на службе у Ганноверского курфюрста в качестве библиотекаря, придворного историографа, а также политического советника по внешним делам. В историю естествознания Лейбниц вошел как крупнейший математик, разработавший дифференциальное и интегральное исчисления (независимо от Ньютона сформулировал более совершенные методы этих исчислений), усовершенствовавший счетную машину Паскаля, решивший ряд первостепенных технических проблем своего времени, высказавший ряд гениальных идей в области геологии, биологии, юриспруденции, языкознания и других наук. Был членом лондонского Королевского общества и Парижской академии наук. Лейбниц много занимался организацией научной работы, был основателем и первым президентом Берлинской академии наук. Неоднократно встречался с Петром I во время его заграничных поездок в 1711 – 1716 гг., выдвигал в беседах с ним идеи распространения научных знаний в России и организации в ней академии наук. Свои философские идеи Лейбниц сформулировал в ряде произведений и множестве писем к самым различным 91

корреспондентам. К числу важнейших произведений относятся следующие: «Исповедание природы против атеистов» (1668 г.), «Рассуждение о метафизике» (1685 г.), «Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душой и телом» (1695 г.), «Новые опыты о человеческом разуме» (1704 г.) – полемическое сочинение, в котором Лейбниц стремился к систематическому опровержению сенсуалистических идей, изложенных в «Опыте о человеческом разуме» Локка (ввиду смерти последнего Лейбниц отказался от публикации этого важнейшего своего философского произведения, которое впервые увидело свет лишь в 1765 г.). За несколько лет до смерти автора появились произведения «Теодицея» (1710 г.) и «Монадология» (1714 г.) – краткое и популярное изложение сложившейся идеалистической системы Лейбница. По Лейбницу, в мире нет раздельного существования материи и пространства. Все пространство заполнено материей. Но материя не может быть субстанцией, так как она протяженна и в силу этого делима, субстанция же должна быть абсолютно простой. Монады представляют собой неделимые духовные субстанции, из которых складывается вся Вселенная: «1. Монада, о которой мы будем здесь говорить, есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая – значит не имеющая частей. 2. И необходимо должны существовать простые субстанции, потому что существуют сложные, ибо сложная субстанция есть не что иное, как собрание или агрегат простых. 3. А где нет частей, там нет ни протяжения, ни фигуры и невозможна делимость. Эти-то монады и суть истинные атомы природы, одним словом, элементы вещей». «Таким образом, хотя каждая сотворенная монада представляет всю Вселенную, но отчетливее представляет она то тело, которое собственно с ней связано и энтелехию которого она составляет, и как это тело, вследствие связности всей материи в наполненном пространстве, выражает всю Вселенную, так и душа представляет всю Вселенную, представляя то тело, какое ей, в частности, принадлежит». Число монад бесконечно, каждая из них обладает восприятием и стремлением, что обеспечивает, по Лейбницу, подвижность, активность и деятельный характер субстанции. В этом проявилась диалектика его учения. Но эта диалектика была идеалистической и теологической. Монады, по мнению Лейбница, физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся и движущийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады (абсолюта, Бога). Итак, в мире господствует предопределение (все происходящее в мире заранее расписано в матрице монад, в планах Бога, который есть совершенство и источник всего сущего). В мире господствует гармония, т. е. взаимодействие всех составляющих мира образует всеобщее совершенство. Мы живем, утверждал Лейбниц, в «Лучшем из всех возможных миров». Источник совершенства и добра – Бог. Откуда же проистекает зло и дисгармония? От 92

злобы индивидуальных тварей. Лейбниц формирует принцип теодицеи: «Бог не несет ответственность за зло». Теория познания Лейбница – идеалистический рационализм – направлена против сенсуализма и эмпиризма Локка. К положению Локка «Нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувствах» Лейбниц добавил слова: «кроме самого интеллекта». «Наши разногласия, – писал Лейбниц, – касаются довольно важных вопросов. Речь идет о том, действительно ли душа сама по себе совершенно чиста подобно доске, на которой еще ничего не написали, как это думают Аристотель и наш автор, и действительно ли все то, что начертано на ней, происходит исключительно из чувств и опыта, или же душа содержит изначально принципы различных понятий и теорий, для пробуждения которых внешние предметы являются только поводом, как это думаю я вместе с Платоном». Не разделяя взгляда Локка, будто ум есть чистая доска (tabula rasa), отрицая чувственный опыт как источник всеобщности и необходимости знания, Лейбниц утверждал, что таким источником может быть только разум, что душа искони содержит в себе начала различных понятий и положений, которые только пробуждаются внешними объектами. По существу, Лейбниц видоизменил декартово учение о врожденных идеях, которые, по Лейбницу, заключены в разуме, подобно прожилкам камня в глыбе мрамора. В процессе познания человек ищет истину. Лейбниц выделял два типа истин: 1) «истины разума» и 2) «истины факта». Первые истины мы получаем без опыта, т. е. только с помощью разума (например, аксиомы математики). Вторые истины мы получаем с помощью опыта, наблюдения, т. е. эмпирически. Критерием истинности он считал ясность, отчетливость и непротиворечивость знания. В соответствии с этим для проверки истин разума, по Лейбницу, достаточны законы аристотелевской логики (тождества, противоречия и исключенного третьего); для проверки «истин факта» необходим закон достаточного основания. Лейбниц не только развивал традиционную систему аристотелевской силлогистики, но и явился родоначальником современной математической логики. Лейбниц считал идеалом создание универсального языка (исчисления), который позволил бы формализовать все мышление. 3. Социально-политические концепции и проблемы человека в философии Нового времени: «Левиафан» Гоббса, политический либерализм Дж. Локка «Левиафан» Т. Гоббса Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) родился в семье сельского священника. Учился в Оксфордском университете, откуда вынес хорошее знание латинского и греческого языков. В дальнейшем стал воспитателем в одном из аристократических семейств, что позволило философу установить связи с правящими придворными кругами Англии. Совершил несколько поездок на Европейский континент, прожив здесь (особенно в Париже) в общей сложности около 20 лет. Глубоко изучил достижения континентальной науки и

93

философии, был лично знаком с Галилеем, Гассенди, по-видимому, с Декартом и другими выдающимися представителями философской мысли. Первым наброском философской системы Гоббса стало небольшое сочинение, написанное по-английски в 1640 г., распространявшееся в течение нескольких лет в рукописи и изданное в 1650 г. в виде двух отдельных произведений – «Человеческая природа» и «О политическом теле». События начавшейся в 1640 г. английской буржуазной революции вынудили Гоббса покинуть Англию и пополнить ряды роялистской эмиграции в Париже. Эти же события заострили его интерес к осмыслению общественно-политической проблематики и заставили в 1642 г. выпустить сочинение «О гражданине», которое по общему замыслу философской системы Гоббса составляет ее третью часть. Все более расходясь с роялистской эмиграцией, в которой большую роль играли клерикальные круги, философ вернулся в Англию, где в эти годы правил лорд-протектор Кромвель, с которым он сотрудничал по некоторым вопросам. В 1651 г. с позволения Кромвеля в Лондоне появилось самое большое философско-социологическое произведение Гоббса – «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», продолжавшее антиклерикальные идеи, высказанные в сочинении «О гражданине», и задуманное как оправдание диктатуры Кромвеля. В 1655 г. Гоббс публикует свою работу «О теле», представляющую первую часть его философской системы. В ней излагается его методология, учение о знании и общие вопросы истолкования бытия, природы. В 1658 г. появляется сочинение «О человеке», представляющее вторую часть философской системы Гоббса. После реставрации монархии в Англии положение Гоббса осложняется. Враждебное отношение духовенства и придворных кругов к автору «Левиафана» приводит к тому, что против него выдвигают наиболее тяжелые в ту эпоху идеологические обвинения в атеизме и свободомыслии. Гоббсу запрещают печатать книги, имеющие отношение к религии и политике (это запрещение относилось, прежде всего, к его произведению «Бегемот», вышедшему в 1668 год, посвященному истории гражданской войны в Англии). Последние годы своей жизни Томас Гоббс посвящает переводу на английский язык «Илиады» и «Одиссеи» Гомера, который заканчивает на девяностом году своей жизни. Зимой 1679 года 4 декабря Гоббс умер. Продолжая линию Бэкона, Гоббс рассматривал знание как силу и конечной задачей философии признавал ее практическую пользу, содействие «увеличению количества жизненных благ». Однако в отличие от Бэкона, на первый план Гоббс выдвигал научное понимание общества как средство познания причин гражданских войн и их преодоления. Гоббс создал первую в истории философии законченную систему механистического материализма. Геометрия и механика для Гоббса – идеальные образцы научного мышления. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяженных тел, различающихся между собой величиной, конфигурацией, положением и движением. Последнее понимается как чисто механическое, т.е. как перемещение; к нему сводятся все высшие формы движения.

94

Отрицая объективную реальность качественного многообразия природы, Гоббс рассматривал чувственные качества не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Он разграничивал протяженность, реально присущую телам, и пространство – как образ, создаваемый разумом («фантазма»), объективно-реальное движение тел и время – как субъективный образ движения. Метод познания у Гоббса представляет собой искусственное соединение рационализма с номинализмом. Переход от единичного к общему, от чувственного восприятия к понятиям совершается у Гоббса на основе номиналистической концепции, согласно которой общие понятия – лишь «имена имен». Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию механики и индукцию эмпирической физики. Социальное учение Гоббса о государстве оказало значительное влияние на развитие европейской общественной мысли. Гоббс определял государство как «искусственное тело», рассматривал его как человеческое, а не божественное установление. Государство возникло на основе общественного договора из естественного существования, когда люди жили разобщено и находились в состоянии «войны всех против всех». Государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и безопасности. В результате общественного договора на государя (или государственные органы) были перенесены права отдельных граждан, добровольно ограничивших свою свободу. На государя была возложена функция охраны мира и благоденствия. «Пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех». «Конечной причиной, целью или намерением людей (которые от природы любят свободу и господство над другими) при наложении на себя уз (которыми они связаны, как мы видим, живя в государстве) является забота о самосохранении и при этом о более благоприятной жизни. Иными словами, при установлении государства люди руководятся стремлением избавиться от бедственного состояния войны, являющегося [...] необходимым следствием естественных страстей людей там, где нет видимой власти, держащей их в страхе и под угрозой наказания, принуждающей их к выполнению соглашений и соблюдению естественных законов [...]. В самом деле, естественные законы (как справедливость, беспристрастие, скромность, милосердие и (в общем) поведение по отношению к другим так, как мы желали бы, чтобы поступали по отношению к нам) сами по себе, без страха какой-нибудь силы, заставляющей их соблюдать, противоречат естественным страстям, влекущим нас к пристрастию, гордости, мести и т. п. А соглашения без меча лишь слова, которые не в силах гарантировать человеку безопасность (Антология мировой философии. Т.II, стр. 192)». Благо народа, полагал Гоббс, – высший закон государства. Забота о мире – основа «естественного права», созданного общественным договором. Гоббс всячески превозносил роль государства, признаваемого абсолютным 95

сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса были на стороне монархии. Гражданские обязанности, вытекающие из общественного договора, совпадают по своему содержанию с моральным долгом, различаясь характером санкций. Поскольку гражданский мир рассматривается Гоббсом как величайшее благо, естественные законы нравственности совпадают с гражданскими добродетелями. Политический либерализм Дж. Локка Джон Локк (1632 – 1704 гг.) родился в семье судейского чиновника. Учился в Оксфордском университете и по окончании его некоторое время преподавал там. Локк не отличался хорошим здоровьем. Постоянные заботы о собственном здоровье рано привели Локка к изучению медицины. Он даже стал искусным врачом, но не стал заниматься врачебной практикой, исключая помощь друзьям. В 1666 г. Локк познакомился с лордом Эшли, страдавшим непонятной болезнью. Поставив точный диагноз, Локк посоветовал лорду сделать операцию и тем самым спас ему жизнь. В знак благодарности лорд Эшли предложил Локку поселиться в его доме навсегда. Локк принял предложение, поступив на службу к лорду Эшли. Выполняя служебные обязанности и обязанности домашнего доктора, Локк одновременно усиленно занимался философией и естественными науками. В 1668 г. Локка избирают членом Королевского естественнонаучного общества, а в 1669 г. – членом Совета этого общества. Занятия наукой не помешали ему окунуться в политическую жизнь. Локк стал непосредственным участником политической жизни и борьбы против феодального абсолютизма в Англии, занимал некоторое время административные должности. В процессе этой борьбы неоднократно был вынужден покидать Англию, эмигрируя на континент (во Францию и Нидерланды). Не прекращая все это время научной деятельности в качестве естествоиспытателя и философа, Локк становится наиболее видным политическим идеологом партии вигов. Вскоре после «Славной революции» 1688 г., когда английским королем стал нидерландский штатгальтер Вильгельм Оранский, Локк возвращается в Англию и выпускает здесь один за другим свои философские и политические труды, разработанные им ранее. Важнейший из них – знаменитый и обширный «Опыт о человеческом разуме», появившийся в Лондоне в 1690 г. (автор работал над ним в общей сложности около 20 лет). Примерно одновременно были опубликованы «Письма о веротерпимости», «Трактаты о государственном правлении», а затем и ряд других произведений. Большое философское значение для этой эпохи имела полемика Локка с епископом Стиллингфлитом, а также с видным французским философом той эпохи Мальбраншем. В центре философии Локка – теория познания, развитая в традиции английского эмпиризма. Согласно Локку, не существует врожденных идей и принципов – ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею 96

Бога; все человеческое знание проистекает из опыта – внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). «Некоторые считают установленным взгляд, будто в разуме есть некоторые врожденные принципы, некоторые первичные понятия, coinai ennoiai, так сказать запечатленные в сознании знаки, которые душа получает при самом начале своего бытия и приносит с собою на свет. Чтобы убедить непредубежденных читателей в ложности этого предположения, достаточно лишь показать, как люди исключительно при помощи своих природных способностей, без всякого содействия со стороны врожденных запечатлений могут достигнуть всего своего знания и прийти к достоверности без таких первоначальных понятий или принципов». В основе знания лежат простые идеи, возбуждаемые в уме различными качествами тел – первичными, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. «До сих пор мы рассматривали идеи, при восприятии которых ум бывает чисто пассивным. Это – простые идеи, получаемые от вышеуказанных ощущения или рефлексии. Ум не может создать себе ни одной из таких идей и не может иметь ни одной идеи, которая бы не состояла всецело из них. Но ум, будучи совершенно пассивным при восприятии всех своих простых идей, совершает некоторые собственные действия, при помощи которых из простых идей, как материала и основания для остального, строятся другие. Действия, в которых ум проявляет свои способности в отношении своих простых идей, суть главным образом следующие три: 1) соединение нескольких простых идеи в одну сложную; так образовались все сложные идеи; 2) сведение вместе двух идей, все равно, простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; так ум приобретает все спои идеи отношений; 3) обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности; это действие называется «абстрагированием», и при его помощи образованы все общие идеи в уме». Локк определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначенных ими вещей. Познание Локк делит на интуитивное (познание самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное (познание положений математики, этики, бытия, Бога) и сенситивное (познание существования единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное, что вносит в его концепцию явный рационалистический элемент. Хотя Локк полагал, что этика может быть наукой наподобие математики, он не создал последовательной этической теории. Свои утилитарные максимы о том, что добро есть то, что доставляет или увеличивает удовольствие и 97

уменьшает страдание, в достижении чего и заключается счастье, стремление к которому есть основание всякой свободы, Локк корректировал определением морального добра как подчинения человеческой воли закону, коренящемуся в божественной воле, – «истинной основе морали». В благоразумном и благочестивом сознании в конечном счете достигается гармония между личными и общественными интересами. Социально-политическая концепция Локка содержится в «Двух трактатах о государственном правлении». Первый трактат посвящен опровержению феодально-патриархальных взглядов Р. Филмера на божественное право абсолютной королевской власти, второй содержит теорию конституционной парламентарной монархии, по существу являясь оправданием и обоснованием социально-политического строя, утвердившегося в Англии после переворота 1688 – 1689 гг. Возникновение государственной власти Локк рисует с позиций теорий естественного права и «общественного договора». В отличие от абсолютистской теории государства Гоббса, правительству, согласно Локку, передается только некоторая часть «естественных прав» (отправление правосудия, внешних сношений и т.п.) ради эффективной защиты всех остальных – свободы слова, веры и, прежде всего, собственности. Локк выдвигает концепцию разделения властей. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и «федеративной» (внешних сношений), причем само правительство должно подчиняться закону. Народ остается безусловным сувереном и имеет право не поддерживать безответственное правительство и даже ниспровергнуть его.

1. 2. 3. 4.

Темы рефератов Философские идеи Ф. Бэкона. Философские идеи Р. Декарта. Политическая теория Дж. Локка. Философия Просвещения.

Литература 1. Антология мировой философии. Т.2. М., 1970. 2. Асмус В.Ф. Декарт. М., 1956. 3. Богданов В.В. Курс лекций по истории философии Нового времени. Таганрог, 1998. 4. Бэкон Ф. Сочинения в 2-х т. М., 1971. 5. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 2001. 6. Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950. 7. Дидро Д. Избранные атеистические произведения. М., 1956. 8. Ивлиев В.А. Творцы философии. Таганрог. 2002. 9. Канке В.А. Философия: Учебник для вузов. М., 2002. 10.Кант И. Сочинения в 6-ти Т. М., 1965. 11.Коменский Я.А., Локк Д., Руссо Ж.-Ж., Песталоцци И.Г. Педагогическое наследие/Сост. В.М. Кларин, А.Н. Джуринский. М., 1988. 98

12.Ламетри Ж.О. Сочинения. М., 1976. 13.Лейбниц Г.В. Сочинения в 4-х т. М., 1989. 14.Липкин А.Н. Ф. Бэкон, Г. Галилей и современная философия науки//Философские науки. 1999.№3,4. 15.Поликарпов В.С. Введение в философию. Уч. пос. для студ. техн. вузов. Ростов-на-Дону – Таганрог. 2003. 16.Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. М., 2000.

99

Тема 4. НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА 1. Немецкая классическая философия. 2. Философия жизни. 3. Философия марксизма. 1. Немецкая классическая философия Представителями немецкой классической философии являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах. Философия эта противоречива. Однако в ней целесообразно выделить позитивные моменты. Самое ценное в ней - акцент на активность субъекта, его духовных сил, разработка диалектики. В немецкой классической философии происходит смещение акцентов с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. Уже Кант говорит об автономности человека и его истории относительно природы. Философы XVIIXVIII вв. знали, с одной стороны, природу, а с другой – человека, который рассматривался как особого рода природное тело, наделенное нетелесной душой. Философы классической немецкой философии впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на человека как продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок. Философы-рационалисты Нового времени считали, что о сущности мира мы узнаем лишь погрузившись в глубины самого разума, поскольку чувственное многообразие природных тел скрывает от нас основу бытия. Кардинально по-иному ставится этот вопрос в немецкой классике, где речь идет о разумно организованной деятельности, где сущность мира открывается нам непосредственно. И чем дальше продвигается мысль немецких философов, тем яснее то, что речь идет не о первозданной природе, а о мире культуры, организованном в соответствии с законами Истины, Добра и Красоты. Откуда же происходит этот мир? В учении немецких философов скрыта колоссальная мистификация. Начиная с Канта и заканчивая Гегелем, мир культуры выводится из деятельности человеческого духа, а мыслящий субъект оказывается основой мироздания. Деятельность людей толкуется ими только как духовная деятельность, а потому на самые фундаментальные вопросы представители классической немецкой философии отвечают с позиции сначала субъективного, а затем объективного идеализма. Аристотель был первым философом, который стал излагать философские проблемы на уровне профессионализма. Поэтому без профессиональных знаний читать его работы затруднительно. Так случилось и с немецкой классикой. Обратившись к внутренней лаборатории субъекта, к исследованию его деятельных способностей, немецкие философы покидают уровень популярного изложения философии. “Вплоть до появления кантовской философии, - пишет в этой связи Гегель, - публика еще шла в ногу с философией; до появления кантовского философского учения философия возбуждала к себе всеобщий интерес. Она была доступна и ее желали знать; 100

знание ее входило вообще в представление об образованном человеке. Ею поэтому занимались практики, государственные люди. Теперь, когда выступил путанный идеализм кантовской философии, у них опускаются крылья. Таким образом, уже с выступлением Канта положено было начало этому отделению от обычного способа сознания”. Остановимся на краткой характеристике Канта, Гегеля, Фейербаха. Кант Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.) – один из величайших философов в истории мировой философии и один из самых трудных для понимания. Кант родился и прожил всю жизнь в немецком городе Кенигсберге (ныне Калининград). Он происходил из бедной и очень набожной семьи. По окончании приходской школы он шесть лет учился в Кенигсбергском университете. Последующие восемь лет он работал наставником в домах богатых восточно-прусских семейств.В 1755 г., возвратившись в университет, он защитил докторскую диссертацию по теме «Всеобщая естественная история и теория Неба». В диссертации он выдвинул гипотезу о возникновении Солнечной системы из вихреобразного движения пылевой материи под действием закона тяготения. Получив ученую степень, он работал в должности приват-доцента на протяжении пятнадцати лет (1755 – 1770 гг.), читал лекции по философии, математике и естествознания. Исследователи творчества Канта отмечают, что он был блестящим преподавателем – находчивым, остроумным, фантастически эрудированным. В процессе преподавания он стремился развить у своих слушателей самостоятельное мышление. С 1770 г. по 1796 г. Кант работал в должности профессора. В этот период были написаны его главные работы: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Пролегомены ко всякой будущей метафизике» (1783 г.), «Критика практического разума» (1788 г.), «Критика способности суждения» (1790 г.), «Религия в пределах только разума» (1793 г.). В лекциях и своих трудах он стремился сам и побуждал слушателей и читателей ответить на главные, с его точки зрения, вопросы философии: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Благодаря своим трудам Кант достиг славы, но не богатства. Личная жизнь Канта была бедной событиями. Уйдя с головой в преподавание и творчество, он был слишком занят, чтобы уделять время другим интересам. Его любимым занятием было чтение и творчество. Кант имел близких друзей, с которыми регулярно общался и вел с ними не только научные беседы. Всю жизнь Кант оставался холостяком. Он построил строгий распорядок дня, считая, что время является самым ценным в жизни человека. Рабочий день начинался у него с пяти утра с завтрака и философских размышлений. С шести до семи часов он готовился к лекциям. С семи до десяти часов Кант занимался преподавательской деятельностью, а затем до полудня он писал. Главной его трапезой был второй завтрак, длившийся обычно до четырех вечера и проводимый за беседами с небольшим количеством гостей. Затем он совершал свою дневную прогулку в сопровождении лакея, который нес его зонтик. Утверждают, что кенигсбергские домохозяйки сверяли свои 101

на человека

Воздействие

часы по прогулкам Канта. Вечерние часы он посвящал чтению, а в десять отходил ко сну. К концу жизни у него расстроилась психика. Когда Кант умер, жители Кенигсберга похоронили его с большими почестями. Позже на Разум могиле был поставлен памятник с Разум, ставя цель познания, использу надписью из его произведения: я априорные категории, конструирует «Звездное небо над нами, идеальную модель объекта познания, нравственный закон в нас». И в этой в которой выражены гипотически при формуле весь Кант. знаки всеобщности, необходимости. Это ноумен (гипотическая сущность). В учении Кант прежде всего следует выделить два больших блока: теорию познания и этику. Теория познания. Кант считал, что есть два мира: мир внешний, Рассудок природный, и мир внутренний, Рассудок на основе имеющихся в нем духовный. Совокупные естественные априорных категорий приводит хаос науки изучают природу. Наука ощущений в систему. Без априорных способна проникнуть в сложные категорий нет познания. отношения, познать законы. Природный мир многообразен. Он предстает перед нами как мир явлений. Явления врываются в наше сознание в качестве ощущений Ощущения Внешний мир явился нам, "влез в нас (феноменов). Содержание наших ", преобразовавшись в ощущения. Эт ощущений упорядочивается с о- феномены. Они хаотичны. помощью априорных (внеопытных) категорий – пространства, времени, причинности. За миром явлений скрывается невоспринимаемая сущность, которую Кант называл «вещью в себе». «Вещь в себе» мы можем гипотетически определить априорно с помощью разума лишь в качестве мысленной абстракции Внешний мир, содержащий невидим («ноумена», по терминологии Канта). ые, невоспринимаемые сущности. Таким образом, мир явлений становится как бы «вещью для нас». Здесь познание идет на уровне случайного. Чтобы добыть знания объективные и общезначимые, субъект с помощью априорных категорий конструирует идеальный объект. В этой идеальной модели выражено самое необходимое, существенное, общезначимое. С этой идеальной моделью имеет дело наука. Таким образом, мы познаем только то, что сами создаем. Субъект не копирует объект. Напротив, субъект творит объект познания. В процессе познания человек применяет два типа суждений. Первый тип суждений – аналитические 102

суждения. На этом уровне субъект лишь проясняет, объясняет имеющиеся знания. Второй тип суждений – синтетические суждения. На этом уровне происходит добыча новых знаний, прирост знаний. Познавая внешний мир, мы не можем решить вопрос: существует ли Бог. Все познавательные способности человека, вся совокупность наук не может дать окончательного ответа на этот вопрос. Этика. Однако есть еще второй мир – мир духовный, наш внутренний мир. Его жизнь не подчиняется тем законам, которые действуют во внешнем мире. Внутренний мир управляет поведением человека, дает ему оценку. Человек, по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство. Он оберегает его. Но он должен понимать, что достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность. Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций категорий добра и зла. Есть ли во внешнем мире образец, эталон добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой личности. Но почему же мы имеем представление о добре? Это понятие дано нам свыше. Наше нравственное сознание неизбежно приходит к выводу, что есть Бог как символ нравственного идеала. Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми. Этот закон он назвал категорическим императивом (предписанием). Суть его сводится к следующему: поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства. Такое правило должно распространяться на всех, в том числе и на тебя. Относиться к другим людям надо так же, какого отношения ты ждешь к своей персоне. К человеку нельзя относиться как к средству для решения своих интересов. Нет! К человеку надо относиться как к высшей цели, к высшей ценности. «Поступай так, – утверждал Кант, – чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Такая трактовка нравственного закона ставит Канта в ряд великих гуманистов. Гегель Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.), крупнейший представитель немецкой классической философии. Родился в Штутгарте (Германия), в семье чиновника. В гимназии учился прилежно. В 1788 – 1793 гг. учился на теологическом факультете Тюбингенского университета. По окончании, защитив богословскую диссертацию, работал домашним учителем во Франкфурте-на-Майне (1797 – 1800 гг.). В 1800 г. Гегель переехал в Иену. Шесть лет он работал в Иенском университете, читая лекции по логике, метафизике, истории философии, математике. В это время в университете продолжали работать Фихте, Шеллинг. Гегель пишет ряд работ, в которых критикует философию Фихте и Шеллинга. В Иене Гегель написал свою знаменитую работу «Феноменология духа».

103

В 1808 г. Гегель переехал в Нюрнберг, где проработал до 1816 г. директором гимназии. В гимназии он с большим успехом читал лекции, занимался научной работой. Здесь он написал свой главный труд «Наука логики». В 1811 г. Гегель женился на двадцатилетней красавице Марии фон Тухер. Брак был счастливым. В год свадьбы Гегель писал другу Нитгаммеру: «Моя земная цель достигнута, так как человек, получивший должность и привлекательную жену, вполне закончен; это главные статьи, составляющие цель стремлений в личной жизни, остальное уже не настоящие главы, а лишь параграфы и примечания». В 1816 г. он стал профессором в Гейдельберге, где выпустил «Энциклопедию философских наук». В 1818 г. был приглашен в Берлинский университет, где проработал до конца жизни. Лекции Гегеля отличались глубиной анализа, четкостью построения и диалектической виртуозностью. Его философия оказала влияние на целую эпоху. Гегель подчеркивал, что философия есть научное познание в системе. «Философствование без системы, - утверждал Гегель, - не может иметь в себе ничего научного; помимо того, что такое философствование само по себе выражает скорее субъективное умонастроение, оно еще и случайно по своему содержанию. Всякое содержание получает оправдание лишь как момент целого, вне же этого целого оно есть необоснованное предположение, или субъективная достоверность. Многое философские произведения ограничиваются тем, что высказывают, таким обрезал, лишь умонастроения и мнения. Под системой мой ошибочно понимают философское учение, основывающееся на ограниченном, отличном о принципе, на самом деле, принцип истинной философии состоит именно в том, что он содержит в себе все особые принципы. Истинной формой, в которой существует истина, может быть лишь научная система ее. Моим намерением было способствовать приближению философии к форме науки - к той цепи, достигнув которой она могла бы отказаться от своего имени любви к знанию и быть действительно знанием. Внутренняя необходимость того, чтобы знание было наукой, заключается в его природе, и удовлетворительное объяснение этого дается только в изложении самой философии». В философии Гегеля принято выделять идеалистическую систему и диалектический метод. Система Гегеля грандиозна. Она охватывает все формы бытия. Основой бытия является Абсолютная идея, которая проходит три стадии развития: стадию логики, стадию природы, стадию духа. Гегель сумел обобщить все диалектические идеи прошлого и создать всестороннюю диалектическую концепцию. Ее суть заключается в следующем. Все существующее находится во взаимосвязи, в изменении и развитии как проявление развивающейся Абсолютной идеи. Бытие проходит процесс становления. Ничто, пребывающее в состоянии возможности, превращается в реальное бытие, в действительность. Наличное бытие всегда противоречиво, так как в нем обнаруживается не только то, что существует как наличность, но и то, что бродит как потенция, как множественность возможностей, из которых 104

одна реализуется в новую действительность в результате действия необходимости. Она, в свою очередь, проявляется в форме многообразных случайностей. В этом диалектическом процессе идут постоянные количественные изменения, которые ведут к возникновению новых качественных определенностей через нарушение меры. Носителем изменений является сущность, которая реализуется только в своей противоположности – в форме многообразных, чувственно воспринимаемых явлений. Следовательно, действительность, наличное бытие есть в то же время единство сущности и явления. В мире все взаимосвязано: сущность и явление, возможность и действительность, случайность и необходимость, причина и следствие, содержание и форма, единичное и общее. Эти и другие парные категории выражают многообразие связей в мире. Процесс познания, по Гегелю, есть сложный исторический противоречивый процесс восхождения наших знаний от относительной истины (неполной, контурной, приближенной, временами искаженной) к истине абсолютной (полной, завершенной, исчерпывающей). Этот процесс бесконечен, так как объект познания неисчерпаем. Понятия истины и заблуждения относительны. Так как истина есть исторический процесс восхождения от относительной истины к истине абсолютной, то, следовательно, за игрой случайных открытий необходимо видеть неизбежную, закономерную поступь расширения наших знаний через зигзаги теоретических заблуждений и личные трагедии исследователей. Результаты познания человек фиксирует в понятиях. Понятия не мертвы, они подвижны, их содержание и глубина возрастает с каждым новым успехом в познании. Здесь идет процесс восхождения от абстрактных, односторонних знаний к знаниям конкретным, всесторонним. Абсолютная идея на стадии духа живет и действует через человека, через общество. Дух есть мыслящее существо, а мыслящее существо – это «Я», личность. Дух просыпается в человеке в виде речи, мышления. Индивидуальное сознание тоже проходит свой путь восхождения. Кроме индивидуального духа, возникает объективный дух как сознание, как совокупные идеи общества. Объективный дух развертывается в различные формы: право, мораль, нравственность, искусство, философию, религию. Развитие объективного духа идет в направлении от царства необходимости в царство свободы. Общество через действие своих индивидов, через их успехи и трагедии, через смех и слезы постепенно карабкается к высотам прогресса, где будут господствовать Истина, Добро, Красота. Фейербах Людвиг Фейербах (1804-1872), представитель антропологического материализма. Сын юриста. По окончании гимназии поступил на теологический факультет Гейдельбергского университета. Неудовлетворенный догматической ортодоксией, переехал в Берлин, где слушал лекции Гегеля. Окончив Берлинский университет, защитил в Эрлангенском университете диссертацию. Затем в этом же университете преподавал философию. За 105

атеистическое анонимное произведение был изгнан из университета и лишен права преподавания. В 1836 году выгодно женился и жил в имении жены. После распада семьи переехал в Рехенберг, где провел остаток жизни в острой нужде. Фейербах – автор многочисленных работ. Основной труд – “Сущность христианства”. Главной темой творчества Фейербаха была критика религии. Фейербах считал, что религия есть фантастическое отражение действительности, тайна “святого семейства” – в тайне земной семьи. Бог есть мышление человека, оторванное от человека и наделенное самостоятельным существованием. Бог есть сущность человека, вынесенная за пределы человека и представляемая как отдельное существо. Религия и идеализм по сути совпадают, но отличаются по форме изложения. Смена форм религии приводит к смене форм жизни общества. Надо, считал Фейербах, разгадать тайну земного человека. В чем эта тайна? Человек есть физиологическое существо. Все его функции объяснимы с позиции физиологии и антропологии. Человек – продукт природы. Мышление – функция мозга. Человек может существовать только тогда, когда есть другой человек. Поэтому формула существования есть “Я-ТЫ”, мужчина и женщина. Главное в их отношениях – половая любовь. Отсюда Фейербах выводит этические нормы жизни. "Чтобы познать человека, – говорил он, – нужно его полюбить". Индивидуальное счастье возможно только тогда, когда человек стремится сделать счастливым другого. Если люди возведут любовь до уровня божественного почитания, то исчезнут все недуги общества. Любовь земная сотворит чудо. Земная любовь должна стать новой и всесильной религией людей. 2. Философия жизни Философы Просвещения пели гимн человеческому разуму. Просветители хотели построить общество на началах разума, здравого рассудка. Гегель на свой идеалистический лад вознес роль разума. Гегель изобразил весь мир как совершенное творение Абсолютной идеи. Однако повседневная жизнь наводила людей на мысль, что мир отнюдь не построение разуа. Общественная жизнь была полна таких коллизий, когда люди глупые, необразованные, наглые, коварные торжествовали над людьми умными, скромными, честными. Над этими противоречиями задумались многие философы. Из анализа этого противоречия родилась «философия жизни», еѐ представителями были Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Дильтей и другие. Эти философы исходили из тезиса, что жизнь как таковая и есть фундаментальная реальность. В фундаментальной жизни заложено стремление к самосохранению любой ценой. Это стремление к самосохранению есть воля. Миром и отдельным элементом, обществом и каждым человеком управляет не разум, а воля. Воля иррациональна. Поскольку не разум, а воля суть основа всего, то философы стали анализировать различные аспекты проявления воли.

106

Шопенгауэр Артур Шопенгауэр (1788 – 1860 гг.), один из первых представителей «философии жизни». Шопенгауэр родился в Данциге. Затем в 1803 г. семья переехала в Гамбург. Отец хотел сделать из сына коммерсанта. Затея провалилась. После смерти отца он вначале занялся медициной, а затем полностью увлекся философией. Артур не испытывал теплоты родительской ласки. После смерти отца отношения с матерью окончательно испортились. Это способствовало формированию угрюмого, злобного характера будущего философа. В 1811 г. он переехал в Берлин, где стал посещать лекции Фихте. Фихте ему не понравился. Более того, он стал его презирать. В 1819 г. Шопенгауэр опубликовал свою основную работу – «Мир как воля и представление». В ней он высказал ряд оригинальных идей. Возомнив из себя гения, Шопенгауэр начал читать лекции в Берлинском университете. Мечтая затмить славу Гегеля, он назначил лекции в те же часы, в которые читал Гегель. Он надеялся сманить слушателей Гегеля в свою аудиторию. План провалился. На Шопенгауэра не обратили внимания. На почве тщеславия и зависти он возненавидел Гегеля. Долгие годы его основную работу не замечали. Непризнанный гений сильно переживал. И в личной жизни было много неудач: скандал с соседкойшвеей Маркет, тяжелый многолетний роман с актрисой Каролиной, от которой он имел непризнанного сына, финансовые затруднения, одиночество и т.п. И только в 1852 г. Приходит слава после публикации популярной книги «Палерга и Паралипомена». Шопенгауэра стали читать, его сочинения переиздавать. Шопенгауэр сильно увлекался буддизмом и индуизмом. Эти религии сказали на него огромное влияние. В своей основной работе “Мир как воля и представление” (1818 г.) Шопенгауэр сформулировал свое кредо. Мир, по Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума. В мире есть “воля”. Воля – это тело, сила, энергия мира, стремление, заложенное в мире. Воля человека – это тело человека. Мир следует рассматривать как макроантропус. Следовательно, волю надо понимать широко – не как качество человеческой души, а как “порыв”, существующий в природе и в обществе. Например, в мире животных есть “порыв” – стремление к сохранению жизни. В физическом мире есть “притяжение”, тяготение, магнетизм. В обществе существует воля государств, рас, народов и отдельных людей. Воля “разлита” в природе и обществе. Но эта воля “слепа”, она не имеет разумной цели, она иррациональна. «Воля, – пишет Шопенгауэр, – сама по себе бессознательна и представляет собой лишь слепой, неудержимый порыв, – такой она проявляется еще в неорганической и растительной природе и ее законах, как и в растительной части нашей собственной жизни». Воля порождает все явления и процессы в мире, но она безосновна и беспричинна. Она (воля) выступает как бесцельная потребность выжить, сохраниться. На человеческом уровне воля выступает в виде страстей (аффектов): властолюбие, мстительность, любовь полов и т.д. В глубинах тела человека заложен зов предков, проявляющийся в 107

неистребимом стремлении к продолжению рода. Через любовь, страх, наслаждение идет процесс рождения новой жизни. Выплеснутый в жестокую среду человек через страдание медленно движется к смерти, испытывая мимолетное наслаждение в порождении новой жизни через вечное чувство любви. В любви человек стремится к бессмертию. Если основа мира – “воля” – неразумна, то и мир, по сути дела, – неразумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного обоснования. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир исходя из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последнее становится большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии мы пытаемся победить время, признавая бессмертие души. Но это – иллюзия. Пространство враждебно человеку, оно разделяет людей. Причинность отбрасывает людей к разным состояниям жизни (к богатству и бедности, здоровью и болезни и т.д.). В целом жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни заключается в понимании того, что мир – это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе “волю к жизни”, устранив аффекты, вызванные “волей”. Человек может придать своей жизни смысл – он в избавлении от “воли к жизни”. Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию бессмысленности мира, к стремлению к покою, к “нирване”. Разделяя такую идею, Шопенгауэр приходит к “пессимизму”, к характеристике человека как существа, живущего не по законам общества и морального прогресса, к отрицанию возможности познать мир (так как у воли, разлитой в мире, нет законов), к отрицанию возможности построения счастливого и разумного государства. Он сторонник полицейского государства. Государство способствует искоренению вредных привычек человека. Заслуживает внимание концепция Шопенгауэра о структуре личности, развитой в его работе «Афоризмы и максимы». Первая составляющая личности – что есть индивид, т.е. личность в самом широком смысле слова, а именно здоровье, интеллект, темперамент, знания, творческая работа, деятельность в широком смысле слова. Вторая составляющая личности – что имеет индивид, т.е. его собственность, богатство, власть, принадлежность к сословию. Третья составляющая личности – чем индивид представляется самому себе и людям. Шопенгауэр утверждает, что истинное счастье в первой составляющей, вторая может чуточку дополнить, а третья – не имеет никакого значения для счастья. Ницше Фридрих Ницше (1844 – 1900 гг.), представитель иррационализма и один из основателей философии жизни. Ницше родился в г. Реккене (Германия). Впоследствии отрекся от своего немецкого происхождения, приняв швейцарское гражданство. С ранних лет Ницше проявил большие психологические способности. Блестяще окончив гимназию (1858 г.), поступил в знаменитую школу Пфорта.

108

Здесь четырнадцатилетним юношей он написал стихотворение, ставшее пророческим. Вот некоторые строки: Легкие быстрые кони Без страха и трепета гонят Меня сквозь даль равнин. Кто видит меня, тот знает, Кто знает, меня величает: Безродный господин. ………………………. Пусть только посмеет кто-то Спросить: откуда я родом, Где кров мой, и родина – где: Я не был еще ни разу Пространством и временем связан, Паря, как орел, в высоте! Ницше увлекался музыкой, поэзией, филологией, философией. В 1868 – 1869 гг. он опубликовал ряд оригинальных статей о Диогене Лаэртском, в которых проявился талант писателя. Его любимым философом был Шопенгауэр. Ницше писал быстро, изящно, оригинально. Одни его произведения встречались с восторгом, другие – осуждались. Однако всегда вокруг них разгорались острые дискуссии. Наиболее нашумевшими произведениями Ницше были: «Рождение трагедии» (1872 г.), «Человеческое, слишком человеческое» (1878 г.), «Веселая наука» (1882 г.), «Так говорил Заратустра» (1883 – 1884 гг.), «По ту сторону добра и зла» (1883 – 1884 гг.), «По ту сторону добра и зла» (1886 г.), «Сумерки идолов» (1888 г.), «Антихрист» (1895 .). Личная жизнь Ницше сложилась неудачно. Еще в студенческие годы от одной красавицы он получил на всю жизнь венерическую болезнь, которая мешала сближению с женщинами и впоследствии привела к расстройству психики. Ницше был слаб физически, часто болел, быть может это повлияло на формирование теории о сверхчеловеке. Болезнь, особенности характера сделали его одиноким. Особых друзей у него не было, исключая композитора Вагнера. В 1882 году в одном из писем к Овербеку слышны нотки уныния и безысходности: «Мне кажется, что для меня замкнулось своего рода эпоха; обратный просмотр был бы как нельзя более уместен. Десятилетие болезни, больше чем десятилетие, и не просто болезни от которой существовали бы врачи и лекарства. Знает ли, собственно, кто-либо, что меня сделало больным? Что годами держало меня возле смерти, в жажде смерти? Не думаю. Если исключить Р. Вагнера, то никто еще не шел мне навстречу с тысячной долей страсти и страдания, чтобы найти со мною «общий язык»; так был я уже ребенком один, я и сегодня еще один, в свои 44 года». В конце 1888 года появились первые признаки душевного расстройства. В январе 1889 года произошел апоплексический удар, за ним последовало окончательное помрачнение. 25 августа 1900 года наступила смерть. 109

Центральная проблема во всех его сочинениях – проблема воли. Мир, утверждал Ницше, – это вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается. Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными вариациями. Мир – это наша жизнь. Другого мира нет. В мире действует слепая воля, но эта «воля к жизни» на человеческом уровне выглядит как «воля к власти». Проявлением «воли к власти» надо считать тягу к самоутверждению в формах искусствах, морали, религии и науки. «Воля к власти» – движущая сила человеческой культуры. Человек воплощает в себе «волю к власти». Он выделяется из мира животных, создавая мораль, религию, стремясь к истине, но в этом и кроется величайшая ошибка. Истины нет. Познание всегда не более чем истолкование фактов. Факты можно толковать как вздумается. Человек «истолковывает» мир, в котором он живет, создавая свой «маленький мир». Это мир иллюзий, мир, где проявляется воля человека к власти. В работах «Так говорил Заратустра», «Воля к власти», «Человеческое, слишком человеческое» Ницше дает оригинальное понимание человеческой морали. Мораль предельно относительна. Истин морали нет. Но у моральных действий (поступков) есть критерий. Критерий действия или «практической морали» – степень приближения человека к власти. Никакой «морали для всех» не существует. То, что морально (справедливо, хорошо, полезно) для одних, аморально для других. Раньше, до Сократа, мораль отражала интересы сильных, умных, богатых, благородных людей. Сократ был «первым декадентом» в философии, человеком, который пытался найти «общую» мораль – правила нравственности, которых должны придерживаться все люди без исключения. Но главным искажением морали стало христианское учение, которое восторжествовало в европейской культуре. Христианская мораль стала «суммой условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», – писал Ницше. Христианская мораль перевернула истинные идеалы людей в целях сохранения стадного большинства, убогого и физически, и умственно. Она провозгласила добром смирение, нищету духа, аскетизм тела. Эта стадная мораль даже не может быть критически осмыслена, так как она провозглашена Богом, а догматы – не обсуждаются, но используются. Есть две морали, утверждал Ницше, – мораль рабов и мораль господ. Ницше считал, что сложившиеся ценности европейской культуры следует переоценивать. «Переоценка ценностей – это моя формула для акта наивысшего самосознания человечества», – писал Ницше. Способность к переоценке ценностей – свойство великого человека, признак творчества и воли в человеке. В мире, предрекал Ницше, скоро появится новая порода людей – «сверхчеловек». «Сверхчеловек» – это не герой и не выдающийся человек (как Бетховен, Наполеон, Шопенгауэр, Гете и др.). Это новая порода людей, которой еще нет в мире. Кстати сказать, «сверхчеловек» не появляется из какой-либо определенной нации, он – плод развития всего человечества (прежде всего, европейцев). Эта новая каста «сверхлюдей» преобразует будущую культуру и мораль человечества. Они дадут народам новые мифы взамен старых. Они не 110

будут иметь иллюзий старой морали и культуры. Справедливость для них будет в неравенстве. Никаких общих законов в морали (и других) для слабых и сильных не будет. Истинная справедливость есть функция силы и власти и должна служить «сильным» людям. Для «слабых» высшая справедливость – это погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей». Ницше внес вклад в разработку теории искусства. Есть два типа искусства, утверждал он: «дионисийское» и «аполлоновское». «Дионисийское» искусство – буйное, трагическое. Здесь прежде всего бушуют необузданные страсти. «Аполлоновское» искусство – созерцательное, спокойное. Здесь интеллект владычествует над страстями. 3. Философия марксизма Философия марксизма создана Марксом и Энгельсом. Карл Маркс (1818 – 1883 гг.) родился в Трире (Германия) в семье адвоката. По окончании гимназии поступил в Боннский университет. Через год перешел в Берлинский университет. Увлекался философией Гегеля, затем Фейербаха. После окончания университета защитил докторскую диссертацию по философии. В 1843 г. Маркс женился на подруге детства – баронессе Женни фон Вестфален. Горячая и преданная любовь прошла через всю их жизнь. В 1843 г. Маркс по политическим мотивам переехал в Париж. Фридрих Энгельс (1820 – 1895 гг.) родился в г. Бармене (Рейнская провинция, Пруссия) в семье богатого текстильного фабриканта. По окончании гимназии Энгельс служил в армии. После армии отец послал его в Англию, где он должен был заняться управлением филиала отцовского предприятия. В Англии Энгельс увлекся философией и политэкономией. Написал ряд работ. В 1844 г. в Париже состоялась встреча Маркса с Энгельсом. С этого момента их скрепила тесная дружба. Они написали совместно ряд работ. В этот период в Европе развернулись классовые битвы. Маркс и Энгельс встали на сторону рабочего класса, что и определило мировоззренческий характер их литературной деятельности. Философию они стали рассматривать как духовное оружие пролетариата. С 1849 г. и до конца жизни Маркс жил в Лондоне. Главный труд Маркса – «Капитал». Главная философская работа Энгельса – «Анти-Дюринг». В области философии Маркс разработал материалистическое понимание истории – исторический материализм. Фундаментальная философская идея Маркса состоит в том, что практика исходна и первична по отношению ко всему духовному миру. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика – исторична, она состоит в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств жизни и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди действуют не в безвоздушном пространстве, не в «чистом мышлении», а в реальности, где приходится преобразовывать то, что дает природа, и то, что уже создано другими людьми, то есть различные предметы. Все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за 111

общим ходом развития практики. В исторической практике в конечном счете и решаются все те теоретические проблемы, которые кажутся мыслителям исключительно делом просвещенного философского разума. Маркс и Энгельс сформулировали положение: в обществе следует выделять общественное бытие и общественное сознание. Главным в общественном бытии является способ производства. Занимаясь производством, человек сам создает условия своего существования: материальные условия жизни, характер отношений с другими людьми, способы усвоения и передачи накопленного опыта. Все это составляет реальный образ жизни людей или их общественное бытие. Способ производства состоит из двух подсистем – производительных сил и производственных отношений. Производительные силы (средства труда, предмет труда, люди, включенные в сферу производства) выражают технологический способ производства. Технология производства прошла длительный путь эволюции от каменных орудий до современного производства. Уровень развития производительных сил выражается в производительности труда, в степени покорения природы. Производственные отношения (отношения по поводу собственности, распределения, потребления) выражают социально-экономический способ объединения людей. Уровень развития производственных отношений выражается в степени заинтересованности людей в производстве, в диапазоне экономических, материальных стимулов производства. Маркс сформулировал закон соответствия производственных отношений характеру производительных сил. «В общественном производстве своей жизни, – писал Маркс, – люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процесс жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Открытие зависимости сознания людей от бытия, практической деятельности и ее главного вида – материального производства позволило Марксу коренным образом переосмыслить значение и роль духовной деятельности (в том числе и философской) в историческом процессе. Всякое мировоззрение, в том числе и философское, не творит и не создает, а только выражает жизнь, изменяющуюся по собственным, лишь частично доступным и понятным людям законам. Идеи становятся силой только тогда, когда овладевают массами. Маркс создал концепцию формационного развития обществ. Формация – это социально-экономический тип общества, выражающий ступень в его развитии. Маркс выделил несколько ведущих типов организации общества – общественных форм, или формаций: первобытной, рабовладельческой, 112

феодальной, капиталистической и в перспективе – коммунистической. Поскольку в практической жизни наиболее фундаментальным, существенным уровнем является уровень производства жизни, основные исторические формы общественного устройства определяются по ведущему типу организации материального производства. Анализ исторических типов общества был дополнен важными выводами о внутренней организации общества. Материальное производство определяет основные структуры больших групп людей, находящихся в различном отношении к предметам, средствам и результатам труда, – классы. Тип собственности создает социальную структуру отношений и общения между разными группами людей – «гражданское общество». Эта структура упорядочивается и управляется внешней, отчужденной от нее силой – государством. Порядок жизни, задаваемый основными отношениями «гражданского общества» и поддерживаемый государством, отображается и закрепляется в политических, правовых, религиозных, моральных, философских представлениях, обычаях, законах и установках. Объединяясь друг с другом, контактируя и обмениваясь деятельностью и ее результатами, люди постоянно создают, изменяют свои общественные связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения становятся недостаточными и мешающими главным целям производства, люди их изменяют, создают новые. Изменение основных условий жизни, прежде всего производственной деятельности, соответственно, приводит к изменению самих людей. Самоизменение людей в ходе истории становится основой теоретического решения Марксом проблемы человека и его освобождения. Маркс ввел в оборот понятия «базис» и «надстройка». Базис – это экономический строй общества. Надстройка – политический строй общества и духовная жизнь (или общественное сознание). Базис является определяющим по отношению к надстройке. Реально жившие и живущие люди бесконечно многообразны. Многообразие это, однако, не исключает возможности усмотреть определенные типы сходства людей, их общности в соответствии с выделяемыми Марксом социальными параметрами. Во-первых, принадлежность «эмпирического индивида» к определенной сфере деятельности с фиксированными традициями, порядками, нормами общения и т. д., то есть к социальному типу разделения труда. Наиболее глубинной общеисторической формой разделения труда является деление на труд умственный и физический. Существует также глобально-историческое различие между промышленным и сельскохозяйственным трудом и множество различий уже более профессионального характера. Разделение труда означает наличие обмена результатами деятельности и исторически возникает вместе с возникновением частной собственности. Во-вторых, люди занимают также фиксированное социальное место в группах – классах, разделениях по наличию или отсутствию собственности. Принадлежность к определенному классу – также вид объективного объединения, общности людей. Классовые характеристики индивидов пронизывают и их личные черты (образ жизни). Они усредняют, 113

типизируют индивидов и их отношения между собой. Люди подчинены своим классам, но это подчинение носит не индивидуально-единичный, а усредненный характер. Классовый индивид – средний индивид, поскольку условия жизни класса фиксированы и вырабатывают определенные личностные свойства. В-третьих, люди подчинены национально-культурным условиям. Место их жизни с преобладанием определенных занятий, обмена, национальных традиций, среди которых наиболее важен язык, нравы, культурные ценности, – все это определяет, ограничивает индивидов. Все это дало Марксу основание сформулировать тезис о сущности человека: сущность человека есть тот ансамбль всех тех общественных отношений, в которые вступает реальный индивид через свою совокупную деятельность. Реально жившие и живущие люди бесконечно многообразны. Многообразие это, однако, не исключает возможности усмотреть определенные типы сходства людей, их общности в соответствии с выделяемыми Марксом социальными параметрами. Во-первых, принадлежность «эмпирического индивида» к определенной сфере деятельности с фиксированными традициями, порядками, нормами общения и т. д., то есть к социальному типу разделения труда. Наиболее глубинной общеисторической формой разделения труда является деление на труд умственный и физический. Существует также глобально-историческое различие между промышленным и сельскохозяйственным трудом и множество различий уже более профессионального характера. Разделение труда означает наличие обмена результатами деятельности и исторически возникает вместе с возникновением частной собственности. Во-вторых, люди занимают также фиксированное социальное место в группах – классах, разделениях по наличию или отсутствию собственности. Принадлежность к определенному классу – также вид объективного объединения, общности людей. Классовые характеристики индивидов пронизывают и их личные черты (образ жизни). Они усредняют, типизируют индивидов и их отношения между собой. Люди подчинены своим классам, но это подчинение носит не индивидуально-единичный, а усредненный характер. Классовый индивид – средний индивид, поскольку условия жизни класса фиксированы и вырабатывают определенные личностные свойства. В-третьих, люди подчинены национально-культурным условиям. Место их жизни с преобладанием определенных занятий, обмена, национальных традиций, среди которых наиболее важен язык, нравы, культурные ценности, – все это определяет, ограничивает индивидов. Все это дало Марксу основание сформулировать тезис о сущности человека: сущность человека есть тот ансамбль всех тех общественных отношений, в которые вступает реальный индивид через свою совокупную деятельность. Раскрывая, какое соотношение в истории человечества объективных и субъективных факторов, Энгельс писал: «Каков бы ни был ход истории, люди делают ее так: каждый преследует собственные, сознательно поставленные цели, а общий итог этого множества действующих по различным направлениям стремлений и их разнообразных воздействий на внешний мир – это именно и есть история. Вопрос сводится, стало быть, также к тому, чего хочет это 114

множество отдельных лиц. Воля определяется страстью или размышлением. Но те рычаги, которыми, в свою очередь, непосредственно определяются страсть или размышление, бывают самого разнообразного характера. Отчасти это могут быть внешние предметы, отчасти – идеальные побуждения: честолюбие, «служение истине и праву», личная ненависть или даже чисто индивидуальные прихоти всякого рода. Но, с одной стороны, мы уже видели, что действующие в истории многочисленные отдельные стремления в большинстве случаев вызывают не те последствия, которые были желательны, а совсем другие, часто прямо противоположные тому, что имелось в виду, так что и эти побуждения, следовательно, имеют по отношению к конечному результату лишь подчиненное значение. А с другой стороны, возникает новый вопрос: какие движущие силы скрываются, в свою очередь, за этими побуждениями, каковы те исторические причины, которые в головах действующих людей принимают форму данных побуждений?… Исследовать движущие причины, которые ясно или неясно, непосредственно или в идеологической, может быть, даже в фантастической форме отражаются в виде сознательных побуждений в головах действующих масс и их вождей, так называемых великих людей, – это единственный путь, ведущий к познанию законов, господствующих в истории вообще и в ее отдельные периоды или в отдельных странах.»

1. 2. 3. 4. 5. 6.

1. 2. 3. 4. 5. 6.

Темы рефератов и докладов Классическая немецкая философия как новый этап в развитии философской мысли. Теория познания в философии Канта. Диалектика и принцип историзма в философии Гегеля. Особенности материализма Фейерабаха. Проблема человека в философии Шопенгауэра и Ницше. Философия истории в учении Маркса.

Литература Гегель. Работы разных лет. В 2-х тт. М., 1986. Кант И. Сочинения в 6-ти тт./Под общей ред. В.Ф. Асмуса, А.В. Гулыги, Т.И. Ойзермана. М., 1966. Маркс К. Предисловие. К критике политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.13. с.6-7. Маркс К. Тезисы о Фейербахе. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.13. с.1-4. Ницше Ф. Сочинения. В 2-х тт. Мысль. 1998. Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы. СПб., 1990.

115

Тема 5. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ 1. 2. 3. 4.

Славянофилы и западники. Философия всеединства Вл. Соловьева. Философия Н. Бердяева. Русский марксизм. Ленин.

Русская философия тесно переплетается со всей историей России. Реальная действительность, крупные события, взаимоотношения социальных групп, достижения в духовной культуре общества, расширение контактов с другими народами и странами – все это, безусловно, влияло на весь спектр философской проблематики и на характер их решения. Реформы Петра I, славные победы России над Наполеоном, крестьянские волнения, восстание декабристов, поражение в Крымской войне, отмена крепостного права, развитие капитализма, перегруппировка классовых отношений, Февральская и Октябрьская революции - эти и многие другие события требовали своего осмысления. Это осмысление звучало в великолепной поэзии Пушкина, Лермонтова, Некрасова, Брюсова, Блока. Призывали к философскому размышлению произведения Гоголя, Тургенева, Гончарова, Салтыкова-Щедрина, Достоевского, Толстого. Не отставал и театр: пьесы Островского вызывали дискуссии по нравственно-философским вопросам. Лидировала в обсуждении проблем, поднимаемых в произведениях литературы и искусства, острая, вдумчивая литературно-эстетическофилософская критика. Вся грамотная Россия читала статьи Белинского, Добролюбова, Писарева, Чернышевского, Стасова. В этом многогранном процессе духовного борения и роста заметное место занимала русская философия, давшая миру многих талантливых мыслителей. Откликаясь на социально-политические события, впитывая в себя отечественные и зарубежные достижения науки и искусства, полемизируя с западной философией, русские философы создавали свои оригинальные произведения. Эти произведения активно влияли на формирование самосознания различных слоев населения и прежде всего на самый мыслящий слой – на интеллигенцию. Было бы глубокой ошибкой сводить основное русло русской философии к религиозной философии, к разновидностям философии всеединства. В многоголосой русской философии были представители естественнонаучного реализма (Ломоносов, Сеченов, Павлов), славянофилов (Хомяков, Аксаков, Киреевский), западников (Грановский, Кавелин, Герцен и др.), почвенничества (Достоевский и др.), революционных демократов (Белинский, Чернышевский, Добролюбов, Писарев), марксистов (Плеханов, Ленин и др.), «легального марксизма» (Струве и др.), космистов (Федоров, Циолковский, Вернадский и др.), евразийства (Н.С. Трубецкой, Карсавин и др.), философии всеединства (Соловьев, Е.Н. Трубецкой, Франк и др.), христианского персонализма (Шестов, Н.О. Лосский и др). Ниже дается краткий анализ некоторых философских направлений. 116

1. Славянофилы и западники В первой половине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философических писем" Чаадаева. Славянофилы (А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Россия по природе - антипод Запада. У нее иной тип цивилизации. Разрушение этого типа, начатого реформами Петра I, пагубно сказывается на жизнеспособности русского общества. Россия стала терять свою национальную самобытность. Славянофилы считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие, стержнем которого является любовь к ближнему. "Итак, русский народ, - писал Аксаков, - отделив от себя государственный элемент, предоставив полную государственную власть правительству, предоставил себе жизнь, свободу нравственно-общественную, высокая цель которой есть общество христианское". Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность. Русскому народу противен западный рационализм. Надо понимать не разумом, а чувствами. Западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия по сравнению с Западом страна экономически отсталая, в основе своей безграмотная. Петр I, считали они, - великий преобразователь, понявший преимущество Запада. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности. Учиться у Запада - не унижение, а великое достоинство. Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов. Неославянофилами были Н.Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев. Идеи западничества развивали революционеры-демократы и марксисты. Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни. Чаадаев Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856), яркий представитель русской философии. Чаадаев - герой Отечественной войны 1812 г. В 1819 г. был принят в "Союз благоденствия", в 1821 г. в Северное общество декабристов. Активным членом не был, проявлял лишь сочувствие. Во время путешествия за границей в 1823–1826 гг. познакомился с Шеллингом, который оказал на него большое влияние. В 1821–1831 гг. написал свои знаменитые "Письма о философии истории", которые позже стали называть "Философические письма". В 1836 г. "Письма" на русском языке были опубликованы в журнале "Телескоп". Они 117

сразу вызвали бурную реакцию. Официальные власти негодовали, так как Чаадаев утверждал, что Россия отторгнута от человеческого рода. "Высочайшим повелением" Чаадаев был объявлен сумасшедшим. В ответ Чаадаев написал произведение "Апология сумасшедшего" (1837 г.). Чаадаев был лишен возможности печататься. Однако влияние его идей от этого не уменьшилось. Кратко его концепцию можно сформулировать следующим образом. Россия, в отличие от Запада, воздвигшего "храмину современной цивилизации" под непосредственным воздействием католичества, с самого начала оказалась в стороне от "великой мировой работы". Причина - ее вековая зависимость от жалкой и презренной Византии, чей нравственный устав она положила в основу своего воспитания. Россия оказалась оторванной от живительного учения Христа, замкнулась в религиозном обособлении, и ничто из происходившего в Европе не достигало ее пределов. "Весь мир, - писал Чаадаев, - перестраивался заново, а у нас ничего не созидалось". Мы, хотя и носили имя христиан, не двигались с места. Всякий действительный прогресс зиждется на истинном христианстве, каковым является только католицизм. Прогресс не может быть разнообразным, он един. Католицизм как источник прогресса воплощает в себе единый путь христианства. Для России не существует никакого иного пути развития, кроме западноевропейского. Ее участь предрешена тем, что она страна христианская, а потому у нее нет ничего общего с Востоком. Восток и Россия - это два мира, всецело чуждых по духу и миросозерцанию. Их невозможно соединить. Чаадаев отнюдь не свел вопрос о русском пути к простому западничеству. Отказав России в самобытности социальной, он тем не менее глубоко верил в ее духовный мессианизм, высокое назначение в будущем. "Мы принадлежим к числу тех наций, -писал он, - которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок". Для Чаадаева было несомненно одно: не бывает народов абсолютно напрасных, и если нельзя объяснить их существование нормальными законами нашего разума, значит ими таинственно руководит верховная логика Провидения. "Таков именно наш народ", - заявлял он в "Апологии сумасшедшего". Хомяков Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860 гг.), русский философ, писатель, поэт, публицист, идейный вождь славянофильства. Родился в Москве в старинной дворянской семье. Отец Хомякова был человеком мягким, добрым, образованным, но беспорядочным и вдобавок любил страстно картежную игру. Мать, напротив, была женщиной организованной, практичной с твердым характером. Когда ее муж проиграл более миллиона рублей в карты в московском английском клубе, она взяла в свои руки управление имениями и возвратила все фамильные богатства. Проявляя патриотизм, она на сбережения построила церковь в честь победы России над Наполеоном. Мать воспитывала сына в духе патриотизма и глубокой веры в православие. Получив солидное домашнее образование, успешно выдержал при Московском университете 118

экзамен на степень кандидата математических наук (1822 г.). В 1822–1829 гг. находился на военной службе. Оставив службу, занялся управлением своего имения. В 1836 году Хомяков женился на сестре поэта Н.М. Языкова Екатерине Михайловне. Брак оказался очень счастливым. Жена подарила мужу пятерых дочерей и четырех сыновей. В семье царила настоящая идиллия. Сам Хомяков в основном ушел в творчество. Он писал стихи, пьесы, очерки. Однако прославился он не как поэт, а в большей степени как философ. Он принял активное участие в обсуждении вопроса об историческом пути России. Его интересовало все: общественная жизнь, история, искусство, поэзия. Хомяков был крепок здоровьем. В сентябре 1860 года он отправился в свое рязанское имение, где заразился холерой, оказывая помощь больным крестьянам. Через несколько дней он спокойно умер. С конца 30-х гг. XIX в. начал активную пропаганду своих философских и социологических идей, защищая православие от нападок со стороны его противников, проповедуя «славянскую идею». С 1857 г. бессменный председатель «Общества любителей Российской словесности». Под его руководством "Общество" готовило издание словаря В.И. Даля, писем Карамзина и Грибоедова и др. Хомяков был человеком общительным. Он был знаком и дружен со многими выдающимися людьми своей эпохи: с Пушкиным и Гоголем, Чаадаевым и Лермонтовым, Белинским и Герценом, Самариным и Языковым, Аксаковыми и Одоевскими. Был человеком трудолюбивым, творческим, мыслящим. Его перу принадлежат труды «О современных явлениях в области философии», «Записки о всемирной истории». Написано множество статей: «Мнение иностранца о России», «О возможности русской художественной школы» и др. В славянофильской среде Хомякова называли даже «отцом церкви». Он рассматривал веру в качестве некоего предела внутреннего развития человека, «крайней черты его знаний». Не отвергая науку, не противопоставляя веру и знание, он иерархизировал их отношение: сначала знание, затем вера. Условие существования веры – недостижимость абсолютного знания. И как движение по пути знаний совершается совокупным человечеством, так и вера постигается соборным сознанием всей церкви, без различия ее членов. Принцип соборности означал, что «истина христианского догмата не зависит от сословия иерархов; она хранится всею полнотою, всею совокупностью народа, составляющего церковь, который есть тело Христово». Хомяков не для красного словца говорил, что «не соглашался во многих случаях с так называемым мнением церкви»; его религиозность обнаруживает те же «неточности», которые выявились позднее в «розовом христианстве» Достоевского. Вера не ограничивается областью религиозных предметов, она функционирует и как познавательная способность. Хомяков определял веру как «непосредственное, живое и безусловное знание», «зрячесть разума». Ни разум, ни ощущения сами по себе еще не доказывают существование внешнего мира. Это дается верой в божественное творение. Нельзя просто вывести мир из 119

понятия, как поступал Гегель. Понятие бессубстратно, лишено конкретного и случайного, а мир многолик и разнообразен. Принимая понятие за единую основу бытия и мышления, Гегель довел рационализм до своей противоположности – материализма, выводящего мысли из ощущений. Как действительность не может вытекать из понятия, так и понятие не может вытекать из ощущений. Необходимо слияние мыслей и чувств в вере. Тогда разум оказывается способным познать «истинное сущее», Бога. «Разум, – писал Хомяков, – жив восприятием явления в вере и, отрешаясь, самовоздействует на себя в рассудке, разум отражает жизнь познаваемого в жизни веры, а логику его законов – в диалектике рассудка». Только в сочетании с верой разум возвышается над отдельным мышлением, преобразуясь в цельное, соборное сознание. В понимании Хомякова соборность несла в себе закваску секуляризма, мирского, человеческого восприятия веры. Хомяков был христианским философом, однако в его христианстве недоставало православия, хотя он всемерно старался защитить его. Философия славянофильства выражена у Хомякова наиболее полно и систематически. Герцен Александр Иванович Герцен (1812 – 1870 гг.), русский писатель, публицист, философ, общественный деятель. Незаконнорожденный сын богатого помещика И.А. Яковлева. В 1833 г. окончил физико-математическое отделение Московского университета. Еще до поступления в университет познакомился с Н.П. Огаревым, вместе с которым поклялся отмстить за казненных декабристов и посвятить свою жизнь борьбе за свободу. Во время у учебы слушал лекции известного русского шеллингианца профессора М.Г. Павлова. Вместе с Огаревым организовали кружок, ориентированный на взгляды Сен-Симона. В 1834 году вместе с другими членами кружка арестован и обвинен в антиправительственной деятельности. Осужден и сослан в 1835 году под надзор полиции (Пермь, Вятка, Владимир). В 1840 году получил разрешение вернуться, но вскоре последовала новая ссылка в Новгород (1841 – 1842 гг.) за резкий отзыв о полиции. С 1842 по 1847 годы были написаны основные философские работы Герцена. В этот период жизни Герцен выступал как один из основных идеологов западничества. К 1839 году относится его резкое столкновение с Белинским по поводу понимания гегелевской философии. Герцен выступил против трактовки Белинским идеи «примирения с действительностью», противопоставляя ей «философию деяния». В 1847 году Герцен уехал из России, а в 1849 году принял решение остаться за границей. В 1853 году Герцен основал в Лондоне вольную русскую типографию. С 1855 по 1869 годы он издавал альманах «Полярная звезда». Вместе с Огаревым (который присоединился к нему в 1856 году) с 1857 по 1867 год он издавал газету «Колокол». После поражения французской революции 1848 года Герцен пережил духовную драму, в о многом пересмотрев свои прозападнические 120

ориентации, посвятив себя разработке доктрины «русского социализма». В это же время в центре его внимания оказываются проблемы социальной философии и социологии. Несмотря на достаточно четко проявляющееся разграничение творчества Герцена на два этапа, оно носит цельный характер, пронизано «сквозными» темами и идеями. Большое значение для понимания духовной эволюции Герцен и самой эпохи имеет его мемуарная эпопея «Былое и думы». В книге много фактического материала о судьбе русской интеллигенции. Основные философские и социальные идеи изложены Герценом в следующих работах: «Дилетантизм в науке» (1842 – 1843 гг.); «Письма об изучении природы» (1845 – 1846 гг.); «О развитии революционных идей в России» (1851 г.); «С того берега» (1855 г.); «Русские немцы и немецкие русские» (1859 г.); «Концы начала» (1862 Г.); «Письма к противнику» (1864 г.); «Письма старому товарищу» (1869 г.) и др. В созданной им теории «русского социализма» провозглашалось право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. «На этих началах, и только на них, – утверждал Герцен в статье «Русские немцы и немецкие русские», – может развиться будущая Русь». Для этого вовсе не обязательны революции, достаточно реформ, мирных преобразований: «... мы уверены, что нет никакой роковой необходимости, чтобы каждый шаг вперед для народа был отмечен грудами трупов». Общий план развития допускает альтернативу, история таит в себе бесконечное число непредвиденных вариаций. Одномерность существует лишь в воображении, в фантазии адептов революции. Это перенесение на русскую почву опыта Запада. Историю невозможно пристегнуть к упряжке прямолинейного прогресса, она, как и природа, развивается в разные стороны, выявляет противоположные тенденции. История не кладет свой капитал на одну парту. Изменяя старый порядок вещей, важно учитывать многообразие форм социального обновления. Человек – продукт среды и воспитания. Люди сами творят историю. «Зависимость человека от среды, писал Герцен, – от эпохи не подлежит никакому сомнению. Она тем сильнее, что половина уз укрепляется за спиной сознания; тут есть связь физиологическая, против которой редко могут бороться воля и ум; тут есть элемент наследственный, который мы приносим с рождения так, как черты лица, и который составляет круговую поруку последнего поколения с рядом предшествующих; тут есть элемент моральнофизиологический, воспитание, прививающее человеку историю и современность, наконец, элемент сознательный. Среда, в которой человек родился, эпоха, в которой он живет, его тянет участвовать в том, что делается вокруг него, продолжать начатое его отцами; ему естественно привязываться к тому, что его окружает, он не может не отражать в себе, собою своего времени, своей среды. Но тут в самом образе отражения является его самобытность. Противодействие, возбуждаемое в человеке окружающим, - ответ его личности на влияние среды. Ответ этот может быть полон сочувствия, так, как полон противоречия. Нравственная независимость человека - такая же непреложная истина и действительность, как его зависимость от среды, с той разницей, что она с ней в обратном отношении: чем больше сознания, тем больше 121

самобытности; чем меньше сознания, тем связь со средою теснее, тем больше среда поглощает лицо». Представляя историю ареной деятельности людей, Герцен обуславливал направленность деятельности соответствием ее разуму. Если деятельность охватывает веления человека, то разум утверждает неразрывность бытия и мышления. Без разума нет осознанной реальности, нет целостной и единой природы. Именно в разуме достигается полнота того, что есть; в нем физический мир находит прояснение нравственное, обретает свой критерий и смысл. «Природа, понимаемая помимо сознания, – туловище, недоросль, ребенок, не дошедший до обладания всеми органами, потому что они не все готовы. Человеческое сознание без природы, без тела – мысль, не имеющая мозга, который бы думал ее» – писал Герцен. Из единства, целостности природы и мышления Герцен выводил принцип объективности разума, признавая его универсальным логическим постулатом собственной философии. Герцен подводил под философию нерушимый фундамент частных наук, естествознания. Он считал, что необходим тесный союз философии и естествознания: «... философия без естествоведения так же невозможна, как естествоведение без философии». Сфера философии – разум, умозрение, сфера частных наук – опыт, эмпирия. Они взаимно дополняют и предполагают друг друга. Только органическое соотношение между естествознанием и философией открывает человеку истину сущего – единый, всеохватывающий разум. 2. Философия всеединства Вл. Соловьева Владимир Сергеевич Соловьев является классиком философии Всеединства. Всеединство – понятие очень емкое. Термин берет свое начало от неоплатонизма. Понятие «всеединство» имеет несколько срезов: онтологический, нравственный, гносеологический, эстетический. В онтологическом плане всеединство есть признание Абсолюта. Это Сверхсущее, или Бог. Кроме Абсолюта существует реальное предметное множество. Это многообразие Сущего, или Абсолюта. Они в определенном смысле противостоят друг другу. Связующим звеном между ними являются: Мировая душа, София (идея мира), Богочеловечество. Всеединство есть слитность, сплав (но не сумма!) вышеперечисленных составляющих, причем в этой слитности существует и их различие, их относительная самостоятельность. В этом смысле Всеединство называется положительным Всеединством. В нравственной области положительное Всеединство есть абсолютное благо, в познавательной – абсолютная истина, в эстетической – абсолютная красота. Следовательно, Всеединство есть слитность и различие Добра, Истины и Красоты. Каждую составляющую Всеединства можно понять только через взаимосвязь с другими составляющими, делая акцент на выяснении специфики, функции, роли изучаемой составляющей в целостной «системе», в целокупном образовании, которое и называется Всеединством. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900 гг.), первый крупнейший русский философ религиозного плана, создавший всеобъемлющую 122

философскую систему. Он был сыном известного историка Сергея Михайловича Соловьева. Учился на физико-математическом факультете Московского университета. Защитил магистерскую диссертацию под названием «Кризис западной философии (против позитивистов)» в 1874 г. После окончания Московского университета около года Соловьев учился в Московской духовной академии. Для проведения научных исследований в области индийской гностической и средневековой философии, а также проблем Софии (художественного аспекта теории всеединства) Соловьев отправляется в Лондон и работает там, в Британском музее. Из Лондона едет в Египет. После возвращения из Египта Соловьев переселился в Петербург, поступив на службу в Ученый совет Министерства народного просвещения. В 1880 г. защитил докторскую диссертацию под названием «Критика отвлеченных начал». 28 марта 1881 г. прочитал публичную лекцию, в которой призвал царя Александра III помиловать убийц Александра II, так как, по его мнению, казнь народовольцев, осуществивших убийство Александра II, противоречила христианскому понятию о нравственности. Это вызвало отрицательное отношение к Соловьеву со стороны официальных кругов России. Он подал в отставку, а в 1888 г. окончательно оставил профессорскую деятельность. В 80-е гг. Соловьев по приглашению епископа Штроссмейера посетил Загреб в Хорватии и там опубликовал книгу «История и будущность теократии». В этой книге, а также в книге «Россия и Вселенская церковь», опубликованной в Париже на французском языке, Соловьев положительно отзывается о римско-католической церкви. Все это породило мнение, что Соловьев отошел от православия и стал католиком. Однако это не соответствовало действительности. Просто в этот период он интересовался проблемой воссоединения церквей и был уверен в нерушимости мистических уз западной и восточной церквей, несмотря на их внешнее различие. Он остался верным православной церкви, и это он подтвердил по возвращении из Загреба в 1888 г. По своей натуре Соловьев был человеком добрым, отзывчивым, щедрым. Он очень часто раздавал свои деньги. В кругу друзей он любил пошутить, посмеяться, выпить хорошего вина. Многие перед ним преклонялись. Но в любви ему не везло. Он дважды безумно и надолго влюблялся в замужних женщин: первый раз – в Софью Петровну Хитрово, второй – в Софью Михайловну Мартынову. Но обе женщины держали его только на расстоянии дружбы. Интимного счастья Соловьев не испытал. Зато он глубоко и красиво писал в своих работах и стихах о любви. Умер Соловьев в расцвете творческих сил на сорок седьмом году своей жизни, оставив богатейшее философское наследие, вокруг которого часто разгорались философские споры. В творчестве Соловьева выделяют три периода: 1) период занятий теософией, т. е. христианским учением; 2) период занятий теократией; 3) период занятий теургией, эсхатологией. 123

Система Соловьева – попытка создать религиозную философию, представляющую собой синтез науки, философии и религии. Соловьев исходит из того, что познание окружающего мира не может основываться только на данных опыта, эмпирии, так как каждое явление находится в многочисленных связях с другими явлениями, а эти отношения могут быть познаны только посредством рационального мышления, т. е. посредством осознания связи данного явления с целым. Он пишет, что разумность познаваемого не дается с опытом, потому что в опыте мы всегда имеем только частную и множественную действительность, потому что в опыте нет ни всего, ни единого. Догматический рационализм оторван от соответствующего содержания. Ни эмпиризм, ни рационализм не в состоянии привести нас к истине, так как эмпиризм занимается лишь внешними объектами, а рационализм – чистым мышлением. Ни опыт, ни мышление не могут дать истину, так как истина – это сущее. «Полное определение истины, – писал Соловьев, – выражается в трех предметах: сущее, единое, все». Соловьев считал, что истина принадлежит самому всеединству. Познать истину – значит переступить пределы нашего мышления и войти в пределы абсолюта. Лишь синтез эмпирического, рационального и религиозного сознания дает истинное знание. Философия должна осуществить универсальное соединение науки, философии и религии. Истинное знание реальности ведет к религиозному, а точнее – к христианскому мировоззрению. Соловьев большое значение придавал понятию абсолютного, которое означает единство всего, что существует. Абсолютное содержит два полюса: 1) абсолютное единство, которое находится выше всякого существования, – это положительная потенция существа; 2) начало существования, стремление к существованию – это отрицательная потенция абсолютного, выражающая отсутствие существования. Второй полюс – это первая материя, отрицательное начало, которое определяется положительным. Бытие – мир многочисленных существ, это единство материи и абсолюта. Бог – это положительное ничто, которое стоит за пределами любых форм и содержания. Бог – нечто сверхчеловеческое. Хотя бог и свободен от существования, он существует в трех лицах, которые образуют совершенное единство. Для Соловьева человек – это вершина творения. Идеально совершенным человеком является Иисус Христос, Богочеловек, который выступает единением Логоса и Софии. Соловьев пишет: «Если в божественном существе – в Христе – первое, или производящее единство, есть собственное Божество – Бог как действующая сила, или Логос, и если, таким образом, в этом первом единстве мы имеем Христа как собственное Божественное существо, то второе, произведенное единство, которому мы дали мистическое имя София, есть начало человечества, есть идеальный, или нормальный человек. Соловьев полагал, что общественное развитие в конце концов приведет к возникновению идеальной человеческой цивилизации, которую видел как вселенскую теократию. 124

Русский народ, по Соловьеву, только благодаря созданному им государству, могучему и всевластному, сохранил величие и самостоятельность России, которую он назвал «святой Русью». Эта «святость» есть особенность национального идеала Соловьева. В ней нет ничего аскетического, что столь характерно для восточного идеала святости. Его понимание святости отмечено «живым практическим и историческим смыслом», который «ясно выразился в прошедшей нашей истории... в создании и постоянном охранении русского государства, единой верховной власти, избавлявшей нас от хаоса и самоуничижения». Но полнота идеала святости требует, чтобы святая Русь возжелала «святого дела», а именно: соединения церквей, духовного примирения Востока и Запада в Богочеловеческом единстве Вселенского христианства. Это и есть святое дело, есть то действенное слово, которое Россия должна сказать миру. Высший принцип жизни, считал Соловьев, – любовь к Богу и ближним. 3. Философия Н. Бердяева Бердяев жил в период бурных социальных, политических и духовных потрясений в России конца XIX – первой половины XX веков. Он стремился найти свое место в этой буре человеческих страстей, метался в разные стороны, пока не обрел твердую идею единства человека и Бога. Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948 гг.), публицист, политический деятель, философ. Семья, в которой родился Бердяев, принадлежала к высшим слоям русского дворянства. Николая готовили для Пажеского корпуса, а он уже в ранней юности сам распорядился своим будущим. Бердяев поступает во Владимирский университет в Киеве и активно участвует в работе марксистских кружков, из которых сложился «Киевский союз борьбы за освобождение рабочего класса». В 1898 г. «Союз» был разгромлен, и Бердяева отправляют в административную ссылку в Вологду, куда он приехал в 1901 . По возвращении из ссылки он, наряду с Д.С. Мережковским, В.В. Розановым, С.Н. Булгаковым, Вячеславом Ивановым и другими, становится одной из ведущих фигур того этапа развития культуры, который известен под названием русского духовного Ренессанса. Напряженная работа по выработке собственного мировоззрения приводит его к религиозным убеждениям. Одному из знакомых он сообщал, что «твердо решил стать философским слугой религиозного движения, использовать свои философские способности и знания для защиты дела Божьего...» Революцию 1905 – 1907 гг. Бердяев не принял. Он понимал необходимость изменения жизни, но «новый быт и новые массовые люди», «новая демократия, играющая на проклятой гармонике», ему чужды и ненавистны. Первую мировую войну философ встречал как начало нового этапа истории, на котором Россия, возможно, возьмет на себя миссию спасения человечества. Февраль 1917 г. разбудил в Бердяеве общественную активность. Он верит в возможность широких социальных реформ и делает все для того, чтобы 125

удержать революционный процесс от «большевизации». Это, однако, ему не удалось. Октябрь он расценил как национальную катастрофу и крушение своих надежд. Бердяев прошел сложный путь от «легального марксизма» к религиозному миросозерцанию, был противником революционного насилия, диктатуры пролетариата и классовой идеологии. В 1922 г., наряду с другими видными деятелями русской культуры, Бердяев был выдворен насильственно за пределы страны, в Германию. В эмиграции он много написал: «Новое средневековье», «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Самопознание» и др. Главное внимание он сосредоточил на проблемах этики, религии, истории, философии и философии личности. Его идеи во многом перекликаются с экзистенциализмом по вопросу о свободе личности. Личность – высшая ценность. Личность стоит выше общества. Уровень развития общества надо оценивать по степени свободы личности. Бердяев исходил из принципа: общественная жизнь по своему существу духовна. Единство проявляется в форме соборности. В соборности претворяется богоустановленный миропорядок, который держится на началах иерархии и послушания. Без «водительства» одних и послушания других не бывает никакого общества. В этом смысле общество есть «аристократия..., господство лучших». Неравенство оправдано религиозно, и поэтому всякое гуманистическое заступничество за человека, по словам Бердяева, желание освободить его от страданий, равнозначно неверию в Бога, равнозначно атеизму. Поскольку, считал Бердяев, марксизм отвергает социальное неравенство, то для него не существует действительного, конкретного человека. Он знает человека лишь в «социальных оболочках», в совокупности его общественных качеств. Такой подход к человеку Бердяев объяснял тем, что марксизм ориентируется исключительно на пролетариат, у которого «нет ничего оригинального, все у него заимствованное». Он принижен нуждой, отравлен «завистью, злобой, местью», лишен «творческой избыточности». Из этих душевных стихий, заявлял Бердяев, не может родиться высший человеческий тип и высший тип общественной жизни. Если за пролетариатом окажется будущее, значит исчезнет общественная иерархия, а вместе с ней понизится «психический тип человека», понизится уровень культуры. Беря за основу социальной философии принцип иерархизма, Бердяев детерминировал общественные отношения не экономическими и политическими факторами, а высшей духовной целью. Приобщение к этой цели достигалось только в «церкви Христовой», дарующей человеку истинную свободу. Права и свободы человека безмерно глубже, чем, скажем, всеобщее избирательное право, парламентарный строй и т. д. Они имеют «священную основу» и не зависят от «притязаний мира». Бердяев ополчался против философии естественного права, называя ее поверхностной и жалкой. Его не устраивали ни правовое государство, ни самоопределение наций. Все это для

126

него – антиисторические абстракции, выдуманные разными радикалами и революционерами-интеллигентами. 4. Русский марксизм. Ленин Крупнейшим представителем русского марксизма был В.И. Ленин. Владимир Ильич Ленин (1870 – 1924 гг.) – общественный и государственный деятель, философ-марксист. Родился в семье инспектора народных училищ. Старший брат Александр – народоволец – казнен (1887 г.) за участие в подготовке покушения на царя. В 1887 г. Ленин окончил гимназию и поступил на юридический факультет Казанского университета. В декабре 1887 г. был исключен из университета за участие в революционном движении студентов. В 1891 г. сдал экзамены экстерном за юридический факультет при Петербургском университете и стал работать помощником присяжного поверенного в Самаре. В августе 1893 г. переехал в Петербург. В 1897 г. был выслан на три года в с. Шушенское Енисейской губернии. В 1900 г. выехал за границу, где прожил семнадцать лет. После Октябрьской революции возглавил правительство Советской Республики. 30 августа 1918 г. был тяжело ранен эсеркой Каплан. Скончался 21 января 1924 г. Как материалист и диалектик, Ленин исходил из признания первичности материи. «Материя, – писал он, – есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Материя по своим свойствам и проявлениям неисчерпаема. Даже электрон, говорил он, неисчерпаем. Материя имеет три основных формы существования: движение, пространство, время. Нет материи вне движения, вне пространства, вне времени, так же нет и движения, пространства, времени вне материи. Движение – это энергия, мощь, сила самой материи, ее способность видоизменяться и порождать новые состояния. Пространство и время объективны, представление об их метрике изменяется с каждым крупным научным открытием. В мире все взаимосвязано. Формы взаимосвязи бесконечно богаты. Формы взаимосвязи человек выражает с помощью категорий и законов диалектики. Категории, наполняясь новым содержанием в ходе роста научных знаний, являются ступеньками познания реальности. Познание есть процесс отражения. Отражение присуще всей материи. Но на уровне общества оно принимает новый характер. Отражение на общественном уровне есть сложный, исторический, противоречивый характер овладения истиной. Истина по своей сути всегда объективна, так как это такое содержание наших понятий и представлений, которое не зависит от человечества. Человек стремится к познанию абсолютной истины, т. е. к исчерпывающему познанию объекта. Абсолютная истина слагается из суммы относительных истин. На пути познания истины есть две преграды – догматизм и релятивизм. Признавая относительность наших знаний на каждом этапе развития науки, мы тем самым отвергаем догматизм, т. е. превращение теоретического положения в догму. Признавая существование абсолютной 127

истины в наших знаниях, мы тем самым отвергаем тот релятивизм, который толкает нас к агностицизму. В познании должен царить дух творчества и уважительного отношения к достигнутым знаниям. Основой познания и критерием истины в конечном итоге является общественная практика. Но практику нельзя абсолютизировать, так как она сама носит исторический характер. Во взглядах на историю общества Ленин в основном придерживался учения Маркса об общественно-экономической формации. Однако он не рассматривал марксизм как догму. Применяя метод Маркса в исследовании общества, Ленин сформировал ряд положений, которых не было у Маркса. Более того, некоторые положения внешне противоречили теории Маркса. Во-первых, это касается учения о переходе от капитализма к коммунизму. Маркс утверждал, что этот переход возможен лишь тогда, когда капитализм исчерпает свои возможности в развитии производительных сил. Тогда наступит эпоха перехода от формации капиталистической к формации коммунистической. Этот переход будет проходить более или менее одновременно во всех или в большинстве самых развитых стран капитализма. Следовательно, коммунизм через свою первую фазу (социализм) начнет свое существование с той вершины развития производительности труда, которой достиг капитализм. Ленин, напротив, утверждал, что социалистическая (коммунистическая) революция начнется не в самой развитой стране, а в стране капиталистически слаборазвитой. Причем победа коммунистической формации вначале произойдет в одной, отдельно взятой стране. И лишь потом, когда эта отдельно взятая страна станет экономически развитой и могущественной, другие страны пойдут к коммунизму. Образно говоря, малое неразвитое дитя может родить ребенка раньше, чем созревшая женщина. Во-вторых, это касается экспорта революции. Маркс считал, что революцию экспортировать нельзя. Ленин и последующие руководители Советского государства придерживались противоположной точки зрения: надо спровоцировать революцию в другой (и, конечно, отсталой) стране и помочь военной силой и экономической помощью довести социалистические преобразования до победы. В-третьих, это касается роли субъективного фактора в истории. Маркс в целом исходил из экономического детерминизма. Субъективный фактор при переходе к новой формации он рассматривал лишь как искусство использования сложившихся объективных условий. И не более. Ленин возвеличил субъективный фактор. Он считал, что надо создать боеспособную партию революционеров. С ее помощью, используя энергию недовольных масс, захватить власть. Политическая власть честных и умных революционеров – это и есть диктатура пролетариата, так как они есть элита, стоявшая над пролетариатом. С помощью власти таких бескорыстных революционеров можно поднять массы на строительство новой (коммунистической) формации, заставить массы строить общество по их планам и одновременно перевоспитать всех людей, вышедших из старого общества, в духе коммунистической

128

идеологии. Естественно, следует применить репрессивный аппарат к инакомыслящим. Итак, Ленин считал, что Россия созрела для социалистической революции. Не надо мешкать. Надо коммунистам захватить власть, установить диктатуру пролетариата и с ее помощью построить ускоренным темпом общество коммунистическое, которое по всем параметрам (производительность труда, жизненный уровень, культура, демократизация общества, свобода и достоинство личности и т. п.) должно во много раз превосходить уходящее в небытие капиталистическое общество. В годы, когда Ленин возглавлял Республику Советов, он проявил непримиримость к инакомыслию. Это привело к тому, что огромная армия талантливых философов была выдворена из России. Среди них были Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин, Л. Карсавин, Н. Лосский, П. Сорокин, С. Франк и др. Усиленно насаждался атеизм. Религию стремились полностью изъять из духовной жизни общества. Ныне произошли кардинальные изменения. Рухнула мировая система социализма. Россия, отказавшись от социализма, стремится пойти по пути развитых стран мировой цивилизации. Матушка-Россия продолжает спорить по вопросу: прав ли был Ленин?

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

1. 2. 3. 4. 5.

Темы рефератов и докладов Славянофильство и западничество: единство и различие. проблема человека в русской философии XIX в. Русская философия за рубежом. Философия всеединства Вл. Соловьева. Философские идеи Н. Бердяева. Нравственно-религиозные искания в русской философии. Гуманизм в философии Ф.М. Достоевского. Литература Галактионов А.А., Никимадров П.Ф. Русская философия IX – XX вв. Л., 1989. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. Л., 1991. Ивлиев В.А. Творцы философии. Таганрог. ТРТУ, 2002. Сухов А.Д. Русская философия. Пути развития. М., 1994. См. также сочинения классиков русской философии.

129

Тема 6. УЧЕНИЕ О БЫТИИ 1. Понятие бытия, материи. Идея многообразия и единства мира. 2. Движение как способ бытия. Устойчивость и изменчивость, прерывность и непрерывность движения. 3. Современные представления о пространстве и времени. Ключевые понятия: Абсолют (лат. absolutus – ничем не обусловленный, существующий сам по себе) – понятие, употребляемое в идеалистической философии и означающее ничем не ограниченную и не обусловленную самостоятельную и самодействующую “сущность”. Напр., у Платона это идеи, у схоластов – Бог, который не обусловлен ничем, но творит все существующее, у Гегеля – мировой дух. Бытие 1) понятие, которым в материалистической философии обозначается весь окружающий мир, существующий объективно, независимо от нашего сознания; 2) абстрактное понятие, обозначающее существование чего-либо вообще (как материальных, так и идеальных явлений). Информация – одно из основных понятий кибернетики, биокибернетики и социальной теории. Ряд философов понимают информацию как всеобщий атрибут бытия. Материя (лат. materia – вещество) – философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Субстанция (от лат. substantia – сущность, существо, суть) – первооснова; то, что не зависит от другого и порождает другое, первопричина сущего. 1. Понятие бытия, материи. Идея многообразия и единства мира Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии. Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность. Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является 130

противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй - как идеальные. Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия. Первый период – мифологическое истолкование бытия. Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология). Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования. Существо развития научного и философского знания заключается в том, что человек все более сознает себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей социальной жизни и форм культуры. В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы VI-IV вв. до н.э. досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего «единое», которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее. Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее - это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе. Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности. Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита - концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий - огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности 131

пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей. Бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей. Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как «мир истинного бытия». Душа когда-то была близка богу и «поднявшись, заглядывала в подлинное бытие». Теперь же, отягощенная заботами, «с трудом созерцает сущее». Важнейшей частью философской системы Платона является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе». Основой всякого бытия является «единое», которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы признаки тождества, различия, подобия и т. д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения, мышления. В этом источнике скрываются не только «идеи», или «эйдосы», вещей, то есть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление. Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию. Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога). Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное - то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: 1. сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); 2. материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина); 3. движущая причина, начало движения; 132

4. целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало - бога. Бог Аристотеля - «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Христианство проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога. Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции бытия XVII - XVIII веков. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил. Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики - главной науки XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистическиобъективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе. Относительно понятия субстанции у нидерландского философа бытия Спинозы можно заметить, что это – метафизически переряженная природа в ее оторванности от человека. В этих словах характеризуется одна из особенностей философии этого времени - противопоставление природы человеку, рассмотрение бытия и мышления сугубо натуралистически. Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым - как причину самой себя. Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, он понимал их как совокупность модусов – единичных проявлений единой субстанции. Это важная особенность концепций бытия в новое время. Она состоит в том, что для них характерен субстанциальный подход к бытию, когда 133

фиксируются субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие, изменяемые. С разными модификациями все эти особенности в понимании бытия обнаруживаются в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка, Б. Спинозы, у французских материалистов, в физике Р. Декарта. Но в метафизике Декарта берет начало иной способ истолкования бытия, при котором бытие определяется на пути рефлективного анализа сознания, то есть анализа самосознания, или же на пути осмысления бытия сквозь призму человеческого существования, бытия культуры, социального бытия. Тезис Декарта -«cogito ergo sum» - мыслю, следовательно существую означает: бытие субъекта постигаемо в акте самопознания. Основная черта философского мировоззрения Декарта - дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Из всех способностей человеческой души он выдвигал на первое место волю. Главное действие аффектов, или страстей, состоит в том, что они располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело. Сам бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных. Декарт видел конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека. Он ищет безусловно достоверное исходное основоположение для всего знания и метод, посредством которого возможно, опираясь на это основоположение, построить столь же достоверное здание всей науки. Исходный пункт философских рассуждений Декарта - сомнение в истинности общепризнанного знания, охватывающее все виды знания. Однако, сомнение есть не убеждение агностика, а только предварительный методический прием. Можно сомневаться в том, что существует внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Но само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение же есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким образом, сомнение - достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего. Эту линию развивает немецкий философ Г. Лейбниц, который выводит понятие бытия из внутреннего опыта человека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли, отрицающего существование материального бытия и выдвигающего субъективно-идеалистическое положение «быть – это, значит, быть в восприятии». Не отрицая существования вещей самих по себе, И. Кант рассматривает бытие не как свойство вещей, а как связку суждения. «...Бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи... В логическом применении оно есть лишь связка в суждении». Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Диссертация «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» явилась 134

началом перехода к воззрениям «критического» периода, главными произведениями которого стали «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, - «вещах в себе». Познание наше начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения Кант – материалист. Но в учении о формах и границах познания Кант – идеалист и агностик. Он утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе». Для И. Фихте подлинным бытие является свободная, чистая деятельность абсолютного Я, а материальное бытие есть продукт этой деятельности. У Фихте впервые в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры, бытие, созданное деятельностью человека. В основе философии Фихте лежит убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически-созерцательному отношению к нему. Сознание не дано, а задано, порождает себя. Очевидность его покоится не на созерцании, а на действии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. Сознай свое Я, создай его актом этого осознания - таково требование Фихте. Этим актом индивид рождает свой дух, свою свободу. «От природы» индивид есть нечто непостоянное: его чувственные склонности, побуждения, настроения всегда меняются и зависят от чего-то другого. От этих внешних определений он освобождается в акте самопознания: его самотождественность - «Я семь Я» - результат свободного действия Я. Самоопределение предстает как требование, задача, к решению которой субъекту суждено вечно стремиться. Этот тезис развивает Ф. Шеллинг, согласно которому природа, бытие само по себе есть лишь неразвитый, дремлющий разум. В своем труде «Система трансцендентального идеализма» он отмечает, что «свобода является единственным принципом, к которому здесь все возводится, и в объективном мире мы не усматриваем ничего вне нас существующего, но лишь внутреннюю ограниченность нашей собственной свободы деятельности». В системе Г. Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная и весьма неопределенная ступень в восхождении духа к самому себе, от абстрактного к конкретному: абсолютный дух лишь на мгновение материализует свою энергию, а в своем дальнейшем движении и деятельности самопознания он снимает, преодолевает отчужденность бытия от идеи и возвращается к самому себе, так как сущность бытия составляет идеальное. Для Гегеля подлинное бытие, совпадающее с абсолютным духом, есть не косная, инертная реальность, а объект деятельности, полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме субъекта, то есть деятельно. С этим связан и историзм в понимании бытия, который берет свое начало в немецком классическом 135

идеализме. Правда, история и практика здесь оказываются производными от духовной деятельности. Установка на рассмотрение бытия как продукта деятельности духа характерна и для философии конца XIX - начала XX вв. При этом по-новому истолковывается само бытие. Основная тенденция в развитии представлений о бытие совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистически-объективистскую трактовку бытия, так и субстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т.д. Это движение науки во многом было подготовлено критикой представлений о бытие как субстанции, осуществленной в гносеологии, например, в работах немецкого философа-неокантианца Э. Кассирера. Почему же особое внимание философов различных направлений привлекло учение о бытии? И как это увязать с поворотом к человеку? Ведь в философии XX в., в отличие от традиционной онтологии, не мир, не природа, а человек становился проблемной точкой отсчета. Философы XХ в. стали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались от самостоятельного бытия мира и от него двигались к пониманию человека, поставленного в зависимость от мира. В таких случаях, говорили они, философия и превращалась в "философию вещей", а человек чаще всего также рассматривался как вещь. Не менее категорическими были возражения против тех направлений классической философии, где на первый план выдвигались логика, гносеология, теория идей: господство "философии идей", утверждали сторонники "новой онтологии", превращает человека в своего рода познавательную машину. В противовес классическому онтологизму и гносеологизму представители анализируемых направлений XX века считали необходимым действительно сделать человека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является бытием, притом бытием особым. Таким образом, бытие – категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий. Первые попытки разрешения проблемы источника существования того, что есть – в мифологиях, религиях, в натурфилософии первых философов. Философия как таковая ставит целью прежде всего нахождение подлинного (в отличие от кажимого) Бытие и его осмысление (или – участие в нем). Открытие бытия принадлежит древнегреческому философу Пармениду. Он выделяет основные характеристики бытия – целостность, истинность, благость и красоту – и манифестирует единство мысли и бытия (и – не-мысли и небытия). Разделение (точнее – удвоение) мира у Платона на мир идей (мир истины) и на действительность (мир подобий) является началом европейской метафизики и на ее закате переходит в марксизме в разделение материального (мир) и идеального (связанного с сознанием) бытия. Классифицирующий анализ бытия у Аристотеля (в частности, он выделяет 136

уровни – возможное и действительное бытие) по сию пору служит примером для всякого наукообразного подхода к бытию. В период средневековья бытие рассматривается с религиозных позиций: истинное бытие – Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из ничто и без заботы Бога исчезнет в ничто. Возрождение рассматривает бытие как природу, с одной стороны – самостоятельную (все существующее – творение природы), с другой – нуждающуюся в человеке как творце и хозяине. Новое время акцентирует внимание как раз на подвластности бытия человеку как оформляющему, собирающему из него мир (как в плане познавательном, так и в плане практическом). Это становится причиной "инфляции" понятия бытия – теперь оно воспринимается как внешнее, неуловимое человеком в его познании, а вскоре начинает восприниматься как философская иллюзия. Реабилитация понятия бытия в философии двадцатого века связана с именем Хайдеггера. Он говорит о новом условии усмотрения бытия (отличного от существования) – о поэтическом мышлении. Бытие – вечно проясняемое раскрытие присутствия (конкретного единства вещей и человека). Современная философия видит в абсолютизации понятия бытия одну из причин "смерти философии" в современной культуре. Итак, на современном уровне знаний термином «бытие» обозначают объективную реальность. В философии есть еще понятие «субстанция». Этим понятием выражают основу мира, основу бытия. Что же является субстанцией мира, субстанцией бытия? Ответ на этот вопрос зависит от позиции философа при ответе на основной вопрос философии: что первично, а что вторично в мире? Одни утверждают, что первична материя, а другие – мышление, идея, дух, Абсолют. И те, и другие являются монистами, т.к. признают одну основу, одну субстанцию бытия. Есть еще и дуалисты, признающие две извечных субстанции мира: и материю, и дух. Какая же точка зрения предпочтительнее? С позиций достижения современной науки более предпочтительной является учение материалистическое. Современный материализм отождествляет понятия «бытие», «субстанция», «материя». Каждое из этих понятий материализм трактует как объективную реальность. В широком смысле слова учение о бытии дает возможность создать философскую картину мира. Философская картина мира выражается через систему категорий. Ведущее место здесь играет категория «материя». Материя (лат. materia – вещество) – философская категория, которая в материалистической традиции обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности). Данное понятие включает в себя два основных смысла; 1) категориальный, выражающий наиболее глубокую сущность мира (его объективное бытие), 2) некатегориальный, в пределах которого материя отождествляется со всем Универсумом. Историко-философский экскурс в генезис и развитие категории" материя " осуществляется, как правило, путем анализа трех основных этапов ее эволюции, для которых характерна трактовка 137

материя как: 1) вещи, 2) свойства, 3) отношения. Первый - «этап был связан с поиском некоторой конкретной, но всеобщей вещи, составляющей первооснову всех существующих явлений. Впервые такую попытку постижения мира предприняли ионийские философы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), которые тем самым внесли коренные изменения в мифологическую картину мира. Они пришли к знаменательному заключению, что за текучестью, изменчивостью и многообразием мира стоит некое рациональное единство и порядок, поэтому задача состоит в том, чтобы обнаружить этот основополагающий принцип, или начало – arche, которое правит природой и составляет ее суть. Роль такой первоосновы материи как субстанции выполнял тот или иной субстрат (лат. sub – под и stratum – слой) – то, что является материальной основой единства всех процессов и явлений): у Фалеев вода, у Анаксимандра "алейрон", у Анаксимена воздух. Каждое из первоначал указывает на вариативный ход рассуждений их авторов, стремящихся во многом обнаружить единое, но вместе с тем демонстрирующих разный уровень философствования. В рамках субстанционального подхода новой стратегией интерпретации устройства Вселенной стал атомизм как учение об особенном строении материи. Эта концепция развивалась через учение Анаксагора о качественно различных гомеомериях к представлению Левкиппа и Демокрита, согласно которым мир состоит из несотворенных и неизменных материальных атомов – единой субстанции, где число их бесконечно. В отличие от недифференцированных стихий, атомы уже рассматриваются как дифференцированные, различающиеся между собой количественными характеристиками – величиной, формой, весом и пространственным расположением в пустоте. Позднее его учение развивалось Эпикуром и Лукрецием. Атомистическая версия строения материального мира развивалась на основе выявления общего в нем. В результате атомы стали тем рациональным средством, с помощью которого можно познать механизм Вселенной. Рациональный смысл вещного понимания материи усматривается: во-первых, в том, что существование природного мира в самом деле связано с наличием некоторых всеобщих первоначал (естественно, обладающих не абсолютным, а относительным характером), бесконечные комбинации которых составляют неисчерпаемое множество наблюдаемых объектов. Так, органическая химия выявила четыре органогенных элемента - (С) углерод, Н (водород), О (кислород) и N (азот), выступившие аналогами четырех "корней" Эмпедокла (огонь, воздух, вода, земля); во-вторых, в вещном подходе, несмотря на его нефилософский характер, видели большое мировоззренческое и методологическое значение, ибо он ориентировал человека на реальный поиск и изучение первичных элементарных структур, существующих в самой природе, а не в иллюзорном мире абсолютных идей. Второй этап становления категории материи связывают с эпохой Нового времени, периодом зарождения классической науки, цель которой состояла в том, чтобы дать истинную картину природы как таковой путем выявления очевидных, наглядных, вытекающих из опыта, принципов бытия. Для познающего разума этого времени объекты природы представлялись в качестве малых систем как своеобразные механические устройства. Такие системы состояли из 138

относительно небольшого количества элементов и характеризовались силовыми взаимодействиями и жестко детерминированными связями. В результате вещь стала представляться как относительно устойчивое тело, перемещающееся в пространстве с течением времени, поведение которого можно предсказать, зная его начальные условия (т.е. координаты и силы, действующие на тело). Таким образом, наука Нового времени качественно не изменила субстанционального представления о материи, она его лишь несколько углубила, ибо материя, равную субстанции наделила атрибутивными свойствами, которые были выявлены в ходе научных исследований. В данном случае всеобщая сущность вещей видится» не столько в наличии у них единого субстрата, сколько некоторых атрибутивных свойств – массы, протяженности, непроницаемости и т.д. Реальным же носителем этих атрибутов выступает та или иная структура первовещества ("начало", "элементы": "корпускулы", "атомы" и т.п.). В этот период было выработано представление о материи, которая может быть количественно определена как масса. Такое понятие материи обнаруживается в работах у Галилея и в "Математических началах натуральной философии" Ньютона, где излагаются основы первой научной теорий природы. Таким образом, особое механическое свойство макротел – масса – становится определяющим признаком материи. В связи с этим особое значение приобретает вес как признак материальности тела, поскольку масса проявляется в виде веса. Отсюда и сформулированный впоследствии М.В. Ломоносовым и Лавуазье закон сохранения материи как закон сохранения массы, или веса, тел. В свою очередь, Д.И. Менделеев в "Основах химии" выдвигает понятие вещества с его признаком весомости как тожественное категории материи: "Вещество или материя есть то, что, наполняя пространство, имеет вес, то есть представляет массы, то – из чего состоят тела природы и с чем совершаются движения и явления природы". Таким образом, для второго этапа характерно то, что: во-первых, материя интерпретируется в границах механистического мышления как первичная субстанция, первооснова вещей; во-вторых, она определяется прежде всего "сама по себе" вне ее отношения к сознанию; в-третьих, понятие материя обозначает только природный мир, а социальный остается за скобками данного понимания. Вместе с тем и новоевропейская цивилизация была насыщена разнообразными взглядами, которые пытались преодолеть телесность как определяющий признак материи. В результате это приводило к выходу за границы традиционного понимания материи, в том случае, когда, например, Локк или Гольбах определяли материю на основе фиксации отношения субъекта и объекта. Маркс и Энгельс подвергают ревизии концепцию первоматерии, указывая на ее конкретно-научный, а не философский смысл. Они трактуют материю уже как философскую абстракцию; определяют статус материи в рамках основного вопроса философии (об отношении мышления к бытию); вводят практику как критерий познания и образования понятий. В условиях фундаментальной революции в естествознании конца XIX – начала XX вв., радикально меняющей представления человека о мироздании и его устройстве,

139

вводится представление о материи как о том, что, действуя на наши органы чувств, вызывает в нас те или другие ощущения. Согласно позиции Ленина, материя – это философская категория, которая обозначает лишь единственное всеобщее свойство вещей и явлений – быть объективной реальностью; данное понятие может быть определено не иначе, как только через отношение материи к сознанию: понятие материи "не означает гносеологически ничего иного, кроме как: объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им". Естественнонаучные представления о структуре и свойствах материи От философского понятия «материя», определение которого связано с признанием лишь свойства быть объективной реальностью, следует отличать современные представления о структуре и свойствах материи, которые изменяются с каждым новым открытием в области естествознания. Философское понятие «материи» представляет собой неизменную истину, а естественно-научные представления о структуре материи – относительны, изменчивы по мере развития науки. Философия выработала такое понимание материи, которое характеризует любые ее формы, независимо от того, познаны они сейчас или будут познаны в будущем. Материя – это философская абстракция, понятие, посредством которого обозначается многообразие природных явлений и процессов, обозначается объективная реальность, которая дана человеку в его ощущениях, существуя независимо от них. Современные естественно-научные представления о структуре материи базируются на следующих положениях: каждое материальное образование, отдельная вещь представляет собой единство вещества и поля. Главное отличие вещества от поля заключается в том, что вещество обладает массой покоя, механической массой, тогда как электромагнитное, гравитационное и другие поля, а также нейтрино массой покоя не обладают. Вещество относительно непроницаемо, скорость движения частиц вещества всегда меньше скорости света, в веществе – значительная концентрация массы и энергии. Поле не имеет массы покоя, легко проницаемо, обладает волновой природой, характеризуется f слабой концентрацией массы и энергии, а также скоростью света. Вещество и поле могут взаимно превращаться друг в друга: так, при столкновении электрона и позитрона, обладающих вещественными свойствами частиц, образуются два фотона (кванта света), т.е. вещественная форма превращается в полевую форму материи, при этом не происходит уничтожения материи как таковой. Вещество как одно из важнейших видов материи состоит из молекул и может находиться в пяти различных состояниях: твердом, жидком, газообразном, плазменном и нейтронном. Плазма – такое состояние вещества, когда в его атомах в результате нагревания до многих миллионов градусов деформируются электронные оболочки, возможны реакции ядерного синтеза. Нейтронное состояние вещества предполагает его уплотнение до такой степени, что структура атома нарушается, электронные оболочки «сминаются», а размеры атома оказываются практически размерами ядра (вещество таких 140

нейтронных небесных тел в силу огромной гравитации не испускает даже электромагнитного излучения). Молекулы состоят из атомов, атомы, в свою очередь, состоят из ядра и вращающихся вокруг него электронов. Стабильность ядра, состоящего из нуклонов – положительно заряженных протонов и не обладающих электрическим зарядом нейтронов, поддерживается за счет быстрого обмена между ними пи-мезонами. Электроны удерживаются на своих орбитах, благодаря притяжению противоположных зарядов электрона и протона, а также за счет своеобразного обмена с ядром фотонами: таким образом компенсируются центробежные силы. Все элементарные частицы обладают корпускулярно-волновыми свойствами. В структурном отношении многие из них являются сложными системными образованиями, в составе которых обнаружены кварки и глюоны. Тем самым подтвердилось предсказание о том, что электрон также неисчерпаем, как и атом. Каждой элементарной частице соответствует античастица: электрону – позитрон (положительный электрон), нейтрону – антинейтрон и т.п. Античастица отличается от частицы либо спином, либо противоположным зарядом. В настоящее время известно более 300 элементарных частиц, включая античастицы, более 107 химических веществ, которые различаются по своим свойствам и составляют все многообразие известной нам материальной действительности. Из химических элементов состоят все вещества живой и неживой природы. Макротела и космические системы организованы таким образом, что образуют структурные уровни, объекты которых находятся в сложной взаимосвязи с объектами других уровней материи. Уровнями неживой природы являются: субмикроэлементарный (кварки, глюоны, суперструны – мельчайшие единицы материи, меньшие, чем атом), микроэлементарный (адроны, состоящие из кварков, электроны), ядерный (ядро атома), атомарный (атомы), молекулярный (молекулы), уровень единичных вещей, уровень макротел, уровень планет, уровень систем планет, уровень галактик, уровень систем галактик, уровень метагалактик, уровень Вселенной, мира в целом. К уровням живой природы относятся: доклеточный (ДНК, РНК, белки); клеточный (клетка), органный, организменный, уровень многоклеточных организмов, уровень видов, уровень популяций, биоценозы, уровень биосферы в целом, уровень ноосферы (преобразованная с помощью труда и разума человека часть биосферы). К уровням социума относятся: отдельный индивид, семья, группа, коллективы разных уровней, социальные группы (классы, страты), этносы, нации, расы, отдельные общества, государства, союзы государств, человечество в целом. Все структурные уровни могут рассматриваться как своеобразные качественные узлы развивающейся материи, этапы глобальной эволюции. На каждом структурном уровне находятся системные образования, свойства которых не сводятся к сумме свойств составляющих их элементов: например, 141

свойства атома не сводятся к сумме свойств элементарных частиц, биологические процессы не сводятся к физико-химическим и т.п. Характерными чертами материи являются: наличие движения, самоорганизация, размещенность в пространстве и времени, способность к отражению. В связи с развитием науки конкретные картины мироздания могут меняться. Но неизменным остается признание принципа материального единства мира. 2. Движение как способ бытия. Устойчивость и изменчивость, прерывность и непрерывность движения Движение – это универсальный способ существования материи. Движение – это всякое изменение. Движение – философская категория, которой мы обозначаем такие свойства материи, как изменение, силу, энергию, материи. Нет материи вне движения, а движение не может существовать вне материи. Движение абсолютно, а покой относителен. Мир представляет собой картину неисчерпаемого многообразия: неорганическая и органическая природа, механические, физические и химические явления, жизнь растений и животных, человек, жизнь общества. Но при всем качественном многообразии составляющих мир вещей и процессов – мир един, поскольку все, что входит в его состав, есть лишь различные формы, виды и разновидности движущейся материи, подчиненные некоторым всеобщим законам. Все составные части материального мира имеют историю своего развития. Как уже подчеркивалось, философия изучает многообразные аспекты отношения двух составляющих: мира и человека. Человек не только стремится к пониманию сущности движения. Он в большей степени стремится использовать энергию материи в своих интересах. Вся история человечества показывает нам, как человек, покоряя энергию материи, использует силу ветра, силу движущей воды, силу электричества, силу солнечной энергии, силу ядерной энергии. Впереди нас ждут новые открытия и новые технологии по использованию еще неведомых форм энергии материи. Следует иметь ввиду, что системные образования каждого структурного уровня материальной действительности находятся в сложном взаимодействии с другими процессами, явлениями. В связи с этим каждому структурному уровню материи присуща своя форма движения. Движение есть следствие взаимодействия вещей, явлений между собой: взаимодействие объектов неизменно вызывает изменения в каждом из них. Еще раз подчеркнем, что выделяют механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную формы движения. Следует добавить, что движение:  возникает из самой материи (из заложенных в ней противоположностей, их единства и борьбы);  всеобъемлюще (движется все: отталкиваются и притягиваются атомы микрочастицы; идет постоянная работа живых организмов – работает сердце, система пищеварения, осуществляются 142

физические процессы – движутся химические элементы, движутся живые организмы, движутся реки, осуществляется круговорот веществ в природе, постоянно развивается общество. Земля, другие небесные тела движутся вокруг своей оси и вокруг Солнца (звезд); звездные системы движутся в галактиках, галактики – во Вселенной; в обществе тоже наблюдаются изменения на всех его уровнях: даже мышление человека представляет собой движение мысли);  постоянно (существует всегда; прекращение одних форм движения замещается возникновением новых форм движения). То общее, что присуще всем формам движения, есть не что иное, как изменение, понимаемое в самом широком смысле этого слова, начиная от простого перемещения и кончая мышлением. Движение – единственный способ существования материи, ее атрибутивное качество. Мысль о том, что движение имеет абсолютный характер, не отрицает его относительности в том смысле, что изменение одного объекта можно зафиксировать лишь относительно другого объекта, и появление новых систем и свойств объектов можно заметить только при сравнении с ранее существовавшими системами и свойствами. Выделяют два типа движения, характеризующие направленность изменений: 1) от низшего к высшему, то есть прогресс (рост, познание); 2) от высшего к низшему, то есть регресс (старение, смерть, распад). Эти типы движения взаимосвязаны и взаимообусловлены. Взаимосвязь форм движения материи такова, что каждая более высокая форма движения предполагает все низшие, но не сводится к этим «подчиненным» формам, например социальные закономерности не сводятся к биологическим или физико-химическим закономерностям, хотя человек одновременно подчиняется и социальным, и биологическим, и физикохимическим закономерностям. Существует зависимость между двумя свойствами материи – массой тела, которая характеризует меру инерции, устойчивости, и энергией, выражающей меру материального движения, изменяемости. Принцип сохранения материи и движения является наиболее фундаментальным свойством материи: материя и движение несотворимы и неуничтожимы, они лишь способны превращаться из одной формы в другую при строгом соблюдении законов сохранения массы, энергии, импульса и других свойств микрочастиц. Движение также может быть:  количественным – перенос материи и энергии в пространстве;  качественным – изменение самой материи, перестройка внутренней структуры и возникновение новых материальных объектов и их новых качеств. При этом качественное движение (самоизменение материи) делится на:  динамическое; 143

 популяционное. Динамическое движение – изменение содержания в рамках старой формы, раскрытие потенциала» прежних материальных форм. Популяционное движение – кардинальное изменение структуры объекта, которое приводит к созданию (возникновению) совершенно нового объекта, переходу от одной формы материи к другой. Популяционное движение – изменение может происходить как эволюционно, так и эмержментно (путем ничем не обусловленного «взрыва»). Материя имеет способность к самоорганизации – созданию, совершенствованию, воспроизводству самой себя без участия внешних сил. Всеобщей формой внутренних изменений, на основе которых происходит самоорганизация, является так называемая флуктуация – постоянно присущие материи случайные колебания и отклонения. В результате данных спонтанных изменений и отношений (флуктуации) существующие связи между элементами материи изменяются, а также появляются новые связи – материя приобретает новое состояние, так называемую «диссипативную структуру», которая отличается неустойчивостью. Дальнейшее развитие возможно по двум вариантам:  «диссипативная структура» укрепляется и окончательно превращается в новый вид материи, но только при условии энтропии – притока энергии из внешней среды – и затем развивается по динамическому типу;  «диссипативная структура» распадается и гибнет – либо в результате внутренней слабости, неестественности, непрочности новых связей, либо из-за отсутствия энтропии – притока энергии из внешней среды. Учение о самоорганизации материи получило название «синергетика». Разработчиком синергетики был бельгийский философ русского происхождения И. Пригожин. 3. Пространство и время как атрибутивные свойства материи. Современные представления о пространстве и времени Материя имеет расположение во времени и пространстве. По поводу расположенности материи во времени и пространстве философами выдвигалось два основных подхода:  субстанциональный;  реляционный. Сторонники первого – субстанционального (Демокрит, Эпикур) – считали время и пространство отдельной реальностью, наряду с материей самостоятельной субстанцией, а отношение между материей и пространством и временем рассматривали как межсубстанциональные. Пространство отождествлялось с пустотой-местом, понимаемой как самостоятельная субстанция, благодаря которой все явления и процессы получают пространственные характеристики. Эта идея сыграла существенную 144

роль в процессе становления классической физики. Время тоже рассматривается как самостоятельная сущность, как «длительность вообще», как условие всех возможных изменений. Время имеет свое «стечение», независимо от того, происходит что-либо или не происходит. Сторонники второго – реляционного (от лат. relatio – отношение) (Аристотель, Лейбниц, Гегель) – воспринимали время и пространство как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. Реляционная концепция времени исходила из первичности движения, изменения конкретных объектов, относительно которых, в зависимости от характера изменений, формируются временные отношения. Время выступает как выражение упорядоченности, последовательности происходящих изменений. В настоящее время более достоверной (исходя из достижений науки) выглядит реляционная теория, исходя из которой:  время – форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность изменений (смены состояний) данных объектов в процессе их развития;  пространство – форма бытия материи, которая характеризует ее протяженность, структуру, взаимодействие элементов внутри материальных объектов и взаимодействие материальных объектов между собой. Время и пространство тесно переплетены между собой. То, что совершается в пространстве, происходит одновременно и во времени, а то, что происходит во времени, находится в пространстве. Гегель, соединяя пространство и время с движением, утверждал, что они действительны только при наличии движения, изменения чего-либо. А движение, по Гегелю, является непосредственным единством пространства и времени. Теория относительности, открытая в середине XX в. Альбертом Эйнштейном:  подтвердила правильность реляционной теории – то есть понимание времени и пространства как отношений внутри материи;  перевернула прежние взгляды на время и пространство как вечные, неизменные величины. С помощью сложных физико-математических расчетов Эйнштейном было доказано, что если какой-либо объект будет двигаться со скоростью, превышающей скорость света, то внутри данного объекта время и пространство изменятся – пространство (материальные объекты) уменьшится, а время замедлится. Таким образом, пространство и время относительны, и относительны они в зависимости от условий взаимодействия материальных тел. Категории пространства и времени носят универсальный характер, так как применимы для анализа и объективной, и субъективной реальности, то есть носят всеобщий характер. Всеобщность обусловлена единством бытия и абсолютным характером происходящих в нем изменений. Признается существование и психологического пространства и времени. Их особенности и характеристики обусловлены психикой отдельного человека, 145

а также внешними обстоятельствами его существования. Например, психологическое время «тянется» тогда, когда вокруг происходит мало событий или они не представляют интереса для данного человека, и наоборот, чем больше событий, интересных для человека, тем быстрее «идет время» для него. Можно выделять пространство и время социального бытия. Единицей социального пространства может выступать деревня, полис, феодальное поместье, национальное государство. Ощущение времени в различные эпохи связано с темпом жизни, с применением календарей, часов, с насыщенностью жизни событиями, с динамичностью социальных процессов в целом. Социальное время – форма бытия общества, выражающая длительность исторических процессов, их смены, возникающих в ходе деятельности людей. Таким образом, понятие пространства и времени имеют смысл для объективной и субъективной реальности, поскольку всякая действительность дифференцирована, структурирована, а мир находится в состоянии движения, изменения. Из реляционной концепции пространства и времени вытекает идея качественного многообразия пространственно-временных структур: развитие материи и появление новых форм ее движения должно сопровождаться становлением качественно специфичных форм пространства и времени. В начале XX в. физика выявила глубокую связь между пространством и временем. Оказалось, что время есть четвертое измерение мира, а пространственно-временной срез нашей Метагалактики характеризуется формулой 3+1 (три пространственных измерения и одно временное). Эта фундаментальная характеристика определила материальное строение Метагалактики. Современная наука считает, что могут существовать миры с другими пространственно-временными параметрами. Ученые предполагают, что при рождении нашей Метагалактики существовало десятимерное пространство – время. Четыре измерения (формула 3+1) стали формами бытия материи на макроскопическом уровне, а шесть – определили структуру микромира, размеры которого меньше 10-33 см. Очевидно, что эта структура не имеет аналогов в макромире, в котором живет человек. Нам многое известно о времени. Однако мы еще недостаточно его покорили. Известно, что время трехмерно: прошлое, будущее, настоящее. Чему равно каждое из них? Схематично можно изобразить следующим образом:

Прошлое = 

Будущее = 

Настоящее = миг

И прошлое, и будущее характеризуются понятием вечности. Материя существовала вечно и будет существовать вечно, порождая в своем измерении 146

все новые и новые формы бытия. А настоящее – это миг. Как поется в известной песне: Есть только миг между прошлым и будущим, Именно он называется жизнь. Из этого факта философы разных времен делают сходные выводы для человека: 1. Время необратимо и поэтому надо им дорожить. 2. Плотность времени для человека измеряется количеством совершаемых дел. 3. Жизнь человека измеряется не количеством прожитых лет, а тем количеством добрых дел, которые он успел сделать для общества. Время является философской и общенаучной категорией, в которой нашло выражение разнообразие представлений о времени: 1. длительность существования и мера изменений материи (Аристотель, Декарт, Гольбах); 2. внутренняя характеристика души, фиксируется только настоящее, окруженное небытием (Августин); 3. форма проявления абсолютной вечности, преходящая длительность (Платон, Гегель); 4. однородная для всей Вселенной абсолютная длительность (Ньютон); 5. относительное свойство вещей, порядок последовательности состояний (Лейбниц); 6. форма упорядочивания комплекса ощущений (Беркли, Юм, Мах); 7. априорная форма чувственного созерцания (Кант); 8. форма бытия материи, выражающая длительность и 1 последовательность изменений (Энгельс. Ленин) . Большинство представлений о времени можно свести к двум основным концепциям:  субстанциальной, рассматривающей время как длительность;  реляционной, рассматривающей время, как особого рода отношение между объектами и процессами. Большое влияние на становление современных представлений о времени оказал Ньютон. Построенная им концепция пространства и времени явилась мировоззренческой основой классического естествознания. В своих «Математических началах натуральной философии» Ньютон писал: «Абсолютное, истинное и математическое время само по себе и по совей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно и иначе называется длительностью». «Относительное, кажущееся или обыденное время есть или точная изменчивая, постигаемая чувствами, внешняя, совершаемая при посредстве какого-либо движения, мера продолжительности, употребляемая в обыденной 1

Словарь философских терминов/ Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., 2004. С.92-93. 147

жизни вместо истинного математического времени, как-то: час, день, месяц, год». «Абсолютное пространство по самой своей сущности, безотносительно к чему бы то ни было внешнему, остается везде одинаковым и неподвижным». «Абсолютное время не может быть изменено в своем течении. Одна и та же продолжительность и одно и то же состояние соответствуют существованию всех вещей, безразлично, скоры ли движения, медленны или равны нулю». Таким образом, по Ньютону возможно движение относительно пространства, а темп движения времени не зависит от характера и скорости движения тел1. Однако только к началу XX века появились технические возможности для более детального изучения время, и сам человек психологически созрел для того, чтобы приступить к изучению этого феномена. Доктор философских наук К.А. Кедров2 отмечает, что сегодня происходит ускорение исторического времени и мы, по существу, в данный момент времени находимся в некой точке Омега, где время больше сжиматься не может и фраза Гамлета «Распалась связь времен» как нельзя лучше соответствует нынешнему историческому периоду. Доктор физико-математических наук В. Петров подчеркивает, что главной идеей современной космологии и теоретической физики являются проблемы, связанные со структурой пространства-времени3. Под этим подразумевается число измерений пространства-времени, возможность увидеть это новое число измерений. Кроме того, В. Петров отмечает, что «сейчас наступило время, когда философия стала объектом экспериментального изучения».

1. 2. 3. 4.

1. 2. 3. 4. 5. 6.

Темы рефератов Основные формы бытия. Роль категории «бытие» в осмыслении окружающего мира. Основные этапы в формировании категория «материя». Понимание времени и пространства в философии и физике.

Литература Аксенов Г.П. О причине времени//Вопросы философии. 1996. №1. Время и бытие человека. М., 1991. Гайденко П.П. Бытие и разум//Вопросы философии. 1997. №7. Гайденко П.П. Время и вечность: парадоксы континуума//Вопросы философии. 2000. №6. Ивлиев В.А. Практикум по философии. Таганрог. 2002. Каган М.С. Метаморфозы бытия и небытия//Вопросы философии. 2001. №6.

1

Завельский Ф.Ю. Время и его измерение. М., 1987. С.139. Время после Энштейна//В мире науки. Март, 2004. С.81-84. 3 Ваганов А. Вне времени и пространства//Что нового в науке и технике. №5(19), май, 2004. С.30-44. 2

148

7. Канке В.А. Философия: Учебник для вузов. М., 2002. 8. Кассирер Э. Человеческий мир пространства и времени//Философская и социологическая мысль. 1991. №5. 9. Лалаев Т.П. О «механизме» течения времени//Вопросы философии. 1996. №1. 10.Поликарпов В.С. Введение в философию. Уч. пос. для студ. техн. вузов. Ростов-на-Дону – Таганрог. 2003. 11.Поликарпов В.С. Феномен времени и природа человека. Ростов-наДону, 2002. 12.Поликарпов В.С. Философские вопросы естествознания. СПб., 1997. 13.Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант. М., 1994. 14.Солодухо Н.М. Бытие и небытие как предельные основания мира//Вопросы философии. 2001. №6. 15.Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. 16.Чанышев А.Н. Трактат о небытии//Вопросы философии. 1991. №3.

149

Тема 7. ЗАКОНЫ И КАТЕГОРИИ ДИАЛЕКТИКИ 1. 2.

3. 4. 5.

Диалектика как метод и принцип бытия. Соотношение между диалектикой и формальной логикой. Законы диалектики: законы единства и борьбы противоположностей, закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, закон отрицания отрицания. Категории диалектики. Закон и закономерность. Динамические и статистические закономерности. Детерминизм и индетерминизм. Альтернативы диалектики.

Ключевые понятия: Детерминизм – учение о всеобщей обусловленности природных, общественных и психических явлений. Закон – понятие, которым обозначаются существенные, необходимые, устойчивые, повторяющиеся связи между явлениями. Индетерминизм – философское учение, отрицающее детерминизм, т.е. всеобщую причинную обусловленность явлений. Мера – понятие, выражающее диапазон возможных количественных изменений в рамках данного качества. Необходимость и случайность: необходимость – это то, что вытекает из самой сущности материальных систем, процессов, событий и что должно произойти (или происходит) в главном так, а не иначе. Случайность же – то, что имеет основание и причину преимущественно не в самом себе, а в другом, что вытекает не из главных связей и отношений, а из побочных, что может быть, а может и не быть, может произойти так, но может произойти и по другому. Сущность и явление. Сущность – это отношения или свойства системы, от которых зависят другие еѐ отношения или свойства. Явление – это свойства, признаки и отношения системы, обусловленные еѐ сущностью. 1. Диалектика как метод и принцип бытия. Соотношение между диалектикой и формальной логикой Диалектика – признанная в современной философии теория развития всего сущего и основанный на ней философский метод. Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов действительности через законы диалектики, категории, принципы. Главная проблема диалектики – что такое развитие? Развитие – общее свойство и главнейший признак материи: изменение материальных и идеальных объектов, причем не простое (механическое) изменение, а изменение как саморазвитие, результатом которого является переход на более высокую ступень организации. Развитие – высшая форма движения. В свою очередь, движение – основа 150

развития. 2. Законы диалектики: законы единства и борьбы противоположностей, закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, закон отрицания отрицания Законы диалектики отличаются от законов других наук (физики, математики и др.) своей всеобщностью, универсальностью, поскольку они:  охватывают все сферы окружающей действительности;  раскрывают глубинные основы движения и развития – их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового. Выделяются три базовых закона диалектики:  закон единства и борьбы противоположностей;  закон переход количества в качество;  закон отрицание отрицания. Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по свое природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и белое, зима и лето, молодость и старость и т.д.). Единство и борьба противоположных начал – внутренний источник движения и развития всего сущего. Особый взгляд на единство и борьбу противоположностей имел Гегель, считающийся основоположником диалектики. Им были выведены два понятия – «тождество» и «различие» и показан механизм их взаимодействия. По Гегелю, каждый предмет, явление обладают двумя главными качествами – тождественностью и отличием. Тождественность означает то, что предмет (явление, идея) равен самому себе, то есть данный предмет есть именно этот данный предмет. В то же время в тождественном самому себе предмете есть то, что стремится выйти за рамки предмета, нарушить его тождественность. Противоречие, борьба между едиными тождественностью и отличием приводит, по Гегелю, к изменению (самоизменению) предмета – движению. Например, существует общество, тождественное самому себе, но в нем есть силы, которым тесно в рамках данного общества; их борьба приводит к изменению качества общества, его обновлению. Различие – это сравнительная характеристика объектов на основании того, что признаки одних объектов отсутствуют у других. Каждое явление и тождественно себе, и в то же время отличается от самого себя, так как постоянно изменяется. Тождество и различие представляют собой нечто цельное только в своем единстве. Каждое явление внутренне раздвоено, содержит взаимоисключающие, противоположные тенденции: например, положительно заряженное ядро атома и отрицательно заряженные электроны, ассимиляция и диссимиляция в организме, реакции соединения и разложения в химии, интересы борющихся 151

классов в обществе и т.д. Чтобы стать источником развития, противоположности должны быть сторонами единого процесса, т.е. не только взаимоисключать, но и взаимопредполагать, взаимодополнять друг друга. Источником всякого движения и развития является взаимодействие «укоренных» в саму суть бытия противоположностей: например, взаимодействие ядра с противоположно заряженными электронами является причиной движения, вращения электронов вокруг ядра, а без движения электронов сам атом не может быть устойчивой системой. Закон единства и борьбы противоположностей является законом не только бытия, но и законом познания. Познание есть активное взаимодействие объекта и субъекта на основе практики. Сам познавательный процесс есть единство противоположностей: чувственного и логического, абстрактного и конкретного, теории и практики. Методологическая роль закона единства и взаимодействия противоположностей состоит в том, что он нацеливает на поиск, выделение и фиксацию этих противоположностей, нахождение формы их взаимопроникновения. Раздвоение единого и последующий мысленный анализ его элементов есть одна из существенных сторон диалектики познания. Можно также выделить различные виды борьбы противоположностей внутри цельного явления:  борьба, приносящая выгоду обеим сторонам (например, постоянное соревнование, где каждая сторона «догоняет» другую и переходит на более высокую качественную ступень развития);  борьба, где одна сторона регулярно одерживает верх над другой, но побежденная сторона сохраняется и является «раздражителями» для побеждающей, благодаря чему побеждающая сторона переходит на более высокую ступень развития;  антагонистическая борьба, где одна сторона может выжить только за счет полного уничтожения другой. Помимо борьбы возможны иные виды взаимодействия:  содействие (когда обе стороны оказывают встречную помощь друг другу без борьбы);  солидарность, союзничество (стороны не оказывают друг другу прямого содействия, но имеют общие интересы и действуют в одном направлении);  нейтралитет (стороны имеют различные интересы, не содействуют друг другу, но и не борются между собой);  мутуализм – полная взаимосвязь (для выполнения какого-либо дела стороны должны действовать только вместе и не могут действовать автономно друг от друга). Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные изменения раскрывает общий механизм развития. Сущность этого закона состоит в том, что изменение качества (специфики, природы) данной вещи, т.е. 152

переход от старого качества к новому, совершается тогда, когда накопление количественных изменений достигает определенной границы. Содержание закона взаимоперехода количественных и качественных изменений раскрывается в системе взаимосвязанных категорий «качество», «количество», «мера», «скачок» Качество – категория для выражения специфики вещи, тождественная бытию определенность, стабильная система определенных характеристик и связей предмета. Количество – исчисляемые параметры предмета или явления (число, величина, объем, вес, размер и т.д.). Мера – единство количества и качества. Мера выступает как интервал количественных изменений, в пределах которого вещь сохраняет свою качественную определенность. Выход за пределы меры приводит к изменению качества вещи, к превращению количественных изменений в качественные. При определенных количественных изменениях обязательно меняется качество. При этом качество не может меняться бесконечно. Наступает момент, когда изменение качества приводит к изменению меры (то есть той системы координат, в которой раньше происходило изменение качества под влиянием количественных изменений) – к коренной трансформации сущности предмета. Такие моменты получили название «узлов», а сам переход в иное состояние понимается в философии как «скачок». Категория «скачок» отражает сложный процесс перехода от старого качества к новому, когда количественные изменения выходят за границы меры. Скачки разнообразны по форме и по характеру протекания, по скорости и масштабу качественных изменений. Можно привести некоторые примеры действия закона перехода количественных изменений в качественные. Если нагревать воду последовательно на один градус по Цельсию, то есть изменять количественные параметры – температуру, то вода будет изменять свое качество – станет горячей (в силу нарушения привычных структурных связей атомы начнут двигаться в несколько раз быстрее). При достижении же температуры в 100 градусов произойдет коренное изменение качества воды – она перейдет в пар, то есть разрушится прежняя «система координат» процесса нагревания – вода и прежняя система связей. Температура в 100 градусов в данном случае будет узлом, а переход воды в пар (переход одной меры качества в другую) – скачком. То же самое можно сказать и об охлаждении воды и ее превращении при температуре ноль градусов по Цельсию в лед. Если телу придавать все большую и большую скорость – 100, 200, 1000, 2000, 7000, 7190 метров в секунду, – оно будет ускорять свое движение (менять качество в рамках стабильной меры). При придании же телу скорости 7191 м/с («узловой» скорости) тело преодолеет земное притяжение и станет искусственным спутником Земли (изменится сама система координат смены качества – мера, произойдет скачок). В природе не всегда удается определить узловой момент. Переход количества в принципиально новое качество может произойти:  резко, одномоментно; 153

 незаметно, эволюционно. Примеры первого случая были рассмотрены выше. Что касается второго варианта (незаметного, эволюционного коренного изменения качества – меры), то хорошей иллюстрацией данного процесса были древнегреческие апории «Куча» и «Лысый»: «При добавлении какого зерна совокупность зерен превратится в кучу?»; «Если из головы будет выпадать по волосу, то с какого момента, с выпадением какого конкретного волоса человека можно считать лысым?» То есть грань конкретного изменения качества может быть и неуловимой. Закон отрицания отрицания Закон отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым. Согласно этому закону, развитие есть процесс, складывающийся из определенных циклов. Категория «отрицание» отражает определенный этап развития, отличающий превращение объекта в нечто иное, определенным образом связанное с отрицаемым объектом. Отрицание является содержательным процессом и означает не просто уничтожение старого явления, но и возникновение нового, находящегося в определенной связи с отрицаемым. Включение в состав новой вещи некоторых «положительных» элементов отрицаемого качества в переработанном виде называется «снятием». Для снятия характерны три взаимосвязанных аспекта: преодоление, сохранение и подъем на новую, более высокую ступень. Отрицание старых форм новыми – причина и механизм поступательного развития. Однако вопрос о направленности развития – дискуссинный в философии. Выделяются следующие основные точки зрения:  развитие – только поступательный процесс, переход от низших форм к высшим, – то есть восходящее развитие;  развитие может быть как восходящим, так и нисходящим;  развитие хаотично, не имеет никакой направленности". Практика показывает, что из трех точек зрения наиболее близкой к истинной является вторая: развитие может быть как восходящим, так и нисходящим, хотя общая тенденция все же восходящая. Примеры:  организм человека развивается, крепнет (восходящее развитие), но затем, развиваясь дальше, уже слабеет, дряхлеет (нисходящее развитие);  исторический процесс идет по восходящему направлению развития, но со спадами – расцвет Римской империи сменился ее падением, но затем последовало новое развитие Европы по восходящей (Ренессанс, Новое время и т.д.). Причем, развитие скорее идет не линейным образом (по прямой), а по спирали, причем каждый виток спирали повторяет все что было раньше, но на 154

новом, более высоком уровне. В диалектике под двойным отрицанием понимают такое, которое завершает определенный цикл развития (типичный пример: зерно – стебель – зерна колоса). Таким образом, двойной переход противоположностей не будет буквальным возвратом в прежнее состояние, т.е. возврат якобы к старому сопровождается обогащением, приращением развития, когда развитие идет не по замкнутому кругу, а по спирали, имеет место поступательность в развитии. Иногда возврат осуществляется путем большого количества скачков, ряда отрицаний. Количество отрицаний и способ отрицания зависит от конкретной специфики того или иного явления. 3. Категории диалектики Категория диалектики – наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути диалектических проблем. Категории диалектики отражают всеобщие и существенные связи, стороны объективной реальности. Категории есть продукты познавательной и практической деятельности человечества. К основным категориям диалектики относятся:  единичное, особенное, всеобщее;  причина и следствие;  необходимость и случайность.  возможность и действительность;  сущность и явление;  структура, форма и содержание. Категория «отдельное» фиксирует отдельно существующие объекты, предметы, явления. Категория «единичное» фиксирует неповторимые свойства конкретного предмета, явления. Категория «общее» фиксирует наличие во множестве отдельных предметов неких сходных, общих свойств. Категория «особенное» выполняет различающую функцию по отношению к разным классам предметов: сравнивая разные классы объектов, человек замечает, что общее для одного класса не является таковым для другого класса. Категория «всеобщее» – это общее, присущее всем без исключения классам объектов. Категории «причина» и «следствие» отражают всеобщую обусловленность явлений. Причина – это то, что вызывает, порождает другое явление (следствие), предшествуя ему. Важно различать причину и условия: хотя условия и влияют на следствие, но они в отличие от причины не порождают следствия. Следствие является причиной другого явления, в результате чего образуются сложные причинно-следственные цепи. Одна и та же причина может привести к разным следствиям, и наоборот, одно и то же следствие может быть вызвано разными причинами (например, огонь может быть следствием удара молнии, трения спички, замыкания электропроводки). 155

Категория «необходимость» фиксирует, что необходимым называется то, что причину своего существования имеет в себе и обусловливается внутренней природой материального образования. Категория «случайность» отражает, что случайным является то, что причину своего существования имеет в другом явлении, в стечении внешних обстоятельств. Зарождающаяся необходимость может вначале выражаться в форме случайных проявлений, прокладывать себе дорогу через массу случайностей как закономерность, как тенденция, так как процессы в природе имеют вероятностный характер. Случайность является формой проявления и дополнения необходимости. Случайность со временем может стать необходимостью, и наоборот, необходимость в процессе развития может стать случайностью. Категории «возможность» и «действительность» характеризуют процесс развития. Возможность – это потенциально осуществимое, но еще не осуществленное (хотя во многом предвидимое человеком) бытие, которое реализуется при определенных условиях. Действительность – это реализованная возможность, реально существующее бытие. Категория «структура» фиксирует способ организации процессов и взаимодействий, относительно устойчивую систему взаимосвязей компонентов какого-либо объекта, явления. Содержание – совокупность всех элементов и процессов какого-либо объекта или явления, содержание является ведущей стороной по отношению к форме объекта. Содержание представляет собой более мобильную сторону, тогда как форма (способ, тип, характер взаимосвязей элементов) более устойчива, консервативна. В определенных пределах форма может «выдержать» частичные, локальные изменения в содержании. И лишь когда изменения в содержании выходят за рамки локальных, тогда они в совокупности приводят к изменению формы, т.е. способа организации содержания. В этом проявляется как ведущая роль содержания, так и активность формы. Одно и то же содержание может выступать в разных формах, а форма может отставать в своем развитии от содержания или опережать его. Категория «сущность» фиксирует совокупность внутренних и необходимых сторон и связей вещи, устойчивых, сохраняющихся законов ее функционирования. Категория «явление» означает внешнее проявление сущности объекта в определенных внешних обстоятельствах, во взаимосвязях с окружающими условиями. Поэтому явление богаче сущности. Но сущность глубже явления. Явление и сущность взаимосвязаны, но не совпадают. Поэтому познание человека движется от явления к познанию сущности. Принципы диалектики Основными принципами диалектики являются:  принцип всеобщей связи;  принцип развития; 156

 принцип системности;  принцип причинности;  принцип историзма. Всеобщая связь означает целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его компонентов, предметов, явлений, процессов. Связи могут быть:  внешние и внутренние;  непосредственные и опосредованные;  генетические и функциональные;  пространственные и временные;  случайные и закономерные. Наиболее распространенный вид связи – внешние и внутренние. Пример: внутренние связи человеческого организма как биологической системы, внешние связи человека как элементы социальной системы. Существенные связи – устойчивые, глубинные связи, определяющие специфику данного явления. Закономерные связи – законы, характеризуют необходимую связь явлений, ход их развития. Универсальность принципа развития является фундаментальной основой диалектики. Развитие представляется не как чисто количественное изменение, а как саморазвитие материи, а причина развития лежит во взаимодействии внутренних противоположностей, свойственных любой вещи, объекту, явлению. Развитие как движение от старого к новому, включает как прогресс (движение от низшего к высшему, более совершенному), так и элементы регресса. Системность означает, что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а упорядочены. Данные связи образуют целостную систему, в которой они располагаются в иерархическом порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет внутреннюю целесообразность. Причинность – наличие таких связей, где одна порождает другую. Предметы, явления, процессы окружающего мира чем-то обусловлены, то есть имеют либо внешнюю, либо внутреннюю причину. Причина, в свою очередь, порождает следствие, а связи в целом именуются причинно-следственными. Историзм подразумевает два аспекта окружающего мира:  вечность, неуничтожимость истории, мира;  его существование и развитие во времени, которое длится всегда. Лишь в системе своих взаимосвязей категории, принципы и законы диалектики могут приблизительно адекватно отобразить наиболее общие и существенные стороны многогранной реальности в ее бесконечном развитии. 4. Закон и закономерность. Динамические и статические закономерности. Детерминизм и индетерминизм Закон – существенная, необходимая, устойчивая, повторяющаяся связь между явлениями. 157

В макромире наблюдается три типа законов: закон-тенденция, закон однозначной детерминации, имеющий место главным образом в технике, и статистический закон – закон больших чисел. В микромире действуют вероятностные законы, обусловленные корпускулярно-волновым дуализмом микрообъектов. Природа – это не нагромождение случайностей, а сложный мировой порядок, в котором через массу случайностей пробивает себе Дорогу необходимость. Иначе говоря, закон действует как тенденция. Статистические законы позволяют математически более или менее адекватно отразить некоторые объективные особенности массовых явлений. Например, в термодинамике при определении давления Газа некоторого объема невозможно учесть параметры движения каждой частицы газа, поэтому используют усредненное значение, которое оказывается довольно устойчивым. Различают всеобщие, общие и частные законы. Всеобщие законы – это законы диалектики, которые имеют универсальный характер. Общими законами являются такие, которые отражают связи, общие для наук о материальной действительности (например, закон сохранения и превращения энергии является общим для всех природных процессов, но не для ментальных процессов). Частные законы присущи лишь отдельным формам движения материи, частным наукам (например, периодический закон Менделеева – химия, закон наследственности и изменчивости – биология). Различают законы структуры, законы функционирования и законы развития. От законов следует различать закономерности. Понятие «закономерности» шире понятия «закона», поскольку закономерность проявляется в ряде законов. С помощью понятия закономерности выражают и общую тенденцию развития, и принципы, законы. Детерминизм и индетерминизм – противоположные философские концепции, первая из которых провозглашает всеобщность закономерных связей и причинную обусловленность всех явлений действительности, а вторая, напротив, отрицает причинные связи. Детерминизм и индетерминизм Детерминизм (лат. determine – определяю): а) система взглядов об объективной закономерной взаимосвязи и всеобщей обусловленности всех явлений окружающего мира; б) учение о всеобщей причинной обусловленности всех явлений (причинность – главное в детерминизме, но она не исчерпывает данное понятие). Сторонники индетерминизма либо не признают всеобщий и объективный характер взаимосвязи явлений, либо – в крайней форме – вообще отвергают детерминизм как таковой (а значит, и причинность). Они считают, что имеются состояния и события, для которых причина не существует или не может быть указана. Индетерминизм считает, в частности, что принцип причинности неприменим к объяснению человеческой деятельности, рассуждает о «свободе воли» электрона, о том, что процессы микромира управляются 158

телеологическими силами и т.п. При этом одна из исторических форм детерминизма, а именно, механический детерминизм, отождествлялся с детерминизмом вообще. Современный детерминизм включает в себя два основных, объективно существующих типа взаимообусловленных явлений, каждый из которых в свою очередь «воплощается» в многообразных формах детерминации. Первый тип – причинная детерминация, выступающая решающей по отношению к непричинной, все формы которой складываются в конечном счете на основе причинности – краеугольного камня детерминизма. Сущность принципа причинности (каузальности) заключается в нахождении таких связей и взаимодействующих факторов, которые обусловливают генезис (возникновение) и развитие данного предмета, детерминируют в конечном итоге все другие его свойства, связи и отношения, его своеобразие. Реализуя принцип причинности, познание проходит следующие основные ступени: 1. Вычленение предмета исследования как своеобразной целостной системы из многих других взаимодействующих с данной системой. 2. Анализ данной целостной системы в качестве определенного результата некоторого процесса развития, т. е. в качестве следствия. 3. Изучение механизма причинной детерминации в плане одностороннего порождающего воздействия одного объекта на другой (внешняя причинность). На данном этапе анализируются все факторы, предпосылки, условия и доводы, которые участвовали в порождении данной системы; выявляются многообразные формы причинной обусловленности, вычленяется главная причина. 4. Исследование механизма причинного обусловливания как процесса самодетерминации данной системы, т.е. доведение анализа до понятия внутренней причины самодвижения (внутренняя причинность). 5. Изучение внешней и внутренней причинности в их единстве и взаимосвязи, но при приоритете последней. Особое внимание здесь должно быть проявлено к движущим силам, источнику развития – к противоречиям (прежде всего внутренним). Именно взаимодействие противоположностей, противоречие являются в конечном счете самым глубоким источником, основной и коренной причиной взаимодействия (самодетерминации), самодвижения и развития объектов, их перехода к высшим формам. Второй тип детерминизма – отношение между взаимосвязанными явлениями, которые не имеют непосредственно причинного характера, ибо здесь отсутствует момент порождения одного события (процесса, явления и т.п.) другим. Можно выделить следующие основные формы непричинного обусловливания: 1. Функциональные связи и зависимости между явлениями, когда они сосуществуют во времени, но не порождают одна другую. 2. Связь состояний, т. е. такое отношение разных состояний какого-либо объекта (атома, электрона и т.п.), при котором отсутствует 159

генетический (порождающий) аспект. 3. Вероятностные соотношения, выражаемые в виде статистических законов. 4. Отношения симметрии, структурные, системные и иные взаимосвязи, пространственные и временные корреляции и другие рассматриваемые в рамках общенаучных подходов. 5. Взаимоотношения между определенными «парными» или любыми иными категориями материалистической диалектики, отражающими своеобразные «срезы» реальной действительности и самого процесса познания, кроме категорий причины и следствия (как детерминизма особого типа). В современной науке происходит переход к более глубокому осмыслению детерминизма – с пониманием неоднозначности будущего и с возможностью выхода на желаемое будущее. Это детерминизм, который усиливает роль человека. 5. Альтернативы диалектики Диалектика является не единственной теорией о развитии всего сущего. Наряду с ней существуют и другие теории со сходным предметом философского интереса (развитие), которые также являются философскими методами. Зачастую данные теории противоположны диалектике. К альтернативам диалектики относятся: метафизика, «негативная» диалектика, софистика, эклектика, догматизм, релятивизм. Метафизика является главной альтернативой диалектики. Это объясняется тем, что:  метафизика, как и диалектика, является развитой, всеохватывающей теорией;  на многие сходные вопросы метафизика смотрит с позиций, противоположных диалектике. Можно выделить следующие отличия метафизики от диалектики: 1. по вопросу связей старого и нового – если диалектика признает наличие связей между старым и новым, то метафизика полностью отвергает их, считая, что новое целиком вытесняет старое; 2. по вопросу о причине движения – согласно метафизике движение не может исходить из самой материи, причиной движения является внешний первотолчок; 3. по вопросу взаимосвязи количества и качества – сторонники метафизики не видят взаимосвязи между количеством и качеством. По их мнению, количество изменяется благодаря количеству (увеличение, уменьшение и т.д.), качество изменяется благодаря качеству (то есть само по себе улучшается, ухудшается); 4. по вопросу направленности движения, развития – если диалектика считает, что развитие происходит, главным образом, по восходящей спирали, то метафизика признает развитие либо по прямой, либо по кругу, либо вообще не признает направленности развития; 5. в системе мышления – если диалектический способ мышления 160

сводится к шагам «тезис – антитезис – синтез», то метафизический опирается на формулы «или – или, «если не то, значит – это», то есть метафизическое мышление негибкое и однобокое; 6. в отношении к окружающей действительности – диалектика видит мир во всем его многообразии (цветное видение мира), а метафизика – однообразно, по принципу «черное – белое»; 7. в отношении к познанию – согласно диалектике познание есть постепенный и целенаправленный процесс к абсолютной истине, через последовательное постижение пока познаваемых (относительных) истин (то есть от простого к сложному и абсолютному с учетом их единства); 8. согласно метафизике абсолютную истину можно познать сразу мощью надчувственных и сверхопытных приемов, носящих «умозрительный» характер; 9. в отношении к окружающему миру – диалектика видит мир целостным и взаимосвязанным, метафизика – состоящим из отдельных вещей и явлений. Таким образом, метафизика и диалектика есть две противоположные теоретические системы осмысления действительности, развития. Их основные расхождения связаны с пониманием вопросов причины Движения, связей старого и нового, количества и качества, направленности развития, мышления, познания, целостности окружающего мира, отношения к окружающему миру. Однако не следует думать, что метафизика – сугубо реакционная теория. В современной философии (особенно Запада) метафизика признана как равноправная теория, метод, наряду с диалектикой, а некоторые философы предпочитают метафизический образ мышления перед диалектическим. В советской, постсоветской, российской философии предпочтение отдается диалектике, причем так называемой общепринятой классической «консервативной» диалектике. В то же время внутри диалектики существует направление, альтернативное общей («консервативной») диалектике, – так называемая «негативная» диалектика. «Негативная» диалектика разрушает ряд устоявшихся постулатов общепринятой диалектики, отбрасывает положения, уже ставшие догмой, более критически смотрит как на саму себя, так и на окружающий мир. Основоположниками и видными представителями «негативной» диалектики являлись Теодор Адорно (1903–1969), Жан-Поль Сартр (1905– 1980). Можно выделить главные идеи негативной диалектики, отличающие ее от обычной «консервативной»: 1. диалектика может быть только «негативной» - критической, диалектика не должна уделять внимание всему старому, устоявшемуся; 2. диалектика должна постоянно, в каждом предмете, явлении искать повод для критики, все подвергать сомнению, все критиковать, все 161

отрицать; 3. новое должно полностью и безвозвратно отвергать старое и тут же подвергаться критике, поиску еще более нового (то есть диалектика должна идти вперед и вперед, не задерживаться на месте, перешагивать через все преграды); 4. «негативная» (критическая) диалектика не имеет объективного значения, она имеет отношение только к сознанию, поскольку все отвергает и критикует только сознание; 5. отрицание отрицания никогда не должно перейти в позитив (нахождение идеала), необходимо постоянно отрицать и подвергать критике все явления действительности. Метафизика и «негативная» диалектика являются самостоятельными, разработанными теориями, противоположными диалектике. Наряду с ними существуют философские подходы (приемы, методы), альтернативные диалектике, но не являющиеся самостоятельными теориями: эклектика, софистика, догматизм, релятивизм. Релятивизм – интерпретация уже готовых результатов познания. Эклектика – построение теоретических истин на основе произвольного смешивания, объединения разрозненных фактов, создание искусственных интеллектуальных конструкций. Софистика – выведение ложного по сути, но воспринимаемого правильным по форме умозаключения из ложных умозаключений, которые некорректно подаются как правильные. Догматизм – восприятие каких-либо положений изначально как бездоказательной, но абсолютной истины, негибкость в мышлении, рассуждениях, отношении к окружающему миру. Темы рефератов и докладов 1. Модель диалектики Гегеля. 2. Модель диалектики природы Энгельса. 3. Неклассические модели диалектики.

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

Литература Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991. Богданов В.В. Немецкая классическая философия. Курс лекций Таганрог. 2001. Диалектика и научное мышление. М., 1988. Жданов Ю.А. Эйнштейн и Гегель//Актуальные проблемы науки. Ростов-на-Дону. 1967. С.36-47. Ивлиев В.А. Практикум по философии. Таганрог. 2002. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. М., 1984. Каган М.С. Метаморфозы бытия и небытия//Вопросы философии. 2001. №6. Канке В.А. Философия: Учебник для вузов. М., 2002. 162

9. Кисель М.А. Гегель и современный мир. М., 1982. 10.Материалистическая диалектика: Краткий очерк теории. М., 1972. 11.Поликарпов В.С. Введение в философию. Уч. пос. для студ. техн. вузов. Ростов-на-Дону – Таганрог. 2003. 12.Щептулин А.П. Категории диалектики. М., 1971. 13.Энгельс Ф. Диалектика природы. М., 1982.

163

Тема 8. ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ 1. 2. 3. 4.

Природное и социальное в человеке. Сущность человека. Общество в природном универсуме. Русский космизм. Экологическая проблема и пути выхода из нее.

Ключевые понятия: Антропологизм (греч. аnthropos – человек и logos – учение) – философская концепция, представители которой усматривают в понятии “человек” основную мировоззренческую категорию, более важную по своему значению, чем понятия материи и сознания, исходя из которой только и можно разработать представления о природе, обществе, мышлении. Антропология – учение о природе и сущности человека. Антропосоциогенез – раздел науки, изучающий процесс социальной эволюции человека. Космизм – система нравственных воззрений, в которых моральная мотивация и смысл жизни человека, а также общая перспектива эволюции всего живого рассматривается в связи с идеей преображения космоса в результате овладения человеком космическим пространством, в ряде концепций – обогащения человеческой душевной жизни силой космического разума. 1. Природное и социальное в человеке С точки зрения современной науки о человеке (антропологии), человек есть биосоциальное существо. Человек – создание природы. Он есть животное, принадлежащее к одному из 10 млн видов живых организмов, населяющих Землю, – виду Homo sapiens (род гоминид, отряд приматов, класс млекопитающих). Его тело имеет особые видовые признаки, по которым он отличается от других животных. Это, в частности, особая форма черепа и позвоночника, строение руки, отсутствие сплошного волосяного покрова и др. Но вместе с тем анатомия и физиология человека в значительной степени сходны с анатомией и физиологией других млекопитающих, особенно высших обезьян – шимпанзе, гориллы, орангутанга. У человека и шимпанзе – 98,7% общих генов. Так что все биологическое различие человека от них держится всего лишь на одном с небольшим проценте. Даже человеческий мозг по своему строению имеет много общего с мозгом млекопитающих, а по массе уступает мозгу китов или слонов. При всех видовых особенностях в организме человека нет ничего такого, что с необходимостью порождало бы у него разумность и способность к свободной созидающей деятельности. В биологической природе человека не заложено никаких качеств, которые принципиально выделяли бы его из всего живого мира и сами по себе обусловливали неизбежность его выхода из животного состояния. Биология человека не способна объяснить человека как существо одушевленное и деятельное. Человек как биологическое существо не обязательно обладает 164

этими характеристиками. В этом смысле правомерно утверждать (вопреки сказанному выше), что человек не есть создание природы – он творит себя сам, по законам своего собственного – неприродного – бытия, т. е. бытия социального. Именно в этом социальном бытии и следует искать объяснение всего, что в человеке является «человеческим», а не «животным». Вне общества, без особых социальных форм организации жизни человек – не более чем животное. Подтверждением тому являются так называемые «маугли» – дети, в силу каких-то обстоятельств оказавшиеся вне общества. Несколько лет живший одиноко в лесу французский мальчик, росшие в стае волков две индийские девочки, проведший детство среди обезьян юноша-африканец – все они вели чисто звериный образ жизни и после того, как были найдены (пойманы!), не смогли ни овладеть речью, ни усвоить навыки нормального человеческого поведения. Никому из них так и не удалось стать полноценным человеком. Противоречие между природным и социальным формирует «сюжет» развития человеческого рода (филогенез) и каждого индивида (онтогенез). Человек возникает как дитя природы и начинает существовать по ее законам. Но в процессе своего развития он выходит из «биологической колыбели», уготованной для него природой, и пускается в путь, который он прокладывает сам. Этот путь выводит его на арену общественной жизни, где над законами природы надстраиваются иные законы – законы социального бытия. Оставаясь созданием природы, человек становится также создателем и одновременно созданием истории общества. Уникальность человека в том, что он, являясь продуктом природы, вместе с тем продуцирует такие формы бытия, каких в природе нет, т. е. социальную реальность. В самой сущности человека заложена антиномия: он и есть и не есть создание природы. Человек живет в напряжении, не свойственном животным. Это обусловлено противоречивостью его натуры. Каждый отдельный человек (и все человечество в целом) живет в поисках таких способов реализации данных ему природой способностей и возможностей, которые обеспечивали бы наилучшее, благополучнейшее (а что значит «наилучшее» и «благополучнейшее» – тоже проблема) обустройство его социального бытия. Поиски эти далеко не всегда бывают успешными; драматические и мучительные, они подчас заводят в тупик и отдельных индивидов, и целые народы. Сможет ли человечество когда-нибудь полностью разрешить противоречие и снять с себя порожденную им напряженность? Вряд ли. Во всяком случае, это было бы концом истории общества (или, возможно, природы как стихии, противостоящей ему). Пока существует человеческое общество, существует (а в наше время даже, по-видимому, нарастает) противоречие между природным и социальным, которое и определяет особый, человеческий образ жизни. Процесс антропогенеза – возникновения человека – подчинялся законам биологической эволюции. Ее азбучное правило: в эволюции возникают и передаются из поколения в поколение только те свойства организмов, которые так или иначе способствуют выживанию и размножению вида. В силу этого эволюция развивала у Homo sapiens такие особенности тела и психики, которые 165

соответствовали реальным условиям жизни. Происходил естественный отбор, ведущий к развитию прямохождения, строения руки... и, что особенно важно, – к совершенствованию мозга. Вместо того чтобы обеспечивать выживаемость за счет инстинктов, эволюция человека пошла по другой линии: обеспечения выживаемости за счет интеллекта. Однако возникновение цивилизации резко снижает интенсивность естественного отбора генетических изменений мозга и психики, обеспечивающих рост интеллекта людей и оптимизирующих уровень развития у них многих других личных качеств. Поэтому есть основания полагать, что мы сегодня в этом отношении практически мало отличаемся от кроманьонцев, какими они были 40-30 тыс. лет назад. Означает ли это, что биологическая эволюция человека полностью остановилась? Этот вопрос остается предметом дискуссии. Однако если эволюция человека и не прекратилась, бесспорный факт состоит в том, что он в настоящее время (и в обозримом будущем) является сложившимся биологическим видом. И как бы ни изменялось общество, жизнь человека как социального существа не может протекать без обеспечения его биологического существования. Нельзя недооценивать значение природно-биологических факторов в жизнедеятельности человека. Но его природно-биологические характеристики представляют собой только «сырой материал», который преобразуется и оформляется в соответствии со складывающимися в обществе нормами и правилами жизни. Все естественные физиологические процессы, с которыми связано существование человека – дыхание и питание, рождение и смерть, продолжение рода и передача генетической информации от предков к потомкам, – протекают в социально-культурных условиях, и это накладывает на них неизгладимую печать. Общество, во-первых, изменяет среду обитания людей. Оно создает искусственную, технизированную среду, в которой люди живут. Эта среда почти полностью отделяет человека от природы и образует «вторую природу», окружающую человека со всех сторон. Дом, улица, город, парк – это творения человеческих рук. Воздух, которым мы дышим, болезни, которыми мы болеем, генные мутации, вызываемые радиоактивными излучениями, особенности развития нашей нервной системы, мускулатуры, органов чувств – все это в большей или меньшей степени зависит от нашего социального образа жизни. Техника образует не только внешнюю среду, но начинает проникать и внутрь нашего тела: искусственные зубы, протезы конечностей, вшитые стимуляторы работы сердца, искусственные хрусталики в глазах. Искусственные органы (сердце, почка и др.) ныне уже никого не удивляют, и кто знает – может, придет время, и мы будем вживлять в мозг какие-нибудь миниатюрные компьютеры. Во-вторых, общество видоизменяет характер природных потребностей человеческого организма таким образом, что удовлетворение их регламентируется существующими в культуре правилами и обычаями. 166

«Голод есть голод, однако голод, который удовлетворяется вареным мясом, поедаемым с помощью ножа и вилки, это иной голод, чем тот, при котором проглатывают сырое мясо с помощью рук, ногтей и зубов»1. Под влиянием социально-культурных условий изменяется даже чувственное восприятие действительности: установлено, например, что у современного человека слух и обоняние играют меньшую, а зрение – большую роль, чем несколько веков назад. В-третьих, культура выступает как множество запретов, которые накладываются на поведение людей, сдерживая и подавляя естественные, «животные» его формы. В первобытном обществе существовали разнообразные «табу». Современная культура тоже табуирует с помощью морали и права «некультурные» формы поведения. С детства ребенка приучают к бесчисленным «нельзя». Нельзя бегать по лужам (а хочется!), плеваться (как это делают обезьяны), драться, отправлять естественные надобности где и когда вздумается и т. д. и т. п. В-четвертых, общество формирует у человека новые, «сверхприродные», социально-культурные потребности. Это, например, потребности в определенном жилищно-бытовом комфорте, в политических свободах, в творчестве и т. д. Таким образом, в условиях общественной жизни человек развивается под контролем взаимодействующих программ: биологической и социокультурной. При этом первая программа относительно стабильна, тогда как вторая претерпевает быстрые исторические изменения. Именно социокультурные перемены, а не биологические свойства человека наполняют его жизнь содержанием, которым не обладает жизнь животных. Социальное бытие «диктует» условия, в которых протекает биологическое бытие человека. Поэтому человек, оставаясь биологическим существом, выступает в главной своей ипостаси как существо социальное. А раз так, то и разгадку сущности человека необходимо искать в функционировании общества. Нет человека без общества и нет общества без человека. Человек и есть общество, а общество и есть человек. Так в чем же сущность человека? 2. Сущность человека На протяжении двух с половиной лет проблема человека является центральной в философии. Написано тысячи книг. К изучению человека за последние двести лет подключились многочисленные науки. Они с разных сторон штурмуют вековую загадку. Философия стремится обобщить достижения наук. Многое удалось узнать. И все же человек остается во многом мировой загадкой. Во-первых, мы не знаем, есть ли еще во Вселенной разумные существа. Возможно мы одиноки в этом беспредельном космическом пространстве. Если

1

Маркс К., Энгельс Ф, Соч. Т. 46. Ч. 1. С. 28.

167

так, то жизнь на Земле есть плод случайности или же закономерное развитие Природы? Пока существует представление о биологическом эгоцентризме, об уникальности нашей планеты мы не сможем ответить на этот вопрос. Во-вторых, если мы, люди, одиноки во Вселенной, то почему мы, разумные существа, так усиленно стремимся покончить с собой, порождая своей деятельностью серию неразрешимых глобальных проблем. Разумные существа творят неразумные поступки. В-третьих, остается загадкой происхождение человека на самой Земле через эволюцию новой материи. Гипотез много, но ни одна из них не поднялась на уровень обоснованной научной теории. И все же наиболее предпочтительной является гипотеза, утверждающая, что происхождение человека – это процесс становления человеческого общества. Следовательно, из такого подхода вытекает и понимание природы человека, т.е. его сущности. Какова же сущность человека? Об этом говорили в прошлом многие философы. Древние греки считали, что сущность человека в его душе (Сократ), в его разуме (Аристотель). Средневековые философы склонялись к позиции, что человек является творением Бога и его сущность проявляется в единстве тела, души и духа. Декарт считал, что главное в человеке – его способность мыслить. Кант учил: сущность человека в творческом познании и моральном законе. Маркс сформулировал тезис: сущность человека есть совокупность тех общественных отношений, при которых он живет и действует. Сартр видел сущность человека в свободе, а Ясперс – в общении. Из перечисленных подходов к сущности человека можно сделать вывод, что еще много предстоит изучить, чтобы приблизиться к пониманию сущности человека. Но мы должны помнить, что сущность всегда проявляется в многообразии явлений. Сущность является, а явление существенно. Исходя из такого методологического подхода можно построить следующее рассуждение. В настоящее время на планете проживает около 6 млрд. человек. В совокупности эти 6 млрд. человек составляют современное общество. Общество, как будет показано в других главах, организм, состоящий из множества взаимосвязанных составляющих – производство материальных благ, экономических общностей, различных политических образований, бесконечного многообразия духовных ценностей и т.д. Человек не может существовать вне общества. Он есть его частичка, его субъект и объект, форма его проявления. Каждый индивид уникален по своим способностям, отношениями с социальной и природной средой, профессиональной деятельностью, духовным миром. Каждый индивид имеет свой набор и объем материальных и духовных ценностей. Каждый индивид проходит свой путь социализации и свою судьбу. Сущность человека проявляется в этом бесконечном многообразии. Поэтому следует сказать, что современный человек – это современное общество, современное человечество со всеми его достижениями, взлетами и противоречиями, социальными болезнями и т.д.

168

Общество соткано из противоречий. Что мы наблюдаем в обществе? Один – олигарх, другой – бомж, один – гений, другой – дебил, один – филантроп и гуманист, другой – убийца и садист. Одни люди купаются во всех современных благах, присваивая труд миллионов людей, другие – прозябают в нищете, создавая все богатства общества. Каждый из вас может продолжить картину подобных контрастов. Скажите, кто создал науку, космические корабли, лайнеры, метро, телевидение, Интернет? Человек! Кто изобрел войны и концлагеря? Человек! Кто, не щадя себя, спасает людей от террористов? Человек! Кто становится террористом, киллером? Человек! Кто производит наркотики? Человек! Кто сажает на иглу людей? Человек! Кто становится неизлечимым наркоманом? Человек! Так кто же ты, человек? Ты ангел или дьявол во плоти? Ты, человек, как представитель рода человеческого есть совокупность всего того, что есть в обществе, а современное общество есть результат истории, т.е. деятельности предшествующих поколений. И все дети, которые родятся в ближайшее время, которые очень похожи друг на друга в день рождения (не считая генетических отклонений), потом, спустя годы, будут очень и очень разными по своему социальном статусу, по уровню развития, по конкретной деятельности. Они, дети, воспроизведут все те контрасты, которые существуют, порождая в новое время еще и новые виды деятельности и новые контрасты. Итак, мы выяснили, что человек по своей сущности есть микросоциум данной эпохи. Иное дело отдельный индивид. Каждый индивид уникален и может быть изучен всем комплексом современных наук. Изучение свойств индивида – это стремление понять себя или познать другого. Это и увлекательно и очень полезно. Но проблема индивида не входит в рассмотрение данной темы. Проблема индивида и личности будет подробно рассмотрена в разделе социальной философии. 3. Общество в природном универсуме. Русский космизм. Итак, человек есть микросоциум. В социуме закрыта тайна его деятельности, творчества, научного и художественного взлета, широта его гуманизма и бездна антигуманизма. Человек вышел в космос. Несколько десятков космонавтов побывали и пребывают в космосе. А как индивиды (космонавты) смогли подняться в космос? Если проследить, как ученые делали расчеты космических кораблей, как инженеры, строители создавали космический корабль, как тысячи лабораторий, сотни заводов работали над различными деталями, приборами, сплавами, топливом, как готовили самих космонавтов и т.д. и т.п., то мы увидим, что полет космонавта – это полет общества в космос. А что такое общество? Общество есть часть природы. Общество есть одно из многообразных проявлений природы. Еще следует разгадать, как бесконечная природа в очень маленьком пространстве преобразовалась в общество. Зачем? Для какой цели? На этот вопрос нет ответа. Может быть для того, чтобы через новую форму бытия природа решила сама себя познать? Ищите ответ, опираясь на достижения мировой науки и философии. 169

Между обществом как частью природы, и природой всей, т.е. космосом, универсумом, возникают многогранные и сложные отношения. Выйдя из природы, общество, т.е. человек, с самого начала своего существования развернул стратегию покорения природы, преобразования еѐ в своих корыстных интересах. И в этой стратегии покорения человек применяет порой (а может быть чаще всего) беспощадные методы. Любовь, коварство, ненависть, изобретательность, беспощадность слились воедино. Природа – колыбель, мать человека. Человек – дитя природы. Умное, капризное, жадное, коварное дитя в нашу постиндустриальную, информационную, ядерную эпоху во многих направлениях жестоко и бездумно издевается над своей матерьюприродой, стремительно несясь к самоуничтожению. Ряд ученых, философов, деятелей культуры утверждают, что есть космический разум. Эту мысль очень ярко выразил поэт Ф. Тютчев: Не то, что мните вы – природа: Не слепок, не бездушный лик – В ней есть душа, в ней есть свобода, В ней есть любовь, в ней есть язык. Если так, то как он мог допустить рождение монстра? Как исправить положение? Как человеку, обществу надо строить отношения с природой? Над подобными вопросами размышляли русские космисты. Основная проблема космизма – место человека в космосе. Для космизма характерно убеждение, что, с одной стороны, космос определяет человеческую природу, а с другой, – у человека есть космическая миссия. Русский космизм конца XIX – начала XX в. использует предшествующие мотивы космизма во всех областях – искусстве, философии, науке. Сюда относят фантастику XVIIIXIX вв. (3. А. Лев-шин, М. М. Щербатов, О. И. Сенковский, В. Ф. Одоевский и др.), космические мотивы в музыке (П. И. Чайковский, А. Н. Скрябин, С. В. Рахманинов и др.), сюжеты живописи (М. В. Нестеров, Н. К. Рерих и др.), образы поэзии (В. Я. Брюсов, В. Хлебников и др.). В русской философии центральной фигурой так называемого русского религиозного космизма был Николай Федорович Федоров (1828-1903). По мнению Федорова, философия должна радикально изменить свою функцию; она должна ориентировать человека на деятельность, преображение действительности. Философия вырабатывает план «общего дела»: преобразования природы, общественных отношений и самого человека. В природе преобладают слепые и часто враждебные силы. Необходимо превратить Вселенную в целесообразный, сознательный мир. Сама природа ищет в человеке своего «хозяина», «космос нуждается в разуме, чтобы быть космосом, а нехаосом». Важная сторона «общего дела» – переустройство самого человека. Человек – далеко не совершенное существо, поэтому люди должны активно работать над преодолением своего несовершенства. Ведь у нас есть идеал человека – Бог или высший преображенный человек. Федоров призывает к осуществлению всемирного братства на основе слияния «ученых» с «неучеными», интеллигенции с народом, расцвета земледельческой общины под эгидой богоданной инстанции – самодержавия. 170

Федоров убежден, что человек начнет новый этап развитая мира. В работе «Философия общего дела» обсуждаются два вопроса: продовольственный и санитарный. Продовольственный в первом приближении решается через регуляцию метеорологических процессов и поиски новых источников энергии. Санитарный – как оздоровление всей Земли. С самого начала Федоров подчеркивает взаимосвязь происходящего на нашей планете с процессами во Вселенной. Он обосновывал неизбежность выхода человечества в космос. В процессе регуляции, по мнению Федорова, должен измениться и сам физический организм человека – чтобы жить, не уничтожая другой жизни, а, подобно растениям, беря средства для жизни «из самых простых природных, неорганических веществ» (автотрофностъ). Финалом «общего дела», по мнению Федорова, будет воскресение всех умерших на Земле путем собирания рассеянных в природе частиц праха умерших. Здесь Федоров указывает на связь своего учения с христианской религией, которая придает особую ценность идее воскресения. Творчески-преобразовательная деятельность не замкнется пределами нашей планеты. Федоров говорил о будущем заселении человечеством других планетных тел. За «общим делом» стоит воля Бога. Не обошли вниманием идеи космизма представители естественнонаучной мысли. Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) различает земное и космическое существование человечества. Первое – «младенческое», включающее несовершенство, страдания, болезни, мораль ное зло и т.д. Циолковский разрабатывает общие принципы «нравственности неба и земли». В первую очередь необходимо усовершенствовать человечество на Земле. Затем «совершенное» человечество с расширенным воспроизводством будет заселять своим «собственным зрелым родом» другие планеты. Если на них будут встречены «несовершенные задатки жизни», то они должны быть уничтожены подобно тому, как огородник уничтожает сорняки. Все космические цивилизации объединятся в одно целое. Владимир Иванович Вернадский (1863-1945) считал, что в современную эпоху происходит переход от биосферы (область Земли, охваченная «живым веществом») к ноосфере (это такая стадия развития биосферы, на которой жизнедеятельность человека приобретает планетарный характер). Переход к ноосфере обусловлен:  распространением человека по всей планете и победой в борьбе с другими видами живых существ;  развитием средств связи;  созданием новых источников энергии;  демократизацией государственного устройства;  взрывом научного творчества в XX в. На стадии ноосферы человек охватит как единое целое весь земной шар и окончательно решит «вопрос о лучшем устройстве жизни». В ходе развития ноосферы должна сформироваться автотрофность человечества. Она создает условия для космической эволюции человечества, заселения космоса. Это

171

должно совершаться «с точки зрения добра и зла», быть направлено «на пользу людей». Мотивы космизма прослеживаются в концепции этногенеза Льва Николаевича Гумилева (1912-1992). Он говорит о том, что этносы подвержены воздействию «энергетических импульсов», исходящих из космоса. Они вызывают «эффект пассионарпости», т. е. высшей активности, возникновению «пассионариев», людей особого темперамента и дарований, которые становятся создателями новых этносов. 4. Экологическая проблема и пути выхода из нее При анализе взаимодействия человека и природы необходимо учитывать, что с одной стороны, природное происхождение человека, его генетическое родство со всем миром живого, но с другой стороны, принципиальную выделенность человека из мира природы, его возвышение над ней. Человеческое поведение определяется не инстинктами, а является актом свободной воли, что в свою очередь повлекло за собой возможность хищнического отношения к природе, и тем самым вызвало экологический кризис. Опасения по поводу неблагоприятной обстановки с природой возникают уже на протяжении нескольких десятилетий. В работе Ж. Дорста «До того, как умрет природа» (1965 г.) уже поднимается тревога о том, что дни природы и дни, порожденного ею человечества сочтены. Академик РАН И.В. Бестужев-Лада, отмечает, что знаменитым четырем коням Апокалипсиса1, несущим смерть роду человеческому, предшествует вдвое большее число животных той же породы, после наезда которых остальным лошадям делать нечего2: 1. Загрязнение воздушной среды. Человек губит атмосферу выбросом промышленных газов и пыли, выхлопами транспортных газов, сжиганием горючего для обогрева жилья, приготовления пищи и т.п. 2. Загрязнение водной среды. Вода перестает быть питьевой во все большем числе городов планеты. Загрязнение коснулось Мирового океана и прогрессирует по нарастающей. 3. Загрязнение ландшафтов, включая эрозию почв. Деградация среды обитания прогрессирует наравне с моральной деградацией. И сегодня стремительным образом исчезают леса, уменьшается площадь пашен и садов, кроме того, портится сама почва и ухудшаются условия произрастания на ней сельскохозяйственных культур, меняется химический состав земной суши. 4. Радиационное загрязнение, которое идет разными путями и разной степени интенсивности, при этом радиация страшна своей незримостью.

1

Четыре всадника Апокалипсиса: война на белом коне, кровопролитие на рыжем коне, голод на черном коне, смерть на бледном коне. 2 Бестужев-Лада И.В. Альтернативная цивилизация. М., 2003. С.168-187. 172

5. Тепловое загрязнение, получаемое «благодаря» огромным выбросам тепла вследствие расточительного потребления энергии, выбросов в атмосферу углекислого газа, что создает на земной поверхности «парниковый эффект». 6. Шумовое загрязнение. Раздражающий слишком сильный или неприятный звук – подлинный убийца, не лучше радиации. Дело не только в том, что слишком громкий шум ослабляет слух, вплоть до полной глухоты, но и вызывает дезорганизацию организма, ослабляет сопротивляемость заболеваниям. 7. Химическое загрязнение пищевых продуктов. Масштабы гибельности такого загрязнения огромны. 8. Загрязнение земной поверхности твердыми отходами, мусором. Таким образом, мы видим, что острые экологические ситуации прошлого принципиально отличаются от современной экологической ситуации, поскольку они носили локальный или региональный характер и в большинстве случаев порождались стихийным развитием самой природы. Современная экологическая ситуация носит глобальный, общепланетный характер и является в самом прямом смысле порождением общества, превратившегося в фактор, способный причинить планете не меньшие изменения, чем стихийные природные силы. В результате сегодня перед нами невиданный ранее общепланетарный кризис, который из чисто экологического превратился в общий кризис цивилизации, основательно изменяющий все стороны жизни человека – экономическую, социальную, духовную. И сегодня экология является предметом пристального изучения в рамках экологической этики, направленной на разработку и обоснование этических принципов и норм, регулирующих отношения человека к природе и включающих в себя ответственность человека перед животным, растительным миром и будущими поколениями людей. В настоящее время экологическим проблемам уделяется большое внимание во всем мире. Эти проблемы обсуждаются на уровне ООН, предпринимаются шаги, направленные на решение проблем «озоновых дыр», изменения климата, истощения запасов мирового океана. Какие же предлагаются пути выхода из создавшейся ситуации? 1. Разработка и внедрение современных технологий, позволяющих значительно уменьшить ущерб, наносимый промышленным производством окружающей природе. 2. Перевод всех тепловых электростанций, работающих на твердом и жидком топливе, на газовое топливо. Постепенное сокращение количества таких электростанций и введение в строй электростанций, использующих альтернативные источники энергии: энергию солнца, приливов, ветра и т.п. источников. 3. Повышение эффективности и безопасности городских и промышленных очистных сооружений.

173

4. Перевод всех промышленных и бытовых холодильных установок, использующих фреон, на системы иного типа. Отказ от использования фреона во всех видах аэрозольных распылителей. Эти меры должны быть подкреплены и соответствующей законодательно-нормативной базой. Однако, только изменение производственных технологий, ориентированных на рациональное природоиспользование, не может коренным образом повлиять на общую экологическую ситуацию. Необходимо серьезная и целенаправленная работа всех стран, всего мирового сообщества в целом по формированию у каждого человека экологической культуры, что предусматривает не только широкое разъяснение последствий загрязнения среды обитания человека и экологический подход к организации всей экономики, но и формирование экологического сознания. На современном этапе развития человечества «народы и цивилизации достигли такой степени периферического контакта, или экономической взаимозависимости, или психической общности, что дальше они могут расти, лишь взаимопроникая друг в друга», - отмечает П.Т. де Шарден1. Наша планета постепенно превращается в «единый дом», когда становится совершенно ясно, что только от всего мирового сообщества в целом зависит, способно ли оно объединиться во имя жизни на Земле.

1. 2. 3. 4. 5. 6.

1. 2. 3. 4. 5.

6. 7.

1

Темы рефератов и докладов Теории антропосоциогенеза. Концепции происхождения человека В.И. Вернадского и П. Тейяра де Шардена. Природа человека и его сущность. Сущность человека по И. Канту. Место и роль человека в природном универсуме. Экологический кризис и роль науки в его преодолении. Литература Андреев И.А. Происхождение человека и общества. Бестужев-Лада И.В. Альтернативная цивилизация. М., 2003. Вельков В.В. Куда идет эволюция человечества//Человек. 2003. №2. Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Человек: Энциклопедический словарь. М., 1999. Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Интегральная природа человека: естественнонаучный и гуманитарный аспекты: Учеб. Пособие. Ростов-н/Д., 1994. Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Многомерный мир современного человека. М., 1998. Гуляев В.Г. Экология человека – путь к спасению жизни на Земле//Социально-гуманитарные знания. 2001. №3.

П.Т. де Шарден. Феномен человека. М., 1987. С.200. 174

8. Ивлиев В.А. Практикум по философии. Таганрог. 2002. 9. Канке В.А. Философия: Учебник для вузов. М., 2002. 10.Мещеряков Б.Г., Мещерякова И.А. Введение в человековедение. М., 1994. 11.Петрухин А. Человек подошел к пределу//Свободная мысль. 2002. №3, 5. 12.Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. Материалы лекционных курсов 1992-1994 гг. М., 1995. 13.Поликарпов В.С. Введение в философию. Уч. пос. для студ. техн. вузов. Ростов-на-Дону – Таганрог. 2003. 14.Поликарпова В.А. Социальная и культурная антропология. (концептуальный аппарат). Ростов-на-Дону – Таганрог: Изд-во ТРТУ. 2003. 15. П.Т. де Шарден. Феномен человека. М., 1987. 16.Русский космизм: Антология философской мысли. М., 1992. 17.Чижевский А.Л. Физические факторы исторического процесса//Химия и жизнь. 1990. №1-3. 18.Это человек: Антология/Отв. ред. Гуревич П.С. М., 1995.

175

Тема 9. СОЗНАНИЕ И ПОЗНАНИЕ 1. Происхождение сознания. 2. Структура сознания Сознание и язык. 3. Сознание и язык. 4. Понятие идеального. Различные концепции идеального. 5. Сознательное и бессознательное как стороны единой психической реальности человека. Бессознательное и его роль в жизнедеятельности человека. Ключевые понятия: Идеальное – субъективный образ объективной реальности, возникающий в процессе целесообразной деятельности человека, выраженный в формах сознания и воли человека. Мышление – высшая ступень познания и идеального освоения мира в формах теорий, идей, целей человека. Сознание – способность человека воспроизводить действительность в идеальных формах, способность понимать свое отношение к миру, способность выражать содержание своего духовного мира в понятийноязыковой форме. Бессознательное - в широком смысле детерминанты сознания, существующие объективно и не представленные в его опыте. Идея бессознательного - идея поиска оснований cogito, что не совместимо с классической парадигмой сознания, берущей начало от Декарта, который не признавал наличия каких-либо, а тем более «непрозрачных» для самого сознания его детерминант. С точки зрения этой парадигмы, человек всегда говорит правду, если говорит то, что знает. Спиноза одним из первых осознал, что человек не свободен в своих сознательно мотивируемых поступках и мыслях, им движут причины, не представленные в опыте сознания, т. е. бессознательные. В этом, считал он, основа человеческого рабства. Маркс, вслед за Спинозой, полагал: человеку кажется, что его сознание автономно, есть свободное действо. На самом деле содержание сознания детерминируется социально-экономическими отношениями, но сам факт этой детерминации сознание не улавливает, что препятствует реализации универсального и свободного человека. Избавиться от гнета скрытых детерминант сознания можно, только построив общество без эксплуатации, где все отношения между людьми станут прозрачными. В узком смысле Бессознательное - понятие, которое вводит Фрейд для обозначения вытесненных из сознания желаний и инстинктов (как правило, сексуальных, если они не соответствовали нормам сексуального поведения), оказывающих решающее влияние на поведение людей. Это - психическое бессознательное, в котором нет ничего, чего раньше не было в сознании. Для избавления от гнета такого рода бессознательного нет необходимости в социальных изменениях, достаточна помощь врачапсихоаналитика. Юнг, ученик Фрейда, выводит бессознательное за рамки

176

индивидуальных вытесненных желаний и инстинктов в сферу коллективного бессознательного, архетипов. 1. Происхождение сознания Раскрытие природы сознания, решение вопроса о его связи с материальными явлениями – вопрос огромной важности не только в теоретическом, но и в практическом плане; выяснение зависимости протекания психических процессов от объективных условий открывает возможности направленного изменения сознания людей. В истории философии можно выделить различные традиции анализа сознания. Классическая традиция, истоки которой уходят в античность, направляла теоретический поиск на выявления единых, сверхчувственных принципов и начал бытия, макрокосма (универсума) и микрокосма (человека). Таким началом в древнегреческой философии выступал логос (слово, закон, сущность всех вещей), в древнекитайской философии дао (путь, закон), в древнеиндийской философии – брахман (безличное духовное начало). Ценность человеческого разума, сознание определялась степенью приобщѐнности его к этому единому принципу и началу миропорядка. Впервые проблема дифференциации сверхчувственного и природного, души и тела намечается в учениях софистов и Сократа, затем получает развитие в философии Платона. В диалогах Платона раскрывается соотношение между сверхчувственным и природным, умопостигаемым космосом и космосом зримым, идеей, или эйдосом (бестелесным) и телом. Структура, трѐхкомпонентное, по Платону, строение человеческой души (вожделение, пыл, рассудительность) соответствует структуре души космоса, изображаемого в виде совершенного живого существа. Признаѐтся возможность самодвижения души, еѐ переселения и бессмертия. Приобретение истинного знания связывается с процессом припоминания человеческой душой своего пребывания в умопостигаемом мире. Аристотель впервые формулирует идею развития применительно к душе, трактуя еѐ как организующий принцип жизни. Средневековая философия, придерживаясь субстанциального подхода, рассматривает сознание как проявление в человеке искры над мирового божественного разума, который существует до природы и творит еѐ из ничего. Философия христианства обращает при этом внимание на внутреннюю напряжѐнность и противоречивость душевной жизни человека. Наряду с сознанием в структуре души открывается слой, лежащий за пределами знания и неподвластный знанию. Признаѐтся спонтанная активность души, проявляющаяся как в самопознании, опыте самоуглубления и общения с всевышним разумом, так и в актах своеволия, следования страстям. В философии Нового времени формируется представление о сознании как замкнутом в себе внутреннем. Сознание предстаѐт как самосознание, саморефлексия. Для Декарта сознание-субстанция особого рода. Лейбниц признаѐт психически деятельными субстанциями монады-неделимые первоэлементы бытия. Он вводит в философию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознательных психических состояний и восприятий в 177

отчѐтливо осознаваемые представления, в понимание, что они находятся в сознании индивида. Наряду с субстанциальным подходом в философии Нового времени формируется также натуралистически-функциональный подход к объяснению сознания. Оно начинает рассматриваться (Ламетри, Кабанис, Гольбах и др.) в соответствии с достижениями физиологии и медицины в качестве особой функции мозга. Отличие сознания от других функций мозга видится в том, что благодаря ему человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Однако в натуралистически-функциональном подходе как разновидности метафизической традиции не вскрывалось социальная детерминированность сознания, его связь с развитием и функционированием культуры. Сложная многоуровневая природа сознания, значимость общения и формирования высших психических потребностей в формировании самосознания, воли, ценностей как феномена индивидуального сознания были раскрыты немецкой классической философией. Была выявлена органическая взаимосвязь индивидуальной, личностной и индивидуальной форм сознания (Кант, Гегель). Диалектико-материалистическая традиция анализа сознания не признавала его субстанциональности и рассматривала сознание как функцию мозга, как отражение объективного мира, необходимый компонент предметнопрактической деятельности человека. Предпосылками становления сознания в марксизме выступают: эволюция свойства отражения, присущего материи, развитие зачаточного интеллекта животных; переход особой ветви гоминид от орудийной деятельности к предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда; развитие в процессе становления труда потребности и знаковой коммуникации и передачи из поколения в поколение приобретѐнного опыта, который закрепляется в семиотических системах положивших начало формированию культуры как особого мира человека. Феноменологическая традиция в современной западной философии рассматривает сознание и субъективность как специфический вид бытия, который невозможно выразить в традиционно-гносеологическом ракурсе субъектных отношений, поскольку «Я» не может наблюдать самое себя со стороны. Сознание в феноменологии описывается как нечто неотделимое от непосредственной жизненной реальности. Совершается вычленение некоторого дорефлексивного уровня сознания и описания последнего в его сущностной «чистоте» и феноменальной явственности (Гуссерль, Сартр). Фиксирование жизни сознания осуществляется также через пласт бессознательного и через языковую структуру (психоанализ, структурализм, герменевтика). Итак, сознание есть продукт общественно-исторического развития, функциональное свойство мозга, идеальное отображение действительности, регулятор деятельности человека. В этой, далеко не единственной, дефиниции фиксируются все четыре аспекта отношения сознания к материи – исторический, онтологический, гносеологический и праксиологический, деятельностный. В настоящее время философия с достоверностью может утверждать 178

лишь то, что:  сознание существует;  оно имеет особую, идеальную природу (сущность) – данное положение признают и материалисты, однако при этом считают, что идеальное сознание тем не менее производно от материи. В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания: физикализм, солипсизм, объективный идеализм, умеренный материализм. Физикализм – крайне материалистический подход к проблеме сознания, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук. Данная точка зрения основана на множестве естественнонаучных достижений, и, в частности, на следующих фактах: 1. головной мозг человека действительно является сложнейшим «механизмом» природы, высшим уровнем организации материи; 2. сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг – биологический орган; 3. человечество получило возможность создавать искусственный интеллект, носителем которого является машина (компьютер) – материальный объект; 4. медикаментозное влияние на организм человека может отражаться на сознании (например, применение психотропных веществ). Единственная проблема, на которую наталкиваются (и зачастую при этом разрушаются) логические доводы физикалистов, – это идеальность сознания; 1. образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик – массы, запаха, четких размеров, формы; 2. сознание может «господствовать» над образами – увеличивать, уменьшать, вызывать их, «стирать»; 3. никому со стороны не удавалось «увидеть» сознание другого человека (хирург, оперирующий мозг, видит серое вещество под микроскопом – нейроны, но он не видит ни образов, ни мыслей оперируемого человека). Тем не менее физикализм (в рамках неопозитивизма) широко распространен. Его ответвлениями являются: 4. «теория тождества» (Д. Амстронг, Дж. Смарт) – отождествляет духовные процессы с другими телесными процессами – кровообращением, дыханием, мозговыми процессами); 5. теория «элиминации» (Ф. Фейербенд) – пытается доказать то, что само понятие «дух», «духовное» – устаревшее и ненаучное; 6. теории вульгарных материалистов (например, утверждение Фохта о том, что «мозг выделяет мысль, как печень – желчь»). Солипсизм – другой крайний взгляд на природу сознания, согласно которому сознание индивида – единственная достоверная реальность, а материальный мир – его порождение (субъективный идеализм – Беркли, Юм, 179

Фихте и др.). Между физикализмом и солипсизмом (крайними направлениями) сходятся: 1. объективный идеализм – признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть «мирового сознания»; 2. умеренный материализм – считает сознание особым проявлением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя (хотя и признает за ним качество идеальности) – точка зрения, наиболее распространенная в российской философии. Помимо основных подходов к самой проблеме сознания в философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа: 1. сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение; 2. сознание присуще всем живым организмам; 3. сознание – свойство исключительно человеческое. Согласно космической (божественной) точке зрения сознание существует само по себе, независимо от его материальных носителей – живых организмов, человека. Сознание «исходит» непосредственно из космоса (другой вариант – из разума Бога), едино, неделимо, цельно по своей сути. Частицы «мирового сознания» рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека. Существуют теории происхождения сознания, близкие к космической (божественной) точке зрения: 1. теория монад (монадология) – первоначально выдвинута Лейбницем, развита Даниилом Андреевым, согласно которой в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных монад – первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи; 2. теория Шардена, согласно которой сознание – надчеловеческая сущность, «внутренняя сторона», «мозг» материи; 3. теория Толбета, согласно которой Вселенная – гигантский разум, сознание – результат взаимодействия полей, которые образуют материю; 4. теория психосферы Рейзера, согласно которой Галактика – громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и «заряжает» его разумом; 5. теория гилозоизма, согласно которой вся материя (живая, неживая, все ее проявления) имеет душу, одушевленность.– свойство материи. Основная идея другой, «биологической» точки зрения: сознание – порождение живой природы и присуще всем живым организмам. Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:  жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;  инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные; 180

 животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;  многие действия, совершаемые животными (особенно высшими – кошачьими, собачьими, приматами и др.), сложны (например, охота) и требуют большой работы сознания;  животным присущи своя «мораль», правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и т.д. Согласно «человеческой» точке зрения сознание – продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами. Как реакция на психофизиологический параллелизм в XIX в. возникает так называемый вульгарный материализм. Его представители считали, что мысль – нечто вроде тонкой материи, которую вырабатывает и выделяет мозг, подобно тому, как железы внутренней секреции вырабатывают и выделяют различные вещества, необходимые для физиологической деятельности организма. В XX в. представители так называемого научного материализма считали, что сознание человека, в принципе, сводимо к различным состояниям центральной нервной системы и методы естествознания, в частности физики, способны дать исчерпывающее описание сознания. Однако, на самом деле все не так просто. Познание сознания сопряжено с некоторыми трудностями. Дело в том, что сознание нам непосредственно не дано. Образы, возникающие в мозге, внешне не наблюдаемы. Mы можем наблюдать поведение человека, его эмоции, его речь; при исследовании мозга можно наблюдать происходящие в нем физиологические процессы. Но наблюдать, даже с помощью приборов, сознание невозможно. Образы в сознании не обладают теми материальными свойствами, которые есть у отражаемых этими образами объектов (так, огонь жжет, но образ огня в сознании этим свойством не обладает). Поэтому получается, что при изучении физиологической деятельности мозга, поведения человека, эмоций, речи исследуется не само сознание, а его материальное основание и его материализация в деятельности человека. В этом случае о сознании можно судить косвенно, опосредовано. Особый способ изучения сознания – наблюдение (интроспекция) за собственной духовной жизнью. При этом появляются трудности. Так, например, если мы начнем анализировать свои эмоции или мысли, то они в ходе этого анализа начинают исчезать (мысль о мысли вытесняет саму мысль). Так, в диалектико - материалистической философии определение сознания включает указание на две его основные функции: отражающую и управляющую. Конкретизируя этот подход, можно предложить следующее определение: сознание – это способность человека отображать материальные объекты в идеальных образах и целенаправленно регулировать свои взаимоотношения с этими объектами. Здесь нужно оговорить, что такое определение сознания несколько сужает его содержание, поскольку сознание не только оперирует образами материальных объектов, но и создает различные образы, прямо не связанные с отражением материальных объектов. Но дело в

181

том, что исходные образы сознания - это именно образы материальных объектов. Сознание – специфическое свойство высокоорганизованной материи и как таковое имеет в материи свои объективные основания. При объяснении происхождения сознания человека ряд философов прошлого предполагали, что сознание как бы «разлито» по всей природе, что вся материя «одушевлена» (гилозоизм). Между сознанием, присущим всем природным объектам, и сознанием человека имеется лишь количественное различие. Хотя эта концепция ошибочна в целом, но в ней есть рациональный момента - о предпосылках нашего сознания в природе. Поэтому, В.И. Ленин выдвинул идею об отражении как всеобщем свойстве материи. «Логично предположить, что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения» (В.И. Ленин. Полн. собр. соч. Т.18. С.91.). В ходе развития диалектико-материалистической философии и науки идея об отражении как всеобщем свойстве материи получила свое обоснование и конкретизацию. Отражение связано с взаимодействием объектов. Без взаимодействия не может быть отражения. Вместе с тем отражение не тождественно взаимодействию. Специфика отражения раскрывается в следующих моментах:  Способность материальных объектов воспринимать те или иные воздействия окружающей среды. Этот момент отражения можно назвать «отражение-восприятие».  Изменение объекта в результате воздействия на него других объектов. Специфика этого изменения зависит от характера внешнего воздействия и внутреннего содержания отражающего объекта. Назовем этот момент «отражение-изменение».  Способность объекта сохранять в себе результаты воздействий.  Структурные особенности воздействующего объекта воспроизводятся в содержании отражающего объекта. Так, благодаря индукции и резонансу в различных акустических и магнитных явлениях особенности структуры одних систем «передаются» и «запоминаются» другими. Назовем этот момент «отражение-след».  Способность объектов определенным образом реагировать на внешние воздействия. Нужно заметить, что реакция объекта зависит от его «истории», «запомнившихся» прошлых взаимодействий со средой. Назовем этот момент «отражение-реакция». Итак, отражение – это способность материальных объектов воспринимать определенные воздействия окружающей среды, изменяться под влиянием этих воздействий, сохранять в своей Структуре особенности воздействующих объектов и проявлять свое внутреннее содержание в ответной реакции. Отражение имеет различную специфику на различных структурных уровнях организации материальных объектов. Основанием этому является различие в детерминации. Напомним, что функционирование материальных объектов определяется внешней и внутренней причинностью. В неорганической 182

природе внешняя причинность преобладает. По мере усложнения систем внутренняя причинность проявляется все в большей степени. Начиная с некоторого уровня организации у живых организмов формируются механизмы управления и самоуправления. Усложнение содержания объектов создает возможность все более точно отражать внешние воздействия и варьировать свое поведение во все более широком диапазоне. Раздражимость – способность живого организма к простейшим специфическим избирательным реакциям в ответ на действия специфических физико-химических раздражителей – это первоначальная форма отражения в живой природе. Формы раздражимости: таксисы (организм отвечает на внешнее раздражение, перемещаясь относительно источника раздражения), тропизмы (неравномерный рост клеток под влиянием света или силы тяжести), настии (изменения организма, обусловленные периодическими изменениями среды). По ходу развития живых организмов происходит специализация клеток и тканей; формируется нервная ткань, концентрирующая в себе способность воспринимать воздействия внешней среды, и мышечная ткань, концентрирующая в себе способность к двигательным реакциям. На базе нервной ткани появляется чувствительность-способность отображать среду в ощущениях, чувственных образах. Дальнейшее усложнение отражения у животных связано с тем, что живой организм ориентируется и среде, реагируя не только на те воздействия, которые прямо включены в обмен веществ, но и такие, которые предупреждают о возможности появления первых (являются их сигналами). Высшая форма отражения – сознание человека. Мозг человека отражает среду в идеальных образах, управляет поведением человека. В результате биологической и социальной эволюции возник обладающий сознанием человек, преобразующий среду (и себя) в соответствии со своими потребностями. Этот переход от существа, приспосабливающегося к условиям среды, явился качественным скачком в развитии отражения. Материальной базой сознания является мозг, состоящий из нейронов и глиальных клеток. Нейроны образуют серое вещество больших полушарий головного мозга, подкорковые образования, мозговой ствол, мозжечок и спинной мозг. О сложности организации мозга говорит тот факт, что каждый нейрон имеет в среднем около 5 тыс. контактов с другими клетками и может находиться в шести разнообразных состояниях. Количество нейронов – порядка десять в десятой степени. Нервные клетки соединяются в специализированные группы, последние – в рефлекторные цепи. Только такая сложная организация мозга создала возможность для формирования сознательного отражения, сознания. Эволюция мозга шла, во-первых, под влиянием природных, биологических условий. Но одними природными условиями нельзя объяснить ни эволюцию мозга, ни становление сознания. Решающее значение для возникновения сознания имела общественная среда, развитие человеческой формы жизни. Социальными факторами формирования сознания были трудовая деятельность, общение, обмен информацией (язык). 183

Труд как целесообразная деятельность по изготовлению и использованию орудий труда сыграл определяющую роль в развитии умственных способностей человека. Структура и способы практических действий, совершаемых с предметами, постепенно отлагались в мозге в виде структуры и способа действий с идеальными «моделями» вещей. Мышление формируется как аппарат подготовки целенаправленных материальных действий. Процесс совместного труда, коллективный образ жизни, общение предполагают передачу информации. Необходимо фиксировать и передавать друг другу, новому поколению накопленный социальный опыт. Эту функцию выполняет членораздельная речь, язык выступает как средство накопления социального опыта и передачи информации. Сознание – общественное явление по своему происхождению, по содержанию и по функциям. Но сознание индивидуально по способу своего существования; реально оно существует как индивидуальное сознание прошлых, настоящих и будущих людей. Таким образом, труд, общение и язык играют определяющую роль в формировании каждого индивидуального сознания всегда, в любую историческую эпоху. Современная наука установила, что мозг человека представляет собой очень сложно организованную и саморегулирующуюся систему. Мыслительные процессы протекают в коре головного мозга, которая состоит из миллиардов нервных клеток – нейронов,1 каждый из которых с помощью длинных и коротких отростков (аксонов и дендритов) связан с тысячами других нервных клеток. Все они, вместе взятые, образуют невероятно сложную сеть с огромным множеством связей, уходящих по нервным волокнам к нервным окончаниям органов чувств. Последние, когда на них попадают определенные воздействия (сигналы), приходят в состояние возбуждения, которое по соответствующим нервным каналам передается в головной мозг. Каждый человек в течение дня получает через свои органы чувств множество различных ощущений. Однако сам акт превращения их в феномен сознания во многом неясен и по сей день. Поэтому актуальным до сих пор остается высказывание Т. Гексли: «Что представляет собой сознание, мы не знаем, и каким образом в результате раздражения нервной ткани происходит такая удивительная вещь, как сознание, столь же непонятно, как и появление джинна из лампы Алладина».2 Однако в ХХ веке было сделано много открытий для раскрытия тайн человеческого мозга. Установлено, что мозг дифференцирован на различные области, обладающие функциональным своеобразием. Было установлено, что зрение, например, связано с затылочными долями полушарий мозга, слух – с височными, а интеллектуальная деятельность – с лобными долями. Выяснена и различная роль самих полушарий мозга в структуре человеческой психики. 1

Если бы эти клетки расположить в один ряд, то они образовали бы цепочку длиной в 5 тысяч километров. 2 Цит. По: Пенфильд У., Джаспер Г. Эпилепсия и функциональная анатомия головного мозга человека. М., 1958. С.258-259. 184

Левое полушарие связано с абстрактно-логическим мышлением. Оно «ведает» речью, логикой, счетом. Правое полушарие воспринимает мир на языке образов, ассоциаций, эмоций. «Многие сотни тысяч лет именно правое полушарие было доминирующим, руководило поведением человека. И только 20-30 тысяч лет назад, когда простых команд для передачи информации стало не хватать, появилась речь. Усложняющаяся организация общества. Новые технологии требовали абстрактных понятий, и все большее значение приобретало левое полушарие. Постепенно удаляясь от естественного мира к искусственному, проходя не природную школу, а социальную, мы, по сути, ему передали руководство своим поведением».1 Известно, что у каждого человека одно полушарие развито более чем другое. Поэтому различают психотипы право- и левополушарников. «Правые» воспринимают мир сначала на эмоциональном уровне – в гармонии красок, звуков, запахов, – а уж потом осмысливают его. У «левых» же абстрактнологическое мышление явно преобладает над чувственным. Большой вклад в экспериментальное изучение мозговой локализации тех или иных психических явлений внес известный физиолог Хосе Дельгадо. Он вживлял в мозг животных тончайшие металлические нити и, пропуская через них электрический ток, раздражал различные участки мозговой ткани. В результате он достигал у животных реакции «замирания», агрессии или, наоборот, миролюбия, вызывал у них искусственный голод (даже если перед этим животное было сыто и отказывалось от еды), чувство удовольствия и т.д. Его опыты показали, что в мозгу существуют участки, которые были определены им как «центр удовольствия», «пункт ярости» и т.п. Такового рода манипуляции с вживлением в мозг электродов проводились с лечебными целями и на людях, страдающих различными психическими заболеваниями. А попутно осуществлялись и экспериментальные исследования, в которых искусственно вызывались те или иные психические проявления. Например, при раздражении электрическим током верхней височной извилины мозга человек вспоминал музыкальные звуки, мелодии знакомых песен, раннее слышанные голоса людей и даже целые фразы, вызывавшие у пациента реакцию смеха, и т.д.2 О продуктивности исследований мозга свидетельствует тот факт, что за последние тридцать лет ХХ века около двух десятков ученых, занимающихся этими исследованиями, были удостоены Нобелевских премий. А последнее десятилетие ХХ века конгрессом США в марте 1989 г. было объявлено «десятилетие мозга». Основными направлениями работ ученых в этот период стали: исследования сознания как проблемы физиологии высшей нервной деятельности человека, изучение нейрофизиологии и психофизиологии мотиваций и, наконец, развитие нейроинформатики с целью уяснения взаимодействий бесчисленных нервных клеток мозга, порождающих человеческий интеллект.3 1

Черносвитов П. Взрослая болезнь «левизны» в человечестве. «Известия», 7 сентября 2000г. С.7. 2 См. Дельгадо Х. Мозг и сознание. М., 1972. 3 Симонов П. Десятилетие мозга. «Правда», 14 августа 1990г. С.3. 185

2. Структура сознания Сознание существует реально и является фундаментальным свойством мозга. При этом нужно понимать, что между сознанием и материальными объектами есть существенное различие. Отражение внешних объектов в мозге – не образование их физических отпечатков. Образ объекта, мысль о нем и сам объект – не одно и то же. Образы сознания не имеют тех свойств и не подчиняются тем законам, которые присущи материальным объектам; у них, например, нет объема, массы, твердости и т. п. Образы сознания – нечто субъективное, духовное, идеальное. Сознание – это субъективные образы объективного мира. Субъективность здесь заключается в том, что сознание принадлежит отдельным людям, субъектам, а также в том, что, хотя образы сознания объективны (более или менее верно отражают действительность), однако в этих образах есть субъективный момент – зависимость от состояния организма, от опыта человека, условий восприятия и т. д. Сознание – отражение объектов в виде идеальных образов. Объекты отражаются в чувственно-наглядных и логически - абстрактных образах. Система этих образов и составляет содержание сознания. Сознание как отражение действительности представляет собою знание, информацию об объектах. Отражение действительности в сознании – не простое зеркальное отражение, копирование, а очень сложный процесс, в ходе которого вновь возникающие образы сочетаются с прежними, перерабатываются, осмысливаются. В сознании могут создаваться представления и понятия о том, чего нет или что может появиться. Но и любые, в том числе самые фантастические, представления и идеи в конечном счете возникают на основе данных, полученных в процессе отражения. Важным моментом сознания является память – способность мозга сохранять и воспроизводить информацию. Сознание без памяти не может существовать, строить сложные образы на основе простых, создавать абстрактные образы и идеи. Сознание включает в себя не только познавательные, но и эмоциональные, мотивационные, волевые компоненты. Сознание человека не только отражает явления, но и продуцирует эмоциональные переживания, оценки этих явлений. Эти переживания, оценки могут быть как положительными (радость, удовлетворение и т.п.) так и отрицательными (печаль, тревога и т.п.). Эмоциональные состояния различаются по своей силе и длительности. Эмоции как бы выделяют объекты с точки зрения потребностей человека, стимулируют его действия, мотивацию. Мотивация – это совокупность целей, побуждений человека к определенным действиям. Она связана с постановкой цели; в основе целеполагания – недовольство миром и собой. Большую роль в мотивации играет творческое воображение, представление о результатах своей деятельности, выработка идеалов. Человек строит идеал, некоторый образ того, 186

как должен быть устроен мир и каким он сам должен быть, а затем ставит вопрос о том, как достичь этого идеала. Мотивация может ограничиваться игрой воображения, без перехода к практическим действиям. Но для этого нужна воля. Воля-способность сознательно действовать, добиваясь реализации поставленной цели. Для этого требуется специфическое психическое напряжение – усилие воли. Благодаря воле сознание реализуется в практическом действии. Волевое усилие как бы завершает динамику сознания. Волевое управление поведением человека опирается на знания, эмоции и мотивации. В ходе раскрытия структуры сознания далее необходимо поговорить о самосознании. Человек осознает не только окружающий мир, но и самого себя. Иногда самосознание выходит на передний план, иногда, наоборот, сознание практически полностью направлено на внешний мир и самосознание как бы затухает. Но, так или иначе, самосознание всегда есть в сознании. Самосознание начинает формироваться в раннем детстве, когда ребенок начинает отличать себя от всего другого. В последующем у человека постепенно складывается целостное представление о своем «Я». Самосознание можно охарактеризовать как осознание человеком своих чувств, мыслей, интересов, положения себя в системе отношений с другими людьми и т.д. В самосознании важную роль играет общение с другими людьми, учет их мнений о себе. В самосознании человек подвергает себя рефлексии. 1. Самопознание, самонаблюдение, познание себя, своего положения, способностей и т.д. 2. Эмоциональная оценка (положительная или отрицательная) своих качеств. 3. Выработка мотивации, определение целей и способов самоизменения. 4. Волевые усилия для достижения целей, саморегуляция, самоконтроль. Продолжая анализ структуры сознания, нужно учесть далее своеобразную двуярусность его: выделить уровень сознания и подсознательного (бессознательного). В сфере подсознания формируются образы, переживания и т.д. без осознания этого процесса самим человеком. В частности, у человека есть так называемые подпороговые восприятия, неосознаваемое отражение внешних явлений. В подсознании может создаваться определенное состояние готовности к действию (установка) и т.д. Установлено, что в подсознании хранится и используется значительно больше информации, чем это актуально присутствует в сознании. В сознание приходят образы из подсознания, и наоборот, некоторые образы из сознания уходят в подсознание (забывание»). При всей значимости подсознания, однако, ведущую роль играет именно уровень сознания. Именно сознание является регулятором, точнее, главным регулятором деятельности людей. Именно благодаря ему человек отдает себе

187

отчет в своем отношении к миру, к другим людям, подчиняет свою жизнь обязанностям, несет ответственность за свои дела и поступки. Сознание – сложный информационно-регулятивный процесс. Сознание позволяет человеку осуществлять высший контроль над своими психическими процессами и поведением, направлять ход своей психической и предметной деятельности в нужное русло, а также анализировать свое собственное сознание. Сознание выполняет важнейшие функции, которые реализуются специфическими структурными компонентами сознания: 1. «бытийное сознание» («сознание для бытия»); 2. «рефлексивное сознание» (сознание для сознания); 3. самосознание (осознание своего внутреннего мира, самого себя). Этими функциями являются следующие: 1. функция познания, обобщенного отражения внешнего мира (реализуется мышлением: рассудком и разумом, опирается на образ и мысль); 2. функция переживаний и построения отношения к миру, людям (образы и мысли, окрашиваясь эмоциями, чувствами становятся переживаниями. Осознание переживаний – это формирование определенного отношения к окружающей среде, к другим людям. «Мое отношение к среде – есть мое сознание»); 3. функция регулирования поведения (формирование целей, мысленное построение действий, предвидение результатов, достижение поставленных целей – воля человека выступает как компонент сознания); 4. творчески-креативная, порождающая функция; 5. функция рефлексии (в качестве объекта рефлексии могут выступать и отражение мира, и мышление о нем, и способа! регуляции человеком своего поведения, и сами способы рефлексии, и свое личное сознание). Познание мира человеком достигается благодаря его сознанию, но имеет разные уровни. «Всякое наше знание, – считал И. Кант, – начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцаний и для подведения его под высшее единство мышления». Обеспечивать это единство в сфере нашего опыта способно лишь мышление. И. Кант выделяет два уровня мышления: рассудок и разум. Рассудок, по И. Канту, в принципе не способен иметь дело с «вещью в себе». Единственная реальность, с которой имеет дело рассудок, это есть реальность чувственного восприятия, выступающая как предмет, материал, обрабатывая который, рассудок продуцирует «явление», т.е. именно тот образ, в котором она предстает как данная в ощущении. И. Кант делает обобщение, что всякое рассудочное знание всегда обусловлено чувственно-конкретным материалом, рассудок есть способность нашего мышления давать правила для подведения многообразия чувственности под единство понятия. В основе 188

понятий лежат не образы, а схема. Образ всегда нагляден, а схема – это временной ряд постоянства. Рассудок конструктивен, он создает понятия. Как образно подметил Г. Гегель, понятие есть единство того, что достойно мысли. Ограниченность рассудка преодолевается, по мысли Канта, благодаря высшей способности мышления, которую он определяет как разум. Рассудок, погруженный в мир чувственного опыта, перебирает один за другим предметы этого мира и, естественно, ни в одном из них не находит ничего безусловного. Разум же, как бы приподнимаясь над плоскостью опыта, охватывает ее целиком и, не обнаружив там безусловного, указывает, что искать его следует за пределами всякого возможного опыта. Разум, следовательно, организует не сам опыт или фрагмент чувственного восприятия, а рассудок. Посредством рассудка нельзя познать предмет как целое. Для этого существует разум. Разум – это способность выводить частное из общего. Когда из общего выводится частное, тем самым определяется это частное. Как бы мы ни пытались помыслить себе общее, оно всегда конкретно, и никуда от этого не деться, ибо общего в действительности не существует, это, можно сказать, плод разума. Сущность вещи, предмета не может быть дана непосредственно в чистом виде. Сущность – это условие всех условий, т.е. то, что мы назвали бы безусловным. Поэтому разум непрерывно восходит от одного условия к другому. Он всякий раз задает себе границы, и эти границы разумны. Выход за некий предел, разрушение рамок привычного – это всегда не только разрушение, но и созидание, порождение, открытие. Известно, что открытие чего-то нового – это всегда нарушение прежних границ, привычных норм и правил. То, что обычно незыблемо, принято называть каноном, разрушение же канона есть, по Аристотелю, органон (т.е. творчество). Поэтому задача разума – вырваться из привычного русла, разомкнуть свои границы, взглянуть на себя, вокруг себя и в свое прошлое, заметить на себе самом воздействие многообразных повторяющихся превращений, переходов (законов). Развитие разума происходит как вглубь, так и вширь, т.е. и путем снятия границ, открытия более глубоких сущностей, и путем расширения его свойств, сторон и отношений. И, если познавательная способность человека осуществляется рассудком, то его разум стремится указать путь познающему рассудку. Рассудок и разум не только не противоречат друг другу, но и взаимно обусловливают друг друга. Стремясь проникнуть в суть вещей, охватить мир в целом, разум неизбежно и постоянно приходит к противоречиям – ловушкам-антиномиям. Антиномии – это взаимоисключающие равнодоказуемые суждения. Умозаключение – это мыслительный процесс, в ходе которого одно или несколько суждений приводятся в соответствие с правилами рассудка и выводится новое суждение. Условием правильности таких рассуждений является не только истинность или ложность оснований (аргументов, посылок), но и «способность поступать согласно представлению о законах, т.е. согласно принципам» (И. Кант). Подобно тому, как рассудок порождает понятия, суждения, категории, разум также порождает свои понятия – идеи. Идеи существуют в разуме как 189

принципы, и они служат рассудку законом его применения. Если рассудок работает в режиме анализа, то разум предполагает весь ряд условий, общих принципов и тем самым задает цель, направленность рассудку. Посредством идей объединяется многообразное содержание понятий. Поэтому идею можно определить как форму постижения в мысли (т.е. в рассудке) явлений реальности, включающей в себя сознание цели и принципов дальнейшего познания. Идея включается в предмет в качестве предположения его принципиальной познаваемости. Именно это и есть способ, посредством которого «Я» творит мир. Трансценталистская традиция закрепила за феноменом сознания его трактовку как познающего разума, способного к рефлексии. Надличностная структура истинного знания опирается на объектную направленность сознания, т.е. феномен сознания находится всецело в пределах гносеологической парадигмы и трактуется как «сознание о...», как мышление, сделавшееся объектом познания самого себя. 3.Сознание и язык Язык в общем смысле понимается как некая система знаков, служащая человеку для получения, хранения и переработки информации. Первичным является естественный человеческий язык, исторически сложившаяся речь, система слов, служащая для мышления и общения. Предпосылками возникновения человеческого языка были сложные двигательные и звуковые формы сигнализации, которые есть у высших животных. В процессе перехода от животных предков к человеку формируется речевая сигнальная система; звуки из средства выражения эмоций и побудителя к действиям становятся средством обозначения вещей, их свойств и отношений, служат для преднамеренного сообщения. Возникновение членораздельной речи стало мощным средством дальнейшего развития человека, его сознания. Благодаря языку осуществляется передача социального опыта, культурных норм и традиций, через язык реализуется преемственность различных поколений и исторических эпох. Существует мнение, что человек может мыслить без слов, и лишь когда он желает передать свои мысли кому-нибудь, облекает их в слова. В некоторых случаях человек испытывает затруднения в передаче своих мыслей, ему кажется, что у него есть четкая мысль и трудность лишь в том, что не находятся подходящие слова и фразы. Некоторые люди считают, что можно мыслить без языка и что именно такое мышление и есть настоящее» мышление. Однако с такой точкой зрения согласиться нельзя. Сознание с самого своего возникновения существует в материальной оболочке языка, через язык оно становится действительным, доступным для восприятия другими людьми. «На "духе" с самого начала лежит проклятие – быть "отягощенным" материей, которая выступает здесь в виде движущихся слоев воздуха, звуков – словом, в виде языка. Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое, существующее и для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание»(. 190

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 29.). Мысль облекается в материальную, словесную форму не только тогда, когда мы говорим или пишем, но и когда мы думаем. В мозге существует специфический речевой центр. Процесс мышления связан с сигналами, которые идут в этот центр от органов речи, слуха, зрения и т. д. Экспериментально доказано, что языковая оболочка появляется вместе с мыслью. Язык состоит из знаков. Знак – некоторое материальное явление; но не всякое материальное явление – знак. Некоторое материальное явление становится знаком, когда оно включается в знаковую ситуацию. Эта ситуация схематически выражается семантическим треугольником. Здесь О – некоторый объект, З – другой объект, являющийся знаком, С – образы в сознании человека. Между О и С, а также между З и С – причинная связь; между О и З – особая связь называемая связью замещения. Знаковая ситуация заключается в следующем: некоторое явление, называемое знаком, замещает явление О, знак воспринимается сознанием, в котором возникает образ объекта О. В последующем ситуация усложняется, возникают знаки, обозначающие другие знаки. В языке функционируют различные знаки. Одни знаки (иконические, от лат. «иконус» – подобный) тождественны замещаемым явлениям. Другие – схематические знаки – не тождественны, а сходны в некоторых отношениях с обозначаемыми явлениями. Третьи символические знаки – не имеют ни сходства, ни подобия с замещаемыми объектами и принимаются в результате соглашения. Подавляющее большинство знаков – символические. С самого детства человек начинает включаться в систему соглашений. Язык выполняет две главные функции: а) организация знаний и их хранение и б) коммуникация, общение, передача информации. В своей первой функции язык закрепляет результаты мышления. Так развитие мозга в процессе эволюции человека создало возможности более сложного регулирования всей его жизнедеятельности, включая и общение посредством речи. Именно, способность к усвоению языка и овладению вербальной речью отличает человека от животных. У человека сформировалась качественно новая рефлекторная система, которая и обеспечила функцию речи. «В развивающемся животном мире, – писал И.П. Павлов – на фазе человека произошла чрезвычайная прибавка к механизмам нервной деятельности. Для животного действительность сигнализируется почти исключительно только раздражителями и следами их в больших полушариях, непосредственно приходящими в специальные клетки зрительных, слуховых и других рецепторов организма. Это то, что мы имеем в себе как впечатления, ощущения и представления об окружающей внешней среде… Это первая сигнальная система действительности, общая у нас с животными. Но слово составило вторую, специально нашу сигнальную систему действительности, будучи сигналом первых сигналов».1 1

Павлов И.П. Избран. произв. М., 1949. С.238. 191

Язык – это специфически человеческий способ бытия сознания, Он служит для фиксирования, воспроизведения, передачи и приема мыслей. Ни один объект не может быть понят, осознан, не будучи выраженным словами. Именно через язык наши мысли становятся доступными для других людей. Сознание, таким образом, существует в материальной оболочке языка. «Язык так же древен, как и сознание…, – отмечали К.Маркс и Ф.Энгельс, – … и, подобно сознанию, язык возникает лишь из потребности, из настоятельной необходимости общения с другими людьми».1 Язык мог возникнуть только в обществе, т.е. он социально обусловлен. Он является важнейшим средством развития человеческой культуры. Сам процесс использования языка с целью усвоения и передачи социальной информации, обмена мыслями называют речью. Если язык – общественное явление, то речь у каждого человека своя. Индивидуальные особенности речи отдельных людей не затрагивают общей основы языка. При этом социальная среда, в которой воспитывается данный человек, существенно влияет на развитие его речи. Различные изменения в обществе (смена социально-политического строя, научно-технический прогресс и т.д.) накладывают отпечаток на язык и, следовательно, на речь. Древние прямоходящие предки человека уже пользовались невербальной речью (без слов), объясняясь мимикой, жестами, отдельными гортанными звуками. Язык и вербальная речь сформировались на основе невербальной речи, но не отменили ее. Невербальная речь продолжает существовать как бы параллельно, способствуя в ряде случаев расширению коммуникативных возможностей человека. Особенно помогают невербальные методы общения в тех случаях, когда людям мешает «языковый барьер». В наше время, когда в мире, по подсчетам А.Хомского, существуют более 4000 тысяч вербальных языков, общение с помощью звуковых или зрительных сигналов (без использования обычного языка и речи) способствует достижению взаимопонимания между людьми. Примерами такого рода могут быть: уличный светофор, дорожные знаки, дверной или телефонный звонки, огни маяка, и т.д. Научно-технический прогресс породил множество искусственных языков (язык математики, язык химии и т.д.), широко используемых в научном познании и в технической практике. Язык как средство общения играет неоценимую роль в общественнотрудовой деятельности людей. А возникновение этой деятельности, согласно социально-практической (трудовой) теории антропогенеза, стало решающим фактором в процессе формирования Homo sapiens (человека разумного). Именно трудовая деятельность способствовала изменению его природной, биологической организации, именно она повлекла за собой возникновение и новых, социальных качеств человека. Считается, что появление человека, его выделение из животного мира было связано с переходом от употребления готовых, данных природой предметов в качестве орудий деятельности (что свойственно уже некоторым 1

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.3. С.29. 192

животным) к более или менее систематическому изготовлению этих орудий, а с их помощью – и различных предметов потребления. Далекие предки современного человека силой необходимости были подведены к тому рубежу, от преодоления которого зависело их выживание: перед ними стояла задача научиться использовать отдельные пригодные предметы как средство обработки природного материала при изготовлении искусственных орудий. Создавая и употребляя различные орудия труда, человек, с одной стороны, воплощает в них свои способности и навыки деятельности, а с другой – реализует природные свойства используемых материалов. Человеческая трудовая деятельность как бы вызывает к жизни все те возможности, которые потенциально заложены в природе. Но, реализуя эти возможности, человек не может игнорировать законы природы. Используя механические, физические, химические закономерности и свойства окружающего мира, человек достигает нужных ему результатов. «Заставить» предметы природы взаимодействовать по их собственным законам и в то же время достигнуть своих целей,  на это способен только человек и ни какое другое существо на нашей планете. При этом человек не вступает в контакт с природой в одиночку. Уже на заре человеческой истории объединение трудовых усилий наших далеких предков было необходимым условием их выживания. Дело в том, что одинокий человек просто-напросто не справился бы с могучими силами природы, Кроме того, трудовая деятельность с самого начала не могла быть индивидуальной еще и потому, что ей необходимо учиться. Надо овладевать приемами, нормами деятельности других людей, чтобы получить возможность действовать самому. А это требует контакта, общения людей друг с другом. Наконец, коллективность человеческой деятельности предполагает не только кооперацию усилий в рамках одного поколения, но и передачу трудового опыта во времени, т.е. от одного поколения к другому. Все это обусловило возникновение человеческого общества, существование которого стало зависеть от все усложняющейся системы материального производства, от развития техники. Из всего вышесказанного следует, что знание естественнофизиологических основ сознания не является достаточным для объяснения его сущности. Более того, сами естественно- физиологические основы сознания становятся понятными только при учете социальной среды, в которой протекает жизнь и деятельность человека. Вне общества сознание сформироваться не может. Науке известны случаи проживания детей раннего возраста в том или ином сообществе животных, т.е. их «воспитания» вне социальной среды. История языка наглядно показывает, как по мере перехода от конкретнопредметного мышления к абстрактному в языке идет процесс выработки слов, обозначающих общие понятия. Почему люди понимают друг друга в процессе коммуникации? В принципе, это объясняется тем, что сознание человека – продукт общественной эволюции. В силу этого есть определенное «подобие» интеллектов, «подобие» сознаний; они, несмотря на индивидуальные отличия, имеют, однако, общие черты. Эта общность складывается благодаря воспитанию, образованию и вообще влиянию социальной среды. Это сходство также определяется 193

одинаковыми способами функционирования физиологического аппарата сознания, одинаковой логикой мышления, сходными процессами практической деятельности. Процесс понимания связан с осмыслением, когда тем или иным знакам языка и языковым выражениям приписывается определенный смысл. Этот смысл имеет общий характер для людей, использующих один и тот же язык. Общие смыслы реализуются в индивидуальном сознании, соответствуя тому, насколько человек овладел имеющейся в обществе информацией. Основное условие коммуникации – одинаковое понимание высказываний и эмоциональные одинаковые переживания партнеров по общению. Таким образом, язык – специфически человеческий способ бытия сознания. Он служит для фиксирования, воспроизведения, передачи и приема мыслей. Ни один объект не может быть понят, осознан, не будучи выраженным словами. Именно через язык наши мысли становятся доступными для других людей. Впрочем, когда человек размышляет о чем-либо, он сам для себя свои мысли выражает с помощью слов, так называемой, внутренней речи. Сознание, таким образом, существует в материальной оболочке языка. В процессе осознания мысль отливается в логические формы, облекается в словесную оболочку (наглядно-действенное и наглядно-образное мышление имеет здесь подчиненный характер). Хотя мысли обычно возникают до их языкового выражения, свою четкость они обретают именно благодаря языку. Даже в случае внутренней речи, когда человеку не нужны все слова для выражения мысли, он вынужден тем не менее использовать некоторые из них. Происходит и модуляция мышц гортани. Язык – не только способ выражения мысли. Кроме репрезентативной, когнитивной (познавательной) и регулятивной функций, он выполняет еще и коммуникативную – служит средством передачи социальной информации в пространстве. Происходит также трансляция знаний во времени – от поколения к поколению. При этом знания объективируются в книгах, фильмах, опредмечиваются в орудиях труда, в средствах духовной и материальной культуры (социальная память общества). Язык представляет собой своеобразную и чрезвычайно сложную знаковую систему, а слово, как и составляющие его буквы и звуки, знаки и сигналы. Однако если отдельный знак естественного языка является условным, то слово только с самого начала было таковым: с возникновением языка оно как элемент системы стало иметь для человека вполне определенное значение, понятийную сторону. Закодированная человеком посредством естественного языка социальная информация обладает не только идеальным содержанием, но и внутренней и внешней формой. Внутренней формой является структура мыслительной деятельности, а внешней – та материальная оболочка мысли, которая выступает в качестве совокупности знаков или целесообразно упорядоченного сочетания членораздельных звуков. Язык мог возникнуть только в обществе, т.е. он социально обусловлен. Язык как средство общения играет важнейшую роль в общественно-трудовой деятельности людей. 194

Вне общества сознание сформироваться не может. Сознание – продукт общества, результат социальной, материально-производственной, познавательной деятельности общественного человека, всех предшествующих поколений людей. Речь, мышление, сознание недоступны человеку, выросшему вне социальной среды, вне общества людей. Таким образом, общая характеристика сознания включает следующие принципиальные моменты:  сознание – продукт общественно-исторического развития человечества;  сознание – функциональное свойство мозга, идеальное отражение действительности, регулятор деятельности человека;  сознание – сложный информационно-регулятивный процесс. 4. Понятие идеального. Проблема идеального. Различные концепции идеального (Д.И. Дубровский, Э.В. Ильенков) Одним из важнейших свойств сознания является его способность продуцировать идеальные образы. Эти образы в своей совокупности представляют особую сферу идеального. Под идеальным обычно понимается то, что противоположно материальному, т.е. то, чего нет в окружающем мире, но что конструируется человеком в его сознании. Это могут быть чувственные или мысленные образы реальной действительности, нравственные и правовые нормы, логические схемы, правила повседневной жизни, алгоритмы ритуалов и профессиональной деятельности, духовные ценности, идеалы, ориентации. К отличительным особенностям идеального относятся:  специфическая форма отражения, свойственная только человеку;  противоположность материальному объекту, образом которого оно является;  не сводимость к материальным процессам, которыми сопровождается чувственная и мыслительная деятельность (физикохимическим, нейрофизиологическим, биоэлектрическим и др.);  не воспринимаемость органами чувств (не имеет запаха, вкуса, цвета, не обладает протяженностью и т.п.);  субъективность по форме (зависит от психофизиологических и духовных качеств человека), и объективность по содержанию (отражает приблизительно верно внешний мир);  не тождественность психическому (поскольку последнее включает в себя не только образно-понятийную систему сознания, характер и темперамент человека, но и психику высших животных). В современных исследованиях идеального сложились два основных подхода: 1. идеальное представляется как субъективный феномен, как сугубо личностное психическое явление, в котором находят отражение

195

психологические особенности индивида, его эмоционально-волевые качества, ориентации и установки; 2. идеального отличается от индивидуальных психических явлений и представляет собой совокупность способов и норм деятельности человека, вобравших в себя социально-исторический опыт, и, следовательно, может считаться объективным феноменом. В этом смысле этот идеальный образ является внешним, объективным по отношению к индивидуальному сознанию, не зависящим от него. И, наоборот, само индивидуальное сознание может существовать лишь потому, что существует сознание коллективное, общественное. Каждый отдельный человек обретает сознание лишь во взаимодействии с другими людьми, лишь благодаря исторически сформировавшемуся общественному сознанию, которое приобщает его к духовному богатству социума. Эти подходы нельзя считать взаимоисключающими; они изучают феномен идеального в разных аспектах, акцентируя внимание на одной из сторон единого целого. 5 Сознательное и бессознательное как стороны единой психической реальности человека. Бессознательное и его роль в жизнедеятельности человека. В нейрокибернетике, считают, что человеческая психика – это моделирование мозгом той среды, в которой живет человек. Чтобы достигать цели и вообще, чтобы выжить, ему необходимо строить внутренние модели предметов этого мира. И кора головного мозга – орган такого информационного моделирования (что представляют собой эти внутренние модели – вопрос достаточно сложный и наука пока на него до конца ответить не может). Построенные на основе зрительных, слуховых и других восприятий внешнего мира внутренние модели включаются затем в решение задач, в достижение тех или иных целей, в регуляцию поведения. Но сами эти модели, в свою очередь, нуждаются в некотором регуляторе. Есть предположение, что существует некая мозговая инстанция, которая управляет этим процессом. То, что при моделировании объектов мира работает сложная система саморегуляции, которая обнаруживают, например, простейшие психологические опыты с изучением детских картин-загадок. На такой картине с «секретами» нужно найти, скажем, волка и охотника. Какая-то более высокая мозговая инстанция «вдруг» отбрасывает все ненужное и человек видит на картинке оба персонажа, спрятанных среди ветвей. Значит психическая система, моделирующая мир, может быть представлена не как плоскость, а как объемное, по крайней мере, двухярусное «сооружение», в котором на первом ярусе строятся модели, а на втором располагается регулятор, управляющий этим построением. Таким образом, с точки зрения изложенной гипотезы, сознательные процессы – продукт работы целостной системы мозговой саморегуляции. Когда отдельные звенья этой системы работают разрозненно, говорят о

196

бессознательном в работе мозга. Следовательно, сознательное и бессознательное – это различные виды внутримозговой саморегуляции. Бессознательное дает о себе знать благодаря тому, что оно способно перерабатывать полученную мозгом информацию, хотя процесс этой переработки ускользает от контроля сознания. Это очень своеобразное проявление познавательной активности мозга. Благодаря включению бессознательного уменьшается нагрузка на сознание и увеличиваются возможности человека в научном или художественном творчестве . Лишь сравнительно небольшая часть психической деятельности осознается человеком, остальная же часть (подобно подводной части айсберга) остается неосознанной. Грань между осознанным и неосознанным весьма подвижна: то, что раньше было неосознанным, может осознаваться, а то, что было предметом пристального внимания со стороны разума, может уходить в тень. Так, свои эмоции, интуитивные догадки человек со временем может логически осмыслить, разобраться в мотивах своих иногда недостаточно обдуманных поступков. Наоборот, с формированием автоматизмов происходит переход их в сферу неосознанного (выработка навыков ходьбы, езды на велосипеде и т.п.). Осознание позволяет человеку осуществлять высший контроль над своими психическими процессами и поведением, направлять ход своей психической и предметной деятельности в нужное русло, а также анализировать методом интроспекции свое собственное сознание. Сознание включает в себя отношение человека и к самому себе, и к другим людям, т.е. выступает как самосознание, и как процесс диалогический. Если мышление, сознание связано главным образом с деятельностью коры головного мозга, то бессознательное, выступающее существенным элементом неосознанной сферы психической деятельности, обусловлено преимущественно процессами в подкорке. Сознание – есть целостный, системный процесс. Кора и подкорковые образования действуют в единстве, так что сознание человека – это сплав прошлого, настоящего и будущего, единство осознанного и неосознанного. Вследствие этого мысль всегда оказывается эмоционально окрашенной, в ней проявляется ценностное отношение к объекту, что тоже имеет информационную значимость. Наряду с сознанием, в психике человека существует еще и бессознательное. Под бессознательным понимается совокупность психических явлений, состояний, существующих вне человеческого сознания и не поддающихся (по крайней мере, в данный момент) контролю со стороны сознания человека. К сфере бессознательного относятся инстинкты (пищевой, половой, самозащиты и агрессии и т.д.), которые порождают у человека подсознательные желания, эмоции, влечения, которые позже могут попадать в область сознания. Бессознательная часть психики способна перерабатывать полученную мозгом информацию, хотя процесс этой переработки ускользает от контроля сознания. Благодаря включению бессознательного уменьшается нагрузка на сознание и увеличиваются возможности человека в научном или 197

художественном творчестве. В бессознательное, по результатам исследования известного психолога З. Фрейда, могут смещаться травматичные душевные переживания человека, его «запретные» желания, информация о плохих или постыдных поступках человека, происходит «подавление, вытеснение» неприятных или запретных мыслей, желаний, чувств, поступков, устранение их из области сознания в область бессознательной психики. В бессознательном человека доминирующее значение, по мнению Фрейда, занимали сексуальные влечения, сексуальная энергия-либидо, которая питает «инстинкт жизни – Эрос». Неофрейдизм, в частности исследования К. Юнга, углубил понимание бессознательного. В бессознательном Юнг выделил уровень личного бессознательного и уровень коллективного бессознательного, который является наиболее глубинной частью человеческой психики, идентичной для всех людей, общей для всего человечества, в которой аккумулируется психологический опыт всего человечества и который передается из поколения в поколение. Коллективное бессознательное является тем информационно-психологическим морем, из которого выходит как отдельная волна индивидуальная психика каждого человека. Подобно тому, как отдельная волна не может существовать без моря, так и психика каждого человека не может существовать изолированно, в отрыве от коллективного бессознательного. Бессознательное, по Юнгу, это творческая, мудрая, более информационно насыщенная часть психики человека, и полноценное существование человека обеспечивается при наличии Информационного, энергетического взаимодействия между бессознательным и сознанием человека. Одной из актуальных проблем науки является проблема манипулирования человеческой психикой, попытки вмешательства в субъективную сферу человека путем различного рода воздействий на нее. Примером такого рода воздействий на психику человека во имя целенаправленного манипулирования может служить так называемое сублиминальное кино. Суть его заключается в следующем. В процессе киносеанса зрителю предъявляют специальные кадры, – например, рекламирующие какой-то товар. На экране эти кадры появляются на столь короткое время (менее 0,05 секунды), что не воспринимаются человеческим глазом и не мешают просмотру фильма. Зритель не видит так называемых сублимарных кадров, но они воспринимаются подсознательно и затем воздействуют на поведение людей после киносеанса. Соответствующие исследования показывают, что спрос на рекламируемые товары у людей, подвергшихся такому внушению на бессознательном уровне, повышается примерно в два раза, по сравнению с обычным. Но ведь таким способом можно внушать любые, сколь угодно опасные идеи, а не только рекламировать товар. В ХХ в. возросла роль средств массовой информации, определяющих ныне, в конечном счете, образ и стиль жизни, психическое состояние людей, их настроения и духовные принципы. Словесный и видео-прессинг выражается ежедневно в сообщениях о кровавых столкновениях во всех концах планеты, об убитых и раненых, разрушениях и бедствиях, о преступлениях и криминальных 198

«разборках», о террористических актах и т.п. Много злобы и крови, агрессивности и жестокости, проявлений вандализма обрушиваются на человека со страниц и экранов средств массовой информации. Все это негативно влияет не только на сознание людей, но и оседает на их бессознательном уровне. Отсюда – падение нравственных ценностей, снижение порога криминальной готовности, возрастание социальной апатии. Еще большую опасность для психической сферы человека несет так называемая психотроника. В различных странах ведутся работы по разработке принципов, методов и средств дистанционного воздействия на биологические объекты, включая и человека. Одно из направлений современной психотроники – нейролингвистическое программирование (НЛП), которое позволяет воздействовать на сферу бессознательного. НЛП может использоваться во благо человека: сеансы аутотренинга, кодирование алкоголиков, помощь при изучении иностранного языка и т.д. Но этот же метод имеет и оборотную сторону. Оказывая влияние на психику человека, он может лишить его, - хотя бы на время, – способности к осознанным действиям и даже заставить делать то, что нужно экспериментатору (в популярной литературе это называют «зомбированием»). НЛП – не единственное направление психотроники. Изучаются, например, влияния сверхвысококачественных (СВЧ) воздействий на психику человека. Ученым известно, что мощные СВЧ-генераторы, будучи выведены на космическую околоземную орбиту, могут корректировать поведение населения на значительных территориях. Эти генераторы весьма негативно влияют на психику человека. Альтернативой такого такого рода исследованиям следует считать проводимые работы в области психокоррекции, осуществляемой в медицинских целях. Для этого используется специальное электронное оборудование и компьютерная техника. И хотя в последние годы возникло и развивается совершенно новое научное направление – психоэкология, не следует забывать, что некоторые работы в области психотроники могут иметь весьма пагубные последствия в виде создания очень опасных видов оружия. Такого рода разработки ведутся в различных странах, но они строго засекречены и юридически как бы не существуют. Поэтому необходимо разработать соответствующие правовые нормы и, по всей видимости, объявить международно признанным мораторий на подобные разработки. Следует понять, что к психотронному оружию надо относиться так же, как другим видам оружия массового поражения, и оно должно быть поставлено под строгий международный контроль. Темы рефератов и докладов 1. Психология, физиология, философия XX века о сознании и его структуре. 2. Взаимодействие сознательного и бессознательного в деятельности человека. 3. Проблема идеального и различные концепции. 4. Манипуляция сознанием. 199

Литература 1. Абрамин Л. Идеально ли идеальное?// Вопросы философии. 1987. №10. 2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 1998. 3. Гроф С. Революция сознания: Трансатлантический диалог. М., 2004. 4. Дубровский Д.И. Информация. Сознание. Мозг. М., 1980. 5. Дубровский Д.И. Проблема идеального. М., 1983. 6. Ивлиев В.А. Практикум по философии. Таганрог. 2002. 7. Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991. 8. Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема//Вопросы философии. 1990. №10. 9. Поликарпов В.С., Поликарпова В.А. Феномен человек. Вчера и завтра. Ростов-н/Д., 1990. 10.Поликарпов В.С. Введение в философию. Уч. пос. для студ. техн. вузов. Ростов-на-Дону – Таганрог. 2003. 11.Рубинштейн С.Л. Бытие и сознание. М., 1957. 12.Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. М., 1972. 13.Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1989.

200

Тема 10. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ 1. Гносеология как раздел философии. Познавательное отношение человека к миру как предмет философского анализа. 2. Субъект и объект познания. Диалектика чувственного и рационального уровня познания и их форм. 3. Проблема истины в философии и науке. Свойства истины. Критерии истины. 4. Сущность и значение интуиции. Рациональное и иррациональное в познании. 5. Вера и знание. Понимание и объяснение. Ключевые понятия: Агностицизм (греч. аgnostos – непознаваемый) – учение, согласно которому человек не способен познать сущность вещей, не может иметь достоверное знание о них. В истории философии классическими выразителями идей А. были Юм и Кант. Гносеология (греч. gnosis – познание и logos – учение) – раздел философии, изучающий процесс познания, пути постижения истины. Истина – знания, которые правильно выражают содержание, свойства, отношения изучаемого объекта. Под субъектом познания понимают носитель целенаправленной, активной предметно-практической познавательной деятельности и ее оценки, которым может быть индивид, коллектив, социальная группа, общество в целом. Объектом познания обычно называют то, на что направлена познавательная деятельность субъекта. Экзегетика (от греч. exegetike – истолковываю) – то же, что герменевтика как искусство и теория истолкования текстов. 1. Гносеология как раздел философии Знание и его предмет Не надо доказывать, что познание окружающей действительности занимает важное место в жизни человечества. В обыденной жизни люди часто не задумываются над тем, как осуществляется процесс познания. В философии решением этой проблемы занимается гносеология, которую иногда называют также эпистемологией, так как эти два слова в переводе с греческого языка означают знание. Основная задача гносеологии заключается в построении общей теории познания. Познание есть процесс, направленный на получение знаний. Выступая как результат этого процесса, знание входит в содержание человеческого сознания и является идеальным по своей природе. Но знание есть знание о чем-то. Но знания не о чем быть не может. Это предполагает, что существует нечто, к чему знание относится – предмет знания. Знание – есть информация о некотором предмете. Дадим пояснение к этому определению. Во-первых, знание и информация – понятия не 201

тождественные. Всякое знание есть информация, но не всякая информация есть знание. Информация есть более широкое понятие. Потому что знание существует только в сознании, тогда как информация имеется и в природных системах, лишенных сознания, и потому что знание – это не вся информация, которой располагает субъект, а только то, содержание, которой осмыслено, понято субъектом. Знание – это осмысленная субъектом информация. Разумеется, что осмысленна и понята она может быть по-разному. Во-вторых, знание есть некоторое утверждение, при этом оно может быть представлено и в виде утвердительного и в виде отрицательного высказывания. В-третьих, знание включает в себя предпосылку (обычно молчаливо подразумеваемую), что оно объективно, т.е. определяется не субъективными особенностями, желаниями или эмоциями человека, исключительно свойствами объекта. В-четвертых, знание может быть как истинным, так и ложным. Другими словами, ошибочное или неверное утверждение – это тоже знание, только знание ложное. Потому что и ошибочное утверждение о свойствах объекта является информацией, относящейся к этому объекту, т.е. знанием. Из-за того, что информация не соответствует действительности, она не перестает быть информацией, а лишь оказывается информацией неверной, т.е. ложным знанием, заблуждением. Из всего вышесказанного получается, что смысл знания очень широк. В качестве знания может выступать фактически любое высказывание, о каком – либо объекте – предмете знания. Однако, когда говорят о познании какого – либо объекта, то обычно полагают, что результатом познания должно быть знание объективное – такая информация, содержание которой обусловлено природой объекта, а не создается субъектом по своему собственному произволу. Основные точки зрения на процесс познания Познание – процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира, а также субъект познавательной деятельности – человек – исследует человека, то есть самого себя. Результаты познания остаются не только в сознании конкретного, что-либо познавшего человека, но и передаются из поколения в поколения, главным образом, с помощью материальных носителей информации: книг, рисунков, объектов материальной культуры. В отличие от сознания, которое является единством ощущений, знаний, желаний, переживаний, результатом отражения материального мира и сопряжено с материей, познание означает процесс приобретения знаний и соотносится с практикой. Познание осуществляется на основе практической деятельности человека и выступает способом духовного освоения действительности. Если в теории диалектики исходные понятия – бытие, материя, сознание, то в теории познания – деятельность, практика, познание. Отражение и деятельность находятся в неразрывной связи: чем интенсивнее деятельность, тем адекватнее отражается объект. Субъект познания – человек как представитель общества, использующий инструменты, приборы и средства духовной и материальной культуры человечества, включая усвоенные 202

данным человеком знания. Сам процесс познания имеет общественноисторический характер. В процессе жизни человек выполняет два вида действий по познанию: 1. познает окружающий мир непосредственно (то есть открывает нечто новое либо для себя, либо для человечества); 2. познает окружающий мир через результаты познавательной деятельности других поколений (читает книги, учится, смотрит кинофильмы, приобщается ко всем видам материальной или духовной культуры). В философии существуют две основные точки зрения на процесс познания: гностицизм и агностицизм. Сторонники гностицизма (как правило, материалисты) оптимистично смотрят на настоящее и будущее познание. По их мнению, мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания. Агностики (часто – идеалисты) не верят либо в возможности человека познавать мир, либо в познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания. Среди агностиков наиболее известным является И. Кант. Им была выдвинута последовательная теория агностицизма, согласно которой:  сам человек обладает ограниченными познавательными возможностями (благодаря ограниченным познавательным возможностям разума);  сам окружающий мир непознаваем в принципе – человек сможет познать внешнюю сторону предметов и явлений, но никогда не познает внутреннюю сущность данных предметов и явлений – «вещей в себе». Вся история развития человечества показывает, что мир познаваем и это является условием создания материальной и духовной культуры, развития наук и техники. Агностицизм и гностицизм являются не главными различиями в подходе к познанию материалистов и идеалистов. Отличие их подходов в том, что:  идеалисты считают познание самостоятельной деятельностью идеального разума;  материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражательную способность – сознание – изучает сама себя. Современная гносеология в своем большинстве стоит на позициях гностицизма и базируется на следующих принципах:  диалектики, что подразумевает необходимость диалектически (т.е. с точки зрения развития) подходить к проблеме познания, использовать законы, категории, принципы диалектики;  историзма – рассматривать все предметы и явления в контексте их исторического возникновения и становления;  практики – признавать главным способом познания практику – 203

   

деятельность человека по преобразованию окружающего мира и самого себя; познаваемости – быть убежденным в самой возможности познания; объективности – признавать самостоятельное существование предметов и явлений независимо от воли и сознания человека; активности творческого отображения действительности; конкретности истины – искать именно индивидуальную и достоверную истину в конкретных условиях.

2. Субъект и объект познания. Диалектика чувственного и рационального уровня познания и их форм Познающим субъектом является человек – существо, наделенное разумом и освоившее арсенал познавательных средств накопленных человечеством. Общество в целом, которое за свою историю накопило громадный объем материальной и духовной культуры – носителей результатов познания, также является познавательным субъектом. Полноценная познавательная деятельность человека возможна лишь в рамках общества. Объектом познания является окружающий мир (бытие во всем его разнообразии), а именно та часть окружающего мира, на которую направлен познавательный интерес субъекта. Адекватное и идентичное отражение объекта субъектом называется истиной. Неадекватное, недостоверное отражение познающим субъектом окружающей действительности, искаженный, не соответствующий действительности, результат познания называется заблуждением. Логическое осмысление субъектом (сознанием) окружающей действительности, опираясь на категории, законы, понятия, прежние ценности, является оценкой. Структура процесса познания: этапы и формы процесса познания В процессе познания участвуют в совокупности чувственное, рациональное познание, логика, интуиция. Чувственное познание основано на чувственных ощущениях, отражающих действительность, и логике. Рациональное познание основано на разуме, его самостоятельной деятельности. Близким к рациональному является интуитивное познание, при котором истина самостоятельно приходит к человеку на бессознательном уровне. Общее направление процесса познания выражается в формуле: «От живого созерцания к абстрактному мышлению йот него к практике». Две ступени познания: чувственное и логическое познание – находятся в диалектическом единстве. Сенсуализм (лат. sensus – чувства, ощущения) (Бэкон, Локк, Гоббс) преувеличивает значение чувственного в познании: «Нет ничего в интеллекте, 204

чего не было бы в чувствах». Рационализм (лат. rationalis – разумный) (Декарт, Спиноза) недооценивает роль чувственного в познании, утверждая, что мышление может постигать сущность вещей, минуя чувства, не опираясь на ощущения (врожденные идеи, интеллектуальные умозрения). Начальной ступенью познания является чувственное наглядное отражение с помощью органов чувств, ощущений и восприятия. Ощущения – это отражение отдельных свойств предметов, сторон, качеств предметов и явлений материального мира, иными словами, - субъективный образ объективного мира, преобразования энергии раздражителя в факт сознания. Ощущения возникают в результате воздействия материальных предметов на органы чувств человека. У нас имеются зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные, вкусовые, температурные и др. ощущения. Биологическая природа наших органов чувств, их число и соответственно число различных ощущений сформировалось в ходе эволюции человеческого рода. Не все объекты с их свойствами находятся в сфере возможностей наших органов чувств. Но отсюда не следует. Что существуют в принципе непознаваемые объекты. Если тот или иной объект по своей природе таков, то наши органы чувств не приспособлены к его чувственному познанию поэтому, имеется возможность найти другой объект, на который первый объект будет действовать ощутимым образом. С помощью таких объектов («приборов») расширяются возможности чувственного познания явления. Важно заметить, что ощущение – исходный, самый простой элемент познания. Восприятие – это целостный образ отображающий предметы и явления непосредственно воздействующие на органы чувств. Особенность его в том, что она складывается не только в результате синтеза ощущений, но и зависит от уровня духовной культуры человека, его опыта. Психологи выделяют ряд признаков восприятия: целостность, избирательность, константность, апперцепция (зависимость восприятия от психического состояния человека), осмысленность. Под представлением понимается наглядный образ объекта, возникающий без непосредственного контакта организма с объектом. Оно формируются на основе памяти (воспоминание того, что человек видел когда-то ранее), но различные представления могут комбинироваться по-разному, благодаря чему могут создаваться образы даже несуществующих в природе объектов (кентавра, например). Чувственные образы появляются в итоге воздействия материальных объектов на наши органы чувств. Энергия внешнего раздражителя порождает в нервной системе физиологический процесс, результатом чего является чувственный, наглядный образ. В процессе отражения органы чувств активны. Это может выражаться в ощупывающем движении рук, в движении глаз, прослеживающих видимый контур предмета в процессе вслушивания и т.д. Этот образ не появляется без активности органов чувств. Поэтому чувственное познание является первичным источником, непосредственной связью организма с внешним миром. Мышление, логические образы и понятия относятся к 205

внешнему миру опосредованно. Для своего формирования им необходимы чувственные составляющие. Ощущения, восприятия, представления сходны с отображаемыми объектами, являются образами объектов, и поэтому объекты познаваемы. Рациональная ступень познания опирается на логическое мышление, которое осуществляется в трех логических формах: понятия, суждения, умозаключения. Понятие – элементарная форма мысли, в которой предметы отображаются в их общих и существенных свойствах и чертах. Понятия объективны по содержанию и источнику. Выделяют конкретные и абстрактные понятия, различающиеся по степени общности. В формировании понятий используют следующие познавательные операции: сравнение, синтез, анализ, абстрагирование и обобщение. Сравнение – установление сходства и различия между явлениями. Анализ – это логический прием, при котором изучаемое явление мысленно расчленяется на составные элементы, каждый из которых затем исследуется в отдельности. В синтезе осуществляется мысленное соединение частей явления расчлененного в процессе анализа, установления взаимосвязи частей и познания явления как целого. Абстрагирование – это процесс мысленного выделения некоторого признака явления и отвлечения от других признаков. И последнее, обобщение фиксация общих признаков некоторого класса явлений. Итогом этих логических операций является понятие. Понятия связаны со словом. В каждом из них есть содержание и объем. Содержание понятия – это совокупность признаков, отражающих общие свойства некоторого класса явлений, объем понятия – это множество явлений, к которому относится данное понятие. Содержание понятия выявляется с помощью определения понятия, когда перечисляются признаки понятия, объем – либо простым перечислением членов множества, либо с помощью ее классификации. Различают понятия единичные, объем которых состоит из одного предмета и общие, объем которых может включать в себя множество предметов. Умение верно давать определения и классификации – один из важнейших показателей культуры мышления. В процессе мышления понятия связаны друг с другом. Суждения отражают связи и отношения между вещами и их свойствами, оперируют понятиями; суждения что-либо утверждают или отрицают. Элементарное суждение состоит из субъекта, предиката и связки (где субъект и предикат – понятия). Перечислим виды суждений: утвердительные, отрицательные, частные, общие, условные, разделительные и т.д. Суждения выражаются в языке в предложениях. Умозаключение – процесс, в результате которого из нескольких суждений с логической необходимостью получают новое суждение. Умозаключения по форме могут быть дедуктивными, в которых мысль идет от общего к частному индуктивными, в которых мысль идет от частного к общему. Но не всякое сочетание суждений является умозаключением. Для того, чтобы из двух 206

суждений следовал вывод, надо, чтобы у них был общий термин. В логике существует много различных фигур и модусов умозаключений. Выделяют два различных уровня мышления: рассудок и разум. Рассудок – исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах жесткого стандарта, неизменной схемы, рассматривая понятия и предметы как неизменные и постоянные. Разум – диалектическое мышление, для которого характерны творческое оперирование абстракциями, постижение сущности вещей в их развитии и саморефлексия своего познания, деятельности. Большую роль в познании играют эмоции и интуиция. Эмоции выражают ценностное отношение к отображаемой действительности, т.е. отражение идет через призму интересов и потребностей человека. Интуиция помогает найти внезапное решение, постижение истины без предварительного логического доказательства. От чувственной и логической ступени познания необходимо отличать эмпирический и теоретический уровни. Хотя эмпирическое познание не исчерпывается чувственной сферой и предполагает логическую обработку, классификацию и упорядочивание полученной в опыте информации, тем не менее, только теоретическое познание способно выходить далеко за пределы полуденных опытным путем данных. Завершая разговор о чувственном и логическом познании, затронем вопрос «границ» познания. Очень долго считали, чувственным познанием на основе органов чувств можно отобразить все явления материального мира. Но потом оказалось, что существуют явления, непосредственно недоступные чувственному восприятию. Так появилась проблема «шестого чувства» Она получила свое решение благодаря созданию и использованию приборов, которые неограниченно расширяют область доступных чувственному познанию явлений. Что касается мышления оно сегодня также «вооружено» «логическими машинами» - компьютерами. Компьютеры в отличие от человеческого мозга оперируют не понятиями, а символами понятий. В результате работы над этими символами появляются новые символы, которые возбуждают в человеческом мозгу новые понятия. Чем вызвано использование компьютеров. В мышлении, логических рассуждениях из одних понятий выводят другие. Пока число понятий невелико, мозг легко и быстро справляется с операцией. Но когда их число возрастает, что характерно для анализа более сложных систем мышление становится более длительным и затрудненным. Например, в ряде учебных пособий по философии авторы полагают, что при описании познавательной деятельности индивида удобно рассматривать человеческий интеллект в свете результатов, полученных в ходе разработки проблемы искусственного интеллекта. Он строится как система, включающая в себя блоки приема, переработки и хранения информации. Такие блоки можно выделить и в человеческом интеллекте (хотя четко отделить их друг от друга невозможно). 1. Прием информации у человека совершается в процессе непосредственного чувственного отражения действительности – в ощущениях и восприятии. Будем называть этот блок перцепцией. Дело в 207

том, что на уровне перцепции происходит не только прием, но и обработка поступающей информации. Но в гносеологическом анализе познавательной деятельности от этого можно отвлечься. 2. Переработка информации человеком происходит, главным образом, в процессе мышления. Мышление понимается здесь в широком смысле как процесс решения интеллектуальных задач. Именно так оно обычно трактуется в психологии. При этом приходится различать несколько видов мышления. Наряду с абстрактным, логическим мышлением следует говорить о мышлении образном, состоящем в оперировании представлениями, и интуитивным, которое заключается в сцеплении образов и понятий и переходах от первых ко вторым и обратно. Рассматривая эти три вида мышления по отдельности, необходимо учитывать, что в реальных процессах интеллектуальной деятельности все они взаимосвязаны и неотделимы друг от друга. 3. Хранение информации осуществляется в памяти человека. Основные процессы, происходящие в этом блоке – запоминание, сохранение и воспроизведение информации. Различают кратковременную (оперативную) и долговременную память. Следует заметить, что хранящиеся в памяти информация претерпевает со временем некоторые преобразования (она подвержена забыванию, переструктурированию и т.д.) Многие виды мыслительной деятельности человека, такие как написание программ для ЭВМ, занятия математикой, ведение рассуждений на уровне здравого смысла и даже вождение автомобиля, как говорят, требуют «интеллекта». На протяжении последних десятилетий было построено ряд систем на ЭВМ, способных выполнять задачи, подобные этим. В частности, имеются системы способные диагностировать заболевания, планировать синтез сложных органических соединений в химии, решать дифференциальные уравнения, анализировать электронные схемы, понимать человеческую речь, системы управления автомобилем. Из всего вышеперечисленного можно сказать, что такие системы обладают искусственным интеллектом. Четкого определения искусственного интеллекта не существует. Но в большинстве случаев его можно все-таки описать, как способность принимающей решения системы добиваться определенной степени успеха при решении широкого круга задач в широком многообразии сред. Для примера перечислим существующие направления исследований в этой области: 1. попытка смоделировать деятельность мозга, его психофизические свойства в надежде воспроизвести с помощью технических устройств искусственный интеллект. 2. здесь термин «искусственный интеллект» используется как метафора, т.к. исследователи заняты разработкой программ, позволяющих при помощи ЭВМ воспроизвести процессы, которые у человека являются результатом его мыслительной деятельности. Системы ИИ подразделяются на: интеллектуальные информационнопоисковые системы, расчетно-логические системы, экспертные системы. Все 208

эти системы ориентированы на знания. В системах ИИ выделяют следующие знания: интерфейсные, проблемные, процедурные и структурные. 3. Проблема истины в философии и науке. Свойства истины. Критерии истины. Практика – основа, движущая сила и цель познания Основной формой познания и критерием истины при познании является практика. Практика – конкретная деятельность людей по преобразованию окружающего мира и самого человека. Главные виды практики:  материальное производство;  управленческая деятельность;  научный эксперимент;  социальные действия, преобразование общественного бытия. Практика – есть общественно-исторический, непрерывный, целостный процесс, где субъектом выступают сменяющие друг друга поколения людей, что позволяет обнаружить общие и существенные моменты действительности, которые выявляются благодаря практическому взаимодействию человека и природы. Практика является основой и движущей силой познания, потому что все знания вызваны к жизни прежде всего потребностями практической деятельности людей. Практика является и конечной целью познания, поскольку познание осуществляется для последующего использования полученных знаний в практической деятельности людей. Функции практики – то, чем она является:  критерием истины;  основой познания;  целью познания;  результатом познания. Теория и практика тесно взаимодействуют, стимулируя развитие друг друга. Преобразуя действительность, практика преобразует и своего «носителя» – человека, субъекта познания. Практика – критерий истины, она составляет единство познания, преобразования и освоения мира человеком. Практика – основа развития знаний и их совершенствования. Практика представляет собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений. Значение практики нельзя абсолютизировать. В каждый конкретный момент практика ограничена по своим возможностям. Человек не всегда может осуществить на практике какието процессы в силу неразвитости технических средств, неспособности управлять какими-либо природными явлениями. Поэтому всегда существуют научные 209

теории, которые невозможно проверить практикой в данный момент. Благодаря практике знания углубляются, расширяются, обогащаются новыми моментами, зернами. Как говорил Гегель, истина не есть отчеканенная монета, которая может быть дана в готовом виде и в таком же виде спрятана в карман. В истории науки не редкость, когда та или иная научная теория содержит в себе как долю истины, так и долю заблуждения. Это выясняется лишь на более высоком уровне практики и познания. Схематично процесс познания можно представить следующим образом: Процесс познания Чувственное познание:  представление  восприятие  ощущение

Рациональное познание:  умозаключение  суждение  понятие

Общественная практика

Теория истины В процессе познания человек не только формирует знание, но и оценивает его. Знание оценивается с позиции его применимости, полезности, важности, актуальности и т.д. Центральное место среди разнообразных видов оценки знания занимает оценка его сточки зрения истинности или ложности. Истина как понятие гносеологии характеризует отношения знания к реальности. Знание истинно если оно соответствует своему предмету. С точки зрения диалектического материализма, истина есть адекватно верное отражение предмета, или, что то же самое: адекватное совпадение форм сознания с предметом, адекватное воспроизведение в формах сознания форм объективной действительности. Истина есть единство объективного и субъективного: она объективна в источнике по своему внешнему материальному содержанию, но субъективна по своему внутреннему идеальному содержанию в идеальной форме. Истина – соответствие мысли, знаний человека о мире самому миру, объективной действительности. Чтобы отличить истину от заблуждения, необходимо выяснить, насколько наше знание соответствует действительности. Объективность истины заключается в том, что содержание знания совпадает с объективной действительностью и в этом смысле не зависит от сознания субъекта. Но в то же время истина субъективна по форме выражения, зависит от особенностей тех людей, которые формируют данную теорию знаний. В познании необходимо исходить из тождества и различия обыденных и 210

научных истин. Их тождество состоит в том, что они объективны, составляют моменты единого процесса познания, взаимно превращаются друг в друга. Их различие заключается в том, что обыденная истина появляется без науки, теоретического мышления, на основе повседневного житейского опыта, на основе обыденного сознания. Она является важным фактором в психической саморегуляции и повседневной деятельности индивида. Научная истина невозможна без обыденной, она содержит ее в себе в снятом виде. Научная истина имеет глубокое влияние на практическую деятельность человека и сама возможна как результат длительного теоретического исследования. Конкретность истины означает, что истинность знания определяется не только соответствием реальности, но и конкретными условиями, при которых оно соотносится с этой реальностью. Всякая истина и относительна, и абсолютна. Абсолютная истина, т.е. полное и исчерпывающее знание о мире в целом, недостигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем. Теории и знания людей носят относительный характер, они формируют истину в каких-то исторически конкретных теориях, высказываниях. Относительная истина – такое знание, которое при всем своем объективном содержании не обладает завершенностью и является неполным, и в дальнейшем подвергается уточнению, развитию. Развитие познания – это длительный непрекращающийся процесс движения относительных истин, который приводит к накоплению и уточнению человеческого знания. Каждая ступень в развитии науки прибавляет новые «зерна» абсолютной истины. А так называемые «вечные» истины являются своеобразными вариациями абсолютной истины, аккумулирующими в себе твердо установленные, точно зафиксированные, не подлежащие сомнению факты. Н.Г. Чернышевский писал, к примеру, о том, что среди наших исторических знаний «бесспорно, находится много, очень много сведений недостоверных, очень много ошибочных суждений; но есть в их составе такие знания, достоверность которых для каждого образованного человека так непоколебима, что он не может подвергать их сомнению, не отрекаясь от разума».1 Движение человеческого познания происходит в направлении овладения абсолютной истиной, складывающейся из суммы относительных истин. Каждый новый этап познания ограничен уровнем развития науки, условиями жизни общества, делающими наши знания относительными, т.е. неполными, приблизительными. Относительные истины – это истины, нуждающиеся в уточнении пределов и условий их действия, в дополнении, углублении, конкретизации, словом, в дальнейшем развитии. Попытки признавать существование одних относительных истин получили название релятивизм (от лат. relativus - относительный). Представители релятивизма рассматривают познание как относительное, условное, субъективное. Стремление оперировать одними абсолютными истинами вобрал в себя догматизм (от греч. dogma – мнение, учение, постановление). Догматизм представляет собой некритический 1

Чернышевский Н.Г. Сочинения в 2т. Т.2. С.501. 211

односторонний, антиисторический тип мышления. Он не учитывает специфические условия места, времени, действия выдвигаемых положений. Процесс постижения истины всегда сопровождается оперированием заблуждениями. Принимая за истинное то, что на самом деле не соответствует реальности, люди впадают в заблуждения. 4. Сущность и значение интуиции. Рациональное и иррациональное в познании Природа заблуждений. Критерии истины В истории науки та или иная научная теория содержит в себе как долю истины, так и долю заблуждения. Поскольку научное производство содержит в себе не только истину, но и заблуждение, то истина никогда не существует без заблуждения. Она всегда в той или иной форме, в той или иной степени «облеплена», окружена заблуждением и содержит его в себе. Представления о заблуждении восходят к истокам философского мышления. Эта проблема ставилась одновременно с проблемой истины еще в античной философии. Уже здесь заблуждение рассматривалось не как несовпадение ума, воли, а объяснялась законами универсума. В Средневековье заблуждение религией рассматривается как искажение божественной истины, вызванной злой волей. Гельвеций так объяснял возникновение заблуждений: «Каждый ограниченный ум, каков он у человека, подвержен заблуждению, потому что даже самые малые предметы имеют бесконечное количество отношений, которые ограниченный ум не может понять, так как охотно полагает, будто отношения которых он не замечает, вовсе не существуют».1 Человек прозревает, обнаруживая заблуждения, как правило, неожиданно. Обнаружение неистинности отстаивавшихся им воззрений нередко привносит в познавательный процесс элемент потрясения. Гельвеций писал по этому поводу: «Заблуждение подобно мине, к которой поднесен фитиль. Люди не подозревают о его присутствии, пока оно не произведет свое действие».2 Философы Нового времени – Бэкон, Декарт, Спиноза заблуждение истолковывают как результат искажающего влияния воли на разум. В их понимании человеческая воля свободна, шире разума, питает его, влияет на него и потому рождает заблуждения. Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций и другие французские материалисты источник заблуждения видели в инстинкте подчинения личности интересу социальной группы – групповому интересу, господствующих слоев – политическому интересу. По их мнению, достаточно с помощью разума открыть эти источники заблуждения, чтобы построить разумное общество без заблуждений. Гоббс, Локк, Юм источник заблуждения видят в ошибке суждения, а основание всех заблуждений кроется в неправильном понимании словесных выражений. 1 2

Гельвеций К.А. Сочинения в 2т. Т.1. С.78. Там же. С.99. 212

Гегель считал, что заблуждение является не внешней, а внутренней противоположностью истине. Оно тоже закономерно, как и истина, полагал он. Избежать заблуждений в процессе познания действительности – труднейшая задача. Свое стремление к истине человек прокладывает через заблуждения. Диалектико-материалистическое понимание заблуждения состоит в следующем: процесс познания производит одновременно как истину, так и заблуждение. Заблуждение является не только внутренне необходимым моментом истины, его преодоление также является необходимостью. Отделить истину от заблуждения, оградить от последствий неточностей, просчетов, промахов познания, защитить от посягательств лжи позволяет ориентация на всесторонне обоснованный критерий истинности знания. С точки зрения И. Канта, всеобщего материального критерия истины быть не может, ибо само существование такого критерия он считал противоречивым. Кант признавал только формально – логический критерий истины как «согласие знания со всеобщим формальным законами рассудка и разума». В процессе материальной практики и познания возник общественноисторический процесс. Логическое доказательство выступает лишь вспомогательным критерием истины. Относительность практики как критерия истины заключается в том, что будучи всегда исторически ограниченной, она не в состоянии полностью доказать или опровергнуть все наши знания. Практика способна осуществить это только в процессе своего дальнейшего развития. Рационалистическая модель познания рассматривает объект познания как нечто независимое и чуждое сознанию исследователя, а мыслительная деятельность познающего субъекта выступает как способ оперирования с объектами, когда важен сам процесс познания, поиск объективной истины. Иррационалистическая модель познания рассматривает познание как всеохватывающее движение, которое объединяет познающего человекасубъекта со всем окружающим миром. Познающий субъект выступает не как чистое сознание, а как человек, который живет и действует, который опирается на опыт, пронизывающий всю жизнь личности. В качестве главного познавательного средства выступает не столько мышление, сколько эмоционально-чувственные и эмоционально-волевые факторы любви и веры. Согласно Э. Кассирера критерием истины является внутренняя непротиворечивость самого мышления. Представители конвенционализма, (А. Пуанкаре, К. Айдукевич, Р. Карнап), считавшие, что в основе научных теорий лежит соглашение (конвенция) между ученым, и их выбор обусловлен соображениями удобства, простоты, увидели критерий истины в формально – логической согласованности суждений науки с этими соглашениями (исходными или позднее введенными). Сторонники сенсуалистического направления в теории познания, придерживавшиеся субъективно – идеалистических позиций, истолковывали критерий истины либо как непосредственную очевидность ощущений (Аристипп, а в Новое время отчасти Д. Беркли), либо как согласованность

213

понятий и суждений с чувственными данными (Д. Юм). Вариацией этого подхода стали взгляды родоначальников позитивизма О. Конта и Р. Спенсера. Названные воззрения были развиты в XX столетии неопозитивистами при истолковании принципа верификации или верифицируемости (от лат. verusистинный, и facio- делаю). Верифицируемость (верификация) представляет собой процесс установления истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. Согласно указанному принципу, всякое научное осмысленное утверждение может быть сведено к совокупности так называемых протокольных предложений, образующих эмпирический базис науки. Истинность протокольных предложений обосновывается наблюдением; считается, если она установлена, то в ней трудно сомневаться. Интуицию определяют как чутье, проницательность, непосредственное познание, основанное на предшествующем опыте и теоретических научных знаниях. В иррациональной философии интуиция – мистическое постижение «истины» без помощи научного опыта и логических умозаключений. Характеризуя ее, можно отметить что: 1) интуиция - это особая форма скачка от незнания к знанию; 2) интуиция - это плод переплетения логических и психологических механизмов мышления. Признаки интуиции: внезапность скачка; неполная осознанность процесса; непосредственный характер возникновения знания. Выделяют также формы интуиции: чувственную и интеллектуальную. Характерно то, что у нас внезапно возникает уверенность в результативности интуитивного познавательного акта, причем такая уверенность имеет три особенности: 1) остается неясным, каким образом мы угадываем «близость решения», хотя буквально ничего не можем сказать о его содержании; 2) усилия сознания «схватить» подступающее решение, т.е. подключить внимание и формальную логику, как бы отпугивает его; 3) хотя мы и не знаем содержания наступившего решения, мы тем не менее откуда-то обретаем уверенность в том, что оно существенно лучше тех вариантов, которые придумывались нами ранее. Подсознательный характер интуитивного мышления не означает его отрыва от осознанного мышления. Во-первых, интуитивное мышление совершает свою работу над проблемой не раньше и не позже того, когда над проблемой бьется осознанное мышление. Во-вторых, решения, полученные на интуитивном уровне, дают ответ именно на наиболее трудные задачи, стоящие перед осознанным мышлением, дают конструкциям (моделям) осознанного мышления именно то, чего им не достает. Интуитивное мышление следует за осознанным мышлением в плане проблематики, но часто опережает его во времени решения задач. Еще его особенность в том, что оно возникает как следствие напряженных и эмоционально насыщенных поисковых размышлений. Оно всегда эмоционально окрашено. Оно всегда просто и лаконично и никогда не представляет собой целой теории, а дает лишь некоторый ключевой элемент.. 214

Таким образом, интуитивное мышление принадлежит к той группе явлений духовной жизни, которые доставляют обществу такие полезные неожиданные находки, которые оно ранее не могло предполагать и которые поэтому позволяют ему скачкообразно выходить на новые качественные уровни Управление интуицией, насколько это вообще возможно, означает овладение способами инициирования процессов самодостраивания и направленного воздействия на поле мозга и сознания. 5. Вера и знание. Понимание и объяснение. Рациональное и иррациональное в познании. Знание и вера Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Августин Блаженный утверждал, что задача богословия – познать в свете разума то, что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский заменил изречение Тертуллиана своей компромиссной формулой: «Верю и понимаю». Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры. Ф. Бэкон, выдвинув лозунг «Знание – сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от бога. Проблема соединения веры и знания занимает важное место в одном из направлений современной философии – неотомизме, представители которого стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж. Маритен, доказывая необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы. Тейяр де Шарден пытался создать «научную феноменологию», которая синтезировала бы данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека. Этот процесс подчинен, с его точки зрения, своему регулятору и своей конечной цели – «точке Омега», воплощением которой является Христос. Важнейшее условие реализации этой идеи – технический прогресс и развитие экономики. Но решающую роль, по его мнению, должен сыграть духовный фактор – ясная и сознательная вера в наивысшую ценность эволюции. Б. Рассел понимал веру как совокупность связанных между собой состояний организма, полностью или частично имеющих отношение к чему-то внешнему. Среди различных видов веры философ выделял воспоминание, ожидание, веру нерефлекторную и проистекающую из сознательного вывода и 215

др. Истина же есть свойство веры и как производное – свойство предложений, выражающих веру. Всякая вера, по его мнению, «имеет изобразительную природу», соединенную с чувством одобрения или неодобрения. В случае одобрения она «истинна», если есть факт, имеющий с изображением, в которое верят, такое же сходство, какое имеет прототип с образом. В случае неодобрения она «истинна», если такого факта нет. Вера, не являющаяся истинной, называется ложной. Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал особое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой – «цельное знание». Идеал цельного познания как органического всеобъемлющего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с А.С. Хомякова и Вл. Соловьева. Они считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы – чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также – что очень важно – религиозное созерцание, человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о боге. Они исходили из того, что вера – важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции. Вера в объективное значение абсолютных ценностей есть религия (С.Л. Франк). Но и в атеистическом гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения является необходимым условием и могучим стимулом творчества, прогресса. Такая вера (в отличие от слепой веры, или фанатизма) не только не противостоит и не противоречит разуму, но и открывает простор для активной деятельности сознания. Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве. Развивая идею о всестороннем синтезе теологии, философии и науки, Вл. Соловьев обращает внимание на то, что этот «великий синтез» не есть чьято субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто отвлеченной философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза диктует сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим разумом. И.А. Ильин подчеркивал, что знание и вера совсем не исключают друг друга. С одной стороны, потому что положительная наука, если она стоит на высоте, не преувеличивает ни своего объема, ни своей достоверности и совсем не пытается судить о предметах веры (к примеру – «Бог есть» или наоборот «Бога нет»). Ее граница – чувственный опыт, ее метод – объяснить все явления 216

естественными законами и стараться доказать каждое свое суждение. Она, согласно И. А. Ильину, держится за этот опыт и за этот метод, отнюдь не утверждая, что они всеобъемлющи и неисчерпываемы, и отнюдь не отрицая того, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода. Таким образом, вера входит необходимым составным компонентом во всякий познавательный акт. Вера предшествует знанию, является движущей причиной и конечной целью познания. Вера предстает как форма принятия решения без достаточного экспериментального и логического обоснования. Вера является отправной точкой всякого познания, помогает преодолеть разрыв между знанием и незнанием, служит средством их интеграции. Вера необходима человеку для мобилизации его духовных и физических сил при недостатке информации или отсутствии достаточных доказательств. Убеждение – это выражение внутренней уверенности человека в истинности идеи. Предметом убеждения является логически обоснованное и практически подтвержденное знание о действительности. Знание и убеждение – однопорядковые явления. Убеждение служит средством реализации знаний, создает целеустремленность, эмоциональное возбуждение, которое необходимо для практической реализации идеи. Убеждение можно истолковать как объективную истину, усиленную волей, чувствами и стремлениями человека. Предметом веры могут быть только те идеи, которые еще не получили достаточно логического обоснования и не подтверждены практикой, т.е. не имеют значения объективных истин. Вера имеет в качестве своего предмета гипотетические положения, которые формируются на основе познания и практической деятельности человека. Преодоление разрыва между знанием и незнанием, между эмпирическим опытом и гипотетическими положениями веры осуществляется на основе интуиции, волевого выбора и других нерациональных форм познания. С точки зрения персонализма, каждое частное верование возможно в силу приобщения человека к фундаментальной вере – вере в Бога. Рационализм, не отрицая присутствия в познавательном процессе нерациональных моментов, интуиции, веры, считает необходимым дать им естественное объяснение на основе взаимодействия общественной и индивидуальной сторон познающего субъекта, на основе усвоения человеком материальной и духовной культуры человечества, развитого творческого воображения. Для многих людей понятие «веры» просто сливается с понятием «совести», с непостижимым «нравственным законом внутри нас». Этот «закон» может совпадать с тем, что предписывает та или иная религия, но может и не совпадать. Вера, уверенность в невидимом, желаемом, ожидаемом. Вера нужна человеку, как духовная сила, моральная норма. Темы рефератов и докладов 7. Проблема познания в гносеологии. 8. Взаимоотношения рассудка и разума. 9. Концепции истины в философии. 217

10.Роль интуиции в творческой деятельности человека. 11.Вера и особенности понимания этого феномена. Литература 1. Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектики. М., 1991. 2. Асмус В.Ф. Пролема интуиции в философии и математике. М., 1965. 3. Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Интегральная природа человека. Ростов-н/Д., 1994. 4. Ивлиев В.А. Практикум по философии. Таганрог. 2002. 5. Ильин В. В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М., 1994. 6. Кармин А.С. Интуиция//Диалектика познания. Л., 1988. 7. Лекторский В.А. Субъект, объект, познание. М., 1980. 8. Микешина Л. А., Опенков М. Ю. Новые образы познания и реальности. М., 1997. 9. Мамардашвили М.К. Формы и содержание мышления. М., 1968. 10.Ойзерман Т.И. Принцип познаваемости мира//Философские науки. 1990. №10. 11.Петров Ю.А. Теория познания. Научно-практическое значение. М., 1988. 12.Поликарпов В.С. Введение в философию. Уч. пос. для студ. техн. вузов. Ростов-на-Дону – Таганрог. 2003. 13.Рассел Б. Человеческое познание. Киев, 1997. 14.Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия. Материалы Третьего Российского философского конгресса. В 3-х т., т.1. Ростов-н/Д., 2002. 15.Розин В.М. Мышление в контексте современности//Общественные науки. 2001. №5 (сентябрь). 16.Теория познания: В 4-х т. М., 1991–1995. 17.Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М., 2002. 18.Хайдеггер М. О сущности истины//Философские науки. 1989. №4. 19.Эволюция. Язык. Познание. Когнитивная эволюция. Развитие научного знания. Эволюция мышления. М., 2000.

218

Тема 11. НАУЧНЫЕ РЕВОЛЮЦИИ И СМЕНА ТИПОВ РАЦИОНАЛЬНОСТИ 1. Понятие науки. Закономерности развития науки. 2. Научные и философская картины мира. Научные революции и смена типов рациональности. 3. Основные направления «философии науки». 4. Научное познание: особенности, структура, методы и формы. 5. Наука и техника. Философия техники. Ключевые понятия: Абстракция – результат процесса абстрагирования, т.е. отвлечения, мысленного выделения какой-либо стороны, аспекта и отбрасывания всего того, что мешает целенаправленному рассмотрению элемента (объекта) исследования. Гипотеза – научное предположение, выдвигаемое для объяснения какоголибо явления. В отличие от аксиомы гипотеза должна для своего признания получить опытную проверку. Наука – сфера познавательной деятельности людей, поиск новых знаний о мире, приведенная в логически непротиворечивую систему сумма знаний на основе выработки научных понятий и научных теорий, формулировки законов, принципов, позволяющих делать верное описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности. Научная картина мира - интегративная система представлений о мире, вырабатываемая внутри науки путем обобщения и синтеза важнейших теоретических знаний о мире, полученных на том или ином этапе исторического развития науки. Научная картина мира влияет на формирование мировоззренческих смыслов обыденного мышления, от которых зависит динамика общественной жизни. Но мировоззрение, в свою очередь, влияет на содержание Научная картина мира как непосредственно, так и опосредованно (через философию). Научная рациональность - понятие классической рационалистической философии, выражающее способность мышления создавать особый мир идеальных объектов и превращать его в специальный предмет деятельности. Идеальные объекты научной рациональности, в отличие от вымышленных фантазией, можно объективировать, т.е. претворять в практически сделанную вещь и контролируемо воспроизводить бесконечное число раз в эксперименте. Научная рациональность полагает предел свободе интерпретации мира, соотнося познание только с логико-методологическими нормами и эмансипируя познавательный акт от любых ценностных ориентации сознания. Руководствуясь принципом тождества мышления и бытия, а также критериями доказательности и обоснованности, научная рациональность претендует на постижение истины. Аксиома – исходное положение научной теории, принимаемое в качестве истинного без логического доказательства и лежащее в основе доказательства других положений этой теории. 219

Дифференциация – сторона процесса развития связанная с разделением, расчленением развивающегося целого на части, ступени, уровни. Идеализация – мысленное конструирование понятий об объектах, не существующих и не осуществимых в действительного, но таких, для которых имеются прообразы в реальном мире. Результатом идеализации является идеализированный объект. Интеграция – сторона процесса развития с объединением в целое разнообразных частей и элементов. Метод – совокупность приемов и операции практического и теоретического освоения действительности. Рациональный – относящийся к разуму, установленное и обоснованное разумом, проистекающее из него. 1. Понятие науки. Закономерности развития науки Наука – это форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и самом познании, имеющая непосредственной целью постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов в их взаимосвязи для того, чтобы предвидеть тенденции развития действительности и способствовать ее изменению. Наука – это творческая деятельность по получению нового знания, и результат этой деятельности: совокупность знаний, в понятийной форме приведенных в целостную систему на основе определенных принципов, и процесс их производства. Собрание сумма разрозненных, хаотических сведений не есть научное знание. Как и другие формы познания, наука есть социокультурная деятельность, а не только "чистое знание", своеобразный социальный институт. Наука образует единую, взаимосвязанную, развивающуюся систему знаний о его законах. Эта система разделяется на множество отраслей знания (частных наук), которые различаются между собой тем, какую сторону действительности, форму движения материи они изучают. По предмету и методу познания можно выделить науки о природе - естествознание, и обществе - обществознание (гуманитарные, социальные науки), о познании, мышлении (логика, гносеология и др.). Отдельную группу составляют технические науки. Очень своеобразной наукой является современная математика. В свою очередь каждая группа наук может быть подвергнута более подробному членению. Так в состав естественных наук входят механика, физика, химия, геология, биология и др., каждая из которых подразделяется на целый ряд отдельных научных дисциплин. Наукой о наиболее общих законах действительности является философия, которую нельзя, однако, полностью относить только к науке. Могут быть и другие критерии для классификации наук. Так, по своей удаленности от практики науки можно разделить на два крупных типа: фундаментальные, которые выясняют основные законы и принципы реального мира и где нет прямой ориентации на практику, и прикладные 220

непосредственное применение результатов научного познания для решения конкретных производственных и социально - практических проблем, с опорой на закономерности, установленные фундаментальными науками. Вместе с тем границы между отдельными науками и научными дисциплинами условны и неподвижны. Тем более, что все чаще происходит соединение научных знаний в форме так называемых «стыковых дисциплин» - физическая химия, биофизика, геохимия и т. п. Каждая наука и научная дисциплина включают в себя 4 необходимых компонента в их единстве: а) Субъект науки, ученый – главный элемент. Это и отдельный исследователь, научное сообщество, научный коллектив и – в конечном итоге – общество в целом. б) Объект (предмет, предметная область), т.е. то, что именно изучает данная наука или научная дисциплина. в) Система методов и приемов, характерных для последних и обусловленных их предметами. г) Свой своеобразный язык – естественный или искусственный (знаки, символы, математические уравнения, химические формулы и т.п.). Научное познание есть целостная развивающаяся система, имеющая довольно сложную структуру. Она выражает собой единство устойчивых взаимосвязей между элементами данной системы. Структура научного познания может быть представлена в различных ее «срезах» и соответственно – в совокупности специфических своих элементов: 1) фактический материал, почерпнутый из эмпирического опыта; 2) результаты его первоначального обобщения в понятиях и других абстракциях; 3) основанные на фактах проблемы и научные предположения (гипотезы); 4) «вырастающие» из них законы, принципы и теории (альтернативные в том числе); 5) философские установки; 6) методы, идеалы и нормы научного познания; 7) социокультурные основания; 8) стиль мышления. Научное познание – развивающаяся система знания, которая включает в себя два основных взаимосвязанных, но качественно различных уровня – эмпирический и теоретический. На эмпирическом уровне преобладает живое созерцание (чувственное познание), рациональный момент и его формы здесь присутствуют, но имеют подчиненное значение. Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием рационального момента – понятий, теорий, законов и других форм «мыслительных действий». Живое созерцание здесь не устраняется, а становится подчиненным (но очень важным) аспектом познавательного процесса. Основными компонентами, в которых выражается структура теоретического познания являются проблема, гипотеза и теория. Проблема – форма знания, содержанием которой является то, что еще не познано человеком, но что нужно познать.

221

Гипотеза – форма знания, содержащая предположение, сформулированное на основе ряда фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве. Гипотетическое знание носит вероятностный, а не достоверный характер, и требует проверки, обоснования. Теория – наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определенной области действительности (подробнее о теории см. ниже). Любая научная теория – это органическая развивающаяся система истинного знания (включающая и элементы заблуждения), которая имеет сложную структуру и выполняет ряд функций. В современной методологии науки выделяют следующие основные элементы теории: 1) Исходные основания – фундаментальные первичные понятия, принципы, законы, постулаты, аксиомы и т.п. 2) Идеализированный объект данной теории – абстрактная модель существенных свойств и связей изучаемых предметов (например, «абсолютно черное тело», «идеальный газ» и т.п.). 3) Логика теории, нацеленная на прояснение структуры и развития знания, содержащая определенные правила вывода и способы доказательства. 4) Совокупность законов и утверждений, логически выведенных из основоположений данной теории в соответствии с определенными принципами. Ключевой момент теории – закон, поэтому ее можно рассматривать как систему законов, выражающих сущность изучаемого объекта во всей его целостности и конкретности. 5) Философско-методологические установки и ценностные факторы. К числу основных функций теории можно отнести следующие: 1. Синтетическая – объединение отдельных достоверных знаний в единую, развивающуюся, целостною систему. 2. Объяснительная – выявление причинных и иных связей данного явления, его существенных характеристик, законов его происхождения и развития. 3. Методологическая – разработка на базе теории многообразных методов, способов и приемов исследовательской деятельности. 4. Предсказательная (функция предвидения) – формулировка представлений о существовании неизвестных ранее фактов, объектов и их свойств, или о тех, существование которых известно, но они пока еще не выявлены. 5. Практическая – быть в конечном счете воплощенной в практику, стать «руководством к действию» по изменению реальной действительности. Исторически понимание «науки» меняется, так, а античности «наука» понималась как составная часть деятельности, направленной на достижение какой-то цели, это как бы «теория» деятельности. Наукой владеет знаток своего дела, он знает, как надо делать и почему надо так поступать. Аристотель выделял три вида наук: 1. теоретические, умозрительные, высшие науки, которые познают свой предмет с помощью разума (философия, физика, математика); 2. практические науки (изучают начала государства: политика, этика, 222

экономика); 3. творческие, ремесленные, низшие науки, которые изучают искусственные вещи: строительство, медицина, военное дело, поварское искусство и т.п. Со времени возникновения науки и до начала XVII в. основой целью науки была выработка общего представления о мире и месте в нем человека. Знания для древнего грека ценны орудия изменения духовного мира человека, а не потому что с их помощью можно делать нужные вещи. Такое отношение к знаниям разрабатывается у греческих философов Сократа, Платона, Аристотеля. В средневековье наука становится служанкой богословия, она преклоняется перед авторитетами и догматами. Начиная с эпохи Возрождения появляется тенденция к опытному изучению природы. В XVII в. наука становится фактором производственного процесса, который в свою очередь, становится сферой приложения науки. Наука приобретает ряд черт, роднящих еѐ с материальным производством. В конце XVIII в. в процессе продолжающегося процесса дифференциации наук началось отпочкование прикладного знания от теоретического. К середине XIX в. процесс односторонней дифференциации в основном исчерпал себя. Доминирующей тенденцией становится тенденция к интеграции наук. В XX в. наука становится непосредственной производительной силой в ходе научно – технической революции появляется все больше признаков поворота науки в сторону человека. Автоматизация приводит к тому, что человек осуществляет контроль над функционированием машин. Развитие науки в XX в. привело к изменению отношения значительной части ученых к проблеме «наука и этика». Перед учеными остро встали вопросы о характере использования открытий науки, о моральной ответственности ученых перед человечеством. Прогресс кибернетики и вычислительной техники, широкое внедрение роботов и компьютеров ставят вопрос о свободе и суверенности личности, о судьбе демократических общественных институтов. И наука рассматривается как деятельность по производству объективно-истинного знания и результат этой деятельности – систематизированное, достоверное, практически проверенное знание. Наука – попытка увидеть мир, каким он является сам по себе, дать объективную картину реальности. Сущность науки:  достоверное обобщение фактов, истинное отражение исследуемых процессов, объективность;  выявление законов, управляющих процессами в объекте исследования;  предвидение тенденций развития и функционирования объекта;  контроль и управление процессами в объекте. Жизненный смысл науки: знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы действовать. В XX в. научная деятельность институциализирована, приобрела устойчивые социальные формы, организована. 223

Как вид деятельности наука характеризуется: 1. определенной системой ценностей: ценности истины, ценность разума, ценность нового знания; ценность независимости суждений и готовности признать свои ошибки; 2. определенным набором технических устройств, аппаратуры, средств, используемых в научной деятельности; 3. совокупностью методов, используемых для получения нового знания; 4. способом организации научной деятельности. Наука – сложный социальный институт, включает три составляющих: 1. производство нового знания; 2. доведение знаний до их практического использования; 3. подготовка научных кадров. Научные исследования включают:  использование методов научного исследования; установление фактов, результатов наблюдений и экспериментов;  обобщение и объяснение фактов, построение гипотез и их проверка;  установление закономерных связей между фактами;  построение теории, законов, принципов;  философское истолкование данных науки;  накопление новых опытных данных;  коррекция, пересмотр прежних теоретических представлений. Важнейшими закономерностями развития науки являются: 1. обусловленность развития науки потребностями общественноисторической практики; 2. относительная самостоятельность развития науки; 3. преемственность в развитии идей и принципов, теорий и понятий, методов и приемов науки; 4. постепенность развития науки, чередование периодов эволюционного развития и революционной ломки теоретических основ науки; 5. взаимодействие и взаимосвязь всех составных отраслей науки; 6. свобода критики, свободное столкновение различных мнений, научных гипотез; 7. дифференциация и интеграция научного знания; 8. математизация науки. Современная наука не только обслуживает запросы производства, но и выступает в качестве предпосылки технической революции, развития производительных сил общества. Объем научной деятельности и продукции в XX в. удваивается каждые 5–10 лет. По предмету исследования науки делятся на две группы: естественные и общественные (социальные). По функции, целевому назначению выделяются: фундаментальные науки 224

и прикладные науки (технические). По методу исследования выделяют: теоретические науки и эмпирические науки. 2. Научные и философская картины мира. Научные революции и смена типов рациональности Картина мира – это «образ мира», отражающий закономерности природы, совокупность создаваемых исследователями представлений о объектах внешнего мира, из которых логическим путем можно получить сведения относительно поведения этих объектов. Картина мира, которая складывается из существующих научных представлений о строении и развитии природы, называется естественнонаучной картиной мира. Научные картины мира изменяются в процессе развития науки и имеют относительный характер. Научная картина мира представляет собой систему общих представлений о мире, вырабатываемых на соответствующих стадиях исторического развития научного познания. Философская картина мира представляет собой систему наиболее общих философских понятий (категорий), принципов, концепций, дающую на определенном историческом этапе представление о мире в целом. Указанные картины мира не существуют изолированно, в отрыве друг от друга. Философская картина мира опирается на положения естествознания, подтверждающие и конкретизирующие ее положения и выводы. В свою очередь, естественнонаучная картина мира обязательно связана с теми или иными философскими представлениями, свойственными той или иной эпохе. История научного познания сопровождалась периодической сменой картин мира, сменой парадигм. Парадигма – определенная совокупность общепринятых в научном сообществе на данном историческом этапе идей, понятий, теорий, а также методов научного исследования. Научные революции сопровождались сменой парадигм. Научные революции – это переломные этапы в развитии научного знания, решающие этапы в прогрессивном развитии знаний, радикально меняющие прежнее видение мира. Научные революции – не кратковременные события, а представляют собой более или менее длительный исторический период, поскольку коренные изменения в научных знаниях требуют определенного времени. Глобальная научная революция приводит к формированию совершенно нового видения мира, вызывает появление принципиально новых представлений о его структуре и функционировании, а также влечет за собой новые способы, методы его познания. В истории естествознания выделяют четыре глобальные научные революции. Первая научная революция произошла в период XV–XVI в., в эпоху перехода от средневековья к Новому времени, получившей название Эпохи Возрождения. 225

Первая научная революция характеризуется сменой космологической картины мира, (переход от аристотелевско-птолемеевской геоцентрической системы мира: «Земля – центр мироздания» к гелиоцентрическому учению астронома Коперника: «Земля – одна из планет, движущихся вокруг Солнца по круговым орбитам). Учение Коперника подрывало опирающуюся на идеи Аристотеля религиозную картину мира. Вторая научная революция: (XVII в.) – рождение современной науки, нового механистического естествознания, у истоков которого стояли Галилей, Кеплер, Ньютон. Основные особенности: 1. применение метода научного рассуждения, математических расчетов и эксперимента; 2. заложены основы физики, открыты законы движения тел, падения тел, вращение Солнца вокруг своей оси (Галилей), законы движения планет вокруг Солнца, теории солнечных и лунных затмений (Кеплер), теории «вихрей в мировом космическом пространстве», аналитической геометрии {Р. Декарт), создание дифференциального и интегрального исчисления, теории «динамики» – учение о силах и их взаимодействии, законах движения, которые легли в основу механики как науки: закон инерции, закон ускорения тела, закон равенства действия и противодействия, закон всемирного тяготения (И. Ньютон); 3. законы, установленные для механической сферы явлений, переносили на самые различные явления природы; 4. метафизический подход: все объекты изучаются как изолированные друг от друга, без учета их развития и взаимосвязей. Третья научная революция (с конца XVII в. – до конца XIX в.) характеризуется диалектизацией естествознания: Основные открытия и положения: 1. попытки рассмотреть развитие Солнечной системы – космогоническая гипотеза Канта-Лапласа о происхождении Солнечной системы из газовой туманности; 2. учение об эволюции органического мира Лапласа под влиянием изменения условий окружающей среды; теория Дарвина о законах естественного отбора и эволюции животного мира, происхождения человека; теория клеточного строения растений и животных Шлейдена и Шванна; 3. открытие закона сохранения и превращения энергии: химическая, тепловая и механическая энергии могут превращаться друг в друга и являются равноценными (Майер, Джоуль, Колдинг); 4. вся природа – это непрерывный процесс превращения универсального движения материи из одной формы в другую; 5. открытие периодического закона химических элементов Д. Менделеева: свойства химических элементов изменяются в периодической зависимости от их атомных весов; открытие возможности получения органических веществ путем синтеза из исходных неорганических веществ (Ф. Велер) – законы химии едины 226

для неорганического и органического мира; 6. принципы диалектики: принцип развития и принцип всеобщей взаимосвязи получили естественнонаучное обоснование; 7. разоблачение ошибочности натурфилософских механистических гипотез о наличии теплорода (тепловой жидкости), флогистона (горючей субстанции, «жизненной силы организма», электрических и магнитных жидкостей, мирового эфира; 8. формирование диалектико-материалистической картины мира (Энгельс, Маркс); 9. виды материи: вещество и поля (электромагнитное поле и др.); развитие науки к концу XIX в. заставило отказаться от естественнонаучных подходов в толковании материи (отождествляли материю с атомами) и перейти к философскому ее пониманию; 10.переход от метафизико-механического понимания движения к диалектико-материалистическому пониманию движения (движение как способ существования материи: основные формы движения материи: механическое движение, физическое движение, химическое, биологическое, социальное движение); 11.переход к диалектическому пониманию пространства и времени как форм бытия движущейся материи; 12.диалектический принцип материального единства мира (открыты законы закономерного превращения одних видов материи в другие, одних форм движения в другие). Четвертая научная революция (XX в.) – формирование квантоворелятивистских представлений о мире. Основные открытия и положения: 1. открытие радиоактивного распада, электронов, позитронов; 2. создание квантовой теории строения атомов (Резенфорда-Бора); 3. создание теории относительности (А. Энштейн), зависимость свойств пространства и времени от движения материи и друг от друга; взаимосвязь закона сохранения массы с законом сохранения энергии – взаимопревращение видов материи и форм движения; 4. открытие волновых свойств материи (Л. Бройль), корпускулярноволновая двойственность элементарных частиц: распространяются как волны, излучаются и поглощаются как частицы; 5. движение микрочастиц подчиняется законам квантовой механики, законы классической механики непригодны для микромира: положение микрочастицы в пространстве в каждый момент времени не может быть определено, внутриядерные процессы не могут быть объяснены, исходя из законов квантовой механики, так как она не отражает внутренние связи, структуру микрочастиц; 6. открытие сотен микрочастиц: элементарные частицы сами обладают внутренней структурой, состоят из кварков; создание кварковой гипотезы; 7. развитие генетики, расшифровка молекулы ДНК; 8. развитие диалектико-материалистической картины мира. 227

Глобальные революции и смена типов научной рациональности В развитии науки можно выделить такие периоды, когда преобразовывались все компоненты ее оснований. Смена научных картин мира сопровождалась коренным изменением нормативных структур исследования, а также философских оснований науки. Эти периоды правомерно рассматривать как глобальные революции, которые могут приводить к изменению типа научной рациональности. В истории естествознания можно обнаружить четыре таких революции. Первой из них была революция XVII в., ознаменовавшая собой становление классического естествознания. Его возникновение было неразрывно связано с формированием особой системы идеалов и норм исследования, в которых, с одной стороны, выражались установки классической науки, а с другой – осуществлялась их конкретизация с учетом доминанты механики в системе научного знания данной эпохи. Через все классическое естествознание начиная с XVII в. проходит идея, согласно которой объективность и предметность научного знания достигается только тогда, когда из описания и объяснения исключается все, что относится к субъекту и процедурам его познавательной деятельности. Эти процедуры принимались как раз навсегда данные и неизменные. Идеалом было построение абсолютно истинной картины природы. Главное внимание уделялось поиску очевидных, наглядных, «вытекающих из опыта» онтологических принципов, на базе которых можно строить теории, объясняющие и предсказывающие опытные факты. В XVII-XVIII столетии эти идеалы и нормативы исследования сплавлялись с целым рядом конкретизирующих положений, которые выражали установки механического, понимания природы. Объяснение истолковывалось как поиск механических причин и субстанций - носителей сил, которые детерминируют наблюдаемые явления. В понимание обоснования включалась идея редукции знания о природе к фундаментальным принципам и представлениям механики. В соответствии с этими установками строилась и развивалась механическая картина природы, которая выступала одновременно и как картина реальности, применительно к сфере физического знания, и как общенаучная картина мира. Наконец, идеалы, нормы и онтологические принципы естествознания XVII-XVIII столетий опирались на специфическую систему философских оснований, в которых доминирующую роль играли идеи механицизма. Радикальные перемены в этой целостной и относительно устойчивой системе оснований естествознания произошли в конце XVIII – первой половине XIX в. Их можно расценить как вторую глобальную научную революцию, определившую переход к новому состоянию естествознания дисциплинарно организованной науке.

228

В это время механическая картина мира утрачивает статус общенаучной. В биологии, химии и других областях знания формируются специфические картины реальности, нередуцируемые к механической. Одновременно происходит дифференциация дисциплинарных идеалов и норм исследования. Например, в биологии и геологии возникают идеалы эволюционного объяснения, в то время как физика продолжает строить свои знания, абстрагируясь от идеи развития. Но и в ней, с разработкой теории поля, начинают постепенно размываться ранее доминировавшие нормы механического объяснения. Все эти изменения затрагивали главным образом третий слой организации идеалов и норм исследования, выражающий специфику изучаемых объектов. Что же касается общих познавательных установок классической науки, то они еще сохраняются в данный исторический период. Центральной становится проблема соотношения разнообразных методов науки, синтеза знаний и классификации наук. Выдвижение ее на передний план связано с утратой прежней целостности научной картины мира, а также с появлением специфики нормативных структур в различных областях научного исследования. Поиск путей единства науки, проблема дифференциации и интеграции знания превращаются в одну из фундаментальных философских проблем, сохраняя свою остроту на протяжении всего последующего развития науки. Первая и вторая глобальные революции в естествознании протекали как формирование и развитие классической науки и ее стиля мышления. Третья глобальная научная революция была связана с преобразованием этого стиля и становлением нового, неклассического естествознания. Она охватывает период с конца XIX до середины XX столетия. В эту эпоху происходит своеобразная цепная реакция революционных перемен в различных областях знания: в физике (открытие делимости атома, становление релятивистской и квантовой теории), в космологии (концепция нестационарной Вселенной), а химии (квантовая химия), в биологии (становление генетики). Возникает кибернетика и теория систем, сыгравшие важнейшую роль в развитии современной научной картины мира. В процессе всех этих революционных преобразований формировались идеалы и нормы новой, неклассической науки. Они характеризовались отказом от прямолинейного онтологизма и пониманием относительной истинности теорий и картины природы, выработанной на том или ином этапе развития естествознания. В противовес идеалу единственно истинной теории, «фотографирующей» исследуемые объекты, допускается истинность нескольких отличающихся друг от друга конкретных теоретических описаний одной и той же реальности, поскольку в каждом из них может содержаться момент объективно-истинного знания. Осмысливаются корреляции между онтологическими постулатами науки и характеристиками метода, посредством которого осваивается объект. В связи с этим принимаются такие типы объяснения и описания, которые в явном виде содержат ссылки на средства и операции познавательной деятельности. 229

Наиболее ярким образцом такого подхода выступали идеалы и нормы объяснения, описания и доказательности знаний, утвердившиеся в квантоворелятивистской физике. Если в классической физике идеал объяснения и описания предполагал характеристику объекта «самого по себе», без указания на средства его исследования, то в квантово-релятивистской физике в качестве необходимого условия объективности объяснения и описания выдвигается требование четкой фиксации особенностей средств наблюдения, которые взаимодействуют с объектом (классический способ объяснения и описания может быть представлен как идеализация, рациональные моменты которой обобщаются в рамках нового подхода). Изменяются идеалы и нормы доказательности и обоснования знания. В отличие от классических образцов, обоснование теорий в квантоворелятивистской физике предполагало экспликацию при изложении теории операциональной основы вводимой системы понятий (принцип наблюдаемости) и выяснение связей между новой и предшествующими ей теориями (принцип соответствия). Переход от классического к неклассическому естествознанию был подготовлен изменением структур духовного производства в европейской культуре второй половины XIX - начала XX в., кризисом мировоззренческих установок классического рационализма, формированием в различных сферах духовной культуры нового понимания рациональности, когда сознание, постигающее действительность, постоянно наталкивается на ситуации своей погруженности в саму эту действительность, ощущая свою зависимость от социальных обстоятельств, которые во многом определяют установки познания, его ценностные и целевые ориентации. В современную эпоху, в последнюю треть нашего столетия мы являемся свидетелями новых радикальных изменений в основаниях науки. Эти изменения можно охарактеризовать как четвертую глобальную научную революцию, в ходе которой рождается новая постнеклассическая наука. Интенсивное применение научных знаний практически во всех сферах социальной жизни, изменение самого характера научной деятельности, связанное с революцией в средствах хранения и получения знаний (компьютеризация науки, появление сложных и дорогостоящих приборных комплексов, которые обслуживают исследовательские коллективы и функционируют аналогично средствам промышленного производства и т.д.) меняет характер научной деятельности. Наряду с дисциплинарными исследованиями на передний план все более выдвигаются междисциплинарные и проблемно-ориентированные формы исследовательской деятельности. Если классическая наука была ориентирована, на постижение все более сужающегося, изолированного фрагмента действительности, выступавшего в качестве предмета той или иной научной дисциплины, то специфику современной науки конца XX века определяют комплексные исследовательские программы, в которых принимают участие специалисты различных областей знания. Организация таких исследований во многом зависит от определения приоритетных направлений, их финансирования, подготовки кадров и др. В 230

процессе определения научно-исследовательских приоритетов наряду с познавательными целями все большую роль начинают играть цели экономического и социально-политического характера. Реализация комплексных программ порождает особую ситуацию сращивания в единой системе деятельности теоретических и экспериментальных исследований, прикладных и фундаментальных знаний, интенсификации прямых и обратных связей между ними. В результате усиливаются процессы взаимодействия принципов и представлений картин реальности, формирующихся в различных науках. Все чаще изменения этих картин протекают не столько под влиянием внутридисциплинарных факторов, сколько путем «парадигмальной прививки» идей, транслируемых из других наук. В этом процессе постепенно стираются жесткие разграничительные линии между картинами реальности, определяющими видение предмета той или иной науки. Они становятся взаимозависимыми и предстают в качестве фрагментов целостной общенаучной картины мира. На ее развитие оказывают влияние не только достижения фундаментальных наук, но и результаты междисциплинарных прикладных исследований. В этой связи уместно, например, напомнить, что идеи синергетики, вызывающие переворот в системе наших представлений о природе, возникали и разрабатывались в ходе многочисленных прикладных исследований, выявивших эффекты фазовых переходов и образования диссипативных структур (структуры в жидкостях, химические волны, лазерные пучки, неустойчивости плазмы, явления выхлопа и флаттера). В междисциплинарных исследованиях наука, как правило, сталкивается с такими сложными системными объектами, которые в отдельных дисциплинах зачастую изучаются лишь фрагментарно, поэтому эффекты их системности могут быть вообще не обнаружены при узкодисциплинарном подходе, а выявляются только при синтезе фундаментальных и прикладных задач в проблемно-ориентированном поиске. Объектами современных междисциплинарных исследований все чаще становятся уникальные системы, характеризующиеся открытостью и саморазвитием. Такого типа объекты постепенно начинают определять и характер предметных областей основных фундаментальных наук, детерминируя облик современной, постнеклассической науки. Исторически развивающиеся системы представляют собой более сложный тип объекта даже по сравнению с саморегулирующимися системами. Последние выступают особым состоянием динамики исторического объекта, своеобразным срезом, устойчивой стадией его эволюции. Сама же историческая эволюция характеризуется переходом от одной относительно устойчивой системы к другой системе с новой уровневой организацией элементов и саморегуляцией. Исторически развивающаяся система формирует с течением времени все новые уровни своей организации, причем возникновение каждого нового уровня оказывает воздействие на ранее сформировавшиеся, меняя связи и композицию их элементов.

231

При изучении «человекоразмерных» объектов поиск истины оказывается связанным с определением стратегии и возможных направлений преобразования такого объекта, что непосредственно затрагивает гуманистические ценности, С системами такого типа нельзя свободно экспериментировать. В процессе их исследования и практического освоения особую роль начинают играть знание запретов на некоторые стратегии взаимодействия, потенциально содержащие в себе катастрофические последствия. В онтологической составляющей философских оснований науки начинает доминировать «категориальная матрица», обеспечивающая понимание и познание развивающихся объектов. Возникают новые понимания категорий пространства и времени (учет исторического времени системы, иерархии пространственно-временных форм). Итак, в историческом развитии науки начиная с XVII столетия возникли три типа научной рациональности и соответственно три крупных этапа эволюции науки, сменявшие друг друга в рамках развития техногенной цивилизации: 1) классическая наука (в двух ее состояниях, додисциплинарная и дисциплинарно организованная наука); 2) неклассическая наука; 3) постнеклассическая наука. Между этими этапами существуют своеобразные «перекрытия», причем появление каждого нового этапа не отбрасывало предшествующих достижений, а только очерчивало сферу их действия, их применимость к определенным типам задач. Каждый этап характеризуется особым состоянием научной деятельности, направленной на постоянный рост объективно-истинного знания. Если схематично представить эту деятельность как отношения «субъект-средстваобъект» (включая в понимание субъекта ценностно-целевые структуры деятельности, знания и навыки применения методов и средств), то описанные этапы эволюции науки выступают в качестве разных типов научной рациональности, характеризующихся различной глубиной рефлексии по отношению к самой научной деятельности. Классический тип научной рациональности, центрируя внимание на объекте, стремится при теоретическим объяснении и описании элиминировать все, что относится к субъекту, средствам и операциям его деятельности. Такая элиминация рассматривается как необходимое условие получения объективноистинного знания о мире. Цели и ценности науки, определяющие стратегии исследования и способы фрагментации мира, на этом этапе, как и на всех остальных, детерминированы доминирующими в культуре мировоззренческими установками и ценностными ориентациями. Но классическая наука не осмысливает этих детерминаций. Неклассический тип научной рациональности учитывает связи между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности. Экспликация этих связей рассматривается в качестве условий объективноистинного описания и объяснения мира. Но связи между внутринаучными и социальными ценностями и целями по-прежнему не являются предметом научной рефлексии, хотя имплицитно они определяют характер знаний 232

(определяют, что именно и каким способом мы выделяем и осмысливаем в мире). Постнеклассический тип рациональности расширяет поле рефлексии над деятельностью. Он учитывает соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операции деятельности, но и с ценностноцелевыми структурами. Причем эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными ценностями и целями. Каждый новый тип научной рациональности характеризуется особыми, свойственными ему основаниями науки, которые позволяют выделить в мире и исследовать соответствующие типы системных объектов (простые, сложные, саморазвивающиеся системы). При этом возникновение нового типа рациональности и нового образа науки не следует понимать упрощенно в том смысле, что каждый новый этап приводит к полному исчезновению представлений и методологических установок предшествующего этапа. Напротив, между ними существует преемственность. Неклассическая наука вовсе не уничтожила классическую рациональность, а только ограничила сферу еѐ действия. При решении ряда задач неклассические представления о мире и познании оказывались избыточными, и исследователь мог ориентироваться на традиционно классические образцы (например, при решении ряда задач небесной механики не требовалось привлекать нормы квантоворелятивистского описания, а достаточно было ограничиться классическими нормативами исследования). Точно так же становление постнеклассической науки не приводит к уничтожению всех представлений и познавательных установок неклассического и классического исследования. Они будут использоваться в некоторых познавательных ситуациях, но только утратят статус доминирующих и определяющих облик науки. Когда современная наука на переднем крае своего поиска поставила в центр исследования уникальные, исторически развивающиеся системы, в которые в качестве особого компонента включен сам человек, то требование экспликации ценностей в этой ситуации не только не противоречит традиционной установке на получение объективно-истинных знаний о мире, но и выступает предпосылкой реализации этой установки. Есть все основания полагать, что по мере развития современной науки эти процессы будут усиливаться. Техногенная цивилизация ныне вступает в полосу особого типа прогресса, когда гуманистические ориентиры становятся исходными в определении стратегий научного поиска. 3.Основные направления «философии науки» В современной философии сформировалась «философия науки», которая изучает особенности научного познания, динамику научного знания и закономерности развития науки. В рамках философии науки выделяется ряд крупных школ:  неокантианство;  позитивизм и неопозитивизм;  критический рационализм; 233

 философия и методология научного познания. Неокантианство (кон. XIX в. – нач. XX в.) рассматривает познание не как отражение действительности, а как деятельность по созданию предмета познания вообще, и науки, в частности. Источником научного знания, по мнению неокантианцев, является не структура сознания познающего человека, а логическая структура науки. Конечной целью философии объявляется исследование логических основ точных наук. Логика исследует лишь правильность, закономерность и необходимость знания, но не истинность. Позитивизм (возник в XIX в., основоположник Огюст Конт) и неопозитивизм (в XX в.) призывают философию отказаться от метафизических абстракций, от неясных, усложненных рассуждений, преобразовать себя в духе требований естественных наук и изучать позитивное знание, то, которое поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Науки не нуждаются в стоящей над ними метафизической философии, а должны опираться сами на себя. Науки не должны искать причины явлений и отвечать на вопрос «почему?», а лишь описывать «как» протекают явления. Новая философия должна раскрывать связи между отдельными науками, систематизировать частные знания, познавать общие закономерности, создавать систему научного знания, разрабатывать общенаучные методы познания. Критический рационализм (в XX в. ученые К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун) стал изучать не научные высказывания, а науку как целостную, динамичную, развивающуюся систему. Нельзя отделять эмпирический и теоретический уровень науки. Любое эмпирическое высказывание обусловлено какой-то теорией. Наука как целостное явление требует к себе разносторонних подходов: историко-научного, методологического, логического, психологического и т.п. Научные законы не сводимы к наблюдениям, поэтому опытным путем проверять их истинность не всегда возможно и принцип верификации не подходит для проверки истинности. Поэтому истинным можно считать такое научное высказывание, которое не опровергнуто опытом (принцип фальсификации). Если найдены такие условия, при которых хотя бы некоторые базисные высказывания теории ложны, то данная теория, гипотеза опровержима. Если опытное опровержение гипотезы отсутствует, то гипотеза может считаться истинной или оправданной. Развитие науки представляется Куном как скачкообразный революционный процесс, сущность которого выражается в смене научных парадигм. На каждом историческом отрезке в рамках сообщества ученых складывается определенная парадигма, и развитие науки в какой-то период идет в рамках данной парадигмы (идет накопление эмпирического материала – период «нормальной науки»). Постепенно возникают причины для сомнения в ясности и обоснованности общепринятых теоретических положений, парадигма расшатывается и наступает кризис исходных понятий в данной парадигме. Таким образом, наука – это постоянный критический пересмотр знаний, это смена парадигм, это революции в изменении стиля мышления, методологии и методике научного исследования. 234

Если научно-исследовательская программа может теоретически предсказать новые факты, может объяснить больше, чем конкурирующая научная программа, то она вытесняет последнюю из сообщества ученых. История развития науки – это история борьбы и смены конкурирующих исследовательских программ. В отечественной философии разрабатывается концепция «методологии научного познания» (В. С. Степин, В. С. Швырев, П. Ф. Юдин и др.). Научное познание рассматривается как исторически меняющаяся деятельность, которая детерминирована – характером исследовательских объектов, а также социальными условиями, свойственными исторически определенному этапу развития цивилизации. Современная наука состоит из различных областей знаний, взаимодействующих между собой, и в то же время имеющих относительную самостоятельность. Наука – это сложная самоорганизующаяся система, которая в своем развитии порождает новые относительно автономные подсистемы и новые интегративные связи. 4. Научное познание: особенности, структура, методы и формы Научное познание отличается от всех других видов познания использованием специально разработанных методов. Метод – это способ деятельности, совокупность приемов, применяемых исследователем для получения определенного результата. Когда речь идет о научных методах, то имеют в виду прежде всего те приемы и способы, которые помогают получить истинное знание. Лишь благодаря использованию научно обоснованных методов человеческая деятельность может быть эффективной. Бэкон сравнивал метод со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте. Он заметил, что даже хромой, идущий по дороге, опередит того, кто идет по бездорожью. Научный метод должен отвечать определенным критериям научности. Признаком научного метода является его обоснованность. Основательность метода обусловлена глубиной и адекватностью знаний об объекте. Знание имеет две функции, во-первых, как информация об объекте, а вовторых, как метод познания. Эта функция знания характерна для любой его формы: понятия, закона, теории. Наиболее развитой формой знания является теория. Теория – это система основных положений, в которых обобщается опыт, практика и отражаются объективные закономерности окружающего мира. Обоснование научного метода не может быть полностью выведено из известной теории объекта. Метод в своем проявлении есть не что иное, как деятельность познающего субъекта с объектом. Метод включает в себя такие элементы: объект, субъект, цель познания, средства познания, условия познания, результат познавательной деятельности. Игнорировать эти элементы при научном обосновании метода нельзя. Теория метода называется методологией. Методология и есть теория познавательной деятельности. Она – теоретическое обоснование методов и форм научного познания. 235

Все методы научного познания по степени общности и сфере действия разделяются на следующие основные группы: I. Философские методы, среди которых наиболее древними являются диалектический и метафизический. Но философские методы не исчерпываются двумя названными. К их числу относятся также аналитический (характерный для современной аналитической философии), интуитивистский, феноменологический, герменевтический (понимание) и др. Предпринимаются попытки соединить разные философские методы. II. Общенаучные подходы и методы исследования, получившие широкое развитие и применение в науке XX в. Они выступают в качестве своеобразной промежуточной методологии между философией и фундаментальными теоретико-методологическими принципами специальных наук. К общенаучным чаще всего относят такие понятия, как информация, модель, структура, функция, элемент, система, оптимальность, вероятность, нестабильность, самоорганизация и др. На основе общенаучных понятий и концепций формулируются соответствующие методы и принципы познания, которые и обеспечивают опосредованную связь и оптимальное взаимодействие философской методологии со специально-научным знанием и его методами. К числу общенаучных принципов и подходов относятся: системный и структурнофункциональный, кибернетический, вероятностный, моделирование, формализация, синергетический подход и др. III. Частнонаучные методы, т.е. совокупность способов, принципов познания, исследовательских приемов и процедур, применяемых в той или иной отрасли науки, соответствующей данной основной форме движения материи. Это методы механики, физики, химии, биологии и гуманитарных (социальных) наук. IV. Дисциплинарные методы, т.е. система приемов, применяемых в той или иной научной дисциплине, входящей в какую-нибудь отрасль науки или возникшей на стыке наук. Каждая фундаментальная наука представляет собой комплекс многих дисциплин, которые имеют свой специфический предмет и свои своеобразные методы исследования. V. Методы междисциплинарного исследования как совокупность ряда синтетических, интегративных способов (возникших как результат сочетания элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом на стыки научных дисциплин. Методы научного познания многообразны и отличаются друг от друга. Метод всегда зависит от объекта, на изучение которого он направлен. В зависимости от предметной направленности различают физические, химические, биологические, социальные и др. методы исследования. В научном познании на эмпирическом и теоретическом уровнях ставятся существенно различные задачи, поэтому и методы будут различаться. К эмпирическим методам относятся: наблюдение, эксперимент, моделирование. Наблюдение – целенаправленное, планомерное, систематическое 236

восприятие предметов и явлений окружающей действительности наблюдение ведется всегда в соответствии с определенными познавательными задачами. В знаке оно производится по заранее намеченному плану, осуществляется организованно и систематически, требует достаточного времени. Эксперимент – сердцевина эмпирического исследования. Латинское слово «экспериментум» буквально означает пробу, опыт. Эксперимент и есть испытания изучаемых явлений в контролируемых и управляемых условиях. Экспериментатор стремится выделить изучаемое явление в чистом виде, с тем, чтобы было как можно меньше препятствий в получении искомой информации. Постановке эксперимента предшествует соответствующая подготовительная работа. Разрабатывается программа эксперимента; если нужно, то изготовляются специальные приборы, измерительная аппаратура. В отличие от наблюдения эксперимент представляет собой опыт, основанный на вмешательстве исследователя в ход явлений и процессов путем создания условий, позволяющих выделить определенные связи явлений и многократно воспроизводить их. Составляющими эксперимента являются: экспериментатор; изучаемое явление; приборы. В случае приборов речь идет не о техническом устройстве типа компьютера, микроскопов и телескопов, призванных усилить чувственные и рациональные возможности человека, а о приборах-детекторах, приборахпосредниках, фиксирующих данные эксперимента. В современных условиях эксперимент чаще всего производится группой исследователей, которые действуют согласованно. Важнейшим моментом эксперимента являются измерения, они позволяют получить количественные данные. При измерении сопоставляются качественно одинаковые характеристики. Интересной возможностью развития метода экспериментирования является так называемое модельное экспериментирование. Иногда экспериментируют не над оригиналом, а над его моделью, то есть над другой сущностью, похожей на оригинал. Полное совпадение свойств модели и оригинала никогда не достигается, причем по очень простой причине: модель не есть оригинал. Большое значение в современной науке и практике имеет также метод моделирования. Моделирование – это материальная или идеальная имитация реально существующего или предполагаемого объекта путем конструирования модели, воспроизводящей основные особенности этого объекта. Моделирование может быть чувственно-наглядным и абстрактным (логико-математическим). Модель должна воспроизводить существенные структурные и функциональные особенности оригинала, позволяющие понять его закономерности. Построение модели дает возможность объяснить сущность непонятного или мало изученного явления путем сопоставления его с хорошо известным, изученным объектом. Моделирование особенно значительную роль играет в тех случаях, когда непосредственное изучение свойств оригинала по каким-либо причинам 237

невозможно, или затруднено или экономически нецелесообразно. Этот метод широко и успешно применяется в физике и технике, в биологии и физиологии, в социологии и экономики. С помощью современных кибернетических устройств моделируются процессы чувственного восприятия, памяти и логического мышления: К теоретическим методам относятся: анализ и синтез, индукция и дедукция. Анализ – это метод исследования, состоящий в расчленении (разложении) целого на его составные элементы (части, стороны, свойства). Синтез – это метод исследования, состоящий в соединении (сочетании) отдельных элементов (частей, сторон, свойств) в единое целое. Без изучения частей с помощью анализа нельзя понять целого. Без изучения целого с помощью синтеза нельзя, в свою очередь, до конца понять части, потому что неясными остаются их функции в составе целого. Анализ и синтез всегда взаимосвязаны. Индукция – это метод познания, основанный на умозаключениях от частного к общему. Дедукция – это метод познания, основанный на умозаключениях от общего к частному. Эти методы различны, но также взаимосвязаны друг с другом и составляют различные стороны единого процесса познания. Оба эти метода базируются на наличии связи общего, особенного и единичного. Индуктивный метод имеет большое значение в науках, непосредственно опирающихся на опыт, когда идет накопление фактического материала и его обобщение. Дедуктивный метод необходим в теоретических науках, когда делаются логические умозаключения применительно к частным фактам. Научное познание действительности осуществляется с помощью исторического и логического методов. Исторический метод – метод, применение которого требует мысленного воспроизведения конкретного исторического процесса развития. Для истории характерны:  последовательность событий во времени;  наличие многообразных случайностей. Логический метод является особым методом отражения того же исторического процесса, только освобождает от стройности изложения исторических случайностей. Логический анализ направляется на рассмотрение той или иной исторической формы в ее наиболее развитом, зрелом состоянии. Поскольку логический метод служит для обобщенного отражения исторического процесса, логическая и историческая последовательности в основном совпадают. В познании большое значение имеет взаимосвязь абстрактного и конкретного. На ступени чувственного познания человек непосредственно соприкасается с окружающей действительностью, которая выступает как конкретная в многообразии своих качеств и свойств. 238

Мы идем от конкретного (в чувственном созерцании) к абстрактному (в отвлеченных понятиях) и от него вновь к конкретному. В развитии научного познания большое значение имеют гипотезы. Гипотеза – научно обоснованное предположение о закономерной связи и причинной обусловленности определенных явлений. Переход от гипотезы к теории часто сопровождается уточнением и исправлением, обогащением и совершенствованием гипотезы. Если гипотеза опровергается практикой, она должна быть отклонена как ошибочная. В отличие от гипотезы теория представляет собой знание достоверное, т.е. такое знание, истинность которого доказана и проверена общественной практикой. Это знание о действительности, а не только о возможном. Будучи достоверным знанием, теория дает объяснение явлений. На основе уже установленных законов теория содержит возможность открытия новых законов, т.е. содержит в себе импульс собственного развития. Метод восхождения от абстрактного к конкретному Абстрактное непосредственно в познании является отвлечением или результатом процесса отвлечения от других сторон, связей целого. Существуют абстракции различных уровней. Задача абстрагирования состоит не только в том, чтобы выделить общий, сходный признак в предмете, но и в том, чтобы обнаружить такую сторону в предмете, которая бы представляла бы его сущность. Выделить не просто общее, а общее и существенное – вот задача абстракции. Например образовать научное понятие о человеке – это значит вскрыть то, что человека сделало человеком, что его выделило из окружающей природы. Конкретно – исторический анализ явлений действительности основан не пустых, а на разумных и содержательных абстракциях. Мышление, восходя от конкретного к абстрактному. не отходит – если оно правильное… - от истины, а подходит к ней. Абстракция материи, закона природы, абстракция стоимости и т.д., одним словом все научные абстракции отражают природу глубже, вернее полнее. Мышление благодаря абстракции отходит от предмета, но только для того, чтобы глубже постигнуть его. Абстракция является ступенью, путем к конкретному и всестороннему познанию. В истории философии Гегель впервые поставил вопрос о том, что абстрактное не является конечным пунктом процесса познания, что от абстрактного познания должно идти к конкретному. Это движение от абстрактного к конкретному носит название восхождения. В ходе движения от абстрактного к конкретному создается не сам конкретный предмет(он существует до и независимо от его познания), а конкретное понятие о нем. Конкретное – это единство многообразного, синтез множества определений. Конкретное потому конкретно, что оно есть синтез многих определений, следовательно единство многообразно. В мышлении оно поэтому выступает как процесс синтеза, как результат, а не как исходный пункт и, вследствие этого, также исходный пункт созерцания и представления. На первом пути полное представление испаряется до степени абстрактного определения, на

239

втором пути абстрактного определения ведут к воспроизведению посредством мышления. Гегель считал, что началом восхождения от абстрактного к конкретному и тем самым теоретического познания должна служить «неопределенная простая непосредственность». «…Первое начало не может быть чем-нибудь опосредствованным и определенным». В рамках человеческой логики это определение служило обоснованием идеалистического, спекулятивного мышления. Тем не менее концепция Гегеля содержала рациональную мысль, которую раскрыл К. Маркс. Применительно к политической экономии Маркс показал, что исходя из конкретного в представлении, она аналитическим путем должна прийти ко всѐ более «большим», «простейшим определениям» и что отсюда пришлось бы пуститься в обратный путь. Другими словами, теоретическое мышление для воспроизведения целого должно исходить из самых абстрактных определений, причем начало должно содержать возможно меньше определений, быть простым элементом. Анализ Марксом буржуазных отношений показывают, почему именно абстракция товара (стоимость), а не какая-нибудь другая абстракция, является исходной. В буржуазном обществе все делается предметом купли-продажи, товар-всеобщая основа, из которой развиваются все остальные категории; товар в зародышевом виде содержит в себе все противоречия буржуазного общества, т.е. целого, конкретного; товар является предельной абстракцией, «клеточкой» буржуазного общества; товар есть первичное отношение буржуазного общества и т.д. Итак, исходное начало должно представлять простую и абстрактную категорию. Вместе с тем, началом должна быть такая сторона исследуемого предмета, которая не обусловлена никакими другими сторонами (элементами). Первоначальная абстракция должна содержать такое противоречие, которое обусловливает самодвижение и развитие предмета. Восхождение от абстрактного к конкретному воспроизводит благодаря исследованию реальных противоречий данного предмета, его внутреннюю структуру. Исследование прослеживает реальные переходы и воссоздает в этом смысле реальную историю исследуемого предмета. Такое воспроизведение существенных моментов истории предмета служит средством для того чтобы, чтобы постичь его в развитом состоянии. Начало теоретического воспроизведения исследуемого предмета должно, следовательно, представлять собой реальное начало его действительного развития. Этим самым уже дан важный момент единства исторического и логического: «С чего начинается история, с того же должен начинаться и ход мыслей…». Логический и исторический метод построения теории Восхождение от абстрактного к конкретному как метод теоретического освоения предмета содержит историческое в качестве подчиненного, но существенного предмета. При восхождении от абстрактного к конкретному мы как возвращаемся к отправному пункту возникновения самого предмета и прослеживаем основные моменты его развития. Тем самым воспроизводится само развитие в существенных его моментах и одновременно внутренняя 240

структура предмета. В восхождении от абстрактного к конкретному предмет исследуется в данном состоянии и вместе с тем прослеживаются важнейшие, необходимые исторические переходы и связи. Это единство исторического и логического Ф. Энгельс характеризовал так: «Таким образом, единственно подходящим был логический метод исследования. Но этот метод в сущности является не чем иным, как тем же историческим методом, только освобожденным от исторической формы и от мешающих случайностей. С чего начинается история, с того же начинается и ход мыслей, и его дальнейшее движение будет представлять собой нечто иное, как отражение исторического процесса в абстрактной и теоретически последовательной форме. Что же собой представляет исторический способ исследования предмета? Исторический способ рассмотрения, во-первых, выражает отношение теоретического воспроизведения предмета к процессу его исторического конкретного развертывания. Историческое есть более детальное рассмотрение. включающее в себе и историческую форму, случайности и т.д. Во-вторых, при историческом способе «критики» предшествующих теорий эти теории критически сопоставляются с теми самыми историческими фактами, на основе которых они были созданы. Но познание не должно слепо следовать за развитием истории. Оно не должно, да и не сможет чисто эмпирически описывать все исторические факты, зигзаги, отступления, случайности, какими богата история предмета, т.е. оно не сможет воспроизводить всю историю предмета как она есть в себе. Действительная история не может быть познана полностью, исчерпывающе, во всем своем многообразии. Для того, чтобы исследовать законы буржуазной экономики, нет надобности писать действительную историю буржуазных производственных отношений. Бессмысленной является попытка внести в общее понятие все частные признаки единичных явлений. Логическое есть исправленное, освобожденное от случайностей, зигзагов исторически. Логически есть такой способ(метод) рассмотрения, при котором исследуется не всякое, а развитое состояние предмета. Восхождение к конкретному есть не что иное как воспроизведение в мысли этого развитого целого, конкретного. Логический метод исследования имеет дело с главным, основным, узловыми этапами исторического развития, выражающими сущность предмета. Логический способ рассмотрения критически – творчески преодолевает недостаточность прошлых теорий, учений не только с точки зрения того уровня предмета, на основе которого они возникли, а сточки зрения другого, более зрелого уровня, этапа развития предмета. С достигнутого высшего отчетливее, рельефнее видна как история возникновения и становления предмета, так и недостаточность прошлых теорий о нем. Логическое и историческое не только различны, но тождественны. Их тождество состоит в том, что оба метода друг без друга невозможны, немыслимы. В логике история мысли должна в общем и целом, совпадать с законами мышления. Развитие понятий в голове отдельного индивида в общем и целом должно повторить развитие понятия в истории познания. Понятие индивида не 241

повторяет все зигзаги, заблуждения, отступления, имевшие место в истории познания. Оно есть по сути дела очищенное от случайностей, обобщенное отражение, которое, как показано выше, проходит те же этапы, что и история познания. В наиболее развитой форме, всесторонне этот принцип разработан К. Марксом в «Капитале». Маркс впервые установил, что проблема совпадения логического и исторического имеет два аспекта: во-первых, совпадение логического отражения познания предмета с историей самого отражаемого объективного предмета, и, во-вторых, совпадение логического отражения предмета с историей его познания. 5. Наука и техника. Философия техники По данному вопросу весьма интересны размышления В.А. Канке. Становление современного человека, утверждает В.А. Канке, связано с усложнением и развитием феномена техники. Конечно, техника не сразу достигла своих нынешних высот. В доиндустриальном обществе техника выступала как искусное ремесло. Технические умения передавались от мастера к ученику в рамках ремесленно-цеховой организации. Эти умения, навыки, знания, являющиеся достоянием замкнутого круга лиц, чаще всего не получали высокой общественной оценки. Ситуация изменилась кардинальным образом в Новое время, когда общество в значительной степени начинает функционировать на машинной основе. Место мастера занимает инженер, наиболее компетентный в техническом отношении специалист. В отличие от техника, деятельность которого ограничивается обеспечением нормального функционирования технических устройств, инженер изобретает, использует научные методы, всесторонне развивает техническую парадигму. В.А. Канке отмечаете, что философия техники стремится объединить узкое и широкое понимание техники. Техника есть совокупность артефактов, создаваемых и используемых методами инженерной деятельности. В более широком понимании техника выступает как особый, технический подход к любой сфере человеческой деятельности. Технический подход находится во взаимодополнительном отношении с естественнонаучным подходом. В жизнедеятельности современного общества техника и технический подход имеют фундаментальное значение. Этим тривиальным обстоятельством объясняется необходимость философии техники. Наряду с феноменом техники существует феномен технологии. Что такое технология? Технологией называется совокупность операций по целенаправленному использованию техники. Технология выступает как развитие техники, достижение ею стадии системности. На этапе ручного труда, техника имела в основном инструментальное значение; технические инструменты продолжали, расширяли возможности естественных органов человека, увеличивали его физическую мощь. На этапе машинизации техника становится самостоятельной силой, труд механизируется. Техника как бы отделяется от человека, который, однако, вынужден находиться рядом с ней. Теперь не только машина является 242

продолжением человека, но и сам человек становится придатком машины, он дополняет ее возможности. На третьем этапе развития техники, в результате комплексного развития автоматизации и превращения техники в технологию, человек выступает ее (технологии) организатором, творцом и контролером. На первый план выходят уже не физические возможности человека, а сила его интеллекта, реализуемая посредством технологии. Происходит объединение науки и технологии, следствием которого является научно-технологический прогресс, называемый часто научно-технологической революцией. Имеется в виду решительная перестройка всего технико-технологического базиса общества. Причем разрыв во времени между следующими друг за другом технико-технологическими перестройками становится все меньше. Более того, идет параллельное развитие различных сторон научно-технологического прогресса. Если «революцию пара» от «революции электричества» отделяли сотни лет, то современные микроэлектроника, робототехника, информатика, энергетика, приборостроение, биотехнология в своем развитии дополняют друг друга, между ними вообще перестает существовать какой-либо временной зазор. Несколько десятилетий назад техникой занимались в основном специалисты. Вклад техники в цивилизацию приветствовался. Казалось, что ее положительное значение неоспоримо. Когда же стало нарастать беспокойство по поводу последствий развития техники, резко возрос интерес к ее социальным аспектам. К изучению феномена техники подключились экономисты, социологи, антропологи, философы. В результате проблемы техники были переведены из разряда узкотехнологических в разряд междисциплинарных. Здесь весьма кстати философский инструментарий. В результате его использования и были выделены основные философские проблемы техники, часть из которых анализируется ниже. Начнем с рассмотрения вопроса о различении естественного и искусственного. Технические объекты, артефакты, как правило, имеют физикохимическую природу. Развитие биотехнологий показало, что артефакты могут иметь также биологическую природу, например, при специальном выращивании колоний микроорганизмов для их последующего использования в сельском хозяйстве. Рассматриваемые в качестве физических, химических, биологических явлений технические объекты в принципе не отличаются от природных явлений. Однако здесь есть большое «но». Хорошо известно, что технические объекты представляют собой результат опредмечивания человеческой деятельности. Иначе говоря, артефакты есть символы специфики человеческой деятельности. Следовательно, их необходимо оценивать не только с природной, но и с социальной точки зрения. Техника – это человек, но не в его непосредственном, а в символическом бытии. Факт символического бытия человека в его артефактах с философских позиций является, пожалуй, самым фундаментальным. Впрочем, нет оснований считать, что он изучается достаточно интенсивным образом. Наряду с вопросом о различении естественного и искусственного в философии техники часто обсуждается проблема взаимоотношения техники и 243

науки, при этом, как правило, наука ставится на первое место, а техника на второе. Характерно в этом отношении клише «научно-техническое». Техника часто понимается как прикладная наука, прежде всего как прикладное естествознание. В последние годы все чаще подчеркивается влияние техники на науку. Все в большей степени начинает оцениваться самостоятельное значение техники. Философии хорошо известна такая закономерность: по мере своего развития «нечто» из подчиненного положения переходит в более самостоятельную стадию своего функционирования и конституируется как особый институт. Так случилось и с техникой, которая давно уже перестала быть всего лишь чем-то прикладным. Технический, инженерный подход не отменил и не вытеснил научные подходы. Техники, инженеры используют науку как средство в своей ориентации на действие. Действовать – лозунг искусственно-технологического подхода. В отличие от научного подхода он не охотится за знанием, а стремится к производству аппаратов и осуществлению технологий. Нация, не освоившая искусственно-технологический подход, страдающая избыточной научной созерцательностью, выглядит в нынешних условиях отнюдь не современной, а скорее архаичной. К сожалению, в вузовских условиях всегда проще реализовать естественно-научный подход, чем искусственно-технический. Будущие инженеры внимательно изучают естественнонаучные и технические дисциплины, причем вторые часто строятся по образу первых. Что касается собственно искусственно-технологического подхода, то его осуществление требует развитой материально-технической базы, которая во многих российских вузах отсутствует. Выпускник вуза, молодой инженер, воспитанный преимущественно на традициях естественнонаучного подхода, не овладеет должным образом искусственно-технологическим подходом. Неэффективное культивирование инженерно-технического подхода – одно из главных обстоятельств, не позволяющих России встать вровень с развитыми индустриальными странами. Эффективность труда российского инженера в несколько раз ниже эффективности труда его коллеги из США, Японии, ФРГ. Еще одна проблема философии техники – это оценка техники и выработка в этой связи определенных норм. Первоначально большой новостью была оценка представляющихся вторичными и третичными по отношению к техническим решениям социальных, этических и других гуманитарных последствий развития техники. Ныне все большее число экспертов по оценке техники указывают на необходимость преодоления применительно к технике парадигм фрагментации и редукционизма. При первой парадигме феномен техники не рассматривается системно, выделяется один из ее фрагментов. При второй парадигме техника сводится, редуцируется к ее природным основам. Выход из обеих ситуаций связан с систематической оценкой техники, сопоставлением альтернатив, предотвращением нежелательных технических действий. Оценка техники не может проводиться иначе, как с опорой на идеалы. Когда философы техники анализируют различного рода оценки техники, то они неизбежно обнаруживают идеалы, которые часто используются неосознанно. Философия техники выявляет эти идеалы. Технические проекты 244

должны быть разумными, полезными, безвредными для человека, соответствовать истинно человеческому, их временные горизонты должны быть обозреваемыми. Следовательно, принимающий технические решения должен быть осмотрительным и осторожным, способным к опережающему отражению действительности. Но кто должен принимать технические решения? Политик, менеджер, эксперт? Очевидно, что именно последний наиболее компетентен в вопросах систематической оценки техники. Не менее очевидно, что в многосторонней оценке техники любой эксперт встречается с трудностями. Это ясно хотя бы из того, что в междисциплинарных исследованиях одиночке трудно добиться успеха. В силу обстоятельств экспертом в области техники обычно является коллективное лицо, коллективный орган, который может функционировать как в государственных, так и в негосударственных структурах. Эксперт по вопросам техники в силу необходимости использования разнообразных знаний тяготеет к философии, к философским обобщениям. Он и есть философ, но не просто философ, интересующийся исключительно проблемами максимальной общности, а философ техники, представитель особой философской дисциплины – философии техники. Современная философия приобретает все более технический характер. В оценке феномена техники существует множество подходов, рассмотрим некоторые из них. Согласно натуралистическому подходу, человеку в отличие от животных недостает специализированных органов, поэтому он вынужден компенсировать свои недостатки созданием артефактов. Согласно волевой интерпретации техники, человек реализует посредством создания артефактов и технологических цепей свою волю к власти. Это имеет место как на индивидуальном, так и особенно на национальном, классовом и государственном уровнях. Техника используется господствующими в обществе силами, и, следовательно, она не является нейтральной в политическом и идеологическом отношениях. Естественно-научный подход рассматривает технику как прикладную науку. Жесткие логико-математические идеалы естественно-научного подхода смягчаются в рациональном подходе. Здесь техника рассматривается как сознательно регулируемая деятельность человека. Рациональность понимается как высший тип организации технической деятельности и в случае ее дополнения гуманистическими составляющими отождествляется с целесообразностью и планомерностью. Это означает, что в научное понимание рациональности вносятся коррективы социокультурного порядка. Их развитие приводится к этическим аспектам технической деятельности, которые заслуживают особого обсуждения. Техника и этика. Информационный терроризм При анализе данной проблемы следует внимательно изучить работу доктора философских наук, профессора Поликарпов В.С., доктора философских наук, профессора Поликарпова В.А. в работе «Этика и технология в начале XXI века».

245

«На протяжении последних десятилетий в специальной литературе идет обсуждение этических проблем использования компьютерных технологий в деятельности человека1. Понятно, что компьютерные технологии влияет не только на функционирование экономики, но и на духовную жизнь. Какое же воздействие оказывает она на человеческое сознание и мораль? Может ли переложить человек ответственность за совершаемые действия и принимаемые решения на компьютеры? Каким этическим оценкам подлежит компьютеризированная деятельность? Все эти вопросы требуют этического и философского осмысления. Традиционная точка зрения исходит из того, «что компьютеры представляют собой рабочее средство, созданное человеком, дабы преодолеть границы своего интеллекта, т.е. чтобы расширить человеческие возможности и лучше овладеть и управлять объективными процессами»2. Эта позиция подкрепляется следующей аргументацией, исходящей из значимости роли человека в общественной практики, где первостепенную важность имеют процессы принятия решений. Некоторые звенья этих процессов человек может реализовывать благодаря применению интеллектуальных систем, когда подлежащие решению ситуации поддаются программной реализации. К ним относятся сравнительно простые ситуации, хорошо описывающиеся математическими моделями, что позволяет делегировать принятие решений компьютерам. За человеком в этом случае остаются лишь творческие функции, однако в сложных ситуациях такое программирование невозможно. Человек работает с компьютером в диалоговом, интерактивном режиме, и наиболее эффективны в этом случае экспертные системы. Используя алгоритм и исторический опыт экспертов в различных областях, можно вырабатывать эффективные решения за относительно короткое время. Так как не все ситуации допускают алгоритмическое решение, особенно ситуации уникальные, сугубо индивидуальные, постольку модели компьютерных решений оказываются ограниченными. Следовательно, человек должен сам принимать решения и нести за них ответственность, в том числе и моральную ответственность. Ведь моральные поступки и оценки не поддаются оптимизации и формализации, ибо они связаны с категориями добра и зла, идеологии, социальных и личностных отношений, в которых оценки, воля, эмоции, противоречия между субъектом и объектом и т.д. постоянно меняются, приводятся в соответствие с меняющимися целями. Таким образом, ответственность за решение в этих ситуациях остается прерогативой человека: «О моральной ответственности субъекта или коллектива речь идет тогда, когда реализуются осознанные или неосознанные духовные ценности»3. Так как компьютеры не оперируют подобными категориями, то на них нельзя возложить моральную ответственность. К тому же компьютерные программы, насчитывающие десятки тысяч строк, с технической точки зрения, не могут 1

Поликарпов В.С., Поликарпова В.А. Этика и технология в начале XXI века (философские эссе). Ростов-на-Дону – Таганрог: Изд-во СКНЦ ВШ, Изд-во ТРТУ. 2003. С.71-83. 2 Шутпельц П. Компьютерная техника в свете этики // Этические проблемы компьютеризации. М., 1990. С. 10. 3 Там же. С. 12. 246

быть надежными и хорошо контролируемыми. Технические катастрофы последних десятилетий свидетельствуют, что передача ответственности технике не оправдана и чревата тяжелыми последствиями… Поскольку научно технический прогресс привел к появлению информационного общества, в котором информация является главным фактором управления современным миром и основным инструментом власти, постольку информация является основным источником воздействия на политику. Поэтому очень часто террористические акты имеют политическую окраску, ибо при их помощи пытаются «восстановить справедливость», выдвигая политические требования (политический информационный терроризм). Объектом террористического акта может быть и личность, и общество, и целое государство, и другие социальные объекты системы. В этом случае информационный терроризм квалифицируется как социальный терроризм. Разумеется, в зависимости от того, что берѐтся за критерий, информационный терроризм можно классифицировать по разному. В теории и мировой практике известны три основных вида информационного терроризма: «внутренний - соответствующие действия граждан против соотечественников на территории одного государства; транснациональный - соответствующие действия граждан одного государства против соотечественников на территории иностранного государства; международный - соответствующие действия групп граждан, единых или смешанных по национальному составу, против любых лиц на территории различных стран»1. Международный информационный терроризм является глобальной угрозой для государств с развитой информационной инфраструктурой. Благодаря всеобщей компьютеризации можно парализовать работу практически всех социальных объектов; тому же, что является самым страшным, получить доступ к воздействию на военные объекты, ибо это может привести к необратимым последствиям. В тех случаях, когда информационное оружие прямо или опосредованно используют во вред психики человека (или социальной группе), то речь можно вести об информационно психологическом терроризме. Внутренней структурой информационного терроризма является сам процесс его протекания, то есть совокупность устойчивых связей, обеспечивающих сохранение и функционирование его основных элементов. Успех деятельности террористов во многом определяется эффективностью взаимодействия этих элементов. Среди них можно выделить: 1) организационно-управленческую деятельность: руководство и планирование операции; обучение и переподготовка террористов; изучение опыта деятельности других террористов; установление и поддержание связей с партийными, общественными и государственными структурами; 2) деятельность по подготовке и материально-техническому обеспечению; подбор, создание и охрана мест укрытия; 1

Гайдук Э.Г. Терроризм в современном обществе: структура, основные виды и цели // Современное право. 2002. № 1. С. 12. 247

3) информационно-разведывательную деятельность; вербовка членов организации; 4) непосредственное исполнение операции. Внутренняя структура информационного терроризма почти зеркально отражает внутреннюю структуру обычной части специального назначения .Это свидетельствует о большой опасности и значительных трудностях борьбы с данным явлением. Информационный терроризм имеет внешнюю структуру, которая «служит формой, «оболочкой» этого явления и характеризует главное - условия и причины его возникновения и развития»1. Первым элементом является субъект террористической деятельности – физическое лицо, организация физических лиц, при этом уровень их «сплоченности» может быть различным. Индивиды могут быть связаны с государством, то есть состоять на государственной службе в специальных подразделениях, или действовать под руководством и контролем государства, по его заданию – это государственный информационный терроризм. Отдельные группы лиц могут выступать самостоятельно – организованный информационный терроризм. Но на практике в информационной сфере встречаются террористы-одиночки, способные действовать на свой страх и риск – так называемый «аффективный терроризм»2. Вторым элементом является мотив террористической деятельности, то есть потребность в различных преобразованиях. Он может отражать интересы отдельных индивидов, организаций, социальных слоев и государства в целом. В основе мотивов могут лежать политические, идеологические, социальные или экономические противоречия. Вместе с тем мотивы на практике чаще всего бывают более сложными, например, социально-политическими, социальноэкономическими, и т. д. Третьим элементом является конечная цель: во-первых, изменение порядка функционирования объекта посягательства: дезорганизация работы и управления; срыв мероприятий, имеющих важное значение; во-вторых, осуществление выгодных террористам тех или иных действий (или бездействия), получение различных уступок; в-третьих, моральнопсихологическое подавление или ослабление «противника»: возникновение паники; дестабилизация социальной обстановки; в-четвертых, месть за негативную реакцию, агрессивные действия противоборствующей стороны путем привлечения внимания общественности к сути конфликта. Четвертым элементом является арсенал средств, употребляемых террористами. Сейчас они используют компьютерные вирусы «общего и специального назначения, адаптированные к работе в конкретных электронных компьютерных сетях по определѐнным протоколам (программы, проникающие извне и разрушающие систему)»; логические бомбы – «недокументированный аппаратный набор (микросхема, чип и т. д.), тайно внедряемый в компьютер на этапе заводской сборки, который при активизации парализует работу компьютера»; 1 2

Там же. Там же. С. 13. 248

электронные шпионы «общего и специального назначения, адаптированные к работе конкретных электронных компьютерных сетях по определѐнным протоколам (программы, проникающие извне и производящие незаметный для пользователя сбор служебной системной и непосредственно личной информации)»1 и др. Как ни парадоксально, но прогресс в науке и технике только помогает увеличению разнообразия их арсенала. Из каких бы высоких морально-этических целей что-то не создавалось всегда может найтись «злой гений», который повернет это открытие против людей, руководствуясь личными интересами. Практика свидетельствует, что «в выборе средств реализации преступных замыслов для террористов не существует никаких ограничений – ни материальных, ни моральных»2. Пятым элементом является такой объект террористической деятельности, как общественные отношения: с этим объектом тесно связан предмет информационного терроризма, то есть «его собственная материальная сущность»3. Это значит, что информационный терроризм наносит удар прежде всего по сути человека, ядром которой является совокупность этических ценностей и принципов, по отношению между индивидами, скрепляемых эфемерными этическими связями. Именно эти эфемерные этические связи обеспечивают выживаемость социума и его нормальное функционирование. Информационный терроризм стремится к уничтожению этих этических связей, что означает распад социума и исчезновение самого человека. Это связано с сущностью самого современного терроризма, которая квалифицируется следующим образом: «Терроризм сегодня – это глобальные интересы производителей и торговцев наркотиками и оружием, его цель – установление контроля за потоками того и другого плюс иногда попытка взять под контроль энергетические ресурсы. В конечном счете это опять борьба за власть, но не за публичную, а за реальную. Терроризм сегодня борется не за чье-либо счастье, как утверждали когда-то его вдохновители, а за безнаказанность зла»4. Использование современным терроризмом информационных технологий для достижения своих аморальных целей вполне логично, ибо общество нам Западе уже стало информационным, в России оно становится таковым. Информационный терроризм использует достаточно эффективно и современные телекоммуникационные технологии, воплощенные прежде всего в Интернете. Резкая интенсификация коммуникационных процессов вследствие широкомасштабного использования компьютерных технологий привела к образованию принципиально новых каналов влияния на социально политическое и экономическое развитие общества. С появлением Интернета возникла новая, универсальная интерактивная информационная среда. 1

Морозов И.Л. Информационная безопасность политической системы // Полис. 2002. № 1. С. 141. Далее нами будет использован материал данной статьи в исследуемом этическом аспекте. 2 Гайдук Э.Г. Указ. соч. С. 13. 3 Ляхов Е.Г. Понятие терроризма – политика насилия и агрессии. М., 1984. С. 53. 4 Рыбаков Р.Б. Предисловие // Терроризм – угроза человечеству в XXI веке. М., 2003. С. 1617. 249

Интернет обычно характеризуют как глобальную информационно компьютерную сеть, однако, правильнее было бы рассматривать его как частный случай глобальных кибернетических систем: «В отличие от компьютерной информационной сети, которая выступает лишь транслятором данных, кибернетическая система способна оказывать активное воздействие на процессы, протекающие во внешней (внесистемной ) среде»1. Ведь Интернет не только служит пространством для разнонаправленных информационных потоков, но и создаѐт возможности дистанционного управления объектами, в том числе материальными, обладает определѐнной внутренней структурой, элементами самоорганизации, интегрирует в себя аппаратные средства, системы коммуникации, людей (пользователей, операторов) и информацию. Иначе говоря, потенциал Интернета как инструмента управления глобальными и локальными процессами гораздо выше, чем может показаться на первый взгляд». Человек в информационном обществе Общепризнанно, что наиболее развитые страны в настоящее время функционируют в качестве информационных обществ. В такого рода обществах социально-экономические успехи и сдвиги зависят в первую очередь от производства, переработки, хранения, распространения среди членов общества информации, развития информационной технологии. Первой основой информационной технологии является рационализация. Компьютеризация общества, прежде всего, выступает как его всемерная рационализация, организация деятельности человека в соответствии с целесообразностью. Истоки рациональности вынуждают вспомнить имена выдающихся философов Нового времени, прежде всего, Лейбница и Декарта. Норберт Винер писал: "Если бы мне пришлось выбирать в анналах истории наук святого – покровителя кибернетики, то я выбрал бы Лейбница". Лейбниц – философ, физик, математик, техник, языковед, логик. Объединяя достижения многих наук, он строит уникальную для своего времени счетную машину. Ссылкой на Лейбница мы желаем подчеркнуть, что истоки информационной технологии восходят к идеям философии Нового времени, впрочем, для их развития понадобились века. Второй необходимой базой информатизации общества выступает развитой изоморфизм. Изоморфизм – это соответствие между объектами и процессами различной природы. Становлению информационной технологии предшествовал целый ряд успехов по развитию идеи изоморфизма. Были найдены параллели изоморфного типа между разделами математики, между математикой и логикой, между логикой и языкознанием, между мозговыми процессами и языком, между системами алгебры и логики и техническими системами. Информационная технология выступает как система изоморфизмов, простирающаяся от интеллектуальной деятельности человека до 1

Морозов И.Л. Указ. соч. С. 134. 250

намагничиваний и размагничивании в элементах ЭВМ. Сам факт изоморфизма часто вызывает изумление, кажется невозможным его существование. Неужели ЭВМ изоморфна человеческому мозгу? Между тем изоморфизм существует. Таков уж наш мир, что в нем достаточно много изоморфных связей. Лишь в своей природной основе они имеют естественный характер, чаще же они являются своеобразными следствиями культивирования человеком своей символической деятельности. Зачем человеку считать самому, если он может поручить это машине, что позволит ему сэкономить главный ресурс своего будущего – время. ЭВМ считает для человека, она делает то же, что и он, но в символическом виде. Третьей необходимой базой информационной технологии является развитие техники. Думается, это положение не нуждается в пространном доказательстве. Информатизация стала явью лишь там, где была развернута мощная материальная база по производству вычислительной техники. Наконец, информационная технология требует определенных экономических, социальных и политических институтов. В обществе с неразвитыми идеалами свободы и демократии широкое распространение информационной технологии в принципе невозможно. И ясно почему. Информационная технология предполагает неограниченный доступ пользователей к банкам данных, обмен разнообразной информацией, быстрое принятие и осуществление практических решений. Но все это отсутствует в недемократических странах. Итак, становление и развитие информационной технологии оказалось возможным благодаря комплексу научных, технических и социальнополитических достижений. Став одной из господствующих сил, информатизация общества привела к глобальным научным, техническим, социальным, этическим и другим последствиям; видимо, грядут еще более масштабные изменения. С последствиями и перспективами, как желательными, так и нежелательными, компьютерной революции – заметим, что специалисты выделяют несколько, обычно три, компьютерные революции,– читатель может ознакомиться в специальной литературе. Мы же отметим лишь главный философский результат преобладания в обществе информационной технологии. Он заключается в доминировании не искусственно-технического, а информационного подхода. Выше уже отмечалось, что техника принесла с собой новый, искусственно-технический подход, чуждый созерцательности рафинированного естественно-научного подхода. В информационном обществе на первый план выходит информационный подход. Его рассматривают обычно как дальнейшее развитие искусственно-технического подхода, не выходящим за его пределы. Если это даже и так, то тем не менее информационному подходу присущи вполне определенные особенности. Суть в том, что достоинства информационной техники не определяются ее вещественно-энергетическими характеристиками, как это имеет место в случае большинства привычных нам артефактов типа архитектурных сооружений, самолетов, автомобилей. В центре информационного подхода находится не энергия, не вещество, а информация, 251

ее потоки, короче, информационная технология. Всякая техника всегда символизирует человека. В полной мере это относится и к информационной технике. Но в информационной технике этот процесс символизации более сложен, он двухступенчатый по своему существу. Инженер понимает, что на пути к информационной технике он вначале – другого пути нет – должен «засимволизироваться» в вещественно-энергетическом смысле, а затем, на уже созданной базе, провести еще одну символизацию, уже непосредственно информационную. В основе механизма символизации информации находятся два факта фундаментальной значимости. Факт первый: информация как мера неоднородности исходно данных объектов может быть воспроизведена в элементах ЭВМ. Факт второй: обработка информации есть некоторая форма вычислительного процесса, причем независимо от того, имеет ли он место в элементах компьютера или же в голове человека. Два указанных факта вместе означают, что в пределах информационной изоморфности компьютер и человек тождественны друг другу. Благодаря неустанным заботам человека эта область изоморфности постоянно расширяется, в очередной раз посрамляя относящихся с опаской к информационной технологии скептиков и, напротив, радуя компьютерных оптимистов. Компьютеры играют в шахматы, доказывают теоремы, проектируют, переводят тексты с одного языка на другой, общаются с человеком на естественном языке (интерфейс). Успехи компьютеризации показывают, что едва ли не абсолютное большинство происходящих в мире процессов рационально, т.е. при наличии соответствующих программных и аппаратных средств их можно «посчитать, вычислить». В связи с этим вполне естественно возникает вопрос о проблеме так называемого искусственного интеллекта. Когда стремятся подчеркнуть различие компьютера и человека, то чаще всего указывают на неспособность компьютера оперировать универсалиями и целостными образами, чувствовать и любить, моделировать бессознательную интуитивную и творческую деятельность человека, понимать историкокультурный контекст явлений. На это компьютерные оптимисты отвечают, что нет таких присущих человеку интеллектуальных процессов, которые были бы принципиально непереводимы на язык вычислительных операций. Компьютерным оптимистам и компьютерным пессимистам нелегко прийти к общему мнению. Нам представляется вполне очевидным – в этом вообще мало кто сомневается,– что будущее принесет информационным технологиям новые успехи. В то же время в соотношении человек – компьютер ведущей стороной выступает человек, именно человек символизирует себя в информационной технологии, а не компьютер правит человеком. Компьютер, подобно человеку, владеет информацией, он, вполне возможно – по крайней мере, согласно некоторым концепциям,– понимает человека, но во всех случаях он выступает системой, символически изоморфной человеку, не более того. В широком философском смысле не человек – символ компьютера, а наоборот, компьютер – символ человека. Пока нет сколько-нибудь серьезных оснований утверждать, что асимметричность соотношения человек – компьютер будет когда-либо 252

нарушена. Таким образом, компьютеризация оставляет машине машинное, человеку человеческое. Развитие информационных технологий ставит перед человечеством массу новых проблем, прежде всего по философскому осмыслению информационного образа жизни и содержания информационного подхода. Сам по себе информационный подход не есть панацея от бед человечества. Широкое использование компьютеров рационализирует деятельность человека, расширяет доступ к информации, способствует быстрому росту компетенции специалистов, позволяет достичь многочисленных положительных экономических эффектов. Но вместе с тем компьютерная революция может приводить к снижению индивидуального начала и общекультурного уровня специалистов, изоляции индивидов, усилению – с использованием банка данных – манипуляции людьми, дегуманизации труда. Чтобы этого не случилось, необходима целенаправленная философская работа, которая не позволила бы подвергнуть забвению гуманитарную составляющую информационного подхода. Наиболее значительными в этом смысле являются этические проблемы, ибо именно в них запросы человека получают свое пиковое выражение.

1. 2. 3. 4. 5.

Темы рефератов и докладов Наука в истории общества. Диалектическая взаимосвязь науки и техники. Роль научной картины мира в познании формировании мировоззрения. Современная научная картина мира. Новые подходы в философии техники.

и

в

Литература 1. Бернал Дж. Наука в истории общества. М., 1956. 2. Ивлиев В.А. Практикум по философии. Таганрог. 2002. 3. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. М., 1984. 4. Лекн Х. Размышления о современной технике/Пер.с нем. под. ред. В.С. Степина. М., 1996. 5. Кара-Мурза. С.Г. Социальные функции науки в условиях кризиса// Социально-гуманитарные знания. 2003. №4.С.45-63. 6. Кун Т. Структура научных революций. М., 1975. 7. Левикова С.И. Место техники в системе ценностей молодежной культуры//Общественные науки и современность. 2001 №4. 8. Митчем К. Что такое философия техники? М., 1975. 9. Стеклова И.В. Наука среди форм познания//Социальногуманитарные знания. 2003. №1.С.94-105. 10.Поликарпов В.С. Введение в философию. Уч. пос. для студ. техн. вузов. Ростов-на-Дону – Таганрог. 2003. 11.Поликарпов В.С. История науки и техники. Ростов-н-Д., 1999.

253

12.Поппер К. Предположения и опровержения: Рост научного знания. М., 2004. 13.Розин В.М. Философия техники: от египетских пирамид до виртуальных реальностей. М., 2001. 14.Современная философия науки: Хрестоматия. М., 1994. 15.Соколов Э.В. Четыре «науки» XXI века//Человек. 2001. №4. 16.Степин В.С., Горохов В.Г., Розов М.А. Философия науки и техники. М., 1995. 17.Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М., 2002.

254

СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ПОНЯТИЙ Абсолют (лат. absolutus – ничем не обусловленный, существующий сам по себе) – понятие, употребляемое в идеалистической философии и означающее ничем не ограниченную и не обусловленную самостоятельную и самодействующую “сущность”. Напр., у Платона это идеи, у схоластов – Бог, который не обусловлен ничем, но творит все существующее, у Гегеля – мировой дух. Абстракция – результат процесса абстрагирования, т.е. отвлечения, мысленного выделения какой-либо стороны, аспекта и отбрасывания всего того, что мешает целенаправленному рассмотрению элемента (объекта) исследования. Абстрагирование – выделение, обычно мысленное, некоторых признаков предмета. Абстрагирование – это, как правило, лишь первый шаг к образованию понятий. Абстракция – это более бедный концептуальным содержанием термин, чем понятие. Абсолютная истина – полное, исчерпывающее знание либо об отдельных сторонах объекта познания, либо обо всем объекте, либо обо всем мире. Последнее не достижимо, но является целью, идеалом познания. Агностицизм (греч. аgnostos – непознаваемый) – учение, согласно которому человек не способен познать сущность вещей, не может иметь достоверное знание о них. В истории философии классическими выразителями идей А. были Юм и Кант. Академики – последователи учения Платона, получившие название от Академии, созданной Платоном. Аксиология (от греч. axia – ценность и logos – учение) – учение, исследующее духовные ценности и их соотношение с миром реальностей. Аксиома – исходное положение научной теории, принимаемое в качестве истинного без логического доказательства и лежащее в основе доказательства других положений этой теории. Акциденция (лат. accidens – случай, случайность) – термин, которым философы (начиная с Аристотеля), искавшие неизменную и вечную сущность бытия, обозначали все изменяющееся и преходящее в вещах. А. они противопоставляли субстанции как существенному, остающемуся неизменным в потоке явлений. Такое противопоставление искажало реальную действительность. Хотя свойства вещей неравноценны (одни более устойчивы, существенны, другие более подвижны, случайны), они неразрывно связаны между собой. Все они подвержены изменению, не существует никакой неизменной основы явлений. Анализ (греч. analysis – разложение, расчленение) – мысленное или физическое расчленение предмета как некоторой целостности на его отдельные части, составные элементы. Аналогия – сходство вещей в каком-либо отношении. Антиномия (греч. antinomia – противоречие внутри закона) – соединение в ходе рассуждения двух прямо противоположных утверждений, каждое из

255

которых может быть одинаково обосновано. Природе А. большое внимание уделял Кант. Антисциентизм (от греч. anti – против и scientia – знание, наука) – философская позиция, отрицающая прогрессивную роль науки и техники. Антропный принцип – учение, согласно которому Вселенная рассматривается как “человеко-размерный” объект, и поэтому специфика наблюдателя сказывается на понимании свойств наблюдаемого объекта. Антропологизм (греч. аnthropos – человек и logos – учение) – философская концепция, представители которой усматривают в понятии “человек” основную мировоззренческую категорию, более важную по своему значению, чем понятия материи и сознания, исходя из которой только и можно разработать представления о природе, обществе, мышлении. Антропология – учение о природе и сущности человека. Антропосоциогенез – раздел науки, изучающий процесс социальной эволюции человека. Апория (греч. aporia – затруднение) – трудноразрешимое положение, возникшее в результате противоречия в рассуждениях. Классическим примером А. считаются парадоксы Зенона Элейского. Апостериори и априори (лат. a posteriori – из последующего и a priori – изначально) – философские термины, характеризующие знание в зависимости от его источника. Апостериори – это знание, полученное из опыта при помощи чувственного восприятия. Априори – врожденное знание, изначально присущее сознанию. Архетип – прообраз, первичная форма, образец. В психоаналитической теории Юнга архетипы – это основные элементы коллективного бессознательного, некие априорные формы мифологической фантазии. Атараксия – отсутствие волнений, идеальное душевное состояние, к которому стремится человек. Атрибут (лат. attribuo – придаю, наделяю) – необходимое свойство предмета, без которого он перестает быть самим собой. Базис – понятие в философии марксизма, обозначающее совокупность производственных отношений, являющихся определяющими в системе общественных отношений. Бессознательное – элемент человеческой психики, играющий важную роль в поведении человека. Благо – то, что заключает в себе определенный положительный смысл. В наши дни понятие блага вытеснено понятием ценности. Бог – религиозный образ могущественного существа, обладающего сверхъестественными свойствами, некая высшая сила, стоящая над миром или разлитая в нем. В некоторых религиях Б. считается лишь творцом мира, в других же он не только создает мир, но и управляет всем происходящим во Вселенной, определяет судьбу отдельных людей и всего человечества. Богочеловечество – понятие христианского мировоззрения, выражающее единство в Иисусе Христе двух природ – божественной и человеческой. 256

Большой взрыв – событие, предположительно случившееся около 15 – 18 млрд. лет тому назад и обусловившее становление нашей Вселенной. О событиях, случившихся до взрыва, науке ничего не известно. Бытие 1) понятие, которым в материалистической философии обозначается весь окружающий мир, существующий объективно, независимо от нашего сознания; 2) абстрактное понятие, обозначающее существование чего-либо вообще (как материальных, так и идеальных явлений). Бытие-в-мире – термин философии экзистенциализма и фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, призванный выразить неинтеллектуальные особенности человека, которые несводимы к переживаниям человека, на которых, как считается, лежит печать излишнего психологизма. Термин бытие-в-мире выражает также неразрывность связи человека и мира. Бытие символическое (знаковое) – все то, что интерпретируется на основе семиотики, теории о знаках. Если А несет информацию о Б, то А есть символическое бытие Б. Так, техника несет информацию о человеке,она есть поэтому символическое бытие человека. Учение о знаках развенчало всю таинственность так называемого инобытия. Вакуум – определенная физическая среда, физическое поле, изучаемая физикой. Понятие пустоты считается устаревшим в том смысле, что ее нет в природе. Веданта – наиболее известная и влиятельная система древнеиндийской философии, основа индуизма, одна из шести классических систем индийской философии, ориентирующихся на авторитет Вед. Вера – такое отношение к событиям, теориям и даже вымыслам, когда они принимаются за достоверные и истинные без доказательства. Верификация (лат. verus – истинный и facere – делать) – один из способов проверки истинности теоретических утверждений (гипотез, теорий) путем сопоставления их содержания с содержанием полученных в результате опыта эмпирических данных. Термин “верификация” введен представителями неопозитивизма. ”Вещь в себе” – термин, которым в философии обозначают вещи, объекты, существующие сами по себе, независимо от их познания. Возможность – философская категория, обозначающая совокупность предпосылок, которые стремятся стать действительностью. Возрождение – идейное и культурное движение в Западной и Центральной Европе (14 – 16 вв.), возникшее в период зарождения капиталистических отношений и направленное против христианскосхоластической идеологии и культуры средневековья. Первоначально В. выступало как “возрождение” античной “светской” науки, философии, искусства. Волюнтаризм (лат. voluntas – воля) – направление идеалистической философии, сторонники которого отрицают законы природы и общества, видят сущность действительности, а также деятельности человека в ничем не 257

обусловленной воле. Одна из характерных особенностей В. – противопоставление и подчинение разума “свободной”, “автономной” воле. Воля – способность человека к дополнительным усилиям, необходимым для достижения цели. Волюнтаризм объявляет волю высшим принципом бытия. Всеединство – в философии Соловьева онтологическое единство и различие Блага, Истины, Красоты (Абсолют, Бытие) и гносеологическая система цельного знания Абсолюта. Гедонизм (греч. hedone – удовольствие, наслаждение) – философскоэтическое учение (в античной философии главный представитель – Эпикур), согласно которому движущей силой, мотивом и целью поступков человека является получение наслаждения. Гелиоцентризм – учение, признающее центром мира Солнце. Геоцентризм – учение, признающее центром мира Землю. Герменевтика ( hermeneia – толкование – объяснение; греч. hermeneutikos – разъясняющий, истолковывающий) – 1) совокупность методов и правил интерпретации, перевода и объяснения смысла, содержания и значения произведений культуры и науки (в первую очередь древних текстов); 2) направление современной философии, представителями которого являются Х.-Г. Гадамер, П. Рикѐр и др. Гилозоизм (греч. hyle – материя, вещество, zoe – жизнь) – философское учение, считающее, что всей материи присуще свойство живого, и прежде всего чувствительность, способность к ощущению, восприятию. Гипотеза – научное предположение, выдвигаемое для объяснения какоголибо явления. В отличие от аксиомы гипотеза должна для своего признания получить опытную проверку. Глобальные проблемы – проблемы, возникающие в современную эпоху перед всем человечеством (угроза термоядерной войны, экологический кризис, резкое сокращение мировых ресурсов, разрушение человеческой телесности и ряд других). Гносеология (греч. gnosis – познание и logos – учение) – раздел философии, изучающий процесс познания, пути постижения истины. Гуманизм (лат. humanus – человечный) – воззрение, рассматривающее человека как высшую ценность, защищающее его свободу и всестороннее развитие. Как более или менее оформленное течение Г. возник в XIV – XVI вв., в эпоху Возрождения. Движение – изменение вообще; способ существования материи и духа. Дедукция (лат. deductio – выведение) – один из основных способов рассуждения (умозаключения) и методов исследования. Первоначально в формальной логике (например, у Аристотеля) Д. рассматривалась как движение знания от общего к частному. Так, из предложений: “Все металлы электропроводны” (общее) и “Медь – металл” – следует вывод: “Медь электропроводна” (частное). В настоящее время под Д. понимается доказательство или выведение следствия из посылок, совершаемое на основе законов логики и носящее достоверный характер. 258

Деизм (лат. deus – бог) – философское учение, согласно которому Бог не вмешивается непосредственно в течение природных и общественных процессов. Демиург – термин, введенный в философию Платоном для обозначения “творца” Вселенной. Детерминизм – учение о всеобщей обусловленности природных, общественных и психических явлений. Диалектика (греч. dialegomia – веду беседу, рассуждаю) – теория и метод познания явлений действительности в их развитии, самодвижении, вызываемом внутренними противоречиями. Добро – нравственно положительное. Догма (греч. dogma – мнение, решение, постановление, учение) – утверждение, лежащее в основании доктрины, принимаемое без доказательства. Долг – один из императивных механизмов морали, форма актуализации индивидуального морального сознания. Дуализм – признание двух несводимых друг к другу начал. Противоположность дуализма – монизм. Душа – термин, употребляемый в различных философских и религиозных учениях для обозначения нематериальной сущности человека, совокупности его нравственных качеств. Единство и борьба противоположностей – основной закон диалектики, описывающий источник изменения, развития как разрешение возникающих противоречий. Основу всякого развития составляет противоречие – борьба (взаимодействие) противоречивых, взаимоисключающих сторон и тенденций, находящихся вместе с тем во внутреннем единстве и взаимопроникновении. Единство противоположностей относительно, их борьба – абсолютна. Единство фиксирует начальную стадию развития противоречия, борьба раскрывает высший этап развития противоречий, после чего наступает период разрешения противоречия, приводящий к качественному преобразованию объекта и возникновению нового противоречия. Единичное – отдельное, индивидуальное. Единое – начало и единственный исток всякого множества. Жизнь (в философии жизни) – интуитивно постигаемая реальность, не тождественная ни материи, ни интеллекту. Заблуждение – знания, не содержащие в себе истину. Закон – понятие, которым обозначаются существенные, необходимые, устойчивые, повторяющиеся связи между явлениями. Знак – чувственно воспринимаемый предмет, который в процессе практической и духовной деятельности человека репрезентирует (представляет) другой, отличный от него, предмет. Идеал – понятие для обозначения совершенства и высшей цели человеческой деятельности. Идеализация – создание мысленных, абстрактных, идеальных объектов, которыми впоследствие оперирует наука.

259

Идеализм – философское учение, считающее основным вопросом философии проблему идей. Идеализм субъективный (Беркли, Фихте) занят идеями (мыслями, понятиями, интуициями, чувствами) человека. Идеализм объективный (Платон, Гегель) рассматривает идеи как нечто объективное, на зависящее от людей. Проблематика идей крайне важна для философии, поэтому неудивительно, что идеалисты наработали значительный массив положительного знания. Не следует думать, что великие философы-идеалисты придерживались каких-то абсурдных идей, вроде того, что чувства отдельного человека творят весь мир. Идеальное – субъективный образ объективной реальности, возникающий в процессе целесообразной деятельности человека, выраженный в формах сознания и воли человека. Идея – то же, что эйдос, форма, сущность, философский термин, который систематически использовал Платон. Слово идея буквально означает увидеть. Что увидеть? Смысл вещей. Следует признать, что с позиций современного знания понятие идеи не имеет ясного содержания. В науке на смену ему пришел термин понятие. Изоморфизм – соответствие, существующее между элементами двух множеств. Интерпретация – установление соответствия между логическим (понятие, умозаключение), словесным и фактуальным материалом. Устаревшее воззрение состоит в абсолютном разведении понятий, слов и фактов, между тем они образуют единство, реализация которого и выступает как интерпретация. Имманентный (лат. immanens – свойственный, присущий, пребывающий в чем-либо) – то, что внутренне присуще данной вещи, явлению или процессу. Индетерминизм – философское учение, отрицающее детерминизм, т.е. всеобщую причинную обусловленность явлений. Индукция (лат. inductio – наведение) – один из основных способов рассуждения (умозаключения) и методов исследования. Индуктивное умозаключение (вывод) – это движение знания от единичных утверждений к общим положениям. Различают полную И., когда вывод о классе предметов в целом получают на основе рассмотрения всех предметов этого класса, и различные виды неполной И., когда вывод о классе предметов делается исходя из рассмотрения лишь некоторых предметов данного класса. Интеллигибельный (лат. intelligibilis – рассудочный, умопостигаемый) – предмет или явление, служащее объектом постижения только разумом, интеллектуальной интуицией, в отличие от “сенсибильный” – то, что воспринимается с помощью органов чувств. Интенция (лат. intentio – стремление) – понятие, характеризующее направленность сознания на предмет, его содержательность. Интуиция – способность постижения истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства, минуя рефлексию. Информация – одно из основных понятий кибернетики, биокибернетики и социальной теории. Ряд философов понимают информацию как всеобщий атрибут бытия. 260

Иррационализм (лат. irrationalis – неразумный) – философское учение, представители которого настаивают на ограниченности познавательных возможностей мышления и видят высший род познания в интуиции, озарении, чувстве, инстинкте. Иррационалисты считают, что человек ни в коем случае не может приобщиться к самым глубоким тайнам бытия с помощью разума. Иррациональное – не выразимое логическими свойствами. Истина – знания, которые правильно выражают содержание, свойства, отношения изучаемого объекта. Катарсис (греч. katharsis – очищение) – термин в древнегреческой философии и эстетике для обозначения сущности эстетического переживания. По Аристотелю, очищение духа при помощи “страха и сострадания” как цель трагедии. Категории (греч. kategoria – определение, высказывание) – наиболее общие понятия, отражающие основные свойства и закономерности явлений объективной реальности и определяющие характер научно-теоретического мышления эпохи. Категорический императив (лат. imperativus – повелительный) – основное понятие этики Канта. К.и. гласит: действуй и поступай так, чтобы максимы (правила), которыми руководствуется твоя воля, могли бы стать принципом всеобщего законодательства. Качество – понятие, выражающее систему важнейших, необходимых свойств предметов и относительную устойчивость предметов и явлений. Картина мира – образ целостного мира и место человека в этом мире. Различают философскую, научную, религиозную, художественную картину мира. Количество – понятие, выражающее уровень развития данного качества и изменения, не затрагивающие сущность. Концептуализм (лат. conceptus – мысль, понятие) – одна из основных точек зрения в решении проблемы общих понятий. Космос – в греческой философии мир как структурно организованное целое. Красота – главная (положительная) эстетическая ценность. Креационизм (лат. creatio – создание ) – религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего. Культура (лат. cultura - возделывание, воспитание, образование) система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Либидо (лат. libido – желание, влечение, сладострастие) – сексуальный инстинкт. В учении З. Фрейда термин либидо получил расширительную трактовку – как влечение ко всему приятному, стремление к удовольствию, уподоблялся платоновскому Эросу. Личность (лат. persona – маска, роль актера) – понятие, обозначающее социально-культурно-психологический портрет человека. 261

Логос (греч. logos – слово, понятие, разум, разумное основание, закон) – понятие, употреблявшееся главным образом в античной и средневековой философии, означавшее всеобщий закон бытия, а также мнение, мысль, разум, внутреннее поведение, решение. Материализм – философское направление, в котором основными вопросом философии считается вопрос о материи. Все реалии рассматриваются как непосредственно производные от материи. Это положение кажется вполне приемлемым, особенно с учетом факта происхождения человека. Существует немало разновидностей материализма. Наряду с диалектическим различают научный, критический, теоретический, прагматический, функциональный материализм. Ни один из них, равно как и любое другое философское течение, не отражает абсолютную истину. Материя (лат. materia – вещество) – философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Медитация (лат. meditatio – размышление) – глубокое сосредоточение человека на своем внутреннем мире, концентрация сознания на самом себе, на конкретном или воображаемом объекте, что позволяет возможность озарения, ясновидения. Мера – понятие, выражающее диапазон возможных количественных изменений в рамках данного качества. Метафизика (греч. meta ta physika – то, что идет за физикой) – 1) часть или область философии, занимающаяся наиболее отвлеченными, умопостигаемыми проблемами бытия и познания; 2) метод мышления, противоположный диалектике. Методология – учение о методах познания. Мировоззрение – целостная система взглядов на мир (т.е. на природу, общество и мышление), оказывающих существенное воздействие на ценностную ориентацию и деятельность человека. Мистика (греч. mystikos – таинственный) – вера в сверхъестественные силы (Бога и вообще духов), в возможность их постижения и общения с ними посредством откровения, своеобразного духовного опыта и т.п. Модель – мысленно представляемая или материально реализованная система, которая, отображая или воспроизводя объект исследования, способна замещать его так, что ее изучение дает нам новую информацию об этом объекте. Монизм (греч. monos – один, единственный) – философский принцип, согласно которому все существующее едино в своей основе, имеет один источник. М. противоположен дуализму и плюрализму. Мышление – высшая ступень познания и идеального освоения мира в формах теорий, идей, целей человека. Натурфилософия (лат. natura – природа) – умозрительное, основанное главным образом на отвлеченных философских принципах рассмотрение природы в ее целостности. Н. возникла еще в античности, когда не было 262

естественных наук и все знания о явлениях природы развивались в рамках философии. Наука – сфера познавательной деятельности людей, поиск новых знаний о мире, приведенная в логически непротиворечивую систему сумма знаний на основе выработки научных понятий и научных теорий, формулировки законов, принципов, позволяющих делать верное описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности. Необходимость и случайность: необходимость – это то, что вытекает из самой сущности материальных систем, процессов, событий и что должно произойти (или происходит) в главном так, а не иначе. Случайность же – то, что имеет основание и причину преимущественно не в самом себе, а в другом, что вытекает не из главных связей и отношений, а из побочных, что может быть, а может и не быть, может произойти так, но может произойти и по другому. Нирвана (санскр. – остывание, угасание, успокоение) – одно из центральных понятий индийской религии и философии, конечная цель человеческого существования, противоположное сансаре – чувственному миру страданий. Ноосфера – особая, связанная с развитием человека как мыслящего существа, облекающая земной шар оболочка, все процессы которой испытывают на себе определяющее воздействие человеческой активности. Онтология (греч. ontos – сущее, logos – слово, учение) – философское учение о бытии вообще, бытии как таковом. Опредмечивание и распредмечивание – категории философии, характеризующие способ бытия человека в мире и мира в человеке; взаимодополняемые стороны человеческой жизни. Опредмечивание – это процесс реализации человеком своих способностей, своей временной конечности в устойчивых формах предметного бытия. Распредмечивание – это творческий процесс освоения человеком предметного содержания, его превращения в духовные и практические силы человека. Основной вопрос философии – вопрос об отношении мышления к бытию, идеального, духовного к материальному, к природе. Он имеет две стороны: 1) что первично – материя, природа или же сознание, дух; 2) способно ли сознание правильно отражать мир, познавать его. Отрицания отрицания закон – закон диалектики, выражающий направленность, преемственность, цикличность развития. Каждый цикл состоит из трех стадий: исходное состояние объекта, его превращение в свою противоположность (отрицание), превращение этой противоположности в свою противоположность (отрицание отрицания). Форма процесса развития имеет вид спирали; каждый цикл выступает как виток в развитии, а сама спираль – как цепь циклов. Отчуждение - превращение продуктов человеческой деятельности (продуктов труда, социальных и политических отношений, норм нравственности, научных теорий, форм общественного сознания), а также

263

человеческих свойств и способностей в нечто независимое от человека, чуждое ему и господствующее над ним. Пантеизм (греч. pan – все, theos – Бог) – философское учение, утверждающее, что Бог и природа тождественны, совпадают полностью друг с другом, составляют единое целое. Парадигма (от греч. paradeigma – пример, образец). – Еѐ определяют, вопервых, как строго научную теорию, воплощенную в системе понятий, выражающих существенные черты действительности, и во-вторых, как признанные всеми научные достижения, дающие научному сообществу модель постановки проблем и их решений в течение определенного исторического периода. Патристика (от лат. pater – отец) – совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II – VIII вв., которых принято называть "святыми отцами (и учителями) церкви". Переход количества в качество – закон диалектики, выражающий общий механизм изменения: медленные количественные изменения ведут к нарушению, разрушению меры, наступает скачок, что приводит к превращению прежнего качества в другое качество. Процесс перехода одновременно прерывен и непрерывен: прерывность выступает в форме качественного скачка, непрерывность – в форме количественного изменения. Перипатетики (греч. peripatetikos – совершаемый во время прогулки) – сторонники и последователи учения Аристотеля. Понятие – результат обобщения, выделения общих признаков изучаемых явлений, позволяющий отличать эти явления от других. Прекрасное – явления, обладающие для человека высшей эстетической ценностью и степенью красоты. Принцип – основное положение теории. Провиденциализм (от лат. providentia – провидение) – истолкование исторического процесса как осуществление замысла Бога. Пространство и время – философские категории для обозначения во всеобщей форме таких эмпирических проявляющихся для человека качеств как протяженность и длительность. Разум – философская категория, выражающая высший уровень рационального познания. Рассудок – философская категория, выражающая исходный уровень мышления. Рациональность (от лат. rationalis – разумный) – характеристика познавательного процесса, связанного с моделированием реальности в системе понятийных конструкций. Важнейший инструмент рациональности – определение понятий. Реализм – как правило, то же, что материализм. Однако средневековый реализм под это правило не подходит, та как он является разновидностью идеализма. Силлогизм – вид умозаключения. 264

Редукционизм (от лат. reductio – возвращение к прежнему состоянию) – методологическая установка на сведение сложного к более простому и построение общей картины мира, основанной на небольшом количестве простых исходных принципов. Реинкарнация (лат.) – переселение душ в новые тела (греч. – метемпсихоз). Релятивизм – философское учение, представляющее собой развертывание принципа "все относительно". Этот принцип отрицает абсолютные, субстанциальные элементы вещей, знания, этических и художественных норм. Рефлексия (от лат. reflexio – обращение назад) – способности мышления осознавать свои собственные мысли, осознанно ими манипулировать, критически их оценивать. Русская идея – принятый рядом мыслителей термин для характеристики комплекса проблем и представлений, связанных с определением исторической роли России в составе мирового сообщества, особенностями российской истории, русской культуры, народного характера и менталитета. Самосознание – осознание человеком самого себя, своих поступков, идеалов, интересов, целей, своего “Я”. Свобода – способность человека мыслить и действовать в соответствии со своими желаниями, умение властвовать над собой и обстоятельствами, возможность и право выбора поступка. Семиотика – общая теория знаковых систем. Сенсуализм (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) – одно из основных направлений в понимании происхождения и сути знания, достоверность которого определяется сферой чувств. Синтез (от греч. synthesis – соединение, сочетание) – мыслительный процесс, характеризующийся стремлением к объединению в единое целое всех составляющих данного объекта познания. Смысл жизни – наиболее ценное в жизни, выступающее как высшая цель человеческого бытия, которой должны быть подчинены частные цели. Совесть – целостное образование (интеллектуальное, эмоциональное, волевое), являющееся духовным сосредоточием нравственной жизни человека. Сознание – способность человека воспроизводить действительность в идеальных формах, способность понимать свое отношение к миру, способность выражать содержание своего духовного мира в понятийно-языковой форме. Солипсизм (от лат. solus – один, единственный, ipse – сам, sum – существую) – философский термин, обозначающий такую точку зрения, согласно которой несомненна одна реальность моего сознания. Сублимация (лат. sublimare – возвышать, возвеличивать) – психический процесс, представляющий собой переключение энергии либидо (полового инстинкта) с непосредственных целей на цели несексуального свойства. Понятие сублимации было теоретически обоснованно З. Фрейдом.

265

Субстанция (от лат. substantia – сущность, существо, суть) – первооснова; то, что не зависит от другого и порождает другое, первопричина сущего. Суждение – мысль, выражаемая повествовательным предложением и являющаяся истинной или ложной. Сущность и явление. Сущность – это отношения или свойства системы, от которых зависят другие еѐ отношения или свойства. Явление – это свойства, признаки и отношения системы, обусловленные еѐ сущностью. Схоластика (от лат. scholastica, schole – ученая беседа, школа) – средневековая латинская теологическая философия, разрабатывавшаяся и преподававшаяся в придворных, епископальных и монастырских школах, а затем и в университетах Западной Европы. Теизм (греч. theos – бог) – религиозно-философское мировоззрение, вытекающее из учения о Боге как о сверхъестественном, стоящем над миром существе. С точки зрения Т., Бог – это особая личность, наделенная разумом и волей, всемогущая, вездесущая и всеведущая; он творит мир и управляет им, постоянно вмешиваясь в ход событий, в жизни людей с помощью всевозможных чудес, божественного откровения. Телеология (греч. teleos – цель, logos – слово, учение) – философское учение о всеобщей целесообразности природы. С точки зрения Т., всякое явление, предмет имеют свою цель, свое разумное предназначение. Теодицея (греч. theos – бог, dike – право, справедливость) – религиознофилософское учение об оправдании Бога, допускающего в мире зло. Термин “Т.” впервые употреблен немецким философом Лейбницем. Теология (греч. theos – бог, logos – слово, учение) – богословие, учение о Боге. Особенно большое развитие получила в христианстве. Трансцендентный – понятие, введенное схоластической философией средневековья для обозначения того, что выходит за пределы нашего чувственного опыта, эмпирического познания. Триада (греч. trias – троица, тройственность, троичность) – трехступенчатость развития; будучи используемым еще в неоплатонизме, термин этот особенно широко применялся Гегелем. По Гегелю, любое понятие, развиваясь, проходит три ступени: тезис (положение), антитезис (противоположение), синтез (соединение). Универсалии (лат. univarsalis – общий) – общее, общие понятия. Факт – общенаучная и философская категория, обозначающая конечные единицы изучаемого предмета, знание о которых должно обладать достоверностью. Фатализм (от лат. fatalis – роковой, fatum – рок, судьба) – мировоззрение, рассматривающее каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию предопределения, судьбы. Феномен и ноумен (греч phainomenon – являющееся, явление, noumenon – умопостигаемое) – термины, которые в философии Канта служат средством разграничения мира явлений и “вещей в себе”. Согласно Канту, феномен – мир явлений, данный в опыте, в актах чувственного восприятия, существующий в 266

пространстве и времени и воплощающий в себе отношения, определяемые категориями рассудка. Ноумен – абстрактно мыслимая, интеллигибельная (т.е. умопостигаемая) сущность – то, что не может быть дано в любом возможном опыте. Форма – сущность вещи, ее структура. Эвдемонизм (греч. eudaimonia – блаженство, счастье) – этическое учение, считающее основой морали стремление к счастью. Эйдос – то же, что идея, но более образное. Экзегетика (от греч. exegetike – истолковываю) – то же, что герменевтика как искусство и теория истолкования текстов. Эмпиризм (от греч. empiria – опыт) – направление в теории познания, считающее чувственный опыт основным источником знания. Энтелехия (греч. enteles – совершенный, законченный и echo – обладаю, имею) – понятие, употребляемое Аристотелем и означающее достигнутую посредством действия цель, а также деятельное, формирующее начало. У Аристотеля это понятие связано также с понятием формы, которая обладает преобразующей силой по отношению к бесформенной, косной материи, неспособной самостоятельно превращаться в реальные вещи. Эпистемология – то же, что теория познания. Эсхатология (в переводе с древнегреческого буквально: учение о последнем, конечном) – учение о конечных судьбах мира и человека. Наиболее последовательно эсхатология выражена в религиозных учениях, например, в христианстве, которое говорит о неизбежном пришествии страшного суда, наказании грешников и воскрешении праведников.

267

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 1. Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991. 2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 1998. 3. Антология мировой философии. Т.1-4.М.: Мысль 1969. 4. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1975. 5. Асмус В.Ф. Декарт. М., 1956. 6. Бестужев-Лада И.В. Альтернативная цивилизация. М., 2003. 7. Богданов В.В. Курс лекций по истории Нового времени. Таганрог: Изд-во ТРТУ, 1998. 8. Богданов В.В. Немецкая классическая философия. Курс лекций. Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2001. 9. Великие мыслители Запада. М.: Крон-Пресс, 1998. 10.Велихов Е.П., Зинченко В.П., Лекторский В.А. Сознание: опыт междисциплинарного подхода//Вопросы философии. 1988. №11. 11.Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Человек: Энциклопедический словарь. М., 1999. 12.Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Интегральная природа человека: естественнонаучный и гуманитарный аспекты: Учеб. Пособие. Ростовн/Д., 1994. 13.Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Многомерный мир современного человека. М., 1998. 14.Время и бытие человека. М., 1991. 15.Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 2001. 16.Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1-3. ТОО ТК «Петрополис», 1994-1996 17.Демокрит // Лурье С.Я. Демокрит (тексты, переводы, исследования). М., 1970. 18.Дубровский Д.И. Проблема идеального. М., 1983. 19.Ивлиев В.А. Творцы философии. Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2002. 20.Ивлиев В.А. Очерки о философии и философах. Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2000. 21.Ивлиев В.А. Практикум по философии. Таганрог. 2002. 22.Ильенков Э.В. Диалектическая логика. М., 1984. 23.Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991. 24.Канке В.А. Философия: Учебник для вузов. Введение М., 2002. 25.Краткая история философии. М.: Олимп,1996. 26.Лекн Х. Размышления о современной технике/Пер.с нем. под. ред. В.С. Степина. М., 1996. 27.Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1990. 28.Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема//Вопросы философии. 1990. №10. 29.Новейший философский словарь. Минск, 1998. 30.Ортега-и-Гассет. Что такое философия? М., 1991. 31.Поликарпов В.С. Введение в философию. Уч. пос. для студ. техн. вузов. Ростов-на-Дону – Таганрог. 2003. 268

32.Поликарпов В.С. Феномен времени и природа человека. Ростов-на-Дону, 2002. 33.Поликарпов В.С. Философские вопросы естествознания. СПб., 1997. 34.Поликарпов В.С., Поликарпова В.А. Этика и технология в начале XXI века (философские эссе). Ростов-н/Д. – Таганрог. 2003. 35.Поликарпова В.А. Социальная и культурная антропология. (концептуальный аппарат). Ростов-на-Дону – Таганрог: Изд-во ТРТУ. 2003. 36.П.Т. де Шарден. Феномен человека. М., 1987. 37.Рассел Б. Мудрость Запада. М., Республика, 1998. 38.Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия. Материалы Третьего Российского философского конгресса. В 3-х т., т.1. Ростов-н/Д., 2002. 39.Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Ч.1. Античность. СПб., 1994. 40.Русский космизм: Антология философской мысли. М., 1992. 41.Русская философия. Краткий энциклопедический словарь. М.: Наука,1995. 42.Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. М., 2000. 43.Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. М., 1972. 44.Стеклова И.В. Наука среди форм познания//Социально-гуманитарные знания. 2003. №1.С.94-105. 45.Современная философия науки: Хрестоматия. М., 1994. 46.Современная философия: словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону : Феникс, 1995. 47.Титаренко И.Н. Философия Луция Аннея Сенеки и ее связь с учением Ранней Стои. Ростов-на-Дону. 2002. 48.Философия. Краткий тематический словарь. Ростов-на-Дону. 2001. 49.Философское наследие античности/Под ред. В.А. Ивлиева. Таганрог, 1999. 50.Философское наследие средневековья. Таганрог: Изд-во ТРТУ, 1999. 51.Философский словарь/Под ред. И.Т. Фролова. – 7-е изд., перераб. и доп. М.: Республика, 2001. 52.Философская энциклопедия. Т. 1-5.М.: Сов. энциклопедия,1960-1970. 53.Философский энциклопедический словарь. М.: Сов. энциклопедия,1983. 54.Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учеб. для вузов. М., 2001. 55.Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М., 2002. 56.Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. 57.Энгельс Ф. Диалектика природы. М., 1982.

269

ОГЛАВЛЕНИЕ ТЕМА 1. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ .................................................................... 3 ТЕМА 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ........................................................... 37 ТЕМА 3. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ............................................ 82 ТЕМА 4. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ??? ................. 100 ТЕМА 5. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ............................................................... 116 ТЕМА 6. УЧЕНИЕ О БЫТИИ .......................................................................... 130 ТЕМА 7. ЗАКОНЫ И КАТЕГОРИИ ДИАЛЕКТИКИ ................................. 150 ТЕМА 8. ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ...................... 164 ТЕМА 9. СОЗНАНИЕ И ПОЗНАНИЕ............................................................. 176 ТЕМА 10. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ..................................................................... 201 ТЕМА 11. НАУЧНЫЕ РЕВОЛЮЦИИ И СМЕНА ТИПОВ РАЦИОНАЛЬНОСТИ ........................................................................................ 219 СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ПОНЯТИЙ .................................................... 255 БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ............................................................ 268

270

ДЕДЮЛИНА Марина Анатольевна ИВЛИЕВ Василий Александрович ПАПЧЕНКО Елена Викторовна Основы философских знаний (Материал к семинарским занятиям) Для студентов всех специальностей

Ответственный за выпуск

Ивлиев В.А.

Компьютерная верстка

Папченко Е.В.

ЛР№020565 от 23 июня 1997г. Подписано к печати Формат 60 х 84 1/16. Бумага офсетная. Офсетная печать. Усл.п.л. . Уч.-изд.л. Заказ № Тираж экз. “С” Издательство Таганрогского государственного радиотехнического университета ГСП 17А, Таганрог, 28, Некрасовский, 44 Типография Таганрогского государственного радиотехнического университета ГСП 17А, Таганрог, 28, Энгельса, 1

271

.