Bourdieu-Handbuch. Leben - Werk - Wirkung

Gerhard Fröhlich/Boike Rehbein (Hr g.)

Herausgegeben von Gerhard Fröhlich und Boike Rehbein

BourdieuHandbuch Leben -Werk- Wirkung

Verlag J. 8. MetzlerStuttgart · Weimar

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978-3-476-02235-6 Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfihnungen und die Einspeicherung und Vemrbeitung in elektronischen Systemen.

Einbandgestaltung: Willy Löffelhardt/Melanie Frasch unter Verwendung einer Abbildungvon © ullstein bild Satz: Typomedia GmbH, Ostfildern Druck und Bindung: Kösel, Krugzell· www.koeselbuch.de Printed in Germany September2009

Verlag J. B. Metzler Stuttgart • Weimar

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Inhalt

Zum Gebrauch. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . • . . . . Vll Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . • . . . . IX

I. Einflüsse Leben und Zeit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die französische Epistemologie. . . . . . . . . . . . . . Phänomenologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Strukturalismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ernst Cassirer. . . . . . . . . . . . . . . . . . • . . . . . . . . . . Emile Durkheim . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Norbert Elias . . . . • . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Michel Foucault • . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Karl Marx . . . . . . . • . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Marcell'vfauss . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Max Weber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Wittgenstein und die Sprachphilosophie . . . . . .

1 10 16 20 29 32 36 44 46 53 57 60

II. Begriffe

Libido (Iibido) . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . Machtfeld (champ de pouvoir) . . . . . . . . . . . . . . . Männliche Herrschaft (domination masculine). Markt ( marche1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ökonomie (economie)...................... Praktischer Sinn (sens pratique) . . . . . . . . . . . . . Praxeologie (praxeologie) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Praxis (praxis) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reflexivität (rejlexivite1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Relation (relation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reproduktion (reproduction) und Wandel. .... Schole (skhole) und scholastischeSieht . . . . . . . Sozialer Raum (espace social). . . . . . . . . . . • . . . . Strategie (strategie) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Symbol (symbole). . . . . . . • . . . . . . . . • . . • • . . . . . Symbolische Gewalt (violence symbolique) . . . . Theorie (theorie) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Verstehen (comprendre) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

169 171 172 179 186 193 196 199 203 206 210 216 219 225

228 231 235 240

111. Werke

Autonomie (autonomie).................... Differenzierung (differenciation).. . . . . . . . . . . .

65 69

111.1. FrOhwerke

Disposition (disposition). . • . . . . . . . . . . . . . . . . . Distinktion (distinction) . .............. · .. · · Doxa (doxa) · · · · • • · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · Einverleibung (incorporation) . . . . . . . . . . . . . . . )>Elite« (elite), herrschende Klasse (classe dominante), Staatsadel (noblesse d'Etat) . . . . . . . . . . . Epistemologische Wachsamkeit . . . . . . . . . . . . .

73 76 79 81

Algerien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . • • . . . . . . . 245 Bildungssoziologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 WI'ssenschaftstheon'e 264

90 94 Feld (champ ). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 Geschmack (gout) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 Habitus (habitus). . . . . . . . • . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 Herrschaft (domination) und Macht (pouvoir) . 118 Hexis (hexis). . . . . . . . . • . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 Hysteresis (hysteresis) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . • 127 Illusio (illusio) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . • 129 Kampf (Iutte), Konflikt (conflit).......... . • . . 131 Kapital (capital) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 Klasse ( dasse) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 Klassifikation (dassement) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 Kritik (critique) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 Kultur (culture) . . . . . . . . . . . . . . . . • . . . . . . . . . . 158 Laufbahn (trajectoire)........ . . . . . . . . . . . . . . 163 Lebensstil (style de vie) ....................• · 165

......................

111.2. Hauptwerke ))Entwurf einer Theorie der Praxis« . . . . . . . . . . »Sozialer Sinn«. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ))Die feinen Unterschiede«.................. )>Der Staatsadel«. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gegen den Neoliberalismus. . . . . . . . . . . . . . . . .

272 279 289 313 319

111.3. Feldanalysen Wissenschaft • . • . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Wirtschaft............................... . Politik .................................. . Philosophiekritik......................... . Sprache .......•.......................... Religion ...................•.............. Kunst ...............................••...

327 338 342 352 355 359 361

VI Fotografie • • . . • . . . . . . . . . . . . . . • . . . . . . . . . . . . 366 Literatur . • • . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . • . . 369

IV. Rezeption >>Eine Art Großunternehmen« - Bourdieus Werk und Produktionsweise im Spiegel von »HyperBourdieu« • . . . • . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 373 Die globale Diffusion Bourdieus. . • . . . . • . • . . . 376 Die Rezeption Bourdieus im deutschsprachigen Raum •..................................• 381

Inhalt

Die Rezeption Bourdieus im angelsächsischen Raum ....................•.....•......... 387 Kritik und blinde Flecken. . . . . • . . . . . . . . . . . . . 401

Anhang Glossar (mit Register). . . . . • . . . . • . . . . . . . . . . . Liste der zitierten Werke Bourdieus . . . . . . . . . . Wichtige zitierte Sekundärliteratur. • . . . . . . . . . Verzeichnis der Autorinnen und Autoren . . . . . Personenregister .. . . .. • .. . .. . . . . . .. .. . . . . .

409 417 422 428 433

VII

Zum Gebrauch

Das Handbuch ist in vier Teile gegliedert Im ersten Teil werden Person und Werk historisch verortet Ziel der Handbuchartikel ist dabei weniger, die realen geschichtlichen Ereignisse zu erläutern. Vielmehr soll ein Verständnis für die intellektuelle Situation geschaffen werden, in der sich Bourdieu befand Nach seiner Lebensgeschichte werden deshalb die wichtigsten intellektuellen Einflüsse dargestellt, die sich in seinem Werk nachweisen lassen. Sie werden in etwa chronologisch angeführt. Der zweite Teil befasst sich mit den Grundbegriffen Bourdieus. Sie werden in alphabetischer Reihenfolge erläutert. Bourdieus Kernbegriffe sind sehr eng miteinander verknüpft und teilweise nur im Zusammenhang verständlich. Aus diesem Grund wird innerhalb aller Artikel des Handbuchs auf erklärte Begriffe verwiesen, und zwar mit dem Zeichen »*«. Wichtige Begriffe, denen kein eigener Artikel gewidmet ist. erläutert das Glossar am Ende des Bandes. Im dritten Teil werden die Hauptwerke Bourdieus skizziert Einige Artikel sind jeweils einem bedeutenden Buch gewidmet, während andere Artikel mehrere wichtige Aufsätze oder weniger bedeutende Bücher zu einem Themengebiet zusammenfassen. Der letzte Teil des Buches beleuchtet die Rezeption Bourdieus. Die Werke Bourdieus werden nach Jahreszahlen und Buchstabe zitiert. In der Bibliografie im Anhang des Buches sind alle zitierten Werke nach dem Erscheinungsjahr geordnet aufgelistet Wenn möglich

wurde die deutsche Übersetzung zugrunde gelegt. um der deutschsprachigen Leserschaft den Zugang zu erleichtern. Wichtige Sekundärliteratur ist in einer gesonderten Literaturliste im Anhang aufgeführt. während spezifische Quellen jeweils am Ende jedes Artikels zu finden. sind Die Literaturhinweise stehen in Klammem. Taucht die Jahreszahl ohne Autor aut: handeh es sich um ein Werk Bourdieus oder in eindeutigen Fällen um das zuletzt zitierte Werk. Auf die Jahreszahl folgt zumeist die Seitenzahl. Das Kürzel »Fn« bedeutet, dass sich die Stelle in einer Fußnote befmdet Wörtliche Zitate befinden sich in doppelten Anführungszeichen, Umschreibungen oder Bedeutungsübertragungen in einfachen Anführungszeichen und Buchtitel sowie betonte Begriffe in Kursivierung. Die Artikel sind unterschiedlich aufgebaut Die des ersten und vierten Teils gehorchen der inneren Logik des Argumentationsgangs, während die im zweiten und dritten Teil eher einem gemeinsamen Schema entsprechen. Die Grundbegriffe werden zunächst kurz historisch verortet, dann allgemein erklärt und schließlich in ihren Bedeutungsvariationen innerhalb von Bourdieus Werk diskutiert. Ein Abschnitt zur Rezeption und Kritik beschließt den Artikel Die Hauptwerke Bourdieus werden ebenfalls knapp verortet, dann in ihrem Aufbau und daraufhin inhaltlich skizziert, bevor Aspekte der Rezeption und Kritik erörtert werden.

IX

Einleitung

Pierre Bourdieu {1930-2002) zählt zu den einflussreichsten, aber auch umstrittensten Sozialwissenschaftlern der Weh. Kritisiert zu werden, ist allerdings geradezu ein Existenzbeweis in der wissenschaftlichen Welt. Die Verbreitung Bourdieus hängt damit zusammen, dass er zunehmend außerhalb seines Faches, der Soziologie, wahrgenommen wurde und sich auch die Medien lebhaft für ihn interessierten. In den Sozial- und Wrrtschaftswissenschaften sowie den Geistes- und Kulturwissenschaften, d. h. von der Theologie über die Kunstwissenschaft (ja den Künsten selbst) bis zur Betriebswirtschaftslehre, berufen sich Autoren und Autorinnen auf seine Begriffe, besonders gern auf *Habitus und *Symbolisches Kapital. Mächtige, einflussreiche Wissenschaftler genießen dabei alle Vorteile des »MatthäusEffekts« {Merton 1985, 141-171; Fröhlich 2007a): Bereits bekannte WISSenschaftler ziehen demnach weitere Bekanntheit, Aufmerksamkeit, Ruhm und Ehre (und Ehrungen) auf sich. Ihre Coautorinnen, Subautorinnen und Zuarbeiter gehen hingegen meist leer aus. Auch bei Bourdieu werden viele coautorierte Werke in der Wahrnehmung von Studierenden, Wissenschaftlern und Journalisten ausschließlich ihm zugeschrieben und nicht selten falsch zitiert. Der Erfolg der »Genies« in Rezeption und Verbreitung ist aber zweischneidig: Denn berühmte Wissenschaftler werden als Bündnisgenossen mobilisiert, für eigene Zwecke, wie Bruno Latour (1987) richtig feststellte, sie dienen als» Kompetenzzitation « der Selbststüisierung, dem Selbstlob und der Erwirtschaftung symbolischer Mehrwerte. Nicht immer werden aber die Konzepte solcherart instrumentalisierter >>Genies« ernsthaft rezipiert, geschweige denn kritisch überprüft. Viele Autoren machen das, was sie immer schon machten -bloß unter neuer, prestigeträchtigerer, modischerer symbolischer Flagge. So fmden sich denn auch in der Sekundärliteratur zu Bourdieu mitunter schrillste selbst gebastelte Eigendefmitionen. Da verwechselt schon mal jemand Habitus und *Feld oder kulturelles und symbolisches *Kapital (was angesichtsder üblichen Verwendung des *Symbolbegriffs wenig verwundert). Auch die Berufung auf *relationales Denken findet oft ohne irgendein Verständnis relationalen Denkens statt.

Das hat auch damit zu tun, dass Bourdieu nicht nur ungeniert die gesamte Philosophiegeschichte plündert, um >>Mesallianceni( zwischen Begriffen unterschiedlichster Herkunft zu stiften, sondern sich vielfach auf mathematisch-naturwissenschaftliche Begriffe stützt {wie eben auch beim Konzept der »Relation«), die den meist technik- und naturwissenschaftsfeindlichen oder zumindest desinteressierten Kultur- und Sozialwissenschaftlern nicht bekannt sind. Wir wollen mit diesem Handbuch Leserinnen und Leser dazu anregen, sich gerade nicht vorschnell und unkritisch mit bourdieuschen Vokabeln zu schmücken und so zum üblichen »Uni-Bluff« beizutragen. Wir möchten motivieren, in die kritische Aneignung und Auslegung der Texte Bourdieus zu investieren - und auch nicht zu rergessen, dass er nicht der einzige relevante Denker bzw. Forscher ist (da gäbe es noch Norbert Elias und viele andere, die wir zur Konstruktion eines tragfähigen Gesamtmodells konsultieren sollten). Wenn Sie, verehrte Lesetin oder verehrter Leser, bislang an den Texten Bourdieus, seinen *-Seiten langen Schachtelsätzen, mangelnden Begriffsdefmitionen, an unklaren und schwer geschriebenen Passagen (oft hat man das Gefühl: hier fehlte die Endredaktion) und sonstigen Eigenheiten verzweifelt sind, sollten Sie die Schuld nicht unbedingt bei sich selbst suchen. Bourdieu hat es WJS und Ihnen nicht leicht gemacht. Er soll dem Philosophen Searle gegenüber einmal bemerkt haben, dass man sich in Frankreich unverständlich ausdrücken müsse, sonst werde man nicht ernst genommen. Die Heerschar deutscher Übersetzer, die Bourdieu teilweise recht inkonsistent und mit unterschiedlichem Mut ins Deutsche übertragen hat, mag vielleicht noch einiges zu unseren Schwierigkeiten beigetragen zu haben. Ohne den Hintergrund aller französischen Konkurrenzpositionen {die zumindest in vielen Einzelteilen der bourdieuschen ja recht ähnlich sind) sind die meisten Abgrenzungen und Polemiken unverständlich. Fast alles, was Bourdieu schreibt, dient als Munition für interne französische Grabenkämpfe, der *Distinktion, der Abwertung anderer und der Aufwertung eigener Positionen und Kompetenzen. Und viele, die bourdieusche Konzepte übernehmen, verwenden sie zu Kämpfen in

X wissenschaftlichen und anderen Feldern im eigenen Lande. Die Artikel unserer Autorinnen und Autoren sollten Sie als Dokumente des Ringens mit Bourdieus weit verzweigtem Werk und seiner mitunter recht inkonsistenten Begriffsverwendung lesen. Wir alle verzweifelten zeitweise an Bourdieu, zweifelten, und mancher Versuch einer konsistenten Deutung kann wohl als gescheitert angesehen werden. Wrr haben selten so viele Stresssymptome beobachtet, bei uns und bei den anderen: Manche Autoren fielen aus, andere erkrankten, andere wollten vor dem selbst gewählten Thema flüchten. Unser Handbuch kann auch die Lektüre von Einführungsliteratur (z. B. Schwingel1993; Fuchs-Heinritz/König 2005; Rehbein 2006; Jurt 2008) und von Bourdieus Werken selbst nicht ersetzen. Einsicht in die Welt der philosophischen und sozialwissenschaftliehen Konzepte ist nicht ))instant« zu haben. Wu haben dieses Handbuch auf dem Erfahrungshintergrund zahlreicher Lehrveranstaltungen an etlichen Universitäten im deutschen Sprachraum, aber auch in weiter asiatischer Feme konzipiert Das Handbuch soll als »Leitfaden durch das Labfri:nth der Gelehrsamkeit Pierre Bourdieus« (Fröhlich/ Mörth 1994) dienen. Denn erfahrungsgemäß fällt es an Bourdieu interessierten Leserinnen und Lesern oft sehr schwer, die einschlägigen Stellen bestimmter Konzepte im unübersichtlichen Werk zu finden. Bei den meisten Werken fehlen Register, und es gibt das Werk Bourdieus in deutscher übersetzung bedauerlicherweise nicht in maschinenlesbarer Form, etwa auf CD-ROM (dafür neuerdings etliche französische Bourdieu-Originaltexte aus den »Actes« inzwischen open access im Netz, siehe die Links in der Datenbank ). Einen thematisch gegliederten Zugang verspricht die neue Reihe >)Bourdieu Schriften« bei UVK Konstanz, deren Erscheinen jedoch auf viele Jahre angelegt ist Es ist wohl unmöglich, zum ersten Mal ein Buch des großen Soziologen (mit einer Hassliebe zur Philosophie) zur Hand zu nehmen und mit Genuss sowie Verständnis zu lesen. Die Herausgeber dieses Handbuchs bekennen jederzeit, dass es viele Jahre gebraucht hat, bis wir nach intensiven Studien bei Bourdieu Freude und Interesse an der Lektüre entwickelt haben - zugleich nahmen Kritik und Zweifel zu. Um unseren Leserinnen und Lesern vielleicht wenigstens einige unserer eigenen Mühen und Qualen, Irr- und Holzwege zu ersparen, haben wir uns an dieses Handbuch gewagt Wie vermerkt, sind die Schwierigkeiten bei der

Einleitung

Lektüre Bourdieus teilweise sprachlicher Natur. Bereits im französischen Original sind seine Werke nicht leicht zu lesen und zu verstehen, aber in der deutschenübersetzungverschärft sich das Problem. Erstens haben die deutschen Begriffe oft nicht dieselbe alltagssprachliche und wissenschaftliche Bedeutung bzw. Mehrdeutigkeit wie im Französischen. Zweitens nutzt Bourdieu die Möglichkeiten der französischen Grammatik, die mit der deutschen nicht identisch sind Da sich das Handbuch an eine deutschsprachige Leserschaft wendet, bezieht es sich auf die deutschen Obersetzungen und sucht sie verständlich zu machen. Wer des Französischen mächtig ist, sollte sich jedoch darum bemühen, Bourdieus Werke im Original zu lesen. Hierbei können neben den erwähnten im open access vorliegenden ActesAufsätzen Bourdieus (siehe HyperBourdieu) beispielsweise das Bourdieu-Lexikon von Chauvire und Fontaine (2003) sowie das Open-Access-Lexikon von >)Hommes Modemes« und die Mailingliste ))Champs« behilflich sein (Le Magazine de l'Homme Modeme 2002).

Hintergrund Die Auswahl der Autorinnen und Autoren war ebenso schwierig wie die Auswahl der Einträge. Beides leisteten die Herausgeber nicht allein, sondern in Absprache mit einer Kerngruppe von Autorinnen und Autoren. Die erste Auswahl der Begriffe beruhte auf der langen Erfahrung mit den Werken Bourdieus und auf der Häufigkeit ihrer Verwendung. Sodann suchten wir Autorinnen und Autoren, die sich seit Jängerem mit dem Begriff oder Thema beschäftigen. Schließlich baten wir sie um Mitarbeit bei Gliederung und Autorensuche Autorinnen und Autoren hatten bei der Textgestaltung über formale Aspekte hinaus relativ freie Hand Allerdings wurden alle Beiträge sowohl von den Herausgebern sowie von zwei Gutachtern kommentiert und kritisiert Die Gutachterinnen und Gutachter waren teilweise andere, anonymisierte Autorinnen und Autoren des Handbuchs (im »Einfachblind-Verfahren«), teilweise sogenannte »externe« Fachleute (im »Doppelblind-Verfahren«). Ihnen möchten wir an dieser Stelle ganz herzlich danken. Aufgrund ihrer freiwilligen Arbeit können die Beiträge zum Handbuch als >)referiert« gelten - in heutigen Zeiten grassierender Evaluationswut (und der Abwertung von Büchern als Medium wissenschaftlicher Kommunikation) ein wichtiges >)Qualitäts«-Kriterium. Darüber hinaus hat die Arbeit die

XI

Einleitung

Qualität der Beiträge deutlich verbessert Allerdings haben wir die Autorinnen und Autoren nicht ge~ zwangen, den Vorschlägen der Herausgeber und Gutachter zu fOlgen, sondern haben es ihnen nur empfohlen. Daher sind sie letztlich selbst für den In~ halt ihrer Artikel verantwortlich, und auch die Posi~ tion, die gegenüber Bourdieu eingenommen, sowie der Grad der Verständlichkeit sind recht unter~ schiedlich. Aber es wäre unredlich, unseren Leserin~ nen und Lesern vorzugaukeln. es gäbe eine einzige und legitime Auslegung von Bourdieus Werk. Die Sprache der Artikel ist leider nicht immer ein~ fach. Bourdieus Terminologie lässt sich nicht ver~ lustfrei in einfache Alltagssprache übersetzen. Viel~ mehr besteht er darauf; mit der Alltagssprache zu brechen. Daher auch die vielen Gänsefüßchen, die Bourdieu für ganz-wichtig hält, und die vielen Um~ windungen und Umschreibungen. Die Querverweise zu den großen Denkern und Werken des Geisteslebens erschweren zusätzlich und werden von manchen Kritikern als »selbstschmückend« abgetan. Das macht eine ganz einfache Darstellung seiner Werke fast unmöglich. Wll' entschuldigen uns für die Beiträge und Passagen, die wir dennoch einfacher hätten formulieren können. Ferner entschuldigen wir uns für eine aufVerlagswunsch erfolgte Vereinfachung, die in der durchgängigen Verwendung der männlichen Form besteht (die allerdings auch bei Bourdieu selbst dominiert).

lngo Mörth, Michaela Passeiler, Caroline Priller, Gudrun Scheiber, Christian Schneickert (Herausgeberassistenz Freiburg), Sirnone Seyringer (Gegenlesen Gesamtmanuskript, Mitwirkung Endredaktion), Michael Strähle, Terje 'IUür (Gegenlesen), Stefan Weber, KJaus Wiegerling, UlfWuggenig sowie allen Autorinnen und Autoren, die auch als anonyme Gutachter gewirlct haben. Für organisatorisch-finanzielle Unterstützung bei der Vorbereitung dieses Handbuchs danken wir der Universität Freiburg, der Johannes Kepler Universität Linz, dem Kulturinstitut an der Johannes Kepler Universität Linz, sowie der Österreichischen Gesellschaft für Soziologie, vor allem der Sektion Kulturtheorie und Kulturforschung.

Uteratur Chauvir~ Christiane/Olivier Fontaine:

Le vocabulaire de

Bourdieu. Paris 2003. Fröhlich, Gerhard: »Denn jenen, die haben, denen wird gegeben werden«. In: Elisabeth Nöstlinger/Ulrike Schmitzer (Hg.): Bourdieus Erben. GeseUschaftliche Elitebildung

in Deutschland und Österreich. Wren 2007a, 55-67. Fröhlich, Gerhardllngo Mörth: Leitfaden durchs Labyrinth der Gelehrsamkeit Pierre Bourdieus. Eine kontextorientierte und referentielle Dokumentation. In: Ingo Mörth/ Gerhard Fröhlich (Hg.): Das symbolische Kapital der Le-

bensstile. Zur Kultursoziologie der Moderne nach Pierre Bourdieu,Frankfurta.MJNewYork 1994, 271-311. Fuchs-Heinritz, Werner/Alexandra König: Pierre Bourdieu.

Konstanz 2005.

Jurt, Joseph: Bourdieu. Stuttgart 2008.

Dank Viele haben zu diesem Handbuch beigetragen: ob bei Recherchen" Übersetzungen, Verständlichkeitstests oder bei der Überwindung der vielen kleinen Hindernisse, die sich bei so einem Projekt unvorhergesehen in den Weg stellen. Wir danken daher (in alphabetischer Reihenfolge): Günther Androsch, Marietta Böning, Christo Christoph, Gerhard Dirmo~ ser, KJaus Feldmann" Volker Gadenne, Brigitte Gugl, Katja Häusler, )ulia Hertlein, Christian Heinzlreiter,

Latour, Bruno: ScienCl! in Action: How to Follow Scientists and Engineers Through Society. Cambridge (MA): Harvard University Press 1987. Le Magazine de fHomme Moderne I Champs: »Lexique«

bourdieusien - Parcours erratique de morceaux choisis 2002, Merton. Robert K.: Entwicklung und Wandel von Forschungsinteressen. Frankfurt a.M.1985. Rehbein, Boike: Die Soziologie Pierre Bourdieus. Konstanz 2006.

Schwingel, Markus: Bourdieu zur Eitiführung. Harnburg 1995.

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I. Einflüsse

Leben und Zeit Pierre Bourdieu wurde am 1. August 1930 als Sohn von Albert und Noemie Bourdieu im kleinen Dorf Denguin im Beam geboren. Denguin im Tal, 14 Kilometer westlich vom Hauptort des Departements Pyrenees Atlantiques gelegen, zählte nurwenige Einwohner, damals waren es etwa 460, heute sind es 1400. Der Schulkomplex des Ortes ist nun nach dem wohl berühmtesten Sohn des Dorfus benannt. Später zog die Familie nach Lasseube, 18 Kilometer südlich von Pau im Hügelland Richtung Pyrenäen. Bourdieu blieb mit seinem Heimatort verbunden und verbrachte immer die Sommermonate dort, sein Vater lebte dort noch bis zum Beginn der 1980er Jahre, und die hochbetagte Mutter starb im Dezember 1995.

Herkunft aus der Provinz Bourdieu stammte vom Land Innerhalb dieses gegenüber der Stadt benachteiligten sozialen Raums nahm die Familie keine dominante Position ein. Der Vater, der aus einer einfachen Pächterfamilie stammte, wurde im Alter von etwa 30 Jahren Briefträger und später Leiter des Postamts in Lasseube. Als Sohn eines kleinen Beamten spürte Bourdieu eine Grenze, die ihn von den Mitschülern trennte, eine Grenze, die auch seinen Vater nun von seinem Bruder und dem Großvater trennte, die auf dem Pachthof blieben. Er hatte so schon früh die Erfahrung sozialer Ungleichheit wahrgenommen. In seinem soziologischen Selbstversuch schildert er, wie der Vater durch seine ganze Haltung ihn lehrte, die )kleinen< Leute, zu denen er sich selbst zählte, zu achten. dass er ihren Kampf teilte, sich mit den Flüchtlingen des spanischen Bürgerkrieges solidarisierte, Mitglied einer Gewerkschaft war und »weit links« wählte (Bourdieu 2002c, 96 f). Wenn der Weg aus diesem bescheidenen Milieu bis zur Berufung zu den höchsten Ehren eines Lehrstuhls am College de France einen fulminanten Aufstieg beschreibt, so führte das bei ihm weder zu Selbstzufriedenheit noch zu einer bei sozia1en Aufsteigern nicht seltenen konservativen Bejahung des

Systems, dem sie dieses )Wunder< zu verdanken glauben. Bourdieu war sich des Privilegs seiner Position bewusst, für die er meinte, sich rechtfertigen zu müssen. Die Ungleichheit war aber nicht bloß eine individuelle, sondern eine kollektive Erfahrung, die er mit den aus der )Provinz< Stammenden teilte, namentlich denjenigen, die aus dem Frankreich südlich der Loire kamen. Diese regionale Herkunft bedeutete ein Stigma in der damals noch zentralistischer ausgerichteten französischen Gesellschaft. Eine Laufbahn, die notwendigerweise über die Metropole laufen musste, erforderte kulturelle Anpassung, auch die Aufgabe sprachlicher Eigenheiten wie des regionalen Akzentes. In Bourdieus Gegend sprach man nicht allein Französisch mit südlichem Akzent, man sprach vor allem das Beamais, eine Variante des Gasconischen. In seine Studien brachte er ab und zu Aphorismen im Bearnais ein; und auch in den Arbeiten über die bäuerliche Gesellschaft des Bearn verwendete er immer wieder spezifische Ausdrücke in der Sprache seiner Region. 1989 schrieb er ein Vorwort zum linguistischen Sammelband Langues en Bearn. Hier wird offenbar. wie gut er mit der sprachlichen Situation seiner Heimatregion vertraut war. Er warnt vor einer normativen Festlegung und ermuntert dazu, die sozialen Bedingungen des jeweiligen Sprachgebrauchs zu untersuchen (1989e, 5fL). In Paris sei man so ständig auf seine eigene Fremdheit zurückgeworfen worden und habe sich dort nicht wie ein Fisch im Wasser fühlen können. Bourdieu beschrieb so das Geralle zwischen der Provinz im Süden und der Hauptstadt; er blieb seinem heimatlichen Beam verbunden, ohne es jedoch sentimental zu überhöhen. Er identifizierte sich nicht mit den regionalistischen Bewegungen, sondern versuchte die Situation der Regionen durch seine soziologischen Studien zu objektivieren, unter anderem auch über eine ganze Nummer seiner Zeitschrift: Actes de Ia recherche en sciences sociales, die im November 1980 dem Thema »ldentite« gewidmet war, darin ein Aufsatz aus seiner Feder über die Konstruktion des Begriffes )Region<. In seiner Selbstanalyse schreibt Bourdieu gewisse Besonderheiten seines *Habitus seiner Herkunft aus einer dominierten Region zu, wie er sie in ähnlicher Weise auch bei ande-

2 ren kulturellen und sprachlichen Minderheiten feststellen konnte, so etwa seine gespielte Streitlust oder die Neigung. sich schnell aufzuregen. Reaktionen, die sich von der kühlen Selbstsicherheit der Pariser Intelligenz unterschieden und darum oft missverstanden würden.

Jahre der Ausbildung Eine neue soziale Grenze lernte Bourdieu als Schüler des Gymnasiums von Pau (1941-1947) kennen. Sein Vater, der die Schule mit vierzehn Jahren verlassen musste. bewunderte Gestahen des meritokratischen Republikanismus wie Jean Jaures oder Uon Blum und wollte den Sohn an dessen Früchten teilhaben lassen. Seine Bemühungen, seinen Sohn ans Gymnasium zu bringen, wurden von den Lehrern des Dorfes kaum unterstützt Das Gymnasium, das aus einer Jesuitenschule hervorgegangen ist, hieß später Lycee Louis Barthou nach dem Politiker, der aus der Gegend stammte und Außenminister und sogar Ministerpräsident wurde. Er hatte dieses Gymnasium besuchtwie der Literaturnobelpreisträger Saint-Jean Perse und der sozialistische Politiker Henri Emmanuelli. Bowdieu war im Internat dieser Schule. Die Erfahrung des Internats habe seine Einstellung entscheidend geprägt. Denn hier habe er - anders als seine ansässigen Kollegen in einer wohlbehüteten bürgerlichen Familie - die soziale Welt als eine Auseinandersetzung erfahren: Eine Grenze trennte auch hier wieder: die Internen vom Land und die Externen aus den bürgerlichen Stadtfamilien. Das Leben hier war geprägt durch die Diskrepanz zwischen dem unerbittlichen Internatsalltag und der >verzauberten< Welt des Schulunterrichts. Diese Erfahrung der Doppelnatur der Schule musste, so Bourdieu, >>fast zwangsläufig und dauerhaft die deutliche Diskrepanz zwischen der hohen schulischen Anerkennung und einer niederen gesellschaftlichen verstärken und damit einen gespaltenen, von Spannungen und Widersprüchen beherrschten Habitus« erzeugen (2002c. 113). Einer seiner Lehrer am Gymnasium riet dann Bowdieu, der exzellente Schulleistungen aufwies, sich in die Vorbereitungsklassen am berühmten Lycee Louis-le-Grand in Paris einzuschreiben. flier absolvierte er die Ausbildungvon 1948-1951 und lebte wiederum im Internat, das allerdings sehr vielliberaler war als das von Pau. Aber auch hier tauchte wieder dieselbe Dichotomie zwischen den Internen auf, die aus der Provinz kamen, und den Schülern aus Paris, die sich durch ihren Schliff und ihre Unge-

I. EinflOsse

zwungenheit auszeichneten und auf die Kameraden vom Land herunterschauten, wie das der spätere Romancier Dominique Fernandez schilderte, der 1949/50 sein Mitschüler war (Fernandez 2002, 52). 1951 wurde Bourdieu an der Pariser Elitehochschule Ecole Normale Superieure an der Rue d'Ulm aufgenommen. Nur eine handverlesene Gruppe der besten Schüler aus Frankreich kam in diese Institution. Im Bereich der Geisteswissenschaften waren es 1951 bloß 32 und bei den Naturwissenschaften 25 >Auserwählte<. Zur Jahrgangsstufe von Bourdieu zählten der spätere Altertumswissenschaftler Paul Veyne und der Kunsthistoriker Jacques Thuillier, die beide ans College de France berufen wurden, sowie die künftigen Literaturwissenschaftler Gerard Genette, Jacques Seebacher und Roger Zuber, der FilmSemiologe Chrisöan Metz und schließlich auch Pierre Juquin, der Abgeordneter und Mitglied des Zentralkomitees der KP werden solhe. Jacques Derrida, den Bourdieu schon im Lycee Louis-le-Grand kennengelernt hatte. wurde ein Jahr später in die Ecole Normale aufgenommen. Er stand Bourdieu nahe, und sie sahen sich dann auch in Algerien wieder. Derrida berichtete, wie wenig sich Bourdieu in dieser Eliteschule wohl fühlte, wie klar er hier schon die Strukturen der Institution durchschaute und sich nicht in dieses akademische Milieu integrieren ließ. Das Missbehagen, das er hier empfand, fand er später sehr gut in Paul NJ.ZanS Buch Aden Arabie zum Ausdruck gebracht, der vom Korpsgeist sprach, der in der Ecole herrschte, der, wie er schrieb. junge Menschen dazu brachte. aus ihrer privaten Schwäche ein kollektives überlegenheitsgefühl abzuleiten. Neben dem bürgerlichen Elitismus war die Ecole geprägt durch die dogmatische Zelle der kommunistischen Partei, zu der neben Juquin vor allem Leroy Ladurie zählte. Der stalinistische Druck war so stark, erinnerte sich Bourdieu später, dass einige unter ihnen an der ENS - unter anderem Derrida. Bianco. Pariente und er selber - um 1951 ein Komitee zur Verteidigung der Freiheiten gründeten (Bianco 2003, 275). »Von Le Roy Ladurie wurden wir damals in der Parteizelle als >Sozialverräter< denunziert« (Bourdieu 1987a, 13). Bourdieu wurde nie Parteimitglied und der Dogmatismus der kommunistischen Mitstudenten hielt ihn zunächst auch davon ab. sich mit Marx auseinanderzusetzen. Das Bestehen der äußerst anspruchsvollen Aufnahmeprüfung an der Ecole Normale Superieure. die Ankunft am »Gipfel des Bildungswesens<< (2002c, 12), zog die Entscheidung für das Fach Philosophie nach sich, das in der Disziplinenhierarchie den

Leben und Zeit höchsten Rang beanspruchte. Bourdieu studierte Philosophie an der Sorbonne und erstellte unter der Leitung von Henri Gouhier eine Diplomarbeit die Leibniz galt (es handelte sich um eine kommentierte "Übersetzung des Leibniz-Werkes Anirnadversiones). Bourdieu schloss 1955 sein Studium mit der Agregation in Philosophie als Bester seines Jahrganges ab. Er hat mehrmals die Struktur des philosophischen *Feldes im Frankreich der 1950er Jahre umrissen, in dem er nun seinen eigenen Platz finden musste. Die Position, die er einnahm, ließ sich grosso modo so bestimmen: Er stand in Opposition zu einem mondän gewordenen Existentialismus, griff aber die von der Phänomenologie gestellten Fragen auf und orientierte sich an der Wissenschaftsphilosophie. Wenn er von den Thesen des »Strukturalismus« ausging, so suchte er diesen Ansatz zu modifizieren, durch die Einfühz:ung der Dimension der >Akteur~ und der >Geschichtlichkeit<. Nach Abschluss des Studiums plante Bourdieu eine größere Arbeit, die von einer phänomenologischen Fragestellung ausgehen sollte: Eine Untersuchung zu den Zeitstrukturen der affektiven Erfahrung. In der Absicht, philosophisches Forschen mit der Gründlichkeit und Strenge der Naturwissenschaften in Einklang zu bringen, hatte er gleichzeitig vor, Biologie zu studieren. Es ist erstaunlich, dass er sich Fragen der Zeitlichkeit zuwandte, zu einer Zeit, in der sich schon das Paradigma des Strukturalismus abzeichnete, der sich räumlichen Kategorien zuwandte. Die genannte Arbeit sollte unter der Leitung von Georges Canguilhem stehen, dem Inhaber des Lehrstuhls für Wissenschaftsgeschichte an der Sorbonne. Das Verdienst der Wissenschaftsphilosophle, an der sich auch Foucault orientierte, bestand für Bourdieu darin, dass sie die alle Disziplinen betreffende Frage nach den historischen Bedingungen stellt, die jegliche wissenschaftliche *Praxis voraussetzt.

Vom Provinz-Gymnasium zur Algerien-

Erfahrung Nach der bestandenen Agregation unterrichtete Bourdieu zunächst ein Jahr lang (1954-1955) als Philosophielehrer an einem Gymnasium in Moulins, im Norden des Zentralmassivs, also in der tiefsten Provinz. Im Unterricht behandelte er im übrigen auch Husserl, insbesondere die Frage der Zeit in der Erinnerung, der Imagination und der Wahrnehmung (Lefevre 2002; Lailot 2005, 25 ff.; Ville 2005, 31 ff.). Nach einem Jahr Schuldienst wurde Bourdieu

3 zum Militärdienst einberufen, zuerst nach Versailles. Er hatte es abgelehnt, die Reserveoffizierschule zu absolvieren, und wurde so zusammen mit einfachen Soldaten aus dem Westen Frankreichs einem Regiment zugeteilt, das in Algerien Flugstützpunkte und andere strategische Einrichtungen schützen sollte. In der zweiten H"alfte seiner Militärdienstzeit in Algerien wurde Bourdieu dank der Intervention eines höheren Offiziers aus dem Bearn, Ducoumeau, einem Verwandten seiner Mutter, in ein Büro versetzt. das dem Pressedienst der Regierung zugeteilt war (Sayad 1996.18f.). In Algerien begann er schon aufgrundseiner Beobachtungen über die algerische Gesellschaft zu schreiben. Betroffen über die kollektiw Schuld seiner Landsleute am Elend und an der Gewalt des Kolonialismus, suchte er darauf zu antworten, indem er die Situation dokumentierte und analysierte, um so auch die mythischen Bilder. die sich Intellektuelle in Paris und Algerien von der algerischen Gesellschaft machten, mit der Wirklichkeit zu konfrontieren. Erstes Resultat dieser Untersuchungen war das kleine Bändchen Sociologie de l~gerie, das schon 1958 in der Reihe >>Que sais-je?« erschien. Er diskutierte darüber auch intensiv mit Andre Nouschi, der eine sozialhistorische Arbeit über die Agrargesellschaft der Region von Constantine schrieb (Nouschi2003, 31 ff). Nach dem Ende seiner Dienstzeit blieb Bourdieu zwei weitere Jahre in Algeden (1958-1960), als Assistent für Philosophie an der Universität von Algier. Einer seiner damaligen Schüler und sein späterer Freund und Mitarbeiter AbdelmalekSayad erinnerte sich mit Begeisterung an seine Vorlesungen, die sich nicht in abstrakten Spekulationen verloren, sondern Philosophie als ein Mittel der unmittelbaren Welterkenntnis verstanden (Sayad 1996. 19). Statt seine philosophische Doktorarbeit zu schreiben, wurde er nun von den Verhältnissen gezwungen, sich mit dem Land selber auseinanderzusetzen. Er führte nun als Universitätsassistent seine ethnologischen Studien fort, die er schon als Soldat begonnen hatte. Verwandtschaft, Ritual, vorkapitalistische Gesellschaft, Bekleidungsvarianten und Sprachwechsel fanden sein großes Interesse. Zusammen mit den Vertretern des INSEE. des Statistischen Amtes von Frankreich, Alain Darbel, Jean-Paul Rivet und Claude Seibel, führte er Umfragen über die Erwerbssituation in Algerien durch. Wenn Bourdieu über eine exzellente philosophische Ausbildung verfügte, so musste er sich doch das methodologische und forschungspraktische Rüstzeug für seine sozio-ethnologischen Untersuchungen autodidaktisch erwerben. Er ließ sich

4 Bücher aus Frankreich schicken, darunter auch Max Webers Protestantische Ethik, von der er einige Kapitel selbst übersetzte (Schultheis 2007, 31 ff.). Die Ausführungen Webers über die traditionale Mentalität und die präkapitalistischen Strukturen waren für seine Interpretation der algensehen Gesellschaft bedeutsam. Bei den muslimischen Mozabiten etwa sah er eine Verbindung von Puritanismus und Kapitalismus, die Weber in Bezug auf die protestantische Ethik festgestellt hatte. Nouschi berichtet wie Bourdieu und er sich an Ikvi-Strauss orientierten, der eben Tristes Tropiques veröffentlicht hatte; Bourdieu verwies ihn auch aufdie Studien von Margaret Mead. Bourdieu war so zunächst Ethnologe. Gerade als Ethnologe betrieb er intensive Feldforschung, oft zusammen mit Abdelmalek Sayad; davon zeugen auch die über 3000 Fotos. die er in diesem Kontext gemacht hat und die erst nach seinem Tod in größerem Umfang zugänglich wurden. Diese Feldforschung musste jedoch unter äußerst gefährlichen Umständen durchgeführt werden, inmitten des Algerienkrieges. Bourdieu verstand den Befreiungskampf a1s Kampf gegen das von der Kolonialgesellschaft eingerichtete Kastensystem, das nun im Rahmen einer autonomen Nation endgültig aufgelöst werden könne. Der Krieg mit seinen Folgeerscheinungen hatte einen kulturellen Zerfall beschleunigt, der. mit dem Aufeinandertreffen der Herkunftszivilisation und der Kolonialpolitik begonnen hatte. Durch innere Migration, Zwangsrunsiedlungen und die Dominanz des Staates waren die alten Solidarsysteme zei:stört worden. Eine so radikal umgewälzte Gesellschaft verlangte nach Bourdieu neue Lösungen. Als Resultat seiner Untersuchungen erschien 1963 (in Zusammenarbeit mit A. Darbel J.-C. Rivet und C. Seibel) Travail et travailleurs en Algbie (1963), ein Jahr später, 1964, zusammen mit A. Sayad Le Deracinement (1964a). Wenn im ersten Buch die sozialen Folgen einer 130 Jahre dauernden Kolonisation aufgezeigt wurden, so standen im zweiten die Zwangsumsiedlungen im Vordergrund, die Bourdieu auch fotografisch belegt hatte. Wenn der französische Geograph X de Planhol 1961 in seinem Buch Nouveaux vr1lages algerois die Umsiedlungen als Maßnahme der >>Befriedung« dargestellt hatte, so legten Bourdieu und Sayad deren verhängnisvolle Folgen offen. Andre Nouschi hatte beide Werke sehr positiv in der angesehenen Zeitschrift Annales besprochen: Zum ersten Mal verfügte man nun über eine solide Analyse der städtischen wie der ländlichen algensehen Gesellschaft. Zum ersten Mal wurde. man mit

I. Einflüsse einer genau belegten Bllanz der französischen Kolonisation in Algerien konfrontiert (Nouschi 2003, 34).

Von der Ethnologie des lindliehen Raumes zur Soziologie-Dozentur Für Bourdieu aberwar die Algerien-Erfahrung »eine Art Initiation«, »eine gleichzeitig intellektuelle und affektive Wandlung« (2002c, 67f.). Bei seinen Feldforschungen in Algerien hatte Bourdieu oft Parallelen zur agrarischen Gesellschaft des heimatlichen Beam gezogen, was dem Exotischen das Exotische nahm. Wieder in Frankreich untersuchte er nun die bäuerliche Weh im Bearn vor dem Hintergrund seiner Algerienerfahrung. Wie zuvor das Heran-Zoomen in den Bereich des Vertrauten, eröffnete hier die bewusst gewählte Distanz die Möglichkeit zur Objektivierung. Er konnte nun denselben ethnologischen Blick. den er auf Algerien gerichtet hatte, auf seine Heimat, seine Ehern werfen und so die Distanz überwinden, die sein Ausbildungsweg geschaffen hatte. Die ethnologische Sichtweise sowohl auf die koloniale Welt wie auf die französische Provinz anzuwenden, bedeutete auch, die gängigen Hierarchisierungen, die exotische Verfremdung abzulehnen. Bourdieu widmet sich so einer intensiven ethnologischen Untersuchung der bäuerlichen Welt des Bearn, die ebenfalls wie die koloniale Welt Algeriens von einer Krise erschüttert wird. Die Ethnografie der europäischen Welt erlebte damals eine wichtige Neu-Ausrichtung. Wenn sie vorher bloß ein Anhängsel der Volkskunde-Museen war, so wurde sie nun zu einer universitären Disziplin. Bei ihrer Entwicklung spiehe die VI. Sektion der Ecole pratique des Hautes Etudes eine wichtige Rolle, vor allem dank der Intervention des damaligen Präsidenten der Hochschule, Fernand Braudel, der auch die Zeitschrift Etudes rurales lanciert hatte, deren Leitung der Ethnologe Isac Chiva übernahm, Nachfolger von Levi-Strauss am Laboratoire d'anthropologie sociale. Bourdieu freundete sich mit Chiva an und blieb ihm bis zum Tode verbunden. Chiva veröffentlichte in seinen Etudes rurales die umfangreiche ethnografische Studie Bourdieus, die auf seinen Untersuchungen im Beam beruhte: »celibat et condition paysanne« (1962c); später folgten analoge Studien wie »Reproduction interdite« (1989d). Nach Chiva hatte Bourdieu mit diesen Studien eine Pionierarbeit für die Ethnologie des ländlichen Raumes geleistet (Chiva 2003, 43). Diese drei Studien vereinte Bourdieu kurz vor seinem Tod un-

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Leben und Zeit ter dem schönen Titel Le bal des celibataires (2002a) und schloss so einen Kreis. Nach seiner Rückkehr aus Algerien hatte Bourdieu Seminare bei UviStrauss besucht, der der Ethnologie durch die Bezugnahme auf die Linguistik zu großem Prestige verholfen hatte. Bourdieu hatte in der Festschrift für den berühmten Anthropologen 1970 eine Studie über das kabylische Haus gewidmet; er konnte dann aber die ursprüngliche Faszination, die von der >>strukturalistischen Konstruktion« dieses Ansatzes ausging, bald nicht mehr teilen. Schon in seinem zweiten ethnografischen Aufsatz über die ländliche Welt des Beam nahm er Abschied vom strukturalistischen Paradigma. Der Text markiert >>den Obergang von der Regel zur Strategie, von der Struktur zum Habitus, vom System zu einem durch die Struktur der sozialen Beziehungen beherrschten Akteur« (2002c, 72). Bourdieu hatte noch in Algerien auf Anraten von CJ.emence Ramnoux, eines Philosophie-Profussors an der Universität Algier, Kontakt zu .dessen Studienkollegen Raymond Aron aufgenommen. Dieser hatte den jungen Forscher schon 1959 als Teilnehmer einer von der Wenner-Gren-Stiftung ausgerichteten sozialanthropologischen Konferenz empfohlen, die auf Burg Wartenstein in ÖSterreich stattfand. wo Bourdieu über den Ehrbegriff bei den Kabylen referierte. Aron hatte dann Bourdieu mit dem Angebot, sein Assistent an der Sorbonne zu werden, wo er seit 1955lehrte, die schnelle Rückkehr nach Paris ermöglicht - »wofür ich ihm auf ewig Dank schulde« (2002c, 40), so schrieb Bourdieu in seinem Rückblick, um dann fortzufahren: ))Nur wenige Menschen haben mir so früh und so vorbehaltlos Anerkenmmg zuteil werden lassen« (2002c, 41). Bourdieu wollte seine Arbeiten über Algerien zu einer Dissertation bündeln, was Aron aber ablehnte: ))Das wäre Ihrer unwürdig« - in den Augen Bourdieus eine gleichzeitig großzügige wie auch zwiespältige Reaktion - ein perfektes Beispiel *Symbolischer Gewalt, die man ausübt, ohne sich dessen bewusst zu sein. Aron setzte, so sein Biograph Nicolas Baverez, größte Hoffnungen aufBourdieu, dem gegenüber er eine fast väterliche Zuneigung empfand. Alles an ihm - sein Studienweg, seine konzeptuelle Stärke, sein unbestreitbarer Sinn für die soziologische Beobachtung - war dazu angetan, die beiden einander nahe zu bringen, ja Bourdieu zu seinem möglichen Nachfolger zu machen. Und so folgte Bourdieu Oaude Lefort auf der Assistentenstelle bei Aron (Baverez 1993, 328). Die Soziologie war aber noch kaum ein etabliertes Fach an der franZÖSischen Universität

Das Licence-Examen in Soziologie gab es erst seit· 1958, noch nicht aber die Agregation, die erst eine Disziplin adelt. In den Universitäten der Provinz wurde Soziologie noch später angeboten; so wurde das Fach etwa an der Universität Lilie erst 1961 eingerichtet. Eric Weil, der dortige Verantwortliche für die Philosophie-Abteilung wandte sich an Aron, der ihm Bourdieu als Lehrbeauftragten empfahl. Der junge Forscher lehrte dort als Maftre de conferences (Akademischer Rat) von 1961 bis 1964 während zwei Wochentagen, wohnte aber nach wie vor in Paris. Als >Pariser<, als Absolvent der ENS, als Inhaber einer Agregatiof! in Philosophie, aber auch als Forscher, der schon ethnologische Feldstudien in Algerien betrieben hatte, war ihm schon, wie seine damalige Schülerin Yvette Deisaut bezeugt, großes Prestige eigen. Sein Ansatz unterschied sich klarvon dem seines Kollegen, Jean-Rene Treanton, der der amerikanisch-empirischen Schule verpflichtet war. Philippe Fritsch, ein anderer Liller Schüler, berichtet, wie Bourdieu eine große Vorlesung zur Sozialgeschichte der Soziologie von Marx bis Durkheim und Weber hielt und es dabei sehr gut verstand, Problematiken und Fragestellungen zu verknüpfen. Bourdieu hatte schon in Algerien die Fruchtbarkeit der Kategorien Webers erfahren.; ihm war jeder >totemistische< Gebrauch wissenschaftlicher Kategorien fremd, der etwa Forscher dazu verleitete, Marx gegen Weber auszuspielen. Als er den Studenten Webers Religionssoziologie mit einem Schema an der Wandtafel mit den Positionen des Priesters, des Zauberers und des Propheten erklärte, hatte er plötzlich die Intuition der Interrelation dieser Positionen, und damit war auch die Kategorie des >Feldes< geboren (Fritsch 2005, 97ff.). -

Von Arons Centrede sociologie europeenne zum eigenen Zentrum Neben seiner Lehrtätigkeit in Lilie nahm Bourdieu ab 1962 auch die Funktion des Generalsekretärs am Centre de sociologie europeenne wahr, das Aron an der Ecole pratique des Hautes Etudes mit Drittmitteln der Ford-Stiftung gegründet hatte. Zum Zentrum gehörte auch die von Aron ins Leben gerufene Zeitschrift Archives europknnes de sociologie. 1964 wurde Bourdieu mit Unterstützung von Aron zum directeur d'etudes an der Ecole pratique des Hautes Etudes gewählt und wurde gleichzeitig zusammen mit Aron Co-Direktor des Zentrums. Aron trat immer mehr in den Hintergrund, doch er empfand Achtung und Freundschaft für Bourdieu. 1965 zählte

6 das Zentrum etwa 25 mehr oder weniger regelmäßige Mitarbeiter. Dazu zählten: Christian Baudelot Luc Boltanski, Robert Castel, Michel Crozier, Jean Cuisenier, RDger Establet, Claude Grlgnon, Jacques Lautman, Raymonde Moulin. Jean-Oaude Passeron, Renaud Sainsaulieu, Monique de Saint-Martin und Jean-Pierre Worms sowie Jean-Claude Chamboredon und Dominique Schnapper (Baverez 1993, 328). Bourdieu betreute vor allem den Bereich Kulturund Bildungssoziologie. Er verfolgte hier parallel drei Projekte: über den sozialen Gebrauch der Fotografie, über den Museumsbesuch und über die Situation der Studenten. An der Universität Lilie bezog er auch die Studenten in seine Forschungen mit ein. So begann er das Museumsprojekt schon am dortigen städtischen Museum. Die Situation der Studenten stand indes auch im Zentrum einer öffentlichen Debatte, insbesondere auch wegen der rührigen Aktivität des Studentenverbandes UNEF. Bourdieu erstellte Fragebögen, die er nicht nur von Studenten in Lilie, sondern auch an zahlreichen anderen Universitäten ausfiillen ließ. Das Resultat dieser Untersuchung fand seinen Niederschlag im Buch Les hhitiers. Les etudiants et la culture (1964c), das er zusammen mit Jean-Claude Passeron herausgab und zwar wie Le deracinernent im Avantgarde-Verlag Editions de Minuit. als Lokomotive einer Reihe (>>Le sens commun«), die er jetzt ins Leben rief (Delsaut 2005, 6578). Raymond Aron war mit der kritischen Tendenz von Les heritiers nicht einverstanden, und eine erste Entfremdung zwischen den beiden begann sich abzuzeichne~. Das Buch von Bourdieu und Passeron war für die Studenten im Mai 68 eine wichtige Grundlage. Aron betrachtete aber den Aufstand der Studenten als >Karneval<. Als er dann im Zentrum sein >Conme pour la defense et la renovation de l'universite fran~aise< einberief, eskalierte der Konflikt Es kam zur Trennung. Bourdieu konstituierte 1969 nun das Centre de sociologie de l~ducation et de la culture, das er bis 1984leitete, als eigene Einheit innerhalb des CSE, Aron übernahm die Leitung des Centre europeen de sociologie historique.

Von der Bildungssoziologie zur Analyse der Lebensstile Bourdieu konnte in dem Zentrum an der Ecole des Hautes Etudes en Seiences Sociales, das ab 1969 »sein« Zentrum wurde, auf eine sehr rege Forschungsgruppe zählen. Team-Arbeit prägte seinen Forschungsstil bis zu seinem Tod. Die Forschungsgruppe, die er um sich scharte, wurde von seinem

I. EinflOsse Charisma zusammengehalten. selbst wenn sich immer wieder einzelne von ihm verabschiedeten, um eigene Wege zu gehen. Die ersten Untersuchungen, die Bow:dieu in den 1960er Jahren veröffentlichte, waren fast immer Kollektivpublikationen, an denen vor allem Luc Boltanski, Robert Castel, Jean-Claude Chamboredon, Alain Darbel, Dominique Schnapper und Jean-Oaude Passeron großen Anteil hatten. Weil es für junge Forscher schwierig war, in etablierten Zeitschriften zu veröffentlichen, gründete er 1979, auch als Plattform für sein Team, eine eigene Zeitschrift: Actes de la recherche en sciences sociales. die schon durch die Themen (Haute Couture, Comics, Sozialarbeiter, marxistische Rhetorik) mit dem akademischen Formalismus brach. Der Titel Actes de la recherche war Programm, die Beiträge waren auch als Werkstattberichte gedacht. und die Werkstatt war für Bourdieu sehr wichtig. Luc Boltanski berichtete später, wie sie damals als verschworene Gemeinschaft ganze Nächte zusammen mit Bourdieu im Zentrum arbeiteten, dass sie unkonventionelle Präsentationsformen erfanden, die sich junge Forscher im viel geregelteren akademischen Bereich heute nicht mehr erlauben könnten. In den 1960er Jahren stand die Untersuchung der gesellschaftlichen *Reproduktionsweisen des Bildungssystems im Zentrum der Interessen Bourdieus. 1964 hatte er zusammen mit Jean-Claude Passeron eine empirische Studie über die schichtenspezifische Einstellung der Studenten zum SchuJsystem und zum Kulturkonsum veröffentlicht. Les etudiants et leurs etudes (1964b). Im selben Jahr formulierten die beiden Autoren die Resultate dieser Untersuchung erneut für das schon erwähnte Buch Les hmtiers. Les etudiants et la culture, das auf sehr große Resonanz stieß. Nach Jean-Michel Chapoulie trug das Buch Les heritiers wesentlich dazu bei, dass die Soziologie in Frankreich als Disziplin über den eigenen Kreis der Fachvertreter hinaus bekannt wurde (Chapoulie 2005, 14). Mit den bildungssoziologischen Analysen, 1970 um ein weiteres Werk ergänzt, das wieder in Zusammenarbeit mit Jean-Claude Passeron erstellt wurde (La reproduction. Elements a·une theorie du systeme cfenseignement; 1970a), zerstörte Bourdieu den jakobinischen Mythos der per se emanzipatorischen Funktion des Bildungswesens, indem er auf die entscheidende Bedeutung der familiären Sozialisation hinweist. Bourdieu widmete sich auch später noch bildungssoziologischen Themen, so der Struktur des französischen universitären Feldes in Homo acadernicus (1988c; frz. 1984), dessen spezifische Morphologie gerade in der Zeit der Krise

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Leben und Zeit von 1968 sichtbar wurde. Schon 1966 hatte er mit einer Equipe seine Untersuchungen über die französischen Elite-Schulen begonnen. Als Buch erschien das Resultat dieser Untersuchung erst 1989 unter dem schönen Titel La Noblesse cfEtat (1989a). Bei den Untersuchungen über die Universität und EliteHochschulen ging es Bourdieu auch darum, seine Analyse-Instrumente auf seine eigene soziale Welt, die für die Produktion des Wissens zuständig ist, anzuwenden. Dieser oft tabuisierten Thematik galt noch seine letzte Vorlesung am College de France: Sciencede Ia scienceetrejlexivite (2001b). Das forschungsstrategisch relevante Resultat seiner Untersuchungen zum Bildungssystem war die Kategorie des kulturellen *Kapitals. Die Feststelhmg des Primats der Form (Ungezwungenheit vs. Angestrengtheit) als entscheidendes Kriterium innerhalb des Bildungswesens führte Bourdieu zu Untersuchungen der sozialen Bedingungen des Kulturkonsums in anderen Bereichen. In der kollektiven Arbeit über die Fotografie, Fine iUegitime Kunst (1981b), die er mit Drittmitteln von Kodak schon in Lilie begonnen hatte und die 1965 erschien. wurden die »sozialen Gebrauchsweisen« der Fotografie herausgearbeitet In einer analogen Studie über den Museumsbesuch, die er auch wieder im Team durchführte (IJ!imour de lart. Les musees cfart europeen et leur public, 1966), wurde der sehr enge Zusammenhang zwischen dem *Geschmack an der Malerei und dem Bildungsniveau festgelegt Immer mehr stand nun die Analyse der Kulturpraktiken in ihrer abgestuften Legitimität im Zentrum. Die zahlreichen Einzeluntersuchungen über die sozialen Gebrauchsweisen symbolischer Praktiken wurden 1979 in einer sehr umfangreichen Synthese als eine Art Sozialstrukturanalyse der Gegenwartsgesellschaft im Buch La Distinction (deutsch: Die feinen Unterschiede; 1982c) gebündelt, mit dem Bourdieu endgültig den Durchbruch schaffte. Das lässt sich daran ablesen, dass bei einer Umfrage der International Sociological Association nach den wichtigsten einhundert soziologischen Werken La Distinction Platz sechs erreichte, weit vor Durkheim und allen anderen französischen Soziologen, aber auch vor Norbert Elias und Jürgen Habermas (Barlösius 2006, 26). Bourdieu gelang es hier, das traditionelle Bild der sozialen Welt erheblich zu differenzieren. über das Kriterium der unterschiedlichen *Lebensstile erscheinen die verschiedenen Gruppen einer Gesellschaft, in der sich die meisten der >Mittelklasse< zurechnen, in nuancierterer Weise als über den traditionellen Klassenbegriff, der *>Klassen< nur

über die Position innerhalb der Produktion bestimmt

Autonomie und Engagement 1981 war Bourdieu auf den Lehrstuhl für Soziologie am College de France berufen worden, wo Michel Foucault schon seit 1970 tätig war. Nach seiner Antrittsvorlesung sagte er sich, so Bourdieu in einem späteren Interview, »man könne sich die symbolische Macht zu Eigen machen (diejenige zum Beispiel, die einem die akademische Auszeichnung verleiht), um die symbolische Macht zu bekämpfen [... ].Gleichzeitig hatte ich das Gefühl. es sei irgendwie meine Pflicht, diese Macht so effektiv wie möglich einzusetzen, indem ich direkt ins öffentliche Leben eingriff, um zu versuchen, eine analysierend-katalysierende Funktion auszuüben« (2003e, 16). Die Resonanz Bourdieus reichte nun auch über Frankreich hinaus. Wenn er schon 1972/73 ein Jahr als Visiting Member am Institute für Advances Studies in Princeton eingeladen war. so hielt er 1987 ein Seminar an der Universität von Chicago, dessen Resultate 1992 unter dem Titel Reponses erschienen (1992d). 1985 verlieh ihm die FU Berlin die Ehrendoktorwürde und 1993 wurde er als erster Sozialwissenschaftler mit der Goldmedaille des CNRS ausgezeichnet Ähnlich wie Foucault betonte er die *Autonomie als Voraussetzung für jedes Engagement Seit den 1970er Jahren hatte er zusammen mit Jean-Oaude Chamboredon ein Seminar an der Ecole Normale Supeneure über die Sozialgeschichte der Kunst und der Literatur geleitet Gerade in diesem Bereich stellte er einen sukzessiven Autonomisierungsprozess fest, der dann auch zur Konstituierung eines (relativ) autonomen eigenen literarischen Feldes führte. Am Beispiel von Zola zeigte er aut dass der (relative) Autonomie-Status eine Voraussetzung für eine engagierte Intervention ist 1992 veröffentlichte Bourdieu seine große Untersuchung zur Genese und Struktur des literarischen Feldes unter dem Titel Les rerJes de fart (1992a). Das Buch war vor allem auch deshalb wichtig, weil es die differenzierteste Anwendung seiner Feld-Theorie darstellte. Wenn die Untersuchung bei den Literaturwissenschaftlern eine eher kritische Aufnahme fand, dann auch darum. weil diese nur aus ihrer internen Perspektive argumentierten und die theoretischen Implikationen des Werkes zu wenig bedachten. Bourdieu fügte seiner Untersuchung des literarischen Feldes eine explizit als normativ bezeichnete

8 Stelhmgnahme »Für einen Korparatismus des Universellen« hinzu. Er bezog sich hier auf das Modell von Zola. nannte aber in einem Zug die Intervention Sartres zur Zeit des Algerienkrieges, die auf derselben Grundlage beruhte (spezifische Autorität und Universalität des Anliegens). Gleichzeitig war er überzeugt, dass Sartres Konzept des »universellen Intellektuellen«, der als Philosoph glaubt, zu allen Fragen Stellung beziehen zu können, in einer immer komplexer werdenden Welt nicht mehr glaubwürdig ist. Er knüpfte nun viel mehr an Foucaults Modell des »spezifischen Intellektuellen« an, der in Problemfeldern interveniert, in denen er eine wissenschaftsbasierte Kompetenz einbringen kann. Bourdieu glaubte aber, dass das auch von einem einzelnen WISsenschaftler nicht mehr zu leisten ist, und plädierte darum für den »kollektiven spezifischen Intellektuellen«. Voraussetzung für die intellektuelle Intervention war für ihn aber immer die (wenn auch nie absolute) Autonomie. In der kleinen Schrift Ober das Fernsehen (1998{; original1996a) stellte er indes fest, dass die wissenschaftlichen, politischen und literarischen Felder bedroht sind durch die übermacht der Medien, die immer mehr durch die heterogenen Prinzipien des Kommerzes bestimmt werden. Indem 1997 veröffentlichtenBuch Meditationen, sein philosophischstes Werk, stellt er das wissenschaftliche Feld als ein Modell der Autonomie vor, das nur immanenten Gesetzen gehorcht. Wissenschaftlicher Universalismus bleibt so für ihn immer die Grundläge seines Engagements: >>Keine Wissenschaft ohne Engagement. Kein Engagement ohne WISsenschaft« (2003e, 164). Eine große Wrrkung entfaltete dann 1993 das von ihm herausgegebene Buch Das Elend der Welt (1997b; original1993a), von dem über 120 000 Exemplare verkauft wurden. In diesem Buch, das zum größten Teil aus Interviews besteht, die Bourdieu mit seinem Team führte, geht es darum, den Einzelnen zu Wort kommen zu lassen, der durch den Arbeitsmarkt oder die schulische Selektion ausgegrenzt wird. und so das positionsbedingte Elend sichtbar zu machen, wie es die Menschen selbst wahrnehmen und erleiden. Die Wortlosen zu Wort kommen zu lassen, war für Bourdieu gleichzeitig eine ästhetische wie eine ethische Herausforderung. Das fast tausend Seiten umfassende Buch stieß in Frankreich auf massive Resonanz. Weil es über ein Fachpublikum hinausging, erreichte es Menschen, die sich in den Aussagen der anonymen Gesprächspartner wiedererkannten. Passagen des Buches wurden auf mehreren Bühnen szenisch dargestellt. Das Buch, das die

I. EinflOsse soziale Not als Folge der neo-liberalen Politik sichtbar machte, wurde zum politischen Akt. Die internationale Dimension seines Wirkens wurde nun immer wichtiger. Bourdieu half aktiv mit, Plattformen eines solchen Austausches zu schaffen, so durch die Gründung des europäischen Büchermagazins Liber, das zunächst als Beilage von Le Monde, El Pais, The Tunes Literary Supplement und Clndice etwa zwei Millionen Leser erreichte. Doch auch hier waren wieder die ökonomischen Zwänge stärker. Wegen fehlender Werbeeinnahmen nahmen die genannten Zeitungen von Liber Abstand. das dann bloß noch als Beilage der Zeitschrift Actes erschien und 1998 eingestellt wurde (Casanova 2004, 413-430). 1992 lancierte Bourdieu eine Arbeitsgruppe zu den Problemen der Universität und der Forschung ARESER - eines seiner Themen seit den 1960er Jahren -, 1993 übernahm er den Vorsitz des Comite de soutien aux intellectuels algeriens (CSIA) und ging damit mitten in der kritischen Auseinandersetzung in Algerien nicht geringe Risiken ein. Auf sehr große Resonanz stieß Bourdieus Intervention zugunsten der streikenden Bahnarbeiter im Dezember 1995. Während dieser Streikbewegung hatte sich in Frankreich ein neuer Typus des Intellektuellen herausgebildet: der Experte. Eine ganze Reihe von Intellektuellen erklärten in einer Petition in der Zeitschrift Esprit (24. November 1995), sie wollten ihre Verantwortung wahrnehmen und die Regierung, namentlich den Plan von Juppe zur Gesundheitsreform, unterstützen. Darauf folgte eine entschiedene Reaktion anderer Intellektueller zur Unterstützung der Streikenden. Bourdieu solidarisierte sich auf einer Betriebsversammlung in der Gare de Lyon mit ihnen. Gleichzeitig verwahrte er sich gegen eine >Staatsaristokratie<, die das sichere Gefühl ihrer Legitimität aus Diplomen und der Autorität der Wissenschaft bezieht. Wenn Bourdieu eine technokratische *Elite, die den Kontakt mit dem Volk verloren hat, für die Krise in Frankreich verantwortlich machte, dann war das keineswegs aus dem hohlen Bauch gesprochen, sondern fußte auf langwierigen wissenschaftlichen Untersuchungen, etwa seiner Analyse des französischen »Staatsadels« in La Noblesse d'Etat. Mit einer ähnlichen Begründung unterstützte Bourdieu im Jahre 1998 die Arbeitslosenbewegung in Frankreich. Bourdieu ging es jetzt auch darum, die Resultate soziologischer Analysen einem breiten Publikum zur Verfügung zu stellen. Darum lancierte er 1996 die Reihe >Raisons d'agir< in einem eigenen kleinen Verlag. Die preiswerten Bändchen stießen auf eine ungeheure Resonanz; Sur

Leben und Zeit

Ia tilevision (1996a) verkaufte sich über 150000 Mal Seit Beginn der 1990er Jahre wurden die lntervt:ntionen Bourdieus in der Reihe unter dem Titel Contrefeux (1998a) publiziert. Die Bewegung >Raisons d'agir< organisierte im November 1996 die >Generalstände der sozialen Bewegung< und zum 1. Mai 2000 riefBourdieu mit der >Charta 2000< zur Einberufung von Generalständen der sozialen Bewegung in Europa auf In seinen letzten Lebensjahren analysierte Bourdieu, zusammen mit Loic Wacquant, die intellektuelle Legitimation der neo-liberalen Restauration. Die beiden versuchten zu erklären, wie sich der Kult der shareholder value durchsetzte, ganz ohne den Einsatz brutaler Methoden. Wenn dieser Wandel ohne großen Widerstand akzeptiert wurde, dann weil er gut >verkauft< worden war. Am 23. Januar 2002 starb Bourdieu unerwartet schnell an den Folgen eines Krebsleidens, das erst wenige Wochen vorher entdeckt worden war. Der Tod des großen Soziologen rief zahlreiche, sehr unterschiedliche Reaktionen hervor (Jurt 2005). Das Bild eines Bruches innerhalb seines Lebensweges lässt sich sicher nicht aufrecht erhalten. Denn gerade die postume Veröffentlichung der Interventionen belegte, dass Bourdieu seit seiner Algedenzeit engagiert war, sich aber nie mit dem Unterschreiben von Petitionen begnügte. Zweifellos hatten seine Stellungnahme~ seit seiner Berufung ans College de France einen bedeutenderen Stellenwert. Bourdieu blieb aber auch stets der Wissenschaft treu. Noch seine letzte Vorlesung am College de France- ein Jahr vor seinem Tod - galt der WISSenschaftstheorie.

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Joseph/urt

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I. EinflOsse

Die französische Epistemologie

Der epistemologische Bruch mit der )Spontansoziologie<

))Die Welt, in der man denkt, ist nicht die Welt. in derman lebt« (Bachelard 1980,129). DiesenSatzdes französischen Epistemologen Gaston Bachelard kann man als das Grundmotiv der bourdieuschen Erkenntnistheorie bezeichnen. Die Hauptrepräsentanten der französischen Epistemologie sind neben Alexandre Koyre (1892-1964) insbesondere Gaston Bachelard (1884-1962) und Georges Canguilhem (1904-1995). Die weit über das akademische *Feld Frankreichs hinausreichende Bedeutung ihrer Wissenschaftsphilosophie und -geschichte lässt sich unter anderem daran ermessen, dass sie zu Ausgangs- und wesentlichen Bezugspunkten des (Post-) Strukturalismus und - vermittelt über die Wissenschaftstheorie der Struktur wissenschaftlicher Revolutionen (1962) von Thomas Kuhn- der Wissenschaftsgeschichte avanciert sind (vgl Bourdieu 1970b; Parinaud 1996; Balke 1993, 236; Dosse 1999, 127ff). Die Prägung des (Post-)Strukturalismus durch die Fpistemologie reduziert sich nicht auf Grundbegriffe wie >epistemologischer Bruch<, >Fpisteme< oder >Diskontinuität<. Sie reicht so weit, »dass die Vorgehensweisen und Analyseperspektiven, die Bachelard in der Untersuchung der Wissenschaften anwendet, Analysetechniken der französischen Strukturalist(inn)en werden« (Diaz-Bone 2007, 7). Bei allen internen Differenzen im (post-)strukturalistischen .Feld beziehen sich sowohl Michel Foucault, Jacques Derrida, Louis Althusser, Roland Barthes als auch Bourdieu auf Bachelard und Canguilhem (vgl Foucault 2005; Moebius/Reckwitz 2008). Im Falle Bourdieus gehen manche Interpreten dieses Wirkungszusammenhanges sogar so weit. ihn als genuinen bachelardien zu bezeichnen (Vandenberghe 1999, 33). Mag man über den Sinn solcher Labels streiten, fest steht doch, dass Bourdieu, wie er im Gespräch mit Beate Krais selbst sagt, die wissenschaftstheoretische Tradition von Bachelard, Canguilhem und Koyre in den Bereich der Sozialwissenschaften zu übertragen versucht (1991a, 271). Die Analyse des Einflusses der französischen Epistemologie auf Bourdieu konzentriert sich dabei auf drei Punkte: den epistemologischen Bruch, die Objektkonstruktion und die Frage der Verbindung von *Theorie und *Praxis. Abschließend kommt Bourdieus Oberschreitung der Epistemologie Bachelards, die soziologische *Kritik der objektiven Erkenntnis, zur Sprache.

Wollte man Bachelards Epistemologie auf einen Nenner bringen, so könnte man sagen, sie ist von einer >Philosophie des Nein< geprägt (vgl Bachelard 1980; Canguilhem 1979; Lepenies 1978, I2f.). Das >Nein< steht für eine Ablehnung und Revision herkömmlicher Perspektiven in der WISSenschaftsphilosophie und Wissenschaftsgeschichte. Es drückt sich durch die Abkehr vom Substantialismus aus (Bachelard 1980, 67ff) sowie durch die ))Loskettung der multiplen Erkenntnis- und Handlungsvermögen von der einheitsstiftenden Figur des Subjekts, die Zurückweisung einer Rahmenvernunft, die den heterogenen gesellschaftlichen Praxisfeldern unverbrüchliche Minimalregeln vorschreibt, schließlich und vor allem die Kritik am transzendentalen (Letzt-)Begründungsstil der Philosophie, der in einem Bereich unmittelbar evidenter Erkenntnis die Bedingung der Möglichkeit jedweder Erfahrung lokalisiert« (Balke 1993, 237). Der >epistemologische Bruche, den Bachelard bereits 1934 formulierte, schließlich 1938 mit Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes und 1940 mit der Philosophie des Nein weiter ausführte, ist ein doppelter: einerseits ein Bruch mit der Phänomenologie als Wissenschaftsphilosophie und andererseits ein Bruch mit der bis zu seiner Zeit gängigen wissenschaftshistorischen Annahme eines kontinuierlichen Fortschritts in der WiSsenschaft. Lange ZeitvorThomas Kuhns Buch über die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen und vor Foucaults Les mots et les clwses (1966) sieht Bachelard die wissenschaftliche Entwicklung durch Diskontinuitäten und Brüche gekennzeichnet. In seinen Augen schreitet die WISSenschaft ))nicht kontinuierlich auf dem Wege zur immerumfassenderen wahren Erkenntnis fort, sondern bewegt sich in Etappen vorwärts, die durch tiefe erkenntnistheoretische Brüche (>coupures epistemologiqueS<) voneinander getrennt sind« (Lepenies 1978, 17). Für den vorliegenden Kontext ist insbesondere Bachelards radikale )Anti-Phänomenologie< relevant Sie ist eine Vorformulierung der bourdieuschen Grundbedingungen von Wissenschaftlichkeit Worin besteht Bachelards Kritik an der Phänomenologie? 1936 klagt Edmund Husserl in Die Krisis der euro-

päischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie (1977) über die zunehmende Kluft zwischen wissenschaftlicher Erkenntnis und Lebens-

Die französische Epistemologie weit. Zeitgleich mit Husserl kommt auch Bachelard - insbesondere vor dem Hintergrund der neuen Erkenntnisse der einsteinsehen Relativitätstheorie und der Quantenphysik - auf die Trennung zwischen wissenschaftlichem Denken und Alltagserfahrung zu sprechen. Anders aber als Husserl deutet Bachelard die Kluft zwischen WISSenschaft und alltäglicher Erfahrung als ein Zeichen des neuen wissenschaftlichen Geistes (Bachelard 1988), der Fortschritte nicht mit, sondern nur gegen die lebensweltliche Erfahrung erzielt. Gerade die neueren Entwicklungen in der Physik, die gegensätzlichen, aber jeweils für sich schlüssigen Erklärungen der Relativitätstheorie und der Quantenphysik zeigen deutlich, dass keine allgemeine Form der Erkenntnis zu finden sei und darüber hinaus Wissenschaft mit einem Bruch mit der Lebenswelt einhergehe, ja diesen sogar wesentlich voraussetze. »Für Bachelard ist die Einheit versichernde Behauptung, dass es eine geteilte Lebenswelt gebe, durch diese neuen Wissenschaften nicht nur fraglich gewc;>rden, sondern schlichtweg überholt. Die durch Relativitätstheorie und Quantenphysik >beschriebenen< Welten sind nicht nur weit von einer Alltagswelt entfernt, sie zeigen, dass Theorien, die sich beide auf eine behauptete (physikalische) Welt beziehen, zu ganz anderen (und bis heute inkommensurablen) Weltbeschreibungen führen« (Diaz-Bone 2007, 9). Zusammenfassend gesagt ist die Welt in den Augen Bachelards nicht mehr ausgehend von einem Begriff der matürlichen Anschauung< und der >subjektivsinnförmigen Erfahrung< zu erfassen (vgl Balke 1993,239). Insgesamt besteht für ihn Der neue wissenschaftliche Geist (1934) in dem Vollzug eines radikalen Bruches mit der Alltagssprache und Lebenswelt- mit einem Wort: der *Doxa. >>Die Welt, in der man denkt, ist nicht die Welt, in der man lebt« (Bachelard 1980, 129). Denn wie beispielsweise die Teilchenphysik zeige, ist ein Ding zugleich und paradoxerweise ein Nicht-Ding; und die Materie ist, wie die Chemie bewiesen habe, inhomogen, nicht-substanziell und artifiziell: »Derartige Entdeckungen zerbrechen die Geschichte. Sie markieren eine voUstiindige Niederlage des Unmittelbaren« (Bachelard 1993, 107). In expliziter Anlehnung an Bache1ard (und auch an Durkheim und Marcel Mauss, vgl Moebius 2006, 132ft:) formuliert Bourdieu (1991a, 16ff.) die wissenschaftstheoretischen Voraussetzungen soziologischer Erkenntnis, indem er einen Bruch mit dem Alltagsdenken und insbesondere einen Schnitt mit der Alltagssprache fordert >>Wml die Alltagsspra-

11 ehe, dieses primäre Mittel zur >Konstruktion der Welt der Gegenstände<, nicht einer methodischen Kritik unterzogen, setzt man sich der Gefahr aus, in der und durch die Alltagssprache präkonstruierte Gegenstände als gegeben hinzunehmen« (1991a, 25). Die Soziologie ist als Wissenschaft, insbesondere vor dem Hintergrund des methodologischen Relationismus (1970b, 9ff) und der »Errungenschaften des strukturalistischen Objektivismus« ( 1987b, 26), zu unterscheiden von der >Spontansoziologie<. Damit meint Bourdieu nicht nur eine alltägliche Sichtweise der sozialen Welt, sondern auch spezifische >Spielarten< der Soziologie, die nur deshalb auf den ersten Blick eine besondere Evidenz erlangen, weil sie»ihrewissenschaftliche Fragestellung um Termini aus dem vertrauten Wortschatz der Alltagssprache aufbauen« (1991a, 26). In der Soziologie besonders beliebt seien Mischtermini oder Mischschemata, die ihre >pseudo-explikative Leistung< genau dieser doppelten Zugehörigkeit zu den »naiven wie wissenschaftlichen Äußerungen« verdanken und »ihre Herkunft aus der Umgangssprache unter dem Zierrat des wissenschaftlichen Jargons« kaschieren (199la, 27)- man denke etwa an Begriffe wie )Massen-<, >Informations-< oder >Kommunikationsgesellschaft<. Jeder kann sich dann wie ein »kleiner Soziologe fühlen, da doch die Analysen der >Soziologen< sich vollkommen mit den Äußerungen des Alltagsgeredes decken« (199la, 29). Das Problem der Spontansoziologie liege darin, dass die Alltagssprache bereits eine bestimmte Sichtweise der sozialen Welt liefere, die dann für die natürliche und unhinterfragbare Realität genommen werde. Der Bruch mit der Spontansoziologie ist in den Augen Bourdieus ein unerlässlicher Akt jeder WISSenschaftvom Menschen; es ist ein Bruch, der zu der Entscheidung führe, »den objektiven Relationen ein methodologisches Primat sowohl über die Individuen einzuräumen, die in Beziehung zueinander treten, wie über die Vorstellungen, die sie davon haben können« (1970b, 36). Heißt das nun aber, es gebe gar keine Primärerfahrung~ In einem Gespräch mit Loic Wacquant über die Ziele der reflexiven Soziologie gesteht Bourdieu ein, dass eine Primärerfahrung des Sozialen existiere, »die, wie Husserl und Schütz gezeigt haben, auf einem unmittelbaren Glaubensverhältnis beruht, das uns die Welt als selbstverständ1ich hinnehmen lässt. Als Beschreibung ist diese Analyse auch ganz ausgezeichnet aber man muß über die Beschreibung hinauskommen und die Frage nach

12 den Bedingungen der Möglichkeit dieser doxischen Erfahrung stellen. Dann sieht man, dass die Koinzidenz von objektiven und inkorporierten Strukturen, die die Illusion des unmittelbaren Verstehens erzeugt, im Universum der möglichen Beziehungen zur Welt einen Sonderfall darstellt, nämlich die Erfahrung des Eingeborenen, des Insiders, des unmittelbar Beteiligten. Hier hat die ethnologische Erfahrung den großen Vorzug, einen von vornherein mit der Nase darauf zu stoßen, dass diese Bedingungen nicht allgemein gegeben sind, wie uns die Phänomenologie weismachen will, wenn sie (ohne es zu wissen) eine Reflexion verallgemeinert, die auf dem Sonderfall der ursprünglichen Beziehung des Phänomenotogen zu seiner eigenen Gesellschaft beruht« (1996b, 103 f).

Objektkonstruktion Nach Bachelard ist die Erkenntnis ein unendlicher dialektischer Prozess zwischen Theorie und Erfahrung, zwischen Konstruktion und Verifikation. Bereits der geforderte Bruch mit der Alltagserfahrung und den Alltagsbegriffen verweist auf den zentralen Moment der theoretischen bzw. »rationalen Konstruktion« (Bachelard) der Begriffe und des Erkenntnisobjekts. Bachelard spricht von einer >Phänomenotechnik< und einer >Phänomenfabrik< (Bachelard 1993, 160), womit zum einen gemeint ist, dass wissenschaftliche Erkenntnis nicht mehr im stillen Kämmerlein geschieht, sondern in >szientifischen Gemeinwesen<. Ebenso wichtig sind die neuartigen technischen Geräte (heute würde man mit Latour sagen: Aktanten): »Rationale Objektivität, technische Objektivität, soziale Objektivität sind von nun an drei eng miteinander verknüpfte Merkmale. Wenn man nur ein einziges dieser drei Merkmale der modernen szientifischen Kultur vergisst, betritt man das Reich der Utopie« (Bachelard 1993, 160). Zum anderen ist mit >Phänomenotechnik< nach Bachelard (1988, 18; 1993, 152) eine Erweiterung der Phänomenologie gemeint. Die Gegenstände der Wissenschaften sind nicht mehr einfach auffindbare oder offensichtliche Fakten, sondern sie werden erst durch die Wissenschaft realisiert. Sie werden beispielsweise erst durch bestimmte Messinstrumente deutlich, durch technische Apparaturen geft.ltert oder sortiert, »ja sie werden auf der Ebene der Instrumente erzeugt. Nun sind Instrumente nichts anderes als materialisierte Theorien« (Bachelard 1988, 18). Nicht Ent-Theoretisierung wie in der phänomenologischen Ausklammerung, sondern theoriegelei-

I. EinflOsse

tete Konstruktion der Erkenntnisobjekte lautet die Devise Bachelards. Bourdieu übernimmt diese Sichtweise von Bachelard Um nicht lediglich »eine Projektion eines Gemütszustands« zu sein (I 987b, 26) und den Bruch mit den Evidenzen des Alltags sowie dessen Begrifflichkeiten und Kategorien zu vollziehen, muss die Soziologie unterschiedliche Objektivierungstechniken anwenden. Dazu gehören die »logische Kritik der Begriffe, statistische Oberprüfung der falschen Gewissheiten, entschiedene methodische Infragestellung des äußeren Scheins« und die theoretische Konstruktion, wobei alle diese Techniken des Bruchs nur dann ihre volle Wirkung entfalten, wenn sie mit einer Theorie der Erkenntnis des Sozialen einhergehen (1991a, 17). Die französische Epistemologie habe als gemeinsame Basis das Primat der Konstruktion des Objekts (1991a, 271) und den Bruch mit dem common sense (1997b, 781). Aus dieser Perspektive wird nicht der falsifizierenden Überprüfung und Widerlegung (Popper) wissenschaftstheoretisch das Primat zugesprochen, sondern der Entdeckung. Das heißt, die Stärke einer Denkmethode wird besonders an dem grundlegenden wissenschaftlichen Akt der Objektkonstruktion und an der Fähigkeit sichtbar, »aus gesellschaftlich unbedeutenden Objekten wissenschaftliche Objekte zu machen« (1996b, 254). Wie muss man sich die Objektkonstruktion genauer vorstellen? In einer längeren Passage erläutert dies Bourdieu folgendermaßen: »Das Objekt zu konstruieren setzt auch voraus, dass man sich den Tatbeständen gegenüber aktiv und systematisch verhält: Beim Bruch mit der empiristischen Passivität, die nur die Präkonstruktionen des common sense ratifiziert, geht es nicht darum, leere theoretische Großkonstruktionen aufzubauen, sondern darum, an einen empirischen Fall mit der Absicht heranzugehen, ein Modell zu konstruieren[ ... ], also die relevanten Daten so in einen Zusammenhang zu bringen, dass sie als ein Forschungsprogramm funktionieren, das systematische Fragen stellt, die sich systematisch beantworten lassen, kurz, ein kohärentes Relationssystem zu konstruieren, das als solches getestet werden muß. Es handelt sich darum, den besonderen Fall, den man als >besonderen Fall des Möglichen< konstituiert, wie Bachelard sagt, systematisch zu befragen, um seine allgemeinen oder invarianten Merkmale herauszuarbeiten, die nur bei einer derartigen Befragung zutage treten« (1996b, 267). Und so wie ein Naturwissenschaftler Instrumente benutzt, hat auch Bourdieu seine >Erkenntnisinstru-

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Die französische Epistemologie mentec und >wissenschaftlichen Konstrukte< (das Konzept des *Habitus, des sozialen Feldes, die >Spiel<-Metapher etc.), mit denen er Sozialwissenschaft betreibt (Krais 2004b, 189{). Dabei sind die theoretischen Konstruktionen bei Bourdieu unmittelbar aus dem von ihm erhobenen empirischen (ethnologischen) Material gewonnen, was auf eine enge, wissenschaftstheoretisch erforderliche Verbindung von Theorie und Praxis verweist.

Theorie und Praxis Bachelard kritisiert die Wissenschaftsphilosophie, sofern sie die Frage nach der Bedingung der Möglichkeit wissenschaftlicher Erkenntnis aufbloße philosophische Fragen und auf eine Universalistische Vernunft reduziert, als »PhilosophenphUosophie« (Bachelard 1980, 23). Der Philosoph glaubt, »ohne die Wissenschaft und vor der Wissenschaft die Fähigkeit« zu besitzen, die »wissenschaftliche Tätigkeit der geistigen Funktionen belegen zu können« (ebd., 18). Für den Philosophen gehen die unterschiedlichen Methodologien der -rerschiedenen Wissenschaften auf eine einzige, ursprüngliche und allgemeine Methode zurück (ebd., 24). Dagegen steht ein epistemologischer Pluralismus, der sich an der wissenschaftlichen Praxis orientiert und die Di-rersität der Erkenntnisarten - wie im Falle der Relativitätsund Quantentheorie - anerkennt. Denn nicht die Philosophen definieren nach Bachelard die Grundlagen und Methoden der Wissenschaft, sondern allein die praktizierenden Wissenschaftler sind es, die eine erkenntnistheoretische Reflexion ihrer Praxis vollziehen können. »Für den Wissenschaftler gehört

auih die Wwenschaftstheorie noch zum Reich der Fakten. [••• ] Für den Philosophen gehört die Philosophie der Wr.ssenschaften nie voUständigzum Reich der Fakten« (ebd., 18f.). Folglich bedeutet für Bachelard (ebd, 20) wissenschaftlich zu denken, sich in den epistemologischen Bereich zwischen Theorie und Praxis zu versetzen. Die dialektische Verknüpfung und das gegenseitige Aufeinanderabstimmen von Theorie und Praxis münden bei ihm in einen »angewandten Rationalismus« (ebd, 21). Bourdieu teUt mit Bachelard die Auffassung, dass sich das Erkennen mit dem Erkannten zu entwickeln und Wissenschaftstheorie sich mit den Erkenntnisstrukturen zu beschäftigen habe, wie insbesondere in La misere du monde (1993a) deutlich wird Nach Bourdieu müsse man untersuchen, wie Forschung faktisch -rerfahre, anstatt sie auf die »sklavische Befolgung einer Gebotstafel von Prozessen einzu-

schwören, die vermutlich nur deshalb der tatsächlichen Praxis voraus zu sein scheinen, weU sie im Voraus definiert wurden« (1991a, 11). Auch die Wissenschaftstheorie ist nicht von der Annahme, dass Erkennen mit dem Erkannten Hand in Hand geht, gefeit »Bachelard lehrt, dass die Wissenschaftstheorie immer konjunkturabhängig ist und dass ihre Aussagen von der jeweils akuten Hauptgefahr bestimmt werden. Heute ist die wichtigste Bedrohung die überall zu beobachtende und immer schärfer werdende Trennung von Theorie und empirischer Forschung, von der auch die Parallelentwicklung von methodologischer Perversion und theoretischer Spekulation lebt. Daher meine ich auch, dass eben schon die Unterscheidung von Theorie und Empirie in Frage gestellt werden muss, und zwar in der Praxis und nicht bloß rhetorisch« (1996b, 212). Hierin unterscheidet sich Bourdieu beispielsweise auch vom >strukturalistischen LogizismuS< von Uvi-Strauss. Wie jede *scholastische Sicht verharrt auch dessen strukturale Anthropologie in einem >scholastischen Epistemozentrismus<, insofern er sich »das methodische Infragestellen der Differenz zwischen dem theoretischen und dem praktischen Blickpunkt« erspart. Jede erkenntnistheoretische Reflexion könne sich aber in Wirklichkeit nur in einer wechselseitigen Verbindung zwischen Theorie und praktischem Vorgehen entfalten (vgl. 1991a, 2). Das impliziert auch eine permanente Infragestellung und eine >epistemologische Wachsamkeit< (Bachelard) gegenüber der eigenen Methodologie, um der »Ständigen Versuchung, die methodischen Regeln in wissenschaftliche Kochrezepte oder Forschungsschnickschnack zu verwandeln, entgegenzutreten« (1991a, 6). In der dialektischen Abgestimmtheit und Bezogenheit zwischen empirischem Material und theoretischen Konstruktionen, zwischen Erklären und Verstehen und ihrer gegenseitigen Fundierung steht Bourdieus Soziologie beispielsweise in einem diametralen Gegensatz zur Systemtheorie Luhmanns (vgl Wacquant 2003c, 108).

Der Bruch mit dem Objektivismus Bourdieu lässt es aber bei dem epistemologischen Bruch mit den Begriffen der Spontansoziologie nicht bewenden und geht noch einen Schritt weiter als Bachelard, indem er die Objektivierung selbst noch einmal objektiviert. Der Bruch sei zwar ein notwendiges Moment wissenschaftlichen Vorgehens, ihn jedoch »wie der Interaktionismus, die Ethnomethodologie und alle Formen der Sozialpsychologie, die

14 sich an eine phänomenale Sicht der Welt halten«, nicht zu vollziehen, sei nur um den Preis eines gravierenden Irrtums möglich. Auf den ersten, objektivistischen und objektivierenden Bruch müsse aber ein zweiter folgen; denn es sei )}ein noch schwierigerer Bruch mit dem Objektivismus zu vollziehen, in dem in einer zweiten Phase wieder eingeführt wird, was zur Konstruktion der objektiven Wirklichkeit zunächst beiseite gelassen werden musste« (1992b, 143). Es gilt die alltägliche Sicht wieder zu rekonstruieren und die >>objektive Wahrheit des Subjektiven«, also die Vorstellungen und lebensweltlichen Erfahrungen der Subjekte, einzubeziehen. Dadurch gelangt man zu einer höheren Objektivität, die den Subjekten ihren Platz einräumt. )}Die Soziologie muß eine Soziologie der Perzeption der sozialen Welt umfassen, das heißt eine Soziologie der Konstruktion der unterschiedlichen Weltsichten, die selbst zur Konstruktion dieser Welt beitragen« (1992b, 143). Die Forderung, die Objektivierung zu objektivieren (vgl1987b), erschöpft sich jedoch nicht darinetwa durch das Habituskonzept und den Entwurf einer Theorie der Praxis - das subjektive Moment wieder einzubeziehen; sie erschöpft sich auch nicht in einer Kritikrun scholastischen Strukturalismus LeviStrauss'scher Prägung (vgl. den entsprechenden Artikel im Handbuch). Der Bruch mit dem Objektivismus ist darüber hinaus ein Bruch mit der >scholastischen Sicht< im Allgemeinen, eine Kritik, die mit der wissenschaftstheoretischen Forderung nach Selbstreflexivität und >epistemologischer Wachsamkeit< Hand in Hand geht. Das Problem der >scholastischen Sicht< besteht nach Bourdieu erstens darin, die eigene wissenschaftliche und soziale Position unberücksichtigt zu lassen. Die Wissenschaftler verharren dann in einer >epistemischen Doxa<, da sie die Voraussetzungen ihres Denkens (ihre Zeit, Muße, schulischen Erfahrungen, Positionierungen im akademischen Feld etc.) im Ungedachten lassen Zweitens besteht ein scholastischer Irrtum darin, )}die Modelle, die der Wissenschaftler konstruieren muß, um die Praktiken zu erklären, in das Bewusstsein der Akteure zu verlegen« - man denke etwa an Levi-Srauss' Annahme einer unbewussten Strukturierungstätigkeit des menschlichen Geistes (vgl Moebius 2009) oder an Noam Chomskys Linguistik, bei dem die Sprecher zu Grammatikern avancieren. Konsequent wendet Bourdieu seine Erkenntniswerkzeuge auf sich selbst an. Sein Soziologischer Selbstversuch (2002c) kann aus dieser Perspektive als

I. Einflüsse

eine empirische Anwendung und Fundierung seiner Wissenschaftstheorie gelesen werden. Aber selbst eine notwendige kritische Selbstreflexivität ist für sich genommen noch keine hinreichende Objektivierung der Objektivierung. Die soziologische Kritik, die gleichsam zur einzig wahren WISSenschaftstheorie avanciert. hat sich darüber hinaus mit dem gesamten akademischen Feld zu beschäftigen, in dessen Struktur das objektivierende Subjekt positioniert ist. )}Die Objektivierung des objektivierenden Subjekts lässt sich nicht umgehen: Nur indem es die historischen Bedingungen seines eigenen Schaffens analysiert [... ] vermag das wissenschaftliche Subjekt seine Strukturen und Neigungen ebenso theoretisch zu meistern wie die Determinanten, deren Produkt diese sind, und sich zugleich das konkrete Mittel an die Hand zu geben, seine Fähigkeit zur Objektivierung noch zu steigern« (Bourdieu 198&, 10). Wie Bourdieu in Homo academicus (1988c) zeigt, liegt der sozialwissenschaftliche Fortschritt in einer soziologischen Kritik der soziologischen Vernunft. Es existieren insbesondere drei Arten von >Bias<, die den soziologischen Blick trüben und ihn in einer scholastischen Sicht verharren lassen können ( 1996b, 66f.): Erstens die soziale Herkunft und die sozialen Daten (*Klasse, Geschlecht, Ethnie etc.). Zweitens die Position des Wissenschaftlers in der machtbesetzten Struktur und im Mikrokosmos des akademischen Feldes. Drittens schließlich der intellektualistische Bias, »der uns die Welt als Schauspiel wahrnehmen lässt, als ein Ensemble von Bedeutungen, die zu interpretieren sind, und weniger als konkrete Probleme, die nach praktischen Lösungen verlangen« (Wacquant 1996, 67). Der Begriff des sozialwissenschaftliehen >Fortschritts< muss in diesem Zusammenhang ganz im Sinne Bachelards interpretiert werden: Das Primat bei der Betrachtung wissenschaftlichen Fortschritts kommt dem Irrtum zu, nicht der Suche nach den Bedingungen von Wahrheit (1991a, 11; Hepp 2000, 37). Es gibt keine ursprünglichen Wahrheiten, zu denen es vorzudringen gilt, stattdessen nur mrsprüngliche Irrtümer< (vgl. Lepenies 1978, 18). Der Irrtum hat aus dieser Perspektive eine produktive Funktion, er ist kein Mangel Denn nach Bachelard tritt die Erkenntnis für den Forscher »aus der Unkenntnis hervor wie das Licht aus der Finsternis« (Bachelard 1993, 136). Zusammengefasst betrachtet Bourdieu seine Wissenschaftstheorie, die Kritik der scholastischen Vernunft und die Soziologie des wissenschaftlichen

Die französische Epistemologie Geistes, als die- wie er selbst sagt- ))wirksamste Realisierung der >Psychoanalyse des wissenschaftlichen Geistes<, die Gaston Bachelard gefurdert hat sie vermag das kollektiv verdrängte, gesellschaftliche Unbewußte ans licht zu bringen, das eingeschrieben ist in die soziale Logik des Wissenschaftsuniversums. in die sozialen Detenninanten der Auswahl der Auswertungskomitees, in die sozialen Bedingungen und Auswertungskriterien der Auswertungskommissionen, in die sozialen Bedingungen der Rekrutierung und des Verhaltens der Wissenschaftsverwalter, in die sozialen Herrschaftsbeziehungen, die unter dem Deckmantel wissenschaftlicher Autorität wirksam sind und die die Erfindungskraft und die KreatMtät bremsen oder blockieren, statt sie zu befreien [••• ]« (1995c).

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Stephan Moebius/Lothar Peter

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Phänomenologie Phänomenologische Anfänge Bourdieu kam. wie nicht wenige bedeutende Gelehrte, von der Philosophie zur Soziologie. Seine philosophischen Studien an der ENS sollten in eine von Georges Canguilhem betreute Dissertation münden, deren Gegenstand die >>Zeitstrukturen des Affektlebens« (»Les structures tem.porelles de Ia vie affective«) waren. Sie wurde nie abgeschlossen; nur ein kleines Stück von etwa zehn Seiten veröffentlichte Bourdieu sehr viel später (in 1976). Das Dissertationsthema ist charakteristisch für die in jenen Jahren in Frankreich - und anderswo dominierende Form von Philosophie - die von Edmund Husserl begründete Phänomenologie. Sie war, oft in Verbindung mit ihrer weitgehenden Abwandlung durch Martin Heidegger, dort sehr produktiv aufgenommen und ausgearbeitet worden, insbesondere und mit besonderer Wirksamkeit von Jean-Paul Sartre einerseits, Maurice Merleau-Ponty andererseits. Durch deren Analysen lässt sich Bourdieu ebenso inspirieren und herausfordern wie durch ein direktes und offenbar intensives Studium des husserlschen Werks. Und Heidegger, so bemerkt er, habe er >>viel, viel wie alle Welt« gelesen. »Sogar mit einer gewissen Faszination, insbesondere die Analysen aus Sein und Zeit zur öffentlichen Zeit, zur Geschichte USW« (1992b, 18). Merleau-Ponty beeindruckte ihn nach eigener Auskunft sehr viel mehr a1s Sartre, und zwar ungeachtet der ungleich größeren Aura dieses »totalen Intellektuellen«. Sartre ist nach seiner Auffassung am Ende doch dem Cartesianismus, das heißt hier: einer rationalistischen Subjektivitäts- oder Bewusstseinsphilosophieund einer individualistischen »philosophie de la mattrise« verhaftet geblieben. Merleau-Pontys Ausarbeitung der Phänomenologie mit ihrer Orientierung an Problemen der Leiblichkeit und der Intersubjektivität - bot viel bessere Ansatzpunkte für einen Obergang zu den empirischen Humanwissenschaften im Allgemeinen, zur Soziologie im Besonderen. Insofern gilt für Merleau-Ponty in gesteigertem Maße, was Sapiro (2004, 51) über die Phänomenologie und den von ihr wesentlich inspirierten »Existentialismus« sagt: »ils offraient une philosophie en prise sur le monde<<, dies allerdings unter Bekräftigung der »Suprematie de Ia discipline par rapport aux sciences positives«.

I. Einflüsse

Konversion: Von der Phänomenologie zur Soziologie Bourdieu hat seinen Wechsel von der Philosophie zu den empirischen Sozialwissenschaften nicht als Versuch einer Vermittlung oder als einen beide Seiten verbindenden Brückenschlag verstanden, sondern als einen Bruch. Und dieser Bruch war nach seiner Selbstdeutung nicht das Ergebnis gedanklicher Operationen wie bei vielen der erwähnten »FachWechsler«, sondern, jedenfalls in der Hauptsache, die Konsequenz aus einer unabweisbaren und überwältigenden Konfrontation mit sozialer Realität. Bourdieu-Interpreten deuten diese »conversion« (Colliot-Thelene 2005, 113; Pinto 2004a, 42f.; Sapiro 2004, 57ff.; Schultheis 2007, 44) sehr unterschiedlich. Offenbar sind Bourdieus Selbsterklärungen weder eindeutig noch übereinstimmend. Interessant ist aber seine Auskunft, während der ersten Phase seiner a1gerischen »Feldforschung« zugleich, und zwar des nachts, Husserl studiert und weiterhin »Sachen« zur Zeitproblematik geschrieben zu haben. In einem allgemeineren, aber nicht unpräzisen Sinne kann man diese ethnologisch-soziologischen Forschungen in Algerien (wie die daran anschließenden im heimatlichen Bearn) »phänomenologisch« nennen, sofern sie sich mit größter Intensität auf »die Sache selbst« einlassen. Diese »Sache« soll im verstehenden Zugang - also von sich her - zur Selbstgegebenheit gebracht und darin zugleich mit strengster wissenschaftlicher (Bourdieu: »szientistischer«) Objektivität begriffen und erklärt werden. Schon in Algerien, erst recht im Bearn, wird das angemessene *Verstehen »von innen her« nach Bourdieu wesentlich gefördert, wenn nicht überhaupt erst ermöglicht, durch den Umstand, dass ihm die erforschte Lebenswirklichkeit aus eigener, prägender Erfahrung in »natürlicher Einstellung« vertraut war. Nach einer verbreiteten und mit guten Gründen vertretbaren Auffassung ist diese »phänomenologische« Haltung zu den sozialen Gegebenheiten aber zunehmend vom Willen zu distanzierter, wertungsfreier und emotionsloser Nüchternheit, verbunden mit einem starken politischen Interesse, überlagert worden. So hat Bourdieu die sich selbst als phänomenologisch verstehende, aufHusserl rekurrierende und von Alfred Schütz begründete Soziologie genau deshalb kritisiert, weil sie wegen ihrer Rückbindung an die lebensweltliche Erfahrungsweise dem »SubjektivismUS« verfallen sei (1992b, 40).

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Phänomenologie

Theorie der Praxis: Phänomenologische Motive und Themen Wenn also das Verhältnis zum phänomenologischen Anfang bei Bourdieu in methodologischer Hinsicht zumindest gebrochen ist, dann stellt sich dies in thematischer Hinsicht - a1so im Hinblick auf den Problemhorizont und das Problembewusstsein des Soziologen - durchaus anders dar. So liegt ein sehr wichtiges und unterscheidendes, viele seiner Analysen bestimmendes Thema in dem. was Georges Gurvitch ))die soziale Vielf'altigkeit der Zeit~< genannt hat. Nicht die Zeit überhaupt und ))an sich«, sondern die für das menschliche Selbst- und Weltverhältnis konstitutive Zeitlichkeit, das >>Zeitbewusstsein«, ist ein, vielleicht sogar das, Zentralproblem der von Husserl und Heidegger auf die Bahn gebrachten, von Sartre und Merleau-Ponty auf ihre Weise aufgenommenen Phänomenologie. Und es ist das Problem, das Bourdieu offenbar für die Phänomenologie eingenommen und in seiner soziologischen ))Umsetzung« immer und vordringlich beschäftigt hat. An der Sensibilität für die Zeitproblematik zeigt sich Bourdieus ))Einübung« in das phänomenologische Denken besonders deutlich, aber keineswegs nur daran: ))Eine Reihe der Grundfragen Bourdieus, seit den ethnologischen Arbeiten der 1960er Jahre bis zum sehr philosophischen Werk Meditationen, ist ein Erbe der deutschen Phänomenologie, a1so Husserls und Heideggers« (Colliot-Thelene 2005, 1ll). Diese fortwirkende Inspiration lässt sich in vielen seiner soziologischen Arbeiten im engeren Sinne erkennen, deutlich mehr noch in den dem *Praktischen Sinn gewidmeten Analysen. Sie dienen dazu, allererst ein angemessenes Vorverständnis vom ))Eigen-Sinn« sozialer Erfahrungs- und Handlungsformen zu gewinnen - mit dem Ziel einer Theorie der Praxis, die Bourdieu in seinen späteren Jahren als ))allgemeine Anthropologie« verstanden wissen will (1996b, 195). Sofern sie von Anfang an a1s ))Bedingung einer strengen Wissenschaft von den Praxisformen und praktischen Handlungen« (1976, 139) entworfen ist, d h. einen epistemologischen Universalitätsanspruch enthält, wird dieser Theorie von Bourdieu selbst ein philosophischer Status zugeschrieben (1996b, 195). In den späteren Schriften, und zwar nicht nur in den Meditationen, zögert Bourdieu, ungeachtet seiner programmatischen Absetzung von der Philosophie, nicht, wiederholt von einer ())dispositionellen«) ))Philosophie des Handelns« zu sprechen. Bezeichnenderweise vollzieht

sich diese Rechtfertigung der philosophischen Dimension vornehmlich durch Rückgriff auf phänomenologische - vor allem busserlsehe und heideggersche- Grundfiguren der Welt-, Ding-. Subjektund Zeitkonstitution, allerdings regelmäßig verbunden mit der Forderung. dass sie zu ))historisieren« seien. Nicht nur die expliziten, oft in ))stenografischer Form« dargebotenen Verweise, sondern noch mehr die impliziten phänomenologischen Auffassungs- und Argumentationsweisen innerhalb der Theorie der Praxis bezeugen diesen prägenden Einfluss. Zahlreiche in den Korpus der Phänomenologie eingegangene, von Bourdieu jedoch neu verortete phänomenologische Themen (epoche gegenüber der *doxischen Erfahrung. Genesis des Theoretischen, Kritik der objektivistischen Modelle. do:xische Thesis der Welt und Weltglaube, In-der-Welt-sein, Perspektivität und Vorprädikativität der Erfahrung. Erfahrungsschemata, Zeit und Verzeitlichung. Leib und leibliche Verankerung in der Welt, Habitualitäten und Potentialitäten des Verhaltens, Affektion und Interesse etc.), zusammen mit den neuartigen, von ihm selbst geprägten Konzepten ())praktischer Sinn«, ))praktische Logik« und, in letzter Instanz, *))Habitus«) liefern die Bezugspunkte für durchaus phänomenologische Deskriptionen der Praxis, die sie weder als ))Objekt« noch als ))gelebte Erfahrung« behandeln. Besonders in den früheren. ethnologisch basierten Schriften (Entwurf einer Theorie der Praxis, Sozialer Sinn). widmet sich Bourdieu dieser Thematik mit viel Sorgfalt und einem auffälligen Interesse. Jenseits der Kritik an einem ))verdinglichten«. "'))scholastischen«, ))theoretizistischen« Objekt stoßen wir hier auf einen anderen *))strategischen« (im betonten bourdieuschen Sinne der Begriffe) Umgang mit der Phänomenologie, der ein neuartiges Denkmuster im Rahmen seiner Theorie der Praxis entstehen lässt, nämlich Phänomenologie als modus operandi, a1s ))generatives Prinzip« der Forschung. Ein intensives Denken mit, in Abweichung von und gegen Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty, Schütz, Sartre sowie auch Garfinkel und Cicourelkennzeichnet die eigenartige, sozusagen meta-phänomenologische Position Bourdieus innerhalb der ))Philosophie des Handelns«.

Verstehen. Zur theoretischen Explikation praktischer Schemata Allerdings sollte man bei alledem eher von Bourdieus phänomenologischer Intuition sprechen als von einer konsequent geübten Methodik phänomenolo-

18 giseher Deskription. Das ist auch insofern sehr verständlich (obzwar nicht unproblematisch), als seine Theorie der Praxis eine ganz anders orientierte Form der Problematisierung darstellt. Sie strebt nicht danach, die konstitutiven Schichten der Erfahrung, bzw. eine phänomenologische Evidenz, in strenger Weise aufzudecken, sondern zielt auf das Rätsel der (Re)Produktion der sozialen und symbolischen Ordnung ab, und zwar mit dem Anspruch auf Objektivität, wenn auch einer Objektivität von »höherer Bestimmung« (1976, 482). Formen einer intentionalen Analytik busserlscher Prägung sind deshalb auch selten anzutreffen. Es handelt sich vielmehr um eine Modifikation des »phänomenologischen Verstehens«, wie es vor allem von Heidegger und Schütz entfaltet worden war, von Phäenomenologen also, die Husserls Methode der transzendentalen Reduktion eine Absage erteilt und sich viel entschiedener den Deskriptionen der »Alltäglichkeit« in ihren )>pragmatischen« Sinnzusammenhängen zugewendet hatten. Bei Bourdieu tritt dieses Verfahren in der Form eines Verstehens von )>Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsschemata« der Praxis auf, das auf Explikation des sogenannten Systems der »gene-

I. Einflüsse

neutischen Als« zum »apophantischen Als« (Heidegger 1993, 153-160) sowie über die »Genesis des theoretischen Verhaltens aus der Umsicht« und deren temporale Dimension (ebenda, 361) entscheidend auf Bourdieu gewirkt zu haben. Allerdings sieht er auch in diesem sehr wichtigen Zusammenhang keinen Anlass, Heidegger zu erwähnen. Was den Begriff des »Schemas« betrifft, bleibt er (bei aller terminologischen Auff'alligkeit in Bourdieus Werken), falls nicht identisch mit )>Habitus« (als »generativem Schema») gebraucht, viel eher phänomenologisch als kantisch aufgefasst, jedenfalls aber unterbestimmt. Die Nähe zur schützsehen Bestimmung der )>Schemata der Erfahrung« als polythetischen Synthesen, auf die monothetisch zurückgesehen wird, so dass das Konstituierte als fraglos gegeben erscheint, ist groß. doch gibt es bei Bourdieu keine explizite Bezugnahme dieser Art. Im Kontext der Analysen der »Eigenschaften der praktischen Logik« verwendet Bourdieu - mit Verweis auf Husserl- die Unterscheidung zwischen der Polythelie der praktischen Zeit und der Monothetie der synoptisch-totalisierenden Schemata vom Typus des Kalenders, Stammbaumes etc. (1976, 2).

rativen Prinzipien« der Erzeugung von Praxisformen -oder des modus operandi (Habitus) im Unterschied zum opusoperaturn (Werken, *Symbolen, Artefakten der Praxis) - hinausläuft. Den Sinn und die Methodik des *praxeologischen Verstehens, einschließlich seiner phänomenologischen Dimensionen, thematisiert Bourdieu detailliert erst in einem Exkurs (unter dem Titel »Verstehen«) im Rahmen des späten (kollektiven) Werks Das Elend der Welt, in dem auch implizite Verweise auf Heideggersche Motive aus dem Kontext der Analytik der Alltäglichkeit und )>des Man« zu fmden sind (1997b, 787f.). Die epistemologischen Grundzüge des Verstehens sind jedoch bereits in den früheren Schriften über die Theorie der Praxis vorhanden, wenn auch ex negativo - zum einen als Absetzen von den Verfahren jeder Art )>objektivistischer Hermeneutik« oder »)teilhabender< Anthropologie« (1987b, 58-70, 175f.), zum anderen als ausführliche phänomenologische Analytik der konstitutiven Aporie, die nach Bourdieus Auffassung der theoretischen Explikation als solcher innewohnt, sofern diese Explikation unvermeidlich eine Transformation der Seins-Modalität der wesentlich impliziten )>praktischen Schemata« vollzieht und die Logik und den Sinn der Praxis als Praxis zu zerstören tendiert (ebd, 148f., 168f.). Bezüglich des letzten Punktes scheinen die Heideggerschen Analysen aus Sein und Zeit über die Modifikation des »herme-

Reflexivität Als unterscheidendes und auch auszeichnendes Merkmal seiner Soziologie versteht -und praktiziert - Bourdieu deren *Reflexivität. Das bedeutet, dass sie sich nicht nur ihres Gegenstandes, sondern auch, und zwar in einem und demselben Erkenntniszusammenhang, ihrer selbst und der Art ihres Verhältnisses zu diesem Gegenstand vergewissert - nicht ab und an, sondern in der Form einer kritischen Dauerreflexion der soziologischen Forschung. Ein adäquater Umgang mit der theoretischen Logik bedarf vor allem einer gründlichen Einsicht in die ganz andere, »praktische« Logik sozialer Handlungswirklichkeiten. Ober die Notwendigkeit und die Bedeutung einer )>Theorie der Praxis« äußert sich Bourdieu sehr oft und mit großem Nachdruck, doch bleiben die im Laufe vieler Jahre gegebenen Auskünfte über deren logischen bzw. »epistemologischen« Status uneinheitlich und jedenfalls unabgeschlossen. Zwar ordnet er sie, wie angemerkt, gelegentlich einer philosophischen Denkhaltung und Methodik zu, doch ist er zugleich bemüht, sie nicht aus dem Zuständigkeitsbereich der Soziologie zu entlassen: Die Reflexivität der Soziologie soll, letzten Endes, nur durch die Soziologie selbst in ihrem Sinn bestimmt und so gesichert werden.

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Phänomenologie Ein solcher in sich geschlossener circulus sociologicus erscheint aus phänomenologischer Perspektive nicht nur unbefriedigend, sondern unmöglich. Deshalb waren schon Husserl (insbesondere in der Krisis (1977; frz. 1936)) und in seiner Nachfolge insbesondere Alfred Schütz und Thomas Luckmann sowie auf ganz eigene Weise Heidegger bemüht, die Voraussetzungen und die Methode einer philosophischen Analyse der elementaren Strukturen lebensweltlicher Sozialität zu klären. Nur auf diese Weise glaubten sie, das Reflexivitätsproblem lösen, also ein vorgängiges Verständnis des Gegenstands der Soziologie sowie der Besonderheiten und Grenzen seiner soziologischen Thematisierung gewinnen zu können. Beweggrund und Zweck solcher Bemühungen ist es, mit Gründen darzulegen, dass es eine sich selbst rechtfertigende All- und Allein- (oder Letzt-)zuständigkeit der Soziologie hinsichtlich der Gesellschaftlichkeit des Menschen und damit sogar hinsichtlich der menschlichen Existenz überhaupt (so Bourdieu 1997b, 282; vgl Pinto 2004b, 330) nicht gibt und nicht geben kann. Bourdieu hat auch diese phänomenologische Herausforderung, und zwar vor allem in ihrer heideggerschen Ausprägung, durchaus als solche erkannt und im Blick behalten. Das zeigt sich vor allem an seinem Postulat einer »Konversion des Blicks«, um sich »in das praktische Verhältnis zur Welt hineinzuversetzen« (1987b, 97) und so den Eigensinn und die eigene Logik der Praxis in ihrer zeitlichen Bewegung zu erfassen. Und im Sinne dieses Postulats kommt er - besonders in den späteren Jahren - auf ObereiDstimmungen zwischen der Theorie der Praxis und phänomenologischen Denkfiguren zur Welt-, Subjekt- und Zeitkonstitution zu sprechen. Husserl, Heidegger und Merleau-Ponty sind die wichtigsten Denker, die herangezogen werden, um auf das Wesen - den formalen Sinn - der Beziehung zwischen Habitus und Welt/*Feld sowie auf die temporale Konstitution der Praxis ein Licht zu werfen und die der allgemeinen Anthropologie zugrunde liegenden »methodologischen Entscheidungen« deutlich werden zu lassen (1997b, 29 f.; 2001(, 180ft:, 265f.). Die affirmativen Hinweise entfalten sich allerdings vor dem Hintergrund der Oberwindung des phänomenologischen Transzendentalismus und Apriorismus, eine überwindung, die Bourdieu vor allem durch die Auseinandersetzung mit Heideggers Daseinsanalytik erreicht zu haben glaubt. Gegenüber der heideggerschen »Ontologisierung der Geschichte und der Zeit (wie [der] davon nicht zu trennende[n] Ontologisierung des Verstehens)«, die

- so Bourdieu - »die ewige Wahrheit der ontologischen Verfassung des Daseins als Zeitlichkeit und Geschichtlichkeit« (1988b, 85) enthistorisiere und derart dem Zugriff der anthropologischen und SOzialwissenschaftlichen Erkenntnis entreiße, vollzieht er wiederum einen »Gewaltstreich«, um den Forschungsraum der positiven, historischen Sozialwissenschaften zurückzugewinnen. Der »Eidetik Husserlscher oder Schützscher und in ihrer Folge ethnomethodologischer Observanz oder selbst (der) ansonsten sehr erhellende(n) Analyse Merleau-Pontys« wird ein »unhistorische(s) oder gar antigenetische(s) Vorgehen« vorgeworfen (2001(, 188). Die phänomenologische Grundfigur des Bezugs des Daseins (oder des transzendentalen Ego) zur Welt die Bourdieu zunächst in »eine Art ontologischer Komplizenschaft« (1997b, 29) umdeutet, verwandelt sich in eine »Begegnung« zwischen Habitus und Weltl Feld als »Zweier Geschichten«, die die doxische Modalität des Weltverhältnisses und in eins damit jede andere Subjekt-, Ding- und Zeitkonstitution relativiert und mit einem historischen Index versieht.

Fazit Bourdieu begründet die - trotz aller Inspirationen und Anleihen durchgehaltene - prinzipielle Absetzung von einer philosophischen, näherhin phänomenologischen Reflexions- und Argumentationsform also in der Hauptsache damit, dass alle derartigen Analysen im schlechten Sinne abstrakt und ungeschichtlich seien, und zwar gerade da, wo sie sich auf die Strukturen von Zeitlichkeit und Geschichtlichkeit bezögen (und insofern tatsächlich, wie bei Heidegger. die Geschichts- und Politikgebundenheit zentraler Kategorien bzw. Existentialien zu verschleiern geeignet seien). Das ist eine fragwürdige, jedenfalls sehr diskussionsbedürftige Begründung, und zwar nicht nur deshalb, weil sie sich auch gegen einen guten Teil der bourdieuschen Begrifflichkeiten und Theoreme wenden ließe- etwa gegen die Rede von einer resp. der »praktischen Logik« und ihrem prinzipiellen Gegensatz zu einer resp. der »theoretischen« (vgl. Colliot-Thelene 2005; Myles 2004). Die philosophische Reflexion muss sich dem Problem ihrer eigenen Geschichtlichkeit stellen. Eben dies hat vor allem Heidegger in seiner»Neuinterpretationder Phänomenologie« (Bourdieu 1988b, 80) unternommen, und zwar durch Rückgang auf die Zeitlichkeit des alltäglichen In-der-Welt-seins. Die systematische Stelle der heideggerschen Daseinsana-

20 lytik erfüllt bei Bourdieu die Theorie der Praxis, und sie ist jener in vieler Hinsicht nachgebildet Ihr epistemologischer Status aber ist weit weniger klar als im Falle der Daseinsanalytik, und das betrifft sowohl ihre eigene ))Logik« wie ihr (Fundierungs-)Verhältnis zur Logik der Praxis einerseits, zur theoretischen Logik der Soziologie andererseits. Bourdieu bleibt, alles in allem, dabei, Letzterer einen logischen Vorrang bzw. eine Position der letzten Instanz zuzuschreiben. Das genügt gewiss nicht Bourdieus eigenen Reflexivitätsansprüchen. Es ist deshalb nicht ausgeschlossen, dass der zu frühe Tod ihn davon abgehalten hat, im Ausgang von seinen vielfältigen, aber disparaten Ansätzen den Zusammenhang seines weitgespannten Werks doch noch in phänomenologischen Meditationen - eigener, wohl auch )>negativer« Art - zu durchdenken und durchsichtig zu machen. Auf diese Weise hätte sich ein Kreis geschlossen, im lebensgeschichtlichen und zugleich im epistemologischen Sinne.

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I. Einflüsse

Strukturalismus Intellektueller Diskurs und gesellschaftlicher Kontext Bourdieu hat seine soziologische Theorie selbst gelegentlich als )>genetischen Strukturalismus«, ))strukturalistischen Konstruktivismus« oder )>konstruktivistischen Strukturalismus« (1992b, 31, 135) bezeichnet und so auf eine Pfadabhängigkeit von jener wissenschaftlichen Strömung hingewiesen, die als Strukturalismus in die WISsenschaftsgeschichte eingegangen ist. Der Strukturalismus gewann seit den 1950er Jahren Einfluss auf das geistige Leben in Frankreich und trat in den 60er Jahren in seine ))belle epoque« (Dosse 1/1999, 279ft:) ein, ehe er seit Mitte der 70er Jahre von poststrukturalistischen Auffassungen (vgl. Moebius 2009). den )>nouveaux philosophes« (vgL Schiwy 1986) und anderen philosophischen und sozialwissenschaftlichen Denkrichtungen verdrängt wurde. Die Entwicklung des Strukturalismus verstand sich zunächst als kritische Antwort auf die Hegemonie der subjektzentrierten Paradigmen der Phänomenologie und des Existenzialismus im intellektuellen Diskurs der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg. An diesen beiden Denkströmungen, aber auch anderen philosophischen Theorien und Konzepten monierte der Strukturalismus einen eklatanten Mangel an WISsenschaftlichkeit. Hinter dem Konflikt zwischen Subjektphilosophie und idiografischen Auffassungen einerseits und Strukturalismus andererseits zeichneten sich die Umrisse einer gewissen Pattsituation der konkurrierenden Diskurse ab. Während Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Sirnone de Beauvoir, Pierre Vidal-Naquet und andere jenen Typ des engagierten linken Intellektuellen auf dem wissenschaftlichen und philosophischen Feld verkörperten, der in den Gang der Geschichte eingreifen will, gingen Claude Uvi.-Strauss und andere Vertreter des Strukturalismus zum partelliehen politischen Engagement auf Distanz. weil sie sich einem von strenger Systematik und Methodik geprägten Wissenschaftsethos verpflichtet fühlten und den Möglichkeiten politischer Veränderungen durch intellektuelle Praxis skeptisch gegenüber standen (Wmock 2003, 696ft:). Der Soziologe und Afrikanist Georges Balandier, der selbst weder dem existenzialistischen noch dem strukturalistischen Spektrum der Intellektuellen zuzurechnen ist, hat die Entwicklung des Strukturalismus sogar auf Auswirlamgen der weh-

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Strukturalismus

politischen Blockbildung zurückgeführt, die zu einer >Verneinung der Geschichte< beigetragen hätten (Dosse 1/1999, 30). Ebenso wichtig wie die Skepsis gegenüber einem Fortschritt der Geschichte war für das wachsende Interesse am Strukturalismus jedoch das intellektuelle Bedürfnis nach Theorien und Konzepten, die sich des Ballastes der geistesgeschichtlichen Tradition entledigten und auf Prozesse der Modernisierung und Verwissenschaftlichung der Gesellschaft neue Antworten zu geben versprachen Auf unterschiedlichen wissenschaftlichen Feldern bot das strukturalistische Denken Ansätze für eine Problemlösung an, die der Hegemonie subjektzentrierter und der )IDusion der 'fransparenzc unterworfenen Deutungsmuster widersprachen. Dass der Strukturalismus entgegen einerweit verbreiteten Vermutung dennoch kein monolithisches System darstellte, sondern sich in mehrere Richtungen ausdifferenzierte, zeigte unter anderem das Beispiel des Versuchs von Louis Althusser (1918-1990), Marxismus und Strukturalismus kompatibel zu machen (Althusser 1968; Althusser/Balibar 1972). Vor allem in den Jahren nach 1968 stießen die Auffassungen der AlthusserSchule (Etienne Balibar, Roger Establet u. a) bei Thilen der politisierten linken Intelligenz auf eine nicht geringe Resonanz. Die strukturalistische Definition zentraler marxistischer Begriffe wie Produktionsverhältnisse, Basis, überhau und Klasse erlaubte es den Anhängern Althussers, ihre politische Ideologie und Praxis als notwendige Konsequenz einer streng wissenschaftlichen und nichtsdestoweniger gesellschaftskritischen Theorie auszugeben. Sowohl die sich ausweitende Macht komplexer Bürokratien und staatlicher Institutionen als auch die Durchsetzung eines fordistischen Produktionsregimes und die mit ihr verbundene Formierung einer Klasse industrieller )Massenarbeiterc im französischen Nachkriegskapitalismus lieferten dem marxistisch orientierten Strukturalismus empirische Anknüpfungspunkte. Gleichzeitig spitzte sich der Gegensatz zwischen den am Humanismus der Aufklärung und der Zentralität des Subjekts festhaltenden linken Intellektuellen zum einen und dem- in sich selbst durchaus heterogenen - Spektrum der Strukturalisten zum anderen im Zusammenhang mit der Bewegungvon 1968 so weit zu. dass Jacques Lacan in einer Kontroverse mit Luden Goldmann auf dessen Vorhaltung hin, dass ja wohl die Menschen und nicht die Strukturen aufdie Straße gegangen seien, kategorisch antwortete: ))Wenn es etwas gibt. was die Mai-Ereignisse beweisen, dann genau das Auf-die-Straße-Gehen der Strukturen« (Dosse 2/1999, 152).

Strukturalismus und Sprachwissenschaft Der Strukturalismus beruht auf einem Erkennt-

nisprinzip, das nicht nach der Substanz und den Eigenschaften der zu erforschenden Gegenstände fragt, sondern deren Verhalten und Wirkungsweise aus ihrer Relationalität und Reziprozität zu erklären sucht. Nicht wie die Dinge an sich beschaffen sind, sondern in welchen Beziehungen sie zu einander stehen und wie sie innerhalb einer gegebenen Struktur positioniert sind, ermöglicht wissenschaftliche Einsichten in das Handeln der Menschen und die von ihnen geschaffenen sozialen und kulturellen Institutionen Erst durch Struktur kann jene Relationalität entstehen, die das Handeln von Individuen und Gruppen sowie die Funktionsweise ihrer Institutionen alsnicht-kontingentausweist und rational nachvollziehbar macht. Damit postuliert der Strukturalismus gleichzeitig einen Primat der Struktur vor ihren einzelnen Elementen bzw.derengegenständlicher - physischer oder symbolischer - Beschaffenheit und stellt sich in einen Gegensatz zu den bislang dominierenden kausalen, funktionalistischen, substanzialistischen und phänomenologischen Erklärungsmustern der Humanwissenschaften Die Basiswissenschaft des Strukturalismus bildet die Sprachwissenschaft oder genauer ihre Revolutionierung durch Ferdinand de Saussure (1857-1913) und die )>Genfer Schulecc, deren Leistungen später von der strukturalen Linguistik der )>Prager Schule« um Roman Jakobsan (1896-1982) und Nicolai S. Trubetzkoy (1890-1938) und der ))Kopenhagener Schule« um Louis Hjelmslev (1899-1965) rezipiert und weiter ausgearbeitet wurden. Mit der traditionellen historischen Sprachforschung, die vom Wandel der Sprache im Zeitverlauf ausgegangen war, radikal brechend, unterschied de Saussure zwischen dem konkreten Sprechen, der )>parole«, und der systemischen, durch die Relationalität sprachlicher Zeichen bestimmten Sprache, der )>Iangue«. Letzterer widmete er sein primäres Forschungsinteresse. Welche spezifischen Bedeutungen aus den Relationen von sprachlichen Zeichen hervorgehen, ergibt sich aus sozialer übereinkunft -oder anders ausgedrückt: Sprache ist für de Saussure ein sozial konstituiertes, für den Gebrauch durch große Menschengruppen und daher auf Dauerhaftigkeit ausgelegtes System, das zu einem gewissen Strukturkonservatismus tendiert (vgl. Saussure 2001,86).

22 Strukturale Anthropologie In Anlehnung an die Fortschritte der strukturalen Sprachwissenschaft und namentlich an Roman Jakobson. dem er während des Exils an der New Schoo1 for Socia1 Research in New York begegnete. übertrug der Begründer des Strukturalismus in den Sozia1wissenschaften. der Ethnologe und Anthropologe Oaude Levi-Strauss (geb. 1908), Merkma1e der linguistischen Methodologie und Phonologie auf Phänomene der *Kultur, die er ebenfalls als Elemente symbolischer Systeme auffasste. Um die kulturellen und sozia1en Erscheinungen erforschen zu können, müsse sich die Ethnologie bzw. Anthropologie. so Uvi-Strauss, im Prinzip derselben Methodologie bedienen wie die Naturwissenschaften. Der Begriff der Struktur schien dieser Absicht insofern zu entsprechen, a1s er eine isomorphe und ubiquitäre Bauart a1ler sozia1en und kulturellen Phänomene, unabhängig von Raum und Zeit, zu erfassen erlaubte. Dabei ließ sich Levi-St:rauss von dem für ihn fundamenta1en Axiom inspirieren, dass »eine innere Logik die unbewußte Arbeit des menschlichen Geistes leitet« (Levi-Strauss 1981, 317), also a1lenkulturellen Strukturen und ihren Elementen eine gemeinsame verbewusste logische Ordnung zugrunde liege. Sozia1e und kulturelle Strukturen unterscheiden sich von denen der Natur dadurch, dass sie sich selbst Regeln auferlegen, die zwar auf natürlichen Voraussetzungen beruhen, aber eine Realität sui generis schaffen, wie Levi-Strauss, sich in die Kontinuität der Soziologie Emile Durkheims einordnend (vgl. Levi-Strauss 1971), am Beispiel des Inzestverbots zu demonstrieren versucht: »Das Faktum der Regel, ganz unabhängig von ihren Moda1itäten betrachtet, bilden in der Tht das Wesen des Inzestverbots. Denn während die Natur die Allianz (damit ist sozia1e Gemeinschaftsbildung gemeint, Anm. d.Verf.) dem Zufall und der Willkür überläßt, kann die Kultur gar nicht umhin, dort eine wie immer geartete Ordnung einzuführen. wo keine herrscht. Die wesentliche Rolle der Kultur besteht darin, die Existenz der Gruppe a1s Gruppe zu sichern und folglich - in diesem Bereich wie in a1len anderen - den Zufall durch Organisation zu ersetzen« (Uvi-Strauss 1981, 81). Exogamieregeln und Inzesttabu erfüllen präzis bestimmte Funktionen sozia1er Bindung. Exogamie sichert die Integration der Teilgruppe innerha1b der Gesamtgruppe und legt fest, wann eine Kooperation bzw. ein Austausch durch Heirat mit fremden Gruppen notwendig ist (Uvi-Strauss 1981, 642). In der Regel der Gabe, in der bereits Marcel Mauss in sei-

1. Einflüsse

nem wegweisenden Essay von 1925 das sozia1e Fundament von Gesellschaft schlechthin ausgemacht zu haben glaubte (Mauss 1999; vgl. Moebius 2006), findet das Inzestverbot bei Levi-Strauss eine explizit positive Würdigung, weil es Sozialität stifte, anstatt sie zu untersagen und zu verhindem (vgl. LeviStrauss 1981, 643). Sprache, Heiratsregeln. Religion, Wutschaftsbeziehungen und Künste repräsentieren symbolische Ordnungen oder Systeme, indem sie bestimmte Aspekte der physischen und sozia1en Realität und die zwischen ihnen bestehenden Beziehungen zum Ausdruck bringen und regelhaft organisieren. Das sich daraus ableitende Forschungsprogramm verfolgt das Ziel, sozia1e und kulturelle Phänomene weder auf eine Kette kausa1 oder funktional wirkender Faktoren noch auf eine Aggregation individueller Handlungen oder auf symbolisch-sinnhafte Konstrukte zu reduzieren. Vielmehr geht es darum, das hinter der empirischen Materia1ität sozia1er und kultureller Zusammenhänge verborgene System invarianter Beziehungen und seine mit binären, oppositionellen, reziproken und differentiellen Arrangements der jeweiligen Elemente arbeitende Architektur aufzudecken. Sowohl die Bedeutung von Akteuren, die ihre Umwelt und sich selbst fortwährend verändern, als auch von Geschichtlichkeil a1s Dimension der Produktion von Ereignissen und der sie wiederum überschreitenden Handlungen werden im Struktura1ismus so weit relativiert, dass der Begriff der Geschichte hinter dem der Struktur zu verschwinden droht, obwohl sich Oaude Levi-Strauss gegen den Vorwurf der Geschichtslosigkeit immer wieder verteidigt hat (vgl u.a Uvi-Strauss 1967, 11-40; Uvi-Strauss 1972; Levi-Strauss/Eribon, 174ff.).

Einfluss auf die Einzelwissenschaften Von der modernen struktura1en Sprachtheorie und Anthropologie strahlte die Anziehungskraft der strukturalistischen Denkweise auf das Terrain anderer Einzelwissenschaften aus. So versuchte Jacques Lacan (1901-1981) die Leistungen des Strukturalismus für die Psychoana1yse fruchtbar zu machen. Seine These »Ich ist ein anderer« (Pagel1989, 21) verweist es auf die Vorgängigkeit einer unbewussten Struktur der Psyche, die mit derselben Methode decodiert werden könne wie die Sprache ())Das Unbewusste ist strukturiert wie eine Sprache«; Lacan 1978, 26). Das Ziel der psychoanalytischen Praxis besteht für Lacan infolgedessen darin, hinter der Rede des )moi< die verborgene Rede des )je<, des an-

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Strukturalismus

deren >Ich<, zu entziffern. um dadurch einen therapeutischen Prozess in Gang setzen zu können. Wahrend I.acan den Strukturalismus auf die Psychoanalyse anwandte, bediente sich Roland Barthes einer strukturalistischen Methode, um kulturelle Phänomene der Gegenwart semiologisch-zu analysieren. In Mythen des Alltags (Barthes 1964) entfaltete er an scheinbar banalen Dingen wie einem neuen Citroen oder Beefsteak und Pommes frites seine 1hese, dass die spezifische Funktion des Mythos darin bestehe, von der >Antinatur< zur >Pseudonatur< bzw. von der >Geschichte zur Natur< überzugehen und so den von Menschen produzierten Dingen den Schein des Sel~rständlichen und Natürlichen zu verleihen. So trage der Mythos des Alltäglichen dazu bei, die Erfahrung der sozialen Welt zu entpolitisieren: >>Es ist jetzt möglich, die semiologische Definition des Mythos der bürgerlichen Gesellschaft zu vervoll. ständigen: der Mythos ist eine entpolitisierte Aussage. Man muß das Wort politisch natürlich als Gesamtheit der menschlichen Beziehungen in ihrer wirklichen, sozialen Struktur [...] verstehen« (Barthes 1964. 131). Der Einfluss des Strukturalismus erstreckte sich ebenfalls auf die Geschichtswissenschaft, auch wenn das eher indirekt geschah. AußerdemverfügtediefranzösischeGeschichtswissenschaft mit der >Annalesc-Schule bereits vor dem Zweiten Weltkrieg über eine theoretische Konzeption, in der strukturalistische Aspekte teilweise vorweg genommen wurden. Das gilt beispielsweise für Kategorien wie die der >longue duree<, die sich sowohl zum Dogma eines linearen geschichtlichen Fortschritts als auch einer revolutionären Abfolge von Gesellschaftsfonnationen kritisch abgrenzte (vgl. Raphael 2003, 96-116). Strukturalistische Impulse für ein neues Geschichtsverständnis gingen vor allem von Michel Foucault aus. der sich, ursprünglich aus der Philosophie kommend. mehr und mehr wissenschaftsgeschichtlichen und wissenschaftstheoretischen Fragestellungen zuwandte (vgl. Dosse 2/1999, 288ff). Thn interessierte die Geschichte des WlSSens und der WlSSenschaften nicht unter dem Gesichtspunkt, ob und inwieweit ihre Ergebnisse zu objektiven Erkenntnisfortschritten beitragen, sondern wie und welche Vorstellungen und Kriterien von Wahrheit sich in Gestalt von Diskursen durchsetzen, also nicht, was Wahrheit ist, sondern wie Wahrheit >gemacht< wird. Die Strukturen und Transformationen dieser Diskurse einer Gesellschaft über sich selbst gleichsam in einer Art >Archäologie< (vgl. Foucault 1973) freizulegen, kennzeichnete in diesem Kontext Foucaults primäres Forschungsziel. Anknüpfend an

Gaston Bachelards (1884-1962) Lehre vom >epistemologischen Bruch< und Georges Canguilhems (1904-1995) Studien über das »Normale und das Pathologische« (Canguilhem 1974) hob Foucault die Diskontinuität im Verhältnis von Wissen und Wissensstrukturen hervor, die sich .dem Zugriff eines cartesianischen Vernunftbegriffs entziehen. Ebenso wie gegen eine >Philosophie des Subjekts< richtete sich Foucault gegen eine »GlorifJ.Zieru:ng des Sinns« (Foucault 1997, 33), wie er dem Historismus immanent ist, und gegen die »Monarchie des Signifikanten« (Foucault 1997, 44), also das phänomenologische Axiom, dass die Welt des Sozialen aus Sinnzuschreibungen zu erklären sei. Zwar bestritt Foucault, ähnlich wie Uvi-Strauss. nicht grundsätzlich die Geschichtlichkeit von Diskursen, sah in ihnen aber eher epochentypische Systeme, mit Hilfe derer Gesellschaften die über sie zirkulierenden Diskurse zu kontrollieren und steuern versuchen, als geschichtliche Prozesse, die sich einander ablösende neue Formationen des Wissens hervorbringen. Bourdieus Auseinandersetzung mit Claude Levi-Strauss

Die Auseinandersetzung Bourdieus mit dem Strukturalismus lässt sich vor allem aufzwei Ebenen nachvollziehen. Die erste Ebene betriffi Probleme, die durch die Forschungsgegenstände und -felder vorgegeben waren, denen sich Bourdieu, nachdem er sich von der Philosophie,entfemt hatte, intensiv zu widmen begann. nämlich der Ethnologie und Soziologie. Dass· er dabei auf die Untersuchungen von Claude Levi-Strauss traf, lag in der Natur der Sache, war jener doch die alles überragende Persönlichkeit nicht nur der Ethnologie, sondern der Erneuerung der Humanwissenschaften in Frankreich überhaupt Er war der Protagonist des die unterschiedlichen Geistes- und Sozialwissenschaften immer mehr beeinflussenden strukturalistischen Paradigmas. dessen Reputation über die Grenzen Frankreichs weit hinausging. Wiederholt hat Bourdieu die richtungsweisende Funktion der Ethnologie bzw. Anthropologie von Levi-Strauss für den Prozess der Verwissenschaftlichung der Soziologie hervorgehoben (vgl. 1992b; 1970b; 1976; 2002c). Dabei muss man sich vergegenwärtigen, dass sich die französische Soziologie in den 1950er und den beginnenden 60er Jahren auf dem akademischen Feld in einer Art Pariasituation befimd. Von den >harten Wissenschaften< wurde sie nicht sehr ernst genommen und in den geisteswissenschaftlichen Fakultäten, wo sie als >an-

24 tihumanistisch< und szientistisch galt. wurde sie vom idiografischen Denken und den unterschiedlichen Spie1arten der Subjektphilosophie dominiert Dem Vorurteil, die Soziologie negiere >das Subjekt< und verkomme zu einer bloßen Sozialtechnologie (1981c, 512ff.), kam ihrerseits eine Tendenz zum empirischen Methodenfetischismus entgegen, den französische Soziologen aus den USA importierten. Zu dem Dilemma, sich entweder einer existenzialistisch, personalistisch oder subjektivistisch verbrämten Soziologie zu weilien oder zum Agenten einer systemkonformen empirischen Soziologie der Politikberatung für die Funktionseliten zu machen (1981c, 518ff.), bot Claude Levi-Strauss für Bourdieu ein überzeugendes Kontrastprogramm, das weder zur traditionellen Philosophie zurückkehren noch sich mit dem neuen Empirismus identifizieren wollte. Diese wissenschaftliche Autonomie von UviStrauss beeindruckte Bourdieu und regte ihn an, in der Soziologie einen ähnlichen Weg zu beschreiten wie jener in der Ethnologie. In Bourdieus empirischen Untersuchungen der Kabylen ab Ende der 1950er Jahre überschneiden sich spezifische ethnologische und soziologische Gesichtspunkte und Methoden. So untersuchte Bourdieu unter anderem ein Problem, das auch im Mittelpunkt des Forschungsinteresses von Levi-Strauss gestanden hatte, nämlich die Verwandtschaftsbeziehungen und Heiratsregeln. Sich auf Befragungen stützend, wollte Bourdieu nicht in erster Linie herausfinden, zu welchen Resultaten die *Strategien der Gattenwahl führen und wie diese Resultate soziologisch zu bewerten seien, sondern es ging ihm vor allem darum, welche Strategien die (männlichen) Akteure bei ihren Heiratsabsichten bevonugen. Die erhobenen Daten veranlassten Bourdieu zu der Frage, ob es sich bei der Heirat der Parallelkusinen um die Erfüllung einer ethisch erwünschten Norm oder aber im Gegenteil um eine interessendeterminierte Wahl, einen >Coup<, handelte (Bourdieu 1976, 95). Seine Analyse führte zu folgender Antwort: Die untersuchten Heiratsstrategien sind weder bloß Akte der Unterwerfung unter ein gebieterisches, ethisch hoch aufgeladenes Regelsystem noch manifestiert sich in ihnen eine individualistische Handlungsrationalität, wie sie der moderne methodologische Individualismus reklamiert Vrelmehr ist den Strategien der heiratswilligen Akteure eine strukturelle Ambivalenz insofern eingeschrieben, als sie bestrebt sind, ihre oft durchaus handfesten Interessen mit dem normativen Regelwerk der Ehre und moralischen Präskriptionen in Einklang zu bringen. Dabei ist Letzteres aber wiede-

I. Einflüsse rum nicht als sekundäres Handlungsmotiv oder Ursache ausschließlich vortellsfixierter Rationalisierungsstrategien misszuverstehen; denn ohne die Anerkennung des Regelwerks, ohne seinen »hervorragenden Platz im Diskurs der Eingeborenen« (ebd., 96) würden die Vorstellungen der Befragten über die Arbeitsteilung der Geschlechter ihrer Grundlage beraubt und so der gesamte Aufbau der sozialen Beziehungen in Frage gestellt Die normativ möglichen oder unmöglichen Präferenzen auf dem kabylischen >Heiratsmarkt<, d.h. die Festlegungen. welche Frauen dem Mann >versprochen< sind oder ihm im Grenzfall gerade noch )gestattet< werden können (ebd., 136), umschreiben den Möglichkeitsraum, innerllalb dessen die Akteure bemüht sind, sowohl ihr materielles als auch symbolisches *Kapital zu reproduzieren. Insofern gehören die Heiratsstrategien zu den *»Reproduktionsstrategien« (ebd., 135), mit deren Hilfe die individuellen und kollektiven Akteure ihre Stellung in der Sozialstruktur aufrecht zu erhalten oder zu verbessern versuchen. Am Beispiel der ethnologischen Studien Bourdieus lassen sich neben Parallelen auch Unterschiede zum strukturalistischen Paradigma erkennen. So moniert Bourdieu an Levi-Strauss die mangelnde Reflexion des von Letzterem selbst wahrgenommenen Widerspruchs, einerseits von der apriorischen Geltung >präskriptiver Systeme< auszugehen, andererseits diese Systeme aber auf »ein von den Eingeborenen selbst geschaffenes theoretisches Modell« (1976, 161) zu beziehen. Bourdieu glaubt für die darin zutage tretende Aporie einen entscheidenden Grund feststellen zu können: Sie sei der theoretischen Unf"ahigkeit von Uvi-Strauss geschuldet, die Existenz und Anwendung sozialer Regeln gleichzeitig als objektive Struktur und als Praxis zu begreifen. Indem man wie Levi-Strauss und die Strukturalisten Regelsysteme und normative Strukturen zu allmächtigen Steuerungsprinzipen des Handeins verselbstständige, verkenne man die konstitutive Bedeutung der sozialen Akteure, ohne deren mentale Disposition und Praxis objektiven Systemen jedoch jegliche Wirksamkeit versagt bleiben müsse. Gegen diesen >Strukturrealismusc von Claude Uvi-Strauss setzt Bourdieu die These einer doppelt bestimmten Praxis, die sowohl objektiv strukturiert ist als auch selbst aktiv strukturiert. wobei dem sozialen *Habitus eine Schlüsselfunktion zuiallt. Abhängig von einer spezifischen Position im *sozialen Raum und ausgestattet mit unterschiedlichen Kontingenten an ökonomischem, sozialem, kulturellem und symbolischem

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Strukturalismus

Kapital produziert der Habitus ein System sozialer Beziehungen, das seinerseits den Habitus erzeugt. Hier findet Bourdieus eingangs erwähnte Definition seiner Soziologie als >genetischer Strukturalismus< ihre zentrale Legitimation, soll doch das Attribut >genetisch< den durch Handeln erzeugten Charakter der sozialen Strukturen unterstreichen und von einem strukturalistischen Objektivismus abgrenzen. Warum die Relevanz von *Praxis für die Schaffung sozialer und symbolischer Systeme so schwer durchschaubar sei und so ein Problem aufwerfe, das auch der Strukturalismus nicht bewältigt habe, erklärt Bourdieu noch mit einem weiteren Grund. Er sieht ihn in der fehlenden Selbstreflexion und Selbstobjektivierung der wissenschaftlichen Akteure, die in einem intellektuellen >Ethnozentrismus< befangen seien, der auch das Werk von Claude Levi-Straus affiziert habe. Die meisten Irrtümer strukturalistischer Untersuchungen wie die von Levi-Strauss über Verwandtschaft resultierten aus dem Problem, dass die Forschenden von den Dingen, von denen sie sprechen, so sprechen wie jemand, »der damit nichts zu tun hat« (1989b, 12). Außerdem kritisiert Bourdieu am Strukturalismus ein Defizit an Geschichtlichkeit. Nur wenn sich Strukturen im wissenschaftlichen Denken nicht zum absoluten Souverän der Praxis verselbstständigen, sei es jedoch möglich, Praxis geschichtlich als Objektivierung gesellschaftlicher Beziehungen zu denken. Wahrend der Strukturalismus dazu tendiert, auf eine geschichtslose Zirkularität und Transformation zeitlich invarianter Strukturen abzustellen, verfügt Bourdieu mit dem Konzept des Habitus über die Möglichkeit zu erklären, wie »individuelle und kollektive Praktiken, also Geschichte« (1987b, 101) hervorgebracht werden. Indem der Habitus Geschichte inkorporiere, könne er außerdem die Übereinstimmung zwischen den *Dispositionen der Akteure und den herrschenden gesellschaftlichen Verhältnissen wesentlich effektiver gewährleisten als ein den Individuen und Klassen äußerlich bleibendes System von »formalen Regeln und expliziten Normen« (ebd.). Nichtsdestoweniger räumt Bourdieu ebenso wie der Strukturalismus den Strukturen einen Vorrang vor den Handlungsmöglichkeiten der Individuen ein. Damit grenzt er seine Auffassung des Zusammenhangs von Habitus, Praxis und Geschichte gleichzeitig vom Rational-Choke-Paradigma einerseits und der >Sozialphänomenologie<, also den unterschiedlichen Varianten des interpretativen Paradigmas der Soziologie andererseits ab (vgl. ebd., 246ft:). Trotz seiner Relativierung individueller Handlungsautonomie zugunsten des Primats der

Struktur entwickelte Bourdieu ein Konzept der Praxis, dem ein deterministischer Objektivismus ebenso fern lag wie die Illusion individueller Entscheidungsrationalität als Grundlage von Gesellschaft. Vor der Gefahr, Praxis und Geschichtlichkeit deterministisch auf Struktureffekte zurückzuführen, warnte Bourdieu nicht nur hinsichtlich der Anthropologie von Uvi-Strauss, sondern auch der marxistischen Variante des Strukturalismus, wie er von Louis Althusser und seiner Schule vertreten wurde. Gefragt, worin der Unterschied zwischen seinem >FeldFeldes< als einem spezifischen Terrain sozialer und symbolischer Kämpfe der um ihre Positionen ringenden gesellschaftlichen Akteure) zum einen und dem Begriff der >Apparate< bei Althusser zum anderen bestehe, antwortete Bourdieu mit einer Kritik an dem deterministischen Denken Althussers, der Institutionen wie das Bildungssystem, Kirchen, Parteien oder Gewerkschaften rigoros der Machtlogik der )>Apparate« unterwerfe. Konkrete Widersprüche und Kämpfe zwischen Herrschenden und Beherrschten innerhalb der »Apparate« selbst würden durch diese Logik ausgeschlossen, die so funktioniere, als stünde »ein dämonischer Wille« (Bourdieu/Wacquant 1996b, 133) hinter ihr. Demgegenüber halte der Begriff des *Feldes die gesellschaftlichen Widersprüche für das Handeln sozialer Akteure offen, auch wenn er deren Möglichkeiten strukturell begrenze. Nur in extremen Situationen, wenn die herrschende Klasse die Dialektik der Felder totalitär ausschalte, verwandle sich ein Feld in eine Art >Apparat<, wie er Althusser vorschwebe.

Strukturalismus und soziologische Theorie Die zweite Ebene, auf der sich Bourdieu mit Problemen des Strukturalismus ausführlich beschäftigt hat, war die der Begründung seiner Soziologie im Spannungsfeld konkurrierender theoretischer Paradigmen der Sozialwissenschaften. Das geschah vor allem in dem Beitrag »Strukturalismus und soziologische Wissenschaftstheorie«, der ursprünglich 1968 in englischer Sprache (Bourdieu 1970b, 7-41) erschienen war. Den Ausgangspunkt für seine überlegungen bildete die These, dass die Soziologie dringend einer sie fundierenden Wissenschaftstheorie bedürfe, ihrer Ausarbeitung jedoch vor allem ein zweifacher Bias im Wege stehe. Erstens handelt es sich um die philosophische Mystiflzierung der Subjektivität der Wissenschaftler und ihrer vermeintlichen Erkenntnisautonomie und zweites um einen

26 »blinden Hyper-Empirismus« (Bourdieu 19701>. 8). Der Versuch Bourdieus, sowohl diese von ihm als kontraproduktiv bezeichneten wissenschaftstheoretischen Konzepte zu kritisieren als auch eine eigene >soziologische Wissenschaftstheorie< auszuarbeiten, lässt sich, in seiner Perspektive betrachtet, wie folgt beschreiben: Weder eine >generelle Theorie der sozialen Formationen<, die zudem meist auch noch als Produkt der persönlichen Genialität ihrer Autoren zur Schau gestellt werde, noch der >Hyper-Empirismus< sind in der Lage, den Erfordernissen einer wissenschaftlichen Soziologie Rechnung zu tragen. Stattdessen muss eine >soziologische WISSenschaftstheorie< entwickelt werden, die nicht mit einer allgemeinen >einheitlichen Gesellschaftstheorie< verwechselt werden darf Die )soziologiSche Wissenschaftstheorie< hat gegenüber den unterschiedlichen Theorien des Sozialen (etwa bei Marx, Durkheim oder Weber) eine Metafunktion, indem sie das benennt, was allen >partiellen Theorien des Sozialen< gemeinsam sei. Die systematischen Konstruktionen und explikativen Schemata einer solchen >Metawissenschaft< müssen jede spezifische soziologische Untersuchung leiten, wenn die Kriterien und Standards echter Wissenschaftlichkeit nicht verletzt werden sollen. Nicht ob sich eine soziologische Untersuchung eher Marx, Durkheirn oder Weber verpflichtet fühlt, sondern wie die Anforderungen der >soziologischen WISSenschaftstheorie< forschungspraktisch umgesetzt werden, entscheidet über ihre wissenschaftliche Qualität An dieser Stelle bringt Bourdieu explizit den Begriff des Strukturalismus ins Spiel Sein Verdienst bestehe darin, mit der »phantasmagorischen Auffassung von wissenschaftlicherOriginalität« (Bourdieu 1970b, 10) aufgeräumt zu haben, indem er das Denken in Substanzen durch den >Primat der *Relationen( abgelöst und so auf dem Gebiet der Sozialwissenschaften dasselbe geleistet habe wie vorher schon die Physik bzw. die Geometrie, als sie ihren Gegenstand als reines Relationssystem zu begreifen lernten. Welche konkreten Objekte im Einzelnen in das geometrische Relationssystem von Punkten, Geraden oder Figuren eingestellt würden, sei für die Gültigkeit der geometrischen Theoreme gänzlich irrelevant. Das Beispiel der Geometrie dient Bourdieu als methodologische Brücke zur Analyse sozialer und kultureller Formationen. Auch die Logik der soziologischen Forschungsarbeit verlange die Konstruktion eines Systems von Hypothesen, das konsequent durchdacht und überprüft werden müsse, da ja jeder potenzielle plausible Einwand notwendig das System als Ganzes in Frage

I. Einflüsse stelle. Dabei müssen aber zwei Fehler vermieden werden: Die Strenge der >strukturalen Methode< darf ebenso wenig einer >positivistischen Epistemologie< der datenfixierten Verifikation wie einer »Projektion der Denkkategorien des Forschers« (Bourdieu 1970b, 15) geopfert werden. Bourdieu fürchtete den nahe liegenden Vorwurf nicht, die Soziologie einer Hegemonie der Naturwissenschaftm zu unterwerfen und so ihre Identität zu verraten. Im Gegenteil, er war davon überzeugt. dass die Soziologie nur dann ihre spezifische wissenschaftliche Kompetenz entfalten kann, wenn sie sich die strukturale Logik der Naturwissenschaften aneignet, ohne allerdings so zu verfahren, als ließen sich soziologische Probleme gleichsam mit >Protokollsätzen der Physik< lösen. Dervon Bourdieu entwickelte theoretische und methodelogische Ansatz bemüht sich darum, Elemente der >Epistemologischen Schule( (Fränzösische Epistemologie) und des Strukturalismus zusammen zu führen. Gleichzeitig wandte er diesen Ansatz auch auf das Bewusstsein der wissenschaftlichen Akteure an, ohne deren kritische Selbstreflexion man weder die an die >pure Unmittelbarkeib gehefteten Denk- und Wahrnehmungsstereotype auch der Wissenschaftler durchschauen noch die strukturelle Thpografie des intellektuellen Feldes und die >Herrschaft der objektiven Relationen< über dieses Feld erkennen könne. Die damit verbundene Gefahr des >scholastischen Epistemozentrismus< (*Scholastischer Blick) hat Bourdieu später in den Meditationen (Bourdieu 2001f.) ausführlich dargelegt. Die relationale Vorstellung des sozialen Raums und der Felder hat er insbesondere für die Analyse der Klassenstruktur fruchtbar gemacht In seinem opus magnum, Die Feinen Unterschiede (Bourdieu 1982c), verarbeitete er sowohl den strukturalistischen Aspekt der Relationalität als auch den der ökonomischen Fundierung von Klassenverhältnissen bei Marx sowie die Dimension symbolisch-sinnhaften Handeins und der >Vergemeinschaftung< bei Weber zu einer eigenständigen Konzeption der Klassenanalyse, welche Einseitigkeiten der jewelligen Referenztheorien zu vermeiden suchte. Interessant ist hierbei vor allem, dass Bourdieu sich im Blick aufMarx nicht nur auf den ökonomischen Kapitalbegriff bezieht, sondern ausdrücklich auch auf dessen strukturalistische Kompetenz beruft. Nicht wofür sich die Menschen selbst halten, sondern welche gesellschaftlichen Verhältnisse sie eingehen, entscheidet, wie Marx beispielsweise überzeugend gegen Max Stirner geltend gemacht habe, über ihre gesellschaftliche Position und damit über den gesamten Komplex an sozialen Erfahrungen, Er-

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wartungen und Wertorientierungen, die in diese Positionen eingeschrieben sind. Daraus resultieren Konsequenzen für sein Projekt einer )soziologischen WISsenschaftstheorie<; denn der Soziologe/die Soziologin muss, so fordert Bourdieu, in der konkreten Untersuchung mit einem erheblichen Widerstand rechnen, den das zu erforschende soziale System einer Analyse entgegensetzt, um )seine eigene Wahrheit zu verbergen< (Bourdieu 1970b, 25). Strukturelle Ordnungen und soziologische Wissenschaftstheorie

Um ein für die unterschiedlichen soziologischen Teiltheorien tragfahiges kategoriales Gerüst aufzustellen, geht Bourdieu auf die Möglichkeit einer strukturellen Analogiebildung ein, die das Verhältnis zwischen einzelnen Fakten und den begrifflichen Klassen erfasst, denen diese Fakten jeweils angehören. Vorbildlich habe Marcel Mauss ein solches Vorgehen praktiziert, indem er den Potlatsch, die zu Gegenleistungverpflichtende und so Sozialität stiftende Gabe bei zahlreichen Stämmen unterschiedlicher Kontinente und Regionen, als die reinste Form der )Tauschgruppe totalen oder agonistischen Typs< herausarbeitete. Auf demselben methodologischen Verfahren aufbauend entwirft Bourdieu )analoge oder strukturelle Modelle<, deren >generative Prinzipien< in den soziologischen Teiltheorien entfaltet werden sollen. Die daraus entstehende vergleichende analoge oder strukturelle Methode bezieht sich auf drei strukturelle >Ordnungen<. Unabhängig davon, um welchen Gegenstand es sich im Einzelnen handelt, ob um unterschiedliche Gesellschaften, eine soziale Klasse oder ein bestimmtes Subsystem derselben Gesellschaft, ermöglicht die vergleichende Methode in einem ersten Schritt über eine )Struktur erster Ordnung<, nämlich die konstitutiven Elemente einer bestimmten Totalität, Aufschluss zu geben. Durch die soziologische Konstruktion eines Systems von Kovarianten kann dann die Transformation des Relationssystems der )ersten< in eine >zweite Ordnung< erfOrscht werden. Dieser methodische Schritt ist unverzichtbar, will man nicht dem Irrtum der traditionellen Philosophie und Epistemologie verfallen, dass alle Momente einer Totalität allein durch ein zentrales Prinzip gesteuert werden, sondern im Gegenteil erkennen, wie ein bestimmtes soziales Relationssystem (etwa ökonomische Besitzverhältnisse) in ein anderes Relationssystem (etwa die Bildungsstruktur) transformiert wird (Bourdieu/Passeron 1971). Soziologische und anthropologische Forschungdürfe

27 sich jedoch nicht mit der Feststellung objektiver Relationssysteme und ilirer wechselseitigen Transformationen begnügen, da sich in ihnen immer auch sozialer Sinn, also Subjektivität, objektiviere. Deshalb sieht das Modell Bourdieus ein )Bezugssystem dritter Ordnung< vor, das die Beziehungen der Individuen- und das heißt sowohl ihrer Erfahrungen als auch ihrer Praxis - zum System der objektiven Relationen ermittelt Würde man daraufverzichten, dann fiele man in jenen )Strukturrealismus< zurück. der die Analyse der sozialen Beziehungen von der Geschichte der Individuen oder Gruppen und ilirer Praxis abschneidet Die soziologische Kategorie, die zwischen dem System objektiver Beziehungen und Regelmäßigkeilen und dem unmittelbar beobachtbaren Verhaltensweisen der Individuen und Gruppen vermittelt, ist der Habitus, das »Prinzip einer strukturierten, nicht aber einer strukturalen Praxis« (Bourdieu 1970b. 41), womit Bourdieu offensichtlich noch einmal kritisch auf den von Claude UviStrauss repräsentierten Strukturalismus anspielt Zusammenfassung: Parallelen und Differenzen

Bourdieu war kein Strukturalist im orthodoxen Sinn, aber seine Soziologie wäre ohne die intensive Beschäftigung mit dem Strukturalismus, namentlich mit dem halmbrechenden Werk von Claude LeviStrauss, nicht denkbar. Wichtige Aspekte wie den »methodologischen Relationismus« (1996b. 34ff) hat er entweder vom Strukturalismus übernommen und modifiziert oder neu konzeptualisiert. Dass sich das Handeln von Menschen nicht in einem Vakuum individualistischer Entscheidungsrationalität abspielt, sondern in vorgefundene materielle und symbolische Strukturen eingebunden ist, die in den Individuen und Gruppen inkorporiert sind. verweist auf eine Erkenntnis. die dem Strukturalismus viel verdankt. Auch das Ziel des Strukturalismus, die Humanwissenschaften nicht länger der Willkür der spekulativen Philosophie. aber auch nicht dem statistischen Perfektionismus der quantitativen Sozialforschung amerikanischen Zuschnitts zu überlassen, hat Bourdieu nachdrücklich bejaht.-Was aber unterschied ihn neben den bereits erwähnten Differenzen außerdem vom Strukturalismus? Es war dies vor allem das Problem gesellschaftlicher Herrschaft bzw. das antagonistische Verhältnis von )Herrschenden und Beherrschten<, das für Claude :Uvi-Strauss (und andere Strukturalisten) keine entscheidende Bedeutung hatte, auch wenn Uvi-Strauss in seinen Forschungen durchaus eine kritische Sicht auf den kolo-

28 nialen oder postkolonialen Ethnozentrismus oder den westlichen Fortschrittsdünkel entwickelte, wie seine Studien über Rassismus und Geschichte (UviStrauss 1972) oder Traurige Tropen (Uvi-Strauss 1970) eindrucksvoll belegen. Für Bourdieu dagegen ist Herrschaft, sei sie materiell oder symbolisch (*Symbolische Gewalt). allen gesellschaftlichen Beziehungen strukturell immanent. Die Konstitutionsbedingungen, Mechanismen. Strategien und Auswirkungen gesellschaftlicher Herrschaft in ihrer Komplexität zu analysieren. um so mit Hilfe der Soziologie zu ihrer praktischen Veränderung und zum Kampf gegen das )Elend der Welt< beizutragen, kennzeichnet das entscheidende Ziel des )genetischen Strukturalismus< von Bourdieu.

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Stephtm Moebius!Lothar Peter

Ernst Cassirer

Ernst Cassirer Seit seiner Schrift über »Animadversiones in partem generalem Principiorum cartesianorum de Leibniz«, mit der Bourdieu unter Leitung von Henri Gouhier seine ~es superieures abschloss. hat ihn das Interesse an Philosophie - auch wenn sich sein Forschungsinteresse primär in andere Richtung entwickelt hat - nie ganz verlassen. Die sogenannte reine Philosophie. die philosophie dure. die Bourdieu auch als tradition philosophique hard bezeichnet- darunter versteht er insbesondere: G.W. Leibniz, E. HusserL E. Cassirer sowie die Geschichte und Philosophie der WISSenschaften (20011>. 205) - war für Bourdieus spätere sozialwissenschaftliche Studien und Projekte eine wichtige Inspirationsquel.le. aus der er oft selektiv schöpfte (siehe Bonveresse 2003. 63). Als Vermittler, der Bourdieus intellektuelle Entwicklung beeinflusste. ist vor allem Jules Vuillemin, der dem breiten Publikum kaum bekannte Kenner der kritischen Philosophie Kants und seiner Folgen im deutschen Idealismus, zu nennen. dessen Andenken Bourdieu seinen letzten Kurs am College de France gewidmet hat. In der postumen Publikation dieses Kurses wird Ernst Cassirer als wichtige Referenzfigur mehrmals erwähnt, in seinem Soziologischen Selbstversuch (2002c) jedoch nicht. Dies f8llt auf: weil es sich in dieser Schrift um keine Autobiografie nach dem üblichen psychehistorischen Schema handelt ))Ceci n~t pas une autobiographie«, sondern vielmehr um reflektierte Erinnerungen an Impu1sgeber, denen er in der Bildung seines intellektuellen Universums wichtige Rollen zuweist. Von Philosophie erwartete Bourdieu ""Kritik am positivistischen Wissenschaftsbetrieb; hervorragende Referenzfigur für diese Aufgabe war Cassirer. Bourdieu hat in der von ihm kreierten Collection Le Sens Commun die Veröffentlichungvon Obersetzungen folgender Werke E. Cassirers unterstützt La philosophie des formes symboliques [1. Langage 2. Le pensee mythü:Jue 3. La phenomenologie de Ia connaissance]; Langage et Mythe. Apropos des noms de dieux; Essai sur fRomme; Substance et Fonction. Eliments pour une theorie du concept; Individu et cosmos. Dans Ia philosophie de Ia Renaissance. Gegen die nationale Verengung der Forschung hat Bourdieu in der Reihe Les Editions deMinuitund in den Actes de Ia recherche en sciences sociales bedeutenden ausländischen Forschern zur Publizität verholfen, so beispielsweise Cassirer und auch Zeitgenossen wie E. Goffrnan, W. Labovu.a. (20011>.200).

29 Attraktiv für Bourdieu war vermutlich Cassirers Leistung, die Kulturphilosophie des Macburger Neukantianismus (H. Cohen. E. Natorp) vorrangig unter den Gebrauch von Zeichen und *Symbolen zu stellen und damit den Weg weiter zu beschreiten, den die Philosophie der sprachlichen Wende der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts geöffnet hat. Sprache, Mythos. Wissenschaft, Kunst. Religion und Technik, der Bezug zur phänomenologischen Lebensweltphilosophie und hermeneutisch ausgerichteter Geisteswissenschaft werden in ihrem Symbolcharakter aufgefasst und bilden für Bourdieu neben den Einflüssen aus der spezifisch französischen 'fradition (G. Bachelard. G. Canguilhem) die Basis. um der Subjektperspektive eines abstrakten Transzendentalismus zu entkommen. Im gesamten Werk Bourdieus findet sich die Kritik an der sogenannten scholastischen Vernunft Er »wollte zugleich verdecken und enthüllen. indem er wiederholt die Bedingungen und die Disposition des scholastischen Blicks untersuchte« (Wacquant 20031>. 64). Diese scholastische Vernunft bildet den Ursprung der IDusion des freien und sich selbst durchsichtigen Subjekts. Am klarsten hat sich Bourdieu über die soziale Realitätsblindheit des Existenzialismus Sartres in den Meditationen (2001 f.) ausgesprochen, auch mit der Konsequenz von philosophischer Seite als Soziologe kritisiert zu werden (Tomes 1997). Ebenso kritische Worte - allerdings in unpelemisehern Ton - finden sich über den symbolisch transformierten 'Ihmszendentalismus Cassirers. Dabei bezieht sich Bourdieu auf den von Cassirer gebrauchten Thrminus mythopoetische Subjektivität und ihrer Symbole. der - so Bourdieu - die Vernachlässigung empirisch realisierter Konstellationen nach sich zieht (1987b, 172). Bourdieu fordert eine Überwindung von dessen Symbolbegriff. Dies würde mittels einer Nerlängerungt der durkheimschen Soziogenese der Gedankenformen durch eine Analyse der Variationen von kognitiven Dispositionen in Hinblick auf eine Welt unter unterschiedlichen sozialen Bedingungen und historischen Situationen erreicht (1998e, nsf.). Dann hätte man der von Bourdieu postulierten Anthropologie differentielle entsprochen (1997a, 28) und die erkenntnisbehindernden Schranken zwischen der neukantianischen Herkunft der Philosophie der symbolischen Formen Cassirers und der primitiven *Klassiflkationsformen der Soziologie Durkheims wären gefallen (2001f, 226ff). Bourdieu erinnert sich noch in einer seiner letzten Schriften daran, dass es Cassirer war. der ihn im Mythos des Staates (1949) auf die ex-

30 plizite Beziehung zwischen den symbolischen Formen und den primitiven Formen der Klassifikation Durkheims hingewiesen hat Bourdieu wendet sich konsequent gegen falsche Dichotomien und zählebige Dualismen (1985a). A Honneth (1984) erfasst zwar in der Diskussion mit Bourdieu das Moment des symbolischen Konkurrenzkampfes, also den veränderten Stellenwert der symbolischen Gebilde Cassirers, unterstellt jedoch dabei einen Utilitarismus, den Bourdieu nie vertreten hat. Vielmehr kritisiert Bourdieu den homo oeconomicus, die fiktive Gestalt des rationalen Akteurs, der die besten Mittel und die besten *Strategien für die Maximierung des Vorteils bewusst kalkulierend einsetzt; er diagnostiziert hier die Wiederkehr des cartesianischen Denkens und der Position des Methodologischen Individualismus. Nicht zu vergessen ist auch, dass Bourdieu die DarstellWlgskraft Cassirers auf dem *Feld der Wissenschaftsgeschichte besonders geschätzt hat (Bickel 2004. 116; Bourdieu 2001t 319 Fn). Beispielhaft ruft Bourdieu den in Cassirers Philosophie der Aufklärung (1932) dargestellten Gegensatz zwischen dem Cartesianismus und dem Newtonsehen >lnduktionismusc in Erinnerung, wenn er sich auf die gegensätzlichen Positionen der Rational Action Theory und seiner Habitustheorie bezieht (Bourdieu 1992b, 65). Das unbestritten entscheidende Werk Cassirers war für Bourdieu jedoch dessen frühes Buch: Substanzbegriff und Funktionsbegriff(1910). Dies belegen auch die in der Sekundärliteratur häufig anzutreffenden Verweise. Die Relevanz und Brauchbarkeit der von Cassirer herausgestellten Funktionsformen der rationalen und empirischen Erkenntnis lieferten Bourdieu eine solide Basis, um den Status der WJSsenschaftlichkeit seiner Forschungsprojekte abzusichern. »Die Analyse lehrt uns mit unzweideutiger Bestimmtheit, dass alle diese Relationsformen in den Begriff des >Seins<, wie des >Denkens~ eingehen; aber sie zeigt uns niemals, wie sie sich zusammenfügen, noch woher sie ihre Entstehung ableiten« (1910/ 1976, 411). Nach Cassirer erweist sich die Frage nach der metaphysischen Herkunft der Bedingungen wissenschaftlicher Wahrheit als Missverständnis, >>wenn das Problem, ob sie aus dem Geist oder aus den Dingen oder aus einer Wechselwirkung beider abzuleiten sind, in Nichts zerrinnt« (ebd, 413). Es genügt hier die kritische Auffassung der Erkenntnis festzuhalten, dass die Begriffe »nicht dadurch ihre Wahrheit [empfangen], daß sie Abbilder an sich vorhandener Wirklichkeiten sind, sondern dadurch, daß sie ideelle Ordnungen ausdrücken, die den Zusammen-

I. Einflüsse

hang der Erfahrungen herstellen und verbürgen« (ebd.). So reichen auch die Realitäten, von denen die Physiknach Cassirer spricht, über den Sinn der Ordnungsbegriffe nicht hinaus. •>Sie werden begründet, nicht indem ein besonderes sinnliches Sein aufgewiesen wird, das ihnen •entspricht<, sondern indem sie als Mittel der strengen Verknüpfung. und damit der durchgängigen relativen Bestimmtheit des >Gegebenen< selbst erkannt werden« (ebd.• 423f.). Cassirer verabschiedet sich vom Substanzbegriff. Bourdieu folgt ihm und vergisst nicht, sich auf ihn zu berufen, wie im Weiteren belegt wird. »Die Identität, der der Gedanke fortschreitend zustrebt, ist nicht die Identität letzter substanzialer Dinge, sondern die Identität funktionaler Ordnungen und Zuordnungen. Diese aber schließen das Moment der Verschiedenheit und Veränderung nicht aus. sondern gelangen erst in und mit ihm zur Bestimmung« (ebd., 431). Das Problem der Erkenntnis mündet nach Cassirer nicht in einen metaphysischen Dualismus einer subjektiven und objektiven Welt, sondern wird auf einen »Inbegriff von Beziehungen zurückgeführt« (ebd., 433). Darin bildet sich erst die Voraussetzung für die gedankliche Entgegensetzung des Subjekts und Objekts: )>Vor diesem Inbegriff erweist sich die herkömmliche 'frennung als undurchführbar: er ist objektiv, insofern auf ihm alle Constanz der Erfahrungserkenntnis und somit alle Möglichkeit des gegenständlichen Urteils beruht, während er andereiSeits nur im Urteil selbst und somit in der Tätigkeit des Denkens zu erfassen ist« (ebd., 433). Im einleitenden Kapitel des vierbändigen Werks Cassirers Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit findet sich der zentrale, verdichtete Leitgedanke zur Wissenschaft und der folgenreichen Rezeption bei Bourdieu: »Die Begriffe der WJSSenschaft erscheinen jetzt nicht mehr als Nachahmungen dinglicher Existenzen, sondern als Symbole für die Ordnungen und funktionalen Verknüpfungen innerhalb des Wrrklichencc (1922/1994, 3). Cassirer meint, er sei mit seiner Philosophie der Symbolischen Formen ,>über diese antangliche Problemstellung seiner Schrift Substanzund Funktionsbegriff »im inhaltlichen wie methodischen Sinne hinausgeschritten« (1910/1976, V). Auch Bourdieu hat dies getan, aber in einem anderen Sinn. Die Belege für die Obernahme der Differenz von substanziellen und funktionalen oder ""relationalen Begriffen. entnommen der Theorie Cassirers, sind schlagend. Im Kapitel »Das Reale ist relational« (Le reei est relationnel) warnt Bourdieu vor der »,substantialistischenc Ausdeutung von

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Ernst Cassirer struktural oder, besser gesagt, relational zu verstehenden Analysen« (199&, 15). Dabei schließt sich Bourdieu explizit an Cassirers Unterscheidung von substanziellen und funktionalen bzw. relationalen Begriffen an. Die substanzialistische Denkweise ist auch dem Denken des ))common sense und des Rassismus« inhärent; davon grenzt er sein Verständnis der Relation ab, indem er darauf hinweist, )>dass das, was man gemeinhin einen Unterschied nennt, also ein bestimmtes, meist als angeboren betrachtetes Einstellungs- und Verhaltensmerkmal (man spricht gern von einem >natürlichen Unterschied<), in Wirklichkeit nur eine *Differenz ist, ein Abstand, ein Unterscheidungsmerkmal, kurz ein relationales Merkmal, das nur in der und durch die Relation zu anderen Merkmalen existiert« (ebd., 18). Diese Denkweise Bourdieus ist affin zu seiner favorisierten Methode der Korrespondenzanalyse im Rahmen seiner empirischen Analysen, denn diese Methode stellt für ihn die )>relationale Technik der Datenanalyse dar [ ... ], deren Philosophie genau dem entspricht, was in [s]einen Augen die Realität der sozialen Welt ausmacht. Es ist eine Technik, die in Relationen )denkt< [ ... ]« (Bourdieu 1996b, 125f.) (zur Kritik und Gegenkritik an Bourdieus Anwendung der Korrespondenzanalyse siehe Blasius/Winkler 1989; Nairz-Wirth 2008). Bourdieu vertritt die Ansicht, dass alle modernen Wissenschaften - seit Cassirer und G. Bachelard vom Primat der Relationen auszugehen haben, um die Gefahr der in der sozialwissenschaftliehen Forschung häufig anzutreffenden pseudowissenschaftlichen substanziellen Denkweise zu vermeiden. Ebenso dürfte Cassirers Beobachtung, dass die Alltagssprache die Substanz zu Ungunsten der Relationen zu privilegieren trachtet, Bourdieus Kritik an der üblichen Rede über die soziale Wirklichkeit bestimmt haben, denn diese verführt mehr zu Aussagen über Sachen und Zustände als über Verhältnisse und Prozesse. Bourdieu spielt auf vorwissenschaftliehe Konstruktionen, die sich in wissenschaftliche Diskurse einschleichen, an: >>kurzum, vermittels jenes Wortnebels, der sich furtwährend zwischen Forscher und Sozialwelt schiebt [ ... ]« (1985a, 67), ebenso auf falsche Plausibilitäten oder zuletzt im Elend der Welt (1997b) auf die substanzialistische Verdinglichung von Orten. Obwohl Bourdieu Kritik an E de Saussure übt, sieht er doch dessen Nähe zu Cassirer, wenn er Sprache als Form und nicht als Substanz identifiziert (199&, 57). In derselben Schrift frndet sich aber auch noch eine nuancierte Kritik Bourdieus an Cas-

sirer aus der Perspektive Max Webers, die zugleich Durkheim und die Strukturalisten trifft, indem er auf deren kurzschlüssige Position hinweist, weil sie bloß die symbolischen Formen analysiert, ohne die dahinter stehenden Interessen und Strategien der »Produzenten der Ueweiligen] Botschaft« (ebd., 121) zu sehen. Es ist jedoch festzuhahen, dass Bourdieus Konzept der Relationen nicht ausschließlich auf Cassirers Unterscheidung von Substanz- und Funktionsbegriff zurückzuführen ist, vielmehr reklamiert er den Bruch mit der substanzialistischen Denkweise über die Einführung der strukturellen Methode in den Sozialwissenschaften, wiewohl Bourdieu einschränkend bemerkt, dass das relationale Denken )>in den verschiedenen Formen des Strukturalismus verunstaltet, verzerrt und entstellt wurde« (1997c, 67Fn). Das Denken in Relationen ist charakteristisches Leitmotiv des Wissenschaftsverständnisses und des Forschungsparadigmas Bourdieus und bezieht sich nicht ausschließlich auf die Anregungen, die Bourdieu aus Cassirers Substanz- und Funktionsbegriff erhalten hat. Denken in Relationen heißt auch. in Feldern zu denken, einem Konzept, das aufKurt Lewin zurückgeht, der selbst Schüler Cassirers war. Denken in Relationen heißt weiterhin Denken in komplexen mehrdimensionalen Vorstellungen und Akzeptanz der Pluralität von Perspektiven (1997b, 17f.). Dazu gehört ferner die Auffassung, dass das, was die soziale Realität ausmacht, samt *Habitus, Struktur und ihrer Überschneidung als Geschichte, auf Relationen beruht (1996b, 23). Auch in den Untersuchungen, die Bourdieu et al. im Elend der Welt (1997b) vorgelegt haben, ist die *Reflexion auf Gesprächsanalysen nicht ohne Bezugnahme auf eine realistische Konstruktion relationallebendig. Strukturen des *sozialen Raums und des physischen Raums müssen in ihrer Wechselbeziehung stringent analysiert werden, um nicht falsche Plausibilitäten einer substanzialistischen Sicht zu erzeugen {1997b, 159).

Literatur Bickel. Cornelius: Die Cassirer-Rezeption bei Bourdieu. In: Johannes Fischer/Hans Joas (Hg.): Kunst. Milcht und Institution. Frankfurt a. M. 2004, III-118. Blasius, Jörg/Joachim Winkler: Gibt es die >feinen Unterschiede
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I. Einflüsse

Cassirer, Ernst: Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Berlin 1906-1957. Ders.: Substanzbegriff und Funktionsbegriff [1910]. 4. unveränderte Auflage. Berlin 1976. Ders.: Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und WISsenschaft der neueren Zeit. Bd. 1. [1922]. Darmstadt

1994. Ders.: Die Philosophie der Aufklärung. Tübingen 1932. Ders.: The Influence of Language Upon the Development of Scientific Thought In: Journal ofPhilosoph)'. XXXIX. No. 12 (1942), 309-327. Ders.: Vom Mythus des Sttmtes. Zürich 1949. Friedman, S. Michael: Carnap, Cassirer, Heidegger. Geteilte Wege. Frankfurt a. M. 2004. Kroiss, John Michael: Zur Darstellung von symbolischen und sozialen Strukturen. In: IWK-MHteilungen, 2-3,

1999,2-31.

Nairz-Wirth, Erna: Die Stille Pädagogik. Zum Forschungsparadigma Pierre Bourdieus. BerlinJNew Ymk2009. Tomes, Arnaud: Pour une anthropologie concrete: Sartre contre Bourdieu. In: Les Temps Modernes, 53/596 ( 1997}, 32-52.

Erna Nairz- Wrrth

Emile Durkheim Der Einfluss Durkheims aufBourdieu tritt bei vielen deutschsprachigen Kommentatoren gegenüber dem Einfluss von Marx und Weber in den Hintergrund. Tatsächlich zitiert Bourdieu alle drei Klassiker der Soziologie etwa gleich oft und häufig in einem Satz (z.B. 1970b,9; 1973, 12; 1993b,22;2000d,39, 112120). Einiges spricht dafür, den Einfluss Durkheims auf Bourdieu sogar höher anzusiedeln als den jedes anderen Autors. Beide verbanden Ethnologie und Soziologie. beide strebten nach einer wissenschaftstheoretisch begründeten »reinen« Soziologie, und beide hatten einen sozialkritischen Impuls, ohne sich ganz in den Dienst einer Bewegung zu stellen. In theoretischer Hinsicht kann man Bourdieus Lehre von Habitus und Feld als eine Weiterentwicklung von Durkheims Lehre von gesellschaftlicher So1idarität und Bewusstsein interpretieren. Schließlich gibt es Ähnlichkeiten zwischen Durkheims Kombination qualitativer und quantitativer Methoden mit Bourdieus Vorgehen in Die feinen Unterschiede (1982c). Inwiefern Bourdieu von Durkheim beeinflusst ist, lässt sich am besten mit einem Blick auf die Ähnlichkeiten und Unterschiede bezüglich des Stils, ihrer Auffassung von Wissenschaft und ihrer soziologischen Theorie zeigen.

DerStil

Im Bemühen, Soziologie als empirische Wissenschaft mit einem eigenen Gegenstand auszuweisen, warnt Durlcheim nicht nur häufig vor einem Reduktionismus sozialer Phänomene auf die Psychologie oder Philosophie (Durkheim 1888a, 37), sondern lehnt sich stark an die Naturwissenschaften an (Durkheim 1895, 105; Bourdieu 1993c, 47), auf deren Ausdrücke er oft zurückgreift. In der Schrift Ober die soziale Arbeitsteilung spricht er von einer erhöhten )>moralischen Dichte« als Folge des An.wachsens der Bevölkerung (1893, 297). Sein Ziel ist daher eine »Physik der Sitten« an Stelle von Metaphysik (Durkheim 1906, 133). Prägender Einfluss war hier natürlich August Comte und noch Bourdieu spricht einmal vom symbolischen Kapital als »Energie der sozialen Physik« (1976, 357). In der Studie über die Religion schließlich vergleicht Duckheim die anregende Wirkung kollektiver Rituale mit der »Elektrizität« (Durkheim 1912, 297). Wre viele andere frühe Soziologen hat Durkheim das Modell des biologischen Organismus auf die Gesellschaft

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Emile Durkheim übertragen (1888, 36), was für ihn letztlich auch Anlass wax; von ,,organischer« Solidarität in der arbeitsteiligen Gesellschaft zu sprechen (Durkheim 1888b, 54f.) - ganz im Gegensatz zu Ferdinand Tönni~ dessen Buch Gemeinschaft und Gesellschaftvon 1887 er rezensiert hat (Durkheim 1889, 83 f.). Von einem weiteren Deutschen, Albert Schäffle, übernahm er den Begriff des »Kollektivbewußtseins« (Durkheim 1888a, 41 f.), dessen französische Übersetzung conscience co"UBctive eine Durkheim sehr entgegenkommende Doppeldeutigkeit besitzt, denn conscience bedeutet sowohl »Gewissen« wie auch »Bewusstsein«. Obwohl Durkheim die Soziologie vornehmlich als »Moralwissenschaft« begründet (Durkheim 1888a, 46; 1888b, 68) und die Wissenssoziologie erst später immer mehr dominiert, ist der Doppelaspekt seiner Arbeit so schon früh gleichsam in nur einem Begriff angelegt. Ähnliche Mehrdeutigkeiten, metaphorische Verschiebungen und Analogieschlüsse führen jedoch dazu, dass die Texte Durkheims argumentativ nicht immer überzeugen. Im Gegensatz dazu bemüht sich Bourdieu um eine absolut präzise Sprache. Mit ihren unzähligen erläuternden Einschüben ist die Argumentation seiner Texte oft schwer nachzuvollziehen, wenn nicht gar undurchsichtig. (So bleibt beispielsweise unklar, ob ein Unterschied zwischen ,,Position« und »Stellung« in den Feldern besteht, und wenn ja, welcher das ist) Bourdieu möchte quasi schon von vomherein mögliche Missverständnisse und unliebsame Lesarten vermeiden. Seine Begriffe scheinen sehr präzise, werden jedoch mit immer neuen Bedeutungsnuancen versehen - vor allem in den besser lesbaren Vorlesungen und Interviews. So wird es möglich. dass die Begriffe theoretische Leerstellen eher verdecken können, als deutlich hervorheben. Das betrifft in erster Linie den *Habitus, auf dem das Schwergewicht der Theorie von Bourdieu ruht Ein weiteres Problem ergibt sich für ungeübte Leser aus Bourdieus Vorliebe für paradoxe Formulierungen (,>inkohärente Kohärenz« 1976, 317; »geregelte Improvisation« 1976, 225, 144; 1987b, 107; »Strategien ohne strategische Absicht« 1976, 165, 212; l987b, 116 Fn 2; ))von Lust gereinigtes Vergnügen« l982c, 766; etc.). Das »Spiel der Paradoxa« (1982c. 488, Fn 28) erklärt sich daraus, dass nur so die »Logik der Praxis, die der logischen Logik trotzt« (1987b, 167; 1976, 248) erfasst und wiedergegeben werden kann.

Die Konzeption und Rolle von Wissenschaft Bourdieu will wie Durkheim die Gesellschaft als eine eigene (Form von) Wrrklichkeit untersuchen, die nicht auf Naturgesetze, aber auch nicht auf Psychologie oder Philosophie zurückzuführen ist Das Soziale ist eine spezifische Wirklichkeit, die nur als Soziales und durch Soziales zu erklären ist (Durkheim 1888a, 37; Durkheim 1895, 188; Bourdieu 1993b, 39). Bourdieu erkennt explizit Durkheims Grundlegung der Soziologie an: Seine Forderung, die sozialen Tatsachen wie Dinge zu behandeln, entspreche Galileis Revolution bei der Betrachtung physikalischer Gegenstände (1991a, 38). Wie für Durkheim ist für Bourdieu die Voraussetzung einer wissenschaftlichen Soziologie der Bruch mit dem Alltagsverstand (1998c. 9, 94). In den Naturwissenschaften ist das weniger notwendig, weil der WISSeilschaftler nicht Teil des Gegenstandsgebiets ist, aber in den Sozialwissenschaften beginnt Wissenschaft mit den Begriffen der Alltagswelt Die Alltagsbegriffe erfüllen vor allem praktische, soziale Funktionen, die auf diese Weise in die Wissenschaft getragen werden. Nach Durkheim .kann man das durch die Konstruktion provisorischer theoretischer Begriffe vermeiden helfen (Bourdieu 1991a, ISf.). Bourdieu geht dann allerdings über Durldie sozialen Thtsachen wie Dinge zu behandeln«, vermutlich weil er zu diesem Zeitpunkt eine eigene Theorie entwickelt hatte und ihren Unterschied zu der Durkheims herausstreichen wollte: »Es

34 liegt auf der Hand, dass es unnötig wäre, mit großem Getöse ein solches methodologisches Manifest zu verkünden, würde die Alltagswahrnehmung [...] tatsächlich die sozialen Tatbestände so behandeln, wie die Wissenschaft es wünscht« (1982c, 398 f. Fn). Hier interpretiert Bourdieu die Gedanken Durkheims verkürzt und setzt sie mit dem Objektivismus des Strukturalismus gleich (1982c, 753). Später nahm er Durkheim gegenüber wieder eine offenere Haltung ein (z.B. 1998c). Als stark vom Neukantianismus beeinflusster Philosoph und Begründer einer Wissenssoziologie, die die Klassifikationsformen in Zusammenhang mit der sozialen Struktur sieht (Durkheim 1903, 179, 250; 1912, 202f.; Bourdieu 1998c, 116), war Durkheim gewiss kein Positivist im erkenntnistheoretischen Sinne (er distanziert sich von Comte: Durkheim 1895, 87). Er glaubte jedoch an die Macht der Rationa1ität und die Möglichkeit, auf der Basis wissenschaftlicher Erkenntnisse die gesellschaftlichen Verhältnisse zum Besseren zu verändern. Das bringt ihm den Vorwurf der »WlSSeilschaftsgläubigkeit« durch Bourdieu ein (1982c, 753; 200lf, 309), obwohl dieser ganz ähnlich mit all seinen Schriften die soziokulturellen Grundlagen und Mechanismen von ''Herrschaft entschleiern und zu allgemeinem Bewusstsein bringen will (1976, 492 Fn 42). Durkheim weigerte sich allerdings, dem *Verstehen eine Rolle in der Soziologie zuzuschreiben, da das Verstehen zu seiner Zeit mit der historischen Schule und mit dem Psychologismus verbunden war. Soziologie sollte eine objektive und objektivistische Wissenschaft sein. Bourdieu war hingegen der Meinung, dass Soziologie nur durch kritische Selbstreflexion und durch Einbezug der subjektiven Perspektiven der Beobachteten möglich ist. Allerdings vermeidet auch er das Verstehen, um >>keine Bresche für das falsche OUtbeysehe Gerede zu schlagen« (1976, 450 Fn 69; dazu 1987b, 109).

Soziologische Theorie Durkheim will Gesellschaft nicht individualistisch erklären - als auf einem Konsens oder Willensakt wie einem Vertragberuhend (Bourdieu 1998c, 119), sondern rein sozial. Jeder wächst in die Gesellschaft hinein, die dem Einzelnen gegenüber vorgängig und gleichsam transzendent ist (Durkheim 1893, 105, 127). Jeder hat auch eine mehr oder minder klare Idee ihrer Realität (Durkheim 1912, 496). Anfangs sprach Durkheim von der zwingenden Gewah sozialer Tatsachen, die ein Kollektivbewusstsein formen,

I. Einflüsse nach der heftigen Kritik an seinen Begriffen jedoch meist von »kollektiven Vorstellungen« (Durkheim 1898b, 80) oder >>Institutionen« (Durkheim 1901, 100) und ihrer Entstehung in sozialen Prozessen. Einem gesellschaftsweiten logischen und moralischen Konformismus in traditionalen Gesellschaften (1912, 38; Bourdieu 1998c, 95, 116) stellt Durkheim eine erhoffte gruppenspezifische (bzw. korporatistische), nonnative Konformität (zur Überwindung der drohenden Anomie) in arbeitsteiligen Gesellschaften gegenüber (Durkheim 1893, 258f, 409). An diesen Gedanken der gruppenspezifischen Konformität knüpft Bourdieu an (1982c, 735), gibt aber mit der Habitustheorie eine neue Erklärung. Man könnte sagen, dass Bourdieu die Konsequenz aus der von Durkheim beschriebenen Arbeitsteilung zieht. Die moderne Gesellschaft ist ausdifferenziert (1998c, 148), sie besteht aus mehreren Teilen, für die durchaus das gilt, was Durkheim 1912 für Totemgruppen und die ganze Gesellschaft behauptet hatte: Das Soziale hat prägende Kraft gegenüber dem Denken und Handeln der Individuen. Wo Durkheim jedoch nur an Begriffe, Vorstellungen und Moral dachte, zeigt Bourdieu das gleiche Prinzip für Körperhahungen, Geschmackspräferenzen, Rede- und Handlungsweisen etc. auf (1982c; 2000d, 48f.; 2001f, 27). Je nach der Position des Menschen in der Sozialstruktur wird der Habitus strukturiert, der dann wiederum strukturierend wirkt. Oberflächlich betrachtet vertritt Bourdieu mit Durkheim - und vielen anderen Soziologen - die Meinung, jeder Mensch wachse so in die Gesellschaft hinein, dass er darin einen bestimmten Platz habe oder flnde - der Habitus designiert die soziale Position. Durkheim hatte 1893 betont, es gebe zwei grundverschiedene Arten, auf die das erreicht werden könne: Den »mechanischen« Zwang von Normen und Werten in traditionalen Gesellschaften und den »organischen« Zusammenhalt in den modernen Gesellschaften mit ihren freieren Individuen (Durkheim 1893, 174f, 213). Vor allem in seinen nachgelassenen Vorlesungen zur Pädagogik (Durkheim 1938) präzisierte er sein Konzept der »Sozialisation«. (Dieses Werk zitiert Bourdieu wiederholt: 1976, 171, 447 Fn 43; 1987b, 105; 1993b, 127; 2001f, 32.) Obwohl Durkheim öfters -die Idee formulierte, man nehme die Gesellschaft in sich auf (Durkheim 1912, 357), spielte der Gedanke, Begriffe und Normen könnten ihre Wrrkung nur entfalten, weil sie mit einem besonderen Prestige oder einer »Autorität« ausgestattet seien, bis zu seinem späten Werk über die Religion (Durkheim 1912) eine große Rolle (Durk-

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Emile Durkheim heim 1898a,l33, 137; 1906, 99,111; 1912. 285f. 1914. 187). Hierin entwirft er auch die Idee einer »dualen Natur« des Menschen - der aus einem biologischen und einem sozialen Teil besteht (Durkheim 1912, 37). die er in einem eigenen Aufsatz weiter ausformuliert (Durkheim 1914; ähnliche Gedanken fmden sich aber auch schon in früheren Schriften: Du!Xheim 1888a, 51; 1893, 147, 387{; 1898a, 139; 1903, 194; 1906, 108). Für Bourdieu ist ein solch klarer Dualismus undenkbar. Er sieht, dass der soziale Teil nicht irgendwo >lokalisierte ist- etwa im Ich. Das Soziale (und wie hier kritisch zu ergänzen wäre, das Knlturelle) durchzieht den ganzen Körper, der dadurch wiederum beiahigt wird, auf die Welt einzuwirken. Mit dem Begriff der »Inkorporation«, der sich ähnlich auch bei Schütz fmdet (Knoblauch 2003, 191 f), ersetzt Bourdieu das sehr intellektualistisch verstandene Konzept der »Internalisierung«, das in der Soziologie seit Parsons und Berger/Luckmann eine große Rolle gespielt hat Bourdieu greift eher auf die ältere dialektische Figur von »Objektivierung« und »Subjektivierung« zurück (1970b, 40f, 1976, 179), wenngleich er den Begriff des Subjekts weit gehend vermeidet (199&:, 8), um sich vom »Subjektivismus« Sartres abzugrenzen. Auch wenn die Strukturen der Felder die Intentionen und Handlungsmöglichkeiten einschränken, ist das doch nicht mit dem Zwang der »sozialen Tatsachen« zu vergleichen. Für Bourdieu gibt es weder Wahl noch Zwang, sondern vielmehr stets eine >erzwungene Wahlc. Die für Durkheim so wichtige Frage der Solidarität (und der Integration der Gesellschaft) greift Bourdieu nicht explizit auf, auch wenn er das algerische Dorf ähnlich untersucht (siehe unten). Ihn interessieren viel eher die Spaltungen einer Gesellschaft - seien sie geschlechtlicher, symbolischer oder ökonomischer Art. Eine besonders enge Verwandtschaft zwischen Bourdieu und Durkheim besteht hinsichtlich der Verbindung von Soziologie und Ethnologie (Wacquant 1995, 657). Mehr a1s Durkheim gelang es Bourdieu, die Kluft zwischen der Ethnologie fremder Völker und der Soziologie der eigenen Gesellschaft zu überwinden (siehe Algerien). Auf diese Weise erlangte Bourdieu seinen spezifischen Zugang zur Sphäre des *Symbolischen und zur wichtigen Rolle der *Klassifikation. Wenn man wie Durkheim die ethnologischen Fragen über Religion an die eigene Gesellschaft stellt, werden sie zu politischen. Dann zeigt sich, dass Klassifikationsformen auch Herrschaftsformen sind (1992b, 38). In modernen Gesellschaften implementiert nicht mehr das ganze

Kollektiv. sondern der Staat die kognitiven Strukturen (199&, 118), die Bourdieu mit Durkheims >>primitiven Formen der Klassifikation« gleichsetzt (1998a).

Der Einfluss Durkheims auf die Entwicklung Bourdieus Der entscheidende Einfluss Durkheims auf Bour-

dieu dürfte in der Forderung nach einer wissenschaftlichen Soziologie vor aller Kritik und Utopie bestehen. Durldteim und Bourdieu wollen die Gesellschaft verbessern, aber sie zuerst erkennen. Schon in Algerien kritisierte Bourdieu den Utopismus der Befreiungsbewegung mit Dw:kheim: Man glaubt, die Gesellschaft durch die Revolution neu schaffen zu können, ohne die Gesellschaft zu kennen und zu verstehen. Auch die Schriften zu Algerien sind von Durkheim inspiriert. Bourdieu geht wie Durkheim davon aus. dass die sozialen Strukturen im Lebenslauf *inkorporiert werden. Sie sichern die Kohäsion der Gesellschaft. Die Beschreibung der Lebensweise der Kabylen erinnert stark an Durkheim, indem die traditionale Gesellschaft als eine Art totale Gemeinschaft mit mechanischer Solidarität gedeutet wird (1958. 22ff). Durkheims Gedanken waren Bourdieu sicher vor der Arbeit an seinem ersten Buch vertraut. 1958/59 hat er dann eine Vorlesung über Durkheim und Saussure gehalten, um die Grenzen reiner Theorie aufzuzeigen (1992b, 21; Swartz 1997, 46). Zweifellos bildete sie den theoretischen Boden, auf dem seine Einsicht heranwuchs. Denn Bourdieu behielt stets die Auffassung bei, dass die Menschen ihre Denk-, Wahrnehmungs- und Verhaltensmuster durch soziale Einübung erwerben. In diesem Sinne blieb für ihn die Gesellschaft die Substanz der Individuen. Die Existenz ungleichzeitiger Gesellschaften in Algerien führte ihn jedoch zu einer Neubestimmung von Durkheims Konzeption. Die Menschen erwerben Bourdieu zufolge zwar ihre Denk-, Wahrnehmungs- und Verhaltensmuster durch soziale Einübung. aber diese Muster erweisen sich als träge, indem sie sich nicht gleichzeitig mit den sozialen Verhältnissen ändern. Die Gesamtheit der Muster ist der Habitus. Der Habitus wird von der Gesellschaft ))eingepflanzt«, so dass ein Mensch sozial geprägt ist, aber nach seiner Einpflanzung entwickelt er eine eigene Dynamik, die nicht mit der Dynamik der Gesellschaft identisch ist.

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I. Einflüsse

Uteratur

Norbert Elias

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Gernot Saalmann

In einem Interview mit dem Hessischen Rundfunk beantwortete Bourdieu die Frage nach seinen wissenschaftlichen Vorbildern mit dem Verweis auf die »prophylaktische Trinität<< Marx, Weber und Durkheim, und - unter den Zeitgenossen - auf Norbert Elias. Es schmeichle ihm, wenn er mit Elias verglichen werde, doch könne er dieses Lob gar nicht annehmen: ~>Unter allen lebenden Soziologen - sofern man ihn überhaupt noch mit diesem Begriff fassen kann, er hat ihn, wie mir scheint, bereits weit hinter sich gelassen- steht Elias tatsächlich diesem meinem Ansatz am nächsten. Er hat die Existenz derartiger Strukturen objektiver Beziehungen - das, was ich *>Feld< nenne- in seinen Schriften glänzend dargestellt. Beim Lesen von Elias bin ich immer wieder frappiert, wie sehr unsere Positionen sich gleichen und das bei gänzlich anderem Werdegang und ohne irgendwelche Anleihen. So wenn er die Höfische Gesellschaft nachzeichnet oder das gesellschaftliche System generell. Das sind dann immer spezifische Welten, die durch Unterschiede funktionieren, die durch Beziehungen konstituiert werden. Ich verwende in diesem Zusammenhang die Feldmetapher, in Anlehnung an den Begriff des Gravitationsfeldes, um daran zu erinnern, daß das Wesentliche eines sozialen Universums das ist, was man nicht sieht, das heißt, die Beziehungen. Analog zu den Beziehungen zwischen den Planeten, die ebenfalls unsichtbar sind -und die doch alles in Bewegung halten. Auch dieses Faktum, daß das Unsichtbare das Wesentliche ist, ist von Flias glänzend aufgezeigt worden. Deshalb bin ich natürlich höchst geschmeichelt, in einem Atemzug mit ihm genannt zu werden. Ich bewundere ihn« (Leuw/Zimmennann 1983, eigenes Transkript).

Das Paradigma der ,>Menschenwissenschaften« (Eiias) Was ist komprimiert zu Norbert Elias (vgl. zum Gesamtwerk Mörth/Fröhlich 2002 ff.; sowie einführend-diskutierend Kuzmics/Mörth 1991), den Bourdieu dem eigenen »Ansatz« so nahe sieht, zu sagen? Norbert Elias, wie Bourdieu gelernter Philosoph (mit einem, wenn auch kurzen, Parallelstudium der Medizin), gibt wertvolle Impulse zu einer Kritik zeitgenössischer Sozialwissenschaften und Philosophie, herkömmlicher Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie, aber auch zur Ausarbeitung realitätskongruenter Alternativen.

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Norbert Elias Wohl kaum ein philosophisch-soziologischer Theoretiker hat die körperliche Existenzweise und die wechselseitige Verflochtenheit der Menschen, d. h. die Geschichtlichkeit und Gesellschaftlichkeit der Menschen und ihrer Wissensbestände (etwa ihrer Zeit- und Naturkonzeptionen), so ernst genommen wie Norbert Elias. Kaum ein Autor hat so konsequentwie Elias die Kritik verdinglichender Sprechund Denkgewohnheiten betrieben, insbesondere des elementaren Verfahrens der PhUosophie (und mancher kultur- bzw. sozialwissenschaftlicher Schulen) der ~~Reduktion beobachtbarer Prozesse in der Abfolge der Zeit auf etwas Zeitloses, Unbewegliches« - und hat ebenso konsequent Alternativen dazu entwickelt. Norbert Elias hebt in allen seinen Schriften - besonders deutlich und ausführlich in der Symboltheorie (Elias 1991a, deutsch 2001) - die Verschränkung von biologischer Evolution und sozialer Entwicklung hervor. Elias stellt sich die Frage, welche evolutionären Innovationen der menschlichen Spezies die Menschen zu einem Leben in Gesellschaft anderer Menschen befähigt, ja zwingt. Norbert Elias' Werk ist im Spannungsfeld von Epistemologie (zumindest im Deutschen: =Erkenntnistheorie) und den ~>Menschenwissenschaften« (Elias) zu verorten. Er greift konsequent interdisziplinäre, klassisch-philosophische Fragestellungen auf, überwindet aber zugleich unfruchtbare traditionelle philosophische Dichotomien und integriert soziologische, psychologische und geschichtswissenschaftliehe Perspektiven. Elias hat eine diachrone (auf die historische Entwicklung bezogene, Längsschnitt-) Theorie der Wissenschaften entwickelt. Diese ist eingebettet in eine ebenfalls diachrone (Symbol-) Theorie der menschlichen Wissensentwicklung. Beide sind ihrerseits verankert in Figurations- und Zivilisationstheorie. Es handelt sich hier allerdings bloß um analytische Unterscheidungen; im Werk von Elias sind diese vier Aspekte untrennbar verbunden, in einer integrativen, interdisziplinären

Prozesstheorie. Zivilisationstheorie Die Zivilisationstheorie fokussiert die historischen Verschiebungen bei den Balancen zwischen Fremdund Selbstzwängen in der Steuerung menschlichen Verhaltens bzw. Handelns. Die »Verwandlung zwischenmenschlicher Fremdzwänge in einzelmenschliche Selbstzwänge« erfolgt im Kontext der Monopolisierung der Gewaltkontrollen, der Verlängerung der Handlungsketten, der Integrationspro-

zessen zu größeren Überlebenseinheiten, aber auch technologischer Anforderungen. Die »Lust am Kontrast« (so nennt Elias das ''Distinktionsstreben) ist eine Folge gruppenspezifischer zivilisatorischer Prozesse. In der >klassischen< Version, beim >frühen< Elias in Ober den Prozeß der Zivilisation (Elias 1987a /1937) wurden diese Entwicklungsprozesse noch in der Einzahl gefasst. Im Laufe der (erst Jahrzehnte nach der Erstveröffentlichung in Gang gekommenen) Diskussion und Kritik. u. a. aufgrund des Vorwurfs des Eurozentrismus, hat sich Elias (1986) später auf - böswillige Kritiker könnten unterstellen: vor Kritik immunisierende - vorsichtigere Formulierungen zurückgezogen. Demnach sind stets Zivilisationsprozesse (im Plural) zu registrieren, welche jedoch die Richtung wechseln können. Elias hat also später seine ursprünglich zumindest als unilinear mißverstehbare Theorie flexibilisiert und überdies sein Modell durch das Konzept der ~)Infonnalisie­ tung« (Cas Wouters, 1999) ergänzt.

Figurationstheorie In Kritik des klassischen philosophischen HomoClausus-Modells im Singular - Stichwort: >der< Mensch als einsame Statue, der zweifelt, ob es eine Realität außerhalb ihm selbst gäbe- untersucht Elias in der Figurationssoziologie die wechselseitigen Verflechtungen, Angewiesenheiten, Abhängigkeiten, Interdependenzen der »Menschen im Plural« und Wandlungen der Wrr-Ich-Balance in der Langzeitbetrachtung. Die wechselseitige Verflechtung von Plänen vieler ergibt Ungeplantes (z. B.: ZivUisierungsbzw. Distinktionsprozesse). Diebeobachtbaren geschichtlichenEreignissesindProdukte beabsichtigter und unbeabsichtiger Handlungen bzw. Prozesse, welche in ihrer Kumulation bzw. Interaktion, in ihrem Gesamt ungeplante Resultate zeitigen. Die beiden Studien Die höfische GeseUschaft (Elias 1969) und Etablierte und Außenseiter (Elias/Scotson 1990) gelten als Klassiker der Figurationsanalyse. Gegen Ende seines Lebens hat Elias den Figuralionsbegriff jedoch verworfen: er werde zu statisch verwendet, zu sehr als Systembegriff missverstanden. Den Ausdrude »Konfiguration« (den Bourdieu bei der Umschreibung seines *Feldbegriffs des Öfteren verwendet) lehnte Elias von vornherein ab, wohl aufgrund seiner Affinität zur Astrologie.

38 Theorien In der Symboltheorie (Elias 1991a, deutsch 2001) untersucht Elias die Stufen des Wissens in der Menschheitsgeschichte, die Balancen zwischen Engagement und Distanzierung bzw. zwischen Phantasie und Realismus. Offensichtlich in Interaktion mit Ernst Cassirers Konzeption des Menschen als »animal symbolicum« (Cassirer 1923/1925/1929, 1944; zu Elias und Cassirer vgl. Goudsblom 1995) arbeitet Norbert Elias den durch und durch sozialen Charakters von Sprechen, Denken, Wissen heraus und ihre Wandelbarkeit. Die Welt der Symbole bUdet bei Elias die ))fünfte Dimension« unserer Welt. Auch seine Studien Engagement und Distanzierung (Elias 1983), Ober die Zeit (Elias 1984), und seine fragmentarisch gebliebene. posthum veröffentlichte Theorie der Phantasie und Kunst arn Beispiel Mozarts (Elias 1991b) sind zur Symboltheorie zu rechnen. Elias' diachrone Theorie der Wissenschaften gründet auf einer Ontologie, d. h. eine Theorie der Realität. Norbert Elias (z. B. 1983) geht von einer geschichteten Realität aus, d. h. er unterscheidet unterschiedlich komplexe Integrationsebenen der Realität. Gegen physikalistische Vereinnahmungsversuche, d. h. gegen eine Soziologie mit der Physik als VorbUd einer )reifen< WISSenschaft, wie es auch viele Wissenschaftstheoretiker proklamieren, beharrt Elias auf der Untersuchung der WiSsenschaften als Prozesse (im Plural) und auf der relativen Autonomie der Sozialwissenschaften. Denn die Beziehungen, die Stluktureigentürnlichkeiten auf der Ebene des Sozialen seien wesentlich komplexer als auf der Ebene der Physik (vgl. Fröhlich 1991).

Verführerische Ähnlichkeit der Wörter Beide Autoren verwenden den Begriff der Einverleibung bzw. Inkorporierung (vgl. zur Einverleibung der Schätze und Zwänge Fröhlich 2005) in ähnlicher Bedeutung. Aber ansonsten dürfen wir uns beim Vergleich Elias - Bourdieu nicht vorschnell von der Ähnlichkeit von Begriffsetiketten verführen lassen: Der Habitus-Begriffbei Elias ist eher einer der äußeren Verhaltensmuster- wie bei fast allen Autoren, die den Habitusbegriff verwenden, mit Ausnahme Bourdieus. Elias meint einen Kanon von Verhaltensstandards, der auch von außen beobachtbar ist, und bezieht sich vor allem auf nationale Unterschiede bzw. kulturelle Differenzen. Bourdieus (lat. Haltung, Habe, Gehabe) *Habitus ist hingegen die unbeob-

I. EinflOsse achtbare innere Tiefengrammatik. die innere Tiefenformel (zumindest in einer Variante seiner verstreutversteckten und inkonsistenten Begriffsexplikationen). Für das dauerhafte Ensemble körperlicher Bewegungsmuster und Haltungen hat Bourdieu hingegen und eher willkürlich den (griechischen) Vorläuferausdruck *Hexis reserviert. Den Habitus (im Plural) bei Bourdieu entsprechen hingegen annähernd die »Selbstzwangappamturen« bei Elias. )>Selbstzwänge« sind bei Elias keineswegs nur Handlungsbremsen, sondern alle automatisch gezüchteten Gewohnheiten (etwa Arbeitsgewohnheiten). Selbstzwanggesteuert handeln wir demnach, wenn wir nicht aus Furcht vor Bestrafung anderer (seien es Götter oder Radarfallen) etwas tun oder unterlassen, sondern aus (vorgeblich) )>freien Stücken«. Bourdieu betont vielleicht etwas stärker als Elias die Kreativität dieser Gewohnheiten als generative Gewohnheiten. Doch definiert Bourdieu den Habitus gerade auch als )>System von Grenzen« (1992c, 33): ))Wer den Habitus einer Person kennt, der spürt oder weiß intuitiv, welches Verhalten dieser Person verwehrt ist« (ebd.)- d.h. in Elias' Diktion: von welchen Selbstzwängen das Verhalten dieser Person gesteuert wird. Ebenfalls ungefähr äquivalent sind mit Bourdieus Feldern Elias' Figurationen (siehe dazu weiter unten).

Selektive Elias-Rezeption Es ist ein schwerer genereller Mangel der Elias-Rezeption, dass vielfach bloß die ZivUisationstheorie zur Kenntnis genommen wird - und diese meist nur in ihrer alten, ersten linearen Fassung im Singular von 1937 (als ob seitdem Elias nie wieder thematisch einschlägiges publiziert hätte). Moebius (2009, 42ft:) etwa reduzierte noch jüngst die Kulturtheorie von Elias unzulässig auf seine ZivUisationstheorie. Die schon rein quantitativ viel bedeutsameren symboltheoretischen, wissenssoziologischen und wissenschaftstheoretischen Arbeiten von Elias werden hingegen in der allgemeinen Rezeption fast gänzlich übersehen {vgl. Fröhlich 1991). Auch Bourdieu hat sich für das Werk von Norbert Elias nur selektiv interessiert Sein zumindest teilweise zustimmendes Interesse fmden letztlich nur die figurationssoziologischen Aspekte bei Elias. Die Zivilisationstheorie bzw. jedes Modell der Langzeitbetrachtunglehnte Bourdieu wiederholt ab, die Symboltheorie und die Theorie der Wissenschaften bei Elias fmdet keine Erwähnung. Bourdieu dürfte sie nicht rezipiert haben.

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Distanz zur Zivilisationstheorie Vom Zivilisationsprozess spricht Bourdieu ohne Distanzierung nur in zwei Kontexten: Einerseits anlässlich seiner Attacken aufKant (1982c. 764, 769f.). Hier spricht Bourdieu mehrfach, unter Bezug auf Elias und ohne übliche Distanzierung. vom ))Zivilisationsprozeß« ( ebd.). Andererseits, wenn er von der Ausdifferenzierung der Felder und vor allem des *WISSetlSChaftsfelds spricht (1996b, 225; Herv. G.F.): »Die Geschichte ist der Ort dessen, was man, in Abwandlung eines Wortes von Elias, einen Prozeß der wissenschaftlichen Zivilisation nennen könnte, dessen historische Voraussetzungen mit der Bildung von relativ autonomen Feldern gegeben sind, in denen eben nicht alle Tricks erlaubt sind, in denen es immanente Regularitäten, implizite Prinzipen und explizite Regeln des Ein- und Ausschlusses sowie Eintrittspreise gibt, die ständig hochgesetzt werden«. Ansonsten hat sich Bourdieu von den zivilisationstheoretischen Konzepten bei Elias - wie auch von anderen Modellen der Langzeitbetrachtung wiederholt distanziert Dies mag auch damit zusammenhängen, dass sich Bourdieu mit der Konzeptualisierung sozialen Wandels wohl Zeit seines Lebens schwer getan hat Der Wandel kommt bei ihm meist von außen und produziert Leiden, führt zu ,,brutaler Kokurrenz<~ und ))brutalen Entwertungen« bisheriger Habitus bzw. Kapitalia der erstgeborenen Hoferben. Aufsteigerinnen unter den Landfrauen bezeichnet er sogar als »trojanische Pferde« (in deren Bäuchen bekanntlich nach griechischer Mythologie feindliche Soldaten versteckt sind): »Die Frauen, die sich als symbolische Tauschobjekte vom unteren Ende der gesellschaftlichen Stufenleiter nach oben bewegten und sich deshalb gegenüber den Versuchungen der Stadt besonders empfänglich zeigten, sind zusammen mit den jüngeren Brüdern die Trojanischen Pferde der städtischen Welt« (2008, 220). Zugleich rühmte sich Bourdieu (2004f) aber der Freundschaft zu Historikern. Bourdieu sieht allenthalben die *Reproduktion, die Komplizenschaft von Habitus und Feld. Der Prozeßtheoretiker Elias spürt hingegen überall für die Individuen im Alltagsgetümmel oft kaum merkliche Veränderungen auf, parallele Entwicklungsstränge, die schließlich in wechselseitiger Beeinflussung stärkere Entwicklungsschübe auslösen. Elias fasst in seiner Zivilisationstheorie die Balance von fremdzwangorientierter Verhaltenssteuerung (Angst vor physischer Gewalt, Göttern etc.) und selbstzwangorientierter Verhaltenssteuerung

(automatische Gewohnheiten, die ohne Kontrolle Dritter, ohne Angst vor Dritten gelebt werden) als ein wichtiges Analyseinstrument von Gesellschaften bzw. Zivilisationen. Er sieht auch eine langfristige Verschiebung - bei allen temporären Rückschlägen, wie etwa der Re-Barbarisierung im Dritten Reich in Richtung einer Abnahme von Fremdzwang und einer Verstärkung von Selbstzwang bzw. Selbstkontrolle. Diesen 'frend erklärt sich Elias u. a. über die Befriedung großer Gebiete durch die Monopolisierung physischer Gewalt (durch die Staaten), oder durch Verlängerung der Handlungsketten, die Anforderungen moderner und hochgef"ahrlicher Technologien am Beispiel Autoverkehr. Die höchst funktionsteilige Gegenwartszivilisation fordert uns permanent Disziplinierungsleistungen ab. die wir verinnerlichen (Manager sollen im Urlaub unter Mangel an Termindruck leiden), bzw. jene, die eher selbstzwangorientiert handeln. sozial bevorteilen. Bourdieu interessiert sich scheinbar nicht für solche Zwänge, doch eine genauere Sichtung seiner Texte zeigt laufend die Erwähnung solcher Prozesse, wenn auch teilweise in etwas eleganteren französischen sprachlichen Gewändern: Bourdieu beschreibt laufend »Anspannungen«, ))kleinbürgerliche Gehetztheiten«, oder Hemmungen, Schüchternheiten bei Frauen oder Angehörigen der Volksklasse, alles zivilisationstheoretisch gesehen Symptome der dauerhaften Verinnerlichung von Fremdzwang, also von Selbstzwang, und definiert den Habitus, wie bereits vermerkt, a1s System von Grenzen, also von Selbstzwängen. In einem Interview (1989b) erklärt Bourdieu die Soziologie der WISsenschaft. die Soziologie der Soziologie, zur Vorbedingung jeder soziologischen Praxis, insofern als sie die Instrumente liefert, um die sozialen Zwänge zu erkennen, die - in Form äußeren Drucks oder, schlimmer, als verinnerlichter Zwang« wirken, in Elias' Sprachschatz übersetzt als Fremdzwänge bzw. als Selbstzwänge. Bourdieu unterscheidet sich also von Elias eigentlich nur dadurch, dass er stationäre Prozesse annimmt, die Reproduktion der Fremd- und Selbstzwänge, während Elias von Verschiebungen und Veränderungen als Normalfall ausgeht.

Ambivalentes Lob der Rgurationssoziologie Meist zitiert Bourdieu Elias' (1969) einschlägige Studie zur Höfischen Gesellschaft. In den Feinen Unterschieden (1982c) zitiert Bourdieu Elias vielfach (ebd., 11. 132, 357, 578, 588, 764, 769f.). So heisst es dezi-

40 diert im Vorwort zur deutschen Ausgabe, dass er sich auf die »Analysen Norbert Elias'« gestützt habe, »Um an die »Partikularität der französischen Tradition« zu erinnern, d. h. an die Epochen und politische Regimewechsel überdauernde und noch immer wirksame Existenz des aristokratischen Modells der )höfischen Gesellschaft<, inkarniert in einer Pariser Großbourgeoisie, die alles Prestige und alle- gleichermaßen ökonomischen wie kulturellen - Adelsprädikate in sich vereinigt<< (ebd., 11). Auch im Staatsadel (2004a, 138() beruft sich Bourdieu dezidiert auf Elias' Analyse des Adels: Man werde zwar adelig geboren, müsse es aber werden. Bourdieu zitiert also Elias' Analysen zur höfischen Gesellschaft in den Feinen Unterschieden (1982c) und im Staatsadel (2004a) mehrfach zustimmend. An anderer Stelle (2004f) wertet er hingegen Elias' Staats- und Figurationskonzepte, v. a. das Konzept des MonopoJbildungsmechanismus als ))tautologisch« ab - also letztlich als leer und nichtssagend (Wittgenstein), bzw. nicht falsifizierbar, weil immer wahr. Vor allem wirft er Elias vor, dass er sein Hauptaugenmerk auf die Monopolisierung der physischen Gewalt legte und dabei die Monopolisierung der )symbolischen Gewalt< durch den Staat übersehen hätte. Ähnlich doppelbödig, oder, wenn wir wollen, >)differenziert«, äußert sich Bourdieu in der Reflexiven Anthropologie (1996b), mit Lob und Abwertung fürElias.

Enge Wahlverwandte? Doch ist die von Bourdieu deklarierte enge Wahlverwandtschaft mit Elias hier wesentlich schwächer, als von Bourdieu behauptet: Zwar entsprechen die )>Figurationen« bzw. sozialen Prozesse bei Elias in etwa den ))Feldern« bei Bourdieu. Doch Elias< Figurationen sind wesentlich flüssiger, historisch variabler angelegt als Bourdieus Felder (Elias verzichtet weitgehend auf Feld-Invarianten, im Gegensatz zu Bourdieu). Figurationen sind immer »nur« diese Verflechtungen von Individuen. Zugleich betont Elias in seiner Figurationstheorie weitaus stärker diese wechselseitige Verflechtung (Interdependenz) dieser Individuen. Deren Interaktionseffekte, deren nicht-intendierte Verflechtungsprodukte bilden die »Gesellschaft«, daher der Titel seines Werkes )>Die Gesellschaft der Individuen« (Elias 1987b). Es gibt weder )den< Menschen noch )die< Gesellschaft als solches. Beide Ausdrücke bezeichnen nur unterschiedliche Betrachtungsweisen ein- und desselben sozialen Prozesses. Das Schachspiel mit seinen spe-

I. Einflüsse zifischen Konstellationen zwischen den Spielgegnern bzw. deren mit unterschiedlicher Macht und Bewegungsfreiheit ausgestatteten Figuren ist eine erste, wenn auch für Elias zu starre Annäherung an das Figurations-Konzept. Die Gesellschaftstänze mit ihren wechselnden Formationen wären ihm als Bild lieber- allerdings entsprechen diese wiederum nicht dem Konzept der ))blinden Prozesse« bei Elias, denn sie sind ja, denken wir etwa an die Eröffnung des Wiener Opernballs, von Choreographen einstudiert und eintrainiert Die Beschreibung blinder Prozesse, wechselseitiger Abhängigkeiten und nicht-intendierter Interaktionseffekte hat Bourdieu bei Elias nur manchmal goutiert ))Nicht intendierte Effekte« sozialen Handeins spielen zumindest offiziell bei Bourdieu kaum eine Rolle. Er wollte sich hier von der feindlichen Boudon-Schule der »erklärenden Soziologie« distanzieren - und wohl auch von Merton oder Popper, der ja die Untersuchung nicht intendierter Effekte sozialer Handlungen als die vornehmste Aufgabe der Sozialwissenschaften bezeichnet hat. Bourdieus Feldkonzept muss als ein Konzept mittlerer Reichweite angesehen werden, und ist weitgehend national orientiert: Felder sind bei Bourdieu fast immer national konzipiert, nur selten spekuliert er über ein Weltfeld, und zwar der Soziologie (vgl. 199ld). Bourdieus Konzepte sind zutiefst französisch grundiert (nicht nur, wie Bourdieu selbst zugab, beim Homo academicus gallicus). Im Gegensatz dazu interessiert sich Elias für die Entwicklung der Menschheit Er prognostiziert den Trend zu immer größeren Überlebenseinheiten und - aufgrund des Nachhinkens der Habitus der Menschen - Widerstände gegen ihre Bildung.

Symbole als Orientierungsvs. Distinktionsmittel Bourdieu verwendet Symbole in enger, spezifischer Bedeutung, als Unterscheidungssymbole, als Zeichen *symbolischer Macht bzw. symbolisches Kapital, als Indikatoren für *Distinktion. Norbert Elias steht hingegen wesentlich stärker in der Tradition der Kulturtheorie als anthropologischer Symboltheorie nach Ernst Cassirer, wobei manche Elias-Anhänger sogar die umgekehrte Wirkungsrichtung von Elias auf Cassirer behaupten. M. E. würde Elias für seinen Ansatz weitaus berechtigter die Bezeichnung »reflexive Anthropologie« verdienen als Bourdieu, der sich nur manchmal zu quasi-anthropologischen Bemerkungen über »physisches Kapital«, oder die

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Zweihändigkeil des Menschen und die daraus resul- schaften ab und attackiert hier fast wütend Popper. tierende zweiwertige Logik oder das Wissen um un- Norbert Elias plädiert für und versucht selbst die besere Sterblichkeit hinreißen lässt. Bei Bourdieu ha- hutsame Entwicklung möglichst erfahrungsnaher ben die Körper keine Triebe, sondern werden bloß Entwicklungsmodelle. Für Elias war Bourdieu, saals symbolische, sozial bzw. kulturell verwendete -~ lopp formuliert, zu »abgehoben«, auf zu hohem AbsEinheiten thematisiert traktionsniveau unterwegs. Dies deutete er in seinem ersten Antwortbrief an Bourdieu an (siehe Briefwechsel). Doch auch Bourdieu definiert sich Wissenschaftstheoretische Parallelen rückblickend als Modellbauer: »Spätestens seit dem Bei ihren Konzeptionen der Wissenschaften zeigen »Homo academicus« ist meine gesamte Arbeit auf sich etliche Parallelen zwischen Elias und Bourdieu. die Konstruktion von Modellen gleichermaßen des Beide sind einerseits- entgegen den Annahmen und Funktionierens wie der Veränderung ausgerichtet« Äußerungen vieler Anhänger Bourdieus - klar be- (2004f.1SO). kennende erkenntnistheoretische Realisten (RealisBeide Autoren vertreten eine ähnliche Sprachkrlten nehmen an, dass es eine - zumindest teilweise tik. vor allem kritisieren sie Reifizierungen. Gemeint von unserem Bewusstsein, unserem Denken unab- ist damit, etwas zur Sache zu machen, d.h. Begriffe hängige »Welt« gibt, die auf uns einwirkt). Bourdieu für die Realität zu halten, ihnen Leben als Akteur (2004f, 109) hat sich deutlich für die Kohärenz von »einzuhauchen«, durch Formulierungen wie »Der Theorien und die Korrespondenztheorie der Wahr- Staat tut ... «, »Die Gesellschaft will ...«. Doch ertapheit ausgesprochen (=Aussagen sind demnach wahr, pen wir als aufinerksame Leser Bourdieu des Öftewenn sie den Tatsachen entsprechen), ja sogar für ren bei solchen Formulierungen Elias hingegen hat die Falsifikation als Prinzip von Wissenschaftlichkeit in seinen Texten solche Reifizierungen konsequen(=Aussagen müssen widerlegbar sein, an der>>Wuk- ter und erfolgreicher vermieden. Mit anderen Worlichkeit« scheitern können). Er zitiert des Öfteren ten: Auf die Obereinstimmung von Inhalt und Form zustimmend Popper und steht dessen Position weit- hat Bourdieu sicherlich weniger Wert gelegt als Noraus näher, als Anhänger beider Seiten wahrnehmen bert Elias, der sich hier höchst intensiv und erfolgmöchten (und um einiges näher als EJias und dessen reich bemühte, konzept- und sachadäquate FormuAnhänger): »Wte kann man ohne den Anspruch auf lierungen zu finden, um konterkarierende (= den eiSystematik WISSenschaft betreiben. der, um das genen Inhalten durch inadäquate Form der Botschaft Konzept Poppers wieder aufzugreifen, eine der Be- schadende) Effekte zu vermeiden dingungen für Falsifizierbarkeit ist? Es geht hier Ob direkter Einfluß oder Parallelismus: Vieles, nicht darum, der Kritik zu entkommen, sondern. im worin Bourdieu und vor allem viele seiner Jünger Gegenteil. sich verletzbar zu machen: an jedem OriginaUtät oder Führerschaft beanspruchen, findet Punkt des Systems kann das System als Ganzes in sich bei Norbert Elias schon weitaus früher: die KriFrage gestellt werden(( (2004{, 141). tik des platonischen Bias von Philosophie und SoEin gewisser Unterschied zwischen Flias und ziologie (Körperfeindlichkeit, -verleugnung), die Bourdieu besteht in ihrerwissenschaftstheoretischen Zurückweisung der althergebrachten philosophiEinstellung zu Gesetzen. Beide sehen zwar keine schen Dichotomien (vor allem der zwischen Indivigrundlegenden wissenschaftstheoretischen Unter- duum und Gesellschaft), die Verteidigung der Sozischiede zwischen den Natur- und Sozialwissenschaf- alwissenschaften vor dem »Imperialismus« der Phiten Bourdieu glaubt aber an die Existenz von Geset- losophie, die Forderung nach der relativen zen gerade auch in den Sozialwissenschaften: »Ein Autonomie der Soziologie (z. B. Elias 1970). Weg der Freiheit ist die Kenntnis der Determinismen. Indem uns die Wissenschaft die Kenntnis ihrer Unerwartete gemeinsame Bezüge Gesetze gibt, ermöglicht sie uns, über diese hinauszugehen. genauso wie die Kenntnis des Gesetzes der Bei genauerem Hinsehen zeigen sich eher unerwarSchwerkraft den Bau von Flugzeugen ermöglicht« tet weitere Gemeinsamkeiten So lassen beide Auto(2004f, 145). Bourdieu geht auch davon aus, etliche reneinen Bezug zur Psychoanalyse und zum BehaviGesetze selbst entdeckt zu haben, etwa das »Gesetz orismus erkennen: In Ober den Prozeß der Zivilisader Nichtkumulierung(( von Hierarchien (1988c, 58, tion erwähnt Elias explizit nur Sigmund Freud: siehe *WISSenschaft). Elias hingegen lehnt die For- »wieviel diese Untersuchung den vorausgehenden mulierung von Gesetzen ~ Ziel der Sozialwissen- Forschungen Freuds und der psychoanalytischen

42 Schuleverdankt [•••]Die nichtunbeträchtlichen Unterschiede zwischen dem ganzen Ansatz Freuds und der vorliegenden Untersuchung sind ebenfalls hier explicite nicht hervorgehoben worden« (Elias 1987a. Bd I, 324), im Jahrzehnte später verfassen Handbuchartikel zum Zivilisationsbegriff (Elias 1986) gleichrangig mit Sigmund auch Anna Freud. Auch Bourdieu gibt grosses Interesse an der Psychoanalyse zu (gleichzeitig über er ihr gegenüber >>Zurückhaltung« aufgrundvon Feldeffekten-imKlartext weil die Psychoanalyse von Konkurrenten besetzt, und nicht unbedingt im Sinne Bourdieus besetzt sei, 1996e) und gesteht sogar ein, dass seine neue Form des Interviews »ein bisschen auf dem Modell der Psychoanalyse basiert« (ebd). Beiden Autoren, Elias wie Bourdieu, ist die klassische Psychoanalyse zu individualistisch verengt (Elias war ja einer der ersten, der die Gruppenpsychoanalyse praktizierte), und Bourdieu schlägt daher mehrfach als alternative Weiterentwicklung eine >>Sozioanalyse« vor. Der Soziologie des »Geschmacks« attestiert er prägnante Züge einer »Psychoanalyse des Sozialen« (1982c, 31), zur Analyse der Einverleihungsprozesse von Raum, Mobiliar und Kleidung fordert Bourdieu eine »Psychoanalyse des Gesellschaftlichen« (ebd., 138), »die sich um das Erfassen der Logik des Prozesses bemühte, worin die in Dingen und natürlich auch Personen objektivierten gesellschaftlichen Verhältnisse von einem jeden unmerklich inkorporiert werden und dessen dauerhafte Beziehung zur Welt und zu denanderen bildet« (ebd.). Norbert Elias (1987a) erwähnt ausdrücklich und zustimmend die »amerikanische Literatur des Behaviorismus« und zitiert zwei Werke von John B. Watson. Seine Arbeiten enthielten eine »Reihe von Ausdrücken, die mit gewissen Modifikationen auch für den Aufschluß der Vergangenheit dienlich und selbst unentbehrlich sind, die aber z. T. nur schwer ins Deutsche übertragbar sind« (ebd., Bd. I, 319). Elias führt hier v. a. folgende Ausdrücke an: socialising the child, hnbit formation (von Elias übersetzt mit »die Züchtungvon Gewohnheiten«, (ebd.) und conditioning (»Die 'Konditionierung', das 'Zurechtschneiden' oder 'Modellieren' des Menschen für und durch bestimmte, gesellschaftliche Bedingungen«, ebd.). Bourdieu verwendet zwar nicht systematisch den Sozialisationsbegriff, und hat abgesehen von rudimentären Ansätzen einer Konzeption von *Einverleibung auf die Entwicklung einer eigenen Konzeption verzichtet (er meinte irgendwann einmal, er hätte Freunde bzw. Kollegen auf diese Thematik angesetzt, aber ohne Erfolg). Doch spricht

I. Einflüsse Bourdieu im Kontext der Ausbildung der Hexis von der »Logik des Sozialisationsprozesses, worin der Leib als eine Art Gedächtnisstütze fungiert« (1982c, 739). Zudem spricht Bourdieu oft, gerade auch bei der individuellen Genese des Habitus, von >>Konditionierungen« bzw. >>Konditionierungsprozessen« (und Bourdieu weiss, was er tut, wenn er diesen Begriff in den Mund nimmt, vgl. 1982c, 183 217, 689, 734, 739). So heisst es in den Feinen Unterschiede«: »Dafür, daß die soziale Ordnung sich fortschreitend in den Köpfen und Gehirnen der Menschen festsetzt, sorgen neben den mit den jeweiligen sozialen Verhältnissen gegebenen unterschiedlichen und Unterschiede produzierenden Konditionierungsprozessen die der Sozialstruktur und deren strukturierender Wukung zugrundeliegenden Ein- und Ausschließungen, die Vereinigungen [...] und Trennungen [...]« (ebd., 734). Der Sinn für das soziale Spie], der Geschmack. seien »zur zweiten Natur gewordene, in motorische Schemata und körperliche Automatismen verwendehe gesellschaftliche Notwendigkeit« (ebd., 739). »Es scheint durchaus, als würden die mit bestimmen sozialen Verhältnissen gegebenen Konditionierungsprozesse das Verhältnis zur sozialen Welt in ein dauerhaftes und allgerneins Verhältnis zum eigenen Leib festschreiben« (ebd., 739). Die Verwendung der Konditionierungs-Terminologie ist auch etlichen Sekundärliteraten aufgefallen: Eine Google-Recherche zu den beiden Stichwörtern »Bourdieu« und »Konditionierungen« erbrachte 9270 Treffer (März 2009).

Der Briefwechsel Im Macbacher Schiller-Archiv ist der Briefwechsel zwischen Bourdieu und Elias gelagert (vgl. Nachlass 2001 ff:). Bourdieu schrieb Elias stets auf Französisch, dieser antwortete auf Englisch. Ihre direkte Beziehung begann wohl mit einer Anfrage Bourdieus nach einem Artikel von Elias zum Abdruck in den Actes, als Bourdieu für seine Zeitschrift begann, internationale Beiträge zu akquirieren (Bourdieu an Elias, 28.1.1976). Elias, in seiner liebenswürdig-hinterlistigen Art, erwiderte: Er hätte war einen Text auf Lager, aber dieser sei für Bourdieu wohl zu wenig abstrakt angelegt (Elias an Bourdieu, 1.4.1976): »Am I wrong in thinking that you like contributions at a much higher Ievel of abstraction?« In der Folge offerierte Elias des Öfteren Texte zu Veröffentlichung, die in der Regel von Bourdieu abgelehnt wurden, so u. a. einen Text zu Einsamkeit der Sterbenden in unseren Tagen. Es kam auch zu wech-

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Norbert Elias se1seitigen Einladungen. die nur selten realisiert werden konnten. So hielt Bourdieu eine Laudatio zum 90. Geburtstagvon Norbert Elias in Amsterdam. Das Manuskript der Laudatio ist leider angeblich unauffindbar; da Bourdieu sich aber der Mühe unterzog, auf Englisch zu sprechen, muss ein Manuskript vorlegen haben. Elias dankte Bourdieu jedenfalls explizit dafür, seine Präsentation aufEnglisch gehalten zu haben:«l know it cannot have been easy for you« (Elias an Bourdieu, 29.7.1987). Im gleichen Brief ersucht Elias Bourdieu um die Obersendung des Textes »Of your Aulaspeech and your pennission for the publication« in einem Elias-Porträtbuch (es erschien dann ohne Bourdieus Beitrag, s. Elias 1990). Fast schon makaber wirken Briefe, in denen Bourdieu sich ausgerechnet bei Elias beklagt. wie arm er sei, organisatorisch, finanziell, und ob Elias hier Rat wüsste? Wre er zu Sponsoren käme? Bei Elias, der den Großteil seines Lebens kaum organisatorische und finanzielle Unterstützung hatte, allenfalls einen Privatsekretär, war der wissenschaftliche ,..)Grossunternehmer< Bourdieu, dem ja viele hunderte Leute zugearbeitet und bei der Weiterverbreitung geholfen haben (als übersetzerinnen, Herausgeber, Ko- und Subautoren), mit solcherart Fragen sicher an der falschen Adresse.

Fazit Bourdieus Nähe zu Norbert Elias ist wie beschrieben zwar geringer als behauptet. Die Konzepte und Herangehensweisen von Norbert Elias wären eine wertvolle Ergänzung zu Bourdieus Sichtweisen, die doch in vieler Hinsicht französisch verengt und zu stark an Reproduktion auf Kosten des Wandels und an einzelnen Felder, d h. Modellen mittlerer Reichweite, orientiert sind, auf Kosten internationaler, ja globaler Perspektiven. Ob es sich tatsächlich, wie bei Bourdieu behauptet, bei den Ähnlichkeiten zu Elias um strikt parallele Entwicklungen handelt, »ohne irgendwelche Anleihen« (Leuwe/Zimmermann 1983), muss offen bleiben. Es wäre wohl mindestens eine Dissertation oder gar eine Habilitation erforderlich, um die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen Norbert Elias und Bourdieu detailliert herauszuarbeiten und beiderlei Ansätze zu einem integrierten Gesamtkonzept zu vereinigen. Voraussetzung dafür wäre allerdings die öffentliche und freie Zugänglichkeit des Nachlasses Bourdieus - so wie dies dank der Amsterdamer Norbert-Elias-Stichting mit dem Nachlass Elias' im Schillerarchiv Marbach bereits ermöglicht worden ist.

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Michel Foucault Intellektuelle >>Flugbahnen« Bourdieu und Michel Foucault (1926-1984) begegneten sich zuerst an der Ecole normale superieure in der Rue dlJlm, dem Zentrum fiir die Ausbildung des geisteswissenschaftlichen Nachwuchses, in das Bourdieu einige Jahre nach Foucault eingetreten ist. Foucault empfahl später dem Verlag Gallimard Bourdieus ethnologische AlgerieDStudien zur Veröffentlichung und wirkte 1981 an seiner Berufung ans College de France mit; danach kam es gegen Ende des Jahres zu einem ersten gemeinsamen politischen Engagement (2002c, 92). Eine öffentliche Diskussion theoretischer Fragen hat nie stattgefunden, über einen privaten Austausch ist nichts bekannt. Zum Tode Foucaults verfasste Bourdieu einen Nachruf für die Zeitung Le MDnde, in dem er ihr freundschaftliches Verhältnis hervorhob (2003b, 74-78). Aufgrund des gemeinsamen Ausgangspunktes ihrer intellektuellen Sozialisation wurden die normaliens mit einem ähnlichen Repertoire an theoretischen Fragen, Methoden und begrifflichen Instrumentarien konfrontiert Ihre philosophische Ausbildung war wesentlich von der existentialistischen Philosophie und vom Strukturalismus geprägt. von denen sich beide in unterschiedlicher Form abgrenzten, wobei sie gleichermaßen von der französischen Epistemologie, insbesondere Georges Canguilhems, beeinflusst wurden (1988d, 779; 1996d, 16). In Homo academicus weist Bourdieu nach, dass die Positionen der beiden WISSenschaftler im akademischen *Feld Frankreichs um 1967 von struktureller Nähe gekennzeichnet waren (1988c; Pinto 2004a). Als für ihre wissenschaftliche Entwicklung bedeutsame Unterschiede nennt Bourdieu jedoch Foucaults Herkunft aus dem Bürgertum, Foucaults Homosexualität sowie die»Tatsache, daß er sich als Philosoph begriff« (2002c, 90).

Gemeinsamkeiten Die poststrukturalistische Theorie Foucaults und der genetische Strukturalismus Bourdieus teilen wesentliche Grundannahmen Sie lassen sich als praxistheoretische Ansätze charakterisieren, die nach der Regelmäßigkeit sozialer Praktiken fragen und diese auf eine fundamentale soziale Wissensordnung zurückführen (Reckwitz 2000). WISSen - als Diskurs bzw. Ensemble von Schemata des *Habitus - erscheint in beiden theoretischen Positionen als Ge'-..

I. Einflüsse ordnetes und Ordnendes, als »strukturierte und strukturierende Struktur« (Bourdieu), die produktiv und zwingend ist (Maasen 1999). Die Grenzen des Denkens und Handeins des grundlegend vergesellschafteten Individuums werden dabei von historisch spezifischen sozialen Strukturen gesetzt, die einen >>Raum des Möglichen« bilden- diesen Begriff übernimmt Bourdieu von Foucault (2004f, 151). Die Regelmäßigkeit der Praktiken unterliegt einer Verkennung und ist damit systematisch einer bewussten Beeinflussbarkeit entzogen. Foucaults »Sozialgeschichte« (2003b, 76) und Bourdieus Analyse der Genese von Feldstrukturen und Habitusdispositionen fokussieren historische Diskontinuität und lassen darin den Einfluss des gemeinsamen Studiums Canguilhems erkennen. Indern Bourdieu und Foucault die WJSSensord.nung historisieren und ein Denken in Substanzen durch ein Denken in *Relationen ersetzen, entwickeln ihre Ansätze eine historische Perspektive. So kann die Veränderbarkeit vermeintlich natürlicher und ahistorischer Kategorien gedacht werden. Dieses kritische Potential verbindet die wissenschaftlichen Analysen der beiden Autoren mit ihrem politischen Aktivismus. Bourdieu bezieht sich mehrfach auf Foucaults Selbstverständnis als Intellektueller und würdigt dessen kritisches Engagement (ebd.. 74-78). Die Betonung grundsätzlicher Gemeinsamkeiten darf jedoch die spezifischen Differenzen der beiden Ansätze nicht vergessen lassen.

Differenzen Bourdieu bezeichnet die zentralen Unterschiede in seiner kritischen Auseinandersetzung mit den Schriften Foucaults, die er erst nach dessen Tod aufnimmt (Callewaert 2006) und in verstreuten Bemerkungen formuliert. Er bezieht sich dabei insbesondere aufFoucaults Ansatz in der Archäologie des Wissens sowie dessen Analyse der Disziplinarmacht kritisiert dessen Vernachlässigung individueller Interessen auf der Akteursebene und verweist auf den Begriff des Feldes als zentrale Differenz in der Konzeption des *sozialen Raums. Er problematisiert ebenfalls Foucaults Verortung in der Philosophie. Foucault verweist in seinem Gesamtwerk an gerade einmal zwei Stellen sehr allgemein auf Bourdieu (Foucault 2004, 324; Foucault 2003, 552). Foucaults theoretische und methodische Verortung in der Philosophie bildet einen der Hauptangriffspunkte Bourdieus. Bourdieu zufolge spielten Philosophen wie Foucault und etwa auch Derrida

Michel Foucault

ein doppeltes Spiel, indem sie Themen und Methoden der Sozialwissenschaften aufgriffen und gleichzeitig den privilegierten Status des ))freien« Philosophen nicht aufgaben. Als eine ihrer Strategien identifiziert Bourdieu den >))-logie<-Effekt<~ als den mittels der Taufe ihrer Arbeiten aufArchäologie bzw. Grammatologie aufgerufenen Anspruch aufWissenschaftlichk.eit (1996b, 192). Er wirft ihnen vor, die Sozialwissenschaften mit ihren eigenen Methoden zu reduzieren oder gar zerstören zu wollen, ohne jedoch den Preis einer disziplinären Konversion zu zahlen und ohne sich den Anforderungen empirischer Forschung zu unterwerfen (2004g, 104-106; Callewaert 2006). Dass der Philosoph Foucault überhaupt ein Interesse an sozialwissenschaftliehen Themen wie Macht (*Machtfeld) und Politik entwickelte, führt Bourdieu auf die Ereignisse von 1968 zurück (2001f, 49). Eine von Bourdieus wichtigsten Auseinandersetzungen mit Foucault findet sich in Praktische Vernunft und wird in Die Regeln der Kunst (1999a, 316 ff) in leicht erweiterter Form wieder aufgenommen. Im Kontext seines Entwurfs einer )) Wissenschaft von den kulturellen Werken« nimmt Bourdieu zu Foucaults Archäologie Stellung, die er als eine Analyse kultureller Werke versteht. Dabei hebt er sowohl die Stringenz des Ansatzes als auch dessen Konzeption als relationales Denken in Interdependenzbeziehungen positiv hervor (1998c, 57, 63). Die von Foucault als ))Feld strategischer Möglichkeiten« (Foucault 2001, 915) bezeichnete diskursive Ordnung stellt dabei Bourdieu zufolge ein ähnliches relationales System dar wie der von ihm beschriebene ))Raum des Möglichen« (1998c, 55). Wahrend Bourdieu die Determinierung, welche durch den Raum des Möglichen bewirkt wird, als soziales Feld beschreibt, liegt in Foucaults Archäologie die Ordnung des Wissens in den diskursiven Formationsregeln selbst begründet. Bourdieus *Kritik an der Tendenz der Archäologie, die Ordnung der Diskurse allein aufdiskursive Formationsregeln zurückzuführen (1998c, 58), deckt sich mit der Kritik, welche Hubert L Dreyfus und Paul Rabinow an der ))DIusion des autonomen Diskurses« (Dreyfus/Rabinow 1994) formuliert haben. Ebenfalls kritisiert Bourdieu, dass die Archäologie in ihrer Ablehnung jeglicher Form von Analyse, die sich an den Interessen oder mentalen Einstellungen von Individuen orientiert (Foucault 2001, 927), die Akteursebene systematisch ausblende. Bourdieus Kritik kulminiert in der Feststellung, Foucault verlege auf diese Weise ))die Gegensätze

45 und Antagonismen, die ihre Wurzeln in den Relationen zwischen den Produzenten und den Benutzern der betreffenden Werke haben, in den Ideenhimmel« (1998c, 58). In dieser Aussage ist der Kern von Bourdieus Kritik zusammengefasst: Er hält Foucault vor, die Erklärung für materielle Differenzen nicht im Bereich des Sozialen zu suchen, sondern in einem ))Netz der Beziehungen zwischen den Texten« (ebd., 59). Der ))Ideenhimrn.el«-Vorwurf zielt auf vier Angriffspunkte in Foucaults Denken: Er kritisiert dessen Ablehnung a) von Mentalität und b) von Interesse, er behauptet c). Foucault kenne Antagonismen lediglich als diskursiven Widerstreit, und stellt schließlich fest, das fundamentale Problem von Foucaults Ansatz bestehe darin, dass dieser d) das Kulturelle als ein vom Sozialen vollkommen autonomes System behandelt (Schäfer 2005). Obwohl Bourdieu den Begriff >>Raum des Möglichen« von Foucault übernommen hat, bildet die Konzeption dieses Raums, die Bourdieu mit dem Begriff des Feldes fasst, eine zentrale Differenz der beiden Ansätze: ))Jeder von uns steht zu jedem gegebenen Zeitpunkt diesem >Raum des Möglichen( gegenüber, den wir aufgrundder Tatsache entdecken, daß wir uns in ei·· nem Feld befmden« (2004f, 151). Bourdieus Position gegenüber Foucaults Konzept der disziplinären, auf den Körper gerichteten Macht, erfahrt im Verlauf seiner Arbeit eine Veränderung. Wahrend Bourdieu zunächst von einem fundamentalen Unterschied zwischen den beiden Machtkonzepten ausgeht (1989d, 35 Fn. 22). korrigiert er sich in Meditationen. Zunächst hatte Bourdieu den sozialen Zwang der Disziplin als brutale, von außen auf den Körper gerichtete Gewalt gelesen und kritisiert, dass Foucaults Analyse nicht »die Ebene äußerer Disziplinierungsmaßnahmen und Zwänge« verlasse (199Ib, 90). In den Meditationen dagegen hebt Bourdieu die Gemeinsamkeiten der Konzeptionen des Eindringens der Gesellschaftsordnung in die Körper stärker hervor. indem er die Beschreibung der Disziplin als von außen kommenden, brutalen Zwang fallen lässt und stattdessen von ))Normierungsdruck« spricht (2001f, 181). Er scheint damit anzuerkennen, dass bei Foucault das Subjekt ))zum Prinzip seiner eigenen Unterwerfung« (Foucault 1977, 260) wird und die Disziplin als Sozialisationsmechanismus eine Form der Selbstunterwerfung unter Machtverhältnisse darstellt. Bourdieu wird so Foucaults Überzeugung, dass die Disziplin »auf ein [... ] gewaltsames Verhältnis verzichtet« (Foucault 1977, 176) gerecht, sieht jedoch Foucaults Schwerpunkt weiterhin auf institutioneller Ebene und vernachlässigt dessen

46 These von der Ausweitung der Disziplinen (Foucault 19n, 271 ff.). Eine wichtige Differenz der beiden Ansätze betrifft die Lokalisation der Wissensordnung. Foucault kann zwar in Oberwachen und Strafen die Konstitution von Verhaltensweisen als körperliche Sozialisation denken. In seinem Diskurskonzept existiert jedoch kein ))innerer Ort<< für die Einschreibung von Wissensordnungen, so dass es ihm unmöglich ist, Lern- und Sozialisationsprozesse in Bezug auf Denkschemata zu beschreiben. Im Gegensatz zu Foucault. bei dem das Innen als ein Effekt des Außen erscheint, der durch eine Faltung (Deleuze 1992) hervorgebracht wird, ist Bourdieu mit dem Habituskonzept in der Lage, beide Dimensionen des Sozialisationsprozesses zu erfassen.

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Ein Vergleich der theoretischen Positionen von Michel Foucault und Pierre Bourdieu. Lüneburg 2005. Hilmar Schäfer

I. Einflüsse

Karl Marx Zu behaupten, dass Bourdieu an Karl Marx anknüpft, ist zunächst keine Behauptung, die eine aufwändige und möglicherweise gegen die Intentionen Bourdieus gerichtete Interpretation notwendig macht. Bourdieu macht an vielen Stellen deutlich, dass aus der Riege der Klassiker Karl Marx eine entscheidende Bezugsgröße für sein Denken darstellt. Insofern kann es in diesem Beitrag auch nicht darum gehen, alle theoretischen Motive Bourdieus, bei denen sich eine direkte oder indirekte Urheberschaft von Karl Marx ausmachen lässt, summarisch aufzulisten, sondern exemplarisch anhand zentraler Dimensionen die Verbindungslinien, Ähnlichkeiten und Differenzen zwischen Bourdieu und Marx zu entfalten. Damit wird im vorliegenden Artikel eher ein Vergleich angestrebt als die Nachzeichnung von Einflüssen. Zunächst kann auf einer. noch ganz abstrakten Ebene festgehalten werden, dass sowohl für Bourdieu als auch für Marx Geschichte prinzipiell durch die Praxis der sozialen Akteure gemt:lcht, sie allerdings bis heute stärker durch soziale Strukturen, die hinter dem Rücken der Mehrzahl der sozialen Akteure herrschen, bestimmt wird. Für Marx war es eine ausgemachte Sache, dass »[a]lles gesellschaftliche Leben [ ... ] wesentlich praktisch [istl« (Marx 1845/1990, 7). Bourdieu (1987b, 97) knüpft an diese These explizit an und zielt mit seiner *Praxeologie gegen den Strukturalismus - darauf ab, dass alle sozialen Strukturen notwendig mit der Alltagspraxis der sozialen Akteure verknüpft sind. Sowohl Marx als auch Bourdieu legen sich damit auf ein Grundmotiv der Aufklärung fest Wenn soziale Strukturen ohne die Praxis der sozialen Akteure gar nicht denkbar sind. dann sind solche Strukturen die sich gegenüber ihren Produzenten verselbstständigt haben, kritikwürdig. Marx und Bourdieu stehen mit dieser theoriearchitektonischen Grundfigur ganz grundsätzlich für eine herrschaftskritische Analyse von Gesellschaften ein, die die Sozialwissenschaften in der historischen Linie einer aufklärerischen Tradition verpflichtet weiß. Dieses allgemeine Motiv lässt sich mit der *Klassentheorie, der Ideologiekritik und der aktiven Rolle des kritischen Intellektuellen, die schließlich sowohl Marx als auch Bourdieu innehatten, konkretisieren. Im Folgenden soll es daher darum gehen, diese drei Motive der Beziehung zwischen Bourdieu und Marx, die natürlich längst nicht alle Parallelen und Gegen-

Karl Marx sätze abdecken, genauer zu beleuchten. Zunächst wild dabei die Klassentheorie fokussiert, die zweifelsohne den eindeutigsten Zusammenhang zwischen Bourdieu und Marx markiert Daran anschließend wild es um die Bewusstseins- und die Praxistheorie bei Bourdieu und Marx gehen. Abschließend werden dann die praktische Rolle, die Marx und Bourdieu im von ihnen anvisierten Prozess gesellschaftlicher Aufklärung eingenommen haben, und von dort in groben Zügen ihre Modelle einer herrschaftskritischen politischen Soziologie genauer betrachtet.

Klassentheorie

Karl Marx hat im strengen Sinne eigentlich keine Klassentheorie hinterlassen. Dennoch behauptet er, »nachgewiesen« zu haben, dass 1. »die Existenz der Klassen bloß an bestimmte historische Entwicklungsphasen der Produktion gebunden ist; 2. daß der Klassenkampf notwendig zur Diktatur des Proletariats führt; 3. daß diese Diktatur selbst nur den Übergang zur Aufhebung aller Klassen und zu einer klassenlosen Gesellschaft bildet« (Marx 1852/1963, 508). Zweierlei wird durch diese Selbstbeschreibung deutlich: Einerseits ist der Begriff der Klasse bei Marx immanent gesellschaftspolitisch aufgeladen. Von der Existenz von Klassen ausgehen bedeutet bei Marx, immer auch von einem Kampf der Klassen auszugehen. der gemäß seiner teleologischen Geschichtsphilosophie notwendig in der Oberwindung der Klassengesellschaft enden muss. Das treibende Moment sowohl der Konstitution von Klassen, als auch des Klassenkampfes ist dabei die Entwicklung der Produktionsmittel, die als Quelle des gesellschaftlichen Reichtums überhaupt erst die klassenlose Gesellschaft möglich macht, also eine Gesellschaft, die ihr dominantes Verteilungsprinzip auf den Grundsatz umstellt:>>Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen« (Marx 1875/1987, 21). Die Existenz von Klassen ist also fiir Marx auf der einen Seite ein kritikwürdiger Umstand, geht er doch mit der Prekarisierungvon Lebenslagen sowie historisch mit der Verelendung ganzer Bevölkerungsteile einher. Auf der anderen Seite ist der aus der Existenz von Klassen sich ableitende Klassenkampf die Bedingung und Möglichkeit einer Gesellschaft, die mit einer egalitären Verteilung, wie sie im Ideal der französischen Revolution bereits versprochen wurde, ernst macht. Andererseits zeichnet sich der marxsche Klassenbegriff durch eine einfache - und schon früh kriti-

47 sierte (vgL z.B. Russelll896/1978, 73-82)- Dichotomie aus. Im Zuge der technischen Entwicklung und der Monopolisierung der industriellen GrundJagen der modernen Gesellschaft prophezeit Marx (Marx/Engels 1848/1959) den Abstieg breiter Teile der Bevölkerung (gemeint sind vor allem Kleinunternehmer, Händler, kleine und selbstständige Bauern sowie kleine und selbstständige Handwerker) in das Proletariat, das schließlich als einzige Klasse neben der Bourgeoisie auf dem gesellschaftlichen Parkett übrig bleibt. Während die einen aufgrund ihres Besitzes nicht nur ökonomisch mächtig sind, sondern auch politisch und gesellschaftlich eine dominante Stellung besitzen, bleibt den anderen nichts anderes übrig, als sich zu organisieren und selbst die Macht im Staat zu erobern. Dieses Organisieren ist freilich nicht voraussetzungslos. Die Proletarier tun dies nur dann, wenn sie ein entsprechendes Bewusstsein ihrer Lage ausgebildet haben. Marx geht allerdings davon aus, dass die Proletarier aufgrund ihrer Verelendung gleichsam keine Alternative zur Entwicklung eines solchen Bewusstseins haben, und er kann auf diese Weise das Proletariat als das >>historische Subjekt« begreifen, das die Vorgeschichte der Menschheit überwindet. Aus der Gegenwart betrachtet, erscheint nun die marxsche Klassentheorie unterkomplex und ihre zentrale prognostische These eines Zusammenschmelzens aller gesellschaftlichen Gruppen zu zwei antagonistischen Klassen hat sich historisch nicht bestätigt. Aus der Perspektive Bourdieus freilich bleibt das Verdienst der marxschen Theorie, überhaupt von Klassenkonflikten auszugehen und diesen eine bedeutende Rolle in der Konstitution und Gestaltung moderner Gesellschaft zugewiesen zu haben. Bourdieus eigene Klassentheorie integriert jedoch den weberseben Hinweis darau' dass die Zugehörigkeit zu einer Klasse nicht nur durch den individuellen Produktionsmittel- bzw. Arbeitskraftbesitz, sondern durch die individuelle Lebensfiihrung, die selbst maßgeblich durch Aspekte des beruflichen Ethos beeinflusst wild. bestimmt ist (Weber 1921/1980, 179; vgl. hierzu auch Geiger 1932/ 1967, 2-12). Damit einher geht bei Bourdieu allerdings nicht nur eine »dreifache Brechung« (Eder 1989) des Klassenbegriffes. Bei Bourdieu finden sich kaum mehr starke direkte gesellschaftspolitische Implikationen seiner Klassentheorie. Er rechnet nicht länger mit einem Klassenbewusstsein, das die revolutionäre Umgestaltung der Gesellschaft intendiert, und verzichtet auch darau' die Möglichkeit einer klassenlosen Gesellschaft überhaupt zu denken oder

I. Einflüsse

48 als utopisches Ideal zu proklamieren. Bei Bourdieu beko:rnmt der Blick auf die Klassengesellschaft eine nüchterne Nuance. Dies zeigt sich etwa daran, dass Bourdieu zwar auf der einen Seite den Begriff des Klassenkampfes gleichsam ubiquitär werden lässt. indem er von alltäglichen und an jedem Ort stattfindenden kulturellen Klassenkämpfen um *Distinktion und um die legitime Sicht auf die Welt ausgeht (1982c, 1985a, 1992b). Andererseits legt Bourdieu aber die traditionelle Vorstellung des Klassenkampfes als revolutionärem Kampf ad acta. Pointierter formuliert: Der Klassenkampf findet jeden Tag statt, ohne eine die Gesellschaft destabilisierende Wrrkung zu entfalten. Diese Differenz zwischen Marx und Bourdieu liegt nicht zuletzt begründet in ihrer unterschiedlichen Einschätzung und historischen Erfahrung der sogenannten Arbeiter- bzw. Volksklasse. Bourdieu zählt in den unteren Bereichen des sozialen Raumes nicht auf ein politisches Bewusstsein, das in der Lage wäre. die kulturellen Klassenkämpfe zu reflektieren. dadurch potenziell bewusst zu durchdringen und gegebenenfalls zu suspendieren Die Beherrschten spielen aufgrund fehlender Handlungsressourcen und aufgrund der Inkorporierung der sozialen Strukturen das Spiel selbst mit. Bourdieu erklärt diesen Umstand damit, dass in der Sozialisation unterprivilegierter Akteure das Moment der ökonomischen Notwendigkeit eine derart große Rolle spielt, dass sie in der Folge nicht nur ihre Konsumbedürfnisse, sondern auch das Verlangen nach *Autonomie und Selbstbestimmung massiv einschränken.und an ihre Situation der äußeren Knappheit anpassen. Die Angehörigen der unteren Klasse schreiben sich dabei das Etikett ))minderer Befähigung« zu, so dass sie sich unter anderem auch die Aneignung von Bildungsressourcen verweigern, die dazu belahigen würden. der *Symbolischen Gewalt der herrschenden Klassen eigene Interessen entgegenzustellen. Aufder unteren Seite des *Sozialraums, so Bourdieu (1982c, 735), ))tendieren die Beherrschten zunächst einmal dahin, sich das zuzuschreiben, was ihnen qua Distribution ohnehin zugewiesen ist. das abzuwehren, was ihnen ohnehin verwehrt ist ()das ist nichts für unS<), sich damit abzugeben, was ihnen aufgezwungen ist, ihre Hoffnungen auf das Maß ihrer Chancen zurechtzustutzen, sich so zu definieren, wie die herrschende Ordnung sie definiert, das ökonomische Verdikt als ihr eigenes zu wiederholen, sich mit dem zu bescheiden, was ihnen ohnehin zuko:rnmt«. Wahrend also Marx auf der Grundlage der real existierenden Arbeiterbewegung mit der Möglichkeit eines politischen und kämpferi-

sehen Bewusstseins rechnen konnte, kann Bourdieu nach der sozialstaatliehen und politischen Regulierung und Entschärfung der Klassenkonflikte die Volksklasse im gesamtgesellschaftlichen Gefüge nur noch als passive Negativschablone begreifen. von der die Mittel- und die Oberklasse sich kulturell und symbolisch abzusetzen bemüht sind. Festgehalten werden kann, dass Bourdieu und Marx von Klassen ausgehen, die durch materielle Besitzverhaltnisse konstituiert werden. Und beide eint auch die Ansicht, dass dies ein kritikwürdiger Umstand ist. Dann allerdings zeigen sich gravierende Unterschiede. Während Marx bei der Bestimmung von Klassen bei der Binarität Besitz/Nicht-Besitz von Produktionsmitteln stehen bleibt, ergänzt Bourdieu dieses Bild um kulturelle Dimensionen. Wahrend Marx mit einem vorwiegend politischen Klassenbegriff operiert, wird bei Bourdieu der Blick auf Klassen herrsch~scher und weniger projektiv. Undaufgrund der Integration einer kUlturellen Herrschaftsachse in die Klassentheorie wirft Bourdieu einen eher desillusionierenden Blick auf die beherrschten Klassen, denen Marx einst die Rolle des historischen Subjekts zugeschrieben hatte.

Entfremdung und Doxa Sowohl Marx als auch Bourdieu gehen prinzipiell davon aus, dass das gesellschaftliche Sein das individuelle Bewusstsein bestimmt (kritisch dazu Beer 2006, 2007). Denn zum einen werden Subjekte bzw. soziale Akteure durch ihre jeweilige Sozialisation in die schon vorher existierende Gesellschaft eingeführt und zum anderen werden die individuellen Handlungsräume durch die bestehenden gesellschaftlichen Institutionen und den jeweiligen Stand der technischen Entwicklung vermittelt. Allerdings kann diese gesellschaftliche Prädetermination des Individuellen bei Marx und Bourdieu von den Individuen durch *Reflexion kritisch eingeholt und auf die Steigerung autonomer Handlungsräume über~ tragen werden. Begründungsbediirftig ist sowohl bei Marx als auch bei Bourdieu, warum sich unterprivilegierte soziale Akteure mit einer Klassenherrschaft. die ihnen autonome Handlungsspielräume und ökonomische Sicherheiten verwehrt, abfinden. Beide bieten hierfür mit den Begriffen Entfremdung und *Doxa spezifische Erklärungsrahmen an, die eine Reihe von Überschneidungen aufweisen. Der junge Marx hatte in der Folge von Hegel und dessen Entfremdungsbegriff an der Differenz von Schein und Sein weitergearbeitet. Zwar wird diese

Karl Marx Differenz nicht mehr nur als ideelles Moment bestimmt. sondern als Widerspieglung gesellschaftlicher Verhältnisse. die dann aber ihrerseits das Bewusstsein in seiner Erkenntnistahigkeit trüben. Den Grund für diese Erkenntnistrübung sieht Marx in dem kapitalistisch organisierten Privatbesitz an Produktionsmitteln und den damit korrespondierenden Produktionsverhältnissen, die den Arbeitern die Verfügungsgewalt über die eigene Produktion und die eigenen Produktionsergebnisse nehmen. »Die Entäußerung des Arbeiters«, so Marx (1844/1990, 512), »in seinem Produkt hat die Bedeutung, nicht nur, daß seine Arbeit zu einem Gegenstand, zu einer äußeren Existenz wird, sondern daß sie außer ihm, unabhängig, fremd von ihm existiert und eine selbstständige Macht ihm gegenüber wird. daß das Leben, was er dem Gegenstand verliehn hat, ihm feindlich und fremd gegenübertritt<(. Mit anderen Worten: Der Arbeiter produziert eine (Waren-)Welt. die nicht die seine ist und die ihm in letzter Konsequenz feindlich und fremd wird. Der späte Marx hat diesen Gedanken wieder aufgenommen und mit der Terminologie des »Fetischcharakters der Ware« umschrieben. Gemeint war damit, dass die WarenfOrmigkeit der Arbeitsprodukte. einschließlich der Ware Arbeitskraft selbst, diese auf ein allgemeines Gleiches reduziert und das Verhältnis der Waren untereinander auf diese Weise einen eigenen Charakter annimmt: Es erscheint als ein von den Produzenten unabhängiges, gesellschaftliches Verhältnis. Die gesellschaftlichen Beziehungen der Menschen werden so zur »Form einer Bewegung von Sachen, unter deren Kontrolle sie stehen, statt sie zu kontrollieren« (Marx.1867/1988, 89). Ganz abgesehen von der Plausibilität des insbesondere durch einen emphatischen Arbeitsbegriff abgesicherten marxschen Entfremdungsbegriffs ist ein Motiv fiir die Erklärung der Akzeptanz benachteiligender gesellschaftlicher Verhältnisse bis heute von Bedeutung. Denn unabhängig davon, ob durch das eher subjektphilosophisch gelagerte Modell entfremdeter Individuen oder durch das eher strukturtheoretisch ansetzende Modell des Fetischcharakters der Ware (vgl. Heinrich 2005, 179-192) begründet, treten marktförmig organisierte gesellschaftlicl}e Strukturen dem einzelnen Subjekt als übermächtige und individuell nicht gestaltbare gegenüber. Gesellschaft erhält hierdurch den Charakter eines schicksalhaften Gefüges, dessen Entwicklungspfade nicht beeinflussbar zu sein scheinen. Das ist die Grundlage. auf der gesellschaftliche Verhältnisse »verblendete«, wen ihrer eigenen Interessen und Präferenzen

49 nicht bewusste, Subjekte produzieren. Diese Grundfigur impliziert in der Lesart von Marx (oder von neomarxistischen Autoren), dass die Menschen die gesellschaftlichen Verhältnisse auch dann akzeptieren, wenn diese dazu führen, dass sich ein Leben unter permanentem ökonomischem Druck mit wenig autonomen Handlungsspielräumen vollzieht (Adorno 1955/1980, 46ff.). Der bourdieusche Begriff der Doxa kann ebenfalls als ein Erklärungsmodell verstanden werden, das auf der Traditionslinie des Entfremdungsbegriffes die Akzeptanz bzw. passive Duldung gesellschaftlicher Verhältnisse. vor allem durch unterprivilegierte Gruppen, verständlich machen soll. Doxa bezeichnet dabei zunächst die »gewohnheitsmäßige[n] Verwurzelung mit der alltäglichen Ordnung des Ungefragten und Selbstverständlichen« (1982c, 668). Wahrend bei Marx aber Entfremdung direkt bezogen ist auf und produziert wird von der kapitalistisch organisierten Gesellschaft, umfasst Bourdieus Begriff der Doxa weitere Dimensionen gesellschaftlicher *Herrschaft. Denn zum Unhinterfragten gehört ebenso eine geschlechterspezifische Trennung der Gesellschaft: eine *Männliche Herrschaft, die auch im 21. Jahrhundert so natürlich erscheint wie eh und je (1997d). Und Bourdieus ethnologische Studien zeigen darüber hinaus, dass auch in vorkapitalistischen sozialen Strukturen der gesellschaftlichen Regulation durch ein System der Ehre Sphären des Unhinterfragten eine zentrale Rolle spielen; der Begriff der Doxa also nicht unmittelbar nur mit dem Kapitalismus verbunden ist (1976). Es ist also nicht so sehr die Warenförmigkeit der Produkte. die Bourdieu als Ursache einer Doxa ausmacht, sondern der Klassencharakter (nicht nur moderner Gesellschaften) selbst. Indem die herrschenden Klassen es schaffen, den Beherrschten erfolgreich nahe zu legen, dass ihre Herrschaftsposition legitim ist, weil sie über entsprechende kulturelle. ökonomische und soziale Ressourcen verfügen, fUgen sich die Beherrschten in die Teilung der Gesellschaft trotz des Umstandes ein, dass diese Teilung für sie mit erheblichen materiellen und kulturellen Deprivationen verbunden ist. Der Begriff der Doxa legt mithin noch stärker als der Entfremdungsbegriff das Gewicht darauf: dass die beherrschten Gruppen glauben, dass die Herrschaft der aktuell mächtigen Gruppen vollkommen legitim ist. In beiden Begriffen wird aber deutlich, dass die Beherrschten deshalb kaum aktiv eingreifen, wen sie sich kaum eine andere Welt vorstellen können als die. in der ihnen privilegierte Positionen vorenthalten werden.

50 Im Gegensatz zu Marx" Ausführungen zum Entfremdungsbegriff hat Bourdieu keine Theorie der Doxa vorgelegt, sondern sich stärker mit den Erscheinungsformen und Produktionsweisen von Vergegenständlichungen des Unhinterfragten beschäftigt Insbesondere Bourdieus mediensoziologische Arbeiten lassen sich hier gut zur Veranschaulichung der Analyse einer spezifischen und konkreten Produktionsweise der Doxa heranziehen. Den Medien attestiert Bourdieu (1998f. 21). dass ))die Beteiligten manipuliert sind und Manipulatoren zugleich«. Vor allem das Fernsehen ))hat eine Art faktisches Monopol bei der Bildung der Hirne eines Großteils der Menschen« und wizd auf der Grundlage einer zunehmenden Ökonomisierung des journalistischen Feldes ))ein phantastisches Instrument zur Aufrechterhaltung der symbolischen Ordnung« (ebd•• 23, 20). Denn allein der Zusammenstellung der täglichen Nachrichten wohntein so mächtigesMomentscheinbarer historischer Schicksalhaftigkeit inne. dass sich Zuschauer kaum gegen den Eindruck erwehren können. dass soziale Strukturen und gesellschaftliche Verhältnisse nicht bewusst steuerbar sind. Und weil die (historischen) Hintergründe nicht mehr vorkommen. gewinnen dargestellte Konflikte. Krisen oder politische Absichten auf diese Weise etwas vollkommen Irreales. Wenn Doxa verstanden wird als Sphäre des Unhinterfragten und schicksalhaft Gegebenen. dann trägt die aktuelle Berichterstattung unmittelbar dazu bei. die Doxa nicht anzutasten. Zusammenfassend geht Bourdieu von einem Begriffder ~xa aus. der jenen Glauben der Beherrschten an die Unabänderlichkeil der gesellschaftlichen Verhältnisse bezeichnet. und damit eben die Akzeptanz einer Distribution materieller und kultureller Ressourcen zu ihrem Nachteil sowie den Glauben der Herrschenden (und der Beherrschten) an dieLegitimität ihrer privilegierten Sozialposition. Sowohl Marx als auch Bourdieu rechnen also mit einer,,Verklärung des Bewusstseins«, das die gesellschaftlichen Verhältnisse stabilisiert Wahrend jedoch Marx diesen Gedanken einerseits mit einer philosophischen Terminologie (Entfremdung) und andererseits auf der GrundJage einer wirtschaftswissenschaftlichen Analyse entfaltet. richtet Bourdieu den Fokus direkter auf die gesellschaftlichen Klassenkampfe. orientiert sich also eher an einer soziologischen Begriffsbestimmung. Beide kommen jedoch zum gleichen Ergebnis: Die gesel1schaftlichen Verhältnisse werden - ausgerechnet von den beherrschten Gruppen nicht als das wahrgenommen. was sie de facto sind: als (bewusst) historisch veränderbar.

I. Einflüsse Der Sozialwissenschaftler als ))Geburtshelfer« und politischer Intellektueller Die Begriffe Entfremdung und Doxa sowie die Verortung der marxschen und der bourdieuschen Theorien im Kontext der Aufklärung lassen zunächst beide Ansätze unmittelbar als politische Sozioiegien erscheinen. Für Marx (und Engels) gilt. dass ihre Kapitalismustheorie nicht als wissenschaftlicher Selbstzweck. sondern als gesellschaftliche Praxis anleitende Größe verstanden wurde. auf deren Basis sich Organisationen griinden können sollten. die den Arbeitern helfen. zu dem bislang verstellten Klassenbewusstsein zu fmden. Auch wenn Bourdieu hier deutlich vorsichtiger und bescheidener hinsichtlich des Ziels und der Wrrkungen seiner Theorie ist. so ist auch seine Soziologie eine politische: ))Die Soziologie der Erkenntnis oder der kulturellen Formen ist eo ipso eine politische Soziologie. das heißt eine Soziologie der symbolischen Macht. So laßt sich denn auch Bouzdieus Werk als eine materialistische Anthropologie des spezifischen Beitrags interpretieren. den die verschiedenen Formen der symbolischen Gewalt zur Reproduktion und Transformation der Herrschaftsstrukturen leisten« (Wacquant 1996. 34). Dabei setzt- wie im deutschen Sprachraum häufiger unterstellt- das Politische an der bourdieuschen Soziologie nicht erst mit den direkten politischen Stellungnahmen des Intellektuellen Bourdieus ein (vgl. etwa 1998d). Vielmehr waren auch Bourdieus frühe Arbeiten zu Algerien unmittelbar politisch motiviert (Schultheis 2007). Sowohl Marx als auch Bourdieu gehen aber weit hinaus über die theoretische Analyse von Herrschaftsverhältnissen. die für beide Autoren so charakteristisch ist und die ihnen einen hervorgehobenen Platz in der politischen Soziologie sichert Beide haben gerade vor dem Hintergrund ihrer eigenen Theorien auch biografisch eine aktive politische Rolle übernommen. Marx war zunächst in den 1840er-Jahren durch seine Artikel in der Rheinischen Zeitung. die die Unruhen dieser Zeit analytisch begleiteten. als politischer Journalist bekannt geworden. Er verfasste zusammen mit Friedrich Engels das berühmte Kommunistische Mnnifest und war dann unmittelbar in die Ereignisse der gescheiterten bürgerlichen 1848Revolution involviert Die ))Erfmdung« eines wissenschaftlichen Sozialismus hat schließlich in direkter Weise die Programmatik der Arbeiterbewegung beeinflusst. Hatte Marx noch 1875 das Gothaer Programm der fusionierten zwei großen Arbeiterorganisationen scharf kritisiert. so gilt gut 20 Jahre spä-

Karl Marx

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ter, dass die »deutsche Sozialdemokratie [... ] eine ments unterscheidet sich von Marx: Während Marx' geistig und politisch von Marx geprägte Partei [war]. Hoffnung auf eine klassenlose Gesellschaft noch auf Ihr Selbstverständnis und ihre Politik beruhten auf eine vergleichsweise radikale Arbeiterbewegung bestimmten von ihm stammenden theoretischen zählen konnte, sind die ehemaligen Arbeiterparteien Prämissen, die zu wwerrückbaren ideologischen und ihre politischen Führer mittlerweile selbst zu Glaubensgrundsätzen geworden waren« (von Bor- Aktivposten eines neoliberalen Umbaus der Gegenries 1978, 36). Schließlich war Marx auch als politi- wartsgesellschaftenund damit Teil des Problems gescher Funktionär tätig, indem er etwa 1848 im Brüs- worden (vgl. hierzu Gerdes 2006). Insofern ist es folseler Exil zusammen mit Engels den »Deutschen Ar- gerichtig, dass Bourdieu auf die Stärke »Neuer soziabeiterverein« ins Leben rief. sich maßgeblich an der ler Bewegungen« und ihrer Vernetzung als Gründung der »Internationalen Arbeiterassozia- Gegengewicht gegen den Neoliberalismus setzte und tion«, auch »Erste Internationale« genannt, beteiligte Mitbegründer von attac oder Fürsprecher eines euund hier später zum Generalrat gewählt wurde. ropäischen Zusammenschlusses kritischer WissenKaum weniger verschränkt sind politisches Enga- schaftler und Intellektueller wurde. gement und theoretische Arbeit bei Bourdieu, allerBourdieus Engagement in weniger durchstruktudings vor dem Hintergrund anderer historischer rierten und eher basisdemokratisch orientierten OrVerhältnisse. A1s offensiver Kritiker des französi- ganisationen im Rahmen »Neuer Sozialer Bewegunschen Kolonialismus wird er als Wehrpflichtiger gen« berücksichtigt ganz praktisch seine eigenen nach Algerien verschickt und mit der Situation des Analysen aus dem engeren Bereich der politischen Kolonialkrieges konfrontiert. In seiner Dienstzeit Soziologie, namentlich das Problem politischer Deund seinen anschließenden Forschungsaufenthalten legation und den sogenannten »Büro-Effekt« (vgl in Algerien formuliert Bourdieu »kritische wissen- Bittlingmayer 2002b). Zudem führt seine Analyse eischaftliche und politische Stellungnahmen von un- ner parteipolitischen oder intellektuellen Repräsenglaublicher VehemellZ<< (Schultheis 2007, 13). Im tation benachteiligter Gruppen, eine Analyse des Anschluss an die Algerien-Studien verlegte er sich in ))für jemand anderes sprechen«, zu einer skeptischen den folgenden Jahren stärker auf eine theoretische Einschätzung in Hinblick auf die Konstitution von und empirische Untersuchungder Formen symboli- Herrschaftsverhältnissen gerade durch politische scher Herrschaft und eine Analyse der Setzung und Repräsentation. Seine Einsichten in und Reflexionen Durchsetzung kultureller Hegemonien. Seine Stu- auf den Zusammenhang von ))Position und Perspekdienmusion der Chancengleichheit (1971) oder Ent- tive« (Bourdieu 1997b) auch im politischen Feld sowurf einer Theorie der symbolischen Gewalt (1973) wie der theoretische Hinweis auf die symbolischen etwa sind scharfe Abrechnungen mit dem französi- und materiellen Eigeninteressen des für alle spreschen Bildungssystem Auf der Basis einer ungeheu- chenden Intellektuellen schaffen allerdings das prakren Anzahl von wissenschaftlichen Publikationen, in tische Problem der politischen Repräsentation sozial denen Bourdieu stets ideologiekritisch die soziale benachtefligter Gruppen nicht aus der Weh. Die poWelt analysiert hat, bleibt sein politisches Engage- litische Problematik sieht Bourdieu darin, dass die ment, anders als bei Marx, jedoch lange Zeit auf die unteren Klassen wegen ihres Mangels an kulturellem wissenschaftliche Produktion beschränkt. Er war *Kapital nicht belahigt sind, für sich selbst in der Öfkein Partei- oder Gewerkschaftsfunktionär, sondern fentlichkeit zu sprechen. »Je ärmer, vor allem kultuanalysierte eher die Verselbstständigungstendenzen rell und bildungsmäßig ärmer Menschen dastehen, in Parteien oder die Problematik der Delegation um so stärker sind sie gezwungen und geneigt, sich (dazu unten mehr). Erst in den späteren Jahren, ins- Bevollmächtigten zu überantworten, um politisch zu besondere seit der Mitte der 1990er Jahre, als Bour- Wort zu kommen« (1992b, 177; vgl dazu auch Beer dieu sich öffentlich mit streikenden Bahnarbeitern 2002). Da aber politische Repräsentanten, aber auch solidarisierte, trat er als politischer Intellektueller jene Intellektuellen, die kulturell befähigt sind, für stärker in Erscheinung. Hauptgegner seiner politi- sich oder für andere in der Öffentlichkeit zu spreschen Stellungnahmen ist dabei weniger wie bei chen, den oben erwähnten Begrenzungen ihrer je eiMarx der Kapitalismus an sich, sondern eine speziel- genen Sozialposition unterliegen, bleibt eine Spanlere aktuelle Variante, der Neoliberalismus, gegen nung erhalten, die sich darin äußert, dass die ökonoden sich Bourdieu seit den 1990er Jahren wortgewal- mische und kulturelle Lage der unteren Klassen zwar tig wendet (vgl. auch Egger/Preuffer 2002). Und auch kritikwürdig ist, diese Kritik aber von Akteuren fordie Form des unmittelbaren politischen Engage- muliert wird, denen die Lage der unteren Klassen

52 »fremd« ist und die den unteren Klassen »fremd« sind. Bei Marx stellte sich die Situation anders dar. In den berühmten Worten Brechts (Brecht 1967, 653): »Und weil der Prolet ein Prolet ist/ drum wird ihn kein andrer befrein/ es kann die Befreiung der Arbeiter nur/ das Werk der Arbeiter sein«. Zwar schloss Marx eine Beteiligung der Intellektuellen am Klassenkampf nicht aus -er selber ist schließlich ein Beispiel dafür. Da aber die Arbeiter in der Praxis ihres politischen Emanzipationskampfes ein hinreichendes Arbeiterbewusstsein erhalten würden, das sie in den Stand versetzte »selbstständig« ihre Interessen und politischen Ziele zu formulieren, spielten die Intellektuellen nur die Rolle des »Geburtshelfers« für die Agitation und Bewusstseinsfindung der breiten Arbeitermassen. Sobald aber die Entwicklung des politischen Bewusstseins der benachteiligten Gruppen nicht mit der Verselbstständigung und Professionalisierung des politischen Feldes Schritt hält, stellt sich das Problem der politischen Repräsentation in seiner ganzen Schärfe. (Auf der Grundlage der bourdieuschen Soziologie kommt die Hannoveraner Arbeitsgruppe für interdisziplinäre Sozialstrukturanalyse um Michael Vester zu der aktuellen Diagnose einer politischen Repräsentationskrise breiter sozialer Milieus, denn die Interessen der Benachteiligten werden durch die politische Programmatik der Massenparteien nicht mehr abgedeckt (Vester et al. 2001; Vester 2002a).) Denn war auch die Sozialdemokratie zu Marx' Zeiten noch Garant für die Repräsentation politisch, rechtlich und sozial benachteiligter Gruppen, so ist die Sozialdemokratie zu Bourdieus Zeiten unmittelbar an der Aufrechterhaltung kritikwürdiger gesellschaftlicher Zustände beteiligt. Die Sozialdemokratie repräsentiert mit anderen Worten die sozial benachteiligten Gruppen gar nicht mehr (Vester 2002b). Die Einsichten Bourdieus in die Problematik politischer Repräsentation, des Sprechens für diejenigen, die keine eigene Sprache finden, lösen das prinzipielle Dilemma zwischen handlungsohnmächtiger Sprachlosigkeit und handlungsmächtiger Repräsentation nicht auf (Eickelpasch 2002). Bourdieus eigene Antwort auf dieses Dilemma verweist auf die Notwendigkeit, es reflexiv zu behandeln und selbst zum Gegenstand der Diskussion machen. Denn als normativer Fluchtpunkt kann aus bourdieuscher Perspektive nur das autonome Sprechen aller sozialen Akteure in Frage kommen. Das in den aktuellen politischen Auseinandersetzungen immer auch notwendige Sprechen für diejenigen, die keine Stimme haben, bleibt prinzipiell eine unbefriedigende Lösung

I. Einflüsse

Schluss Was als wissenschaftliche und politische Perspektive aus einem Vergleich zwischen Marx und Bourdieu bleibt, ist im Überblick vor allem die eingangs erwähnte zentrale Übereinstimmung beider Autoren: das Festhalten an einer Soziologie, die sich der Aufklärung verpflichtet und damit immer auch politische Praxis ist. Ob dabei die tendenziell eher radikalutopische Konzeption eines Marx verfochten wird oder die tendenziell zurückhaltendere Variante Bourdieus scheint dabei nebensächlich. Was Bourdieu jedenfalls ins Stammbuch jeglicher Wissenschaft und Praxis geschrieben hat, ist, dass eine solche Wissenschaft und Praxis nicht unabhängig von der Gesellschaft ist, die kritisiert werden soll. Nicht nur trifft die Doxa (resp. die Entfremdung) selbstverständlich auch die Intellektuellen. Diese sind ihrerseits eingebunden in klassenspezifische Sichtweisen auf die Welt und in klassenspezifische Sozialisationsbedingungen, die, soll das Projekt der Aufklärung weitergetrieben werden, zu einem komplexen Reflexionsprozess nötigen. Die Autklärung, und mit ihr die marxsche Aufklärung, bedarf der Aufklärung über ihre eigene Stellung im je historischen Gefüge der Klassenverhältnisse. Dies hatte Marx durchaus bereits gesehen. Bourdieu hat diesen Gedanken radikalisiert und damit deutlich gemacht: Kritik an menschenunwürdigen Verhältnissen ist nötig, aber gerade wenn es um Menschenwürde geht, darf sie nicht mit einfachen Parolen daherkommen.

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Marcel Mauss Der französische Soziologe und Ethnologe Marcel Mauss, der Neffe Emile Durkheims, hat insbesondere durch den 1925 publizierten Essai sur le don (Mauss 1925, deutsch Mauss 1999) mehrere Generationen von Soziologen und Ethnologen entscheidend geprägt (vgl. Moebius 2006a, 2008a). Dabei lässt sich die Mauss-Rezeption in zwei größere, sich über mehrere Generationen erstreckende Diskurszusammenhänge unterteilen, die ausgehend vom Gabe-Theorem unterschiedliche Grundlagen des Sozialen und Herstellungsmodi sozialer Ordnung hervorgehoben haben: die Vertreter eines >>strukturalistisch-symbolischen« und die Vertreter eines »anti-utilitaristischen« Rezeptionspols. Sehen die Repräsentanten des strukturalistisch-symbolischen Rezeptionsstranges, wie etwa Claude Levi-Strauss oder Bourdieu, in dem Gabe-Theorem von Mauss Formen des reziproken Tauschs, die auf eine die Tauschpartner und -objekte konstituierende, objektive Struktur verweisen, so rezipieren die Repräsentanten des anti-utilitaristischen Rezeptionsstranges, beispie1sweise das College de Sociologie oder das Mouvement Anti-Utilitariste dans les Seiences Sociales (M.A.U.S.S.) um Alain Caille (vgl. Moebius 2006b, 2006c), das Gabe-Theorem vor allem im Hinblick auf die Momente einer nicht-zweckrationalen »unproduktiven Verschwendung«. Die Rezeptionsstränge laufen nicht unvermittelt nebeneinander her, sondem führen in beiden Generationen zu kontroversen Debatten. Interessanterweise konvergieren die strukturalistisch-symbolische und die anti-utilitaristische Mauss-Rezeption in der zweiten Generation in eine praxistheoretische Richtung, die aber ihrerseits bereits bei Mauss angelegt ist (vgl. Moebius 2008b). Gerade mit Blick auf Bourdieus Theorie der *Praxis lassen sich dabei bis hinein in die Begrifflichkeit entscheidende Prägungen durch Mauss ausmachen (vgl. auch 2004h). Im Folgenden soll diese Prägung anband einiger zentraler Begriffe und theoretischen Konzeptionen von Mauss verdeutlicht werden.

Methodologischer Relationismus Bereits Mauss vertritt einen methodologischen *Relationismus. »Tout en eile [Ia societe] n'est que relation. Tout dans Ia societe, meme les choses les plus speciales, est avant tout fonction et fonctionnement. Rien ne se comprend si ce n'est par rapport au tout«

I. Einflüsse

54 (Mauss 1968a, 34). Die 1906 in Bezug auf die Ana~ lyse religiöser Phänomene erwähnte Annahme, dass die gesamte Gesellschaft Relation sei, ist ein zentrales Merkmal der Methodologie von Mauss. Die Relationalität gesellschaftlicher Verhältnisse. die schließlich im Strukturalismus zur Annahme einer übersubjektiven Reziprozität hypostasiert wird, versucht Mauss vor dem Hintergrund des Gabentausches zu untersuchen und mit dem Begriff des ))sozialen Totalphänomens« näher zu beschreiben. Mauss vergleicht die Gabepraktiken sowohl historisch als auch interkulturell Ein ))soziales Tota1phänomen« ist die Gabe, weil sie sowohl in früheren als auch aktuellen Gesellschaften existent ist und darüber hinaus nicht nur bei uns, sondern auch in zahlreichen Kulturen zu finden ist. Ausgehend von dieser Erkenntnis bildet Mauss analoge oder strukturelle Modelle des Gabentauschs und zieht daraus zahlreiche Schlüsse über deren generative Prinzipien wie beispielsweise über den Verpflichtungscharakter des Erwiderns (vgl Moebius 2009). Ähnlich wie später auch Bourdieu benützt er die vergleichende Methode, um sowohl die Beziehungen zwischen den einzelnen Gabeordnungen oder ))sozialen *Feldern« der Gabe aufzustellen als auch innerhalb der Logik der Gabe ein Beziehungssystem der Praktiken (die Trias des Gebens, des Nehmensund des Erwiderns) zu entdecken. In der Betonung der Praktiken der Gabe schärft Mauss den Blick dafür, dass Sozialität nicht schon immer gegeben ist oder - wie etwa die strukturalistische Mauss-Rezeption von Uvi-Strauss (1950/1999) annimmt - einem unverbrüchlichen Gesetz der Reziprozität gehorcht. Die Gabe kann auch immer scheitern. Ihr verpflichtender Charakter geht über eine formale Äquivalenz der Tauschpartner hinaus. Aus diesen Gründen ist Sozialität für Mauss wesentlich dynamisch, unberechenbar und fragil: Gabe-Bündnisse können in Kriege umschlagen. Sozialität und gesellschaftliche Beziehungen müssen in den Augen von Mauss folglich immer wieder in regelmäßigen Abständen und von Situation zu Situation durch performative Praktiken und (Fremd-)Erfahrungen der Gabe hergestellt werden. Durch rituell vollzogene Gabepraktiken werden auf diese Weise die Bindungskräfte des Sozialen erneuert und aus der ))praktischen Vernunft« der Gabe sozialer Sinn konstituiert Gesellschaft existiert dabei niemals allein aufgrund ökonomischer Tauschverhältnisse, sondern im Wesentlichen durch sozialitätsstiftende Gabepraktiken, die nicht im ökonomischen Tausch und instrumenteller Vernunft aufgehen.

Praktische Vernunft Ausgehend von ethnografiSchen Studien von Bronislaw Malinowski und Franz Boas, von Analysen innerhalb der eigenen indo-europäischen *Kultur zum römischen, indischen und germanischen Recht sowie der zeitgenössischen Gesellschaft in Frankreich entwirft Mauss ein eigenständiges Gabe-Theorem. Die (Re-)Produktion des Beziehungssystems der Gabe hängt konstitutiv mit den Praktiken des Gebens, Nehmens und Erwidems zusammen. Insofern ist die Gabe keine übersubjektive Struktur, sondern in ihr objektiviert sich sozialer Sinn, also Subjektivität. Die Gabepraktiken sind gemäß dem praktischen WJSSen der Akteure traditionelle und routinierte Handlungsweisen. eingebettet in rituelle Settings. Dennoch unterliegen sie keinem absoluten Prinzip, das heißt, man kann sich nie sicher sein, ob die Gegengabeauch wirklich erfolgt Man weiß auch nicht, wann sie zurückkommt. Die Erwiderung der Gabe ist also keine explizite Soll-Regel oder strikte Norm, wie das vielleicht eine normorientierte Handlungstheorie behaupten würde. Trotz der Routiniertheil besteht zugleich eine Unberechenbarkeit in der Praxis. In Bezug auf die Gabe hat man es daher mit ))zwei Seiten der Logik der Gabepraxis« zu tun: Die Praktiken des Gebens, Nehmens und Erwiderns bewegen sich zwischen einer relativen Geschlossenheit der Wiederholung (in archaischen Gesellschaften insbesondere das traditionale Gabehandeln) und einer ebenso relativen Offenheit für einen daraus sich ergebenden *Konflikt (etwa bei den agonistischen Potlatch-Ritualen der Indianer Nordwestamerikas). Um das Gaberitual richtig auszuführen, muss man die implizite Logik der Gabe und die ungeschriebenen ))Spielregeln« des Gabentauschs verinnerlicht und inkorporiert haben. Man muss ein praktisches Gespür dafür entwickeln, welche Arten von Gaben zu tauschen sind, zu welcher Zeit man gibt, wo man gibt, wem man gibt etc. Ferner ist die Gabe nach Mauss (1999, 17) sowohl frei als auch verpflichtend Wie Bourdieu (1976, 169) verwirft Mauss mit dieser Annahme einerseits theoretische Modelle, nach denen das Handeln vorgefertigten Gesetzen gehorcht, aber andererseits auch jene Theorien, denen zufolge die Akteure lediglich nach ihrem freien Willen handeln. Stattdessen geht er von einer praktischen Vernunft der Kollektive und Personen in den von ihm beschriebenen Kulturen aus, also von einer Art zur zweiten Natur gewordenem, inkorporiertem Sinn für das soziale Spiel der Gabe. Statt bloßem Determi-

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Marcel Mauss nismus oder freiem Willen zeigt sich in der Gabepraxis eher - um es mit Bourdieu zu formulieren eine ))notwendige Improvisation« (1987b, 196): ))Nichts ist zugleich freier und zwanghafter als das Handeln des guten Spielers« (1992b, 84).

Habitus und kollektive Gewohnheiten Mauss verortet sich - insbesondere in den Schriften nach dem Tod Durkheims und in der Phaseder Konsolidierung der Durkheim-Schule nach dem Ersten Weltkrieg (vgl. Moebius 2006a. 51ft:) - jenseits der Dichotomie zwischen dem handlungstheoretischen Modell des homo sociologicus und des homo oeconomicus und jenseits des Dualismus zwischen einem methodologischen Holismus und einem methodologischen Individualismus. Die Mittlerposition zwischen diesen beiden methodologischen Ansätzen. die er mit anderen praxistheoretischen Ansätzen teilt (vgl Reckwitz 2003) und unter anderem auch seine Affinität zum Pragmatismus erklärt (vgl. Mauss 1969, 500), beschreibt Mauss mit den Begriffen des ''Habitus und der »praktischen Vernunft«. Bereits 1901 spezifiziert Mauss in dem Aufsatz Sociologie das eigentlich zentrale Forschungsobjekt der Soziologie (Mauss 1969, 146): die >>kollektiven Gewohnheiten«. Diese seien ))Kreuzungen sozialer Praktiken«, die sich je nach Gesellschaft und Thadition unterschiedlich darstellen und historisch wandeln können. In Die Techniken des Körpers kommt er auf diese frühen Forschungen zu den kollektiven Gewohnheiten zurück und schreibt: ))Ich hatte also während vieler Jahre diese vage Vorstellung von der sozialen Natur des >habituS< [... ] Dieses Wort ist weitaus besser als •Gewohnheit<, >das Bestehende<, >das Erworbene< und >die Fähigkeit< im Sinne von Aristoteles (der ein Psychologe war). [... ] Diese >Gewohnheiten< varüeren vor allem mit den Gesellschaften, den Erziehungsweisen, den Schicklichkeiten und den Moden, dem Prestige. Man hat darin Techniken und das Werk der individuellen und kollektiven praktischen Vernunft zu sehen. da, wo man gemeinhin nur die Seele und ihre Fähigkeiten der Wiederholung sieht« (Mauss 19891>. 202f.). Von hier aus lassen sich Bezüge zu Bourdieus *praxeologischen Konzepten des Habitus und des *Praktischen Sinns herstellen. Die Gabe ist für Mauss ein speziftsches Phänomen einer ))Kreuzung sozialer Praktiken«; das heißt folglich, die Analyse des Gebens, Nehmens und Erwiderns gehört für ihn zum allgemeinen soziologischen Untersuchungsbereich des Habitus, der praktischen Vernunft und der kol-

lektiven Gewohnheiten, die nach Mauss aus dem konkreten Gruppenleben heraus entstandene. inkorp~erte >)Techniken des Körpers« sowie Denk-, Wahrnehmungs- und Verhaltensschemata umfassen und sich zu symbolischen Ordnungen und Strukturen verfestigen können. Diese Strukturen existieren demnach innerhalb und außerhalb der Individuen. In dieser Mauss'schen Konzeption der Inkorporierung von körperlichen Techniken. Gewohnheiten und Denkschemata zeigt sich nicht nur eine Abkehr von Emile Durkheim, sondern. wie Bourdieu in der Hommage Marcel Mauss, aujourd'hui hervorhebt, auch eine Konzeption, die ))ext:remement moderne et, pourrait-on dire, post-structuraliste« ist (Bourdieu 2004h, 17). Eine weitere Aktualität von Mauss, die hier nicht unerwähnt bleiben soll, sieht Bourdieu (2004h, 18) in Mauss' Kritik. dass man bislang immer nur eine Soziologie aus männlicher Sicht betrieben habe (vgl. Mauss 1969, 15).

Die Ökonomie der symbolischen Güter Sowohl Mauss als auch Bourdieu sehen - im Unterschied zu lkvi-Strauss- in der Gabe keinen übersubjektiven Gabeautomatismus. Zwar hat der ein-· zeine Akteur die Verpflichtung und den notwendigen Sinn der Gabe - man könnte auch sagen - die ))Spielregeln« (Bourdieu) oder die ))Etikette« (Mauss) der Gabe - verinnerlicht, aber aus Bourdieus praxeologischer Perspektive halten allein die Gabepraktiken die Gabestruktur aufrecht. Trotz der Bewunderung für Mauss und dessen wissenschaftlicher Ausstrahlungskraft kritisiert Bourdieu jedoch, dass Mauss (wie auch Levi-Strauss) die Bedeutung des zeitlichen Intervalls zwischen Gabe und Gegengabe vernachlässigt oder zumindest nicht konsequent theoretisiert haben; dieses Intervall habe die Funktion. Gabe und Gegengabe ))gegeneinander abzuschirmen und zwei vollkommen symmetrische Handlungen als unverbundene Einzelhandlungenerscheinen zu lassen« (1998c, 163). Auf diese Weise erscheinen die Gabeakte als generöse Einzelhandlungen. Die Tatsache des Tausches wird durch das zeitliche Intervall (unbewusst) verschleiert, Gabe und Gegengabe voneinander abgeschirmt, so als gäbe es keine Beziehung zwischen den einzelnen Gabeakten Beim Gabentausch geht es nach Bourdieu letzten Endes um die scheinbar desinteressierte ))Akkumulation symbolischen Kapitals (an Anerkennung. Ehre, Adel usw.)« (200lf, 251), das heißt, um zugleich gesellschaftliche Anerkenmmg und den Ausgleich konfligierender Interessen,

56 ohne die Integrität der anderen Person zu verletzen. Im Blick auf die Gabepraxis heißt dies: Das Gelingen des Gabentausches, also die Erlangung von Anerkennung bzw. symbolischen Kapitals, hängt ebenso von der Verfügung über die für die »Logik der Uneigennützigkeit« angemessenen *Dispositionen und *Kapitalien (vgl. ebd.) wie von dem erworbenen *Praktischen Sinn für den rechten Augenblick ab. Es bedarf des zeitlichen Intervalls zwischen Gabe und Gegengabe, denn die sofortige Rückgabe würde den Schleier, dass es sich nicht um eine großzügige Gabe, sondern um einen einfachen Tauschmechanismus handelt, zerreißen. Das objektive Tauschverhältnis muss Bourdieu zufolge individuell und kollektiv verkannt werden; damit die »gesellschaftliche Lüge« (Mauss), also der Schein der Selbstlosigkeit, gewahrt und sowohl System- als auch Sozialintegration gesichert wird Auch bei Bourdieu antizipieren Uneigennützigkeit und Großzügigkeit im Sinne der *lliusio die Erwartung einer Anerkennung symbolischer oder materieller Natur, die durch den eigenen Einsatz im sozialen Spiel gerechtfertigt wird. >>Ähnlich wie Mauss wird auch Bourdieu nicht der Illusion verfallen, dass es sich bei dieser Ethik der Großzügigkeit um ein völlig uneigennütziges, von Gefühlen reiner Bruderliebe und Solidarität getriebenes, zweckfreies Unterfangen handelt. Ganz im Gegenteil: Beide versuchen, die ganz unter der Hegemonie des okzidentalen Menschentyps homo oeconomicus stehenden Leser ihrer Studien für eine Form des >Interesses( zu sensibilisieren, das sich nicht auf materiellen Profit reduzieren lässt, sondern rein sozialer Herkunft und Qualität ist« (Schultheis 2007, 71).

Zusammenfassung Mauss erweitert und systematisiert den Rahmen soziologisch-ethnografischer Forschungen der Durkheim-Schule zu einem methodologischen Relationismus und einer allgemeinen Theorie sozialer Praktiken. Sein Entwurf einer Theorie sozialer Praxis beschränkt sich nicht auf die theoretische Ebene, sondern liefert auch neue Erkenntnisse und methodologische Innovationen für die empirische Sozialforschung seiner Zeit. Die im Unterschied zu den empirischen und theoretischen Forschungen der Durkheim-Schule vor dem Ersten Weltkrieg von Mauss während der Zwischenkriegszeit erweiterte Konzeptionalisierung des methodologischen Rahmens soziologisch-ethnologischer Forschung führt

I. Einflüsse zu einer neuartigen Methode der Durkheim-Schule, die mit der Theorie sozialer Praktiken bruchlos kompatibel erscheint die Ethnografie (Mauss 1947). Bourdieus »methodologischer Relationismus« (Wacquant 1996, 34ft:), Begriffe wie »Habitus« oder »praktische Vernunft« sowie die Analyse der »*Ökonomie der symbolischen Güter« (1998c, 163ff.; 2oolf: 246ff.) verweisen explizit aufMauss und dessen Gabe-Theorem und sind, wie er selbst schreibt (vgl. 2004h), zutiefst von Mauss geprägt Diese Prägung kommt auch in manchen Titeln der Bücher von Bourdieu zum Ausdruck, zum Beispiel im Entwurf einer Theorie der Praxis (1976), ein Titel, der auf Mauss· Entwurf einer allgemeinen Theorie der Magie anspielt Die »innige Wahlverwandtschaft zu Marcel Mauss», wie es Franz Schultheis ausdrückt (2007, 70), resultiere nicht zuletzt aus Bourdieus ethnologisch-sOziologischer Feldforschung bei den Kabylen, wo jede Handlung eine Art »totale soziale Tatsache« (Mauss), also eine zugleich ökonomische, religiöse und soziale Bedeutung, ausdrückt über jene für die Durkheim-Schule typische Kombination soziologischer und ethnologischer Forschung hinaus teilt Bourdieu die praxistheoretische Ausrichtung mit Mauss sowie das konkrete intellektuelle Engagement, das bei Mauss beispielsweise in der Mitbegründungder sozialistischen Zeitung L'Humanite, in seinen politischen Schriften (Mauss 1997) oder in der aktiven Teilnahme an der Genossenschaftsbewegung zum Ausdruck kommt (vgl. Moebius 2006d; Dzimira 2007). Ein Grund für die Ähnlichkeiten zwischen Mauss und Bourdieu, die man beide der Begrifflichkeil von Bourdieu entsprechend als »korporatistisch-universelle Intellektuelle« bezeichnen kann (vgl. Moebius 2006d), liegt nicht zuletzt darin, dass Bourdieu seinen Intellektuellenbegriff vor dem Hintergrund des politischen Engagements der »Dreyfusards«- der 1894 für den verhafteten jüdischen Hauptmann Partei ergreifenden Intellektuellen -, zu denen die meisten der Durkheim-Schüler gehörten, konzipiert Mauss nimmt dabei praktisch Bourdieus »Rea1politik der Vernunft« vorweg. Am deutlichsten drückt sich dies in der zeitgleich zum Gabe-Essay verfassten »soziologischen Beurteilung des Bolschewismus« (Mauss 1997, 537ft) aus, in der Mauss versucht, mit Hilfe seines im wissenschaftlichen Feld erworbenen soziologischen Wissens für eine politische Vernunft und einen »rationalen Akt«, aus dem heraus die Gesellschaft verändert werden könne, einzutreten.

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MaxWeber

MaxWeber

Literatur Dzimira, Sylvain: Mllrcel Mauss, Savant et Politique, Paris

2007. Uvi-Strauss. Claude: Einleitung in das Werk von Marcel Mauss. In: Marcel Mauss: Soziologie und Anthropologie. Bd. I [1989a]. Frankfurt a. M. 1999, 7-41. Mauss. Marcel: CEuvres 1. Les functions sociales du sacre. presentation de VJCtor Karady, Paris 1968 (=1968a). Ders.: CEuvres 2. Representations coHectives et diversiti des civilisations, presentation de VICtor Karady. Paris 1968 (=1968b). Ders.: CEuvres 3. Cohesion socitde et divisions tk Ia sociologie. presentation de Victor Karady, Paris 1969. Ders.: Soziologie und Anthropologie. Bd. I. Frankfurt a. M. 1989 (=1989a). Ders.: Soziologie und Anthropologie. Bd. H. Frankfurt a. M. 1989 (=1989b). Ders.: Ecrits politiques. Textes reunis et presentes par Marcel Fournier. Paris:1997. Ders.: Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften. Frankfurt a. M. 1999. Moebius, Stephan: Mllrcel Mauss, Konstanz 2006 (==2006a). Ders.: Die Gabe - ein neues Paradigma der Soziologie? Eine kritische Betrachtung der M.A.U.S.S.-Gruppe. In: Berliner Journal für Soziologie (2006), H. 3, 355-370 (=2006b). Ders.: Die Zauberlehrlinge. Soziologiegeschichte des College de Sociologie. Konstanz 2006 (=2006c). Ders.: Intellektuelle Kritik und S
Sociologia internationnlis. Internationale Zeitschrift für Soziologie. Kommunikations- und Kulturforschung. 2008 (=2008a). Ders.: Entwurf einer Theorie der Praxis aus dem Geist der Gabe. Die Praxistheorie von Marcel Mauss und ihre Wirkungen. In: Kay Junge et al. (Hg.): Erleben, Erleiden. Erfahren: Zur Konstitution sozialen Sinns jenseits instrumenteHer Vernurift, Bielfeld 2008 (=2008b). Ders.: Die elementaren (Fremd- )Erfahrungen der Gabe. Sozialtheoretische Implikationen von Marcel Mauss' Kulturs
Stephtm Moebius

Begegnung mit Webers Werk Bourdieu wird schon früh in seiner akademischen

*Lautbahn durch die Lektüre von Maurice MerleauPontys (1908-1961) Buch Die Abenteuer der Dialektik auf Max Weber (1864-1920) aufmerksam (vgl. 2000d, 112). Im Hinblick auf die Rezeptionsgeschichte Webers in der französischen Philosophie und Soziologie kann dies vermutlich als ein Glücksfall gewertet werden. weil Weber in den 1950er und 1960er Jahren in Frankreich kaum rezipiert wird und wenn doch, dann einseitig und tendenziell negativ bewertet: Er wird entweder - vermittelt durch Raymond Aron (1905-1983) -als der Weber der >Wissenschaftslehre< oder als der Weber einer >idealistischen< Geschichtsphilosophie in den Blick gerückt (vgl. 2004f, 20f.). Dies lag einerseits daran, dass keine Texte in die französische Sprache übersetzt waren (vgl. 2000d, 112), und andererseits auch daran, dass das intellektuelle *Feld Frankreichs zu dieser Zeit hochgradig politisiert war (vgl. Egger/ Pfeuffer/Schultheis 2000, 149). Merleau-Ponty hat sich diesen Lesarten entzogen und seinen eigenen Zugang zu Weber und dessen Werk erarbeitet. Sein Interesse richtet sich vor allem auf Webers wissenschaftstheoretische Unterscheidung von wissenschaftlichem Begriff und historischer Wrrklichk.eit sowie auf die •Wertbeziehung< (vgl. Weber 1985, 511) der Auswahl wissenschaftlicher Fragestellungen (vgl. Merleau-Ponty 1955/196ß, 13ff.). Die Protestantische Ethik ist die materiale Studie, an der er Webers Erkenntnisinteresse beobachtet, die Entstehung des Kapitalismus und die Rationalisierung der unterschiedlichen Wertsphären in ihrer Einmaligkeit und *Kulturbedeutung verstehen und erldären zu wollen (vgl. Merleau-Ponty 1955/1968, 17ff.). Als Kind seiner Zeit wendet er seine Auseinandersetzung mit Weber aber doch ins Politische, wenn er ihn als einen liberalen Denker auffasst, der nicht an Revolution im marxistischen Sinne interessiert ist (vgl. Merleau-Ponty 1955/1968, 33). Bourdieu stößt also schon in seiner ersten intellektuellen Begegnung mit Webers Werk aufdessen Aufsätze Die Pro-

testantischen Ethik und der Geist des Kapitalismus. Dies bewahrt ihn offenbar davor, mit Blick auf Weber, den >epistemologischen Metadiskurs< gegenüber den eigentlichen wissenschaftlichen Arbeiten in den Vordergrund zu stellen (vgl. 2004f. 21). Auf die Protestantische Ethik kommt Bourdieu dementsprechend auch vor dem Hintergrund konkreter Prob-

58 lerne seiner empirischen Forschungen in Algerien zurück.

Geist des Kapitalismus Weber und die Kabylen Wenn es auch viele Passagen in Bourdieus Werk gibt. in denen auf Weber verwiesen winl, und die Bezüge mehr als offenkundig etwa in der Herrschaftssoziologie zu beobachten sind. die Bourdieus Theorie sozialer *Praxis wie ein roter Faden durchzieht (vgl. 2000d, 116), so ist es doch gleichermaßen schwierig, den Einfluss systematisch herauszuarbeiten. Bourdieu selbst hat Webers Theorie nicht zunächst rekonstruiert, um dann daraus eine eigene Position zu gewinnen, sondern er hat zum Zwecke der Lösung eigener empirischer und theoretischer Probleme selektiv auf Webers Schriften zurückgegriffen (vgl. 2000d, 125). Dass er dabei keine philologischen Erkenntnisinteressen verfolgt, zeigt sich schon deutlich in den frühen Studien zur Kabylei, in denen Bourdieu seine Forschungsfrage im Rekurs auf Weber entwickelt hat: »Damals war ich sehr weberianisch orientiert. [... ] Es war eine webersehe Frage, die ich allerdings in marxschen Begriffen stellte« (2000c, 166). Bourdieu hat in diesen Arbeiten nach den ökonomischen Bedingungen gefragt, die rationales Verhalten im Sinne des modernen )homo oeconomicus< ermöglichen (vgl. 2000c, 24). Vor dem Hintergrund der einmaligen, geradezu wie ein gesellschaftstheoretisches Realexperiment sich darbietenden historischen Situation. in der die symbolische *Ökonomie der kabylischen sozialen Welt mit der kapitalistischen Ökonomie der Kolonialmacht Frankreich konfrontiert worden ist, erscheinen Bourdieu sowohl marxistische als auch wirtschaftswissenschaftliche Annahmen zur Genese der Handlungsorientierungen eines )homo oeconmnicus< absurd (vgl. ebd., 21). Die Akteure passen sich nicht gleichsam reflexartig den objektiven Strukturen kapitalistischer Ökonomie an. Die »Ungleichzeitigkeit« der kapitalistischen und der symbolischen Ökonomien erzeugt vielmehr Probleme, die kapitalistischen Verhaltenserwartungen zu adaptieren (vgl. Rehbein 2006, 27). Diese Probleme lassen sich für Bourdieu nur durch die im *Habitus der kabylischen Akteure inkorporierten *Dispositionen verstehen und erklären, die denen der Akteure moderner kapitalistischer Gesellschaften nahezu diametral entgegenstehen. Bourdieu beobachtet dies vor allem an unterschiedlichen Zeitvorstellungen und an der Orientierung der Inte-

I. Einflüsse

ressen. wie sie in den unterschiedlichen Ökonomien erwartet werden. Findet sich zum Beispiel in kapitalistischen Ökonomien die Handlungsorientierung an einer linearen und für die Möglichkeit der Gewinnmaximierung offenen Zukunft, so lässt sich in der Kabylei eine zyklische, reproduktive Zeitvorstellung beobachten. die auf die Wiederherstellung des gegenwärtig erreichten Ertrags ausgerichtet ist (2000c, 32ff). Gleichermaßen ist das ökonomische Handeln in kapitalistischen Ökonomien am egoistischen Nutzenkalkül orientiert, während es in der symbolischen Ökonomie der Gemeinschaft zu Gute kommen und dem Wert der Gerechtigkeit genügen muss (ebd., 44f.). An diesen Beobachtungen und im Verbund mit Weiteren, wie denen der Tabuisierung des Zählens und des Kalkulierens. kommt für Bourdieu zum Ausdruck, dass jede Ökonomie, auch und gerade die kapitalistische, als ein Glaubenssystem zu begreifen ist (ebd., 16, 42ff.). Die Nähe zu Webers Protestantischer Ethik ist an dieser Stelle mehr als deutlich. So hat Weber doch herausgearbeitet, dass der moderne okzidentale Kapitalismus nur im Zusammenhang mit einer innerweltlich asketischen Lebensführung entstehen konnte, die durch die Prädestinationslehre des Calvinismus begünstigt worden ist (vgl. Weber 1988, 84ff.). Bourdieu scheint der Gedanke fruchtbar zu sein, dass materielle Strukturen nur in Verbindung mit kulturellen Orientierungen des Handeins besondere Ökonomien realisieren können (vgl. Weber 1988, 28ff). Mit Weber kann Bourdieu mithin den marxistischen Materialismus in seiner Geltung relativieren. Allerdings geht er schon an dieser Stelle gleichsam marxistisch über Weber hinaus. wenn er nach den ökonomischen Bedingungen fragt, die die rationalen Verhaltensorientierungen hervorbringen: Gegen Rational-ChokeTheorien, die den )homo oeconomicus< als eine anthropologische Konstante setzen. kann Bourdieu empirisch nachweisen. dass noch die subjektive Fähigkeit, die eigenen objektiven Möglichkeiten realistisch einzuschätzen, von einem ökonomisch grundständig gesicherten Lebensstandard abhängt (vgl 2000c, 88). Für die weitere Entwicklung von Bourdieus Theorie der sozialen Welt ist darüber hinaus insbesondere die gleichermaßen von Marx und Weber inspirierte Einsicht relevant, dass die symbolische Ökonomie eine Ökonomie eigenen Rechts neben der kapitalistischen ist. Bourdieu ninnnt damit die zentrale Annahme seiner Soziologie vorweg, eine Wissenschaft der Ökonmnien der Praxis zu sein, von denen die ökonomische Ökonmnie nur ein Sonderfall ist (vgl. 1987b, 95).

MaxWeber

Religiöse Arbeit und das Feld der Religion Wenn sich Bourdieu Anfang der 1970er Jahre erneut und vertieft mit Webers Religionssoziologie auseinandersetzt, dann nicht mit der Protestantischen Ethik, sondern mit dem entsprechenden Kapitel in Wirtschaft und Gesellschaft. Zudem wendet er sich mit anderen Erkenntnisinteressen an Weber: Mit einem genuin religionssoziologischen und mit einem theoretisch-begrifflichen Interesse. Bourdieu nimmt Religion als einen Prototyp für Felder kultureller Produktion und gewinnt in seiner »freien Interpretation« (vgl. 2000d, 11) von Webers Untersuchungen eine systematisch ausgearbeitete Fassung des Begriffs ,relativ autonomes soziales Felde, der neben den Begriffen von *Kapital, Habitus und Sozialer Raum zum zentralen Grundbegriff seiner Theorie der sozialen Welt wird. In Webers Analysen findet Bourdieu mit dem Konzept >religiöse Arbeit< eine Idee, die es ihm erlaubt, zwei theoretische Positionen zugleich zu vermeiden und zu verschränken, die jeweils verkürzt die Hervorbringung religiöser Botschaften erklären. Zum einen geht es ihm darum, eine externe, vulgärmarxistische Position zu vermeiden, die jedwede kulturelle Produktion als Reflex der ökonomischen Basis begreift; zum anderen darum, eine interne, semiologische Position zu vermeiden, die religiöse Botschaften aus Inspiration oder anderen ideellen Quellen herleitet (vgl. 1998e, 17; 2()()()c, 11). Unschwer lässt sich an dieser Problemstellung eine Variation der mit Weber in den AlgerieDStudien geleisteten Ergänzung von Marx' Materialismus erkennen. Das Konzept der religiösen. Arbeit erlaubt es Bourdieu, die Produktion religi~r Güter als eine eigenlogische symbolische Ökonomie zu begreifen, die weder auf eine reine Symbollogik (Symbol) noch auf die materielle Ökonomie der Wutschaft reduziert werden kann. Zwischen den reinen Symbolsystemen und der ökonomisch definierten Sozialstruktur finden sich die genuin religiösen Interessen der Priester, Propheten und Zauberer als spezialisierte religiöse Akteure, die mit Blick auf die Gunst eines Laienpublikums um die »Verwaltung der Heilsgüter und der legitimen Ausübung religiöser Macht« (2000c, 77) konkurrieren. Den Begriff des Feldes entwickelt Bourdieu, indem er die sozialen Beziehungen, in denen die religiösen Akteure stehen, als objektive *Relationen konstruiert. Priester, Propheten und Zauberer stehen in objektiven Relationen zueinander, die sich durch die jeweilige Verfügbarkeil über religiöse *Macht bestimmen und durch die sich die von den herrschenden (Priester) oder be-

59 herrschten (Zauberer) Akteuren hervorgebrachten religiösen Heilsbotschaften erklären lassen. Bourdieu unterzieht Webers Religionssoziologie dabei einer ausgesprochen eigentümlichen Interpretation (vgl. Knoblauch 2001). Er kritisiert Webers Idealtypenlehre dahingehend, dass sie notwendig dazu führen muss, die objektiven Relationen der religiösen Akteure als konkrete Interaktionen im Verständnis eines symbolischen Interaktionismus zu konstruieren. Ein Idealtypus ist ein Begriff, der gegen die Wrrklichkeit konstruiert wird, indem man von der Vielfalt der empirischen Gegebenheiten zugunsten weniger Merkmale von Handlungszusanunenhängen oder Akteuren abstrahiert. Durch die Bestimmung des Abstandes von einem Idealtypus soll das reale historische Geschehen verstanden und erklärt werden (vgl. Weber 1985, 191). Webers Soziologie verfügt Bourdieu zufolge durch die Idealtypen von Akteuren und ihren sozialen Beziehungen nicht über ein begriffliches Instrumentarium, das in der Lage wäre, objektive Relationen zu erfassen, die nicht auf die Sinnsetzungen und Sinndeutungen von Akteuren zu reduzieren sind, sondern die sinnhafte Orientierung der Akteure in Interaktionen fundieren. Verständlich wird diese *Kritik an Weber, wenn man Bourdieus Interpretation der religionssoziologischen Studien als eine Übersetzung von Substanzin Relations- bzw. Funktionsbegriffe im Verständnis von Ernst Cassirer (1874-1945) begreift (vgl. Bongaerts 2008). Cassirer geht davon aus, dass moderne Wissenschaften sich durch die Ablösung von Substanzbegriffen zugunsten von Relationsbegriffen auszeichnen. Die Eigenschaften von Elementen leiten sich nicht aus den Flementen selbst oder ihrem>Wesen< ab, sondern sie kommen den Elementen allein durch die Relationen zu, in denen sie zu anderen Elementen stehen. (Religions-)Soziologisch gewendet bedeutet dies, dass die soziale Bedeutung, die zum Beispiel ein Priester hat, erst durch die Relation zu den anderen religiösen Akteuren im Feld der Religion und dem Laienpublikum konstituiert wird Substanzbegrifflich würde man vorgehen, wenn man die Akteurstypen aufgrund von Ähnlichkeitsbeziehungen lediglich klassifizieren würde. So erscheinen bei Weber Priester als »berufsmäßige Funktionäre [... ],welche durch Mittel der Verehrung die Götter beeinflussen. im Gegensatz zu Zauberern, welche >Dämonen< durch magische Mittel zwingen« (Weber 1972, 259). Deutlich wird dabei, dass die Akteure durch spezifische Eigenschaften klassifiziert werden, die Weber zudem nicht klar voneinander zu trennen vermag, wenn er betont, dass die Übei-gänge zwi-

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I. Einflüsse

sehen den Akteuren fließend sind (vgl. Weber 1972. 259). Aus diesem Grund kann Bourdieu Webers Idealtypen offenbar auch als substanzbegrifflich gewonnene Realtypen interpretieren. Bourdieus Feldbegriff hingegen erlaubt es. die objektiven Relationen zwischen den Akteuren als invariant anzunehmen und gleichzeitig von historisch wechselnden Eigenschaften der Akteure auszugehen, deren Grenzen distinkt sind, weil sie sich durch die Differenz (Differenzierung) ihrer relationalen Positionen im Feld ergeben. Ob Bourdieu Webers vorsichtiger Begriffsbildung (vgl. '!Yrell 2002, 356) damit gerecht wird, kann man dahingestellt sein lassen. Wichtig und fruchtbar ist Bourdieus eigentümliche Aneignung von Webers Religionssoziologie(n), gerade weil er diese Texte als Anregung für seine eigene Theoriebildungausgewertet hat.

Literatur Bongaerts. Gregor: Verdrängungen des Ökonomischen. Bourdieus Theorie der Moderne. Bielefeld 2008. Knoblauch, Hubert Sammelrezension Religionssoziologie. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 2 (2001), 350-355. Merleau-Ponty, Maurice: Die Abenteuer der Dialektik. Frankfurta.M.1955/1968. Rehbein, Boike: Die Soziologie Pierre Bourdieus. Konstanz 2006. 'I}rrelL Hartmann: Rezension über )Pierre Bourdieu. Das religiöse Feld. Texte zur Ökonomie des HeilsgeschehenSc.ln: Soziale Systeme 8 (2), 2002, 352-358. Weber, Max: Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der verstehenden Soziologie fl922J. Tubingen 1972. Ders.: Ge~lte Aufsätze zur WISSenschaftslehre [1922] 'rubingen 1985. Ders.: Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie [1920] 'rubingen 1988.

Gregor Bongaerts

Wittgenstein und die Sprachphilosophie Berührungspunkte In den zahlreichen Interviews und Texten, in denen Bourdieu die philosophischen Implikationen seiner Theorie diskutiert, verortet er sein Werk immer wiedervor allem im Verhältnis zu den drei beherrschenden zeitgenössischen Denkrichtungen Marxismus. Strukturalisnms und Phänomenologie. Diese Dominanz reflektiert die Machtverhältnisse innerhalb der französischen Philosophie, in der die angelsächsische und amerikanische Sprachphilosophie bis weit in die 1980er Jahre hinein wenig Einfluss hatte. Um so bedeutender ist, dass Bourdieu die englischen Philosophen der normalen Sprache - Ryle. Austin und vor allem Wittgenstein - rückblickend als seine ))unersetzlichen Verbündeten« (200if; 44) bezeichnet Verbündete sind sie, da sie zeigen, so Bourdieus Erklärung. )>daß die Irrtümer der Philosophie [... ] oft in der schole und der scholastischen Einstellung wurzeln« (ebd.). Tatsächlich ist die Annahme, dass philosophische Probleme aus der philosophischen Haltung selbst resultieren, eine der wichtigsten Grundgedanken der Philosophie der normalen Sprache. Eine philosophische Kritik besteht aus dieser Perspektive vor allem in der Zurückweisung des Anspruchs. die Philosophie könne sich über die normale Sprache erheben, und der Korrektur der entsprechenden Fehler, die aus dieser Haltung entspringen. Hier stimmen Ryle, Austin und Wittgenstein mit Bourdieu überein, hält dieser doch die kritische *Reflexion auf die eigenen sozialen Voraussetzungen und Begrifflichkeiten für ein Grunderfordernis einer aufgeklärten Theoriebildung. Der Ausdruck der )scolastic view< selbst stammt von Austin, der damit eben jene auch von Bourdieu angegriffene, charakteristisch philosophische Herangehensweise bezeichnet, die Bedeutung der Worte von jedem praktischen Kontext losgelöst prüfen und bestimmen zu wollen (Austin 1986, 13; vgl Bourdieu 200If, 22). Bourdieus Werk steht in einem Verhältnis von N"ahe und Distanz zu der Philosophie der normalen Sprache und ihren Vertretern; an zwei Punkten soll dieses Verhältnis im Folgenden näher beleuchtet werden. Als erstes wird die grundlegende Figur vorgestellt, die Bourdieu mit diesen Denkern verbindet Er versteht seine Soziologie, wie unten gezeigt wird, in wichtigen Punkten als eine Fortführung der Phi-

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Wlttgenstein und die Sprachphilosophie losophie der nonnalen Sprache mit soziologischen Mitteln. Sie bedarf nach Bourdieu einer kritischen Ergänzung. da erst durch die empirische Forschung die sozialen Bedingungen und Mechanismen sichtbar werden, welche die von der Philosophie zurückgewiesene >Verhexung des Verstandes durch die Sprache< (Wittgenstein) erzeugen und perpetuieren. Diese Haltung zeigt sich konkreter an Bourdieus Aufnahme zentraler Ideen Wittgensteins, die a1s zweites vorgestellt wird. Bourdieus Begriffe des *Habitus und des *Feldes integrieren wichtige Gedanken Wittgensteins zum sogenannten Problem des >Regelfolgens< in die soziologische Theorie, und bei beiden wird dieses praxisorientierte Modell durth eine Kritik typisch philosophischer (d.h. scholastischer) Annahmen über die Anwendung von Regeln und dem Einsatz von Sprache gewonnen.

Soziologie als ,>fieldwork in philosophy« Kennzeichen der Philosophie der nonnalen Sprache ist ihr Respekt vor dem bestehenden Sprachgebrauch, den sie nicht reformieren will, sondern im Gegenteil als Maßstab anerlcennt, an dem Sinn und Unsinn gemessen wird (vgl. Wittgenstein 2000 [=PU],§ 132). Damit verbunden ist eine eigene Konzeption der Philosophie. Philosophische Probleme gelten ihr nicht a1s Irrtum, a1so a1s falsche Meinung, sondern werden a1s die Folge eines Missverständnisses angesehen, das aus einer Verwirrung des Philosophen durch die Sprache resultiert Die Philosophie der normalen Sprache ist somit im hohen Grade reflexiv. Sie versucht die philosophischen Schwierigkeiten dadurch aufzulösen, dass sie die eigenen Fehler und Illusionen aufdeckt, die sie mit der Sprache in ihre Fragestellungen hinein getragen hat. Ryle drückt diese Einschätzung mit dem Begriff des »Kategorienfehlers« (c:ategory-mistake) aus, der einklagt, dass ein Begriff unreflektiert von einem Anwendungsbereich auf einen anderen übertragen wurde (Ryle 1949/1969). Wittgenstein häh fest, dass die Probleme »durch ein Mißdeuten unserer Sprachformen entstehen« (PU,§ 1ll), wodurch »wir uns gleichsam in unsem eigenen Regeln verfangen« (PU,§ 125). Um die daraus entstehenden Verwirrungen aufzulösen, greift die Philosophie der nonnalen Sprache zu dem Mittel, eine »übersichtliche Darstellung« (Wittgenstein) des faktischen Sprachgebrauchs zu erstellen. Die Feinanalyse der normalen Sprache soll die Schattierungen und Unterscheidungen wieder vor Augen führen, welche die philosophische Abstraktion unterschlagen hat. Während zahlreiche

Kommentatoren dieses Vorgehen a1s Konservatismus auslegen, erkannte Bourdieu das aufklärerische Moment in diesem Denken- geht es doch darum, nicht über die gesellschaftliche Praxis zu richten, sondern diese über sich selbst aufzuklären. Bourdieu erweitert nun diese Konzeption, indem er den Sprachgebrauch nicht nur analytisch erkundet, sondern empirisch, durch Fragebögen und soziologische Forschung. In diesem Sinne kann Bourdieu behaupten, seine soziologische Arbeit sei, in Analogie zu dernormalsprachlichen Spracherkundung, »fieldwork in philosophy« (Bourdieu 1987a, 40; fehlt in derdt. übersetzung 1992b). Bourdieu übernimmt das reflexive Moment der Philosophie der normalen Sprache nicht ohne Kritik. Denn auch wenn Wittgenstein feststellt, ein Philosoph behandle ein Problem »wie eine Krankheit« (PU, §255), so sei dessen »Beschreibung der Krankheiten der gewöhnlichen Sprache« doch nur im »Zustand einer Skizze« verblieben (1968, 38; dt. 1991a, 26). Konkret blendet sie die gesellschaftlichen Aspekte des Sprachgebrauchs aus, ist doch Sprache für Bourdieu ebenso Teil der allgemeinen kulturellen *Ökonomie wie der *Geschmack. Die Philosophie der normalen Sprache verliert so aus dem Blick, dass auch der Sprachgebrauch durchdrungen ist von einer Konkurrenz der Interessen, der Stile und der sozialen Kräfteverhältnisse (1982a, 14, 69; dt. 1990, ll, 73). Aus Bourdieus Perspektive bleibt die philosophische Selbstkritik daher auf dem halben Wege stehen. Wenn Sprechen ebenso Gegenstand gesellschaftlicher Konkurrenzkämpfe ist wie Kunst oder politische *Macht, muss dies in die kritische Selbstreflexion einbezogen werden. So sei die »SOZiologische Kritik [...] keine bloße Präambel, die zu einer radikaleren und spezifischeren, echt philosophischen Kritik lediglich hinführte« (2001f, 42). Sie dringt nach Bourdieu vielmehr in den Kern der Philosophie ein, indem sie deren gesellschaftliche Bedingungen und stillschweigenden Voraussetzungen bloßlegt, die sie mit ihren eigenen Mitteln nicht wahrnehmen kann. So hilft die soziologische Analyse der Philosophie, »all das zu entdecken, was ihre allernormalsten Denkinstrumente, ihre Begriffe, Probleme, Taxonomien, den gesellschaftlichen Bedingungen ihrer (Re-) Produktion[...] schulden« (1996b, 192).

Regel und Sprachspiel, Habitus und Feld Die einleitend geschilderte Mischung von Übernahme und kritischer Abwandlung der Grundge-

62 danken der Philosophie der normalen Sprache findet sich auch in Bourdieus Verhältnis zu Wittgenstein wieder. Unbezweifelbar hatte Wittgenstein einen starken Einfluss aufBourdieus Denken, der jedoch weniger durch Verweise und Zitate sichtbar wird als durch eine bestimmte Art und Weise. die soziale *Praxis zu denken (1980a 74ff.; 1987a 19, 40; vgl. Gebauer 2005). Am deutlichsten manifestiert sich dieser Einfluss in Wittgensteins Kritik des Begriffs der Regel. Bourdieu nennt Wittgenstein seinen >>Retter in Zeiten großer intellektueller Not«, weil ihm dessen fundamentale Kritik am Regelbegriff half, sich vom Strukturalismus zu lösen (1987a, 19; vgl. 1976, 161 ff.). In den Philosophischen Untersuchungen zeigt Wittgenstein, dass der Begriff der Regel seine vermeintlich unmittelbare Erklärungskraft verliert. sobald man die Frage stellt, wie sich das von der Philosophie aufgestellte Regelwerk zu seinem jeweiligen konkreten Anwendungsfall verhält. Was verbindet Bedeutungsregeln und logische >Gesetze< mit unseren Handlungen und Urteilen? Wrttgenstein kommt zu der Oberzeugung. dass es keinen Sinn hat. von >der< Regel in Abstraktion der Praxis zu reden. in der sie gebraucht wird: »Wo ist die Verbindung gemacht zwischen dem Sinn der Worte. Spielen wir eine Partie Schach!' und allen Regeln des Spiels?- Nun, im Regelverzeichnis des Spiels, im Schachunterricht, in der täglichen Praxis des Spielens« (PU, § 197). Wittgensteins Versuch, das Regelfolgen angemessen zu verstehen, verfolgt einen Weg zwischen zwei Extremen, die auch Bourdieu immer wieder zur Zielscheibe seiner Kritik macht. Auf der einen Seite gilt es, den Regelobjektivismus zu vermeiden, der die Akteure auf »schlichte Epiphänomene der Struktur« (l987a, 19) reduziert. indem er Regeln zu autonome Entitäten mit gesellschaftlicher Wrrkung erklärt Andererseits soll Abstand vom Subjektivismus gehalten werden, der vom Subjekt verlangt, dass es in jeder Einzelanwendung die ihm gegebene Regel richtig interpretiert Der Mittelweg besteht darin, die Regel konstitutiv in der sozialen Praxis zu verankern, in der sie erworben, angewendet und geprüft wird (Bouveresse 1993). Das Verstehen von Regeln erfordert nach diesem Modell eine gemeinsame Hintergrundpraxis, die sich in der Zeit erstreckt und von einer Vielzahl von Menschen geteilt wird (zu dieser Debatte vgl. Wtlliams 1991). »Dies ist«, wie Wittgenstein betont. »keine Obereinstimmung der Meinungen, sondern der Lebensform« (PU §241). Entscheidend ist. dass diese Obereinstimmung auf einer vorprädikativen,

I. Einflüsse körperlichen Ebene angesiedelt wird. Daher die große Bedeutung des Unterrichts, der die Teilnahme an der Praxis ermöglicht. In ihm werden wir dazu »abgerichtet« (PU, § 206), >blind< der Regel gemäß zu handeln, d. h. ohne unser Handeln noch explizit oder implizit auf ein Regelwissen zu beziehen. Die vermeintlich rein geistigen Akte des Meinens und Verslehens haben für Wittgenstein ihr Fundament in einem praktischen Können, das nur durch Beispiele und Übungen gelernt werden kann (PU. §208). Wenn ßourdieu die Eigenständigkeil und Körperlichkeit der >Logik der Praxis< betont. greift er diese Kritik Wittgensteins am Regelbegriff auf (vgl. 1976, 161 ff.). Der Begriff des Habitus weitet die Grundeinsicht aus, dass das Regelfolgen eine irreduzible praktische Fähigkeit ist - eben eine (in Bourdieus Begriffen) »Spontaneität ohne Willen und Bewußtsein« (1987b, 105), die durch eine großteils körperlichen »Konditionierung« (1996b, 160) erworben wird. Wittgensteins Annahme. dass wir zur Teilnahme an einem Sprachspiel immer erst >abgerichtete werden müssen, wird durch diesen Begriff auf das soziale Individuum übertragen, welches in einer Gesellschaft in einer Vielzahl von Aktivitäten eingebunden ist. Es erwirbt nicht nur einzelne Fähigkeiten, sondern ein System von »strukturierten und strukturierenden Dispositionen« (1996b, 154). Wie Wittgenstein verwendet auch Bourdieu hier die Spielmetapher. um das Situative. Flüssige des Habitus auszudrücken, dessen Erwerb im gebotenen Moment dazu führt, dass das Individuum »richtig«, d. h. den Regeln des Spiels gemäß reagiert (1987b, 122). Mit dem Begriff des *Feldes greift Bourdieu die gemeinschaftliche Seite des Wechselverhältnisses zwischen Habitus und sozialer Praxis auf (vgl. PU, § 26; zur Korrespondenz von Habitus und Feld Gebauer 2000). Wo Wittgenstein nur feststellt. dass wir in der »Lebensform« und nicht »in den Meinungen« übereinstimmen (PU § 241), gibt Bourdieu dieser Obereinstimmung eine konkrete Form. Seine Aufteilung des Feldes in antagonistische Pole zeigt, wie trotz eines Dissens >in den Meinungen< die Protagonisten weiterhin durch die geteilte *IDusio miteinanderverbunden bleiben, durch einen »grundlegenden Glauben an den Sinn des Spieles und den Wert dessen, was auf dem Spiel steht« (2001f, 19f.). Nicht zuletzt sieht Bourdieu da, wo Wittgenstein nur eine Pluralität der Sprachspiele feststellt. einen umfassenden *sozialen Raum, in dem auch die einzelnen Felder (Lebensformen) untereinander in Konkurrenz stehen.

63

Wittgenstein und die Sprachphilosophie

Bourdieu verleiht Wittgensteins Einbettung unseres Sprechens in Sprachspielen und der notwendigen körperlichen >Abrichtung< deutlich mehr gesellschaftliche Realität. Er führt ein soziales Wertmoment ein, das bei Wittgenstein überhaupt keine Rolle spielt. Selbst die bloße Kompetenz, ein Spiel beherrschen zu können, kann in diesem sozialen Raum zu einem *Distinktionsmoment werden, da sich Grade der Meisterschaft und der Perfektion unterscheiden lassen. Bourdieus Schilderung des unausgesprochenen >>Korpsgeistes« (200lf, 185ff.) der dominierenden Spieler eines Feldes illustriert diese Verschiebung: Die Tatsache, dass wir die für >echte< Virtuosität geforderte Spielkompetenz auch praktisch erwerben müssen, zieht eine Grenze zwischen denen, die in diesem Feld wie selbstverständlich hineinwachsen, und denen, die von Außen kommend sich diese Kompetenz nicht in dem Maße aneignen konnten. Wo Wittgenstein abstrakt davon spricht, dass wir lernen, eine >>Technik [zu] beherrschen<< (PU, § 199), zeigt Bourdieu auf, wie diese Kompetenz in Abhängigkeitvon der sozialen Herkunft über die Bildungsinstitutionen gesellschaftlich verteilt wird

veresse {1993) wendet hier ein, dass mit Wittgenstein nicht davon die Rede sein könnte, dass unsere Sprach- und Regelkompetenzen eine ihnen ätifkrliche Notwendigkeit verkörpern. Im Gegenteil gelte die Sprachpraxis bei Wittgenstein überhaupt erst als Ursprung der Notwendigkeit, die auch nur in der Praxis beherrscht werden kann und sich einer theoretischen Abbildung letztlich verweigere (vgl. Wittgenstein 1979, § 139). Bourdieu führt mit dem Begriff des Habitus, so der Vorwurf, wieder ein das Individuum regierendes Prinzip ein. Der Habitus soll subjektives Handeln nicht nur verständlich, sondern sogar tendenziell vorhersagbar machen {1987a, 95; dt. 1992b, 100); und er erzeugt ein Handeln, welches nach Bourdieu die bewussten Absichten des Handelnden ~)stets übersteigt« (1976, 179). Bonveresse (1993) erinnert in diesem Kontext an Wittgensteins eigene Kritik an dem Dispositionsbegriff Für Wrttgenstein kann die *Disposition nichts erklären, sondern liefert nur eine Beschreibung der >Grammatik< der betreffenden Ausdrücke, also der Art und Weise, wie diese für uns zusammen hängen und verwendet werden.

Literatur Kritik Bourdieus Übernahme und Transformation der Wittgenstein'schen Grundgedanken ist vor allem auf einen kritischen Einwand gestoßen: Indem er den Habitus und die Struktur des Feldes selbst wieder zu einem möglichen Gegenstand theoretischer (soziologischer) Erkenntnis erklärt, gerät Bourdieu in Gefahr, wider besseren Wissens das soziale Handeln doch zu intellektualisieren, d. h. es als Resultat einer begrifflich vollständig erfassbaren Ordnung zu begreifen (Bouveresse 1993; Schatzki 1997). Mit Betonung der objektiven Seite des Habitus arbeite Bourdieu gegen seine eigenen Einsichten in die Irreduzibilität und Kreativität des praktischen Handeins (King 2000). Die Tendenz zum Objektivismus zeigt sich in Bourdieus Kennzeichnung des Habitus als »Produkt der Verkörperung objektiver Notwendigkeit« (l987a, 21; fehlt in der deutschen Übersetzung 1992b). Bou-

Austin, John L.: Sinn und Sinrzeserfahrung. Stuttgart 1986. Bouveresse. Jacques: Was ist eine Regel? In: Gunter Gebauer/Christoph Wulf (Hg.): Praxis und Ästhetik. Neue Perspektiven im Denken Pierre Bourdieus. Frankfurt a. M. 1993,41-56. Gebauer, Gunter: Praktischer Sinn und Sprache. In: Catherine Colliot-Thelime/Etienne Fran~is/Gunter Gebauer (Hg.}: Pierre Bourdieu: deutsch-französische Perspektiven. Frankfurt a. M 2005, 137-164. King, Anthony: Thinking with Bourdieu against Bourdieu. A >Practical< Critique of the Habitus. In: Sociological Throry 18 (2000}, 417-433. Ryle, Gilbert: Der Begriff des Geistes. Stuttgart I%9 (engl. 1949}. Schatzki, Theodore: Practices and Actions. A Wittgensteinian Critique ofBourdieu and Giddens. In: Philosophy of the Social Sciences, 27 (1997), 283-308. Williams, Meredith: Blind Obedience. In: Klaus Puhl (Hg.}: MeaningScepticism. Berlin u.a.1991, 93-125. Wittgenstein, Ludwig: Philosophische Untersuchungen. Frankfurt a. M 2000. (=PU}. Ders.: Ober Gewissheit. Frankfurta.M.1979.

]örg Volbers

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11. Begriffe Autonomie (autonomie) Begriff Der aus dem Griechischen stammende Terminus der

Autonomie bezeichnet ursprünglich so etwas wie )>Selbstgesetzgebung«. Damit ist vor allem eine politische und rechtliche Unabhängigkeit gemeint. In der christlichen Philosophie verlagerte sich der Begriffskem zunehmend auf das Individuum und verband sich mit dem Problem der Willensfreiheit. Diese beiden Hauptbedeutungen weist der Begriff auch heute noch auf. Im 20. Jahrhundert trat ins Zentrum der politischen Bedeutung des Begriffs die Problematik der Selbstbestimmung von sozialen Gruppen und Völkern, insbesondere im Hinblick auf die Befreiung von der Kolonialherrschaft

))Der zur Existenz autonomer Felder führende Prozess der Ausdifferenzierung der sozialen Welt betrifft das Sein und das Erkennen zugleich [... )jedem dieser Felder entspricht ein wesentlicher Standpunkt, von dem aus die Welt gesehen wird, ein Standpunkt, der seinen Gegenstand schafft und der das diesem Gegenstand entsprechende Prinzip des Verslehens und Erklärens in sich trägt« (ebd, 125). Nur bei den Intellektuellen sieht Bourdieu ein geringeres Maß an Illusio und daher eine größere Chance zur Autonomie. Bei diesen resultiert die Autonomie aus den historisch erkämpften Autonomiegewinnen im Feld, die ihnen auch wieder mehr persönliche Selbstbestimmung einbringen kann, weil sie dazu ermächtigt sind, die Bedingtheiten des gesamten Spiels der Gesellschaft aufzuklären.

Funktion und Verwendungsweisen Bedeutungskern Die verschiedenen Konnotationen des Begriffs sind bei Bourdieu in unterschiedlichem Maße präsent. Im Falle der handelnden Person ist er nur schwach oder gar nicht ausgeprägt. Zum besseren Verständnis dieses Sachverhalts muss man sich bei Bourdieu auf die Priorität einer leiblich-körperlichen Existenz einstellen, die sich, wie im Falle seines Referenzphilosophen Pascal nicht auf die standhafte Position eines Ichbewusstseins zurückziehen kann (Waldenfels 2004, 322). Diese körperliche Existenz ist zugleich eine sozial-körperliche Existenz, in der Gewohnheiten verkörpert werden, die sich in den Handlungen praktisch erneut realisieren. In diesem Sinne erzeugt der Habitus auch eine gewisse Prädetermination, die Autonomie und Selbstbestimmung eher ausschließt. Möglich ist für Bourdieu jedoch eine Autonomie des Feldes, wenngleich diese den einschränkenden Aspekten von nomos (Gesetz) und *lliusio -unterliegt: )) Wie die Pascalsehe Ordnung schließt jedes Feld somit die Akteure in seine eigenen Spielvorgaben ein, die unter dem Blickpunkt eines anderen Spiels unsichtbar oder wenigstens unbedeutend oder sogar illusorisch werden« (200If: 123). In den einzelnen Feldern handeln die Akteure nach ihren lliusionen, die in einem anderen Feld überhaupt keine Gültigkeit haben. Insofern gih folgender Grundsatz:

Der Schlüssel zum Verständnis von Bourdieus Autonomiebegriff liegt zunächst im Verhältnis von *Habitus und *Feld. Die Habitustheorie, die als Instrument der Vermittlung zwischen Objektivismus und Subjektivismus dient, bestimmt die relevanten Eigenschaften der Handelnden. Sie ist am ehesten im Sinne eines Systems der *Dispositionen der sozialen Akteure zu begreifen und entspricht damit auch einer Theorie des Erzeugungsmodus der Praxisformen (Bourdieu 1976, 164), des modus genemndi, also des Hervorbringens und Erfahrens der gesellschaftlichen Praxis, und sie ist damit nicht nur eine reine Handlungstheorie, sondern auch eine Theorie der )>praktischen Erkenntnis der sozialen Welt« (1976, 148). )) über den Habitus regiert die Struktur, die ihn erzeugt hat, die Praxis, und zwar nicht in den Gleisen eines mechanischen Determinismus, sondern über die Einschränkungen und Grenzen, die seinen Erfindungen von vornherein gesetzt sind« (1987b, 102). Handeln ist *Praxis, bezieht aber die handlungsleitenden bzw. motivierenden Elemente nicht aus einer *Theorie, sondern wiederum aus der Praxis, indem der Habitus auch die Wahrnehmungsund sogar die Erkenntnisformen über den *Geschmack oder geschmackliche Tendenzen erzeugt, der über die von der Gesellschaft erzeugten Reprä-

66 sentationen, also Bilder, Vorstellungen und Diskurse gesteuert wird, womit zugleich der Charakter einer kulturellen Zirkelbewegung generiert wird. Bourdieu versucht damit die Grundlagen einer sozialen Anthropologie zu schaffen, die insofern keine Autonomie und kein Selbstbewusstsein des Akteurs notwendig machen, als durch dieses System des Habitus in der Form dauerhafter Dispositionen ein Erzeugungs- und Strukturierungsprinzip von Praxisformen und Repräsentationen zur Verfügung gestellt wird, das für die umfassende Erklärung von Handlungen verantwortlich ist. Der Habitus bestimmt die Anlagen der Akteure und damit die Praxis sowie die Art und Weise, wie das Denken durch diese Praxis geprägt wird. Der Akteur Bourdieus ist also aufgrund dieses habituellen Systems durch absolute Heteronomie gekennzeichnet. die jede Form persönlicher Autonomie a priori auszuschließen scheint. Damit wird zugleich eine völlig soziologische Definition des Menschen möglich, die jede persönliche Handlungsfreiheit als illusionär ansehen muss und die Gesellschaft als die einzig konstituierende Grö~ anerkennt. Die Soziologie muss naturgemäß aus disziplinären Gründen ein hohes Maß an Heteronomie des Individuums annehmen, aber Bourdieus Deutlichkeit ist zumindest für die idealistisch geprägte deutsche Soziologie ungewöhnlich. Sie steht damit in klarem Gegensatz zu allen nachkantianischen Versuchen einer Gesellschaftsdeutung, aber auch voluntaristisch oder existenzialistisch geprägten Interpretationen. Eine ähnlich radikale Sicht einer Absenz von Autonomie ist am ehesten bei Luhmann zu verfolgen (vgl. Nassehi/ Nollmann 2004). Dieser Mangel an Autonomie, der quasi durch eine habituellonome Disposition ersetzt wird, macht eine soziale Bestimmtheit des Akteurs und seiner Handlungen möglich. Der Prozess der individuellen und auch sozialen Geschichte ist damit der Generator der sozialen Verhältnisse, der Gesellschaft also, indem die wesentlichen Schemata des Denkens und Handeins erzeugt werden. »Als Produkt der Geschichte produziert der Habitus individuelle und kollektive Praktiken, also Geschichte, nach den von der Geschichte erzeugten Schemata; er gewährleistet die aktive Präsenz früherer Erfahrungen, die sich in jedem Organismus in Gestalt von Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsschemata niederschlagen« (1987b. 101). Dieses Dispositionssystem bildet die Basis alltäglicher Praktiken und damit die Grundlage dessen, was Bourdieu als sozialen oder *Praktischen Sinn

II. Begriffe bezeichnet. »Der praktische Glaube ist kein Gemütszustand [... ] sondern ein Zustand des Leibes [... ] Der praktische Sinn als Natur gewordene, in motorische Schemata und automatische Körperreaktionen verwandelte gesellschaftliche Notwendigkeit sorgt dafür, dass Praktiken in dem, was an ihnen dem Auge ihrer Erzeuger verborgen bleibt und eben die über das einzelne Subjekt hinausreichenden Grundlagen ihrer Erzeugung verrät, sinnvoll. d. h. mit Alltagsverstand ausgestattet sind« (ebd., 127). In diesem Absatz erklärt Bourdieu den Habitus zu einem Zustand des Leibes, der nun kraft seiner Natürlichkeit und seiner Umwandlung in die Motorik körperliche Reaktionen die existenziel1e Grundschicht erreicht und dem daher eine natürliche Sinnhaftigkeit eignet Bourdieu verwehrt sich zugleich gegen jene psychologischen Konzepte, in denen die Dialektik der *Einverleibung auf die Ebene der Repräsentationen verlegt wird, und damit eine Trennung zwischen dem Handelnden und den Wahrnehmungsschemata der Anderen einfügt, die bereits ein gewisses Moment der Objektivierung zwischen dem Individuum und seinem Leib schaltet, die zugleich als eine Ichoder Selbstfunktion aufzufassen wäre. Nach Bourdieus Sichtweise kann sich aber das Ich seiner durch die Kultur geprägten körperlichen Disposition nicht widersetzen. Damit befinden wir uns auf der Ebene einer natürlichen Anthropologie, von der aus keine Möglichkeit zur Erlangung von Autonomie besteht. ja nicht einmal die Funktion eines Ichs klar erkennbar wird Die Engführung von sozialem Sinn und Natur aufgrundder *Hexis wird aber bei der Beschreibung einiger Hauptdimensionen dieses Sinns beibehalten Neben den fünf Hauptsinnen reiht Bourdieu auch den allgemeinen Orientierungs- und Wirklichkeitssinn, den moralischen Sinn für Verantwortung und Verpflichtung, den religiösen Sinn für das Sakrale, den politischen Sinn, den ästhetischen Sinn für Schönheit, den Sinn für Humor und für das Lächerliche, den Sinn fürs Geschäft und anderen (1976, 270; vgl. Schwingel1995, 58). Ein zentraler Aspekt des Habitus und der Hexis ist im Hinblick auf das soziale Handeln das inkorporierte kulturelle Kapital - die Erziehung und Bildung. In der Frage der Autonomie interessiert uns der Besitzer von kulturellem Kapital insofern, als er in einer spezifischen Ausprägung in der Gestalt des Intellektuellen im ewigen Kampf um die Herrschaft zwischen dem ökonomischen und kulturellen Kapital, der die Gesellschaft prägt, auftaucht, um für die

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Autonomie (autonomie)

Selbstbestimmung einzutreten Bourdieu ist keineswegs ein naiver Vertreter einer mythologischen Erhöhung des Intellektuellen zum Retter der Massen, so wie er sich gegen Sartres Vorstellung ))vom freien Intellektuellen als dem Widersacher jeder Macht« ausspricht, weil er darum weiß, dass auch die Intellektuellen zunächst ihre eigenen Interessen verfolgen (1992c, 41). Schließlich ist gerade das nur mit kulturellem Kapital ausgestattete Individuum aufgrundseiner Finanzschwäche an einer Umwandlung in ökonomisches Kapital interessiert bzw. an einer Überführung in eine Legitimitätsform durch eine entsprechende gesellschaftliche Stellung, als deren bevorzugter Ort bekanntlich die Universität gilt. Der Intellektuelle ist somit auch Vertreter der herrschenden Klasse. in dessen '~"Machtfeld er allerdings den dominierten Pol als Vertreter der vom ökonomischen Kapital beherrschten Fraktion einnimmt. Dennoch ist der Intellektuelle die einzige Person, der Bourdieu eine wesentliche Rolle innerhalb der Gesellschaft zuschreibt, indem er politische Aufgaben wahrnimmt, die letztlich in einer Erreichung von Autonomie münden sollten. Innerhalb des eigenen Feldes hat sich dieser Prozess der Autonomisierung bereits vollzogen, wie Bourdieu anhand der Sozialgeschichte der Intellektuellen kurz darzulegen versucht. Die Intellektuellen und Künstler der Aufklärung kämpfen seit dem Absolutismus als hommes de lettres für ihre Autonomie, die in der argumentativen Vorbereitung und Mitwirkung an der französischen Revolution ihren ersten Höhepunkt erlangte. Die negativen Erfahrungen der Revolution und der Einbruch der Romantik brachten einen Rückzugvon der Politik mit sich, ehe sich viele Autoren, auch aufgrund der Verunsicherung durch eine autoritäre Politik wiederum zu Sozialkritikern wandelten Nach der gescheiterten Revolution gab es einen erneuten Rückzug aufgrund enttäuschter Erwartungen und die Entwicklung einer neuen Form von Autonomie, die sich in einer neuen künstlerischen Bewegung, der l'art pour lart, ausdrückte, die in einer artistischen Selbstbegründung den Elfenbeinturm dem Sozialengagement vorzog. Damit erreichten die Intellektuellen und Künstler eine Autonomie des literarischen, künstlerischen und wissenschaftlichen Feldes, die eine differenzierte Einstellung zu kultureller Produktion und politischer Intervention erzeugte. ))Erst am Ende des 19. Jahrhunderts [...1gelangen die autonomsten Akteure dieser autonomen Felder zu der Einsicht, dass die Autonomie mit der Ablehnung der Politik nicht identisch ist und dass sie sehr wohl als Künstler, Schriftsteller und Wissen-

schaftler in das politische Feld intervenieren können« (1991b, 44). Die Akkwnulation symbolischen Kapitals war bei dieser Gruppe bereits so weit fortgeschritten, dass sie es zum Zwecke politischer Aktion und Beeinflussung einsetzen konnte. Die .Affare des jüdischen Hauptmanns Dreyfus und die Rolle Emile Zolas als Verteidiger des zu Unrecht Verurteilten bringt auch den Begriff des Intellektuellen in Umlauf: der ursprünglich ein Schimpfwort der Gegner des engagierten Literaten war und später eine Konvertierung ins Positive erfuhr.

Intellektuelle Autonomie durch politisches Handeln Der moderne Typ des Intellektuellen, der nun ein hohes Maß an Autonomie erreicht hat, mischt sich mit einer neuen Methode der politischen Intervention ins Geschehen, mittels einer )>Politik der Reinheit [... ],die die vollkommene Antithese zur Staatsraison bildet [...1Sie wollen ihre Anti-Werte im normalen Leben selbst, auf dem Gebiet der Ethik [... 1 und auf dem Gebiet der Politik behaupten« (1991b, 45). so wird versucht, eine ))Umwertung der Wertetafel« (ebd.) zu erreichen und die Hegemonie der bürgerlichen Werte wie des Strebens nach Macht und Geld. oder des Nationalismus zu brechen Die Forderung nach einem ethischen Universalismus soll die Werte ethischer Reinheit und Wahrheit in die Politik und das Alltagsleben bringen Bourdieu spricht daher auch von antipolitischer Politik, wo in gewisser Weise die Ergebnisse eines autonomen Feldes der Kulturproduktion in die Politik übertragen werden (ebd., 42). Bourdieu sieht es als die Aufgabe des Intellektuellen an. sich kraft seiner Autonomie in die Felder der Politik zu begeben, um dort offensichtlich der Vernunft zum Durchbruch zu verhelfen. Wer es in seinem eigenen Feld geschafft hat, im eigenen Namen, durch ein )Zu-Sich-Kommen< der Vernunft zu agieren, der ist auch in den zentralen gesellschaftlichen Feldern dazu beia.higt, ja geradezu verpflichtet. Bourdieu selbst schwebt ein bestimmter Typus von Intellektuellem vor, der aus einem politisch-moralischen Anspruch heraus agiert, und tritt selbst -weniger als Soziologe auf. weil er aus seiner historisch-soziologischen Beschreibung nicht unmittelbar präskriptive Maßnahmen ableiten möchte. Dabei handelt es sich um die bewusste Einnahme der Rolle des Intellektuellen, der kraft seiner gesellschaftlichen Position zum Stellen normativer Forderungen geradezu verpflichtet ist. Allerdings könnte er diese Hai-

68 tung nicht unbedingt aus seiner Soziologie heraus erklären, da er hier eine gewisse ethische Disposition unterlegt, die er allenfalls im Rückblick als eine Facette im Habitus des Intellektuellen bezeichnen würde, aus der heraus aber keine moralischen Forderungen ableitbar wären. Bourdieu plädiert für eine »Realpolitik der Vernunft« (199lb, 51), gegen eine transzendentale Illusion, die Vernunft ist für ihn ein Produkt der Geschichte, womit er ein deutliches geschichtsphilosophisches Signal ohne eigentliche Begründung abgibt. Jedenfalls sieht er die Vernunft eher in einer Institution wie der Sozialversicherung exemplarisch verwirklicht als im Bewusstsein des Individuums (1985b). Die Autonomie ist aber ständig bedroht. weil von externen Institutionen Einfluss auf die Intellektuellen genommen wird, einerseits durch versuchte Zensur, erfolgreicher aber auch durch Förderungen, wie die des privaten Mäzenatentums in Kunst und Kultur, Forschungsfinanzierung oder die Kontrolle durch staatliche Kulturpolitik. Aber auch das eigene Feld selbst unterliegt einer Erosion der Autonomie, indem die Produktionsbedingungen an die Kriterien des Marktes angeglichen werden sollen, auf Kommerzialisierung und schnelle Verwertbarkeit angelegt werden müssen. Bourdieu selbst hatte eine tragende Rolle bei der Erstellung von Vorschlägen für das Bildungswesen der Zukunft unter Präsident Mitterand, wo eine Reihe kulturpolitischer Vorschläge zum Bildungssystem unterbreitet wurden, die auch zur Sicherung und Erweiterung der Autonomie der Universitäten und der Sekundarschulen führen sollten (1992c, 112). Weitere Aktivitäten bestanden in der Gründung der Kulturzeitschrift Liber, Revue europeenne des livres, die ab 1989 als unregelmäßige Beilage zu den größten europäischen Zeitungen erschien und den internationalen Austausch und Dialog der Intellektuellen auch im Sinne einer Erweiterung der Autonomie befördern sollte. Außerdem fungierte Bourdieu in Straßburg 1993 als einer der Hauptinitiatoren eines Schriftstellerparlamentes, das die Republik der Künstler und der Wissenschaftler repräsentieren sollte. Diese Initiativen beruhten auf der Hoffnung auf eine Institution, die im Bedarfsfall eine symbolische Intervention zur Politik unternehmen könnte, und darüber hinaus auch auf eine Institutionalisierung einer internationalen Gemeinschaft von Intellektuellen. In den letzten Jahren seines Lebens hat Bourdieu immer mehr zur neoliberalen Bedrohung und Globalisierung Stellung bezogen, bei der er jede Form )gelehrter Gelehrsamkeit< abzulegen trachtete.

11. Begriffe

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Mtlnfred Russo

Differenzierung (differenciation)

Differenzierung Cdifferenciation) Begriff In seiner spezifisch soziologischen Bedeutung geht der Begriff der Differenzierung zurück auf Adam Smiths Werk über die gesellschaftliche Arbeitsteilung. Smith hatte beobachtet und analysiert, wie im modernen westlichen Kapitalismus die Schritte der Produktion immer weiter zerlegt und auf unterschiedliche Individuen verteilt werden. Letztlich erwachsen aus der Arbeitsteilung unterschiedliche Berufe bzw. Berufsgruppen. Diese Analyse erweiterte Emile Durldleim (1977) Ende des 19. Jahrhunderts auf die ganze Gesellschaft und alle sozialen Tätigkeiten. Er interpretierte die gesamte Geschichte als eine Zunahme der sozialen Verteilung von Tätigkeiten und damit an sozialer Differenzierung. Diesen Gedanken griff Georg Simmel auf und entwickelte auf seiner Basis eine explizite Theorie >>sozialer Differenzierung« (Simmel1999). Sie wurde insbesondere von funktionalistischen Strömungen weiter ausgearbeitet. In der Systemtheorie N":aklas Luhmanns zeichnet sich der Prozess der Modernisierung durch eine zunehmende funktionale Differenzierung von einzelnen Bereichen der Gesellschaft aus. die Luhmann als Systeme bezeichnet (vgl. Nassehi!Nollmann 2004). Differenzierungstheorien verlangen im Sinne ihres eigenen Ansatzes auch immer historische Ableitungen (Kneer 2004. 35). während bei Bourdieu fast ausschließlich die Gegenwartsgesellschaften als differenzierte Sozialordnungen thematisiert werden. wobei der Hauptwert eher auf die strukturelle Form. denn auf die prozessuale Dimension der *Theorie gelegt wird. Aber auch dort. wo es nicht um die Struktur, sondern um die historische Genese eines *Feldes geht. wie im Falle der Analyse des literarischen Feldes. beginnt Bourdieu erst im 19. Jahrhundert. während Luhmann eine historisch weiter reichende Analyse vorlegt. Freilich nimmt bei Luhmanndie Fragenach demBegriffder Differenzierung im Sinne seines Konzeptes der Theorie sozialer Systeme auch eine wichtigere Position ein.

Bedeutungskern Auch wenn für Bourdieu kein Zweifel an der Differenzierung der Gesellschaft besteht, genießt dieser Begriff nicht die Vorzugstellung wie etwa in der Systemtheorie und der Soziologie Luhmanns. Für Bourdieu steht der Begriff der Differenzierung immer im

69 Dienste der Behauptung einer *Herrschaft von oben nach unten. Funktionale Differenzierung nach einzelnen Subsystemen, die bei Luhmann auch die Möglichkeit der Inklusion für alle, die dieser Funktion funktional entsprechen, vorsieht, wird bei Bourdieu etwas voreilig verworfen. Eine weitere, basale Form der Differenzierung erfolgt durch *Strategien der *Distinktion, die letztlich auf dem Kampf um Anerkennung beruhen. Komplementär dazu skizzierte Bourdieu mit der *scholastischen Sicht den Ansatz zu einer genetischen Theorie der Differenzierung, der noch wenig rezipiert wurde. Auch für Bourdieu erfolgt die Konstitution sozialer Felder durch Differenzierung. ))Die Theorie der Felder beruht auf der Feststellung [•.. ] dass in der sozialen Welt ein fortschreitender Differenzierungsprozess stattfindet« (1998a, 148). Obwohl sich nach Meinung mancher Autoren auch bei Bourdieu in seiner Theorie der Felder eine Art sachlicher Differenzierung der modernen Gesellschaft erkennen lässt, konstituieren sich Felder für Bourdieu primär nicht durch funktionale Äquivalente sondern durch die jeweilige *Praxis (Nassebi 2004, 177). »Das Feld ist ein Ort von Kräfte- und nicht nur Sinnverhältnissen und von Kämpfen um die Veränderung dieser Verhältnisse [ ... ] die scheinbare Ausrichtung auf eine einheitliche Funktion [... ] sind ein Produkt von Konflikt und Konkurrenz und kein Produkt irgendeiner immanenten Eigenentwicklung der Struktur« (1996b, 135). Der zentrale Unterschied zwischen der Sicht der sozialen Welt als einem Funktionssystem oder als einem von der Sozialdimension her bestimmten System liegt darin, dass bei Theorien funktionaler Differenzierung die Fragen nach Ungleichheit bzw. Inklusion oder Exklusion als Folge der Differenzierung erklärt werden müssen, während bei Bourdieu die Felder letztlich nur als Spielfelder gelten, wo agonisch um Einfluss, Macht und Herrschaft gekämpft wird. Als Begründung für die Vernachlässigung der sachlichen Dimension, die für die funktionale Differenzierung verantwortlich ist, gih ihm das Prinzip der *lliusio, also jener Form des Glaubens, die eine Teilnahme an einem Spiel überhaupt erst möglich macht, weil sie die Sinnressourcen bereithält. Bourdieu denkt die Ressourcen aus einer anderen Perspektive. Er sieht als Ausgangpunkt immer eine Knappheit der Ressourcen, die eine entsprechende symbolische Verknappung in der sozialen Praxis nach sich zieht und daher immer die Form eines Kampfes annehmen muss.

70 Die vom *Habitus erzeugte Praxis kann sozio-topologisch bestimmt werden, sie nimmt also einen realen örtlich-materiellen Cllarak:ter an, nämlich durch das Feld, also jenen Raum, wo sich die Praxis abspielt, indem die Akteure ihre Handlungen vollziehen. Dabei handelt es sich allerdings nicht um einen Ort zur Möglichkeit freier Handlungen, sondern um einen Raum, der durch Zwänge und soziale Tatsachen eingeengt ist, die in gewisser Weise den Bedingungen des Habitus entsprechen bzw. durch ihn hervorgerufen worden sind Daraus resultieren auch Formen der Differenzierung der Felder untereinander, indem das Handeln in den Feldern nach der Art eines Spieles funktioniert und durch Spielregeln bestimmt wird, die aufgrund ihrer Differenz zu den Regeln anderer Felder eine Selbständigkeit erzeugt. Wichtig ist daher der Hinweis, dass die einzelnen sozialen Felder spezifische Spielregeln ausbilden, über eine eigene Logik und über eine mehr oder weniger ausgeprägte Autonomie verfügen. Die Raffinesse dieses Spiels besteht aber auch darin, dass die Regeln nicht in der Form von Gesetzen klar ausformuliert sind. sondern nach dem jeweiligen strategischen Vermögen des Einzelnen mehr oder weniger befolgt werden können. Der Stand dieses informellen Regelwerks richtet sich nach dem Grad der*Autonomisierung und Ausdifferenzierung des Feldes und der relevanten bzw. dominierenden Gruppen. Die Eigendynamik der Felder besteht darin, dass die Stellungnahmen und auch Einsätze der Akteure nach feldspezifischen Kriterien bewertet werden. Sie sind daher durch ein Maß innerer Eigengesetzlichkeit ausgezeichnet, die sich nicht auf die Regeln anderer Felder anlegen lassen. Die Wirkung der Differenzierung und Autonomie wird durch die Fähigkeit zum Bruch äußerer, feldfremder Zwänge oder Anforderungen erwiesen. Wer von außen kommt, muss sich der Logik des Feldes und seiner Regeln unterwerfen. Der wesentliche Faktor der Differenzierung des Feldes wird in weiterer Folge durch die *Kapitalformen hervorgerufen, die ein zentrales Kriterium zur Unterscheidung der Felder enthalten. Die jeweilige Kapitalform, über die ein Akteur verfügen kann, bestimmt auch die Erfolge seiner Handlungen. Während Marx die Klassenentstehung im Wesentlichen durch den Zusammenhang von Kapitalbildung, Produktionsbedingungen und den daraus resultierenden ungleichen Tauschverhältnissen erklärt, versucht Bourdieu eine Erweiterung dieses älteren Kapitalverständnisses durch die Integration der vermeintlich nichtökonomischer Faktoren zu leis-

II. Begriffe

ten. Für ihn lässt sich die Praxis der Felder nämlich gerade durch jene Tauschbeziehungen, die weder waren- noch geldförmig sind. erklären, weil dadurch jene besonderen ökonomische Verhältnisse geschaffen werden, die zwar außerhalb der Warenwelt liegen, aber dennoch Profite ermöglichen. Die kulturellen, sozialen und symbolischen Formen der Praxis sind eben nicht ohne soziale Tauschzwecke und Tauschabsichten ausgerichtet, wie die ökonomischen Theorien bis vor kurzem behaupteten, wenn man von Autoren wie Thorsten Veblen absieht, sondern durchaus von Interessen und Profitmöglichkeiten gekennzeichnet (1992c, 50). Man könnte daher sagen, dass es Bourdieu letztlich um eine politische *Ökonomie aller nicht-ökonomischen Ökonomien geht (Nassehi 2004, 183). Freilich sind die unterschiedlichen Konversionsformen des Kapitals, bzw. der Kapitalformen zu beachten, denn sie wirken entsprechend auf den Differenzierungsprozess ein. Heute spielt insbesondere die massenmedial vermittelte Anerkennung im Sinne eines massenmedialen Aufmerksamkeitsgewinnes eine zentrale Rolle in der Ausdifferenzierung dieser Kapitalform (Frank 1998). In den verschiedenen sozialen Feldern, die durch Spielregeln und Kapitaleinsätze bestimmt werden, differenzieren sich nun zusätzlich die Machtschwerpunkte der kapitalstarken Akteure aus. Ein Feld weist immer ein Zentrum der Macht aus, das umkämpft wird Daher ist festzustellen, dass jedes Feld einem ständigen Kampf um die Macht ausgesetzt ist, der sich neben dem Charakter als Praxisfeld oder Spielfeld nun auch in der zusätzlichen Eigenschaft als Kampffeld ausdrückt. Das liegt ganz auf der Linie der bourdieuschen Logik der Gesellschaft, wo der ständige Kampf um die Macht als eine Auseinandersetzung um knappe soziale Ressourcen als ewiger Agon wirlcsam ist. Die Dynamik der Differenzierung beruht nicht zuletzt auf dem ewigen Antagonismus zwischen den Strategien der Erhaltung, die von den Herrschenden zum Machterhalt eingesetzt werden und den Strategien der Häresie, die der Infragestellung der etablierten Ordnung dienen, um die Herrschenden abzulösen, was zumeist eben auch nur bedeutet, durch die eigene Dominanz zu ersetzen (1993b). Funktion und Verwendungsweisen Man darf annehmen, dass mit Bourdieus Einschät-

zung der Gesellschaft, die er durch einen agonischen Kampf um die Macht kennzeichnet sieht, der Ur-

Differenzierung (differenciation)

grund aller Differenzierung gegeben ist und dass Bourdieu dabei unter dem prägenden Einfluss der französischen Hegetrezeption von Alexandre Kojeve und teilweise dessen Transformation bei Sartre steht. Kojeves Kapitel über Herrschaft und Knechtschaft bezieht sich auf Hegels Phänomenologie des Geistes als dem Verhältnis der wechselseitigen Anerkennung, das in einem prozessualen Vollzug einer Dialektik eines für sich seienden Bewusstseins und eines Anderen steht. Viele dieser Elemente hat Bourdieu in seine Vorstellung des Habitus integriert Hegels Kampf auf Leben und Tod wurde bei Sartre zum konstitutiven Duell zwischen den Augenpaaren entwickelt und von Bourdieu zu einem gesellschaftlichen Effekt der sozialen Produktionsbedingungen anstelle konstitutiver existenzieller Entfremdung neu interpretiert. Bei Sartre handelt es sich um die >>Konfrontation misstrauischer, latent Zerstörungsfabiger (und ihrerseits zerbrechlicher Bewusstseine, die sich in einem komplexen Prozess der Abschreckung und wechselseitigen Nötigung zur Anerkennung verstricken« (Macho 1995, 32). Das >Vom-Anderen-gesehen-werden< ist die 'Wahrheit des >DenAndernsehens<. Oder im Falle der Scham also jener Form äußerster Zerbrechlichkeit des Ichs: »Scham aber ist[ ... ] Scham über sich, sie ist die Anerkennung dessen, dass ich wirklich dieses Objekt bin, das der Andere anblickt und beurteilt« (Sartre 1991, 471). Bei Sartre erfolgt Anerkennung ausschließlich über den gegenseitigen Blick. weil das Ich nur im antizipierten Blick des Anderen existieren kann. Bourdieu sozialisiert diese fürchterliche Angewiesenheil auf den Blick des Anderen, indem er sie in ein soziales Produkt der Klassenverhältnisse transformiert »Der gesellschaftliche Blick ist keine universell abstrakte Objektivierungsinstanz wie der Sartresche Blick, sondern eine gesellschaftliche Machtinstanz, deren Wirksamkeit zum Teil daher rührt, dass für denjenigen, der ihrem Blick unterliegt. genau die Wahrnehmungsbedingungen und Wertungskategorien verbindlich sind, die sie ihm selbst gegenüber anlegt« (1982c, 330). Daher rührt diese typische kleinbürgerliche Schüchternheit, die sich ständig kontrolliert, überwacht und züchtigt, weil sie sich mit dem Blick des Anderen, im Sinne »der verzweifelten Versuche der Wiederaneignung eines entfremdeten >Seins-für-den-Anderen<, dem Zugriff der anderen preisgibt, der in seiner Überkorrektheit so gut sich verrät wie in seiner Ungeschicklichkeit. Im Gegensatz setzt dazu der Großbürger auf »die Ungezwungenheit. diese Art der Gleichgültigkeit gegenüber dem vergegenständlichenden Blick der ande-

71 ren« {ebd., 331), weil er aus seiner Gewissheit der Macht heraus eine Selbstsicherheit entwickelt, die sich nicht den Normen der Wahrnehmung unterwirft. Diese Dynamik des gegenseitigen Kampfes um Anerkennung ist konstitutives Element des Habitus in der Form einer klassenspezifischen Unterwerfung unter die antizipierten Blicke der Anderen, die derart inkorporiert sind, dass sie die Klassenzugehörigkeit von innen her erhalten und eine überschreitung der Feldgrenzen verhindern, damit der Kampf um Anerkennung nicht stattfindet. Denn dieser Kampf um Anerkennung wird durch die habituellen Schamschwellen nach oben hin blockiert und kann sich nur innerhalb der Felder entfalten, die durch die jeweilige Kapitalausstattung besetzt werden können, und eine von der Gesellschaft inkorporierte, auferlegte freiwillige Beschränkung auf die eigenen Klasse darstellen. Aber auch der Kampf innerhalb der Felder basiert auf demselben Mechanismus eines Kampfes um Anerkennung mit den Methoden der Distinktion, der damit als der zentrale Generator der Differenzierung gelten kann. Denn der Kampf um Anerkennung kann sich nur dort entfalten, wo es um knappe Güter geht, deren Werte auf den Besitzer ausstrahlen. Daher ist in den Distinktionsstrategien und der damit verbundenen agonischen Auseinandersetzung um diese knappen Güter, die Distinktionsgewinne versprechen, auch immer der Kampf um die Anerkennung enthalten. wenn er auch nicht eigens thematisiert wird. Bourdieu spricht diesen Sachverhalt der Notwendigkeit der gegenseitigen Anerkennung selten so klar aus wie hier: »die pädagogische Arbeit stützt sich in ihrer elementaren Form vermutlich auf eins der Motive, die allen anderen späteren Besetzungen zugrunde liegen: Die Suche nach Anerkennung[ ... ]. Tatsächlich wird es ständig dazu verleitet, sich selbst mit den Augen der Anderen zu sehen, ihre Sicht zu übernehmen, um zu entdecken und im Vorgriff zu bewerten, wie es von ihnen gesehen und definiert werden wird: Sein Sein ist ein Wahrgenommenwerden, dazu verurteilt, durch die Wahrnehmung der anderen als das defmiert-zu werden, was es in "Wahrheit ist« {2001 f, 213). Erst spät und auch nur ansatzweise stellt Bourdieu die Frage nach der Differenzierung der verschiedenen Felder bzw. nach dem sozialen Sinn dieser Felddifferenzierung im Sinne einer Art von genetischer Theorie, die er durch das historische Prinzip der Scholastik zu deuten versucht. Hier kommt Bourdieu durch eine eigenwillige Interpretation der

72 Gedanken von Pascal zu einer philosophischen Erklärung (Behrens 2005). Einige Überlegungen zu vormodemen Differenzierungsformen hat er unter dem Begriff der scholastischen Sicht zusammengefasst. Dabei geht es um einen Prozess der Ausdifferenzierung, >>durch den die unterschiedlichen Felder der symbolischen Produktion sich autonom gemacht und als solche konstituiert haben, womit sie sich aus dem seinerseits im Konstitutionsprozess begriffenen ökonomischen Universum lösten« {200lf, 28). Mit dem Aufkommen eines scholastischen Feldes in der Renaissance wird der Prozess der Differenzierung der Wissenschaften in Gang gesetzt. Es ist der Zeitpunkt, als sich in Europa nach der Jahrhunderte langen Verleugnung des Ökonomischen durch die vorkapitalistischen Gesellschaften nun das ökonomisches Handeln und dessen Ziele langsam durchsetzten und zugleich ein aristokratisches Lebensmodell im Sinne einer scholastischen Weltsicht geschaffen wurde, das von den utilitaristischen Zwängen und Abhängigkeiten frei sein und den Ideen und Gefühlen aus der Literatur einer gebildeten Gesellschaft entsprechen sollte. Ein Lebensstil, der keine Anpassung an die raue Wirklichkeit erforderte, sondern für die Söhne einer privilegierten Aristokratie konzipiert war, für die Ernst des Lebens nicht vorhanden war. Die Schole bedeutet eine Muße als die Existenzbedingung aller WISSenschaftsfelder (ebd, 19) und somit eine Enthebung aus dem ordinären Lebenskampf, der aber zugleich ein Entfremdung vor der Lebenswelt, des Volkes und seiner Probleme bedeutet. Die Welt wird nur mehr im Modus des >Als Ob< wahrgenommen und zu einem theoretischen Spiel, das eine soziale Zäsur zur Folge hat (ebd, 25). Damit erfolgt die Entdeckung der scholastischen Position, die den Eindruck erlaubt, die Welt lasse sich als Aufführung, als Schauspiel erfassen, sie sei zu Recht von weitem und von oben beobachtbar (ebd, 32). Insbesondere die neue Haltung der Perspektive als die eines an seinem Blickpunkt unbeweglich verharrenden Betrachters, der eine für alle nachvollziehbare Sicht und damit die symbolische Form einer Objektivierung des Subjektiven schafft, erzeugt den scholastischen Blick, der eine Ausdifferenzierung des symbolischen vom ökonomischen Bereich initiiert. Zugleich gewinnen auch die Fernsinne, wie das Sehen und Hören die Oberhand über die der unmittelbaren Lust oder Unlust zugewandten Nahsinne, Fühlen und Schmecken. In weiterer Folge entsteht eine Differenzierung zwischen dem Bereich der Kultur als dem Ort der Sublimierung und Quelle

II. Begriffe der Distinktionen und dem was dem Bereich der weiblichen und volksnahen Natur angehört (ebd., 35). Als weitere Dimension der Differenzierung aufgrund der scholastischen Illusion gilt ihm letztlich der ästhetische Universalismus im Sinne des Kantschen Geschmacksurteils, wo aber nach Bourdieu auf die sozialen Bedingungen der Möglichkeit des Urteils vergessen wird. Die legitime Ästhetik unterwirft sich nun auch jenen Formen des interesselosen Wohlgefallens, der reinen Ästhetik also, die genau der Haltung der Schote, als jener Form wo durch Muße Überlegenheit ausgedrückt wird, entspricht. Der rohe *Geschmack des Volkstümlichen wird als barbarisch abgelehnt.

Literatur Behrens, Rudolf Bourdieu versteht Pascal. In: Ders./ Andreas GipperNiviane Mellinghoff-Bourgerie (Hg.): Croisements dcmthropologies. Heidelberg, 2005, 375404. Durkheirn, Emile: Ober soziale Arbeitsteilung [18~3] Frank.furta.M.1977. Frank, Georg: Öknnomie der Aufmerksamkeit. München/ Wien1998. Kneer, Georg: Differenzierung bei Luhmann und Bourdieu. Ein Theorienvergleich. In; Nassehi/Nollmann 2004, 25-56. Kojeve, Alexandre: Regel, eine Vergegenwärtigung seines Denkens [1947]. Frankfurt a.M. 1975. Macho, Thomas: Über Sartre. In: Ders. (Hg): Sartre. München 1995, 11-58. Nassehi, Armin: Sozialer Sinn. In; Ders./Gerd Nollmann 2004, 155-188. Ders./Gerd Nollmann (Hg): Bourdieu und Luhmann. Frankfurt a. M. 2004. Pascal, Blaise: Gedanken. Leipzig 1987. Sartre, Jean-Paul: Das Sein und das Nichts. Reinbek bei Harnburg 1991. Sirnmel, Georg: Ober soziale Differenzierung [1903). Frank.furta.M.l999.

Manfred Russo

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Disposition (disposition)

Disposition (disposition) Begriff Der Begriff >Disposition< hat seinen Ursprung im lateinischen dispositio. Dabei verweist der Wortbestandteil positio auf die räumliche Dimension seiner Bedeutung; das Präfix dis- spezifiziert diesen räumlichen Aspekt im Sinne von >auseinander<. Wörtlich bedeutet >dispositio< also >.Auseinandergestelltes< im Sinne von Aufstellung, Aufteilung oder Anordnung. Im heutigen französischen ebenso wie im deutschen Sprachgebrauch nun ist diese Bedeutung von Anordnung gewissermaßen in den Menschen hinein verlagert und der Begriff Disposition wird gewöhnlich im Sinne von Veranlagung. Neigung. Gesinnung oder auch Bereitschaft gebraucht. In der Soziologie Bourdieus spielt die Verwendung des Begriffes auf sämtliche der oben genannten Bedeutungsnuancen an und fungiert im Konzept und Modell des *sozialen Raums als Pendant zur sozialen Position: Jeder ätiflerlichen Position entspricht eine verinnerlichte Disposition (vgl. 1987b, 101 f.); hierbei ist der Begriff stets eng mit dem *Habitus verbunden bzw. geht diesem als bestimmend voraus. Die Erkenntnis, dass Anordnungen im physischen Raum auch von erheblicher Bedeutung im symbolischen sozialen Raum sind und beides wiederum Auswirkungen auf Veranlagungen, Neigungen und Gesinnungen - also Dispositionen - von Menschen hat, gewann Bourdieu bereits in seinen Studien in Algerien, nachzulesen bspw. in »Das Haus oder die verkehrte Welt« (in 1976, 48-65). Der für seine Soziologie konzeptionelle, wenngleich nicht stringente Gebrauch des Begriffs erfolgte dann in den Studien zu Frankreich, hierbei häufig im Kontext des >Systems der Dispositionen< (vgl etwa in 1982c, 407). Das System der Dispositionen nimmt die Wechselbeziehungen der sozialen Akteure untereinander wie den Zusammenhang mit den sozialen Verhältnissen als systematisch in den Blick und kann daher als eine alternative Bezeichnung für »Habitus« angesehen werden. Im Gegensatz zum Habitusbegriff findet sich in Bourdieus Schriften allerdings kaum eine explizite Definition dessen, was er mit Disposition ganz genau meint, sodass dies überwiegend aus den Bedeutungszusammenhängen der jeweiligen Verwendungskontexte und in Abgrenzung zum Habitusbegriff sekundär erschlossen werden muss. Trotz unseres alltagsweltlich bedingten Vorverständnisses von Disposition ist es daher schwierig, diesen Begriff

systematisch im Theoriekonstrukt Bourdieus genauer zu verorten und vom Habitusbegriff exakt abzugrenzen.

Bedeutung In denFeinen Unterschieden beschreibt Bourdieu äußerst detailliert und auf empirischen Untersuchungen im Frankreich der 1960er Jahre basierend, in welcher Weise die durch ökonomisches und kulturelles *Kapital bedingten Lebenslagen ihren entsprechenden Ausdruck in verschiedenen *Lebensstilen finde~ Die Lebensstile sind dabei als Indikatoren für die jeweiligen Habitus der sozialen Akteure anzusehen. Der Begriff Habitus ist hier als wissenschaftliches Konstrukt zu verstehen. mit dessen Hilfe der Vorgang der»Vermittlungvon Strukturund Praxis« (1970b, 125) in den Blick genommen werden kann und es ermöglicht, systematische Zusammenhänge aufzuzeigen, die zwischen bestimmten Verhältnissen (oder Klassenlagen) und einer spezifischen Art und Weise, Dinge zu tun oder das eine zu bevorzugen und etwas anderes abzulehnen, bestehen. Diese systematischen Zusammenhänge stellt Bourdieu auch im Modell des sozialen Raums mit Hilfe des Diagramms der sozialen Positionen und des Diagramms der Lebensstile grafisch dar (vgl. 1982c, 212f.). Schon in den frühen Texten, in denen Bourdieu sich mit dem Habitus befasst, definiert er diesen u. a. als modus operandi, der sich im opus operaturn zu erkennen gibt (vgl. 1970b, 151), dh. die >Machart< lässt sich am besten am >Gemachten< ablesen. Als modus operandi in Form konkreter sozialer Praktiken ist der Habitus also tendenziell etwas Aktives, das auf prinzipiell eher passiv vorhandene Dispositionen - Veranlagungen, Neigungen, Gesinnungen usw. - zurückgreifen muss. Habitus kann daher als ein spezifizierter Begriff von Disposition angesehen werden (vgl. 1987b, 99, Fn. 1), der deren sichtbar werdende Aspekte erfasst, wogegen die Dispositionen dem Habitus vorgelagert sind und gewissermaßen als inkorporierte Strukturen zunächst unsichtbar in den sozialen Akteuren >schlummern<. Der Habitus bezeichnet die systematische Einheit von dauerhaften Dispositionen (vgl. 1976, 165). Das Habituskonzept als soziologische Handlungstheorie versucht die »Logik der Praxis« (1982c, 842) zu erfassen, indem es die soziale Wirkung der jeweiligen Bedingungen als prägend für individuelle Entscheidungen in den Blick nimmt und dadurch sowohl den individuellen Beitrag der sozialen Akteure

74 zur Beschaffenheit von Gesellschaft wie auch die prinzipielle Übereinstimmung der Dispositionen mit den äußeren Umständen sichtbar werden lässt. Diese äußerlichen und innerlichen Bedingungen der Individuen bestimmen auch deren jeweils »objektiv gegebenes Möglichkei.tsfeld« (1982c, 188), und zwar nicht in einem deterministischen Sinne einer konkreten und unmittelbaren Vorbestimmung, sondern als »unbegrenzte Fähigkeit[.••], in völliger (kontrollierter) Freiheit Hervorbringungen [...] zu erzeugen« (1987b, 103). Dabei steht diese »konditionierte und bedingte Freiheit[...] der unvorhergesehenen Neuschöpfung ebenso fern wie der simplen mechanischen Reproduktion ursprünglicher Konditionierungen« (ebd). Im Sozialen Sinn - einer Schrift, in der Bourdieu sowohl explizite Kritik am Subjekt-Begriff formuliert als auch sich vom Determinismus des Strukturalismus distanziert - beschreibt Bourdieu die Dispositionen als die >>Verinnerlichung der Äußerlichkeit« oder die »lnteriorisierung der Exteriorität« ( I987b, 102), die die von außen gegebenen »Grenzen der besonderen Bedingungen« (ebd) auch in den Individuen erzeugt. Dies führt zu Neigungen, die in Homologie zu den äußeren sozialen Bedingungen - Abgelehntes verwerfen, das Unvermeidliche wolJen und aus der Not eine Thgend machen (vgl1987b, 100), mithin also bei den sozialen Akteuren ursächlich für eine gewisse aktive Hinnahmebereitschaft ihrer Lebenslage und ihr Einverständnis mit den sozialen Gegebenheiten sind Dispositionen sind Ergebnisse ökonomischer und sozialer Prozesse (vgl. ebd, 94) und, da sie als Anlagen in den Individuen zu fmden sind, als »leibgewordener Sinn« (ebd, 82) zu betrachten, der nicht allein in den Köpfen, sondern auch in den Körpern steckt. Dispositionen sind daher als dauerlul.fte Verinnerüchung der äußeren Strukturen der sozialen Welt zu verstehen, die ihren konkreten Ausdruck in den jeweiligen Habitus der sozialen Akteure finden - Körper und Geist sind in diesen Ausdruck g]eichermaßen einbezogen, bspw. in Form von bevorzugten Speisen und Getränken, der Ausübung bestimmter Sportarten oder einer favorisierten Lektüre usw. Von einem System der Dispositionen kann deshalb gesprochen werden, weil diese erstens nicht zuf'allig, sondern durch die jeweiligen äußeren Bedingungen und deren Geschichte bestimmt sind und daher mit den Klassenlagen korrespondieren; zweitens fmden sich grundsätzlich gleichartige Dispositionen bei all jenen Menschen, die vergleichbaren sozialen Verhältnissen ausgesetzt sind und daher über »unter-

II. Begriffe schierlene und Unterschiede setzende Dispositionen« (1982c, 407) verfügen. Das in den Feinen Unterschieden abgebildete Diagramm der >>Varianten des herrschenden Geschmacks« mit der »Anordnung der verschiedenen Fraktionen« (vgl. 1982c, 409) könnte daher gewissermaßen als >Landkarte der systematischen Dispositionen< gelesen werden, zeigt es uns doch anschaulich, welche Dispositionen zusammengehören, in dem Sinne wie sie bei bestimmten Klassenlagen zu fmden sind Die Wahrscheinlichkeit, bei einem Hochschullehrer in den 1960er Jahren in Frankreich im musikalischen Bereich eine Vorliebe für die Kunst der Fuge von Johann Sebastian Bach zu fmden, ist etwa ebenso groß wie die Wahrscheinlichkeit, im Bereich der bildenden Kunst bei ihm eine Vorliebe für moderne Kunst festzustellen, da beides in seinen Dispositionen angelegt ist. Gleichwohl ist keines von beidem zwingend, denn im konkreten Fall könnte der Habitus eines Hochschullehrers, der schließlich auch durch seine individuelle Geschichte bedingt ist, zeigen, dass er sich für Musik gar nicht interessiert, also auch nicht für die Johann Sebastian Bachs, dafür aber ein umso eifrigerer Museumsbesucher ist. In seinen Erläuterungen zum Modell des sozialen Raums schreibt Bourdieu: >>Um sich ein so exaktes Bild wie möglich vom hier vorgestellten Modell zu machen, stelle man sich vor, drei Schemata übereinander zu legen (z. B. mit Transparentpapier): Das erste Schema [... ] zeigt den Raum der sozialen Lebenslagen (...];das zweite Schema[...] gibt den Raum der Lebensstile wieder [...];schließlich wäre ein drittes Schema einzuführen, das den theoretischen Raum der Arten des Habitus bzw. der generativen Formeln repräsentierte (für die höhere Lehrerschaft z.B. den >aristokratischen< Asketismus), die jeder spezifischen Klasse von Merkmalen zugrunde liegen, dh. den theoretischen Raum der Umwandlung der für eine bestimmte soziale Lage und Stellung kennzeichnenden Zwänge und Freiheitsräume in einen distinkten und distinktiven Lebensstil« (1982c, 211 u.214). Tatsächlich finden sich im Modell des sozialen Raums nur die beiden erst genannten Schemata wieder (soziale Lebenslagen; Lebensstile; vgL 1982c, 212f.) und es istvermutlich auch der besseren Übersichtlichkeit geschuldet, dass das dritte oben beschriebene Schema nicht mehr in die Abbildung aufgenommen wurde. Es ist aber denkbar, dass Bourdieu dieses fehlende dritte Schema als >Raum der Dispositionen< bezeichnet hätte.

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Disposition (disposition)

Funktfon und Verwendungsweisen In der bourdieuschen Soziologie fällt der Begriff >Disposition< stets im Zusammenhang mit dem Habituskonzept und es etg~Öt daher analytisch auch keinen Sinn, die beiden Begriffe in getrennten Kontexten einzusetzen. Dispositionen werden hierbei meist dann genannt, wenn die Anlagen des Habitus als eine prinzipielle und systematisch durch die sozialen Umstände bedingte Bereitschaft zu etwas erläutert werden sollen; der Habitusbegriff dagegen wird eher im Zusammenhang mit Handlungen und Lebensstilen verwendet In der sozialwissenschaftliehen Erhebung lassen sich Dispositionen als zunächst allgemeinerer Ausdruck von Neigung eher indirekt bspw. durch Fragen nach der Kenntnis bestimmter Welke oder Techniken empirisch ermitteln; Habitus als >System von dauerhaften Dispositionen< fmdet einen unmittelbareren Niederschlag bspw. in Form bestimmter 'latigkeiten und Gewohnheiten, die als aktiver Ausdruck bestimmter Haltungen empirisch feststellbar und im realen sozialen Leben sinnlich wahrnehmbar sind Vorzugsweise lassen sich die Habitus in entsprechender Tiefenschärfe durch den Einsatz qualitativer Methoden erschließen. In seiner groß angelegten Studie zur Sozialstruktur Frankreichs in den 1960er Jahren, Die feinen Unterschiede (1982c), hat Bourdieu verschiedenste Arten quantitativer wie qualitativer Erhebung eingesetzt und kommt daher zu verlässlichen Aussagen über systematische Zusammenhänge von Dispositionenund Habitus.

Rezeption Eine explizite Kritik am Begriff der Disposition bei Bourdieu ist nicht erfolgt, sondern kann allenfalls aus dem prinzipiellen Determinismusvorwurf herausgelesen werden, dem die bourdieuschen Konzepte und insbesondere der Habitusbegriff von Anfang ausgesetzt waren. Dabei wird vor allem von Vertretern derjenigen Theorien Kritik formuliert, die ihrerseits den Angriffen von Seiten Bourdieus ausgesetzt waren. Hiervon sind insbesondere subjektivistische Theorien betroffen, die durch Bourdieus Arbeiten die von ihnen vertretene These des freien menschlichen Willens und der rationalen Entscheidungsmacht des Menschen in Frage gestellt sehen und die ihrerseits monieren, »[d]er Habitus-Begriff sei so angelegt, dass man an der Möglichkeit verzweifeln müsse, den Menschen und die Gesellschaft zu ändern« (Pfeffer 1985, 282). Bourdieu

selbst bezieht sich in vielen seiner Schriften auf diese Kritik, indem er darauf verweist, dass allein die Kenntnis der »Grenzen der besonderen Bedingungen« (1987b, 102) ein Potenzial zur Veränderung derselben berge. Da die tatsächliche Freiheit zu handeln eben »konditioniert und bedingt« sei (ebd, 103), trage zudem der »Abbau von illusionen über Freiheits- und Handlungsmöglichkeiten [dazu] bei, [... ] das unkontrollierte Wrrken gesellschaftlicher Zwänge« zu entschleiern (Pleffer 1985, 295). (Zusammenfassend und reflektierend zur Determinismuskritik an Bourdieu vgl beispielsweise pfeffer 1985; Bouveresse 1993; Gebauer 2000; Raphael 2004; Rieger-Ladich 2005, auch in Rehbein 2006).

Literatur Bouveresse, Jacques: Was ist eine Regelf In: Gunter Gebauer/Christoph Wulf (Hg.): Praxis und Asthetik. Neue Perspektiven im Denken Pierre Bourdieus. Frankfurt a. M. 1993,41-56.

Gebauer, Gunter: Die Konstruktion der Gesellschaft aus dem Geistf Searle vs. BourdieiL In: Kölner Zeitschriftfür Soziologie und Sozialpsychologie 52 (2000), 428-449. Pfeffer, Gottfried: Das fehlende Positive. Sozialdeterministische Aspekte bei Bourdieu und ihr möglicher »Aufklärungswert«. In: Neue Sammlung25 (1985), 283-299. Raphael, Lutz: Habitus und sozialer Sinn. Der Ansatz der Praxistheorie Pierre Bourdieus. In: Friedrich Jaegerflürgen Straub (Hg.): Handbuch der Kulturwissenschaften. Bd 2: Paradigmen und Disziplinen. Stuttgart u. a. 2004, 266-276.

Rehbein. Boike: Die Soziologie Pierre Bourdieus. Konstanz 2006.

Rieger-Ladich, Markus: Weder Determinismus, noch Fatalismus: Pierre Bourdieus Habitustheorie im Licht neuerer Arbeiten. In: Zeitschriftfür Soziologie der Erziehung und Sozialisation 25 (2005), 281-296. Maja Suderfand

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Distinktion (distinction) Begriff Der Begriff der Distinktion umfasst im Französischen relativ gleichwertig zwei Bedeutungen von Unterscheidung: Das Erkennen eines Unterschieds und das positive Abheben von Anderem. Im Deutschen tritt erstere Bedeutung zugunsten der letzteren zurück. Die erste Bedeutung kann auch mit Differenz (*Difrerenzierung) übersetzt werden. Der Begriff der Differenz ist in der gesamten philosophischen Tradition wichtig, weil Erkenntnis in den meisten philosophischen Schulen als Unterscheidung gedeutet wird Diese philosophische Differenz hat in Frankreich Ferdinand de Saussure in die Linguistik und Emile Durkheim in die Soziologie eingeführt Jedes sprachliche oder soziale Merkmal hat demnach nur durch seine Unterscheidungvon anderen Merkmalen eine Bedeutung. Das aktive Erkennen oder Ziehen einer Differenz verbindet sich bei Bourdieu mit einer Wertung. Sozial wird ein Unterschied nicht nur gemacht, um etwas zu unterscheiden, sondern um etwas positiv abzuheben. Genäuer wird das Eigene durch die Distinktion vom Anderen als besser, höherwertiger. bedeutsamer usw. abgehoben. Bourdieus Begriff der Distinktion enthält damit eine Theorie der *Kuhur im weiteren Sinne. Soziale Akteure bemühen sich, Elemente der eigenen Kultur von Elementen anderer Kulturen abzuheben. Insbesondere pflegen höhere Schichten einen *Lebensstil, den alle anderen Schichten nicht einfach übernehmen können, und heben sich damit positiv von ihnen ab. Diese These entwickelte zuerst Thorstein Veblen in seinem Buch Theory of the Leisure Class (Veblen 1899/1934). Er argumentierte, dass wirtschaftliches Handeln nicht allein durch ein Gewinnstreben oder materielle Bedürfnisse motiviert sei, sondern auch durch soziale Aspekte. Seit der Ausbildung von Herrschaft in der Steinzeit pflege die herrschende »Freizeitklasse« einen »demonstrativen Konsum», der ihre führende soziale Position zum Ausdruck bringt Die anderen Schichten orientierten sich an diesem demonstrativen Konsum und bemühten sich darum, seine Elemente zu kopieren. Sobald sich ein Element des demonstrativen Konsums verallgemeinere, verliere es jedoch seinen symbolischen Wert und müsse in der Oberschicht durch ein anderes, seheneres Element ersetzt werden. Veblens These wurde in ähnlicher Form von Norbert Elias aufgegriffen und historisch untermauert

II. Begriffe In seinem Werk Ober den Prozeß der Zivilisation (1969) zeigt Elias auf, wie das Bürgertum während der Aufklärung den Lebensstilen des Adels nacheiferte und diese sich dadurch verallgemeinerten und an sozialem Wert verloren. Im Gegensatz zu Veblen deutet Elias das Nacheifern jedoch nicht als rationalen Prozess. sondern als Resultat der Machtgewinnung des Bürgertums, die vor allem auf ökonomischem *Kapital beruhte. Ferner geht Elias von sozialen Prozessen aus und interpretiert individuelle Prozesse als Naclwollzug der sozialen Prozesse.

Bedeutungskem Man kann Bourdieus Begriff der Distinktion als Fortsetzung von Elias• Werk mit den symboltheoretischen Mitteln Saussures und den soziologischen Mitteln Durkheims interpretieren. Die Bedeutung des Begriffs ist im deutschen Kontext leicht zu unterschätzen, nicht aber im französischen. Bourdieus einflussreichstes Werk, Die feinen Unterschiede (1982c), trägt im französischen Original den Titel La distinction (1979). Bourdieu will darin zeigen. wie sich soziale Unterschiede in aktive Unterscheidungen oder Distinktionen des Lebensstils übersetzen. Dabei folgt er Veblen und Elias, indem er in erster Linie den Lebensstil der herrschenden Klasse mit dem Terminus der Distinktion (im Doppelsinn) belegt Bourdieu zeigt jedoch gegen Veblen, wie soziale Differenzen in Form unterschiedlichen *Geschmacks den Alltag durchdringen und wie dabei die Bedeutung von *Herrschaft und *Klasse verschleiert wird "Symbole und Praktiken. in denen Klassenunterschiede Gestalt annehmen und durch die Herrschaft ausgeübt wird, gelten im Alltag als Ausdruck individueller Präferenzen oder als Beleg natürlicher Unterschiede. Über Geschmacklässt sich in diesem Sinne nicht streiten. Für Bourdieu hingegen liegt dem Geschmack der sozial bedeutendste Streit zugrunde, nämlich der Klassenkampf: Die herrschende Klasse gewinnt den Klassenkampf nicht zuletzt, weil ihr Geschmack der Distinktion sie positiv von den anderen Klassen abhebt Ihr Geschmack gilt als der herrschende, normierende Geschmack und den anderen Klassen teilweise als Vorbild In diesem Sinne wird über Geschmack immer gestritten.

Funktion und Verwendungsweisen Dem Begriff der Distinktion liegt die Hypothese Bourdieus zugrunde, dass die sozialwissenschaftli-

Distinktion (distindion) chen Unterscheidungen nicht willkürlich sind, sondern einem bestimmten Stand gesellschaftlicher Auseinandersetzungen entsprechen (1982c, 743). Die Auseinandersetzungen zeigen sich darin, dass jede Gruppe sich von der and~ren abzusetzen und die herrschenden *Klassifikationen zu bestimmen sucht (ebd., 746f.). In den Auseinandezsetzungen um den Sinn der Sozialwelt geht es um die Macht über Klassifikations- und Ordnungssysteme. die den Vorstellungen, Mobilisierungen und Demobilisierungen der Gruppen zugrunde liegen. Es geht um das ))Evokationsvermögen«, das anders und anderes sehen lässt, um die Erzeugung von Differenz und positive Differenzierung. Die Eigenschaften der herrschenden Klasse sind selbstverständlich die seltensten und damit distinguiertesten (ebd., 361). Die herrschende Klasse muss gar nicht nach Distinktion streben, weil alle Eigenschaften der unteren Klassen nicht selten und für sie uninteressant, ihre eigenen Eigenschaften hingegen fiir die unteren Klassen nicht erreichbar sind (ebd., 383). Der Distinguierte braucht sein Anderssein nicht zu suchen, er hat es immer schon (ebd., 388). Seine sozialen Eigenschaften sind selten und damit wertvoll. So spricht Bourdieu auch vom »Distinktionswert« dieser Eigenschaften, bei denen es sich um so unterschiedliche Dinge wie eine Körperhaltung. einen Akzent, ein Gemälde oder auch einen Bildungstitel handeln kann. Der Begriff der Distinktion wird vorrangig im dritten Teil von Bourdieus Werk Die feinen Unterschiede entwickelt, insbesondere im Kapitel über den Geschmack des Bürgertums, das Bourdieu als herrschende Klasse klassifiziert Die Kämpfe um die Verwandlung von symbolischer in verbindliche Macht werden nurvon Klassen ausgefOchten. die bereits ein gewisses Maß an Distinktion erreicht haben (ebd, 391). Der eigentliche Schauplatz der symbolischen Kämpfe ist die herrschende Klasse. Die unterschiedlichen Fraktionen streiten um die Bestimmung der Grundlage von Herrschaft: Wutschafts-, Bildungsoder Sozialkapital. Deren Effizienz kann noch durch die symbolische Dimension gesteigert werden, ))d h. durch die Autorität, deren Verbindlichkeit aus kollektiver Anerkennung und kollektiver Mandatsträgerschaft hervorgeht« (ebd, 396). Die Herrschenden haben die Macht, ihren eigenen Lebensstil als vollkommen geltend durchzusetzen. also als notwendig und natürlich. Sie selbst brauchen sich nur zwanglos und ungezwungen zu verhalten, um der Norm zu entsprechen.

77 Innerhalb jeder Klasse heben sich Alte und Junge, Emporkömmlinge und Arrivierte. kulturell und ökonomisch T"atige voneinander ab. Sie kämpfen jeweils um die Deutungshoheit über den Distinktionswert Im Bürgertum ist das von höchstem Distinktionswert, was auf die Qualität der Aneignung und damit des Besitzers schließen lässt (ebd., 440f.). Dabei schenkt man bereitwillig seine Zeit, die auf dieser Stufe besonders wertvoll ist - nämlich an den oder das, die es wert sind Es wird die Fähigkeit zu interesselosem Handeln denen gegenüber demonstriert, die dazu nicht iahig sind Die Mittelklasse eifert den Eigenschaften nach, die das Bürgertum verkörpert, ohne dafür die Mittel zu haben: Sie lieben dieselben Gegenstände auf eine andere Weise oder ähnliche (aber weniger exklusive) Gegenstände auf die gleiche Weise. Bourdieu charakterisiert diese Haltung als »Prätention«, die er der Distinktion gegenüberstellt Die Unterklasse spielt in der ))Dialektik von Prätention und Distinktion« (ebd,191) keine Rolle, sondern muss sich mit dem Notwendigen begnügen. Bourdieu illustriert den Begriff der Distinktion an einem Gegenstand, der sich der Logik der Distinktion gerade zu entziehen scheint, der Sprache. Die Grammatik definiert ihm zufolge den Sinn nur zum Teil. Hinzu kommt der )>Objektive Sinn«. Dessen Ursprung ist der Distinktionswert (1990, 12). »Die Eigenschaften. die die perfekte Sprachbeherrschung ausmachen. lassen sich mit zwei Wörtern zusammenfassen: Distinktion und Korrektheit« (ebd., 38). Da die herrschende Klasse letztlich auch das sprachliche Feld beherrscht, tendiert sie dazu, die geltenden Regeln zu verfestigen (ebd, 40f.). Ihre Kinder lernen die legitime Sprache in der Familie. während die der beherrschten sie allenfalls- verspätet - in der Schule lernen können. Im Konkurrenzkampf um Distinktion müssen die sprachlichen Akteure ständig Assimilations- und Dissimilationsstrategien verfolgen, die zu Sprachwandel führen. Sprache gilt selten allein der Infonnation, ))und der hierbei implizierte rein instrumentelle Gebrauch der Sprache steht gewöhnlich im Widerspruch zum- oft unbewußten - Streben nach symbolischem Profit Möglich ist dies, weil in der Praxis des Sprechens außer der Information. die als solche deklariert wird, ganz unvermeidlich auch noch eine Information zu der (differenzierenden) Art und Weise des Kommunizierens übermittelt wird, das heißt zum Sprachstil« (ebd.,45).

78 Rezeption Der Begriff der Distinktion wurde im Zusammenhang mit dem Werk über Die feinen Unterschiede rezipiert und sogleich kritisiert Hermann Schwengel (1993) hat zwei Arten der anfänglichen Kritik unterschieden. Empirisch wird eingewendet, dass die Distinktionen nicht mehr so eindeutig zuzuordnen und nicht mehr so notwendig sind wie noch im Frankreich der >>feinen Unterschiede«. Bourdieus Kategorien seien zu groß, um die heutigen Differenzen zu erfassen, aber zu klein, um das Gemeinsame zu sehen. Diese Kritik wurde in Deutschland vor allem im zugleich empirischen und systematischen Aufsatz von Blasius und Winkler (1989) eindrucksvoll demonstriert An sie schloss die Debatte um eine Vervielfältigung und »Individualisierung« der Lebensstile an (Berger 1990; siehe auch Berger/Fopp 1995; Schulze 1992). Von der empirischen Kritik unterscheidet Schwengel eine logische, die an die empirische anknüpft: Je mehr Differenz als Lebensbereicherung erfahren wird, desto mehr wird die Inkohärenz der Lebensstile zum Programm. Der Zusammenhang zwischen *Habitus und *Markt der Lebensstile winl immer schwächer. Diese Kritik wurde beispielsweise von Cornelia Bohn (1991, 110) vorgebracht In Frankreich hat sie Bernard Labire (1998) zu einer eigenständigen Theorie des »pluralen« oder »inkohärenten« Habitus ausgearbeitet Im Anschluss an Bourdieu hat Uwe Bittlingmayer (2002a) argumentiert, dass infolge der FlexJ."bilisierung der Arbeitswelt kulturelles Kapital weniger für Distinktion eingesetztwird als zum Beweis der Kompetenz. Ferner nähmen heute auch jüngere Leute aus den beherrschten Schichten mit ihren Konsumwünschen nahezu genauso am Kampf um Distinktion teil, wie es Bourdieu zufolge nur die herrschende Klasse tut Hiermit verknüpft sich die von Max Horkheimer und Theodor W. Adomo (1944/1984) entwickelte Theorie der Kulturindustrie, die nicht die Kultur der herrschenden Klasse, sondern die Massenkultur allgemein verbreitet (z. B. Barher 2001). Diese Theorie ist ebenso einflussreich wie die Theorie Veblens, Elias' und Bourdieus.

Literatur Barber, Benjamin: Coca-Cola und HeiUger Krieg (Jihad vs. McWorld). Bern/München/Wren 2001. Berger. Peter A. (Hg.): Lebenslagen, Lebenslärfe, Lebensstile. Göttingen 1990.

II. Begriffe Ders./Peter Popp (Hg.): Sozialstruktur und Lebenslauf Opladen 1995. Bittlingmayer, Uwe H.: Transformation der Notwendigkeit. Prekarisierte Habitusformen als Kehrseite der >Wissensgesellschaftc. In: Ders./Rolf Eickelpasch/Jens Kastner/ Claudia Rademacher (Hg.): Theorie als Kampf? Zur politischen Soziologie Pierre Bourdieus. Opladen 2002, 225252 (=2002a).

Blasius, Jörg!Joachim Wmkler: Gibt es die >feinen Unterschiedec? Eine empirische Überprüfung der Bourdieuschen Theorie. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 41 (1989), 72-94. Bohn, Cornelia: Habitus und Kontext. Ein kritischer Beitrag zur Sozialtheorie Bourdieus. Opladen 1991. Elias, Norbert: Ober den Prozeß der Zivilisation. 2 Bde. [1939]. Bern u. a. 1969. Horkheimer, Max/Theodor W. Adomo: Dialektik der Auf klärung [1944]. Frankfurt a. M. 1984. Lahire, Bernard: L'homme pluriel. Les ressorts de laction. Paris 1998. Schulze, Gerhard: Die Erlebnisgesellschaft Kultursoziologie der Gegenwart. Frankfurt/New York 1992 Schwengel, Hermann: Jenseits der feinen Unterschiede. In: Gunter Gebauer/Christoph Wulf (Hg.): Praxis und Ästhetik. Neue Perspektiven im Denken Pierre Bourdieus. Frankfurt a. M. 1993, 135-147.

Veblen. Thorstein: The Theory of the Leisure Class [1899]. New Ym:k 1934. Boike Rehbein

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Doxa (doxa)

Doxa(doxa) Begriff Der griechische Begriff der doxa ist, wie auch bei Bourdieu (1987b) nachzulesen ist, der Gegenbegriff zu episteme. Die einflussreiche Unterscheidung zwischen dem Bereich der Wissenschaft und Wahrheit (episteme) und dem Bereich der bloßen Meinung und der bloßen Erscheinungen (doxa} wurde zuerst im siebten Buch von Platons Der Staat ausführlich dargelegt. In der griechischen Bibel wurde der Begriff auch für die Herrlichkeit Gottes benutzt. Bourdieu bezeichnet mit dem Begriff der Doxa alle Meinungen, deren Gültigkeit fraglos vorausgesetzt wird Sie sind zu unterscheiden vom Universum des Diskurses, in dem Meinungen explizit geäußert werden, sei dies in orthodoxer oder heterodoxer Form.

Bedeutungskern Den Kern des Begriffs der Doxa bildet für Bourdieu die fraglose Übereinstimmung - die Akzeptanz von vielen Dingen, ohne dies zu wissen (1992e, 114). Im Grenzfall erscheint die Einrichtung der sozialen Welt, wie sie ist, als selbstverständlich. Diese Sichtweise bezeichnet Bourdieu als »Doxa« (1976, 325}. »Eine der wesentlichen und primären Auswirkungen der Entsprechung realer Teilungen und praktischer Teilungsprinzipien, sozialer und mentaler Strukturen beruht zweifellos in der Durchsetzung der Doxa: Der Verhaftung an Ordnungsbeziehungen, die, weil gleichermaßen reale wie gedachte Welt begründend, als selbstverständlich und fraglos hingenommen werden« (1982c, 734f.). Die Doxa besteht auf der Basis einer *Einverleibung sozialer Strukturen. Der *Habitus muss auf die Welt abgestimmt sein, er muss Handlungen ermöglichen, die in der Welt funktionieren. Die Doxa ist gleichsam die symbolische Anerkennung dieser Habitusstrukturen, die aufgrund der Einverleibung den Strukturen der objektiven Welt entsprechen (1987b, 126). Doxa entspricht damit auch der von Edmund Husserl (1939) sogenannten »natürlichen Einstellung«. Die natürliche Einstellung ist der Boden aller Erkenntnis und allen Bewusstseips und kann daher im Alltagshandeln nicht problematisiert werden (vgl. Bourdieu 2001f, 304). Bourdieu beansprucht dabei, die Phänomenologie von Husserl weder stillschweigend zu adoptieren, ohne diese Quelle zu verdanken, wie dies ihm öfters vorgeworfen wird, noch zu widerlegen, sondern in sein Werk zu integrieren,

d h. eine Soziologisierung der Phänomenologie vorzunehmen (2002g. 209; vgl. Myles 2004). Dies geschieht durch die konzeptuelle Verknüpfung der Husserlschen Vorstellung von Doxa mit den Begriffen des Habitus und des *Feldes. Die natürliche Einstellung bzw. Doxa beruht nämlich auf einer engen Konvergenz zwischen den einverleibten Strukturen des Habitus und den objektiven Strukturen des sozialen Kontextes bzw. des Feldes, in dem gehandelt wird In diesem Sinne entwickelt jedes relativ autonome Feld seine eigene Doxa (1996b). Eine notwendige Bedingung, um die geltende Doxa in Frage stellen zu können, ist die Krise (1976), die als Divergenz zwischen Habitus und Feld beschrieben werden kann. Verhältnismäßig ausführlich wird Doxa im Werk Entwurf einer Theorie der Praxis (1976, 325) dargestellt und dem Universum des expliziten Diskurses in Form von Orthodoxie bzw. ))Rechtgläubigkeit« und Heterodoxie bzw. Häresie entgegensetzt Faradoxerweise gibt es nichts Dogmatischeres als Doxafundamentale Präsuppositionen, die nicht einmal behauptet werden müssen in Form eines expliziten, reflektierten Dogmas (2001 f). Diese fundamental dogmatische Doxa wird aufgebrochen durch das nicht ins Bild Passende, das )>Paradoxon« (1982c, 620), oder durch die bewusste Andersgläubigkeit, die )>Häresie« (1982c, 668).

Verwendungsweisen Im späteren Werk von Bourdieu fmdet der Begriff vielialtige Verwendung. Obwohl empirisch der Fokus auf *Reproduktion und nicht auf Transformation gerichtet ist, versteht Bourdieu Doxa als historisch bedingt Was heute Doxa ist, kann früher Objekt einer expliziten Auseinandersetzung von orthodoxen und heterodoxen Meinungen gewesen sein, in deren Verlauf sich eine Meinung durchgesetzt hat und zur Doxa geworden ist Bourdieu verwendet den Begriff der Doxa an Stelle des Begriffes der Ideologie, da dieser häufig missbraucht oder in vager Form verwendet werde (1992e, 111 f.}. Gemäß Bourdieu kann der Ideologievorwurf selbst die Gestalt *Symbolischer Gewalt annehmen. Dieser impliziert auch, dass ein Dasein ohne Ideologie möglich wäre. Für Bourdieu ist Doxa jedoch unvermeidbar. Zudem verweist Ideologie auf »falsches Bewusstsein«. Diese traditionelle Defmition von Ideologie als falsche Repräsentation kann für Bourdieu aber nicht die Macht der Doxa ausdrücken, die im fraglos Akzeptierten besteht und sich in

80 Form von sozialen Praktiken zeigt Die Doxa ist der Ideologie gleichsam vorgelagert und könnte eher als Vorbewusstes bezeichnet werden. Wir setzen die Doxa immer schon formal und inhaltlich voraus, wenn wir symbolisch handeln. Als selbstverständlich vorausgesetzte. unreflektierte Wahrheit ist die Doxa für Bourdieu immer an sich faJsch. Damit folgt er Hegels Konzeption von Wahrheit, der zufolge das »Bekannte« immer unwahr ist. weil es als Bekanntes nicht »erkannt« ist Wahrheit kann es für Bourdieu wie für Hegel nur auf der Basis von *Reflexion geben, die zuallererst wissenschaftliche Erkenntnis ist (Hegel 1970; Bourdieu 1987b. 68f.). Für beidebilden die alltägliche Doxa und die wissenschaftliche Erkenntnis jedoch einen sterilen Gegensatz. Nur wenn die wissenschaftliche Erkenntnis auch die alltägliche Doxa zu verstehen und zu erklären vermag sowie sich selbst als Weiterentwicklung der Doxa begreift, kann sie als wahre Erkenntnis gelten. Hegel sprach hinsichtlich dieser Doppelung der Erkenntnis von Dialektik. Bourdieu von einem »doppelten Bruch«. Der Kampf gegen die Doxa in allihren Formen ist für Bourdieu eines der wesentlichen Ziele von Sozialwissenschaft, insbesondere seiner eigenen Konzeption von Soziologie als Reflexion. »Ich verteidige zuallererst die Möglichkeit und Notwendigkeit des kritischen Intellektuellen und vor allem die Kritik an der von den Doxosophen abgesonderten intellektuellen doxa« (1998d, 19). Formen von Erkenntnis, die nicht Bourdieus Wissenschaftstheorie entsprechen. subsumie(t er gerne pauschal unter den Begriff der Doxa. Vor allem die etablierte Meinung gilt ihm als doxisch. Das schließt die Möglichkeit ein, auch seine eigene Soziologie, wenn sie wie mit dem vorliegenden Buch zu einer anerkannten und weithin bekannten Lehrmeinung wird, unter den Verdacht der Doxa zustellen. Eine besondere Form von Doxa drückt Bourdieu mit dem Begriff der *lliusio (von Iudus, das Spiel) aus. Die lliusio ist der Glauben an den Sinn und den Wert der Aktivitäten im Feld, während die Doxa die inhalilichen Überzeugungen im Allgemeinen. gleichsam das *Symbolische, des Feldes umfasst (1987b, 122; 200lf, 19ft:). Bourdieu spricht auch von der Doxa als einem »Urglauben« an das in einem Feld Geltende (1987b. 125). Es sind die im Feld geteilten Voraussetzungen, die den Habitus leiten (200lc, 32).

II. Begriffe

Kritik Wie so viele andere Begriffe Bourdieus ist der Begriff der Doxa unterbestimmt und unscharf von anderen Begriffen abgegrenzt geblieben. Bourdieus Werk enthält viele kurze, verstreute Erläuterungen zum Begrift aber keine erschöpfende Darstellung. Er hat in seinem Werk kaum eine Weiterentwicklung erfahren, wenngleich er in den Frühschriften noch keine explizite Verwendung fand. Die spätere explizite oder implizite Verwendung des Konzepts in vielen empirischen Kontexten steht damit in einem gewissen Missverhältnis zu den theoretisch knappen Ausführungen. Des weiteren ist die Verwendung des Begriffs der Doxa überwiegend auf die Reproduktion des Sozialen bezogen. nicht auf Transformation. obwohl die theoretischen Formulierungen bezüglich der historischen Bedingtheit von Doxa ausführliche Studien zur krisenbezogenen Infragestellung bzw. dem Aufbrechen der Doxa und zur damit verbundenen Divergenz zwischen Habitus und Feld nahe gelegt hätten.

Literatur Hegel, Georg W.F.: Phänomenologie des Geistes. Frankfurt a. M. u. a. 1970. Husserl, Edmund: Erfahrung und UrteiL Prag 1939. Myles, John F.: From doxa to experience. Issues in Bourdieu 's Adoption ofHusserlian Phenomenology. In: Theory, Ollture&Society21 (2),2004, 91-107. Platon: Der Staat. Stuttgart 1982. Andreas Koller

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Einverleibung (incorporation)

Einverleibung (incorporation) Begriff Der menschliche Körper ist der »große Abwesende [...],der große Verachtete der philosophischen Tradition« (Onfray 1992. 26), diffamiert als Kerker der Seele. völlig überstrahlt vom Glanz des menschlichen )Geistes<. Sofern sich die Philosophie der Vergangenheit mit dem Körper befasste, dann meist im Sinne einer distinktiven Strategie, zwecks Propagierung und Legitimierung von Körperdisziplinierung und -distanzierung. Die platonisch-christliche 'fradition der Körperverleugnung bildet den Hintergrund der Strategie der Körperdistanzierung zwecks *Distinktion (Kultur als Feme zur Natur, vgl. 1982c, 310): Um sich von den Unteren abzugrenzen, müssen die häufigen, )>natürlichen« (d.h. geringeren ökonomischen, kulturellen, zeitlichen Aufwand voraussetzenden) Praktiken der unteren Schichten von den oberen Schichten mittels seltenerer (aufwändigerer, stilistisch stärker überhöhter) Praktiken kontrastiert werden. Die Verleugnung der Sexualität als Zölibat ist dabei eine Extremform von Distinktion. Es fmden sich in der Philosophie jedoch auch unterdrückte Gegenlinien (z. B. Helvetius, Nietzsche, Feuerbach), eine körperfreundlichere )Untergrund~­ bewegung, verschiedene körper->freundliche< Traditionen in Philosophischer Anthropologie (z.B. Plessner, Gehlen, vgl. seine »Einverleibung von Welt«) und Phänomenologie (z. B. Merleau-Ponty). Neuere körperorientierte Ansätze zeigen sich auch in Analysen von Körpermetaphern in Wissenschaft und Alltag. oder - in erkenntnistheoretischer Absicht - in Analysen von Körperbewegungen als erkenntnisorganisierende Schemata, sowie in feministischen Diskursen, in Semiotik (Zeichentheorie) und nicht zuletzt bei Michel Foucault Eine wichtige Rolle spielt der Körper auch in der Ethnologie. Spätestens seit Rousseau wird der Körper als Hort der Natur angesehen. Auf den Realitätsgehalt der Gegenthese, dass sich die menschlichen Körper (aufbiologischer Grundlage) gesellschaftlich konstituieren, verweist die inzwischen »klassische« Studie von Marcel Mauss (1975) über die Körpertechniken: Hunderte ethnologische Untersuchungen zeigen, dass auch die einfachsten, banalsten, alltäglichsten körperlichen Bewegungen und Verrichtungen - z. B. wie wir gehen, wie wir laufen, in welcher Körperposition wir uns erholen - kulturell spezifisch sind.

Die körperliche Existenzweise der Menschen hat hingegen in soziologischen Theorien selten systematischen Stellenwert Die meisten soziologischen Ansätze und Traditionen unterstellen, so scheint es, Geistwesen, die Rollen einnehmen, Institutionen besetzen, Werte verfolgen. Selbst in neuerer Literatur finden sich Beiträge, welche ernsthaft die Frage erörtern: Kann man ohne Körper denken? Vgl. z.B. die Beiträge von Zanetti (zu Kant und Luhmann) und Lyotard in Gumbrecht/Pfeiffer 1988. Bei den soziologischen Klassikern (v.a. Comte, Spencer, Simmel) finden sich verstreute Hinweise und Einzelstudien zur Relevanz körperlicher Einzelaspekte, z. B. zu Schmuck. Mode, Sinne. Auch Marx und Engels geben in der Deutschen Ideologiealsallererste Grundvoraussetzung der materialistischen Geschiehtsauffassung an: »die körperliche Organisation der Individuen«. Diese Hinweise der Klassiker wurden in der Folge nur selten systematisch aufgegriffen. Ausnahmen von diesem >platonischen Bias< der Soziologie bilden französische Traditionen in den verschiedensten Varianten (vgl. zur übersieht Moebius/Peter 2004), nicht zuletzt in der Gruppe um Bourdieu. Die eine einzige große deutschsprachige soziologische Theorie mit dem Körper als zentralen Ansatzpunkt und der Einverleibung als Schlüsselkonzept ist die Zivilisationstheorie von *Norbert Elias.

Das Einverleibungskonzept der Zivilisationstheorie Um die Vorstellungen einer Dichotomie von Innen und Außen, von Individuum und Gesellschaft, zu überwinden, attackiert Elias eine populäre Vorstellung, die gewöhnlich als genuin soziologisch verstanden wird -nämlich die einer Anpassung >des Individuums< an >die Gesellschaft<. Seine Gegenthese: Wrr Menschen eignen uns die (in langen Generationenketten akkumulierten, in langwierigen TrialAnd-Error-Verfahren entwickelten) sozialen, gesellschaftlichen Wissens- und Erfahrungsschätze an, wir verleiben sie uns ein. wir individuieren soziale Tatbestände. Das beginnt bereits ganz banal beim Essen und Trinken, Einverleibung ist hier ganz wortwörtlich zu nehmen: Auch hinter der Art und Weise, wie wir heute Speisen und Getränke zubereiten- und insbesondere wie wir sie zu uns nehmen- steckt eine jahrlausende lange Produktions-, Kultur-, Zivilisationsgeschichte. Auch viele andere soziale Erfahrungsschätze (Wissensbestände, Kulturtechniken etc.)

82 verleiben wir uns ein, z. B. beim Trainieren einer Sportart, beim Erlernen eines Musikinstruments. Bei dieser Einverleibung haben wir - in Grenzen - individuelle Gestaltungsmögllchkeiten. Ein Beispiel: Das Schreiben, eine körperliche (Kultur-) Technik (wir müssen mit der Hand schreiben), wird von uns jahrelang unter massiver Kontrolle eingeübL Dabei wurde/wird z. T. noch im Schulunterricht genauestens auf die Form der einzelnen Buchstaben, auf die Schriftlage, sogar aufwinzigste Schnörkel geachteL Trotzdem haben wird alle, besonders die Vielschreiber unter uns, eine höchst individuelle Schrift: Graphologen sind sogar fest davon überzeugt, dass sie aus dieser Schrift sehr vieles über unsere jeweiligen Charaktere, unsere ureigenste Persönlichkeiten herauslesen können. Am Beispiel der Schrift kann gut demonstriert werden, wie wir uns individuell etwas aneignen, das kollektiv über Jahrtausende entwickelt wurde.

Bedeutungskem Bourdieu schreibt in seiner Konzeption den menschlichen Körpern einen hohen Stellenwert zu: »Muß Soziologie zu ihrer Konstitution sich aller Formen von Biologismus verweigern, der tendenziell immer soziale Unterschiede durch Reduktion auf anthropologische Invarianten zu natürlichen erhebt, so kann sie das soziale Spiel in seinem wesentlichen Kern doch nur begreifen, wenn sie einige universelle Merkmale der körperlichen Existenz des Menschen berücksichtigt: sein Dasein als biologisches Einzelwesen, seine Orts- und Zeitgebundenheit, seine Sterblichkeit und sein Wissen darum« (1985a, 77). Ähnlich wie Norbert Elias hält auch Bourdieu verschiedene traditionelle Dichotomien in Philosophie und Sozialwissenschaften für verhängnisvoll, die eine Fülle von »falschen Problemen« hervorgebracht haben: so die Dichotomien von Individuum und Gesellschaft, von Innerlichkeit und Äußerlichkeit (vgL ebd., 67(). Bourdieu ist bestrebt, diese unfruchtbaren Gegensätze im Rahmen seiner »Logik der Praxis« mittels »Mesaillancen« bzw. Synthesen von Konzepten unterschiedlichster Herkunft zu überwinden, v. a. mit einem aus seiner üblichen ökonomistischen Verengung befreiten *Kapitalkonzept, in Interaktion mit dem ''Habitus- und dem *FeldkonzepL Bourdieu möchte gegen objektivistische Konzepte (Levi-Strauss, Durkheim, Marx) die »leibhaftigen Akteure« wieder in die Analyse einbringen: die Felder, die Institutionen »benötigen« Akteure, die sie in

II. Begriffe Funktion halten, und zwar Akteure mit jeweils passenden Dispositionen. Zugleich möchte er gegen subjektivistische Konzepte (Schütz, Sartre, interaktionistische Ansätze) zeigen, dass sich die Individuen nicht als voraussetzungslose zueinander verhalten: Sie tragen ihre Geschichte und Gesellschaft im wahrsten Sinn des Wortes stets mit sich herum nicht zuletzt in Form einverleibter Dispositionen, Bewegungen und Haltungen ihrer Körper. Diese geben Hinweise auf ihre sozialen Positionen und Distanzen sowie einzuhaltende Verhaltensweisen: »Der Leib ist Teil der Sozialwelt - wie die Sozialwelt Teil des Leibes. Die in den Lernprozessen vollzogene Einverleibung des Sozialen bildet die Grundlage jener Präsenz in der Sozialwelt, die Voraussetzung gelungenen sozialen Handeins wie der Alltagserfahrungvon dieser Welt als fraglos gegebene ist« (1985a, 69; Hervorh. G.F.). Mit anderen Worten: In Prozessen der Einverleibung generieren sich *Hexis, Habitus und (eine Form von) Kultu:rkapital: (a) Der Habitus ist ein »Erzeugungsprinzip«, und zwar der »mehr oder minder an die Anforderungen eines Feldesangepaßten Reaktionen« (1992b, 116). Als Produkt von Praktiken ist er ebenso Produzent von Praktiken: Frühere Erfahrungen in den jeweiligen sozialen Feldern kondensieren sich in den Körpern als Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsschemata und bleiben so aktivpräsenL übereinstimmung und Konstanz von Praktiken im Zeitverlauf erklärt sich Bourdieu primär aus der Funktion der vorbewußten und weitgehend kohärenten HabitusSchemata und weniger aus formalen Regeln und expliziten Normen. Den Begriff des Habitus hat Bourdieu (neben anderen) entwickelt, um »daran zu gemahnen, daß es neben der ausdrücklichen Norm oder dem rationalen Kalkü1 noch andere Erzeugungsprinzipien von Praktiken gibt« (ebd., 99). Die Genese des Habitus, die Entwicklung des »praktischen Sinnes«, des »Spielsinns«, des ,,Geschmacks<< erfolgt über die Inkorporierung bzw. Einverleibung der Kultur, der Geschichte, des Sozialen. Die Verinnerlichung von Praxis fasst Bourdieu konsequent als Einverleibung kollektiver Schemata und Dispositionen in die Menschenkörper. Bourdieu hat diese Konzepte anband ethno-soziologischer Studien in Kabylien entwickeh, einer Gesellschaft ohne Schulen und SchrifL Einen Großteil seiner dort gewonnenen Erkenntnisse hält Bourdieu auf alle Gesellschaften übertragbar. Der Habitus sei unbeobachtbar, er realisiere sich nur in Beziehung zu einem Feld. wenn er auf ,,Be-

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Einverleibung Cincorporation) dingungen seiner Wirksamkeit« treffe, nämlich auf Bedingungen, »die jenen identisch oder analog sind, aus denen er selbst hervorgegegangen ist« (1992b, 115). Wenn der Habitus auf ein Feld treffe, welches als ,,objektive Chancen« vorgebe, was der Habitus als Neigung bzw. Disposition in sich trage, weil er sich durch Einverleibung von »Strukturen eines ähnlichen Universums« gebildet habe, ,,müssen sich die Akteure nur ihrer >Natur<, das heißt dem überlassen, was die Geschichte aus ihnen gemacht hat, ... um zu tun, was getan werden muß« (ebd.). Offensichtlich in Anlehnung an Merleau-Ponty erläutert Bourdieus anband des Fußballspiels: Der erfolgreiche Spieler habe Spiel-Sinn, d h. den ,,Sinn für die immanente Notwendigkeit des Spiels« (ebd, 84). Er mache in jedem Augenblick das, was zu tun ist, was das Spiel verlange und erfordere. (b) Das Ensemble dauerhaft einverleibter Körperhaltungen und -bewegungen (*Hexis) ist äußerlich beobachtbar und eine Grunddimension des sozialen Orientierungssinnes: »Das eigene Verhältnis zur sozialen Welt und der Stellenwert den man sich in ihr zuschreibt, kommt niemals ldarer zur Darstellung als darüber, in welchem Ausmaß man sich berechtigt fühlt, Raum und Zeit des anderen zu okkupieren genauer den Raum, den man durch den eigenen Körper in Beschlag nimmt, vermittels einer bestimmten Haltung, vermittels selbstsicher-ausgreifender oder zurückhaltend-knapper Gesten[ ... ], wie auch die Zeit, die man sprechend und interagierend auf selbstsichere oder aggressive, ungenierte oder unbewußte Weise in Anspruch nimmt« (1982c, 739). (c) Parallel zum Habituskonzept hat Bourdieu das Kapitalkonzept ausdifferenziert Dem Kulturkapital schreibt er drei Existenzformen zu, als inkorporiertes (unsere Fertigkeiten, unser Wissen), als vergegenständlichtes (Bücher, Musikinstrumente, Maschinen) und als institutionalisiertes (Bildungsdiplome). Das einverleibte Kulturkapital könnte als weitgehend deckungsgleich mit dem Habitus angesehen werden, wenn wir den Habitus als System oder Bündel von Dispositionen oder als Bündel von Dimensionen (Geschmack, Spielsinn) ansehen. Definieren wir den Habitus hingegen als generative Tiefenformel (c:lle für Aufsteiger würde lauten: Triebaufschub hier und jetzt, zugunsten künftiger Belohnungen), könnten wir den Unterschied zwischen Habitus und einverleibtem Kulturkapital computermetaphorisch umschreiben: Der Habitus wäre demnach das Betriebssystem eines Computers, das einverleibte Kulturkapital die Anwenderprogramme und die eingelesenen Daten. Es gehört zum alltäglichen >Konzepte-Chaos<

bei Bourdieu, aufgrundseines Versuches, »Mesalliancen« von Begriffen aus verschiedensten Traditionen und Schulen zu bilden, dass sich in seinen weitverzweigten Schriften und Stellungnahmen sowohl mehrere Bedeutungsarianten des Habitusbegriffs als auch überlappungen mit anderen Begriffen finden (hier: mit dem Konzept des einverleibten Kulturkapitals, sowie mit der Hexis). Der Leser möge daran nicht verzweifeln.

Einverleibung in einfachen Gesellschaften In Gesellschaften ohne Schulen vollziehe sich die Sozialisation bzw. Enkulturation (die »anonyme und diffuse pädagogische Aktion«, wie Bourdieu sie nennt) nicht mittels spezialisierter Agenten in spezifizierten Situationen, sondern bloß durch symbolisch strukturierte Gruppen bzw. Umfeldet. Bei der Nachahmung von Handlungen anderer werde die Motorik unmittelbar angesprochen; »ohne im Bewußtsein thematisiert oder erklärt werden zu müssen« (1976, 190), erfolge die Obernahme von Schemata über praktische Handlungen: »In allen Gesellschaften zeigen die Kinder für die Gesten und Posituren, die in ihren Augen den richtigen Erwachsenen ausmachen. außerordentliche Aufmerksamkeit also für ein bestimmtes Gehen, eine spezifische Kopfhaltung. ein Verziehen des Gesichts, für die jeweiligen Arten, sich zu setzen, mit Instrumenten umzugehen«; diese Gesten und Haltungen seien verbunden mit »einem jeweiligen Ton der Stimme, einer Redeweise« und einem )>spezifischen Bewußtseinsinhalt« (ebd). In jeder Gesellschaft gebe es drei grundlegend unterschiedliche Formen des Lernens, der Einprägung: Lernen als einfaches, unmerkliches Vertrautwerden; ausdrückliche Oberlieferungkraft Anordnung und Vorschrift; strukturale übungen: Vor allem in Spielen eignen sich, so Bourdieu, die Kinder eine kleine Anzahl zusammenhängender praktischer Prinzipien an, welche zur Erzeugung einer großen Vielfalt von Praktiken ausreichen. In schriftlosen Gesellschaften sind strukturale Spiele u. a. aufgrund ihrer mnemotechnischen(= gedächtnisstützenden) Funktionen wichtig. Zu den relevanten Strukturübungen, die den Habitus als praktischen Sinn einprägen, gehören auch die Rituale: Bourdieu erinnert nachdrücklich daran, dass Riten praktische Handgriffe und Körperbewegungen sind, praktische übertragungen haltungsbestimmter Schemata. Als »performative Praxis, die

dem. was sie tut oder sogt, zum Sein verhelfen wiU«,

84 ist ein Ritual oft »bloß eine praktische Mimesis des natürlichen Prozesses, der gefördert werden soll« (19871>. 168). Die Verfahren der mimetischen Repräsentation - umkehren, versetzen, vereinigen, trennen usw. - nehmen hier die Form körperlicher Bewegungen an, wie nach rechts oder links drehen, >das Unterste nach oben kehren<, verknüpfen oder abschneiden, eintreten oder austreten usw. (ebd). Eine Funktion der Primärerziehung, von Ritus und Spiel, sei die Einverleibung eines nach »mythologisch-rituellen Gegensätzen« strukturierten Raumes. Auch und gerade das Verhältnis zum eigenen Körper sei immer durch den Mythos vermittelt: die fundamentalsten, folglich allgemeinsten Körpererfahrungen [... ] sindgesellschaftlich bestimmt« (1976, 193): Die Hexis ist insofern auch der »zur permanenten Disposition gewordene einverleibte Mythos, die dauerhafte Art und Weise, sich zu geben, zu sprechen, zu gehen, und darin auch: zu fühlen und zu denken; dergestalt findet sich die gesamte Moral des Ehrverhaltens in der körperlichen Hexis zugleich symbolisiertwie realisiert« (ebd, 195). Die Einverleibung von praktischen Schemata sei immer auch mit der Verinnerlichung von Zeitstrukturen verbunden: »Zeitpunkt und vor allem Tempo der Praktiken beherrschen heißt, sich in Gestalt des Rhythmus von Gebärden oder Sprache ein ganzes Verhältnis zur Dauer auf den Leib zu schreiben, das als konstitutiv für die Person (wie die gravitas römischer Senatoren) erlebt wird« (L987b, 141). Die mit der Verinnerlichung von Raumstrukturen in Zusammenhang stehende Rolle der räumlichen und baulichen Umwelt wird bei den meisten Makro-Soziologien vernachlässigt. Die kulturelle Tradition tritt uns jedoch auch in Formen architektonischer Vergegenständlichungen entgegen. Häuser, Räume, Möbiliar vermitteln Ordnungsprinzipien - nicht zuletzt über erzwungene bzw. begünstigte Körperbewegungen. Diese Objektwelt werde »mit dem ganzen Leib in den und durch die Bewegungen und Ortsveränderungen gelesen, die den Objektraum sowohl gestalten als auch von ihm gestaltet werden« (19871>. 142). Bourdieu weitet hier Arrows Hypothese des »leaming by doing« zu einem allgemeinen Prinzip aus, wonach jede kulturelle Hervorbringung, ob materiell oder symbolisch, durch seine Funktionsweise und durch seinen Gebrauch eine »erzieherische Wrrkung« (ebd) ausübt: Auch in vorindustriellen Gesellschaften bestehe die relevante Objektwelt weniger aus >Natur<, sondern aus strukturiertem Raum: »Der bewohnte Raum- in erster liniedas Haus - ist der bevorzugte

II. Begriffe

Ort der Objektivierung der Erzeugungsschemata, und durch die Einteilungen und Hierarchien, die es unter den Dingen, Personen und Praktiken herstellt, trichtert dieses dinggewordene Rangordnungssystem die PrinZipien der für das kulturell Willkürliche konstitutiven Klassifizierung ein und verstärkt sie unablässig« (ebd., 141). So werden im kabylischen Haus (vgl. 1979, 48-65 bzw. 1987b, 468-489) Raumbereiche, Gegenstände und Tätigkeiten nach ihrer Zugehörigkeit zur männlichen Welt (»des Trockenen, des Feuers, des Oberen, des Gekochten oder des Tags«) oder zur weiblichen Welt (»des Feuchten, des Wassers, des Unteren, des Rohen oder der Nacht«, ebd, 142) unterschieden. Die soziale Konstruktion der Geschlechter werde weniger über bewusste »pädagogische« Aktionen, als über Haltungen und Bewegungen der geschlechtlich klassifizierten Körper gebildet wie vermittelt. Der Gegensatz zwischen dem )Männlichen< und >Weiblichen< realisiere sich im vorindustriellen Kabylien insbesondere darin, »wie man sich hält, in der Körperhaltung, im Verhalten, und zwar in Gestalt des Gegensatzes zwischen dem Geraden und dem Krummen (Verbeugung), zwischen Festigkeit, Geradheit, Freimut (ins Gesicht sehen, die Stirn bieten und geradewegs aufs Ziel blicken oder losschlagen) einerseits und Bescheidenheit, Zurückhaltung, Nachgiebigkeit andererseits« (19871>. 129). Bourdieu erläutert seine These am Beispiel der kabylischen kulturellen Stereotype des Gehens, Blickens, Essens und Arbeitens: (a) So schreite ein kabylischer )Mann der Ehre< gemessen (weder hastig noch trödelnd), aber zügig und entschlossen aus: »Sein Gang als der eines Menschen, der weiß. wohin er will, und daß er dort ohne Rücksicht auf Hindernisse rechtzeitig anlangen wird, steht durch seine Entschlossenheit im Gegensatz zum unsicheren Gang« der Frau, der von >)Unschlüssigkeit, halbherziger Zusage( ..). Angst vor Verpflichtungen« kündet (ebd). (b) Auch das Blickverhalten sei in der Kabylei geschlechtsspezifisch standardisiert: »Der Mannhafte, der ohne Umwege stracks aufs Ziel zugeht, ist auch der, welcher ohne schiefe Blicke, Worte, Gesten, tückische Schachzüge jedem die Stirn bietet und ins Gesicht blickt, der zu ihm kommt oder auf den er zugeht [...] Dagegen erwartet man von der gesitteten Frau, [... ] daß sie leicht vornübergeneigt daherschreitet, mit niedergeschlagenen Augen [...] Ihr Blick meidet dabei alles bis auf den Fleck, wo sie den Fuß hinsetzen will [.•.]« (ebd, 130). Die »eigentlich weibliche Thgend laWia, die Verschämtheit, Zurück-

85

Einverleibung (incorporation) haltung. Bescheidenheit richte den ganzen Frauenleib nach unten zur Erde, nach innen auf das Haus aus, während die Vorbildlichkeit des männlichen nif in der Bewegung nach oben, nach außen, hin zu den anderen Männern zur Geltung kommt« (ebd.). (c) Beim Essen darf der Mann von Ehre. so Bourdieu, »weder zu hastig, schlingend und gierig, noch zu langsam (und genußvoll) essen [...], (muß) also beide Arten des Sichgehenlassens meiden« (ebd., 130), soll dabei jedoch »ungezwungen und mit vollen Backen essen [...],nicht wie die Frauen geziert. halbherzig, bescheiden, zurückhaltend, aber auch verstohlen, heuchlerisch (da alle >Tugenden< der Unterordnung so zwiespältig sind wie schon die Worte zu ihrer Bezeichnung. die wie sie selbst jederzeit ins Ungute umschlagen können)« (ebd). (d) Der fundamentale Gegensatz zwischen dem Geraden und dem Krummen zeige sich auch in der Arbeitsteilung zwischen den Geschlechtern: Bei der Olivenernte schüttle der gerade, d h. hochgereckte Mann die Oliven mit der Stange vom Baum, die Frau sammle sie gebückt aut: Man sage in Kabylien: »Die Frau hebt au~ was der Mann zu Boden wirft« (ebd, 131). Dieses Prinzip verbinde sich mit dem Gegensatz zwischen groß und klein und überlasse so der Frau die »zugleich niedrigen und minderwertigen, Unterwerfung und Nachgiebigkeit erheischenden, sorgfältigen, aber auch kleinlichen Arbeiten (>der Löwe sammelt keine Ameisen auf<)« wie z.B. das Auflesen der Späne, welche der Mann geschlagen habe (ebd.). Bourdieu verallgemeinert seine Analyse und dechiffriert das Gegensatzpaar Gerade/Krumm als Grundlage der meisten Zeichen von Achtung oder Verachtung, die im Rahmen höflichen (ehrerbietigen) Verhaltens in vielen Gesellschaften zur Symbolisierung von Herrschaftsverhältnissen verwendet werden: >>Einerseits neigt oder senkt man Kopf und Stirn als Zeichen der Verwirrung oder Unterwerfung, schlägt man aus Demut oder Schüchternheit, aber auch aus Verschämtheil oder Scham die Augen nieder, blickt man zu Boden oder von unten herauf, ver-beugt sich, wirft sich zu Füßen, unterwirft sich, verneigt sich, macht Bücklinge, Komplimente, Kratzfüße, wirft sich zu Boden (vor einer Majestät oder einem Gott); andererseits blickt man dagegen von oben herab oder sieht direkt ins Auge (gerader Blick), reckt sich, hebt den Blick oder Kopf, bietet die Stirn, trägt den Kopf hoch, will ihn nicht neigen, wehrt sich, sieht den Dingen ins Gesicht (widersteht ihnen also), ist obenauf« (ebd., 133).

Einverleibung in modemen Gesellschaften Was von Bourdieus qualitativen Einsichten aus einer vorindustriellen Gesellschaft kann auf moderne Gesellschaften übertragen werden? Auch in hoch- bzw. postindustrialisierten Gesellschaften trägt das materielle Erbe, der Familienbesitz, praktisch zur Weitergabe von »Werten, Thgenden und Kompetenzen« bei: Die gesellschaftlichen Verhältnisse gewinnnen Bourdieu zufolge auch in Lage, Höhe und Größe der Räume und im Mobiliar »gegenständliche Gestalt« undzwingen sich »vermittels zutiefst unbewußter körperlicher Empfmdungen und Erfahrungen« auf (1982c, 137). Der Familienbesitz trage auch praktisch zur moralisch-geistigen Reproduktion des Familiengeschlechtes bei, »d. h. zur Weitergabe von Werten, Tugenden und Kompetenzen, welche die legitime Zugehörigkeit zu den bürgerlichen Dynastien begründen« (ebd). Mit »dem beruhigenden und diskreten Gleiten über den beigefarbeneo Teppichboden ebenso wie dem kalten, nüchternen Kontakt mit grellfarbenem Linoleum, dem durchdringenden, scharfbeißenden Geruch von Putzmitteln wie dem unmerklichen Duft von Parfum« (ebd.). Die in Dingen und Personen objektivierten gesellschaftlichen Verhältnisse werden nach Bourdieus Auffassung »von einem jeden unmerklich inkorporiert« und bilden seine jeweilige dauerhafte Beziehung zur Welt und zu den anderen aus, »um amEndein Intoleranzschwellen gegenüber natürlicher und sozialer Umwelt, gegenüber Lärm, Enge, physischer wie verbaler Gewalt sich niederzuschlagen« (ebd., 138). Die empirischen Befunde von Bourdieus Untersuchungen zu den Feinen Unterschieden stammen, dies wird des Öfteren übersehen, aus dem Frankreich der 1960er-Jahre. Allgemein kann nur gesagt werden, dass in geschichteten Gesellschaften symbolisch überhöhte Unterscheidungen (Distinktionen) auffindbar sind. Seltenes bzw. Kostspieliges (im Sinne von: ein hohes Maß an Kapital, an (Arbeits-) Zeit zu seiner Herstellung, Aufrechterhaltung bzw. Pflege Erforderliches) eignen sich besser zur Distinktion im Sinne der Abhebung der Oberen von Unteren als Häufiges, Billiges (Zugleich kann alles als Objekt von Ästhetisierung neu valorisiert werden). Der zentrale Begriff ist daher der *Geschmack, in der - wie Bourdieu mehrfach betont - Doppelbedeutung des Wortes (in den Kontexten von Nahrungsaufnahme und Ästhetik): Geschmack sei auch

,,Ekel, Widerwille - Abscheu oder tiefes Wulerstreben

86 [...] - gegenüber dem anderen Geschmack, dem Geschmack der anderen. Vermutlich stelle die Aversion gegen andere unterschiedliche Lebensstile eine der stärksten Klassenschranken dar« (1982c, 105f.). Der klassenspezifische Geschmack paare »die Dinge und Menschen, die zueinander passen[ ... ] Diese Art sozialen Sinnes für Verträglichkeiten und Unverträglichkeiten bezeugt völlig unbestreitbar die Endogamie innerhalb der Klassen und sogar Klassenfraktionen; sie wird bei freier Wahl des Geliebten fast ebenso strikt gewährleistet wie bei ausdrücklichem Eingriff der Familien« (ebd., 374). Der Geschmack ist also bei Bourdieu die >>Erzeugungsformel, die dem Lebensstil zugrunde liegt« (ebd, 283), ein »System von Klassifikationsschemata, die nur höchst bruchstückhaft dem Bewußtsein zugänglich sind« (ebd). Die ästhetische Intoleranz sei deshalb so stark, weil es sich beim Geschmack nicht um bloße Werthaltungen bzw. Attitüden handle. Die Geschmackspräferenzen bzw. Habitusstrukturen graben sich in die Körper ein, sie werden zu Dispositionen der Körper. Exemplarisch möchte ich dazu einige der bourdieuschen Analysen zum Frankreich der 1960erJahre zitieren. Bourdieu betont laufend, dass eine essenzialistische (d h. aus immanenten Merkmalen heraus) Betrachtung nur begrenzt sinnvoll ist: Der Wert oder Unwert aller Merkmale oder Praktiken (hier: Essen, Trinken, Sportausübung) lasse sich nur *relational bestimmen und sei mithin notwendigerweise historisch variabel. Die Vorlieben für bestimmte Speisen und Getränke hängt nach Bourdieu ab: von dem innerhalb einer sozialen Klasse herrschenden Körperbild; von den unterschiedlichen Vorstellungen über die Folgen einer bestimmten Nahrung für den Körper, (für dessen »Kraft, Gesundheit und Schönheit«); von den jeweils zur Verfügung stehenden Kategorien zur Beurteilung dieser Wirkungen (vgl ebd., 305ff.): (a) Bei der Wahl einer bestimmten Nahrung liege »das gesamte Körperschema, nicht zuletzt die spezifiSche Haltung beim Essen selbst zugrunde. Ist Fisch z. B. nichts für den Mann aus den unteren Klassen, dann nicht allein deshalb, weil es sich dabei um eine leichte Kost handelt, die >nicht vorhält<« (ebd, 307f.). Denn Fisch wolle »auf eine Weise gegessen sein, die in allem dem männlichen Essen zuwiderläuft; mit Zurückhaltung, maßvoll, in kleinen Happen, durch sachtes Kauen mit Vordermund und Zungenspitze (wegen der Gräten). In beiden Arten des Essens steht die gesamte männliche Identität und das heißt: Virilität- auf dem Spiel Ob mit leicht

II. Begriffe verkniffenen Lippen und von Häppchen zu Häppchen, wie die Frauen, denen es geziemt, wenig und ohne Appetit zu essen - oder mit vollem Mund und mit kräftigem Biß, wie es den Männern ansteht« (ebd., 308). Kulturelles Stereotyp von mit Körperkraft verbundener >Männlichkeit< ist dabei v.a. in der damaligen französischen »Volksklasse« (etwa gleichzusetzen mit Unterschicht, ink1. Landarbeitern, Kleinbauern) »die praktische Philosophie des männlichen Körpers im Sinne einer Art Macht oder Stärke, mit gebieterischen und brutalen Bedürfnissen, die sich in der ganzen männlichen Körperhaltung, insbesondere jedoch in der Nahrungsaufnahme mit Nachdruck bekundet, liegt letztlich auch der geschlechtsspezifischen Teilung der Nahrung zugrunde [... ] Dem Mann steht es zu, mehr und >Stärkeres< zu trinken und zu essen« (ebd, 309). (b) Die empirisch feststellbare klassenspezifische Verbreitung von Sportarten erklärt Bourdieu, so scheint es, in den Feinen Unterschieden mit einer mehr oder weniger bewussten (»rationalen«) Nutzentheorie des (Aktiv-)Sports, dh. mit der klassenspezifischen Wahrnehmung und Einschätzung der mit dem Betreiben bestimmter Sportarten erhofften Vorteile und befürchteten bzw. kalkulierten Kosten (1987a, 338). Dabei setze das Körperschema Entscheidungsgrenzen: »So kann zum Beispiel der Leibesübung Vielfältiges abverlangt werden: zu einem kräftigen, die Zeichen seiner Kraft äußerlich sichtbar tragenden Körper zu verhelfen- die Erwartung der proletarischen Schichten, [...] oder aber zu einem gesunden Körper- die Erwartung bürgerlicher Kreise, oder.. zu einem >befreiten< Körper- eine charakteristische Erwartung von Frauen aus den neuen Fraktionen von Bürger- qnd Kleinbürgertum« (ebd, 334f.). Bourdieus Taxonomie der Vorteile von Sportarten umfasst (nicht allzu trennscharf): »physische« Vorteile (Gesundheit, Schönheit, Kraft); ökonomische und soziale Vorteile (gesellschaftlicher Aufstieg); symbolische Gewinne (Wert einer Sportart aufgrund ihrer klassenspezifischen Häufigkeitsverteilung und Stellung: So wird Boxen, Fußball, RugbyundBodyBuilding z. B. den breiten Schichten des»Volkes« zugerechnet, Tennis und Ski (im Frankreich der 1960er-Jahre) hingegen dem mittleren Bürgertum. Golf dem Großbürgertum); Distinktionsgewinne, d h. »die Abhebung von den anderen markierende Gewinne [wie] der direkt am Körper sich abzeichnenden Auswirkungen (Schlankheit, Bräune, sichtbare Muskulatur, etc.)« oder »aufgrund der damit eröffneten Chancen, in exklusiveren Gruppen Fuß zu fassen (Golf, Polo)« (ebd, 44). Die

87

Einverleibung (incorporation) Kosten der sportlichen Betätigung seien - je nach Disziplin - in unterschiedlicher Höhe wirtschaftlicher, kultureller (z. B. Spielregeln, Sondersprachen, Umgangsformen) sowie körperlicher Art (z. B. geforderte Kondition, Iokaufnahme unmittelbarer Körperkontakte, Verletzungsgefahren). Bourdieus Ansatz könnte als Rational-Choke-Ansatz verstanden werden. Bourdieu lokalisiert jedoch - wie zu erwarten - auch die Wahrnehmung und Abwägung der Kosten und Nutzen in den Dispositionen des Habitus, genauer im Verhältnis zum eigenen Körper als einer zentralen, Bourdieu zufolge klassenspezifischen Habitus-Dimension. Bourdieus Konzeption auf eine Formel gebracht Eine Sportart werde mit um so größerer Wahrscheinlichkeit von Angehörigen einer bestimmten Gesellschaftsklasse ausgeübt, je weniger diese Sportart »deren Verhältnis zum eigenen Körper in dessen tiefsten Regionen des Unbewußten« widerspreche, d.h. deren Körperschema als )>Depositorium einer globalen, die innerste Dimension des Individuums wie seines Leibes umfassenden Weitsicht« (ebd., 347). (c) Die Präferenzen bei Nahrungsaufnahme und aktiver sportlicher Betätigung seien nur zwei Beispiele dafür, wie die Körper den »Klassengeschmack« ausdrücken: >>zunächst einmal in seinen scheinbar natürlichsten Momenten - seinen Dimensionen (Umfang, Größe, Gewicht, etc.) und Formen (rundlich oder vierschrötig, steif oder geschmeidig, aufrecht oder gebeugt), seinem sichtbaren Muskelbau, worin sich auf tausenderlei Art ein ganzes Verhältnis zum Körper niederschlägt [...]. In der Tat erweist sich über kulinarische Vorlieben,[... ] und natürlich auch über den Gebrauch des Körpers im Arbeitsprozeß wie in der Freizeit die klassenspezifische Verteilung der körperlichen Eigenschaften« (ebd., 307). Unterschiede im Körperbau erfahren »Verstärkung und symbolische Akzentuierung« durch Unterschiede in Körperhaltung, Auftreten bzw. Verhalten, in welchen das »umfassende Verhältnis zur sozialen Welt« zum Ausdruckkommt (ebd, 309), sowie durch »vorsätzlich vorgenommene Korrekturen an Körperpartien mittels Kosmetik (Frisw; Make-up, Bart etc.) und Kleidung« (ebd, 309f.). Sowie, so möchte ich aktualisieren, mittels plastischer Chirurgie und andererneuerermedizinischer Techniken. Die Körper seien nicht nur Träger, sondern auch Produzenten von Zeichen. Nicht zuletzt gehe bei jedem Individuum die gesellschaftliche Vorstellung des eigenen Körpers von Anbeginn in sein sich entwickelndes »subjektives Bild vom je eigenen Körper und der je eigenen körperlichen Hexis konstitutiv

ein« (ebd, 311). Bourdieus Fazit: »Der Körper[...] gilt gemeinhin als natürlichster Ausdruck der innersten Natur- und doch gibt es an ihm kein einziges bloß >physisches< Mal[... ] Die konstitutiven Zeichen des wahrgenommen Körpers (sind) genuine Kulturprodukte« (ebd, 310).

Neudefinitionen von )Körper< und )Seele
88 menge von Dingen verstehen wir nur mittels unseres Körpers. jenseits des Bewußtseins, ohne über die Wörter zu verfügen, es auszudrücken« (ebd, 205).

Kritik Nehmen wir an, die Beschreibungen Bourdieus zu den geschlechtlichen Gegensätzen in der Kabylei waren oder sind zutreffend (manche Kritiker äußern hier Zweifel) - können diese qualitativen Einsichten aus einer einfachen, vorindustriellen Gesellschaft auf hochindustrielle, ja postindustrielle Informations- und Mediengesellschaften übertragen werden? Wie bereits vermerkt (Fröhlich 2007b, 45), übersieht Bourdieu, dass in modernen Gesellschaften Wohnung, Arbeit und Ausbildunggetrennt sind und in den Lebenswelten gerade auch von Kindern und Jugendlichen medial vermittelte Sekundärerfahrungen dominieren. Kinder und Jugendliche ahmen immer weniger ihre Eltern oder sonstige reale Erwachsene nach (abgesehen von den Kindem von Bauern, Fleischhauern, Gastwirten und ähnlichen traditionellen Werktätigen). Die Aufmerksamkeit und mimetischen Experimente von Kinder und Jugendlichen gelten inzwischen hoch inszenierten Kunstgestalten (Schauspielern in TV-Serien und HollywoodFilmen, welche Emotionen vortäuschen; Rockstars) oder gar reinen Phantasieprodukten bzw. Technobildern (Figuren in Zeichentrickf1lmen bzw. digitalen Animationen). Aufforderungscharakter und Einverleihungseffekte von Computern sind wohl andere als die von Bourdieu beschriebenen Klaviere, auf denen vornehme Mütter edlen Chopin darbieten: über Maus, Tastatur etc. kann es sowohl zum Vrrtuosentum, zu einer Symbiose von Mensch und Maschine kommen (einem Profi kann man bei der Pe-Bedienung nicht über die Schultern schauen, zu rasant läuft alles ab) oder zu eher pathologischen physiologischen wie psychologischen Effekten - nicht zuletzt in Form von Karpaltunnelsyndrom, Repetitive Strain Injury (»Mauskrankheit«), Kurzsichtigkeit, übergewicht, Muskelverspannungen (Nacken, Rücken), körperlichen Fehlhaltungen, Internetsucht bzw. zwanghaftes Programmieren (Johnson 1988). Viele Tausende japanische Jugendliche wagen sich Medienmeldungen zufolge nicht mehr aus ihrem Zimmer, geschweige denn aus ihrer Wohnung, weil sie sich selbst als so hoffnungslos mangelhaft empfmden gegenüber den makellosen Mediengestalten. Und, man verzeihe mir das Beispiel: Nach Sabina et al. (2008) konsumieren

II. Begriffe

93% der männlichen und 62% der weiblichen USJugendlichen zwischen 14 und18 Jahren Internetpornografie. Sie sollen daher ernsthaft glauben, man(n) müsse auf das Gesicht der Frau ejakulieren, · sonst wäre es >kein richtiger Sex<. Generell ist nur das Abweichende neu, sensationell, gegenüber anderen Medieninhalten distinktiv im Sinne von Aufmerksamkeit erregend Es ist daher zu erwarten, dass sich Kinder und Jugendliche über Kino-, TV-. Video- und vor allem Internet 2.0-Konsum sowie Computerspiele primär absonderliches Verhalten nachahmen, und nicht gesellschaftlich kompatibles bzw. realitätstüchtiges. Bourdieus Mechanismen der Einverleibung müssen wohl für Informations- und Mediengesellschaften neu durchdacht werden. Alte und vor allem neue Medien und Technik (inklusive Arbeitswelt) bzw. Technologien sind eher blinde Flecken in Bourdieus Konzeptionen und Analysen. Daran ändert auch Bourdieu Büchlein über das Fernsehen wenig (1998f), denn dort analysiert er das Fernsehen (genauer: das journalistische Feld) eher aus seiner eigenen Akteursperspektive (Bourdieu als Interviewter, als Talk-Show-Teilnehmer), und weniger vom Standpunkt durchschnittlicher »passiver« Rezipienten. · Die von Bourdieu behaupteten Zusammenhänge zwischen Sportpräferenzen und Klassenlage mag heute noch allenfalls die aktive Ausübung betreffend stimmig sein. Auch Frankfurter Börsenmanager sollen inzwischen dem Box-Fieber verfallen sein (möglicherweise ein Henry-Maske-Effekt). Doch werden immer mehr alle gesellschaftlichen Felder nach dem Paradigma des Hochleistungsports. nach der Rekordsucht ausgerichtet (höher, schneller, weiter, brutaler), siehe die unselige Rankingsucht in den Wissenschaften. Bourdieu träumt von der Kommunikation zwischen Körper und Körper, wertet aber alle, die sich damit professionell oder semi-professionell befassen, als Eskapisten ab (also als Realitätsflüchter), als Neue Kleinbürger, die dem Pflicht zum Genuss verfallen seien - die pejorative Iiste aus den Feinen Unterschieden (1982c, 582) reicht von Erwachsenenbildung (I) über Gestalttherapie, Joga, Judo, Körperausdruck, nonverbale Kommunikation, Tanz bis Wandern (1). Bourdieus Verdammung im Originalton: »Alles kaum verhüllte Ausdrucksformen eines Traums. der Gesellschaft zu entfliehen, eines verzweifelten Versuchs, sich der Anziehungskraft des gesamten gesellschaftlichen Gravitationsfeldes zu entziehen« (ebd.; Herv. i.O.). Auch Bourdieus Beschreibung der Geschlechter-

89

Einverleibung (incorporation) stereotype bei der Nahrungsaufnahme blieben in Frankreich nicht ohne Widerspruch. Vor allem die Idee. Fische müsse man mit den Vorderzähnen essen, der Gräten wegen. sei völlig unzutreffend Bourdieu verstehe schlicht und einfach nichts vom Essen. Es bleibt daher unklar, wieweit die vielen oft recht witzigen qualitativen Einsichten Bourdieus repräsentativ sind, oder bloß Einzelfalle. Die - in der Metaphorik Bourdieus - »Komplizenschaft« von Habitus und Feld wirkt auf den ersten Blick ausweglos. Zahlreiche Autoren kritisieren daher Bourdieu als Deterministen bzw. Ko-Deterministen (z.b. Depelteau 2008). Meines Erachtens fokussiert Bourdieu bei seinen Aussagen und Beispielen fast immer die (nach jeweiliger sozial definierter Rationalität) erfolgreichen Handlungen. Es sind jedoch tagtäglich auch unzählige erfolglose Handlungen (Mißerfolge, soziale Abstiege, Selbstmorde etc.) zu beobachten. Diese könnten mit Habitus-Feld-Inkompatibilitäten erklärt werden. Es rehlt auch nicht an intentionalen Versuchen, solche Inkongruenzen zu überwinden: Zahlreiche Dienstleistungs- und Medienangebote zur Persönlichkeitsbildung werden um teures Geld von Aufsteigern gebucht, um ihre als inkompatibel empfundenen Herkunftshabitus· an die in ihren beruflichen Feldern geforderten Habitus anzupassen. In der einschlägigen Diskussion dazu räumte Bourdieu ein, es gäbe auch diskordante Habitus (prototypisch: Don Quijote; generell: alte Menschen) sowie Habitus-Unterschiede: Wo »unter-schiedliche Habitus auftreten, entsteht die Möglichkeit von Unfällen, Zusammenstößen, Konflikten« (1992b, 104). Und, auch wenn das Bourdieu selbst ausschließt, es gibt auch Verweigerer, Personen bzw. Gruppen, die bewußt auf ehrgeizige Ziele verzichten, obwohl sie zu ihrer Erreichung durchaus befähigt wären. Wir dürfen nicht vergessen, dass Bourdieu als Grundlage seiner Sozialerfahrung und seiner Studien extrem kompetitive, extrem ehr-geizige Kulturen (man beachte den Geiz im Wort, d h. die Angst, Ehre zu verlieren) zugrunde lagen: von den Bauern des Bearns, mit ihren Wettkämpfen sogar bei der Ernte, über das Internat und das Rugbyspiel bis zur kabylischen und Pariser Gesellschaft. Es soll aber auch Gesellschaften wie Laos geben (vgl Rehbein 2003), in denen Konkurrenzstrukturen (noch?) so unterentwickelt sind, dass Bourdieus Konzepte kaum greifen. Kaum nachvollziehbar ist in modernen und postmodernden Gesellschaften, dass sich Agenten-Akteure nur in einem einzigen Feld aufhalten und nur für ein Feld passende Dispositionen ausgebildet ha-

ben. Viele von uns switchen tagtäglich zwischen verschiedensten Feldern hin und her, >realen< wie >virtuellen<, passen sich temporär an, d h. aktivieren selektiv die jeweils entsprechenden Dispositionen unserer Habitus- und leiden kaum daran, wie Bourdieu laufend unterstellt. Die Annahme von »Teilzeitheimaten« mit Spielräumen fürs »Sinnbasteln« (Hitzler 1994) und- wie das der kritische BourdieuSchüler Bernhard Lahire nannte- »pluralen Habitus« sind sicherlich weitaus realitätshaltiger (vgL einführend Peter 2004 und dort zitierte Werke Lahires) als Bourdieus eher starr-monolithische Konzeption. Und die Zukunft der Körper (Rötzer 1996) und der Einverleibung? Die Einverleibung der Artefakte (von Zahn- bis Brustimplantaten, von Cochlea-Implantaten (=Hörprothesen für Gehörlose mit funktionstüchtigem Hörnerv, vulgo »künstliche Ohren«) bis Herzschrittmachern) ist bereits für Provinzkrankenhäuser Routine. Leistungsfahigkeit und »Intelligenz« dieser Artefakte wird laufend zunehmen. Donna Haraway (1995) spricht schon von Cyborgs, d h. Symbiosen von menschlichen Körper und kybernetischen Systemen. und Featherstone/Burrows (1995) studieren die Kulturen technologischer Verkörperungen. Versuche zeigen: Nervenzellen wachsen problemlos an Chips an. Exosklette verstärken die Körperkraft um ein Vielfaches. EEG-Geräte zur Steuerung von Computern per Hirnwellen gehen bereits in die Massenproduktion. Auch die »lncorporations« von Crary/Winter 1995 sind weit weg von Bourdieus kabylischer heiler Welt. Und aus Techno-Utopien (vgl. Fröhlich 1997) haben ehrgeizige US-Wissenschaftlerund Forschungsadministratoren bereits ein neues wissenschaftliches Forschungsprogramm aufgestellt: Unsterblichkeit. Mit anderen Worten: An der Oberwindung von laut Bourdieu »universelle(n) Merkmale(n) der körperlichen Existenz des Menschen« wie »Orts- und Zeitgebundenheit« sowie »Sterblichkeit« (1985a. 77) wird gearbeitet.

Uteratur Crary, Jonathan/Sanford Kwinter (Hg.): Incorporations. New York 1992. Depelteau, F~ Relational Thinking: A Critique of Co-Deterrninistic Theories ofStructure and Agency. In: Sociological Theory26 (l) 2008.51-73. Elias, Norbert: Ober den Prozeß der Zivilisation. 2 Bde. [1939]. Frankfurta.M.1987. Fröhlich, Gerltard: Techno-Utopien der Unsterblichkeit aus Informatik und Physik. hi: Ulrich Becker et al. (Hg.), Sterben und Tod in Europa. Neukirchen- V1uyn 1998, 187-213 http://sammelpunktphllo.at:8080/1835/.

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II. Begriffe

Haraway, Donna: Die Neuerfindung der Natur. Primaten, Cyborgs und Frauen. Frankfurt a.M./New York 1995. Featherstone, Mike!Roger Burrows (Hg.): Cyberspace!Cy-

berbodies!Cyberpunk. Cultures of Thchnological Embodi-

ment. London u.a. 1995. Gumbrecht. Hans Ulrich/K. Ludwig Pfuiffer (Hg.): Materialität der Kommunikation. Frankfurt a. M. 1988. Hitzler, Ronald: Sinnbasteln. Zur subjektiven Aneignung von Lebensstilen. In: Mörth, Ingo/Gerhard Fröhlich (Hg.): Das symbolische Kapital der Lebensstile. Frankfurt/New York 1994, 75-92. Johnson, Grant: Der Computer und die Technologisierung des Inneren. In: Krafft Alexander/Günther Ortmann (Hg.): Computer und Psyche. Frankfurt a. M. 1988, 2751.

Mauss, Marcel: Die Techniken des Körpers. In: Ders.: Soziologie und Anthropologie. München 1975, Bd. II. Moebius, Stephan/Lothar Peter (Hg.): Französische Soziologie der Gegenwart. Konstanz 2004. Onfray, Michel: Der sinnliche Philosoph. Frankfurt a. M./ New York 1992. Peter, Lothar: Soziologie des pluralen Akteurs: Bernard Lahire. In: Moebius/Peter 2004,297-322. Rehbein, Boike: )>Sozialer Rawn« und Felder. Mit Bourdieu in Laos. In: Rehbein et al. 2003, 77-95. Rötzer, Rorian {Hg.): Die Zukunft des Körpers li. Kunstforum 133 (1996). Sabina, Chiara/Janis Wolak/David Finkelhor: The Nature and Dynamics of Internet Pomography Exposure fur Youth. In: CyberPsychology & Behavior 11 (6), 2008, DOI: 10.1089/cpb.2007.0179.

Gerhard Fröhlich*

* Anm.: Dieser Beitrag fußt aufFröhlich 1999, 2005, 2007b, die wegen detaillierter Ausführung einzelner Punkte und weiterer bibliographischer Fundierung konsultiert werden sollten

»Elite« (e/ite), herrschende Klasse (dasse dominante), Staatsadel

(noblesse d'Etat) Begriff Bourdieu selbst benutzt nur selten den Begriff )Elit~ (wenn, dann unter Anführungszeichen oder nur als Kompositum, v. a. als Eliteschule), sondern spricht weit öfter von )herrschender Klasse< (in seinen frühen Arbeiten) und )Staatsadel< bzw. )''Machtfeld< (in seinen späteren Schriften). Dies ist darauf zurückzuführen, dass er unter Eliten zwei komplementäre aber doch eigenständige Konzepte verortet. Um die Anschlussf"ahigkeit seiner Elitekonzeption aufzuzeigen, werden im Folgenden beide Konzepte vorgestellt. Ursprünglich entstammt der Begriff Elite dem französischen Wortelire (auswählen) und bezeichnet eine soziale Gruppe, deren Mitglieder gesellschaftliche Positionen besetzen, die im Vergleich zu nicht-elitären Positionen ein deutlich höheres Machtpotenzial aufweisen und deswegen in der Lage sind, die Struktur und Entwicklung der Gesellschaft maßgeblich zu beeinflussen (vgl. Berger 2002). Die Diskreditierung des Elitebegriffs durch den Faschismus und der Konflikt mit dem sozialistischen Lager führten nach dem Zweiten Weltkrieg zu einer umfassenden terminologischen Neubestimmung. Wahrend allerdings in der Öffentlichkeit unter Elite nun eine mit bestimmten moralischen und ethischen Qualitäten ausgestattete Minderheit verstanden wurde, welche unter dem Begriff der Wertelite fungierte, ging man innerhalb der Sozialwissenschaften relativ schnell dazu über, die in den USA gebräuchliche Unterscheidung in verschiedene Funktionseliten zu übernehmen, welche in den verschiedenen Funktionshereichen einer modernen Gesellschaft die wichtigsten Entscheidungsträger stellen. Diese Sichtweise dominiert bis heute die Soziologie, auch wenn in jüngerer Zeit verstärkt die Rezeption der Dichotomie von Elite und Masse zu beobachten ist (vgl. Hartmann 2004, Kapitel2). Bei Bourdieu erlangen Eliten durch die Analyse der *Reproduktionsmechanismen der )herrschenden Klasse< in seinem klassentheoretischen Modell des *Sozialen Raumes eine zentrale Bedeutung (1982c; 2004a). Das am Beispiel Frankreichs konstruierte Sozialraurn-Modell bietet einen umfassenden Blick auf den historischen Zustand der Gesellschaft als eine moderne Klassengesellschaft und

,,EJite« (e/ite), herrschende Klasse (dasse dominante), Staatsadel (noblesse d'Etat) stellt thematisch eine Konzeptualisierung und empirische Analyse sozialer Ungleichheitsverhältnisse dar. Obwohl die Analyse am konkreten Beispiel der französischen Nachkriegsgesellschaft entwickelt wurde, beansprucht sie in strukturtheoretischer Perspektive Gültigkeit für alle Klassengesellschaften (Schwingel1995,106;Bourdieu 1982c,ll).Diesoziale Position in der Gesellschaft wird bei Bourdieu hauptsächlich durch kuhurelies und ökonomisches *Kapital bestimmt, welches aus der Zugehörigkeit zu einer bestimmten *Klasse resultiert und einen entsprechenden Klassenhabitus entstehen lässt (1982c, 171 ff.). Demzufolge besteht die französische Gesellschaft aus drei Klassen, die den Kämpfen um Kapital und soziale Positionen entspringen und sich durch das Gesamtvolumen an Kapital unterscheiden: Einer herrschenden Klasse (Bourgeoisie), die sich aus Unternehmern, höheren Lehrern und Professoren, Frei~ beruflern, Kunstproduzenten und Intellektuellen so~ wie privaten und staatlichen Führungskräften zusammensetzt, einer Mittelklasse (Kleinbürgertum), in der alle Menschen vertreten sind, die weder den Herrschenden noch den Beherrschten zugerechnet werden können, und einer Volksklasse (Arbeiter und Bauern), die ausschließlich Beherrschte und Chancenlase umfasst (vgl. 1982c, Kap. 2; 1985).

Bedeutungskern Entscheidend für Bourdieus elitesoziologische Betrachtungen ist der *Reproduktionsmechanismus gesellschaftlicher Klassenstrukturen, d. h. das Bildungssystem, dem Bourdieu mehrere Untersuchungen gewidmet hat. Seine allgemeinen Untersuchungen über die schichtspezifischen Erfolgschancen auf dem universitären *Feld und die Bedeutung von Bildungstiteln bei der Reproduktion von Klassenstrukturen (1971; 1981a) ergänzt er später um Studien zur Funktion des klassenspezifischen *Habitus für diesen Prozess (1982c) und um Studien über einzelne Teile der herrschenden Klasse (1988c) sowie deren Entwicklungen und Veränderungen (2004a). Der innerhalb der herrschenden Klasse durch die Sozialisation erworbene Habitus wirkt als Vorsprung an kulturellem und ökonomischem Kapital und wird über die Vergabe institutionalisierter Bildungstitel als gesellschaftlich anerkannte Form des kulturellen Kapitals legitimiert Am Beispiel des französischen Bildungswesens zeigt Bourdieu, dass die Oberschicht das Bildungswesen durch strategisches Handeln zu Zwecken der Reproduktion sozialer Ungleichheit (un-)bewusst instrumentalisiert. Der Bildungserfolg

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hängt demzufolge unmittelbar mit der sozialen Herkunft zusammen. Wahrend die herrschende Klasse die legitime *Kultur, an der sich das Bildungswesen orientiert, selbst bestimmen und deswegen nur ihrem Habitus zu folgen brauchen, um auch im Bildungswesen erfolgreich zu sein, müssen die Unterschichten einer, für ihre soziale Lage unbekannten Kultur nacheifern, die nicht ihren gewohnten Verhaltensmustern entspricht. Folglich ist der Habitus von Kindern aus der Oberschicht dem von anderen Kindern immer einen Schritt voraus, weil er sich in einem entsprechenden Umfeld ausbildet. Mit dem juristischen Akt der Titelvergabe durch das Bildungssystem wird das für moderne Arbeitsgesellschaften wichtigste Merkmal sozialer Identität vergeben- schließlich hängtvon Bildungstiteln die zukünftige berufliche Stellung ab, welche wiederum zu einem Großteil die soziale Position bestimmt. Die schulischen Titel funktionieren dabei quasi wie Adelstitel: Sie altem nicht, werden nicht auf ihren Gehalt geprüft und fungieren damit als ein legitimes Machtmonopol (2004a, 147, 456; 1981a, 94ft:). Dementsprechend verfügt der moderne ,,Schuladel« über ein umfangreiches kulturelles Bildungskapital und ist damit in der privilegierten Lage, seine soziale Position trotz vermeintlicher Chancengleichheit zu vererben. Damit bleibt eine fast feudale Ordnung sozialer Positionen erhalten (2004a, 462(). Bourdieu macht die Zugehörigkeit zur herrschenden Klasse an einem hohen Gesamtkapital fest. d h. an dem Umfang an ökonomischem, kuhurellem und sozialem Kapital, über das Menschen verfügen (1992c). Anband der Zusammensetzung der Kapitalstruktur und einer Betrachtung der *Lebensstile gelingt es Bourdieu zu zeigen, dass die herrschende Klasse wiederum in zwei Fraktionen gespalten ist (1982c, 367ff.). Die Bourgeoisie weist demnach einen ausgeprägten Gegensatz zwischen den Unternehmern auf der einen und den Hochschullehrern auf der anderen Seite auf (1982c, 408). Wahrend innerhalb der herrschenden Klasse die wirtschaftliche Elite über relativ mehr ökonomisches Kapital verfügt. zeichnet sich die intellektuelle Elite durch verhältnismäßig mehr kulturelles Kapital aus (1982c, 158, 448). Zwischen den Fraktionen der herrschenden Klasse findet deshalb ein fortwährender Streit um die Deutungsmacht über die legitime *Kultur statt (1982c. 391).

92 Funktion und Verwendungsweisen In Bezug auf die zwei Fraktionen der herrschenden Klasse untersucht Bourdieu die *Felder der WJSSenschaft und der Wirtschaft, die - wie alle Felder durch das Konkurrenzprinzip gekennzeichnet sind. Die Profite, Einsätze und Formen des Handeins sind zwar je nach sozialer Klasse unterschiedlich, werden jedoch in erster Linie durch die Eigenlogik eines Feldes bestimmt Im Fall des wissenschaftlichen Feldes haben Bourdieus Analysen besondere Brisanz, weil die Analyse des Feldes aus dem Feld selbst erwächst (vgl. Rehbein 2006, 138). Zwar unterscheidet sich das Feld der Wissenschaft in dieser Hinsicht nicht von anderen Feldern, sein Spezifisches jedoch ist, dass seine Akteure von der Überzeugung getragen sind, es werde aus uneigennützigen Motiven und eben nicht in der Weise der Konkurrenz gehandelt. Diese Leugnung einer »Ökonomie der Praxis« enthüllt Bourdieu als Illusion (1998e, 27ff.). Um die Struktur des wissenschaftlichen Feldes und damit die der intellektuellen Elite zu ermitteln, betrachtet er die Rekrutierung des akademischen Nachwuchses. Der Arbeitsmarkt wird von den Stelleninhabern, d h. von Professoren und Professorinnen kontrolliert. die bereits über eine Arbeitsstelle verfügen. Um Karrierechancen zu haben, müssen die Bewerber nicht nur Arbeitsmethoden im wissenschaftlichen Feld beherrschen, sondern auch die sozialen Regeln des Feldes vollkommen verinnerlichen. Auch wenn sie über das relativ größte kulturelle Kapital verfügen, sieht Bourdieu die Hochschullehrer der ökonomischen Elite eindeutig untergeordnet, weil sie einer unselbstständigen Beschäftigung nachgehen und deswegen auf ökonomische Zuteilungen angewiesen sind (1981a, 51 t:). Für kapitalistische Klassengesellschaften betrachtet Bourdieu das ökonomische Kapital als folgenreichste Kapitalsorte (1992c). Dementsprechend analysiert er die Wirtschaftselite als mächtigste gesellschaftliche Gruppe, da sie das größte Volumen an ökonomischem Kapital besitzt Der Wandel im ökonomischen Feld, in welchem von Managern geleitete Großunternehmen gegenüber Familienunternehmen in den letzten Jahrzehnten immer zahlreicher wurden, zwang die herrschende Fraktion der herrschenden Klasse, ihre Reproduktionsstrategien den veränderten Bedingungen anzupassen: Wahrend die untemehm.erischen Führungspositionen früher direkt vom Vater auf den Sohn vererbt werden konnten, ist heute ein Umweg über das Bildungssystem nötig. über welches exklusive Bildungstitel erworben

II. Begriffe werden müssen. So muss das vorhandene ökonomische Kapital teilweise in institutionalisiertes kulturelles umgewandelt werden, um dem eigenen Nachwuchs den Anspruch auf eine Führungsposition im Unternehmen zu sichern (1981a, 23(, 49). Diese strukturellen Veränderungen schränken laut Bourdieu - zunehmend die Macht der Familie ein, denn während diese im traditionellen System die Vererbung voll und ganz autonom kontrollierte, muss sie sich heute den Regeln des Bildungswesens als eigenständigem Feld unterwerfen (1981a, 24ft:). Auf Kosten scheiternder Einzelialle verschleiert der Mechanismus einer schulischen Reproduktion der Klassenstruktur, die im Wesentlichen auf familiärem ku1turellem Kapital basiert, wesentlich effektiver die gesellschaftlichen Kräfteverhältnisse, da er anonym vonstatten geht: Durch das Bildungssystem wird die unmittelbare familiäre Übertragungvon *Herrschaft durch eine - lediglich empirisch zu beobachtende statistische Relation ersetzt Vor diesem Hintergrund rücken die renommierten französischen Grandes Ecoles ins Zentrum von Bourdieus Forschungsinteresse. Schließlich besteht die wesentliche Funktion dieser Elitehochschulen darin, eine gesellschaftlich anerkannte herrschende Klasse zu produzieren. Denn nahezu unberührt von der Bildungsexpansion der 1970er Jahre repräsentieren deren Absolventen nach eigenem Selbstverständnis und in den Augen der breiten Öffentlichkeit die )Besten der Besten<. Daher sind die Abschlüsse dieser Institutionen für Spitzenpositionen zunehmend unverzichtbar. So werden etwa die französischen Großunternehmen fast ausschließlich von Menschen geleitet, die eine Pariser Eliteschule besucht haben (2004a, 391 t:). Von den Geschäftsführern der 216 größten französischen Unternehmen stammten nur sieben aus den Unterschichten und nur 16 aus den Mittelschichten (2004a, 367). Für diese Eliteinstitutionen konstruiert Bourdieu einen zweifachen Gegensatz: So stehen die angesehensten Pariser Schulen einerseits den wenig prestigeträchtigen Schulen der Provinz gegenüber, andererseits spiegelt sich aber auch die Teilung der herrschenden Klasse an dieser Stelle wider, indem der herrschende Pol an den verwaltungswissenschaftlichen Hochschulen (v.a. Ecole Nationale d'Administration) ausgebildet wird, wohingegen der beherrschte intellektuelle Pol die geisteswissenschaftlichen Eliteeinrichtungen (v.a. Ecoles Normales Superieures) besucht (2004a, 163ft:). Infolgedessen ist zu beobachten, dass die führenden Manager überwiegend an der Ecole Nationale d:Administration ausgebildet wer-

»Elite« (elite), herrschende Klasse (dasse dominante), Staatsadel (nob/esse d'Etat) den, welche weniger an schulischer Leistung a1s an einem passenden Habitus orientiert ist (2004a, 399{). Bourdieus Forschungen münden schließlich in sein letztes großes Werk Der Staatsadel, in welchem er eine komplexe und vielschichtige Untersuchung der herrschenden Klasse Frankreichs während der 1980er Jahre liefert. In den höchsten gesellschaftlichen Positionen, die Bourdieu an der Schnittstelle zwischen Banken, Industrie und Staat lokalisiert, befindet sich demnach eine Gruppe. die ihre Position weder auf ihre Abstammung noch auf ihre schulische Kompetenz stützt, sondern ihrer sozialen Herkunft und ihren schulischen Titeln verdankt: dem sogenannten Staatsadel (2004a, 400). Zwar spielt innerhalb dieser gesellschaftlichen Spitze ökonomisches Kapital weiterhin die entscheidende Rolle, maximalen Profit jedoch kann es nur abwerfen, wenn es mit einem hohen Volumen an sozialem Kapital verknüpft ist (2004a, 352{). Bourdieus Untersuchung zufolge konnten die ~>großen« Familien Machtkrisen vor allem dadurch überstehen, dass sie die herrschenden Positionen auf verschiedenen Feldern besetzten. Die Gruppe des Staatsadels verdankt ihren Erfolg also einem sozialen Netzwerk. das sich über die Spitzenpositionen der wesentlichen Felder der *Macht erstreckt (2004a, 474). Die Selektionen und Vernetzungen der Grandes Ecoles-Studenten bilden dafür eine entscheidende Basis. Die Machtposition des Staatsadels stellt für Bourdieu jedoch keineswegs eine souveräne Machtform aristokratischer Zeiten dar. Die geradezu widersprüchliche Position des Staatsadels kommt am besten darin zum Ausdruck. dass sie zwar das ökonomische Feld beherrscht, aber eine Arbeitnehmerschaft ist und als solche gleichzeitig beherrscht ist (2004a, 409). Angewiesen auf den Wert schulischer Titel und in einem Angestellterwerhältnis stehend, besitzt und rechtfertigt der Staatsadel seine Macht nicht mehr, indem er wie die alte Aristokratie einem König dient, sondern indem er dem Staat, d h. der Gemeinschaft der Bürger dient. Dieser Amtsadel hat sich seine Machtposition mit Hilfe und durch den Staat geschaffen und bleibt deshalb auf diesen bezogen (2004a, 463ff.).

Rezeption Bourdieus Elitekonzeption bezieht eine doppelte Frontstellung: Sie greift nicht nur die konservative Ideologie der Chancengleichheit an, der zufolge allein individuelle Begabung über den Erfolg im

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Bildungssystem entscheidet, sondern wendet sich vielmehr explizit gegen die scheinbare Demokratisierung des Bildungswesens. Zwar hatte die Bildungsexpansion nach 1968 steigende Studentenzahlen zur Folge. Bourdieu jedoch kritisierte diese egalitären Bemühungen als illusorisch, da derartige Maßnahmen seinen Untersuchungen zufolge kaum Änderungen in der Sozia1struktur bewirkt hatten {2007) und so sogar über die eigentlichen Ursachen gesellschaftlicher *Differenzierung hinwegtäuschen (1971, 45}. Laut Bourdieu wird dabei folgende Dynamik übersehen: Wo die Zahl der Studenten ansteigt. sinkt automatisch die Attraktivität der Bildungstitel für Kinder aus der herrschenden Klasse, weil damit ein Werteverfall vormals angesehener Bildungspatente einhergeht {1981a, 24). Die Nachkommen der herrschenden Klasse reagieren auf diese Inflation, indem sie auf exklusivere Bildungstitel ausweichen (heute z. B. eine Promotion oder ein MBA; vgl Lenger 2008). Weil die herrschenden Klassen aber über das Netz ihrer sozialen, familiären und auch schulischen Beziehungen am besten wissen, welche Abschlüsse gefragt sind, können derartige Initiativen lediglich kosmetische Änderungen bewirken, nicht jedoch die Sozialstruktur der Klassengesellschaft antasten (2004a. 264). Die heute prominenteste Kritik an Bourdieus Elitekonzeption kommt von Seiten der funktionalistischen Elitetheorien (Dahrendorf 1961, 1962, 1965; Keller 1963; Field/Higley 1983). Wahrend Bourdieu den Zugang zur herrschenden Klasse über eine Dynamik von sozialen Feldern und verschiedenen Kapitalsorten erklärt, wird innerhalb der funktionalistischen Elitekonzeptionen einzig die Leistung zum entscheidenden ErfOlgskriterium erhoben und zu einem notwendigen Prinzip demokratischer Gesellschaften erklärt. Der wichtigste Unterschied jedoch findet sich in der grundlegenden Auffassung von Gesellschaft: Den funktionalistischen Theorien zufolge zeichnen sich moderne Industriegesellschaften durch funktionale Differenzierung aus. Demzufolge wird hier von der Vorstellung verschiedener Teiloder Funktionseliten innerhalb der einzelnen gesellschaftlichen Subsysteme ausgegangen (vgl etwa Keller 1963). Für Bourdieu hingegen stellen westliche Industriegesellschaften Klassengesellschaften dar, die von ökonomischen Eliten beherrscht werden.

Literatur Berger, Gerhard: Elite. In: Günter Endruweit/Gisela Trommsdorff (Hg.): Wörterbuch der Soziologie. Stuttgart 2

2002, 93-94.

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II. Begriffe

Dahrendorf. Ralf. Gesellschaft und Freiheit. Zur soziologischen Anao/se der Gegenwart. München 1961. Ders.: Eine neue deutsche Oberschicht? Notizen über die Eliten der Bundesrepublik. In: Die neue Gesellschaft 9 (1962). 18--31. Ders.: Gesellsdulft und Demokratie in Deutschland. Münchenl965. Field, G. Lowell/John Higley: Eliten und Liberalismus. Opladen 1983. Hartmann. Michael: Elite-Soziologie. Eine Eitiführung. Frankfurt aM 2004.

Keller. Suzanne: Beyond the Ruling Class. Strategie Elites in Modern Society. NewYork 1963. Lenger. Alexander: Die Promotion. Ein Reproduktionsmechanismus sozider Ungleichheit. Konstanz 2008. Rehbein, Boike: Die Soziologie Pierre Bourdieus. Konstanz 2006. Schwingel, Markus: Bourdieu zur Einführung. Harnburg 1995.

Alexander Lenger!Florian Schumacher

Epistemologische Wachsamkeit Wahrend das traditionelle Theorieverständnis von der Einheit und Identität der Begrifflichkeiten ausgeht und dies zum Ausgangspunkt der Erkenntnisbegriffe werden lässt, dechiffriert Bourdieu ein dergleichen orientiertes Erkenntnisinteresse als scholastischen Anspruch. in dem sich unhinterfragte Mythen des religiösen Wissens im Sinne des *Theorieverständnisses von Ernst Cassirer in die Tradition wissenschaftlichen Denkens herübergerettet haben. Über die Tradition der Epistemologie und des französischen >>Neostrukturalismus« wurde der Anspruch einer absoluten Gekung und der Totalität der Erkenntnis relativiert. Daran knüpft Bourdieu mit seiner Forderung einer epistemologischen Wachsamkeit oder Selbstreflexivität an.

Begriff Die soziologische Arbeit von Bourdieu war bis in ihre tiefsten und feinsten Verästelungen von einem abgrundtiefen Misstrauen gegenüber Begrifflichkelten und Theorien gekennzeichnet. Hierbei spielen auch persönliche Erfahrungen eine tragende Rolle. Die Erfahrungen arbeitet er unter dem Spannungsverhältnis von Akteur und *Feld unter sozioanalytischen Gesichtspunkten heraus. wobei die individuell biografischen Besonderheiten mit den Elementen des Feldes korrespondieren. da über die Epistemologie und die Kritik eines verabsolutierten Theorieverständnisses objektive Kriterien eine derartige Form einer Selbstreflexion (*Reflexion) des wissenschaftlichen Methodenapparates ermöglichen. Aus einem anderen sozialen Universum in die Welt der Intellektuellen katapultiert, waren Bourdieu deren *Habitus und Selbstverständnis fremd, so dass deren Erfahrungsformen von ihm unter den Bedingungen einer sozialen Distanz angeeignet wurden. Dadurch. dass ihm die wissenschaftlichen Begriffe nicht selbstverständlich waren. sondern er in seiner Erarbeitung diese und ihre analytische Reichweite immer wieder hinterfragte, verloren sie ihre Selbstverständlichkeit. Diese Weigerung. wissenschaftliche Begriffe unhinterfragt anzunehmen, und die mit ihr einhergehende Infragestellung und Oberprüfung des methodischen Designs führte allerdings bei ihm nicht zu einer Theoriefeindlichkeit, sondern zu einer epistemologischen Reflexivität, die die Reichweite und Präzision der analytischen Begrifflichkeiten thematisierte.

Epistemologische Wachsamkeit Dabei interessierte ihn nicht, von welchen konlcreten Theoriebezügen ausgegangen wird. sondern wie der Problemhorizont soziologischer Fragestellungen eingekreist wird, um zu einer adäquaten Anordnung des Gegenstands zu gelangen. Praktische Probleme standen hierbei für Bourdieu immer im Vordergrund der Fragestellung. >>Meine originellsten theoretischen Gedanken - wenn ich überllaupt welche habe - sind mir in der Praxis gekommen, beim Codieren eines Fragebogens etwa« (1992c, 44). WISsenschaft und Forschung beinhalteten für Bourdieu eine systematische Infragestellung der eigenen sozialen Position des WlSSet1Schaftlers, die sich über das objektivierte Verhältnis zum Untersuchungsgegenstand ergibt. Die Bedeutungshöfe der Begriffe werden in *Relation zu dem systematisierten Wissen gesetzt, und diese Differenz wird im theoretischen Aneignungsprozess aufrecht erhalten. Nicht nur, dass der WISsenschaftler über eine eigene *Praxis verfügt, die nicht mit den Deutungsmustern und Handlungskriterien des Untersuchten übereinstimmt, sondern das Aufrechterhalten dieser Differenz und die E~tlastung von Handlungszwängen kennzeichnen dieses Verhältnis. Derartige unkontrollierte Begriftlichkeiten aufzuspüren, um Unterschiede, Differenzen und *Differenzierungen herauszuarbeiten, ist ein wichtiges Element des Erkenntnisprozesses, da in ihm das Erkenntnisobjekt konstruiert wird. Bourdieu vergleicht dabei das traditionelle sozialwissensChaftliche Verfahren mit den >>Generalsideen« (Virginia Woolf), während er eine doppelte Reflexion intendiert, die er in einer Metapher anband der Verbindung des Blicks des Generals und des in das unmittelbare Schlachtgeschehen eingebundenen einfachen Soldaten herauszustellen sucht. »Natürlich ist die Sicht des Generals nützlich: ideal wäre es, könnte man beides verbinden: den überblick des Generals und die einzelne Wahrnehmung des gemeinen Soldaten im Getümmel Theorie und Empirie ist nichts anderes« (1992c, 44). Die Herstellung dieser Verbindung im Spiel der Signifikanten zwischen den unterschiedlichen Ebenen und Sichtweisen kennzeichnet das bourdieusche Verfahren insofern, als es versucht, diese nicht als falsch oder »ideologisch« zurückzuweisen, sondern als Elemente einer sozialen Praxis zu dechiffrieren, in die diese FJ.emente jeweils mit ihren Konnotationen. Hintergründen und Effekten eingebunden sind Dabei bilden diese sozialen Variablen in ihren Objektivierungen die Elemente, in denen Positionen aufeinander bezogen werden. Die besondere Note von Bourdieus *Praxeologie ist nämlich die, dass

95 hier nicht eine Praxisrelevanz, eine Volkstümlichkeit oder eine Form des Utilitarismus zur Disposition steht, sondern eine »Logik der Praxis«, die sich über eine Einbindung in die objektivierten Elemente des Feldgeschehens legitimiert. Dies wird für Bourdieu anband des praktischen Verhältnisses der Individuen/Untersuchungsobjekte als in soziale Hancllungen eingebundene »Akteure« thematisiert So ist eine Schwierigkeit beim Verfassen eines Fragebogens das Verständnis der Befragten: Werden Begriffe von verschiedenen Akteuren überhaupt identisch besetzt oder interpretieren sie Begriffe innerhalb eines Fragebogens unterschiedlich? Welche Abstraktionserfordernisse gehen in Fragen ein: Was wird unter einer Frage verstanden und wie wird diese interpretiert? '~-Verstehen die Menschenausverschiedenen sozialen Gruppen überhaupt dasselbe unter einem Begriff? Welche sozialen Konstellationen sorgen für ein Fremdverständnis, oder wann und wie wird ein angemessenes Verständnis der Frage überhaupt erreicht? All diese Faktoren erfordern eine eingehende Berücksichtigung. um den inhärenten epistemologischen Anforderungen Genüge zu leisten. Die epistemologische Wachsamkeit oder Selbstreflexivität der Wissenschaft ist darauf ausgerichtet, die Struktur der zu objektivierenden Sachzusammenhänge und die mit ihr einhergehenden Begrifflichkeiten zu hinterfragen. Die epistemologische Selbstreflexivität des Untersuchungsobjekts, sowie die Relation, in die der Wissenschaftler, der in ein soziales Objekt qua seiner Positionierung in dem wissenschaftlichen Feld eingebunden ist, liefert eine soziologische Problematik der feldinternen Differenzierung. die eine Untersuchung der sozialen Objekte begleitet. Hierbei ist nicht der »EthOS« bei der »Bildung des wissenschaftlichen Geistes« ip Bachelards Sinne gemeint. den Serres als moralische Anspruchshaltung an den WISsenschaftler kennzeichnet, sondern die systematische Reflexion auf den Stand der Wissenschaft unter Berücksichtigung des sozialen Ortes des Wissenschaftlers. »Wenn man die historische Reduktion bis ans Ende treibt, darf man den Ursprung der Vernunft nicht in einer menschlichen )Fähigkeit< suchen, d. h. in einer Natur, sondern gerade in der Geschichte dieser einzigartigen gesellschaftlichen Mikrokosmen, in der die Handelnden im Namen des Universalen um das legitime Monopol des Universalen kämpfen. und in der fortschreitenden lnstitutionalisierung einer dialogischen Sprache, die in ihren anscheinend intrinsischen Eigenschaften in der Wrrklichkeit den gesellschaftlichen Bedingungen ihrer

96 Genese und ihrer Verwendung verdankt« (1993f: 355). Hierbei steht für Bourdieu im Sinne einer an Kant geübten kritischen Intention, Irrtumswahrscheinlichkeiten im Prozess der Erkenntnis abzubauen, im Vordergrund des Erkenntnisinteresses. Somit entgeht er auch einem Erkenntnisrelativismus, da über das analytische Herausarbeiten von Fehlerquellen Irrtümer aufgedeckt werden können. Welche Formen von Differenz liegen bei einem sozialen Objekt vor und wie lassen sich gesellschaftliche Bedeutungen und Deutungsmuster, die in der Gesellschaft einen Geltungscharakter gewonnen haben, reflektieren? Was drücken die Einschätzungen gerade auch unter dem Einfluss medialer wissenschaftlicher, pontischer und individueller Stellungnahmen überhaupt aus und in welchem Zusammenhang stehen sie miteinander? Welche Normen und Werte trägt der Wissenschaftler aufgrund seiner Einbindung in ein Feld in den Gegenstand herein und wie überträgt er dieses Konstruktionen auf die untersuchten Einheiten? Bei den Begriffen ist somit zu fragen: Was benennen sie überhaupt, wird dasselbe Wort in verschiedenen sozialen Räumen identisch gefasst bzw. genutzt oder sind sie mit jeweils anderen unterschiedlichen Inhalten besetzt? Hier situiert das relationale Denken, da die Begriffe, sobald sie in differierende soziale Thtbestände eingelagert sind, unterschiedliche Bedeutungshorizonte entwickeln und differierenden Sinnzusammenhänge verpflichtet sein können.

Funktion und Verwendungsweisen Das spezifische Verhältnis, das die Soziologie von Bourdieu zu wissenschaftlichen Gegenständen oder Objekten eines Untersuchungsbereichs aufbaut, lässt sich durch eine spezifische Art der Herangehensweise an den Gegenstand charakterisieren. Dieses Verfahren zeichnet sich durch eine epistemologische Reflexion auf das Objekt aus. innerhalb derer die Beziehungen entfaltet werden, die dem wissenschaftlichen Objekt inhärent sind. Die Methode lässt sich durch die Hinwendung zu einem empirischen Gegenstand beschreiben, an dem epistemologische Fragestellungen entwickelt werden, die dazu dienen, das Korpus des Objekts nicht als gegeben, sondern als ein Beziehungsgerüst erst zu ermittehi, um den wissenschaftlichen Gegenstand gewinnen zu können. In einer so strukturierten Frontstellung ist Bourdieus Verfahren darauf ausgerichtet, die Empirie als methodischen Ausgangspunkt zu wählen, jedoch ist

II. Begriffe

der empirische Gegenstand selbst schon vorstrukturiert durch die Form seiner begrifflichen Wahrnehmung, die ihm als Beziehungsgerüst zugeordnet wird. Indem das Objekt in soziale Gegebenheiten, Positivnierungen und Strukturierungen eingebunden ist, bilden diese Elemente ihres empirischen Daseins. Vermittels der empirischen Forschung wird ein Entfernen von der sozialen Praxis vereitelt. Hierin dürfte kein Praxisfetischismus oder eine Höherbeurteilung des Empirischen angelegt sein, sondern der Rekurs auf die Logik der Praxis wird implizit in den empirischen Verfahren potenziell oder konnotativ rnitthematisiert, so dass in ihnen methodisch Verunsicherungen angelegt sind, die anband objektivierter Beobachtungsverfahren. seien sie nun qualitativer oder quantitativer Art, überprüft werden können, so dass in ihnen, worauf in dem EiDgangszitat von Bourdieu hingewiesen wurde, empirische Fragestellungen theoretisiert werden, da im Empirischen die theoretischen Probleme angelegt sind. Die Daten und die soziale Welt beinhalten Abstraktionserfordernisse, über die sich der epistemische Charakter des Wissens reflektiert und legitimiert Der empirische Gegenstand muss im Vorfeld aufgebaut und entfaltet werden und gewinnt seine Existenz, seine »realen« Ausforrnungen erst über seine Einbindungen in ein Beziehungsgefüge, einen Korpus, über den der empirische Gegenstand schJießlich erst seine konkreten Bedeutungsgehalte zugewiesen bekommen kann. Um diesen Korpus gewinnen zu können, werden an soziale Gegenstände epistemologische Fragestellungen herangetragen. die darauf ausgerichtet sind. in den Akten der Befragung sowohl Fehlerquellen zu eruieren, wie auch den Gegenstand zu konstituieren. Insofern bezeichnete sich Bourdieu selbst als »strukturalistischen K~en«beziehungsweise»konstruktivisti­

schen Strukturalisten«, ohne zu vergessen, dass diese Etikettierungen wiederum einer näheren Beschreibung oder Konkretisierung bedürfen, damit sie zur näheren Bestimmung seines methodischen Verständnisses genutzt werden können. ))Mit dem Wort )Strukturalismus< oder )strukturalistisch< will ich sagen, daß es in der sozialen Welt selbst - und nicht bloß in den symbolischen Systemen, Sprache, Mythos usw. - objektive Strukturen gibt, die vorn Bewußtsein und Willen der Handelnden unabhängig und in der Lage sind, deren Praktiken oder Vorstellungen zu leiten und zu begrenzen. Mit dem Wort )Konstruktivismus< ist gemeint, daß es eine soziale Genese einerseits der Wahmeh-

Epistemologische Wachsamkeit mungs-, Denk- und Handlungsschemata gtbt. die für das konstitutiv sind. was ich Habitus nenne, andererseits der sozialen Strukturen und da nicht zuletzt jener Phänomene, die ich als Felder und als Gruppen bezeichne, insbesondere der herkömmlicherweise sogenannten sozialen Klassen« (1992c. 135). Bourdieus Soziologie versteht sich als eine Fonn soziologischer Herangehensweise, die darauf abzielt, verschiedenste soziale Phänomene unter dem Aspekt einer Entfaltung ihrer konkreten Ausprägungen so zu beschreiben, dass das Beziehungsgeflecht, welches den (sozialen) Objekten inhärent ist, herausgearbeitet werden kann. Dabei interessiert ihn weniger, von welcher Theorie man ausgeht, sondern ob adäquat die Beziehungsstruktur des soziologischen Gegenstandes erfasst wird. Obwohl Gesellschaftsanalysen auf verschiedenen paradigmatischen Entwürfen basieren und verschiedene Herangehensweisen implizieren, existiert eine Vorstellung von der Eindeutigkeit der Zuschreibung soziologischer Begriffe, da diese für sich selbst zu stehen scheinen. Die Modelle, Theorien, Begriffe und das Instrumentarium der Soziologie scheinen selbstverständlich zu sein und jeder hat eine konkrete Vorstellung davon, was etwamit Gesellschaft, Klassen oder Individuum/ Akteur gemeint ist. Indem Bourdieu die Selbstverständlichkeit von Begrifflichkeiten durch den Einbau in die jeweiligen syntagmatischen Beziehungselemente konkretisiert, stellt er die Variationen und Unterschiede samt der sie begleitenden distinktiven und euphemisierenden Manifestationen in den Mittelpunkt seines analytischen Verfahrens. In den jeweiligen Etikettierungen findet eine Zuweisung statt, die die Formen der Aneignung der sozialen Welt sowohl in Verbindung bringt mit ihrer sozialen Genese als auch mit den symbolischen Dimensionen, in die die Begrifflichkeiten jeweils eingebunden sind. Somit werden in die Begriffsbildung eines Objekts die Merkmale aufgenommen, die in Form der Analyse die Umgebung thematisieren, in die ein Objekt eingebunden ist Dies unterstützt die Konkretisierung eines epistemologischen Objekts, da hierl>ei die einzelnen Elemente jeweils als Ankerpunkte reflektiert und aktualisiert werden, die eine Einbindung der Begriffe in ihre jeweiligen Kontexte gewährleisten. Insofern wird das Korpus erweitert, in dem die soziale Umwelt eines Objektes in die wissenschaftliche Auseinandersetzung aufgenommen und integriert wird. Aus winzigen Differenzen lassen sich unterschiedliche Lebenswelten konstruieren, die sich von-

97 einander abgrenzen, sich aufeinander beziehen und dabei Differenzen, Demarkationen, Verweise und Bezüge herstellen. Innerhalb einer Feindifferenzierung wird dabei relevant, wie jeweils die Begrifflichketten besetzt sind und was sie ausdrücken. Bereits in dem mit Passeron verfassten Werk Grundltzgen einer Theorie der symbolischen Gewalt (1973) spielt eine Konnotationssemantik eine relevante Rolle. In jeden sozialen Akt gehen gleichursprünglich symbolische Artefakte und Effekte mit ein, die in den Handlungen und Anordnungen selbst präsent sind und den Rahmen des unmittelbaren Ereignisses sprengen, indem Zusatzbedeutungen in es eingelagert sind. Der einzelne soziale Tatbestand wird als ein Element bestimmt. das durch Adhäsion und Kohäsion Beziehungen untereinander herstellt, durch die ein systematisches und syntagmatisches Beziehungssystem prodmiert wird. Relevant ist hierbei nicht der substanzielle Gehalt des Faktums, sondern seine ihm immanente Form, so dass über die *Ausdifferenzierung der ihm inhärenten Eigenschaften die Zuordnungen die Werte im Sinne Saussures erst durch seine Einbindung in Kombinationsregeln zugeordnet werden können. Indem Bourdieu sich an einer Theorie der Signifikantenketten orientiert, ist der einzelne Signifikant überdeterminiert Somit ist er mehrdeutig. da er verschiedene Zugänge und Interpretationen in sich triigt. Aus diesem Grund ist der empirische Fakt offen und trägt verschiedene Interpretationen in sich, deren Aspekte unterschiedlich markiert, gewichtet und gewertet werden können. Dies ist auch der Grund für Bourdieu, ein bestimmtes für den deutschen Forschungshorizont immer noch als »eigentümlich« empfundenes empirisches Verfahren zu favorisieren, die Korrespondenzanalyse. Bei der Korrespondenzanalyse besteht die Möglichkeit, dass immer wieder auf Grundgesamtheilen zurückgegriffen werden kann und dabei über Verkettung verschiedener Glieder und Elemente andere Grundgesamtheiten, Kombinationen und Variationsmodi herausgestellt werden können, so dass die Aufbereitung des empirischen Materials mit der methodischen Herangehensweise strukturaler Erkenntniskriterien korrespondiert. Indem eine Abstraktionsstruktur vorliegt, die sich aus der Entfaltung von Abstraktionszusammenhängen speist. die den einzelnen sozialen Fakten inhätent sind, liegt eine Beziehungsstruktur vor, über die sich ein einzelnes Element erst legitimieren kann, wenn es seine Bedeutung und seinen Sinngehalt eben durch diese seine Einbindung in einen Struktu-

98 rierungszusammenhang zugeordnet bekommt. Dahinter steckt die Rekurrierung auf die Erfahrung, dass unterschiedliche Zugänge, Präkonstitutionen, Modulationen und Zuordnungen in der Ordnung und den Teilungsprinzipien des Sozialen selbst verankert sind. Allerdings erfordert eine Sozioanalyse der sozialen Welt einen epistemologischen Bruch, über den sich die Begriffiichkeiten als wissenschaftliche erst legitimieren können, da sie hierdurch einen vektorialen Wechsel vollziehen. ~Die sprachlichen Automatismen zu zerschlagen heißt nicht, künstlich eine distinguierte Differenz zu schaffen, die den Leser auf Distanz hält; es heißt mit der Sozialphilosophie zu brechen, die dem spontanen, unreflektierten Diskurs eingeschrieben ist Ein Wort durch ein anderes zu ersetzen: häufig wird damit ein entscheidender epistemologischer Wechsel vollzogen (der übrigens Gefahr läuft, gar nicht bemerkt zu werden)« (1993b, 36). Durch Teilungen und 'ftennungen werden Unterteilungen, Hierarchien, Zuordnungen und Abgrenzungen hergestellt, durch die Ordnungen geschaffen werden und die dazu beitragen die soziale Welt in oben und unten zu unterteilen und dies in den Köpfen als Zuordnungen zu zementieren. Dadurch stellt sich die Frage, inwieweit dabei die vorgefassten Meinungen über die Welt korrespondieren und inwieweit sie diametral auseinanderfallen. Welche Facetten werden in unterschiedlichen Unterteilungen aus welchen Interessen und Blickwinkeln erfasst (Freizeit-, Klassengesellschaft, Schichtenmodell) und wie situieren sich diese Teilungen in der sozialen Welt? Anhand der Ausrichtung von Gegensatzpaaren werden Hierarchien, Taxonomien und Oppositionen in der Ordnungsstruktur des Sozialen bestimmt und in den Individuen verankert, wenn die Akteure 'frennungen zwischen höherem und niederen, leichterem und schweren absichern und die Unterscheidung zwischen wichtigem und unwichtigem vornehmen. Durch eine routinemäßige Einübung wird das Repetieren kultureller Modelle und Designs erlernt, so dass im Voraus assimilierte Grundmuster zum Ausdruck gelangen, deren »generative Grammatik« (1970b, 150), dafür sorgt, dass diese Bildungsgeschichte sich als modus operandi im opus operaturn äußert Kulturelle Werte werden in den unterschiedlichen *Sozialen Räumen anders gewertet und besetzt, so dass sich in den Formen der An:eignung eine spezifische Struktur der Verankerung von Problemlösungshorizonten und Sichtweisen ergibt, durch die die soziale Welt strukturiert wird und in der ununterbrochen Übersetzungen und 'fransformationen

II. Begriffe von einer Sprache in eine andere stattfmden, die aus einem gemeinsamen Gestaltungsprinzip generieren und die miteinander verknüpft werden. Die selbstverständlichen Wahrnehmungsweisen entwickeln in Formen von Polarisierungen eine ))generative Grammatik« (der Begriffvon Chomsky eriahrt hier eine soziale Wendung, da er über die sozialen Lernprozesse spezifiziert wird) und enthalten Wahrnehmungs-, Denk- und Wertungsmechanismen, die in den Formen einer inkorporierten sozialen Bildungsgeschichte die Akteure zwischen Bewusstsein und Unbewusstem, Sozialem und Individuellen flottieren lassen. Die Akteure nehmen in der Figuration des *Habitus diese Entgegensetzungen auf, die in ihrem Zusammenspiel Grundlage der präferierten sozialen Wahrnehmungs- und Wertungsmuster bilden. Durch diese Interpretation intendiert Bourdieu, die Erfahrungen des Einzelnen in eine soziale Sichtweise zu integrieren, ohne den Gegensatz zwischen Sozialem und Individuellem aufzubauen, sondern die Elemente des Sozialen in die Bildungsgeschichte des Individuums zu integrieren.

Kritik

Gerade bei der deutschen Bourdieurezeption zeigt sich, dass die Transpositionsprobleme und die Kontexte, die Texte begleiten, ungenügend reflektiert werden. Indem Autoren übersetzt werden, werden sie in einen anderen wissenschaftlichen Horizont übertragen, in dem die )>Bedeutungshöf~< der Begriffiichkeiten variieren. So macht Bourdieu darauf aufmerksam, dass Marx schon hervorhob, dass in der deutschen Rezeption französischer Texte, die sich auf politische Situationen bezogen, diese derart transponiert wurden, dass handelnde Akteure in transzendentale Subjekte verwandelt wurden. Wahrend deutsche Soziologen sich bei ihrer Positivismusinterpretation an der Auseinandersetzung zwischen Popper und Adorno orientieren, ist das französische Positivismusverständnis über die epistemologische Schule (Bachelard, Canguilhem, Serres u. a.) gebrochen. Begriffe wie Individualisierung stehen in der französischen 'fradition Durkheims für die Ausdifferenzierung sozialer Kontexte innerhalb einer Klassenstruktur. da die Individualisierung mit der Berufsdifferenzierung in Industriegesellschaften korrespondiert, während in der deutschen Diskussion Becks Loslösung aus den Herkunftsmilieus im Mittelpunkt steht (Hepp 2007). Die epistemologische Selbstreflexion erfordert, dass derartige 'franspositionen und übertragungs-

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Feld (champ) Ieistungen herausgestellt werden müssen. um zu einer angemessenen Interpretation wissenschaftlicher Ergebnisse kommen zu können. Im Rahmen einer epistemologischen Selbstreflexion wäre eine adäquate und redliche deutsche Auseinandersetzung mit dem Theoriehorizont Bourdieus dazu aufgefordert, die Transpositionsschwierigkeiten bei der Rezeption zu berücksichtigen, um sie im Sinne einer epistemologischen Selbstreflexivität auf die Schriften des Autors anzuwenden.

Uteratur Hepp, Rolf-Dieter: Symbolische Manifestationen- soziostrukturelle Umgruppierungen - Formen der Prekarisierung. In: Effi Böhlke/Rainer Rilling (Hg.): Bourdieu

und die Linke: Politik- Ökonomie - Kultur. Berlin 2007.

Rolf-Dieter Hepp!Sabine Kßrgel

Feld (champ) Geschichte Es dürfte Ernst Cassirers Schüler Kurt Lewin gewesen zu sein, der zuerst den Begriff des Feldes aus der modernen Physik übernommen und auf die Sozialwissenschaften übertragen hat (Vester 2002a, 62). Der Feldbegriff stammte ursprünglich aus der Theorie des Magnetismus, insbesondere bei Faraday. und bezeichnete den Wirkungsbereich von Ladung, der sich durch die vektorielle Ausrichtung von Eisenfeilspänen experimentell nachweisen ließ. Kern der Feldtheorie war der Begriff der Kraft, die über eine bestimmte Entfernung auf Körper wirkt und damit Wesen und Grenze des Feldes bestimmt. Eine einheitliche Theorie des elektromagnetischen Feldes hat Heinrich Hertz vorgelegt, bevor im 20. Jaluhundert die Relativitätstheorie und die Quantenmechanik die älteren Begriffe der Kraft in Frage stellten. Vom Begriff der elektromagnetischen Kraft ist Lewin in seiner Gestaltpsychologie im frühen 20. Jahrhundertausgegangen. Lewin (1982) deutet den Menschen als eine Position in einem topalogischen Raum, auf die unterschiedliche Kräfte wirken. Die Kräfte lassen sich als Vektoren deuten, so dass die Addition der Vektoren die Persönlichkeit ergibt. Ganz ähnlich konzipiert Bourdieu das Verhältnis von sozialer Position und *Sozialem Raum. Er hat sich zwar mit Lewin beschäftigt, aber den Ursprung seines eigenen Gebrauchs des Begriffs setzt er mit der Lektüre von Webers Aufsätzen zur Religionssoziologie an. In der wohl frühesten Stelle, an der er den Feldbegriff im Zusammenhang mit der Physik einführt, bezieht er sich auf Gaston Bachelard, nicht auf Lewin (1982c, 164). Bourdieu meinte später, er habe den Feldbegriff durch die Überlagerung der Forschungen zur Kunst mit der Lektüre von Webers Religionssoziologie um 1970 entwickelt (1992b, 36). Tatsächlich taucht er bereits im Titel eines Aufsatzes von 1966 auf (»Künstlerische Produktion und intellektuelles .Kräftefeld«; in 1970b). Auch wenn der Begriff in der Folge wiederholt und jedes Mal in einer ähnlichen Bedeutung auftauchte, hat ihn Bourdieu erst spät systematisch verwendet und zu einem zentralen Grundbegriff gemacht. In der Theorie der Praxis (1976; frz. 1972) spielt er noch keine wesentliche Rolle. In den Feinen Unterschieden (1982c; frz. 1979) war der Begriff des Feldes noch von dem des sozialen Raums überlagert, der die Sozialstruktur veranschaulichte. Schon hier erkannte Bourdieu jedoch, dass soziales Handeln nicht über die gesamte Gesell-

100 schafthinweg einheitlich ist, sondern dass verschiedene Bereiche der Gesellschaft unterschiedliche Funktionsweisen und Zie1e haben, ähnlich wie die Systeme der Systemtheorie (Luhmann 1984). Sachlich hat der Begriff seinen Ursprung in der Frage: Wenn die *Praxis keine bewusste Befolgung von Regeln bzw. Modellen ist, wie kann sie dann regelmäßig und einheitlich sein? Da Bourdieu die Praxis im Gegenzug auch nicht für ein Resuhat spontaner und willkürlicher Schöpfung hielt, sondern für ein Produkt des *Habitus, führte er die Regelmäßigkeit auf die Erzeugungs- und Anwendungsbedingungen des Habitus zurück. Diese Bedingungen sind selbst strukturiert Die Bedingungen suchte Bourdieu in den späteren Jaluuhnten seines Schaffens mittels des Feldbegriffs zu analysieren.

Bedeutungskern Seit den 1980er Jahren kennt Bourdieu keine geschlossene gesellschaftliche Totalität mehr, also keinen homogenen Container mit einer einzigen Struktur. Zunehmend löst er Begriff und Analyse der Gesellschaft in relativ unabhängige Felder (oder Spiel-Räume) auf (Wacquant 1996, 37). Zur Erhellung f"uhrt er den Begriff des Feldes oft in Analogie zum Spiel ein und erläutert sein Funktionieren am Beispiel von Mannschaftssportarten wie Fußball (1996b, 127). Der häufige Gebrauch von Analogien deutet darauf hin, dass der Feldbegriffbei Bourdieu eher eine Konzeptmetapher (Henrietta Moore) als ein klar definierter Begriff ist Dennoch spielt er bei Bourdieu eine grundlegende Rolle und lässt sich anschaulich bestimmen. Jedes Feld hat eine eigene Logik (1998e, 19). Wie in Spielen unterscheiden sich nicht nur die Spielregeln und im Spiel erforderten Fähigkeiten voneinander, sondern auch die Ziele und Einsätze der Felder. Ein Feld definiert Einsätze und Ziele. »Der Kern des Feldbegriffs besteht darin, dass dort >etwasc, ein Einsatz, im Spiel ist« (Papilloud 2003, 36). Die Menschen müssen den Glauben an den Einsatz haben sowie die Einsätze und Regeln kenne~ (1993b, 107f.). Sie müssen in das Feld eingeübt sein. Mit der Einübung werden die Regeln und Einsätze sowie die Zie1e des Spiels und der Glauben an deren Zusammenhang übernommen. Bourdieu bezeichnet den von allen im Feld Agierenden geteilten Glauben als *IDusio. Jedes Feld hat seine eigene illusio und seine eigenen Einsätze, die von außen unsinnig, also »illusorisch«, erscheinen. Die lliusio bestimmt auch die Interessen und Strategien der Beteiligten. »Es gibt

II. Begriffe nicht ein Interesse, sondern es gibt Interessen, die je nach Zeit und Ort nahezu endlos variabel sind. In meiner Terminologie würde ich sagen. dass es so viele Interessen gibt wie Felder« (1992b, 111). Ein Feld ist jedoch nicht nur ein Spiel mit Regeln, Ziel und Illusio, sondern es umfasst auch die Spielenden mit ihrem Habitus und Kapital. Die Spielenden befinden sich zu jedem gegebenen Zeitpunkt in einem bestimmten Kräfteverhältnis zueinander. »Analytisch gesprochen wäre ein Feld als ein Netz oder eine Konfiguration von objektiven Relationen zwischen Positionen zu definieren«. Diese sind definiert durch die »Struktur der Distribution der verschiedenen Arten von Macht« (1996b, 127). Aufgabe der Soziologie ist es, diese Struktur zu analysieren (1988c, 54). Mit Macht ist dabei soziale Ungleichheit oder auch *Herrschaft gemeint. Felder sind keine Unterhaltungsspiele, sondern soziale Kämpfe. Einige Felder mögen weniger ernst sein als andere, aber auch sie funktionieren nur, wenn ihre Einsätze ernst genommen werden. Die Konkurrenz um für wichtig gehaltene Güter durch den Einsatz von Habitus und Kapital nähert den Begriff des Feldes dem des *Marktes an. Tatsächlich verwendet Bourdieu beide Begriffe häufig synonym. Damit ist die Bedeutung des Feldbegriffs zumindest ambivalent. Er bezieht sich einerseits auf die Regeln, andererseits auf die Einsätze- oder, auf die Gesellschaft bezogen, einerseits auf die objektiven Strukturen, andererseits auf die Handlungsressourcen. Die Ambivalenz ist prob1ematisch, weil beide Pole nach Bourdieus Wissenschaftstheorienur durch ihre *Relation zueinander analysierbar sind. Das Feld umfasst die Handlungsregeln, die sozial differenziert sind, also die Strukturen. Nach welchen Regeln man handeln kann und daft richtet sich nach den eigenen Handlungsressourcen - die eben deshalb von den Handlungsregeln analytisch zu unterscheiden sind. Klar ist jedenfalls, dass der Feldbegriff bei Bourdieu nicht die soziale Verteilung von Habitus umfasst. Der Begriff des Feldes verweist auf den des Habitus und umgekehrt. Die Menschen mit ihren verkörperten Habitus treten beim Handeln immer in ein Feld mit bestimmten Regeln und Kräften ein. Ob das Feld jedoch als Verteilung von Ressourcen oder von Regeln aufzufassen ist, bleibt unklar. Bourdieu nimmt in unterschiedlichen Untersuchungen unterschiedliche Gewichtungen vor. Daher ist es kaum möglich, den Bedeutungskern des Feldbegriffs näher zu definieren als mittels der ursprünglich physikalischen Bedeutung als »Wirkungsbereich von Kräften«.

Feld (champ)

Funktion und Verwendungsweisen Grundsätzlich ist für Bourdieu das soziale Feld ein Bereich sozialer Kämpfe. Die Akteure streben nach den bestmöglichen Positionen auf dem Feld. Zu diesem Zweck setzen sie alles ein, worüber sie verfügen und was auf dem Feld zählt. Gleichzeitig versuchen sie die Regeln des Feldes so zu verändern, dass das, worüber sie verfügen, am besten zur Geltung kommt. »Jedes Feld [...] ist ein Kräftefeld und ein Feld der Kämpfe um die Bewahrung oder Veränderung dieses Kräftefeldes« {1998e, 20). Die Akteure sind in unterschiedlicher Weise befähigt, auf das Feld Einfluss zu nehmen und ihre Interessen geltend zu machen. Eben das ist mit ihrer sozialen Position gemeint. Die Position in der Struktur des Feldes schließt Möglichkeiten aus und bedingt die Stellungnahmen auf dem Feld (1998e, 20 f.). Prinzipiell sind alle Felder ähnlich strukturiert, nämlich nach Kämpfen, nach Graden der Macht, nach iHusiones und Interessen, nach Ausschluss und Usurpation. In diesem Sinne sind sie homolog. Ihre Struktur ist nicht singulär, aber sie lässt sich auch nicht aus einem universalen Prinzip ableiten {1996b, 195). Sie unterscheiden sich in der konkreten Ausgestaltung der Homologien. In jedem Feld steht Anderes auf dem Spiel, treten sich unterschiedliche Akteure gegenüber, gelten andere Regeln. »Eine Eigenschaft der Felder ist. dass die Kräfteverhältnisse in ihnen jeweils besondere Formen annehmeiL In jedem Feld ist die I
I

Landes~li Darms~

alisierung und einen größeren Zusammenhang umfasst (2001 f). Man möchte nun fragen, wo die Grenze eines Fel~ des ist. Ganz allgemein gesprochen endet ein Feld für Bourdieu wie für die Theorie des Magnetismus dort. wo die Feldeffekte aufhören, wo also die Einsätze, die »Regeln« und die Illusio des speziellen Feldes nicht mehr gelten (2001c, 50). Die Grenzen sind variabel und hängen von den Kräfteverhältnissen auf dem Feld und zwischen den Feldern ab. Man muss jedoch bedenken, dass das Feld ein wissenschaftliches Konstrukt ist. Es soll zwar die soziale Welt erklären, wie sie objektiv strukturiert ist und subjektiv erfahren wird, aber es existiert nicht wie ein Ding, auf das man zeigen kann. Es ist in ähnlicher Weise ein Kräftefeld wie das der Physik. Die Abgrenzung von Feldern mittels des Fehlens von Feldeffekten hat also eher einen heuristischen als einen definitorischen Stellenwert. Eine eindeutige Bestimmung der Grenze wird die Erkenntnis vermutlich einschränken. Vlel.rnehr durchdringen die Felder einander, jedes Feld enthält Elemente anderer Felder. Durch den Vergleich verschiedener Felder sind Eigenschaften zu ermitteln, die allen Feldern gemeinsam sind Die oben genannten Kategorien sind dabei gleichsam die Grundlage des Vergleichs. Einige Eigenschaften des Feldes, die Bourdieu ermittelt hat, sind die Struktur von Zentrum und Peripherie. die zunehmende Abschließung, eine wachsende *Autonomie (die jedoch stets durch Bemühungen der Heteronomisierung von außen bedroht ist) sowie eine Dialektik von Orthodoxie und Häresie. Die Gruppe im Zentrum des Feldes tendiert zur Orthodoxie, während Neulinge mit Ambitionen und Fähigkeiten zur Subversion tendieren (1993b, 109; siehe auch Jurt 2001,45 f.). Da Felder aus Kämpfen resultieren, verändern sie sich unaufhörlich. Ihre Analyse muss also historisch vorgehen, zumindest aber die Dynamik der Kämpfe erfassen. »Die soziale Genese eines Feldes zu erfassen und zu begreifen, was die spezifische Notwendigkeit des dieses stützenden Glaubens, des in ihm geübten Sprachspiels und der materiellen und symbolischen Einsätze, um die es ihm geht. ausmacht. bedeutet. die Aktionen der Produzenten und die Werke, die sie schaffen, zu erklären« (1997c, 73). Mit dieser Erklärung erkennt man auch die spezifische Weltsicht der einzelnen Akteure, die aus ihrer Position resultiert Bourdieu erläutert das oft am Beispiel eines Theaters oder eines Stadions, in denen man von den »besseren Plätzen« einen anderen und bes-

102 seren Bllck hat. Man sieht anders. in gewisser Weise sieht man sogar etwas Anderes. Mit der Erklärung der Blickwinkel gelangt die Erfahrung der Akteure wieder in die Soziologie. Die Feldtheorie versachlicht die isolierten Blickwinkel und liefert »ein umfassendes und nachsichtiges Bild der verschiedenen Stellungen und Stellungnahmen, ein )Verstehen heißt Verzeihen< gegen das polemische. ausschnitthafte und einseitige Bild der Akteure selbst« (1998e. 40). Dadurch kann sie zum gegenseitigen Verständnis der Inhaber verschiedener Positionen beitragen, auch wenn die unterschiedlichen Perspektiven dadurch nicht verschwinden.

Kritik Im Laufe der Zeit hat Bourdieu die Analyse von Feldern immer mehr in den Vordergrund gerückt Der Begriff des Feldes trat zunehmend häufiger a~ die Anzahl der Felder wurde ständig vermehrt. Es bleibt jedoch unklar, ob er die Gesellschaft völlig in Felder auflösen wollte. wie Wacquant schreibt (Wacquant 1996, 37). oder ob er daneben ein beherrschendes Feld (oder *Machtfeld). ein Feld der Gesellschaft oder einen umfassenden sozialen Raum annahm (z. B. 1982c. 212 f.; 1996b, 136; 2001c, 41). Auf jeden Fall konkurrieren zwei topologische Modelle miteinander. von denen eines zwei-, das andere dreidimensional ist (Rehbein 2003). Obgleich Bourdieu einzelne Felder nach dem Vorbild des sozialen Raums darstellt, bezieht sich der Begriff des sozialen Raums auf die gesamte Gesellschaft. Er bildet eine Sozialstruktur ab. Das Verhältnis von Feld und Raum erläutert Bourdieu nicht weiter. Ob die Felder nun in diesem Raum enthalten sind. als Replikationen des Raums vorzustellen sind oder sich auf einer anderen analytischen Ebene ansiedeln, bleibt unklar. Sind die Felder im Raum enthalten, so müssen die Verhältnisse der sozialen Positionen auf ihnen der Struktur des Raumes entsprechen. Die Felder müssten sozusagen in den Raum einzuzeichnen sein. Als Replikationen wären die Felder Mikrokosmen (2001c. 41). Damit werden zwei Wirklichkeiten suggeriert, eine große und eine kleine. Wären beide Begriffe auf verschiedenen Ebenen anzusiedeln, so müsste analytisch klar sein, worin der Unterschied besteht. Edward LiPuma hat einen Vorschlag gemacht, der eine analytische Unterscheidung zuließe (LiPuma 1993, 16). Für Bourdieu gebe es Felder, Klassen (ein Feld der Macht) und ein Feld der Klassenkämpfe. Das Feld der Macht wäre demnach der soziale Raum (und das Feld der Klas-

II. Begriffe

senkämpfe der symbolische Raum). Selbst wenn man diesen Vorschlag akzeptiert, der bei Bourdieu nicht explizit auftaucht, hilft er nicht weiter. Denn es wäre dann zu fragen, ob die Klassen auf den Feldern kämpfen oder ob die Felder nur Aspekte des einen Klassenkampfs sind. Das heißt, man würde wieder wissen wollen, ob die Felder im Raum enthalten oder seine Replikationen sind. Bourdieus Konzeption ist von LiPumas Interpretation wahrlich nicht weit entfernt. Er ist immer von der Existenz von *Klassen ausgegangen. Da es Differenzen in Form von sozialer Ungleichheit gebe. müsse es auch Klassen geben (2004a, 27f.). Allerdings existierten die Klassen nicht unbedingt als abgrenzbare Entitäten oder als Vorstellungen. aber sie seien zumindest konstruierbar. Und die Konstruktion von Klassen werde eben durch die Konstruktion des sozialen Raums möglich. Bourdieu geht also davon aus, dass es eine abgrenzbare Gesellschaft mit einer einheitlichen Sozialstruktur gibt. Das heißt, die Felder replizieren die Sozialstruktur oder bieten Ausschnitte von ihr. Dieser Alternative lässt sich nur entgehen, wenn man Bourdieus Hinweis ernst nimmt, dass in der Moderne das ökonomische Feld (und damit das ökonomische Kapital) beherrschend sei (1985a. 11). Es könnte also eine Hierarchie der Felder geben, die als Ganze den sozialen Raum bildet. Auch dieser Konzeption würden zahlreiche Aspekte des sozialen Lebens entgehen, beispielsweise Subkulturen, Glaubensgemeinschaften, Selbsthilfegruppen. Hier kommen Menschen mit unterschiedlichsten Kapitalkombinationen zusammen. Neben der Ambivalenz von Kapital und Praxis bestehen bei Bourdieus Feldbegriff mehrere systematische Unklarheiten: Das Verhältnis zwischen Institution. Organisation und Feld, ebenso wie das Verhältnis zwischen Feldern als Kampffeldern und den nicht als K'ämpfe funktionierenden Bereichen von Gesellschaft - wie beispielsweise Freizeitaktivitäten. Der Tendenz nach kennt Bourdieu keine Freizeitaktivitäten, in denen nichts auf dem Spiel steht, sogar ein freundschaftliches Gespräch kann letztlich als Kampf gedeutet werden. Das leuchtet nicht allen Kommentatoren ein (Rehbein 2006). Selbst wenn man zugestände. dass jede soziale 1ätigkeit als Kampf zu deuten ist, verdeckt der allgemeine Feldbegriff fundamentale Unterschiede zwischen Arten von Feldern (Lahire 1998). Dieses Problem, das mit dem heterogenen Charakter der Kapitalsorten verknüpft ist, hat Bourdieu nicht erörtert. So mag man Freizeitfußball, ein freundschaftliches Gespräch, einen Krieg und die Eröffnung einer

103

Feld (champ) Fabrik alle gleichennaßen als Kämpfe deuten, in denen ein Einsatz auf dem Spiel steht. Die Unterschiede zwischen diesen Kampfformen dürften unstrittig sein - vor allem. wenn man selbst betroffen ist. Damit ist auch die Natur der Einsätze (oder des Kapitals) in jedem Feld unterschiedlich und teilweise inkommensurabeL Für diese theoretischen Fragen hat sich Bourdieu nicht vorrangig interessiert, weil die konkreten sozialen Ungleichheiten im Zentrum seiner Arbeit standen. Ferner ist der historische Stellenwert von Feldern unklar. Bourdieu erklärt ganz im Sinne von I.J.Jhmanns Systemtheorie, die Felder hätten sich historisch ausdifferenziert (2001 f), sodass zu fragen wäre, ob seine Theorie eine Evolutions- oder Modemisierungstheorie beinhaltet. Er spricht auch von einer Autonomisierung der Felder, deren Regeln und Strukturen historisch immer unabhängiger von denen anderer Felder würden (200lf, 30 f(). Bourdieus Erklärung dieses Prozesses ist sehr viel unvollständiger und unbefriedigender als die Luhmanns. Darüber hinaus gibt uns Bourdieu keinerlei Hinweise darauf, wie eine Gesellschaft vor der Ausdifferenzierung der Felder ausgesehen haben könnte. Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass frühere Gesellschaften schlecht mit Hilfe des Feldbegriffs analysiert werden können (Rehbein 2004) -obwohl Bourdieu den Feldbegriffbei seinen Studien der Religion in vormodernen Gesellschaften entwickelt hat. Es ist auch für Bourdieu klar, dass vormoderne Gesellschaften nicht in Felder differenziert waren (2001f). Die Gesellschaften waren oft zu klein, die Arbeitsteilung war sehr gering ausgeprägt, und es gab kaum Kämpfe um soziale Positionen und Regeln. Die Annahme ist sinnvoll, dass auch in modernen Gesellschaften nicht das gesamte soziale Leben nach Kämpfen aufFeldem organisiert ist. Es wäre auch zu klären, ob sich die Strukturen, Ziele und Regeln in verschiedenen Bereichen so sehr unterscheiden, dass sie kaum alle unter den Begriff des Feldes zu subsumieren wären (Lahire 1998). Der Begriff des Diskurses wäre eine mögliche Alternative, steht allerdings vor ganz ähnlichen Problemen. Auch wenn es sinnvoll ist, Bereiche menschlichen Handeins gegeneinander abzugrenzen, die eine gewisse Struktur oder Ordnung besitzen, regelmäßig sind und sich trotz einer Dynamik der Bereiche autonom reproduzieren, müssen diese Charakteristika und Prozesse viel genauer empirisch untersucht und theoretisch schlüssig beschrieben werden. Bourdieus Feldbegriff enthält mehrere normative Komponenten. Erstens ist eine ausdifferenzierte Ge-

sellschaft im Sinne Luhmanns und der Modernisierungstheorie für Bourdieu leistungs!ahiger als eine nicht ausdifferenzierte (2001 f). Zweitens sieht er in der Ausdifferenzierung eine Chance, der vollständigen Durchdringung der Gesellschaft durch den Kapitalismus zu widerstehen (ebd.; 1998d). Schließlich dient der FeldbegriffBourdieu auch dafür, die Autonomie der WlSSenschaft und der ))Suche nach Wahrheit« zu sichern (1998e).

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Wacquant, Loic: Auf dem Weg zu einer Sozialpraxeologie. In: Bourdieu I996b, 17-93.

Boiire Rehbein!Gernot Saalmann

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Geschmack Cgoiit) Begriffsgeschichte Der neuzeitliche Geschmacksbegriff, der sich in Europa als Bezeichnung eines besonderen ästhetischen Vermögens gegen Mitte des 17. Jahrhunderts etablierte, fand zunächst als Kategorie guten Lebens in moralpädagogischen Schriften der höfischen *Kultur Eingang. deren Vorstellung einer angemessenen Lebensführung die Fähigkeit einschloss, durch den unmittelbaren sinnlichen Eindruck das Schöne vom Hässlichen unterscheiden zu können. Der >>Geschmack für das Schöne« bezeichnete jedoch nicht nur eine spezifische Kulturpraktik, sondern war zudem ein zentraler Begriff der sich zeitgleich entwickelnden philosophischen Ästhetik. In seiner soziologischen *Kritik des phllosophischen Geschmacksbegriffs hat sich Bourdieu vor allem auf Immanuel Kants Kritik der Urteilskraft {1790; fortan KdU) bezogen, die einen der wichtigsten Grundsteine für die moderne Ästhetik legte. Um die *Autonomie der ästhetischen Erfahrung gegenüber der Erkenntnis und der Moral zu begründen, unterscheidet Kant vier »Momente« des Geschmacksurteils, darunter das »interesselose Wohlgefallen«, das lediglich auf dem formalen »freien Spiel der Erkenntniskräfte« beruht und sich dadurch von dem materialen Interesse am Genuss des »Angenehmen« unterscheidet (KdU §§ 1-7). Im Geschmacksurteil, das mit einem »Gefühl der Lust« einhergeht, reflektiert die Urteilskraft über eben jenes Spiel der Gemütskräfte. Die Erregung des freien Spiels als solche wird von Kant als formal zweckmäßig bestimmt, ohne dass damit ein materialer Zweck. wie etwa der Besitz eines Gegenstandes, verbunden wäre {ebd., §§ 10-17). Die Allgemeingültigkeit eines solchen *Reflexionsurteils beruht Kant zufolge daraut dass die Menschen mit Gemütskräften prinzipiell identisch ausgerüstet sind. Daher wird der Geschmack als »Gemeinsinn« (sensus communis) bezeichnet {ebd., § 40), worüber zwar gestritten aber nicht >>disputiert« {ebd., §56) werden kann, da er im Gegensatz zu theoretischen und praktisch-moralischen Urtellen »unabhängig von Begriffen« {ebd., §9) sein Objekt bestimmt. Auf soziologischer Ebene wurde die Frage der ästhetischen Wahlentscheidungen in erster Linie von Theorien des Konsums und der Massen- bzw. Populärkultur aufgegriffen, wobei Bourdieu sich eher mit Vertretern der Theorie der Massenkultur bzw. Kulturindustrie auseinandergesetzthat als mit Theoretikern der Sub- bzw. Populärkultur {vgl. Miller 1996).

II. Begriffe Eine der wichtigsten Referenzen für Bourdieus Theorie des Geschmacks bildete Thorstein Veblens Buch The Theory of the Leisure Class (Veblen 1899), demzufolge die Oberklasse im Zeitalter des Kapitalismus ihren distinkten sozialen Status durch einen prestigeträchtigen »demonstrativen Konsum« symbolisch untermauem muss {vgl. Miller 2008). Im Gegensatz zu dem Konsumverhalten der unteren *Klassen zielt der »demonstrative Konsum« nicht auf Bedürfnisbefriedigung und *Reproduktion ab, sondern ist gerade aufgrundder praktischen Zweckfreiheit des erworbenen Guts dazu geeignet, die böhergestellte soziale Position des Konsumenten anzuzeigen. Veblen geht davon aus, dass die unteren Statusgruppen dem ästhetisierenden *Lebensstil der oberen Klassen nacheifern und sich so das *Symbolsystem des Geschmacks und der Mode permanent verschiebt. In seiner Theorie kulturell reproduzierter Klassenunterschiede greift Bourdieu dieses zentrale Motiv auf, ohne jedoch Veblen darin zu folgen, dass es sich bei der *Praxis des Luxus um eine rational und bewusst getroffene Entscheidung der oberen Klassen handelt. Eine einflussreiche konsumtheoretische Position, von der sich Bourdieu absetzt, ist die kulturkritische These von der spätkapitalistischen Kulturindustrie, die Theodor W. Adomo und Max Horkheirner u. a. in Dialektik der Aufklärung {1947) geprägt haben. Aus Sicht der Frankfurter Schule hat das Bürgertum im Verlauf der kapitalistischen Umstrukturierung der Gesellschaft eine seiner wichtigsten kulturellen Errungenschaften systematisch unterlaufen: die Autonomie und den Wahrheitsgehalt der Kunst. Die Omnipräsenz der Massenmedien, des Tauschgesetzes und der Zweckrationalität sowie die totale Verdinglichung der gesamten gesellschaftlichen Sphären haben dazu geführt, dass die massenweise fabrizierten homogenen Kulturgüter nur noch nach Maßgabe ihres sensualistischen Effekts und ihrer ökonomischen Verwertbarkeit hergestellt werden, ohne dass sie den Konsumenten zu einer bewussten Reflexion über die gesellschaftlichen Verhältnisse befähigen. Die »immergleichen« Produkte der Kulturindustrie, die allen sozialen Gruppen gleichermaßen zugänglich sind und somit einen Schein der Gleichheit und Einheit transportieren, dienen vielmehr der systematischen Verschleierung der wahren Klassenunterschiede sowie einer Konditionierung. Normierung und Anpassung des Individuums an das sie ausbeutende kapitalistische System. Einen Ausweg aus dem ideologischen Verblendungszusammenhang bietet nach Horkheirner und Adomo

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Geschmack (goOt) eine Rückbesinnung auf das verloren gegangene »wahre Kunstwerk«, dessen ästhetischer Schein dialektisch in »Wahrheit« umschlägt (vgl. auch Illing 2006, 101-130). Im Gegensatz dazu geht Bourdieu davon aus, dass der individuelle Konsum die Klassenposition nicht verschleiert, sondern vielmehr sichtbar werden lässt (vgl. Gartman 1991, 422). Darüber hinaus kritisiert er den Materialismus der kritischen 1heorie, die das symbolische System kultureller Bedeutungen einzig aus den kapitalistischen Produktionsverhältnissen ableitet und nicht als eine eigenständige Sphäre der Reproduktion von Ungleichheit behandelt (vgl. 1982c, 604 t:). In seiner erstmals 1974 publizierten Studie Popu-

lar Cu"lture and High Culture. An Analysis and Evaluation ofTaste beurteilt der amerikanische Soziologe Herbert J. Gans die akademische Kritik der Massenkultur als elitär. Zwar geht auch Gans von einem genuinen Unterschied zwischen Hoch- und Populärkultur und einer sich verstärkenden kulturellen Differenzierung aus, die ab Mitte des 20. Jahrhunderts noch durch die sich etablierenden Jugendkulturen und durch hybride Phänomene wie die »Yuppie-Kultur« ausgeweitet wurde (vgl. Gans 1999), aber bewertet im Gegensatz zu den Vertretern der Frankfurter Schule die produzentenbestimmte Hochkultur nicht als authentischer. Gans differenziert zunächst zwischen fünf verschiedenen »taste cultures«, die sich in Verbindung mit den gesellschaftlichen Klassen ausgebildet haben aber deren Hierarchisierung und Ungleichheit in ))Middle America« weniger stark politisiert werden als die ökonomischen Unterschiede (Gans 1974, 114{). Auch wenn sich partiell Ähnlichkeiten zwischen Gans' und Bourdieus Anliegen und Ergebnissen aufzeigen lassen, ist nichts darüber bekannt, ob Bourdieu das .Buch, das fünf Jahre vor Die feinen Unterschiede (1979/1982c) erschienen ist, rezipiert hat. Auch die Cultural Studies, die sich seit den 1960er Jahren ausgehend von dem in Birmingham gegründeten Centre for Contempomry Culture Studies (CCCS) etablierten, stehen u. a. in der theoretischen Tradition der Frankfurter Schule. Sie legten ihren empirisch-analytischen Fokus nicht auf die hochkulturellen Kulturprodukte, sondern auf die in der Arbeiterldasse (vgl. Haggart 1957), in der Jugend- und Subkultur (vgl Willis 1981; Hebdige 1979) und in marginalisierten Gruppen (vgl. Hall2000) entstandenen populären Kulturformen. Vor allem bei späteren, vom Poststrukturalismus inspirierten Texten der Cultural Studies ist eine Tendenz zu verzeichnen, sich gegen die pessimistische Diagnose von der Kul-

turindustrie und der homogenen Massenkultur abzugrenzen und statt dessen ein subversives Potential von popkultureller Produktion sowie konsumptorischen Praktiken zu betonen (vgl. Fiske 2000). Demgegenüberwar Bourdieu von einem nicht weiter ausdifferenzierbaren )>Notwendigkeitsgeschmack« der Arbeiterklasse ausgegangen und hat die vielfältigen Legitimationsformen in der Jugend- und Populärkultur weitgehend vernachlässigt.

Bedeutungskem Bourdieu formulierte seinen spezifischen Geschmacksbegriff erstmals in Die feinen Unterschiede {1982c) systematisch aus. Der Untertitel Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft deutet bereits eine soziologische Auseinandersetzung mit lmmanuel Kants Kritik der Urteilskraft (Kant 1790/1963) an. Bourdieus Kritik der ästhetischen 1heorietradition richtet sich vornehmlich gegen die 1hese einer Verallgemeinerbarkeit des reinen, interesselosen Geschmacksurteils, das er im Gegensatz zu Kant nicht als ein Vermögen versteht, das allen Subjekten prinzipiell innewohnt {1982c, 17). Vielmehr richtet er sein Augenmerk auf die sozialen Bedingungen der Möglichkeit einer ästhetisch..rustanzierten Einstellung, die je nach Kapitalvolumen und -struktur variiert (ebd., 24). Die Fähigkeit, ein ästhetisches Urteil über kulturelle Artefakte zu treffen, hängt demzufolge von der sozialen Position des Akteurs ab. Die Rückbindung des ästhetischen Geschmacks an die Position im *Sozialen Raum impliziert zudem, dass der )reine Blicke keineswegs interesselos ist, sondern als Instrument der Bourgeoisie mit sozialer *Distinktion verbunden ist {1979/1982c, 104113). Das Streben nach Distinktion versteht Bourdieu jedoch nicht im Sinne eines aktiv betriebenen )>demonstrativen Konsums« (Veblen), sondern als eine unbewusste Abgrenzung, die sich qua *Habitus einstellt {1982c, 382; 1992b, 146). Wie Bourdieu bereits in Die Liebe zur Kunst {2006) und Elemente zu einer soziologischen Theorie der Kunstwahrnehmung {1970b) aufgezeigt hat und später in Die feinen Unterschiede {1982c) präzisiert. ist soziale Ungleichheit somit nicht nur durch die verschiedenen Positionen innerhalb der Produktionsverhältnisse bedingt, sondern wird in den klassenspezifischen, habituell verankerten Präferenzsystemen für Konsum- und Kulturgüter auch auf symbolischer Ebene reproduziert (1982c, 13).

106 Funktion und Verwendungsweisen Im Gegensatz zur philosophischen Ästhetik, die der ästhetischen Beurteilung von Kunstwerken oder anderen hochkultureilen Produkten einen besonderen Wert beimisst, gliedert Bourdieu in Die feinen Unterschiede den Konsum ästhetischer Objekte in den Rahmen des gewöhnlichen Konsums von Gebrauchsgütern ein (1982c, 171). Er versteht unter Geschmack in einem allgemeinen Sinne jede Praxisform, welche die Unterschiede in der »physischen Ordnung der Dinge« in eine ))symbolische Ordnung signifikanter Unterscheidungen« transferiert ( 1982c, 284). Mithilfe der Korrespondenzanalyse und einer Reihe von illustrativen Belegen, die sich auf wörtliche Äußerungen von Vertretern verschiedener Klassenfraktionen stützen, untermauert er seine These, dass das Rezeptionsverhalten gegenüber hochkultureilen Produkten mit analogen Differenzierungen, Einstellungen und Konsumverhalten in anderen Lebensbereichen oder *Feldern korreliert und jeder Konsum distinktive Merkmale beinhaltet (1982c, 355). Dabei geht er davon aus, dass der symbolische Raum der Lebensstile dem Raum der sozialen Positionen strukturell entspricht, d. h. dass die Akteure zwischen den verfügbaren Gütern und Diensten diejenigen auswählen, die der eigenen Stellung im sozialen Raum homolog sind (1992b, 145; 1982c, 322). Gerade in den alltäglichsten Entscheidungen, welche etwa die Inneneinrichtung, die Speisen und die Kleidung betreffen, manifestiert sich der Erwerbsmodus am eindr\icklichsten (1982c, 138). Bourdieu unterteilt in Makroperspektive die französische Gesellschaft der 1960er-Jahre in drei konstruierte Klassen, die sich durch ihr absolutes Kapitalvolumen unterscheiden. Mit ihnen korrespondieren drei mehr oder weniger flexible Präferenzmuster, die Bourdieu in seiner Variante einer an Max Weber anschließenden Theorie der Klassenkulturen auch als »Klassengeschmack« bezeichnet: Das Bürgertum, das den legitimen Geschmack repräsentiert, das Kleinbürgertum, das einen prätentiösen Geschmack ausbildet und schließlich die Arbeiterklasse, die alle Merkmale eines ))barbarischen Geschmacks« (Kant, KdU, § 13) erfüllt und den oberen Klassen als negativer Bezugspunkt dient (1982c, 36ff., 286). Der idealtypische bürgerliche Geschmack kommt dem kantischen Ideal des ästhetischen Urteils insofern am nächsten, als er die Konsumgüter und Kulturgegenstände nach rein fonnalen und stilistischen Gesichtspunkten klassifiziert und dabei ökonomische oder moralische Zwänge sowie Fragen des In-

II. Begriffe halts oder der Gefälligkeit des Dargestellten vernachlässigt (1970b, 171). In der bürgerlichen Ideologie gilt ein Geschmacksurteil dann als legitim, wenn es auf der Grundlage eines )>interesselosen Wohlgefallens« getroffen wird und gleichzeitig die sozialisationsbedingte Prägung von ästhetischen Urteilen verleugnet (1970b, 193ff.). Nach Bourdieu setzt die ästhetische Einstellung, die mit einer Affmität zum zweckfreien Spiel und Luxus und einer distanzierten Haltung zur Welt der Zwänge und Notwendigkeiten einhergeht, jedoch wesentlich eine materiellen Absicherung (1982c, 100) und ein hohes kulturelles *Kapital voraus. Der Legitimitätsgrad des bürgerlichen Geschmacks variiert zudem je nach Zusammensetzung des Gesamtkapitals: Die bildungsbürgerliche Fraktion. die über mehr kulturelles als ökonomisches Kapital verfügt, vermag sich die hochkultureilen Werke lediglich symbolisch anzueignen und kultiviert das ästhetische ))Detachement« am vollständigsten. Demgegenüber sieht die besitzbürgerliche Fraktion Kunstwerke in erster Linie als käufliche Luxusobjekte an und nutzt kulturelle Veranstaltungen eher als gesellschaftliches Ereignis (ebd., 421 ff.). Erstere neigt insgesamt zu riskanteren aber umso einträglicheren Distinktionsstrategien und rezipiert zeitgenössische Kunst oder adelt- als Beweis besonderen Vermögens - vulgäre Güter zu Gegenständen ästhetischer Reflexion (441). Neben diesen Fraktionsunterschieden ist auch die Dauer der Zugehörigkeit zu den jeweiligen Fraktionen- sowohl im Sinne des Lebensalters als auch der *Laufbahn - ein wichtiger Indikator für Differenzen innerhalb des legitimen Geschmacks (411ff.). So entwirft etwa die künstlerische Avantgarde, die sich gegenüber den älteren Platzhaltern zu behaupten versucht, ihren Geschmack nicht nur kontrastiv zum Kleinbürgertum und zur Bourgeoisie, sondern auch in Abgrenzung zum pedantischen Geschmack des älteren Bildungsbürgertums (460f). Auch die Emporkömmlinge der »neuen Bourgeoisie« nehmen im symbolischen Raum der Lebensstile eine Gegenposition zum arrivierten Besitz- und Bildungsbürgertum ein. Sie verfügen häufig über eine höhere Bildung als die alten Unternehmer und vertreten einen moderneren, konsumorientierten Lebensstil, der an die neue *Ökonomie angepasst ist, in der es weniger auf Produktion alsaufWerbungundMarketingankommt(480ff). Das Kleinbürgertum eifert dem legitimen Geschmack des Bürgertums nach, aber vermag diesen aufgrundmangelnder ökonomischer und kultureller Ressourcen nicht zu erreichen und versucht, die fehlende Kenntnis durch Bildungsbeflissenheit wett zu

Geschmack (goOt)

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machen (503ff.). Insgesamt tendiert der kleinbür- sozialisationsbedingten Inkorporierung der sozialen gerliche Geschmack zu »mittleren Werken« der legi- Struktur und der darin eingenommenen Position timen Kunstgattungen und neigt zu strebsamer strukturiert (279). Die kognitiven Strukturen, die Oberkorrektheit, die zu der spielerischen Lässigkeit von den sozialen Akteuren für das Geschmacksurder Bourgeoisie im Kontrast steht (513 ff.). Insge- teil eingesetzt werden, beruhen demnach nicht auf samt lassen sich drei kleinbiirgerliche Fraktionen anthropologisch konstanten >>Gemütskräften«, sonunterscheiden: Als das »absteigende Kleinbürger- dern sind sozial unterschiedlich verteilt. Das Habitum« bezeichnet Bourdieu diejenigen, die am we- tuskonzept entlarvt so nicht nur das »ästhetische nigsten Kapitalvolumen besitzen und allen kulturel- Detachement« des reinen Blicks als klassenspezifilen Neuerungen mit Ressentiment begegnen (Händ- sche und sozialisationsbedingte Disposition (18), sie ler, Handwerker) (541 f(). Vertreter des >>exekutiven erklärt zudem, warum es den Kleinbürgern an bürKleinbürgertums« (mittlere Angestellte, Beamte), gerlicher Lässigkeit mangelt und die Unterklasse eidie hinsichtlich der Kapitalstruktur eine mittlere Po- nen vulgären oder »Notwendigkeitsgeschmack« entsition einnehmen, identifizieren sich am stärksten wickelt, der die ökonomischen Zwänge in Präferenmit dem bürgerlichen Lebensstil und halten sich auf- zen umwandelt, wenn sie also einen Geschmack grund ihres unbedingten Aufstiegwillens zumeist dafür ausbildet, wozu sie »ohnehin verdammt« ist streng an die kulturelle Orthodoxie {549ff.). Anders (289). Die habituellen Dispositionen, die in der als die kleinbürgerlichen Aufsteiger, die einen prä- Kindheit und Jugend erworben werden, können tentiösen Geschmack kultivieren, konsumieren die auch unter veränderten Bedingungen nicht grundAngehörigen des >>neuen Kleinbürgertums«, die zu- sätzlich abgelegt werden, wenngleich auch die Felmeist aus den oberen Klassen stammen, neben hoch- der, in denen man sich bewegt, Einfluss auf den Hakulturellen auch populärkulturelle Gattungen, die bitus nehmen. Im Falle sozialen Auf- oder Abstiegs sich auf dem Wege der Legitimierung befinden (z. B. oder sozialen Wandels kann es leicht zu Konflikten (*Kampf, Konflikt) zwischen sozialer Stellung und Film, Jazz, Comics). Die Angehörigen der unteren Klassen nehmen Präferenzstruktur kommen, weil die älteren DisposiWerke der legitimen Kultur lediglich nach Maßgabe tionen zur Trägheit {*Hysteresis) neigen. Der Einalltäglicher Erfahrungsmuster wahr (1982c, 604; fluss der sozialen Herkunft zeigt sich jedoch weniger 1970b, 162), so dass Geschmacksurteile ausschließ- in der Bewertung von kanonisierten kulturellen Gülich auf der Grundlage eines moralischen Verständ- tern, d. h. von Kunstwerken, Musik oder Theaterstünisses oder der Schönheit des Dargestellten und cken, die durch das Schul- und Universitätssystem nicht hinsichtlich der stilistischen Eigenschaften der vermittelt werden, sondern vornehmlich in solchen Darstellung getroffen werden. Die pragmatische und Fällen, in denen standardisierte Regeln (noch) nicht funktionalistische Ästhetik der Unterklasse erweist existieren und eine nicht explizierbare Vertrautheit sich somit >>als negative Kehrseite der Kantische~ mit Kultur und Bildung erforderlich ist (115ft:, Ästhetik« (l982c, 81), da der Mangel an kulturellem 153ft:). Kapital, der parallel zur ökonomischen Zwangslage Im Gegensatz zu der kantischen Behauptung der auftritt, eine ästhetische Distanzierung von der Welt Interesselosigkeit und Zweckfreiheit des ästhetiverhindert. Der >>praktische Materialismus« (ebd., schen Urteils wohnt Bourdieu zufolge allen Ge297, 322) der Arbeiterklasse lässt sich Bourdieu zu- schmacksdispositionen ein Sinn für Distinktion folge jedoch nicht allein aus dem Mangel an ökono- inne. Die ästhetische Einstellung als die einzig legimischen Mitteln erklären, sondern basiert auch auf time Rezeption von Kunst und Kulturgütern zu proder aktiv getroffenen Geschmacksentscheidung für pagieren erscheint so als eine Strategie des Bürgerdas Notwendige, d h. einer kulturellen *Disposition. tums, seine Machtposition (*Herrschaft/Macht) geDie Kohärenz der Geschmacksdispositionen je- . genüber den unteren Klassen auch hinsichtlich der des einzelnen Akteurs sowie die Präferenzhomolo- symbolischen Klassifikationssysteme zu festigen. gie zwischen den Akteuren einer Klasse stellen sich Das Bürgertum und das Kleinbürgertum bestimmen über den klassenspezifischen Habitus her (278, 283). ihre Präferenzstrukturen zunächst negativ, als »Ekel, Der Habitus lässt sich als Bindeglied zwischen dem Widerwille [...]gegenüber dem anderen Geschmack, individuell und subjektiv getroffenen Geschmacks- dem Geschmack anderer« (105). Die Aneignung eiurteil und der objektiven Klassenstruktur begreifen, nes Kunstwerks oder eines anderen Kulturguts verda er die aktuellen Wahrnehmungs- und Beurtei- schafft dem Konsumenten allerdings nur dann symlungsschemata des Akteurs auf der Grundlage einer bolischen Gewinn, wenn für dessen Rezeption eine

108 Kompetenz erforderlich ist, die nur eine elitäre Minderheit besitzt (360). Sobald etwas auch von den unteren Schichten angeeignet wird, verliert es an Distinktionsweft und muss entweder durch andere Kulturgüter ersetzt oder durch spezifische, nicht allen zugänglichen Aneignungsweisen oder spezialisiertes WISsen aufgewertetwerden (1993b, 162f.). Bourdieu nimmt jedoch die Unterschichten von diesem Spiel ästhetischer Distinktion weitestgehend aus, da sie Manier und Stil zumeist ignorieren oder schlicht ablehnen (1982c, 107f.). Der Dynamik des Geschrnackswandels entspricht auf Seiten der Kulturgüterproduktion ein Wandel (1993b, 161), der Bourdieu zufolge von den Produzenten nicht explizit kalkuliert wird. Die Übereinstimmung zwischen Angebot und Nachfrage resultiert aus einer prästabilierten Harmonie der beiden Systeme, da der Produzent von Kulturgütern derselben Klasse entstammt wie der Konsument und somit nur seinen eigenen Geschmack in den Produkten zu objektivieren braucht (1982c, 362ff.; 1993b, 155ff.).

Rezeption Grundsätzlich muss davon ausgegangen werden, dass sich die konkreten Inhalte von Geschmacksbildungen zu Beginn des 21. Jahrhunderts gegenüber den Präferenzsystemen in der französischen Gesellschaft der 1960er Jahre in mancher Hinsicht verändert oder verschoben haben. Angesichts des erhöhten Lebensstandards der unteren Schichten wurde vielfach diskutiert. ob die Klassentheorien durch Modelle horizontaler *Differenzierung zu ersetzen seien. Diese Diskussion erscheint mittlerweile jedoch obsolet. hat sich die soziale Ungleichheit doch in jüngerer Zeit nicht nur im Weltsystem, sondern auch in Ländern des westlichen Zentrums wie Frankreich, Deutschland oder Großbritannien wieder verstärkt Abgesehen davon, implizieren die veränderten ökonomischen Bedingungen und ein höheres Bildungsniveau der unteren Schichten nicht, dass sich der strukturelle Zusammenhang zwischen Geschmacksdisposition und vertikal geschichteter sozialer Position, also der relative Abstand bzw. die Differenz zwischen oberen bzw. mittleren und unteren Klassen, grundlegend gewandelt hat. Strittig ist aber, ob vor diesem Hqttergrund das Präferenzsystem der unteren Schichten weiterhin mit einem einheitlichen, naiven »Notwendigkeitsgeschmack« identifiziert werden kann. So lassen nach Stefan Hradil die verbesserten Bedingungen der unteren Schichten»Raum für mehr als eine )Kultur der

II. Begriffe Notwendigkeit<« (Hradil 1989, 121 ff.). Demgegenüber haben Jörg Blasius und Jürgen Friedrichs (2008) mit einem korrespondenzanalytischen Verfahren die Präferenzstrukturen von Angehörigen der unteren Schichten untersucht, die in benachteiligten Wohngebieten von Köln ansässig sind. und sind zu dem Schluss gekommen, dass diese ziemlich genau dem bourdieuschen Konzept des )>Notwendigkeitsgeschmack« entsprechen. An diese Debatte schließt sich unmittelbar die Frage nach der Pop- und Jugendkultur an. Obwohl sich in den 1960er und 70er Jahren - also während der Entstehungszeit von Die feinen Unterschiede- in verschiedenen europäischen Ländern eine neue Jugendkultur herausbildete, die sich über Kleidung, Musik und andere symbolische Güter von den Lebensstilen der etablierten gesellschaftlichen Klassen absetzte, hat sich Bourdieu mit diesen offensiven Formen des »Geschmacksprotests« und der kritischen Selbstreflexivität nicht eingehender beschäftigt (vgl. dazu Miller 1996). In ihrer ethnografischen Analyse von Club Cultures versucht Sarah Thomton diese Iiicke mit dem Begriff des »Subkulturellen Kapitals« zu schließen. um die Hierarchien und Distinktionsmechanismen innerludb des popkulturellen Feldes beschreiben zu können (vgl. Thornton 1996). In diesem Zusammenhang stellen sich zwei grundsätzliche Fragen: Erstens, inwiefern Geschmacksdispositionen nicht nur in der Familie und den Bildungsinstitutionen vermittelt, sondern ebenso durch die katalytische Funktion der Massenmedien erzeugt werden (Fröhlich/Mörth 1994, 11, 19ff.), und zweitens ob der geschmacksbildende Faktor der Klassenzugehörigkeit nicht in stärkerem Maße als in Bourdieus Modell vorgesehen um Einflussgrößen wie insbesondere Alter, Geschlecht und ethnischer Hin-. tergrund ergänzt werden muss, die Bourdieu (1982c) lediglich als sekundäre Faktoren gegenüber der Klassenposition fasst. Andere kritische Stimmen bezweifeln die Annahme, dass sich überhaupt kohärente Präferenzstrukturen und Lebensstile - ob für eine Klasse oder für parallel existierende soziale Gruppen - isolieren lassen. Für die US-amerikanische Gesellschaft der 1980er Jahre hat der Kultursoziologe Richard Peterson empirisch belegt, dass sich die musikalischen Präferenzstrukturen verschiedener gesellschaftlicher Gruppen nicht nach dem Prinzip legitimer Exklusivität verhalten. Die höhergestellten Beschäftigungsgruppen rezipieren zwar legitime klassische Musik, aber bewegen sich nicht ausschließlich auf hochkulturellem Terrain, sondern konsumieren daneben in

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Geschmack (gotit) zunehmendem Maße verschiedene Arten von PopMusik, wohingegen untere Gesellschaftsschichten meistens nur eine Musiksparte bevorzugen. Vor diesem Hintergrund stellt Peterson die These aut dass die kuhurelle Grenze zwischen höheren und niedrigeren Gesellschaftsschichten nicht mehr zwischen »legitimem« und >>illegitimem« Geschmack verläuft, sondern zunehmend zwischen »omnivorous taste« und »univorous taste« (Peterson 1992). Die omnivore-These wurde in dem letzten beiden Dekaden in mehreren Ländern in Bezug auf verschiedene kulturelle Konsumgüter getestet, die Evidenz ist jedoch gemischt. Peterson (2007) selbst hält die Obertragbarkeil der omnivore-These auf die Bildende Kunst fiir fraglich. Da auch Peterson in seinen jüngeren Studien keine klare Dichotomisierung des Musikgeschmacks in lowbrow univores und highbrow omnivmes mehr nachweisen konnte, erscheint es ihm möglich, dass sich zu Beginn des 21. Jahrhunderts eine »post-orrmivore period« ankündigt, in der wieder ein distinktiver Geschmack kultiviert wird (vgl. Peterson 2005).

In J:Homme Pluriel (1998) wendet sich Bernard Labire gegen Bourdieus Theorie eines einheitlichen, statischen Habitus, um auf die innere Heterogenität und Widersprüchlichkeil des einzelnen Akteurs zu verweisen, der in verschiedenen sozialen Feldern und Lebensbereichen unterschiedliche Sozialisationserfahrungen macht (Peter 2004, 304ff.). Labire zufolge hätte man schon in den von Bourdieu erhobenen Daten eine Uneinheitlichkeit von kulturellen Praktiken nachweisen können, aber Bourdieus strukturalistischer Fokus auf die Klassen-, Feld- und Habituskohärenz hätte einer solche Interpretation im Wege gestanden (Lahire 2004, 172). Demgegenüber entwickelt Labire in seinen eigenen Studien auf der Grundlage eines umfangreichen, wenn auch geschmackstheoretisch nicht sonderlich differenzierten Datenmaterials eine dissonanztheoretische Perspektive, die die Ausbildung differenter Handlungsdispositionen bei ein und demselben »pluralen Akteur« empirisch nachzuvollziehen erlaubt, ohne dass dabei der postmoderne Jargon der arbiträren Fragmentierung bedient wird Lahires Arbeiten sind jedoch nicht so reich an empirischen Indikatoren zu Geschmackspräferenzen wie Bourdieus Studie und weisen im methodologischen Bereich erhebliche Schwächen aut so dass La Distinction 11 auch in Frankreich noch geschrieben werden muss.

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110

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Sophia Prinz

Habitus (habitus) Geschichte Der Begriff des Habitus lässt sich in die griechische Philosophie der Antike zurückverfolgen. Bei Aristoteles spielt er in der sogenannten »Kategorienschrift« (1984) als *Hexis eine wichtige Rolle. Der Begriff der Hexis bezeichnet eine Haltung im Unterschied zu einem Zustand, wobei Zustand (diathesis) ein umfassenderer Begriffist als Hahung (Kategorien Sb 25 ff). Haltung und Zustand sind eine Art von Qualität Daneben kennt Aristoteles weitere Arten der Qualität: Veranlagung, Affektion und Figur bzw. Form. Der griechische Ausdruck für Qualität - poiotes bedeutet so etwas wie Beschaffenheit. Bei Aristoteles ist nicht ganz klar, ob die Hexis eine Unterkategorie des Zustands (9a) ist oder eine davon zu unterscheidende Art (Sb 27). Jedenfalls bezieht sie sich auf eine Substanz. Die Substanz ist Träger von Eigenschaften. Ein Zustand ändert die Substanz nicht sondern modifiziert sie nur. Eine Hexis ist also eine Modifikation der Substanz, eine Eigenschaft oder Qualität Hierbei unterscheidet Aristoteles zwischen mehr oder weniger dauerhaften Eigenschaften. Die Eigenschaften, die der Substanz über einen längeren Zeitraum recht stabil zugehören, fasst er unter dem Begriff der Hexis zusammen. Der aristotelische Terminus Hexis wurde im Mittelalter mit dem lateinischen Worthabitus übersetzt, der etwas »Gehabtes«, auch Gewohnheit oder Disposition, bedeutet Unter den zahlreichen scholastischen Kommentatoren des Aristoteles ist Thomas von Aquin sicher der einflussreichste gewesen. In seiner Summa theologiae (1934ff.) folgte er der aristotelischen Unterscheidung zwischen Zustand und Hexis und übersetzte den Begriff der Hexis als Habitus. Da die scholastische Philosophie die aristotelische Lehre zur Grundlage für die Interpretation des Diesseits wählte. erhielt der Habitusbegriff einen hohen Stellenwert im mittelalterlichen Denken. Als Gewohnheit, habit, fand der Begriff Eingang in die britische Moralphilosophie der Neuzeit Die Gewohnheit war für David Hume und andere die einzige GrundJage für die Regelmäßigkeit menschlichen Handelns. Nach John Locke (1690) ist der Mensch bei seiner Geburt ein unbeschriebenes Blatt, eine »leere Tafel«. Um sein Verhalten zu erklären, könne man nicht auf seine Substanz oder Angeborenes zurückgreifen. sondern müsse darauf schauen, wie er etwas in der Gesellschaft lernt. Die Wiederholung durch das Lernen führt zur Ausbildung von Ge-

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Habitus (habitus) wohnheiten, die einen »habit«, eine dauerhafte Disposition, darstellen. Mit der neuzeitlichen Philosophie ist eine deutliche Einschränkung des Habitusbegriffs auf das Menschliche verbunden, die weder bei Aristoteles noch in der Scholastik notwendigwar. In der Fokussierung auf die menschliche Welt erlebte der Begriff im frühen 20. Jahrhundert eine Hochkonjunktur. Max Weber, Alfred Schütz, Marcel Mauss, Norbert Elias, Maurice Merleau-Ponty und andere, vor allem soziologisch orientierte, Denker griffen den Begriff auf, möglicherweise im Anschluss an Edmund Husserl (1936), der die Ausbildung von mentalen Einstellungen als »Habitualität« bezeichnete. Die Habitualisierung durch Einübung und schließlich Automatisierung soll die tierischen Instinkte kompensieren, die dem Menschen zu seiner Bewältigung der Praxis fehlen (Gehlen 1940, 62ff). Von »Automatismen« spricht auch Norbert Elias (1980) in seinem großen Werk Ober den Prozeß der Zivilisation. Die »Gewohnheitsapparaturen« des zivilisierten Menschen seien durch einen langen Zivilisationsprozess eingeübt und unbewusst geworden. Damit kämen die meisten Triebe und Vorlieben gar nicht mehr zu Bewusstsein. Sie äußerten sich nur noch in gewissen Empfindungen wie Scham oder Ekel, wie ein »bedingter Reflex« (Elias 1980, Bd. 2, 404). Den Zusammenhang von Einübung, Anwendung und Empfmdung bezeichnetEliasauch als Habitus. Trotz der vielen Unterschiede zwischen Elias' und Bourdieus Habitusbegriff steht der Zusammenhang von Einübung, Anwendung und Empfmdung auch im Mittelpunkt von Bourdieus Interesse. Es ist ziemlich sicher, dass Bourdieu Elias schon früh gelesen hat, aber eine unmittelbare Inspiration des Habitusbegriffs durch Elias lässt sich nicht nachweisen. Eine dokumentierte Inspirationsquelle für Bourdieus Habitusbegriff waren hingegen die Arbeiten des Kunsthistorikers Erwin Panofsky, der den Begriffbenutzte, um die künstlerischen Ausdrucksformen mit historischen Prozessen und sozialen Strukturen in Verbindung bringen zu können. Er übernahm dabei den Habitusbegriff der Summa theologiae von Thomas von Aquin. Eine weitere Inspirationsquelle für Bourdieu war schließlich die Habitustheorie von Erving Goffman, auch wenn dessen Ansatz von Bourdieu immer wieder kritisiert wurde. Für Goffman spielt sich die soziale Praxis in mehr oder weniger )>ritualisierten« Interaktionen zwischen Menschen ab (Goffman 1977). Jede Interaktion fmdet in einem »Rahmen« statt, der die möglichen *Strategien der Ak-

teure festlegt. Die Akteure schätzen den Rahmen und die Situation ein, um sich dann für bestimmte Strategien zu entscheiden. Sobald die Interaktion eröffuet ist, erhalten alle Akteure bestimmte )>Rollen«, die sie spielen, ob sie wollen oder nicht. Die Rollen sind eingeübt und kondensieren sich in typischen )) Habitus«. In der aristotelischen Philosophie ist der Habitus ein Relativum. Dadurch ergibt sich die Ambivalenz, dass der Habitus zugleich Relation und Eigenschaft ist. Diese Ambivalenz zeigt sich noch in Bourdieus Konzeption des Habitus. Einerseits fordert er, alle sozialen Eigenschaften als *Relationen zu betrachten, andererseits schreibt er dem Habitus eine gewisse Eigenständigk.eit zu, die durchaus an eine aristotelische Qualität erinnert Das kann ausschließlich wissenschaftspraktische Gründe haben. Bei der wissenschaftlichen Betrachtung werden Einheiten abgegrenzt und in ihrer Geschichte deskriptiv behandelt, die eigentlich nur relativ existieren und beschrieben werden können. Trotz verdinglichender Tendenzen besteht bei Bourdieu im Gegensatz zu Aristoteles und Thomas ganz explizit der Anspruch, den Habitus als ein Relativum aufzufassen.

Bedeutungskern In einer ersten Annäherung könnte man sagen, dass der Habitus Gewohnheiten umfasst, die durch Lernen entstehen, also Tendenzen, so zu handeln, wie man es gelernt hat (1976, 189(). Er ist das Prinzip des Handelns, Wahrnehmens und Denkens sozialer Individuen. Er begründet die Gleichförmigkeit von Handlungen eines Individuums in verschiedenen Situationen und zu unterschiedlichen Zeiten. Bourdieu spricht auch von lex insita (innewohnendem Gesetz). Dieser Begriff stammt von Leibniz, der mit ihm das der Monade inhärente Gesetz bezeichnete, das ihr Verhalten vorherbestimmte. Über Leibniz hat Bourdieu seine Agregation (vgl 2002c, 41 :t:) geschrieben und ist bei seiner Beschäftigung mit Panofsky sicher an den Begriff der Iex insita erinnert worden (1992b, 17). Der Habitus ist bei Bourdieu ausschließlich auf soziale Akteure bezogen. Er wohnt nicht wie bei Leibniz dem Geist oder Wesen inne, sondern dem KiJrper. Er ist )>Leib gewordene Geschichte«, er ist einverleibt, inkorporiert (1976, 200). Der Habitus ist gleichzeitig die Grundlage bewusster Handlungen und dem Bewusstsein entzogen. Er konstituiert Bewusstsein und wird oft in Verbindung mit Bewusstsein im Handeln aktualisiert, kann aber nicht be-

112 wusstund willkürlich verändert werden. Der Mensch übt eine bestimmte Denk-, Wahrnehmungs- oder Handlungsweise in einem bestimmten sozialen Umfeld ein, indem er sie ausübt. Diese im Leib verankerte Ausübung bildet die Grundlage späteren Denkens, Wahrnehmens und Handelns. Die Grundlage verkörpert so das soziale Umfeld. Bourdieu bezeichnet den Habitus daher als ein opus operatum, als ein hervorgebrachtes Werk. »Die für einen spezifischen Typus von Umgebung konstitutiven Strukturen [...], die empirisch unter der Form von mit einer sozial strukturierten Umgebung verbundenen Regehnäßigkeiten gefasst werden können, erzeugen Habitusformen, d. h. Systeme dauerhafter Dispositionen, strukturierte Strukturen, die geeignet sind, als strukturierende Strukturen zu wirken« (1976, 164[). Der Habitus ist für Bourdieu nun nicht nur eine einzelne *Disposition, sondern eine Art System von Dispositionen, dessen einzelne Züge zwar in der *Praxis erworben werden, dabei aber nicht einfach in das Individuum einfließen, sondern so transformiert werden, dass sie zu den bereits vorhandenen Zügen »passen«. Die Bildung des Systems von Dispositionen geschieht in einem vielschichtigen und dialektischen Prozess. Der systematische Charakter wird stark dadurch geprägt, dass die Bedingungen, unter denen die Dispositionen erworben werden, selbst eine gewisse Systematik aufweisen. Der Habitus ist kein Schema für einzelne BewegungsabläuJe, Handlungen, Sätze oder Gedanken, sondern so etwas wie ein Motor (Schwengel 1993). Daher bestimmt Bourdieu den Habitus auch als modus operandi, als eine Art und Weise des Handeins (1982c, 281). Wenn man Dispositionen erwirbt, eignet man sich damit weniger die einzelne Handlung als ein Muster an, das auf andere Situationen übertragen und variiert werden kann. Bald entwickelt man einen eigenen »Stil«, der die Ausübung und Übertragung aller Handlungen charakterisiert. Dieser Stil bildet den Kern des Habitus. In Bourdieus Beispielen äußert sich der Habitus als Spiel-Sinn, den man im Alltag meist als »Talent« bezeichnet (1992b, 84f.). Ein guter Fußballspieler ist immer dort, wo der Ball im nächsten Augenblick hinkommt Er weiß, wie er sich zu bewegen hat, er kennt die zahllosen Tricks und Kniffs, die gerade noch erlaubt sind und den entscheidenden Vorteil gegenüber dem Gegenspieler verschaffen. All das beherrscht er unbewusst und körperlich, vermag im Sinne einer Praxis, so zu handeln, das Handeln aber nicht unbedingt zu erklären. Und wie der Fußballspieler nicht unbedingt gut Hockey oder Volleyball

ll. Begriffe und schon gar nicht Schach oder Halma spielt, so bildet sich jeder Habitus in Relation zu bestimmten *Feldern aus (1982c, 164). Die dort erworbenen Fähigkeiten sind übertragbar, aber auf anderen Feldern nicht notwendig genauso wertvoll und praktikabel.

Funktion und Verwendungsweisen Die Erkenntnis, die den Habitusbegriff systematisch erforderlich machte, hatte das Fortbestehen alter Handlungsmuster in neuen sozialen Verhältnissen zum Gegenstand. In Algerien beobachtete Bourdieu, dass die Bauern, die in die Städte wanderten, ihre wirtschaftlichen Handlungsweisen beibehielten, obwohl sie unter den neuen Bedingungen unangemessen oder sogar kontraproduktiv waren. Die Erkenntnis der Überholtheit von Handlungsweisen führte jedoch noch nicht zur systematischen Ausbildung des Habitusbegriffs. So taucht der Habitusbegriff zum ersten Mal im Jahr 1964 in einer Fußnote auf: »Tout se passe comme si, outre I'habitus adequat en face de Ia nature et des autres, habitus qui les fait etre en tant qubbjets sacres, cette societe defmissait aussi les objets qui meritent ce type d'abord, cest-a-dire les objets sacres« (1964a, 88 Fn). Systematisch benutzte Bourdieu den Begriff zum ersten Mal in seiner Übersetzung und Ausgabe einer Arbeit von Erwin Panofsky (1970b; Krais/Gebauer· 2002, 26). Bourdieu konstatiert, dass sich das Individuum nur vor dem Hintergrund einer Gesellschaft erklären lasse. Im Zentrum des Individuums ist Kollektives, »Kollektives in Form von Kultur [...] oder nach .Erwin Panofskys Sprachgebrauch, im Sinn des )Habitus<« (1970b, 132). Auch in Soziologie als Beruf (1991a; frz. 1968) taucht der Habitusbegriff mit einem Verweis auf Panofsky auf. In den Schriften zu Algerien hatte Bourdieu im Anschluss an Max Weber noch zumeist von »Ethos« gesprochen, um dauerhafte Handlungsdispositionen zu kennzeichnen (Rehbein 2006, 89). Dieser Begriff wurde Ende der 1960er Jahre durch den des Habitus (weitgehend) ersetzt In dieser Zeit beschäftigte sich Bourdieu auch mit Noam Chomsky (1968), dessen generative Grammatik die scholastische Worthülse des Habitus gleichsam mit Inhalt füllen half. Bereits 1967 führte Bourdieu den Begriff in Anlehnung an Chomsky ein. )>In der Terminologie der generativen Grammatik Noam Chomskys ließe sich der Habitus als ein System verinnerlichter Muster definieren, die es erlauben, alle typischen Gedanken, Wahrnehmungen und Handlungen einer Kultur zu erzeugen - und nur diese«

113

Habitus (habitus)

(1970b, 143). In der Beschäftigung mit Chomsky hat Bourdieu zugleich seine eigene Position ~r zu bestimmen vermocht. liür Chomsky griindet sich linguistische Kompetenz auf mehrere Schichten von Prinzipien, deren Fundament genetisch vererbt wird. Das Fundament besteht aus wenigen einfachen Prinzipien. die grammatische Kategorien und Zusammenhänge festlegen und allen Menschen gemeinsam sind Aus einem kleinen Fundament von Prinzipien hat Chomsky die unüberschaubare Vielfalt von Sprachen und grammatischen Varianten abgeleitet. Das Fundament und die darüber liegenden Schichten funktionieren unbewusst, existieren aber nur in der und durch die Anwendung. Dabei können sie individuell und situativ varüert werden. Im Gegensatz zur generativen Grammatik ist Bourdieus Habitus im Wesentlichen nicht genetisch, sondern sozial bestimmt (Bohn 1991, 66). Und die soziale Welt ist veränderlich, ungleich und Gegenstand von Kämpfen. Diese Aspekte unterscheiden Bourdieus von Chomskys Konzeption. Wahrend dieser sich für die konstanten Aspekte der generativen Grammatik interessiert, beschäftigt sich Bourdieu nur mit den sozialen Aspekten. Daraus folgt, dass der Habitus sozial, örtlich und zeitlich sehr stark variiert. Wahrend für Chomsky das Fundament der generativen Grammatik eine anthropologische Konstante bildet. ist für Bourdieu vielleicht kein Aspekt des Habitus unveränderlich. Die These, dass die soziale Herkunft, in der die Grundlagen des Habitus erworben werden, eine entscheidende Rolle für den weiteren Lebenslauf eines Menschen spielt. hat Bourdieu nach seiner Rückkehr aus Algerien in Auseinandersetzung mit dem französischen Bildungssystem entdeckt und entwickeltalso etwa zeitgleich mit der Lektüre Panofskys und Chomskys. Er wollte erforschen, warum das Bildungssystem trotz formal gleicher Zugangschancen die soziale Ungleichheit reproduziert, warum also die Kinder der besten Familien die besten Schulen besuchen und auf ihnen die besten Abschlüsse machen. Die Erklärung beruhte auf dem Verhältnis von Habitus und sozialer Struktur. »[l]n einer Gesellschaft. in der eine Schule das Monopol der Vermittlung von Bildung innehat, fmden die geheimen Verwandtschaften, das einigende Band der menschlichen Werke (und zugleich der Lebensführung und des Denkens) ihren prinzipiellen Nexus in der Institution der Schule, tallt dieser doch die Funktion zu, bewußt (oder zum Teil auch unbewußt) Unbewußtes zu übermitteln oder, genauer gesagt. Individuen hervorzubringen. die mit diesem System der unbe-

wußten [...] Schemata ausgerüstet sind, in dem ihre Bildung bzw. ihr Habitus wurzelt« (1970b, 139). Erziehung und Ausbildung bestehen für Bourdieu demnach in der Erzeugung eines Habitus, »der die der kuhurellen Willkür entsprechenden Praktiken produziert« (1973, 46). Die Herrschenden haben den Habitus, der für den Rest der Gesellschaft als Norm gilt. Damit orientiert sich auch das Bildungssystem an diesem Habitus. Aus diesem Grund sind die Kinder der Herrschenden, die im Milieu der Herrschenden habitualisiert werden, an das Bildungssystem am besten angepasst und müssen nur ihren Neigungen freien Lauf lassen, um die besten Noten zu bekommen. Die soziale Herkunft determiniert über den Habitus schon fast das spätere Abschneiden in der Schule und an der Universität. Es bleibt unklar, in welchem Maße der Habitus durch die Gesellschaft determiniert wird und in welchem Maße er die menschlichen Handlungen determiniert. Bourdieu leistet der Unklarheit Vorschub, indem er unter Berufung auf ~ibniz behauptet. wir seien in drei Viertel unserer Handlungen Abtornaten (1982c, 740)- wobei nicht gesichert ist, ob Leibniz das jemals gesagt hat. Bei Bourdieu bleibt ambivalent, ob der Habitus auch das verbleibende Viertel determiniert, nur in geringerem Maße, oder ob das letzte Viertel dem Bewusstsein und der Freiheit überlassen bleibt. In seinen Schriften hat Bourdieu den Handelnden jedenfalls wenig Freiheit einge-

räumt Ein Schlüssel zum Wirken des Habitus und zur hohen Wahrscheinlichkeit der darauf abzielenden Erklärungen besteht in seiner Unbewusstheit- darin, dass wir meistens Automaten sind. Der Habitus ist unbewusst. weil er hauptsächlich somatisch ist. Es handelt kein Geist, kein Bewusstsein, sondern ein menschlicher Leib (1976, 194). Der Leib erlernt bestimmte Bewegungsmuster, die durchaus sinnhaft sind, aber in der Anwendung ohne Überlegung stattfmden. Auch das ist mit dem Ausdruck des Automaten gemeint. Der Leib ist in einer sozialen Umgebung trainiert, er verfügt über ein eigenes Gedächtnis, und er funktioniert für das Bewusstsein als Gedächtnisstütze (1976, 199). »Was der Leib gelernt hat, das besitzt man nicht wie ein wiederbetrachtbares WISsen, sondern das ist man« (1987b, 135). Das Gelernte bildet Bourdieu zufolge ein »System von Grenzen« (1997c, 33), die das Bewusstsein kaum mehr zu überschreiten vermag als der Lcib. Der Habitus ist ein System von Dispositionen; die für die Regelmäßigkeit und Angemessenheit des Handeins verantwortlich sind. Die Dispositionen

114 werden im Lebenslauf erworben, durch Einübung und 'fraining, insbesondere im Zusammenhang mit »Primärerfahrungen« (1976, 168). In den Primärerfahrungen kommen die Zwänge und Erfordernisse der sozialen Umgebung zum Tragen. Die Einübung in der Primärerfahrung bezeichnet man auch als Sozialisation. Im Hinblick auf den Begriff des Habitus wirkt es passender, die Sozialisation nach Bourdieu als Habitualisierung zu bezeichnen (Fröhlich 1999). Im Habitus werden Handlungsweisen sedimentiert, die einmal positive Sanktionen erfahren haben. Ein Akteur tendiert dann dazu, in einer ähnlichen Situation ähnlich zu handeln. Der Akteur erwirbt ein Muster, das unter Bedingungen, die denen der Einübung ähneln, wiederholt wird (1976, 190). Durch die Wiederholung schreibt sich das Muster dem Leib ein und wird habitualisiert, indem es sich zu einer Gewohnheit entwickelt. Laut Bourdieu vollzieht sich die Habitualisierung in Gesellschaften ohne pädagogischen Apparat vorrangig durch die Praxis. Erst in westlichen Gesellschaften wurde eine bewusste und explizite Erziehung entwickelt. die sich aus bewussten Anleitungen zum Handeln zusammensetzt In anderen Gesellschaften- für Bourdieu bei den algerischen Kabylen - geschieht die Habitualisierung größtenteils durch Nachahmung. ,,Nicht )Modelle<, sondern Handlungen der anderen werden nachgeahmt. Dabei wird die Motorik unmittelbar von der körperlichen Hexis angesprochen [..•]: In allen Gesellschaften zeigen die Kinder für die Gesten und Posituren, die in ihren Augen d~n richtigen Erwachsenen ausmachen, außerordentliche Aufmerksamkeit: Also für ein bestimmtes Gehen, eine spezifische Kopfhaltung, ein Verziehen des Gesichts, für die jeweiligen Arten, sich zu setzen, mit Instrumenten umzugehen« (1976, 189 f.). Diese spontane Ausbildung des Habitus wird in westlichen Gesellschaften durch einen pädagogischen Apparat überformt. der die *Reproduktion der Sozialstruktur gewährleisten soll. Allerdings funktioniert der Habitus nicht nur und immer unbewusst Die meisten Aspekte unseres Verhaltens verlaufen zwar mehr oder weniger vollständig ohne Überlegung, aber die wichtigsten Formen sozialen Handeins sind wenigstens mit einer gewissen Überlegung verknüpft. insbesondere mit Strategien. Das soziale Handeln enthält meist Bestandteile sowohl des Automatismus als auch der überlegung. Beide Bestandteile sind jedoch im Leib verankert. An einigen Stellen scheint Bourdieu für die subjektive Leiblichkeit den aristotelischen Begriff der Hexis zu gebrauchen und diesen vom Habitus abzu-

II. Begriffe

grenzen (1976, 195). Darauf deutet seine Formulierung hin, der Habitus umfasse Formen des Handelns. Denkensund Wahrnehmens (1976, 169). Denken kann kaum ohne Bewusstsein als Automatismus vollzogen werden; auch die Wahrnehmung läuft nicht immer automatisch ab. Daraus lässt sich schließen, dass Bourdieu den Begriff des Habitus nicht auf die leibliche Hexis beschränkt wissen wollte. sondern beide Begriffe unterscheidet Das wird auch dadurch belegt, dass er gelegentlich seinen früheren Habitusbegrift nämlich den Begriff des Ethos. weiter verwendete, um den intellektuellen Bereich des Habitus zu kennzeichnen und vom somatischen abzugrenzen (1982c, 656ff.). Die Begriffe des Habitus. des Ethos und der Hexis sind jedoch keinesfalls als eine systematische Einteilung zu betrachten und werden von Bourdieu häufig synonym oder überlappend gebraucht. Ein wichtiges Element des Habitusbegriffs ist ferner die Tendenz. so zu handeln, wie man es gelernt hat. Das bedeutet einerseits, dass ein Individuum die soziale Umgebung zu reproduzieren versucht, in der sein Habitus ausgeprägt wurde. Andererseits handelt es nicht immer so, wie es die gegenwärtige Situation erfordert, sondern so, wie es die Situation der Ausprägung erforderte. Ein Kennzeichen des Habitus ist Trägheit, die Bourdieu als *Hysteresis bezeichnet (1987b, 112 ff.). Der Begriff erklärt den Konservatismus, der proportiona1 zum Lebensalter zunimmt, die Reproduktion herrschender Zustände und der Situation unangemessenes Verhalten. Außerdem erklärt er, dass Menschen immer die Umgebung suchen, für die sie am besten ausgerüstet sind, also am ehesten die Umgebung, in der ihr Habitus ausgeprägt wurde. Der Habitus rüstet Akteure nur für bestimmte Situationen und Handlungsmöglichkeiten. Neue Situationen werden auf der Grundlage früherer Situationen gedeutet. und wenn eine neue Situation eine neue Handlungsweise erfordert, kann der Akteur nicht angemessen reagieren, weU die entsprechenden Muster nicht zur Verfügung stehen. Die zentrale Rolle des Begriffs der Hysteresis in Bourdieus Theorie zeigt sich darin, dass er eines der theoretischen Hauptprobleme lösen soll, mit denen sich Bourdieu beschäftigt hat. nämlich das Verhältnis von Handlung und Struktur. Bourdieu wollte beide Seiten berücksichtigen, aber keiner von beiden den absoluten Vorrang einräumen. Daher musste er zeigen, dass und warum das Handeln eine Regelmäßigkeit aufweist und durch die sozialen Verhältnisse bedingt ist, gleichzeitig aber einen Spielraum und Freiheit

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Habitus (habitus)

zulässt Der Habitusbegriff soll das leisten. Der Begriff der Hysteresis übernimmt die Funktion der Überbrückung. Die objektiven Strukturen werden einverleibt und bilden mit der Hysteresis die Grundlage allen späteren Handelns. Da jedoch die Verhältnisse, in denen das spätere Handeln stattfindet, selten mit den Verhältnissen identisch sind, in denen die*Einverleibung stattfand, passt das Handeln sich nicht ganz in die herrschenden Verhältnissen und die ihnen entsprechenden Handlungsmustern ein. So konnte Bourdieu die Variationen der Praxis und die Spielräume individuellen Handeins erklären oder zumindest begrifflich erfassen, die es für den Strukturalismus nicht gab. )>Die soziale Realität existiert sozusagen zweimal, in den Sachen und in den Köpfen, in den Feldern und in den Habitus, innerhalb und außerhalb der Akteure. [... ]Ich bin in der Welt enthalten, aber sie ist auch in mir enthalten, weil ich in ihr enthalten bin; weil sie mich produziert hat und weil sie die Kategorien produziert hat, die ich auf sie anwende, scheint sie mir selbstverständlich, evident Im Verhältnis zwischen Habitus und Feld geht die Geschichte ein Verhältnis mit sich selbst ein« (1996b, 161). Durch das Zusammentreffen beider Formen von Wirklichkeit entstehen Handlungen, die mit einer Wahrscheinlichkeit, aber nicht mit Gewissheit vorhergesagt werden können. Die soziale Welt hat für den späten Bourdieu zwei Existenzformen, Habitus und Feld, oder auch Leib und objektive Strukturen. Die Erwerbs- und Anwendungsbedingungen des Habitus werden aufgelöst in verschiedene Bereiche des Handeins mit unterschiedlichen Regeln, Zielen und Anforderungen. Der Mensch ist nicht für alle Bereic4e der Gesellschaft gleichermaßen gerüstet Die Eigenschaften des Habitus gewinnen »Gestalt, Funktion und Geltung ausschließlich in einem spezifischen Feld, in der Beziehung zu einem Feld, das selbst, wie Bachelard in bezug auf das physikalische Feld erläuterte, )ein Feld von potentiellen Kräften<, >eine dynamische Situation< darstellt, in der Kräfte sich nur in der Beziehung mit bestimmten Dispositionen äußern« (1982c, 164). Daraus ergäbe sich die Konsequenz, dass alle Felder und Habitus individuelle Kombinationen von Merkmalen wären. Diese Konsequenz hat Bourdieu nicht gezogen, sondern am Klassenbegriff festgehalten, der sowohl Habitus wie Felder in Kategorien einzuordnen vermag. Der Habitus ist in einem mehrfachen Sinne klassenspezifisch. Erstens wird er in einem sozialen Milieu ausgebildet, das sich je nach *Klasse unterscheidet (1976, 177). Die Erzeugungs-

bedingungen des Habitus sind für die Mitglieder einer Klasse ähnlich. Damit haben die Angehörigen einer Klasse zweitens einen Klassenhabitus, der in vielen Punkten ähnlich ist (1976, 180). )>Da die Geschichte des Individuums nie etwas anderes als eine gewisse Spezifizierung der kollektiven Geschichte seiner Gruppe oder Klasse wiedergibt, können in den Systemen der individuellen Dispositionen strukturelle Varianten des Gruppen- oder Klassenhabitus gesehen werden« (1976, 189). Aus diesem Grund erforscht Bourdieus Soziologie keine Individuen, sondern Gruppen und Klassen. Die Position in der sozialen Struktur erklärt die Ausbildung eines bestimmten, klassenspezifischen Habitus, der wiederum die Einheit von Klasse und *Lebensstil erklärt Damit ist ein Mensch nicht auf alle Zeiten determiniert, aber seine Laufbahn erhält eine bestimmte Richtung. Je länger ein Mensch in einem sozialen Milieu seine Habitualisierung erfährt und je stabiler die Struktur einer Gesellschaft ist, desto mehr kommt der Klassenhabitus einer Determinierung nahe. Dabei ist jedoch zu berücksichtigen, dass auch innerhalb des Milieus ein Spielraum besteht und durch den Klassenhabitus nicht der gesamte Lebenslauf determiniert ist. Kritik

Bourdieu machte sich seit Ende der 1960er Jahre da~ ran, ein integratives Modell sozialen Handeins zu entwickeln, mit dem die Erklärung sowohl traditionsgeleiteter wie streng rationaler Entscheidungen und Handlungen möglich sein sollte. Zur Bezeichnung einzelner Elemente sollten möglichst wenig vorbelastete Begriffe benutzt werden. Statt tendenziell essenzialistischer Konzepte wie Subjekt, Identität, Gesellschaft und Kultur sollte auf relationaleBegriffe zurückgegriffen werden. Ziel war, den Bereich in der Mitte zwischen behavioristischer Reaktion und freier Entscheidung abzudecken, in dem herkömmlicher Weise Gewohnheiten, Regeln und Normen verortet werden. Was Gewohnheiten genau ausmacht, bleibt jedoch zu unscharf, während Normen zu bewusst und determinierend sind. Da auch der Begriff Regel eher ungeeignet ist, dessen Mehrdeutigkeitvon Wittgenstein hervorgehoben worden war und der im Strukturalismus zu ahistorisch gedacht wurde, stellte Bourdieu die Regelmäßigkeit und ihre Erzeugung in den Mittelpunkt seiner Arbeiten. Die wichtigste Kritik am Habitusbegriff ist sicherlich der Determinismusvorwurf (vgl. Janning 1991, 32). Die Habitualisierung wird von vielen Interpre-

116 ten als bloße Verinnerlichung der sozialen Struktur gedeutet, was nicht ganz zutrifft. Außerdem dient der Habitusbegriff gerade dazu, die Veränderung einer durch die sozialen Verhältnisse so weit reichend wie möglich bestimmten Welt theoretisch fassbar und erklärbar zu machen. Der Habitus umfasst milieuspezifische, subjektive und auch historische Kontingenz. Alle Akteure erwerben ihre Dispositionen in einer Zeit, die vergeht, und von Menschen, die ihren Habitus noch früher erworben haben. Daher ist für die Erklärung durchaus eine historische Perspektive erforderlich, weil der Habitus selbst »Produkt der Geschichte« ist und Geschichte erzeugt (1976, 182). Eine Ableitung des Habitus aus der sozialen Struktur ist nicht möglich. Es ist jedoch nicht in Frage zu stellen, dass Bourdieu sich auf typische Lebensläufe konzentriert. Die subjektive Aneignung, die Idiosynkrasien und die vielialtigen Abweichungen von der Norm interessieren ihn nicht oder nur am Rande. Aus diesem Grund war Bourdieu, dessen Theorie in den 1960er Jahren leicht überzeugen konnte, in den 1980er Jahren schon nicht mehr so aktuell. An die Stelle der Klassen- und Sozialstrukturtheorien trat die Erforschung der Individualisierung (Schulze 1995). Da die Lebensläufe immer weniger typisch und zunehmend singulär zu werden schienen, meldete man an BourdieusHabitustheorieZweifelan (Hradil1989). Bourdieu geriet in den Verdacht des Strukturalismus und Determinismus. Man schrieb seiner Theorie nur noch in Bezug auf stabile Klassenstrukturen eine gewisse Erklärungskraft zu, nicht mehr aber für die postindustrielle »Erlebnisgesellschaft«. Bei der Zuschreibung ist es im Wesentlichen geblieben, aber die Blüte der Erlebnisgesellschaft ist auch schon vergangen. Im Zuge der Individualisierung in westlichen Gesellschaften nahm man Bourdieus Feldtheorie ernster als er selbst. Wenn Akteure ihren Habitus in einzelnen Feldern ausprägen und diese Felder nicht identisch sind, so haben Akteure in der modernen westlichen Gesellschaft keinen einheitlichen Habitus, sondern einen ))pluralen« (Lahire 1998). Damit müssten Felder und Habitus sehr viel empirischer und individueller untersucht werden, als Bourdieu es getan hat (Rehbein 2006). Die Voraussetzung von Klassen wird damit ebenfalls fragwürdig. Vrele Interpreten haben Bourdieu dafür kritisiert, keine explizite Theorie der Habitualisierung vorgelegt zu haben (Liebau 1987; Cicourel1993; Wagner 2003). >>Eine explizite, ausgearbeitete Sozialisationstheorie liegt von Bourdieu nicht vor. Indessen lassen

II. Begriffe

sich seine Arbeiten auch unter sozialisationstheoretischen Gesichtspunkten lesen und verstehen« (Liebau 1987, 177). Bourdieu hat den Begriff der Sozialisation sogar für überflüssig erklärt (1976, 185). Seiner Auffassung nach ist er individualistisch und psychologisierend und kann nicht das Verhältnis zwischen Individuum und Gesellschaft erfassen. Im Gegenzug wurde kritisiert, dass Bourdieu das Individuum auf die Gesellschaft reduziert (Schwingel 1995, 64ff.). Dieser Kritik ist sicher zuzustimmen, denn für Bourdieus Soziologie spielt das Individuum kaum eine Rolle. Das Individuum ist nur ein Exemplar der sozialen Klasse, der es zugehört, ebenso wie sein Habitus nur eine Variante des Klassenhabitus ist (1982c, 175). Von der Individualität ist allerdings die Subjektivität zu unterscheiden, der Bourdieu gegen den Strukturalismus eine wichtige Rolle verschafft. Ohne den Einbezug der subjektiven Perspektive auf die Welt ist Soziologie in Bourdieus Sinne nicht möglich. Das große Werk über Das Elend der Welt (1997b) ist ein deutlicher Beleg dafür. Die subjektive Perspektive ist für Bourdieu jedoch keine individuelle, sondern eine im Habitus verankerte und damit typisch für eine ganze Gruppe oder gar Klasse. Ein weiterer Kritikpunkt am Habitusbegriff ist seine Betonung von *Reproduktion. Er ist wohl eher geeignet, soziale Reproduktion zu erklären als sozialen Wandel Aus diesem Grund wurde konstatiert, dass Bourdieu einschneidende Veränderungen der Gesellschaft wie Revolutionen oder Kriege gar nicht und soziale Transformation kaum behandelt hat (Saalmann 2003, 53f.). Generell wurde daraus die Kritik abgeleitet, Bourdieus Gesellschaftskonzeption sei eher statisch als dynamisch. Es ist kaum ·zu bestreiten, dass Bourdieu Gesellschaft als Prozess deutet, denn er analysiert sie ja als »Dialektik von Habitus und Feld«, wonach Gesellschaft immerfort in der Interaktion und durch das Handeln entsteht. Am Strukturalismus kritisierte Bourdieu gerade die Vorstellung sozialer Prozesse als eine unwandelbare, der Veränderung und dem Handeln entzogene Struktur, wohingegen er selbst Gesellschaft als Kampf um Herrschaft und Kapital erforschen wollte. Strukturen entstehen für Bourdieu nur aus dem Handeln, das jedoch durch die Gesellschaft vorstrukturiert ist, nämlich in Gestalt des Habitus. Dabei interessiert Bourdieu an der Gesellschaft vor allem die Reproduktion sozialer Ungleichheit. Reproduktion und prozessuales Verständnis schließen einander nicht aus, weil die Reproduktion die Produktion impliziert, die immer ein Prozess ist. Der Habitus reproduziert das Vorgegebene, das sich dadurch ändert,

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Habitus (habitus) dass verschiedene Habitus in unterschiedlichen Situationen und Umgehungen aufeinander treffen. Meistens entstehen Situationen, die früheren gleichen, aber manchmal kommt es zu ganz neuen, unvorhersehbaren Begegnungen. Neben dieser als mikrologischen Wandel bezeichneten gibt es aber noch die gesellschaftliche Veränderung, die dadurch charakterisiert ist:, dass soziale Gruppen um die Macht auf Feldern oder gar über die gesamte Gesellschaft kämpfen. Diesen Wandel könnte man als makrologischen Wandel bezeichnen. Bourdieu berücksichtigt also durchaus den Wandel, aber in jeder Variante nur auf der Basis eines determinierten Habitus. Der Habitus legt primär Reaktionsweisen nahe, die mit seiner Identität übereinstimmen, und wenn er in eine neue Situation gestellt ist:, fmden seine Prinzipien eine möglichst weit gehende Anwendung (es wird also um ihre Beibehaltung gerungen).Vielleicht ist es für diese Konzeption gar nicht erforderlich, ein sehr großes Gewicht auf sozialen Wandel zu legen, weil das Prinzip sozialen Handeins sich dadurch nicht ändert Immer wird gekämpft - ein Kampf, bei dem sich alles um die Verteilung von Kapital und Durchsetzung der Habitus sowie die Veränderung der Struktur der Felder dreht. Jacques Bauveresse (1993, 54ff.) kritisiert, dass der Begriff des Habitus kaum eine Erklärungskraft habe, sondern in scholastischer Weise zirku1är sei. Der Begriff sei nur eine Beschreibung für erlernte praktische Fähigkeiten. Wie diese bewirken, dass in verschiedenen Situationen gleich oder in ähnlichen Situationen unterschiedlich gehandelt wird, bleibe unklar. Das aber sei das eigentliche Problem bei der Erklärung regelhaften Verhaltens, für das Ludwig Wittgenstein sich interessiert habe. Schließlich wird die historische Wandelbarkeit des Habitusbegriffs von Bourdieu nicht hinreichend behandelt. Dieser, auf den ersten Blick harmlose Kritikpunkt beinhaltet mehrere ernste Aspekte: eine mangelnde historische Tiefe, einen Eurozentrismus und eine Blindheit für das Neue der Globalisierung. Erstens hat Bourdieu nicht expliziert, für welche historischen Zeiträume seine Begriffe gelten (Calhoun 1993, 82). Da Bourdieu beispielsweise den ländlichen Kabylen keine Klassengesellschaft zuschreibt, können sie auch keinen Klassenhabitus ausbilden. Wie ist ihr Habitus dann differenziert? Auch die Unterschiede in der Ausbildung des Habitus bleiben unklar, obwohl Bourdieu hier einen klaren Schnitt zwischen Vormoderne und Moderne annimmt. Damit verfällt er zweitens ganz klar einem Eurozentrismus (Reed-Danahay 1995). Auf der einen Seite steht

die unbewusste Habitualisierung der Vonnoderne, auf der anderen die bewusste Habitualisierung durch

das moderne westliche Bildungswesen. Diese klare Trennung ist nicht haltbar. Drittens werden die konkreten Inhalte von Bourdieus Habitustheorie durch die gegenwärtige Globalisierung in Frage gestellt (Rehbein/Schwengel 2008). Es verschwindet nicht nur die klare Trennung zwischen europäischer Moderne und außereuropäischer Vonnodeme, sondern auch die einheitliche, nationalstaatliche, klassenspezifiSche Ausbildung des Habitus.

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118

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Boiire Rehbein/Gernot Saalmann

Herrschaft (domination)

und Macht (pouvoir) Begriff Der Herrschaftsbegriff ist ideengeschichtlich von Beginn an immanent mit Sozialität verwoben. Aristoteles etwa unterscheidet Herrschaft unter Gleichen von der Herrschaft unter Ungleichen und bindet diese Unterscheidung an die überlegung. »ob die jeweils Betroffenen in ihren Möglichkeiten und Fähigkeiten zur Erreichung eines (von ihnen erstrebten oder für sie allen guten) Zieles gleich oder ungleich sind« (Schwemmer 1995, 93). Dabei ist dann die griechische polis ein Beispiel einer Herrschaft unter Gleichen. während die Beziehungen zwischen Vater und Kind. Mann und Frau, Herr und Sklave eine Herrschaft unter Ungleichen bezeichnen. Für alle Herrschaftsbeziehungen gilt aber bei Aristoteles, dass einerseits gerade durch Herrschaftsbeziehungen ein gemeinsames Ziel oder Gut realisiert werden kann und dass sie andererseits Bestandteil einer kosmischen bzw. natürlichen Ordnung sind. Diese Vorstellungen einer natürlichen Ordnung sind bis heute im Alltagsverständnis der sozialen Akteure, aber auch in der Soziologie fest verankert Allerdings wurde die natürliche Ordnung im Laufe der Moderne sukzessive ersetzt durch die Vorstellung. dass- quasi-natürlich- diejenigen, die in der Gegenwartsgesellschaft Herrschaft im Sinne Max Webers ausüben als »Chance. für einen Befehl bestimmten Inhalts bei angehbaren Personen Gehorsam zu finden« (Weber 1980, 28), auch die besonders fiihigen und begabten sozialen Akteure sind (vgL auch Bourdieu und Web~r im Band). Der Bezug zu Webers Herrschaftssoziologie. insbesondere im Zusammenhang mit der Rezeption von Webers religionssoziologischen Schriften (Egger et al. 2000), ist für Bourdieus eigene Arbeiten dann ebenso maßgeblich wie der Bezug zu Karl Marx" Perspektive auf Herrschaft als eines historischen und sozialen - und damit prinzipiell jederzeit veränderbaren - Verhältnisses zwischen Menschen, die über unterschiedlich viel Kapital verfügen (vgl. Bourdieu und Marx, sowie *Kapital). Mit Marx hält Bourdieu gegen Weber daran fest. dass soziale Herrschaft und Machtbeziehungen die Versprechungen einer freien und demokratischen Gesel1schaft konterkarieren. Mit Weber !_l'gumentiert Bourdieu gegen Marx, dass in den Herrschaftsbeziehungen stets auch ein Moment von geglaubter Legitimität, von »Komplizenschaft« der

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Herrschaft (domination) und Macht (pouvoir) Beherrschten gegenüber den Herrschenden inhärent ist Soziale Herrschaft lässt sich nach Bourdieu ohne eine symbolische Dimension, ohne den ))Schleier der symbolischen Verhältnisse« (1987b, 248) gar nicht denken. Für die symbolische Dimension von Herrschaftsverhältnissen ist bei Bourdieu nach der hier vorliegenden Lesart der Machtbegriff reserviert Insofern wird der Machtbegriff von Bourdieu anders gefasst bzw. zielt vorrangig auf eine andere Dimension als in Max Webers klassischer Definition. Weber (1980, 28) definierte Macht als ))jede Chance, innerhalb einer sozialen Beziehung den eigenen Wlllen auch gegen WJ.derstreben durchzusetzen, gleichviel, worauf diese Chance beruht«. Nach Bourdieu führt symbolische Macht führt gerade dazu, dass ein mögliches Widerstreben gar nicht erst entsteht. Bourdieus Machtbegriff ist darüber hinaus amorpher als Webers bodenständiger definitorischer Versuch und stärker vergleichbar mit dem wohl nach Weber bekanntesten Machtbegriff von Foucault, mit dem entscheidenden Unterschied, dass bei Bourdieu Macht stets noch an die Handlungen sozialer Akteure rückgebunden ist Macht im Sinne von Handlungsmacht (Potenz), die noch auf die berühmte Bestimmung von ))Nam et ipsa scientia potestas est« (Denn Wissen ist Macht) von Francis Bacon verweist, ist für Bourdieus Machtbegriff dann ebenso charakteristisch wie ein paralleles strukturalistisches Verständnis von Macht als einer die Handlungen der sozialen Akteure rahmenden (aber nicht fixen) Struktur wie etwa beim Geschlechterverhältnis.

Bedeutungskern Die Analysevon sozialer Herrschaft und Macht steht im Zentrum der Soziologie Bourdieus (Wayand 1998; Schwingel1993). Beide Begriffe- Macht und Herrschaft (die Bourdieu meist synonym verwendet)- sind dabei im Verlauf der Untersuchungen und Studien Bourdieus immer wieder in anderen Kontexten angewandt worden und allein deshalb im Werk Bourdieus nicht eindeutig definierbar. Bei aller Heterogenität der Gegenstände, ~ unter Zuhilfenahme der Begriffe Macht und Herrschaft von Bourdieu analysiert wurden, ist vermutlich der speziellere Begriff der symbolischen Herrschaft Bourdieus konkreter Beitrag zur Erweiterung einer Herrschaftssoziologie, die sich vorrangig auf gesellschaftliche Strukturen konzentrierte. Bourdieu bestimmt symbolische Herrschaft und synonym in diesem Zusammenhang *Symbolische Gewalt als Situa-

tionoder Interaktion, inderein ressourcenschwacher Akteur die Welt aus dem Blickwinkel derjenigen sozialen Akteure betrachtet, die über viel Ressourcen respektive über die Definitionsmacht dessen verfügen, was als relevante Ressource überhaupt gezählt werden darf (vgl. Krais 1993b, 232f.). Grundlegend für die symbolische Herrschaft ist ein Akzeptieren dessen, was einfach da ist, die Anerkennung der *Doxa, die zu willkürlichen und historisch variablen sozialen Grenzziehungen und Spaltungen führt. Zur alltäglichen Anerkennung der Doxa gehört etwa ein unhinterfragtes Akzeptieren von sozial willkürlichen Setzungen. Beispiele hierfür sind, dass Akademiker mehr verdienen müssen als andere sozialen Gruppen wie Putzpersonal oder Kfz-Mechaniker, dass Frauen in vielen Bereichen durchschnittlich weniger talentiert sind als Männer, dass wegen der Globalisierung tiefe Einschnitte in das soziale Netz unumgänglich sind. dass es immer ein gesellschaftliches Oben und Unten geben wird, usw. (vgl. hierzu 1997c; siehe Rehbein 2006, 189-215). In Interaktionen wird diese nicht direkt beobachtbare besondere Herrschaftsform in der Regel im Modus des Kulturellen transportiert und führt bei den symbolisch Beherrschten zu empirisch beobachtbaren Phänomenen wie Schüchternheit. soziale Scham, Selbsteliminierung, Selbstabwertung und schließlich Legitimation und Anerkennung derjenigen Herrschafts- und Machtstrukturen, die die Grundlage für die eigene Abwertung bilden. In diesem Sinne bestimmt Bourdieu symbolische Herrschaft als ))Formen und Modi der Herrschaft, die über Kultur. über die Sichtweisen der Welt, über die Selbstverständlichkeiten unseres Denkens und danüt über jene gesellschaftlichen Institutionen vermittelt sind, die Kultur produzieren« (Krais/Gebauer 2002, 10).

Funktion und Verwendungsweisen Die Begriffe der Herrschaft und Macht sind bei Bourdieu zunächst als Makroebenenbegriffe verankert und das in mehrfacher Hinsicht. Ausgangspunkt sind bereits die frühen Studien über Algerien, in denen Bourdieu die koloniale Situation nicht nur als manifeste, sondern auch als symbolisches Herrschafts- und Gewaltverhältnis versteht. In kolonialen Strukturen schwingen neben militärischen Kämpfen auf beiden Seiten akzeptierte Vorstellungen - etwa über soziale Entwicklung und Primitivität - mit, die auf beiden Seiten Verwendung fmden und das Denken bestimmen (analog Hall 1994).

120 Schon früh ging es Bourdieu darum. die koloniale Herrschaft in ihren subtilen Formen als symbolische Herrschaft und Gewalt zu identifizieren (Schultheis 2007, 34 (). Denn »selbst dann. wenn Herrschaft auf nackter Gewalt- der der Waffen oder der des Geldes - beruht, hat sie stets auch eine symbolische Dimension, und die Akte der Unterwerfung und des Gehorsams sind Akte des Erkennensund Anerkennens. die als solche kognitive Strukturen einsetzen. die auf alle Dinge der Welt passen. und insbesondere auf soziale Strukturen« (2001, 220). Ebenfalls im Rahmen der ethnologischen Algerienstudien rekonstruiert Bourdieu eine Form männlicher Herrschaft. die auf der Ebene gesellschaftlicher Arbeitsteilung verankert und von Männern und Frauen gleichermaßen als etwas Selbstverständliches. als Normalität, betrachtet wird ( 1987b. 260351). Zentral fiir den Aspekt der symbolischen Herrschaft in Hinblick auf das Geschlechterverhältnis ist nach Bourdieu »daß die Unterdrückten, in diesem Falle die Frauen, mit der Verinnerlichung der geltenden Ordnung zugleich sich selbst als minderwertige Subjekte identifizieren müssen« (Krais 1993b, 234). Die Naturalisierung von geschlechtsspezifischen Dualismen (männlich/weiblich; außen/innen; stark/ schwach; hart/weich usw.) wird Bourdieu zufolge von den beherrschten Frauen mitgetragen. Doch nicht nur im Kontext eines kolonialen Rassismus oder eines naturalisierten Geschlechterverhältnisses. sondern auch im Kontext industrieller Klassengesellschaften lässt sich symbolische Herrschaft nachvollziehen. Der letzte und im Kontext der deutschen Bourdieu-Rezeption wohl bekannteste Analysebereich makrostruktureller Herrschaftsverhältnisse ist eingeschlossen in Bourdieus Konzeption des *sozialen Raums (1982c; vgl. auch Vester et al. 2001). Bourdieus Bestimmung und Beschreibung der herrschenden Klasse ist komplexer und binnendifferenzierter als klassentheoretische Ansätze der 1970er Jahre und heute maßgeblicher Bestandteil selbst orthodox argumentierender marxistischer Ansätze (vgl etwa Bischoff et al. 2002). Sie bezieht nicht nur die bis dato tendenziell unverdächtige Sphäre des kulturellen Ausdrucks und des Geschmacks als klassenspezifische Trennlinie im Rahmen alltäglich erfahrener Herrschaftsverhältnisse mit ein. sondern sie erklärt auch die akademischen Interpreten und Weltdeuter - Künstler, Universitätsprofessoren, literaten usw. als Bestandteil der herrschenden *Klasse (1982c, 439-462). Die entscheidenden Grundlagen der Klassenherrschaft in modernen Industriestaaten sieht

II. Begriffe

Bourdieu in der Aneignung und Verteilung von ökonomischem und kulturellem *Kapital, wobei das ökonomische Kapital eine dominante Rolle zu spielen scheint und die Klassenkämpfe innerhalb der herrschenden Klasse sich vor allem darum drehen. welche Transformationschancen das kulturelle Kapital besitzt, in ökonomisches umgewandelt werden zu können. Eine Klassenherrschaft durch ökonomisches und kulturelles Kapital, wie sie in kapitalistischenlndustriegesellschaftenzurnAusdruckkomrnt, ist für Bourdieu aber ein Sonderfall eines allgemeineren Prinzips ökonomischer Herrschaft, die sich etwa in der kabylischen Gesellschaft gerade entlang von Prinzipien des Gabentauschs und reziproker Ehrerbietung entfaltet In nicht-kapitalistischen Formen ökonomischer Herrschaft ist allerdings der »Aufwand« an symbolischer Verschleierung von Herrschaft deutlich größer (Bourdieu 1987b. 236. 244/245). In kapitalistischen Industriegesellschaften wird die Rolle der Herrschaftsstabilisierung von der permanenten Arbeit an der Legitimität der Herrschaft durch die Herrschenden selbst zunehmend auf >>neutrale« Institutionen verlagert. die die Arbeit der Legitimitätserzeugung übernehmen. In unseren Gegenwartsgesellschaften nehmen Institutionen und Organisationen in mehrfacher Hinsicht eine zentrale Stellung im gesamtgesellschaftlichen Herrschaftsgefüge ein. Denn erstens sind sie selbst in der Regel hierarchisch strukturiert. so dass jede Organisation auch als herrschaftlicher Mikrokosmos begriffen werden kann, und zweitens entlasten sie die herrschende Klasse von der permanenten Legitimitätserzeugung ihrer hervorgehobenen Position, denn sie können sich stets auf ihre Rolle als organisationaler oder institutioneller Funktionsträger für die Erfüllung gesamtgesellschaftlich wichtiger Aufgaben berufen und tun dies auch (v.a. 1996b). Bourdieu (1987b, 239) beschreibt die Funktion von Institutionen als »entlastende Hemchaftsstabilisatoren« folgendermaßen: >>Die Objektivierung in Institutionen garantiert den Bestand und kumulativen Charakter der materiellen wie symbolischen Errungenschaften, die fortbestehen können, ohne daß die Subjekte sie ständig und vollständig durch bewußtes Handeln wiedererschaffen müssten; doch weil die durch diese Institutionen gesicherten Gewinne unterschiedlich angeeignet werden, dürlte diese Objektivierung auch untrennbar zugleich die Reproduktion der Verteilungsstruktur des Kapitals gewährleisten,dieinihrenverschiedenenFormenVoraussetzung dieser Aneignung ist und zugleich die Herrschaftsund Abhängigkeitsverhältnisse reproduziert.«

Herrschaft (dominaüon) und Macht (pouvoir) Bourdieus Interesse galt in diesem Zusammenhang bereits sehr früh dem Bildungswesen, das in seiner Doppelrolle als Vermittlungsinstanz gesamtgesellschaftlicher Normen und Werte und gleichzeitiger Selektion der sozialen Akteure im Rahmen der gesellschaftlichen Arbeitsteilung in der Produktion von Legitimität sozialer Hierarchien eine besondere Funktion einnimmt (Wacquant 1996b, XVIII). Bildungsinstitutionen sind integraler Bestandteil einer Leistungsideologie und vermutlich die wichtigste symbolische Stütze der existierenden Klassenherrschaft. Schulische Bildungsinstitutionen scheinen Kinder nach ihren Begabungen zu sortieren und je nach Fähigkeiten und Talenten auf Berufsbiografien festzulegen. Universitäten und Hochschulen übernehmen dann die weitere Selektion des )>Nachwuchses« und selektieren die jungen Erwachsenen offiziell noch einmal je nach Studieninteresse. Bourdieus empirische Bildungsforschung zeigt demgegenüber, dass die soziale Herkunft - im Rahmen von Wahrscheinlichkeiten - die sozialen Akteure auch nach der Aufhebung der formalen Schranken und der Bildungsexpansion auf vorgezeichnete bildungsbiografische Flugbahnen festlegt und dass die Vorstellung von Neutralität der Bildungsinstitutionen, von Leistungsgerechtigkeit in der Schule oder von der Entfaltung vorschulischer Begabungen als primärer schulischer Funktion bereits Ausdruck symbolischer Herrschaftsverhältnisse darstellt. Der Ausbau von Bildungsinstitutionen ist deshalb gerade für bildungsferne Gruppen nicht gleichbedeutend mit Emanzipation und Aufstieg. )>Wenn man die Mechanismen offenbart. mit denen Hilfe das Bildungswesen die Kinder verschiedener sozialer Klassen ungleich stark eliminiert, wird die Ideologie von der Befreiungsfunktion des Bildungswesens brutal dementiert [... ] Das Bildungswesen hat die geheime Funktion, die Gesellschaftsordnung zugleich zu perpetuieren und zu legitimieren. es perpetuiert sie um so wirksamer gerade dadurch, daß seine konservative Funktion unter einem ideologischenSelbstverständnisverborgenist« (1971, 15116). Dabei gilt bis heute der perfide Zusammenhang: Je bildungsferner soziale Gruppen sind, desto höher ist ihre Institutionengläubigkeit und die Bereitschaft, der Schule Neutralität und Objektivität zuzuschreiben (Bittlingmayer/Bauer 2007). Im Hinblick auf Herrschaftsverhältnisse versorgen Bildungsinstitutionen die Gesellschaften mit offtziellen Trennkriterien. Die Verteilung von Bildungsabschlüssen markiert nach Bourdieu eine eigenständige soziale Demarkationslinie, die durch

121 staatliche Strukturen legitimiert sind (vgl. Bourdieu 198la). Legitimation bedeutet hier eine kognitive und gleichzeitig normative Rechtfertigung sozialer Strukturen, die dem Einzelnen nicht nur sagt, was er zu tun oder wonach er zu streben hat, sondern die ebenfalls aussagt, »warum die Dinge sind, was sie sind«. Der Besitz bzw. der Nichtbesitz von institutionalisierten Bildungspatenten stellt auf diese Weise gewissermaßen ein Raster zur Wahrnehmung der sozialen Welt zur Verfügung und produziert folglich gesamtgesellschaftlich relevante Klassiftkationsprinzipien. Bildungsabschlüsse teilen den sozialen Raum dadurch grob in soziale Akteure, die aufgrund erfolgreicher Bildungsanstrengungen die höchsten Bildungstitel (Abitur bis hin zum Universitäts- oder Fachhochschulabschluss und Promotion) erworben und sozialen Akteuren, die in unterschiedlichen Abstufungen jeweils weniger angesehene Abschlüsse (mittlere Reife, Lehrberufe bis hin zum Fehlen eines Haupt- oder Volksschulabschlusses) errungen haben. Bildungsinstitutionen liefern aber über offiZielle Klassifikationen gerade in Hinblick auf Herrschaftsverhältnisse noch eine entscheidende weitere Ressource zur Akzeptanz von sozialen Hierarchien. )>The instruments ofknowledge and construction of social reality diffused and inculculated by the school are also, and inescapably, instruments of symbolic domination« (Wacquant 1996b: XVIII). Denn diejenigen sozialen Akteure, die in der Schule wenig erfolgreich sind, erfahren sich auch im Rahmen schulischer Leistungsanforderungen als minderwertig und als defizitär gegenüber Schülerinnen und Schülern, die aufgrund ihrer Herkunft spielerischer mit den Anforderungen umzugehen vermögen. Gerade die Erfahrungen in der Schule tragen dazu bei, dass ressourcenschwache soziale Akteure ihre Ressourcenknappheiten ebenso akzeptieren wie den demonstrativen Luxuskonsum der herrschenden Klasse. Das Motiv der Akzeptanz führt uns schließlich zu Bourdieus Analyse von Herrschaftsverhältnissen auf der Handlungsebene. Das Besondere an den Herrschafts- und Machtanalysen von Bourdieu ist die untrennbare Verwiesenheil von überindividuellen sozialen Strukturen einerseits und den alltäglichen Handlungen andererseits bei der Produktion und *Reproduktion sozialer Herrschaft. Denn bei Bourdieu bleibt die Produktion und Reproduktion von Herrschaft selbst in einer hoch institutionalisierten kapitalistischen Industriegesellschaft ohne die konkreten Handlungen der sozialen Akteure, in denen sich die Herrschaftsver-

122 hältnisse widerspiegeln und reproduzieren, theoretisch nicht denkbar. Das ist eine starke Differenz gegenüber strukturalistischen Ansätzen, die Bourdieu zufolge den Handlungen der sozialen Akteure bei der Herstellung gesellschaftlicher Strukturen nicht gebührend Beachtung schenken. Die Realisierung und Reproduktion von Herrschaftsverhältnissen, insbesondere von solchen sozialen Beziehungen, die Bourdieu unter symbolische Herrschaftsverhältnisse fasst, sind auf der Handlungsebene unmittelbar bezogen auf den Habitusbegriff und hier noch einmal vor allem auf den Begriff des inkorporierten Habitus. Im Kontext der Übernahme von unterschiedlich gesellschaftlich wertgeschätzten beruflichen Tätigkeiten in Organisationen impliziert nach Bourdieu die »Anpassung an eine Stellung, in der man unterdrückt ist, [... ] ein Akzeptieren dieser Unterdrückung« (1982c, 601). Hierzu gehört ebenso ein Einfügen in bestehende Hierarchien auf Seiten der unteren Stellungen wie die selbstverständliche Erteilung von Aufgaben und Anweisungen auf Seiten der organisatorisch höher gestellten. Entlang von nicht organisatorisch unterstützten symbolischen Herrschaftsverhältnissen ist der persönliche Bezug zu kulturellen Gütern im Rahmen klassenspezifisch differenzierter Lebensstile fundamental. Er äußert sich bei Mitgliedern der herrschenden Klasse in der Regel als nicht nachzuahmende Handlungssouveränität bei der Aneignung kultureller Güter und bei allen Formen des Genusses. Hiermit korrespondiert ein Selbstverständnis, das die soziale Hochschätzung der eigenen Person als etwas vollkommen Natürliches begreift Im Unterschied dazu kommt es bei den ressourcenschwachen und schulbildungsfernen Gruppen zu Formen der Selbsteliminierung, einer Einschätzung des »Das ist nichts für uns«, die einerseits die eigenen sozialen Grenzen immer schon akzeptiert und die andererseits die legitime Existenz von Höhergestellten implizit mit anerkennt In konkreten Interaktionen zwischen Mitgliedern der herrschenden Klassen und Mitgliedern unterer Klassen, zwischen Männern und Frauen oder zwischen Einheimischen und Gastarbeitern oder Migranten vollziehen sich Herrschaftsverhältnisse dann konkret in Form von interaktionsvermittelter symbolischer Gewalt. Gerade durch die Handlungssouveränität und Selbstverständlichkeit der kulturell Herrschenden und Deutungsmächtigen ist in Interaktionen nach Bourdieu die Übernahme der Weltdeutungen durch die Beherrschten, die ihrerseits auf der Grundlage von Sozialisationsprozessen dem we-

II. Begriffe nig entgegenzuhalten vermögen, der Regelfall Diese Beschreibung der »freiwilligen« Unterordnung der Beherrschten unter die Herrschenden besitzt durchaus Züge der Funktionsweise dessen, was Max Weber als charismatische Herrschaft beschrieben hat (vgl. hierzu Kraemer 2002). Schließlich ist gerade auf der Handlungsebene noch ein Aspekt der bourdieuschen Herrschaftssoziologie von zentraler Bedeutung, der in Verbindung mit dem Habitusbegriff steht und auf eine körperliche Dimension von Herrschaft abzielt. Über Primärsozialisation und fortlaufenden Sozialisationsprozesse werden nach Bourdieu soziale Herrschaftsstrukturen inkorporiert und prägen nicht nur die Denk-, Wahrnehmungs- und Handlungsstrukturen von sozialen Akteuren, sondern auch die körperliche *Hexis. Gerade körperliche Ausdrucksformen des Errötens oder eines Zitterns in der Stimme bei öffentlichen Stellungnahmen verweisen auf herrschaftsrelevante tiefliegende körperliche Dispositionen. Selbst die Körperhaltung scheint unmittelbarer Ausdruck der sozialen Position zu sein (gerade für oben, gebückt für unten). Der gesamte soziale Raum schreibt sich in die Körper der sozialen Akteure ein, wird einverleibt und verstärkt auf diese Weise noch einmal die symbolische Komplizenschaft zwischen Herrschenden und Beherrschten. Das gilt für klassenstrukturell geprägte Körperlichkeit ebenso wie für Geschlechtskörper und für etlmische Körperkonstruktionen (»weiß« verweist auf Schönheit. »schwarz« auf Schmutz; vgl. auch Halll994).

Kritik Bourdieus Herrschaftssoziologie, die wie erwähnt

einen integralen Bestandteil seiner gesamten Soziologie bildet, ist wie sein gesamtes Werk scharfkritisiert worden. Sieht man von einfachen Missverständnissen ab, dann lassen sich die wichtigsten Kritiken in vier Punkten zusammenfasseiL Kritisiert werden erstens Abgrenzungsschwierigkeiten bei Rolle des Symbolischen (I), zweitens eine herrschaftssoziologische Überzeichnung des Gesellschaftlichen (II), drittens Schwierigkeiten bei der Vermittlung unterschiedlicher Herrschaftsformen (Klasse, Geschlecht, Ethnizität) (III) sowie viertens die überzeichnete Rolle der Komplizenschaft (IV). (I) Bourdieus starke Betonung der Rolle des Symbolischen, die alle Herrschaftsformen begleitet und aufrechterhält, führt zunächst zu einer Kritik, die darauf hinweist, dass die ständige Hervorhebung symbolischer Herrschaftsverhältnisse die manifes-

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Herrschaft (domination) und Macht (pouvoir) ten Herrschaftsverhältnisse tendenziell unterschätzt. Bourdieu hat in der Tat kaum überlegungen vorgelegt. wie symbolische Herrschaftsverhältnisse mit manifesten Herrschaftsverhältnissen vermittelt sind Claudia Radema.Cher (2002) weist etwa darauf hin, dass im akademischen Handlungsfeld Frauen weniger durch Selbsteliminierung und insofern nicht durch Formen symbolischer Komplizenschaft, sondern durch direktere Formen der Ausgrenzung (vgl. auch Engler 2001; Rehbein 2006, 209-215). (II) Bourdieus Sozialtheorie wurde in der deutschen Rezeption schon früh der Vorwurf gemacht, die alltäglichen Auseinandersetzungen um symbolische Macht und Herrschaft, die kulturellen Klassenkämpfe zu überspitzen (Honneth 1984). Dadurch würden ihm die emanzipatorischen Gehalte, die auch in den kulturellen Gütern zumindest als Potenz angelegt sind, entgehen (Bauer/Bittlingrnayer 2000; Beer 2002; vgl. *Kultur). Markus Schwingel (1993, 167) dreht diesen Aspekt in seiner Studie gewisserrnaßen um und vertritt offensiv die These, )>daß die Forschungsarbeiten Bourdieus auf der paradigmatischen Ebene einem konflikttheoretischen Modell permanenter sozialer Kämpfe um die verschiedenen Formen materieller und symbolischer Macht verpflichtet sind«. Bourdieu selbst hat ein konflikttheoretisches Paradigma in vielen Interviews deutlich relativiert (1985b; 1986; 1989) und würde vermutlich zugestehen, dass kulturelle Güter auch emanzipatorische Momente transportieren können oder dass nicht jede Interaktion zwischen sozialen Akteuren von symbolischen Herrschaftsverhältnissen bestimmt wird. Auch bei Bourdieu können solche Herrschaftsverhältnisse reflexiv eingeholt und selbst zum Thema werden. Sie bleiben aber als selbst potenziell veränderbare Hintergrundbedingungen der Interaktionen stets präsent. (111) Innerhalb der Analysen zu den verschiedenen Formen von Herrschaft, die durch Klasse, Ethnizität und Geschlecht vermittelt sind, argumentiert Bourdieu auf zum Teil sehr unterschiedlichen Ebenen Das Geschlechterverhältnis wird eher im Rahmen strukturalistischer Annahmen als männliche Herrschaft beschrieben, während - gut politikwissenschaftlich - für ethnizitätsbezogene Herrschaftsformen der Nationalstaat die alles entscheidende Instanz sein soll (Kastner 2002), und für Bourdieus Vorstellung einer Klassenherrschaft ist ein Konzept von Handlungsressourcen und sozialisierten Habitusstrukturen maßgeblich. Deshalb ist der Vorwurf nicht überraschend und auch berechtigt, dass bei Bourdieu die unterschiedlichen Herrschaftsformen

nicht präzise vermittelt sind und aus diesem Grund Formen komplexer sozialer Ungleichheiten und Herrschaft nicht immer angernessen konzeptionalisieren (vgl. Kröhnert-Othrnan!Lenz 2002). Eine integrative Herrschaftstheorie auf der Grundlage der bourdieuschen Bestimmungen steht noch aus und wäre sicher als innovativer gesellschaftstheoretischer Vorstoß anzulegen. (IV) Bourdieus Grundüberzeugung, dass jede soziale Herrschaft sich stets (jedenfalls über einen längeren Zeitraum) auf der Grundlage symbolischer Herrschaftsverhältnisse realisiert und dass symbolische Herrschaftsverhältnisse sich durch eine besondere Komplizenschaft der Beherrschten auszeichnen, verleiht dem Herrschaftsmotiv einen tendenziell unausweichlichen Charakter. Das hier in der verkürzten und zusammenfassenden Beschreibung tendenziell zirkulär wirkende Modell von Herrschaftsproduktion und Herrschaftsreproduktion hat Bourdieu an vielen Stellen seines Werkes dynamisiert. So können durch Prozesse sozialen Wandels beispielsweise durch die Bildungsexpansion oder durch Entwicklungen im ökonomischen oder politischen Feld - die symbolischen Herrschaftsverhältnisse brüchig werden und neu austariert werden. Ferner liefert allein der Habitusbegriff in seiner Bestimmung als Handlungsgrammatik die, allerdings eben nicht sehr wahrscheinliche, Möglichkeit von alltäglichen Handlungen wie Verweigerung, kommunikativen Protest oder radikale Verneinung der vorstrukturierten Handlungssituationen. Und schließlich bleibt durch die generationsspezifischen Prozesse sozialer Vererbung von Privilegien und Kapitalien auch hier ein dynamisches Element der immer wieder notwendigen Aneignung von herrschenden, aber auch von beherrschten Positionen im sozialen Raum bestehen

Literatur Bauer, Ullrich/Uwe H. Bittlingmayer: Pierre Bourdieu und die Frankfurter Schule: Eine Fortsetzung der Kritischen Theorie mit anderen Mitteln? In: Claudia Rademacher/ Peter Wiechens (Hg.): Verstehen und Kritik. Soziologi-

sche Suchbewegungen nach dem Ende der Gewissheiten. Wiesbaden 2000, 241-298. Beer, Raphael: Zur Kritik der demokratischen Vernunft In-

dividueUe und soziale Bedingungen einer gleichberechtigten Partizipation. Wiesbaden 2002. Bischoff, Joachim/Sebastian Herkommer/Hasko Hüning:

Unsere Klassengesellschaft. Verdeckte und offene Strukturen sozialer Ungleichheit. Harnburg 2002. Bittlingmayer, Uwe H./Ullrich Bauer: Aspirationen ohne

Konsequenzen. In: Zeitsdzrift für Soziologie der Erziehung und Sozialisation, 27 (2), 2007, 160-180.

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II. Begriffe

Egger, Stephan!Andreas Pfeuffer/Franz Schultheis: Vom Habitus zum Feld. Religion, Soziologie und die Spuren Max Webers bei Pierre Bourdieu. In: Bourdieu 2000c. 131-176. Engler, Steffani: >In Einsamlceit und Freiheit
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Uwe H. Bittlingmayer/Ullrich Bauer

Hexis Chexis) Begriff In der aristotelischen Kategorienlehre steht die Hexis für >das Haben< (lat. habitus): ein andauernder Zustand, zu dem von der >Gewohnheit< über die Bekleidung bis zum Besitz alles zählen kann, was nicht zum Wesen oder zur Natur des beschriebenen Objekts gehört, sondern >erworben< ist. Die Hexis bestimmt das Verhalten zu den Affekten und repräsentiert infolgedessen in Aristoteles' Philosophie vom richtigen Maß die feste Grundhaltung, welche die >ethischen Tugenden<, d.h. die aus der Gewohnheit erwachsenen seelischen Güter und sittlichen Werte erst möglich macht (Nikomachische Ethik). In seiner christianisierten scholastischen FassWlg wird der *Habitus als Vermittler zwischen Wirklichkeit und Möglichkeit stärker im Dienste einer geistigmoralischen Vervollkommnung verstanden und auf eine >objektive< göttliche Ordnung bezogen, die in Thomas von Aquins Lesart zwar die Beschaffenheit der Körper (habitus corporis) bestimmt, die Seele und mit ihr alles Belebte (habitus animae) aber gleichwohl dem menschlichen Willen unterstellt. Obschon Bourdieu in der Genese seines Habituskonzepts rückblickend bevorzugt auf Erwin Panofskys kulturwissenschaftliche Lesart der Scholastiker verweist (1967/1970b, 125-58), ist es doch zuerst Marcel Mauss' Idee der historisch und gesellschaftlich spezifischen >Gebrauchsweisen des Körpers<, auf die sich Bourdieus Einführung des Habitus qua Hexis stützt. Mauss hatte bereits 1934 in einem Vortrag über »Die Techniken des Körpers« unter Verweis auf »die soziale Natur des )habitus«< und dessen vernachlässigte körperliche Dimension auch den aristotelischen Begriff wieder ins Spiel gebracht, diesen aber als zu psychologisch verworfen. Wahrend Bourdieu in einer frühen ethnologischen Studie seiner Heimatregion unter Bezug auf Mauss' Konzept der Körpertechniken zunächst beide Begriffe annähernd parallel verwendet (1962), wird mit der Ausformulierung seiner*Praxistheorie auch die weitere Unterscheidung zwischen Habitus und Hexis notwendig und sinnvoll Seine Auseinandersetzung mit Edmund Husserls und Maurice Merleau-Pontys Theorien ergänzt dabei vor allem das Verständnis der )körperlichen Hexis< als >>Werk der praktischen Vernunft« (Mauss 1950/1975, 202f.), auch wenn etwa die phänomenologische *Differenzierung von erfahrendem Leib und wahrgenommenem Körper in Bourdieus Soziologie keine Rolle spielt (die Attri-

Hexis (hexis) bute >leiblich< und >körperlich< werden im Folgenden entsprechend auch annähernd synonym verwendet).

Bedeutungskem Bourdieu bezeichnet mit der Hexis die körperlich ausgedrückte und wahrnehmbare Dimension des Habitus. Die erstmals im Entwurf einer Theorie der Praxis (1972/1976) systematisierte (und seither mehr oder weniger konsistent durchgehaltene) begriffliche Unterscheidung spiegelt weniger die alten Dualismen von Körper und Geist oder von Innen und Außen als vielmehr die mit den Mechanismen der gesellschaftlichen Arbeitsteilung korrespondierende Gliederung des *sozialen Raums in verschiedene Felder: Während die Hexis für die elementarste. in der Primärerziehung leiblich eingeprägte Verortung im sozialen Kosmos steht und als Art des Inder-Welt-seins verstanden werdenkann (1976, 193195; 1987b, 128-129; 2001 f, 180-181), realisiert sich der Habitus in seiner vollen Bedeutung als >strukturiertes und strukturierendes Prinzip< eigentlich erst im Verhältnis zu einem *Feld, im Zusammenspiel von ~objektiven Chancen< und der im Lauf seiner Entwicklung angelegten und ausgebauten *Dispositionen (Fröhlich 1994, 42 f. ). Mit den Körpertechniken und der Haltung umfasst die Hexis auch die Umgangsweisen und das Auftreten einer Person, deren Akzent und Manieren -kurz, alle Aspekte der physischen Erscheinung, die als Bestimmungsfaktoren der sozialen Position gelesen werden können. Dass diese äußeren Zeichen wie der Gesamthabitus vor allem von der Geschlechtsund Klassenzugehörigkeit bedingt sind, wird vom Alltagsbewusstsein meist verkannt: Indem die Hexis ermöglicht, was Busserl als »natürliche Einstellung« beschrieben hat (*Doxa), wird >das systematische Funktionieren des sozialisierten Körpers< gewährleistet. werden soziale Unterschiede naturalisiert und gesellschaftliche Hierarchien legitimiert

Funktion und Verwendungsweisen In Bourdieus ethnologischen Studien der 1950er und 1960er Jahre offenbaren sich die elementaren Funktionsweisen des Habitus über die sichtbare Hexis zuerst im Vergleich traditionaler und moderner Gesellschaftsformen. Der aufrechte. gemessene Gang als sprichwörtliche Verkörperung kabylischen Ehrgefühls ist hier nur ein Beispiel der Zusammenhänge zwischen körperlicher und ethisch-morali-

125 scher Haltung, die später Bourdieus praxistheoretische Erweiterung einer durkheimianischen strukturalen Soziologie begründen. Die erste Verwendung des aristotelischen Begriffs geht aber auf seine Studie zur bäuerlichen Ehelosigkeit im Bearn zurück, in der Bourdieu die Funktion der Mauss'schen Körpertechniken als >>Soziales signum« (2008a) über die Beschreibung des dörflichen Weihnachtsballs verdeutlicht: Die Junggesellen gelten dort als >nicht heiratsIahig<, weil sie nicht tanzen, ihr Scheitern an den städtischen Moden und das Stereotyp vom plumpen Bauern wirkt in ihrer Selbstobjektivierung im entfremdeten Verhältnis zum eigenen >Verbäuerlichtenc Körper nach. Für Bourdieu bilden die Körpertechniken ein System, das als Wahrnehmungs- und Einteilungskriterium für die gesellschaftliche Stellung Teil des Alltagsbewusstseins eines sozialen Kosmos wird. Als Element eines umfassenderen, zwischen Struktur und Praxis vermittelnden Habitusbegriffs wird die Hexis erstmals im Entwurfeiner Theorie der Praxis eingeführt. Im Verständnis des Habitus als Körper gewordener Geschichte steht die Hexis für den ,>einverleibten Mythos«, durch den symbolische Werte und Vorstellungen auf der Ebene der »reinen Praxis« (1972/1976, 1951199) vergegenwärtigt und habhaft gemacht werden. Die feinen Unterschiede rücken mit der Frage nach den kulturellen Bedingungen sozialer *Reproduktion die >*Ökonomie der Praxisformen< in den Vordergrund. Der Ausbau des bereits in den algerischen Studien eingeführten *Kapitalkonzepts und die empirische Ausdifferenzierung verschiedener *Klassen und Felder betonen dabei vor allem die differentiellen und kreativen Aspekte von Habitus und Hexis. Mit seiner Bestimmung des *Geschmacks als »Natur gewordene, inkorporierte Kultur, Körper gewordene Klasse« (Bourdieu (1979/1987b, 307) ersetzt Bourdieu die abstrakte Vorstellung eines Klassenbewusstseins durch einen habituell geprägten Körper, der als Fixpunkt der nunmehr als >sozialem Orientierungssinn< gefassten praktischen Vernunft auch die Beziehungen zur sozialen Welt, zu unserer Sprache und uns selbst mitbestimmt. So ist etwa der Erfolg auf dem >sprachlichen *Markte entscheidend vom korrekten »Gebrauch des Mundes« abhängig, der sich in der auch im Alltagsbewusstsein klassenspezifisch kodierten Vorliebe für bestimmte Lebensmittel und im >artikulatorischen Stile besonders deutlich exponiert (Bourdieu (1982a/1990, 67-70). Bourdieus Ökonomie des sprachlichen Tausches richtet sich 1L a. gegen die ihre physischen und sozialen Bedingungen vernachlässigenden Spielarten der Sprachwissenschaft.

126 Die Beziehung von Körper und Sprache und ihre Rolle für die Ausbildung einer sozialen Identität beschäftigt Bourdieu auch im Sozialen Sinn. Als >Zustand des Leibes< ist der praktische Glaube ein Gegenkonzept zu den herkömmlichen bewusstseinsphilosophischen oder repräsentationsbezogenen Ansätzen der Humanwissenschaften; indem der Leib, der wie die Sprache als »Speicher für bereitgehaltene Gedanken« dienen kann. als Gedächtnisstütze einer >blinden oder auch symbolischen Erkenntnis< (Leibniz) agiert, gleicht er einem Pascalsehen »Automaten. >der den Geist mitzieht, ohne dass dieser daran denkt<« (1980a/1987b, 126ff.). Der Perspektivwechsel von der >reinen Praxis< (1976) zum praktischen Glauben als >blindem Denken< rückt die symbolische Dimension und die Frage nach den gesellschaftlich legitimierten *Herrschaftsverhältnissen neu ins Ucht Freuds Bild vom Körper, der die Metaphern wörtlich nimmt, taucht nicht nur in den praxistheoretischen Schriften Bourdieus, sondern auch in seiner Studie zur *Männlichen Herrschaft wieder auf. Der Rückgriff auf die kabylische Forschung und die Beobachtungen zur geschlechtlichen Arbeitsteilung und der in der Hexis und in Redewendungen und Sprichwörtern widergespiegelten symbolisch-kosmologischen Ordnung soll zeigen, dass die geschlechtliche und soziale Identität weder psychoanalytisch noch rein performativ erklärbar, sondern vielmehr das Ergebnis einer gesellschaftlichen. symbolischen wie praktischen Konstruktionsarbeit ist, welche die Grundlage für die »Somatisierung der Herrschaftsverhältnisse« bildet - »mit dem Effekt, dass alle Gegenstände der Welt und alle Praktiken nach Unterscheidungen klassifiziert werden, die sich auf den Gegensatz von männlich und weiblich zurückführen lassen« (1998b/2005b, 57).

Kritik Obschon Bourdieus Arbeiten in den feministischen Sozialwissenschaften viele Anhängerinnen gefunden hat, ist dort vor allem sein Text zur männlichen Herrschaft kritisch aufgenommen worden. Die Idee eines »androzentrischen Unbewußten« (2005b, 14) und der Bezug auf die frühen anthropologischen Untersuchungen einer traditionalen Gesellschaft lassen die Hexis als totalisierendes Konzept erscheinen, das den gegen den Habitus vorgebrachten Determinismusvorwurf noch nährt. Dies mag auch ein Grund sein, warum der Hexisbegriff in der Sekundärliteratur nur selten aufgegriffen oder einzig als

II. Begriffe

griechischer Wortstamm des Habitus subsumiert wird (vgl. etwa Krais/Gebauer 2002). Selbst der unlängst ausgerufene >SOmatic turne und die besonders in der angelsächsischen Soziologie propagierte Wiederkehr des Körpers hat diese Situation nicht entscheidend verändert bzw. die Aufmerksamkeit eher auf die körperlichen Komponenten des bourdieuschen Kapitalbegriffs gelenkt (z. B. Chris Shilling 1993; Loic Wacquant 1998). Eine Ausnahme bildet die Arbeit von Nick Crossley (2001, 2005a, 2005b), der sich über die Verbindung der Hexis zu Mauss' Konzept der Körpertechniken hinaus besonders auch für das phänomenologisch-existentialphilosophische Potential des Begriffs interessiert. Aber obwohl Crossley die inhaltliche Nähe zu Marion Iris Youngs feministischer Rezeption der phänomenologischen Philosophie als ergänzende Perspektive hervorhebt. wird der Vergleich mit Bourdieus vor allem in der m~ichen Herrschaft entwickelten These von der weiblichen Körpererfahrung als »Extremfall der allgemeinen Erfahrung des Körpers-für-andere« (2005b, 112ff.) auch hier leider nicht entwickelt. Die bereits in der Studie zum Bauerntum angedeutete Dimension des Seins als »Wahrgenommen-Sein« und die Frage nach der legitimen Körpervorstellung und der Selbstwahrnehmung der »Unterdrückten« (1982c, 600-601) könnte aber durchaus einen Impuls in Richtung einer von Bourdieu inspirierten postkolonialen Herrschaftssoziologie geben, in deren Rahmen sich auch Bourdieus algensehe Forschung und seine Auseinandersetzung mit Frantz Fanon nochmals kritisch reflektieren ließe. Für die Rezeption des Hexisbegriffs im deutschsprachigen Raum sind derzeit vor allem Gerhard Fröhlichs (1999, 2005, 2007b) Arbeiten maßgeblich, der mit seinen Vorschlägen zur Untersuchung der »neuen Körper-Kulte in der Psycho-Szene« (Fröh.lich 2005) an Bourdieus These einer Verschiebung von den »Ordnungen der Seelen« zugunsten der »Ordnung des KörperS<< ansetzt (1992b, 234). Ausgehend von der körperlichen Hexis des neuen Kleinbürgertums hatte Bourdieu bereits in den Feinen Unterschieden einen Trend zur maximalen Verwertung kulturellen Kapitals und zu einem dominanten Normalitätskult beschrieben. der sich auch in der Durchsetzung neuer Berufbilder wie dem des Beraters, Coachs oder Personal Trainers bemerkbar macht. Die Anknüpfungspunkte von Sport- und Religionssoziologie, die Fragen nach dem Zusammenhang von Körper und Korpsgeist und danach, wie mittels des Leibes Gefühle induziert werden sind denn auch

127

Hysteresis Chysteresis) einige der Themen, die Bourdieu in seinem Programm für eine Soziologie des Sports (Bourdieu

Hysteresis Chysteresis)

(1992h, 193-207) als noch offene Felder einer weiterenAuseinandersetzungmit der körperlichen Hexis angeschnitten hat.

Begriff

uteratur Aristoteles: Philosophische Schriften. Harnburg 1995. Crossley, Nick: The Social Body. Habit, Identity and Desire. London 2001. Ders.: Key Concepts in Critical Sodal Theory. London 2005 (=2005a). Ders.: Sociology and the body. In: Craig Calhoun et aL (Hg.): The Sage Handbook of Sociology. Londtm 2005, 442-456 (=2005b).

Gugutzer, Robert: Soziologie des Körpers. Bielefeld 2004. Krais. Beate/Gunter Gebauer: Habitus. Bielefeld 2002. Mauss. Marcel: Soziologie und Anthropologie. Bd. ß. München 1975 (frz. 1950). Merleau-Ponty, Maurice: Die Struktur des Verhaltens. Berlin 1976 (frz. 1942).

Nicki, Peter: Ordnung der Gtfühle. Studien zum Begriff des habitus. Harnburg 2001. Shilling, Chris: The Body and Social Theory. London 1993. Wacquant, Loic: The prizefighter's three bodies.ln: Ethnos: Journal ofAnthropology 63 (3), 1998, 325-352. Young, Iris Marion: Throwing like a girl. A phenomenology offeminine body comportment. motillty. and spatiality. In: Jeffner Allen/Iris Marion Young (Hg.): The Thinking Muse. Feminism and Modern French Philoso-phy. Bloomingtonßndianapolis 1989, 51-70.

Patricia Holder

Das greichische Wort Hysteresis bedeutet das »Zurückbleiben«. In der Physik bezeichnet »Hysterese« den Effekt einer irreversiblen Magnetisierung. Auch in der Volkswirtschaftslehre wird der Begriff verwendet, beispielsweise für das Verbleiben beharrlich hoher Arbeitslosenzahlentrotz konjunktureller Aufschwünge. Bourdieu benutzt den Hysteresis-Begriff synonym mit >Trägheit<- ein Begriff. der gleichfalls in der Physik Verwendung fmdet und auf das Beharrungsvermögen von Masse verweist. in einem Bewegungszustand zu verbleiben, und daher in physikalischen Kontexten auch mit Energie konnotiert ist. Es ist davon auszugehen, dass Bourdieu sowohl die physikalischen wie volkswirtschaftlichen Hintergründe der Begriffsverwendung bekannt waren und er durchaus auch auf die dadurch hervorgerufenen Konnotationen anspielte. Wenngleich er in seiner Soziologie die Bezeichnung Hysteresis nicht von Anfang an verwandte, so stieß Bourdieu doch gleich zu Beginn seiner Zeit in Algerien auf das Phänomen des >Zurückbleibens<, indem er feststellte, dass die dort lebenden Kabylen in ihrem praktischen Handeln einer Logik folgten, die auf vorkapitalistischen sozialen Verhältnissen beruhte, die in dieser Weise längst Geschichte waren. Insbesondere dem Vorwurf von Seiten der französischen Kolonialbeamten, die Kabylen seien nicht in der Lage. ökonomisch zu wirtschaften, wollte Bourdieu mit seinen Forschungen auf den Grund gehen (vgl. 1996b, 164; ausführlich dargestellt in 2000c und 2003c). Durch seine Beschäftigung mit diesem Hysteresiseffekt bei den Kabylen stieß er überhaupt erst auf das Phänomen des *Habitus, das für die zeitliche Verzögerung dieser Reaktion verantwortlich ist.

Bedeutung und Verwendungsweisen Hysteresis ist eine grundsätzliche Eigenschaft des Habitus: Durch ihre dauerhafte Inkorporation passen sich die *Dispositionen nur verzögert an veränderte äußere Strukturen an. Der Habitus >hinkt< also den äußeren Entwicklungen immer etwas hinterher, zeigt eine verspätete Anpassung und verrät auch dadurch seine Herkunft. Die Tendenz sozialer Gruppen, in ihrem >So-Sein< zu ve:rharren, ist darauf zurückzuführen. dass die Dispositionen dauerhaft in

128 ihnen angelegt sind. Daher ist es möglich, dass der Habitus die Bedingungen seiner Entstehung ,überlebt<, was sowohl zu Unangepasstheit wie zu verzögerter Anpassung führen kann. Die Reaktion des HabitusaufVeränderungen darf keinesfalls als mechanistisch verstanden werden, denn es gibt immer mehrere Möglichkeiten. Die antizipierende Anpassung des Habitus an sich verändernde Bedingungen ist als ein möglicher Fall anzusehen; das Verharren in der Unangepasstheit ist eine andere Möglichkeit. Normalerweise sind die vom Habitus erzeugten und von den früheren Produktionsbedingungen beherrschten Praktiken immer dann an die objektiven Bedingungen vorangepasst, wenn die Bedingungen, unter denen der Habitus fungiert, immer noch gleich oder ähnlich den Bedingungen sind, unter denen er gebildet wurde. Eine vollkommene und sofort erfolgreiche Anpassung an die objektiven Bedingungen fördert dabei die Vorstellung einer Zielgerichtetheit oder eines selbstgeregehen Mechanismus (vgl. 1987b, 116). Am stärksten kommt Unangepasstheit dann zum Ausdruck, wenn es plötzliche und sehr starke Veränderungen wie bspw. bei Revolutionengibt (vgL 1996b, 164). Daher ist die vom Habitus bewirkte Gegenwart der Vergangenheit nie besser erkennbar, als wenn die wahrscheinliche Zukunft plötzlich durch unerwartete und rasante Veränderungen nicht mehr realistisch zu erwarten ist un~ die Dispositionen wegen des Hysteresiseffektes schlecht an die objektiven Möglichkeiten angepasst sind. Die Dispositionen sind in diesem Fall zu weit von dem Milieu entfernt, auf das sie nun real treffen, und sind objektiv unpassend (vgl. 1987b, 116). Gewöhnlich zeigt sich die Unangepasstheit des Habitus in weniger dramatischer Weise als bei Revolutionen, bspw. stehen sich ))bei Generationenkonflikten [...] keineswegs Altersklassen gegenüber, die durch natürliche Eigenschaften voneinander getrennt wären, sondern Habitusformen, die verschieden entstanden sind, d. h. unter Existenzbedingungen, welche aufgrund verschiedener Definitionen des Unmöglichen, des Möglichen und des Wahrscheinlichen dafür sorgen, dass manche Leute Praktiken oder Bestrebungen als selbstverständlich oder sinnvoll erleben, die andere als undenkbar oder skandalös verübeln, und umgekehrt« (1987b, 116f; Hervorhebungen M.S.). In den Feinen Unterschieden nennt Bourdieu weitere Beispiele. etwa dass trotzder objektiven Abwertung von Bildungstiteln bei manchen sozialen Fraktionen die Wahrnehmungs- und Bewertungskrite-

II. Begriffe

rien dem ))früheren Stand der objektiven Chancen der Einschätzung« entsprechen, sie also einem inzwischen )entwerteten< Bildungstitel bspw. immer noch großen Respekt entgegenbringen (vgl. 1982c, 238). Oder es kann sich das ))aristokratische Image« von bestimmten Sportarten - wie bspw. bei Golf erhalten. obwohl sich die materiellen Zugangsbedingungen zu ihnen relativ gewandelt und vereinfacht haben, indem sie weit weniger reglementiert und kostspielig sind (vgl ebd., 334). Entscheidend dafür, wie der Habitus auf Veränderungen reagiert, ist nicht allein deren Gemäßigtheil bzw. Radikalität, sondern auch, ob im jeweiligen Habitus einer Person oder sozialen Fraktion bereits eine gewisse Flexibilität im Umgang mit sozialen Veränderungen angelegt ist (vgl. dazu auch Brake/Kunze 2004). Eine Konstellation, in der sich die Hysteresis äußerst deutlich zeigt, ist der ,gespaltene( oder ,zerrissene Habitus( (vgl. 1996b, 161; 2002c, 113). Hierbei entstehen durch sich beinahe unversöhnlich widersprechende Einflüsse Diskordanzen, die durch die Beharrlichkeit des Habitus weiter bestehen bleiben und nicht überbrückt werden. Völlig konträre Einflüsse hinterlassen dabei ihre jeweiligen Spuren in einer Person und sind in deren Habitus schließlich vollständig integriert. Der früher erworbene Habitus bleibt durch seine Hysteresis bestehen und verbindet sich mit einem neu erworbenen, dem alten gewissermaßen widersprechenden, Habitus zu einem ))gespaltenen« oder ))zerrissenen Habitus«, der meist Gefühle von Unsicherheit und Leid hervorruft. Bourdieu bezeichnet sich selbst als Beispiel für einen solch zerrissenen Habitus und verweist auf seine biografiSch widersprüchlichen Erfahrungen, stets mit niederer gesellschaftlicher und zugleich hoher schulischer Anerkennung konfrontiert gewesen zu sein. Dies habe ))die Selbstbestätigungaufgrund des schulischen Erfolges durch ein weit tieferes Misstrauen gegenüber der Instanz dieser Bestätigung als solcher [...] schon an der Wurzel zerfressen[... ]« (2002. 113). Dieses Misstrauen habe seinen Ausdruck auch in seiner Verweigerung der Unterwerfung unter akademische Rituale wie der Promotion gefunden (vgl. ebd.,ll4). ))Aber dieser gespaltene Habitus [...] wird zweifellos nirgends so deutlich wie im ganzen Stil meiner Forschungen, an der Art von Gegenständen, denen meine Aufmerksamkeit gilt, und an der eigentümlichen Weise. sie anzugehen [...]:gleichzeitig anspruchsvoll und )bescheiden< Wissenschaft zu betreiben«, schreibt er in seinem Soziologischen Selbstversuch (ebd., 116). In allen Kontexten. in denen der Habitusbegriff

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lllusio (i/lusio) Anwendung fmdet, insbesondere in Fällen, wo dieser nicht mehr mit den äußeren Gegebenheiten zusammenpasst, ist auch der Hysteresisbegriff zur Analyse unumgänglich.

Literatur Brake, Anna!Johanna Kunze: Der Transfer kulturellen Kapitals in der Mehrgenerationenfolge Kontinuität im wandelzwischen den Generationen. In: Steffani Engler/ Beate Kiais (Hg.): Das kultureHe Kapital und die Macht

der Klassenstrukturen. Sozialstrukturelle Verschiebungen und Wandlungsprozesse des Habitus. Weinheim 2004, 69-94.

Maja Suderland

lllusio (i//usio) Begriff Die Funktion des Terminus iUusio in Bourdieus Feldtheorie leitet sich unter Bezugnahme auf}ohan Huizingas Homo Ludens von 1939 (1998c, 140) und etymologisch von lat. ludere, >>spielen«, her und wird von Bourdieu auch in dieser Bedeutung gebraucht: sein Spiel treiben mit; gedanklich spielen; auch täuschen und sich täuschen. Bourdieu entwickelt den Begriff der Illusio seit den 1980er-}ahren aus dem Begriff des Interesses. lliusio beschreibt die Weise, wie ein sozialer Akteur an einem feldspezifischen Gesellschaftsspiel teil hat, in ihm verhaftet ist, wie stark er an es glaubt, wenn er an es glaubt, ob er also seinen Nutzen anerkennt und den von ihm geforderten Einsatz leisten möchte. Die Entscheidung zur Teilhabe impliziert das Interesse an feldspezifischen Sinn- und Wertstiftungen (vgl. 1999, 278f.), außerdem die Obernahme des feldspezifischen *Habitus, den Bourdieu auch als »Spiel-Sinn« und »inkorporiertes, soziales Spiel« (1992b. 84) bezeichnet. Mit ihm ausgestattet, lässt sich im Spielfeld kämpfen, d.h. immer auch das Spiel affirmieren und »reproduzieren« (1993b, 107). Einen bestimmten Habitus zu besitzen, bedeutet, ein Doppelspiel treiben zu können. nämlich die Regeln zu beherrschen und mit ihnen selbst, bestenfalls virtuos. zu spielen. Der Habitus umschließt also gewissermaßen auch den ästhetischen, stilvollen Selbstentwurf des Akteurs (vgJ. dagegen Hitzier 1994, 80). Im positiven Sinne ist lusio praktischer Sinn für das Spiel, im negativen *Doxa (vgJ. Saalmann 2003, 42). Illusio integriert AffJZiertheit, Habitus und Regelhaftigkeit, aber auch Desillusionierung, Desinteresse sowie die Verbindlichkeitskriterien feldspezifischer Regeln: Wre notwendig oder rigide sie sind, wie viel Freiheit sie lassen. wo sie spontane Eingriffe erfordern.

n-

Funktion und Verwendungsweisen Der feldspezifische Habitus ist ein Set an *Dispositionen. die ein Akteur mit der Zeit in seiner vertrauten Umgebung erworben hat. Sie wurden prär~flexiv angeeignet, sodass das handelnde System schnell dazu in der Lage ist, Verhaltensweisen zu antizipieren, um strategisch agieren zu können. Deswegen muss sein Handeln nicht rational sein. Die Zueignung des Habitus geschieht anti-intentionalistisch; allerdings unter starker Vernachlässigung des reflektierten Urteils (vgJ. Gebauer 2003, 168). lliusio ist

130 also immer auch Voraussetzung des Spiels (1999, 360). Insofern die Habitus-Theorie auf Erkenntnis zielt, ist sie eine *praxeologische Theorie. Den kognitiven Strukturen korrespondieren im ontologischen Sinne (1998c, 141) jene der Umwelt. Mit einer derartigen kognitiven illusionären Karte ist der Akteur im Handeln relativ unabhängig sogar von symbolischer Interaktion (2001!: 174), meint Bourdieu. Es bedarf allerdings auch der interessierten Einstellung, was ein »verzaubertes Verhältnis« zum Spiel qua Spielprodukt bedeuten kann (1998c, 141).Interesse ist der begriffliche Vorläufer von lliusio. Die Differenzen, auch zu Libido, arbeitet Bourdieu in den 1990er-Jahren heraus. Zwar eignet sich der Terminus »Interesse«, um interessenspezifische Feldunterschiede deutlich zu machen, hat aber den Nachteil, mit utilitaristischem Denken in Verbindung gebracht zu werden. Doch die Bezugnahme auf eine rationalistische Ökonomie kann die Tragweite der Spielarten der lliusio nicht fassen, beispielsweise Unmotiviertheit und Indifferenz (Desillusionierung) (I996b, 147; 1993b, 113). Dennoch birgt Illusio auch eine ökonomische Komponente. Der Glaube an das Spiel bedingt eine (Selbst) Investition. Eine Entscheidung, in die investiert wird. ist *Distinktion von anderen Möglichkeiten und insofern neben der Prätention »Komplize der illusio« (1982c, 389). Weil *Differenzierung und Anmaßung die Beherrschung der Regeln voraussetzen, sind die investierenden Akteure zwar Kontrahenten, aber objektiv Komplizen (CoUusio). Gemeinsam legen sie Wert auf und in das Spiel (19~9, 360), weil sie an einen Wert glauben. Es ist sozial instituiert (200lc, 79) und konstruiert; also ist es auch die IUusio. Der Glaube ist aus Perspektive des Indifferenten - Bourdieu nennt als Beispiel die ataraxia der Stoiker (1996b, 147) -das, was man mit Illusion meint: ))Was als Selbstverständlichkeit in der illusio erlebt wird, erscheint demjenigen, der diese Selbstverständlichkeit nicht teilt, weil er am Spiel nicht beteiligt ist, als lliusion« (1998c, 143). Solche Selbstverständlichkeit versteht er im Falle rigider Strukturen als Doxa, als spezielles Bewertungsschema in der Verpackung einer unumstößlichen Diskurs- und Glaubensordnung. Sie repräsentiert die gültigen Machtstrukturen im *Feld (siehe *Symbolische Gewalt) und wird in den Feldkämpfen infrage gestellt (1985, 27{). In den 1990er-Jahren ersetzt Bourdieu Illusio stellenweise durch Libido. Die psychoanalytische Prägung unterstreicht die Einbindung ins Spiel und die unvoreingenommene Besetzung, die reflektiert werden kann, wenn der Akteur mit den Interessen und

11. Begriffe Rollenspielen anderer konfrontiert wird. Der Terminus betont stärker als der Begriff der Illusio die individuelle Anstrengung beim Einhalten ungeschriebener Gesetze, damit auch die nicht explizit artikulierte Ernsthaftigkeit des Spielens. Dieser Seitenblick zur Psychologie darf aber nicht darüber hinweg täuschen, dass weiterhin ein soziales Konstrukt gemeint ist (vgl. 1999, 278{). Soziologische Aufgabe sei die Beschreibung der Entwicklung sozialen Geschehens aus biologisch-libidinösen, undifferenzierten Trieben (1998c, 143). Entsprechend wird Libido auf die Anforderungen der Felder gematched: Die für Erfolg versprechendes Mitspielen erforderliche Einstellung ist eine feldspezifische Libido, z. B. die )>Iibido sciendi« in der Wissenschaft (2001!: 20). Sogar der erfahrene Spieler tut sich schwer, die 11lusio zu durchschauen. Tritt ein legitimer Kontrahent auf: der die Kräfteverhältnisse umstürzen möchte, benimmt dieser sich nicht indifferent gegenüber den Regeln. Je nach Feld ist sein Verhalten eher unerwünscht, erwünscht, vorhersehbar oder gar Eintrittsbedingung, wie etwa in der Avantgardekunst. Am Beispiels des literarischen Feldes beobachtet Bourdieu, dass eine verschleierte Entschleierung der )>Wirklichkeitsillusion« (1999, 35) durch Literaten gegeben ist, aber Literatur »rettet« die Fiktion als ihr genuines Spiel. In produktionsästhetischer ffinsicht fordert Bourdieu einen Bruch mit der CoUusio, der Setzung des Künstlers als singulären Schöpfer (1999, 363.). [Vollzogen wird der Bruch beispielsweise in den Institutionentheorien von George Dickie und Artbur Danto und ist Tenor der Avantgarde-Bewegungen im 20. Jahrhundert] In der Politik tritt die Collusio besonders stark hervor. Hier ist sie größter Spiel-Imperativ (2001c, 78). Im religiösen Feld wird um die Verfügungsrechte über Heilsgüter gestritten (2000d, 121 f.). Heute sei seine Illusio durch den)>Verlust des MonopolsaufHeilung der Seelen« der )>Ordnung der Seelen in der Ordnung des KörperS<< gewichen (1992b, 234); u. a Psychotherapeuten machen Priestern Konkurrenz. Ein rationalistisches Dogma beherrscht die WirtschaftUchk.eitskalküle der *Ökonomie, sie sind in der Realität verankert, die lliusio kommt hier sogar »im Gewand des Natürlichen« (vgl. 1992b 117; 2001{, 30) daher. Aufgabe des Soziologen ist es, Illusionen zu zerstören (1985a, 28).

Uteratur Gebauer. Gunter: Das Feste und das Flüssige. Zur Habitusbildung in Spielen. In: Boike Rehbein/Gernot Saalmannl

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Kampf (Iutte), Konflikt (conflit) Hermann Schwengel (Hg.}: Pierre Bourdieus Theorie des Sozialen. Konstanz2003, 157-172. Hitzler, Ronald: Sinnbasteln. Zur subjektiven Aneignung von Lebensstilen. In: Ingo Mörth!Gerhard Fröhlich (Hg.): Das symbolische Kapital der Lebensstile. Frankfurt a.MJNew York 1994,75-92. Marietta Böning

Kampf (Iutte}, Konflikt (conflit} Begriff und Bedeutung Die Begriffe >Kampf< und >Konflikt< gehören nicht zum Kern des begrifflichen Instrumentariums von Bourdieu. Dennoch nehmen sie in seinem wissen~ schaftliehen Werk eine zentrale, meist implizite Stel~ lung ein. Bourdieus Sozialtheorie kann als wichtiger Beitrag zu einer Konfliktsoziologie interpretiert wer~ den. In dem hierarchisch geordneten Bild von Gesellschaft, das Bourdieu entwirft, befinden sich die sozialen *Klassen in einem Spiel, in dem die Akteure einen stetigen Kampf um die Maximierung ökono~ mischen, kulturellen, sozialen und *symbolischen Kapitals führen. Diese Konflikte um Ressourcen, Durchsetzungsf'ahigkeit und Anerkennung sind konstitutiv für die Dynamik des Sozialen - sie sind ihre Triebfeder und ihr Steuerungs- und Ordnungsprinzip zugleich (vgL Schwingel 1993). Die soziale Welt ist ein »Kampfschauplatz« {1982c. 271), auf dem um soziale, materielle oder symbolische Positionsgewinne gerungen wird. Der theoretische und empirische Ort der Konflikte und Kämpfe ist der *Soziale Raum, bzw. es sind die spezifischen sozialen "'Felder. Als Konfliktfelder sind diese keineswegs gänzlich starr und deterministisch angelegt, sondern Orte und Räume energischer sozialer Aufstiegsbemühungen und Abstiegskämpfe. Abgrenzung und Unterscheidung sowie Durchsetzung und Vorwärtskommen sind bestimmende Faktoren gesellschaftlicher Gliederung und Entwicklung. Die Akteure sind stets gefordert, ihr Kapital im Kampf um Positionsgewinne geschickt einzusetzen, um in diesem stetigen Konflikt zu bestehen.

Funktion und Verwendungsweisen Empirisch sind in allen Feldern Prozesse von Aufund Abstieg {»declassement und reclassement«) zu beobachten {198la, 68; 1982c. 200). Die Logik von Gewinn und Verlust ist hierbei stets mitgedacht: Wer die besseren Voraussetzungen mitbringt- etwa mehr ökonomisches Kapital in die Arena des ökonomischen Feldes trägt -, kann mit einem Vorteil gegenüber den Kontrahenten rechnen. Innerhalb der Felder entscheiden jeweils deren spezifische Ziele und Regeln, wer für den Kampfbesser gerüstet ist {1982c, 194ff.): Eine gute Ausgangslage für das ökonomische Feld etwa muss nicht gleichzeitig positiv im literarischen Feld wirken. Zwar ist die Konversion zwischen bestimmten Kapitalsorten möglich, nicht je-

132 doch zwingend Hinzu kommt. dass in der dynamischen und konfliktreichen Entwicklung sozialer Felder auch deren Regeln und Funktionsprinzipien zur Disposition stehen. Denn die Arrivierten und die HerausfOrderer streiten nicht nur um Aufund Abstieg, sondern auch um die feldspezifischen Regeln. nach denen Konflikte ausgetragen werden. und nach denen soziale Veränderungen und Mobilitäten möglich sind. Politische Entscheidungen. rechtliche Justierungen oder wirtschaftlicher Wandel können die Spielregeln eines Feldes verändern. Konflikte um die feldspezifischen Spielregeln repräsentieren also mithin einen weiteren Aspekt des Kampfes um Positionsgewinne im sozialen Raum. Es finden Positionskämpfe statt. in denen die Akteure ihr akkumuliertes Kapital in die Waagschale werfen. um für sich das Beste herauszuholen. Entlang dieses immerwährenden Kampfes gestaltet sich die Sozialstruktur in ihrer halboffenen. prinzipiell aber hierarchischen Gestalt. Konflikt und Kampf sind in den Studien ßourdieus dynamische Ordnungsprinzipien des Sozialen. Sie konstituieren zugleich den *Habitus. Dieser ist folglich wiederum das Produkt konfliktreichen und konfliktgesteuerten Handelns. Er wird in der (tendenziell konflikthaften) Auseinandersetzung mit Herkunft und sozialer Umwelt erworben und ausgebildet (ebd.. 277). Habitusprofile sind demnach großenteils Konfliktprofile. Zugleich erfüllt der Habitus eine generative Funktion für die soziale Konfliktpraxis. Einerseits transferiert er die Erfahrungen mit Konflikten. die die .Akteure im Kampf um ihren Platz in der Gesellschaft machen. in Haltungen. *Dispositionen und Orientierungen. Andererseits ist er das Vehikel. mittels dessen der Konflikt durch die Akteure in die Felder zurück getragen wird Dort entscheidet dann die jeweils spezifische Kapitalstruktur eines Akteurs über dessen Chancen. im Kampf zu bestehen. Sozia-

les. kulturelles. ökonomisches und symbolisches Kapital dienen als Werkzeuge des Konflikts und als Waffen im Kampf um die Positionierung in sozialen Feldern. Ein starkes Verdienst Bourdieus für die soziologische Theoriebildung besteht darin. Konflikte und I.Campfe mittels des Begriffs der *Distinktion soziologisch zu konzeptionalisieren und durch ihre empirische Beschreibung als soziale *Praxis der Forschung zugänglich zu machen. Distinktion stellt ein Mittel dar. den Kampf um bestimmte Positionen im Raum der unterscheidbaren und zu unterscheidenden Lebensstile auszutragen. Durch ihren exklusiven Charakter stützt die Praxis der Distinktion ten-

II. Begriffe

denziell den Statuserhalt der Etablierten und trägt so wesentlich zur *Reproduktion sozialer Ungleichheiten und Klassendifferenzen bei Der soziale Raum wird entlang distinktiver Handlungen zu einem »Kampfschauplatz« (ebd. 261). So ist die Sozioanalyse Bourdieus von Individuen geprägt. die der unbedingte Wille und Drang sich zu unterscheiden zu distinguieren - charakterisiert. Dabei bestimmt das Bedürfnis nach Unterscheidung und Unterscheidbaxkeit immer auch Konstellationen von *Herrschaft. Distinktion ist nicht nur ein Mittel. dessen sich die Etablierten in einem spezifischen Feld bedienen können. um sich einen Vorteil gegenüber ihren Herausforderern zu schaffen. Sie ist auch die Triebfeder der Aufsteiger. die in einem Feld Fuß fassen wollen. Ihr Wille zur Abgrenzung gegenüber ihrer sozialen Herkunft und damit ihr bedingungsloser Wille zum Aufstieg treibt sie erst in den Konflikt mit den Etablierten. Diese Rolle hat Bourdieu in seiner Studie Die feinen Unterschiede (1982c) vor allem dem Kleinbürgertum (respektive neue Mittelklassen) zugedacht. Im Falle des Kleinbürgertums ist es insbesondere die panische Angst vor Statusverlust, die den Distinktionsdrang fördert. Die Praxis der Distinktion dient hier nicht dazu. die Einhaltung von Abständen und Unterschieden zu beachten. sondern sie repräsentiert vielmehr den unbedingten Willen zum Aufstieg. Das Resultat der distinktiven Orientierung als soziale *Strategie ist die Bereitschaft zum Konflikt der keinesfalls als offener. politischer oder sozialer Kampf ausgetragen werden muss. um wirksam zu sein. Vrelmehr schafft der Begriff der Distinktion einen Zugang zu gesellschaftlich wirkungsmächtigen Konflikten. die eben gerade im subtilen Raum der Lebensstile ausgetragen werden (ebd., 278). Sogelangt Bourdieu zu seiner empirisch gestützten These, dass es gerade die neuen Mittelklassen sind, die aus Angst vor Deklassierung den sozialen Raum durch ihre Ambitionen stetig dynamisieren. In gewisser Weise suchen sie den Konflikt aus Angst vor Konflikt - eine Flucht nach vorne. Die Aufstiegswilligen sind der Kraftstoff im Motor des Sozialen. Sie bestimmen den Rhythmus moderner Gesellschaften. Dementsprechend scheint nichts integrationsgeiahtdender für eine Gesellschaft zu sein als die frustrierte Hoffnung der Aufstiegskämpfer. Ihr Kampf mit den Inhabern ökonomischen. kulturellen. sozialen und symbolischen Kapitals hält das Räderwerk gesellschaftlicher Innovation. aber auch sozialer Ressentimentsam Laufen. Bourdieu entwirft ein zeitdiagnostisch orientier-

Kampf (Iutte), Konflikt (conflit)

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diese Weise sind soziale Konflikte gesellschaftliche len Konflikten und Kämpfen um Kapitalsorten, Integrationsagenturen. Die Formel für moderne Ge-_ Klassifikationen und Spielregeln eine zentrale und sellschaften lautet dann: Ohne Kampf: Konflikt und strukturierende Wirkung zuerkannt wird Der Kon- Distinktionsstreben keine gelingende soziale Integflikt zwischen Arbeit und Kapital tritt dabei in den ration. Bourdieus Sozialtheorie ist mithin eine TheoHintergrund So erklärt sich auch ein wichtiger rie des integrierten Klassenkampfes bzw. der KlassifiPunkt in den überlegungen Bourdieus: Es existieren kationskonflikte um Macht und Anerkennung. Die Dimensionen des Klassen- und Klassifikations- Austragung von Konflikten in unterschiedlichen kampfs in modernen Gesellschaften, die im Wett- Feldern stellen wichtige Steuerungsprinzipien des streit des Obenmit dem Untenhäufigvergessen wer- Sozialen dar. den. So gibt es nach Bourdieu zahlreiche KonfliktliDie auf eine politische Öffentlichkeit zielenden nien zwischen feldspezifischen Fraktionen der Interventionen, die unter dem Titel Gegenfeuer Herrschenden - etwa zwischen der Kultur- und der (1998d; 2001g) publiziert wurden, zeigen, dass BourWutschafts-«Elite« (ebd., 408). In Bourdieus Sozio- dieu die Integrationskraft dieses fein tarierten, stetig analyse geht es dementsprechend um vielfältige dynamischen und hoch integrierten Systems soziaKlassenkonflikte, die sich nicht nur auf ökonomisch ler Konflikte durch eine neoliberale »Utopie grenHerrschende und Beherrschte beschränken, sondern zenloser Ausbeutung« (1998d, 109) zunehmend gein denen es um Macht (*Herschaft/Macht)und An- fiihrdet sah. Aus der Perspektive seiner Konzeption erkennung in den unterschiedlichen Feldern der Ge- konfliktsuchender und distinktiv handelnder Akteure wirkt sein Engagement für basisdemokratisch sellschaft geht. Der auf Distinktion bzw. distinktive Praktiken an- organisierte soziale Bewegungen durchaus folgerichgelegte Habitus spielt hierbei eine wichtige Rolle. tig: Denn in einer Wirtschafts- und GesellschaftsDer Habitus fördert auf der einen Seite Konflikte, in- ordnung, die das Aufstiegsversprechen moderner dem er die Dispositionen der Akteure in einem spe- Gesellschaften nicht mehr einlösen kann, wird die zifischen Feld vergleichbar und damit potenziell distinktive Praxis mündiger, selbst bestimmt auftrekonfliktiahig macht. Distinktion ist dann der Pro- tender Akteure zu einem zentralen öffentlichen Konzess des Unterscheidens zwischen Personen, die legi- fliktfeld, auf dem die wohlfahrtsstaatlich abgesitimer Weise einer bestimmten Gruppe angehören cherte *Kultur öffentlicher Sorge verteidigt werden und solchen, denen dies verwehrt bleibt. Der Habi- muss. In seinen politischen Interventionen seit dem tus entscheidet dabei über Erfolg und Scheitern von .Ende der 1990er Jahre verwandelt Bourdieu die imAmbitionen zu Aufstieg oder Machterhalt. Zum an- pliziten Kategorien von Kampf und Konflikt zu exderen entfaltet das Zusammenspiel von Habitus und pliziten Leitformeln einer soziologisch inspirierten Distinktion aber auch eine konfliktdämpfende Funk- Gesellschaftskritik. tion. Denn indem der Habitus den Konflikten der Bourdieus Gesellschaftskritik wurde ebenso wie Akteure eine Form und einen Ort - nämlich das je- sein prinzipiell vom Konflikt bestimmtes Bild der weilige Feld - gibt, erhalten Konflikte Rahmen und sozialen Welt scharf angegriffen. Kaum ein KomRegeln. Diese Strukturierung muss nicht zwangsläu- mentator hat es versäumt, die Rückführung aller sofig transparent und für die Akteure durchschaubar zialen Phänomene auf Positions- und Klassifikatisein - dies ist vor allem abhängig vom jeweiligen onskämpfe in Frage zu stellen (z. B. Bohn 1991, 78; Feld. Doch allein durch seine Selektionsfunktion ka- Rehbein 2006, 177). Dennoch hat sich der Ansatz als nalisiert der Habitus Konflikte an Orte. in denen überaus fruchtbar erwiesen und Bourdieus hrterdiese prinzipiell regelhaftausgetragen werden kön- ventionen erst möglich gemacht. nen. So lange den Aufstiegswilligen der Glauben, es schaffen zu können, gerechtfertigt erscheint, werden Literatur diese ihre Konflikte in den geregelten Bahnen der Bohn, Cornelia: Habitus und Kontext. Ein kritischer Beitrag sozialen Felder austragen. zur Sozialtheorie Bourdieus. Opladen 1991. tes Bild moderner Gesellschaften, in dem den sozia-

Rezeption Bourdieus Begriffe beschreiben den sozialen Raum, in dem Konflikte nach konzeptionell bestimmbaren Schemata ausgetragen und integriert werden. Auf

Rehbein, Boike: Die Soziologie Pierre Bourdieus. Konstanz 2006. Schwingel. Markus: Analytik der Kämpfe. Mtzcht und Herrschaft in der Soziologie Bourdieus. Harnburg 1993. Philipp Sttulb/Berthold Vogel

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Kapital ( capital) Geschichte Der Begriff des Kapitals bezog sich von Beginn an auf den Bereich der Wutschaft. Den Kern des Begriffs bildet ein Vorrat, der sich vermehrt. Schon in der Antike scheint der Begriff diese Konnotation gehabt zu haben, indem er eine Herde bezeichnete, die sich durch die Jungen selbst vermehrte. In der griechischen Philosophie des 5. Jahrhunderts v. Chr. wurde die Herde als Kapital (archaicni) und der Wurf von Jungen als Zins (tokos) bezeichnet. Sodann unterschied man das arbeitende Kapital (Sklaven und verzinsliche Güter) vom untätigen Kapital (Wohnhäuser, Kleider, Schmuck). Auch in Rom war die Grundbedeutung des Kapitalbegriffs die sich vermehrende Herde; daher rührt der Terminus Kapital (caput: Kopf). Zunehmend aber umfasste der Begriff alle Produktionsmittel, die zunächst als >>Instrumente<< bezeichnet und in Sklaven, Vieh und Werkzeuge unterschieden wurden. Platon, Aristoteles und das christliche Denken erklärten den Zins für unmoralisch und beschäftigten sich nicht weiter mit dem Kapitalbegriff. Nachdem Thomas von Aquin Kapitalgesellschaften für zulässig erklärt hatte, waren Zins und Kapital in der Renaissance vollkommen rehabilitiert. Im 15. Jahrhundert unterschied man das Kapital als zinsbringend von anderen Gütern und dem Tauschmittel Geld Die intensive Beschäftigung mit dem Kapitalbegriffbegann erst mit der Ausdehnung des englischen Kapitalismus. Zunächst benannte man das Kapitalals zinsbringende ökonomische Größe - _mit dem Terminus stock (Vorrat). Der Handel und die Konkurrenz mit Italien, die mit der englischen Vorherrschaft endeten, führten in der klassischen Ökonomie des 18. Jahrhunderts zur Ersetzung dieses Begriffs durch den lateinischen Terminus des Kapitals. Adam Smith (1776) definierte Kapital als stock, von dem das Wirtschaftssubjekt, das ihn einsetzt, ein Einkommen zu erwarten hat. Er unterschied sodann das umlaufende Kapital (Gegenstand von Tauschgeschäften) vom fixen Kapital (Investitionen). Geld war für Smith hingegen wie für die Renaissance kein Kapital David Ricardo (1817) versuehte im Anschluss an Smith, den Wert des Kapitals genauer durch die aufgewendete Arbeitsmenge zu bestimmen. Der Kapitalbegriff der klassischen Ökonomie wurde in den Wirtschaftswissenschaften vielfach kritisiert, erweitert und modifiziert. Es lassen sich mindestens folgende Definitionen des Kapitalbe-

II. Begriffe

griffs unterscheiden: sich vermehrendes Vermögen, Volksvermögen, das in Geld dargestellte Volksvermögen, Produktionsmittel, Produktionsmittel zur Akkumulation, zum Gütererwerb eingesetzte Produkte, Kaufkraft, akkumulierte Arbeit, akkumulierte Arbeitszeit, abstrakte Produktivkraft, Voraussetzungen der Produktion. In der Soziologie wurde der ökonomische Kapitalbegriff mit sozialen Beziehungen verknüpft. Bereits David Hume dehnte den Begriff über den Bereich der Wirtschaft aus. Der Begriff umfasse auch die Machtposition und sei daher als Befehlsgewalt über Arbeit und Güter zu definieren. Karl Marx (1867) verband diese Definition mit Ricardos Vorstellung von Kapital als akkumulierter Arbeit. Wre Smith unterschied er umlaufendes und fixes Kapital Er war jedoch der Meinung, dass das aus dem Kapital erwachsende Einkommen einer soziologischen Erklärung bedürfe. Er fand sie in der Herrschaft des Kapitalbesitzers über die Arbeitszeit von Produzenten, die jenem kostenlose Mehrarbeit des Produzenten zur Verfügung stellte. Marx betrachtete auch Wertpapiere als Kapital, insofern sie die Aneignung kostenloser Mehrarbeit ermöglichten. Während Marx das Kapital in einer sozialen Beziehung situierte, erkannten Ökonomen, dass soziale Beziehungen auch die Funktion von Kapital haben können. Jean-Baptiste Say bezeichnete Fähigkeiten und Talente als Kapital, Friedrich List sprach von »geistigem Kapital« und Uon Walras subsumierte Menschen unter den Begriff des Kapitals. Ende des 20. Jahrhunderts wurde die ökonomische Funktion gesellschaftlicher Voraussetzungen unter den Begriff des »Sozialkapitals« subsumiert (siehe v. a. Putnam 1993; Fukuyama 1995), während man Fähigkeiten und andere inkorporierte Voraussetzungen als »Humankapital« bezeichnete (v. a. Becker 1964).

Bedeutungskern Bei Bourdieu schwingen die meisten der historischen Konnotationen des Kapitalbegriffs mit. Zweifellos hat er die Konnotationen mit voller Absicht offen gelassen. Der Begriff ist bei ihm dennoch ein wissenschaftliches, konstruiertes Konzept. Es umfasst alle Ressourcen, die geseUschaftlich wertvoll sind, nicht nur (wie bis zur klassischen Ökonomie) einen Vorrat, der sich vermehrt, und nicht nur (wie seit der klassischen Ökonomie) einen Vorrat. der zur Produktion von in Geld messbarem Mehrwert eingesetzt wird. Bourdieus erweiterter Kapitalbegriff bezieht sich auf alle Entitäten, die Handlungsmög-

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Kapital (capital) lichkeiten eröffnen und eine Bewahrung oder Verbesserung der sozialen Position ermöglichen. Gelegentlich unterscheidet er auch objektiviertes von *einverleibtem (inkorporiertem) Kapital. wobei dieses auch mit dem Begriff des *Habitus gefasst werden kann (1987b, 106). Bei einem Sportler sagt man, sein Körper (oder sein Geschick) sei sein Kapital. Ebenso können akademische Titel oder wohlhabende Familienmitglieder als Kapital bezeichnet werden. An einer einschlägigen Stelle scheint sich Bourdieu für einen ökonomischen Kapitalbegriff in der Tradition von Ricardo zu entscheiden. Alle Formen gesellschaftlich eingesetzten Kapitals hätten gemeinsam, dass sie akkumulierte Arbeit seien (1992c, 49). )>Die universelle Wertgrundlage, das Maß aller Äquivalenzen, ist dabei nichts anderes als die Arbeitszeit im weitesten Sinne des Wortes« (1992c, 71). Diese Definition widerspricht zahlreichen anderen Stellen, in denen Kapital durch Gewalt, Zufall oder mit Leichtigkeit angeeignet wird Titel können gekauft oder gefälscht werden, und wertvoll~ Beziehungen ziehen geradezu automatisch weitere wertvolle Beziehungen nach sich. Der Versuch, die GrWld.lagen dieser Formen von Kapital auf frühere Arbeit zurückzuführen, würde die Funktionsweise einiger Formen verschleiern und einige Konnotationen des ökonomischen Kapitalbegriffs ausschließen. Vor allem rückt die Reduktion von Kapital auf Arbeitszeit die soziologische Konnotation in den Hintergrund, auf die es Bourdieu ankommt Kapital ist *Macht in einer sozialen Beziehung, also nur in *Relationen zu bestimmen. Bourdieus Kapitalbegriff geht über die Wirtschaftswissenschaften durch seine Allgemeinheit und durch seinen Bezug auf die Gesamtheit so7ialer Beziehungen hinaus. Jede Form von Tätigkeit kann der Kapitalakkumulation dienen, und jede für soziales Handeln erforderliche Ressource kann als Kapital fungieren. Selbst das Erlernen der Muttersprache deutet Bourdieu als Akkumulation von Kapital. Damit ist Kapital die Grundlage sozialen Handelns, genauer gesagt: die notwendige Ressource für jedes Handeln. »Als vis insita ist Kapital eine Kraft, die den objektiven und subjektiven Strukturen innewohnt; gleichzeitig ist das Kapital - als Iex insita - auch grundlegendes Prinzip der inneren Regelmäßigkeit der sozialen Welt« (1992c, 49). Zur Analyse der sozialen Welt und der jeweiligen Handlungsmöglichkeiten ist es nicht ausreichend, die Verteilung von Kapital oder eine einzelne Verfügung über Kapital quantitativ zu bestimmen. Viel-

mehr muss das verfügbare Kapital wie der Habitus auf seine Erwerbs- und auf seine Anwendungsbedingungen bezogen werden. Der Erwerb lässt sich analysieren in Gesamtumfang, Zusammensetzung und Geschichte des Erwerbs seines Kapitals (Fröhlich 1994, 41). Soziales Handeln ist für Bourdieu ein Kampf um die Erhaltung oder Verbesserung von sozialen Positionen. In diesem Kampfwird Kapital eingesetzt. Die Anwendung von Kapital geschieht immer in einem *Feld, also in einem Netz von sozialen Positionen, Machtverhältnissen und Handlungsregeln. Das Feld bildet den Stand der Konkurrenz ab. Soziale Positionen und Handlungsregeln legen fest, was wertvoll ist )>und daher als Erklärungsfaktor« fungiert (1996b, 194). Das Wertvolle und daher der Erklärungsfaktor ist das Kapital unter Einschluss des Habitus. Ein Feld ist vor allem ein Kampf um Kapital sowie um die Bedingungen des Erwerbs und der Anwendung von Kapital (1998e, 25). Allerdings erfordert jedes Feld unterschiedliche Arten von Kapital. Ein guter Fußballspieler muss nicht unbedingt gut in Hockey oder Schach sein. Er hat eben spielspezifisches Kapital erworben. Auf analoge Weise ist das bourdieusche Kapital feldspeziflsch. Kapital dient keinem neutralen Handeln, sondern wird in der Konkurrenz mit anderen sozialen Akteuren in einem Feld eingesetzt. Ob letztlich jede Handlung unter dem Aspekt der Konkurrenz betrachtet werden muss, bleibt bei Bourdieu unklar.

Funktion und Verwendungsweisen Die Rolle und die Arten des Kapitals hat Bourdieu im Lauf der Jahrzehnte schrittweise erarbeitet. In Algerien entdeckte er, dass die »Ehre« für die Gesellschaftsstruktur eine besondere Rolle spielte. Er kam zum Ergebnis, dass Ehre als wichtigste Form von Kapital in der traditionalen algensehen Gesellschaft gelten könne (1958, 23; 1976, 11 ff.). Die im Namen verkörperte (patrilineare) Herkunft sei das größte Kapital des Nomaden (1958, 76). Ehre und Name subsumierte er später unter den Begriff des symbolischen Kapitals. Bei seinen Untersuchungen zum französischen Bildungswesen ermittelte Bourdieu die wichtige Rolle der Vertrautheit mit der herrschenden Kultur. Dass Kinder aus gutem Hause gute Schulabschlüsse machten und die höchsten Titel erwarben, war nicht durch das ökonomische Kapital ihrer Eltern zu erklären, sondern durch ihr kulturelles Kapital: beispielsweise Bildung, Vertrautheit mit höherer Kultur, Hochsprache, Besitz von Kulturgütern. In dieser Umgebung lernten Kinder bereits

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II. Begriffe

spielerisch, was andere Kinder erst später in der tiven Eigenschaften zum Ziel [...].das heißt dieser Schule oder nie lernten. Die Entdeckung des kultu- Fonneo von spezifischem Kapital. Damit steht man rellen Kapitals gehört sicher zu den größten und vor einer Art hermeneutischem Zirkel«, weil zur Erbleibenden Leistungen Bourdieus. forschung des Feldes das Kapital bestimmt werden Die Entdeckung reicht in die 1960er Jahre zurück. muss und umgekehrt (1992b, 139). Schon im Aufsatz über »Kapital und BildungskapiDie Struktur eines Feldes wird großenteils durch tal« (in 1981a) unterschied Bourdieu mehrere Arten die Verteilung des relevanten Kapitals festgelegt von Kapital. Das Bildungskapital bestimmte er als (1998e, 21). Der Umfang des Kapitals bestimmt eine Fonn des kulturellen Kapitals, ähnlich wie spä- grundlegend das Gewicht. das dem Akteur bei der ter im Werk Die feinen Unterschiede. Während Bil- Gestaltung des Feldes zukommt Jeder Akteur handungskapital in früheren Zeiten nur einer *Elite vor- delt gemäß den Zwängen der Struktur des Feldes. Je behalten war, hatten nun immer mehr soziale Grup- geringer sein Gewicht auf dem Feld, desto größer pen Zugang zum Bildungswesen. Gleichzeitig hatte der Zwang der Struktur. Je größer sein Gewicht, das Bildungssystem nicht mehr die Aufgabe der Bil- desto mehr Einfluss hat er auf die Gestaltung des Petdung. sondern die der Ausbildung (für einen be- des- auf die ,Regeln<, die Einsätze, die Verteilung stimmten Beruf) (1981a, 53). Unter diesen Bedin- der Gewinne (1998e, 23). Er ist so etwas wie der Kagungen musste die Elite neue Strategien entwickeln. pitän oder der Trainer im Fußballspiel. Das relative um ihre Position nicht an aufsteigende Gruppen zu Gewicht eines Akteurs auf dem Feld, das sich durch verlieren. Die Strategien beruhten Bourdieu zufulge sein Kapital bestimmt, bezeichnet Bourdieu als sozidarauf. dass die Elite ihr vorhandenes Kapital ge- ale Position. winnbringend einsetzte. Die Erforschung der EinDas Verhältnis der sozialen Positionen zueinansätze führte Bourdieu zu einem umfassenderen Be- der hat Bourdieu grafisch veranschaulicht und ihre griff des kulturellen Kapitals. Der durch das Bil- Totalität in Analogie zu räumlichen Positionen als dungssystem verliehene Titel reichte für die *Sozialen Raum bezeichnet. Hauptfaktoren der *DifErlangung einer Führungsposition nicht aus, son- ferenzierung sind verschiedene Kapitalformen, die dem musste mit richtigen Verhaltens-. Sprach- und im Kampf zum Einsatz gebracht werden. »Das beDenkfonnen verknüpft sein (1981a, 23, 50). sagt. dass die Struktur dieses Raumes durch die VerFortan lässt sich Bourdieus Soziologie als Versuch teilung der verschiedenen Kapitalfonnen, d h. die deuten, die gesellschaftliche Kapitalverteilung zu er- Verteilung der Eigenschaften, gegeben ist, die in dem furschen. »Eine allgemeine ökonomische Praxiswis- untersuchten Universum wirksam sind, jene Bigensenschaft muß sich [...] bemühen, das Kapital und schaften, die ihrem Besitzer zu Stäike, Macht und den Profit in allen ihren Erscheinungsfennen zu er- damit zu Gewinn verhelfen« (1997c, 107). Bourdieu fassen« (1992c. 52). Bourdieu spricht sogar davon, organisiert den sozialen Raum nach drei Dirnensiedass Kapital die )>Energie der sozialen Physik« sei nen: Nach dem Gesamtbesitz an Kapital, nach der (1976, 357). Das ist etwas irreführend, weil der Be- Struktur des Kapitals (und der Wichtigkeit der entgriff der Physik die Perspektive der Handelnden sprechenden Komponenten in der jeweiligen Gesellnicht mit einschließt Daher erklärte Bourdieu spä- schaft) und nach der Entwicklung des Kapitals im ter. dass es keine Sozialphysikgeben könne, weil Ver- Laufe der Zeit. kennung und Anerkennung der sozialen WrrklichZu einem gegebenen Zeitpunkt ist nur ein Spielkeit durch die Menschen mit zur sozialen Wirklich- stand. eine Momentaufnahme des Kampfes, zu erkeit als Erkenntnisgegenstand gehören (1987b, 222). kennen. Eine Momentaufnahme liefert die Statistik DiePraxiswissenschaftmussalsodie"Strategiender (1993b, 57f). Sie muss mit der Geschichte der Akteure einbeziehen. Kämpfe und der Kämpfenden verknüpft werden. Bourdieu erkannte, dass in unterschiedlichen Be- Der künftige Spielverlauf hängt vom früheren ab. reichen der Gesellschaft unterschiedliche Kapital- Die Spieler richten ihre Strategie nach ihren Vorausfunnen wertvoll sind und daher unterschiedliche ·\ setzungen. Je besser sie sich für den Kampf gerüstet Strategien verfolgt werden müssen. Jedes Feld erfor- 'J fühlen, desto waghalsiger spielen sie. Ihr Handeln dert eine bestimmte Kombination von Handlungs- ~-richtet sich auch nach der lnkorporierung der Geressourcen. »Das Recht aufEintritt in ein Feld wird setzmäßigkeiten des Spiels, nach ihrem Habitus, durch den Besitz einer besonderen Konfiguration nach ihrem Spiel-Sinn. Alle Aspekte des Kapitals von Eigenschaften legitimiert. Die Erforschung des und des Habitus sind zu berücksichtigen, um die Feldes hat unter anderem die Bestimmung dieser ak- Dynamik eines Feldes zu erfassen.

i,

Kapital (capital) Die Vrelfalt der Praxis wird durch ein Faktorengeflecht hervorgebracht. das weder auf einen Faktor noch auf ein Zusammenwirken voneinander zu isolierender Faktoren zurückgeführt werden kann. Vielmehr geht jeder Faktor in jeden anderen Faktor ein (1982c, 184{). Durch die Überlagerung aller Faktoren entsteht die Überdetermination sozialer Praktiken. Innerhalb des Geflechts haben Umfang und Struktur des Kapitals das größte funktionale Gewicht. Alle anderen Faktoren werden dadurch stärker geprägt, als sie das Kapital prägen. In der Sekundärliteratur zu Bourdieu werden drei oder vier Arten von Kapital unterschieden. Man stützt sich dabei auf eine einschlägige Stelle in der Reflexiven Anthropologie (1996b, 151) und einen Aufsatz aus dem Jahre 1983, der in der Sammlung Die verborgenen Mechanismen der Macht (1992c) abgedruckt ist Dort spricht Bourdieu von drei grundlegenden Arten des Kapitals: ökonomisches, kulturelles und soziales. »Zu diesen drei Sorten kommt noch das symbolische Kapital hinzu. das die Form ist. die eine dieser Kapitalsorten annimmt. wenn sie über Wahrnehmungskategorien wahrgenommen wird, die seine spezifische Logik anerkennen« (1992b, 151). Zweifellos sind damit die Grundformen des Kapitals benannt. auch wenn Bourdieu in seinen Schriften unzählige weitere Formen einführt. Das ökonomische Kapital ist nur eine Form des Kapitals unter vielen. Es umfasst Produktionsmittel und Tauschwerte. Es hat eine Affinität zu Geld und wird vor allem im Eigentumsrecht institutionalisiert (1992c, SOff.). In erster Linie ist es materieller Reichtum, der zur Produktion weiteren Reichtums eingesetzt werden kann. Der ökonomischen Tradition zufulge bedarf die Nationalökonomie nur dieser Form von Kapital Bourdieu wies nach, dass beispielsweise in kulturellen und intellektuellen Feldern für die Produktion kulturelles Kapital erfurderlich ist (1993b, 56). Inzwischen haben die Wirtschaftswissenschaften den Wert von Sozialkapital oder Humankapital anerkannt: Jede Ökonomie ist auf Wissen, Fähigkeiten, Vertrauen, soziale Regeln usw. angewiesen. Mit dem ökonomischen Kapital hat sich Bourdieu kaum beschäftigt Er rechtfertigte das mit der Überzeugung, sich um die vernachlässigten Bereiche des Sozialen kümmern zu müssen (I993b, 54). Wenn man etwas gelernt hat. verfügt man über kulturelles Kapital In dieser Hinsicht ist Kapital Bestandteil des Habitus, der erlernte Fähigkeiten, also auch inkorporiertes kulturelles Kapital umfasst (l992c, 56), wobei sich diese beiden Begriffe über-

137 Iappen. Die Erarbeitung und Aneignung von inkorporiertem Kapital erfordert Zeit. »Daraus folgt, daß von allen Maßen für .kulturelles Kapital diejenigen am wenigsten ungenau sind, die die Dauer des Bildungserwerbs zum Maßstab nehmen« (l992c. SSf.). In diese Zeit geht jedoch auch die Vorarbeit ein, also die Tradition. Ein wichtiger Bestandteil der Tradition, auf der die Inkorporierung durch eine Person beruht. ist die Tradition der Familie, in der bestimmte Fähigkeiten an ihre Nachkommen weitergeben werden. Die Fähigkeiten unterscheiden sich in ihrem Wert auf den Feldern. Neben den Fähigkeiten vererbt die Familie auch Objekte, beispielsweise Bücher, Kunstwerke oder technische Geräte. In ihnen ist kulturelles Kapital objektiviert. Sie haben nicht nur einen materiellen Wert. sondern auch einen kulturellen. Eine Sammlung von Originalgemälden muss nicht besonders viel Geld kosten, um auf verschiedenen Feldern als Kapital eingesetzt werden zu können - in den Zentren der wichtigsten Felder gehört sie einfach dazu. Wer in diesen Kreisen über keine Form von objektiviertem .kulturellen Kapital verfügt, verrät sich als Außenseiter. Nicht viel besser ist es, wenn man die falsche Kunstsammlung hat. Im Allgemeinen bedarf es einer gewissen Zeit, um die Objekte aneignen zu können. In vielen Fällen reicht eine Generation dazu nicht aus, sondern Ölgemälde müssen schon von den Großeltern erworben worden sein. Die dritte Form des kulturellen Kapitals ist das institutionalisierte. Hierbei handelt es sich vor allem um rechtlich sanktioniertes Kapital, beispielsweise Bildungstitel Die Verfügung über Fähigkeiten muss nicht real sein wie im Fall des inkorporierten Kapitals, und sie muss sich auch nicht in Objekten zeigen. Vielmehr geht es um eine institutionell verbriefte Zuschreibung. Wer den Titel eines Doktors trägt, wird nie wieder darauf geprüft, ob er den Titel mit Recht trägt. Selbst wenn nachträglich die Berechtigung der Titelvergabe angezweifelt wird, kann diese nur durch rechtliche Schritte rückgängig gemacht werden. Sie verleiht dem Träger ein Kapital, das auf bestimmten Feldern einen hohen Wert hat. Im Hochschulwesen ist der Doktortitel sogar eine notwendige Zugangsvoraussetzung. Das gilt auch für andere Arten von Titeln und Abschlüssen, weniger für Ehrungen oder Auszeichnungen. über das ökonomische und das .kulturelle Kapital hinaus kennt Bourdieu ein Sozialkapital, das sich grob mit dem Terminus der sozialen Beziehungen übersetzen lässt. »Das Sozialkapital ist die Gesamtheit der aktuellen und potentiellen Ressourcen, die

138 mit dem Besitz eines dauerhaften Netzes von mehr oder weniger institutionalisierten Beziehungen gegeilseitigen Kennens oder Anerkennens verbunden sind; oder, anders ausgedrückt, es handelt sich dabei um Ressourcen, die auf der Zugehörigkeit zu einer Gruppe beruhen« (1992c, 63). Außer der Familie sind das beispielsweise Vereine oder Parteien. Das Entscheidende an den Beziehungen ist die Hilfe, die sie gewähren. Dazu muss man natürlich Beziehungen haben, die im jeweiligen Feld wertvoll sind Im Zentrum der wichtigsten Felder verfügt man gleichsam nebenbei über wertvolle Beziehungen, weil man viel mit Menschen zu tun hat, die sich ebenfalls im Zentrum befinden. Es ist klar, dass Bourdieus Begriff des sozialen Kapitals nur wenig mit dem gleich lautenden Begriff zu tun hat, der neuerdings in den Wirtschaftswissenschaften geläufig ist und von Coleman und Putnam favorisiert wurde. Dieser bezeichnet eher die Ressourcen, die sich aus der Gesellschaftsstruktur für die Akkumulation ökonomischen Kapitals ergeben und einsetzen lassen. Neben den drei genannten Arten des Kapitals hat Bourdieu noch eine vierte Art eingeführt, die einen besonderen Charakter hat, weil sie mit den anderen Arten einhergeht. Die Anerkennung, die diese Arten verschaffen, gehört zu ilinen und geht doch über sie hinaus. Wertschätzung, Status, Hervorhebung und eben Anerkennung sind symbolisches Kapital. Beispiele sind die gemeinnützige Spende, die Erwähnung im Fernsehen, guter *Geschmack oder der ehrenhafte Name (1987b, 245). Sie sind aber nur dann symbolisches Kapital, wenn sie wahrgenommen und anerkannt werden, und funktionieren wie ein Kredit, indem man dem Träger etwas zuschreibt, das er nicht unter Beweis gestellt hat (1992c, 152). Symbolisches Kapital ist Autorität und Legitimität der Weisung. die durch Anerkennung und Verkennung von Menschen verliehen wird, welche Gläubigen gleichen, die von transzendentalen Mächten beherrscht werden (1987b, 257). In seinen frühen Schriften ist das symbolische Kapital eher eine Unterart des sozialen Kapitals, in den späteren Schriften schreibt Bourdieu dem symbolischen Kapital eine immer größere Bedeutung zu, indem keine Kapitalsorte ohne Anerkennung. also ohne symbolische Dimension, einen Wert hat Eine herausragende Art des symbolischen Kapitals ist die Ehre. Bourdieu hat in Algerien herausgefunden, dass die Berber Strategien verfolgten, die ihre Ehre erhalten oder vermehren sollten. Das demonstrierte er am Beispiel der Logik des Schenkens, in deren Zusammenhang er eine *Ökonomie der

II. Begriffe *Praxis entwickelte. Der erste Entwurf von Bourdieus Sozialtheorie ist eine allgemeine Ökonomie sozialer Beziehungen, die sich auf die Funktionsweise von symbolischem Kapital konzentriert. »Es ist, als ob diese Gesellschaft sich weigerte, sich der ökonomischen Realität zu stellen[..•], die anderen Gesetzen unterliegt als denen, die für die Familienbeziehungen gelten. Daher erklärt sich auch die strukturelle Ambivalenz jeder Austauschbeziehung: Man spielt immer auf zwei Ebenen zugleich, der des Inte-· resses, das uneingestanden bleibt. und der der Ehre, die proklamiert wird Und ist die Logik des Schenkens nicht eine Form, den rechnerischen Charakter des Interesses zu überwinden oder zu verschleiern?« (1976,46). In seinen Schriften hat Bourdieu neben den genannten vier Sorten noch zahlreiche Arten von Kapital eingeführt, beispielsweise das physische, das informationelle oder auch das politische Kapital (1998c, 30ff.). In den sozialistischen Staaten sei die Sozialstruktur nicht ohne den politischen Status eines Akteurs oder einer Gruppe verständlich. Darüber hinaus differenzierte Bourdieu die vier Kapitalsorten ebenso wie die Felder. In den späteren Schriften kennt er oft nicht mehr ein Feld der Wirtschaft, sondern Felder unterschiedlicher Industriezweige und Formen des Wutschaftshandelns (2000a. 110), wobei die Arten wirtschaftlicher Betätigung unterschiedliche Arten von Kapital verlangen. An einigen Stellen hat Bourdieu geschrieben, es gebe so viele Formen von Kapital wie Felder (1998e, 22). Wie viele Arten von Kapital es genau gibt. ist also mit Bourdieu gar nicht zu beantworten. Die vier Arten sind eher so etwas wie Grundformen, neben die noch andere treten und die sich selbst differenzieren können. Wichtig ist die allgemeine Funktion und Definition des Kapitals als Voraussetzung für das Handeln auf einem Feld. In dieser Funktion legt das Kapital fest, welche Position ein Akteur auf einem Feld hat. Je mehr im Feld relevantes Kapital ein Akteur hat, desto zentraler und herrschender ist seine soziale Position im Feld Die verschiedenen Formen des Kapitals lassen sich ineinander umwandeln, beispielsweise indem man für Geld ein teures Gemälde (kulturelles Kapital) oder die Mitgliedschaft in einem Golfklub (soziales Kapital) oder ein Waisenhaus (symbolisches Kapital) erwirbt. Alle Formen des Kapitals haben gemeinsam, dass sie Zeit voraussetzen und relativ knapp sind Ökonomisches Kapital liegt zwar den anderen Kapitalarten zugrunde, weil es in diese transformiert werden kann, aber die anderen For-

Kapital (capita/) men können nicht auf ökonomisches Kapital reduziert werden (1992c, 70 f). Dabei gilt ein Gesetz, das dem der Erhaltung der Energie ähnelt. Die Kapitalsorten lassen sich nicht auf eine Grundform zurückführen. weil sie sich in mehrerlei Hinsicht unterscheiden. Ökonomisches Kapital ist übertragbar. inkorporiertes kulturelles nicht. soziales Kapital ist immateriell und kann sozusagen grenzenlos vermehrt werden. während objektiviertes kulturelles Kapital absolut knapp und sichtbar ist. Die Wechselkurse sind umkämpft. weil jeder Großbesitzer von Kapital den Wert seiner vorherrschenden Kapitalsorte bewahren oder steigern möehte. So reicht der Einsatz von Geld für eine ertragreiche Konvertierung in objektiviertes kulturelles Kapital nicht aus. Das Gemälde muss auf dem Feld der Kunst anerkannt sein. wozu man ein entsprechendes Wissen benötigt (1992c, 59). )>Für die Reproduktion von Sozialkapital ist die unaufhörliche Be'Ziehungsarbeit in Form von ständigen Allstauschakten erfOrderlich. durch die sich die gegenseitige Anerkennung immer wieder neu bestätigt« (1992c. 67). Das Kleinbürgertum kann Beziehungen nicht als Sozialkapital nutzen. weil sie keine Verbesserung der sozialen Position erwirken (1982c. 529). Für das Großbürgertum hingegen kann ökonomisches Kapital erst den maximalen Gewinn abwerfen. wenn es mit sozialem Kapital verknüpft ist (2004a. 335). Der Gewinn hängt also nicht von der durchschnittlichen Profitrate ab. sondern von Umfang und Struktur des Kapitals (1982c. 154). Es gibt unterschiedliche Legitimitätsgrade des Kapitals. die für die Unterschiede im Profit verantwortlich sind. Jede Art von Kapital hat ihre eigenen Gesetze und Funktionsweisen. die Bourdieu vor allem im Bereich der Kultur detailliert untersucht hat.

Kritik Die Reformulierung des Kapitalbegriffs stellt ein Beispiel dafür dar. wie Bourdieu versucht. sich von den überkommenen Begriffen der Sozialwissenschaft zu befreien. Systematisch gesehen nimmt Kapital die Stelle ein. die in bewusstseinsphilosophisch fundierten Richtungen Geist innehat So wie man Geistiges in sich aufnimmt. Geist objektiviert sein kann und in Institutionen gebunden. wird nun dasselbe über Kapital gesagt. Dabei hat Bourdieus Konzeption der lnkorporierung den Vorzug. die Trennung von Körper und Geist zu überwinden. aber den entscheidenden Nachteil. dass sich der Begriff Kapital nicht mit dem Akteur identifiZieren lässt (so

139 wie man unzulässigerweise und abstrahierend den Akteur auf Geist reduzieren kann). Bei Bourdieu kommt hier der Habitus ins Spiel. der wesentlich inkorporiertes kulturelles Kapital ist. das allerdings in spezifischer Weise strukturiert ist. Erst mit dem Denkmodell der Struktur und ihrem Doppelaspekt der Strukturiertheil und strukturierenden Wrrkung ist ein Ersatz für die alte Denktradition der Bewusstseins- und Subjektphilosophie gefunden. Seine Leistungsiahigkeit kann kritisiert werden. Die vermutlich grundlegendste Kritik an Bourdieus Kapitalbegriffhat dessen Ausdehnung über den Bereich der Wrrtschaft hinaus zum Gegenstand (Calhoun 1993. 67 f). Die Ausdehnung impliziert einerseits. dass andere gesellschaftliche Bereiche ähnlich funktionieren wie die Wirtschaft. und andererseits. dass andere Formen des Kapitals ähnlich funktionieren wie das ökonomische Kapital In der Tht ist der ökonomische Kapitalbegriff seit Jahrhunderten etabliert. und seine Übertragung auf andere Bereiche bringt notwendigerweise Schwierigkeiten mit sich. Die Ambivalenz dieser Übertragung ist in Bourdieus erstem Buch. der Sociologie tfAlgbie, offenkundig. Dort bezeichnet der Begriff gleichzeitig ausschließlich ökonomisches Kapital (1958. 90) und im übertragenen Sinne einen guten Namen (ebd. 76). In den frühen Werken ist die Grundbedeutung des Kapitalbegriffs immer noch eine ökonomische in der soziologischen Tradition der Kapitalismusanalyse (siehe 1963. 315-377}. Scharfe Kritik hat auch die Unterschiedlichkeil und mangelnde Vergleichbarkeit der verschiedenen Kapitalsorten erfahren. Kulturelles Kapital wird im Gegensatz zu ökonomischem Kapital meist angewendet. ohne verausgabt zu werden. im Kapitalismus hat ökonomisches Kapital eine andere Bedeutung als in nichtkapitalistischen Gesellschaften (Swartz 1997. 74f). Eine weitere Schwierigkeit liegt wohl auch darin. dass die Kapitalsorten auf unterschiedlichen Ebenen der Wrrklichkeit liegen (das ökonomische ist nicht in gleicher Weise real. wie das soziale). sodass die Grundvorgänge nicht in gleicher Weise zu beschreiben sind Ökonomisches Kapital kann wohl nur erworben. aber kaum inkorporiert werden. Die ökonomischen Kompetenzen gehören wohl eher in die Bereiche des Kulturellen und Sozialen. Ferner hat Bourdieu die Anzahl der Kapitalarten ständig vermehrt und die Oberbegriffe kaum einheitlich gebraucht (Rehbein 2006). So schreibt er an einer Stelle einem Unternehmen finanzielles. technologisches. rechtliches, organisationelles und kom-

140 merzielles Kapital zu (2000a, 235f.). Ob diese Arten unter den Oberbegriff des ökonomischen Kapitals subsumiert werden können, bleibt unklar. Es liegt der Verdacht nahe, dass letztlich beliebig viele Kapitalsorten ge- und erfunden werden können, weU das soziale Handeln in beliebig viele Kategorien einsortiert werden kann. Die Tendenz der kreativen Vermehrung von Kapitalsorten ist in der Literatur tatsächlich zu beobachten. Schließlich konzipiert Bourdieu den Kapitalbegriff wie fast jeden seiner Grundbegriffe in Relation zu einem Nationalstaat Die Anerkennung und der Wert eines bestimmten Kapitals bestimmen sich immer durch die ,,Gesellschaft«, und die Gesellschaft ist bei Bourdieu immer in den Container eines Staates gesperrt. Die Ressourcen transnationaler Netzwerke - von Migranten über Mafien bis zu Terroristen - hat Bourdieu nicht untersucht. Daher bleibt auch unklar, ob und wie sich in diesen Bereichen Felder etablieren, die den Wert von Kapital defmierensollen. Uteratur Becker, Gary S.: Human CapitaL A theoretiad and empirical analysis, with spedal rtference to education. New York [ua.] 1964. Calhoun, Craig: Habitus, field. and capital: The question of historical speciflcity. In: Ders. et al. (Hg.): Bourdieu: CriticalPerspectives. Cambridge 1993,61-88. Fröhlich, Gerhard: Kapital, Habitus, Feld, Symbol. Grundbegriffe der Kulturtheorie bei Pierre Bourdieu. In: Ingo MörthJGerhard Fröhlich (Hg.): Das symbolische Kapital der Lebensstile. Frankfurt/New York 1994, 31-54. Fukuyama, Francis: Konfuzius und Marktwirtschaft. München 1995. Marx, Karl: Das Kapita] Bd. I [1867]. In: Marx-EngelsWerke Bd. 23. Berlin 1953. Putnam, Robert D.: Making Democracy Work. Civic Traditions in Modern Italy. Princeton 1993. Rehbein, Boik.e: Die Soziologie Pierre Bourdieus. Konstanz 2006. Ricardo, David: Grundsiltze der politischen Ökonomie und der Besteuerung [1817]. Frankfurt a. M1972. Smith, Adam: Der Wohlstand der Nationen [1776]. München1983.

Swartz, David L.: Culture and Power. The Sociology ofPierre Bourdieu. Chicago/London 1997. Boike Rehbein!Gernot Saalmann

II. Begriffe

Klasse (dasse) Begriff

Der Begriff der Klasse zählt zu den Kernbegriffen der Soziologie. Karl Marx und Max Weber gelten als die soziologischen Ahnherren des Begriffs. Sie haben die Diskussion über Klasse so gut auf den Punkt gebracht, dass ihren Vorläufern heute nur noch historische Bedeutung zukommt. Bei beiden Theoretikern ist der I<Jassenbegriff primär in der Ökonomie verortet. hat also die Größen Besitz, Einkommen und Beruf zur Grundlage. In dieser Hinsicht ist der Begriff der Klasse bei ihnen analytischer Natur. Dem analytischen Begriffkann jedoch eine praktische Relevanz zukommen, die Marx und Weber unterschiedlich betrachten und bewerten. Im Theoriegebäude von Marx nimmt der Klassenbegriff eine zentrale Stellung ein, weU Marx die kapitalistische Gesellschaft als Klassengesellschaft begreift. Im historischen Rückblick geht er noch von relativ differenzierten Klassenverhältnissen aus (MarxJEngels 1969/1848). Für den Kapitalismus spitzt er die Analyse aber auf einen Antagonismus zwischen zwei Klassen zu, die durch eine gegensätzliche Position in den Produktionsverhältnissen gekennzeichnet sind Die Kapitalbesitzer verfügen über das Eigentum an den Produktionsmitteln und können so Mehrwert abschöpfen, während die Arbeiterklasse genötigt ist, ihren Lebensunterhah durch abhängige Erwerbsarbeit zu bestreiten. Besitz, Einkommen und Beruf sind in jeder der beiden Klassen homolog und bestimmen alle anderen soziologisch relevanten Bereiche des Lebens (Marx 1962/1895, 886ft). Das allerdings erschließt sich nur dem soziologischen Blick. Praktische Relevanz gewinnt die Klassenstruktur der Gesellschaft erst, wenn die sozialen Akteure sie erkennen und sich gemäß ihrer Klassenzugehörigkeit organisieren. Dann wird aus der analytischen »K1asse an sich« eine mobilisierte ,>I<Jasse für sich« (Marx/Engels 1969). Weber gebraucht den Klassenbegriff viel eingeschränkter. Er stimmt Marx zwar zu, dass »Klassen« als ökonomisch bestimmte Gebilde in modernen Gesellschaften im Vergleich zum erblich, politisch und/oder kulturell bestimmten Stand wichtiger werden, aber er reduziert die Gesellschaft nicht auf die Produktionsverhältnisse. Auch charakterisiert Weber ökonomische Antagonismen differenzierter als Marx in Besitzklasse, Erwerbsklasse und soziale I<Jasse (1972/1921, 177). Beispiel einer privUegierten Besitzklasse sind Grundbesitzer, Unternehmer

141

Klasse (dasse) könnten als Beispiel einer Erwerbsklasse gelten, während das durch Bildung und Besitz privilegierte Bürgertum Beispiel einer sozialen Klasse wäre. Die soziale Klasse definiert Weber über die Möglichkeit der inter- und intragenerationalen Mobilität. Damit ist gemeint, dass sich die Klassenlage von einer Generation auf die nächste vererbt und dass die Angehörigen einer Klasse sich überwiegend innerhalb derselben bewegen, also beispielsweise auch in ihr heiraten. Der bourdieusche Klassenbegriff schließt an beide Klassiker an. Von Marx übernimmt Bourdieu die Ansicht, dass sich moderne Gesellschaften primär als Klassengesellschaften kennzeichnen lassen, und die Vorstellung, dass *Kapital aus der Produktivität vergangener Generationen hervorgeht und die ungleiche Verteilung von Produktivitätsgewinnen verstetigt und weiterträgt »Kapital ist akkumulierte Arbeit, entweder in Form von Materie oder in verinnerlichter, >inkorporierter< Form. [...] Als vis insita ist Kapital eine Kraft, die den objektiven und subjektiven Strukturen innewohnt; gleichzeitig ist das Kapital - als Iex insita - auch grundlegendes Prinzip der inneren Regelmäßigkeiten der sozialen Welt« (1997c, 49). Neben Marx stützt sich Bourdieu auch auf Weber, vielleicht sogar in höherem Maße. Er wird schon deshalb meist als Neoweberianer gesehen. weil er sich wie Weber für die kulturellen. politischen und symbolischen Aspekte sozialer Ungleichheit interessiert. Bourdieus Klassentheorie ist mehrdimensional: Er unterscheidet unter anderem zwischen ökonomischen. kulturellen und sozialen Aspekten der Klassenbildung. Auch der Gedanke, dass die politische »Parteiung« nicht mit dem Klassenbegriff zur Deckung gebracht werden sollte, geht aufMax Weber zurück. Webers Unterscheidung zwischen Klasse und Stand verliert bei Bourdieu allerdings ihre Zentralität. Zwar geht auch Bourdieu davon aus, dass sich der Klassenbegriff eher aufindustrialisierte Gesellschaften - als beispielsweise auf die Kabylei (Bourdieu 1958)- anwenden lässt. Er stellt ökonomische Position und sozialen Verkehr aber nicht in der Weise wie Marx und Weber einander gegenüber, sondern er strebt danach, den Gegensatz zwischen Objektivismus und Subjektivismus zu überwinden (Bourdieu 1992b). Schließlich s«;hen die von Weber unterschiedenen Besitz-, Berufs- und sozialen Klassen nicht nebeneinander, sondern werden von Bourdieu in einen theoretischen Zusammenhang gebracht, der Webers Ausführungen an Komplexität deutlich übersteigt.

Bedeutungskern »Klasse« ist bei Bourdieu zunächst ein analytischer Begriff. An diesem Punkt kommt es zu einem deutlichen Bruch zur (neo-)marxistischen Tradition. Denn auch wenn Bourdieu mit Marx darin übereinstimmt, dass die Gesellschaft primär durch Verteilungskämpfe strukturiert wird, wendet er sich entschieden gegen die Annahme, dass objektiv bestehende Ungleichheiten und Homologien regelmäßig in die Bildung sozialer Klassen »für sich« münden. Vielmehr weisen symbolische Kämpfe »eine spezifische Logik auf: die ihnen gegenüber den Strukturen, in denen sie verwurzelt sind, eine reale Autonomie verleiht« (1992b, 149). Erst, wenn es zur Konstitution einer sozialen Gruppe, zur Anerkennung für Wortführer, zu anerkannten Klassifikationsakten kommt, münden objektiv homologe Strukturen in die Bildung faktischer sozialer Klassen. Vor diesem Hintergrund unterscheidet Bourdieu mehrere Klassenbegriffe. Die erste Fonn des Klassenbegriffs bringt die Soziologie zur Anwendung, wenn Menschen über objektiv ähnliche Möglichkeitsräume verfügen. Die Möglichkeitsräume beruhen auf geteilten, ähnlichen Existenzbedingungen, die sich soziologisch analysieren lassen. Diese Klasse bezeichnet Bourdieu als eine »objektive Klasse« (1982c, 175). Dieser Begriff der Klasse kommt der mar:x:schen »Klasse an sich« recht nahe. Die soziologisch analysierte, objektive Klasse nennt Bourdieu auch »theoretische Klasse«, »konstruierte Klasse<< oder »Klasse auf dem Papier«. Sie muss alle relevanten sozialen Merkmale der Akteure mit einbeziehen. »Eine soziale Klasse ist definiert weder durch ein Merkmal [...],noch durch eine Summe von Merkmalen (Geschlecht, Alter, soziale und ethnische Herkunft - z. B. Anteil von Weißen und Schwarzen, von Einheimischen und Immigranten, etc. - Einkommen, Ausbildungsniveau, etc.), noch auch durch eine Kette von Merkmalen, welche von einem Hauptmerkmal (der Stellung innerhalb der Produktionsverhältnisse) kausal abgeleitet sind. Eine soziale Klasse ist vielmehr definiert durch die Struktur der Beziehungen zwischen allen relevanten Merkmalen, die jeder derselben wie den Wirkungen, welche sie auf die Praxisformen ausübt, ihren spezifischen Wert verleiht« (1982c, 182). Bourdieu unterscheidet zwischen Existenzbedingungen und ihrer praktischen Umsetzung, zwischen dem *Sozialen Raum und dem Raum der *Lebensstile. Die Lebensstile sind die sichtbaren sozialen Manifestationen des *Habitus. Demnach können

142 Klassen auf der Basis von Kapital und Klassen auf der Basis von Habitus differenziert werden. Beide können sich auch faktisch unterscheiden. Die Unterschiede im Habitus gründen zwar in den Unterschieden der sozialen Position bzw. des Kapitals, sind aber nicht auf sie reduzierbar, weil die Habitus sich aktiv unterscheiden, nicht nur passiv wie die sozialen Positionen. Der Klassenhabitus beruht nach Bourdieu allerdings mit einer hohen statistiSchen Wahrscheinlichkeit auf der Stellung in den Produktionsverhältnissen (1982c, 585). Im Gegensatz zu Marx beharrt Bourdieu jedoch auf dem statistischen Charakter des Zusammenhangs, der damit einen empirischen Stellenwert erlangt und keineswegs kausal ist Damit kann die Habitusklasse (oder der Raum der Lebensstile) nicht auf die objektive oder theoretische Klasse (oder den sozialen Raum) reduziert werden. Durch die Vielschichtigkeil des Klassenbegriffs und den statistischen Charakter der Merkmalszuordnungen wird Bourdieus Klassenanalyse sehr komplex. Neben den beiden Formen der objektiven Klasse und ihrer theoretischen Analyse durch die Soziologie unterscheidet Bourdieu noch weitere Formen von Klasse. Die Akteure sind nicht nur passive Objekte ihrer Existenzbedingungen oder Verkörperungen ihres Habitus, sie sind auch soziale Subjekte. Als solche ordnen sie andere Menschen in Klassen ein (1982c, 137). So entstehen »klassifizierte Klassen«. Die Einordnungen können wiederum soziologisch beobachtet und analysiert werden. Es ergeben sich Gemeinsamkeiten zwischen den Kriterien der *Klassifikation, die sich selbst klassifizieren lassen (1982c, 730). Bourdieu nennt eine Gruppe, die ähnliche Kriterien der Klassifikation verwendet, eine »klassifizierende Klasse«. Schließlich können die Akteure sich selbst klassifizieren und auf dieser Basis gemeinsam handeln. Hierbei entsteht eine »mobilisierte Klasse«, die Marx als »Klasse für sich« bezeichnet hat (ebd., 175 Fn.). Diese Zusammenschlüsse beruhen zwar auf Ähnlichkeiten in den Existenzbedingungen und den Habitus, entsprechen aber nicht unbedingt den realen oder theoretisch konstruierten 'ftennlinien in der Gesellschaft. Die Mehrdimensionalität seiner Klassentheorie wird von Bourdieu wiederholt betont. Er ist prinzipiell offen dafür, seine Analysen um die Dimension Geschlecht zu ergänzen oder staatssozialistische Gesellschaften als primär durch die Ungleichverteilung politischen Kapitals gekennzeichnet zu sehen. Zum anderen streicht er immer wieder heraus, dass seine Klassentheorie einem relationalen Denken verpflichtet sei. Es gibt also keine Klasse in demselben

II. Begriffe Sinne, wie es den Mond oder eine Flasche Wein gibt. Vielmehr bestimmt sich jede Klasse nur dadurch, dass sie sich gegen eine andere abgrenzt oder gegen sie abgegrenzt wird. Diese Grenzziehungen können auf verschiedenen Ebenen und durch unterschiedliche Akteurevollzogen werden. KJasse ist nicht unabhängig von Klassifikation zu denken. Aus diesem Grund kennt Bourdieu mehrere Begriffe und mehrere Dimensionen der Klasse.

Funktion und Verwendungsweisen Bourdieus Klassenbegriffe reflektieren zum einen das relationale, aus dem Strukturalismus erwachsene Denken, zum anderen die Klassifikationen der Akteure. Der Strukturalismus hat an Spinozas Diktum angeknüpft, dass Begriffe Negationen sind, und Begriffsarbeit als *Differenzierung im Sinne der Ziehung und Erläuterung von Differenzen aufgefasst Dem folgt Bourdieu in seiner Analyse der Sozialstruktur. Die soziologische Differenzierung von Möglichkeitsräumen der Akteure ergibt Klassen und Klassenfraktionen. Ähnliches tun die Akteure in der *Praxis selbst Sie differenzieren die anderen Akteure und sich selbst in Kategorien und mobilisieren sich auf der Basis einer Kategorie. Die daraus entstehenden Gruppen bezeichnet Bourdieu ebenfalls als Klassen. Bourdieu unterscheidet in der französischen Gesellschaft des 20. Jahrhunderts prinzipiell drei Klassen, die er als Bürgertum, Kleinbürgertum und Proletariat kennzeichnet Das Bürgertum (auch: die Bourgeoisie) ist die herrschende Klasse. Der Unterschied zwischen herrschenden und beherrschten Klassen liegt zunächst darin, dass Letztere über quantitativ weniger Gesamtkapital verfügen. Innerhalb der herrschenden Klasse unterscheidet Bourdieu eine dominante und eine dominierte Fraktion, wobei die dominante Fraktion eher über ökonomisches als über kulturelles Kapital verfügt, während die dominierte Fraktion mit ihrem kulturellen Kapital zu glänzen weiß (1982c; 1992b). Das Kleinbürgertum ist eine beherrschte Klasse, hebt sich aber in den Existenzbedingungen passiv und in seinem Lebensstil aktivvom Proletariat ab, dessen Möglichkeiten in jeder Hinsicht auf ein Minimum beschränkt sind Weil der Kapitalbegriff ein Ausdruck für die Ungleichverteilung von Produktivitätsgewinnen ist und weil die kulturelle Anerkennung einer Ressource ein unabdingbarer Bestandteil ihres Wertes ist - der an manchen Stellen (Mörth/Fröhlich 1994) und in eini-

Klasse (dasse) gen Lesarten auch selbst zu »symbolischem Kapital« werden kann -,bilden die >>Klassen auf dem Papier« mehrdimensional strukturierte Verhältnisse und nicht absolute Zustände ab. Damit wird zugleich impliziert, dass sich konkrete Klassenrelationen nicht nur durch den von Marx untersuchten Umbruch der Produktionsweise, sondern auch durch symbolische Kämpfe (1992b) und kumulierte individuelle Positionierungen (Barlösius 1999; Bourdieu 1997b) verändern können. Statt wie Marx und Weber objektive (ökonomische) Strukturen und (politisches) Handeln einander gegenüberzustellen, nimmt Bourdieu subjektive Strukturen ernst und gibt ihnen große Bedeutung für die *Reproduktion objektiver Strukturen. Auch wenn »Klassen auf dem Papier« nicht zwangsläufig in soziale Gruppenbildung münden, so bedingen sie doch einen klassenspezifischen Habitus, der auf die Möglichkeitsspielräume antwortet, die Menschen während ihrer Sozialisation vorfinden (1982c, 188). Der Habitus enthält Wahrnehmungs-, Denk- und Praxisschemata, die einerseits das Beste aus den vorgefundenen Möglichkeiten machen und andererseits zur *Distinktion und damit auch zu symbolischen Kämpfen um relationale Positionen gegenüber anderen Klassen genutzt werden. Klassifikation ist für Bourdieu immer auch Kampf. Die Klassenunterschiede führen zu einem aktiven und passiven Abschluss der Klassen gegeneinander. Zum Beispiel enthält der »Habitus der Notwendigkeit« traditionell die Kompetenz, mit wenigem auszukommen, die von Angehörigen der beherrschten Klassen hoch bewertet wird Zugleich wird es ihnen damit schwerer, in Kontexten »anzukommen«, in denen eine gewisse Lässigkeit im Umgang mit ökonomischem und anderem Kapital als selbstverständlich vorausgesetzt werden kann. An diesem Beispiel zeigt sich zugleich, dass und wie sich der Habitus wandelt, ohne dass sich damit notwendigerweise die ihm zugrunde liegenden objektiven *Relationen verändern. Der Stolz auf Sparsamkeit war zwar historisch ein Kennzeichen kleinbürgerlicher Milieus und zugleich Gegenstand bürgerlicher Missionsbemühungen gegenüber der Arbeiterschaft. Man darf jedoch bezweifeln, dass er für heutige beherrschte Klassen ein zentrales Merkmal des Habitus gebliebenist In der Bourdieurezeption wird der Begriff des Habitus häufig als klassendeterministisch vereinsei- · tigt. Tatsachlich handelt es sich um einen Begriff, der einerseits von objektiven Klassenrelationen abgeleitet ist und andererseits selbst im Rahmen von sym-

143 bolischen Kämpfen Klassenrelationen hervorbringt und verändert: »Da der Habitus eine unbegrenzte Fähigkeit ist, in völliger (kontrollierter) Freiheit Hervorbringungen - Gedanken, Wahrnehmungen, Äußerungen, Handlungen - zu erzeugen, die stets in den historischen und sozialen Grenzen seiner eigenen Erzeugung liegen, steht die konditionierte und bedingte Freiheit, die er bietet, der unvorhergesehenen Neuschöpfung ebenso fern wie der simplen mechanischen Reproduktion ursprünglicher Konditionierungen« (Bourdieu l987b, 103). Die Soziologie steht Bourdieu zufolge in der Pflicht, die Positionsgebundenheit habitueller Perspektiven auf die Welt sowohl in der Analyse >>fremder« Sozialbeziehungen als auch in der Selbstreflexion der Disziplin (Bourdieu 1988c) zu berücksichtigen. Weitergehende (habitusdeterministische) Thesen weist Bourdieu entschieden zurück. Stattdessen wird das Problem der »Repräsentation« zu einem zweiten Gegenstandsbereich, an dem Bourdieu subjektive und in diesem Fall politische Strukturen in die Klassentheorie integriert (1992b, 149 ff. ). Er argumentiert einerseits, dass Angehörige einer objektiven Klasse wahrscheinlicher zu einer politischen Gruppierung zusammenfinden als Menschen, die über deutlich unterschiedliche Kapitalrepertoires verfügen (vgl. Vester et al. 2001). Andererseits weist er aber darauf hin, dass eine tatsächliche »Herstellung« sozialer Klassen voraussetzungsreich ist »Es gibt also Unterschiede [...] und es wird sie weiter geben. Muss man aber deshalb schon die Existenz von Klassen akzeptieren oder behaupten? Nein. Es existierenkeine sozialen Klassen [...]. Was existiert, ist ein sozialer Raum, ein Raum von Unterschieden, in denen die Klassen gewissermaßen virtuell existieren, unterschwellig, nicht als gegebene, sondern als herzustellende« (1998c, 26). Die Bildung sozialer Klassen ist von einer Reihe zusätzlicher Bedingungen abhängig. Beispielsweise müssen sich Wortfiihrer finden, die über ausreichendes symbolisches Kapital verfügen, um für die durch Akte der Repräsentation konstituierte Gruppe sprechen zu können (1992b. 144f.). Entsprechend häufig sind Konstellationen politischer Mobilisierung, bei denen sich Menschen, die übet ein hohes Maß an kulturellem und sozialem Kapital verfügen. die aber als dominierte Fraktion der herrschenden Klassen marginalisiert bleiben, mit den beherrschten Klassen verbünden und deren Fürsprecher werden (1982c, 497ff.). Trotz objektiv verschiedener Position im Gefüge der Klassenrelationen teilen sie die habituelle Erfahrung des Zurückgesetztseins. Im

144 Unterschied zu den beherrschten Klassen verfügen die kulturellen *Eliten aber über das Kapital. das es ihnen ermöglicht. soziale und symbolische Kämpfe zu führen und sie gegebenenfalls auch zur Verbesserung ihrer eigenen Position zu nutzen. Dass es zu symbolischen Kämpfen und einer Bildung politischer Gruppen kommt, ist keineswegs selbstverständlich, denn im Regelfall werden Klassenverhältnisse durch symbolische Macht stabilisiert. Die Herrschenden und die Beherrschten setzen Kategorien, Praktiken und Institutionen selbstverständlich voraus, die geeignet sind, die schlechte Ausgangsposition der Beherrschten zu reproduzieren. Ein Beispiel hierfür sind meritokratische Ideale in einem letztlich ständisch organisierten Bildungswesen (1973): Bourdieu erkennt im schulischen Ideal des strebsamen Lernens eine Art Falle für Bildungsaufsteiger. Wer denkt, dass Talent und Lernen für Schulerfolg ausschlaggebend sind, kann die »Genialität« und »Freigeistigkeit« nicht entwickeln, die für den wahren Erfolg im Bildungswesen, der dessen interne Regelhaftigkeit zugleich überschreitet, nötig sind (200Id). Distinktionskämpfe bilden den analytisch zwingenden - und deutlich über die Klassentheorien von Bourdieus Vorgängern hinausgehenden - Grund, warum eine Analyse objektiver Strukturen nicht ausreichend für das Verständnis von Klassenverhältnissen ist Sie enthalten Formen der Verkennung und *Strategien der Herablassung, in denen objektiv bestehende Ungleichheitsrelationen in deren subjektiver *Reproduktion verschleiert werden. Wenn der Fabrikdirektor freundlich mit seiner Sekretärin umgeht oder wenn weiße Mittelschichtsdeutsche Freude an multikulturellen Stadtteilfesten finden, entsteht keine egalitäre Zwischenmenschlichkeit. Vielmehr ziehen die objektiv überlegenen Distinktionsgewinne aus der subtilen Reproduktion symbolischer *Herrschaft. Sie sind (menschen-)freundlich, obwohl sie es nicht nötig hätten. Das wiederum verschafft ihnen in den Augen aller Beteiligten - Herrschenden wie Beherrschten - symbolischen Gewinn. Eine objektive, also durch ähnliche Existenzbedingungen gekennzeichnete, Klasse ist für Bourdieu immer auch eine klassifizierte und klassifJ.Zierende Klasse. Sie bezieht im Bereich des *Symbolischen Position gegen andere Klassen und Klassenfraktionen. Dabei erwächst zumeist das Bewusstsein der KlassifJ.Ziertheit, das Wissen um das, was sich für die eigene Klasse und Klassenfraktion ziemt (1982c, 189). Dieses Wissen kann sich in der Formel >>Das ist

II. Begriffe

nichts für uns« ausdrücken, aber auch in der dieser Formel impliziten symbolisch gewaltsamen Unterscheidung zwischen »Uns« und »Denen« (Wacquant 1994; Davis 1991). Die Gespräche, die in Das Elend der Welt (1997b) abgebildet und interpretiert werden, dokumentieren viei.Ialtige Formen, in denen die Klasse an sich zur Klasse für sich wird (Barlösius 1999). Eine wahrgenommene Klassifikation kann zur Mobilisierung einer Klassenfraktion führen und sich in politischem Handeln ausdrücken. Bourdieu spricht in diesem Fall von einer mobilisierten Klasse (1982c, 175, 748). Nur in diesem Fall und in diesem Sinn erkennt Bourdieu eine revolutionäre, einheitlich handelnde Klasse an. Im Unterschied zu Marx legt Bourdieu den Schwerpunkt hierbei jedoch auf die Klassifikation und nicht auf die objektiven Verhältnisse. Das bedeutet. dass die mobilisierte, handelnde Klasse wenig mit den zugrunde liegenden sozialen Gemeinsamkeiten und Trennlinien zu tun haben muss. Aus diesem Grund eignet sich Bourdieus differenzierter Klassenbegriff weit besser als der von Marx, Phänomene wie ethnische, religiöse, subkultureile und soziale Bewegungen zu erklären (Weiß 2001). Theoriegeschichtlich fiillt die Auseinandersetzung mit der Klassentheorie in die zweite Phase von Bourdieus Lebenswerk. Zunächst hatte er sich in Algerien mit der Kolonialisierung der traditionellen Gesellschaft der Kabylen beschäftigt Einige der für die Klassentheorie zentralen Konzepte wurden in diesem Zusammenhang entwickelt und nehmen dort eine andere Bedeutung an als in den späteren Arbeiten (vor allem 1963). Insbesondere hat sich Bourdieu in der Kabylei intensiv mit symbolischen *Ökonomien auseinandergesetzt (1962a; 2000c). Wenn Hochzeiten verschwenderisch gefeiert werden oder wenn Vieh großzügig verschenkt wird, ist dies nicht im Rahmen einer kapitalistischen Ökonomie zu verstehen. Dennoch handelt es sich um ökonomische Strategien. Denn das Prestige, das die Verschwender aus dem Geben ziehen, wandelt sich mittelbar - aber keinesfalls direkt - in soziales Kapital und Gegengaben um. Die Ökonomie symbolischer Güter ist im Grundsatz ökonomisch. aber sie unterscheidet sich von der kapitalistischen Ökonomie. Ähnliches gUt für das Geschlechterverhältnis, das Bourdieu ebenfalls zunächst in seinen traditionalen Formen in der Kabylei (Bourdieu 1997d; 1997f; 1998b; Dölling 2004) und bei den französischen Bauern untersuchte. Vor diesem Hintergrund wird verständlich, dass Bourdieu oft die Eigenlogik sym-

Klasse (dasse) bolischen Tauschs und die Eigenständigkeil *Männlicher Herrschaft betont. In seiner späteren Klassentheorie hat er diesen Gedanken allerdings nicht konsequent umgesetzt. Geschlecht wird teils als eigenständige und dann wieder als nachgeordnete Kategorie sozialer Ungleichheit behandelt. Wahrend das frühe Werk an vielen Stellen implizit auf die Klassentheorie aufbaut, ohne insgesamt in diese übersetzt zu werden, baut auch das Spätwerk Bourdieus auf die Klassentheorie auf, ohne sie gänzlich zu integrieren. Man könnte zum Beispiel argumentieren, dass seine späteren Arbeiten den Begriff des sozialen Raums durch den des *Feldes ersetzen und die Vielheit der Felder den Begriff der Klasse im Sinne einer objekti~n oder konstruierten Klasse entbehrlich macht (Rehbein 2003; Kieseding 2008). In Bourdieus Spätwerk nimmt der Klassenbegriff keine prominente Stellung mehr ein, auch wenn er nicht durch einen anderen Begriff mit ähnlicher Funktion ersetzt wird. Schon in der großen Studie Die feinen Unterschiede überzeugt der Begriff nicht mehr, weil der soziale Raum eher in Bereiche als in Klassen zerfällt (siehe das Schema im Artikel zum *sozialen Raum). Tatsächlich spricht vieles dafür, dass Bourdieu den Klassenbegriff aus dem revolutionär angeheizten Intellektuellenmilieu von Paris nach Algerien brachte und ihn dort wie nach seiner Rückkehr nach Frankreich nicht in Frage stellte (siehe den Artikel »Revolution in der Revolution« (Januar 1961) in 2003a, 21-30; 1963, 383).

Rezeption Der Beginn der Rezeption von Bourdieus Klassenbegriff ist in Deutschland ~nnutlich mit einem 1989 erschienenen Sammelband von Klaus Eder (1989) anzusetzen. Die dort vorgebrachten Argumente hat Eder selbst in späteren Veröffentlichungen weiter ausgearbeitet (Eder 1993, 1995). Die Kernthese relativiert den determinierenden Charakter objektiver Existenzbedingungen und die Einheitlichkeit der Klasse. Weit einflussreicher als Eders theoretische Argumentation war der empirische Angriff auf Bourdieus Verknüpfung von objekti~r Klasse und Lebensstilen. Man kann geradezu sagen, dass die deutsche Lebensstilforschung sich in den 1990er Jahren an der bourdieuschen Theorie, insbesondere am Werk über Die feinen Unterschiede, abgearbeitet hat (siehe Berger/Vester 1998; Müller 1992; Vester 1997; Vester et al. 2001). Die Debatte war eng ~knüpft mit der von Ulrich Beck (1986) und Gerhard Schulze (1992) vorgebrachten »Indivi-

145 dualisierungsthese«, der zufo]ge zwar nicht soziale Ungleichheiten ~rschwinden, aber sich die (politischen) Selbstdefmitionen und die Lebensstile stark ausdifferenzieren und nicht mehr unmittelbar auf einen Begriff der Klasse zurliekgeführt werden können. Dadurch dass Bourdieu zur männlichen Herrschaft publizierte, gehörte er zu den wenigen führenden Theoretikern, die sich im Buropa der 1990er Jahre überhaupt ernstlich mit Geschlechterungleichheit beschäftigten. Entsprechend intensiv wurde er rezipiert. Allerdings zeigte sich dann, dass Bourdieu zwar eine in sich konsistente Klassentheorie und eine in sich konsistente Theorie männlicher Herrschaft -in Anlehnung an seine Arbeiten zu *Symbolischer Gewalt insgesamt - entwickelt hatte, aber beide schwer miteinander zu verbinden waren (Rademacher/Wiechens 2001; Weiß 2001). In den USA wird der Begriff der class (Klasse) einerseits ähnlich empirizistisch wie race (Rasse) als Indikator für soziale Lagen gebraucht. Andererseits hat der Begriff viel Kritik erfahren (Lipset/Oark 1991, 402) und er ist in der theoretischen Debatte durch den des Status ersetzt worden. Vor diesem Hintergrund mündeten die englische Übersetzung von Die feinen Unterschiede unter dem Titel Distinction 1984 und einige erste Studien zu Bourdieu (DiMaggio 1987; DiMaggio/Mohr 1985; DiMaggio/ Useem 1978) schnell in eine kritische Auseinandersetzung mit Bourdieus Klassenbegriff. Einige einflussreiche Publikationen bezogen sich auf Bourdieu, stellten aber die Nützlichkeit und Anwendbarkeit von Bourdieus Theorie zur Erklärung der Reproduktion von Ungleichheit und Sozialstruktur auch grundsätzlich in Frage (Biesel 1993; Bryson 1996; Erickson 1996; Hall1992; Halle 1993; Lamont 1992). So wendet Lamont ein, dass Geschmack in den USA viel diffuser sei als im von Bourdieu untersuchten Frankreich (Lamont 1992, 105; vgL Holt 1997). Kulturelle Pluralität lässt die Vorstellung einer hegemonialen Hochkultur problematisch erscheinen (Hall 1992). Erickson führt aus, dass es rationaler sei, ein diffuses Wissen zu besitzen als ein spezifisch elitäres, um in möglichst vielen Interaktionen teilnehmen zu können (vgl Erickson 1996, 224). Weniger objektzentrierte Analysen entwickelten die Idee der sogenannten >kulturellen Allesfresser< (omnivorous tastes). Dabei wird davon ausgegangen, dass Gruppen mitviel kulturellem Kapital eher zu einem breiten Konsum neigen (omnivore), während Gruppen mit weniger kulturellem Kapital eher einen eingeschränkten Konsum (univore) zeigen. Diese

146 These wurde bereits in einer frühen Studie von DiMaggio angerlacht (DiMaggio 1987) und später systematisiert (Peterson 1992; Peterson/Kern 1996; Peterson/Simkus 1992). Die Diskussion dauert bis heute an. Einige Autoren sehen darin Bourdieus These des Klassengeschmacks widerlegt. andere betrachten gerade den omnivoraus taste, d h. die Offenheit und Toleranz für vielfältige und ausdifferenzierte Vorlieben, selbst als wichtigstes Distinktionsmerkmal der modernen Gesellschaft (Coulangeon/ Lemel2007). Goldthorpe und Chan versuchen in ihren Untersuchungen zum Zusammenhang von sozialer Position und kulturellem Konsum die Webersehe Trennung von Klasse und Status - die von Bourdieu vernachlässigt wird - gegen Bourdieu stark zu machen (Chan/Goldthorpe 2007a). Dabei verwerfen sie die Annahme einer homologen Beziehung zwischen Klassenlage und kulturellem Konsum am Beispiel von Musik (Chan/Goldthorpe 2007c), Kino, Theater, Tanz (Chan/Goldthorpe 2005) und bildenden Künsten (Goldthorpe/Chan 2007b). Der Konsum in diesen Bereichen sei nicht von Klassenzugehörigkeit, sondern vielmehr von Status und Bildung abhängig. Auf kritische Anmerkungen zu ihrem methodischen Vorgehen (Peterson 2007; Wuggenig 2007) antworten Chan und Goldthorpe. dass das Insistieren auf der Korrespondenzanalyse Bourdieus lediglich dazu diene. ))to protect the prophet against any impious empirical critique« (Goldthorpe/Chan 2007a. 320). Obwohl eine Vielzahl von ähnlichen Studien Probleme einer angemessenen empirischen Erneuerung von Bourdieus Annahmen zu sozialer Klasse und kulturellem Konsum aufwerfen (siehe z. B. Bamett/Allen 2000; Chan!Goldthorpe 2007b; Johnston!Baumann 2007), erscheint doch der Versuch, den übergreifenden Ansatz des bourdieuschen Klassenbegriffs durch empirische Untersuchungen in einzelnen Konsumbereichen zu widerlegen, a1s fragwürdig. Eine Gesamtwürdigung des bourdieuschen Klassenbegriffs bleibt zwiespältig. Einerseits müssen fast zwangsläufig Widersprüche entstehen, wenn Bourdieu mit Marx dem Klassenbegriff eine zentrale Stellung verleiht und gleichzeitig mit Weber die Mehrdimensionalität des Begriffs entfaltet (Weiß 2004). Andererseits ist hierin auch ein realer Transformationsprozess abgebildet, der von einer klar geschichteten Klassengesellschaft zu einer ausdifferenzierteren Gesellschaft führte und im Frankreich der 1960er Jahre vielleicht erstmals deutlich zu spüren war. Hinter Bourdieus mehrschichtigen Klassenbegriff, der

II. Begriffe

von der objektiven über die klassifizierte und klassifizierende bis hin zur mobilisierten Klasse führt, dürfte man allerdings kaum noch zurückfallen können (Rehbein 2006). Auch die Bestimmung der Klasse durch Parameter, die über das ökonomische Kapital hinausgehen, insbesondere der Einbezug von kulturellem und symbolischem Kapital, dürfte wegweisend sein.

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Boike Rehbein/Christian Schneickert!Anja Weifl

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Klassifikation (c/assement) Begriff Klassifikation meint die Einteilung von Dingen oder Objekten in *Klassen. Klassifikationen ordnen zu, grenzen ab, fixieren Beziehungen und stellen damit spezifische Ordnungen her. :Emile Durkheim und Marcel Mauss beziehen in ihrem grundlegenden Aufsatz von 1901/02 >>über einige primitive Fonnen von Klassifikation« diese >Ordnung der Dinge< auf Formen menschlichen Zusammenlebens. In der vor allem verwandtschaftlichen Gliederung traditionaler Gesellschaften, ihren Clans, Phratrien und Heiratsklassen meinen sie die Vorbilder der ersten Begriffe. den Ursprung des klassifikatorischen Denkens identifizieren zu können. Dabei entwickeln sie eine doppelte Perspektive: Geht das klassifikatorische Denken einerseits auf die *Relationen innerhalb menschlicher Gruppen zurück, so wirken diese Klassifikationssysteme als den einzelnen übersteigende Kollektivvorstellungen, als gesellschaftliche Moral auf die BeZiehungen der Menschen untereinander. Klassifikation ist so die eigentliche Wirkungsweise des Sozialen, seine ordnende und bestimmende Kraft. Für Dur.kheim und Mauss g~öt es keine der Erfahrung vorausgehenden universalen Kategorien des Geistes, keine Erkenntnis a priori. Sie gehen davon aus, dass alle Klassifikation ihren Ausgang in einem Zustand der »Ununterschiedenheit« (DurkheirnJMauss 1987, 174) nimmt, der sich erst im (evolutionären) Prozess der sozialen Ausdifferenzierung und Arbeitsteilung hin zu den klaren Unterscheidungen und Gegenüberstellungen der Klassifikationssysteme des 18. und 19. Jahrhunderts entwickelt. Die strukturale Anthropologie von Oaude UviStrauss stellt den Zusammenhang zwischen Klassifikation und Sozialem, man kann auch sagen zwischen symbolischer und sozialer Ordnung genau anders herum her. Hinter den sozialen Institutionen und Beziehungen entdeckt Levi-Strauss die grundlegende symbolische Funktion der Sprache wie sie in der Linguistik der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts von Saussure bis Jakobson analysiert worden ist. Die binäre Differenzialität und Reziprozität des sprachlichen Zeichensystems ermöglicht es, hinter der scheinbaren Willkür menschlicher Verhältnisse das Wirken eines kognitiven mentalen Musters aufzudecken, das sich z. B. in den auch von Dur.kheim und Mauss beschriebenen Verwandtschaftssystemen traditionaler Gesellschaften realisiert (Uvi-Strauss 1981),

11. Begriffe Die Entsprechung zwischen Klassifikationssystem und sozialer Ordnung erscheint daher noch stärker als bei Dur.kheim, da sie sich elementaren mentalen Strukturen verdankt. die sich in den sozialen Ordnungen endlos reproduzieren: Nicht die »ursprüngliche Vermengung« (Dur.kheirnJMauss 1987, 188), die im Sozialen nach Ausdifferenzierung drängt wie bei Durkheim und Mauss, sondern die mentale Notwendigkeit binärer *Differenzierung wird zur Triebfeder ldassifikatorischer *Praxis. Die jeweiligen Inhalte sind austauschbar, »die Struktur aber bleibt dieselbe, und durch sie erfüllt sich die symbolische Funktion« (I.kvi-Strauss 1977, 224). Die Grenzen beider Konzepte liegen in ihrer gegensätzlichen Abgeschlossenheit: Der Totalität des Symbolischen bei Uvi-Strauss und der des Sozialen bei Durkheim (nicht bei dem späteren MarcelMauss, der von Uvi-Strauss gerade deswegen kritisiert wird). »Und wenn die Gesamtheit der Dinge«, so heißt es in >über einige primitive Formen von Klassifikation<, »als einheitliches System verstanden wird, so weil man auch die Gesellschaft in dieser Weise sieht. Sie ist ein Ganzes, oder genauer: Sie ist das einzige Ganze, auf das alles übrige bezogen ist. So ist die logische Hierarchie nur ein anderer Aspekt der sozialen Hierarchie, und die Einheit des Wissens ist nichts anderes als die aufs ganze Universum erweiterte Einheit des Kollektivs« (Durkheim/Mauss 1987, 251 f.). Dieser Satz muss nur umgekehrt werden~ ihn zur Grundlage der strukturalen Anthropologie von Uvi-Strauss zu machen. Bourdieu gibt sich nicht mit diesen Dichotomien zufrieden, knüpft aber in mehrfacher Hinsicht an ihnen an: Er anerkennt die Macht der Klassifizierung als Herstellung homologer Gegensätze, womit er ganz bei I.kvi-Strauss zu sein scheint, verlegt ihre Produktion und *Reproduktion aber mit Durkheim und Mauss in den sozialen Prozess selbst. Klassifikationssysteme sind bei Bourdieu nicht einfach kognitive Strukturen, deren Operationen ermöglichen, die Welt »gut denken« zu können (Levi-Strauss 1965, 116), sie prägen als Formen der *Herrschaft die gesellschaftlichen Beziehungen, sind zugleich aber abhängig davon, im sozialen Prozess reproduziert zu werden. Das Soziale, das soziale Sein, wie Bourdieu sagt, ist insofern zuallererst *Kampf um diese Produktion und Reproduktion der klassifikatorischen Ordnung, Kampf um Herrschaft. Die Analyse der Art und Weise wie dieser Kampf ausgetragen wird, ist der Kern der bourdieuschen Soziologie, deren Originalität gerade darin besteht,

Klassifikation (dassement) dass sie sich nicht nur den Herrschaftseffekten der klassifikatorischen Ordnung zu entziehen sucht, sondern mit dem binären Prinzip selbst, dem Denken in homologen Gegensätzen bricht (Engler 2004, 223). Dabei stehen gerade die für das abendländische Denken konstitutiven Oppositionspaare von Subjekt und Objekt, Individuum und Gesellschaft, Körper und Geist. Mann und Frau, Symbolischem und Sozialem bzw. Ökonomischem, *Kultur und Natur, Logik und Praxis (im doppelten Sinne) zur >Disposition<.

Funktion und Verwendungsweisen: Klassifikation und Körper In seinem der klassifikatorischen Ordnung der algerischen Kabylen gewidmeten Aufsatz »Das Haus oder die verkehrte Welt« von 1964, der in Entwurfeiner Theorie der Praxis (1976) erschienen ist, zeichnet Bourdieu präzise nach, inwiefern die kabylische Kultur von einem komplexen System homologer Gegensätze konstruiert ist: Jedes Objekt, jeder Zustand, jede Ernpfmdung, kurz: Jeder Aspekt der sozialen, also wahrnehmbaren Welt ist von dieser Binarität erfasst. »So ist der Raum des Hauses nach einem Gefüge homologer Gegensätze aufgebaut Feuer : Wasser : : gekocht : roh : : oben : unten : : Licht : Schatten : : Tag : Nacht : : nif: hurma : :befruchtend : zur Befruchtung bereit : : Kultur : Natur« (1976, 53). Liest sich dieser Aufsatz zu Beginn als klassische Explikation reiner strukturaler Differenz, so liegt seine eigentliche Pointe woanders: alle von ihm nachgezeichneten Unterscheidungen stehen in Verbindung mit einem Herrschaftsverhältnis, das auf diese Weise alle Partikel des kulturellen Universums der Kabylen durchzieht- die Differenz der Geschlechter. Das kabylische Haus - als weiblicher Bereich des Innen, der dem männlichen Raum des öffentlichen Außen scheinbar gegenübergestellt ist - realisiert die Komplexität dieses Herrschaftsverhältnisses auf besondere Weise. Bourdieu kann zeigen, dass es sich bei dem Haus. seiner inneren Organisation, der Praxis, die es seinen Bewohnerinnen auferlegt, nicht um einen dem männlichen symmetrischen weibljchen Raum handelt, sondern dass es vielmehr konstituiert wird von binären Differenzen, die die grundlegende klassif:tkatorische Untergeordnetheit des Weiblichen gegenüber dem Männlichen ständig neu hervorbringen: »Das Haus ist ein Reich innerhalb eines Reiches. bleibt jedoch immer untergeordnet, denn mag es auch alle Eigenschaften und alle Beziehungen aufweisen, die die archetypische Welt definieren, es

149 bleibt eine >Verkehrte Welt<, ein Spiegelbild >Der Mann ist die Lampe, die draußen leuchtet, die Frau ist die Lampe, die drinnen scheint.< Der Anschein von Symmetrie darf nicht irreführen: die Lampe des Tages wird nur scheinbar in bezugauf die Lampe der Nacht definiert; in Wirklichkeit aber bleibt das nächtliche Licht als weibliches Männliches dem Tageslicht, d h. der Lampe des Tages. zu- und untergeordnet«. (1976, 65). Klassif:tkation ist insofern vielleicht Ausdruck mentaler Strukturen (Levi-Strauss) und gibt sicherlich die Relationalität der sozialen Beziehungen wieder (Durkheim/Mauss), in erster Linie aber ist sie Herrschaft, die sich der sozialen Welt aufprägt, ja die soziale Welt oder zumindest ein bedeutungsvoller Teil von ihr >ist<. In seinem in Deutsch zunächst 1997d (franz. 1990) und dann 2005b (franz. 1998b) in einer überarbeiteten und erweiterten Fassung unter gleichem Trtel veröffentlichten Text Die männliche Herrschaft rekonstruiert Bourdieu diese hierarchisierende Geschlechterklassif:tkation als »einen besonderen Fall eines ganz allgemeinen Modells von Herrschaft, das sich als symbolische Herrschaft bezeichnen lässt« (1997e, 219) und beschreibt sie als eine permanente »Bildungsarbeit« (1997d, 167), mittels derer sich symbolische Klassifikationen in unterschiedenen Geschlechtskörpem, in unterschiedlichen Haltungen, vergeschlechtlichten Ernpfmdungen und Gefühlen wie bspw. Scham, Wut, Schüchternheit )materialisieren< und in soziale Positionen transformieren. Die *Männliche Herrschaft- als eben paradigmatischer Fall der *Symbolischen Herrschaft - erweist sich als besonders zählebig, weil in ihr die nicht zu trennende Verschränkung zwischen Natur und Kultur in eine scheinbar naturgegebene Evidenz der Geschlechter(hierarchie) übersetzt wird Das Klassifizieren im Modus der Zweigeschlechtlichkeit ist eine sozio-symbolische Praxis, die symbolische Zuschreibungen und Herrschaftsverhältnisse durch eine »regelrechte Dressur der Körper« (2005b, 99) naturalisiert und die Geschlechtskörper nach Maßgabe binärer Visions- und Divisionsschemata erst schafft. >Frauen< und >Männer< repräsentieren in diesem Sinne zwei somatisierte Klassen der symbolischen Ordnung. Bourdieu legt am Beispiel der männlichen Herrschaft also dar, dass Klassifizieren kein allein kognitiver, sondern ganz wesentlich ein praktischer und körperlicher Vorgang ist, der darauf zielt, Herrschaft als symbolische, soziale und somatische durchzusetzen und zu reproduzieren. Die somatisierten sozio-

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II. Begriffe

kulturellen Zuschreibungen und Klassifikationsschemata werden den Akteuren keineswegs als äußerliche lediglich aufoktroyiert. sondern von ihnen selbst als *doxische Erfahrung der unmittelbaren und unhinterfragbaren Obereinstimmung von *Dispositionen und Sozialem. »ZWischen den inneren Erwartungen und dem äußeren Lauf der Welt« (1997d, 159) hervorgebracht. ))Jeder häretischen Infragestellung enthoben- so führt Bourdieu aus-, ist diese [doxische, ST, SV] Erfahrung die uneingeschränkteste Form der Anerkennung der Legitimität: sie fasst die soziale Welt und ihre willkürlichen Einteilungen. angefangen bei der gesellschaftlich konstruierten Einteilung der Geschlechter, als natürlich gegeben, evident und unabwendbar auf« (1997d, 159). Diese Wahrnehmung sozialer Klassifikationen im Modus der Evidenz bezeichnet Bourdieu als Ergebnis von ausgeübter )Symbolischer Gewalt<. Da die Akteure nur erkennen. Vertrauen in sich und die Welt fassen und sich selbst erfahren können. indem sie die legitimen Klassifikationen im Akt ihres Erkennens zugleich anerkennen, verkennen sie nicht nur den Herrschaftscharakter der Klassifikationen, sondern machen ihn sich selbst dann zu eigen, wenn er ihre eigene Subordination bedeutet. Symbolische Gewalt heißt- so formuliert es Bourdieu -. »die Dominierten dazu [zu] bringen. den Herrschenden und sich selbst gegenüber einen Standpunkt einzunehmen. der kein anderer als der der Herrschenden ist« (1997e. 230). Klassifik~tion

und Soziales Sein

1986 antwortet Bourdieu Axel Honneth in einem Interview auf die Frage nach dem Verhältnis von symbolischen und sozialen Strukturen: »Ehrlich gesagt, die Vorstellung hierarchisch gegliederter Instanzen, die nicht zu trennen istvon der Frage des Verhältnisses zwischen symbolischen und ökonomischen Strukturen [... ] hat mich schon immer gestört. Mehr und mehr drangt sich mir der Gedanke auf, ob die sozialen Strukturen von heute nicht die symbolischen Strukturen von gestern sind« (Bourdieu 1986. 153). Mit der Betonung dieser Korrespondenz zwischen den klassifizierenden Interpretationen und den Strukturen der Welt. die notwendig ist. um theoretischen Klassifikationen PlausibUität und soziale Produktivität zu verleihen (>Theorie-Effekt<), richtet sich Bourdieu ebenso gegen dualistische Konstruktionen von Symbolischem und Sozialem bzw. ökonomischem wie gegen ein totalitäres Verständnis des Sozialen im Durkheimschen Sinne (2001f.• 200f.).

Vielmehr durchzieht ein gegenseitiges Verwiesensein, ein beständig relationales Verhältnis zwischen Symbolischem und Sozialem die bourdieuschen Arbeiten. Dieser Zusammenhang zwischen symbolischer Herrschaft und sozialen, insbesondere ökonomischen Strukturen zeigt sich in den unterschiedlichen Kapitalien (*Kampf). die gleichsam als Spielmarken in den Kampf um Anerkennung und Macht eingebracht werden und deren Transformation von einer Form (etwa des kulturellen Kapitals in Form von Bildungstiteln) in eine andere (etwa in ökonomisches Kapital bzw. Einkommen) grundsätzlich möglich. wenn auch aufgrund der jeweils historisch spezifischen Reproduktionsbedingungen von Herrschaft mit mehr oder weniger Reibungsverlust verbunden ist. Damit erweitert Bourdieu den wirtschaftstheoretisch verengten Kapitalbegriff(1992c, 50) um kulturelle und soziale Beziehungs-Dimensionen sowie um Aspekte symbolischer Macht. Anerkennung und Prestige (im Begriff des symbolischen Kapitals), d. h. um die »Gesamtheit der gesellschaftlichen Austauschverhältnisse« (1992c, 50). Der Schauplatz dieser zugleich sozialen und symbolischen Kämpfe, in denen es sowohl um soziale Positionen als auch die Anerkennung von Deutungen. Klassifikationen. von gruppenspezifischen Vorstellungen als allgemeingültigen (>Verallgemeinerungsprofit< 1998c, 124) geht. ist der *soziale Raum. Das dynamische Kampffeld des sozialen Raums stellt Bourdieu als Mehrebenenkomplex von sozialen Lagen, vermittelnden *Habitus und klassifizierenden Praktiken dar, der horizontal durch unterschiedliche· Strukturen verschiedener Kapitalien. vertikal durch ein mehr oder weniger großes Gesamtkapitalvolumen und quer dazu durch die zeitliche Achse gesellschaftlicher Entwicklungsdynamiken bestimmt ist. Das Ringen der Akteure um ihre soziale Reproduktion in diesem Gesellschaftsraum ist sowohl von dem Eikennen und Anerkennen der ihm zugrunde liegenden (Herrschafts-)Strukturen bestimmt. als auch durch das Ins-Spiel-bringen der jeweils eigenen Kapitalien. Bourdieu betont dabei besonders den Doppelcharakter der Klassifikationspraktiken: Zum einen gibt es einen historisch spezifischen common sense von als allgemein und legitim anerkannten Klassifikationen und zum anderen gibt es jeweils im sozialen Raum verortbare Perspektiven der Akteure auf allgemein anerkannte Klassifikationen und damit spezifische Klassifikations- und Unterscheidungspraktiken. So macht er in den Feinen Unterschieden drei

151

Klassifikation (dassement) (klassenspezifische) Arten des Unterscheidens, d. h. der sozialen Praxis der Zugehörigkeit und des Abgrenzens, aus, die er im Verlauf weitergehend gruppenspezifisch und geschlechterdifferenzierend empirisch analysiert: Den auf Substanz und Gebrauchswert ausgerichteten Habitus der Notwendigkeit der im sozialen Raum unten angesiedelten Volksklassen, die strebsamen, beflissenen, prätentiösen Praktiken des mittleren (Klein-)Bürgertums und die auf die Form und das Formale (l'art pour fart) ausgerichtete Distinktion der Oberklasse (1982c, 286ff.).

Klassifikation und symbolische Revolution Ziel der Kämpfe um das Symbolische ist die Durchsetzung einer dominanten Konstruktion der sozialen Realität, d.h. die Universalisierung einer partikularen Sicht. Zwar haben wir es bei den Klassifikationen und Deutungen des Symbolischen und der sozialen Welt nicht ausschließlich mit einer Sicht zu tun, vielmehr befmden sich beständig unterschiedliche Sichtweisen in Konkurrenz zueinander, aber wie in einem Magnetfeld richten sich die Interpretationen der Akteure, gerade auch die gegen sie selbst gerichteten, an herrschenden Sichtweisen aus. Wie aber kann der Kampf um die Veränderung der herrschenden Klassifikationen aufgenommen werden, wenn die Wahrnehmungs- und Deutungsmuster der Einzelnen, wenn die Körper von Herrschenden wie Beherrschten gleichermaßen von ihnen affiziert sind? Zunächst einmal scheint nach Bourdieu eine wirkliche Infragestellung der symbolischen Ordnung nur im Symbolischen möglich - als politische *Strategie oder als Auftrag einer der Sozioanalyse, d h. der Aufarbeitung des gesellschaftlich Unbewussten verpflichteten kritischen Soziologie. Es geht dabei nicht um eine einfache Umwertung von Klassifikationen (etwa durch Aufwertung von >Weiblichkeits<-Konstruktionen als Gegenstrategie), sondern um eine »radikale [ ... ] Umgestaltung der gesellschaftlichen Produktionsbedingungen jener Dispositionen« (2005b, 77), die den Opfern der symbolischen Gewalt ihr Einverständnis mit den Herrschenden abringen. Es ginge also bezogen al,lf die Geschlechterdifferenz darum, mit den Herstellungsbedingungen und -mechanismen der Geschlechterldassifikation, also der grundlegenden, die Kohärenz des sozialen Universums der männlichen Herrschaft sichemden hierarchischen Binarität zu brechen. >>Das Wichtigste ist« - formuliert Bourdieu in einem anderen Interview-, »daß eine Revolution der symbolischen Ordnung, um erfolgreich zu sein, die

Weltsichten verändern muss, d. h. die Prinzipien der Vision und Division (der Einteilung und Aufteilung) der natürlichen und der sozialen Welt. Diese bleiben, da sie in Form körperlicher Dispositionen von großer Wukungskraft existieren, dem Zugriff des Bewußtseins und der rationalen Argumentation entzogen« (1997e, 227). Entsprechend unternimmt Bourdieu in seinem überarbeiteten und erweiterten Text zur )männlichen Herrschaft< den Versuch einer )geschichtlichen Enthistorisierungsarbeit<, die das »Ewig-Wahrende in der Geschichte« der Geschlechtlichkeit, das Nichthinterfragbare als »Ergebnis einer geschichtlichen Verewigungsarbeit« {2005b, 144), als Verschleierung ihrer sozialen Konstruktion kenntlich macht. Zugleich beschreibt Bourdieu den Kampf um das Verwerfen der Produktionsbedingungen sozialer Klassifikationen als einen explizit politischen Auftrag, ja die Klassifikationen selbst sind vor allem politisch: )>Der gesellschaftlich gefurmte biologische Körper ist also ein politisierter Körper oder, wenn man das vorzieht, eine inkorporierte Politik« {1997d, 186). Allerdings gibt es nicht zu jedem historischen Zeitpunkt Möglichkeiten, Räume für Politiken des Infragesteliens symbolischer Klassifikationen zu öffuen, vielmehr müssen in Korrespondenz mit den politischen Akten die Strukturen instabil geworden oder - wie Bourdieu später in den Meditationen formuliert- »selbst schon in einen Zustand der Fragwürdigkeit und Krisenhaftigkeit übergegangen sein, der ihre Infragestellung und die kritische Bewusstwerdung ihres willkürlichen Charakters und ihrer Zerbrechbarkeit begünstigt« {200It 304).

Klassifikation und Praxis Klassifizieren ist mit Bourdieu ein zugleich kognitiver und praktischer Vorgang. Er ereignet sich auf der Grundlage sozialer und symbolischer Ordnungsmuster (als verdinglichte, objektivierte Klassifikationen) ebenso wie als Artikulation von positionierten und an eine spezifische Perspektive gebundenen Akteuren. In seiner Hybridposition zwischen der klassifikatorischen Reproduktion sozialer Strukturen, d. h. der symbolischen Sanktionierung des Laufs der Welt, und des Ausdrucks der inneren Erwartung und Empfmdung der Akteure aus ihrer je spezifischen Weltsicht heraus, ist der praktische Vorgang der Klassifikation eine Operation der Bindung von Unbestimmtheit. Was ist damit gemeint? Klassifizieren - Wahrnehmen und Deuten, Abgrenzen und Zuordnen - heißt für die Akteure zu-

152 nächst einmal sich im gesellschaftlichen Raum zu orientieren, ihren Sinn für die dominanten, veral1gemeinerten Klassifikationen mit der eigenen )Blickrichtung< ins >Benehmen< zu setzen. Es heißt. den Sinn für das Spiel )spielen< zu lassen, sich zu entfalten im Ungeflihren zwischen der Partikularität/dem Singulärem, dem Herrschendem und dem zum Universellen Erklärten; heißt die Pluralität dieser Perspektiven in - ungefähren, unscharfen - Einklang zu bringen. Denn weder die soziale Welt ist in ihrem >Sosein< eindeutig. noch ist es ihre Wahrnehmung durch die Akteure. Was Bourdieu gerade mit seinem Begriff der )Strategie< zu verdeutlichen sucht. ist jene unbewusste, nicht intentionale, praktische und häufig lediglich objektiv zielgerichtete Anpassung an die gesellschaftlichen Reproduktionsstrukturen, die den Akteuren ohne ihr Wissen ihre soziale Reproduktion ermöglicht. Dies kann zugleich auch heißen sich (unbewusst und unwillkürlich) zu bescheiden mit der zugewiesenen sozialen Position; es heißt auf jeden Fall, die soziale und symbolische Ordnung zu bestätigen. Insofern sind die Strategien der Akteure und die mit ihnen forcierten und reproduzierten Klassifikationen Vorgänge des Schaffens von Kohäsion, von Bindung an die gesellschaftlichen Herrschaftsverhältnisse. Doch damit ist das praktische Handeln oder auch die Praxis des Klassmzierens in seinem/ihrem Potenzial nicht erschöpfend beschrieben. Die anhaltende Vreldeutigkeit. die Kontingenz der Klassmkationen bleibt in der praktischen Unbestimmtheit präsent. ist gleichsam ein Hort der Instabilität der Ordnung. Diesen Doppelcharakter. den die Unbestimmtheiten der sozialen Welt wie der Praktiken in sich tragen, nämlich Kohäsion zu schaffen sowie Reproduktion von Herrschaft zu sichern und zugleich der Kontingenz sozialer Ordnung und Klassifikationen stattzugeben, betont Bourdieu schon Mitte der 1980er Jahre: »Reproduzieren sich die objektiven Kräfteverhältnisse in den diversen Sichten von sozialer Welt. die zugleich zur Permanenz dieser Verhältnisse beitragen, so also deshalb, weil die Strukturprinzipien der Weltsicht in den objektiven Strukturen der sozialen Weltwurzeln und die Kräfteverhältnisse auch im Bewusstsein der Akteure stecken in Form von Kategorien zur Wahrnehmung dieser Verhältnisse. Zugleich aber stellt das Moment an Unbestimmtheit und Unschärfe. das den Objekten der sozialen Welt anhaftet. gemeinsam mit dem praktischen, vorreflexiven und impliziten Charakter der ihnen gegenüber angewandten Wahrnehmungs- und Bewertungsschemata, gleichsam den archimedischen Punkt dar,

11. Begriffe an dem genuin politisches Handeln objektiv ansetzen kann. Denn Erkenntnis von sozialer Welt und, genauer, die sie ermöglichenden Kategorien: darum geht es letztlich im politischen Kampf. einem untrennbar theoretisch und praktisch geführten Kampf um die Macht zum Erhalt oder zur Veränderung der herrschenden sozialen Welt durch Erhalt oder Veränderung der herrschenden Kategorien zur Wahrnehmung dieser Welt« (1985a, 18f.).

Kritik In Bourdieus Texten kurz vor der Jahrtausendwende tritt die Zugewandtheit der Praxis zum In-der-Weltsein, zu den im Umbruch befindlichen gesellschaftlichen Strukturen in den Vordergrund. Praxis ist nicht der Ausfluss eines Lebensentwurfs. nichts. was von einem Subjekt beherrschbar oder nur vorhersagbar wäre: Sie ist der >Welt<, ihren Veränderungen unmittelbar ausgesetzt, ihre Reflexivität ist der Situation zugewandt. Bourdieu beschreibt diese >praktische Reflexivität< gerade in der Situation der Nichtübereinstimmung zwischen der Welt und den inneren Erwartungen: »Der Habitus kennt das Misslingen. Er kennt kritische Momente des Missverhältnisses und Missklangs. Die Beziehung unmittelbarer Angemessenheil ist suspendiert. ein Augenblick des Zögerns kann eine Form von Nachdenken hervorrufen, die nichts mit dem eines *scholastischen Denkers zu tun hat und die über angedeutete Körperbewegungen [... ] der Praxis zugewandt bleibt und nicht demjenigen, der sie vollführt« (2001{. 208). Mit dem Verständnis von Klassifikation alskörpergebundene - Praxis verbindet sich also nicht nur die unwillkürliche Reproduktion von Herrschaft als Ausdruck symbolischer Gewalt, hier liegen ebenso Sprengsätze, die sich sowohl auf die )interne< Kontingenz der Klassifikationen sowie auf die Zugewandtheil der Praxis zu sozialen Wandlungsprozessen beziehen. Denn - so formuliert es Bourdieu zur männlichen Herrschaft - »ein Herrschaftsverhältnis, das der Komplizenschaft der Dispositionen bedarf, hängt, was sein Fortbestehen oder seine Veränderung angeht. zutiefst vom Fortbestehen oder der Veränderung der Strukturen ab, deren Produkt diese Dispositionen sind« (2005b, 78). Der Schauplatz des Kampfs um die Klassif:tkationen ist das Soziale selbst, seine Analyse ist nicht von einem irgendwie gearteten Außen dieses Prozesses möglich. Wissenschaft ist positioniert in diesem Prozess und muss- so Bourdieu- diese Positioniert-

Klassifikation (dassement)

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heit ständig reflektieren: Es gibt keine wissenschaft- Uvi-Strauss, Oaude: Das Ende des Totemismus. Frankfurt a.M1965. liche Objektivität, sonde~ lediglich Praktiken der Ders.: Die Wirksamkeit der Symbole. In: Ders.: Strukturale Objektivierung. Muss Bourdieu hier aber nicht noch Anthopologie I. Frankfurt a.M..1977, 204-225. etwas weiter, sozusagen über sich selbst, hinausge- Ders.: Die_ elementaren Formen der Verwandtschaft. Frankfurta.M.1981. trieben und die klassifikatorische Bestimmung auf Susanne Völker/Stephan Trinkaus die instabilen, krisenhaften, ungewissen Momente der praktischen Erfahrung geöffnet werden? Damit soll nicht Bourdieus Diktum widersprochen werden, dass das soziologische Denken mit der Logik der Praxis brechen muss. Worauf es ankommt ist aber, dass dieser Bruch sich nur in der Praxis selbst ereignen kann: In unserer vielfältigen, widersprüchlichen und weder beherrschbaren noch unbeherrschbaren Verwiesenheil auf die Unbestimmtheit der (sozialen) Welt. In diesem Sinne gibt es keine absolute Trennung zwischen einer Logik der Praxis und einer Praxis der Logik- auch in der Praxis des bourdieuschen Denkens nicht. Wenn Bourdieu wiederholt und zu Recht darauf hinweist, dass Unbestimmtheit eine äußerst produktive Ressource der Reproduktion von Herrschaft ist, scheint er bisweilen zu vergessen, was das notwendig auch heißt: Dass nämlich jede Form von Herrschaft abhängig istvon dieser Instabilität, die jeder Praxis innewohnt und die die Voraussetzung dafür ist, dass es einen Kampf um Klassifikation überhaupt geben~- Auch eine symbolische Revolution ist nur vorstellbar auf der Grundlage dieser praktischen Hinwendung zur Kontingenz der Welt. in der wir leben. Sie entsteht nicht in einer immer vollkommeneren Bindung an die Klassifikationen, sondern gerade in den Brüchen, den Verwerfungen, der Gespaltenheit, in der die Nichtidentität zwischen Klassifikationssystem und Welt aufbricht. Das ist eine Kritik, die sich vielleicht weniger an Bourdieu selbst als an eine apodiktische Rezeption wendet, die übersieht. dass die bourdieusche Soziologie in ihrer radikal nichtbinären Ausrichtung die Mittel bereitstellt. mit dem Dualismus von Unbestimmtheit und Klassifikation, Kontingenz und Ordnung zu brechen.

Literatur Durkheim, Emile/Marcel Mauss: Über einige prlinitive Formen von Klassifikation - Ein Beitrag zur Erforschung der kollektiven Vorstellungen. In: Emile Durkheim: Schriften zur Soziologie der Erkenntnis. Frankfurt a.M 1987,257-284.

Engler, Steffani: Habitus und sozialer Raum: Zur Nutzung der Konzepte Pierre Bourdieus in der Frauen und Geschlechterforschung. In: Ruth Becker/Beate Kortendieck (Hg.}: Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung. Wresbaden 2004, 222-233.

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Kritik ( critique) Im Zentrum der Auseinandersetzung um wissenschaftliche *Reflexivität bildet seit Kants drei Kritiken der Kritikbegriff einen Gegenstand. an dem sich wissenschaftliche Ansprüche reiben, orientieren und abarbeiten. Über Kritik konstituieren sich neue *Theorien, die den Anspruch erheben, einen erweiterten Erklärungsgehalt vorzulegen. Aus diesem Blickwinkel ergibt sich ein spezifisches Fortschreiten der Wissenschaften, das von dem Theorieansatz Bourdieus selbst noch einmal epistemologisch hinterfragt wird Durch den Rückgriff auf die französische Epistemologie verändert sich der Status der Kritik, indem sie nicht mehr als bloßes Gegeneinanderstellen verschiedener Oppositionsbeziehungen gesehen wird, sondern problemzentriert Fragestellungen generiert und entwickelt, die den Stellenwert theoriebezogener Aussagen konstituieren. Dadurch gelingt es laut Bourdieu, im wissenschaftlichen Diskurs bestehenden Entgegensetzungen wie Subjektivismus/Objektivismus, Theorie/Empirie, qualitativ/ quantitativ nicht nur zu entgehen, sondern diese unter konkreten Fragestellungen miteinander zu verbinden. Durch dieses Verfahren werden scheinbar antagonistische Positionen miteinander konfrontiert, kontrastiert und in *Relation gebracht Das Unterlaufen von allgegenwärtigen Oppositionsbeziehungen kennzeichnet auch den »kritischen« Bourdieu, da seine politischen Eingriffe diesem Modell verhaftet sind Einerseits steht er hier in der Tradition des kritischen Intellektuellen, wie sie sich über die Dreyfusa.ff"are herausgebildet hat, andererseits wird der Mythos des Intellektuellen anhand der ihm eigenen Interessen und Einbindungen in ein *Feld sozial zurückgekoppelt Alfred Dreyfus war Ende des 19. Jahrhunderts der einzige jüdische Offizier im französischen Generalstab. Anhand eines Kassibers wurde er des Verrats von Militärgeheimnissen an Deutschland bezichtigt. Wahrend der Dreyfusaffäre setzten sich Wissenschaftler und Künstler für eine Behandlung der Affäre unter rechtsstaatliehen Bedingungen und Rationalitätskriterien, die die Rechte des Individuums achteten, ein. Erstmals unterschrieben renommierte Wissenschaftler und Künstler mit ihren Berufsbezeichnungen und ihren Institutionen Proklamationen. Die Gegenseite, die sich aus der nationalistischen Intelligenz rekrutierte, argumentierte, dass die Dreyfusverteidiger keine Militärjuristen seien und deshalb als )>Dilettanten« nicht zur Stellungnahme befugt

II. Begriffe

seien. In diesem Zusammenhang wurde der Begriff des )>Intellektuellen« von dem Dreyfusgegner Maurice Barres geprägt, um die )>Dreyfusian« als inkompetent zu diskreditieren. Trotz erheblicher Zweifel wurde Dreyfus zunächst verurteilt, jedoch später in einem Revisionsprozess begnadigt Emile Zola wurde wegen seines berühmten offenen Briefes )>J'accuse« an den Präsidenten Frankreichs Felix Faure zu einer Haftstrafe wegen Verleumdung verurteilt und floh nach England, wo er sich zur Amnestie aufhielt Zola war bis zu seiner Rolle in der Dreyfusaffäre Vertreter der »Üut pour fart«, die die Forderung erhob. dass die Kunst keinen gesellschaftlichen und sozialen Auftrag habe, sondern nur sich selbst verpflichtet sei Da die politischen Eingriffe mit den Interessen, Normen und Werten des künstlerischen und wissenschaftlichen Feldes korrespondierten, ist für Bourdieu in der Dreyfusaffäre paradigmatisch eine Entwicklungsdimension zu sehen, in der sich über eine )>potentielle Autonomie« des Feldes die Möglichkeit der Selbstkonstitution der Intellektuellen eröffnet. Da die Normen und Werte, die der naturalistischen Schreibweise entsprach, in dem Falle Dreyfus vollständig missachtet wurden, sah Zola sich gezwungen, einzugreifen. Die Dreyfusaf· feire ist ein relevanter Ankerpunkt für die Figur des kritischen Intellektuellen, der seinen Namen, seine Reputation und seine Autorität einsetzt, um bei gesellschaftlichen Fehlentwicklungen einzugreifen und sich danach wieder aus dem politischen »Spiel« zurückzuziehen. Dieses Modell des kritischen Intellektuellen lässt sich bis zu Sartre (1905-1980) und Merleau-Ponty (1908-1961) verfolgen, bei denen sich politische und wissenschaftliche oder literarische Werke ablösten, so dass sich politischer Eingriff und wissenschaftliche Arbeiten trotzder Bezüge voneinander deutlich trennen lassen. An diese Tradition knüpft Bourdieu an, um die soziale Position eines kollektiven Intellektuellen als einen relevanten Aspekt und Effekt, die aus der relativen *Autonomie des wissenschaftlichen und künstlerischen Feldes resultiert, zu begründen.

Bedeutungskern Kritik bedeutet nicht, Theorien oder Theoriegefüge als nicht zutreffend oder unzureichend zu diffamieren oder zurückzuweisen. Stattdessen favorisierte Bourdieu methodische Verfahren, um theoretisch vorgegebene Fragestellungen zu unterlaufen und Problemhorizonte unter diversen Gesichtspunkten neu zu eröffnen. So spielt er nicht Marx gegen Weber

Kritik {critique)

und diese gegen Durkheim aus, sondern entwirft und ergänzt soziale Problemk.onstellationen, bei denen die jeweiligen Reichweiten der Fragestellungen herausgearbeitet werden. So wird beispielsweise Webers ReHgionssoziologie als eine materialistische Analyse in Ergänzung zur Marxschen Ökonomiekritik interpretiert. Demgegenüber wird Emile Durkheims Ansatz der elementaren Form des religiösen Lebens als ein soziologischer Entwurf gesehen, der nicht die teleologische Attitüde Max Webers beinhaltet. sondern soziale Fakten in ihrem Zusammenspiel betrachtet. Spezifische Oppositionspaare wie sie die traditionelle - funktionalistische - soziologische Forschung in Anschluss an Talcott Parsons ( 1937) konstruiert, werden dadurch unterlaufen und neu kombiniert. So lässt sich durch Bourdieus spezifisches Interpretationsverfahren ein Blickwinkel eröffnen, der unterschiedliche Theorieansätze durch eine Fokussierung der Fragestellungen miteinander verbinden kann (siehe z.B. 2000d). Dieses Unterlaufen der ' theoretischen Positionierungen basiert auf einer Vorherrschaft der sozialen Faktoren (siehe *Theorie), die allerdings in ihren Bezügen und Verweisen erfasst werden, so dass sowohl Aufnahmen wie auch Kritikformen gleichzeitig Abgrenzungen wie Vereinnahmungsformen beinhalten. Über diese Kon,struktion der Gegenstände wird dann auch transparent, welche Kombinatorik soziale Sachbestände beinhaltet und welche Konnotationssemantik diesen inhärent ist »Die Frage, auf welche Theorie des Sozialen - die von Marx, Weber oder Durkheim zum Beispiel eine soziologische Untersuchung sich stützt, ist allemal zweitrangig gegenüber der Frage der Zugehörigkeit dieser Untersuchung zur Wissenschaft der Soziologie: Das einzige Kriterium für diese Zugehörigkeit ist die praktische Umsetzung der grundlegenden Prinzipien der Theorie soziologischen Wissens; diese vereint daher Autoren, die auf dem Boden der Theorien des sozialen Systems unüberbrückbar geschieden sind« (Bourdieu 1991a, 5 f.). Bourdieus Kritik an Marx bedeutet keine radikale Verwerfung seiner Theorie, sondern beinhaltet gleichzeitig verschiedene Anknüpfungspunkte. Diese ist darauf ausgerichtet, dass die symbolischen Mechanismen und Effekte der Theorieproduktion von Marx aufgrund einer Favorisierung der materiellen Aspekte nicht mehr adäquat mitreflektiert werden. Demgegenüber intendiert Bourdieu die der marxschen Theorie inhärenten symbolischen Verweise zu entfalten. Trotzdem ist eine produktive An-

155 knüpfung an die Marxsche Theorie gegeben, da über deren Erklärungshorizont grundsätzliche Teilungen und Trennungen in der sozialen Welt herausgearbeitet werden können. In einer fruchtbaren Aufnahme der Tradition ergeben sich Schnittpunkte, die über entsprechende Transpositionen in den eigenen Theoriehorizont integriert werden. Die pointierte Kritik Bourdieus an der althusseeschen struktural orientierten Marxinterpretation aus den 1980er Jahren wurde inhaltlich später von dem AlthusserSchüler Etienne Balibar anerkannt. der sich aber gegen die Form der Kampfesansage wendete, da er diese unter den Prämissen eines theoretischen Klassenkampfs interpretierte (vgl. Dosse 1999). In der Auseinandersetzung mit Heidegger wird einerseits die soziale Einbindung in das wissenschaftliche Feld und den *Sozialen Raum der 1930er Jahre in Deutschland hervorgehoben, anhand derer die Heideggersche Ontologie in den Kanon einer konservativen Revolution eingeordnet wird (1988b). Es geht Bourdieu in der Kritik nicht darum, Heidegger des Faschismus zu überführen, sondern seine Durchsetzungskraft in die entsprechenden sozialen Räume zu übertragen und dabei den Charakter eines autoritätsfixierten Wissens herauszuarbeiten. Die Heideggersche Ontologie wird als elitäres Herrschaftswissen analysiert. wenn sie die ursprüngliche Bedeutung als höherwertige und »eigentliche« Erkenntnisleistung dechiffriert Die Kritik an Heidegger gewinnt ihren Stellenwert durch die Anziehungskraft, die Heidegger über Sartre, Derrida, Lacan und andere auf die französische Philosophie und Wissenschaftstheorie ausübt. Damit bezieht sich die kritische Auseinandersetzung mit Heidegger gleichzeitig auf die zeitgenössische französische Theoriediskussion. Diese Auseinandersetzungsformen sind maßgebend, weil über sie »Missbräuche« *Symbolischer Gewalt benannt werden und dadurch die Fragestellung von Heideggers Beziehung zum Nationalsozialismus derart transzendiert wird, dass nicht nach der Schuldfrage gesucht wird, sondern die sozialen und politischen Implikationen theoretischer Bezüge als immanenter Bestandteil der theoretischen Kritik in ihren Effekten als grundlegende Elemente der Theorieproduktion hervorgehoben werden. Somit gehen die geschichtlichen und sozialen Konstitutionsbedingungen als basale Konditionen in die Theorieproduktion mit ein, so dass in ihnen die Kritik nicht nur äußerlich verankert ist. Das Interesse in einem spezifischen Feld und die Eingebundenheit in einen sozialen Raum, die Auseinandersetzungsformen, die Normen und Werte des

156 entsprechenden Feldes produzieren eine Verbindung von Positionierungen und wissenschaftlicher *Reflexivität Über diese Form der Reflexion entfaltet Bourdieu sowohl seine Kritik an Sartres Modell des »totalen Intellektuellen« als auch die Darstellung des akademischen Feldes in Homo academicus (1988c). ÜberSartres herausragende Position im intellektuellen Feld Frankreichs hat Sartre seine Analyse des Intellektuellen bestimmt. Diese Verwechslungvon individueller Position und sozialer Lage des Intellektuellen kritisiert Bourdieu. Hiergegen wendet er das Modell des kollektiven Intellektuellen, da diese ihre Position nur über ihre Einbindung in das soziale Machtgefüge entfalten können. Auch seine Weigerung, eine Fernsehdiskussion mit einem Direktor der Ecole Normale Supeneure zu Homo academicus durchzuführen, weil es nicht um Positionierungen, sondern um eine wissenschaftliche Analyse ging. die im journalistischen Feld zu einer beliebigen Stellungnahme transponiert worden wäre, lässt sich auf diese wissenschaftstheoretische Reflexivität zurückführen. Bourdieus politische Eingriffe sind immer durch eine Doppelstrategie gekennzeichnet, da die politische Kritik die wissenschaftliche beinhaltet und sich somit im Feld wissenschaftlicher Auseinandersetzungen bewegt. Stellungnahmen zu den politischen und sozialen Geschehen waren damit jeweils durch eine dezidierte wissenschaftliche Aufarbeitung legitimiert, die darauf ausgerichtet war, sowohl die inhaltlichen wie auch die Form und Machtelemente des gesellschaftlichen Gefüges in die poll.tischen Aktivitäten zu integrieren und diese durch eine institutionelle Einbindung voranzutreiben, wie zum Beispiel durch die Zeitschrift liber oder dem Netzwerk »raisons d 'agir«, und zudem wissenschaftlich abzusichern.

Funktion und Verwendungsweisen Kritik bei Bourdieu ist doppelt bestimmt, sowohl als eine wissenschaftliche wie auch als eine soziale zu begreifen. »Soziale Tatbestände« und deren Erkenntnis produzieren eine spezifische Ebene der Einmischung, die in dem Modell der Entwicklung einer partiellen Theorie des Sozialen nicht mehr einen absoluten Anspruch auf Totalität und Universalismus besitzen. Demnach ist eine Kritik an den scholastischen Wurzeln der Erkenntnisprozesse un.ter ande· rem in einer Anknüpfung an Cassirers Theorie der symbolischen Formen darauf ausgerichtet aufzuzeigen, inwieweit die Erkenntnisproduktion ihrem

II. Begriffe scholastischen Erbe noch verhaftet ist, um gleichwohl herauszuarbeiten, wie sich universalistische Tendenzen und Werte als soziale Fakten in das gesellschaftliche Gefüge eingeschrieben haben. Aus dieser doppelten Frontstellung heraus werden die Vorgaben traditioneller Theorieverfahren in Bezug auf ihre Erkenntnisansprüche (»planetarische Ambitionen<<; 1970b, 7) sowohl methodisch wie auch historisch ))sozio-analytisch« aufbereitet. Dadurch werden Fragen entsprechend umformuliert: Wer hat ein Interesse an dem Absoluten? Welche Gewinne und Vorteile resultieren aus der Annahme eines absoluten nicht relativierbaren Standpunktes (theoria)? Und wer nimmt diesen Standpunkt ein? Das Spiel der WISSenschaft. das sich am Universellen orientiert, produziert etwas Doppeltes, was sich sowohl an der Begriffsbildung wie auch an dem Sozialen festmachen lässt, so dass sich an diesen Orten Ansprüche des Absoluten mit politischen und sozialen Dimensionen verbinden, aus denen heraus sich die doppelte Zielrichtung der Kritik ergibt. Die den inneren Konstruktionen des Feldes innewohnenden Doppeldeutigkeiten zwingen als Existenzbedingungen des Feldes zu einer spezifischen Ausrichtung der Kämpfe und der Machtstrategien innerhalb der wissenschaftlichen Auseinandersetzungen, die einerseits durch den Glauben an die *lllusio des Feldes gebunden und durch den Einsatz wissenschaftlicher Mittel gekennzeichnet sind, andererseits aber wiederum gleichzeitig durch die *Macht und Verfügungsgewalt über Ressourcen bestimmt werden, so dass sich Mehrdeutigkeiten aufrecht erhalten und bis in die feinsten Verästelungen des wissenschaftlichen Feldes ausstrahlen. Das bestimmt sowohl Berufungspolitik, Interessen, Fragestellungen wie auch das methodische Design, in das moralische und normative Werte und Ausrichtungen unhinterfragt mit eingehen und somit das Erkenntnisinteresse mit ausrichten. In wissenschaftliche Ergebnisse werden somit gleichzeitig unmittelbar ideologische Komponenten mit eingelagert, so dass sich wissenschaftliche und soziale Fragen sowie Machtdispositionen überlagern und diffundieren. Derartige Formen der Überlappungen sind nicht nur institutionell zu verorten, sondern breiten sich bis in die Fragestellungen der Forschungen aus, da sie eine Aktualität spezifischer Fragestellungen als Konstruktion aktueller Forschungsgegenstände hervorbringen. In Anlehnung an Kants Streit der Fakultäten führt dies dazu, dass wissenschaftliche Objektkonstruktionen durch außerwissenschaftliche Dimensionen mit beeinflusst und gesteuert werden

157

Kritik (aitique) Fragestellungen, die auf staatliches oder gesellschaftliches Interesse im Spiel symbolischer Gewalt stoßen oder von Institutionen als relevant betrachtet werden, werden bevorzugt. während andere wiederum aufgrunddessen vernachlässigt oder aus dem Kanon aktueller wissenschaftlicher Fragestellungen ausgegliedert werden. (Den Weg der Fragen zur Bildung verfolgte Bourdieu anhand statistischer Erhebungen, um zu zeigen, in welchen Jahren Bildungsfragen Konjunktur hatten und ab wann sie wieder abflauten, was wiederum mit Theorien und Annahmen über soziale Ungleichheit korrespondierte).

Kritik Die Kritik an Bourdieu ist besonders in der deutschen Diskussion unbefriedigend, da sie die methodischen Reflexionen und die besondere Form seines »konstruktivistischen Strukturalismus« nicht mitteflektiert. Aus dieser Position heraus besteht die Gefahr, dass bei einer Übernahme einzelner Theoriebestandteile deren Bedeutungshorizont verloren geht und somit Bourdieu aus einem Fremdverständnis heraus interpretiert und kritisiert wird Ein Verständnis, das Bourdieus Theorie funktional in die deutsche soziologische Diskussion zu integrieren sucht, um ihn als Kritiker der französischen poststrukturalen Denkweise zu instrumentalisieren, kennzeichnet einen bedeutsamen Strang der deutschen Bourdieurezeption zumindest seit der Diskussion iiber Die feinen Unterschiede (Honneth 1984). Dieser theoretische Gestus begleitet ein Fremdverständnis und die Kritikformen an Bourdieu. Eine derartig vorstrukturierte Aufnahme richtet die Diskussion dieser Theoreme innerhalb der deutschen Soziologie aus. »Die meisten hier formulierten Fragen an und Einwände gegen meine Soziologie zeugen von einem hohen Grad an Missverständnis, wenn nicht vollständigem Unverständnis. Dessen Ursachen liegen teils bei den Rezipienten, teils beim Autor selbst« (Bourdieu 1989c, 395). Beflügelt werden auch »Fehlrezeptionen« durch ein Theorieverständnis, das von der Überlegenheit deutscher Kulturgeschichte ausgeht und Bourdieu zum BeiSpiel zu einem profanisierten Weber stilisiert, um ihm einen angemessen Platz in der soziologischen Rezeption einzuräumen (vgl. Müller 1989).

Uteratur Dosse.

Fran~ois:

Geschichte des Strukturalismus. 2 Bde.

Frankfurt a M. 1999 (frz. 1991/1992).

Honnet:h. Axel: Die zerissene Welt der symbolischen Formen. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 36 {1984}, 147-164. Müller. Hans-Peter: Lebensstlle. Ein neues Paradigma der Differenzierungs- und Ungleichheitsforschungf In: Kötner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 41 (1989}. 53-71. Parsons, Talcott: The Structure of Social Action. New York 1937.

Rolf-Dieter HepplAlexander Sieg

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Kultur ( culture) Begriff und Begriffsgeschichte In der Antike als menschliche Aktivität definiert, die auf die Veränderung der natürlichen Bedingungen (Ackerbau etc.) zielt, bildet Kultur in der modernen geisteswissenschaftlichen Begriffsgeschichte in erster Linie den Gegenpol zum Verständnis eines unabänderlichen Naturzustandes der Daseinsbedingungen. Kultur wird so mit menschlichem Fortschritt identifiziert In dieser Entwicklungslinie wird der Begriff noch in der älteren Kulturanthropologie und Kulturgeschichte mit Zivilisation gleichgesetzt, wodurch eine deutlich normativ beeinflusste Unterscheidung der sogenannten Hoch- oder Schriftkulturen von den Primitivkulturen eingeführt wurde. Erst der jüngere ethnologische Zugang zu einem »Nebeneinander« unterschiedlicher Kulturen (ohne die Beziehung zur Wertigkeit) hat eine Neutralisierung des Kulturverständnisses erreicht Kultur wird dabei zwar noch immer auch mit dem analogisiert, was (wie sehr ähnlich mit dem Begriff der Gesellschaft oder der Epoche) als übergeordnete Strukturierung des Sozialen verstanden wird. Gleichzeitig ist aber die Yur zu einem moderneren sozialwissenschaftliehen Begriffsverständnis geöffnet worden (an das auch Bourdieu anschließt), nach dem der Kulturbegriff eine jeweilige Gesamtheit symbolischer, ideeller und materieller Ausdrucksformen umfasst Diese können sich auf konkrete lnteraktionsverhältnisse, Institutionen, gruppen-oder gesellschaftsspezifische Ritualisierungen beziehen, die bewusst oder unbewusst vollzogen werden und somit als Stabilität garantierende normen- und wertbezogene Bindungen verstanden werden. Der dagegen eher klassische Zugang zum Kulturverständnis ist enger. Er erf'ahrt in den philosophischen Strömungen des Idealismus und Humanismus eine Hochphase. Hiennit wird primär auf den autonomen Charakter des kulturellen *Feldes und der kulturellen Ausdrucksformen verwiesen. Bourdieu steht solchen Versuchen ambivalent gegenüber; er beschreibt zwar selbst im Rahmen feldtheoretischer Überlegungen einen solchen Ausdifferenzierungsprozess kultureller Eigenlogiken (1999a). Anders als diese Ansätze aber geht er nicht davon aus, dass damit eine wirkliche Autologik erreicht wird, die die kulturelle Sphäre gegen äußere Einflüsse - im Sinne des I:art pour l"art- immunisieren könnte. Vielmehr ist Bourdieu in der Abgrenzung von der klassischen Kulturvorstellung zu verstehen. Sein Kulturbegriff

II. Begriffe reicht weiter als die bloße Bezugnahme auf das Feld der künstlerischen Produktion. Das weite Kulturverständnis, das zunächst Anleihen bei ethnologischen Vorarbeiten macht, die auch hier Bourdieus frühe Argumentationsfolie bilden, ist in erster Unie gegen die Spontansoziologie und damit gegen die vereinfachte Vorstellung von Kultur als Emergenz, als quasi gesellschaftsfreier Raum der Spontaneität gerichtet. Als eine der Zentralinstanzen der Theoriebildung begleitet der KulturbegriffBourdieu von den frühen Arbeiten an. Bourdieus ethnografisch-vergleichendes Kulturverständnis umfasst sprachliche Gesten genauso wie alle übrigen Formen kultureller Formationen, die modernen wie die »klassischen« Versuche der Sinnzuschreibung und -produktion (Mythos, Ritual, *Doxa) sowie die alltäglichen Modi sozialen Handeins (die Begrüßung, den Gabentausch, die Gastfreundschaft etc.). Der Kulturbegriff von Bourdieu ist also vielschichtig, keinesfalls auf das Alltagsverständnis (Kultur als Hochkultur) zu beschränken und geht nicht in einer bloßen Kultursoziologie auf: Mit dem Anknüpfen an die strukturalistische Theorietradition und der Auseinandersetzung mit dem Positivismus überträgt Bourdieu das Primat der *Relationen auf seine Beschäftigung mit den symbolischen Praktiken (1970b). Er erweitert so eine eng umgrenzte *Theorie der *Ökonomie zu einem »verallgemeinerte[n] Materialismus« (1987b, 37), der eine Ökonomie der Alltagspraktiken und damit die Ökonomie der kulturellen Produktion einschließt. Dieses Kulturverständnis ist durch die ethnologischen und erkenntnistheoretischen Vorarbeiten motiviert {1970b), wird systematisch aber erst im Kontext seiner ungleichheitstheoretischen Arbeiten entfaltet {198lb, 1982c). Bereits früh geht es mit dem Kulturbegriff um die Frage, auf welche Weise eine gesellschaftlich dominierende Gruppe ihre Verteilungsprinzipien und ihre Sicht der Welt durchzusetzen und zu legitimieren imstande ist Damit bildet sich in der Werkentwicklung bereits sehr früh ein konzeptionelles Schema aus, mit dem die kulturelle Ordnung als Grundlage gesellschaftlicher Herrschaftsbeziehungen identifiziert wird. Im Rahmen der Analyse kultureller *Distinktionskämpfe führt dieser Zugang später zu einer revidierten Form der *Klassentheorie und zu einer allgemeinen Theorie sozialer *Herrschaft.

Kultur (culture)

Bedeutungskern Der Kulturbegriff dient bei Bourdieu als eine Art theoretische ·Klammer. Mit dieser wird das allgemeine Kulturverständnis nahe an das Konzept der symbolischen Ordnung herangerückt. Kulturelle Ausdrucksformen bezeichnen in dieser Hinsicht, dem Schwerpunkt nach, konkrete kollektive Praktiken. Die symbolische Ordndung umfasst. genauso schematisch. die hinter den Praktiken befindliche Struktur der Sinnerzeugung, die zur Anerkennung oder Verkennung einer gesellschaftlichen Ordnung führt Die *Symbolsphäre beinhaket somit zusammengefasst ein Bedeutungssystem gesellschaftlich anerkannter Zeichen und Praktiken, mit denen und durch welche die soziale Realität wahrgenommen und bewertet wird Dieser symbolische Ordnungsrahmen garantiert die Existenz einer gemeinsamen sinnhaften Welt: >>einer Welt des sensus communis« (1982c. 731). Die kulturelle Ordnung beinhaltet stets einen Bereich von Handlungen und Wahrnebmungsmustern, der jedweder Problematisierung und Infragestellung entzogen ist. Bourdieu bezeichnet diesen Bereich als *doxa (1976, 151) und zielt damit daraut dass alles, was außer Frage steht, einen Akt kultureller Willkür darstellt. Kein kulturelles Gefüge besitzt hiernach einen natürlichen Kern. Die scheinbar natürlichsten *Klassifizierungen (Mann/ Frau, oben/unten, wertvoWwertlos etc.) sind durch kulturelle Festlegungen, dem Bereich der alltäglichen Normierung. legitimiert. Sie ))beruhen auf Merkmalen, die nichts weniger als natürlich sind, sondern das Ergebnis kulturell willkürlicher Festlegungen, das heißt das Ergebnis eines früheren Standes der Machtverhältnisse im Feld der Auseinandersetzungen um die legitime Grenzziehung« (1990, 96). Solche sozialen Klassifizierungsprinzipien unterliegen dem Prinzip der Erzeugung durch spezifische gesellschaftliche Gruppen und ihre Interessen (exemplarisch 2004a; 1973, 1999a). Dass sie dabei in ihrem Willkürcharakter auch von den handelnden Akteuren verkannt werden, bezeichnet Bourdieu zufolge die Regel, nicht die Ausnahme. Im· Kern beinhaket der Vorgang der Verkennung einen allgemeinen Herrschaftsmechanismus: Wenn an sich willkürliche Institutionen naturalisiert werden, erscheinen sie für die sozialen Akteure als alternativlose, schicksalhafte Handlungszwänge. Der Glaube an ihre Unausweichlichkeit - nach dem Prinzip des Indikativ-Imperativ: >>Das war schon immer so!«ermöglicht ihre Legitimierung. Macht- und Herr-

159 schaftsbeziehungen (*Herrschaft/Macht) werden über diesen Mechanismus immer doppelt abgesichert. Einerseits durch die Sedimentierung der kulturellen Willkür in den Strukturen, Institutionen und Feldern, die nach ihrer eigenen Logik zu arbeiten beginnen und damit eine eigene Rationalität ausbilden. Andererseits durch Internalisierung in den Strukturen des *Habitus, als sehr genaues Wissen darüber, was als legitime und illegitime. anerkannte und nicht anerkannte symbolische *Praxis gilt, mithin als genaue Kenntnis dessen, was ein Denkgebot und ein Denkverbot beinhaltet. Bourdieu bezeichnet dieses gegenseitige Bedingungsverhältnis von Struktur und Habitus, das die Individuen an Herrschaftsstrukturen »gemäß einer doxischen Modalität« (1992b, 143) anpasst, als »in die Habitus eingeschriebene Komplizenschaft« (1991t 486). Die kulturelle Ordnung befindet sich aus dieser Perspektive also in einem Verhältnis der prästabilierten Harmonie mit den in ihr handelnden Akteuren; ein Verhältnis, das Bourdieu als eine Art »Ur-Bejahung« bezeichnet: »Bekanntlich verdankt die soziale Ordnung ihre Beständigkeit zumindest teilweise der Tatsache, dass sie Klassifikationsschemata durchsetzt. die- da sie sich den objektiven Klassifizierungen anpassen - zu einer bestimmten Form der Anerkennung dieser Ordnung führen, derjenigen nämlich, die mit der Verkennung der Willkür ihrer Grundlagen einhergeht: Die Korrespondenz zwischen objektiven Strukturen und mentalen Strukturen, ist die Grundlage einer Art Ur-Bejahung der bestehenden Ordnung« (1990, 104). Jede kulturelle Ordnung der Gegenstände, sozialen Beziehungen und institutionellen Autoritäten ist deshalb niemals ein unschuldiges System der Zuschreibung von Bedeutungsinhalten. Im Gegenteil. rallt sie mit der Kategorisierung eines oben und unten - der Benachteiligungen und Privilegierungen zusammen, ist die kulturelle Ordnung eine Herrschaftsordnung. Dass die sozialen Akteure also an der Erfassung und Konstruktion der kulturellen Eigenheiten eines je spezifischen Feldes »aktiv« beteiligt sind - bei Bourdieu die Fähigkeit zur >>Apprehension« (1992b, 143) -, gef"ahrdet dessen Aufrechterhaltung kaum. Thre Beteiligung bedingt erst die wirksamste Kontrolle: Die in dem »Dunkel der Schemata des Habitus« (1996b. 209) gründenden Konstruktions- und Klassifizierungsprinzipien der symbolischen Ordnung sind selbst bereits »Produkte der Einschreibung eines Herrschaftsverhältnisses in den Körper« (1997d, 170; vgl. auch 1996b, 210).

160 Kultur ist bei Bourdieu Medium von Herrschaft und damit gleichzeitig, als eine Art modus operandi, die Möglichkeit, Herrschaft zu erlangen, zu legitimieren oder zu delegitimieren. Der Umgang in der kulturellen Sphäre, das Beherrschen und Nicht-Beherrschen anerkannter symbolischer Praktiken ist Antrieb der innergesellschaftlichen Hierarchiebildung. Die nackte Geldmacht bildete bei Max Weber, an den Bourdieu hier früh und theoriezentral anschließt (1981b; 1991a, 15ff.), keine Grundlage für soziale Ehre und diedarangekoppelte *Reproduktion hierarchischer Machtbeziehungen. Die Muster der kulturellen *Distinktion sind zugleich Motor der klassenspezifJ.schen Teilung. Sie erst ermöglichen, dass Formen der asymmetrischen Machtreproduktion auch dann noch verlässlich funktionieren, wenn sich die Reproduktionsmechanismen so fundamental wandeln wie mit dem Übergang vom familialen zum schulischen Reproduktionsmodus. Wie Bourdieu in den frühen Arbeiten zum schulischen Reproduktionsmodus sozialer Ungleichheit zeigt {1971), bleiben die privilegierten Gruppen auch unter Bedingungen formaler Chancengleichheit privilegiert, weil sie im Feld formeller Bildung lediglich nachahmen, worauf sie durch Reproduktion im Herkunftsmilieu bereits vorbereitet sind (Bauer/Vester 2008). Die Konzentration, die Sprache, der Stil, die *Strategien, die Neugierde oder der Fleiß sind bei Bourdieu Ausdruck eines klassenspezifJ.schen kulturellen Musters. Hieran adaptiert, so weit. dass sie als natürliche Eigenschaften der Person erscheinen, wachsen die Chancen, diese *Dispositionen in einen messbaren Gewinn zu konvertieren (als Bildungstitel etc.). Kulturelle Kompetenzen sind demnach immer zugleich Muster der aktiven gesellschaftlichen Distinktion. Bourdieu arbeitet an dieser Grundkonzeption seine Vorstellung des kulturellen *Kapitals aus. Dieses tritt an die Seite des ökonomischen Kapitals als eine eigenständige Machtressource. An die Ordnungsschemata der symbolischen Sphäre angepasst, entscheidet die Akkumulation kulturellen Kapitals (vergegenständlicht, inkorporiert und zertifiziert) über die gesellschaftliche Positionierung: »Neben die spezifJ.sch ökonomischen Unterschiede treten also symbolische Unterscheidungen nach der Art der Verwendung oder, wenn man so will, nach Art des Konsums, insbesondere des symbolischen oder ostentativen Konsums, der diese Güter verdoppelt, sie in echte, d. h. die faktischen Unterschiede in symbolische Unterscheidungen oder, wie die Linguisten sagen. in)Werte< verwandelt, indem eine Manier, die

II. Begriffe Form einer Handlung oder eines Gegenstandes auf Kosten ihrer Funktion in den Vordergrund tritt. Daher besitzen von allen Unterscheidungen diejenigen das größte Prestige, die am deutlichsten die Stellung in der Sozialstruktur symbolisieren. wie etwa Kleidung, Sprache oder Akzent und vor allem die )Manieren<, Geschmack und Bildung« (1970b, 60). Je höher dabei der soziale Status, der verteidigt oder errungen werden soll, desto notwendiger muss kulturelles Kapital dort akkumuliert werden, wo sein Seltenheits- oder Knappheitscharakter gewahrt bleibt. Von einer möglichen Entwertung ist kulturelles Kapital immer dann betroffen. wenn es zum Bestandteil von Massenkonsum wird. Bourdieus zentrale Argumentationsflgur, die soziale Inwertsetzung des kulturellen Konsums, ist bereits in den Arbeiten der frühen 1960er Jahre angelegt (1981b). Die Frage danach, was als distinktionsrelevant angesehen werden kann, wie der Wandel im *Sozialen Raum einen Wechsel in der Hierarchie der anerkannten kulturellen Praktiken und damit eine beständige Modernisierung des kulturellen Kapitals bedingt, ist seither von Bourdieu selbst (1982c) und in der weiteren Rezeption aufgenommen worden (Vester et a1 2001; Bittlingmayer 2005, 275ff.). Die Stärken des bourdieuschen Kulturverständnisses liegen auf der Hand. Kultur beinhaltet unterschiedliche Formen des alltäglichen Handelns, den Alltagsgeschmack genauso wie die modernen Ritualisierungen in der Partnerwahl oder Kindererziehung oder den institutionalisierten Kunst- und Kulturkonsum. Wenn sowohl genuine Herrschaftseffekte als auch die Reproduktion sozialer Ungleichheiten mit dem Kulturbegriff verbunden werden, dann ist in beiden Fällen Bourdieus Rückgriff auf den ethnologischen Blick der Schlüssel. Mit diesem werden auch die scheinbar natürlichsten sozialen Gesten auf ihre Funktion hin untersucht und damit einem Prozess der Objektivierung unterzogen. Das Verfahren gleicht dem Zusammenfügen eines Puzzles aus den Kenntnissen über gesellschaftliche Strukturbedingungen einerseits und den hiermit korrespondierenden Modi der symbolischen Ausdrucksformen andererseits. Diese Symbolsphäre ist bei Bourdieu jedoch nicht etwa nur Spiegel einer sozialen und ökonomischen Hintergrundstruktur. Die symbolischen Ausdrucksformen haben eine Eigendynamik, sie sind kein bloßer Ausdruck epiphänomenaler Bewusstseinsformen. Sie können einen allgemeinen gesellschaftlichen Strukturwandel sowohl herbeiführen und beschleunigen als auch abbremsen und verllindern. Für die eine Seite steht die sym-

Kultur (wlture)

bolische Revolution exemplarisch. Bourdieu untersucht sie u. a. in der späteren Werkphase am Beispiel des neoliberalen Paradigmas und der damit verbundenen Transformation eines ganzen gesellschaftlichen Strukturgefüges (vgl. Bourdieu 1998d). Für die andere Seite steht bereits früh die Analyse des Wandels der kabylischen Gesellschaft. Dass hier der Prozess der ökonomischen Modernisierung weit schneller voran schritt als die Modernisierung der kulturellen Sphäre. war für Bourdieu einer der ausschlaggebenden Gründe dafür, dass der allgemeine gesellschaftliche Strukturwandel abgebremst wird (vgl. u.a. 1958; 1976}. Das Spezifische des bourdieuschen Kulturbegriffs liegt somit zusammenfassend in der Dynamik einer durchaus ergebnisoffenen Interaktionbewegung: Die Eigenlogik der kulturellen Sphäre (oder analog der symbolischen Ordnung} interagiert mit gesellschaftlichen Strukturbedingungen. Es ist dabei nicht bedeutsam, ob den kulturellen oder den strukturellen Faktoren in kausaler Hinsicht die höhere Bedeutung zukommt. Entscheidend ist, dass eine wechselseitige Beziehung der Einflussnahme besteht Mit diesem allgemeinen Verständnis kultureller Ausdrucksformen ist Bourdieu dem relationalen Paradigma verpflichtet Die Grundannahme der Interaktion zwischen der kulturellen Sphäre und den strukturellen Ausgangsbedingungen findet werkimmanent immer wieder Ausdruck. Am stärksten ausformuliert tritt sie in der Raumkonzeption au' in der analytischen 'D:ennung zwischen dem Raum der sozialen Positionen und dem Raum der *Lebensstile (1982c}. Von hier aus sind in der Weiterführung eine Vielzahl von Forschungsarbeiten angestoßen worden. In dieser Hinsicht besonders prominent ist in der deutschsprachigen Rezeption die milieuspezifische Lebensstil-, Mentalitäts- und Habitusanalyse als Weiterentwicklung innerhalb der Ungleichheitsforschung (Vester et aL 2001 }.

Kritik Wiewohl die Öffnung zum Bereich der Alltagskultur für Bourdieu konstitutiv ist, zielen weite Teile der Kulturanalyse lediglich auf die Aneignung und den Gebrauch kultureller Güter. Diese werden bei Bourdieu zu einem bloßen Instrument in den sozialen Distinktionskämpfen. Kultur ist somit nur Mittel zum Zweck. eine Ressource, die eingesetzt wird, damit ein instrumenteller Nutzen - meist die Erweiterung oder Stabilisierung einer gesellschaftlichen Machtposition- erzielt werden kann (2006a, 165).

161 Dieses Kulturverständnis abstrahiert von den kulturellen Inhalten, der Gegenstand von Kultur scheint austauschbar. Aus dieser Perspektive ist es aufschlussreich, das bourdieusche Kulturverständnis mit dem der ersten Generation der Frankfurter Schule (T.W. Adomo, M. Horkheimer, H. Marcuse) zu vergleichen. Auch hier fallen zwar zunächst die großen Gemeinsamkeiten der soziologischen Großentwürfe aut: Beide knüpfen an eine materialistische Traditionslinie an. Bei den Vertretern der Frankfurter Schule in der Hinsicht, dass die Analyse des umfassenden gesellschaftlichen Herrschaftsverhältnisses über das Verständnis von Kultur vermittelt ist. Die konstitutive Frage ist auch hier nach der Stabilität von Herrschaft. Kultur im Sinne der Alltagskultur, also als weiter Kulturbegrift geht so in die Gesellschaftstheorie ein, ohne freilich von der engen Schematik des ))Basis-überbau-Modells« beschränkt zu bleiben. Damit entwickeln bereits die Vertreter der Frankfurter Schule einen modernen soziologischen Kulturbegriff. bei dem bisher kaum beachtet wird, dass die grobe theoretische Anlage in der bourdieuschen Soziologie wieder auftaucht (Bauer/Bittlingmayer 2000}. Anders als Bourdieu abstrahieren die Vertreter der Frankfurter Schule jedoch nicht von den konkreten Inhalten kultureller Güter. Kultur wird hier an dem bemessen. was sie inhaltlich aussagen soll. In diesem Sinne geht es also nicht nur um die Funktion von Kultur als Kapital oder als Distinktionsressource (in der rezipientenbezogenen Perspektive}. Vielmehr wird Kultur auf ihren inhaltlichen Gehalt hin überprüft und damit eine Zeitdiagnose verknüpft. Bei den Vertretern der Frankfurter Schule lautet diese, dass Kultur, ob in der bürgerlichen Variante oder später als industrielle Massenkultur, einen affli'IIlativen Charakter besitzt, weil sie gesellschaftliche Widersprüche lediglich verschleiert, das Immergleiche reproduziert und schließlich selbst einen kapitalistischen Warencharakter annimmt (Horkheimer/Adorno 1944/1988; Marcuse 1964/1971). Eine ähnliche Distanz zu den Ausdrucksformen von Kultur wird von Bourdieu geteilt. Bei ihm jedoch dadurch begründet, dass er die verborgenen Absichten der kulturellen Praktiken in den Mittelpunkt stellt. Kultur scheint damit systematisch desavouiert, Bourdieu wendet eine Art kulturellen Grundskeptizismus aus. Bei den Vertretern der Frankfurter Schule wird hier anders argumentiert. Sie verweisen auf den widersprüchlichen und durchaus kontingenten Gehalt von Kultur. Dass Kultur also einen affirmativen und repressiven Gehalt auf-

162 weist, ist lediglich

Signum einer bestimmten gesellschaftlichen Ausgangssituation. Diese kann sich aber ändern. Kultur beinhaltet damit zumindest potenziell immer auch ein befreiendes, emanzipatorisches Moment (ob als Hochkultur oder als Bestandteil einer sozialen Bewegung). Bei den Vertretern der Frankfurter Schule ist dies die Grundlage für ein dialektisches Kulturverständnis, das in der theoretischen Basierung viel Beachtung erf"ahrt. Kultur kann demnach Mittel von Herrschaft sein. Sie kann aber auch Medium emanzipatorischer Bestrebungen werden. Bourdieu ist hier eingeschränkter. Er hat versäumt, diese Variabilität im Kulturverständnis auszuweisen. Insofern ist es nicht überraschend, dass auch der Kultwbegriff in der Rezeption durch die ubiquitäre Erklärungsfigur aufgenommen wurde, es handele sich bei allen symbolischen und kulturellen Ausdrucksformen immer nur um ein *Kampf- und Distinktionsgeschehen (so richtungsweisend durch Schwingell993). Tatsächlich reicht der »praktische<< Bourdi~u weiter. Mit den französischen Streik- und Protestbewegungen der 1990er Jahre, für die Bourdieu vehement eintrat und die er als symbolische Protestbewegung verstand (I998d), sowie dem sehr beständigen Hineinwirken in das künstlerische Feld (1995a) holt Bourdieu den dialektischen Kulturbegriff ein. Es bleibt allerdings der weiteren Auseinandersetzung mit dem bourdieuschen Kulturverständnis vorbehalten, diese Verknüpfung mit einem weiten, auch emanzipatorischen Kulturverständnis deutlicher als bisher herauszustellen. Literatur Bauer, Ullrich/Uwe H. Bittlingmayer: Pierre Bourdieu und die Frankfurter Schule: Eine Fortsetzung der Kritischen Theorie mit anderen Mitteln? In: Claudia Rademacher/ Peter Wtechens (Hg.): Verstehen und Kritik. Soziologische Suchbewegungen nach dem Ende der Gewissheiten. Wiesbaden 2000,241-298. Bauer, Ullrich/Michael Vester: Soziale Ungleichheit und soziale Milieus als Sozialisationskontexte. In: Hurrelmann, Klaus/Mattbias Grundmann/Sabine Wa1per (Hg.): Handbuch Sozialisationsforschung. Weinheim/Basel2008, 184-202.

Bittlingmayer Uwe H.: Die >> WissensgeseUschaft« als Wille und Vorstellung. Konstanz 2005. Horkheimer, Max/Theodor W. Adomo: Dialektik der Auf klärung [1944]. Frankfurt a. M. 1988. Marcuse, Hexbert: Der eindimensionale Mensch. Studien zur Ideologie der fortgeschrittenen IndustriegesellscJulft [1964]. Darmstadt/Neuwied 1971. Schwingel, Markus: Analytik der Kämpfe. Macht und Herrschlift in der Soziologie Bourdieus. Hamburg 1993. Vester, MichaeVPeter von Oertzen/Heiko Gerling/Thomas Hermann/Dagmar Müller: Soziale MiUeus im gesell-

II. Begriffe scJuiftlichen StrukturwandeL ·Frankfurt a.M. 2001 (2.

Auflage). Ullrich Bauer

163

Laufbahn (trajectoire)

Laufbahn (trajectoire) Begriff Mit dem Begriff der Laufbahn würde man im Deutschen am ehesten die berufliche Karriere verbinden. In der Wissenschaft hingegen ließe er sich durch den Begriff des Lebenslaufs übersetzen. Die Übersetzung bringt jedoch das Spezifische von Bourdieus Konzept nicht zum Ausdruck. Der französische Terminus trajectoire heißt wörtlich eher Flugbahn als Laufbahn und lässt eher an die Physik als an eine Sozialwissenschaft denken. Damit hebt sich der Begriff - absichtlich - vom unspeziftschen Lebenslauf ab, wie er in den Sozialwissenschaften meist untersucht wird Der Begriff der Laufbahn soll die Verbindung zwischen sozialer Struktur und Verhalten herstellen. Genauer meint Bourdieu, dass die soziale Herkunft - ähnlich wie ein Ort im physischen Raum - eine Anzahl möglicher Bahnen eröffnet und andere ausschließt (1982<:, 32ff.). Wird der Mensch in den sozialen Raum- oder der Gegenstand in den physischen Raum - entlassen. hat er bereits eine Richtung und eine bestimmte Kraft. Der Lebensweg ist vorgezeichnet, kann aber durch bestimmte Umstände. v.a. externe Einwirkung. verändertwerden (1982c, 115{).

Bedeutungskern Der Begriff soziale Laufbahn steht in Bourdieus Werk in unmittelbarer Verbindung mit dessen Theorie des *Sozialen Raums (1982c. 190). Bourdieu geht in seiner soziologischen »Raumtheorie« davon aus, dass sich die Positionen von *Klassen, Klassenfraktionen und Individuen anband von drei Dimensionen bestimmen lassen. Der erste Faktor ist das Kapitalvolumen. Die schiere Größe des akkumulierten *Kapitals hat eine zentrale Bedeutung für die vertikale Positionierung sozialer Klassen und Akteure (I982c. 196). Der zweite Faktor, der der Positionsbestimmung im sozialen Raum zugrunde liegt, ist die Kapitalstruktur, also die jeweilig spezifische Zusammensetzung der Kapitalsorten. Deren Mischungsverhältnis charakterisiert und qualiftziert die horizontale Position sozialer Klassen. Seine Dreidimensionalität erhält der soziale Raum durch eine zeitliche Komponente: Hierfür steht der Begriff der sozialen Laufbahn. Er bezeichnet die Entwicklung, die Klassen oder Akteure im sozialen Raum durchlaufen: Ist die Entwicklung geradlinig oder handelt es sich um ein unstetes Auf und Ab? Geht es rasch aufwärts oder langsam abwärts? Entfernen sich die Akteure

mehr und mehr von ihrem Startpunkt oder umkreisen sie diesen lediglich? Inwieweit verändern Klassen und Akteure im Rahmen ihrer Laufbahn Gestalt und Gesinnung, *Habitus und Dispositionen? All diese Fragen werden mittels des Begriffs der sozialen Laufbahn zum Gegenstand soziologischer Forschung. Wahrend also Kapitalvolumen und Kapitalstruktur auf den momentanen Status einer Gruppe oder eines Individuums verweisen, macht die Rekonstruktion der sozialen Laufbahn die Dynamiken persönlicher und kollektiver Veränderungen sichtbar, die die Klassen, aber auch einzelne Akteure auf ihrem Weg vollzogen haben. Neben die Synchronität tritt die Diachronität des Sozialen. Die soziale Laufbahn markiert Ausgangspunkte und lässt auf diese Weise die soziale Herkunft und damit die ursprüngliche Strukturierung und Bedingtheit sozialer und mentaler Dispositionen als einen starken Faktor soziologischer Erklärung in die Analyse einfließen. Im Forschungsprozess können dann über die Gruppierung individueller Lebensläufe und jeweils statistisch zugehöriger Kombinationen spezifischer Kapitalvolumina und Kapitalstrukturen soziale Klassen bestimmt und deren Entwicklung rekonstruiert werden. Über die Rekonstruktion sozialer Laufbahnen lassen sich dann auch Aussagen über die Dynamik des sozialen Raums treffen.

Funktion und Verwendungsweisen Der Begriff der sozialen Laufbahn entfaltet seine be~ sondere diagnostische Kraft in den mobilen Aufsteigergesellschaften der europäischen Nachkriegsentwicklung - wie etwa in der französischen Gesellschaft, die der Referenzraum der empirischen Daten Bourdieus ist (1982c). In diesen Aufsteigergesellschaften bildet sich durch die erfolgreiche Verbindungvon korporativer Arbeitsgesellschaft und wohlfahrtsstaatlicher Expansion eine ebenso breite wie differenzierte Mittelklasse heraus. Vor allem innerhalb der sozialstruktureilen Heterogenität dieser Mittelklasse spielen sich im Zeitverlauf Positionsgewinne und Stellungsverluste ah Dementsprechend ist das soziale Klima und Bewusstsein dieser Klassen gleichermaßen von permanenten Aufstiegshoffnungen und Abstiegsängsten geprägt. Die empirische Rekonstruktion der Laufbahnen bestimmter Fraktionen innerhalb der Mittelklassen ermöglicht eine differenzierte Beschreibung ihrer Genese und Entwicklung bzw. eröffnet mit Blick auf deren Zukunft einen bestimmbaren Raum der Wahrscheinlichkeit.

164 Bourdieu hat das Instrument eindrucksvoll in seinem Werk über Die Regeln der Kunst (1999a) am Beispiel von Literaten demonstriert. Aufsteigergesellschaften sind mobilitätssensible Gesellschaften. Das wird auch in der engen Verbindung des Begriffs bzw. der analytischen Kategorie der sozialen Laufbahn mit dem Konzept des Habitus deutlich. Mit Laufbahneffekten sind Habitusentwicklungen sozialer Klassen bzw. Akteure verknüpft. Der Habitus ist inkorporierte, Leib gewordene Geschichte. Der Begriff der sozialen Laufbahn steckt zum einen den Prozess der Entstehung und Veränderung von Habitus ab und markiert die unterschiedlichen Ausgangspunkte. Zugleich hat auch die Laufbahn selbst eine prägende Wirkung auf den Habitus. Der Habitus ist inkorporierter Lebensweg und verweist stets auf den Lebenslauf und damit auch auf die soziale Herkunft seiner Träger. Die soziale Laufbahn hat somit eine nach außen hin sichtbare Wirkung: Sozialen Aufsteigern werden die Etablierten immer die Anstrengungen ihres Aufstiegs und damit ihre soziale Herkunft anmerken und ansehen. Aufsteiger fallen auf, weil ihr Habitus nicht typisch ist für die Position, die sie erreicht haben. Das prägt die Stellunginnerhalb ihrerneuen Klasse undkann dazu führen, dass sie trotz ihres faktischen Aufstiegs doch nie richtig dazu gehören. Aber nicht nur der Blick der Anderen legt die Akteure auf ihre Herkunft und Laufbahn fest. Der eigene Ursprung und die erfahrene Laufbahn bestimmen auch subjektive Erwartungshorizonte und Handlungsreichweiten. So kann der Begriff der sozialen Laufbahn etwa Selbstbeschränkungs- und Genügsam.keitsmechanismen erklären. Stets fmdet ein Wechselspiel zwischen Erwartungen und Ansprüchen statt, die im Austausch mit faktischen Möglichkeiten zu Dispositionen werden. Die Laufbahn beschreibt dann häufig eine >>ein Leben lang währende Dialektik zwischen Dispositionen und Positionen« (1982c, 189} in deren Verlauf die Individuen lernen »ZU werden, was sie sind« (ebd). Diese Dynamiken stellen ein zentrales strukturelles Moment der Reproduktion von Klassen dar, aber auch ein wichtiges subjektives Element der Akzeptanz des Möglichen. Doch es findet sich immer auch der entgegengesetzte Fall: Klassenfraktionen oder Individuen, deren individueUe Laufbahn in Abgrenzung zur kollektiven Laufbahn ihrer Herkunftsklasse verläuft. Ihre soziale Laufbahn führt sie auf unwahrscheinliche Positionen im sozialen Raum. Diese konträren Laufbahneffekte verweisen für Bourdieu allerdings nur sehr begrenzt auf die primär individuelle Gestaltbar-

II. Begriffe keit der eigenen Laufbahn (1982c, 190 f.). Vielmehr· sind diese selbst wiederum das Resultat spezifischer Prägungen und keineswegs der Ausdruck einer gänzlich offenen Sozialstruktur, in der vor allem die Stärke des Charakters des Einzelnen zählt. Die Dialektik von Dispositionen und Positionen konstituiert mithin individuelle oder familiäre Laufbahnen, die sich der Klassenlaufbahn entziehen. Diese Laufbahnen treffen wir nach Bourdieu vor allem in den mittleren Zonen der Gesellschaft, in der differenzierten Welt der Mittelklassen, da sich dort häufiger als anderen Orts sozialstrukturell gemischte Ehen finden, aus denen dann klassenuntypische familiäre Prägungskonstellationen entstehen ( 1982c, 575}. Diese können dann die entscheidende Triebfeder sein, die einzelnen Akteuren eine ihrer Herkunftsklasse entgegengesetzte Laufbahn ermöglicht. So spricht nach Bourdieu vieles dafür. dass gerade die )Dissidenten< der sozialen Klasse und Herkunft die Prägekraft ihrer Herkunftsklasse bestätigen. Im Aufstieg eines Mitglieds einer kleinbürgerlichen Klassenfraktion, die kollektiv im Abstieg begriffen ist, kommt demnach gerade die für diese Klasse eigentlich charakteristische Aufstiegsorientierung zum Ausdruck So stellt der Begriff der sozialen Laufbahn den Versuch einer kohärenten Verbindung individueller Schicksale mit Klassenschicksalen dar, indem er sowohl die an die Entwicklung der Klasse angepassten Lebensläufe, als auch die von ihr abweichenden zu erklären sucht. Das analytische Instrument der sozialen Laufbahn bzw. der Laufbahneffekte wandte Bourdieu bemerkenswerter Weise auch auf sich selbst an. In seinem autobiografischen Text Ein soziologischer Selbstversuch (2002c} demonstriert er am empirischen Fall der eigenen Person die theoretische Kraft einer laufbahnbezogenen Sozioanalyse. Bourdieu bestätigt in diesem kleinen Text auf eindrucksvolle Weise sein Diktum, dass jeder, der Aussagen über die Gesellschaft trifft, den eigenen sozialen Weg beschreiben muss. Erst die *Reflexion von Herkunft und Laufbahn ermöglicht sozialwissenschaftliche Aussagekraft. Die Soziologie als akademische Aufsteigerdisziplin und die Soziologen als akademische Aufsteiger tun sich bis heute mit dieser Erkenntnis schwer.

Rezeption Bourdieus Begriff der Laufbahn (trajectoire) hat keine gesonderte Rezeption erfahren, ist aber sachlich im Zusammenhang mit der Rezeption des Werks Die feinen Unterschiede (1982c; siehe dort) scharf

165

Lebensstil (style de vie)

kritisiert worden. In Deutschland wurden insbesondere die >determinierende< Rolle der sozialen Herkunft sowie die gleichsam mechanische Natur des Laufbahnbegriffs kritisiert Hiergegen wurde eine »Individualisierung« des Lebenslaufs (Schulze 1992) ins Feld geführt. Ferner wurde auf die empirische Vervielfäl.tigung. Flexibilisierung und Brechung gegenwärtiger Lebensläufe hingewiesen (siehe Berger 1990). Die Diskussionen stehen teilweise im Zusammenhang mit der These eines Endes der Klassengesellschaft. Mit den jüngsten Verschärfungen ·sozialer Ungleichheit haben die Diskussionen erneut an Bedeutunggewonnen und sind keineswegs abgeschlossen (vgl Berger/Weiß 2008). Literatur Berger, Peter A. (Hg.): Lebenslagen. Lebensläufe. Lebensstile. Göttingen 1990.

DersJAnja Weiß (Hg.): Die Transnt~tiontdisierung der Sozialstruktur. Wiesbaden 2008. Schulze. Gerhard: Die Erl.ebnisgesellschtft. Kultursoziologie der Gegenwart. Frankfurt a.M/New Yorlt 1992. Philipp Stnab/Berthold Vogel

Lebensstil (style de vie) Begriff

Der Begriff des Lebensstils erlebte in der Soziologie einen ersten Höhepunkt zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Zu nennen ist hier zunächst Thorstein Veblen (1899/1989), der den Lebensstil der Mußeklasse (Ieisure dass) untersuchte und zwischen demonstrativer Muße (conspicious leisure) in Form von Zeitverschwendung und demonstrativem Konsum (conspicious consumtion) auf der Ebene von teuren. aber zweckfreien Gütern unterschied. Georg Simmel (1989) beschrieb den »Stil des Lebens« der Modeme. indem er auf eine zunehmende Entfremdung zwischen der »objektiven *Kultur« (dem Universum der Wissensbestände und Artefakte) und _der subjektiven Kultur, dem Modus der jeweiligen subjektbezogenen Aneignung hinwies. Bei Max Weber (Im) schließlich fmdet sich die Unterscheidung von (sozio-ökonomischer) *Klasse und (sozio-kulturellem) Stand, auf die Bourdieu sich explizit in der Differenzierung zwischen dem Raum der sozialen Positionen und dem Raum der Lebensstile bezieht (1982c, 12) Da sich eine Beschreibung von Lebensstilen bei Bourdieu, mitAusnahmeder »Feinen Unterschiede«, nur vereinzelt und dann "feldspezifisch vorfinden lässt, rekonstruiert die folgende Darstellung den bourdieuschen Lebenssti1begriff vor dem Hintergrund dieses Werkes. Bedeutungskern

Der Begriff des Lebensstils lässt sich bei Bourdieu nicht isoliert darstellen, sondern nur im Kontext mit den ihn konstituierenden Theoriestücken, insbesondere dem *sozialen Raum und dem *Habitus. Bourdieu unterscheidet zwischen dem Raum der sozialen Positionen und dem Raum der Lebensstile (ebd., 195 ff). Der soziale Raum differenziert sich nach Umfang und Mischungsverhältnis von ökonomischem und kulturellem Kapital (ebd, 212f.) und strukturiert den Rahmen der objektiv möglichen Praxisformen. Der Habitus der einzelnen Klassenfraktionen, der sich auf der Grundlage dieses Möglichkeitsraums entwickelt, »übersetzt« die äußeren Zwänge und Möglichkeiten in innere *Dispositionen und *Klassiftkationsschemata. Dabei wird, ausgehend von der jeweiligep Position im sozialen Raum, nicht nur die eigene *Praxis generiert, sondern gleichzeitig auch ein System unterschiedlicher Nähe und Distanz zu den Praxisformen der übrigen Klassenfraktionen kodiert.

166

II. Begriffe

Ziel des Lebensstils ist es, vor dem Hintergrund schwächsten und kulturell kompetentesten Mitglieunterschiedlicher Stilisierungsmöglichkeiten und der der herrschenden Klasse: Hochschullehrer und Kapitalausstattung einen möglichst großen Distink- Kunstproduzenten. Die Vertreter des »Sinns für Lutionsgewinn zu erzielen. In diesem Zusammenhang xus« sind vor allem freiberuflich Tätige. deren kultulassen sich prinzipiell zwei unterschiedliche Distink- relle Kompetenz schwach ausgeprägt ist. Die Totalität der Unterschiede zwischen beiden tionsrichtungen feststellen: Eine vertikale und eine horizontale. Die vertikale Distinktionsrichtung LebensstUen bringt Bourdieu auf den Nenner der grenzt primär herrschende Klasse, Kleinbürgertum »zwei Kulturen im ethnologischen Sinn« (ebd, 442). und Arbeiterklasse voneinander ab. sekundär jedoch Wahrend der »asketische Aristokratismus« der kulauch die Aufsteiger von dem Tell der Klasse, der ihr turellen Fraktion sich durch »Lektüre von Gedichschon seit Generationen angehört. Die horizontale ten, philosoplüschen Essays. politischen Werken, Le *Distinktion trennt die ökonomische Fraktion, als Monde und (eher linksgerichteten) Zeitschriften herrschende und orthodoxe Gruppe. jeweils von der über Literatur und Kunst[ ... ] Theaterbesuch vor albeherrschten und heterodoxen kulturellen Kapital- lem klassischer und avantgardistischer Stücke (... ] fraktion. *Strategie des Lebensstils ist es somit, in ei- Museen, klassische Musik, France-Musique, .Besuch nem »Klassenkampf« auf symbolischer Ebene den auf dem Flohmarkt, Camping, Bergsteigen und eigenen Lebensstil als legitim dmchzusetzen und da- Wandern« (ebd., 442) auszeichnet, kommt der »Sinn mit gegenüber anderen Klassenfraktionen einen Di- ·für Luxus« vor allem durch »Jagd, pferdetoto, Lektüre, wenn überhaupt, von Erzählungen mit gestinktionsgewinn zu erzielen. schichtlichem Hintergrund, France Soir oder CA.urore. dem Autojournal und Leetore pour tous Klassenfraktionen und ihr Lebensstil [... ] Geschäftsreisen und Speisen auf Spesen, BouleGrundlage des von Bourdieu konstruierten sozialen vardtheater und Variete, Unterhahungssendungen Raumes im Frankreich der 60er Jahre des letzten im Fernsehen, Messeausstellungen, Versteigerungen, Jahrhunderts bildet eine Unterteilung in drei Haupt- >Boutiquen<, Luxuswagen und Yacht, Dreisternehoklassen: Die herrschende Klasse, das Kleinbürger- tel und Badeorte« (ebd, 442) zum Ausdruck. Diese tum und die Arbeiterklasse, wobei die beiden erstge- Differenzierung, die sich in der Figur des puristinannten Klassen nochmals nach dem Umfang von schen Bildungsbürgers und des (Nach-Weberschen) ökonomischem und kulturellem Kapital unterteilt modernisierten Besitzbürgers wiederfindet. verweist werden. Diesem so entwickelten >>Raum der sozialen auf eine Optimierung der jeweils dominierenden Positionen« wird auf der Grundlage von Erhebun- Ressourcen für die Erlangung eines Distinktionsgegen des n~onalen statistischen Instituts INSEE und winns. Während die erste Achse des sozialen Raumes des Umfrageinstituts SOFRES sowie einer von Bourdieu und Mitarbeitern zwischen 1963 und 1968 in kulturelle und ökonomische Fraktion der herrschenParis, Lilie und einer nicht näher bezeichneten den Klasse trennt, kann die zweite Achse als eine Kleinstadt durchgeführten Untersuchung (n=1217) »Laufbahnachse« (*Laufbahn) verstanden werden, {ebd., 784ff) im Rahmen einer Korrespondenzana- die Modi des Statuserwerbs- Selbstrekrutierung der lyse ein >>Raum der Lebensstile« zugeordnet (ebd., Bourgeoisie versus Aufstieg durch Bildung- vonein212(). ander trennt (vgl ebd., 412). Diese zeitbezogene Wahrend Bourdieu der »herrschenden Klasse« als Achse verweist auf meritokratische Modernisieganzer- in *Relation zu den unteren Klassen- einen rungsprozesse im Zugang zur herrschenden Klasse. >>Sinn für Distinktion« (vgl. ebd., 405) attestiert, ge- die insbesondere mit der Aufwertung der cadres suwinnt er im Rahmen einer Korrespondenzanalyse. perieurs (akademische Führungskräfte) in der Pridie analog zu dem weiter oben beschriebenen heu- vatwirtschaft zusammenhängt. Diese neue >>ameriristischen Schema des sozialen Raumes zwischen kanisierte« Gruppe akademischen LeitungspersoMerkmalen der sozialen Lage und des Lebensstils nals bezeichnet Bourdieu als ))neue Bourgeoisie». Zeichnet sich der bürgerliche Habitus durch die unterscheidet, innerhalb der herrschenden Klasse eine Differenzierung, die aus zwei Antipoden be- Leichtigkeit, das Selbstbewusstsein und die Natürsteht, denen er die Prädikate des »asketischen Aris- lichkeit aus, über die nur diejenigen verfügen, die tokratismus« und des »Sinns für Luxus« zuordnet symbolische Defmitionsmacht besitzen und mit den (vgl. ebd, 447). Der Lebensstil des »asketischen selbst definierten Normen spielerisch umgehen könAristokratismus« bezieht sich auf die einkommens- nen, so haftet dem Kleinbürgertum die Schwerf'allig-

Lebensstil (style de vie)

keit, Zwanghaftigkeit und das permanente Gefühl des Entlarvtwerdens an, das sich aus dem Bemühen speist, die fremden Geschmacksnonnen des Bürgertums zu kopieren Bourdieus empirische Analyse der Mittelklasse (wiederum mit Hilfe einer Korrespondenzanalyse) reproduziert eine ähnliche Grundstruktur wie im Bürgertum, jedoch sind hier Kapitalumfang und Kapitalstruktur nicht mehr so deutlich auf zwei Achsen geschieden. Die erste Achse des sozialen Raumes stellt primär diejenigen Berufsgruppen, die über das höchste kulturelle Kapital und auch die höchste kulturelle Kompetenz verfügen (Kulturvermittler und medizinisch-soziale Dienstleistungsberufe) in Gegensatz zu den Kleinhändlern und Handwerkern, die sich als die kulturell inkompetenteste Gruppe darstellen (vgl. ebd, 531 ff.). Die zweite Achse setzt den traditionellen und konservativen *Geschmack der ins Kleinbürgertum Abgestiegenen den Aufsteigern gegenüber, die sich durch eine Ablehnung etabUerter Werte auszeichnen. In seiner weiteren Analyse unterscheidet Bourdieu drei Gruppen innerhalb des Kleinbürgertums: das absteigende Kleinbürgertum, das exekutive Kleinbürgertum und das neue Kleinbürgertum. Abstieg ist bei der ersten Gruppe nicht im Sinne der Mobilitätsforschung zu verstehen (oder im Sinne der zweiten Achse der Korrespondenzanalyse), sondern in Hinbllck auf die Modernisierung der Berufsstruktur und eine zahlenmäßige Abnahme dieser Gruppe. Das absteigende Kleinbürgertum zeigt seine Präferenzendurch ))regressive Einstellungen, die gewiss am Ursprung ihrer repressiven Neigungen stehen, wie sie in ihren Reaktionen auf alle Symptome des Bruchs mit dem Althergebrachten [... ] besonders deutlich werden« (ebd., 541 ). Dabei grenzen sie sich in gleicher Weise von den ))modernistischen« Geschmacksorientierungen des neuen Kleinbürgertums wie von dem Nüchternheilsethos der Arbeiter ab und praktizieren eine Ästhetik des Gepflegten und Gewissenhaften. Das exekutive Kleinbürgertum ist die idealtypische Verkörperung der von Bourdieu für die ganze Mittelklasse gewählten Habitusfigur der ))Bildungsbeflissenheit)). Da das Bildungssystem die einzige Aufstiegsmöglichkeit für diese Gruppe bereit hält, wird für sie das meritokratische Modell von Ungleichheit zur dominierenden Ordnungsvorstellung. Allzu oft wird jedoch der Fortschrittsglaube der jüngeren Generation des exekutiven Kleinbürgertums durch die begrenzten Aufstiegsmöglichkeiten relativiert und schlägt dann bei den Älteren in ))regressi-

167 ven Konservatismus« (ebd, 550) um. der sie dann hinsichtlich der Wertorientierung nahe beim absteigenden Kleinbürgertum positioniert In seinem .Aufstiegswillen und seiner Disziplln neigt das exekutive Kleinbürgertum dazu, ))Hierarchien mit Unterschieden in der Kompetenz, oder einfacher noch, in Bildungstiteln, gleichzusetzen« (ebd., 551). Die kulturellen Präferenzen realisieren sich vor allem in ))durchschnittlichen« Werken, und es wird eine saubere, ordentliche und pflegeleichte Einrichtung bevorzugt. Die Inflation der Bildungsabschlüsse hat dazu geführt, dass diese immer seltener in die ursprfmglich angestrebte berufliche Position umgewandelt werdenkönnen. Um einer Entwertung dieser Abschlüsse zu entgehen, weicht ein Teil der Inhaber auf Berufe aus, die entweder neu geschaffen wurden und sich so einer traditionellen Bewertung entziehen (etwa psychotherapeutische Berufe jenseits der etablierten analytischen und verhaltenstherapeutischen Ausbildungsgänge), oder versucht, herkömmliche Berufe durch )>alternative« Gestaltung umzudefinieren. Vertreter dieses neuen Kleinbürgertums fmden sich vor allem in medizinischen und psycho-sozialen Dienstleistungsberufen. bei den Kulturvermittlern (etwa Rundfunk-, Fernseh- und Pressejournalisten), der wachsenden Branche der Symbolproduktion (Werbung. Marketing) und alternativer Formen des Kunsthandwerks. Dabei geht das neue Kleinbürgertum eine strategische Koalition mit der neuen Bourgeoisie ein: )>Weil die neue Talmi-Industrie so versiert darin ist, leere Sprüche an Stelle echter Dinge denen zu verkaufen, die sich Echtes nicht leisten können, und sich mit Sprüchen zufrieden geben, und ihre idealen Kunden somit in der neuen Kleinbourgeoisie findet, ist diese bereit, bei der Verbreitung des Lebensstils der neuen Bourgeoisie mitzuwirken, der anzugehören sie tatsächlich anstrebt, und zu der ihre Karriere führen soll« (ebd, 573). Das neue Kleinbürgertum wird somit zum 'lliiger modernisierter, konsumorientierter und hedonistischer Lebensstile, ein Tatbestand, den Bourdieu auf die Formel )>von der Pflicht zur Pflicht zum Genuss« (ebd, 573) bringt. Obwohl der Entwurf einer Gegenkultur sich auf der Oberflächenebene von der asketischen Lebensführung des exekutiven Kleinbürgertums unterscheidet, teilt das neue Kleinbürgertum mit diesem den Konformitätszwang und die Distanz zu leichter, spielerischer Stilisierung. Dass der Habitus eine- scheinbar- Natur gewordene Verfestigung der Ressourcen und Restriktio-

168 nen darstellt, die durch Umfang und Struktur der verfügbaren Kapitalien definiert werden, ist nach Bourdieu nirgendwo so deutlich wie an dem ))Notwendigkeitsgeschmack« der Arbeiterklasse (vgl 1982c, 585ff.). Bedürfuis und Möglichkeit sind in solchem Maße miteinander verwoben, dass nur gewünscht wird. was auch erfüllbar ist. Die durchgängige alltagsästhetische Entscheidung für das Praktische reflektiert in diesem Rahmen nur die Tatsache, dass Investitionen in eine elaborierte Stilisierung kaum symbolischen Gewinn erwarten lassen. Übertriebene Stilisierungsneigung wird im Gegenteil als Versuch gebrandmarkt, sich von der eigenen Klasse zu distanzieren und entsprechend sanktioniert. Rezeption

Der bourdieusche Lebensstilbegriff hat die konzeptuellen Debatten in der bundesdeutschen Sozial·strukturanalyse seit den I980er Jahren intensiv beeinflusst. Die Kritik an den klassischen Schichtmodellen (vgl etwa Hradil 1987; Berger/Hradil1990; Schulze 1992} und deren Ergänzung durch Lebensstilkonzepte (Spellerberg 1996; Georg 1998) sind vor allem vor diesem Hintergrund zu verstehen. Andererseits wurde das bourdieusche Lebensstilkonzept jedoch auch aus unterschiedlichen Perspektiven kritisiert: - eine erste Kritik bezog sich auf die Replikation der Befunde im postindustriellen Deutschland seit den 80er Jahren des letzten Jahrhunderts. So fanden Blasins und Winkler (1989) in einer empirischen Replikation des bourdieuschen Fragebogens in Köln zwar ))grobe Unterschiede« zwischen den Klassen, jedoch keine ))feinen Unterschiede« im Sinne der Differenzierung in ökonomische und kulturelle Kapitalfraktionen. - Ein zweiter Kritikstrang zielte auf den Engführung des Zusammenhangs von Klasse und Lebensstil So empfahl Schulze (1992} Bourdieu systematisch zu vergessen, da die Knappheitssemantik der 60er Jahre des 20. Jahrhunderts spätestens seit den 80er Jahren einer ))Erlebnisgesellschaft« gewichen sei, in der soziale Milieus sich nicht mehr nach sozio-ökonomischen Kategorien konstituierten, sondern entlang der Dimensionen Alter, Bildung und alltagsästhetischer Präferenz. - Schließlich wurde auch das Konzept der legitimen Kultur bzw. des legitimen Lebensstils Gegenstand von Kritik. Vor dem Hintergrund einer Popularisierungvon Hochkultur durch die Massenmedien und einer zunehmenden Akzeptanz von popular-

II. Begriffe kulturellen Elementen etwa in der zeitgenössischen Kunst wurde die Frage aufgeworfen, ob weiterbin von einem einheitlichen Konzept legitimer Hochkultur ausgegangen werden könne (Rössl/Beckert-Zieglschmid 2002}. Literatur Berger, Peter A./Stefan HradU (Hg.): Lebensktgen, Lebensläufe, Lebensstile. Göttingen 1990. Blasius, Jörg!Joachim Winkler: Gibt es die )feinen Unterschiede
Schulze, Gerhard: Die Erlebnisgesellschaft. Kultursoziologie der Gegenwart. Frankfurt/New York 1992. Simme], Georg: Philosophie des Geldes. In: Gesammusgabe

Bd. 6. Frankfurta.M.1989. Spelle.rberg, A.: Sozü:de Differenzierung durch Lebensstile. Eine empirische Untersuchung zur Lebensqualität in West- und Ostdeutschland. Berlin1996. Veblen, Thorstein: Theorie der feinen Leute. Eine ökonomische Untersuchung der Institutionen. Frankfurt a. M. 1989.

Werner Georg

Ubido (Iibido)

Libido (Iibido) Begriff Der lateinische Begriff Iibido und bezeichnet wörtlieh Begierde, Lust, Verlangen. Im alltagsweltlichen Sprachgebrauch wird Libido häufig im Sinne des biologischen Sexualtriebs verwendet. Tatsächlich geht der Sinnzusammenhang jedoch auf Sigmund Freud zurück, der den Libido-Begriff in die Psychoanalyse einführte und damit den auf das Erleben sexueller Lust gerichteten, psychischen Antrieb bezeichnete. Freuds Schüler C. G. Jung verwandte den Begriff später dann in einem allgemeineren Sinne als ein >Streben-nach-etwas<. Bourdieu verwendet Libido in dieser umfassenderen Bedeutung als psychische Energie in unterschiedlichen Kontexten, wobei die »soziale Iibido<< (bspw. 1997d, 216) immer ein (lustvolles) Streben nach bestimmten, stets auch mit Machtaspekten verknüpften, gesellschaftlichen Positionen bezeichnet. In den Feinen Unterschieden tritt dieses >Streben-nach-etwas< noch nicht unter der Bezeichnung >Libido< auf; hier finden wir allerdings mit den »Freuden des hellsichtigen Einblicks« (1982c, 756) als >intellektueller Lust an der Aufdeckung< bereits eine in die gleiche Richtung gehende Formulierung (vgl. auch 2005b, 187, Fn. 41), die er später in Homo academicus als »Iibido sciendi« bezeichnet und dort auch als Lust zu herrschen, als »Iibido dominandi«, klassifiziert (1988c, 233). In der Praktischen Vernunft sowie in den Meditationen finden sich auch explizite Hinweise auf die Psychoanalyse Sigmund Freuds (2001, 212) und den Aspekt der »Sozialisation der Triebe« (ebd, 213; 1998c, 143). Wiederkehrend und in verschiedenen Schattierungen findet sich die Rede von dieser sozialen Libido vor allem im Zusammenhang mit dem Geschlechterverhältnis in der *Männlichen Herrschaft (1997d; 2005b).

Zusammenhinge: Interesse -Investition lllusio - Libido Da Bourdieu den Libido-Begriff zumeist im Kontext von Erklärungen einsetzt - nämlich um die Wirkmacht des, den sozialen Handlungen innewohnenden, Strebens-nach-etwas zu beschreiben -, findet sich kaum eine explizite Bestimmung des Begriffes selbst In der Praktischen Vernurift beschäftigt sich Bourdieu im Zusammenhang mit der Frage »Ist interessefreies Handeln möglich?« (1998c, 137ff.) in

169 dem kurzen Kapitel »Investitionen« (ebd., 140ft:) mit der Bedeutung des *Illusio-Begriffs und gibt uns dabei auch eine genauere Definition der sozialen Libido im Kontext seiner Soziologie: »Nach der Verteidigung meines Gebrauchs des Begriffs Interesse möchte ich nun zu zeigen versuchen, wie man ihn durch weniger stringente Begriffe wie iUusio, Investition oder auch Iibido ersetzen kann. [...] IUusio be2eichnet die Tatsache, dass man vom Spiel erfasst, wm Spiel gefangen ist, dass man glaubt, dass das Spiel den Einsatz wert ist oder, um es einfach zu sagen, dass sich das Spielen lohnt. Eigentlich sollte das Wort Interesse in einem ersten Sinne genau das bedeuten, was ich unter dem Begriff illusio gefasst habe, also die Tatsache, dass man einem sozialen Spiel zugesteht, dass es wichtig ist, dass, was in ihm geschieht, denen wichtig ist, die in ihm engagiert sind« (1998c, 140f.). Der erforderliche »Sinn für das Spiel« (ebd., 141) ist im jeweiligen *Habitus verankert und daher erscheinen den teilnehmenden Akteuren die sozialen Spiele derart selbstverständlich, dass sie diese als solche gar nicht wahrzunehmen vermögen. Die entsprechenden im Habitus verwurzelten »Wahrnehmung- und Gliederungsprinzipien« (ebd.) sorgen für das notwendige Interesse, sich auf das Spiel einzulassen und. darin zu investieren. Dabei sind diese Spiele ernst zu nehmende und von allen Beteiligten sehr ernst genommene Wettkämpfe, bei denen um soziale Anerkennung konkurriert wird Die Austragungsorte solcher sozialen Kämpfe oder Spiele sind die unterschiedlichen sozialen *Felder, denen eine jeweils spezifische lliusio entspricht - Feld und lliusio gehören also untrennbar zusammen. ))Auch Iibido wäre durchaus passend, um auszudrücken, was ich illusio oder Investition genannt habe. Jedes Feld erhebt stillschweigend ein Eintrittsgeld [...] , das heißt: Eintritt verboten für jeden, der nicht bereit ist für ein Theorem zu sterben« (1998c, 142). Zu jedem Feld gehört der besondere Glaube an das Spiel (Illusio), das dort gespielt wird; zugleich erfordert es spezielle Investitionen, die ihren Ausdruck in der jeweils feldspezifischen Libido finden, bspw. in der Bereitschaft, für das Spiel bestimmte Opfer zu bringen oder Leiden zu erdulden. Um die soziale Libido zu beschreiben, führt Bourdieu selbst ein sehr plastisches Beispiel an und verweist auf eine Skulptur, die sich in einer Kathedrale befindet: Sie zeigt zwei Mönche, die sich um den Priorstab prügeln. In einem Kloster als einem Ort des Außerweltlichen und der Weitabgewandtheit schlechthin, an dem angeblich Interesselosigkeit im

170 naiven Sinne des Wortes herrscht, ist Bourdieu überrascht, eine Abbildung zu vorzufinden, auf der sich Leute »Um einen Stock prügeln«, dessen Wert nur für jemanden existiert, der im Spiel und vom Spiel erfasst ist {vgl. ebd, 142 f.). Dass diese Mönche bereit sind, sich um den Priorstab zu prügeln, der symbolisch für die Macht über andere Mönche des Klosters steht, zeigt das Ausmaß ihres Antriebes. an diesem sozialen Spiel teilzunehmen.

Anwendung Nach Bourdieus Dafürhalten ist es die Aufgabe der Soziologie, sich mit diesen »sozial begründete[n] Interessen« und ihren spezifischen symbolischen Ausdrucksformen zu befassen - Interessen, »die nur im Zusammenhang mit einem sozialen Raum existieren, in dem bestimmte Dinge wichtig und andere gleichgültig sind, und auch nur für Akteure, sie so sozialisiert, so konstituiert sind, dass sie die Unterschiede, die den objektiven Unterschieden in diesem Raum entsprechen, auch tatsächlich machen« (199&, 143). Die Wirkmacht dieses sozial begründeten Triebes. an den Kämpfen oder Spielen teilzunehmen, lässt sich insbesondere an der ungleichen Verteilung von gesellschaftlicher Anerkennung ermessen. Das seltene Gut Anerkennung, Ansehen oder soziale Daseinsberechtigungwird ausschließlich von der sozialen Welt vergeben, nur sie ist daher im Stande, dem Leben einen anerkannten Sinn zu verleihen. »Weniges ist so ungleich .und wohl nichts grausamer verteilt[...] als die soziale Bedeutung und die Lebensberechtigung. [... ] Umgekehrt gibt es vielleicht keine schlimmere Enteignung, keinen grausameren Verlust als den, den die im symbolischen Kampf um Anerkennung, um Zugang zu einem sozial anerkannten sozialen Sein, das heißt mit einem Wort, um Menschlichkeit, Besiegten erleiden« (200 1f, 309 f.). Im Kampf um diese Daseinsberechtigung zeigt die soziale Libido in den verschiedenartigen Feldern unterschiedliche Formen - sei es als Lust zu forschen (Iibido sciendi; vgl. 1988c) oder »Freude des hellsichtigen Einblicks« (1982c, 756), als Lust zu herrschen (Iibido dominandi; vgl. 1988c; 1997d; 2005b), oder, wie Bourdieu in der männlichen Herrschaft zeigen kann, als »Liebe zum Herrschenden und seiner Herrschaft« (Iibido dominantis; vgL 2005b, 141; 1997d, 202), die den Frauen, als den Schwächeren in der gesellschaftlichen Geschlechterkonstellation, Teilhabe an der Anerkennung der Macht ihrer Männer verspricht, allerdings »den Verzicht impliziert,

11. Begriffe die Iibido dominandi in der eigenen Person auszuüben« (1997d, 202). Durch die von Bourdieu verwandten unterschiedlichen Begriffe werden verschiedene Aspekte menschlichen Handeins konnotiert: »Interesse« und »Investition« sind Begriffe, die auf die Ökonomie verweisen und sind bei Bourdieu immer im Hinblick auf die »Ökonomie des Handelns« zu verstehen. »ßlusio« unterstreicht den für die Teilnahme am Spiel erforderlichen Glauben, das dieses Spiel von Bedeutung ist. »Libido« dagegen betont die durch diesen Glauben hervorgerufene Lust, sich an dem Spiel zu beteiligen, die Interessen zu verfolgen und dabei auch Investitionen zu tätigen. Maja Suderland

Machtfeld (champ de pouvoir)

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Machtfeld (champ de pouvoir)

Verwendungsweisen

Begriff und Bedeutungskern

Bourdieu verwendet den Begriff des Machtfeldes sowohl für dessen öffentlich wahrnehmbare Artikulation wie für dessen mehr oder weniger verborgene Rückseite. Den öffentlich wahrnehmbaren Teil des Machtfeldes thematisiert Bourdieu immer dann, wenn er sich auf feldübergreifende symbolische Konfrontationen bezieht Dies trifft unter anderem auch auf seine Untersuchungen der Literatursalons zu Den dort stattfindenden Austausch bezeichnet er als genuine Artikulation zwischen den Feldern (1999a). Den Hintergrund des Machtfeldes hat Bourdieu insbesondere im Staatsadel (2004a) untersucht: die Bedeutung der Elitenschulen in der Reproduktion des Machtfeldes. Bourdieus diesbezügliche Analyse ist empirisch zwar auf Frankreich beschränkt (Swartz 2006, 91 f.), kann aber dennoch als einer der möglichen Ansätze im Bereich der *Elite-Untersuchungen gelten, als eine Variante zu den Studien (vgl. Domhoff2006) seit C. Wright Mills• The Power Elite (Mills 1956) oder zu neueren netzwerkanalytischen Ansät-

>Machtfelde ist ein von Bourdieu entwickelter, spezifischer Begriff. Das Machtfeld ist ein besonderes *Feld. Es ist kein Feld, wie die anderen Felder es sind. Insbesondere ist es nicht zu verwechseln mit dem politischen Feld (1998c). Vielmehr ist es ein gewissermaßen übergeordneter Bereich. Bourdieu definiert das Machtfeld als Wettbewerbsfeld, in dem die Akteure bzw. Institutionen, die in ihren jeweiligen Feldern eine dominante Position innehaben, einander konfrontieren, um die Kräfteverhältnisse zwischen sich und >ihren< Feldern zu erhalten oder zu verändern. Diese Auseinandersetzungen können die Form physischer Kämpfe oder symbolischer Konfrontationen annehmen (1996b). Das Machtfeld ist mit anderen Worten ein Bereich, der sich zwischen den relativ autonomen, nach eigenen Logiken funktionierenden Feldern herausgebildet hat (Wacquant 2005, 16f.). Demgemäß kann es auch alS eine Art >>Meta-Feld« (Swartz 1997, 136) bezeichnet werden, solange >>Meta<< nicht in einem entkörperlichten, abstrakten, sondern in einem konkreten, empirisch fundierten Sinne verstanden wird. In seinem Frühwerk hat Bourdieu noch keinen Begriff des Machtfelds gehabt, sondern von herrschender bzw. dominanter Klasse gesprochen. In Der Staatsadel (2004a; frz. 1989a) jedoch hat er eine zentrale terminologische Neuerung vorgenommen (1991b, 67-100). Seither bezeichnet Bourdieu mit dem Machtfeld nicht mehr eine spezifische Population (herrschende Klasse), sondern ein relationales Produkt der Auseinandersetzungen zwischen den verschiedenen Einzelfeldern. Diese zentrale Begriffsveränderung wurde in der Bourdieu-Rezeption häufig übersehen. NICht selten ist der Vorwurfgeäußert worden, Bourdieu behandle bloß die feld-internen Prozesse mit dem *Relationalen Ansatz, während er die einzelnen Felder selbst als geschlossene, geradezu substanzialistische Entitäten auffasse. Obwohl Bourdieus empirische Erforschung der relationen Prozesse zwischen deh Feldern weiterhin beschränkt blieb, entzieht die veränderte Definition des Machtfeldes im späteren Werk von Bourdieu dieser Kritik auf der konzeptuellen Ebene die Basis. Konzeptionell gewährleistet das Machtfeld für Bourdieu eine Artikulation zwischen den Feldern.

zen. Der Begriff des Machtfeldes und dessen Verwendung in verschiedenen Kontexten sind verankert in der polaren Gegenüberstellung zwischen ökonomischem *Kapital und kulturellem Kapital, personifiziert im Kapitalisten auf der einen und im Künstler auf der anderen Seite (Wacquant 2005, 16f.). Bourdieus Konzeptualisierung einer Vielzahl von einzelnen Feldern mit deren feldspezifischen Formen von Kapital ist jeweils bezogen auf das übergreifende Machtfeld. So hat etwa das Feld der Kunst zwar interne Auseinandersetzungen um Prestige. Gleichzeitig zeichnet es sich aber auch durch eine spezifische Relation zum übergeordneten Machtfeld aus. Sogar die intern höchst anerkannten Künstler können ihr Prestige kaum in Macht über andere institutionelle Felder umwandeln, während dies für Geschäftsleute und Juristen eher möglich ist Akteure aus Feldern mit relativ hohem kulturellem Kapital und relativ niedrigem ökonomischem Kapital besetzen innerhalb des übergreifenden Machtfeldes eine dominierte Position innerhalb der dominierenden Elite (Calhoun 2003).

Kritik Ähnlich wie bei einem anderen zentralen Begriff. jenem der *Doxa, enthält Bourdieus Werk viele kurze, verstreute Erlä~rungen zum Begriff des Machtfel-

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II. Begriffe

des, aber keine erschöpfende Darstellung. Die explizite oder implizite Verwendung des Konzepts in vielen empirischen Kontexten steht damit in einem gewissen Missverhältnis zu den theoretisch knappen Ausführungen. Möglicherweise ist dies ein Grund dafür, weshalb der Begriff von Forschern, die mit theoretischen Instrumenten von Bourdieu arbeiten, bisher nur wenig aufgegriffen bzw. angewendet wurde und oft nicht einmal in fundierten Behandlungen von Bourdieus Feldtheorie diskutiert wird (z. B. Martin 2003). Obwohl die Doppelseitigkeil des Machtfeldes implizit evident ist - die Effekte der öffentlich sichtbaren symbolischen Konfrontationen einerseits und die Effekte der mehr oder weniger verborgenen interpersonalen Netzwerke andererseits -, fehlt in Bourdieus Werk deren Explikation in programmatischer Form. Zudem betont er in manchen expliziten Definitionen des Machtfeldes die symbolischen Konfrontationen und damit das UniveiSum des Diskurses, in dem Meinungen explizit geäußert werden (in orthodoxer oder heterodoxer Form), möglicherweise zu stark Seine Ausführungen zur Doxa scheinen nämlich nahe zu legen, dass das Universum jener Meinungen, deren Gültigkeit fraglos vorausgesetzt wird, auch eine zentrale und überdies komplementäre Rolle spielt in den Dynamiken innerhalb des Machtfeldes.

Uteratur Calhoun, Craig: Pierre Bourdieu. In: George Ritzer (Hg.):

The Blriekwell Companion to Major Contemporary Social Theorists. Oxford (UK)/Malden (MA) 2003,274-309. Domholt William: Who Rules America? Power, Politics, and Social Change. New York 2006. Martin, John Levi: What is field theory? In: American ]ournalofSociology, 109,2003, 1-49. Mills. C. Wright: The Power Elite. New York 1956. Swartz. David L: Culture and Power. The Sociology ofPierre Boun:lieu. Chicago/London 1997. Ders.: Pierre Bourdieu and North American political sodology: Why he doesn't fit in but should In: French Politics 4, 2006. 84-99. Wacquant, Loic: Pointers on Pierre Bourdieu and democratic politics. In: Ders. (Hg.): Bourdieu and Democratic Politics: The Mystery ofMmistry. Cambridge (UK)/Malden (MA) 2005, 10-28.

Andreas K.oUer

Männliche Herrschaft (domination masculine) Begriff Der Begriff >männliche Herrschaft< wurde von Bourdieu erst relativ spät in seinen >Werkzeugkasten< aufgenommen. Allerdings spielt die Geschlechtsklassifikation als Teil der symbolischen Ordnung schon in seinen frühen ethnologischen Arbeiten zur kabylischen Gesellschaft (vgl1976) eine Rolle. Auch hat das >>Problem der Geschlechtertrennung« (1997e, 218) in seinen UnteiSuchungen zum französischen Bildungssystem Platz gefunden, und Geschlechtsklassifikationen als »sekundäre Merkmale« (1982e, 176) gehören zu dem »Komplex von Nebenmerkmalen« (ebd., Herv. iO.) in seinem Modell der Konstituierung von Klassen und Klassenfraktionen in >differenziertenmännlichen Herrschaft< den Platz umrissen, den die Geschlechtsklassifikation in seiner Ökonomie der symbolischen Güter einnimmt. 1990 erschien in den Ades de la recherche en sciences sociales der Aufsatz »La Domination masculine« (dt. 1997c), 1998 eine überarbeitete und erweiterte Buchfassung des Artikels unter dem gleichen Titel (1998b, dt 2005b). Zwischen diesen beiden Publikationen hat Bourdieu im Gespräch mit Loic Wacquant in der Reflexiven Anthropologie (1992d, dt 1996b, 194ff.) im Kontext seiner Erläuterungen zum Begriff der symbolischen Herrschaft bzw. Gewalt eine Kurzfassung seines Begriffs der männlichen Herrschaft formuliert Wie Bourdieu verschiedentlich geäußert hat (vgl z.B. 1997e, 218{}, ist er zu Artikel bzw. Buch durch die Lektüre feministischer Literatur angeregt worden. Er bescheinigt der »feministischen Kritik«, dass mit ihr »eine gänzlich neue, enonne, empirische Arbeit« geleistet worden ist, »die einen bedeutenden Schritt voran in den Sozialwissenschaften darstellt« (1997e, 218), meint allerdings, dass »eine systematische und kohärente Konstruktion fehlt, die alle diese Ergebnisse empirischer Forschung begründen könnte« (ebd., 219). Seine Überlegungen zur >männlichen Herrschaft< versteht er als Versuch, eine solche Konstruktion zu liefern (vgl. ebd.). Er richtet seinen Blick dabei in eiSter Linie auf die Geschlechtsklassiftkationen, die im Rahmen einer »materialistischen Theorie symbolischer Güter« (19971: 89) zu unteiSuchensind.

Männliche Herrschaft (domination masculine) Bedeutungskern Als Grundidee liegt seiner Konstruktionsarbeit zugrunde. dass männliche Herrschaft als ein besonderer >)Fall eines ganz allgemeinen Modells von Herrschaft« (ebd.) bzw. als >>paradigmatische Form der symbolischen Gewalt« (1996b, 208) analysiert werden muss. Was das Eigentümliche "'Symbolischer Gewalt generell und in ihrer paradigmatischen Form als männliche Herrschaft im Besonderen ausmacht, erschließt sich für Bourdieu nur aus einem angemessenen Verständnis sozialer *Praxis. Die für seine *Praxeologie konstituierenden Begriffe *Habitus, *sozialer Raum, *Feld, *Doxa, *Einverleibung, *Hexis sind deshalb auch grundlegend für seinen Versuch, eine >systematische und kohärente Konstruktion< männlicher Herrschaft zu entwickeln. Um der Gefahr zu entgehen, »zur Erklärung der männlichen Herrschaft auf Denkweisen zurück( zu) greifen, die selbst das Produkt dieser Herrschaft sind« (2005b, 14), wendet Bourdieu einen >>methodologischen Kunstgriff« (1997f, 92) an. Unter Bezugnahme auf seine eigenen ethnologischen Untersuchungen der bäuerlichen kabylischen Gesellschaft, in der Verwandtschaft und Geschlecht grundlegende soziale Strukturen bilden und die »>phallonarzißtische< Kosmologie« (ebd, 91) bis in die aktuelle Gegenwart durch eine »relativ ungebrochene praktische Kohärenz von Verhaltensweisen und Diskursen geschützt« (2005b, 15) ist, behandelt Bourdieu »den Fall der Kabylen als eine Art >vergrößertes Bild<, vermittels dessen wir leichter ein historisches Modelt aber eben ein allgemeines Modell der fundamentalen Strukturen männlicher Anschauung und Einteilung der Welt konstruieren können« (1997f, 91, Herv. i.O.). Die »männliche Kosmogonie« (ebd.), die bei den Kabylen in actu studiert werden kann, ist für uns einerseits exotisch genug, um mit >distanziertem Blick< auf sie zu schauen und andererseits vertraut, weil »sie unter unserer eigenen europäischen und selbst der euro-amerikanischen Kulturtradition liegt« (ebd.). Deshalb ist für Bourdieu mit diesem >Kunstgriff< eine »praktische Strategie« (ebd., 90) gefunden für eine »Anamnese« (2005b, 99) des kollektiven wie individuellen Unbewussten, in dem die männliche Herrschaft ihren Niederschlag gefunden hat. Gemäß seiner Auffassung, dass sich historisch einfache. >traditionelle< und difrerenziert strukturierte Gesellschaften ausmachen lassen, Geschichte aber nicht als Fortschreiten vom Niederen um Höheren gedacht werden kann, ist für Bourdieu der ethnologische Umweg über die kabylische Gesell-

173 schaft geeignet, um den Blick zu schärfen für die subtilen, »verzerrten, einseitigen, verstümmelten Formen« (1997t 91), in denen und mittels derer männliche Herrschaft in >differenzierten<, westlichkapitalistischen Gesellschaften »ungeachtet derzeitund positionsbedingten Veränderungen der Lage bestehen bleibt« (2005b, 177). Um diese >longue duree< (Braudel) zu veranschaulichen, stellt er bei der Konstruktion eines allgemeinen Modells der männlichen Herrschaft empirische Beispiele aus der kabylischen Gesellschaft und aus aktuellen differen:zierten/>modernen< Gesellschaften oft unvermittelt nebeneinander. Mit der »Feststellung einer transhis-

torischen Konstanz dieser Herrschaftsbeziehung« (ebd., Herv. i.O.) intendiert er allerdings nicht, einem »Phantasiegebilde vom >ewig Weiblichen<« (ebd), einem ahistorisch-unveränderlichen )Patriarchat< bzw. einer biologischen oder psychologischen >Natur< der Geschlechterdifrerenz das Wort zu reden. Vielmehr geht es ihm darum, »die geschichtlichen Mechanismen und Institutionen zum vorrangigen Gegenstand zu machen«, die die Invarianten der männlichen Herrschaft »im Laufe der Geschichte beständig der Geschichte entrissen haben« (2005b, 12). Die Konstruktion eines allgemeinen Modells der männlichen Herrschaft ist für Bourdieu untrennbar verbunden mit einer konsequenten Historisierungsarbeit, die am konkreten Fall aufzeigt, wie in einer Gesellschaft bzw. in ihren Feldern institutionell und in praktischen Handlungen diese Herrschaftsbeziehung enthistorisiert, naturalisiert und damit der Reflexion wie der praktisch-politischen Veränderung entzogen wird. Eine zentrale Problemstellung im bourdieuschen Denken ist die Erklärung des Faktums, dass sich »die bestehende Ordnung mit ihren Herrschaftsverhältnissen [...]letzten Endes mit solcher Mühelosigkeit erhält und dass die unerträglichsten Lebensbedingungen so häufig als akzeptabel und sogar natürlich erscheinen« (2005b, 7). Der Habitus bildet für Bourdieu den Zugang zur soziologischen Erklärung dieses Faktums. Geschlechtsklassifikationen sind für ihn eine Dimension des Habitus. Dieser wirkt als modus operandi vergeschlechtlichend und er ist als opus operatum, als Ergebnis inkorporierter individueller und kollektiver, dem Vergessen anheim gegebener Geschichte vergeschlechtlicht Die männliche Herrschaft ist für Bourdieu deshalb »das Beispiel schlechthin« (ebd., 8) für das »Paradox der doxa« (ebd, 7, Herv. i.O.), d.h. für die Unterwerfung unter - selbstverständliche, quasi natürliche - Visionsund Divisionsprinzipien der sozialen Welt. Männli~

174 ehe Herrschaft ist für ihn wesentlich symbolische Herrschaft bzw. Gewalt; die Wrrkmächtigkeit hierarchisierender Geschlechtsklassifikationen liegt für ihn in der )>sanften Gewalt« (1997c. 218), mit der sie von allen Akteur/inn/en Anerkennung erzwingen. Hier ist eine besondere )>Art von Ökonomie im Spiel, [...] die sich, wie durch Magie, jenseits allen physischen Zwangs und - in ihrer scheinbaren Zweckfreiheit - im Widerspruch zu den Gesetzen der Ökonomie auswirkt« (1997b, 165 Herv. i.O.). Der Schein der Zweckfreiheit verliert sich allerdings schnell, wenn man sich die Entstehungs- und Reproduktionsbedingungen und -mechanismen vor Augen führt, die für diese »besondere Form von Herrschaft« (ebd., 164) charakteristisch sind und aus denen die »Wrrkkraft des Symbolischen« (ebd, 165) resultiert.

Aspekte der Begriffsverwendung Bourdieu arbeitet in seinem Text die aus seiner Sicht entscheidenden Bedingungen und Mechanismen der Reproduktion männlicher Herrschaft heraus. (1) Die Geschlechtsklassifikation, die allem als )männlich< Konnotiertem die Priorität, Überlegenheit zuschreibt, ist ein Konstruktionsmodus des *Praktischen Sinns. Ihre Mächtigkeit liegt in ihrer Selbstverständlichkeit Sie bedarf«keiner Rechtfertigung: Es genügt, wenn sie sich in Praktiken und Diskursen niederschlägt, die das Sein im Modus der Evidenz aussprechen und so daran mitwirken, dass es dem Sagen entspricht« (1997d, 158). Deshalb ist es auch gänzlich unangebracht, )>hier von Ideologie zu sprechen« (ebd, Fn); den )>rituellen Praktiken« und )>mythischen Diskursen« liegt »niemals die Absicht (zugrunde), die soziale Ordnung zu legitimieren« (ebd, Fn). Die selbstverständliche, hierarchisierende Klassifikation >männlich-weiblich< drückt der sozialen Welt ihren Stempel auf- in der Sprache, in Diskursen ebenso wie in »technischen Gegenständen und Praktiken« (ebd., 159), der Struktur des Raums, der Einteilung der Zeit und sie ist »im weiterenSinne in allen Praktiken« (ebd) wirksam. Sie ist objektiviert in der sozialen Welt und inkorporiert in den Habitus als ,>universelles Prinzip des Sehensund Einteilens« (ebd ); zwischen diesen beiden Existenzweisen besteht ein Einklang. der als ,>doxische Erfahrung« (ebd.) eine Infragestellung dieses VisionsundDivisionsprinzips >normalerweise<, in der Mehrzahl alltäglicher praktischer Handlungen, unmöglich macht (2) Ihre nicht hinterfragbare Evidenz und )Natur-

II. Begriffe

haftigkeit< gewinnt männliche Herrschaft ganz wesentlich dadurch, dass die Geschlechtsklassifikation im wortwörtlichen Sinne durch ihre habitueUe Einverleibungflnkorporierung zu )Natur< wird. Beginnend mit der Geschlechtsattribuierung bei der Geburt bewegen sich die Menschen in einer geschlechtlich zweigeteilten Welt, sie verleiben sich im wortwörtlichen Sinne die Geschlechtsklassifikationen ein und verwandeln so kulturelle Konstruktionen in quasi natürliche körperliche >Gegebenheiten<. Im Ergebnis der Einverleibung werden gesellschaftlich produzierte Unterschiede zwischen den Geschlechtern in biologische verwandelt und gewinnen so eine praktisch nicht hinterfragbare Evidenz und Materialität in Gestalt »natürlicher< Geschlechtskörper, »und zwar in Gestalt gegensätzlicher und komplementärer körperlicher hexis und in Form von Auffassungs- und Einteilungsprinzipien - und mit dem Effekt, dass alle Gegenstände der Welt und alle Praktiken nach Unterscheidungen klassifiziert werden, die sich auf den Gegensatz von männlich und weiblich zurückführen lassen« (ebd, 57). An diesem >somatisierten< Herrschaftsverhältnis lässt sich exemplarisch die Besonderheit des praktischen Sinns aufzeigen: Diese Klassifizierungen (selbst Ausdruck eines kollektiven Unbewussten) werden von den handelnden Individuen unbewusst eingesetzt, und sie sind - als die verkörperlichte Existenz der Geschlechtsklassiftkationen - ,>dem Zugriff des Bewusstseins und der rationalen Argumentation entzogen« (1997b, 227). (3) Die Selbstverständlichkeit der Geschlechtsklassifikation hat ein )>scheinbar natürliches Fundament« (ebd., 175), indem soziale Unterschiede zwischen den Geschlechtern bzw. generell die vergeschlechtlichende Einteilung der sozialen Welt letztlich auf die )>Objektivität eines natürlichen Unterschieds zwischen den biologischen Körpern« (ebd.) gegründet sind. Dies hat einen doppelten Verkennungseffekt zur Folge. Zum einen erscheint männliche Herrschaft als nicht hinterfragbare Gegebenheit, weil sie aus biologischen. nicht gesellschaftlich produzierten Bedingungen resultiert und zum anderen wird damit verdeckt und der Einsicht entzogen, dass die Vorstellung von zwei ,natürlichen< Geschlechtskörpern selbst eine )>biologisierte gesellschaftliche Konstruktion ist« (ebd). Verstärkt werden diese Verkennungseffekte dadurch, dass die willkürliche Einteilung in männlich-weiblich eingebettet ist in einen ganzen Kosmos symbolischer Klassifikationen, in ein >>System homologer Gegensätze« (1997d, 161). Diese Gegensätze- wie oben-

Männliche Herrschaft (domination masculine) unten, vorne-hinten, trocken-feucht, hart-weich, hell-dunkel usw. - »sind einander ähnlich im Unterschied« (ebd). In ihrer Konkordanz stützen sie sich gegenseitig und sie sind divergent genug, um durch ihre Unbestimmtheit und überdeterminiertheit eine »semantische Dichte« (ebd), zu erlangen, die die historisch-gesellschaftlichen Entstehungs- und Reproduktionsbedingungen asymmetrischer Arbeitsteilungen, von Herrschafts- und Ausbeutungsverhältnissen (nicht nur zwischen den Geschlechtern) systematisch verkennen. (4) Bourdieu weist entschieden zurück, symbolische Gewalt (im Gegensatz zu >realere Gewalt, etwa physischer Gewalt gegen Frauen) als eine »rein >geistige< Gewalt und letzten Endes ohne reale Auswirkungen« (ebd.) zu verstehen. Für ihn ist symbolische Gewalt - und auch hier wieder exemplarisch die männliche Herrschaft - zwar >Sanft< in dem Sinne, dass sie weniger durch physischen Zwang denn als »unsichtbare, unmerkliche Diskriminierung« (1997e, 228) wirkt, aber sie ist durchaus zwingend Die so sanfte wie zwingende Gewah der männlichen Herrschaft (der Geschlechtsklassifikationen) liegt in der Anerkennung. die ihr von ihren Nutznießern wie von den durch sie Geschädigten bzw. Benachteiligten (Bourdieu nennt sie die »Beherrschten«) gezollt wird Diese Anerkennung aber beruht »nicht auf der freiwilligen Entscheidung eines aufgeklärten Bewusstseins [..•],sondern auf der unmittelbaren und vorreflexiven Unterwerfung der sozialisierten Körper« (1997d, 165). Die Anerkennung. die die Beherrschten der männlichen Herrschaft zollen und die damit beständig an deren Reproduktion teilhaben, ist eine »abgepresste Anerkennung« (ebd.. 164), keineswegs·eine freiwillige Zustimmung oder >weiblicher Masochismus<. Sie wird erzwungen, weil auch die Beherrschten (in diesem Fall die Frauen) nur die habituell einverleibten, hierarchisierenden Geschlechtsklassif:Jkationen ins Spiel bringen (können), die die Dominanz des Männlichen und institutionalisierte Ungleichheiten zwischen den Geschlechtern als quasi selbstverständlich bzw. >natürlich< nahe legen und die »nichts anderes als die inkorporierte Form des Herrschaftsverhältnisses sind« (ebd.). Zwar können Frauen einen »Scharfblick der Ausgeschlossenen<< (ebd., 198) entwickeln, dh. eine Hellsichtigkeit für die »verzweifelten Anstrengungen«, >>den Mann zu spielen« (ebd.) - aber dies ist ein »gänzlich negatives Privileg« (ebd). Die Distanz, das Nicht-IIwolviert-Sein in die männlichen ernsten Spiele ist selbst ein »Herrschaftseffekt«. In der Regel sind Frauen »dazu verurteilt, über andere teilzuneh-

175 men, durch eine emotionale, solidarische Verbundenheit mit dem Spieler [... ] und die aus ihnen oft bedingungslose, aber mit der Realität des Spiels und seiner Einsätze wenig vertraute Anhänger macht» (ebd., 197). Das Gewaltverhältnis, das beiden Geschlechtern aufgezwungen ist. »eint und entzweit« (ebd., 163) sie gleichermaßen. Geeint in der Anerkennung der männlichen Herrschaft. gehen sie - entsprechend ihrem Platz in diesem Verhältnis - unterschiedlich mit ihr um. Entwickeln die Beherrschten einen amor fati als Zustimmung zu dem ihnen zugewiesenen Platz und bestätigen durch >listen der Ohnmacht< wie in einer >self-fulfillingprophecy< das Bild, das von ihnen in der symbolischen Ordnung gezeichnet wird, müssen sich auch die Nutznießer und Privilegierten der männlichen Herrschaft den Zwängen der symbolischen Gewalt unterwerfen, indem sie in ihrer Sozialisation herrschende Männlichkeitsvorstellungen inkorporieren. Diese machen sie in Form habitueller Dispositionen bereit dafür, die männliche Herrschaft selbstverständlich zu akzeptieren (noblesse oblige Effekt), dh. die »männlichen Spiele und die von ihnen auferlegte Glorifizierung des eigenen Ich und seiner sozialen Triebe« (ebd., 199) ernst zu nehmen. Auf beiden Seiten nehmen die »Akte des praktischen Erkennens und Anerkennens der magischen Grenze zwischen den Herrschenden und den Beherrschten [... ] häufig die Form von Leidenschaften oder Gefühlen (liebe, Bewunderung, Respekt) oder körperlicher Emotionen (Scham, Erniedrigung, Schüchternheit, Beklemmung. Ängstlichkeit, aber auch Zorn und ohnmächtiger "WUt) an« (2005b, 72). Dies kann - insbesondere auf Seiten der Beherrschten - dazu führen, sich »mit WiderwiUen und höchst widerwiUig dem herrschenden Urteil zu unterwerfen« (ebd) und als Widerspruch zwischen veränderten Bedingungen und >rationalen< Einsichten, Zielen einerseits, der »Komplizenschaft« (ebd.) des Körpers mit den Klassifikationen der männlichen Herrschaft andererseits zu erleben. Auf der Seite der Privilegierten kann die inkorporierte, doxische Erfahrung. »zum Herrschenden bestimmt und in dieser Eigenschaft mit der Iibido dominandi ausgestattet« (1997d, 196) zu sein, erschweren bzw. verunmöglichen, ihre Privilegien als solche wahrzunehmen und Ansprüche Benachteiligter anzuetkennen. (5) Geschlechtsklassif:Jkationen werden· gemäß Bourdieus praxeologischem Verständnis der sozialen Welt nicht von abstrakten Individuen, sondern von Akteur/inn/en im praktischen Handeln in einem historisch bestimmten sozialen Raum und in seinen

176 konkreten sozialen Feldern ins Spiel gebracht, in denen sie je nach ihrer individuellen Verfügung über die Kapitalien, die in diesen Feldern >Trümpfe< darstellen, eine unterschiedliche Position einnehmen. Einerseits wenden alle die inkorporierten hierarchisierenden Geschlechtsklassiflkationen an, um ihren Handlungen/Interaktionen in Feldern, in denen >Geschlecht< z. B. in Form von Arbeitsteilungen und Vergeschlechtlichungen von Gegenständen und Tätigkeiten objektiviert ist, einen >vergeschlechtlichten< Sinn zu geben. So gesehen ist »Geschlecht eine ganz fundamentale Dimension des Habitus, die, wie in der Musik die Kreuze oder die Schlüssel, alle mit den fundamentalen sozialen Faktoren zusammenhängenden sozialen Eigenschaften modifiziert« (1997e, 222). Andererseits sind Individuen nicht nur als Männer oder Frauen, sondern auch als Angehörige sozial dominanter bzw. dominierter Klassen und ihren jeweiligen Fraktionen im sozialen Raum positioniert. Deshalb wird die »Disposition zur Unterordnung« (ebd.) bzw. die Disposition zur ltbido dominandi »gewiss ganz verschiedene Formen annehmen, je nachdem, ob es sich um Frauen [respektive Männer] handelt, die den beherrschten Klassen oder den herrschenden Klassen angehören« (ebd, 223). Im Unterschied zu früheren Arbeiten, in denen Bourdieu ·>Geschlecht< als Nebenmerkmal versteht und methodisch einsetzt, ist für ihn - sicher auch unter dem Einfluss des Konstruktivismus - in der >Männlichen Herrschaft< die Frage nicht zu entscheiden (bzw. falsch gestellt), ob >Klasse< oder >Geschlecht< die »Hauptvariable« (ebd, 224) bei der Sozialisation ist. »Was wir beobachten, das sind immer gesellschaftlich und geschlechtlich konstruierte Habitus. Es ist ein wenig so wie mit dem >Angeborenen< und dem >Erworbenen<: Man kann wissenschaftlich nicht auseinanderhalten, was der Klasse und was dem gender zukommt« (ebd., 225). Für ihn geht es deshalb darum, ausgehend von einer genauen Kenntnis des sozialen Raums, seiner Felder mit ihren Eigenlogiken und speziellen >Trümpfen<, empirisch zu untersuchen, wie in den objektiven Strukturen und den Habitus >Geschlecht< zur Rechtfertigung bzw. selbstverständlichen Anerkennung sozialer Ungleichheiten wirksam wird und soziale Unterschiede als >natürlich< bedingte Differenzen (*Differenzierung) zwischen Männern und Frauen innerhalb einer Klasse oder anderer Klassen wahrgenommen und gedeutet werden Dabei kommt es ihm darauf an, mit Blick auf heutige, differenzierte Gesellschaften sowohl genau die Institutionen zu untersuchen, die entscheidend zur Reproduktion männlicher

II. Begriffe Herrschaft beitragen (für ihn sind das vor allem Familie, Schule, Kirche und der Staat als >öffentliches Patriarchat< vg1. 2005b, 144ff), als auch bei den konstatierbaren Veränderungen in der >Lage der Frauen< durch furmelle Gleichheit, Bildung und Berufsarbeit den Blick zu bewahren für ein Weiterbestehen männlicher Herrschaft durch die »Struktur der Abstände<<, die zwischen Männem und Frauen beständig reproduziert wird und die für ihn das »schlagendste Beispiel für diese Permanenz im und durch den Wandel« (ebd., 158f., Herv. i.O.) ist. (6) Bourdieu entwickelt mit seinen Überlegungen zur männlichen Herrschaft einen systematischen Erklä.rungsansatz für die >transhistorische Konstanz< hierarchisierender Geschlechtsklassifl.kationen. Das heißt aber nicht, dass er die Möglichkeit ihrer Veränderung, dass er eine »symbolische Revolution« ( 1996b, 211) für ausgeschlossen hä.lt. Zwar ist für ihn »das unmittelbare Aufeinander-Abgestimmtsein von Habitus und Feld[ •..] nur eine der möglichen Formen des Handels, aber eben die bei weitem häufigste<< (ebd., 165). Aber er betont auch, dass der (vergeschlechtlichte und vergeschlechtlichende) Habitus als »ein Produkt der Geschichte [...) ein offenes Dispositionssystem (ist), das ständig mit neuen Erfahrungen konfrontiert und damit unentwegt von ihnen beeinflusst wird (ebd, 167). - Gerade für differenzierte, >moderne< Gesellschaften gilt, dass die Entsprechung zwischen den Tatsachen, Vorgängen, Strukturen der sozialen Welt und den Visions- und Divisionsprinzipien des Habitus, zwischen Position und Habitus, zwischen Hoffnung und Chancen nie hermetisch ist, sondern »immer Raum bleibt für die kognitive Auseinandersetzung um die Bedeutung der Dinge...« (1997d, 177 Herv. iO.) und damit für ein Aufbrechen der doxa. »Die gesteckten Grenzen [sind] überschreitbar, insbesondere die unverrückbarsten - die in unseren Köpfen nä.mlich<< (2001 f, 304). Damit aber grenzüberschreitende, die herrschende doxa aufbrechende Diskurse Aussicht haben, als vernünftig, legitime »anerkannt zu werden und beispielhaft zu wirken, müssen die Strukturen, gegen die solchermaßen protestiert wird, selbst schon in einen Zustand der Fragwürdigkeit und Krisenhaftigkeit übergegangen sein, der ihre Infragestellung und die kritische Bewusstwerdung ihres willkürlichen Charakters und ihrer Zerbrechlichkeit begünstigt« (ebd). Eine symbolische Revolution hat also nur Aussichten auf Erfolg bei bestimmten objektiv-materialen Voraussetzungen und sie muss auch keineswegs- da sie nicht in einem machtfreien Raum statt fl.ndet - mit einer umfassenden Emanzi-

Männliche Herrschaft (domination masculine) pation der Geschlechter enden Da es für Bourdieu von der Verfügung insbesondere über kulturelles Kapital abhängt, wer aktiv an solchen symbolischen Grenzüberschreitungen teilhaben kann, wer für andere sprechen, seine individuellen bzw. spezifischen Gruppeninteressen als allgemeine deklarieren kann bzw. zu deklarieren in der Lage ist, kann eine symbolische Revolution durchaus mit dem Herstellen neuer Ungleichheiten und symbolischer Herrschaftsverhältnisse einhergehen.

Rezeption Bourdieus praxeologische Soziologie findet seit geraumer Zeit zunehmend Anerkennung auch in der deutschen scientific community. Im Unterschied zu anderen Arbeiten werden seine Texte zur männlichen Herrschaft selten zur Kenntnis genommen und so gut wie gar nicht als konzeptionelle und methodische Anregung für eigene empirische Analysen genutzt Anders verhält es sich mit der >feministischen Kritik<, insbesondere mit der sozialwissenschaftliehen Frauen- und Geschlechterfurschung. Wahrend Bourdieus Text zur männlichen Herrschaft bei den französischen Feministinnen, insbesondere bei Historikerinnen und Ethnologinnen (vgl. Thebaud 2005) auf z. T. scharfe Ablehnung stieß und erst mit dem Abstand einiger Jahre eine >gelassenere Lektüre< (vgl. ebd., 239) erfolgte. wird er in der deutschen sozialwissenschaftlichen Frauen- und Geschlechterforschung stärker im Kontext einer Diskussion über Bourdieus Praxeologie und ihre Anregungen für die eigene theoretische und empirische Arbeit wahrgenommen (vgl. z.B. Krais 1993a und 2006; Rademacher 2002; Dölling 2004; Engler 2005; Bock/Döllingl Krais 2007) und halten sich Zustimmung zu und Kritik an seinen Vorstellungen die Waage. So wird einerseits als Leistung Bourdieus herausgestellt, dass mit seinen konzeptionellen Vorstellungen von Habitusllnkorporierung, Feld/ern, praktischem Sinn usw. ein begriffliches und methodisches Instrumentarium für die wissenschaftliche Wahrnehmung subtiler Formen der Reproduktion von Herrschaftsverhältnissen (zwischen den Geschlechtern) zur Verfügung steht, die (auch) in der Frauen- und Geschlechterforschung bis dato eher unreflektiert blieben, was nicht allein Auswirkungen auf die Konstruktion ihrer Gegenstände hat(te), sondern auch zu Verzerrungen im wissenschaftlichen Verstehensprozess durch Teilhabe an der Ausübung symbolischer Herrschaft (vgl. dazu insbesondere Engler 2005; Hark 2007) geführt hat Andererseits wird

durchgehend kritisch angemerkt. dass Bourdieu bei aller notwendig zu beachtenden >transhistorischen Kontinuität< der männlichen Herrschaft- den Besonderheiten >differenzierter< Gesellschaften, den hier statthabenden Ungleichzeitigkeilen von sozialer Gleichheit und hierarchischer Stufung nicht genügend Rechnung trägt Kritisiert wird, dass durch seinen >ethnologischen Umweg< über die kabylische Gesellschaft der Eindruck von dermännlichen Herrschaft als einem »geschlossenen und hermetischen System« (Krais in: Dokumentation 2002, 295) verstärkt wird und daher der Blick für Möglichkeiten einer Veränderung in den Geschlechterverhältnissen im Kontext sozialen Wandels eher getrübt als geschärft wird. In diesem Zusammenhang wird als Schwäche wahrgenommen, dass Bourdieu seine systematischen Überlegungen zur männlichen Herrschaft nicht im Rahmen einer empirischen Untersuchung entwickelt, sondern eher aus seinem' bisherigen begrifflichen Instrumentarium extrapoliert hat. Die von ihm geforderte >Enthistorisierungsarbeit< bleibt daher )>nur ein skizziertes Programm« (ebd.), seine Vorstellungen über eine >symbolische Revolution< sind entsprechend vage. In der (sozialwissenschaftlichen) Frauen- und Geschlechterforschung wird Bourdieus Verständnis von symbolischer Gewalt als Gleichzeitigkeit von Anerkennung und Verkennung männlicher Herrschaft einerseits geschätzt, weil es Anregungen gibt für ein komplexes wissenschaftliches Erfassen der Mechanismen, die die (abgepresste) Zustimmung aller Beteiligten an dieser Herrschaft sichern. Andererseits kritisieren Frauen- und Geschlechterforscherinnen, dass Bourdieu eine »männliche Sicht« (ebd., 292) reproduziert, indem er die soziale Welt (der Kabylen), die Einteilung in )öffentlich< und )pri-· vat< aus der Perspektive des sozialen Universums der Männer beschreibt, indem die Praktiken und Sichtweisen der Frauen entsprechend der Klassifikationen der symbolischen Ordnung, nicht aber in ihrer Eigenart und ihrem Eigensinn, die ihnen von den )Beherrschten< gegeben werden, in den Blick genommenwerden. Bourdieus Einsichten in die Wukungs- und Reproduktionsweisen männlicher Herrschaft - insbesondere in deren inkorporierter Existenzform im )>Dunkel der Schemata des Habitus« (1996b, 209)sind, obwohlkeineswegs immer neu, für Frauen- und Geschlechterforschung anregend. weil sie ein komplexeres Verständnis der Bedingungen für politisches emanzipatorisches Eingreifen provozieren. Mit seiner Forderung, nicht >Frauen< bzw. Veränderungen

178 in ihrer >Lage< zum Gegenstand zu machen, sondern die historisch-konkrete Analyse der Institutionen und Mechanismen, die männliche Herrschaft )selbstverständliche reproduzieren und die bewirken, dass trotz beobachtbarer Veränderungen im Prinzip alles beim Alten bleibt, hat Bourdieu den Blick geschärft für ein Problem, das bislang auch in der Frauen- und Geschlechterforschung keineswegs befriedigend gelöst ist und zu notwendiger Reflexivität von Erkenntnismittelnund -gegenständen provoziert Bourdieus Anspruch, mit seinem Text eine systematische und kohärente Konstruktion männlicher Herrschaft zu liefern, wird (sozialwissenschaftliche) Frauen- und Geschlechterforschung dennoch mit Recht zurückweisen. Zwar hat Bourdieu durchaus eine Reihe feministischer Arbeiten zur Kenntnis genommen, wie Artikel- und Buchfassung zeigen. Aber einen Blick auf die theoretischen Leistungen ))avancierte(r) Geschlechterforschung« (Rademacher 2002. 131), hat er, wie er selbst anmerkt (vgl. Bourdieu 1997f., 92), vermieden (kritisch dazu Rademacher 2002, 131 f.). Er hätte ihm gezeigt. dass die Geschlechtsklassifikation als Teil der symbolischen Ordnung zwar eine wichtige Dimension der sozialen Welt darstellt, dass ihre wissenschaftliche Analyse aber keineswegs hinreichend ist, um Geschlechterverhähnisse in ihrem Zusammenhang zu gesellschaftlichen Produktions- und Austauschprozessen und deren (widersprüchlichen) Dynamiken, in ihren >materialen< Auswirkungen auf Institutionen und praktische Lebensführungen erklären zu können.

Literatur Bock, l.niallrene Dölling/Beate Krais (Hg.): Prekäre Transformationen. Bourdieus Soziologie der Praxis und ihre Herausforderungen für die Frauen- und Geschlechterforschung. In: Querelles. ]ahrbuch für Frauen- und Geschlechterforschung 2007. Göttingen 2007. Dölling, Irene: Männliche Herrschaft als paradigmatische Form der symbolischen Gewalt. In: Macgareta Steinrücke (Hg.): Pierre Bourdieu. Politisches Forschen, Denken und Eingreifen. Harnburg 2004, 74-90. Engler. Steffani: Pierre Bourdieus Beitrag zum Verstehen symbolischer Herrschaft. In: Cilja Harders/Heike KahlertJDelia Schindlet (Hg.): Forschungsfeld Politik. Ge-

schlechtskategoriale Einführung in die Sozialwissensclu:ften. Wiesbaden 2005, 127-146. Dakwnentation 2002: Kontroversen über das Buch •Die männliche Herrschafte von Pierre Bourdieu. Mit Michelle Perrot, Yves Sintomir Beate Krais und einer Antwort von Pierre Bourdieu. In: Feministische Studien 20 (2), 281-300 (Auszüge aus Travail. Genre et Societis Nl/1999).

II. Begriffe Hark. Sabine: Vom Gebrauch der Reflexivität. Für eine ,klinische Soziologiec der Frauen- und Geschlechterforschung. In: l.nia Bocket al. (2007), 39-62 Krais, Beate: Gender and symbolic violence: female oppression in the light of Pierre Bourdieu's theory of social practice. In: Calhounetal.1993, 156-177(=1993a). Dies.: Über einige theoretische Probleme der Soziologie des Geschlechterverhältnisses. Geschlechterrollen, Gender und Bourdieus ,Die männliche Herrschaftc. In: ]ournalPhänomenologie25 (2006), 13-22. Rademacher, Oaudia: Jenseits männlicher Herrschaft. Pierre Bowdieus Konzept einer Geschlechterpolitik. In: Uwe H. Bittlingmayer et al. (Hg.): Theorie als Kampf? Zur politischen Soziologie Pierre Bourdieus. Opladen 2002, 145-158. Thebaud, Fran~ise: Pierre Bourdieus Männliche Herrschaft. Ansichten einer Historikerin. In: Catherine Colliot-Thelene/Etienne Fr~/Gunter Gebauer (Hg.):

Pierre Bourdieu: deutsch-französische Perspektiven. Frankfurt a.M 2005, 231-254. 1rene Dölling

Markt (marche)

Markt (marche) Begriff

Im engeren historischen Sinn bezeichnet der Markt einen dem Handel oder dem Tausch von Waren vorbehal:tenen Ort (ein typisches Beispiel ist der kabylische suq. dessen Funktion in der lokalen symbolische *Ökonomie Bourdieu in seiner ethnologischen Feldforschung aus den frühen 1960er Jahren beschrieben hat; vgl. 1976, 361ff.). Der Begriff wird von den modernen Wirtschaftswissenschaften aus seinem räumlichen und sozialen Kontext gelöst und mit Blick auf das güterspezifische Zusammentreffen von Angebot und Nachfrage als privilegiertes Untersuchungsobjekt eines genuin »ökonomischen« Verhaltens modellhaft neu bestimmt. Obwohl sich das heute dominante Verständnis des Marktes als Mechanismus des wirtschaftlichen Wachstums und der effizienten Ressourcenallokation stark an der neoklassischen Theorie orientiert, bleibt Adam Smiths Werk Der Reichtum der Nationen nicht nur für die frühe Wirtschaftssoziologie weiterhin eine der zentralen Referenzen. Smith, der angesichts der beginnenden Industrialisierung die gesellschaftliche Arbeitsteilung zwar als grundlegende Dimension der neuen wirtschaftlichen Entwicklung anerkennt, diese aber ausschließlich über die ))Neigung der menschlichen Natur« (Smith 2005, 97) zu Tausch und Handel und also über die Existenz von Märkten erklärt, beschreibt die Mechanismen der Preisbildung als entscheidenden Faktor zum Verständnis ihrer Funktionsweise. Die in seiner Metapher von der unsichtbaren Hand des Marktes zum Ausdruck kommende Idee, dass der Wettbewerb verschiedener individueller ökonomischer Interessen als Regulativ für die Realisierung eines umfassenderen politischen und sozialen Interesses des Gemeinwesens ausreiche, ist nicht zuletzt auch von Sozialtheoretikern wie Karl Marx oder Emile Durkheim heftig kritisiert worden. Wahrend Marx' Theorie der kapitalistischen Produktion und des Arbeitswerts für die nachfolgenden ökonomischen und wirtschaftssoziologischen Debatten einen wichtigen Bezugsp~ darstellt, bleibtder Marktvor allemim Vulgärmarxismus eine vernachlässigte Größe. die hypothetisch auf die Profitgier einer kleinen Gruppe von Kapitalisten zurückgeführt wird. Max Weber, der mit seiner ))protestantischen Ethik« und dem Konzept der )>Lebensführung« besonders die historische Entwicklung und die kuhurellen Aspekte der neuen kapitalistischen Gesell-

179 schaftsordnungins Zentrum rückt und so die Marxsche Thematik der *Herrschaft über die Produktionsmittel um die Perspektive der symbolischen Legitimität erweitert, ist in der Soziologie einer der ersten. der dem Markt eine ausführlichere Analyse widmet (Weber 1972). Als Bedingung des von ihm favorisierten )>rationalen Kapitalismus« wird der Markt in Webers Modell allerdings ausschließlich von seinen Interaktionen, d h. von den unmittelbaren Konkurrenz- und Tauschbeziehungen, her gedeutet. Die von Weber ebenfalls zentral gesetzte und konflikttheoretisch formulierte Frage nach der »lnteressenlage« bleibt ähnlich wie bei Smith auf den bewussten ökonomischen Wettbewerb um Tauschchancen beschränkt. Entsprechend lässt sich Emile Durkheims gegenüber Smith geäußerter Vorwurf, mit den sozialen Dimensionen ökonomischer Phänomene auch die normatiVen Grundlagen der Marktbeziehungen (die )nicht-vertraglichen Voraussetzungen des Vertrags<)- im Fall der Arbeitsteilung etwa die (Re-)Produktion geschlechtlicher und anderer gesellschaftlicher Hierarchien zu vernachlässigen, zumindest teilweise auf Webers Markd>egriff übertragen. Für den jungen Bourdieu stellt vor allem Karl Polanyis wirtschaftsanthropologische Studie der )>großen Transformation« zur modernen Marktgesellschaft einen wichtigen theoretischen Bezugspunkt dar. Polanyi sieht die im ökonomischen Begriff des (Eigen-)Interesses vollzogene Zuspitzung ähnlich wie Durkheim im Widerspruch zu den realen sozialen Beziehungen und dem Bedürfnis nach gesellschaftlicher Anerkennung (Polanyi 1978, 213ff). Die Entstehung nationaler Märkte ist für ihn weniger das Ergebnis einer natürlichen historischen Entwiddung als vielmehr die Folge einer planvollen, auf einen Ausbau des Außen- und des Binnenhandels abzielenden merkantilistischen Staatspolitik. Die mit der Kommerzialisierung von Arbeit, Boden und Geld vollzogene Entbettung der Wirtschaft bedingt zusammen mit der wirtschaftsliberalen Utopie eines selbstregulierenden. >einzig und allein von den Marktpreisen< bestimmten Marktsystems eine beispiellose Machtkonzentration zulasten des größeren Teils der auf diese Weise integrierten Bevölkerung. Die von Polanyi beschriebenen Folgen der Einführung des Marktprinzips in den Kolonialgebieten, d h. die Zerstörung der traditionellen Institutionen und des sozialen Zusammenhalts, die der Zwang zur Erwerbssicherung auf einem Arbeitsmarkt mit sich bringt, findet Bourdieu in seinen algensehen Feldstudien der späten 1950er und frühen 1960er Jahre

180 bestätigt (Polanyi 1978, 225ff.; vgl. z.B. Bourdieu 1963). In Algerien arbeitet Bourdieu eng mit den Statistikern und Ökonomen des französischen Nationalen Instituts für Statistik und Wirtschaftsstudien (INSEE) zusammen. Die gemeinsamen Studien zu den Lebens- und Beschäftigungsverhältnissen der algensehen Bevölkerung zeichnen sich vor allem durch ihre große Offenheit gegenüber neuen und experimentellen Untersuchungsmethoden aus (vgl. etwa Bourdieu 1963). Über die INSEE-Mitarbeiter (u.a Alain Darbel, Claude Seibel) lernt Bourdieu nicht nur ökonorneirische und mikroökonomische Arbeitsweisen, sondern auch die aktuellen wirtschaftswissenschaftlichen Theorien und Debatten detaillierter kennen; unter anderem nimmt er 1965 an der sogenannten Arras-Konferenz teil, die sich mit den Determinanten und Effekten wirtschaftlichen Wachstums beschäftigt (Lebaron 2003, 556). Die Problematik der sozialen Ungleichheit und der Beharrungskraft materieller Unterschiede, die im Zentrum der dortigen Diskussion steht und von den anwesenden Sozial- und Wirtschaftswissenschaftlern u.a. mit den )Übertragungsinechanismen des ökonomischen und kulturellen Erbes< in Zusammenhang gebracht wird, ist auch für Bourdieus weitere Forschung bestimmend Wie die relative Aufgeschlossenheit der französischen Ökonomie für die gesellschaftspolitischen Dimensionen ihres Gegenstands Bourdieu zuerst die methodische und begriffliche Nähe zu dieser traditionell der juristischen Fakultät und damit auch stärker dem öffentlichen Aufgabenhereich zugeordneten Disziplin erleichtert hat, so weckt die wachsende internationale Dominanz der )reinen< neoklassischen Wirtschaftstheorie und US-amerikanischer Schulen wie der Chicago-School oder dem von Gary Becker vertretenen RationalChoke-Ansatz spätestens seit den 1970er Jahren Bourdieus *Kritik, die sich u. a. in der 1980 vorgelegten )allgemeinen Ökonomie der *Praxis< (1987b) und ab den späten 1980em in Reaktion aufdie neoliberale )konservative Revolution< in Europa zunehmend auch in Form politischer Interventionen >gegen die Tyrannei des Marktes< äußert (1998d, 200lg).

Bedeutungskern Bourdieu hat den Marktbegriff der Wirtschaftswissenschaften verschiedentlich als abstrakt, vage und reduktiv angegriffen. Für ihn vernachlässigt das neoklassische Modell eines ausschließlich aus seinen

II. Begriffe möglichen Interaktionen erklärbaren, )durch vollkommene Konkurrenz und Information gekennzeichneten vollkommenen Marktes< nicht nur die objektiven gesellschaftlichen Strukturen, die das Zusammentreffen von Angebot und Nachfrage (den potenziellen ))Ausgleich von Präferenzen« bzw. die notwendigen Entsprechungen in den Dispositionen von Produzenten und Konsumenten) bedingen; die Betonung eines auf der utopischen Grundlage vollkommener Information frei und bewusst entscheidenden Wirtschaftssubjekts reduziert paradoxerweise auch den Spielraum sozialer Interessen und Praxisformen auf das ))anthropologische Monster« des homo oeconomicus. Dank des unaufgelösten Widerspruch zwischen einem mechanistischen Vertrauen in die Marktkräfte und dem Beharren auf der subjektivistischen Perspektive individuellen Bewusstseins und Interesses bildet die neoklassische Wirtschaftstheorie für Bourdieu einen Paradefall der scholastischen Sichtweise, die für Fragen der sozialen *Macht und der HerrschaftsfOrmen blind bleibt (vgl. z.B.l987b; 2002e, 223-226). Wie die Idee des )selbstregulierenden< Marktes ist auch Bourdieus Verständnis des Begriffs eine historische Konsequenz der von Polanyi beschriebenen großen Transformation und nicht unabhängig von der Herausbildung der arbeitsteilig organisierten kapitalistischen Gesellschaften zu denken. Bourdieu geht wie Polanyi davon aus, dass ))das Wirtschaftssystem in jedem Fall von nichtökonomischen Motiven getragen« wird Insofern die menschliche Praxis primär auf die )Sicherung eines gesellschaftlichen Ranges, gesellschaftlicher Ansprüche und Wertvorstellungen< abzielt, greift die Erklärung wirtschaftlicher Prozesse über ein materielles Eigeninteresse zwangsläufig zu kurz; vielmehr, so Polanyi, hängt jeder einzelne Schritt von Produktions- und Distributionsprozessen »mit einer Anzahl von gesellschaftlichen Interessen zusammen, die schließlich sicherstellen, dass der erforderliche Schritt erfolgt« (Polanyi 1978, 75). Für Bourdieu lässt sich jeder Markt entsprechend als )Produkt einer doppelten sozialen Konstruktion< begreifen, die sich auf die beiden Seiten der ökonomischen Gleichung von Angebot und Nachfrage bezieht. In der Topografie des *sozialen Raums vollzieht sich die Konstruktion des Angebots weitgehend innerhalb der Logik der verschiedenen, gleichermaßen ökonomisch wie symbolisch verstandenen Produktionssphären oder *Felder, die sich als Folge der gesellschaftlichen Arbeitsteilung ausdifferenziert haben und deren relative *Autonomie sich darüber bemisst, wie unabhängig

Markt (marche)

sie von der Unterstützung und den Interventionen externer Akteure und Institutionen funktionieren. So wäre etwa die Entstehung eines vereinheitlichten nationalen ökonomischen Feldes ohne die bei Polanyi beschriebenen staatlichen Maßnahmen und Eingriffe nur schwer möglich gewesen. die Autonomisierung der Wutschaft bleibt in Bourdieus Begriffen >>relativ« und ist *relational an das Feld der Macht und den weiteren sozialen Raum - gekoppelt. Bei der Frage nach der sozialen Konstruktion der Nachfrageseite - über die sich auch die Beziehung der einzelnen Felder zum sozialen Raum als Ganzem beschreiben und abbilden lässt - stellen insbesondere Webers Arbeiten eine Bezugsgröße dar. Weber schildert in seinen religionssoziologischen Schriften. wie sich die allmähliche Rationalisierung der Religion über die kirchlich gesteuerte Konsekration und *Reproduktion der Priesterschaft vollzieht und mit der Entwicklung eines allgemeinen >>Bedürfnisses« einhergeht; es sind aber auch seine begrifflichen Differenzierungen zwischen Klasse und Stand und das damitverbundene Konzept der Lebensführung. über die sich die Beziehungen der verschiedenen Felder und der Subräume der Klassen und der Lebensstile nachvollziehen und zusammen denken lassen. In ihrer bourdieuschen Rahmung und >>Objektivierung« erscheinen die von Weber unter dem Begriff des Marktes subsumierten Konkurrenz- und Tauschbeziehungen in eine umfassendere gesellschaftliche Topografie eingebettet und funktionieren hier gleichzeitig als Ergänzung und Korrektiv einer starker materialistisch geprägten Perspektive. Der Mechanismus von Angebot und Nachfrage. den Bourdieu zuerst als Funktion der Homologie zwischen den relativen Positionen (des Raums der) der Produzenten und (des Raums der) der Konsumenten liest. wird so nicht nur zum Indikator für die Beherrschtheit eines Feldes (dessen relative Autonomie einerseits von der Beziehung zum Feld der Macht. andererseits von den Relationen zum sozialen Raum insgesamt bestimmt wird). sondern auch zum Modellfall der sozialraumliehen Konflikte (*Kampf: Konflikt) um ungleich verteilte materielle und symbolische Ressourcen und der Frage nach den die gesellschaftlichen Praxen bestimmenden >>Preisbildungsmechanismen«. Im Begriff des Marktes spiegelt sich Bourdieus an Durkheim angelehnter Versuch. die disziplinäre und konzeptuelle 'frennung symbolischer und ökonomischer Sphären (bzw. einer materialistischen und einer dezidiert symbolischen Perspektive) aufzulösen. besonders anschaulich wider. Der Markt dient hier

181 einerseits der Kritik eines bestimmten ökonomischen Modells. andererseits wird er operativ als Metapher für die Struktur der Akkumulation. Verteilung. des Austausch und der Bewertung der verschiedenen Güter, Kompetenzen und Kapitalsorten entwickelt Bourdieus Bruch mit der herrschenden *Doxa wendet sich in Folge nicht nur gegen die ökonomische Vorstellung. die Gesetze der Preisbildung abstrakt über das Kalkül individueller Interessen definieren zu können, sondern auch gegen diejenigen ethnologischen Modelle des gesellschaftlichen und symbolischen Tauschs. die die Existenz überindividueller und unbewusster. oft klassen- oder feldspezifischer Interessen (*lliusio) vernachlässigen. Die kritische Auseinandersetzung mit Marcel Mauss• Modell des symbolischen Tauschs und die Einsicht in >die doppelte Wahrheit der Gabe< (1998c, 2001 f.) ermöglicht es. vom anthropologisch geprägten Konzept des symbolischen Tauschs zu einem ökonomisch konnotierten Begriff des Marktes überzugehen und damit die Praxis der sozialen Reproduktion aus der Perspektive der »Interessen« und »*Strategien« neu zu beschreiben. Gleichzeitig führt die Evaluation der vollzogenen »Investitionen« und des ins Spiel gebrachtenkulturellen undsymbolischen »*Kapitals({ auch die objektiven Kategorien von Herrschaft und Legitimität ein und erlaubt damit eine erweiterte kritische Auseinandersetzung mit den Prozessen der Bedeutungsruschreibung und der kulturellen Wertschöpfung. Bourdieu übernimmt also Polanyis Kritik am Modell der selbstregulierenden Marktes. setzt aber für die modernen Gesellschaften die Idee der Kapitalisierung und Vermarktlichung gegenüber den von Polanyi aufgezeigten Alternativen der Reziprozität und der Umverteilung absolut die verschiedenen Produktionsfelder und Sphären. die sich mit der gesellschaftlichen Arbeitsteilung auszudifferenzieren beginnen. entwickeln eine jeweils eigene Logik der Praxis. die die Ökonomie der spezifischen gesellschaftlichen Interessen und Strategien bestimmt Insofern die Regeln der Kapitalakkumulation und der Wertbildung (Bourdieu spricht von price-making statt price-taking. vgl. 2002e. 197) auf den lokalen Märkten spezifischer Felder (z. B. Eigenheimmarkt). Institutionen (z.B. Bildung) oder transversaler Praxen (z.B. Sprache) verhandelt werden, sind auch Aussagen über die Homologien zwischen verschiedenengesellschaftlichen Sphären und Räumen möglich. Mit dieser bewusst kaum jemals explizierten Setzungwird auch der Zusammenhang verständlich. den Bourdieu zwischen der traditionalen Ökonomie

182 und der anti-ökonomischen Logik der vorkapitalistischen bäuerlichen Gesellschaften und den modernen symbolischen Märkten herstellt Die große Transformation zur kapitalistischen modernen Gesellschaft zeichnet sich Polanyi und Bourdieu zufolge dadurch aus, dass soziale und symbolische Macht nicht mehr nur in den direkten Interaktionen der Akteure oder zwischen Personen manifestiert, sondern stärker an Institutionen (z. B. Kirche, Familie, Staat) gekoppelt wird, die als Konsekrationsinstanzen und/oder Regulierungsagenten wirken.

Funktion und Verwendungsweisen Bourdieu (1976) zeigte bereits in seinen Analysen des traditionalen ))lokalen Marktes« der Kabylen, wie die - das Verhalten außerhalb des Marktes bestimmende - Logik der Ehre als ))symbolisches Kapital« auch in den augenscheinlich rein ökonomisch determinierten Tauschbeziehungen zum Tragen kommt Für die modernen kapitalistischen Gesellschaften attestiert er mit Blick auf die Ehelosigkeit vieler Bauern in seiner Heimatregion einen >zirkulären kausalen Zusammenhang< zwischen den ökonomischen und symbolischen Veränderungen (2008): So bringt etwa die Öffnung der bäuerlichen Welt neben fortschrittlicheren Maschinen und neuen Vertriebswegen mit dem leichteren Zugang zu städtischen Moden auch einen Bedeutungsverlust der alten Werte mit sich, die nicht zuletzt auch als ))Sicherungsmaßregeln« gegen Übergriffe des Marktes schützen sollten (Polanyi 1978, 95). Am Beispiel der größeren Konkurrenz um Heiratschancen zeichnet sich erstmals Bourdieus Konzeption eines sozialen Raums mit verschiedenen Sphären der Produktion ab, deren Akteure über unterschiedliche Zugänge und Akkumulationsmöglichkeiten für symbolische Ressourcen verfügen und im Wettbewerb um die Verbesserung der eigenen gesellschaftlichen Position von den in ihrem Feld geltenden Legitimations- und Bewertungskriterien ihrer spezifischen inkorporierten ))KompetenZ« abhängig sind Die Vereinheitlichung des Marktes der ökonomischen und symbolischen Güter zieht auch Veränderungen in den sozialen Machtbeziehungen und Herrschaftsformen nach sich. Bourdieu, der die Bedeutungszunahme von schulischer Bildung und kulturellem Kapital erstmals in seiner Studie zur bäuerlichen Ehelosigkeit und der Veränderung des (ehemals lokalen) Heiratsmarkts konstatiert, beschäftigt sich in der Folge seit Mitte der 1960er Jahre verstärkt mit bildungs- undkultursoziologischen Fragen. Eine

II. Begriffe gemeinsam mit Alain Darbel durchgeführte Studie über ))Europäische Kunstmuseen und ihre Besucher« (1966/2006a) aus dieser Zeit stellt den ersten empirischen Versuch dar, die Disposition für die >Aneignung kultureller Güter< mit Hilfe mathematischer Berechnungen und ökonomischer Begrifflichkeiten sozialwissenschaftlich fassbar zu machen. Letztlich ist es aber die Lektüre der Webersehen Religionssoziologie, die den Ausschlag für die Genese der bourdieuschen Feldtheorie und seinen Begriff eines Marktes der symbolischen Güter gibt Für Bourdieu wird das religiöse Feld bzw. der von ihm beschriebene Markt der Heilsgüter aus mehreren Gründen zentral: Die intensive Auseinandersetzung mit Weber erlaubt es ihm, die aus seiner Lektüre Durkheims und Polanyis heraus entwickelten Annahmen über die Funktionsweisen einer symbolischen Ökonomie der Praxis an einem Gegenstandsbereich zu testen, der die >primitiven Formen der Kapitalakkumulation< exemplarisch veranschaulicht: ))Ich denke, das ist die Art, wie sich Kapital zu akkumulieren beginnt, zunächst in symbolischer Form, um sich dann in andere )Sorten< umtauschen zu lassen, das ist auch der Beginn der Konflikte, die für ein Feld dann wesentlich werden« (2000d, 121 {). Die im religiösen Feld zu beobachtenden Monopolisierungstendenzen und Konsekrationsmechanismen dienen künftig auch in der Beschreibung anderer Felder der symbolischen Produktion als bevorzugter Referenzpunkt Neben der Rolle von Institutionen wie der Kirche in der >Reproduktion der Produzenten< und der Ausübung symbolischer Macht ist es insbesondere die Natur der ))religiösen Botschaft« und die spezifische Konstruktion der ))religiösen Nachfrage«, welche die von Weber skizzierte Rationalisierung der Religion für Bourdieu so ergiebig machen. In Bourdieus Arbeiten zu den Feldem der Bildung und der *Kultur wird die ökonomische Sprache zu einem gegen den Idealismus der herkömmlichen wissenschaftlichen Beschreibungen gerichteten Werkzeug der Kritik sämtlicher Erscheinungen gesellschaftlicher Verkennung, das zur Idee eines freien schöpferischen Bewusstseins im klaren Widerspruch steht und die der wissenschaftlichen Objektivierung unzugänglichen Bereiche des *Symbolischen greifbar machen soll. ))Der Markt der symbolischen Güter)), den Bourdieu erstmals 1971 kurz nach seiner Arbeit zum religiösen Feld in einem Artikel für die von Durkheim gegründete ZeitschriftEAnnee Sociologique skizziert, zeichnet hier bereits die wesentlichen Thesen der knapp später erscheinenden Studie Die Regeln der

Markt (marche)

Kunst vor. Am Beispiel der beiden Felder bzw. Pole der eingeschränkten und der erweiterten künstlerischen Produktion zeigen sich die unterschiedlichen Funktionslogiken der kulturellen und ökonomischen Wertruschreibung (Konkurrenz bzw. Wechselwirkungen verschiedener Kapitalsorten und zweier antagonistischer ökonomischer Logiken) im direkten Vergleich. Die Kongruenz des über die Entsprechung der Präferenzsysteme von Produzenten und Konsumenten definierten Markts markiert hier die »relative Autonomie« eines gesellschaftlichen Produktionsfeldes und seine relationale Position im sozialen Raum: Wahrend der >>autonome« Pol der eingeschränkten kulturellen Produktion sein Publikum oder seinen Markt fast ausschließlich aus dem Kreis der Professionellen. der aktiven Produzenten definiert. also im wahrsten Sinn des Ausdrucks »Lart pour rart« Kunst um der Kunstwillen produziert. erscheint der Pol der erweiterten Produktion deshalb als heteronom und dominiert. weil er auf die Nachfrage breiter Bevölkerungsschichten angewiesen ist. anders gesagt: Weil die symbolische Preisbildung hier nicht der immanenten Logik des kulturellen Feldes folgt. sondern quasi von außen »ökonomisch« über die quantitative Kaufkraft der Masse bestimmt wird Bourdieus Neubestimmung einer zwischen den dominanten strukturalistischen und phänomenologischen Ansätzen vermittelnden Praxistheorie greift mit dem ethnologischen Material aus Algerien auch Polanyis Diskussion der>wirtschaftsliberalen Utopie des selbstregulierenden Marktes< wieder auf. Am Beispiel der traditionalen kabylischen Kultur, deren grundlegend anti-ökonomische Logik er in verschiedenen von der Ökonomisierung weitgehend verschonten Sektoren und symbolischen Ökonomie der westlichen kapitalistischen Gesellschaften fortgesetzt sieht, beschreibt Bourdieu den abstrakten Objektivismus der Wirtschaftswissenschaften als mathematische Fiktion und imaginäre Anthropologie. Seine Verortung der »Theorie der eigentlich ökonomischen Praktiken als Sonderfall einer allgemeinen Theorie der Ökonomie der Praktiken« richtet sich indessen auch gegen die vorgebliche Interesselosigkeit der Humanwissenschaften: »Die Ethnologen hingegen wären nicht so fixiert auf die Sprache des mechanischen Modells. wenn sie unter der Idee des Gabentauschs nicht nur potlatch oder kula. sondern auch ihre eigenen Gesellschaftsspiele verstünden [...] und wenn sie vom Tausch von Gaben oder Worten einmalloskämen und an die Tauschvorgänge dächten. bei denen man für jeden hermeneutischen Feh-

183 ler augenblicklich büßen muss wie bei dem von Georges H. Mead zitierten Schlagabtausch« (1987b, 147f.). Die praktischen Konsequenzen dieser Sicht zeigen sich etwa in Bourdieus Analyse des sprachlichen Tausches, die dem sprachlichen *Habitus der Beteiligten eine zentrale Bedeutungzugesteht (1990). Bourdieu entwirft den sprachlichen Markt hier parallel, zur obigen Bestimmung als Sonderfall des Marktes der symbolischen Güter. Seine empirischen Beispiele sprachlicher Praxis betonen gegen die klassischen sprachtheoretischen Modelle der Kompetenz oder der performativen Sprechakte die sozialen Bedingungen sprachlicher Äußerungen und die >preisbildende< Kraft der in ihnen zum Ausdruck kommenden Herrschaftsbeziehungen. Nach Bourdieu wird nicht nur der symbolische Wert sondern auch der Sinn eines Diskurses erst im Verhältnis zu einem sprachlichen Markt vollständig bestimmt. Ein sprachlicher Markt entsteht mit der Herausbildung oder Durchsetzung einer bestimmten Definition des legitimen Sprachgebrauchs; entsprechendlassen sich verschiedene. oft klassen- und feldspezifisch funktionierende Märkte unterscheiden. deren Struktur dem System der Sanktionen und Zensurvorgänge entspricht. welche die Zirkulation der verschiedenen Diskursformen ermöglichen oder begrenzen. Die mit der Vereinheitlichung des Bildungsmarktes vollzogene Entwicklung eines offiziellen sprachlichen Marktes ist einer der Effekte. die von Bourdieu auch schon in Die feinen Unterschiede behandelt werden (1982c). Als empirisches Gegenstück zur in Sozialer Sinn (1987b) beschriebenen >Theorie der Ökonomie der Praxis< widmet sich die Studie mit ihrem Fokus auf den sozialen Strategien kultureller Gebrauchsweisen gewissermaßen der Nachfrageseite derverschiedenen Märkte für symbolische Güter. Die früher mit Blick auf die kirchliche Ausbildung der Priesterschaft formulierte Problematik der Reproduktion der Produzenten zeigt ihre volle gesellschaftliche Bedeutung hier aus einer anderen Perspektive in der Rolle. die das Schulsystem und die kulturelle Bildung in der Stabilisierung sozialer Unterschiede haben. Bourdieus Beschreibung der »Zwei Märkte« Bildung und Familie stützt die These. wonach sich mit der Integration vormaliger oppositioneller Kräfte in die entwickelten kapitalistischen Gesellschaften auch eine Rückkehr zur >sanfteren Gewalt< der (charismatischen) symbolischen Herrschaft. wie man sie auch in den vorkapitalistischen Gesellschaften findet, abzeichnet (1987b, 244-245; 1982c, 150-161). 1990 veröffentlicht Bourdieu mit einigen Mitar-

184 beitem in der Zeitschrift Actes de Ia recherche en sciences sociales eine Artikelserie. die sich mit dem französischen »Häusermarkt<< beschäftigt und zehn Jahre später schließlich als Buch unter dem Titel Les Structures sociales de leamomie (2000a) erscheint. Ausgangspunkt sind die Reformen der staatlichen Subventionen für den sozialen Wohnungsbau zugunsten einer neuen Bauzulage für private Eigentümer, die als erster Schritt und allgemeineres Symptom für den Rückzug des Staates und den allmählichen Abbau des Wohlfahrtsstaates gelesen werden. Bourdieu zeigt hier am Beispiel der >kleinen Leiden< derjenigen, die die massiv beworbene Eigenheimpolitik zum Kauf eines schwer zu finanzierenden, meist billig produzierten Fertighauses in einer der weit außerhalb gelegenen Neubausiedlungen angereizt wurden. wie jeder Markt Produkt einer doppelten sozialen Konstruktion und ohne die Mitwirkung der unterschiedlichsten Institutionen und Agenten in der Koordination der individuellen Dispositionen und Präferenzsysteme schlechthin nicht möglich ist. Bourdieus Schritt in Richtung einer feldtheoretisch fundierten Analyse des ökonomischen Feldes wurde insbesondere in der deutsch- und englischsprachigen neueren Marktsoziologie sehr gut aufgenommen. Die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit den Folgen einer spezifischen neoliberalen Reform kann zudem als Bindeglied zwischen Bourdieus lapidareren politischen Statements gegen die neoliberale Invasion und die Tyrannei des Marktes einerseits und theoretisch komplexeren soziologischen Analysen und Konzepten wie dem Markt der symboli~ sehen Güter andererseits gesehen werden.

Rezeption Obwohl der Idee des Marktes für die »allgemeine Ökonomie der Praxis<< vor allem in der jüngeren Bourdieu-Rezeption eine wesentliche Funktion zugestanden wird (vgl. etwa Rehbein 2006, 137, 166), gehört der Markt anders als die bekannteren Kon~ zepte Feld. Habitus und Kapital keineswegs zu Bourdieus Hauptbegriffen. Dazu trägt sicher auch die auf den ersten Blick schwer aufzulösende Ambivalenz zwischen der Rolle, die dem Markt in Bourdieus »kultureller Ökonomie<< (vgl. z. B. Lash 1993) zuge~ schrieben wird, und der radikalen Kritik, mit der Bourdieu das neoklassische Modell ebenso wie dessen neoliberale Entsprechung überzieht, bei. In der Auseinandersetzung mit Bourdieus Werk dominie~ renzum Teil widersprüchliche. sich scheinbar wechselseitig ausschließende Lesarten, die sich wahlweise

II. Begriffe stärker auf die konzeptuelle Verwandtschaft zum Begriff des Feldes (bzw. der Relation zum sozialen Raum) oder auf Bourdieus Beziehung zur >ökonomischen Ökonomie< beziehen. Entgegen der hier vertretenen Auffassung, den Markt als potenziell transversales Alternativkonzept zum Feld zu sehen, mit dessen Einsatz andere Schnittmengen des sozialen Raums in den Blick kommen können. wird der Begriff in der zeitgenössischen Sozialtheorie häufig durchaus korrekt, aber tendenziell vereinfachend als Metapher (z. B. Crossley 2004) oder Vorläufer (z. B. Lash 1993) des bekannteren Feldbegriffs verstanden. Beide Konzepte sind vor allem in der Kultursoziologie relativ weit verbreitet, wobei die normativen Implikationen der bourdieuschen Beschreibung des Pols der erweiterten Produktion und der Kriterien für die Frage der Autonomie von Feldern berechtigterweise Anlass zu einer kritischen Evaluation geben können (das Beispiel des kulturellen Feldes lässt sich gleichzeitig auch am ehesten als Argument gegen eine verkürzte Gleichsetzung beider Konzepte- d. h. dem eher von der Produktion her bestimmten Feld und dem Markt. der sich stärker über die Konsumenten und die Frage der >signifizierenden Praxen< oder der Wertruschreibung definiert- anführen und besitzt über den Begriff des Marktes wohl durchaus Potential, Bourdieus Theorie aus einer mikrosoziologischen. popularkulturellen und/oder konsumorientierten Richtung neu zu denken). Eine andere. primär an den ästhetischen und politischen Dimensionen der bourdieuschen Theorie interessierte Linie der Kritik, die sich insbesondere mit der Frage der empirischen Validität des dem Pol der eingeschränkten Produktion zugeschriebenen Marktverständnisses auseinandersetzt, findet sich bei Jeremy Lane (Lane 2006.120-140). In der neuerenangelsächsischen Wirtschafts- und der Marktsoziologie sind besonders Bourdieus feldtheoretischer Ansatz und seine Überlegungen zum ökonomischen Feld unabhängig von seiner Kritik an einigen zentralen Ideen der Disziplin positiv rezipiert worden (2002e, 2005d). Richard Swedberg erkennt Bourdieus Konzept des ökonomischen Feldes gar als die einzige derzeit existierende theoretische Alternative zu Granevetters Modell der Einbettung an (Swedberg 2003, 47). Während hier bisher vor allem das »frühe<< algerische und das »späte« wirtschaftsanthropologische WerkBourdieus zur Kenntnis genommen werden, spielen Bourdieus politische Texte und die kultursoziologischen Arbeiten zum Markt der symbolischen Güter derzeit kaum eine Rolle. Verkürzt lässt sich sagen. dass »der Markt« in

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Markt (marche) einem bourdieuschen Sinn im US-Diskurs vorerst wohl ausschließlich als (ökonomisches) Feld verstanden wird und von einer umfassenderen praxisökonomischen Konzeption des sozialen Raums weitgehend gelöst bleibt. Während die Schlüsselposition Bourdieus in der Auseinandersetzung der französischen und europäischen Soziologie mit der Ökonomie für die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts auch in Frankreich nicht bestritten wird (vgl. Lebaron 2003), stellt hier das Paradigma der kritischen Soziologie und seine ,,symbolische Ökonomie« eines von Herrschaftsbeziehungen strukturierten sozialen Raums vor allem für die bekannteren Protagonisten des sozialwissenschaftliehen Feldes ein Objekt fortgesetzter Kritik dar (z. B. Boltanski/Chiapello 2003 ). Auch Bourdieus Aneignung ökonomischer Modelle und Begriffe bietet eine Angriffsfläche. Wahrend Luc Boltanski und Laurent Thevenot bloß abstrakt auf die Gefahr eines ))Imports der Wertordnung des Marktes in die Beschreibung« hinweisen (Boltanski/ Thevenot 2007, 26), richtet Alain Caille von der anthropologischen Initiative M.A.U.S.S. (Mouvement Anti-utilitariste dans les Seiences Sociales) seinen Vorwurf des Utilitarismus direkt gegen Bourdieu. Für Bourdieu, der das utilitaristische, auf die Idee unbewusster überindividueller Interessen und Strategien verweisende Moment seiner Ökonomie der symbolischen Güter und der allgemeineren Ökonomie der Praxis durchaus erkannt und den Begriff in seinen Beschreibungen stellenweise angeführt hat, wäre die Kritik an den Grenzen der ökonomischen Analogien, die sich auf die streckenweise unklare *Differenzierung und das Nebeneinander einer engeren und einer weiteren, quasi verallgemeinerten Bedeutung beziehen würde. indessen wahrscheinlich treffender. Am Beispiel des Marktes ließe sich ein solches Argument insbesondere in Bezug auf den allgemeinen Preismechanismus verdeutlichen, der sich der sozialen Quantifizierung und Messungweitgehend entzieht. Mit Lebaron könnte man entsprechend argumentieren, ))dass Bourdieu den ökonomischen Begriffen eine nicht-monetäre und nichtquantitative Bedeutung gibt, als ob die soziale Bewertung ein allgemeines Phänomen wäre, wogegen die streng monetären und quantitativen Evaluationen historisch spezifische Konstrukte sind, die das ,ökonomische Feld< hervorbringen« (Lebaron 2003, 558)

Uteratur Beckert, Jens/Rainer Diaz-Bone/Heiner Ganßmann (Hg.): Märkte als soziale Strukturen. Frankfurt a. M./New York 2007. Boltanski, Luc/Eve Chiapello: Der neue Geist des Kapitalismus. Konstanz 2003. Ders./Laurent Thevenot: Ober die Rechtfertigung. Eine Soziologie der kritischen Urteilskraft. Harnburg 2007 (frz. 1991). Crossley, Nick: The Social Bod~ Habit, identit)' and desire. London 2004. Fligstein, Neil: The Architecture ofMarkets. An economic sociology of twenty-first century capitnlist societies. Prince·ton2001. Lane, Jeremy F.: Bourdieu~ Politics: Problems and Possibilities. London/New York 2006. Lash, Scott: Pierre Bourdieu: Cultural Economy and Social Change. In: Craig Calhoun et al. (Hg.): Bourdieu: Critical Perspectives. Cambridge 1993,193-211. lebaron, Frederic: Pierre Bourdieu. Economic models against economism. In: Theory and Society 32 (2003), 551-565. Polanyi. Karl: The Great Transformation. Frankfurt a. M 1978 (engl. 1944). Rehbein, Boike: Die Soziologie Pierre Bourdieus. Konstanz

2006. Smith, Adam: Untersuchung über Wesen und Ursachen des Reichtumsder Völker.!ubingen 2005 (engl.1776). Swedberg, Richard: Principles of Economic Sociology. Princeton/Oxford 2003. Weber, Max: Wrrtschaft und Gesellschaft [1922]. Tubingen 1972.

Patricia Holder

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Ökonomie (economie) Die Praxistheorie Bourdieus enthält zwei zentrale Thematisierungslinien des Begriffs der Ökonomie (lat. oeconomia, ))gehörige Einteilung«, ursprünglich abgeleitet aus dem griechischen Wort oikonomia, was soviel heißt wie >>Haushaltung«; griech. oikos, ))Haus«). Zum einen wird er zur Definition des allgemeinen Gegenstandes der Soziologie verwendet, indem *Praxis als Ökonomie der Praktiken definiert und dieser spezifische Begriffder Praxis zur Analyse der Praxis in gesellschaftlichen *Feldern sowie im *Sozialen Raum angewendet wird Zum anderen verwendet Bourdieu den Begriff der Ökonomie jedoch auch dazu, spezifische Praxisformen im Feld der Wutschaft selbst zu untersuchen In diesem Zusammenhang unterscheidet er eine allgerneine Ökonomie der symbolischen Gütervon einer spezifiSChen ökonomischen Ökonomie. Um diese Begrifflichkeilen näher zu verstehen, ist ein Blick auf die Entstehungsgeschichte des Begriffs der Ökonomie der symbolischen Güter hilfreich. Daran anschließend kann der Begriff der ökonomischen Ökonomie in seiner Bedeutung für die Wirtschaftssoziologie nachgezeichnet werden.

Ökonomie der symbolischen Güter In Bourdieus Werk nimmt der Begriff der Ökonomie eine zentrale Stellung ein. Er bezeichnet hier nicht nur die vorherrschende Praxisform im Feld der Wirtschaft, sondern firmiert als allgemeiner Grundbegriff zur Definition der Sozialität, die Bourdieu als Praxis fasst. Er schreibt, >>dass der wahre Gegenstand einer wahrhaften Ökonomie der Praktiken letzten Endes nichts anderes ist als die Ökonomie der Produktions- und Reproduktionsbedingungen der Agenten und Institutionen ökonomischer, kultureller und sozialer Produktion und *Reproduktion, das heißt, der Gegenstand der Soziologie in seiner vollständigsten und allgemeinsten Definition« (2002e, 35; Hervorh. F.H.). Mit der so formulierten Gegenstandsbestimrnung der Soziologie generalisiert Bourdieu das Vokabular der Ökonomie, um es zur Analyse der gesellschaftlichen ~~"Kampf- und Kräftefelder- also nicht nur des ökonomischen Feldes- zu respeziflzieren (vgl. Kieserling 2004, 148). Dass das ökonomische VokabuJar von den Wirtschaftswissenschaften exklusiv in Anspruch genommen wird, um Gleichgewichtszustände von Märkten berechnend zu analysieren, verhindert nach Bourdieu

II. Begriffe (1992c, 51) ))das Entstehen einer allgerneinen WISsenschaft von der Ökonomie der Praxis [... ].die den Warentausch lediglich als speziellen Fall unter mehreren möglichen Formen von sozialem Austausch behandelt«. Und genau hierin, also in der Entwicklung einer allgerneinen Ökonomie der Praxis, sieht Bourdieu eine wichtige Aufgabe seiner Soziologie, die nur dann gelöst werden kann, wenn aus der Ökonomie entlehnte Begriffe eine Neudefinition erfahren und in dieser Form zur soziologischen Analyse der Praxis eingesetzt werden. Die Ursprünge dieser an der Ökonomie orientierten Begriffswahl zur allgemeinen Analyse von Praktiken und Praxisformen finden sich. wie Frederic Lebaron (2003) nachzeichnet, bereits in den frühen Studien Bourdieus etwa zur Sozialstruktur Algeriens (Bourdieu 2000c/1977) oder zu den Lebensbedingungen im Beam, einer ländlichen Region Frankreichs, in der Bourdieu selbst aufgewachsen ist. In diesen Studien, die empirisch ausgerichtet sind. entdeckt Bourdieu die Bedeutung. die symbolische Güter, womit etwa Anerkennung, Prestige, Ehre und andere nicht warenfOrmig zu beschreibende Güter gemeint sind, für die Entstehung und Reproduktion von Praktiken und Praxisformen haben. In der Algerienstudie aus den 1960er Jahren etwa dokumentiert Bourdieu (2000c/1977) die empirische Beobachtung, dass die gesamte Ökonomie der Kabylen, ein algerisches Bergvolk, auf praktischen Prinzipien beruht, die sich zunächst von denen der kapitalistischen Ökonomie deutlich zu unterscheiden scheinen. Denn durch die selbstverständliche Vemeinung dessen, was wir als ökonomisch ansehen würden, entsteht, etwa im Gabentausch (vgl Bourdieu 2001 f I 1997a, 246ff.; 1987b/1980a, 182ff.), eine praktische Logik, die sich eben nicht mit den herrschenden Theorien und Beschreibungsformen der modernen Ökonomie erklären lässt. Die Gabe wird zu einem Symbol, zu einer Botschaft und ist dadurch deutlich mehr als ein materialer Gegenstand oder eine Dienstleistung mit Gebrauchswert. Sie ist, anders als im Warentausch, eng mit den am Tausch beteiligten Personen verbunden, weil mit der Gabe und der Gegengabe nicht nur Tauschgegenstände, sondern auch persönliche Eigenschaften der Tauschakteure ausgetauscht werden (vgl. Hillebrandt 2006; 2008, 137ff.). Bourdieu (vgl. 2004h, 17; 2001, 246) stellt im Anschluss an Marcel Mauss' (vgl. 1990) Gabenessay und in Abgrenzung zu Claude Uvi-Strauss' rnentalistischern Strukturalismus (vgl. Bourdieu 1987b/ 1980a. 181) heraus, dass nur durch diese Symbolisierung der Gabe mit personalen Zuschreibungen der

Ökonomie (economie)

Tausch von Gaben als eine spezifiSche Logik der Praxis möglich wird. Die durch Gabe und Gegengabe entstehende Zirkulation von Gütern, die ein beträchtliches Ausmaß annimmt, erzeugt dabei eine besondere Art des *Kapitals, die Bourdieu das symbolische Kapital nennt, verstanden als ein »nach besonderen Wahrnehmungskategorien konstruiertes Wahrgenommenwerden« (1998c/1994a, 176). Um wirksam zu werden, setzt symbolisches Kapital »das Vorhandensein von sozialen Akteuren voraus, die in ihrem ganzen Denken so konstruiert sind, dass sie erkennen und anerkennen, was sich ihnen bietet, und ihm Glauben schenken« (ebd.). Symbolisches Kapital entsteht und reproduziert sich in sozialen Beziehungen. Und die gesamte Ökonomie der Kabylen beruht auf der Zirkulation dieser Form von Kapital. Es entsteht eine Ökonomie der symbolischen Güter (1998c/1994a, 159), die den sozialen Zusammenhalt der von den Kabylen gemeinsam geteilten sozialen Welt praktisch herstellt. Diese spezielle Ökonomie der Praxis ist, weil sie soziale Beziehungen, also soziales Kapital erzeugt, für die Genese und Reproduktion sozialer Strukturen von zentraler Bedeutung. Die so gefasste wichtige Schlussfolgerung, die Bourdieu aus seinen frühen Studien zieht, veranlasst ihn, auch in seiner Herkunftsgesellschaft, also im kapitalistischen Frankreich, nach den Formen einer Ökonomie symbolischer Güter zu suchen, um auf diese Weise eine Ethnologie der eigenen Herkunftsgesellschaft zu entwickeln. Denn nicht nur in ))Stammesökonomien« (Malinowski 1979, 184), sondern auch in der Gegenwartsgesellschaft, welche die Stammesökonomien immer mehr verdrängt hat, sind nach Bourdieu transformierte Formen einer Ökonomie der symbolischen Güter praktisch relevant. Denn in den unterschiedlichen Feldern vollziehen sich spezifische Formen der Praxis, die sich mit einem Begriff der Ökonomie der Praktiken erfassen lassen. So wird etwa im akademischen Feld um das symbolisch hoch bewertete Gut der wissenschaftlichen Anerkennung gekämpft. Und im religiösen Feld werden Status und Reputation von den symbolisch erzeugten Insignien der Macht bestimmt, die sich nur durch eine Praxis des Kampfes um diese symbolischen Güter erwerben lassen. Mit der Theorieentscheidung, derartige Formen der Praxis mit ökonomischen Begriffen zu analysieren, die eine praxistheoretische Neudefinition dieser Begriffe impliziert, was sich vor allem in der erweiterten Fassung des Kapitalbegriffs (vgl.1992c, 49ff.) zeigt, verfolgt Bourdieu die zentralen Ziele allseiner theoreti-

187 sehen und forschungspraktischen Bemühungen, nämlich makrosoziale Macht- und Herrschaftsstrukturen aufzudecken und in praxistheoretischer Perspektive zu analysieren. Dem entsprechend fasst Bourdieu in seiner politischen Ökonomie der symbolischen Macht (vgl. Swartz 1997, 65) alle Praxis als Kampf um den sozialen Vorteil Dieser lässt sich mit einem Begriff der Ökonomie der Praktiken und Praxisformen deshalb angemessen analysieren, weil aus dem ökonomischen Vokabular entlehnte Begriffe wie soziales, kulturelles, ökonomisches und symbolisches Kapital (vgl. 1992c, 49ff.), Interesse, Strategie, symbolische Güter etc. es ermöglichen, alle Praxis, also nicht nur die im ökonomischen Feld, sondern auch die in allen anderen Bereichen und Feldern der kapitalistischen Gesellschaft, als Konkurrenzkampf um knappe symbolische Güter zu untersuchen. Die Entzauberung dieses Kampfes erzeugt nicht selten eine gewisse Skandalwirkung. wenn Bourdieu etwa für das akademische Feld (vgl. 1988c/1984) zeigt, dass sich die dortige Praxis vor allem um die Problematik kristallisiert. wie mit Hilfe wissenschaftlicher Aussagen symbolische Güter erworben und mithin soziale Positionen im Feld der akademischen Positionen erreicht bzw. verteidigt werden können. Die lliusio des akademischen Feldes, durch abstraktes Denken wissenschaftliche Erkenntnisse zu erzeugen, verschleiert die hier wirksam werdende Praxis des Kampfes um knappe Güter und Positionen, so wie dies im Übrigen in allen anderen Feldern der Gesellschaft mit jeweils anderen Ausformungen der Illusio geschieht. Bourdieus mit Vehemenz betriebene Entzauberung der kulturell und symbolisch erzeugten Verschleierungen dieses Kampfes erzeugt vor allem in ihrer Anwendung auf solche Felder, in denen die Ablehnung dieses Kampfes, also die ausdrückliche »Vemeinung des Ökonomischen« (1992c, 52), die lliusio der Praxis bestimmt, eine Entzauberung sozialer Praxis. Besonders prägnant gelingt dies Bourdieu für das wissenschaftliche und literarische Feld, weil seine breit angelegten Analysen (vgl. 1988c/1984 und 1999a/ 1992a) die dort regelmäßig praktisch werdenden Machtkampfe sichtbar machen, die ohne einen Begriff der Ökonomie der symbolischen Güter nicht augenscheinlich werden würden. Dies ist die entscheidende Stärke des Begriffs der Ökonomie der Praktiken, denn er entschleiert die symbolische Alchemie, ohne die bestimmte praktische Ausformungen der Herrschaft nicht sichtbar gemacht werden könnten. Dies lässt sich auch an Bourdieus sehr prominen-

188 ter Kultursoziologie sozialer Ungleichheit (1982c/ 1979) illustrieren, in der nicht nur das objektiv bestimmbare ökonomische Kapital, das die Lebenslage bestimmt, sondern auch soziokulturelle Praktiken der Stilisierung des Lebens, also die Herausbildung von Lebensstilen, als Quellen der Erzeugung und Reproduktion sozialer Ungleichheitsverhältnisse gefasst werden. Dadurch ermöglicht Bourdieu einen modiflzierten Begriff der kapitalistischen Klassengesellschaft, der nicht nur klassische Schichtmodelle sowie orthodoxe Klassenmodelle der marxistischen Soziologie überwindet, sondern zudem eine praxistheoretische Soziologie sozialer Ungleichheit ermöglicht, die ihre Erklärungskraft vor allem aus der kultursoziologischen Analyse der im Alltag wirksam werdenden Praxisformen zur Erzeugung und Reproduktion sozialer Ungleichheitsverhältnisse gewinnt. Denn nicht nur in den einzelnen Feldern, sondern auch im sozialen Raum, der den einzelnen Feldern übergeordnet ist, spielt der Kampf um die symbolischen Güter, die dem Einzelnen Ansehen und Macht verleihen, eine entscheidende Rolle zur Reproduktion der Praxis. Dies lässt sich nach Bourdieu erhellen, wenn durch eine Soziologie der Praxis die Ökonomie der symbolischen Güter, die hinter den scheinbar harmlosen Praktiken des Lebensstils verborgen ist, aufgedeckt wird.

Ökonomische Ökonomie Ein anderer Thematisierungsstrang, der sich in Bourdieus Werk um den Begriff der Ökonomie herum bildet, bezieht sich auf eine praxissoziologische Analyse des ökonomischen Feldes der Gegenwartsgesellschaft. Dies ist, wie Bourdieu hervorhebt, keine leichte Aufgabe: »Die Schwierigkeit jedes Versuches, die Grundlagen der Ökonomie ungezwungen neu zu fassen, rührt daher, dass die ökonomische Orthodoxie heute zweifellos zu den gesellschaftlich mächtigsten Diskursen über die soziale Welt gehört, und dies namentlich deswegen, weil die mathematische Formalisierung [von Gleichgewichtszuständen des Marktes; F.H.] ihr den ostentativen Anschein von Strenge und Normalität verleiht(( (1998g, 168, Fn 5). Bourdieus Theorie scheint für die Analyse der Ökonomie einen viel versprechenden Ansatz zu bieten. Wie kaum ein anderer Soziologe wirft er den die Wirtschaftssoziologie momentan bestimmenden Theorierichtungen vor, zur Analyse der Ökonomie den kulturellen Repräsentationen des ökonomischen Feldes zu unreflektiert zu folgen. Diese Kritik ist

II. Begriffe

zwar vor dem Hintergrund aktueller Entwicklungen in der Wrrtschaftssoziologie deutlich zu pauschal formuliert (siehe hierzu die Beiträge in Beckert et al. 2007). Die bourdieusche Begründung seiner kritischen Anmerlrungen zur gegenwärtigen Soziologie der Wirtschaft entbehrt dennoch nicht einer gewissen Plausibilität. So eignet sich für Bourdieu etwa das Kosten-Nutzen-Kalkül. auf dem die Wutschaftswissenschaften basieren, nicht als Prinzip einer allgemeinen soziologischen Theorie der Wutschaft, weil es in der Sicht Bourdieus eine historisch gewachsene Illusio des ökonomischen Feldes ist. Sollen die Praxisformen der Ökonomie umfassend analysiert werden, indem die »Ökonomie als soziale Praxis(( (Florian2006) verstanden wird, bedarf es einer Begriffsbildung, die sich von der Illusio des ökonomischen Feldes sehr genau abgrenzt. Nun ist es aber Bourdieu, der, wie bereits gezeigt, zur Definition des Gegenstandes der Soziologie das Vokabular der Ökonomie generalisiert, um es für andere, nicht ökonomische Felder zu respeziflzieren. Deshalb muss er nicht nur umstandlieh von einer »ökonomischen Ökonomie« sprechen, um seine Analysen des ökonomischen Feldes in seine allgemeine Theorie der Ökonomie der Praktiken zu verorten, sondern läuft. was für wirtschaftssoziologische Forschung deutlich schwerer wiegt, Gefahr, eine Soziologie der Wirtschaft mit den Mitteln der Wirtschaftswissenschaften zu betreiben, also hinter den bereits erreichten Forschungsstand der neuen Wutschaftssoziologie zurückzufallen. Sieht man jedoch, wie vehement sich Bourdieu gerade gegen solche, wie er es nennt, Ökonomistische Versuche wendet, namentlich gegen Theorien rationaler Handlungswahl (RCI') und Institutionenökonomie, erscheint die von Bourdieu durchgeführte Generalisierung und Respeziflkation ökonomischer Begriffe zur Analyse der wirtschaftlichen Praxis zunächst paradox und verfehlt. Viel der erklärenden Kraft gewinnt seine Theorie nichts desto weniger daraus, nicht nur ökonomische Güter, sondern auch symbolische Güter als knappe Ressourcen zu deflnieren, die in unterschiedlichen Feldern umkämpft sind, weil sie zu sozialem Vorteil verhelfen. Die größte Herausforderung stellt sich einer solchen Theorie aber dann, wenn sie auf die Ökonomie selbst, also auf die Wutschaft der Gegenwartsgesellschaft angewendet wird In Anlehnung an eine allgemeine und prominente Deflnition von Neil Smelser und Richard Swedberg (vgl. 2005, 3) beansprucht die Soziologie der Wirtschaft zeigen zu können, wie die Produktion und VerteUung, der Austausch und Ver-

Ökonomie (economie) brauch knapper Güter und Dienstleistungen mit Hilfe genuin soziologischer Theorie- und Forschungskonzepte besser verstanden und erklärt werden können. als dies mit wirtschaftswissenschaftlichen Mitteln möglich ist. Im Kontext dieser Bestimmung der zentralen Aufgabe der Wirtschaftssoziologie gerät Bourdieus mit ökonomischen Begriffen konstruierte Theorie der Praxis in Anwendung auf die Analyse der Ökonomie schnell in den Verdacht, mit dem Pathos des Aufklärers eine Trivialität nach der anderen vorzutragen (vgl. Kieseding 2004, 148). Denn dass im ökonomischen Feld mit Hilfe einer berechnenden und .kalkulierenden Praxis um den sozialen Vorteil gekämpft wird, ist eine Binsenweisheit, zu deren Aufdeckung es keiner soziologischen Theorie bedarf. Das Vokabular des Konkurrenzkampfes um knappe Güter wird schließlich von den Akteuren im ökonomischen Feld als Legitimation der eigenen Praxis eingesetzt. Der Verdacht liegt nahe. dass Bourdieu mit der Zentrierung seiner Praxistheorie auf ökonomische Begriffe genau diese kulturellen Repräsentationen des ökonomischen Feldes unreflektiert übernimmt, um eine Soziologie der Ökonomie zu entwickeln. Denn eine wichtige Konsequenz der Wahl eines ökonomischen Vokabulars ist, dass die Analyse der Praxis auf die Frage zentriert wird, wie in einer Ökonomie der Praktiken um symbolische Güter gekämpft wird und welche sozialen Akteure in diesem Kampf privilegierte oder weniger privilegierte Positionen im sozialen Raum einnehmen (vgl. dazu kritisch Hillebrandt2008, 47ff.). Um also aus einer soziologischen Theorie, die Praxis generell als Ökonomie der Praktiken fasst. schlüssige und aufschlussreiche Beschreibungs- und Erklärungsformen für eine Soziologie der Wirtschaft zu finden. muss Bourdieu nicht nur umständlich von einer ökonomischen Ökonomie sprechen. um die Praxis im Feld der Wirtschaft zu bezeichnen. Darüber hinaus muss er zum einen zeigen, wie sich die Praxis im ökonomischen Feld konstitutiv von der Praxis in anderen Feldern der Gesellschaft unterscheidet, was also die eigentümliche Form der Praxis der gegenwärtigen Ökonomie ausmacht. Zum anderen ist die zentrale wirtSchaftssoziologische Frage, die Bourdieu beantworten muss, welche neuen. über die Erkenntnisse und Forschungsergebnisse der Wirtschaftswissenschaften hinausweisenden Forschungsdesiderate eine Soziologie der ökonomischen Praxis hervorbringen kann, wenn sie doch wesentlich daran ansetzt, alle Praxis als Ökonomie der symbolischen Güter rekonstruieren zu wollen. Diese

189 nicht leicht zu lösende Problematik seiner Theorie der Ökonomie der Praktiken bemerkt auch Bourdieu, wenn er in einem seiner neueren Texte schreibt: »Und wie ich eines Tages zeigen zu können hoffe, deutet alles daraufhin, dass die Theorie des ökonomischen Feldes, weit davon entfernt ein Grundmodell abzugeben. eher einen Sonderfall der allgemeinen Theorie der Felder darstellt, die im Begriff ist. über eine Art empirisch validierte theoretische Induktion nach und nach aufgebaut zu werden und einerseits Fruchtbarkeit und Grenzen von Übertragungen wie der Webersehen einzuschätzen erlaubt, andererseits dazu zwingt, die Voraussetzungen der ökonomischen Theorie namentlich im Lichte der aus der Untersuchung der Felder der Kulturproduktion hervorgegangenen Erkenntnisse zu überdenken« (1999a/1992a, 292{). Die theoretische Arbeit zur Anwendung der Praxistheorie auf die moderne Ökonomie steht demnach weitgehend noch aus (siehe jedoch die Beiträge in Florian und Hillebrandt 2006). Dabei ist die diesbezügliche Stärke der Praxistheorie. wie Bourdieu im angeführten Zitat mit dem Hinweis darauf andeutet, dass das ökonomische Feld kein Grundmodell der gesellschaftlichen Praxis darstellen soll, nicht die von Bourdieu zur Entzauberung so unterschiedlicher Felder wie Kunst, Wissenschaft, Staat etc. vorgenommene Generalisierung und Respezifikation des ökonomischen Vokabulars mit Fokussierung auf die Sozialdime~ion der Praxis, also auf den Kampf der Akteure um soziale Positionen. sondern seine kuhursoziologische Grundlegung der Praxistheorie. Bei einem genaueren Blick auf Bourdieus Studien zur Wirtschaftssoziologie (vgl. u. a Bourdieu et aL 2002e und Bourdieu 2005d, 2006b) wird schnell deutlich, welche Bedeutung hier der symbolischkulturellen Deutungsebene für die Formen der Praxis im ökonomischen Feld beigemessen wird. Denn auch im ökonomischen Feld sind nicht nur ökonomische. sondern auch symbolische Güter umkämpft. Diese zentrale Schlussfolgerung aus einer allgemeinen Ökonomie symbolischer Güter, die Bourdieu allerdings nicht in letzter Konsequenz verfolgt (vgl. Hillebrandt 2006), ermöglicht eine Soziologie der ökonomischen Praxis, die das wirtschaftssoziologische Forschungsfeld eben nicht auf die Analyse der Formen des Warentausches und der rationalen Industrieproduktion einengt, sondern statt dessen etwa die simultan mit dem Warentausch entstehenden Formen des Gabentausches in ihren praktischen Wirkungen auf die Reproduktion der Praxis im Feld

190 der Wirtschaft untersucht (vgl. Hillebrandt 2007; 2008, 172 ff.). Bourdieu (vgl. 2002e) verdeutlicht dies unter anderem an der Praxis der intensiven Vermarktung von Eigenheimen in Frankreich, die in den 1980er Jahren eben nicht nur aus einer reinen Marktlogik heraus geschieht, sondern insbesondere auf der Nachfrageseite einer praktischen Logik folgt, die auf Symbolisierungen und kulturelle Repräsentationen der Praxis basiert, ohne die sich die Bereitschaft, Eigenheime trotz relativ geringem ökonomischen Kapitals zu erwerben, nicht massenhaft in der kleinbürgerlichen Klasse ausgebreitet hätte. Ein anderes Beispiel aus den praxissoziologischen Studien zur französischen Bauwirtschaft, die Bourdieu und seine Mitarbeiter in den 1980er Jahren durchführen, ist die Praxis der Vergabe von Baugenehmigungen (vgl. 2006b/1990), die sich nicht primär an den festgelegten Rechtsnomen orientiert, sondern einer Logik der Praxis gehorcht, die sich durch persönliche Kontakte, Gef"alligkeiten und Formen des impliziten Gabentausches einstellt. Diese praktischen Regelmäßigkeiten sind es, die die Praxis im ökonomischen Feld strukturieren. Sie gehorchen nur auf dem ersten Blick einer Marktlogik, weil sie im Vollzug der Praxis mit anderen Symbolen und kulturellen Repräsentationen verbunden sind, die sich eben nicht aus der vermeintlich schlüssigen Marktlogik ableiten lassen, die von den Wirtschaftswissenschaften in orthodoxer Form als richtig und allein giiltig gefasst wird. Eine weitere Inspiration der Soziologie der Wutschaft vermittelt Bourdieu durch sein Feldkonzept. mit dem die Ökonomie als soziales Feld neben anderen Feldern konzipiert werden kann (siehe 2002e, 185 ff.; 2005d; und zur weiterführenden Diskussion Diaz-Bone 2007). In diesem Zusammenhang nutzt Bourdieu zunächst die Analyse der Ökonomie der symbolischen Güter in der algensehen Übergangsgesellschaft dazu, eine Kontrastfolie für die kapitalistische Ökonomie zu entwerfen, um auf diese Weise die komplexen sozialen Prozesse zu verdeutlichen, welche die Genese des ökonomischen Feldes der modernen Gesellschaft und - mit ihr verbunden die Genese des kapitalistischen, geldbasierten Warentausches möglich gemacht haben. Denn die Ökonomie der Kabylen zeigt, dass unsere als modern bezeichnete Ökonomie, die sich utn Begriffe wie Kalkulation, Berechnung, Marktgleichgewicht, Kosten-Nutzen-Abwägung, Angebot und Nachfrage und Rationalität herum entfaltet, das Ergebnis einer historischen Genese ist, dass sie also weder als ahis-

II. Begriffe

torisehe Erscheinungsform der Praxis noch als Endpunkt der Geschichte verstanden werden kann. Entscheidend ist für Bourdieu in diesem Zusammenhang, dass sich nicht nur die objektivierten Schemata der Sozialität ändern müssen, damit die von Bourdieu untersuchte Ökonomie der Kabylen in eine kapitalistische Ökonomie transformiert werden kann. Diese Transformation bedarf zusätzlich der Genese von sozialen Akteuren, die das Interesse der modernen Ökonomie, »Geschäft ist Geschäft«, habitualisieren und dadurch praktisch werden lassen. Es muss mit anderen Worten ein ökonomischer Habitus entstehen oder, wie Bourdieu es sagt, erzeugt werden (vgl. 2000c, 7-20). Die Nachzeichnung dieser Genese gibt unter anderem Antworten auf die Frage, warum sich die Sichtweise, der geldbasierte Warentausch bestimme vollständig die moderne Ökonomie, in den Wirtschaftswissenschaften und selbst in Teilen der soziologischen Theorie so nachhaltig und unhinterfragt durchgesetzt hat. Bourdieu argumentiert, dass sich die Genese des ökonomischen Habitus' nur dann erkennen lässt, wenn die >>ahistorische Sicht der ökonomischen Wissenschaft« (Bourdieu 2002e, 25) überwunden wird. Dann wird sichtbar, dass die "ökonomischen Dispositionen des ökonomischen Agenten« (ebd.), also die Bedürfnisse, Geschmäcker, die Neigungen und Fähigkeiten etwa "zum Berechnen, zum Sparen oder selbst zum Arbeiten« (ebd) sozialhistorisch generierte Dispositionen sind, die nicht als quasi naturwüchsige Eigenschaften des sozialen Akteurs verklärt werden können, sondern als Produkte der Praxis gesehen werden müssen, die sich in Wechselwirkung mit den objektivierten Schematader sozialen Welt herausgebildet haben. Gleichsam muss die Genese, >>also die Geschichte des Differenzierungs- und Verselbständigungsprozesses« (ebd.) des ökonomischen Feldes nachgezeichnet werden. Durch diese sozialhistorische Rekonstruktion der Genese von inkorporierten Dispositionen und objektivierten Schemata, die an den Praxisprinzipien der von Bourdieu sogenannten ökonomischen Ökonomie orientiert sind, erscheint das ökonomische Feld »als Kosmos, der seinen eigenen Gesetzen folgt und damit der radikalen Verselbständigung durch die reine Theorie, die den ökonomischen Bereich zum separaten Universum erhebt, eine gewisse (begrenzte) Gültigkeit verleiht« (ebd.). Dann wird nach Bourdieu erkennbar, dass sich die "Sphäre des Warentausches von den anderen Daseinsbereichen separiert« (ebd.) und "das Beredl.nen des individuellen Profits, also das ökonomische Inte-

191

Ökonomie (economie) resse, als dominante, wenn nicht ausschließliche

Sichtweise die Oberhand über die kollektiv durchgesetzte und kontrollierte Veränderung der berechnenden Neigungen in der Haushaltsökonomie« (ebd, 26) gewinnt. . Kalkulation, Gewinnorientierung und andere kulturell erzeugte Werte, die sich in der lliusio des ökonomischen Feldes »Geschäft ist Geschäft« bündeln, wohnen nach Bourdieu zwar den ökonomischen Praktiken und mithin denen des Tausches inne, sie haben ihren Ursprung jedoch nicht »in >Entscheidungen< des rationalen Willens und Bewusstseins oder in von äußeren Mächten ausgehenden mechanischen Determinationen, sondern in den Dispositionen, die in Lernprozessen bei einer lang währenden Auseinandersetzung mit den Regelmäßigk.eiten des [ökonomischen] Feldes erworben wurden« (ebd., 29). Gerade weil sie als selbstverständlich verklärt werden, können diese Dispositionen »selbst ohne jedes bewusste Kalkül Verhaltensweisen und sogar Antizipationen erzeugen, die eher vernünftig als mtional zu nennen sind, auch wenn ihre Übereinstimmung mit den Einschätzungen des Kalküls dazu verleiten, sie als Produkte der kalkulierenden Vernunft aufzufassen und zu behandeln« (ebd). Wichtig ist für Bourdieu, dass die Rationalität, Diszipliniertheit, Berechnung, Kalkulation und andere als typisch für die Ökonomie geltende Eigenschaften und Dispositionen kulturelle Repräsentationen des ökonomischen Feldes sind. Diese praxistheoretischen Einsichten in die Strukturdynamik von Märkten haben für die soziologische Theoriebildung die entscheidende Konsequenz, Praxisformen der Ökonomie nicht aus nomologischen Grundannahmen ableiten zu können, sondern aus einer Beobachtung des praktischen Sinns zu generieren, der als Ausdruck des >>Imaginären« (Castoriadis 1984, 268) in unterschiedlichen Situationen und unter variablen Bedingungen S}'lllbole formt. Ganz in diesem Sinne kann dann auch die folgende Aussage Bourdieus -verstanden werden: >>Wie die Beobachtung zeigt, orientieren sich die Agenten selbst in diesem Universum [des ökonomischen Feldes; F. H. ], wo die Mittel und Zwecke der Handlungund ihr Verhältnis zueinander höchst explizit angegeben werden, anhand von Intuitionen und Antizipationen des praktischen Sinns, der recht oft das Wesentliche implizit bleiben lässt und von der Praxis erworbener Erfahrung ausgehend sich in Strategien realisiert, die in doppeltem Sinne >praktisch< sind - als implizit, nicht theoretisch, und als angemessen, den Erfordernissen

und Dringlichkeiten des Handeins entsprechend« (2002e, 30). Dieser eindringliche Hinweis auf den praktischen Sinn des ökonomischen Feldes verdeutlicht die Richtung, die eine praxistheoretische Soziologie der Wirtschaft und des Tausches einschlagen muss: Sie muss, wie auch in neueren Ansätzen der »Kulturökonomie« betont wird (vgl. etwa Bendixen 2001), die Sinnproduktion und die kulturellen Symbolisierungen des Tausches als historisch generierte Formungen des Imaginären zur Analyse von Praxisformen des Markttausches berücksichtigen. Ohne Zweifel ist evident, dass Kalkulation, Diszipliniertheit, Rationalität, Gewinnorientierung und Effizienz wichtige symbolische Formen des Feldes der Ökonomie sind Und der Begriff des Marktes bündelt, wie Bourdieu herausstellt, diese symbolischen Formen und avanciert dadurch selbst zum wichtigsten Symbol der kulturellen Repräsentation des ökonomischen Feldes. Dies ändert aber nichts daran, dass der »sogenannte Markt . . . in letzter Instanz nichts anderes [ist] als eine soziale Konstruktion, eine Struktur spezifischer Beziehungen, zu dem die verschiedenen im Feld tätigen Agenten in unterschiedlichen Geraden dadurch beisteuern, dass sie ihm Modifikationen aufzwingen und dazu diejenigen Befugnisse des Staates ausnutzen, die sie kontrollieren und lenken können« (1998g, 189). Die soziale Konstruktion Markt wird demnach zu einem wirkmächtigen Symbol der ökonomischen Praxis. Und diese symbolische Form eignet sich. was Bourdieu im Kontext seiner Kapitalismuskritik besonders hervorhebt, unter anderem zur Ausgestaltung politischer Programme, um bestimmte Interessen durchzusetzen. Für eine Praxistheorie des Markttausches bedeutet diese zentrale These Bourdieus jedoch deutlich mehr: Die symbolische Form Ma:rk.t übt auf die Praxisformen des Tausches eine Wrrkung aus. Dies heißt aber nicht, dass die theoretische Logik des Marktes ohne Weiteres in eine praktische Logik transformiert wird (vgl. hierzu Hillebrandt 2006; 2008, 130ff. und 243ff.), was sich unter anderem an der bereits diskutierten Analyse der Praxis zur Vermarktung von Eigenheimen zeigt.

Kritik Die von Bourdieu vorgenommene Definition der Praxis als allgemeine Ökonomie der Praktiken ist von verschiedener Seite kritisiert worden, weil sie impliziert, alle Praxis als Kampf um den sozialen Vorteil zu analysieren. Mit der Übergeneralisierung

192 des ökonomischen Vokabulars, das als eines unter vielen anderen verstanden werden muss, handelt sich Bourdieu das Problem ein, alle Praxis in Konkurrenz-Begriffen reformulieren zu müssen. Damit fokussiert Bourdieu die soziologische Forschung auf eine »Analytik der Kämpfe« (Schwingell993). Den an Praxis beteiligten Akteuren wird quasi ontologisch (vgl. Dreyfus/Rabinow 1993, 39) unterstellt, sie würden in jeder Praxis um sozialen Vorteil kämpfen, weil dies die sozialen Feld- und Raumstrukturen, als Formen der objektivierten Sozialität, von ihnen verlangen. Aus dieser agonalen Grundannahme leitet Bourdieu die praxisgenerierenden Eigenschaften inkorporierter und objektivierter Sozialität ab. Praxis erscheint dann als Ökonomie der Praktiken, in der Variabilität und Dynamik nur innerhalb der Grenzen des Kampfes um den sozialen Vorteil vorstellbar sind Bourdieu geht es mit der Verwendung des ökonomischen Vokabulars zur Analyse der Praxis in jeder Hinsicht um die Frage, wie Macht- und Herrschaftsstrukturen entstehen und sich reproduzieren. Dadurch wird der Machtbegriff zum zentralen Begriff der Praxistheorie, weil die objektiven Relationen zwischen Positionen in Feldern des sozialen Raums für Bourdieu hierarchisch zueinander in Beziehung stehen und deshalb letztlich auf Macht beruhen. Obwohl für eine allgemeine soziologische Theorie evident sein sollte, dass nicht alle Praxis über den Machtmechanismus gesteuert wird, orientiert sich Bourdieu dennoch in erster Linie an der Sozialdimension, nämlich an der hierarchisch konstruierten Positionierung der sozialen Akteure zueinander, um das Entstehen von Praxisformen zur Reproduktion sozialer Ungleichheit und von Herrschaftsverhältnissen zu erklären (vgl. Rehbein 2006, HOff.; Kieserling 2004, 129; Nassehi 2004, 172f.; Bohn 2005, 68). Deshalb ist nicht nur die Untersuchung der sachlichen Differenzierung von Praxisformen in der Praxistheorie Bourdieus bisher defizitär, sondern auch die Entfaltung der Praxistheorie zu einer allgemeinen soziologischen Theorie. Was ihr dazu fehlt, ist eine exakte begriffliche Bestimmung der Praktiken als elementare Operationen, durch deren Vollzug Sozialität entsteht. Die Voraussetzungen für diese Bestimmung sind zwar in Bourdieus Theorie weitgehend bereits angelegt. Erst die Verengung der Praxistheorie auf Verhältnisse der Unter- und Überordnung von Akteuren, die sich auf bestimmten Positionen in unterscheidbaren sozialen Feldern befmden, verstellt den Blick auf die Praktiken, die sich nicht primär auf die Sozialdi-

II. Begriffe mension der Praxis beziehen lassen. Weil die Theorie Bourdieus mit anderen Worten letztlich »eine Fusion von Sozialität und Macht betreibt« (Bohn 2005, 67), indem sie den Kampf um bestimmte Positionen allen anderen Formen der Praxis prinzipiell voraus setzt, ist sie in dem Zustand, wie sie uns von Bourdieu hinterlassen wird, zu eng gefasst, um als allgemeine Soziologie angesehen werden zu können. Dieses Manko der Praxistheorie Bourdieus zeigt sich konkret in seiner Verwendung von ökonomischen Begriffen zur Definition des allgemeinen Gegenstandes der Soziologie.

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193

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Praktischer Sinn (sens pratique) Begriff Soziale Praktiken sowie die *Praxis als Gegenbegriff zur Theorie hat Bourdieu zu Kernpunkten seiner *Praxeologie des Sozialen gemacht hat. Den Auftakt für Bourdieus Entdeckung der Praxis und seinen Versuch, ein prax:eologisches Verständnis des Sozialen auszuarbeiten, bilden seine ethnografischen Studien der kabylischen Gesellschaft. In diesen Untersuchungen fungiert Praxis - nicht nur die im Feld beobachteten und beschriebenen rituellen und alltäglichen Praktiken mit ihren Eigenschaften, sondern auch die Praktiken des Beobachtens und Beschreibens durch den Forscher - als Prüfstein von Theorie (sowohl der philosophischen Theorien, die Bourdieu im Gepäck hat (vgl. 2002c, 49ft:), als auch seines eigenen Ansatzes einer Theorie der Praxis). Über methodologische und methodische Reflektionen entwickelt Bourdieu einen praxeologischen modus operandi des Forschens, der systematisch auf die empirische Irritierbarkeit von theoretischen Modellen und Erklärungen ausgerichtet ist. Bourdieu zufolge muss der Ethnograf den souveränen und distanzierten Standpunkt verlassen, von dem aus die beobachtete Welt wie ein für den Beobachter veranstaltetes Schauspiel erscheint. Diese kontemplative Perspektive, die zu schiefen Darstellungen führt, muss reflektiert und überwunden werden. Der Forscher muss sich in ein praktisches Verhältnis zur beobachteten Welt versetzen. Dies bedeutet aber nicht, die eigene Positionalität und Perspektive als Forscher in einem )>empathischen Projektionsakt« (1976, 255) einfach ausschalten. Vielmehr muss die Forscherposition reflexiv mit einbezogen werden in den Versuch, zu erfassen, wie die soziale Welt den Teilnehmern )>ihre Präsenz aufzwingt. mit ihren Dringlichkeiten und ihren Nötigungen [... ]« (ebd., 228). Über eine solche reflexive Konstruktion der Teilnehmerperspektive kann dann das praktische Handeln und Erkennen der Akteure beschrieben werden. Es können die Bedeutungen und Funktionen aufgeschlossen werden, )>die die Individuen einer bestimmten ~ellschaftsformation unter Voraussetzung der praktischen Taxonomien, die ihre Perzeption organisieren, einer jeweiligen Praxis oder Erfahrung zuschreiben können - und müssen« (ebd, 255). Bourdieus methodologisch orientierte Theorie der Praxis setzt also mit der Kritik des theoretischen Blicks ein. Sie erarbeitet zunächst eine reflexive The-

194 orie der Wirkungen der Theoretisierung und zeigt, auf welche Weise diese die untersuchten Gegenstände und Phänomene (ver-)formt. Erst über diesen Weg der kritischen Reflexion des theoretischen Bezugs zur Welt, d.h. in einem gleichsam negativen Verfahren, entwirft Bourdieu auch eine Theorie der nicht-theoretischen, praktischen Beziehung zur sozialen Welt Dabei handeh es sich zuallererst um jene Vollzugswirklichkeit und Vollzugsdimension der Phänomene und Gegenstände, die die theoretischen Modelle unterschlagen: »Es ist nicht leicht, über die Praxis anders als negativ zu reden« (1987b,147). In der Differenz zur theoretischen Logik kann Bourdieu schließlich eine Reihe von Eigentümlichkeiten sozialer Praktiken herausstellen. Diese sind einerseits durch eine gewisse Regelmäßigkeit gekennzeichnet, die den Beobachter immer wieder dazu verführt, Praktiken als Ausführungen von ihnen zugrunde liegenden Regeln oder als Effekte von vermeintlich getrennt von ihnen existierenden (vom Forscher konstruierten) Strukturen (miss-)zu verstehen. Neben dieser Regelmäßigkeit ist für Praktiken aber zugleich eine gewisse Verschwommenheit, Unregelmäßigkeit und Unschärfe charakteristisch. Sie zeichnen sich aus durch eine immer nur partielle, approximative Systematik. durch Dringlichkeit, Takt, Fingerspitzengefühl, Improvisation, Intuition und ständige Innovationen. Mit dem Konzept der praktischen Sinns (sens pratique) versucht Bourdieu, diese spezifische, von der Logik der Logik unterschiedene Logik der Praxis aufzuschließen (vgl. 1987b. 157).

Bedeutungskern Der praktische Sinn bildet eine konzeptionelle Alternative zur traditionellen Handlungstheorie. Anstatt wie diese den handelnden Akteur als Sinnzentrum zu entwerfen und dessen Handlungen als Resultate ihnen vorgängiger Intentionen und Sinnstiftungen zu begreifen, wird der Akteur aus dem Zentrum geschoben. Soziales Handeln wird als praktisches Vollzugsgeschehen verstanden. Der praktische Sinn generiert spontan und ohne Absicht oder Berechnung Praktiken, die den Erfordernissen des *Feldes, in dem er selbst ausgebildet wurde, angepasst sind. Unter Praktiken versteht Bourdieu ein empirisch konkretes Geschehen, das sich in spezifischen räumlichen und materiellen Gegebenheiten zwischen verschiedenen Akteuren entfaltet Ein solches Geschehen ist in sozialen Feldern situiert, die in diesem Zusammenhang als Spiel-Felder verstanden werden

II. Begriffe

(1987b. 122ff.). Durch ihre Teilnahme an solchen sozialen Spielen entwickeln die Akteure einen Sinn für das Spiel, ein feldspezifiSches praktisches Interesse und Gespür, einen praktischen Orientierungsund Antizipationssinn, der ihren Spielzügen zugrunde liegt. Dabei handelt es sich nicht um Wahlakte. sondern um Entscheidungen in actu. Bourdieu erklärt die spezifiSche Funktionsweise des sens pratique immer wieder anband von Beispielen aus dem Sport (vgl z.B. 1987b. 148; 200If, 185ff.): Der praktische Sinn für das jeweilige Spiel geht nicht von den einzelnen Akteuren aus. Er entwickelt sich vielmehr zwischen ihnen und setzt sie als Mitspieler zueinander in Beziehung. Dies kann am Beispiel von Spielzügen in einem Fußballspiel veranschaulicht werden: Ein Spieler, der eine Flanke schlägt, ist nicht der Autor dieses Spielzuges, der einen zuvor gefassten Plan zur Ausführung bringt. Die Flanke istvielmehr ein spontan, ungeplant und praktisch aus der Konstellation aller Mitspieler auf dem Feld hervorgehender, an diese angepasster und ihren dynamischen Verlauf zugleich vorwegnehmender Spielzug. Der flankende Mittelfeldspieler ist in diesem Sinne »nie ganz Subjekt seiner Praxis« (2001f, 178). Das Konzept des sens pratique dezentriert also den Akteur und dessen Handlungsabsichten zugunsten des Zusammenspiels »einer wohltrainierten Mannschaft« und deren auf den sozialen Spielfeldern ausgebildeten spezifiSchen Fähigkeit eines körperlichen Antizipierens von Spielzügen (ebd.). Zur Praktik des Fußballspielens gehören neben Spielern, Ball, Spielfeld und Toren nicht zuletzt auch die in Regelbüchern formulierten Spielregeln als ein wichtiger Bestandteil. Allerdings wäre es offenkundig abwegig, ein Spielgeschehen als Ausführung von Fußballregeln zu verstehen. Das Spiel kann vielmehr umgekehrt als Aufeinanderfolge vom sens pratique der Teilnehmer (zu denen auch der Schiedsrichter gehört) vollzogenen, immer wieder anders ausfallenden, bisweilen gegensätzlichen praktischen Interpretationen der Regeln verstanden werden. Diese praktischen Regelinterpretationen sind Teil der praktischen (Spiel-)*Strategien, zu denen gerade auch das ))Spiel mit der Regel« (1976, 206) gehört Vor diesem Hintergrund wird deutlich, dass, wie Bourdieu in Bezug aufWittgenstein herausstellt, das Befolgen von Regeln generell in Form von Praktiken geschieht, die »der Überdeterminierung durch Unbestimmtheit« (ebd., 249) ausgesetzt sind.

Praktischer Sinn (sens pratique)

Praktischer Sinn als Anlage-Sinn Ausgehend von den genannten methodologisch angelegten Reflexionen entwickelt Bourdieu das Konzept des sens pratique zu einem empirisch-theoretischen Werkzeug. Auf den verschiedenen sozialen Feldern fungiert der praktische Sinn als je spezifischer Anlage-Sinn. Damit ist ein je feldspezifischer Sinn für das jeweilige Spiel, ein praktischer Orientierungs- und Antizipationssinn bezeichnet. Dieser Anlage-Sinn befähigt Akteure, die in Bezug auf den Erhalt und die Verbesserung ihrer sozialen Position im Feld richtigen praktischen Entscheidungen zu treffen. Er stattet sie mit einem >>Gespür für das richtige Anlegen kultureller Investitionen« (1982c, 151) aus. Ganz allgemein ist die praktische Beherrschung des richtigen Einsatzes von *Kapital gemeint. Ein solcher Anlage-Sinn wird mit dem *Habitus erworben. Er ist umso ausgeprägter, je umfassender die vom Habitus generierten Handlungsmuster vom seihen sozialen Feld. in dem der Anlage-Sinn operiert, geformt und mitproduziert wurden. Wenn der Anlage-Sinn vom Feld, in dem er wirkt, selbst produziert wurde und somit das Produkt der objektiven Gewinnchancen dieses Feldes ist, kann er »objektiv angepasste Strategien« entwerfen. Sie sichern Gewinne, »ohne dass diese absichtlich gesucht zu werden brauchen« (ebd.). Trotz der ökonomischen Konnotationen darf der Anlage-Sinn nicht als rational kalkulierte Profitmaximierung verstanden werden. Der Terminus wurde v.a. deshalb dem Wortschatz der Wirtschaft entlehnt, um entgegen vorherrschender Sichtweisen deutlich zu machen, dass gerade auch die Beschäftigung mit Kultur und Bildung als ökonomische Anlage fungiert. Der Anlage-Sinn .kann zur Investition - d. h. im ursprünglichen Wortsinn auch: Zur leidenschaftlichen Besetzung - jener Facher, Genres oder Themen im Bereich des Kulturellen und der Bildung führen, für die das jeweilige Feld zugleich die höchsten Profitraten in Aussicht stellt. Auf diese Weise sichert der Anlage-Sinn auf Kultur und Bildung gegründete klassenspezifische Strategien der *Reproduktion ab.

Funktion und Verwendungsweisen Als Bestandteil von Reproduktionsstrategien spielt das Konzept des Anlage-Sinns in Bourdieus Analysen der Heiratsstrategien in der Kabylei (1976, 66ff.) und in der bäuerlichen Gesellschaft des französischen Bearn (19871>. 264ff.) eine wichtige Rolle. Da-

195 rüber hinaus ist es aber besonders in den bildungssoziologischen und sozialstrukturanalytischen Untersuchungen bedeutsam. In seiner Studie zur Rolle des französischen Bildungssystems für die Reproduktion der herrschenden *FJiten - zusammengefasst im Buch Der Staatsadel (2004a)- zeigt Bourdieu, wie dieses System hinsichtlich der sozialen Herkunft der Eintretenden bestehende Unterschiede in schulische bzw. universitäre Leistungsunterschiede verwandelt. Eine wichtige Rolle in diesem Transformationsprozess spielt der für die Wahl jener Facher und Themen mit hoher Anerkennungsrendite ausschlaggebende Anlage-Sinn der Studierenden. So sichern z. B. Angehörige des gehobenen Bildungsbürgertums durch ihre Entscheidung für Fächer wie Geisteswissenschaften, Altphilologien oder Philosophie, die zwar hohes Ansehen genießen, zugleich aber ein unklares Profil aufweisen und in hohem Maße nicht in der Schule vermittelte Kenntnissevoraussetzen, die optimale Transformation und Verwertung ihres mitgebrachten kulturellen Kapitals in akademische Exzellenz (2004a, 29ff.). Im Buch Die feinen Unterschiede wird das Konzept des Anlage-Sinns ausgearbeitet (1982c, !SOff.). Es dient hier v. a. zur Erklärung, wie sich die Klassenstruktur gerade über den Wandel der kulturellen Reproduktionsmodi und Reproduktionsstrategien reproduziert Den Akteuren aus den gehobenen Bildungsmilieus verhilft ihr Anlage-Sinn dazu, trotz der Veränderungen des Bildungssystems, trotz der Inflationierung, Ab- und Umwertung von Bildungstiteln ihr ererbtes kulturelles Kapital profitabel zu verwerten, »weil man eben ein Gespür dafür hat, wann die abgewerteten Schulzweige oder Karrieren beizeiten aufzugeben sind, um sich Zukunftsträchtigerem zuzuwenden, statt sich weiter an schulische Werte zu klammern, die in ihren Profitchancen doch nur einer früheren Marktlage entsprechen« (ebd, 238 f.). In einem etwas anderen Kontext macht Bourdieu deutlich, wie von einem spezifischen AnlageSinn, einem »Gespür für die legitime Entscheidung« (ebd, 160) angeleitete kulturelle Konsumpraktiken maximale *Distinktionsgewinne sichern können: Hier geht es um möglichst günstige kulturelle Investitionen »eher in Regisseuren als Schauspielern, eher in Avantgarde als in Klassik, oder, was auf dasselbe hinausläuft, Gespür für den rechten Moment zum Investieren oder zum Abzug der Investition, zu Terrainwechsel, wenn die Gewinne an Distinktion zu unsicher werden« (ebd.).

196

II. Begriffe

Rezeption

Praxeologie (praxeologie)

Bourdieus Theorie der Praxis und des praktischen Sinns bildet gegenwärtig einen zentralen Bezugspunkt in der Auseinandersetzung um einen sogenannten practice turn in social theory (vgl. Schatzki et al. 2001; Reckwitz 2003; Bongaerts 2007; Nassehi 2006, 228ff). Diese Diskussion, die sich stark auf WJ.ttgensteins Ideen zum Sprachspiel und auf die Ethnomethodologie bezieht, versucht soziale Praktiken in ihrer Materialität und Körperlichkeit als entscheidende Einheiten für die Analyse der Herausbildung sozialer Ordnung auszuweisen. Von Vertretern solcher praxistheoretischen Ansätze wird immer wieder eingewandt, Bourdieu lokalisiere soziale Strukturen nicht k.onsequent in den Praktiken und weise diesen eine im Verhältnis zu den objektiven Strukturen lediglich sekundäre Rolle zu (Berard 2005; Schatzki 1996, 136ff.). In Bezug auf das bildungs-und kultursoziologische Konzept eines Anlage-Sinns für kulturelle Investitionen wird moniert, dass diesem ein nicht als solches ausgewiesenes »utilitaristisches Paradigma der Nutzenmaximierung« (Axel Honneth in Bourdieu 1992b, 29) unterliege. Kulturelle Praktiken würden demzufolge letztlich auf Finsätze in einer immerwährenden Schlacht um die Bewahrung und Verbesserung sozialer Positionen reduziert (Swartz 1997, 123ff.).

Begriff und Bedeutung

Literatur Berard, 'I:J.: Rethinking practices and structures. In: Philosophy ofthe Social Seiences 35 (2), 2005, 196-230. Bongaerts. Gregor: Soziale Praxis und Verhalten - Überlegungen zum Practice Turn in Social Theory. In: Zeitschriftfür Soziologie 36 (4), 2007, 246-260. Nassehi, Armin: Der soziologische Diskurs der Moderne. Frankfurt a. M. 2006. Reckwitz, Andreas: Grundelemente einer Theorie sozialer Praktiken. Eine sozialtheoretische Penpektive. In: Zeitschriftfür Soziologie 32 (4), 2003, 282-301. Schatzki, Theodore: Social Pnu:tices. A Wrttgensteinian approach to human activity and the social. Cambridge 1996. DersJKarin Knorr Cetina/Eike v. Savigny (Hg.): The Practice Turn in Contemporary Theory. London/New York200l.

Swartz, David L.: Culture and Power. The Sociology ofPierre Bourdieu. Chicago/London 1997. Robert Schmidt

Mit dem von ihm in die sozialwissenschaftliche Sprache eingeführten Wort )Praxeologie< bezeichnet Bourdieu sowohl die Vorgehensweise als auch den Inhalt seiner Soziologie. Bourdieu macht einen neuen Erkenntnisgegenstand für die Sozialwissenschaften aus - die *Praxis. Die wichtigste Frage besteht darin, mit welcher Methode er zu erreichen und mit welchen theoretischen Formulierungen er zu erfassen ist. Bourdieu prägt hierbei die Bezeichnung )Praxeologie< in expliziter Analogie zur )Phänomenologie< (1976, 147f:). Gegenstand der Phänomenologie ist die Art und Weise, wie etwas im Bewusstsein erscheint. Dabei wird die Frage nach der Realität des Erscheinenden zurückgestellt und die Raum-Zeit-Dimension ausgeklammert Ziel ist es, das ähnlichen Bewusstseinserscheinungen zugrunde liegende Wesentliche zu entdecken. Als philosophischer Ansatz und Methode wurde die Phänomenologie von Edmund Husserl am Beginn des 20. Jahrhunderts entwickelt - in kritischer Fortführung des Projekts der 'franszendentalphilosophie von Kant und unter Aufnahme des Gedankens der )Intentionalität< des Bewusstseins (seiner notwendigen >Gerichtetheit< auf etwas) von Pranz von Brentano. In die Sozialwissenschaften wurde die Phänomenologie (in seiner Lesart) durch Alfred Schütz eingeführt Im Gegensatz dazu ist der Erkenntnisgegenstand einer objektivistischen Haltung alles außerhalb des Menschen und seines Bewusstseins Liegende. Das können neben materiellen Gegenständen auch >soziale Tatsachen< wie Normen und Gesetze sein (Dwkheim), der Prozess der Geschichte (Marx), aus diesen Gegenständen abstrahierte Strukturen (Durkheim, Mauss, Levi-Strauss) oder nicht intendierte Folgen des Handelns (Elias, Merton). Ein solcher Objektivismus kann die Frage nach der Realität und dem Zustandekommen der Erkenntnisgegenstände entweder ausblenden (Positivismus) oder die kritische Frage nach den Bedingungen des Erkennens stellen. Die transzendentale Frage aufzunehmen, bedeutet nicht notwendigerweise, Metaphysik zu betreiben, sofern man die Erkenntnis ermöglichenden Faktoren in der realen Welt sucht. Dies könnte eine universelle Logik sein (Logischer Positivismus), jede partikulare Sprache (linguistischer Relativismus oder Strukturalismus) oder die Gesellschaft (Durkheim/Mauss). Die Kategorien des Denkens entste-

Praxeologie (praxeo/ogie) hen hiernach aus den sozialen Teilungen und existieren als >kollektive Vorstellungen<, die jeder Einzelne durch die Erziehung übernimmt. Die Weitergabe erfolgt im Verlauf der Sozialisation zumeist durch explizite Unterweisung (vor allem in der Schule). Diese von Durkheim vertretene Sichtweise hat somit einen klaren intellektualistischen Bi~. weshalb Bourdieu einen anderen Ansatz entwickelt, obwohl er von der Grundidee beeindruckt war. Gegenstand der praxeologischen Erkenntnisweise ist die Art. wie >ErkenntniS< von Menschen in der Praxis >gelebt< wird Es geht darum. aufzuzeigen. dass menschliche Praxis nicht allein von Ideen oder Normen bestimmt ist, sondern genauso von unthematisierten Interessen und körperlichen Handlungskompetenzen. Vor allem im Gegensatz zum Strukturalismus will Bourdieu Praxis nicht nur erkennen, sondern zugleich die Prinzipien ihrer Entstehung aufklären. Im Zentrum der Aufmerksamkeit steht die Praxis. wie sie im Vollzug generiert wird und nicht, wie man sie sich bisher theoretisch erklärt hat (1970b, 22, 36; 1976, 211; 2000d, 44). Entscheidend ist dabei der leibliche Charakter von Praxis. das soziale Sein. das durch die *Einverleibung zum *Habitus wird.

Funktion und Verwendungsweisen Für Bourdieu gibt es drei verschiedene Ebenen und Arten sozialer Erkenntnis: 1. die praktische Erkenntnis der sozialen Welt, 2. die theoretische Erkenntnis der sozialen Welt und 3. die »Theorie der praktischen Erkenntnis der sozialen Welt« (1976, 148). Bourdieu geht es also nicht um die Praxis als »gelebte Erfahrung« oder als »Objekt« der Theorie. sondern um »Praxis als Praxis« (ebd.. 143). Man könnte sagen, er beanspruche. eine weitere >kopernikanische Wende< in der Erkenntnistheorie vonunehmen und sie gleichzeitig mit der Umwendung des Idealismus zum Materialismus zu verbinden: er spricht von »den Standpunkt wechseln« (ebd.), einer »Umwälzung der Problematik« (ebd., 148) und davon, dass die praxeologische Erkenntnis die objektivistische »auf ihre Füße stellt« (ebd.). Das Interesse versclllebt sich weg vom erkennenden Subjekt (in theoretischer Einstellung) hin zum praktisch handelnden Alltagsmenschen und jenen Prinzipien, die seine gesamte Praxis hervorbringen. Hierbei ist zweierlei zu beachten: Die gleichzeitig mit den Praktiken hervorgebrachten Repräsentationen gilt es zu durc:hsc:hauen (ebd, 149), und die gesellschaftlichen Voraussetzungen der theoretischen Yatigkeit sind zu reflektieren

197 (ebd, 139). Dieser letzte Gedanke mündet in der Idee einer »reflexiven Anthropologie« (1992d/ 1996b), deren Anliegen so sehr in den Vordergrund tritt, dass Bourdieu die Bezeichnung >Praxeologie< fallen lässt. Die Differenzen von Phänomenologie, Strukturalismus und Praxeologie lassen sich noch einmal verdeutlichen, indem man Nähe und Unterschied zwischen den Begriffen Habitus, *Feld und >Lebenswelt< betrachtet Die Phänomenologie stellt die Subjekte mit ihren Intentionen in den Mittelpunkt, die damit im Zusammenhang stehenden Interaktionen und das verbindende und daher ermöglichende. unthematisierte Hintergrundwissen der Lebenswelt Dem Strukturalismus geht es um die logischen Strukturen des Denkens, der Interaktionen und der gesamten Lebenswelt Für Bourdieu schließlich ist die Lebenswelt in sich strukturiert in soziale *Klassen und Fraktionen (Köhler 2001, 104f.). Diese Strukturen bringen den strukturierten, vor-intentional wirkenden Habitus der Einzelnen hervor, der die gesamte menschliche Praxisstrukturiert Wichtigste Bestandteile der Lebenswelt sind die Felder. mit ihrer spezifischen Struktur hierarchischer Stellungen und Positionen je nach der Kapitalausstattung der Akteure der Menge und der Arten von Kapital. Ein rationaler Plan oder eine mechanische Logik sind zu intellektualistisch, um die Prinzipien der Praxis und deren Entstehung aus dem Habitus beschreiben zu können. Bourdieu postuliert stattdessen eine Dialektik. die sich jenseits des Bewusstseins vollzieht, aber nicht etwa hinter dem Rücken der Akteure (wie Hegels List der Vernunft), sondern im Körper der Individuen selbst. In ihn gehen Strukturen ein und strukturieren ihn, sodass er wiederum die Praxis strukturierend wirlcen kann. Die Vorgänge >im Inneren< bleiben jedoch in Bourdieus Theorie wie in einer Black Bux nahezu ungeklärt Gerade weil der Hinweis richtig ist, dass Menschen zu Handlungen motiviert sind/sein können, auch ohne bewusste Motive zu haben, stellt sich die Aufgabe. detailliertere theoretische Formulierungen zu fmden, wie die >Motivationen< entstehen. Als unzulänglich hierfür haben sich erwiesen: a) der >subjektiv gemeinte Sinn< (bewusste Zielsetzungen); b) der >SOziale Sinn< (implizite Rollenerwartungen. bewusste Normen, explizite Gesetze); c) der >objektive Sinn< (bewusst angewandte Regeln, unbewusste Strukturen oder konstruierte Gesetzmäßigkeiten). Auch wenn man sich all das nicht als schematische Alternativen vorstellt und miteinander kombiniert. reicht das noch nicht aus. Eine zusätzliche und not-

198 wendige Erklärung bietet der *Praktische Sinn (1993b, 73)- Regelmäßigkeiten und Strategien, die sich aufgrundbestimmter generativer Schemata und Prinzipien ausbilden (1992b, 31). Dies wird durch den deutschen Buchtitel Sozialer Sinn (1987b), statt korrekt >praktischer Sinn (wie das französische Le sens pratique), unnötig verundeutlicht. Vom praktischen Sinn geleitetes Verhalten ist der jeweiligen Situation angemessen auf die Erfüllung bestimmter Interessen gerichtet, ohne Ergebnis einer bewussten Strategie oder einer objektiven Determiniertheil zu sein (l992b, 115). Ziel von Bourdieus Theorie der Praxis ist die Aufklärung dieser *Ökonomie der Praxis- im Sinne einer sparsamen Angemessenheil und Interessiertheit (siehe *lliusio), die mit Bezug auf *symbolische wie auf materielle Güter zu konstatieren ist.

Kritik Bourdieu kann ohne Zweifel sehr gut deutlich machen, dass die klassische Hermeneutik der Sozialphänomenologie nicht hinreichend ist. Sie kann die implizit wirkenden Prinzipien des Habitus nur als Unausgesprochenes und Ungedachtes sehen und fmdet daher keinen Zugang dazu (F1aig 2000, 369). Vielmehr wird sie durch das von den Akteuren explizit Gesagte fehlgeleitet Nach Bourdieus Theorie kann selbst eine vollbewusste Handlung vom Akteur kaum richtig interpretiert werden, da der Habitus manche Handlung nahe legt und manche ausschließt, so dass sie erst gar nicht in den Sinn kommt. Er gibt eine Richtung vor. Die einzelnen Handlungen sind jedoch nicht vorher bestimmt. So erschließt sich der Habitus nur und erst in einer Global- und Langzeitperspektive. Trotzdem ist die objektivistische Theorie des Strukturalismus zu überwinden, weil sie zwangsläufig die der Praxis eigentümliche Logik dadurch verzerrt, dass sie diese mit Hilfe der logischen Logik der Theorie betrachtet (1976, 253, 296). Dem lässt sich nur entgehen, wenn die theoretische Reflexion auf die Praxis stets von einer *Reflexion auf die Bedingungen der Reflexion begleitet wird. Diese liegen in einer Entlastung vom Handeln, die einer privilegierten sozialen Position entspricht (1976, 140, 228). Analysiert man solcherart das Theoretisieren als eine praktische ratigk.eit, lassen sich die intellektualistischen Verzerrungen durch den spezifischen Habitus, der zur Theorie befähigt, aufklären. Die >Objektivierung zu objektivieren< bedeutet also nur bedingt einen endlosen Regress, der im Theoretisieren

II. Begriffe über die Praxis des Theoretisierens liegt. Bedenklich scheint jedoch, wie sich Bourdieu dazu hinreißen lässt, im Anklang an Hege} zu behaupten, durch den Soziologen reflektiere sich ))die Geschichte, das heißt die Gesellschaft« (1985a, 63). Das ist nur dann kein Ausdruck einer Selbst- bzw. ))Standesüberschätzung«, wenn nicht der Anspruch auf wahre Erkenntnis erhoben wird. Auch dann bleibt die Frage, wie sich der Soziologe »von seiner gesellschaftlichen Prägung distanzieren« kann (Janning 1991, 62). Bourdieus Antwort hierauf ist, dass es zwar keinen »absoluten Gesichtspunkt« geben kann, aber die Wissenschaft immerhin ))einen neuen Gesichtspunkt« einzunehmen gestattet (2004g, 95). Wie deutlich geworden ist, umfasst Bourdieus Theorie drei Dinge zur gleichen Zeit: Eine Methode, eine Sozialtheorie und Gesellschaftskritik (Janning 1991, 63). Die Erkenntnishaltung der Praxeologie ermöglicht die Erarbeitung der Theorie der Praxis (1976) und beide zusammen machen Gesellschaftskritik möglich. Es ist daher irreführend, »Theorie sozialer Praktiken, Praxistheorie, Praxeologie« mehr oder weniger gleichzusetzen (Reckwitz 2004, 40). Wie Michael Meier zu Recht betont, besteht eine Differenz zwischen der) Theorie der Praxis< und den >Theorien sozialer Praktiken<. Letztere erfassen das >praktische W:assen<, >)ein Können im Sinne eines >know how«<, Routinen und körperliche Verhaltensmuster (Meier 2004, 58). Das Anliegen einer praxeologischen Theorie der Praxis ist die Erklärung der Genese des praktischen>Wissens<. Diese beiden Zielsetzungen lassen sich jedoch kombinieren, sodass »eine Theorie sozialer Praktiken dort an Praxis ansetzt, wo Bourdieus praxeologische Theorie der Praxis aufhört« (ebd., 66). Nach dem Gesagten dürfte auch klar sein, dass Bourdieu mit Praxeologie etwas anderes meint, als die>) handlungstheoretische Komponente« der Theorie der Praxis (Köhler 2001, 92, 99, 106) oder eine »akteursorientierte Institutionenanalyse« {Reichardt 2004, 134).

Literatur Flaig, Egon: Pierre Bourdieu: Entwurf einer Theorie der Praxis [1972]. In: Walter Erhart/Herl>ert Jaumann (Hg.): Jahrhundertbücher. Große Theorien von Freud bis Luhmnnn. :München 2000, 358-382 Janning, Frank: Pierre Bourdieus Theorie der Praxis. Analyse und Kritik der konzeptionellen Grundlegung einer praxeologischen Soziologie. Opladen 1991. Köhler, Thomas: Reflexivität und Reproduktion. Zur Sozitlltheorie der Kultur der Moderne nach Habermas und Bourdieu. Hannover 2001. Meier, Michael: Bourdieus Theorie der Praxis- eine )Theo-

199

Praxis (praxis) rie sozialer Praktiken
Praxis (praxis) Geschichte des Begriffs )Praxis( ist in der europäischen Philosophie ein alter und wichtiger Begrift dem seit Aristoteles mehr oder minder klar die , Theorie( gegenüber gestellt wird. Bereits Anstoteies unterschied auch zwischen >Praxis< im engeren Sinne von Handeln, das seinen Sinn in sich trägt, und der , Poiesis<, deren Sinn in ihren Hervorbringungen liegt (korrespondierend mit einem eher ethischen Aspekt und einem eher technischen). Diese Unterscheidung zwischen Handeln und Herstellen wurde seit dem 18. Jahrhundert zunehmend um den Aspekt der Arbeit ergänzt. Wie Bourdieu durch seine Untersuchungen in Algerien in Erinnerung ruft, ist in traditionalen Gesellschaften die mühselige ratigk.eit - wie jede andere - derart mit rituellen und religiösen Bedeutungen und Vollzügen ummantelt, dass sie nicht als reine )Arbeit< gesehen wird und werden kann (1976, 341 f.). Erst mit dem Aufstieg des Bürgertums setzte sich eine regelrechte Arbeitsethik in den modernen Industriegesellschaften durch. sodass bei Marx in all seinen Überlegungen zu Aspekten menschlicher Praxis die Arbeit im Mittelpunkt stand. Es ist das Verdienst von Hannah Arendt, mit ihrem Buch Vita activa (1960) einer breiten Leserschaft die feinen antiken Unterscheidungen wieder ins Gedächtnis gerufen zu haben. Zweifellos lassen sich die drei Aspekte der Praxis weiter untergliedern. ,Arbeit< kann sowohl schwere Plackerei mit Werkzeugen und Maschinen sein wie auch leichtere ratigkeit an Maschinen oder gar in der Verwaltung. Das >Herstellen( umfasst Handwerk. Kunsthandwerk und Kunst. während ,Handeln( Aktionen, Interaktionen, Speechhandlungen und Spielzüge umfasst. Eine solche *Differenzierung macht deutlich, dass eine Theorie, die die Praxis zu ihrem Gegenstand hat, sehr viel mehr thematisiert als nur das Handeln, mit dem sich gemeinhin die Sozialtheorie befasst. Außerdem ist ,Handlung< eine konstruierte, analytische Einheit, die aus mehreren einzelnen Bewegungen besteht, und sie ist eingebettet in größere Praxiszusammenhänge. Verglichen mit ,Praxis< ist der Begriff >Handlung< viel stärker sinnbezogen oder gar sinnhaft aufgeladen - sowohl für die Akteure, wie auch für die Beobachter. Der von den Beteiligten angebbare Sinn ihrer ,PraxiS< dagegen entzieht sich oft weit gehend und zwar aufgrund ihrer größeren Komplexität (1987b, 127). Diese rührt unter anderem daher, dass mehrere Akteure

200 involviert sind und beitragen, sodass )Praxis< als Analyseeinheit weniger akteurzentriert ist, als )Handlung<.

Verwendung bei Bourdieu Indem Bourdieu >Praxis< zum zentralen Gegenstand seiner Theorie macht, kann er nicht nur mehr in den Blick nehmen als herkömmliche Handlungstheorien, sondern vermag auch, alte Fragen auf neue Art zu stellen und zu beantworten. Ähnlich vielfältig und fruchtbar war wohl nur der Struktur-Funktionalismus von Talcott Parsons. Jede Sozialtheorie fragt, wer wie warum handeltmithin nach dem Handelnden, den Handlungen (ihren Arten und Abläufen) und den Bestimmungsfaktoren des Handelns. Bezüglich aller dieser Punkte führt Bourdieu neue Begriffe und Konzeptionen in die Sozialtheorie ein: a.) Der handelnde Mensch ist für ihn weder ein handlungsmächtiges Subjekt noch ein von mächtigen Prozessen getriebenes Objekt, sondern in gewisser Weise eine Kombination beider - ein sowohl innen- wie außengeleiteter Akteur. Dabei ist >das Äußere< jedem Menschen auch teilweise innerlich, weil es fest im Körper verwurzelt ist Betrachtet man nämlich menschliche Praxis genau, wird deutlich, welche große Rolle der Körper als Organ jeglicher Regungen und Handlungen spielt und zwar nicht nur als ausführendes Organ, sondern zu einem bedeutsamen Teil auch bestimmendes. Der Körper ist ein >>Gedächtnis« (1976, 199), das praktische Erfahrungen speichert, bis hin zu Bewegungsabläufen. Sofern körperlich gespeicherte Handlungsschemata meist aktiviert werden, ohne bewusst thematisiert zu werden, können sie auch kaum rational kontrolliert werden (1982c, 727). Die individuelle Selbstverständlichkeit der Handlungen benötigt die komplementäre soziale Verständlichkeit, damit soziale Praxis funktioniert ))Mit dem Habitus können die Praktiken und Werke mit einem geringeren Aufwand an Arbeit nicht nur erzeugt, sondern auch entziffert werden« (1987b, 108). b.) Die Art und Weise, wie jemand etwas tut, ist von den Möglichkeiten und Kompetenzen des Körpers bestimmt; und ähnliche Prägungen sind auch bei ganzen Gruppen sichtbar. Kulturelle Lebensweisen zeigen sich nicht nur in gemeinsamen Denk- und Handlungsweisen, sondern genauso auch in Bewegungs- und Haltungsweisen (siehe *Hexis) (ebd., 129). c.) Die Gründe für Handlungen und Praxisformen liegen somit nicht nur in bewussten oder unbewussten Motiven, sondern den ganzen im Laufe der

II. Begriffe

Erziehung und des Heranwachsens angelegten und angeeigneten Sichtweisen und Handlungsformen, die fortlaufend die Praxis bestimmen. Sie sind als *Habitus im ganzen Körper niedergelegt (nicht etwa nur im Verstand). Jenseits einer einfachen Polarität von Determination und freiem Willen (1976, 169), kann man so den Menschen geprägt sehen von Dispositionen, die zwar einschränken, aber noch viele Möglichkeiten lassen (1987b, 103). Dispositionen sind eher Tendenzen als Festlegungen: Bestimmte Optionen werden sehr viel wahrscheinlicher ausgewählt als andere (1976, 168). Zur theoretischen Erklärung dieser Wirkungszusammenhänge lehnt sich Bourdieu stark an den Strukturalismus an, wobei der linguistische wohl wichtiger ist als der anthropologische von Claude Uvi-Strauss. So verweist Bourdieu auf die Idee der )generativen Grammatik< von Noam Chomsky (1970b, 143, 151, 153) und folgt Erwin Panofsky in seiner Suche nach einer schlüssigen Erklärung für die )>Homologie zwischen verschiedenen Strukturen verschiedener symbolischer Systeme einer Gesellschaft oder Epoch~< (ebd., 138). Die Lektüre Panofskys bestärkt Bourdieu auch in der Wahl des Wortes )HabituS< als theoretischem Begriff zur Bezeichnung dieses generativen Prinzips (ebd., 132). Im Laufe der Ontogenese des Individuums werden Schemata und Strukturen dem Körper als dauerhafte Dispositionen eingeschrieben, deren Anwendung die Praxis generiert (1976, 329) und zudem (vor)strukturiert Der Habitus ist strukturiert und er wirkt Strukturierend (ebd., 165). Diese zentralen Mechanismen aufzudecken, ist das Hauptanliegen der )Theorie der Praxis<. Ein wesentlicher Unterschied etwa zum Marxismus oder radikalen Funktionalismus besteht darin, dass der Habitus nicht einfach aus sozialen Strukturen abzuleiten ist, weil er in einem langen zeitlichen Prozess erworben wird. in den biografisch und historisch Zufälliges mit eingeht. Der Habitus ist ein Produkt der Geschichte, das wiederum Geschichte erzeugt (ebd., 182). Da dies aber sowohl die individuelle wie kollektive Geschichte ist, prägt die eine wie die andere die menschliche Praxis. Eine reduktionistische Betrachtung des Individuums ist verfehlt, weil es sich die kollektiven Praxisformen und die sie leitenden Strukturen auf spezifische Weise aneignet (1982c. 729) und sie auch aufindividuelle Weise wieder auslegen muss. Nur dadurch, dass dies größtenteils unbewusst vor sich geht (der Habitus ist das ))kulturell Unbewusste« - 1970b, 123), ist gewährleistet, dass die Abweichung je nicht zu groß ist Zu-

201

Praxis (praxis) dem würden in diesem Fall soziale Kontrollmechanismen wirken. Aus dem bisher Gesagten lassen sich einige wichtige Kennzeichen von >Praxis< herauslesen: Situationsgebundenheit: Jegliche Praxis ist gebunden an die konkrete Situation, in der ein vorhandener Habitus auf spezifische Weise umgesetzt wird. Je genauer die Bedingungen der Anwendung zu denen der Entstehung des Habitus passen, desto passender ist der Habitus und folglich angemessener die Praxis (1987b, 114). Körperlichkeit:. Ein Grundkennzeichen von Praxis ist notwendigerweise die Körperlichkeit. Das betrifft nicht nur die Bildung des körperlich verankerten Habitus, sondern erst Recht seine Anwendung. Einzelne Körperbewegungen bilden die kleinste Einheit jeglicher Praxis. Da sowohl Körper als auch soziale und materielle Welt formbar sind, können sie intensiv miteinander verschränkt sein. »Der Leib ist Teil der Sozialwelt - wie die Sozialwelt Teil des Leibes« (1985a. 69). So hat jede Bewegung einen individuellen und einen sozialen Aspekt Strukturiertheit: Die Einzelmomente der Praxis lassen Strukturen erkennen, die aus jenen Schemata und Strukturen herrühren, die sie anleiten. Die Strukturiertheit der Praxis kann wiederum strukturierend wirken - auf die tatsächlichen Akteure. wie auf die Mitmenschen und die nächste Generation. Der Habitus bewirkt, dass die Gesamtheit der Praxis systematisch ist und so wahrgenommen wird (1982c, 278). Unbestimmtheit: Obwohl der Habitus zu Praktiken disponiert, determiniert er nicht. Auch wenn in Bourdieus Handlungstheorie die Disposition an die Stelle der Intention tritt (1998c, 167), so ist damit nur die >>subjektive Intention« gemeint, die, genauer betrachtet, allzu oft lediglich eine »objektive Intention« ist (1970b, 154; 1976, 179), zu der der Habitus disponiert. Die Praxis in konkreten Situationen ist daher nicht absolut bestimmt, sondern gewisse Freiheitsspielräume scheinen geradezu notwendig, um ein gelungenes Sozialleben zu gewährleisten. Im Gegensatz zur logischen Logik. die der Strukturalismus am Werke sah, ist menschliches Leben durch eine »praktische Logik« (1987b, 25) gekennzeichnet, die gleichsam eine »vorlogische Logik der Praxis« ist (1987b, 41 f). Damit ist keinesfalls gemeint, dass sie >unlogische ist (ein Missverständnis, das auch schon Luden Uvy-Bruhls Formulierung »prälogisch« getroffen hatte), sondern lediglich »unscharf« (1976, 319). Nur das gibt der Praxis einerseits eine gewisse Flexibilität, die überlebensnotwendig ist, und er-

möglicht es ihr andererseits, logische und soziale Vielfalt und Verschiedenheit zu integrieren (319). Bourdieu kann mit seiner Theorie die Vielzahl der Aspekte deutlich machen, unter denen Praxis betrachtet werden kann und muss: Jede Handlung ist »ausgeführt und ausführend [... J, strukturiert und strukturierend, materiell und symbolisch, objektiviert in der Institution und subjektiviert in Form von Wahrnehmungskategorien« (Wacquant 2003, 109).

Zeit und Raum Es ist offensichtlich, dass menschliche Praxis in Zeit und Raum stattfmdet Weitere Zusammenhänge zwischen diesen Dimensionen und der Praxis mögen dagegen nicht so deutlich sein: (a) Weil sie selbst zeitlich strukturiert ist, vermag Praxis wiederum Zeit zu strukturieren. Gewisse Rhythmen ergeben sich aus der Regelmäßigkeit von Ritualen, Gewohnheiten oder anderen habituellen Vollzügen und so vermögen Zeitformen die Gruppe zu strukturieren (1976, 318; 1987b, 140). - (b) Es braucht Zeit, bis sich der Habitus - der Praxisgenerator - ausgebildet hat (1976, 171). Zumindest müssen ähnliche Bewegungen und Handlungen hinreichend oft wiederholt und erlebt werden, bis sich daraus Verlaufsschemata und andere Strukturen >ableiten< lassen, die inkorporiert werden. Zwischen verschiedenen Ereignissen in der Biografie jedes Einzelnen liegt jeweils ein Inkorporationsvorgang. der zu einer Verstärkung vorhandener Konditionierungen führen kann, wenn nicht sogar zu einer Neukonditionierung. Deshalb bezeichnet Bourdieu den Habitus auch als »chronologisch geordnete Serie von Strukturen« (1976, 188). - (c) Ein wesentlicher Teil der Erziehung besteht darin, den Aufschub von Befriedigungen zu trainieren und so den »wilden Körper« durch einen »Zeitlich strukturierten Körper« zu ersetzen (1976,199).- (d) Sowohl die »lnteriorisierung« wie auch die »Exteriorisierung« (1976. 164), als die beiden grundlegenden Voraussetzungen jeglicher praktischer Kompetenz, sind Prozesse in der Zeit. - (e) Von Zeitpunkt zu Zeitpunkt schreitend, varüeren die sozialen Konstellationen, weshalb sich die Produktionsbedingungen der Habitus von ihren Anwendungsbedingungen unterscheiden. - (f) So wie der Habitus sich in dem langen Zeitraum des Heranwachsens gebildet hat, trägt die tägliche Praxis über lange Zeit dazu bei, die Sozialstruktur zu reproduzieren. - (g) »Als einverleibte, zur Natur gewordene und damit als solche vergessene Geschichte ist der Habitus wirkende Prä-

202 senz der gesamten Vergangenheit, die ihn erzeugt hat Deswegen macht gerade er die ,Praktiken relativ unabhängig von den äußeren Determiniertbeiren der unmittelbaren Gegenwart« (1987b, 105). Auf den *Feldern zeigt sich der in der Vergangenheit angelegte »Sinn für das Spiel als die Kunst der praktischen Vorwegnahme der in der Gegenwart enthaltenen Zukunft« (1987b, 122{). .Ähnliche Überlegungen lassen sich mit Bezug auf den Raum anstellen. Jegliche Praxis ist im Raum zu verorten. Neben dem objektiven physischen Raum existiert einerseits eine sozial konstruierte Vorstellung des physischen Raumes, die jeder übernimmt, andererseits die Vorstellung eines sozialen Handlungsraumes. Es ist der Teil des physischen Raumes, in dem Praxis möglich erscheint und auf spezifische Weise auch sozial reglementiert ist. Schließlich kann dem noch das soziologisch konstruierte Modell eines *Sozialen Raumes hinzugefügt werden. Diese Dreitellung, die sich bei konsequenter Unterscheidung der Beobachterperspektiven ergibt, bleibt in Bourdieus Text zum physischen. sozialen und angeeigneten physischen Raum (199lc) etwas zu undeutlich.

Kritik Bourdieu beschreibt zwar den Praxisaspekt des Sozialen und der *Kultur, weniger jedoch das Prozessmoment (was aber für alle Sozial- und Kulturtheorien gilt, die grundsätzlich eher Momentaufnahmen bieten). Die konkrete. andauernde und Zeit dauernde Umsetzung habitueller Prinzipien in situativ angemessene *Strategien bleibt im Dunkeln (Bouveresse 1993). Auch wenn Bourdieu schreibt >>Die Praxis der Individuen wird verständlich, wenn man das System derjenigen Prinzipien - und der Gesetze, nach denen sie kombiniert werden können- aufstellen kann (man könnte auch von einem System der Variablen und Operatoren sprechen), die die Individuen immer dann in die Praxis umsetzen, wenn sie spontan und unmittelbar die Personen ausmachen. die bei einer gegebenen Konjunktur des Heiratsmarktes soziologisch zueinander passen könnten; [ ... ]« (1976, 136), bleibt gerade hier eine der wichtigsten Fragen unbeantwortet: Wie werden die Gesetze angewandt, wie werden die Variablen ausgefiilltf Kann dies wirklich so unbewusst vor sich gehen oder wird nicht besonders die Zeit, die zwischen verschiedenen Zügen im Spiel notwendig verstreichen muss, für intensive Diskussionen genutzt? Hier besteht die >Meinungsfindung< ja wohl kaum allein

II. Begriffe

in der Aktualisierung gewisser vom Habitus vorgegebener >Meinungen<. Es zeigt sich, dass eine vollständige Theorie der Praxis das Zusammenspiel des Bewussten und des Unbewussten viel genauer beschreiben können muss, als dies Bourdieu wohl wollte - auch wenn er das Problem gesehen hat (1976, 207). Zu Recht hat Bourdieu auf den Faktor Zeit für die Wirksamkeit von Strategien hingewiesen, durch den unter anderem auch der strategische Charakter der Handlungen verschleiert wird. Daraus ergibt sich, dass menschliche Praxis aus sozialen und kulturellen Prozessen je unterschiedlicher Dauer besteht Dieser Zeitaspekt der Praxis geht in die theoretische Formulierung trotz allem nicht genügend ein. Wie ist die lange Reihe einzelner Bewegungen, Performanzen und Interpretationsakte, die ja sowohl bewusst wie unbewusst sind, mit einander zu verknüpfen besonders in nicht-traditionalen Gesellschaften, die nicht mehr denselben Rhythmen folgen (1976. 318), oder wie die Industriearbeiter zu einem strikten Zeitregime >diszipliniert< worden sind? Es bleibt un~ klar, wie Strukturen zu Praxis>verzeitlichte werden. Der Prozessaspekt fmdet allerdings bei Bourdieu insofern Berücksichtigung, als er sich von der marxistischen Fixierung auf die Produktion löst und die *Reproduktion ins Zentrum der Sozialtheorie stellt (vgl. Lash 1993). Zunächst ganz wörtlich als die familiale Reproduktion durch Heirat und Haushalt, dann im übertragenen Sinne als Reproduktion der Sozialstruktur und damit der Strukturen der *Herrschaft. Noch wichtiger als Kontrolle oder Besitz der Produktionsmittel ist die Stellung im System sozialer Beziehungen, diesem wichtigsten Teil menschlicher Praxis. Garantiert der Habitus, dass sich jeder ent~ sprechend seiner Herkunft und Stellung im System vemält, wird das System reproduziert, auch wenn es kleinere Verschiebungen geben sollte. Durch die Selbstverständlichkeit der meisten Handlungen erhält die soziale Welt den Anschein des Natürlichen>wlllkürlich< Konstruiertes erscheint als Notwendig~

keit. In Variation der oben formulierten *Kritik ist noch einmal zu fragen, wie das Verhältnis von Strukturmustern und den konkreten Ausprägungen in der Praxis zu sehen und zu beschreiben ist, denn Bourdieu belässt es zu sehr im Unklaren, aufwelche Weise eine kleinere Anzahl von Prinzipien in eine größere Zahl von Praxisformen umgesetzt wird. Der Vergleich mit der Grammatik hilft hier nur bedingtweiter (Bouveresse 1993). Was geht bei der Anwendung der Strukturen im Einzelnen genau vor sich? Es han-

203

Reflexivität (ref/exivite) delt sich quasi um Auslegungsvorgänge. von denen zumindest manche auch bewusst sind Diese Aspekte der Praxis lassen sich wohl am besten mit den )subjektivistischen< Theorien beschreiben, die Bourdieu zwar ob ihrer Einseitigkeit kritisiert hat, aber deren Wert er nicht grundsätzlich verneint (1976. 149). So könnte vielleicht auch das aktive Element in Handlungen wieder deutlicher hervortreten, das hinter der Rede von der habituellen PraxiS etwas verblasstist. Als letzter Punkt soll hier angemerkt werden, dass Bourdieu sich durch seine Abwendung von der Produktionssphäre davon abhält, gehaltvolle Aussagen zu )Arbeite als einem der drei wesentlichen Teile der Praxis zu machen (vgl Calhoun 1993, 67f). Kompensiert wird dies allein durch seine substanziellen Beiträge zur Kunst als Teil herstellender PraxiS. Gerade hierzu merkt Peter Kalinowski jedoch an, Bourdieu thematisiere zu sehr die Wiederholbarkeit, während das Künstlerische durch Einmaligkeit gekennzeichnet sei. Es ist keine Form des Handelns, sondern ein Modus des Handelns, neben dem Technischen. Der kreative Prozess kann mit dem reproduzierenden Habitus nur unzureichend erfasst werden. Kunst ist nicht etwa ein Prädikat des Werkes. sondern des Prozesses seiner Realisierung (Kalinowski 2007, 123 f).

Reflexivität (reflexivite) Begriffsgeschichte Reflexivität ist ein in den Sozial- und Humanwissenschaften weithin benutzter Begriff. Indes heben alle Verwendungen mindestens implizit ab auf die zentrale Bedeutung von Reflexivität als Selbstbezüglichkeit. Vom lateinischen Verb reflectere, »zurückbiegen«, ausgehend, meint dies zunächst die Rückwendung des Selbst auf sich selbst: Das Subjekt macht sich selbst zum Gegenstand des Nachdenkens. Gesellschaften können reflexiv genannt werden insofern sie die Fähigkeit entwickeln, sich selbst zu beobachten und zu gestalten. In epistemologischer Hinsicht steht die Rückwendung des WISsens auf sich selbst im Vordergrund; mit dem Philosophen Immanuel Kant gesprochen: )Was kann ich wissen?<. In Kritik der reinen Vernunft (1781/1789) hatte Kant argumentiert. dass Wissen letztinstanzlieh nicht in den Dingen an sich, sondern in den menschlichen Er.kenntnishandlungen gründe. Anders gesagt Das Subjekt ist nach Kant die Bedingung der Möglichkeit von WISsell. Mit dem Begriff einer auf die Untersuchung der )>Verstandes- und Vernunftform« zielenden Analytik verfolgte Kant vor diesem Hintergrund das Ziel, )>die Möglichkeit einer jeden Erfahrung(( aufzuklären (Kant 1983, 402).

Literatur Arendt, Hannah: Vita activa. Oder vom tätigen Leben [1958]. Stuttgart 1960. Aristoteles: Nikomachisdre Ethik. Harnburg 1995. Bouveresse, Jacques: Was ist eine Regel? In:' Gunter Gebauer/Christoph \\Ulf (Hg.): Praxis und Ästhetik. Neue Perspektiven im Denken Pierre Bourdieus. Frankfurt a.M 1993, 41-56. Calhoun, Craig: Habitus, field, and capital: the question of historical specificity. In: Ders. et aL (Hg.): Bourdieu: Critiad Perspectives. Cambridge 1993,61-88. Kalinowski, Peter: Die Grenzen des Mimetischen. Kritische

Betrachtungen zu Pierre Bourdieus Hnbitus-Konzept. F~rg2007.

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Lash, Scott: Pierre Bourdieu: Cultural economy and social change. In: Cmig Ca1houn et aL (Hg.): Bourdieu: Critical Perspectives. Cambridge 1993, 193-211. Gernot Saalmann

Bedeutungskern Bourdieus Konzeption von Reflexivität steht in dieser kantianischen Denktradition. Allerdings fasst Bourdieu· die Frage der Möglichkeitsbedingungen von Erkenntnis als genuin soziologische, genauer noch: als empirische Frage, und nicht. wie Kant, als eine der Metaphysik. Reflexivität, so Bourdieu, dürfe nicht bei der Rückwendung des Denkens auf sich selbst stehen bleiben. Es genüge daher nicht, )>im Subjekt die Bedingungen der Möglichkeit und ebenso die Grenzen des von ihm begründeten objektiven Wtssens zu suchen« (1993d, 373). Man müsse ebenfalls )>die sozialen Bedingungen der Möglichkeit des >Subjekts< suchen [... } sowie die möglichen Grenzen seiner Handlungsobjektivationen« (ebd.). Reflexivität im bourdieuschen Sinne erschöpft sich also nicht darin, die )>)gelebte Erfahrung< des wissenden Subjekts zu explizieren« (ebd., 365). Vielmehr zielt Bourdieu, indem er fordert, die )>sozialen Bedingungen dieser Erfahrungsmöglichkeiten und [... ]des Aktes der Objektivierung« zu objektivieren (ebd), also die theoretische Beobachterposition

204 selbst zur zu beobachtenden *Praxis zu machen. auf die konsequente soziologische Dezentrierung des erkennenden Subjekts. Reflexive Praxis hat daher mindestens drei Aufgaben: Erstens müssen die Erkenntnismittel zum Erkenntnisgegenstand gemacht werden, um das ihnen Implizite aufzuklären; zweitens ist es erforderlich, das *relationale Netz der Strukturen der scientific community und die Regeln, nach denen dort gespielt wird, kritisch zu rekonstruieren; schließlich muss drittens ein reflexiver wissenschaftlicher *Habitus produziert sowie Reflexivitit in den Mechanismen des wissenschaftlichen *Feldes institutionalisiert werden. Funktion und Verwendungsweisen

Das Ringen um eine reflexive Praxis prägt Bourdieus Werk seit der Zeit der algerischen FeldfoiSchung in den 1950er Jahren bis hin zur Analyse der eigenen wissenschaftlichen Laufbahn (Bourdieu 2002c). Sie hat ihren Niederschlag gefunden in so unteiSchiedlichen Studien wie Homo academicus (1988c) und Das Elend der Welt (1997b), aber auch in einer Reihe epistemologischer Schriften, besonders in den Meditationen (2001f) und in dem mit Loic J. D. Wacquant verfassten Band Reflexive Anthropologie (1996b). Bourdieu verfolgte mit dem Unterfangen einer reflexiv verfahrenden »klinischen Soziologie« (1998e) den wissenschaftstheoretischen Ausbau der Soziologie: Sie ist Voraussetzung für ein Mehr an wissenschaftlicher Objektivität, nicht deren Relativierung. Denn die .Situierung des erkennenden Subjekts an einem bestimmten Punkt des sozialen Raum-ZeitKontinuums (*Sozialer Raum), der entschiedene Nachweis der Bedingtheit des Denkensund der Aufweis der Partialität der Perspektiven sind nicht gleichzusetzen mit Relativismus, in dem alle Aussagen gleich gültig sind Vielmehr entspricht jedem Fortschritt in der Erkenntnis der gesellschaftlichen Bedingungen der Produktion wissenschaftlicher Subjekte ein Fortschritt in der Erkenntnis des wissenschaftlichen Objekts und umgekehrt. Im Einzelnen skizziert Bourdieu drei unterschiedlich gewichtige Bias, auf die die »Objektivierung des objektivierenden Subjekts« (2004, 174) zielen müsse. Der erste gründet in der sozialen, regionalen oder geopolitischen Herkunft sowie den sozialen Daten wie *Klasse und Geschlecht der WISsenschaftler. Dieser Bias ist für Bourdieu der am leichtesten der wechselseitigen, kontrollierenden *Kritik zugänglich zu machen. Da er mit »der Besonderheit von PeiSonen oder sozialen Kategorien verbunden, also von

II. Begriffe

einer Person zur anderen und von einer Kategorie zur anderen verschieden« ist, seien seine Chancen gering, »der interessierten Kritik derer zu entgehen, die abweichende Vorurteile oder Überzeugungen« hegten (2001t 19). Es ist aber auch derjenige Bias, der hinsichtlich einer kritischen Archäologie des intellektuellen Unbewussten am wenigsten aufschlussreich ist. Bourdieu bezweifelt deutlich, dass eine direkte Verbindung etwa zwischen der Klassen- oder Geschlechtszugehörigkeit der Produzentin und dem WISSen existiert. Das ließe die wesentliche Vermittlung zwischen Rahmenbedingungen, Produzentin und Produkt außer Acht, nämlich >>das relativ autonome soziale Universum, das das Feld der kulturellen Produktion bildet« (1996b, 100). Der ausschlaggebendere Bias ist daher jener zweite Bias, der mit der Position im Mikrokosmos des akademischen Feldes verknüpft ist. Dies betrifft zum einen die Position. die ein Wissenschaftler innerhalb der scientific community einnimmt, insbesondere im Geflecht der diskursiven Positionen, die zu einem gegebenen Zeitpunkt zur Verfügung stehen. Zum anderen muss auch die Position im'Feld der *Macht, das heißt die Stellung, die die Forschetin innerhalb des sozialen Raumes und im Verhältnis zu anderen sozialen Feldern einnimmt, aufgeklärt werden. Dabei sind die jeweils einnehmbaren wissenschaftlichen Standpunkte in zweifacher Weise bedingt: Sie sind erstens determiniert durch die spezifische Stellung im wissenschaftlichen Feld und die Tatsache, dass sich alle zumindest partiell »relational definieren über ihren Unterschied und ihre Distanz zu bestimmten anderen« (1996b, 67). Sie sind zum zweiten bestimmt durch den jeweiligen Abstand einer Disziplin zu den Polen von *Herrschaft und Beherrschung. Bourdieu geht also auch für das wissenschaftliche Feld vom Nexus von Position und *Disposition aus. Das heißt die jeweilige Stellung, die man im Feld einnimmt, hat einen Einfluss etwa auf die Wahl der Gegenstände, Theorien und Methoden, darauf, welchen Schulen sich jemand anschließt oder welche Abgrenzungen vorgenommen werden. Dieser zweite, mit der Position im akademischen Mikrokosmos verbundene, Bias ist aus zwei Gründen im Vergleich zum eiSten ungleich schwieriger aufzuhellen: Erstens ist die »Zustimmung zu der innerhalb der Grenzen dieses Feldes einhellig gebilligten *Doxa, der grundlegende »Glauben an den Sinn des Spiels und den Wert dessen, was auf dem Spiel steht« (2001 f., 19f.), Gegenstand der Verhandlung. Dieser Sinn des Spiels und für das Spiel, die spezifi-

205

Reflexivität (reflexivite) sehe *ffiusio des wissenschaftlichen Feldes. bllde sich zudem unauffällig, graduell, allmählich und unmerklich heraus. Zweitens erschwere die dem wissenschaftlichen Feld eigene dialektische Duplizität die Aufklärung jener Beziehungen und Bindungen, die Erkenntnis begrenzen. Denn das »Akkumulieren von Wissen und Kenntnissen« sei nicht zu trennen •>von der Suche nach Anerkennung und dem Wunsch, sich einen Namen zu machen; technisches Können und wissenschaftliches Erkennen« diene »gleichzeitig der Akkumulation symbolischen Kapitals« (ebd., 140). Der dritte und nach Bourdieus Einschätzung weitaus gewichtigste Bias schließlich ist der intellektualistische Bias, die scholastic jallncy, die aus der Verkennung der *scholastischen Sicht resultiert. Jene Voreingenommenheit also, die mit der »schhole. der Muße, dieser Existenzbedingung aller Wissenschaftsfelder« (ebd., 19) einhergeht. Dieser intellektualistische Bias besteht im Kem darin, die Welt als Schauspiel wahrzunehmen, als Ensemble zu interpretierender Bedeutungen und nicht als Set konkreter Probleme, die praktisch zu lösen sind. Eingedenk dieser drei aufzuklärenden Verzerrungen kann die Arbeit am erkennenden Subjekt folglich kein individuelles Unterfangen der Introspektion sein. Bourdieu denkt Reflexivität daher als kollektives Unternehmen in actu: Das Subjekt der Reflexivität ist nicht die einzelne Wissenschaftlerin, sondern das wissenschaftliche Feld insgesamt. Und das hat wiederum mindestens zwei Dinge zur Voraussetzung: Erstens die praktische Einübung und Inkorporierung eines reflexiven wissenschaftlichen Habitus, der nicht einmalig gewonnen, sondern in einem fortwährenden Sozialisierungsprozess erworben wird. Bourdieu hat hier die geläufigen wissenschaftlichen Praktiken öffentlicher Diskussion und wechselseitiger Kritik vor Augen. aber auch Praktiken der paradox intervenierenden Lehre, die »die Instrumente für die Konstruktion der Realität vermitteln [muss], Problemstellungen, Techniken, Methoden, und zugleich eine machtvolle kritische Disposition, eine Neigung, diese Instrumente in Frage zu stellen« (1996b, 286). Zweitens gilt es, die Herrschaftseffekte zu beseitigen, die die »freie und allgemeine Ausübung einer epistemologischen Kritik aller durch alle« (2001f, 154) verhindern. Und auch hier hat Bourdieu sehr konkrete Mechanismen vor Augen, die zwar in der Welt der WJSsenschaft vorkommen, in ihr idealiter aber nichts zu suchen haben: Zensur, Nepotismus. ökonomische Abhängigkeiten, institutionell erzwungene Loyalitäten,

nicht-wissenschaftlich begründete Zulassungsbeschränkungen, Schulenbildung und so fort Rezeption Bourdieus Konzeption von Reflexivität ist bisher kaum zum Gegenstand von Kritik geworden. Problematisch scheint vor allem die ambivalente Positionierung der Soziologie im Kanon der Disziplinen. Zwar gilt auch für diese, dass ihre theoretischen Konzepte wie ihre empirischen Befunde der kritischen Untersuchung unterzogen werden müssen. Gleichwohl gesteht Bourdieu ihr eine epistemisch privilegierte Rolle in der reflexiven Analyse der Wissenschaft zu. Vor dem Hintergrund dessen, dass Bourdieu die Selbstbeschreibung der Philosophie als Königsdisziplin leidenschaftlich bekämpfte, wurde daher die Frage aufgeworfen, ob er »die Soziologie nun nicht seinerseits als jene Metawissenschaft entwirft, welche alle anderen Disziplinen die Mittel zur Selbstreflexion zur Verfügung stellt« (Rieger-Ladich 2006. 171). Und das ist nicht zuletzt für Bourdieus eigenes Programm einer interdisziplinären reflexiven Anthropologie dann ein Problem. wenn jene anderen Disziplinen den Eindruck gewinnen, »daß der Soziologe immer die versteckten Gründe kennt, warum seine Gesprächspartner das sagen. was sie sagen, ohne zu wissen, warum sie es sagen« (PhUippe Minard in Bourdieu 2004!: 143). Uteratur Kant, lmmanuel: Kritik der reinen Vernunft. Bd. 3 der Werlee in zehn Bänden. Darmstadt 1983. Rieger-Ladich, Markus: Pierre Bourdieus Theorie des wissenschaftlichen Feldes: Bin Reflexionsangebot an die Er-

ziehungswissenschaft. In: Barbara Friebertshauser/Markus Rieger-Ladich/Lothar Wigger (Hg.): Reflexive Erziehungswissenschtift. Forschungsperspektiven im Anschluss an Pierre Boumieu. Wiesbaden 2006, 157-176. SabineHark

206

Relation (re/ation) In der Geometrie bezeichnet die Relation eine Bezie-

hung zwischen mindestens zwei Punkten und damit ihr Verhältnis zueinander. Erst das Verhältnis, in dem die unterschiedlichen Punkte zueinander stehen, verleiht ihnen ihre Eigenschaften, die sich aus der Funktion ergeben, die sie in dem Beziehungssystem innehaben. Das erkenntnistheoretische Prinzip der Geometrie, welches den modernen Wissenschaften zugrunde liegt, wird von Bourdieu auch für die Soziologie herangezogen. Ein Denken in Relationen sieht von der »immanenten Beschaffenheit der Figuren, die in diese Beziehungen eintreten<<, ab, bzw. führt die Beschaffenheit auf die Prinzipien zuriick, »unter deren Herrschaft diese Beziehungen stehen« (1970b, 11). Damit steht das Denken in Relationen in einem Gegensatz zu einem Substanzdenken, welches die in Beziehung tretenden Elemente als Entitäten mit wesenhaften Eigenschaften begreift. Die Substanz war die Grundkategorie des Aristoteles, die durch Veränderungen nur modifiziert wird, an sich aber immer gleich bleibt. Diese Vorstellung der Wirklichkeit bestimmte das abendländische Denken bis in die jüngste Vergangenheit. Bourdieu verweist zur Begriffsgeschichte aufErnst Cassirer, der in Substanzbegriff und Funktionsbegriff (1976/1910) die philosophischen Grundlagen der unterschiedlichen Denkweisen ausarbeitet. Bedeutungskern In einem Interview äußert sich Böurdieu zur Grundlage soziologischen Denkens, dies. E. in der Sichtweise besteht. »daß das Reale relational ist, was existiert, sind die Relationen, also etwas, das man nicht sieht, anders als Einzelpersonen oder Groppen« (1991a, 276). Diese Sichtweise widerspricht augenf'allig dem Alltagsverstand, mit dem wir davon ausgehen, dass genau Individuen und Gruppen existieren und dass alles, was man sieht, was man zu spüren bekommt, sowie alle Bedingungen, die einem entgegentreten, als Sachzwänge und selbstverständliche Voraussetzungen des (sozialen) Lebens, real ist. Alltägliches Denken ist Denken in Substanzen. So werden bestimmte Merkmale, die als solche erst erkennbar sind oder erkannt werden, weil sie die Wahrnehmung strukturieren, als Eigenschaften Personen zugerechnet. Dazu zählen beispielsweise das Geschlecht, Verhaltensweisen, aber auch Fahigkeiten und Vorlieben.

II. Begriffe Die (sozial-)wissenschaftliche Sichtweise neigt wiederum häufig dazu, entweder vollständig von dieser Alltagserfahrung zu abstrahieren oder aber sie in gewisser Weise nachzuahmen. Bourdieu weist auf die Erkenntnis behindernden Schemata beider Perspektiven mehrfach hin und nennt sie Objektivismus und Subjektivismus (vgl. bspw. 1987b, 49ft:; 1982c, 752ff.; 1991a, 22; 1981b, 12). Sie sind Ausdruck eines viel weiter reichenden Problems, das mit dem Denken in Dualismen und Gegensatzpaaren benannt werden kann, welches insbesondere für unseren Kulturkreis und damit für die Sozialwissenschaften kennzeichnend ist. Gegenüberstellungen von Individuum und Gesellschaft, Subjekt und Objekt, Theorie und Praxis sowie männlich und weiblich, verbunden mit der Vorstellung, es handele sich hierbei um genuin sich unterscheidende und sich gegenseitig ausschließende Prinzipien, sind Bestandteil auch aktueller soziologischer Abhandlungen. Demgegenüber schlägt Bourdieu eine Denkweise vor und praktiziert sie in seinen empirischen Arbeiten, die sowohl von substanzialistischen Begrifflichk.eiten als auch von dualistischen Erklärungsmodellen absieht. Funktion und Verwendungsweisen Die Gegenüberstellung der Begriffe Individuum/Gesellschaft stellt ein Kernproblem der Soziologie ds:r'· Denn wenn man davon ausgeht. dass alle Menschen voneinander getrennte Einzelwesen sind, die voneinander abgeschlossen existieren, kommt die Frage auf, wie sich daraus Gesellschaft ableiten lässt, die der eigentliche Gegenstand der Soziologie sein sollte. In seiner Abhandlung Was ist Soziologie? weist Norbert Elias auf das Problem hin, welches sich daraus ergibt, »SO zu sprechen und zu denken, als ob >Individuum< und >Gesellschaft< zwei verschiedene und überdies auch noch antagonistische Figuren seien« (Elias 1996/1970, 141). Folglich ist eines der wichtigsten Desiderate des Faches. die unheilvolle Dichotomie beider Begriffe zu überwinden, zu versöhnen oder zwischen ihnen zu vermitteln. Bourdieu wendet dieses Problem in eine andere Richtung. Auch er nennt als wichtigstes Ziel seiner Arbeit, solche Gegensätzezu»üherschreiten« (1992b, 137). Er geht dies jedoch nicht an, wie in der Soziologie üblich, indem letztlich Individuum und Gesellschaft vorausgesetzt und von Mikro-, Meso- und Makroebene gesprochen wird, um direkte Interaktionen zwischen Menschen von solchen zwischen gesellschaftlichen Akteuren zu unterscheiden. Er wen-

Relation (relation) det sich vielmehr gänzlich ab von solchen Begrifflichkeilen und operiert stattdessen mit anderen Konzepten, wie *sozialer Raum, *Habitus und *Feld, um in Relationen statt in Substanzen denken zu können. Was das heißt, soll im Folgenden an zwei Beispielen erläutert werden. Zunächst an der Frage. wie Bourdieu die Kategorie Geschlecht fasst und dann anband seiner Konstruktion eines sozialen Raums über »>bjektive Beziehungen« (ebd., 140). Die Kategorie Geschlecht eignet sich wie kaum eine andere soziale Kategorie, um daran das alltägliche Substanzdenken zu zeigen. Die Aufteilung von Menschen in männliche und weibliche beginnt mit unserer Geburt bzw. - aufgrund der heutigen technischen Möglichkeiten vorgeburtlicher Untersuchungen - bereits im Mutterleib. Die Unterscheidung )Junge oder Mädchen?< ist eine der wichtigsten und frühesten. Da Säuglinge sich überhaupt nur anband der primären Geschlechtsmerkmale unterscheiden lassen und sie, abgesehen von ihren bürgerlichen Namen, noch keinerlei soziale Identität erworben haben, ist das Geschlecht ein Merkmal, welches sich sogleich mit Vorstellungen eines )SoSeins< verbinden lässt und damit bestimmte Zuschreibungen ermöglicht Geschlecht gilt als gegeben und wird verbunden mit eindeutigen Wesensmerkmalen, die sich unterscheiden. Die Möglichkeit eines Kontinuums bleibt ungedacht. Diese Alltagswahrnehmung ist von der Frauenund Geschlechterforschung insbesondere seit Beginn der 1990er Jahre mit Hilfe ethnomethodologischer Ansätze kritisiert worden. Bourdieus Konzeption von Geschlecht kommt dieser *Kritik nahe, geht jedoch in einigen Punkten über sie hinaus. da er nicht auf der Mikroebene sozialer Interaktionen denkt. Bourdieu versteht Geschlecht als sozialkonstruiertes Ordnungsprinzip, welches die Wahrnehmungs- und Bewertungsschemata der Akteure bestimmt (vgl. Engler 2004, 226). Dabei wird es am Leben erhalten und erhält seine Evidenz nur durch die dichotome Festschreibung des jeweßs anderen: »Da jedes der beiden Geschlechter nur in Relation zum anderen existiert, ist jedes das Produkt einer zugleich theoretischen und praktischen diakritischen Konstruktionsarbeit. Erst durch sie wird es als [... )vom anderen Geschlecht gesellschaftlich Unterschiedener Körper[...] erzeugt« (2005b, 46; Hvg. i. 0.). Was in den Blick genommen werden muss, um die Realität der Geschlechter adäquat analysieren zu können, ist nicht das Produkt oder das Ergebnis dieser Konstruktionsarbeit (also die zwei Geschlechter), sondern die objektive Beziehung, die sie zuein-

207 ander haben. Bourdieu führt dies am Beispiel des Geschlechterverhältnisses der kabylischen Gesellschaft vor. Hier findet sich eine Form der Unterwerfung dessen, was als )weibliche gilt, die in dieser Offensichtlichkeit und alles durchziehenden Symbolik in unserer *Kultur nicht mehr vorfmdbar ist Dennoch kann das Prinzip der Geschlechterunterscheidung und der damit verbundenen *Herrschaftsverhältnisse auch auf moderne westliche Gesellschaften übertragen werden. Die Einteilung der kosmischen Ordnung, der Dinge und der Arbeit sowie der Körper in ein ,,System homologer Gegensätze« (1997d, 161), wie hoch/tiet trocken/feucht, hart/weich usw., die das, was der weiblichen Seite zugerechnet wird, permanent abwertet, während das Männliche als Maßstab betrachtet wird, ist auch in der Praxis nichttraditionaler Gesellschaften zu finden, wenn auch nicht in der gleichen hermetischen Vollständigkeit Die*Einverleibung solcher Gegensätze hat zur Folge, dass sie schließlich als selbstevident erscheinen und zur weiteren und vertiefenden Festschreibung führen können, indem man schlicht auf Körperpraxen und auf Phänotypen verweist Die Ausnahmen lttw. die changierenden Falle lassen sich dann als Ausnahmen von der Regel in das übliche Schema einordnen. Aufmerksamen Lesern von Bourdieus Texten wird nicht entgehen, dass der Autor sehen von Gesellschaft oder dem Gesellschaftlichen spricht, sondern vielmehr von der sozialen Welt und dem Sozialen. Darin kommt bereits eine relationale Sichtweise zum Ausdruck, die auch in dem Zitat von Pascal, welches Bourdieu zur Veranschaulichung hernimmt, aufscheint: ,>Ich biir in der Welt enthalten, aber die Welt ist auch in mir enthalten«. Und er führt den Satz selbst weiter: »[•••], well ich in ihr enthalten bin; weil sie mich produziert hat und well sie die Kategorien produziert hat, die ich auf sie anwende« (1996b, 161). Dabei kommt dem, was als ,Ich< wahrgenommen wird nur im Hinblick auf die Unterscheidung zu anderen und etwas anderem Bedeutung zu. Die Unterschiede aber werden in der sozialen Welt hervorgebracht und sind nicht voraussetzungslos und aus sich heraus da. »Die Vorstellung des Raums enthält an sich bereits das Prinzip einer relationalen Auffassung von der sozialen Welt[ .•. ]. Die von außen und direkt sichtbaren Lebewesen, ob Individuen oder Gruppen, leben und überleben nur im und durch den Unterschied, das heißt nur insofern, als sie relative Positionen in einem Raum von Relationen einnehmen« (1998c, 48). Die soziale Welt wird von Bourdieu also dreidi-

208 mensional konstruiert. Die objektiven Beziehungen der Akteure zueinander sowie die objektiven Beziehungen der Habitus werden insgesamt räumlich gedacht, so wie sich die sozialen Akteure selbst hervorbringen und hervorgebracht werden durch die vorgegebenen Strukturierungen und die Strukturen, die sie selbst handelnd einbringen. Hierdurch entsteht ein Raum von Positionen und Positionierungen, der wiederum mit bestimmten Perspektiven verbunden ist, die von den jeweiligen Positionen aus eingenommen werden (können). Man kann sich dies ganz so wie in einem Raum vorstellen, in dem von bestimmten Standpunkten aus auch nur bestimmte Perspektiven einnehmbar sind Mit ihnen sind Weltbilder aber auch Möglichkeiten des Handeins verbunden sowie Ausprägungen von Habitus. die sich zu den Habitus anderer Positionen homolog verhalten. Da sich die Positionen innerhalb des sozialen Raumes durch Ressourcenverteilungen (*Kapital) ergeben. die auch über symbolische Praktiken gesichert oder erkämpft werden. drücken sich in ihrer relationalen Verteilung gleichzeitig Herrschaftsbeziehungen aus. Mit diesem Modell des Sozialen weist Bourdieu einerseits die Möglichkeit einer )großen Gesellschaftstheorie< zurück und erteilt gleichzeitig dem universellen Subjekt, dem )>transzendentale(n) Ego der Phänomenologie« eineAbsage (1992b, 143). Soziologische Analyse kann von diesem Raum mit Hilfe verschiedenster Methoden immer nur Momentaufnahmen machen, tatsächlich befindet er sich jedoch in ständiger Bewegung bzw. in einer Art dynamisqlen Ruhe oder Spannung, da die Akteure darum kämpfen, ihre Positionen zu verbessern oder zu erhalten. Nach Bourdieu ist es unerlässlich, den sozialen Raum zu konstruieren, wenn man bestimmte soziale Verhältnisse untersuchen will. Der Fehler einer rein mikrosoziologischen Herangehensweise besteht gerade darin, die jeweiligen Relationen/Machtbeziehungen dessen zu vergessen, auf deren Hintergrund sich tatsächliche Interaktionen abspielen. Im Übrigen drückt sich in der tatsächlichen Nähe von lnteraktionspartnem nicht notwendig auch deren soziale ~ahe aus, zum Beispiel bei Arzt-Krankenschwester, Verkäufer-Kunde oder Eltern-Lehrer. Betrachtet man nur die direkten Interaktionen und unterlässt es, den sozialen Raum zu konstruieren, so geht die eigentliche Bedeutung dessen verloren, was gespielt wird. Dies schlägt sich auch in der Methodenwahl nieder. So nutzt Bourdieu ausgiebig die Methode der Korrespondenzanalyse, weil sie )>ein im wesentlichen relationalesVerfahren ist« (1991a, 277). Aber

II. Begriffe

auch sie wird nicht dazu genutzt, eine )Makroperspektive< einzunehmen, sondern bezieht Einstellungen von Akteuren mit ein, ohne sie auf diese selbst (etwa als )Meinungen< oder )Motivationen<) zu reduzieren. Ausgangspunkt ist die Praxis der Akteure, in der erst Bedeutungen und Wertungen entstehen und aufrechterhalten werden. Dies verdeutlicht sich beispielsweise an der Art und Weise, in der Bourdieu in Die feinen Unterschiede die Beziehung verschiedener Akteure zu Industrieprodukten aufschlüsselt, die Letzteren überhaupt erst dazu verhilft. sich in einem bestimmten *Markt zu profilieren. Indem sich manche Marktforschungsinstitute mittlerweile auf die Feinheiten der Hervorbringung von Lifestyleprodukten in einem komplexen Wechselspiel von Konsumenten und Produkten einlassen, tragen sie diesem Verhältnis eher Rechnung. Will man e!Was über dieses Wechselspiel wissen. so geht es nach Bourdieu um die ))Ermittlung jener Objektivität des Objekts, die sich in der Beziehung zwischen einem Objekt I...1und der Einstellung eines Akteurs I...1ergeben; d. h. den Wahrnehmungs-, Bewertungs- und Handlungsschemata, die deren objektive Nützlichkeit im praktischen Gebrauch überlumpt erst konstituieren« (1982c, 173). Bourdieus gesamter empirischer Arbeit liegt relationales Denken zugrunde. Jedes seiner Konzepte verfolgt einen anti-substanzialistischen Weg der Erkenntnisgewinnung. Sie dienen dabei, wie er selbst es pragmatisch ausdrückt, als ))Eselsbrücke« bei der wissenschaftlichen Objektkonstruktion (im Methodenjargon auch )Operationalisierung< genannt): ))Ich muss mich vergewissern, ob nicht das Objekt, das ich mir vorgenommen habe, in ein Netz von Relationen eingebunden ist, und ob es seine Eigenschaften nicht zu wesentlichen Teilen diesem Relationennetz verdankt« (1996b, 262). Denken in Relationen ist die Voraussetzung wissenschaftlichen *Verstehens, wie Bourdieu es fasst. Da es immer auch die Position des ))Objektivierenden« mit einbezieht, statt sie unverbunden als neutralen Standpunkt auszugeben. ist dieses Denken Dreh- und Angelpunkt der reflexiven Soziologie Bourdieus. Wie Loic Wacquant herausstreicht, ist die relationale Sichtweise keineswegs vollkommen neu für die Soziologie (1996b, 36). Sowohl strukturalistischen Ansätzen als auch den Arbeiten von Marx und Durlcheim liegt sie in gewisser Hinsicht zugrunde. Die Konsequenz und Strenge, mit der Bourdieu sie über den gesamten Forschungsprozess anwendet und die es unnötig machen, in Dualismen zu denken, die dann anschließend aufeinander bezogen

209

Relation (re/ation) werden müssen, zeichnen seinen Ansatz aus. So ist jedes seiner Konzepte ein Teil der Gesamtkomposition: Das soziale Feld funktioniert nicht ohne den Habitus, jener nicht ohne Feld oder sozialen Raum. Sie alle sind »Bündelungen« (ebd) relationaler Bezüge, die sich gegenseitig bedingen und hervorbringen. Rezeption Der Vorwurf einer hermetischen Theorie kann nicht erhoben werden, da Bourdieu, wie bereits angemerkt, keine monolithische Gesellschaftstheorie mit allgemeinem Erklärungsanspruch anstrebt, sondern Konzepte zur Analyse und zum analytischen Verständnis des Sozialen entwickelt, die dennoch dazu beitragen, grundlegende Mechanismen sozialer Praxis zu entschlüsseln. Wo Kritiker Bourdieus dessen Absicht grundlegend missverstehen, wird zumeist die relationale Grundlage seines Ansatzes nicht mitbedacht. Vor allem Kritiker mit sozialphilosophischem Hintergrund monieren die angebliche Hybris, mit der Bourdieu den sozialen Akteuren die Möglichkeit zur Selbstreflexion abspreche und diese zu einem »Privileg des sozialwissenschaftliehen Beobachters« mache (Celikates 2006, 84). Insbesondere ärgert Bourdieus offensichtliche Ignoranz gegenüber >>kreativen, autonomen und selbstreflexiven Aspekten individuellen Handeins und Urteilens« (ebd, 85), die ihm sogar den Vorwurf einer »utilitaristischen Perspektive« eingetragen hat (Honneth 1984, 159) bzw. den Vorwurf des Determinismus (Barlösius 2006, 180ff.). Die Vorstellung, es gebe autonomes, d h. von sozialen Bedingungen unabhängiges Handeln und schöpferische Akteure, die voraussetzungslos in der Lage wären, neue und nie da gewesene Gedanken zu denken und Dinge zu schaffen, weist Bourdieu tatsächlich zurück. Allerdings sind gerade diese Überzeugungen kennzeichnend für die Akteure relativ autonomer Felder (wie dem der WISSenschaft), die sich selbst als relativ unabhängig wahrnehmen und für die es wichtig ist, von den anderen als Persönlichkeiten mit einem eigenen Standpunkt wahrgenommen zu werden (Engler 2001). Gerade ihnen erscheint es >deterministisch<, wenn gesagt wird, soziale Akteure seien das Produkt der Geschichte eines bestimmten sozialen Feldes und der im Laufe eines Lebenswegs akkumulierten Erfahrung und seien in ihren- Wahrnehmungs- und Bewertungsschemata durch ihre Positionen und die damit verbundene spezifische Praxis vorstrukturiert Wenn Bourdieu

die Auffassung, dass es Personen gibt und diese na~h ihrem >freien Willen< handeln können, nicht teilt (vgl 1996b, 216f.), so deshalb, weil er nicht das Produkt einer Operation im sozialen Raum betrachtet, sondern die Operationen, die zu diesem Produkt hinführen. Die >Person<, das >Individuum< ist bereits Ergebnis unendlich vieler sozialer Konstruktionen, die es zum common sense gemacht haben. Gegen diesen setzt Bourdieu alle Kräfte relationalen Denkens ein, um die ihm zugrunde liegenden Herrschaftsmechanismen aufzudecken, statt sie zu reproduzieren. Selbstreflexivität setzt für ihn voraus, auch den commonsensedes eigenen sozialen Feldes durch sorgfältige Konstruktionsarbeit zu durchbrechen. Literatur Barlösius, Eva: Pierre Bourdieu. Frankfurt a. M./New York 2006.

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Sandra Beatifays

210

Reproduktion (reprodudion) und Wandel Begriff >Reproduktion< ist ein zentraler Begriff der marxschen und marxistischen Theoriebßdung. der darauf abhebt, dass die materielle Produktion zuallererst die Bedingungen, die ihr zugrunde liegen, reproduzieren muss: »So wenig eine Gesellschaft aufhören kann zu konsumieren, so wenig kann sie aufhören zu produzieren. In einem stetigen Zusammenhang und dem beständigen Fluß seiner Erneuerung betrachtet, ist jeder gesellschaftliche Produktionsprozeß daher zugleich Reproduktionsprozeß« (Marx, in Marx-Engels-Werke Bd 23, 591). Marx unterscheidet zudem zwischen »einfacher Reproduktion auf gleichbleibender« und »Reproduktion auf erweiterter Stufenleiter« (MEW Bd 23, 611ff.). Als einfache Reproduktion bezeichnet er die zirkuläre Wiederhervorbringung des eigenen Ausgangspunktes, als erweiterte Reproduktion die- bspw. über den gezielten Einsatz des akkumulierten Mehrwerts - Fortsetzung und Vergrößerung der Produktion. Wobei Marx bereits anmerkt, dass »einfache Reproduktion auf gleichbleibender Stufenleiter insoweit als eine Abstraktion [erscheint], als einerseits aufkapitalistischer Basis Abwesenheit aller Akkumulation oder Reproduktion auf erweiterter Stufenleiter eine befremdliche Annahme ist, andrerseits die Verhältnisse, worin produziert wird, nicht absolut gleich bleiben« (MEW Bd 24, 393f.). Schon der marxsche Begriff der Reproduktion thematisiert gerade nicht die mit sich selbst identische Wiederholung, sondern dennotwendigen Wandel, das Prozesshafte des Verhältnisses von Produktion und der Gesamtheit der ihr zugrunde liegenden Bedingungen: der Produktionsweise. Die Auseinandersetzungmit Marx und dem Marxismus im Frankreich der 1960er Jahre ist gerade an der Entfaltung dieses Zusammenhangs interessiert: Über die Reproduktion lässt sich die Abhängigkeit der Produktion von den sozialen, politischen und kulturellen Formen ihrer Ermöglichung thematisieren. Hiermit lässt sich gesellschaftlicher Wandel als ein Prozess jenseits eines eindimensionalen und deterministischen Basis-Überbau-Modells denken. Neben Bourdieu ist es vor allem Louis Althusser, der den Zusammenhang von Reproduktion, Prozessualität und sozialer Dynamik in seinen (post-) strukturalen Relektüren von Man{ Kapital aufgreift. Stärker noch

II. Begriffe

als Althusser löst Bourdieu den Begriff der Reproduktion von der materiellen Produktion und bezieht ihn auf die komplexe Kontiguität von Verflochtenheit und *Autonomie der sozialenlkulturellen/ökonomischen Austauschprozesse selbst

Verwendung Das, was ist, ist nicht einfach da, es ist sozial, soziales Sein. Für Bourdieu heißt das: Es >ist< nur im Prozess seines praktischen Vollzugs, seiner Wiederhervorbringung. seiner Reproduktion und seines Wandels. Erst eine praxeologische Perspektive, die Reproduktion und sozialen Wandel nicht als Gegensatzpaar fasst, kann zeigen, inwiefern die Aufrechterhaltung der Ordnung. die Stabßität der modernen Gesellschaft, von ihrer ständigen - und ständig sich wandelnden - Wiederhervorbringung abhängig ist. Bourdieu entwickelt diesen *praxeologischen Zugang zur Reproduktion einmal in Abgrenzung zu der, *scholastische«. objektivistischen Sichtweise: die - so Bourdieu - etwa im Levi-Strauss'schen Strukturalismus wirksam ist. Durch die Verdinglichung wissenschaftlich-theoretischer Modelle als Realität und als quasi eigenständige »historische Akteure« wird die Logik der *Praxis, die sich in der >Doppelstruktur des Sozialen<, also in den Institutionen wie in den Habitus, vollzieht, zur »einfache[n] Ausführung des vom Wissenschaftler konstruierten Modells« {Wacquant 1996, 26) degradiert - zu dessen schlichter Ahbßdung. Zugleich grenzt sich Bourdieu auch von dem »Sozialmarginalismus« (1996b, 27) der Sozialphänomenologie bspw. ethnomethodologischer Provenienz ab, »der die sozialen Strukturen als das Produkt der einfachen Aggregation von individuellen *Klassiftkationsstrategien und -akten versteht« (ebd., 27) und mithin das Fortbestehen sozialer Strukturen die Verflechtung von Verwiesenheit nicht erklären kann. Dieses Verhältnis zwischen Reproduktion und Wandel bestimmt die Forschungsperspektive und damit das Gesamtwerk Bourdieus, ja es gibt eigentlich keinen Begriff, den Bourdieu geprägt hat - vom *Habitus und der *Praxis über die *IDusio und die *Symbolische Gewalt bis zum *Sozialen Raum und dem *Feld -, der nicht in der Spannung dieses Begriffspaaresstehen würde. Aufgenommen in sein begriffliches Universum im engeren Sinn hat Bourdieu nur die >Reproduktion<. Sie steigt Anfang der 1970er Jahre zum Buchtitel der theoretischen *Reflexionen auf (La Reproduction, 1970a), die er zusammen mit Jean-Claude Passeron zu den von ihnen durchge-

Reproduktion (reproduction) und Wandel führten Studien über das französische Blldungswesen (1964b, 1964c 1965b, 1971, 200Id, 2007) anstellt Auf Deutsch ist dieser Text, der aus zwei relativ eigenständigen Abschnitten besteht, recht zeitnah auf zwei Bücher aufgetellt erschienen (1971, 1973).. Man kann Bourdieus Forschungen hinsichtlich des Zusammenhangs von Reproduktion und Wandel etwas vereinfachend in zwei große Phasen einteilen: Eine, die sich mit einer >stabllenc und eine, die sich mit einer )prekären< Reproduktion auseinandersetzt. Zur ersten Phase gehören die großen Untersuchungen zum Blldungswesen und zum sozialen Raum der französischen Gesellschaft, deren Wurzeln in dem sozial relativ stabllen Frankreich der 1960er Jahre liegen. Hier geht es wesentlich um die zunehmende Bedeutung kultureller Kompetenzen bzw. kulturellen *Kapitals in einer modernen Industriegesellschaft und die damit einhergehenden Versprechungen sozialer Mobllität. Zu Beginn und am Ende seiner *Laufbahn ist er jedoch mit anders gelagerten Problemen konfrontiert: Im Algerien der späten 1950er und frühen 1960er Jahre und im Frankreich der späten 1980er und 1990er Jahre tritt eine Dynamik der Reproduktion hervor, die soziale Diskontinuitäten eher verschärft. Hier werden die Fundamente der modernen Industriegesellschaft von ihren beiden )Endenc her analysiert: Dem Erscheinen der Lohnarbeit in der algerischen Übergangsgesellschaft und ihrer Erosion im Frankreich des ausgehenden zwanzigsten Jahrhunderts.

Kulturelle Reproduktion als Aufrechterhaltung der Ordnung In seiner langjährigen Auseinandersetzung mit dem

französischen Blldungswesen, die er recht bald nach seiner Rückkehr aus A1gerien begonnen hat, spürt Bourdieu zusammen mit Jean-Luc Passeron der Reproduktion der sozialen Positionen in der französischen Gesellschaft der 1960er Jahre nach. Das Blldungssystem hat - so das Ergebnis dieser Studien in der demokratisch organisierten Gesellschaft die fundamentale Aufgabe, die hierarchischen Zugangsregelungen für die hohen und höchsten sozialen Positionen, die in den alten Allianzsystemen offen über Vererbung geregelt waren, mit der Weihe der Chancengleichheit auszustatten. Nicht die Herkunft sondern der jeweilige Erfolg in den Blldungsinstitutionen weist den Platz in der sozialen Hierarchie zu. Tatsächlich, das können Bourdieu und Passeron zeigen, ist soziale Herkunft aber die zentrale Eigenschaft, die über den Erfolg in den Institutionen des

211 Blldungswesens entscheidet Mit dem Mythos der Begabung und der schulischen Leistung entstehen neue Auswahl-Kriterien, die im Ergebnis eine Fortschmöung der Praxis der Vererbung darstellen, den Handelnden aber als individuelles Schicksal, ja als persönliche Entscheidung erscheinen. Die kulturellen Reproduktionsstrategien stehen demnach im Dienste der sozialen Reproduktion der *Herrschaftsverhältnisse, sorgen aber dafür, dass dieser Zusammenhang unsichtbar bleibt, verkannt. bzw. als )angeborene Begabung< naturalisiert wird. Gleichzeitig kommt dem Blldungssystem allerdings eine noch grundlegendere Aufgabe zu: Es ist eben der Ort, an dem die soziale Struktur sich als symbolisch-kulturelles Klassifikationssystem selbst reproduziert Die Schule übernimmt )>immer vollständiger und exklusiver eine Funktion logischer Integration« (2000d, 86). Hier werden die Habitus auserwählt und geformt. denen es zukommt. die Aufrechterhaltung der Ordnung, ihrer Art und Weise sich selbst zu denken, abzusichern. Damit ist aber auch eine substanzielle und wechselseitige Abhängigkeit von Struktur und jenen gemeint, die sie in ihrem täglichen Handeln hervorbringen. Die Soziologie muss sich deshalb - so Bourdieu - ))mit den Gesetzen befassen. gemäß derer die Strukturen die Tendenz haben sich dadurch zu reproduzieren, dass sie Vermittler produzieren, die mit dem Dispositionssystem versehen sind, das in der Lage ist, den Strukturen angepasste Praktiken zu erzeugen, und damit dazu beiträgt, die Strukturen zu reproduzieren« (1973. 92). Reproduktion als der Prozess dieser Vermittlung ist immer auch (Selbst-)Selektion: Nur das soll entstehen und legitim Raum und Position beanspruchen, was gar nicht anders kann, als die Herrschaftsverhältnisse fortzuschreiben. Dieses Ausgerichtetsein der habituellen Dispositionen und der vom jeweiligen Standpunkt im sozialen Raum bestimmten Sichtweisen auf die als legitim anerkannten Klassifikationssysteme nennt Bourdieu Symbolische Gewalt Das Streben der Habitus, sich möglichst eins zu eins in den sozialen Positionen zu aktualisieren, korrespondiert demnach mit dem Streben der klassifikatorischen Ordnung, sich in die sozialen Strukturen zu übersetzen und in ihnen zu materialisieren. Dies ist aber selbst in traditionalen Gesellschaften niemals vollständig möglich, gerade darin liegt die wesentliche *Differenz von Bourdieus praxeologischem Denken zum Strukturalismus. So verhält es sich notwendigerweise auch mit den Habitus. Die Übereinstimmungvon Disposition oder Habitus und Position ist keineswegs der Normalfall.

212 ganz im Gegenteil Nach Bourdieu >>kann man in der vorweggenommenen Anpassung des Habitus an die objektiven Bedingungen einen )Sonderfall des Möglichen< erkennen und so vermeiden. das Modell der quasi-zirkulären Verhältnisse quasi-vollkommener Reproduktion für allgemein gültig zu erklären, das nur dann uneingeschränkt gilt, wenn der Habitus unter Bedingungen zur Anwendung gelangt, die identisch oder homothetisch mit denen seiner Erzeugung sind« (1987b, 117). In seinen weitgreifenden Analysen der französischen Gesellschaft der 1960er und 1970er Jahre arbeitet Bourdieu (1982c, 210ff.) entsprechend heraus, wie durch die selektive Öffnung des Bildungssystems, durch die Aufwertung des kulturellen Kapitals bei gleichzeitiger Abwertung von Bildungstiteln, die Gesellschaft sich wandelt, indem sie ihre klassendifferenzierenden Ausschlüsse modifiziert. Er macht dabei sichtbar, wie viel und welche Veränderungen notwendig sind, um die Reproduktion der stratifizierten sozialen Positionen unterschiedlicher Akteure und Gruppen unter den Bedingungen selektiver Öffnungen sicher zu stellen. Hier spricht Bourdieu sowohl von habituellen >Umstellungsstrategien< der Akteurinnen- etwa dem Setzen aufhöhere Bildungsabschlüsse um Deklassierungsprozessen zu entgehen -, als auch von >>Verlagerungen« (1982c, 219) in der Sozialstruktur, die sich gleichermaßen als notwendig erweisen um >qua Wandel< Soziallagen und koinzidente, abgestimmte Praktiken in ihren hierarchischen *Relationen zu reproduzieren. Einfache Reproduktion und Subproletariat

Bourdieus Studien zur algensehen Obergangsgesellschaft sind in Deutschland erst sehr spät und kursorisch rezipiert worden. Erst im Jahre 2000 ist die in den 1970er Jahren noch einmal überarbeitete Kurzfassung (1977) dieser ursprünglich um 1960 entstandenen Texte (1958, 1963, 1964a) als Die zwei Gesichter der Arbeit (2000c) auf Deutsch erschienen. Die Untersuchungen handeln von einem land, das sich in einem radikalen und vielschichtigen Umbruch befindet. Bourdieu beschreibt diese als Modernisierungausgegebene Entwicklung als Aufeinandertreffen zweier grundlegend verschiedener Klassifikationssysteme. Die Differenzen betreffen die fundamentalen Koordinaten des kulturellen Lebens: das Verhältnis von *Ökonomie, Arbeit und Zeit )>Tatsächlich«, so beginnt Bourdieu seine Untersuchung, »ist der vorkapitalistischen Welt nichts fremder als die Vorstellung von einer Zukunft als einem Feld des

II. Begriffe

Möglichen, dessen Erforschung und Beherrschung dem Kalkül anheimgestellt wäre« (2000c, 32). Damit ist die traditionale Welt der modernen, >kapitalistischen<, in deren Zentrum eben diese Vorstellung der Zukunft als einem Raum der kalkulierenden Beherrschung steht, geradezu entgegengesetzt Die traditionale *Kultur der >>einfachen Reproduktion«, wie Bourdieu mit Marx und diesen verschiebend sagt, ist davon gekennzeichnet, dass die Ökonomie unauflösbar in die kulturellen Wertorientierungen verwoben ist. Das heißt nicht, dass hier nicht kalkuliert wird, sondern vielmehr, dass das Kalkül wie jede soziale oder ökonomische Praxis eingebettet ist in die Gesamtheit des sozialen Universums. Die Zeit der einfachen Reproduktion ist zyklisch; sie geht von einer umfassenden Reproduzierbarl.ceit des kulturellen Lebens, einer immerwährenden Fortschreibung der klassifikatorischen Ordnung der Gemeinschaft aus. Die Tatigkeiten, die diesem Ziel dienen, werden als )Arbeit< sozial anerkannt In der kapitalistischen )Modemisierung< wird jedoch das Gebot der Rentabilität und damit das Verhältnis zwischen investierter Arbeitszeit, Geld und Ertrag zentral. Nur das, was dem im Wortsinn Rechnung trägt, ist eine sozial anerkannte Tätigkeit, also Arbeit Diese Konzeption von Zeit und das damit verbundene Verhältnis zur Arbeit sind aus der Perspektive der einfachen Repro... duktion unverständlich, ja verachtenswert. Das heißt aber auch, dass der )rationale handelnde ökonomische Akteur, also die scheinbar universelle und überhistorische Grundlage der ökonomischen Theorien der Modeme, ebenfalls Produkt konkreter historischer Umstände, einer spezifischen klassifikatorischen Ordnung (mit Marx könnte man sagen: der >erweiterten Reproduktion<) ist; er steht für eine partikulare, nicht zu verallgemeinernde wirtschaftliche Habitusvariante. Vergleicht man beide Reproduktionsmodelle, die Bourdieu hier noch sehr nah bei Marx einander gegenübeiSt:ellt, das der einfachen und das der erweiterten Reproduktion, fällt auf, dass beide fast in einem homologen Gegensatz zueinander stehen: Wahrend die einfache Reproduktion die Welt als immerwährend, unveränderlich und alternativlos entwirft, täuscht das Reproduktionsmodell, das Bourdieu im Frankreich der 1960er Jahre analysiert hat, eine unbeschränkte soziale Mobilität und eine zugleich offene und vom Kalkül beherrschbare Zukunft vor. Vermittels dieser unterschiedlichen gesellschaftlichen iUusio wird in beiden Modellen Reproduktion als Herstellung eines bestimmten Verhältnisses von Dauer und Wandel, von Stabilität und Dynamik verhandelt, eines Verhältnisses, das aller-

Reproduktion (reprodudion) und Wandel dingsauf die beständige Wiederherstellung des sozialen Soseins aus ist. Der eigentliche Ort dieser Verhandlungen ist die Praxis der Akteure. In der algerischen Obergangsgesellschaft stehen sich nicht zwei gleichberechtigte Reproduktionsmodelle gegenüber: Die Reproduktionsweise der >Modernisierung< bestimmt die grundlegenden sozialen Strukturen und damit die soziale Praxis aller Akteure. Die Habitus der einfachen Reproduktion sind folglich auf das >falsche<, mit den sozialen Strukturen nicht kongruente klassifikatorische System ausgerichtet und insofern nicht in der Lage, eine Praxis zu entwickeln und mit Sinn auszustatten, die in einem angemessenen Verhältnis zu ihrer tatsächlichen Position und deren Anforderungen steht. Dies ist die eigentliche >Entwurzelung< der in die Städte drängenden Landbevölkerung. Sie verfügen über keinerlei habituelle Mittel sich innerhalb der Verhältnisse, die sie in der Stadt vorfinden, zu Akteuren, zum Ort einer eigenen Praxis zu machen: »für sie gibt es nichts von Bestand, nichts Sicheres, nichts Dauerhaftes. Der tägliche Stundenplan, aufgeteilt in Arbeitssuche hier und kleine Aushilfsarbeiten dort, Woche und Monat nach der Zufal.ligkeit von Arbeitstagen und erzwungenem Müßiggang zerstückelt alles trägt die Handschrift der Prekarität. Weder teste Arbeitsstunden noch festen Arbeitsplatz. Zeit und Raum werden durch dieselbe Diskontinuität geprägt« (2000c, 107). In Anlehnung an, aber auch in Abgrenzung von Marx" Begriff vom nichtproduktiven >Lumpenproletariat< (in dem die Lager des 20. Jahrhunderts gleichsam angekündigt werden) bezeichnet Bourdieu diese Menschen als >Subproletariat<. Sie markieren den Punkt, an dem Entkopplung zu absoluter Verfügbarlceit wird: Es handelt sich hier gewissermaßen um den >Nullpunkt< der Reproduktion, an dem Diskontinuität und Stillstand, Möglichkeit und Unmöglichkeit eins werden: »Voll und ganz von einer jede Zukunft verneinenden Welt an den Rand gedrückt, können sie nur einer geträumten Zukunft nachhängen, in der alles möglich ist weil die wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Gesetze, die die alltägliche Existenz behertschen, hier aufgehoben sind« (2000c, 111).

Reproduktion und Prekarität Gegenüber dem Herausgeber der deutschen Ausgabe, Franz Schultheis, hat Bourd.ieu seine Zwei Gesichter der Arbeit als »mein frühestes, vielleicht aber auch mein aktuellstes Buch« bezeichnet (2000c, 165). In den nachindustriellen Gesellschaften der

213 Jahrtausendwende, die Bourdieu spätestens seit dem

Elend der Welt (1997b) ins Zentrum seiner Untersuchungen stellt, scheint jedenfalls eine in vielem vergleichbare Obergangssituation zu entstehen. Der einstige Garant sozialer Stabilität, Kohärenz und Zukunft. die Erwerbsarbeit wird nun zur Produzentin von sozial höchst verwundbaren, unsicheren Erwerbspositionen und einer >kritischen Masse<, die ihr Leben abseits des Marktgeschehens fristet. Insgesamt weiten sich die Prozesse der Entsicherung institutioneller Regulierungen und damit verknüpfter Lebensführungen aus. Ende der 1990er Jahre spricht Bourdieu im Zusammenhang von Massenarbeitslosigkeit und der Zunahme von befristeten und Tellzeitarbeitsverhältnissen von »Prekarität« als »Teil einer neuartigen Herrschaftsform, die auf der Errichtung einer zum allgemeinen Dauerzustand gewordenen Unsicherheit fußt und das Ziel hat, die Arbeitnehmer zur Unterwerfung, zur Hinnahme ihrer Ausbeutung zu zwingen« (1998d, 100). In den 2001 in deutscher übersetzung erschienenen Meditationen wendet sich Bourd.ieu wohl theoretisch am weitreichendsten dieser neuen Gesellschaftskonstellation umfassender Unsicherheit zu, die er als allgemeine, soziale Gruppen übergreifende Erfahrung der Nichtübereinstimmung zwischen )subjektiven< Erwartungen und >Selbstverständlichkeiten< einerseits und >objektiven< Gelegenheiten und Chancen andererseits beschreibt »Mit jenen Universen, in denen eine fast vollkommene Koinzidenz zwischen objektiven Tendenzen und persönlichen Erwartungen die Welt als lückenlose Verkettung bestätigender Antizipationen erleben ließ, ist es für immer aus. Die bisher den )Verdammten dieser Erde< vorbehaltene Erfahrung, keine Zukunft zu haben, ist immer weiter verbreitet, um nicht zu sagen modal« (2001f: 301). Bezogen auf die Frage der Reproduktion des Sozialen geht es Bourdieu vornehmlich um drei Effekte. Erstens verändert sich für viele Akteure (über das Subproletariat hinaus) die praktische Bingebundenheit in und Hervorbringung von Zeit grundlegend. Zweitens verknüpfensich mit der zunehmenden Ungewissheit in der Welt sowohl dramatische Erfahrungen sozialen Leidens als auch Situationen der Öffnung von Herrschaftsstrukturen. Und drittens stellt Bourdieu angesichtsder starlcen Diskontinuitäten und Ungewissheiten im Prozess gesellschaftlicher Reproduktion die Frage nach Möglichkeiten eines Wandels, der die Herrschaftsverhältnisse nicht reproduziert, sondern verändert. Wenn Bourdieu feststellt, dass Zeit in der und

214 durch die Praxis hervorgebracht wird. Praxis >>die Zeit macht« (200lf, 265), so hält er gleichzeitig und in einem gewissen Spannungsverhältnis zu der Offenheit und der Unschärfe der Praxis fest, dass die Bedingung dieses >Machensc die relative Abgestimmtheit mit dem jeweiligen Feld ist (vgl. auch 1985a. 16ft 1987b, 157ff). Erst eine gewisse Korrespondenz zwischen den im Umbruch befindlichen Strukturen der >Welt< und den Habitus eröffnet die Möglichkeit, in diesen angelegte, latente Potenzialitäten auch zum Ausdruck zu bringen (200lf, 273f.). Was sich hier als Widerspruch zwischen der relativen Autonomie der Praxis (und auch der symbolischen *Macht und des politischen Handeins (2001[, 302)) und ihrer >Bedingung<, nämlich der Passförmigkeit dieser >Autonomie< mit den Strukturen, liest, verweist daraut dass die Potenziale des Wandels eben nicht zu einer Seite, nämlich der Akteurinnen und ihrer Praxis oder den Strukturen aufzulösen sind Sie bewegen sich in permanenter Gebundenheit und vennögen doch der )Reproduktion< eine >transformierende< Qualität zu verleihen. Dafür spricht Bourdieus Hinweis, dass als Bedingung für die Wrrksamkeit und gesellschaftliche Anerkennung von politischen Handlungen und symbolischen überschreitungen »die Strukturen, gegen die solchermaßen protestiert wird, selbst schon im Zustand der Fragwürdigkeit und Krisenhaftigkeit übergegangen sein [müssen], der ihre Infragestellung und die kritische Bewusstwerdung ihres willkürlichen Charakters und ihrer Zerbrechbarkeit begünstigt<< (2001{, 304). Insofern eröffnet das Zusammentreffen von strukturellen Instabilitäten und mit entsprechenden Potenzialitäten ausgestatteten Akteurinnen einerseits die Möglichkeit, Neues durchzusetzen und bisher anerkannte Klassifikationen ihrer Legitimität zu berauben. Dabei unterscheidet Bourdieu allerdings zwischen der ungerichteten praktischen Erfahrung von Umbrüchen und sozialen Zumutungen, von jenem Auseinanderfallen von subjektiver Hoffnung und objektiven Chancen, und dem Vennögen. dies auf dem Feld des Symbolischen und der Politik zu artikulieren. Er beschreibt drei Akteursvarianten: Da sind neben jenen, die qua Habitus und sozialer Position von der- mit Bourdieu gesprochen- neoliberalen Gesellschaftskonstellation profitieren, eben die wachsenden Gruppen, die durch die expandierende Unsicherheit ihre Handlungsfähigkeit verlieren und deren soziale Leiden, Unzufriedenheiten, Enttäuschungen zunehmen. Und da sind drittens jene kritischen Kräfte, die über symbolische Macht und

II. Begriffe Kompetenz verfügend an »diffuse Malaisen und Unzufriedenheiten und mehr oder weniger konfuse, sozial verursachte Wünsche« (200lf, 302) der Prekarisierten anknüpfen können, um »an jener ungewissen Stelle sozialer Existenz. wo Praxis sich in Zeichen, *Symbole, Diskurse verwandelt« (200lf, 302) zu intervenieren. Diese Akteure, die im Feld des Politischen wie auch dem einer kritischen Soziologie anzutreffen sind, können- verfügen sie hinreichend über kollektiv organisierte reflexive Klarheit über die eigene Position und Stellung(nahme)- den *Kampf um die Infragestellung der Klassifikationen, um die >symbolische Revolution< (1997d, 216) aufnehmen. Die Wrrkmacht der instabilen Strukturen ist allerdings nicht nur eine ermöglichende, sie nimmt andererseits eben ganzen sozialen Gruppen die Mittel einer auf die Gegenwart und damit Zukunft gerichteten Praxis. Wieder ist es das >Subproletariat< und wieder ist es die Auseinandersetzung mit dem sozialen Charakter der Arbeit, an denen Bourdieu dies illustriert Waren es in der algerischen Obergangsgesellschaft die ungleichen sozialen Existenzbedingungen und die Beharrungskräfte des Habitus, die die soziale Chancenlosigkeit des Subproletariats >reproduzierten<, ist es nun der Verlust der - in ihrer Form scheinbar universell gültigen - Erwerbsarbeit, der Zukunft nicht mehr antizipierbar und eine soziale Position jenseits der Erwerbsarbeit nicht intelligibel macht >Freie Zeit< wird zur >toten Zeit< der Arbeitslosigkeit »Scheint die Zeit vernichtet zu sein, dann deshalb, weil Lohnarbeit, bezahlte Arbeit Träger, wenn nicht Grundlage der meisten auf die Gegenwart ebenso wie auf die Zukunft oder die von ihr implizierte Vergangenheit gerichteten Interessen, Erwartungen, Ansprüche, Hoffnungen und Investitionen ist, kurz, eines der Hauptfundamente der iUusio als Bindung an das Spiel des Lebens, der Gegenwart, als zentrale Investition, die - alle Weisheiten haben es stets gelehrt, indem sie die Loslösung von der Zeit mit der von der Welt gleichsetzten - die Zeit macht, die Zeit selbst ist« (200lf, 285).

Kritik Im letzten Kapitel der Meditationen aber auch schon im Elend der Welt entfaltet Bourdieu das Panorama einer Welt, deren Fundamente sich aufzulösen beginnen, in der der »Kreis von Hoffnungen und Chancen<< (200lf, 301) allenthalben Risse bekommt. Was Bourdieu sein ganzes Forscherleben lang unter dem Namen der Reproduktion analysiert hat, wird selbst prekär: Die Bindung der Kontingenz an den

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Reproduktion (reproduction) und Wandel Raum der sozialen Positionen über die Habitus, die iUusio, die Symbolische Gewalt und die Praxis. >Prekarität als Herrschaftsforme - so könnte man etwas verkürzt sagen- entsteht aus der Lockerung der Bindungskräfte des Sozialen, dem Zunehmen sozialer Unbestimmtheit Prekarisierung. das Verschwinden einer antizipierbaren Zukunft, bezeichnet eine Verstärkung der Entbindungsbewegung, eine Krise der sozialen Reproduktion und damit eine zunehmende Verwiesenheil auf die >~Kontingenz der menschlichen Existenz und vor allem ihre Endlichkeit« (200If, 307). Sie bringt Leiden hervor. aber sie birgt auch die Potenzialität eines Offenbarwerdens der Kontingenz der sozialen Welt selbst, »ihres willkürlichen Charakters und ihrer Zerbrechbarkeit<< (200lf, 304): »Unterhalb einer bestimmten Schwelle dagegen sind die Aspirationen unstet, von der Realität abgekoppelt und zuweilen wie verrückt, so als würde dann, wenn nichts wirklich möglich ist, alles möglich; so als wenn alles Reden über die Zukunft, alle Prophetien. Weissagungen, Vorhersagen, heilsgeschichtlichen Ankündigungen nur dies Ziel hätten: einem der gewiß schmerzhaftesten Mängel abzuhelfen - dem Mangel an Zukunft<< (200lf, 290). Hier, im Nullpunkt der Reproduktion, wo die realistische, also reproduktive Vorstellung von Zukunft kollabiert, kommt es zu einer irrwitzigen Produktion unmöglicher Zukünfte. Die Zeit überschlägt sich, schnappt über, wird unmäßig, zersetzt die in der stabilen Reproduktion sorgsam austarierten Beziehungen zwischen Hoffnungen und Chancen. Reproduktion - so könnte man sagen - ist gerade die Ausschließung dieser Vervielf"altigung, dieses Exzesses der Zeit. Insofern partizipiert Bourdieus Formulierung von der >toten Zeit< an dieser Ausschließung. sie ist reproduktiv. Was Bourdieus radikal nichthierarchischem, relationalem und nichtbinärem Denken vielleicht fehlt, ist die Vorstellung einer nichtbinären, nichthierarchischen, nichtreproduzierenden Bindung, die in der Lage wäre, dieses )Verrücktwerden< der Zeit, die Kontingenz unseres gemeinsamen Lebens nicht als »tot<< auszuschließen. sondern Raum, sozialen Raum, Relationalität, Loc:ality, wie Arjun .Appadurai sagt, oder )>Zukunft des Raums<<, wie es Elizabeth Grosz ausdrückt, werden zu lassen: »How then can space function differently from the ways in which it has always functioned? What are the possibilities of inhabiting otherwise? Of being extended otherwise? Of living relations of neamess and farness differentlT-<< (Grosz 2001, 129). Das wären Fragen, die von ihrem Nullpunkt aus ein Anderesder Reproduktion zu thematisieren versuchen.

Literatur Appadurai, Arjun: Modernity at Large. Minneapolis/Londonl996. Grosz. Elizabeth: Architectures from the Outside -Essays on Vrrtual and Real Space. London/Cambridge 2001. Marx, Karl: Das Kapital [1867ff]. In: .Marx-Engels-Werke Bde. 23-25. Berlin 1962.

Stephan Trinkaus/Susanne Völker

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Schole (skho/e) und scholastische Sicht Bedeutungskern >Scholastische Sicht< ist ein zentraler Begriff in Bourdieus Unterfangen einer sozialtheoretisch angelegten und prax.eologisch orientierten reflexiven Anthropologie. Bourdieu fokussiert mit diesem Begriff die erkenntnistheoretisch bedeutsame *Differenz zwischen *Praxis, die einer nicht-reflexiven Logik gehorcht, das heißt getan wird, was je getan werden muss, und der Praxis der Logik als einer Praxis, die. handlungsentlastet, einer kontemplativen. Möglich~ keiten abwägenden Logik folgt. Diesen Unterschied zu vernachlässigen. hätte die Einschließung des Denkens in den Grenzen seiner verdrängten Voraussetzungen zur Folge. Und das würde wesentlich dazu beitragen, gerade das zu verkennen, was es zu veiStehen gilt, nämlich Praxis als jenen Ort, an dem Struktur und Handeln ineinander fließen und Sozialität materiell und symbolisch reproduziert wird. Bourdieu zielt vor diesem Hintergrund mit seiner *Kritik an der »scholastischen Sicht« auf die Aufhellung jener epistemischen Voreingenommenheit, die Ergebnis dessen sei. dass die Voraussetzungen, die es ermöglichen, über die Welt nachzudenken, nicht kritisch untersucht würden. Er strebt daher eine Theorie der Praxis an, die die »Grenze von Theorie und Praxis« (2001' 104) kennt und genau deshalb in der Lage ist, »ein dem praktischen Wissen angemessenes Wissen zur produzieren« (ebd.). Denn man habe nur dann eine Chance. die spezifische Logik der Praxis zu begreifen, »wenn man die theoretische Sicht als nicht-praktische, auf der Neutralisierung der praktischen Interessen und Anliegen beruhende Sicht der theoretischen Kritik unterzieht« (1998c, 209).

Genealogie des Begriffs und Aneignung durch Bourdieu In Bourdieus Schriften fmden sich an unterschiedlichen Orten Auseinandersetzungen mit und Kritik an der >scholastischen Sicht<. In Sozialer Sinn (1987b) und in )>Die scholastische Sicht« (7. Abschnitt in 1998c), besonders aber in den Meditationen (2001f), beschäftigt er sich indes explizit mit der Frage, inwiefern das wissenschaftliche Denken davon geprägt ist, dass es, um wissenschaftlich zu denken, nicht nur eines epistemologischen, sondern auch eines sozia-

II. Begriffe

len Bruchs mit dem Alltag und dessen Anforderungen bedarf. Bourdieu greift hier den Begriff der scholastic view, der »scholastischen Ansicht«, des Sprachphilosophen John L. Austin auf: Dieser hatte in Sinn und Sinneserfahrung (Austin 1975) die Philosophen kritisiert, sie übersähen, dass Sprechen in erster Linie Handeln sei und deshalb der Sinn eines Wortes immer unmittelbar in eine Sprechsituation eingebunden ist die seine Bedeutung bestimmt. Die nichts mit der praktischen_ Sprachverwendung gemein habende Betrachtung aller möglichen Bedeutungen eines Wortes außemalb dieses Situationshorizontes nennt Austin im Unterschied dazu eine ))typisch scholastische Ansicht« (ebd., 13). Austin bezieht sich hier implizit auf die in der lateinischsprachigen Gelehrtenwelt des Mittelalters entwickelte Methode der Scholastik, die besonders durch ein nahezu grenzenloses Vertrauen in die Macht und Zuverlässigkeit der Deduktion, des Schließens vom Allgemeinen auf das Besondere, gekennzeichnet ist. Die fehlerfrei durchgeführte theoretische Deduktion. so die Annahme, führe zur Erkenntnis von allem vernunftmäßig Erkennbaren und zur Beseitigung aller Zweifel über Austin hinausgehend, ist für Bourdieu diese Art des Sprachgebrauchs indes nicht nur deshalb exemplarisch, weil sie für die scholastische Haltung steht- eine Haltung, die von dem Glauben bestimmt ist, dass die Welt und alle in ihr auftretenden Phänomene vollständig gedanklich erfasst werden können. Paradigmatisch ist für Bourdieu der von Austin kritisierte philosophische Umgang mit Sprache vor allem deshalb, weil dieser für jene ))ganz besondere Sicht der Welt, der Sprache oder jedes anderen Objekts des Denkens« steht (1998c, 203f), die erst durch eine besondere historische Situation möglich wird: ))die Situation der skhole« (ebd., 204). Um daher zu verstehen. was »diesen für den Kontext und die praktischen Ziele gleichgültigen Blick, diese distanzierte und nuancierende Beziehung zu den Wörtern und den Dingen möglich macht« (2001f, 22), müsse genau jene Situation der skhole kritisch untersucht werden. Diese Situation der skhole beschreibt Bourdieu in den Meditationen (ebd., 7) treffend als eine »von den Zwängen dieser Welt befreite Zeit, die eine freie, befreite Beziehung zu diesen Zwängen und zur Welt ermöglicht«. Hort der scholastischen Sicht sind dabei in erster Linie Bildungseinrichtungen, angefangen mit der Schule. in der durch die ))spielerische. zwecklose, im Modus des >Tun als ob< durchgeführte Arbeit ohne (ökonomischen) EinsatZ<< (ebd., 23) die

217

Schole (skho/e) und scholastische Sicht scholastische *Disposition erworben und dauerhaft installiert werde. Bourdieu bezieht sich hier zum einen auf Platons überlegungen zur skiwie und insbesondere auf jene in der skhole ausgebildete Fähigkeit, die Platon »ernsthaft spielen<<, spoudaws paizein, nennt Und zum anderen auf Platons Unterscheidung zwischen denen, die philosophierend und mit Muße, entlastet von den Anforderungen des Alltäglichen, ihre Untersuchungen anstellen können, und jenen, die >>immer im Gedränge reden<<, also unmittelbar agieren und reagieren müssen. Der homo sclwlasticus ist fulglich jemand, >}der imstande ist, ernsthaft zu spielen, weil sein Status (der Staat) ihm alle Mittel dazu sichert, das heißt die freie - jedenfalls von den Nöten des Lebens freie Zeit. die durch eine spezifische, auf der skhole beruhende Lehrzeit gesicherte Kompetenz und schließlich vor allem die[ ... ] Disposition zum Investieren in die Dinge, zum Sich-Einlassen auf die Dinge, die in den Welten der geistigen Tätigkeit produziert werden« (1998c, 204). Und es ist genau jene erworbene >Disposition zum Investieren in die Dinge, zum Sich-Einlassen auf die Dinge<, die Bourdieu zufolge nicht sichtbar werden darf. Denn der >}Zugang zu einem scholastischen Universum« setzt >}eine para-doxale Zustimmung zu einem Ensemble mehr oder weniger radikal neuer Grundannahmen voraus« (2001f, 20). Dabei wird die Zustimnnmg zu diesem Ensemble neuer Grundannahmen nicht etwa durch die Kraft überzeugender Argumente gewonnen. Vielmehr geschieht die Aneignung der Logik eines *Feldes nicht explizit, sondern, wie Bourdieu mit Pascal argumentiert, automatisch, durch Gewöhnung, dadurch, dass wir schlicht daran gewöhnt werden, an jene neuen Grundannahmen zu glauben. Das, was gleichsam die Innenseite eines Feldes ausmacht, bleibt größtenteils unausgesprochen und entfaltet seine Wirkung über die subtilere Form der Ausbildung eines Sinns für das Spiel Und dies ist nur eine andere Formulierung für jenes Phänomen, das Bourdieu mit dem Begriff der *Illusio beschreibt, jenes »mit hineingezogen«-Sein (ebd.) in ein Feld, der Glaube eben; dass das, was dort jeweils auf dem Spiel steht, es Wert ist, darum zu spielen. Genese der scholastischen Disposition

Die scholastische Disposition verdankt sich Bourdieu zufolge jenem modernen sozialen Ausdifferenzierungsprozess, den Karl Polanyi als >}große Trans-

formation<< (Polanyi 1978) bezeichnet hat Die Herauslösung einzelner Handlungsrationalitäten und -bereiche aus übergreifenden Bezügen und ihre wechselseitige Abschottung. Dies ist nicht nur die Ausgangsbedingung für die Entwicklungsdynamik der Modeme, sondern produziert nach Bourdieu auch »die Differenzierung der Arten und Weisen, die Welt zu erkennen<< (2001b, 125). Kennzeichnend für diesen Prozess ist, dass sich einerseits die unterschiedlichsten Felder der symbolischen Produktion (Kunst, Wissenschaft) als solche konstituieren und sich aus dem ebenfalls im Entstehen begriffenen ökonomischen Universum lösen. Andererseits verfestigt sich eben auch die *Ökonomie erstmalig in der Geschichte in der Objektivität eines abgetrennten, eigenen Gesetzen gehorchenden Universums. Bourdieu konstatiert, dass sich die Universen symbolischer Produktion als in sich geschlossene Mikrokosmen, in denen sich durch und durch symbolische, reine und uneigennützige, auf der Zurückweisung oder Verdrängung des ihnen impliziten Anteils an produktiver Arbeit gegründete Handlungen vollziehen, nur um den Preis konstituieren konnten, dass der ökonomische Aspekt der im eigentlichen Sinne symbolischen Produktionsakte und -verhältnisse in die vorgeblich unedlere Welt der Ökonomie verwiesen wurde. Die verschiedenen Arten und Weisen symbolischer Welterzeugung, eben auch die wissenschaftliche, müssten vor diesem Hintergrund dringend auf die sie ermöglichenden ökonomischen und sozialen Bedingungen zurückgeführt werden.

Funktion und Verwendungsweisen Mit dem Begriff >scholastische Sicht< ist auf sehr prägnante Weise jene Art wissenschaftlicher Praxis charakterisiert, die prinzipiell Gegenstand der bourdieuschen Kritik ist. Zusammengefasst ist diese Praxis zunächst durch den Rückzug von der Welt und dem Handeln gekennzeichnet Erst dieser Rückzug ermöglicht es, über die Welt und das Handeln nachzudenken. Entscheidender ist jedoch, dass mit diesem Rückzug von der Welt und ihren Anforderungen in der Regel einhergeht, dass die Voraussetzungen der Möglichkeit, sich von der Welt und ihren Anforderungen zurückzuziehen, im Ungedachten belassen werden. Mit anderen Worten: Die von der skhole begünstigte Disposition hat nicht nur die Ignoranz dessen, was es heißt, in der Welt zu existieren, zur Folge; sie impliziert vor allem die Ignoranz dieser Ignoranz. Die gesellschaftlichen Voraussetzungen für die

218 Ausbildung der scholastischen Disposition in Erin~ nerung zu rufen. bedeutet indes für Bourdieu nicht, das Denken zu denunzieren. Vielmehr gilt es heraus~ zufinden, ob und inwiefern jene Disposition das Denken, das sie ermöglicht, affiziert. Die Aufklärung der scholastischen Situation ist mithin unabdingbare Bedingung der Möglichkeit von Erkenntnis. Denn en;t die Erkenntnis der Praxis der Logik, davon ist Bourdieu überzeugt, führt zur Entdeckung der Logik der Praxis: >>Hat man die ignorierte oder verdrängte Differenz zwischen der gewöhnlichen Welt und den theoretischen Welten einmal zur Kenntnis genommen, dann gerät ohne >primitivistische< Nostalgie und >populistische< Schwärmerei etwas in den Blick, was jedem scholastischen Denken, das auf sich hält, praktisch unzugänglich bleibt: die Logik der Praxis[ ... ]« (200lf, 65). Was Bourdieu, mit anderen Worten, anstrebt, ist die >>Erkenntnis der Erkenntnismodi« (ebd, 263) von alltäglicher und wissenschaftlicher Praxis - eine >>Erkenntnis dritten Grades« (ebd., 264), die ihre (soziologische) Erkenntnis der (sozialen) Bedingungen von Erkenntnis auf sich selbst anwendet und daher in der Lage ist, »das erkennende Subjekt besser zu erkennen und also die Grenzen [ ... ] der zur Objekterkenntnis durchgeführten Operationen besser zu meistern« (ebd.). Diese doppelte Objektivierung befähigt laut Bourdieu dazu, die alltägliche, »sich selbst nicht erkennende« (ebd) Erkenntnisweise der sozialen Welt (die Konstruktionen eiSten Grades) und die wissenschaftliche Erkenntnisweise (die Konstruktionen zweiten Grades) »auf der Grundlage der Erkenntnis ihrer jeweils spezifischen Logik und ihrer Unterschiedlichkeit zu integrieren« (ebd). Erst eine solche >Erkenntnis dritten Grades< ermöglicht es, beide Sichtweisen zusammenzuhalten und die »doppelte Wahrheit« (ebd., 242) der Praxis zu konstruieren: das, was »nur den Teilnehmern erfahrbar und begreiflich werden kann« (ebd, 244) und das, was sich ihnen gerade aufgrund ihrer TeUnahme und ihrer lnvolviertheit verschließt, die »sozialen Bedingungen der Möglichkeit dessen, was[ ... ] als individueller und kollektiver Selbstbetrug beschrieben werden könnte<< (ebd, 246). Aus der Kritik der scholastischen Sicht resultiert daher für Bourdieu nicht die auch sprachlich alltagsnahe Beschreibung alltäglicher Praktiken, weil eben nicht vergessen wird, »dass schon das Nachdenken über die Praxis und das Sprechen über sie uns von der Praxis trennt« (ebd, 67). Bourdieu folgt hier vielmehr der Bachelardschen Überzeugung, dass

II. Begriffe wissenschaftliche Erkenntnis nur gegen die alltägliche Erkenntnis, nicht mit ihr gewonnen wird; die Objekte der Erkenntnis werden »konstruiert und nicht passiv registriert« (1987b, 97). Es kann daher nicht darum gehen, die praktische Logik in die Praxis der Logik zu inkorporieren, vielmehr gilt es, jene Logik theoretisch zu rekonstruieren. Diese Rekonstruktion ist allerdings nur über einen paradoxalen Umweg zu haben: Sie verlangt nämlich eine stete »Bemühung um Reflexivität, das einzige, selber scholastische Mittel, scholastische Neigungen zu bekämpfen« (200lf, 68).

Rezeption Der wohl eklatanteste aus der scho1astischen Sicht resultierende epistemische Irrtum besteht für Bourdieu darin, vom Modell der Realität zur Realität des Modells überzugehen. Davor ist allerdings auch Bourdieu nicht gänzlich gefeit Dass auch er der Gefahr, die Konstrukte der Theorie als Momente der Praxis zu behandeln, nicht völlig entgeht, soll anhand von Michel de Certeaus Kritik des ''HabitusKonzepts kurz umrissen werden (Certeau 1988). Da Bourdieu, so de Certeau, an der Genese von Praktiken interessiert sei und seine Bemühungen auf die Frage richte, wie die Obereinstimmung von Praktiken und Strukturen zustande komme, müsse er irgendetwas fmden, »was die Praktiken den Strukturen annähert und dennoch ihr Auseinanderklaffen erklärt« (ebd., 124). Bourdieu finde dies im vorreflexiven Prozess des Wissenserwerbs, der die gesuchte Vermittlung liefert »zwischen den Strukturen, die ihn organisieren, und den >Dispositionen<, die er produziert« (ebd). Dies impliziere allerdings eine Zeitlichkeit Die »Verinnerlichung von Strukturen (durch den WISSenserwerb)« geht der »Veräußerlichung des Erworbenen (oder den Habitus) in Praktiken« voraus (ebd). In den Mittelpunkt rücke damit nicht der Erwerb, sondern das Erworbene. Die so als Habitus installierte Immobilität garantiere dann der theoretischen Betrachtung, »dass das sozio-ökonomische System getreulich in den Praktiken reproduziert wird<< (ebd). Zwar sei es Bourdieus Ziel, lokale Praktiken zu beschreiben, die nicht rigide festgelegt sind, sondern Anpassungen, Innovationen und Ausnahmen aller Art umfassen, zwar betrachte er Ambivalenz, relative Unbestimmtheit, Widezsprüchlichkeit, Unschärfe, Geschmeidigkeit und Offenheit als Merkmale von Praxis. Sein Unterfangen indes, in einer Theorie der Praxis diese nicht auf den Begriff zu bringende Heterogenität von Praktiken auf einen

Sozialer Raum Cespace sodal)

219

Habitus als Erzeugungsgrundlage aller Praktiken rückzuführen, mache zwar alltägliche Praxis umfassend beschreibbar und ennögliche eine Erklärung. die ))einen aufs Ganze bezogenen Sinn« hervorkehre (ebd., 127), die Vielfalt, der Reichtum und die Kreativität von Praktiken allerdings würden so weitgehend ausgeblendet. Literatur Ausün. John L.: Sinn und Sinneserfahrung. Frankfurt a.M. 1975. Certeau, Michel de: Die Kunst des Handelns. Berlin 1988. Polanyi. Karl: The Great 'ITansformation. Frankfurt a. M 1978.

SabineHark

Sozialer Raum Cespace social) Entstehung des Sozialraurn-Konzeptes Nachdem Bourdieu zunächst in den 1950er Jahren in Algerien seine ersten soziologischen Untersuchungen zur Gesellschaftsordnung der dort lebenden Kabylen vorgenommen und dadurch tief greifende Erkenntnisse über Formen symbolischer Ordnungen gewonnen hatte, richtete er seinen derart geschärften Blick auf die eigene französische Gesellschaft. Eine umfangliehe und methodisch sehr aufwändige Arbeit entstand in den 1960er Jahren und befasste sich vor allem mit dem Zusammenhang der Sozialstruktur Frankreichs und der gesellschaftlichen Legitimation bestimmter ästhetischer Einstellungen als spezifische Erscheinungsformen symbolischer *Herrschaft. Die Studie erschien unter dem Titel La distinction. Critique sociale du judgement (1979; dt. Die feinen Unterschiede. Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft, 1982c; s.a. *Distinktion). Hier entwarf Bourdieu erstmals sein theoretisches Konzept wie auch das Modell des sozialen Raums, das er - wie seine übrigen theoretischen Konstrukte auch - empirisch detailliert unterfütterte und als »praktisches Prinzip wissenschaftlichen Handelns« (2004f: 135) verstanden wissen wollte. Seine später explizit formulierte Forderung, die Soziologie müsse stets die »Perzeption der sozialen Welt« umfassen (1992b, 143), fand hier bereits ihren Ausdruck darin, dass er an Max Webers theoretisches Konzept der Lebensführung anknüpfend sehr differenzierte Lebensstllanalysen vornahm. Schon ein halbes Jahrhundert vor Bourdieu hatte Maurice Halbwachs auf der empirischen Suche nach *Klassen vor allem durch detaillierte Konsumstudien Analysen ähnlicher Stoßrichtung wie Bourdieu unternommen, sich in seinen Untersuchungen allerdings weit gehend auf bereits vorhandene Daten aus England und Deutschland gestützt (vgl. Halbwachs 2001). Es ist davon auszugehen, dass Bourdieu diese Studien schon früh bekannt waren und ihn möglicherweise auch für seine eigenen Arbeiten anregten (vgl. 2003f: 231f). Im Fokus der Untersuchungen Bourdieus zum sozialen Raum steht insbesondere die symbolische Dimension von Unterschieden in *Lebensstil und *Geschmack in ihrer Bedeutung für Klassenlagen, also der Zusammenhang zwischen individuellen Entscheidungen und Vorlieben und der gesellschaftlichen Position. Damit überwindet Bourdieu die bis dahin in der Soziologie meist übliche, eher eindi-

220 mensionale Vorstellung von gesellschaftlicher Hierarchie als schlichtes >oben< und >unten< und kann weitaus differenzierter sozial wirksame Unterschiede aufzeigen, die gleichermaßen im Bewusstsein wie im Handeln gesellschaftlicher Akteure verankert sind (1982c, 174f.; vgl. auch Krais 2004h.l95f.). In der Fo]gezeit nahm Bourdieu in verschiedensten Zusammenhängen immer wieder erläuternd Bezug auf das in den Feinen Unterschieden entworfene Konzept und Modell des sozialen Raums. ohne jedoch erneut eine ähnliche, derart aufwändige empirische Untersuchung dazu anzufertigen (z. B. in 1985a; 1991c; 1992b; 1997b; 1998c; 2004f).

Sozialer Raum als symbolischer Raum In der Soziologie Bourdieus ist das Konzept des sozialen Raums eng mit seiner empirischen Suche nach Klassen verbunden. Galt sein wissenschaftliches, aber auch sein gesellschaftspolitisches Interesse von Anfang an der Frage nach Herrschaft und symbolischen Ordnungen, so verfeinerte er seine soziologischen Konzepte vor allem in der Absicht, die Prinzipien solch symbolischer Ordnungen stets auch empirisch erfassbar zu machen. Dies ist zugleich als Kritik am Klassenbegriff von Marx zu verstehen, dem Bourdieu vorwarf, die theoretische Konstruktion von Klassen decke sich nicht mit der sozialen Realität, d. h. die empirisch feststellbaren Ähnlichkeiten in Lebensstil und Anschauungen machten nicht zwingend gemeinsam agierende Gruppen aus ihnen, die aktiv gemeinsame Ziele gegen andere Gruppierungen verfo]gen (vgL 198Sa. 14f.; 1998c, 23 ff.). Mit dem im Konzept des sozialen Raums gleichermaßen theoretischen wie empirischen Nachvollzug des Zusammenhangs von Lebensführung. Geschmack und Klassenlage zeigt Bourdieu nicht nur einen statistisch darstellbaren, systematischen Zusammenhang zwischen tatsächlich gelebter sozialer Praxis, gesellschaftlicher Position und einem Potenzial an Einheit auf, sondern es gelingt ihm zugleich, die Wahrnehmung der sozialen Welt auf jeweils individueller Ebene mit der - gewissermaßen externen - wissenschaftlichen Analyse derselben in Deckung zu bringen. Es geht also hier nicht allein um Unterschiede, die empirisch nachweisbar sind, sondern auch um Unterscheidungen, die von den sozialen Akteuren als bedeutsam im Umgang miteinander tatsächlich vorgenommen werden (vgl. 1998c, 143). Lebensstil und Geschmack sind dabei Indikatoren für die individuell wirksamen »Wahrnehmungs-, Bewertungs- und Handlungsschemata«

II. Begriffe (1982c, 173)- also für das, was Bourdieu auch als *Habitus bezeichnet - und in ihrer sozialen Dimension nur dann annähernd zu ermessen, wenn die jeweils gegenseitige abgrenzende oder richtungsweisende Bezugnahme auf andere Lebensstile und Geschmäcker in der Analyse Berücksichtigung findet (*Relation). Der soziale Raum ist daher sowohl als Raum von Unterschieden wie auch als Raum von Be-

ziehungen angelegt. Das Konzept des sozialen Raums basiert auf den anderen von Bourdieu geprägten soziologischen Grundbegriffen und ist daher ohne diese weder (re) konstruierbar noch erklärbar. Einerseits fußt es auf dem bourdieuschen *Kapitalbegriff, insbesondere den ErscheinungsfOrmen des ökonomischen wie auch des kulturellen Kapitals, sowie andererseits auf dem Habituskonzept. Das Modell des sozialen Raums setzt sich aus zwei zueinander homolog strukturierten Räumen zusammen: dem Raum der sozialen Positionen sowie dem Raum der Lebensstile (abgebildet in Die feinen Unterschiede 1982c, 212f.). Die hier S. 221 abgedruckte Abbildung in vereinfachter Form stammt aus Praktische Vernunft. Zur Theorie des Handelns. Frankfurt a.M.1998,19 (=1998c; © Suhrkamp VerJag). Der Raum der sozialen Positionen bildet die materiellen Existenzbedingungen ab und zwar in Form der unterschiedlichen ökonomischen wie auch der kulturell bedingten Ressourcen. Das Kapitalvolumen wird auf der y-Achse eines Achsenkreuzes abgetragen, d h. je größer der Gesamtumfang des zur Verfügung stehenden ökonomischen und kulturellen Kapitals ist. desto weiter oben findet man sich auf der y-Achse wieder. Die Kapitalstruktur, d.h. die jeweiligen Anteile an ökonomischem und kulturellem Kapital am Gesamtkapital werden auf der x-Achse abgetragen, d.h. je größer der Anteil an ökonomischem Kapital ist, desto weiter rechts, und je größer der Anteil an kulturellem Kapital ist, desto weiter links befindet man sich auf der x-Achse. Die Eintragung der sozialen Positionen auf den Koordinaten nimmt Bourdieu durch Nennung der Berufe bzw. Berufsgruppen vor, da diese sowohl durch ökonomische Verhältnisse wie auch durch kulturelle Ressourcen gekennzeichnet sind. Wie der Raum der Positionen ist auch der Raum der Lebensstile unmittelbar empirisch rekonstruierbar und basiert bei Bourdieu auf umfangreichen sozialstatistischen Erhebungen über Gewohnheiten, Vorlieben und Neigungen, Tätigkeiten und Freizeitbeschäftigungen, Konsum, politische Orientierun-: gen usw. der Bevölkerung Frankreichs in den 1960er

221

Sozialer Raum (espace sodal)

GESAMTKAPITAL + (alle Sorten tusammen)

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LANDARBEITER

I GESAMTKAPITALRaum der sozialen Positionen und Raum der Lebensstile

(Schema aus Die feinen Unterschiede, S. 212-213, vereinfacht und auf einige signifikante Indikatoren für Getränke, Sport. Musikinstrumente oder Gesellschaftsspiele verkürzt.) Die gepunktete Linie zeigt den Verlauf der Grenze zwischen einer eher linken bzw. eher rechten politischen Orientierung an.

222 Jahren. Die hierbei durch ähnliche *Dispositionen erkennbar werdenden Fraktionen trägt Bourdieu mit Hilfe von Korrespondenzanalyse in einem zweidimensionalen Modell ab, das Konglomerate aus gleichzeitig auftretenden Kriterien erkennen lässt. so z. B. die Vorliebe für Wandern, Bergsteigen und Radfahren bei Lehrern höherer Schulen. ein Faible für das Reiten und Champagner bei Unternehmern oder die Bevorzugung von Bier statt Weines bei Vorarbeitern und Angestellten des HandeJs (s. Abh aus 1998c oben). Die bei bestimmten Berufsgruppen auftretende statistische Häufigkeit spezifischer Ensembles von Geschmacks- und Lebensstilmerkmalen geht mit einer statistischen Wahrscheinlichkeit einher, diesen Geschmack und Lebensstil bei den jeweiligen Berufsgruppen tatsächlich empirisch vorzufmden. Bourdieu fügt im ModeU des sozialen Raums nun die ursprünglich in zwei Diagrammen (Raum der sozialen Positionen; Raum der Lebensstile) dargestellten Ergebnisse seiner empirischen Studie zur Gesellschaft Frankreichs der 1960er Jahre zu einem Bild zusammen, indem er sie gewissermaßen wie zwei Folien übereinander legt Dadureh werden die vorfindliehen homologen Strukturen beider Räume erkennbar, und der systematische Zusammenhang von Position und Lebensstil wird äußerst anschaulich. Das in den Feinen Unterschieden dargestellte Modell des sozialen Raumes (1982c, 212/213) enthält im Vergleich zu dem hier abgebildeten, vereinfach_ten Modell (aus 1998c, 19) neben einem größeren Detailreichtum an Berufen und Lebensstilmerkmalen noch grundlegende weiter führende Informationen. Erstens ist durch Vektorenpfeile die Veränderung der gesellschaftlichen Position bestimmter Berufsgruppen im Zeitraum zwischen 1962 und 1968 zu erkennen; so ist bspw. ein sozialer Abstieg der Landwirte oder ein sozialer Aufstieg der Ingenieure feststellbar (vgl 1982c, 212/213). Das Sozialraurnmodell wird deshalb auch als dreidimensional bezeichnet. da es neben den beiden Dimensionen Kapitalvolumen und Kapitalstruktur durch Darstellung von vollzogenen Auf- und Abstiegen sozialer Fraktionen im Raum der Positionen eine zeitliche Dimension kenntlich macht (vgl. 1982c, 195f.). Zweitens finden sich in dem detailreicheren Modell mittels kleiner Balkendiagramme zusätzlich Informationen über die jeweiligen Anteilevon Mitgliedern der »unteren Klassen«, »Mittelklassen« und »höheren Klassen« an den jeweiligen Berufsgruppen; so sind bspw. die freien Berufe von Mitgliedern der >>höheren Klassen« dominiert, die der Volksschullehrer von

II. Begriffe

Mitgliedern der »unteren« wie der »Mittelklassen« (vgl. 1982c, 212/213). Die dem Raumbegriff grundsätzlich implizite Vorstellung von relationaler Differenz (*Differenzierung) kommt im bourdieuschen Konzept und Modell des sozialen Raumes dreifach zum Ausdruck: erstens in den sozialen Positionen, die sowohl durch N"ahe, Nachbarschaft oder Entfernung zueinander als auch durch Ordnungsrelationen wie »über, unter oder zwischen« bestimmbar sind; zweitens in den habitusbedingten Dispositionen, die unterscheidbare Lebensstile erzeugen; sowie drittens in den Positionen. die sie sozialen Akteure durch ihre eigene Wahl beziehen (vgl. 1998c, 17f.). Die empirisch vorfindliehen Unterschiede wie auch die Unterscheidungen, die die sozialen Akteure selbst vornehmen, ))funktionieren wie distinktive Zeichen, wie positive oder negative Distinktionszeichen, und dies außerhalb jeder Distinktionsabsicht [...]. Mit anderen Worten: Vermittels der Verteilung der Eigenschaften präsentiert sich die soziale Welt objektiv als ein symbolisches System, das nach der Logik der Differenz, des differentiellen Abstands organisiert ist. Tendenziell funktioniert der soziale Raum wie ein symbolischer Raum, wie ein Raum von Lebensstilen und durch unterschiedliche Lebensstile gekennzeichneten Statusgruppen« (1992b, 146; Hervorhebung M.S.). D.h., dass die Positionen im sozialen Raum neben Zugehörigkeiten und Ausschlüssen auch Höher- oder Minderwertigkeiten beinhalten, die in der sozialen Praxis durch die »Wahrnehmungs-, Bewertungs- und Handlungsschemata« zum Ausdruck kommen und für die Inhaber der jeweiligen Positionen mit einem ,Mehr< oder >Weniger< an symbolischer Macht verknüpft sind Daher können die Individuen, um ihre soziale Position zu behalten oder zu verbessern, ihre Wahl nicht aufs Geratewohl treffen, sondern sie sind durch ein »objektiv gegebenes Möglichkeitsfeld« (1982c, 188) bestimmt, das durch ihre jeweiligen Dispositionen wie durch die symbolische Wirkung ihrer Ausgangsposition geprägt ist (vgl I982c, 188ff.). Wenngleich Bourdieu betont, dass es sich beim sozialen Raum um eine »abstrakte Darstellung« handelt, um ein wissenschaftliches )>Konstrukt«, das wie eine )>Landkarte« einen Überblick über die soziale Welt geben kann (vgl. 1982c, 277), so beinhaltet die Metapher des Raums doch auch sehr plastisch die Tatsache, »dass die Akteure [dem sozialen Raum], dessen objektiver Charakter schwerlich zu leugnen ist. gegenüber Standpunkte einnehmen, die [...] von den Positionen abhängen, die sie in ihm einnehmen«

Sozialer Raum (espace sodal)

(ebd.; Hervorhebung M.S.). Diese unterschiedlichen >> Weltsichten« bestimmen nicht nur die »Perzeption der sozialen Welt«, sondern tragen ihrerseits auch zum Zustandekommen ihrer Eigenarten bei (vgl. 1992b, 143). Die mit bestimmten Positionen verbundenen strukturellen Zwänge bedingen also die jeweiligen Sichtweisen auf die soziale Welt und beeinflussen zugleich das »Worldmaking«, das sowohl die Wahrnehmung wie auch die Organisation der »realen Welt« verursacht (ebd., 151). Lebensstil und Geschmack dienen dabei als distinktive *Symbole für unterschiedliche soziale Positionen und werden von den gesellschaftlichen Akteuren als Insignien symbolischer Macht erkannt und anerkannt (vgl. ebd. 153).

Erkenntnisgewinn und Verwendbarkeit des Sozialraummodells Bourdieu gibt uns mit diesem Modell des sozialen Raumes eine empirisch erhobene und in mehrerer Hinsicht äußerst informative wie zugleich dynamische Momentaufnahme der französischen Gesellschaft Mitte der 1960er Jahre. Entgegen Klassenoder Schichtenmodellen, die sich auf eine vertikale Differenzierung konzentrieren, zeigt das Soziairaummodell das tendenzielle Ausmaß der Komplexität der Sozialstruktur: Sozial wirksame Unterscheidungen beschränken sich nicht auf ein >Üben< und >Unten< und machen die Bedeutung von Nuancen im Raum der Positionen deutlich; die Beteiligung der sozialen Akteure an der Herstellung der realen Welt wird plausibel und im Raum der Lebensstile sichtbar; die dabei erkennbaren strukturellen Zwänge, denen die sozialen Akteure unterliegen, lassen dennoch den jeweiligen Möglichkeitsraum aufscheinen, innerhalb dessen individuelle Entscheidungen getroffen werden (können); die Zusammenhänge von sozialer Position und (symbolischer) Macht werden kenntlich und in ihrer Funktionsweise durchleuchtet Das von Bourdieu in den Feinen Unterschieden vorgestellte Sozialraummodell lässt sich jedoch keinesfalls ohne Weiteres auf andere Gesellschaften und/oder andere Zeiten übertragen. Bourdieu weist zwar auf eine prinzipielle Anwendbarkeit des Modells in Bezug auf andere Länder hin (vgl. I998c, 13 ff.) und betont, dass es »ZU allen Zeiten einen diversifizierten sozialen Raum gibt« (2004f, 87). Allerdings kann dies grundsätzlich nur auf der Basis umfangreicher sozialstatistischer Erhebungen und Analysen in solch anderen Gesellschaften oder zu diesen

223 Zeitpunkten erfolgen. Bourdieus »ganze wissenschaftliche Arbeit lebt [... ] von der Überzeugung, dass sich die innerste Logik der sozialen Welt nur erfassen lässt, wenn man ganz in die Besonderheit der empirischen, in der Geschichte räumlich und zeitlich bestimmbaren Realität eindringt [...]. Konkret bedeutet dies, dass eine Analyse des sozialen Raums [... ] eine auf die Gegenwart angewandte vergleichende Geschichtswissenschaft ist oder eine mit einem besonderen kulturellen Raum befasste vergleichende Anthropologie, die den Zweck verfolgt, das Invariante, die Struktur, in der beobachteten Variante zu erfassen« (1998c, 14; HervorhebungenM.S.). Es ist folglich nicht verwunderlich, dass derart aufwändige empirische Untersuchungen in Folge des bourdieuschen Sozialraummodells seither noch nicht sehr häufig angefertigt wurden. In Deutschland sind vor allem die Arbeiten von Hans-Peter Müller (1992), der Arbeitsgruppe um Michael Vester (200la), der Autorengruppe um Pranz Schultheis und Christina Schulz (2005) sowie von Helmut Bremer und Andrea Lange-Vester (2006) zu nennen, die die aus Bourdieus Modell hervorgegangenen Anregungen produktiv empirisch umgesetzt haben. Boike Rehbein hat eine solche Untersuchung in Laos gemacht (vgl Rehbein 2004). Aber auch unabhängig derartiger konkreter, groß angelegter empirischer Forschungen gibt das Konzept des sozialen Raumes der Soziologie wichtige theoretische Anstöße zum (Um)Denken in Relationen, zum Ermessen des Beitrages der sozialen Akteure an der Konstitution von Gesellschaft wie auch zur Frage nach gesellschaftlichen Machtkonstellationen. Bourdieu selbst thematisiert verschiedentlich, inwieweit diese symbolische Aufladung der sozialen Positionen im physischen Raum zum Ausdruck kommt (bspw. 1991c; »Ürtseffekte« in 1997b, 159167) und macht damit das Sozialraummodell nicht allein durch die Bezeichnung »Sozialtopologie« (1985a, 9) für die Stadt- und Raumsoziologie fruchtbar. Der Einblick in die Funktionsweise intuitiven Erkennens wie Anerkennens von symbolischer Herrschaft vermittelt ein tief gehendes Verstandnis für die Beharrlichkeit gesellschaftlicher Strukturen und Machtverhältnisse. Und schließlich veranschaulicht das Doppeldiagramm des Raums der sozialen Positionen und des Raums der Lebensstile, dass »die soziale Realität[... ] sozusagen zweimal [existiert], in den Sachen und in den Köpfen[... ], innerhalb und außerhalb der Akteure« (1996b, 161) und vermag uns damit zu illustrieren, wie Gesellschaft funktioniert.

224 Rezeption Auf einige systematische Unzulänglichkeiten des Sozialraummodells hat Bourdieu selbst hingewiesen. Hierzu gehört vor allem die Tatsache, dass »bei der Konstruktion des sozialen Raumes, die [er] in den Feinen Unterschieden vorgestellt [hat], ß:icht gesagt wird, dass es sich um einen öffentlichen, d. h. männlichen Raum handelt Man weiß dann nicht, wo man die Frauen sozial platzieren soll, die im Haus arbeiten. Nach allgemeiner Konvention werden Frauen den sozialen Positionen zugeordnet, die ihre Ehemänner einnehmen. Diese Konvention ist nicht gänzlich ungerechtfertigt, da die Frauen in dem Maße, wie es Klassenhomogenität gibt, in etwa die gleichen Eigenschaften wie ihre Männer haben. Sie ist zugleich aber gefährlich, weil sie vergessen lässt, dass Frauen nicht in diesem Raum sind« (1997c, 222). Immerhin hatte Bourdieu in den Feinen Unterschieden bereits betont, dass »man nur an einige Grenzf'alle (die ungleich häufig auftreten) [zu denken braucht]-[...] den von seiner Frau ausgehaltenen Künstler, den Unternehmer oder leitenden Angestellten in der Industrie, der seine Stellung seinem Status als Schwiegersohn verdankt - um sogleich zu erkennen, wie schwer die Charakterisierung einer einzelnen Person fallt, ohne gleichzeitig sämtliche Charakteristika zu berücksichtigen, die jedem Ehepartner [... ] vermittels des anderen zukommen« (1982c, 186). Mit Bourdieus eigenen Begriffen ließe sich dieser gleichwohl von ihm selbst benannte Mangel des Sozialraummodells als eine spezifische Form symbolischet; nämlich *Männlicher Herrschaft durch wissenschaftliche Kategorisierung bezeichnen. Auch räumt Bourdieu in seinem grundlegenden Text »Sozialer Raum und )Klassen<« ein, dass der gesellschaftliche Raum zudem durch völlig andere Merkmale gekennzeichnet sein kann als durch ökonomisches und kulturelles Kapital, so z. B. durch ethnische oder religiöse Zugehörigkeiten, es also bspw. einen »Raum der Ethnien« gibt, der deren jeweilige hierarchische Stellung erkennen lässt (vgl. 1985a, 42f Fn. 3). Damit meint er Prinzipien voneinander relativ unabhängiger Räume zu identifizieren, da bspw. im Raum der Ethnien unten angesiedelte Individuen im Raum der sozialen Positionen prinzipiell durchaus oben zu finden sein können, wenngleich in geringerer Streuung als solche im Raum der Ethnien weiter oben angesiedelte Individuen. Obwohl Bourdieu hierbei sicherlich ein sozial hochwirksames Phänomen benennt, bleibt sein unreflektierter Um-

II. Begriffe gang mit dem Ethnienbegriff dennoch erstaunlich, impliziert dieser doch Blutsverwandtschaft und damit genetische Disposition (vgl. Weber 1958/1922, 216ff; 631ff.), von der Bourdieu sich in anderen Kontexten stets deutlich distanzierte. In der Sekundärliteratur finden sich noch andere kritische Bemerkungen. Jörg masius und Joachim Wmkler kritisieren den Grundsatz des Modells, dass Nicht-Erwerbstätige wie Studierende, Hausfrauen und Rentner in dem Modell nicht berücksichtigt sind (vgl. Blasius/Winkler 1989). An verschiedenen Stellen, so z. B. von Beate Krais, wird moniert, dass methodisch nicht genau nachvollziehbar ist, wie Bourdieu zu seinen konkreten Eintragungen im Modell des Sozialraumes gelangt ist (vgl. Krais 2004b, 195). Trotz umfangreicher Erläuterungen zur Methode in den Feinen Unterschieden (1982c, 784ff) bleibt es letztendlich intransparent, wie die sozialen Positionen konstruiert wurden. Ein anderer ungeklärter Punkt bleibt der genaue Zusammenhang von sozialem Raum und sozialen *Feldern (bspw. Blasius/Winkler 1989, 73). Ein in der praktischen Vernunft angeführtes Diagramm zur Position des künstlerischen Feldes im sozialen Raum (vgl. 1998c, 68) lässt den systematischen, grundsätzlichen Zusammenhang von Feldern im Sozialraum dennoch völlig offen. Sowohl die von ihm selbst formulierten Schwachpunkte wie auch die Kritik Dritter am Modell des sozialen Raumes deuten daraufhin, dasstrotzdes fraglos hohen Erkenntnisgewinnes iiber die Funktionsweise von Gesellschaft eine gleichzeitig enorme Reduktion von Komplexität stattfindet, die den Blick aufbestimmte soziale Phänomene ihrerseits verstellt (vgl. Rehbein 2006, 171 ff.). Seinen Leserinnen und Lesern wie auch den Soziologinnen und Soziologen, die seine Begriffe und Konzepte für eigene Arbeiten nutzbar machen, sollte daher immer bewusst sein, dass soziologische Theorie auch bei Bourdieu zum )>worldmaking«, zur Konstruktion von spezifischen Sichtweisen auf die Welt beiträgt, »Etikettierungen« anbietet (vgl. 1992b, 151) und dadurch zur »Konstitutionsmacht« werden kann, im Sinne »einer Macht zur Bewahrung oder Änderung der aktuell herrschenden Klassifikationen in Bezug auf Geschlecht, Nation, Region, Alter und Sozialstatus, und dies vermittels der Wörter zur Bezeichnung oder Beschreibung der Individuen, Gruppen oder Institutionen« (1992b, 152).

225

Strategie (strategie)

S~ategie(str.ateg/e)

Uterabu Blasius. Jörg!Joachim Winkler: Gibt es die >feinen Unterschiedecf Eine empirische Überpriifung der Bourdieuschen Theorie. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsyc:hologie 41 (1989). 72-94. Bremer, Helmut/Andrea Lange-Vester (Hg.): Soziale Milieus Wld Wandel der Sozialstruktur. Die gesellschaftlichen Herausforderungen Wld Strategien der SQZinlen Gruppen. Wiesbaden 2006.

Halbwachs. Maurice: Klassen und Lebensweisen. Konstanz 2003.

Krais, Beate: Soziologie als tellnehmende Objektivierung der sozialen Welt Pierre Bourdieu. In: Stephan Moebius/Lothar Peter (Hg.): Französische Soziologie der Ge-

genwtJTt. Konstanz2004,171-210 (=2004b). Miiller. Hans-Peter: Sozialstruktur und Lebensstile. Der neuere theoretische Diskurs über soziale Ungleichheit. Frankfurt a.M. 1992. Rehbein, Boike: Globalisienmg in Laos. Transformation des ökonomischen Feldes. Münster 2004. Ders.: Die Soziologie Pierre Bourdieus. Konstanz 2006. Schultheis. Franz/Kristina Schulz (Hg.): Gesellschtift mit beschränkter Haftung. Zumutungen und Leiden im deutschen Allmg. Konstanz 2005. Vester, Michael/Petee von Oertzen/Heiko Gerllng/Thomas Hermann/Dagmar Müller: Soziale Milims im gesellschaftlichen StrukturwandeL Frankfurt a.M. 2001 (2 Auflage). Weber. Max: Wwtschaft und Gesellschaft [1922]. 'Iübingen 1958. Darin: >>Ethnische Gemeinschaften«. 216-226; »Klassen, Stand, Parteien«, 631-640. Ml:lja Suderfand

Begriff Das Konzept der Strategie ist ein wichtiger Baustein in Bourdieus Theorie der *Praxis und verweist auf einen den Akteuren innewohnenden praktischen Sinn für Entscheidungen; diese praktische Logik ist »jene präreflexive, unterbewußte Beherrschung der sozialen Welt. die von den Akteuren durch ihr dauerhaftes Eintauchen in diese Welt erworben wird« (Wacquant 1996, 41). Im Rahmen der Theorie der Praxis sind Strategien damit keine intentionalen Handlungsweisen, sondern auf der Grundlage des *Habitus generierte Praktiken. Der Habitus ist im sozialen Akteur mental wie körperlich verankert; er ist die Orientierungsgrundlage für soziale Praktiken und für Vorstellungen, die durchaus objektiv an ihr Ziel angepasst sein können, ohne dass dies dem handelnden Akteur immer bewusst ist oder als das Ergebnis bewusster Zielsetzungen interpretiert werden kann (ßourdieu 200lf, 177). Der Habitus existiert jenseits der bewussten Wahrnehmung und wirkt unabhängig von den bewussten Ideen und Zielen der Akteure handlungskonstituierend Der Habitus »gewährleistet die aktive Präsenz früherer Erfahrungen, die sich in jedem Organismus in Gestalt von Wahrnehmungs-. Denk- und Handlungsschemata niederschlagen und die Obereinstimmung und Konstantheil der Praktiken im Zeitverlauf viel sicherer als alle formalen Regeln und expliziten Nonnen zu gewährleisten suchen« (1987b, 101). Der übersubjektive Rahmen der Strategisierung sozialer Praxis ist das soziale *Feld. Ein Feld ist »ein Netz oder eine Konfiguration von objektiven Relationen zwischen Positionen« (1996b, 127). die definiert sind durch den Besitz von *Kapital Felder sind Spiel-Räwne. »autonome Sphären. in denen nach jeweils besonderen Regeln >gespielt< wird« (1992b, 187). Die Regeln des jeweiligen Feldes sind nicht explizit festgelegt, sondern bilden einen Möglichkeitshorizont an Praxisformen, in dem die Akteure strategisch agieren können - und dies bedeutet in erster Linie: wn ökonomisches. soziales, kulturelles oder symbolisches Kapital kämpfen. Dabei setzt die Auseinandersetzung wn Kapital die übereink.unft der ,Spieler< über die Grunddefinitionen des Feldes, also das Spiel und seine konstitutiven Regeln, voraus. Deshalb tragen die Akteure durch ihre bloße Beteiligung an den >Spielen< gemeinhin zur *Reproduktion des >Spiels< bei. wenn es auch durchaus vorkommt, dass Akteure versuchen, die Regeln des Spiels durch

226 Gewinn bringende Strategien zu verändern. Die Strategien der Akteure sind aber nicht nur eng verknüpft mit den Spielregeln, auf die die Strategien ausgerichtet werden müssen, sondern auch mit den jeweiligen sozialen Positionen der Akteure. Soziale Positionen definieren sich durch den Umfang und die Struktur des Kapitals; Strategien sind deshalb eng verknüpft mit der jeweiligen Kapitalausstattung und der jeweiligen Wahrnehmung des Feldes und seiner Eigenschaften.

II. Begriffe

Aktion zu verschiedenen Zeitpunkten zu erzielen der )gewünschte< Effekt ist die Yennehrung symbolischen Kapitals: »Der großzügigen Handlung, der Gabe, die (anscheinend) eine Reihe von Tauschakten einleitet, liegt nicht die bewusste Absicht (ob berechnend oder nicht) eines einzelnen Individuums zugrunde, sondern jene Disposition des Habitus, die Großzügigkeit, die, ohne es explizit und ausdrücklich darauf abgesehen zu haben, zur Erhaltung oder Vermehrung des symbolischen Kapitals tendiert« (2001{, 248).

Funktion und Verwendungsweisen Bourdieu entfaltet das Konzept der Strategie unter anderem in seinem Beitrag über die praktische Logik der Gabe (l987b, 180-204). Diese praktische Logik. lässt sich in den Augen Bourdieus nicht auf die Reziprozitätsregeln des strukturalistischen Gabentauschmodells reduzieren (Uvi-Strauss 1978), gehorcht aber dennoch Zwängen, die jenseits der bewussten Erfahrung der beteiligten Akteure liegen. Weder der Strukturalismus noch das Mauss'sche Modell (Mauss 1989) analysieren in Bourdieus Augen zwei wichtige Faktoren der Gabe: zum einen die Zeitlichkeit des Gabentausches, zum anderen die Problematik einer identischen Gegengabe. Man kann, so Bourdieu, in fast jeder Gesellschaft beobachten, dass die Gegengabe, wenn sie nicht zur Beleidigung werden soll, zeitlich verschoben und verschieden von der ursprünglichen Gabe sein muss, weil die sofortige Rückgabe der Gabe einer Ablehnung gleichkommt; ebenso wenig ist der Gabentausch mit einer Leihgabe vergleichbar, die für Bourdieu darauf basiert, dass ein Vertrag die Rückgabe garantiert und damit Vorhersehbarkeit und Berechenbarkeit der Interaktion ermöglicht. Der Gabentausch kann nur dann funktionieren, »wenn die Wahrheit des objektiven Tausch)mechanismus< individuell und kollektiv verkannt wird, die Wahrheit also, der die sofortige Rückgabe brutal den Schleier wegreißen würde, und außerdem die individuelle und kollektive Arbeit verkannt wird, die dafür aufgewendet wird« (1987b, 193). Erst durch die Wahrnehmung der Zeitspanne zwischen Gabe und Gegengabe kann ein Tauschverhältnis, das stets Gefahr läuft, sich selbst und nach außen als umkehrbar, also als pflichtschuldig und eigennützig zugleich zu erscheinen, als unumkehrbar wahrgenommen werden. Die Zeitlichkeit des Gabentausches verweist auf seine Strategisierung durch die Akteure, denn erst die Zeit ermöglicht es den Akteuren, ganz verschiedene Effekte durch dieselbe

Die Verwendung der Zeit als strategische Ressource funktioniert nur, wenn diese Strategie durch die dem Gabentausch scheinbar intrinsische Form überdeckt wird. Waren sich die Akteure über die dem Gabentausch zugrunde liegenden Strategien bewusst, würde es, so Bourdieu. den Gabentausch gar nicht geben. Den Gabentausch hält Bourdieu für eines jener sozialen Spiele, die nur gespielt werden können, wenn die Spieler sich weigern, die objektive Wahrheit des Spiels zu erkennen. Strategien, die unmittelbar aufpersönliche Gewinne ausgerichtet sind, etwa durch die Anhäufung symbolischen Kapitals durch eine Heirat, werden durch eine Strategisierung zweiter Ordnungverstärkt und gleichzeitig verdeckt, indem sie darauf abzielen, den Anforderungen der offiziellen Regeln dem Scheine nach zu genügen. Dadurch erreicht der Akteur nicht nur seine Ziele, sondern steigert zugleich sein Ansehen, weil seine Handlungen scheinbar nichts anderem gedient haben als der Einhaltung von offiziell anerkannten \ Regeln der Gemeinschaft, in der sich der Akteur befindet. Diese Strategisierung zweiter Ordnung verwandelt private in selbstlose kollektiv legitimierte Interessen, ohne dass dies den Akteuren bewusst wäre (1987b, 200f.}. Dieses Beispiel der Verwendung des Begriffs Strategie in Bourdieus Werk deutet an, welchen Stellenwert Strategien in der sozialen Welt in den Augen Bourdieus haben. Strategien - so Bourdieu - zielen auf den Erhalt sowie auf die Verbesserung sozialer Positionen. Soziale Praxis lässt sich für Bourdieu analysieren als einen *Kampf um Ressourcen, also um die von Bourdieu in den Vordergrund gerückten unterschiedlichen Kapitalsorten. Auch außerhalb des ökonomischen Feldes wird um Kapital gerungen; dieser Kampf um soziale Positionalität wird aber nicht notwendigerweise als ein solcher erkannt und reprisentiert. In diesem Sinne ist die Gabe in Bourdieus Lesart ein paradigmatisches Beispiel sozialer Praxis: Die Mechanismen der sozialen Kämpfe um Kapital sowie diese Kämpfe selbst werden ver-

227

Strategie (strategie) schleiert, um ihre ganze Wrrksamkeit zu entfalten. Auch der Diskurs unterliegt der praktischen Logik der unbewusst wirkenden Dispositionen. Bourdieu versteht sein Konzept der Strategie wie die Theorie der Praxis im Allgemeinen - als *Kritik an Theorien rationaler Wahl, die für Bourdieu eine universale Rationalität postulieren, die allein daraufhin ausgerichtet ist, den ökonomischen Nutzen zu maximieren. Die Rational-Choice-Theorie verallgemeinert in Bourdieus Augen eine Form des Interesses, »die von der kapitalistischen Wirtschaftsform erzeugt und vorausgesetzt wird« und verwechselt damit das Modell der Realität mit der Realität des Modells (1996b, 148f.). Darüber hinaus ignorieren Theorien rationaler Wahl - so Bourdieu - durch ihre ausschließliche Berücksichtigung bewusster Ziel-Mittel-Abwägung von Akteuren die Dispositionen des Habitus. In Bourdieus Ansatz spielt Intentionalität demzufolge nur eine untergeordnete Rolle. Bourdieu koppelt Intentionalität an die weitgehend unbewussten Dispositionen des Habitus und argumentiert, dass soziale Praxis normalerweise nicht als das Ergebnis bewusster mentaler Prozesse analysiert werden kann. Zuweilen erscheint es in Bourdieus Ansatz sogar so, dass nicht die sozialen Akteure handeln und Strategien entwerfen, sondern der Habitus selbst (Crossley 2001, 94ff.). Tatsächlich sind Selbstreflexivität und Kreativität für Bourdieu normalerweise kein generierendes Prinzip sozialer Praxis; in den Augen Bourdieus gibt es zwar eine intentionale Verdopplung habitueller Strategien durch bewusstes Handeln (1982c, 382), doch dies bedeutet in erster Linie Folgendes: >>Die vom Habitus suggerierten Orientierongen können mit strategischen Kosten-Nutzen-Rechnungen einhergehen, die die Operationen, die der Habitus nach seiner eigenen Logik vollzieht, tendenziell bewußt werden lassen« (19%b, 165). Nur in Ausnahmefällen kommt es zu einem Handeln, dessen Grundlage bewusste Nutzenmaximierung und Selbstreflexivität sind, und zwar dann, wenn die Homologie zwischen Habitus und Feld auseinanderbricht (1996b, 165f.). Darüber hinaus fördern Wissenschaftler in den Augen Bourdieus durch ihr aufklärerisches Handeln Reflexivität in der sozialen Welt Dies mag vielleicht auch eine (bewusste) Intention für Bourdieus auf den ersten Blick verwirrende Verwendung des Konzepts der Strategie sein: zu demonstrieren, in welcher Weise Theorien rationaler Wahl bereits das Alltagsdenken besetzt haben.

Rezeption Bourdieus Konzept der Strategie hat gegenüber Rational-Choice-Theorien den Vorteil, dass die weitgehend unbewussten Komponenten sozialen Handeins bzw. sozialer Praxis eine vergleichsweise große Rolle in der Theoriebildung und der empirischen Analyse spielen. Dies zeigt sich daran. dass in Bourdieus Konzept selbstreflexives, intentionales und kreatives Handeln nicht der Normalfall sozialer Praxis ist, weil sich die sozialen Kämpfe um Kapital erst durch die Verschleierung der Strategisierung sozialer Praxis reproduzieren können. Dass Bourdieu damit auch bewusstes, nutzenmaximierendes Kalkül an den Rand seines Konzepts der Strategie gedrängt hat, ist theoriestrategisch durchaus erklärbar, führt aber letztlich zu einer bedauerlichen Reduzierung der Komplexität. Zwar gibt es bei Bourdieu durchaus Situationen, in denen Intentionalität und Selbstreflexivität unmittelbar handlungskonstituierend sind; insgesamt aber fehlt eine ausbalancierte Konzeptualisierung des Zusammenhangs zwischen unbewussten Dispositionen auf der einen und Intentionalität sowie Selbstreflexivität auf der anderen Seite. Denn es ist erstaunlich, dass Bourdieu zunächst vehement gegen Theorien rationaler Wahl argumentiert, an einer entscheidenden Stelle seines Ansatzes aber dem Moment des Auseinanderfalleng von Habitus und Feld- dem Voluntarismus eine große Bedeutung für soziale Praxis einzuräumen scheint Zudem ist nicht einzusehen, warum in alltäglicher sozialer Praxis Selbstreflexivität nur eine untergeordnete Rolle spielen sollte. Bourdieus These, soziale Praxis sei weitgehend habitusbasiert, sollte deshalb mit der Überlegung verknüpft werden, dass auch Selbstreflexivität, Intentionalität und Kreativität generierende Prinzipien sozialer Praxis sein können (siehe dazu Crossley 2001; Noble/Watkins 2003).

Literatur Crossley, Nick: The phenomenological habitus and its c:onstruction. In: Theory and Society 30 (2001), 81-120. Ikvi-Strauss, Claude: Einleitung in das Werk von Marcel Mauss. In: Marcel Mauss: Soziologie und Anthropologie 1, Frankfurt a.M.1978, 7-41 (frz.1950). Mauss. Marcel: Soziologie und Anthropologie 2, Frankfurt a M 1989 (frz. 1950). Noble, Greg/Megan Watkins: So, how did Bourdieu leam to play Tennis? In: Cultural Studies 17 (2003), 520-538.

Karsten Kumoll

228

Symbol (symbole) Begriff Der Begriff des Symbols bedeutet im Griechischen >Zeichen<. Diese Grundbedeutung hat der Begriffbis heute behalten. Er fand vor allem im Bereich der Religion und der Ästhetik Verwendung. bis er sich im 19. Jahrhundert auf alle WISSenschaften und viele Bereiche des Alltags ausbreitete. An der Ausbreitung waren auch Philosophen wie Hegel und Schelling beteiligt, auf deren Arbeiten zu Beginn des 20. Jahrhunderts Ernst Cassirer zurückgriff. Cassirer erarbeitete eine allgemeine Theorie der >>symbolischen Fonnen«, die alle Zeichen in allen Bereichen des menschlichen Lebens erfassen sollte. »Unter einer >symbolischen Fonn< soll jede Energie des Geistes verstanden werden, durch welche ein geistiger Bedeutungsgehalt an ein konkretes sinnliches Zeichen geknüpft und diesem Zeichen innerlich zugeordnet wird« (Cassirer 1956, IV, 175). Es ist nicht klar, ob Bourdieu seinen Begriff des Symbols direkt von Cassirer übernommen oder ihn sich vermittelt über den Strukturalismus angeeignet hat (siehe Bourdieu 1970b, 12). In jedem Fall aber ist das mehrbändige Werk Cassirers Die Philosophie der symbolischen Formen Ursprung und Bezugspunkt der sozialwissenschaftliehen Debatten über den Symbolbegriff im 20. Jahrhundert, insbesondere für Bourdieu und seinen Symbolbegriff. Er kam immer wieder auf Cassirer zu sprechen, vor allem im Zusammenhang mit dem relationalen Denken und eben mit dem Symbolbegriff. Zugleich grenzte er sich entschieden von Cassirers Philosophie der symbolischen Fonnen ab und stellte ihr eine Soziologie gegenüber, die auch die *Relationen zwischen den sozialen Urhebern der Symbole in Betracht zog (1998a, 121).

Bedeutungskern Bourdieu fasst das Symbol nicht allgemein als Zeichen (also als Vertretung von etwas durch etwas) auf, sondern primär als Unterscheidungs-Zeichen, als Repräsentation faktischer sozialer Unterschiede (Fröhlich 1994, 48). Symbolische Beziehungen drücken *Differenzen von sozialer Stellung und sozialer Lage aus. Menschen sind für Bourdieu wie für Cassirer fundamental Symbol gebrauchende Lebewesen (Bourdieu 1970b, 166). Sie sind aber im Gegensatz zu Cassirers Ansatz auch fundamental soziale Lebewesen, die sich in ihrem sozialen Handeln vor allem

II. Begriffe

durch Unterschiede, Unterscheidungen und Kämpfe um Unterschiede auszeichnen. Daher spricht Bourdieu selten von Symbolen und meist von symbolischem System, Kampf und *Kapital Symbolische Systeme erfüllen drei Funktionen: Erkenntnis, Kommunikation und soziale Differenzierung (Swartz 1997, 82f.). Die wichtigste Eigenschaft jedes symbolischen Systems ist die Differenz, die zu einer Teilung in *Klassen und zumeist in Gegensätze führt. Wahrend die Wrrklichkeit für Bourdieu ein Kontinuum ist, zieht das symbolische System klare Grenzen. Jedes symbolische System konstituiert eine Struktur von Differenzen. Bourdieu hat sich dieser Struktur zuerst im Hinblick auf die Funktion von Erkenntnis zugewandt. Die *Theorie entspricht nicht wörtlich der Realität, ))die Struktur der Symbole symbolisiert vielmehr die Struktur der experimentell aufgestellten Beziehungen. Zwischen Theorie und Gegenstand, zwischen Verstand und Erfahrung besteht also immer noch eine strukturell homologe Beziehung« (1970b, 17). Ein theoretisches System muss als System von Kovariationen konstruiert werden, das sich in andere Systeme derselben Struktur transformieren lässt (1970b, 33). Soziale Struktur und symbolische Struktur sind also homolog aber nicht identisch. Sodann postuliert Bourdieu, dass die Strukturen von Kommunikation und Sprache ebenfalls der sozialen Struktur homolog sind. Die Homologie gilt schließlich für alle symbolischen Fonnen, die Bourdieu letztlich unter die Begriffe des *Lebensstlls oder des symbolischen Raums subsumiert (1982c, 284). Der Kampf um die soziale Welt spiegelt sich einerseits im symbolischen Raum wider, andererseits wird der symbolische Raum zu einem eigenen Bereich sozialer, nämlich symbolischer K"ampfe. Es ist extrem folgenreich für Bourdieu, dass er den Symbolbegriff zuerst in Zusammenhang mit der Erkenntnis entwickelt hat Seine Ausführungen klingen fast, als hätte er sie aus Ludwig Wittgensteins Tractatus logico-philosophicus abgeschrieben, wo es beispielsweise heißt >>Das Bild hat mit dem Abgebildeten die logische Fonn der Abbildung gemeinsam« (2.2; 1984, 16). So teilt der junge Bourdieu mit dem jungen Wittgenstein die Auffassung der Struktur des symbolischen Systems als Verdoppelung der Struktur der Wirklichkeit Diese Auffassung beruht auf einer abstrakten, zunächst empiriefreien Beschäftigung mit der Sprache. um die Relation zwischen Wirklichkeit und Erkenntnis zu klären.

Symbol (symbo/e) Funktion und Verwendungsweisen Ein Symbol hat für Bourdieu wie für Cassirer keine reale, dingliche Existenz. Es existiert nur für Men~ sehen, die es zu entschlüsseln vermögen (1970b, 169). Das Symbol ist einerseits ein Zeichen mit einer Bedeutung, andererseits Ausdruck sozialer Relatio~ nen. In beiderlei Hinsicht definiert es sich durch Differenz. Ein symbolisches Merl9nal bezieht seine Bestimmtheit nur aus seiner Relation zur Gesamtheit der übrigen Merkmale. als Unterschied in einem System von Unterschieden (1987b,18). Die symbolischen Systeme sollen die sozialen Unterscheidungen ausdrücken, indem sie sie der Bedeutungslosigkeit entreißen ( 1970b, 62). Die Symbole werden von denjenigen geschaffen und definiert, denen die soziale Autorität der Definition zukommt (1993b, 64). Die Sprache eines Verantwortlichen hat Autorität. Sie kann wirklich werden lassen, was sie ausspricht. Der Glaube an die Autorität legitimiert das Symbol und die mit ihm einhergehende Unterscheidung. Das Unterscheidungssystem beruht damit letztlich auf *Herrschaftsbeziehungen. Der fundamentalste Gegensatz, auf den sich alle anderen Gegensätze (v. a. symbolischer Art) zurückführen lassen, ist der zwischen Herrschenden und Beherrschten (1982c, 731). »Eine soziale Klasse läßt sich niemals allein aus ihrer Lage und Stellung innerhalb einer gesellschaftlichen Struktur, d h. aus den Beziehungen bestimmen, die sie objektiv zu anderen Klassen der Gesellschaft unterhält; eine Reihe ihrer Eigenschaften verdankt sie nämlich dem Umstand, daß die Individuen, die diese Klasse bilden, absichtlich oder ohne es zu merken in symbolische Beziehungen zueinander treten, die die Differenzen von Stellung und Lage in logischer Systematik ausdrücken und diese Unterschiede somit in signifikante Unterscheidungsmerkmale zu verwandeln trachten« (1970b, 57). Jedes symbolische Unterscheidungssystem beruht Bourdieu zufolge in letzter Instanz auf dem Gegensatz zwischen sozialen Klassen (1981a, 106). In diesem Sinne ist der Kampf um Symbole und symbolische Unterscheidungen ein zentraler Bestandteil des Klassenkampfs (1993b, 61). Allerdings reproduzieren die symbolischen Unterscheidungen nicht immer unmittelbar die sozialen Unterschiede. Vielmehr sind viele Unterscheidungssysteme eigene Bereiche der sozialen Welt, die eine eigene Logik haben, beispielsweise Kunst oder Fotografie. Bourdieu schreibt den Intellektuellen eine entscheidende Rolle bei der Produktion von Symbolen zu (1993b, 61), die

229 für die hohe Position der Intellektuellen im *Sozialen Raum verantwortlich ist. Vor dem Hintergrund von Bourdieus Analysen, beispielsweise zum Staatsadel, erscheint diese Bedeutung stark überbewertet. Die symbolischen Unterscheidungssysteme müssen zugleich als Ausdruck der Klassenstruktur und als Systeme mit einer eigenen Struktur untersucht werden (2000d, 44). Bourdieu widmet der Eigenlogik symbolischer Systeme jedoch keine Aufmerksamkeit. Auch die relativ autonomen Bereiche der sozialen Welt, wie Kunst oder Fotografie. untersucht er als *Felder, in denen es um Macht und Herrschaft geht Er bezeichnet sie auch als »Markt symbolischer Güter« (1999a). ,>Die materielle und symbolische Kraft, die die unterschiedlichen Instanzen (Akteure oder Institutionen) in ihrem Kampf um das Monopol auf die legitime Ausübung der religiösen Macht mobilisieren können, varüert je nach Zustand des Feldes in Abhängigkeit von ihrer Position innerhalb

der objektiven Struktur der spezifisch religiösen Autoritätsbeziehungen« (2000d, 25). Die Homologie zwischen Handlungen und Statuspositionen erschließt sich durch eine strukturalistische Analyse. Die »L~ gik der symbolischen Beziehungen«, also der Unterscheidungsmerkmale, zwingt sich den Subjekten als System von Regeln mit absoluter Gehung auf, die weder auf die Ökonomie noch auf die Intentionen zu reduzieren ist (1970b, 73). Letztlich reduziert Bourdieu die symbolischen Unterscheidungsmerkmale doch auf eine *Reproduktion der Sozialstruktur. die durch den »symbolischen Raum« gewährleistet wird. Der symbolische Raum wird abgesteckt »durch alle diese unterschiedlichen und unterscheidenden Lebensstile. die sich objektiv immer und subjektiv manchmal in ihren wechselseitigen Beziehungen definieren« (1982c, 175). Innerhalb dieses symbolischen Raums bestimmen die Autoritäten die Symbole und die damit einhergehenden Unterscheidungen. Der eigentliche Schauplatz der symbolischen Kämpfe ist damit die herrschende Klasse. Die unterschiedlichen Fraktionen streiten um die Bestimmung der Grundlagen von Herrschaft, also um die verschiedenen Sorten von *Kapital. Deren Effizienz kann noch durch die symbolische Dimension gesteigert werden, . »d. h. durch die Autorität, deren Verbindlichkeit aus kollektiver Anerkennung und kollektiver Mandatsträgerschaft hervorgeht« (1982c, 395f.). Die legitime *Kultur ist »nichts anderes als die herrschende kulturelle Willkür, insofern diese in ihrer objektiven Wahrheit als kulturelle Willkür und herrschende kulturelle Willkür verkannt wird« (1973, 35). Das

230 wichtigste Element der Durchsetzung von kultureller Willkür ist der Ausschluss der Beherrschten. der am effektivsten ist, wenn er als Selbstausschluss funktioniert (1973, 57). Die Legitimierung symbolischer Autorität bezeichnet Bourdieu als *Symbolische Gewalt. Symbolische Gewalt ist die Durchsetzung von Bedeutungen und ihrer Legitimität bei gleichzeitiger Verschleierung der Kräfteverhältnisse, die der Gewalt zugrunde liegen (1973, 12). Auf diese Weise wird den Kräfteverhältnissen noch eine symbolische Kraft hinzugefügt. In bestinunten sozialen Fonnationen kann die »sanfte Tour« die einzig mögliche Fonn symbolischer Gewalt sein (1973, 25). Symbolische Gewalt ist umso wirksamer, je mehr man ihre Bedingungen und Instrumente verkennt. Dass sie verkannt werden, zeigt sich darin, dass Konsumenten von Kultur und Symbolischem noch keine Interessenverbände gegründet haben (1993b, 66). Die Instanzen. die den Anspruch auf die legitime Ausübung symbolischer Gewalt erheben, können auch zueinander in Konkurrenz treten - wenn sie dadurch ein Kräfteverhältnis zwischen verschiedenen Gruppen ausdrücken (1973, 29). Symbolische Macht wird akkumuliert als Macht zur Durchsetzung der Anerkennung von Macht (1987b, 240). Akkumulierte symbolische Macht bezeichnet Bourdieu als »symbolisches Kapital«. Symbolisches Kapital ist nichts anderes als ökonomisches oder kulturelles Kapital, sobald es nach den von ihm durchgesetzten Wahrnehmungskategorien erkannt und anerkannt ist. Daher reproduzieren sich die objektiven Machtbeziehungen tendenziell in den symbolischen Machtbeziehungen (1992b, 149). Symbolisches Kapital ist eine Art Kredit, den die Beherrschten den Herrschenden vorstrecken, solange sie meinen, die Herrschaft sei in ihrem eigenen Interesse {Swartz 1997, 92). Symbolisches Kapital ergibt sich aus dem legitimen Symbolgebrauch. Zu tun, was sich gehört, verschafft bereits einen symbolischen Gewinn (1992b, 100). Noch höher ist der Gewinn, wenn einem Symbole zuteil werden, die nach herrschenden Unterscheidungen der herrschenden Klasse zugehören, beispielsweise Titel, Ämter und Auszeichnungen. Damit wird der Staat zur »Zentralbank des symbolischen Kredits« (2004a, 459f.). Mit dem Bildungstitel garantiert er eine Übereinstimmung zwischen Worten und Dingen. Diese Garantie ist einer seiner wichtigsten Effekte. Bourdieu vennutet, dass die sozialen Strukturen von heute die symbolischen Strukturen von gestern sind (1992b, 32).

II. Begriffe

Kritik Bourdieus Soziologie der symbolischen Formen mitsamt den Begriffen der symbolischen Gewalt und des symbolischen Kapitals gilt oft als eine seiner größten Leistungen. Tatsächlich haben nur wenige Soziologen Symbolisches und Soziales so eng miteinander zu verknüpfen vennocht Die Verknüpfung könnte zu eng geraten sein, denn kaum ein Bestandteil von Bourdieus Soziologie ist so scharf attackiert worden wie sein Symbolbegrift Erstens wirld: das Streben nach symbolischem Kapital bei Bourdieu übertrieben, sozial wie individuell (Dreyfus/Rabinow 1993. 42). Es ist nicht überzeugend. dass alle menschlichen Handlungen auf symbolischen Gewinn ausgerichtet sind. Daranschließt sich zweitens die von Scott Lash (1993) geäußerte Kritik an, dass physische Gewalt von der soziologischen Analyse nicht vernachlässigt werden dürfe, vor allem nicht im Hinblick auf den Staat. Drittens ist Bourdieus Tendenz, das Symbolische auf das Soziale zu reduzieren. übennäßig stark ausgeprägt (Rehbein 2006). Es ist nicht klar, inwieweit das Symbolische eine Verdoppelung des Sozialen ist und inwieweit man es als eigenständige Sphäre zu untersuchen hat (Swartz 1997). Hieran schließt sich viertens die Kritik an Bourdieus Machtbegriff an, die mit der Ambivalenz seines Begriffs des *Machtfelds verknüpft ist. Symbolische Macht verschafft ökonomischem, sozialem und kulturellem Kapital erst Anerkennung, Gehung und Normalität. Es bleibt unklar, ob diese symbolische Macht in den sozialen Feldern erkämpft wird oder im Staat oder innerhalb der herrschenden Klasse (Schwengel 1993).

Literatur Cassirer, Ernst: Die Philosophie der symbolischen Formen [1923-1919]. Dannstadt 1956. Dreyfus. Hubert/Paul Rabinow: Can there be a sclence of existential structure and social meaning? In: Craig Calhoun et al. (Hg.): Bourdieu: Critiazl Perspectives. Cambridge 1993, 35-44.

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Symbolische Gewalt (violence symbolique)

thetik. Neue Perspektiven im Denken Pierre Bourdieus. FrankfurtaM.1993, 135-147. Swartz, David L: Culture and Power. The Sociology ofPierre

Symbolische Gewalt ( vio/ence symbolique)

Bourdieu. Chicago/London 1997. Wittgenstein, Ludwig: 1Tactatus logico-philosophicus. In: Werkausgabe Bd. 1, Frankfurt a. M. 1984.

Gerhnrd Fröhlich!Boike Rehbein

Der Terminus >symbolische Gewaltcistein Widerspruch in sich. Er lenkt die Aufmerksamkeit auf alltägliche, durch die Kraft des Symbolischen ausgeübte, >gewaltlose< Formen von Gewalt Das Konzept der symbolischen Gewalt nimmt in Bourdieus herrschaftsanalytischer Soziologie eine Schlüsselstellung ein. Zentraler Bezug ist das Problem der *Reproduktion sozialer Ordnung. Wie das Konzept der symbolischen Gewalt deutlich macht, trägt dazu ihre allgemeine Anerkennung, d h. die Verkennung ihrer Willkürlichkeit entscheidend bei. Mit dem Konzept der symbolischen Gewalt entwirft Bourdieu eine Antwort auf die Frage, wieso unerträgliche soziale Existenzbedingungen von denen, die ihnen unterliegen, oft aJs akzeptabel, natürlich und selbstverständlich erlebt werden. Dies wird weder mit der Wirksamkeit von Propaganda noch mit physischem Zwang, sondern mit der durch symbolische Wukungen erpressten Beteiligung der Beherrschten an der über sie ausgeübten *Herrschaft erklärt. Symbolischer Gewalt verdankt sich die »letztlich doch sehr erstaunliche Leichtigkeit, mit der die Herrschenden im ganzen Geschichtsverlauf [...] ihre Herrschaft durchsetzen« (200lf, 228). Wie jedes andere Begriffswerkzeug Bourdieus ist >symbolische Gewaltc ein empirisch offenes, vorläufiges und *relational ausgerichtetes analytisches Konstrukt einer Theorie in process. Eng verwandte Konzepte sind >symbolische Macht< und >symbolische Herrschaftc. Erstere bezeichnet die Möglichkeit zur Ausübung symbolischer Gewalt und Letztere die Verstetigung dieser Möglichkeit..

Einflüsse Das Konzept der symbolischen Gewalt ist wesentlich aus Bourdieus Auseinandersetzung mit anderen Soziologien von *Macht und Herrschaft hervorgegangen. Als Anknüpfungs- wie Abstoßungspole lassen sich in dieser Hinsicht folgende Ansätze aufführen: Hinsichtlich der Bedeutung des Symbolischen in Herrschaftsverhältnissen macht das Konzept Anleihen bei Ernst Cassirers Vorstellung einer symbolischen Weh menschlicher Repräsentationen, die allen Prozessen der Wahrnehmung und *Klassifikation von etwas als etwas zugrunde liegt. Die vom Symbolischen organisierte praktische Schlüssigkeit und (Selbst-)Verständlichkeit der Weh führt Bour-

232 dieu allerdings nicht - wie Cassirer - auf Universalkategorien im Bewusstsein, sondern auf die sozialen Prozesse der Genese der Symbolsysteme zurück (vgl. 1987b, 172). In Bezug auf die Bedeutung von symbolischen Gewaltvemältnissen bildet Norbert Elias' Zivilisationstheorie einen wichtigen Einfluss. Elias zeigt, wie symbolische Gewalt im Zuge der Monopolisierung der Gewaltmittel durch den Staat immer mehr an Bedeutung gewinnt. Sie basiert aber auf realen Gewaltverhältnissen, die in Eiltzivilisierungsschüben offen zutage treten können. Bourdieu knüpft an diese Konzeption des Zusammenspiels von realer Gewalt und symbolischer Gewalt an und betont, dass auch physische Gewalt immersymbolisch wirkt. Es gibt kein Machtverhältnis, wie mechanisch und brutal es auch sein mag, das nicht zusätzlich noch symbolische Wrrkungen ausübt (1970a, 24). Von besonderer Bedeutung sind darüber hinaus die Ansätze von Marx, Weber und Durkheim. Im Verhältnis zu den sich wechselseitig negierenden Annahmen dieser Zugänge wird die besondere Anlage des Begriffswerkzeugs der symbolischen Gewalt erkennbar (ebd., 18f.). Mit den Analysen von Marx teUt das Konzept der symbolischen Gewalt den Fokus auf die Mitwirkung der Beherrschten an der Aufrechterhaltung von Herrschaftsverhältnissen. Wo allerdings bei Marx diese Mitwirkung auf ideologische Vorstellungen oder auf ein )falschesc, durch die Aufdeckung der realen Gewaltverhältnisse aber korrigierbares Bewusstsein zurückgeführt wird, da hebt das J(onzept der symbolischen Gewalt die Bedeutung eines körperlich verankerten und hervorgebrachten Glaubens hervor. Bourdieu unterstreicht die in den Körpern und Dingen verankerte Anerkennung der Ordnung und die reale Wirksamkeit dieser symbolischen Verstärkung der Machtverhältnisse. Mit dieser Betonung der symbolischen Dimension von Herrschaft schließt das Konzept der symbolischen Gewalt an Max Weber an (vgl2001f, 227). Weber stellt- im Unterschied zu Marx- den spezifischen Beitrag deutlich heraus, den die Vorstellungen von der Legitimität der Macht zu ihrer Ausübung und Perpetuierung leisten. Wo bei Weber jedoch die freie, bewusste Anerkennung der Legitimität der Macht im Mittelpunkt steht, da unterstreicht das Konzept der symbolischen Gewalt die Prozesse der spontanen, unwillkürlichen, praktischen Anerkennung und Verkennung. Einen weiteren Unterschied zu Webers handlungstheoretischem Verständnis, das Herrschaft in

II. Begriffe

interindividuelle Einflussbeziehungen auflöst, mar-

kiert das Konzept der symbolischen Gewalt mit Be-

zug aufDurkheim und dessen Betonung der Objektivität sozialer Herrschaft. Das Konzept der symbolischen Gewalt knüpft an diesen »methodologischen Objektivismus« (1970a. 217) an. Zugleich setzt es sich jedoch von Durkheirns undifferenzierter Vorstellung von sozialer Macht als einem ungeteilten, äußeren sozialen Zwang ab und akzentuiert demgegenüber die Relationalität der Gewaltvemältnisse zwischen verschiedenen herrschenden und beherrschten *Klassen, Milieus und Gruppen im *Sozialen Raum.

Bedeutungskern Das Konzept der symbolischen Gewalt weist auf die Eigenbeiträge hin, die die Beherrschten zu ihrer Beherrschung leisten. Wie vor der Folie der Soziologien von Marx, Weber und Durkheirn deutlich wird, wird diese Mitwirkung als aktives, aber nicht als bewusstes oder willentliches Einverständnis beschrie·ben. Sie gründet auf einem körperlich verankerten Glauben, stützt sich auf die realen Wirkungen und Kräfte des Symbolischen und vollzieht sich als unwillkürliche, praktische Verkennung und Anerkennung. Fokussiert werden »alle )sanften< Förmen von Herrschaft, die sich dieses Einverständnisses der Beherrschten zu versichern verstehen: )sanfte im Vergleich zu den brutalen, aufkörperlicher oder bewaffneter Gewalt beruhenden Formen [... ]; >Gewaltc, weU diese Formen bei aller )Sanftheit< eine nicht minder echte Gewalt über diejenigen ausüben, die ihr unterliegen und auf sie mit Scham über sich und ihresgleichen, mit Selbsterniedrigung, Selbstzensur oder Selbstausgrenzungreagieren; )symbolische, weil sie in der Sphäre[ ... ] des Sinns ausgeübt wird, den die Beherrschten der sozialen Welt und ihrem Platz in dieser Welt geben« (Mauger 2005, 216). Den Kern symbolischer GewaltbUdetein sozialer Wirkungszusarnmenhang, der sich in die Momente der Legitimierung und Naturalisierung sowie der Anerkennung und Verkennung aufgliedern lässt Damit Macht sich auf Dauer stellen kann, muss sie »die Willkü.r, die ihr zugrunde liegt, unkenntlich machen und sich [... ] als legitim anerkennen lassen« (2004a, 322). Solche Legitimierung, die bis zur affektiven Verzauberung durch die Verwandlung von Macht in Charisma reichen kann (1998c. 173), stützt sich auf die Wirkung symbdischer Ressourcen. In modernen Gesellschaften sind diese Ressourcen beim Staat, dem »große[n] Reservoir symbolischer

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Symbolische Gewalt (vio/ence symbolique) Macht« (1991b, 99) konzentriert Der Staat beansprucht das Monopol des legitimen Gebrauchs nicht nur der physischen, sondern auch der symbolischen Gewalt für sich. Aus der Konzentration symbolischer Legitimierungsmacht resultiert die durchschlagende wirklichkeitserzeugende Wirkung staatlicher Konsekrationsakte wie z. B. die Zuerkennung von (schulischen, universitären etc.) Titeln oder die Ausstellung eines Personalausweises. Daraus gehen willkürliche Setzungen von als legitim anerkannten Formen (>Akademiker<, )Schweizer<, >Deutscher< etc.) hervor, die sich »mit allem Anschein der Natürlichkeit« (1998c, 99) präsentieren. Symbolischer Gewalt unterliegt ein soziales Gewal.tverhältnis, das Akteure als Behemchte und Herrschende aneignet und beide zueinander in eine Machtbeziehung setzt D.h. auch die Herrschenden werden von ihrer Herrschaft beherrscht (2004a, 17). Diese antidualistische Akzentuierung versteht im Gegensatz zu simplifizierenden Täter-Oprer Schematisierungen den Dualismus von Beherrschten und Herrschenden nicht nur als Ausgangspunkt, sondern zugleich als Resultat symbolischer Gewalt Indem alle die gleichen grundlegenden aber eben herrschenden Klassiftzierungen teilen und anwenden, ordnen sie sich unter Absehungvon ihrer empirischen Verschiedenheit nach einem einzigen Teilungsprinzip: sie bestätigen sich wechselseitig als Herrschende und Beherrschte. Symbolischer Gewalt unterliegt also eine soziale Relation, die Beherrschte und Herrschende zugleich »eint und entzweit« (1997d, 163). Auch die Mitwirkung der Beherrschten an der über sie ausgeübten Herrschaft geht aus der Struktur dieser Relation hervor. Ihre Mitwirkung liegt darin begründet. dass die Beherrschten zur Selbstwahrnehmung und zur Wahrnehmung und praktischen Erkenntnis der sozialen Welt nur Schemata zur Verfügung haben (können), die den herrschenden Klassifizierungen und Bewertungen entsprechen. Ihre Erkenntnisakte werden dadurch zugleich zu Verkennungs- und Unterwerfungsakten. »So nimmt z. B. ein Beherrschter jedes Mal, wenn er, um sich zu beurteilen, eine der für die herrschende Einteilung konstitutiven Kategorien (wie brillant/ernsthaft, distinguiert/vulgär, einmalig/gewöhnlich) verwendet, in bezugauf sich selbst. ohne es zu wissen, den herrschenden Standpunkt ein und übernimmt damit in gewissem Sinne für die Selbstbewertung die Logik des negativen Vorurteils« (1997d, 165). Weil die Kategorien und Bewertungsschemata im *Habitus verkörpert sind, fungiert dieser als die »vis insita, die

potentielle Energie, die schlafende Kraft. aus der die symbolische Gewalt[... ] ihre geheimnisvolle Wirksamkeit bezieht« (2001f, 216).

Funktion und Verwendungsweisen Im Freilegen der symbolisch erpressten Beiträge der Beherrschten entfaltet das Konzept der symbolischen Gewalt eine besondere analytisch-phänomenologische Tiefenschärfe: Symbolische Gewalt ist ein Gewaltverhältnis, das von Ausübenden wie Erleidenden zwar gemeinsam produziert. aber nicht als solches erkannt wird. Die Mitwirkung der Beherrschten manifestiert sich folglich als Gewalt, die diese sich selbst zufügen, ohne sie als solche zu empfmden. Diesbezüglich erschließt das Konzept der symbolischen Gewalt eine clif"ferenzierte soziale Phänomenologie des Affektiven: Formen von Selbstausschluss, stillschweigender Unterwerfung, Selbsterniedrigung, Selbstzensur oder Selbstausgrenzung äußern sich häufig als ))Scham, Schüchternheit, Ängstlichkeit, Schuldgefiihl« (2001f, 217). Die praktische Anerkennung der Herrschaftsbeziehungen versetzt in affektive Zustände, die von Liebe, Bewunderung und Respekt- den typischen Leidenschaften des behermchten Habitus- bis hin zu Zittern, ziellosem Zorn und ohnmächtiger Wut reichen. Solche sozialen Gefühlszustände tragen Zeichen körperlichen Widerstrebens, die als Spuren der Gewaltförmigkeit gerade auch der sanften Varianten von Unterwerfung gelten können. Symbolische Gewalt äußert sich überwiegend als sprachliche Gewalt - die Sprache ist ihr wichtigstes Medium. Über sprachliche Akte des Benennens, Setzens, Trennens und Zusammenführens können sich performative Machtwirkungen entfalten: solche sprachlichen Akte können zugleich erzeugen, was sie benennen. Sie können Bedeutungen, Klassifikationen, Auf- und Abwertungen durchsetzen. Die Durchsetzungskraft sprachlicher symbolischer Gewalt hängt dabei von der Verankerung der Sprechakte in Institutionen ab. Ein Richter, der ein Urteil spricht oder die abschätzige Bemerkung einer Autoritätsperson haben nachhaltigere Effekte als ein beleidigendes Wort während einer Kneipenpöbelei. Symbolische Gewalt artikuliert sich darüber hinaus in Gesten und Ritualen (vgl. 1990, 84ff), sowie durch die stummen, direkt an die Körper gerichteten Gebote von Artefakten, Architekturen und Räumen (vgl. 1997b, 163; 2001f, 233). (Wie) kann symbolische Gewalt überwunden werden? Bourdieus diesbezügliche Ausführungen

234 changieren zwischen typisch intellektualistischen Vorstellungen eines reflexiven Bewusstmachens, »das den Herrschenden einen Teil ihrer symbolischen Stärke nimmt, indem es Verkennung beseitigt« (1987b. 244, Fn), Vorschlägen zur »Gegendressur« (2001f, 220), dh. zum kollektiven körperlichen Verlernen von Verhaltensweisen und Dispositionen, auf die sich die Wirkung symbolischer Gewalt gründet, und pessimistischen Einschätzungen: Weil sich »das Soziale ( ... ) den Dingen und den Körpern (denen der Herrschenden wie denen der Beherrschten, je nach Geschlecht, ethnischer Zugehörigkeit, sozialer Stellung oder anderen Unterscheidungsfaktoren) einprägt und zur Ausübung symbolischer Gewalt führt« (2001f, 232f.), kann symbolische Gewalt gerade unabhängig von Bewusstsein und Willen ausgeübt werden. Demnach genügt es nicht, sich einer Herrschaft bewusst zu werden, um sich von ihr zu befreien. Obwohl dem Begriffswerkzeug der symbolischen Gewalt in Bourdieus Soziologie zentrale Bedeutung zukommt, wird dessen analytische Fruchtbarkeit erst in jüngster Zeit breiter diskutiert (vgl. Schmidt!Woltersdorff 2008). Seine empirisch-theoretischen Verwendungsweisen beschränken sich noch weitgehend auf die von Bourdieu selbst unternommene Forschung. In seiner *Bildungssoziologie zeigt Bourdieu, wie symbolische Gewalt aus der Umwandlung privilegierter sozialer Positionen und ererbten kulturellen *Kapitals in schulisches Kapital resultiert Durch diese Transformation sozialer Untenchiede in schulische Unterschiede werden Erstere als Unterschiede von Leistung und Begabung re-artikuliert, zusätzlich legitimiert und anerkannt. Symbolische Gewalt wird insofern ausgeübt, als es dem Bildungssystem gelingt, den beherrschten Klassen den Glauben an die herrschenden Maßstäbe von *Kultur und Bildung zu implantieren und sie zur Unterwerfung unter diese Bewertungsmaßstäben zu veranlassen. Ein weiterer wichtiger Anwendungsbereich des Konzeptes der symbolischen Gewalt sind die von Bourdieu (1990) vorgelegten sprachsoziologischen Analysen. Im Mittelpunkt steht hier die symbolische Herrschaft der offiziellen Sprache, die sich der praktischen Anerkennung des dominierenden Sprachgebrauchs verdankt Die soziale Genese der »performativen Magie« (ebd, 72) von Sprache und der symbolischen Autorität legitimer Benennungen, Setzungen und Trennungen wird über die sozialen Bedingungen ihrer Erzeugung, d h. über das symbolische Kapital ihrer Erzeuger und deren Anerkennung rekonstruiert

II. Begriffe

In seiner Ethnografie der kabylischen Gesellschaft hat Bourdieu herausgestellt, wie in rituellen Praktiken, mythischen Diskursen, Redensarten, Sprichwörtern, Rätseln, grafischen Darstellungen, räumlichen und zeitlichen Strukturen sowie durch Körpertechniken, Haltungen und Verhaltensweisen symbolische Gewalt ausgeübt wird. Diese Studien, die zeigen, dass die ganze kabylische Sozialordnung wie eine »symbolische Maschine« funktioniert, »die auf der männlichen Herrschaft basiert« (1997d, 159, Fn), bilden die Grundlage für die Analyse der männlichen Herrschaft »als Paradigma [... ] aller Herrschaft« (ebd., 216). An die zentrale Bedeutung des Konzeptes der symbolischen Gewalt in dieser Herrschaftssoziologie der Geschlechterdifferenzen schließen an Bourdieu orientierte Untersuchungen in der soziologischen Geschlechter- und Wissenschaftsforschung an (vgl. u.a Krais 1993a; Engler 1993; Dölling/Krais 1997; Krais 2000; Beaufays 2003; Bock, Dölling, Krais 2007). Eine zentrale Rolle spielt das Konzept der symbolischen Gewalt darüber hinaus in Loic Wacquants (2006, 2007) Analysen der räumlichen und sozialen Exklusions- und Ethnisierungsprozesse in den hyperghettoes der US-amerikanischen Großstädte und in den französischen Banlieues.

Kritik Kritik an Bourdieus Konzept der symbolischen Gewalt wird von zwei entgegengesetzten Richtungen aus formuliert Wahrend in der einen Richtung eine Depotenzierung des Symbolischen moniert wird, bemängelt die andere Kritikvariante, im Konzept der symbolischen Gewalt würde das Symbolische zu Lasten tatsächlicher Gewaltverhältnisse zu stark betont So erscheint das Konzept der symbolischen Gewalt aus der Perspektive der marxistischen Ideologietheorie nicht differenziert genug. Die verschiedenen Formen und die unterschiedlichen Wakungszusammenhänge ideologischer Vergesellschaftung würden unzulässigerweise auf einen einzigen Ideologie-Fifekt der Anerkennung und Verkennung reduziert (Laugstien 1984). Aus der anderen Richtung wird eingewendet, Bourdieu unterschätze die Rolle physischer Gewalt und entsprechender Zwangsapparate bei der Aufrechterhaltung von Herrschaftsordnungen (Lash 1993).

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Theorie (theorie) Literatur Beaufays. Sandra: Wie werden Wissenschaftler gemachtf Beobachtungen zur wechselseitigen Konstitution von Geschlecht und Wissenschaft. Bielefeld 2003. Bock, Ulla/lrene Dölling!Beate Krais (Hg.): Prekäre Transformationen. Pierre Bourdieus S~iologie der Praxis und ihre Herausforderungen für die Frauen- und Geschlechterforschung. In: Querelles. Jahrbuch für Frauen- und Geschlechterforschung 2007. Göttingen 2007. Dölling. lrene/Beate Krais (Hg.): Ein alltagliches Spiel. Geschlechterkonstruktion in der sozialen Praxis. Frankfurt a.M1997.

Engler, Steffani: Fachkultur, Geschlecht und soziale Reproduktion. Eine Untersuchung über Studentinnen und Studenten der Erziehungswissenschaft. Rechtswissenschaft. Elektrotechnik und des Mllschinenbaus. Weinheim 1993. Krais. Beate: Gender and symbolic violence: female oppression in the light of Pierre Bourdieus theory of social practice. In: Craig Calhoun et al. (Hg.): Bourdieu: CriticalPerspectives. Cambridge 1993,156-177 (:::1993a). Dies. (Hg.): Wrssenschtiftskultur und Geschlechterfmchung. Ober die verborgenen Mechanismen miinnlicher Dominanz in der akademischen Welt. Frankfurt a.M 2000. Lash. Scott: Pierre Bourdieu: Cultural economy and social change. In: Craig Calhoun et al (Hg.): Bourdieu: Critical Perspectives. Cambridge 1993, 193-211. Laugstien, Thomas: Bourdieus Theorie ideologischer Diskurse. In: DasArgument 1984(148).887-893. Mauger, Gerard: Über symbolische Gewalt. In: Catherine Colliot-Thel~e/Etienne Fran~is/Gunter Gebauer (Hg.): Pierre Bourdieu: deutsch-französische Perspektiven. Frankfurt a.M 2005, 208-230. Schmidt, RobertNolker Woltersdorff (Hg.): Symbolische Gewalt. Pierre Bourdieus Herrsch~se. Konstanz 2008.

Wacquant, Loic: Das Janusgesicht des Ghettos und andere Essays. Gütersloh/Berlin 2006.

Ders.: Urban Outcasts: A Comparative Sociology of Advanced Marginality. Cambridge 2007. Robert Schmidt

Theorie (theorie) Begriff Gesellschaft in ihrer Identität, Einheit und Totalität scheint Gegenstand einer Wissenschaft des Sozialen zu sein, innerhalb derer sich spezifische Zeichenkonfigurationen zur Entzifferung und Dechiffrierung anbieten. Wenn diese. wie Lacan (1991) anband des Unbewussten aufzeigt, auf einer Sprache basieren, die sich ihres Gegenstandes erst vergewissern muss, um ihr Analyseraster entfalten zu können, verlieren die gewohnten Denkmuster ihre selbstverständliche Kohärenz, zumal wenn sie unter den Aspekten symbolischer Machtdurchdringung hinterfragt werden. Unter dem Aspekt der Einbindungen des theoretischen Gefüges erfahren Begriffe gesellschaftliche Anerkennung und dringen bei einer unkontrollierten Anwendung unhinterfragt in die Produktion gesellschaftlichen WISsens ein. Epistemologische Objekte, wie das Soziale, die Gesellschaft und die Natur, unterliegen diskursiven Veränderungsprozessen, da die *Reflexion auf sie differierende Verhaltens- und Herangehensweisen aufweisen, durch die der Gegenstand selbst Veränderungsprozessen ausgesetzt wird. So werden Küsten durch Bebauungspläne verändert, so dass die »Natur« in ihnen einen anderen Ausdruck gewinnt. Marx' Kritik. des Gothaer Programms (Marx 1972) beinhaltet einen Hinweis auf die Subsumtion der Natur unter die Verwertungsbedingungen des Kapitals, da sie in den gesellschaftlichen Produktionsprozess aufgenommen wird und unter den Bedingungen ihrer Verwertung vergesellschaftet wird. Ein zentrales Kennzeichen des soziologischen Denkens Bourdieu ist die intradisziplinäre Ausrichtung und Verankerung. Dabei ergeben sich Anschlusspunkte und Affmitäten zu dem Verfahren von llinile Durkheim. das darin bestand, dass der Gegenstand für die Soziologie dadurch gewonnen wurde, dass er diesen anderen WISSenschaften aggressiv entreißt, indem er die sozialen Bestandteile der jeweiligen Fachgebiete zum originären wissenschaftlichem Objekt der Soziologie erklärte. Ein andersartig besetzter epistemologischer Raum wurde bereits von Durkheim dadurch geschaffen, dass Grenzziehungen der wissenschaftlichen Disziplinen und deren Gliederungsprinzipien in Frage gestellt wurden. Durkheim ging davon aus. dass eine einseitige Spezialisierung auf ein wissenschaftliches Fachgebiet die Gefahr einer Verkürzung des Gegenstandbereiches beinhaltet. So stellte er heraus. dass ver-

236 mittels der Segmentierung eine Reduzierung des Objekts stattfmdet. die Angriffsflächen bietet. Sein Verfahren ist demgegenüber darauf ausgerichtet auf Leerstellen innerhalb der theoretischen Diskussion zu verweisen und die fehlenden Fragestellungen in sie einzubringen und sie um diese zu ergänzen. Aus diesem Grund kritisiert Durkheim die Reduzierung der Fragestellung als eine Restriktion, durch die Teile des Gegenstandes aus der Analyse entfernt werden (Durkheim 1994, 84). Sobald der Wissenschaftler sich auf einen Problemhereich konzentriert und diesen analytisch verengt, grenzt er seine Fragestellung derart ein, dass spezifische Komponenten analytisch nicht mehr mit erfasst werden können. Demgegenüber erweitert Durkheim die jeweiligen wissenschaftlichen Objekte, indem er die sozialen Komponenten in den Gegenstand mit einfließen lässt und somit eine soziologische Gegenstandskonstruktion vornimmt Dadurch ist gleichzeitig das Verhältnis von internen und externen Faktoren umgeformt worden, da es nunmehr wieder anderen Trennungen und Teilungen unterworfen wurde und somit neuartige hierarchische Gliederungen den Gegenstand bestimmen. Indem innerhalb eines so zugeschnittenen Verfahrens nunmehr die soziologischen Aspekte die dominierende Funktion zugewiesen bekamen. erhalten sie hiermit den Status einer Leitwissenschaft, da sie die fachwissenschaftliehen Grenzen und Barrieren einreißen und durch das Unterlaufen der herkömmlichen Fragestellungen die durch die Fachgrenzen definierten und bestimmten Grenzen überschreiten. Ein neues Terrain wird für die Soziologie erobert Gleichwohl müssen hierbei die Fragestellungen der Fachdisziplinen erhalten bleiben, da sie nicht kolonialisiert und als einseitig ideologisch abgewertet werden können. Die somit gewonnenen neuen Gegenstände sind nicht in dem Sinne interdisziplinär, dass nunmehr verschiedene Wissensformen nebeneinander unverbunden existieren, sondern in dem Sinne, dass transdisziplinär die Barrieren zwischen den WlsseDsformen eingerissen und diese in ihrem epistemologischen Gehalt integriertwerden und dadurch zu einer Erweiterung und Konkretisierung des Gegenstands beitragen. Diese Erweiterungen der soziologischen Aufgabengebiete korrespondieren gleichzeitig mit den Dimensionen einer epistemologischen Wachsamkeit gegenüber allgemeinen Begrifflichkeiten, da diese vorschnell zu einer Universalisierung neigen und somit die Gefahr besteht, dass spezifischen Differenzen und Verweisungen der sozialen Tatbestände nicht adäquat berücksichtigt werden.

II. Begriffe

Bourdieus Theoriekonzeption Die bourdieuschen Theoreme werden unter den A~ pekten einer umfassenden Gesellschaftstheorie und als universeller theoretischer Ansatz in Deutschland diskutiert Einem solchen Verständnis seiner eigenen Theorie würde Bourdieu unterstellen, dass es auf einem scholastischen Missverständnis basiert und einer Ideologie bzw. eine Übertragung der Fragestellung der Ansprüche des intellektuellen Feldes auf die Gesellschaft entspricht Sein Anspruch ging in die Richtung, dass man ))sich der Krone des Philosophenkönigs entledigen muß« (1992b, 46). Der Anspruch auf das Universelle entspricht selbst der Logik eines scholastischen Denkens, das ein unhinterfragtes Allgemeines zum Medium der Referenz werden lässt Der letzte Satz der Meditationen von Bourdieu, ))Sichtlich war Durkheim nicht so naiv, wie man glauben machen möchte. als er aussprach, was auch Kafkahätte sagen können: )Gott ist die Gesellschaft<« (200 1f, 315), ist nur adäquat interpretierbar auf dem Rücken der Suche nach den unhinterfragten scholastischen Voraussetzungen, die die wissenschaftlichen Fragestellungen laut Bourdieu begleiten. Der unhinterfragte Begriff des Ganzen resultiert aus einem monotheistischen Religionsverständnis, das in das wissenschaftliche methodelogische Verständnis transponiert wurde. Hier greift Bourdieu auf eine Figur der strukturalen Selbstkritik zurück. Indem Lacan im Rekurs auf Saussures Begriff der Iangue darauf aufmerksam macht, dass von einem Begriff als Grundlage der Analyse ausgegangen wird, der positiv gegeben ist, dessen Einheiten man jedoch nicht vollständig definieren kann, bzw. unbekannt ist, überschreitet er die Grenzen der Erkenntnis. Ebenso bildet sich das Problem heraus, wieso die Einheit von Signifikant und Signifikat als Form der Verweisung und *Differenz im Zeichen eine Einheit bildet, obwohl das Zeichen als Einheit aus der Differenz besteht Durch diesen Verweis auf die Differenz kann eine vorgegebene Identität des begrifflichen Ganzen als einer Totalität im Sinne eines positiv vorgegebenen Allgemeinen nicht mehr als Ausgangspunkt der Analyse genommen werden, sondern kann erst über seine spezifischen Artikulationen und Verweisungen erfasst werden. So interpretiert Lacan in seiner Saussure-Interpretation den Begriff der Iangue derart, dass er als vorgegebenes Allgemeines auf dieselbe Art und Weise strukturiert sei wie das Unbewusste. Die Bedeutung der Repräsentationen ergibt sich erst aus dem Zusammenspiel der differierenden

Theorie (theorie) Signifikanten, die sich in Ketten situieren und über diese Bildung die Begrifflichkeiten konkretisieren. Wenn die Sprache wie ein Unbewusstes strukturiert sei und in ihrem Zusammenhang erst dechiffriert werden muss, so können diese Begrifflichkeiten erst über das Fragmentarische gewonnen werden, da sie sich erst über diese Verbindungselemente miteinandervernetzen und ihren Bedeutungshorizont gewinnen. Hierin ist eine Aufwertung des Signifikanten zu sehen, bei der dessen Präsenz in den Vordergrund rückt und er somit tiefgreifender beachtet wird, da sich allgemeine Begriffe erst über ihre empirische Abarbeitung am Detail erfassen lassen. Allgemeine Begriffe müssen folglich im Rahmen epistemologischer Vorsicht gewonnen werden, bei denen dann der besondere Status der begrifflichen Aneignung exklusives Element des Wissensprozesses ist. »Die schwere und vielleicht nie endende Arbeit, die der Bruch mit den Vorannahmen erfordert, das heißt mitallden Thesen, die als solche nie aufgestellt werden, weil sie als Selbstverständlichkeiten in die Alltagserfahrung eingegangen sind, mit dem ganzen Substrat des Undenkbaren, das den Grundstock noch des wachsamsten Denkens bildet, wird mitunter missverstanden, und nicht nur von denen, die sich in ihrem Konservatismus geschockt fühlen« (1998c, 94). Bourdieus Intentionen bei einer Kritik des Absoluten zugunsten des Partiellen, Fragmentarischen, sind darauf ausgerichtet, diesen Fokus eines reflexiv produzierten Allgemeinen als gesellschaftlicher *ßlusio aufrechtzuerhahen, ohne dabei die Zusammenhänge, Kontexte und Interdependenzen innemalb der Gesellschaft aus dem Auge zu verlieren. So bringt er den institutionellen IDntergrund und die ausdifferenzierten Formen der Feldbildung in die Analyse der Begrifflichkeilen ein, um ihre Existenz innemalb einer arbeitsteiligen Gesellschaft zu konkretisieren. Die Analogien und Ähnlichkeiten, die zwischen Formen der religiösen Ausdifferenzierung, Trennung und Professionalisierung und den hieraus integrierten Oppositionsbildungen als soziale Trennungen resultieren, stellen Elemente des scholastischen Erbes der Wissenschaft dar (vgl. Hepp 2003). Für Bourdieu gehören zu den Formen der Erkenntnis auch die institutionellen Komponenten, innerhalb derer Erkenntnis betrieben wird. Er betrachtet sie nicht als äußeres Beiwerk, sondern als innere Bedingung des Erkenntnisprozesses selber. So verweist er in seiner Heideggerstudie (1988b) daraut dass sich Heidegger nicht mehr mit der Kritik von Cassirer auseinandersetzen musste, da dieser als

237 Jude gezwungen war, zu emigrieren und somit aus dem philosophischen *Feld in Deutschland eliminiert wurde. Die Formen der Selbstrekurrierung, des ständischen Charakters des wissenschaftlichen Feldes, seine potenziellen Autonomietendenzen sind Bedingungen, die den Erkenntnisprozess mitgestalten und seine Begrifflichkeiten entsprechend strukturieren. Dies bedeutet nicht, dass Erkenntnisprozesse in »Soziologie« aufgehen, sondern dass die sozialen Bedingungen einen relevanten Faktor innerhalb der Erkenntnisprozesse spielen. Somit verweist Bourdieu explizit auf die Gadamerkritik an (der ersten Fassung) seiner Heideggerstudie, wenn er die Oppositionsbeziehung Rhetorik/Wahrheit in *Relation zum *Marld: stellt, um mit dem Marktwert den Stellenwert der Begrifflichkeilen in einen Bezug zum Feldgeschehen zu setzen. »Ein weiterer interpretatorischer Irrtum, dem ebenfalls die Tatsache zugrunde liegt, in das untersuchte Werk die eigene Philosophie hineinzuprojizieren {...],verleitet Gadamer zu der Behauptung, daß die rhetorische Absicht derjenigen der Wahrheit äußerlich sei. Damit, das heißt mit der Unterscheidung von rhetorischer Absicht und Wahrheitsabsicht. sind wir wieder beim Chamäleon und seiner wirklichen Farbe. Unterstellt wird hier, in gewohnter Art des gesunden Menschenverstandes des Gelehrten, daß rhetorische Absicht und Wahrheitsintention sich gegenseitig ausschließen würden, daß Rhetorik als etwas Kalkuliertes, Künstliches, Überlegtes im Gegensatz stehe zur natürlichen, spontanen, primären und ursprünglichen Ausdrucksweise. Vergessen wird dabei, daß eine Ausdrucksintention sich allein in der Beziehung zu einem Markt realisiert und daß es folglich so viele Rhetorileen gibt wie Märkte« (1988b, 95f.). Bourdieu kritisiert hier bei Gadamer und Heidegger die innerphilosophische Betrachtung der Begrifflichkeilen und unterstellt dieser philosophischen Sichtweise eine fehlende Distanz zu dem Untersuchungsgegenstand, da sie die Übernahme verkürzter Annahmen wie die einer bewussten Intentionalität beinhalten. Der Wert der Ausdrucks der Begrifflichkeiten lässt sich nur in Relation zum jeweiligen Markt mit dessen Akteuren in unterschiedlichen Positionen herstellen und insofern negiert diese Position eine ständige absichtliche Kontrolle der Effekte, weil der Erkenntnisvektor- im Gegensatz zur klassischen Hermeneutik - nicht ausschließlich vom Subjekt als Garant der »Wahrheit« ausgehend gesetzt wird, sondern in Relation zum Feldgeschehen interpretiert wird. Das Wechselspiel zwischen Allgemeinem, Beson-

238 derem und die Transformationen und Transpositionen. die die Teile in diesem Prozess miteinander eingehen, sowie die Verbindungen. die integraler Bestandteil dieses Spieles der Signifikanten sind, stellt Bourdieu in seiner theoretischen Analyse des Sozialen heraus. Dabei werden die materiellen und symbolischen Machträume und Interessenkonflikte dezidiert innerhalb der Analyse gewürdigt. Im sozialen Zusammenhang der bürgerlichen Gesellschaft ist der Anspruch des Allgerneinen und Absoluten als Interesse verankert In ihm fühlen sich Akteure aufgerufen, »als Hüter und Verteidiger des Universellen aufzutreten« (1992b, 44). so dass im Bereich der wissenschaftliehen Felder der Kampf um die Vernunft sich als ein historisches Ergebnis herausgebildet hat, dass aber nicht nur auf seine Geschichte reduziert werden kann, sondern symbolische Wertigkeiten erfasst. Gleichzeitig wandern Formen der Vernunft sowohl über materielle als auch symbolische Dirnensionen in die Gesellschaft ein. konstituieren dort Realitäten, die sich zwischen den Polen Selbstrepräsentation und soziales Gefüge in einem Spannungsverhältnis festsetzen. Die Analyse des Staates setzt an diesen Prämissen an. Der Staat setzt allgemeine Bedingungen anband derer er den Anspruch erhebt, dass er über der Gesellschaft steht; er ist jedoch gleichzeitig ein Faktor des Sozialen, über das er sich erst selbst setzen kann. so dass er im Widerstreit zwisehen Allgemeinen und Teil steht, da er auf der einen Seite über der Gesellschaft steht, hier seine Bedingungen und Konditionen, zum Beispiel über Gesetze zuschreibt, aber auf der anderen Seite über Interessen und Kämpfe bestimmt wird, die über die symbolische und materielle Dimensionen in den Staat und die Gesellschaft eindringen (rechte und linke Hand des Staates). • Wenn der Staat allgemeine Bedingungen setzt und durchsetzen kann, steht er über der Gesellschaft, da er in den Verobjektivierungsformen der Justiz, des Gewaltmonopols, des allgerneinen Bildungswesens, der Kultur und der nationalen Einheit sich über die Gesellschaft stellen kann und dieser ihre Bedingungen diktiert. Sowohl das Recht und die Sprache, wie auch Maße und Gewichte bilden jeweils Sektoren, auf denen der Staat die Definitionsmacht hat und diese auch durchsetzt. Über derlei Transpositionen dringen Begriffe in die Realität ein und strukturieren diese mit. »Der Staat konzentriert die Information. verarbeitet sie und verteilt sie wieder. Vor allem aber führt er eine theoretische Einigung durch. Da er sich auf

II. Begriffe

den Standpunkt des Ganzen stellt, der Gesellschaft als Ganzer. ist er für alle Vorgänge verantwortlich, die eine Summierung beinhalten. Vor allem durch Volkszählung und Statistik oder volkswirtschaftliche Gesamtrechnung eine Objektivierung. etwa durch die Kartografie als einheitliche, übersichtliche DarStellung des Raums oder ganz einfach durch die Schrift als Instrument der Wissensakkumulation (Beispiel Archive). Und eine Kodifizierung, also eine kognitive Vereinheitlichung, die eine Zentralisierung und Monopolbildung zugunsten der Kanzlisten oder Gebildeten impliziert« (1998c. 106). Indem der Staat über der Gesellschaft zu stehen scheint, ihr die Bedingungen diktiert, über das Monopol an Machtdispositionen und über die Möglichkeiten verfügt, diese auch durchzusetzen. stellt sich der Staat neben und über die Gesellschaft und scheint in diesen Akten eine entsprechende Position jenseits der Gesellschaft zu erreichen (ebd., 115). Von den Individuen werden dem Staat die Klassiflkationsrechte zugeordnet. In diesem Akt erkennen die Akteure gerade auch in ihren Forderungen die Definitions- und Zuordnungsmacht des Staates an und fordern von ihm die Integration spezifischer Gruppen und Ziele, so dass auch in Formen des Widerstandes und des Konfliktpotenzials die Rechte des Staates zur Ausübung legitimer symbolischer Gewalt nicht nur anerkannt, sondern in den Akten der Anerkennung gefestigt und signifiziert werden. Gleichzeitig agiert der Staat aber in einem gesellschaftlichen Gebilde, das sich durch unterschiedliche Lebensräume. Trennungen, unterschiedliche Interessen und Durchsetzungsmöglichkeiten auszeichnet. Diese Trennungen von unterschiedlichen Gewichtungen, Interessen und Machträumen skizziert den gesellschaftlichen Zusammenhang, innerhalb derer der Staat agiert. In der Ausdifferenzierung der einzelnen Felder und Gebiete, den Ministerien mit ihren unterschiedlichen Aufgaben, Einflussbereichen, symbolischen und materiellen Machtdurchsetzungsmöglichkeiten, existieren innerhalb der sozialen Ordnung unterschiedliche Interessen, die sich in differierenden Interessensetzungen Ausdruck verleihen. Aufgrund der konstruktivistischen Setzung des Staatsgebildes als »Allgemeinem« intendieren die ausdifferenzierten Einzelinteressen dahin, ihre besonderen Positionen in Bezug auf das Allgerneinwohl zu definieren und zu setzen. >>Das Allgemeine ist Gegenstand der allgemeinen Anerkennung und das Hintenanstellen der egoistisehen (ganz speziell der ökonomischen) Interessen wird allgemein als legitim anerkannt (kann doch das

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Theorie (theorie) kollektive Urteil in dem Bemühen, sich von der vereinzelten und egoistischen Sichtweise des Individuums zur Sichtweise der Gruppe zu erheben, nichts anderes erblicken und billigen als einen Beweis für die Anerkennung des Gruppenwerts sowie der Gruppe selber als die Begründeriß allen Werts. Also einen Übergangvom Sosein zum Seinsollen)« (1998c. 124). Die Arbeit am Universellen dechiffriert Bourdieu selbst als ein historisches Produkt, dass als solches in soziale Diskurse eingebunden ist, die interessengeleitet aufeinander bezogen sind und sich gegenseitig stärken. Die Forderung nach dem Universellen ist selbst Element des intellektuellen und künstlerischen Prozesses und bedingt einen eigenständigen Raum der wissenschaftlichen Unabhängigkeit und Autorität. Die intellektuelle Arbeit bleibt selbst ständisch organisiert und bildet einen eigenen Raum der Selbstwahrnehmung und lliusio. Gleichzeitig steht er in einem Austauschverhältnis mit den übrigen Sektoren und Feldern innerhalb der Gesellschaft. Der Anspruch, eine Arbeit am Universellen zu leisten, erfordert eine *Autonomie des wissenschaftlichen und künstlerischen Feldes, die Bourdieu anhand von Zola als einem Vertreter des »fart pour l'art« beschreibt, der durch sein Eingreifen in die DreyfusAffäre dem politischen Skandal des 19. Jahrhunderts seinen Stempel aufdrückt Die ökonomische Unabhängigkeit Zolas ist dabei auch eine Variable, die ihn zu dieser Rolle prädestiniert, ebenso wie die seine Autorität in den Dienst einer Sache zu stellen, die selbst der Arbeit am Universellen geschuldet war, da die Dreyfus-Affäre die Normen und Werte des künstlerischen Feldes negierte und ihnen konträr gegenüberstand. Die Arbeit am Universellen ist historisch selbst Element des intellektuellen und künstlerischen Prozesses. Sie bedingt einen eigenständigen Raum der wissenschaftlichen Unabhängigkeit und Autorität, die überhaupt erst das Interesse am Universellen impliziert. Dieses Universelle aber ist gebrochen über das Fragmentarische und Partielle, das sich in dem Austausch mit anderen gesellschaftlichen Bereichen (Feldern) befindet und in diesen Erweiterungen eine Artikulation innerhalb des Sozialen produziert. Eine Theorie partieller Felder des Sozialen reflektiert die Erfahrung, dass unterschiedliche gesellschaftliche Erfahrungsräume aufeinander bezogen werden, in denen differierende Werte und Normen aneinander anknüpfen, so dass Gesellschaft über diese Differenz unterschiedlicher Anforderungsprofile und Daseinsformen gedacht wird

Kritik Eine Schwierigkeit bei der Aneignung und der Rezeption der theoretischen Bezüge Bourdieus im deutschsprachigen Raum liegt daran, dass ihr epistemologischer Status innerhalb der Aufnahme überwiegend vernachlässigt worden ist. Bourdieus Theorie sowie seine gegenstandsbezogenen Arbeiten werden diesseits des Rheins in erster Linie als eine Analyse der: französischen Gesellschaft verstanden. Deren besondere Implikationen werden derart gefasst, dass durch die Analysen die Besonderheiten der französischen Sozialstruktur, des Bildungssystems sowie der zentralistischen Bezüge auf das Zentrum erfasst werden, diese aber nicht dazu geeignet sei, die Besonderheiten der deutschen Gesellschaft zu erfassen. Es werden inhaltlich die Besonderheiten der französischen Gesellschaft in einer Form thematisiert, als handele es sich um eine »exotische Gesellschaft«, die von Bourdieu analysiertwürde und nicht um unser im Zentrum Europas gelegenes Nachbarland. Dies mag ohne weiteres mit Bourdieus ethnografischen Orientierungen zusammenhängen, die sowohl in den Feinen Unterschieden (1982c) wie im Sozialen Sinn (1987b) mitthematisiert werden und eine Zielrichtung der bourdieuschen Verobjektivierungskriterien benennen, die in dieser Form in Deutschland zumindest ungewohnt sind Eine andere Form des Umgangs besteht darin, einzelne Elemente des bourdieuschen Denkens zu würdigen oder zu kritisieren, ohne zu berücksichtigen, in welchem epistemologischen Zusammenhang diese Äußerungen oder Denkfiguren stehen, um diese in Taxonomien und Wertungen zu überführen, die nichts mehr mit dem Autor, auf den man sich beruft oder den man kritisiert, zu tun hat. Somit werden die wissenschaftlichen Dimensionen und das Selbstverständnis des Autors negiert oder gar nicht mehr wahrgenommen Die inhaltlichen Elemente werden dabei nicht in Bezug gesetzt zu dem relationalen Gefüge, in das sie eingebunden sind und das den soziologischen Konstruktionen bei Bourdieu immanent ist. Stattdessen bleiben diese theoretischen Implikationen unbeachtet. Dadurch wird aus der Formanalyse, die die von Bourdieu entworfenen soziologischen Gegenstände konstituieren, eine auf inhaltsbezogenen Aussagen zentrierte Feststellungen verkürzt, so dass gerade die Zielrichtungen eines kombinatorischen · Zusammenspiels differierender Elemente nicht mehr wahrgenommen werden und somit der theoretische Horizont der Aussagen in seinen Transpositionen nicht mehr adäquat wahrge-

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II. Begriffe

nommen wird Der Status der Theorie, aus dem die soziologischen Aussagen als Formelemente eines miteinander verbundenen, in Beziehung stehenden Sozialzusammenhangs, der sich über Kohäsionen, Adhäsionen, Grenzziehungen, Oppositionen und Differenzen reflektiert, entgeht dadurch vielfach der Rezeption. Die theoretischen Dimensionen der soziologischen Arbeit, die als konstruktiver Entwicklungszusammenhang in seinen Erkenntnisakten Bestandteil der gesellschaftlichen Aufarbeitung ist, werden durch eine epistemologische Befragung des Erkenntnisstatus in seinen verschiedenen Formationen erst konstituiert.

Literatur Barthes. Roland: Elemente der Semiologie. Frankfurt a. M 1979. Durkheim, Emüe: Ober soziale Arbeitsteilung. Frankfurt a.M.l994. Hepp. Rolf-Dieter: Die Imaginationen der sozialen Welt. In: Michael Jäger/Andrea Roedig!Gerburg 'freusch-Dieter (Hg.): Gott und die Katastrophen. Berlin 2003, 25-33. Lacan, Jaques: Schriften IL Weinheim/Berlin 1991. Marx, Karl: Kritik des Gothaer Programms [1875]. In: Marx-Engels- Werke Bd.l9. Berlin 1972, 11-32.

Rolf-Dieter Hepp/Alexander Sieg

Verstehen (comprendre) Gleich zu Beginn der großen Untersuchung der französischen GegenwartsgesellschaftDas Elend der Welt steht ein Appell an den Leser, den erarbeiteten Zeugnissen alltäglichen Leidens einen »verständnisvollen und verstehenden Blick« zu gewähren (1997b, 13). Gestützt wird diese Bitte durch den Satz Spinozas »Nicht bemitleiden, nicht auslachen, nicht verabscheuen, sondern verstehen«. Einen sozialen Akteur »Zu nehmen und zu verstehen, wie er ist« soll das Ziel soziologischer Analyse sein und wird von Bourdieu später als »eine Art intellektueller Liebe« bezeichnet (1997b, 788/791). Diese zunächst so simpel und fast naiv klingenden Sätze lassen nicht vermuten, welche komplexen Impli.kationen ihnen innewohnen. Wenn es darum gehen soll, einen Blick zu entwickeln, der die sozialen Bedingungen des SoSeins des anderen und ihn selbst in seiner Bedingtheit anerlcennt, so ist diese »wahre Konversion des Blickes« (1997b, 788) nicht ohne sorgfältige und reflexive Konstruktionsarbeit zu haben. Das wissenschaftliche Verstehen und Verstehen allgemein nimmt in Bourdieus Methodologie einer reflexiven Soziologie einen wichtigen, wenn nicht den wichtigsten Platz ein. Wenn auch selten so explizit behandelt wie in Elend der Welt; ist das Verstehen der Dreh- und Angelpunkt wissenschaftlicher Analyse, deren Konstruktionsarbeit nicht nur transparent und nachvollziehbar sein sollte, sondern rückgebunden an die soziale Welt, in der sie betrieben wird. Das heißt, der Soziologe muss anerkennen, dass auch wissenschaftliches Verstehen eingebunden ist in Herrschaftsverhältnisse. Den machtfreien, objektiven Blick gibt es nicht bzw. es gibt ihn nicht voraussetzungslos. Um wissenschaftlich zu verstehen, geht es zunächst um eine saubere Konstruktion des Forschungsgegenstandes. Hierzu ist es notwendig, mit der Selbstverständlichkeit des eigenen Standpunkts zu brechen. Schließlich müssen die einzelnen Standpunkte wieder in Beziehung gebracht werden bzw. es muss gezeigt werden, in welcher Beziehung oder *Relation sie zueinander stehen. ·

Konversion des Blicks Jeder Sozialwissenschaftler und jede Sozialwissenschaftlerin lernt spätestens mit der ersten eigenen empirischen Forschungsarbeit, wie schwierig es ist, etwas zu untersuchen, wovon man selbst ein Teil ist. Die soziale Welt ist kein Forschungsobjekt wie mole-

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Verstehen (comprendre)

kulare Strukturen oder chemische Verbindungen, von denen man annehmen kann, dass sie bestimmten Gesetzmäßigkeiten unterliegen, welche sich umstandslos objektivieren lassen. Da wir uns in der sozialen Welt nur bewegen können, wenn wir nicht jeden Tag fragen, weshalb wir aufstehen, zur Arbeit gehen oder auch nur den Arm heben, um ein Taxi zu rufen, oder auf welche Weise wir den Nachbarn grüßen, bleiben die meisten Spezifika alltäglicher"'"Praxis unhinterfragt Wir sind »in die Welt verwickelt« (2001f, 18) und daher verstehen sich die meisten Dinge, die sich in ihr abspielen und die Art und Weise, in der wir uns in ihr abspielen, von selbst Gerade das, was selbstverständlich ist, wird aber noch lange nicht im wissenschaftlichen Sinne verstanden. Im Gegenteil, sind die alltäglichen Selbstverständlichkeiten ("'Doxa) eben jene Barrieren, die verhindern, überhaupt eine Frage zu stellen, wo offensichtlich alles fraglos gegeben ist: »Das Verborgenste ist das, worüber alle Welt sich einig ist, so einig, dass nicht einmal darüber gesprochen wird, ist das, was außer Frage steht, was selbstverständlich ist« (1993b, 80/81). Auch scheinbar müheloses Verstehen im Sinne alltäglicher Praxis ist letztlich ein Konstruktionsakt Diesen Konstruktionsakt gilt es zu untersuchen. Dabei werden die Wahrnehmungs- und Bewertungsschemata, die den Konstruktionen zugrunde liegen, in den Blick genommen sowie daraufhin befragt, wie sie selbst zustande kommen. Dem *sozialen Raum und den unterschiedlichen Positionen, die die Akteure in ihm einnehmen, kommt hier eine zentrale Bedeutung zu. Je nachdem, welche Stellung ein Akteur im sozialen Raum einnimmt, ergibt sich eine spezifische Sichtweise auf die soziale Welt. Das heißt nichts anderes, als dass sich aus einer Position eine bestimmte Perspektive eines Akteurs ergibt, der jeweils damit zusammenhängende Wahrnehmungsund Bewertungsschemata vedc.örpert Am Beispiel von Bourdieus Analyse zum Standpunkt des Autors Gustave Flaubert lässt sich diese Konstruktionsarbeit des Verstehens deutlich machen. Bourdieu legt in Die Regeln der Kunst dar, wie sich der künstlerische Standpunkt Flauberts konstruieren und damit ein verstehender Blick auf sein Werk geworfen werden kann. »Den Standpunkt des Autors konstruieren bedeutet[.•.], sich an seine SteUe setzen« (1999a, 145), was gleichzeitig bedeutet, einen zentralen oder per se wissenschaftlichen, »gleichsam göttlichen Standpunkt« (1997b, 17) insofern aufzugeben, als dieser lediglich die eigenen Wahrnehmungs- und Bewertungsschemata reproduziert und auf den Ge-

genstand oktroyiert Die Akteure in ihrer Bedingtheit anzuedc.ennen, heißt dementsprechend, ihre Position und Perspektive im sozialen Raum anzuerkennen. So schreibt Bourdieu über Flaubert und seinen erfolgreichen Versuch, die Kunstauffassung >fart pour l'artc durchzusetzen: »Die Originalität seines Unternehmens offenbart sich nur wirklich, wenn man [...] es wieder in den historisch ausgebildeten Raum eingliedert, in dem es sich entwickelte; wenn man [...] den Standpunkt eines Flaubert einnimmt, der noch nicht Flaubert war, und versucht herauszufinden, was der junge Flaubert in einer künstlerischen Welt machen mußte und wollte, die noch nicht durch das umgewandelt war, was er gemacht hat, wie es unsere Welt ist, auf die wir ihn stillschweigend beziehen, indem wir ihn aJs )Vorläuferc behandeln. Es ist in der Tat diese vertraute Welt, die uns hindert, unter anderem jene außerordentliche Anstrengung zu verstehen, die er entfalten [...] musste [...], um hervorzubringen und durchzusetzen, was uns heutzutage [...] als selbstverständlich erscheintcc (1999a, 163). Den selbstverständlichen Blick in einen verstehenden wenden ist ein Konstruktionsakt wie das alltägliche Verstehen auch, nur mit dem Unterschied, dass der Prozess des Konstruierens selbst konstruierend nachvollzogen wird. Wissenschaftliches Verstehen ist damit nicht an einen neutralen Standpunkt gebunden, erfolgt aber auch nicht durch empathische Einfühlung. Bourdieu wendet sich sowohl gegen die objektivistische Illusion, die wissenschaftliches Verstehen absolut setzt, aJs auch gegen die phänomenologische Perspektive mit ihrer »Illusion unmittelbaren Verstehensec (Bourdieu 1987b. 50). Eine Konversion des Blicks ergibt sich somit erst dann, wenn der eigene Standpunkt mit den eigenen Wahrnehmungs- und Bewertungsschemata durch Konstruktionsarbeit aufgegeben wird. Dazu ist es aber zunächst nötig, mit den eigenen Präkonstruktionen - und das heißt mit den Selbstverständlichkeiten der eigenen (wissenschaftlichen) Praxis zu bre-

chen. Brudl mit den eigenen Präkonsbuktlonen Für Bourdieu fängt die wissenschaftliche Arbeit des Verstehens bei der sorgfaltigen Konstruktion des Objekts an. Da man jedoch nie voraussetzungslos an das Soziale herangeht, )>weil sich die soziale Welt gewissermaßen selber konstruiertcc (1991a, 271), müssen vor allem die Erkenntnisinstrumente und auch die Erkenntnissubjekte selbst objektiviert werden. Es

242 geht hierbei nicht um die - allen selbstverständlich gewordene - Kontrolle wissenschaftlicher Instrumente, um gegenüber dem Forschungsgegenstand, das heißt, der Praxis anderer, eine kritische Distanz zu erzeugen, die es dem Forscher ermöglichen soll, diese Praxis und ihre Mythen zu entlarven (wie es häufig und gerne von Soziologen betrieben wird). Vielmehr soll die eigene wissenschaftliche Praxis explizit zum Gegenstand gemacht werden, um darin enthaltene Präkonstruktionen und Selbstverständlichkeiten zu Tage zu führen. Die besondere Schernatik wissenschaftlicher Denkweisen entspringt der Besonderheit wissenschaftlicher Praxis, die wiederum ein Effekt des wissenschaftlichen *Feldes ist. Um dem Gegenstand, den man untersuchen will, nicht die eigenen Schemata aufzuzwingen und ihn somit verzerrt zu konstruieren, fordert Bourdieu einen »doppelten Bruch« mit den sozialen Voraussetzungen wissenschaftlichen Arbeitens: »Bruch mit dem common sense« einerseit~, aber auch ein Bruch mit >>der szientistischen IDusion [... ]absoluten Wissens« (199la, 272 f). Diese Forderung hat jedoch nichts gemein mit der banalen Vorstellung, Wissenschaftler seien lediglich von der eigenen »Berufsideologie« besessen und könnten über die eigenen Scheuklappen nicht hinwegsehen, wodurch wissenschaftliches Verstehenper se unmöglich wird ( 1998c, 87). Bourdieu wendet sich stattdessen gegen die »lllusion des absoluten WISsens, die der Position des Wissenschaftlers inhärent ist« (also zu glauben, dass er einen Standpunkt einnehmen kann, der ihn prädestiniert ~ reinen, objektiven und neutralen Erkenntnis) und plädiert dafür, den Standpunkt oder die besondere Position zu bestimmen, die ein wissenschaftlicher Akteur im Raum der wissenschaftlichen Produktion einnimmt (1991a, 273). Dies hat seinen Preis, nämlich »eine Zeitlang den von vornherein zugewiesenen und anerkannten Platz des objektiven und objektivierenden Beobachters [aufzugeben], der seinem Objekt in einer Art Machtwahn seine eigenen Konstruktionsnormen aufzwingt« (1987b, 59). Was Bourdieu fordert ist also das Gegentell von sich selbst verstehender Neutralität, das Gegenteil von hermeneutischer Barmherzigkeit. Vielmehr fordert er »Denkanstrengungen« (Engler 2005, 140), um die Praxis der anderen in ihrem Sinn verstehen zu können, ohne den *Praktischen Sinn der anderen zu übernehmen (was de facto auch ausgeschlossen ist) und auch ohne ihre Praxis mit der Brille des eigenen praktischen Sinns zu betrachten und damit zu verzerren. Es geht darum, die jeweiligen Positionen der Untersuchten und der Untersuchenden sowie

II. Begriffe

ihre Distanz zueinander zu bestimmen, um sich dann an den Standpunkt der anderen begeben zu können und die sich daraus ergebende Perspektive zu verstehen. Dies erfolgt ebenfalls über sorgfältige Konstruktionsarbeit.

Konstruktion der Nähe zum Objekt Der Soziologe hat hier eine ganz besondere Position und sollte Bourdieu zufolge wissen, »dass das Besondere seines Standpunkts darin besteht, ein Standpunkt im Hinblick auf einen Standpunkt zu sein« (1997b, 802). Standpunkt und Perspektive der Akteure, deren Praxis untersucht wird, muss damit immer in Hinblick auf den eigenen Standpunkt im sozialen Raum gesehen werden. Das heißt nichts anderes, als dass die Relation zwischen Forschern und Beforschten in den Blick genommen werden muss nicht in erster Linie der eine oder andere Standpunkt - um den Forschungsprozess zu reflektieren. Es geht dabei nicht um eine geistige Nabelschau des Wissenschaftlers, sondern darum, die Distanzen im sozialen Raum abzustecken, die zwischen den Akteuren liegen. Im Ergebnis muss eine bestimmte Distanz zu den Bewertungsschemata des Wissenschaftlers also den eigenen- hergestellt werden, um sich an die Stelle des Untersuchten zu begeben. Das ist mit der Objektivierung des Objektivierenden gemeint. Vermieden werden soll hingegen - und dies hat insbesondere der Studie Das Elend der Welt mehrfach Kritik eingebracht - eine »objektivierende Distanz zum Befragten« aufzubauen (1997b, 802). Die praktischen Vorkehrungen, die im empirischen Forschungsprozess getroffen werden, dienen allesamt dazu, die tatsächliche soziale Distanz zwischen Beforschten und Forschern zu verringern, um Verstehen zu ermöglichen, das abseits der Konstruktion eines »klinischen Falls« geschieht. In der Studie wurden beispielsweise Interviewer und Interviewte so zusammengestellt, dass sie sich hinsichtlich ihrer Geschichte und ihrer Stellungen im sozialen Raum von vornherein möglichst nah waren, vielleicht sich sogar vorher kannten. Damit verband sich die Hoffnung, dass die Fragen, die der Interviewer stellt, aus »Seinen Dispositionen, die objektiv mit denen des Befragten in Einklang stehen« erwachsen können (1997b, 784). Somit kann der Fragende nicht umhin, sich immer gleichzeitig selbst zu objektivieren. Gerade dies wird von Kritikern an Bourdieus Methode, insbesondere vonseiten der hermeneutischen Sozialforschung, als problematischer Versuch aufgefasst, »die Differenz zwischen Subjekt und Objekt

Verstehen (comprendre) der Forschung weitgehend aufzuheben« (vgl. King 2004, 59), und dies >>nicht reflexiv analysier[end], sondern geradezu handelnd« (ebd., 60). Reflexive Analyse ist für Bourdieu jedoch kein Gegensatz zu praktischem Handeln, sondern ist praktisches Handeln unter bestimmten sozialen Bedingungen. Er macht insofern keinen Unterschied zwischen Theorie und Praxis, als Theorie selbst eine Praxis ist, die gebunden ist an die Wahrnehmungs- und Bewertungsschemata des wissenschaftlichen Feldes. Daher geht der Vorwurf, Bourdieu suche >>geradezu handelnd« die Effekte der Forschungssituation zu kontrollieren, ins Leere. Bourdieu ist sich im Klaren darüber, mit seinen Empfehlungen die üblichen Methodologien und Methodenreflexionen der Sozialwissenschaften gegen den Strich zu bürsten (vgl. Bourdieu et al. 1997b, 788). Hier wird noch zustimmend genickt, sobald es darum geht, mit den Präkonstruktionen »des Alltagsbewusstseins« zu brechen (King 2004, 60). Bei Bourdieu geht es aber gerade darum, mit den Präkonstruktionen des wissenschaftlichen Alltagsdenkens, nämlich zum Beispiel mit der selbstverständlichen Voraussetzung von Subjekt und Objekt der Forschung, zu brechen, um insbesondere einen Effekt zu minimieren, der das tatsächliche Verstehen im Sinne einer Konversion des Blicks verhindert Dieser Effekt ist die *Symbolische Gewalt, welche sowohl die dominierenden als auch die dominierten Akteure in einer Art Komplizenschaft dazu anhält, die soziale Ordnung wieder und wieder zu reproduzieren. Wenn aber gerade die soziale Ordnung in der Forschung zum Gegenstand werden soll, statt sie selbstverständlich zu bestätigen, tritt hiermit ein Erkenntnisproblem allt das Bourdieu wieder und wieder benannt hat: Zur Erklärung sozialer Ordnung, samt der ihr inhärenten Herrschaftsverhältnisse, wird auf Denkweisen zurückgegriffen, die selbst Produkt dieser Herrschaftsverhältnisse sind (vgl 2005b, 14). Prinzipiell enthältaber jede »objektivistische Erkenntnis« den Anspruch, es besser zu wissen als die »schlichten Nonnalbürger«, und damit auch einen »Anspruch auf legitime Herrschaft« (1987b, 55). Bleibt dieser Anspruch unreflektiert, wird er zum Hindernis, wenn die Logik einer Praxis verstanden werden soll.

Die Logik der Forschung als Verstehens-hindemis Die wissenschaftlichen Akteure neigen aufgrundder spezifischen Doxa des wissenschaftlichen Feldes

243 dazu, die eigenen Denk- und Sichtweisen zu verabsolutieren und als allgemeinen Maßstab zu betrachten. Damit laufen sie Gefahr, der untersuchten Praxis die Logik der Forschung aufzuzwingen. Zwar folgt Bourdieu nicht der quasi selbstverständlichen Trennung von Theorie und Praxis, wie oben geschildert. Der objektivistischen Annahme einer »schroffe[n] Diskontinuität« zwischen der wissenschaftlichen und der praktischen Erkenntnis« (1987b, 51) setzt er eine relationale Sichtweise entgegen. Damit lässt sich zeigen, dass theoretisches Handeln bestimmten Voraussetzungen unterliegt und theoretisches Konstruieren (Verstehen) sich vom alltäglichen Konstruieren insofern unterscheidet, als es gerade darin besteht, sich aus dem Geschehen zurückzuziehen, um zu beobachten und zu erklären. Das Verstehen und Konstruieren der Welt aus der wissenschaftlichen Perspektive lässt eine neue Welt entstehen, die »das Produkt eines theoretischen Blicks ist« (1996b, 100). Diese theoretische Praxis muss als solche sichtbar gemacht und objektiviert werden, um die sozialen Bedingungen ihrer Möglichkeit freizulegen: »Die Umkehrung des Blicks, die erforderlich ist, um die Praxis in ihrer eigenen Logik zu erfassen, gebietet, gegenüber dem theoretischen Standpunkt einen theoretischen Standpunkt zu beziehen« (200It: 70). Vermieden werden soll also, gegenüber der untersuchten Praxis einen Standpunkt zu beziehen, indem man sie zum Objekt macht, ohne den eigenen Standpunkt als solchen auszuweisen. Vielmehr wird umgekehrt der wissenschaftliche Standpunkt zum Objekt gemacht, um die Verzerrungen und Verfiilschungen, die sich daraus ergeben, wenn die *scholastische Sicht auf die untersuchte Praxis übertragen wird, zu kontrollieren. Die scholastische Weltsicht wird gegen sich selbst gewandt, um ihre negativen Effekte auf die Forschung auszuschalten. Und sie wird - wieder in einer Umkehrung - denjenigen als Mittel zur Verfügung gestellt, die üblicherweise nicht die Möglichkeit haben, ihre eigene Weltsicht als universelle Weltsicht zu generieren. So stellt sich die Studie Das Elend der Welt zur Aufgabe, »Erfahrungen von Menschen, die zu den Bedingungen, unter denen die scholastische *Disposition erworben wird, keinen Zugang haben, in den Bereich des Diskurses, das heißt auf einen fast theoretischen Status zu heben« (200It: 77). Bourdieu misst den Möglichkeiten wissenschaftlichen Verstehens also im Grunde eine immense Kraft und Wtrksamkeit zu. Mit dem Hinweis auf die eigene wissenschaftliche Praxis als »Logik der Logik«, die nicht der Logik der Praxis, die man unter-

244 sucht, gleicht, will er darauf hinweisen, dass man die Grenzen theoretischen Erklärens und damit Verstehensanerkennen muss (vgl1996b, 101). Die Grenzen akzeptieren heißt jedoch nicht. nur so zu tun, als ob man die eigenen Schemata reflektiert, in Wirklichkeit aber eine narzisstische Analyse zu betreiben und die Möglichkeiten wissenschaftlicher Vernunft ad absurdum zu führen. Hier kritisiert Bourdieu insbesondere die Vertreter des strong program der WiSsenschaftssoziologie (vgl. 1998c, 86f.), die ihren angekündigten Bruch mh dem wissenschaftlichen Erklärungs- und Objektivitätsanspruch s. E. eher als Versuch nutzen, das eigene symbolische *Kapital im Feld zu mehren. Die Untersuchungen Bourdieus zum wissenschaftlichen Feld zeigen, wie sich die Logik der Praxis von der Logik der Logik unterscheidet und doch beides seine Berechtigung im Forschungsprozess hat. Bourdieu verwirft weder die Logik der Logik noch die Logik der Praxis, will aber verhindern, dass das eine auf das andere angewendet wird Tatsächlich stellt gerade die Untersuchung der eigenen- also der wissenschaftlichen- Praxis eine besondere Schwierigkeit dar. Bei dem Versuch, die eigenen Selbstverständlichkeiten zum Objekt der Forschung zu machen, wird offenbar, wie Logik der Praxis und Logik der Forschung sich gegenseitig daran hindern können, zu einem Verständnis des Forschungsgegenstandes zu gelangen. Untersucht man das wissenschaftliche Feld oder sogar die Soziologie selbst auf ihre sozialen Voraussetzungen und Implikationen (vgl. 1984) und betrachtet ihre Praxis im wissenschaftlichen Sinne, so läuft man besondere Gefahr, sowohl einem scholastischem Irrtum als auch dem common sense der Forschung oder dem common sense des Feldes aufzusitzen. Wie zu Beginn dieses Artikels bereits eingeführt, ist das Verborgenste des Sozialen das, was selbstverständlich ist und worüber sich die Akteure einer Praxis so im Klaren sind, dass sie nicht aufdie Idee kommen würden, daran eine Frage zu richten. Betrachtet man die eigene Praxis, um sie im soziologischen Sinne zu verstehen, so steht einem die Doxa des Feldes, der Glaube, den man selbst verkörpert, im Wege. Beteiligt sein, einen >>S~ für das Spiel« (*lliusio) entwickelt zu haben, bedeutet gleichzeitig, in die Kämpfe des Feldes verwickelt zu sein und gerade die Dispositionen ausgebildet zu haben, die wie selbstverständlich an die Struktur des Feldes anschließen. Beteiligt sein heißt, auf dem Spielfeld sein. Während der Zuschauer jede Figur auf dem Spielfeld in ihrer

II. Begriffe

Position erkennen kann, sieht der Spieler eher die Froschperspektive. Im Gegensatz zum Zuschauer weiß er aber, ohne es explizit zu wissen, was im nächsten Augenblick zu tun ist. Auch wissenschaftliche Praxis unterliegt diesem impliziten Wissen, welches das verborgenste Wissen ist, weil es allen selbstverständlich und - explizit gemacht - häufig sogar banal erscheint. Wirkliches Verstehen eines Standpunktes und einer Praxis setzt aber gerade an dem Alltäglichen und Gewöhnlichen an. Bourdieu weist daraufhin, dass gerade Intellektuelle eine Abneigung gegen das Gewöhnliche hegen (1996b, 102) und es somit gegen das eigene Selbstverständnis geht. wenn selbstverständliche Voraussetzungen wissenschaftlicher Praxis explizit gemacht werden. Man muss aber gerade hier ansetzen, um die Voraussetzungen wissenschaftlichen Denkens und Handeins herausarbeiten zu können. Der scholastische Irrtum ist hier also gleichzeitig ein Irrtum des common sense des Feldes. Zum Schluss sollte noch gesagt werden, dass Bourdieus relationales Denken nicht nur Praxis und Theorie als Kontinuum betrachtet, sondern auch Verstehen nicht dem Erklären gegenüberstellt. Beides bildet eine Einheit (vgl. 1997b, 786). Verstehen ist wie das Erklären ein Konstruktionsakt. Es wird nicht die Wahrheit einer beobachteten Praxis als Fall »re-konstruiert«, so als würde erst durch diese wissenschaftliche Rekonstruktion die eigentliche Wahrheit ans Licht geführt Wissenschaftliches Verstehen ist eine Konstruktionsarbeit wie das alltägliche Verstehen auch. Letzteres wird von Bourdieu »realistische Konstruktion« (1997b. 793) genannt, weil es spontan erfolgt und in den Körpern und den Praxen aufgehoben ist. Wissenschaftliches Verstehen muss die eigenen spontanen Akte kontrollieren, was nicht heißt, sie zu neutralisieren, da dies nicht möglich ist. Vielmehr müssen die verschiedenen »sozial konstruierten Weisen des Konstruierens und Verstehens« (2001f, 66) zueinander in Beziehung gesetzt und die unterschiedlichen Bedingungen ihrer Möglichkeit freigelegt werden.

Literatur King, Vera: Das Denkbare und das Ausgeschlossene. Potenziale und Grenzen von Bourdieus Konzeptionen der )Reflexivität< und des >Verstehens< aus der Perspektive hermeneutischer Sozialforschung. In: sozialersinn, 1/2004, 49-69. Sandra Beaufays

245

111. Werke 111.1. Frühwerke Algerien Hintergrund Im Verlaufdes 19. Jahrhunderts eroberte Frankreich das Gebiet des heutigen Algerien und machte es zu seiner Kolonie. Gegen Ende des Zweiten Weltkriegs verlor das besetzte Frankreich für kurze Zeit die Kontrolle über Algerien, kehrte aber 1945 als Kolonialherrscher zurück. Die Bevölkerungwar nicht bereit, die Rückkehr des Besatzers zu akzeptieren. Wie in anderen Gebieten des französischen Kolonialreichs entwickelte sich der Konflikt zum offenen Krieg. Der Bevölkerungsanteil der Franzosen war mit nahezu zehn Prozent in Algerien sehr hoch. Die Franzosen bildeten die Oberschicht, ergänzt durch eine urbane algerische Elite, die eine europäische Bildung genossen und die europäischen Lehren von der Emanzipation kennengelernt hatte. Die meisten Intellektuellen in Frankreich und Algerien verurteilten die Kolonialherrschaft Bowdieu wurde, da er die Position des Reserveoffiziers abgelehnt hatte, 1955 eingezogen und mit einem Regiment nach Algerien geschickt, das strategische Einrichtungen schützen sollte. Später wurde er dank der Intervention eines mit ihm verwandten Offiziers in die Presseabteilung versetzt Nach dem Ende des Militärdienstes 1958 blieb Bourdieu in Algier, wo er bis 1960 eine Assistentenstelle an der Universität erhielt. Zu Beginn seines Kriegsdienstes versuchte er, innerhalb der Annee gegen den Krieg zu agitieren. Dabei hatte er wenig Erfolg, weil die meisten anderen Soldaten eine gleichsam professionelle Einstellung nach Algerien mitgebracht hatten. Immer mehr gab er die Agitation zugunsten der Forschung über die algerische Gesellschaft auf. Der Übergang aus dem französischen Milieu zur empirischen Beschäftigung mit dem Alltag der Menschen in Algerien war vielleicht die entscheidende Wende in Bourdieus intellektueller Laufbahn. Er hatte Philosophie studiert und ab 1954 als Philosophielehrer gearbeitet - aber wenige Jahre später betrieb er empirische Sozialforschung in einem Kriegsgebiet. Er wollte ein allgemeines Werk über Algerien schreiben, um die französischen Intellektuellen mit der algensehen Wirklichkeit zu konfrontieren. »Ge-

genüber dem traditionellen Philosophieren über Gott und die Welt hatte ich das Glück, quasi-metaphysische Probleme und existenzielle Fragen auf sehr dramatische Weise im Konkreten gestellt zu sehen. Daraus erwuchs mir dann eine philosophische Anthropologie, aber im guten Sinne des Wortes, d. h. nicht als irgendeine vage Spekulation, sondern als Reflexion angesichts dramatischer menschlicher Lebensumstände, die mich tief erschütterten« (Bourdieu, zitiert in Schultheis 2003a, 35}. Unter den französischen wie unter den algensehen Intellektuellen herrschte eine voluntaristische Vorstellung von Revolution vor, die von Frantz Fanon (1952; 1959} verkörpert wurde - den Bourdieu in seinen Hauptwerken zu Algerien nicht zitierte, auch wenn er ihn an verschiedenen Stellen zweifellos im Blick hatte. Von der frühen sowjetischen Revolution über Mao Tse-Tung bis zu den Befreiungsbewegungen der 1970er Jahre waren viele Linke der Meinung, Bauern und Proletarier der Dritten Welt seien die revolutionäre Klasse der Weltrevolution. Überall in der Dritten Welt entstanden sozialistische Befreiungsbewegungen. Bourdieu konnte sich dem politischen Diskurs, der höchst reale Grundlagen hatte, nicht entziehen. Er wollte jedoch nicht intuitiv Partei ergreifen, sondern die Fragen wissenschaftlich beantworten: »man musste die Frage beantworten, ob die Bauern oder das Proletariat die revolutionäre Klasse sind. Ich habe versucht, diese fast metaphysischen Fragen in wissenschaftliche Begriffe zu übersetzen« (2003a, 44). Bourdieu kritisierte den Utopismus der algensehen Befreiungsbewegung FLN ebenso wie den der französischen Intellektuellen. Alle glaubten, die Gesellschaft durch die Revolution neu schaffen zu können, ohne die Gesellschaft zu kennen und zu verstehen (Addi 2002, 62 f). Bourdieu begann mit ethnografischen Studien, weitete den Bereich seiner Begriffe, Methoden und Instrumente aber rasch aus. Von 1958 an arbeitete er täglich vom frühen Morgen bis spät in die Nacht und suchte alle Aspekte der algerischen Gesellschaft zu durchdringen. Er schloss sich den Mitarbeitern des französischen Statistikamts (INSEE) an, die in Algerien arbeiteten. Mit ihnen führte er eine groß angelegte Fragebogenerhebung über die algerischen Haushalte durch. Er schloss Freundschaft mit einem

246 algerischen· Intellektuellen, Abdelmalek Sayad, und machte mit ihm qualitative Untersuchungen. Er arbeitete gewissermaßen an allen Fronten gleichzeitig. Die Grundzüge seiner Soziologie entwickelten sich im Zuge dieser Arbeit. Vom ersten bis zum letzten in Algerien entstandenen Buch ist eine gedankliche Entwicklung und eine thematische Verschiebung festzustellen, obwohl alles Spätere zumindest ansatzweise bereits im ersten Werk enthalten ist. Daher haben seine Werke einen inneren Zusammenhang, der durch Bourdieus ständige wissenschaftstheoretische *Reflexion noch verstärkt wird. Hierzu gesellt sich der Umstand, dass Bourdieu fast alle Schriften in Gemeinschaftsarbeit produzierte. Er selbst garantierte ihren inneren Zusammenhang, während die Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter, die in immer wechselnden Konstellationen beteiligt waren, zu ihrer Vielfalt beitrugen. Bourdieu erlangte in der Beschäftigung mit Algerien eine grundlegende Einsicht, die sein späteres Schaffen bestimmte und sowohl der revolutionären Utopie wie auch der kolonialen Modernisierung widersprach. Sie lautete, dass alte Fonnen des Denkens und Handeins auch unter veränderten Bedingungen fortbestehen (Rehbein 2006). Die Einsicht ging daraus hervor, dass Bourdieu Max Webers Frage, welche gesellschaftlichen Voraussetzungen gegeben sein müssen, damit eine )>rationale«, kapitalistische Einstellung möglich ist, mit ethnografischen und statistischen Methoden untersuchte. Ferner tat er das in einer Gesellschaft, in der eine Kolonialherrschaft den Kapitalismus oktroyierte. Weber hatte hingegen die Entstehung einer )>rationalen«, kapitalistischen Einstellung historisch arn Beispiel seiner unabhängigen Entstehung im neuzeitlichen Buropa erforscht. Vor dem Hintergrund seiner philosophischen Studien über das Zeitbewusstsein interessierte Bourdieu an der kapitalistischen Einstellung vor allem die Haltung des Individuums zu seiner Zukunft. Aus der Kombination von Fragestellungen und Methoden entwickelte sich sein spezifischer Ansa~ indem er vOllig disparate und unzusammenhängende Bereiche miteinander verband. Er selbst meinte später, die Eigentümlichkeit seines Ansatzes sei dadurch ermöglicht worden, dass die Frage nach der Entstehung des Kapitalismus in Algerien weder von der Ethnologie noch von der Soziologie besetzt gewesen sei (2003a, 45). Ende der 50er Jahre sei die Soziologie für die Industrienationen, die Ethnologie für die »primitiven« Gesellschaften und der Orientallsmus für die entwickelten nicht-europäischen Gesellschaften zuständig gewesen (ebd., 40; Addi 2002, 136). Er

111. Werke verband alle disziplinären Perspektiven, zumal er in Algerien alle Gegenstandsbereiche verwoben sah. Das hatte zur Folge, dass er als Dilettant betrachtet und nicht gelesen wurde (siehe unten). Die grundlegende Einsicht, die Methodologie und die algerische Gesellschaft haben Bourdieu nicht losgelassen. Noch im Jahr 2000, also nicht einmal zwei Jahre vor seinem Tod, ist er auf seine algerischen Notizen zurückgekommen (2000e und 20000. Franz Schultheis (2000, 165) hat daher mit Recht die Arbeit in Algerien als »Kristallisationskern« von Bourdieus Theorie bezeichnet Alle späteren Bücher sind in den Frühwerken angelegt Bis zum Buch Sozialer Sinn verarbeiten viele Werke explizit das Material aus Algerien. Das Konzept des Werks Die feinen Unterschiede (1982c) ist in der Untersuchung Tmvail et travaiUeurs en Alghie (1963) angelegt, während Le deracinement (1964a) aufDas Elend der Welt (1997b) verweist Auch die politischen Eingriffe des letzten Lebensjahrzehnts, die Untersuchung von Sprache und literatur, die Verbindung von Ökonomie und Philosophiekritik haben allesamt ihre Vorläufer in Algerien. Bourdieu hat drei große Werke während seiner Zeit in Algerien verfasst, Sociologie de Wgirie (1958), Tmvail et travailleurs en Algbie (1963) und Le deracinement (1964a). Darüber hinaus hat er mehrere wichtige Aufsätze geschrieben, die sich mit dem Krieg (1959), mit dem Geschlechterverhältnis (1962a), mit der Migration und dem Stadt-Land-Gegensatz (1964a) beschäftigen. Schließlich ist der >)Kristallisationskern« zusammengefasst in einem längeren Text, der erst 1977 unter dem Titel Alghie soixante (1977) erschien.

,,Sodologie de I'Algerie« 1958, gleich nach Beendigung des Militärdienstes, veröffentlichte Bourdieu in der renommierten Reihe )>Que sais-je« des Verlags Presses Universitaires de France ein übersichtswerk unter dem Titel Sociologie d~ghie (1958). Veröffentlichungen in dieser Reihe, die einen enzyklopädischen Anspruch verfOlgt, waren meist Autoritäten vorbehalten. Später hielt Bourdieu seinen wissenschaftlichen Anspruch dieser Zeit für vermessen. Das Buch selbst bezeichnete er als »die schlechte Strategie eines outsiders« (1992b, 24). Es verkaufte sich gut, blieb aber in Fachkreisen so gut wie unbeachtet Auf den ersten Blick scheint das Buch die von Bourdieu kritisierte Struktur zu reproduzieren (s.a. Addi 2002, 29). Es gliedert sich in sechs Kapitel: drei

Algerien über traditionale Gesellschaften, eines über die Arabisch sprechende Bevölkerung, eines über die kulturellen und ökonomischen Gemeinsamkeiten dieser vier Gruppen und ein abschließendes Kapitel über die Kolonialgesellschaft. Damit wäre die Dreiteilung in Ethnologie, Orientalisrnus und Soziologie gegeben {2003a, 40). Wenngleich Bourdieu sich von diesem Schema nicht ganz zu befreien vermochte, wies er einleitend darauf hin, dass sich die Grenzen zwischen den Ordnungen vielfältig überschneiden und überlagern {1958, 6) und die GeseiJschaft wie ein »Kaleidoskop« (1958, 82) zu betrachten sei. Die traditionale Gesellschaft hat Bourdieu insbesondere bei den Kabylen, einer ethnischen Gruppe im Bergland Nordalgeriens, untersucht. Die Kabylei war wegen ihrer Topografie in den 1950er Jahren noch relativ isoliert. Seine Bevölkerung lebte vom Anbau von Oliven, Feigen und Gemüse (1958, 9ff.). Nur wenige Menschen waren zum Islam übergetreten. Auch in der Sociologie de l'lllgerie geben die Kabylen den Archetyp der traditionalen Gesellschaft ab. Bourdieu meint, bei den Kabylen eine »ursprüngliche Lebensweise« vorzufinden. Seine Beschreibung der Lebensweise erinnert stark an Emile Durkheim, indem die traditionale Gesellschaft als eine Art totale Gemeinschaft mit mechanischer Solidarität gedeutet wird {1958, 22ff.). Durkheims Gedanken bildeten den theoretischen Boden, auf dem Bourdieus grundlegende Einsicht reifte (siehe oben). Denn Bourdieu behielt stets die Auffassung bei, dass die Menschen ihre Denk-, Wahrnehmungs- und Verhaltensmuster durch soziale Einübung erwerben. In diesem Sinne blieb für ihn die Gesellschaft die Substanz der Individuen. Die Existenz ungleichzeitiger Gesellschaften in Algerien führte ihn jedoch zu einer Neubestimmung von Durkheims Konzeption. Die Menschen erwerben Bourdieu zufolge zwar diese Muster durch soziale Einübung, aber diese erweisen sich als träge, indem sie sich nicht gleichzeitig mit den sozialen Verhältnissen ändern. Wenn sich die Gesellschaft nicht verändert, wirken die Muster ähnlich wie das Kollektivbewusstsein Durkheims determinierend Denn die Bedingungen der Einübung sind auch die Bedingungen der Anwendung, das gegenwärtige Denken, Wahrnehmen und Verhalten ist mit dem zukünftigen identisch. Genau das behauptet Bourdieu von den Kabylen (1958, 22ff.). Bourdieu kommt zum Ergebnis, dass die Familie der Kern und das Modell der gesamten kabylischen Gesellschaft sei (1958, 11, 20 f.). Das ist nicht überraschend, denn es gilt für die meisten oder vielleicht

247 alle traditionalen Gesellschaften (siehe Rehbein 2004). In der kabylischen Gesellschaft werden laut Bourdieu aile Verhältnisse nach dem Vorbild der Verwandtschaftsverhältnisse bestimmt, die Menschen können sich Beziehungen sogar nur nach diesem Muster vorstellen (1958, 21). Das Individuum ist zuerst und vor allem Mitglied einer Familie und sodann ein Mitglied der Gruppe (des Dorfes). Daher empfindet es die Regeln der Gemeinschaft nicht als Zwang, sondern als Teil seines eigenen Bewusstseins {ebd., 22). Das Gemeinschaftsgefühl macht politische und rechtliche Institutionen überflüssig {24). Die Angst vor der Gemeinschaft - insbesondere vor dem Ausschluss aus der Gemeinschaft - ist bereits eine hinreichende Garantie für Konformität {ebd., 22, 86). Mangelnde Konformität beschmutzt das eigene Ansehen und ist ein Angriff auf die Gemeinschaft (ebd., 25). Diese doppelte Sicherung bezeichnet Bourdieu als »Ehre« {ebd, 23). Sie ist ihm zufolge der einzige Verhaltenskodex. Allerdings ist sie auch sozial abgestuft, wodurch sie zusätzliche Konformität garantiert Jede Familie hat einen Chef, ebenso jeder Clan und jeder Stamm (ebd., 12, 61). Bei den Chefs handelt es sich um die jeweils ältesten Männer. Jede kabylische Großfamilie besitzt ein Stück Land, meist ein bis zwei Hektar (ebd., 11). Durch die Besitzgemeinschaft und die Anpassung des Konsums an den Jahreszyklus gibt es keinen Hunger. Da sich diese Verhältnisse prinzipiell nicht ändern, ist eine rationale kapitalistische Einstellung unnötig und sogar sinnlos (ebd, 11, 95). Diese Strukturen erkennt Bourdieu auch dort wieder, wo der koloniale Kapitalismus bereits Einzug gehalten hat- wenn die Gemeinschaften zumindest teilweise fortbestehen. Dort erwerben die Algetier und Algerietinnen weiterhin ihre Denk-, Wahrnehmungs- und Handlungsmuster von ihren Vorfahren, die kulturellen Werte werden mündlich übermittelt {ebd., 83). Selbst in den Städten kümmern sich die Menschen nicht um Produktivität, Effizienz und Gewinn, sie behalten den gewohnten Tagesablaufbei {ebd, 55 f.). Algerien hat viel mit nichtislamischen Gesellschaften gemeinsam, der Islam ist weder Ursache noch Folge der Sozialstruktur (ebd, 96}. Er ist nur ein besonderer Aspekt. Die Zerstörung der ländlichen Strukturen kann nicht auf eine Ursache zurückgeführt werden. Viele Aspekte des Kolonialsystems greifen ineinander, die zusammen die Struktur einer Konstellation oder eines Kaleidoskops bilden (ebd, 82).

248 ,,Travail et Travailleurs en Algerie« Das Gemeinschaftswerk Travail et TravaiUeurs en Al-

gene (1963) setzt Bourdieus Arbeit zur algerischen Sozialstruktur fort. Im Gegensatz zum ersten Buch stützt sich dieses Werk allerdings auf eigene empirische Daten, insbesondere auf Statistiken. Es ergänzt die ethnologische und landeskundliehe Beschreibung der Sociologie de l~gene um eine soziologische Analyse. in deren Zentrum die Durchsetzung des Kapitalismus in Algerien und ihre Folgen stehen. Das anarchisch wirkende ))Kaleidoskop« (1958, 82) von Ordnungen und Differenzen wird nun auf die Klassen der algerischen Gesellschaft und ihre Rekonfiguration durch den kolonialen Kapitalismus zurückgeführt. Das Buch besteht aus zwei, eher noch drei Teilen. Der erste Teil mit beinahe der Hälfte des Umfangs liefert kaum kommentierte Statistiken zur algensehen Gesellschaft, verfasst von den Demografen Alain Darbel Jean-Paul Rivet und Claude Seibel Der zweite, von Bourdieu geschriebene Teil ist mit 130 Seiten nur halb so lang und beinhaltet die Analyse der Daten. Ein etwas längerer Anhang bringt weitere Statistiken, Auszüge aus Interviews, kurze Kommentare und Anmerkungen zur Methode. Bourdieu geht von der Diagnose aus. dass der Kapitalismus in Algerien aufgezwungen ist (1963, 314). Die Algerier passen sich jedoch nicht einfach an ihn an, sondern erfinden ihn neu. Wahrend sich der Kern der algerischen Wirtschaft bereits kapitalistisch verwandelt hat, bestehen an den Rändern traditionale Wirtschaftsformen fort. Insbesondere in den sozialen Strukturen und im ))individuellen Bewusstsein« koexistieren verschiedene Formen wirtschaftlichen Handeins und Denkens (ebd.). Die Individuen und die sozialen Strukturen sind gezwungen, sich der kapitalistischen Wirtschaft anzupassen. Bourdieu fragt nun, wie die rationale Einstellung zur Wutschaft, die Max Weber für wesentlich gehalten hat, in Algerien entsteht, wo der Kapitalismus oktroyiertwird (ebd., 315). ))Dans nos societes, parce que le systeme economique et les attitudes sont en barmonie relative, Ia rationalisation venant a s'etendre peu a peu jusqu'a feconomie domestique, on s'expose a ignorer que le systeme economique se presente comme un champ d'attentes objectives qui ne sauraient ~tre remplies que par des sujets dotes d'un certain type de conscience economique et, plus largement temporelle« [Da sich in unseren Gesellschaften das ökonomische System und die Einstellungen in relativer Obereinstimmung befmden und sich die Rationalisierung mit der Zeit auch auf die Hauswirt-

111. Werke schaft ausdehnt, übersehen wir leicht, dass das ökonomische System ein Feld von objektiven Erwartungen bildet, die nur erfüllt werden können, weil die Subjekte über eine bestimmte Form des ökonomischen und darüber hinaus zeitlichen Bewusstseins verfügen] (ebd., 316). Daher kann man die Struktur des kapitalistischen Bewusstseins und der rationalen Einstellung zur Wirtschaft dort besonders gut untersuchen, wo das Wutschaftssystem Leuten aufgezwängt wird, die darauf gar nicht vorbereitet sind. Auf der Basis der erarbeiteten Statistiken und der geführten Interviews kommt Bourdieu zum Schluss, dass die Menschen der Herausforderung nicht auf der Basis ihres soziokulturellen Erbes begegnen konnten. Sie wurden in ihrem Handeln und Denken vielmehr von ihrer Klassenlage determiniert. Die Klassenlage wiederum wurde durch die Faktoren ökonomische Notwendigkeit, unterschiedliche Arbeitsbedingungen, Kontakt mit der europäischen Gesellschaft, Einkommen, Bildungsniveau und Ideologie der *Klasse bedingt (ebd, 382). Das Zusammenspiel dieser >>Faktoren der Differenzierung« ist Hauptgegenstand von Bourdieus Untersuchung. Der Druck der ökonomischen Notwendigkeit erzwingt die Unterwerfung unter das kapitalistische System. Sie hat den Zusammenbruch der traditionellen Muster zur Folge, an deren Stelle zum Teil absurde Verhaltensmuster treten (ebd., 338). Die neuen wirtschaftlichen Strukturen führen zur Auflösung der alten Grundlage der Wirtschaft, der Familie (ebd., 322). Eine Rationalisierung des Verhaltens kann jedoch erst geschehen, wenn eine gewisse wirtschaftliche Sicherheit erreicht ist Für die überwiegende Mehrzahl der Algerier bedeutete das, eine (feste) Lohnarbeit zu finden. Zunehmend beginnen dann diejenigen, die eine Lohnarbeit haben, sich durch sie nach europäischem Muster zu definieren. Damit gelten die Menschen, die einer traditionalen Beschäftigung nachgehen, zunehmend als arbeitslos (ebd., 304). In traditionalen Gebieten rechtfertigt jede Form von gesellschaftlich akzeptierter Beschäftigung die Existenz, in kapitalistischen Bereichen nur noch die Lohnarbeit Die Gesellschaft differenziert sich also zunächst in traditionale Subsistenzbauern, Lohnarbeitssuchende und Arbeiter aus. Bourdieu ordnet sie Klassen zu, die er nach vier Kriterien bestimmt ökonomischer Status, Stabilität des Beschäftigungsverhältnisses, Art der Arbeit und Bildungsniveau (ebd., 383 ff.). Die Kriterien ermöglichen die Bestimmung von vier Klassen: Subproletariat, Proletariat (einschließlich der traditionalen Arbeiterschaft), Klein-

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Algerien bürgerturn und Bourgeoisie. Bourdieu stellt nun fest,

dass sich eine rationale Einstellung zur Wirtschaft nur bei den Menschen entwickelt, die über ein gesichertes Einkommen im Kontext der kapitalistischen Wirtschaft verfügen, also in den drei höheren Klassen (ebd., 346). Mit ~em Einkommen steigen die realen Möglichkeiten und damit die Spielräume für eine rationale, kalkulierende Einstellung (ebd., 347). Bourdieu bestimmt die Einkommensgrenze sogar recht genau. Ab einem Einkommen von etwa 600 Francs kann ein Algetier um 1960 seine Zukunft planen und damit rational handeln (ebd, 365). Die Grenze liegt in der N"ahe der Trennlinie zwischen fester Stelle und Gelegenheitsarbeit {ebd., 361). Wer keine Aussicht darauf hat, diese Grenze zu überschreiten, muss zum Traditionalismus zurückkehren. Das gilt für die meisten Algerier. Das Subproletariat hat keine realen Möglichkeiten. Daher entspricht sein Verhalten weder der Tradition noch der kapitalistischen Rationalität. Beim Bauern {>>Fellachen«) ist Subsistenz das von der 'fradition vorgeschriebene Ziel, beim Subproletarier ist das Existenzminimum das von der Wirtschaft erzwungene Ziel. Die unteren Schichten sind verschuldet, die mittleren haben ein ausgeglichenes Budget, die höheren haben sogar Rücklagen (ebd., 368f.). Während die unteren Kredite aufnehmen müssen, um sich Grundnahrungsmittel kaufen zu können, nehmen die höheren Schichten Kredite auf, um Luxusgüter zu kaufen. Die Algerier kennen von der europäischen Lebensweise nur den Luxus. Daher streben sie zuerst nach Konsum. Sie sind kapitalistische Konsumenten, bevor sie zu kapitalistischen Unternehmern werden konnten (ebd., 372). Algensehe Unternehmer, die über Kenntnisse in Organisation, Buchhaltung, Marketing und Kapital verfügen mussten, gab es zu Bourdieus Zeit noch kaum (ebd., 375). Bourdieu widmete" dem Subproletariat im Buch die größte Aufmerksamkeit und außerdem einen kleinen Aufsatz (1962b). Die Subproletarier hatten sich die Definition von Arbeit als produktive und bewertete Arbeitszeit schon teilweise zu eigen gemacht Wenn sie nicht oder zu wenig arbeiteten, vergeudeten sie ihre Zeit (ebd., 1032f.). Gleichzeitig aber konnten sie ihre Zeit nicht rational planen und ein kalkulierendes Denken entwickeln, weil sie keine Verfügung über ihre eigene Zukunft hatten (ebd., 1040). Sie konnten nicht einfach arbeiten oder mehr arbeiten, sondern waren von Gelegenheiten abhängig. Unterhalb einer gewissen Einkommensschwelle und Beschäftigungsstabilität war keine Rationalität möglich. Und erst wenn die Arbeit frei gewählt wer-

den konnte, war die Entstehung einer beruflichen Moral (also nach Weber (1978): einer kapitalistischen Wirtschaftsethik) möglich. Proletariat und Kleinbürgertum vermochten, ihr Leben zu planen, ihre Ziele in eine hierarchische Ordnung zu bringen und utilitaristisch zu handeln (1962b. 1040). Diese beiden Klassen waren in Algerien zahlenmäßig jedoch sehr klein. Noch kleiner war die algerische Bourgeoisie, die allein im engeren Sinne kapitalistisch handeln konnte, indem sie Kapital einsetzte und Mehrwert akkumulierte. Mit dem algerischen Unternehmertum hat sich Bourdieu allerdings nicht eingehender beschäfti~

»Le deracinement« Auch das dritte in Algerien entstandene Hauptwerk,

Le dhruinement. La crise de fagriculture traditionneUe en Algerie (1964a), das Bourdieu gemeinsam mit seinem Freund und Kollegen Abdebnalek Sayad verfasst hat, beschäftigt sich vor allem mit den unteren Schichten der algerischen Gesellschaft Liegt in Tmvail et Tmvailleurs en Algerie der Schwerpunkt auf der Klassenstruktur, so beschäftigt sich dieses Werk mit den Folgen von Kolonialismus und Kapitalismus für die betroffenen Menschen. Daher hat Bourdieu das Werk als Vorläufer des Buches Das Elend der Welt {1997b) bezeichnet (2003c, 46). Im Werk über le deracinement, die »Entwurzelung«, kontrastiert Bourdieu einen gewachsenen Traditionalismus, der die Existenz der Gruppe begründet, mit einem regressivem Traditionalismus, der aus Abwehr einer von außen gekommenen Ordnung resultiert {Addi 2002, 46f.). Den regressiven Traditionalismus führt er auf die Entwurzelung der Menschen aus ihrer gewohnten Umgebung zurück, die in jener Zeit eine ganz physische Entwurzelung, nämlich eine Umsiedlung war: Bis 1960 war etwa ein Viertel der algerischen Bevölkerung umgesiedelt worden (1964a, 13). Die Umsiedlungen dienten zum einen der besseren Kontrolle über die Bevölkerung, zum anderen der Kommerzialisierung der Landwirtschaft (ebd., 16). Die Umgesiedelten lebten vor allem in Lagern, wanderten aber teilweise auch als Subproletariat in die Städte. In einigen Gebieten führen die Umwälzungen zu einem »krankhaften Traditionalismus« (ebd., 19). In der traditionalen Gesellschaft soll in Anbetracht der unsicheren Natur und der geringen Technologie durch den Traditionalismus ein Maximum an Sicherheit erlangt werden. Diese 'fraditionen verlieren in der modernisierten Gesellschaft ihren Wert. Die

250 herkömmlichen Differenzen zwischen Berg- und Talbewohnern werden durch den Kolonialismus noch verstärkt, weil er dort indirekt, hier direkt wirkt Bei den Bergbewohnern kann die Anpassung noch als Akkulturation bezeichnet werden, bei den Talbewohnern wird die ökonomische Grundlage zerstört und damit die traditionelle Gruppe aufge-löst (ebd., 30). Die humanitären Aktionen der Kolonialisten haben zu einer gesteigerten Kontrolle über die Bevölkerung geführt. lntegrationisten und Segregationisten haben letztlich dasselbe bewirkt: Jene machten die autochthone Kultur zur Negativfolie, diese schrieben die Menschenwürde nur den virtuellen Franzosen zu (ebd., 25). Bourdieu wiederholt nun die Argumentationsfigur aus Tmvail et Travailleurs en Algene. Die Zerstörung der gewohnten Umgebung allein führt noch nicht dazu, dass die Menschen ihre 'fraditionen aufgeben oder gar Lebensformen der Kolonialherren übernehmen (ebd, 59f.). Dazu bedarf es der Verallgemeinerung der Lohnarbeit und der Konsumorientierung. Die Bedingungen dafür sind nur in den Städten gegeben (ebd., 22). Wo sich Lohnarbeit durchgesetzt hat, halten sich umgesiedelte Bauern nicht mehr für beschäftigt. wenn sie nur Landwirtschaft betreiben {ebd., 67). Je mehr ein Haushahsmitglied eine stabile, gut bezahlte Lohnarbeit hat, desto mehr gelten andere Haushaltsmitglieder als arbeitslos, wenn sie nicht selbst eine Lohnarbeit haben. Wo der Familienvater noch Bauer ist, behält er seine Autorität auch gegenüber jüngeren Lohnarbeitem Ist er keip Bauer mehr, verliert er seine Autorität {ebd., 76). Die traditionale Landwirtschaft wird entwertet. weil sie keinen direkten Gegenwert in Geld bringt {ebd., 81). In der traditionalen Gesellschaft ist Arbeit eine soziale Funktion. Die Ehre verlangt zu arb~ten. In der kapitalistischen Gesellschaft hat die Arbeit in erster Linie die Funktion, Geld zu erlangen, sie unterliegt der Logik von Produktivität und Rentabilität {ebd., 163). Bourdieu führt den Kontrast der traditionalen und der kapitalistischen Vorstellung von Arbeit konzeptuell auf die Messung und Monetarisierung der Arbeitszeit zurück {ebd., 78). Die Bauern behalten weitgehend ihre traditionelle Einstellung zur Zeit bei. Die Zeit hat kein rationales Maß und keinen ökonomischen Wert Umgekehrt wird die Arbeit nicht in Zeit und Produktivität gemessen (ebd., 78). Die Bauern folgen dem Rhythmus der Natur und der Tradition (ebd., 157).1n der Bauernökonomie sind handwerkliche und kaufmännische Tätigkeiten den landwirtschaftlichen, die den Lebens-

111. Werke unterhalt sicherten, untergeordnet Im Kapitalismus ist das umgekehrt. Bourdieu erkundet die Folgen des Aufeinandertreffens von Kapitalismus und traditionaler Landwirtschaft in zahlreichen Einzelheiten. Hierzu gehört auch das Geschlechterve~hältnis, dem er ebenfalls unzeitgemäß - einen eigenen Aufsatz widmete {1962a). In der ländlichen Gesellschaft tragen Frauen keinen Schleier, weil die Bereiche von Männern und Frauen so klar getrennt sind. In der städtischen Gesellschaft aber müssen sie Schleier tragen, ja sie bleiben vielfach ganz im Haus, um sich nicht den Blicken der Männerauszusetzen (1964a, 134). Bourdieu folgert, dass in jedem algensehen Menschen die alte und die neue Logik, das alte und das neue )>Ethos«, koexistieren {1964a, 163).

Folgerungen Bourdieu entwickelte in Algerien eine Einsicht, die

den Kern seines späteren Denkens bildete und sich im Begriff des *Habitus kristallisierte (Schultheis 2000). Bourdieus Einsicht kann man mit dem Terminus ))Ungleichzeitigk.eit« umschreiben (Rehbein 2006). Kapitalismus und traditionale Wirtschaft waren nicht passgenau aufzwei soziale Gruppen verteilt, sondern varüerten nach verschiedenen Parametern. Ferner konnten Menschen in einigen Bereichen kapitalistisch handeln, ohne das konsistent zu tun oder entsprechend zu denken. Bourdieu schloss: Das Beharrungsvermögen erlernter Denk-, Handlungs- und Wahrnehmungsmuster hat zur Folge, dass Menschen an sozialen Wandel nicht hinreichend angepasst sind Verallgemeinert lautete die Erkenntnis, dass soziale und kulturelle Merkmale keine festgeschriebene Bedeutung und keine konstanten Träger haben, sondern je nach sozialem Kontext, historischem Zeitpunkt und Lebensphase variieren können. Sogar innerhalb der Individuen selbst konnten verschiedene Schichten existieren. 1964 stellte Bourdieu fest, dass in jedem Subjekt das alte und das neue Ethos koexistierten und die kulturelle Syntax und Sprache aus unvereinbaren Fragmenten bestehe (1964a, 163). Den Begriff des Ethos ersetzte er später durch den des Habitus, den er 1964 nur in einer Fußnote benutzte (ebd.. 88). Die wichtigsten Gedankenfiguren aus Bourdieus Frühwerken sind auf Deutsch in einem kleinen Büchlein mit dem Titel Die zwei Gesichter der Arbeit (2000c) zugänglich. Ausgehend von Max Webers Frage nach der Entstehung einer kapitalistischen Einstellung bzw. Wirtschaftskultur fasst Bourdieu ei-

Algerien nige Ergebnisse seiner Algerienforschung zusammen. In der Dritten Welt werden die Menschen in das kulturelle Erbe einer anderen Gesellschaft hineingeworfen. Sie müssen sich daran anpassen. Die Anpassung gelingt aber nur als eine Art Neuschöpfung, nicht als bloße Übernahme. Darin sind die ersten kapitalistischen Akteure in der Dritten Welt den frühkapitalistischen Unternehmern ähnlicher als den Wirtschaftssubjekten des Hochkapitalismus (2000c, 26). Der Kapitalismus entwickelt sich in verschiedenen Klassen unterschiedlich schnell - Ungleichheiten der ökonomischen Rationalität sind vor allem Spiegel ökonomischer und sozialer Ungleichheiten (ebd, 24f.). Das Subproletariatkannkeine rationale, kapitalistische Einstellung entwickeln, weil es seine Zukunft nicht gestalten kann. Daher agiert es auch nicht revolutionär (ebd., 22). Es tendiert zu einem regressiven Traditionalismus. >> Traditionalismus der Hoffnungslosigkeit und Mangel an Lebensentwürfen sind zwei Gesichter einer einzigen Wirklichkeit« (ebd, 85). Die Bauernschaft hingegen hält an ihrem alten Traditionalismus fest, insoweit das möglich ist Sie hat ebenso einen Begriff und eine Gestaltungsmöglichkeit wie die Arbeiterschaft, aber auf eine andere Weise. >>Solcherart gestaltet der Bauer seine Ausgaben in Abhängigkeit von den Einkünften, die ihm die letzte Saison einbrachte und nicht etwa nach den erwarteten Erträgen« (ebd, 33). Ein etwaiger Überschuss wurde als Konsumgut betrachtet, nicht als mögliche Investition. Daher verloren viele Algetier sofort ihr Land, als Grundeigentumstitel aufkamen, denn sie betrachteten Land und Geld nicht kapitalistisch, sondern im Hinblick auf den Konsum (ebd., 39). Arbeit war in diesem Kontext das Verhalten des akzeptablen Menschen und diente dem Beitrag zum Besitz der Gemeinschaft. Dass sie der individuellen Erlangung und Investition von Geld dienen könnte, war weder für die Subproletarier noch für die Bauern verständlich, sondern konnte erst im Rahmen der städtischen Geldwirtschaft und der daraus resultierenden kalkulierenden Einstellung zur Zukunft einen Realitätsgehalt gewinnen {ebd., 52ff). Diese Analysen Bourdieus konnten im kulturell völlig verschiedenen Südostasien bestätigt werden (Rehbein 2004). Lahouari Addi (2002) hat die Arbeiten Bourdieus in Algerien auf ein ))kabylisches Paradigma« zurückgeführt und dieses als die Matrix aller späteren Arbeiten gedeutet. Das Paradigma wird allerdings erst erkennbar, wenn man auch Bourdieus Aufsätze und die Bücher Entwurf einer Theorie der Praxis und Sozialer Sinn einbezieht. Im Kern des kabylischen Pa-

251 radigmas steht für Addi der Begriff der Ehre, der bei den Kabylen die Gesellschaft bestimme {ebd.• 40). Das kabylische Paradigma ist eine politische Organisation, die auf privater Gewaltanwendung beruht, die wiederum von Landbesitz und männlicher Ehre (als Unverletzlichkeit der weiblichen Ehre) abhängt (ebd, 78). Die soziale Kohäsion verdankt sich Abstammungslinien, die allen Individuen soziales Kapital verleihen. Das SOZiale Kapital wird durch Heirat gestärkt Die Trennungen zwischen Abstammungslinien sind auch die wichtigsten gesellschaftlichen Trennungen und begründen Konkurrenz und Distinktion. Die Ideologie der Ehre verkörpert sich im Habitus und ist Kern der politischen Ordnung. Wie jede Mittelmeergesellschaft kultiviert die kabylische den Sinn für Ehre bis zum Exzess {ebd, 80). Man muss auf die anderen achten, um seine Ehre zu bewahren. Dabei geht man rational mit der Ehre um, wie ein Unternehmer mit seinem Kapital, zumal jede Generation und jedes Individuum nicht nur die ererbte Ehre verwalten kann, sondern sie stets neu verteidigen und verdienen muss {ebd., 105). Addis Interpretation wurde von Franz Schultheis kritisiert. Schultheis schreibt, Bourdieu habe nicht einfach seine Erkenntnisse über die Kabylei hinaus verallgemeinert, ohne sie empirisch und theoretisch zu hinterfragen (Schultheis 2007, 119). Da Algerien und das Beam für Bourdieu einen einheitlichen Forschungszusammenhang bildeten, solle man Ueber von einem ))mediterranen Paradigma« sprechen. Hieraus habe sich Bourdieus Frage nach den Eigenschaften des mediterranen Bildungssystems entwickelt, die wiederum am Ursprung der Untersuchungen zum Bildungssystem stand (ebd, 120). Für Schultheis' Interpretation sprechen zahlreiche Aussagen Bourdieus, dass er die algensehe Gesellschaft vor dem Hintergrund seiner eigenen Herkunft gedeutet hat Dennoch sollte Addis Interpretation nicht vorschnell aufgegeben werden, weil sie den Vorteil einer stärkeren Differenzierung als die von Schultheis bietet. Addi (2002, 99) weist auf Unterschiede zwischen nördlichem und südlichem Mittelmeerraum hin. Besonders wichtig sei beispielsweise die Tatsache, dass die Abstammungslinie im Süden ausschließlich männlich ist, im Norden aber bilateral, auch wenn das Kind den Nachnamen des Vaters bekommt Es wäre also möglich, innerhalb des ))mediterranen Paradigmas« ein ))kabylisches Paradigma« zu unterscheiden und zu bestimmen.

252 Rezeption Bourdieus Frühwerke zu Algerien haben sich nach ihrem Erscheinen zwar gut verkauft, sind aber fast gar nicht rezipiert worden. Weder die Freiheitsbewe~ gung noch die nordafrikanische Ethnologie noch die Entwicklungssoziologie nahm sie zur Kenntnis. Bour~ dieu erklärte den Misserfolg selbst mit seinem Versuch. große soziologische Werke über einen Gegenstand von Orientalismus, Ethnologie und/oder Politik zu schreiben. Sie mussten, wenn überhaupt, als ganz und gar abwegigwahrgenommen werden. Noch heute sind sie im deutschen Sprachraum unbekannt, weil und so dass sie nicht übersetzt wurden. auch wenn fast jeder andere, noch so kleine Text Bourdieus mittlerweile in deutscher Sprache erhältlich ist Das beruht auf der Vorstellung, eine soziologische Untersuchung des globalen Südens sei sinnlos, weil die Modernisierung ohnehin auf das Gesellschaftsmodell des globalen Nordens abziele. Mit dem Aufstieg des globalen Südens dürfte Bourdieus abwegige Strategie endlich Recht bekommen (Rehbein 2007). Da Bourdieu sich weigerte. die etablierten Gepflogenheiten zu akzeptieren, verwundert die dürftige Rezeption des völlig unbekannten Ethno-Sozio-Philosophen an der französischen Peripherie kaum. Die Ablehnung dürfte dadurch noch verstärkt worden sein, dass Bourdieu nur wenige Große der Nordafrika-Forschung zitierte. Eine der wenigen Ausnah~ men war Jacques Berque (1959; 1984), der jedoch den Außenseiter seinerseits nicht zur Kenntnis nahm. B
111. Werke Rezeption seiner Frühwerke in naher Zukunft wahrscheinlich. Es ist ebenso wahrscheinlich. dass die Rezeption zunächst Bourdieus Ansatz aJs eurozentrisch dekonstruieren wird. Dieser Kritik hat Deborah Reed-Danahay in einem Aufsatz von 1995 die Richtung gewiesen. Sie arbeitet heraus, dass Bourdieu vor dem Hintergrund eines Gegensatzes zwischen Orient und Okzident bzw. Traditionalismus und Modeme denkt. Daher konzentrierten sich seine Analysen der Kabylei auf Praxis oder Handlung, während seine Analysen in Frankreich Strukturen zum Gegenstand hätten {Reed-Danahay 1995).

Zusatz: Die Entwicklung von Bourdieus

Methode Bourdieus Forschungen waren durch Neugier und eine aufrichtige Sympathie für die leidende Bevölkerung Algeriens motiviert. Das Besondere dieser Motivation besteht darin, dass er keine Urteile als gegeben voraussetzen wollte, sondern der Meinung war, dass wissenschaftliche Tatigkeit das beste Mittel sei, menschliches Leiden zu erkennen und letztlich zu beseitigen. In den späten 1950er Jahren versuchte er, alle Aspekte der algensehen Gesellschaft zu ergründen. Er sagte sich unentwegt: ))Armer Bourdieu, mit den armseligen Instrumenten, die du hast, bist du der Sache nicht gewachsen, man müsste einfach alles wissen und alles verstehen, die Psychoanalyse. die Ökonomie ...« (2003c, 36). Die Mittel der Wissenschaft sollten ihn in die Lage versetzen, die Wirklichkeit zu verstehen. Sie sollten ihn aber auch vor ihr schützen, ihm Halt geben und ihn vor den Versuchungen der Ideologie bewahren. Ein prinzipielles Vertrauen in die Wissenschaft behielt er sein Leben lang bei. In Algerien befand sich Bourdieu in einer besonderen Lage, denn er war als Soldat einer Kolonialmacht gekommen. Einerseits schien ihm der Kolonialkrieg die Erkenntnis zu begünstigen, denn er offenbarte die wesentlichen Eigenschaften der algerischen Gesellschaft (1962a, 308). Darüber hinaus ermöglichte er die Erkenntnis der Kolonialherrschaft. ))Der Krieg bringt mit einem Schlag die wahren Grundlagen der kolonialen Ordnung ans Tageslicht, nämlich das Kräfteverhältnis, mit dem die herrschende Kaste die beherrschte Kaste unter Vormundschaft hält« (2003a, 22). Andererseits aber erschwerte er den Forschungsprozess und die Kommunikation mit den Menschen, die Bourdieu gegenüber misstrauisch waren und stets nur über ihre Leiden sprechen wollten (1963, 260(). Sie schienen

Algerien auch keine eigene Sprache mehr zu haben, sondern bedienten sich allgemeiner französischer Floskeln (1963, 259). Bourdieu beobachtete nun, dass ihre Worte oft von ihren Handlungen abwichen (2003a, 32). Das wurde ihm zur Grundlage der Fragen, die er im Forschungsprozess stellte und letztlich zum Begriff des Habitus kondensierte. Bourdieu verfeinerte seine Forschungsinstrumente und weitete sie gleichzeitig aus. Die Beobachtung verfeinerte er durch exakte Lagepläne, Karten, Fotografien und Zeichnungen. Die Kommunikation verfeinerte er zu verstehenden, strukturierten, lebensgeschichtlichen und offenen Interviews. Die Sammlung von Daten verfeinerte er zu statistischen Erhebungen, Sammlung von Sprichwörtern sowie Aufstellungen über Haushalts- und Zeitbudgets. Die Vielzahl der Instrumente und ihre Verwendung durch Bourdieu waren keineswegs orthodox und aus professioneller Perspektive dilettantisch. Sie kennzeichneten sein Vorgehen aber von Beginn an und können heute als vorbildlich für die empirische Sozialforschung betrachtet werden. »Ich bin einfach ins kalte Wasser gesprungen, so wie man Kinder ins Wasser stößt, damit sie schwimmen lernen. Ich arbeitete gleichzeitig an tausenderlei Fragen und Themen von der Gabe, über den Kredit bis hin zu Verwandtschaftsbeziehungenund hatte irgendwie schon das Gefühl, auf dem rechten Wege zu sein, ohne dass ich aber genauer hätte sagen können, worin meine Methode denn eigentlich konkret bestand« (Bourdieu, zitiert in Schultheis 2003a, 33). Bourdieu hat die Fotografie sehr wichtig genommen, Hefte und Verzeichnisse angelegt, die Negative archiviert und sich eine gute Ausrüstung zugelegt (2003c, 24). In Algerien hat er rund 3000 Fotos gemacht. Sie wurden später zum Teil in Ausstellungen veröffentlicht (siehe Schultheis 2007, 14). Viele der Fotos kontrastierten herkömmliche Geräte mit moderner Technologie und suchten den damit zusammenhängenden Verwendungsweisen des Leibes im Sinne einer *E.inverleibung nachzugehen (ebd., 47). Die Fotos benutzte Bourdieu in Algerien, aber auch später, als Gedächtnisstütze und als Dokumentation der sozialen Wirklichkeit. Auf ähnliche Weise bediente er sich auch anderer Methoden der Beobachtung wie Zeichnungen und Karten (z. B. Bourdieu 1976; 1987b,489). Im Zentrum von Bourdieus Methodologie stand stets das Interview. Gemeinsam mit Abdelmayek Sayad wandte er sich der qualitativen Forschung zu. Gemeinsam fuhren sie in einem alten Auto durch Algerien. Durch die Zusammenarbeit mit Sayad er-

253 gab sich stets ein doppeltes Bild Einer war vertraut, der andere fremd; einer schrieb, der andere hörte zu und stellte die Fragen; einer beobachtete, der andere handelte. Die Einbeziehung und Ausnutzung verschiedener Perspektiven auf denselben Gegenstand zeichnete Bourdieus Methode bis zuletzt aus (Addi 2002, 20). Mit Sayad arbeitete er nach eigener Aussage über Wochen von sechs Uhr morgens bis drei Uhr nachts (Bourdieu 2003b, 39). Um die qualitativen Daten zu interpretieren, ergänzte Bourdieu sie durch eigene statistische Daten. Er schloss sich den Mitarbeitern des französischen Statistikamts (INSEE) an, die in Algerien arbeiteten. Alain Darbel, Jean-Paul Rivet und Claude Seibel führten eine groß angelegte Fragebogenerhebung über die algerischen Haushalte durch, an der sich Bourdieu beteiligte. Von den rund 2000 befragten Personen wählte er 200 für eine genauere Erhebung mit eigenen Fragen aus (2003c, 38). >>Eine Zusammenarbeit mit dem Statistiker ist für den Soziologen schon unter normalen Umständen notwendig und wertvoll, gänzlich unverzichtbar aber ist sie, wenn er es unternimmt, eine Gesellschaft im Umbruch zu analysieren. Hier wird die ethnografische Methode durch eine komplexe und sich ständig wandelnde, mit allen Anzeichen der Inkohärenz behaftete Wirklichkeit entwaffnet« (2000c, 172). Ein wichtiges ethnologisches Instrument hat Bourdieu allerdings vergessen, was er später sehr bedauerte: das Tagebuch (2003b, 38). Das Bedauern beruht sicher zum Teil darauf, dass das Tagebuch eine besonders gute Grundlage für die Gleichzeitigkeit von Forschung und Selbstreflexion (*Reflexion, Reflexivität) bietet, die Bourdieus Ansatz auszeichnet und schon in Algerien entwickelt war. »Da ich überzeugt bin, dass man sich entfernen muss, um sich anzunähern, dass man sich selbst einbringen muss, um sich auszuschließen, dass man sich objektivieren muss, um die Erkenntnis zu entsubjektivieren, war mein erstes Objekt der anthropologischen Erkenntnis ganz bewusst die anthropologische Erkenntnis selbst, und die Differenz, die sie notwendigerweise von der praktischen Erkenntnis unterscheidet« (2003a, 45). Erst die Enthüllung des eigenen Vorverständnisses ermöglicht jedoch eine verstehende Annäherung an den Gegenstand. Ganz im Geiste Gadamers vermittelte Bourdieu seine Konstruktion des Gegenstands mit seinen Beobachtungen des Gegenstands. Die Vermittlung zahlreicher Instrumente mit der theoretischen Konstruktion und der Selbstreflexion zeichnete Bourdieus spätere Wissenschaftstheorie

254 und Methodologie aus. Vielleicht beruht sie auf der besonderen ethnologischen Situation, in der sich Bourdieu in Algerien befand Diese Situation bot die Möglichkeit, den Erkenntnisprozess zu beobachten und die eigenen Voraussetzungen in den Blick zu bekommen und kritisch zu hinterfragen. Sie zwang aber auch dazu, die zuvor unbekannten, fremden Menschen zu verstehen, ihre Perspektive kennen zu lernen und zumindest hypothetisch nachzuvollziehen. In dieser Situation hat ihm die Erinnerung an seine Kindheit auf dem Land immer wieder dabei geholfen, die algerischen Bauern zu verstehen (Schultheis 2007, 20t:). Eben diese Erinnerung schuf gleichzeitig die Voraussetzungen für Bourdieus Selbstreflexion.

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111. Werke

Bildungssoziologie Einleitung Die Bildungssoziologie Bourdieus ist über verschiedene Werke verteilt und nimmt innerhalb seiner soziologischen Theorie eine zentrale Stellung ein. Ausgangspunkt für die Untersuchungen des Bildungswesens waren die massiven Veränderungen im Bildungssystem, welche zu einer intensiven Debatte um Chancengleichheit führten. Zu Beginn der 1950er Jahre begannen die westlichen Industrienationen in unterschiedlichem Ausmaß ihre >Gymnasien< für breite Schichten der Bevölkerung zu öffnen, woraufhin die Universitäten zu überfüllten Massenhochschulen wurden (vgl. Müller/Steinmann/ Schneider 1997). Bourdieus Bildungssoziologie konzentriert sich im Kern auf die Erforschung von Bildungsprivilegien und -benachteiligungen, wobei er die These einer sich durch das Bildungssystem re-_ produzierenden Klassengesellschaft (*Klasse) vertritt. Ihn interessiert, wie sich unterschiedliche Klassen durch (verschiedene) Bildungstitel formieren und welchen Einfluss das Bildungssystem auf diese Fonnationen hat. Damit tritt er insbesondere der sonst allgegenwärtigen Meinung entgegen, Bildung sei vor allem ein Mittel zur Aufhebung sozialer Unterschiede. Vielmehr spricht er der strukturierenden Wirkung des Bildungssystems eine *Herrschaft stabilisierende Funktion zu. Zweifellos stellt die Untersuchung der *Reproduktion sozialer Ungleichheit durch das Bildungswesen einen Schlüssel zu Bourdieus Denken dar und erleichtert so den Zugang zu seinem komplexen theoretischen Gesamtwerk. Im Folgenden werden Bourdieus frühe Untersuchungen zum französischen Bildungssystem zusammengefasst. Dazu wird zunächst ein kurzer Überblick über die bildungssoziologisch relevanten Werke Bourdieus und deren zentrale Forschungsbefunde gegeben (Abschnitt 2). Es folgt eine Darstellung der beiden wichtigsten Frühwerke zum Thema. Zudem sei bereits an dieser Stelle darauf hingewiesen, dass Bourdieus Arbeiten insbesondere auf die aktuelle Diskussion um den Zusanunenhang zwischen sozialer Herkunft und Bildung bis heute einen maßgeblichen Einfluss ausüben. So weist Bourdieus Ansatz unter anderem für die PISA-Diagnose, dass auch im deutschen Bildungswesen eine besonders hohe soziale Selektivität vorherrscht, eine starke Erklärungskraft auf (vgl. Abschnitt 5).

255

Bildungssoziologie

Bildungssoziologie im bourdieuschen Gesamtwerk Theoretisches Fundament für Bourdieus bildungssoziologische Analysen bilden seine ethno-soziologischen Untersuchungen in Algerien. Nach seiner Rückkehr aus Algerien wandte Bourdieu die von ihm entwickelten Begriffe, Methoden und Instrumente auf die französische Gesellschaft an. Die Erkenntnis, dass in einer moderne Gesellschaft neben ökonomischen Ressourcen auch eingeübte Verhaltensweisen (*Habitus) und kulturelles *Kapital die jeweiligen Möglichkeiten zum gesellschaftlichen Aufstieg bestimmen, übertrug Bourdieu nun auf das französische Bildungswesen und begann, die soziale Reproduktion im Bildungssystem, insbesondere im Hochschulbereich, zu untersuchen (vgl. Rehbein 2006, 19, 125). Theoriegeschichtlich folgt die Weiterentwicklung von Bourdieus bildungssoziologischen Arbeiten dabei einer streng chronologischen Abfolge und ist eng verknüpft mit den jeweiligen Mitarbeiterinnen (vgl. die Auflistung der französischen Originalwerke in Tabelle 1). Bereits in seinen ersten Untersuchungen zum

französischen Bildungswesen Anfang der 1960er Jahre entwickelte Bourdieu gemeinsam mit JeanClaude Passeren die für sein späteres Werk grundlegende These, dass in modernen Gesellschaften das Bildungssystem bei der Reproduktion der Sozialstruktur die zentrale Rolle spielt (1964b, l964c, 1970a). So stellten sie zunächst primär die fehlende Chancengleichheit nicht nur beim Zugang zu, sondern auch an den französischen Universitäten selbst

fest. Wahrend also in den Arbeiten zur Illusion der

Chancengleichheit die *Relation zwischen sozialer Herkunft und Bildungserfolg untersucht wurde, gingen Bourdieu und seine Mitarbeiterinnen in den anschließenden Werken zu Titel und Stelle einen Schritt weiter und erforschten die Relation zwischen Bildungserfolg (Bildungstitel) und sozialer Position (Beruf) (vgl. 1971, 1973, 1975). Mit der Verleihung von Titeln durch das Bildungssystem, so die grundlegende These, werden die späteren beruflichen Möglichkeiten und Chancen strukturiert und damit die gesellschaftliche Position eines Akteurs zwar nicht zwingend festgelegt, jedoch wesentlich beeinflusst. Innerhalb der Konzeption Bourdieus nimmt das Bildungssystem damit die Vermittlerrolle zwi-

Original Publikationsjahr des französischen Originals [Jahr der deutschen Übersetzung] 1964 1964 [1971, 2003]

Werk

les etudiants et leurs etudes Die Erben: Studenten, Bildung und Kultur (2003, leicht überarbeitet und neu übersetzt) = Bildungsprivilegund Bildungschancen (1971)

Passeron, Eliard Passeron

1965 [1971] 1967 [1971]

Gegner und Komplizen Abhängigkeit in der Unabhängigkeit Die relative Autonomie des Bildungssystems Prüfung einer Illusion Die verstimmten Partner Die Verteidigung der Zukunft Kapital und Bildungskapital Klassenschicksal, individuelles Handeln und das Gesetz der Wahrscheinlichkeit Trt:el und Stelle Feine Unterschiede Homo academicus Der Staatsadel

Passeron, de Saint Martin Passeron

1968 [1971] 1970 [1971] 1971 [1981]' 1973 [1981] 1974 [1981] 1975 [1981] 1979[1982] 1984 [1984] 1989 [2004]

,Co-Autoren

(Trt:el in deutscher Übersetzl!ng)

Passeron, Chamberoux Passeron Boltanski, Maldidier Boltanski, de Saint Martin

Boltanski

Tab. 1: Chronologische Liste von Bourdieus übersetzten bildungssoziologischen Arbeiten

'

256 sehen sozialer Herkunft und späterer sozialer Position ein. Diese Überlegungen bilden zugleich die Grundlage für Bourdieus Hauptwerk Die feinen Unterschiede (1982c), welches die wichtigsten Ergebnisse seiner Untersuchungen zum Bildungswesen wiederholt und zu einem konsistenten Forschungsprogramm über die gesellschaftliche Urteilskraft und die *Ökonomie der *Praxis verdichtet. Hatte Bourdieu in seinen bis dahin erschienenen bildungssoziologischen Arbeiten noch den Klassenkampf als Ursache sozialer Dynamiken in den Mittelpunkt des Forschungsinteresses gestellt, so verlagert er in Die feinen Unterschiede den Fokus und erklärt alles soZiale Handeln anband der Ökonomie der Praxis und der Logik der *Felder {vgl. Rehbein 2006, 137). Folgerichtig rückten einzelne gesellschaftliche Bereiche in sein Forschungsinteresse, wie etwa das Feld der Wissenschaft. Aufbauend auf Titel und SteHe, in dem er das Bildungssystem noch im Rahmen einer klassentheoretischen Analyse der Gesamtgesellschaft untersuchte (also nach der sozialen Funktion der Bildungseinrichtungen fragte), liefert Bourdieu mit Homo academicus {1984) nun eine feldtheoretische Analyse der Struktur der Hochschulen im Speziellen und des wissenschaftlichen Feldes im Allgemeinen Bourdieus gesellschaftstheoretische Überlegungen münden schließlich gegen Ende der 1980er Jahre in seine Abhandlung über den Staatsadel (1989a). Anknüpfend an seine bisherigen Untersuchungen bestätigt er hier noch einmal die Ergebnisse seiner Analysen, zum französischen Bildungssystem. Zudem gelingt es ihm, mit Hilfe inzwischen gewonnener, neuerertheoretischer und empirischer Erkenntnisse, eine veränderte Struktur der herrschenden Klasse abzuleiten D~eben liefert sein bildungssoziologisches Gesamtwerk wichtige hnpulse für die moderne *Eliten-, Bildungs- und Sozialstrukturforschung in Deutschland.

Die Hochschule als Ort sozialer Reproduktion (>>Die Illusion der Chancengleichheit«) In Die musion der Olancengleichheit ging es Bourdieu und Passeron im Wesentlichen darum zu zeigen, dass dem Bildungssystem eine entscheidende Rolle an der Reproduktion der Klassengesellschaft beigemessen werden muss und dass somit der damals wie heute weit verbreitete Glaube »an die emanzipatorische Kraft« {Fuchs-Heinritz/König 2005, 31) des Bildungswesens zurückzuweisen ist Anband statistischer Analysen und Befragungen zeigen

111. Werke Bourdieu und Passeron die Nähe zwischen Bildungssystem und der legitimen *Kultur der Oberschichten auf Diese Affinität und gegenseitige Stabilisierung bedeutet eine strukturelle Bevorteilung des Nachwuchses bürgerlicher Schichten, da es deren Inhalte und Fähigkeiten sind, die durch das Bildungssystem vermittelt und legitimiert werden. Die vermeintliche Chancengleichheit, die durch die Expansion und prinzipielle Öffnung des Bildungssystems für alle gesellschaftlichen Klassen gewährleistet oder zumindest erreichbar scheint, erweist sich als musion oder stärker formuliert, als Verschleierung der Reproduktion gesellschaftlicher Macht- und Herrschaftsverhältnisse durch das Bildungssystem: ))Das Bildungswesen hat die geh~me Funktion, die Gesellschaftsordnung zugleich zu perpetuieren und zu legitimieren, es perpetuiert sie um so wirksamer gerade dadurch, daß seine konservative Funktion unter einem ideologischen Selbstverständnis verborgen ist« (1971, 16). Diesen Funktionszusammenhang belegen Bourdieu und Passeron vor allem anband feigender Punkte: ~ - Zugangs- und Erfolgschancen zu bzw. der U~­ versität sind abhängigvon sozialer Herkunft - Während des Studiums kommt es durch herkunftsspezifische Voraussetzungen (Habitus), durch Prüfungen und durch die Abdrängung in unbedeutendere Studienfächer zu einer kontinuierlichen klassenspezifischen Selektion - Leistung wird nicht auf soziale Herkunft. sondern auf individuelle Begabung zurückgeführt

in

Zentraler Untersuchungsgegenstand ist folgerichtig der ungleiche Anteil der gesellschaftlichen Klassen an französischen Hochschulen. So lagen die Chancen von Landarbeiterkindern für den Universitätsbesuch 1961 bei ca. 1%, bei Kindem von Freiberuflern hingegen bei 80%. Hinzu kamen verborgenere Formen der Benachteiligung, wie die Abdrängung der unteren und mittleren Klassen auf bestimmte (als weniger wichtig angesehene) Fakultäten, längere Studienzeiten oder Unsicherheiten im Umgang mit Professorinnen (vgl. ebd., 20). Auch ein nomineller Anstieg der Studierendenzahlen aus unteren Gesellschaftsschichten bedeutet somit nicht notwendigerweise eine Aufhebung von Funktion und Struktur des Bildungssystems im gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang: Durch umfangreiche statistische Analysen auch zunächst scheinbar unbedeutender Sachverhalte -ob z. B. Studierende sich in die vorderen oder hinteren Reihen des Vorlesungssaals setzten - konnten Bourdieu und Passeron verschiedene

Bildungssoziologie Formen von sozialen Benachteiligungen entschlüsseln, die sowohl den Zugang zum Hochschulwesen als auch die Verteilung der einzelnen Klassen auf die verschiedenen Fakultäten regulieren. Zudem untersuchten sie den Einfluss verschiedener Kategorien gesellschaftlicher *Differenzierung, wie etwa die Bedeutung von Geschlecht, für den Zugang und das Fortkommen im Bildungssystem (vgl ebd., 22ff, 75ff., 135ff., 195ff.): Wahrend in den unteren Klassen Jungen höhere Chancen für den Hochschulbesuch hatten, war das Verhältnis in den oberen Klassen weitgehend ausgeglichen. Jedoch zeigte sich klassenübergreifend eine geschlechtsspezifische Fächerwahl, die auf der traditionellen Geschlechterordnung basierte (z. B. waren naturwissenschaftliche Fächer eher männlich, Iiteratur- und geisteswissenschaftliche Fächer eher weiblich besetzt), wobei auch hier der Zusammenhang in den unteren Schichten stärker ausgeprägt war. Durch den Einfluss unterschiedlicher gesellschaftlicher Strukturkategorien (Religion, sozialkulturelles Herkunftsmilieu, Geschlecht, geografische Herkunft bzw. Wohnort) können spezifische Typen von >Bildungsverlieren< entstehen, was z.B. in der bundesdeutschen Debatte anband der ))katholischen Arbeitertochter vom Lande« aufgezeigt wurde (Dahrendorf 1965). Die stärkste Wtrkung messen Bourdieu und Passeron jedoch der sozialen Herkunft bei, da sie einen direkten Einfluss auf die studentischen Existenzbedingungen (Wohnverhältnisse, Lebensführung, finanzielle Mittel, Zwang zur Arbeit, Wertvorstellungen etc.) ausübt, die wiederum die unmittelbare Wirkung der sozialen Herkunft verdecken (vgl. 28ff.). So korreliert die Verbundenheit mit der Kultur eines spezifischen Herkunftsmilieus mit einer Sprachkultur, welche in unterschiedlichem Abstand zur Kommunikation in der Universität steht und somit keine gleichen Bedingungen für alle schafft Ganz allgemein kann festgestellt werden, dass Studierende aus unteren Schichten sich an die ihrem Habitus weit entfernte Kultur der Universität anpassen müssen, während der Habitus der Oberschichtstudenten mit der universitären Kultur harmoniert. Das Zusammenwirken solcher unmittelbaren Effekte der sozialen Herkunft führt dazu, dass man sich in der Universität entweder »>am richtigen Platz< oder >fehl am Platz< fühlt und entsprechend beurteilt wird« (ebd., 31). Daraus resultieren vor allem in jenen Fächern, die besondere intellektuelle und kulturelle Fertigkeiten oder finanzielle Mittel voraussetzen, ungleiche Erfolgschancen für die verschiedenen gesellschaftlichen Klassen. Verschärft

257 werden die bestehenden Gegensätze sozialer Ungleichheit zudem durch die Vernachlässigung klassenspezifischer Determinanten für Erfolge im Bildungssystem, also die vermeintlich objektiven, d h. gegenüber sozialer Benachteiligungen >blinden< Beurteilungs- und Sanktionsmechanismen (vgl. ebd, 32). Jedoch sind auch die subjektiven Erwartungen an und der Umgang mit Bildung schichtspezifisch, wie zum Beispiel die spielerische Leichtigkeit der oberen Klassen, die Lernwilligkeit oder »Bildungsbeflissenheit« (ebd, 207) in den Mittelschichten, die am stärksten schulisch orientiert sind und die >Elitekultur< der oberen Klassen anerkennen (vgl. ebd, 40), oder der abstrakte Wunsch nach Bildung in den unteren Schichten, dessen Verwirklichung äußerst unwahrscheinlich ist. Ohne zu wissen, dass nur wenige Kinder aus Arbeiterfamilien die Hochschule erreichen, ist das Verhalten intuitiv an diese empirischen Tatsachen angepasst, d h. auch in den bildungsfernen Schichten existiert ein )Gespür< für die Realisierbarkeil von Bildungs- und Berufswünschen, die den Besuch von weiterführenden Schulen oder gar der Universität als unnötiges und unkalkulierbares Risiko erscheinen lässt (vgl. 40f.). Mit anderen Worten: Die subjektiven, also die selbst wahrgenommenen Erfolgschancen orientieren »sich an einer Schätzung der objektiven Erfolgschancen [... ],wobei gerade dieser Mechanismus zur Verwirklichung der objektiven Wahrscheinlichkeit beiträgt« (ebd, 179). Diese wechselseitige Bezogenheit von subjektiven und objektiven Erfolgschancen nennen Bourdieu und Passeron eine selffulfiUingprophecy, die die Reproduktion von Habitus und Sozialstrukturverstärkt (vgL ebd., 86, 179). Wie unterschiedlich die klassenspezifischen Einstellungen zum Bildungssystem und dessen Autoritäten sind, zeigen Bourdieu und Passeron anband des distanzierten Verhältnisses, welches die Studierenden der oberen Klassen etwa zu den Anforderungen in der Hochschule oder zu dieser selbst einnehmen und beispielsweise die Vermittlung von Arbeitstechniken als ~schulmäßig< ablehnen: Gerade durch die Wertschätzung eines außerschulischen bzw. außeruniversitären Wissens, also die Bewertung eines herkunftsabhängigen Habitus: wird das schulische WISSen, welches sich auch die Angehörigen der unteren Schichten aneignen können, abgewertet. Diese unterschiedlichen Modi des Zugangs zu Bildung spiegeln sich auch in den Bewertungen und Benotungen der Lehrerinnen und Professorinnen wider: Häufig ziehen diese einen >))brillanten<

258 oder >begabten< Schüler einem >fleißigen<« vor und beurteilen damit »vielfach nur die sozial bedingte Einstellung zur Bildung« (ebd, 41). Diesen Glauben an Begabung oder persönliches Verdienst bezeichnen Bourdieu und Passeren als »Klassenrassismus« (ebd., 85), der jedoch verborgen bleibt, da auch die unteren Schichten dieser Sichtweise keine andere entgegensetzen, sondern die eigene »Unterprivilegierung als persönliches Schicksal erleben« (ebd) und damit an der Aufrechterhaltung der »Begabungsideologie« mitwirken (ebd, 86). Die Faktoren, die zu einer solchen klassenspezifischen, strukturellen Benachteiligung führen, sind den Beteiligten dabei nicht notwendigerweise bewusst, sondern Bourdieu und Passeron gehen vielmehr davon aus, »daß ganz allgemein Determinanten um so zwangsläufiger wirken, je unerkannter ihre Tragweite ist« (ebd., 44). Diese Wirkung kann jedoch nur durch die »relative *Autonomie« des Bildungssystems gewährleistet werden: durch seine eigenständige und scheinbar neutrale Vergabe von Bildungszertifikaten wird der Schein einer demokratischen Verteilung von Bildungschancen gewahrt, da so die Abhängigkeiten von anderen gesellschaftlichen Systemen verdeckt werden (vgl. ebd., 190ff.). Somit wird plausibel, warum das Bildungssystem eben nicht zu einer Demokratisierung gesellschaftlicher (Aufstiegs-)Chancen, sondern zur Legitimation und Festschreibung einer bürgerlichen (Hoch-)Kultur beiträgt (vgl. ebd., 39). Aufgrund dieser Verwehungen zwischen akademischer und bürgerlicher (Hoch-)Kultur reicht eine finanzielle Unterstützung der unteren Schichten zur Realisierung von Chancengleichheit nicht aus, da die kulturellen Unterschiede, die beim Nachwuchs der einzelnen Klassen zu unterschiedlichen Erfolgsquoten führen, bestehen bleiben. Gegenüber Reformen des Bildungswesens, die sich auf ökonomische Gleichstellung beschränken, äußern sich Bourdieu und Passeron daher skeptisch, denn »die Tragweite der sozialen Ungleichheitsfaktoren ist so groß, daß auch eine wirtschaftliche Angleichung nicht viel ändern würde, da das Bildungssystem immer weiter soziales Privileg in Begabung oder individuelles Verdienst umdeuten und die Ungleichheit dadurch legitimieren würde« (ebd., 44f.). Trotz dieser oft als pessimistisch oder fatalistisch bezeichneten Sichtweise plädieren Bourdieu und Passeron für Reformen im Sinne einer Demokratisierung des Bildungswesens, welche jedoch immer die Funktion des Bildungssystems im gesellschaftlichen Zusammenhang im Blick behalten müssen. Zu diesem Zweck schlagen sie eine »rationale Pädago-

111. Werke gik« vor, welche sich »an einer genauen Kenntnis der sozial bedingten kulturellen Ungleichheit orientieren und entschlossen sein müßte, sie zu verringern« {89). Von einer Rationalisierung und Präzisierung der gegenseitigen Anforderungen von Lehrenden und Lernenden erhoffen sie sich mehr soziale Gerechtigkeit, da hiervon vor allem die unterprivilegierten Schichten profitieren würden. Nur so könnte die »Blindheit gegenüber sozialer Ungleichheit« des Bildungssystems aufgedeckt und als Begabungsideologie entlarvt werden (ebd, 82f.). Ein gerechtes Bildungssystem müsste die unterschiedlichen Ausgangslagen berücksichtigen und in die Erfolgsmessung mit einbeziehen. Konkret bedeutet dies, dass die soziale Herkunft in die Notengebung einkalkuliert werden müsste, indem nicht die absolute, sondern die Leistung in *Relation zum habituellen >Ausgangspunkt< bewertet würde. Bourdieu und Passeron sprechen sich jedoch gegen spezielle Bildungsgänge für die einzelnen gesellschaftlichen Klassen aus (die Aufteilung des deutschen Schulwesens in Haupt-, Realschule und Gymnasium kann als eine solche Lösung beschrieben werden), da dies nicht zu einer ~uflösung, sondern zu einer Festschreibung und Ver~tärkung von Klassenunterschieden führt. Die bourdleuscl..}.e Analyse des Bildungssystems zeigt sich somit auch für die neuere Diskussion um den Zusammenhang zwischen sozialer Herkunft und Bildungschancen oder die .Einführung von Studiengebühren als anschlussfähig und eröffnet eine wissenschaftliche Perspektive, die den Blick besonders für verborgene soziale Mechanismen schärft

Vom Bildungsabschluss zur beruflichen Position ()>Titel und Stelle«) Anknüpfend an die detaillierten Analysen des französischen Bildungssystems untersuchen Bourdieu und seine Mitarbeiter in Titel und Stelle nun auf der Makroebene die grundlegenden gesamtgesellschaftlichen Zusammenhänge des Verhältnisses von Familie, Wirtschaft und Bildungssystem in Frankreich. Ausgangspunkt ihrer Überlegung an dieser Stelle ist die Umstrukturierung des ökonomischen Feldes, in welchem von privaten Unternehmern geführte Einzelbetriebe zunehmend von Großkonzernen abgelöst werden, die von Managern geleitet werden (198la, 24, 38). Dies zieht einen Wandel in der Beziehung zwischen der Wirtschaft und dem System der Reproduktion, d h. dem Bildungssystem nach sich (ebd, 38).

Bildungssoziologie Aufgrund der Tatsache, dass den Konzernen nicht mehr ein Kapitalist, d h. ein Besitzer beinahe allen ökonomischen Kapitals vorsteht, sondern diese die Form von Aktiengesellschaften annehmen, deren Leitung von Angestellten, also von Arbeitnehmern, übernommen wird, rückt das Bildungssystem ins Zentnun der gesellschaftlichen Reproduktion: Diejenigen Fraktionen der herrschenden Klasse und der Mittelklassen, die zuvor ihre soziale Position durch unmittelbare Übertragung (d h. durch Vererbung zumeist vom Vater auf den Sohn) bewerkstelligt haben, sind nun gezwungen, das Bildungssystem in Anspruch zu nehmen (ebd, 24). Dieses erfüllt eine doppelte Aufgabe: Einerseits vermittelt ~ alle notwendigen technologischen und ökonomischen Kenntnisse, die für den Erfolg eines Unternehmens erforderlich sind Andererseits reguliert es den Zugang zu Spitzenpositionen, indem es - Bourdieu zufolge - gewährleistet, dass der Nachwuchs der oberen Schichten in hohe Positionen gelangt, bzw. verhindert, dass den Sprösslingen der mittleren und unteren Schichten ein allzu hoher Aufstieg gelingt Diese Selektion erfolgt vor allem über eine soziale Auslese innerhalb des Bildungssystems, womit ein gesellschaftlicher Abstieg alljener Gruppen einhergeht, die das Bildungssy~~!D-nlcht nutzen oder nicht verstehen es zu nutzen (ebd, 54ft:). Solange in der Wirtschaft die unmittelbare Macht durch einfache Vererbung übertragen werden konnte, bestand für die ökonomische Elite sowie die Schicht der mittleren und kleinen Unternehmer keine Notwendigkeit, sich mit der staatlichen Institution des Bildungssystems auseinanderzusetzen. Nun dringt es als anonymer Vermittler in die traditionelle Erbfolge ein (ebd, 44). Durch den strukturellen Wandel im ökonomischen Bereich jedoch muss nun persönliches oder familiäres Vermögen teilweise in Bildung investiert werden, d h. ökonomisches Kapital muss in ausgewiesene BildungstiteL also in institutionalisiertes kulturelles *Kapital, umgewandelt werden, um auch weiterhin hohe Positionen in Verwaltung oder Wirtschaft erlangen zu können (ebd., 27, 49). Bei der Rekrutierung des Nachwuchses für Führungspositionen erscheinen folglich offizielle Bildungstitel als mindestens ebenso essentiell wie wertvolle persönliche Beziehungen (soziales Kapital) und die >richtige< Persönlichkeit, also der Habitus einer Person. Vor diesem Hintergrund erlangen vor allem die Diplome der berühmten Pariser Grandes Ecoles eine zunehmend größere Bedeutung (ebd., 28). Wie Bourdieu in seiner späteren Untersuchung Der

259 Staatsadel (2004a) feststellte, wurden in den 1980er Jahren die 216 größten französischen Unternehmen fast ausschließlich von Personen geleitet, die über ein Diplom einer Eliteuniversität verfügten; zudem stammten nur sieben jener Geschäftsführer aus den Unterschichten und nur 16 aus den Mittelschichten (1981a. 30, 36; 2004a, 367; vgl zusätzlich Hartmann 2004, 2007). Bereits in Titel und Stelle fokussiert Bourdieu eine >neue< Oberschicht. die er als ))GehaltsempfangerBourgeoisie« bezeichnet (1981a. 50). Damit geht eine zunehmende Verbindung zwischen privatem und öffentlichem Sektor einher, d h. eine Zunahme des durch Zertifikate ausgewiesenen Bildungskapitals im ökonomischen Feld (ebd, 32, 42). Diese Analyse einer neuen gesellschaftlichen >>Spitzenklasse« kulminiert schließlich im Staatsadel, worin die geradezu paradoxe Situation dieser neuen gesellschaftlichen Elite beschrieben wird: Sie besteht nicht mehr aus Selbstständigen, sondern deren Mitglieder verkaufen gleich einfachen Arbeiterinnen oder Angestellten ihre Arbeitskraft als ))Lohnarbeit« an Großunternehmen (ebd, 51). Das bei Marx vorherrschende Feindbild des ausbeutensehen Kapitalisten ist damit verschwunden und wird abgelöst durch eine Klasse von Arbeitnehmerlnnen, deren höchste Machtposition zwischen Staat und freier Wirtschaft grundlegend über das Bildungssystem legitimiert wird, indem sie an den besten Universitäten die exklusivsten Bildungstitel erwirbt (vgL Rehbein 2006, 135; vgl. auch die Artikel zu Elite und Staatsadel in diesem Band). Der Wandel im wirtschaftlichen Feld, welcher dem Bildungssystem eine zentrale Funktion bei der Verteilung gesellschaftlicher Macht zuweist, zieht eine Reihe weiterer Effekte in den unterschiedlichen Klassen nach sich, die im Folgenden dargestellt werden. Die Veränderungen im Bereich der Wntschaft betreffen schließlich auch die mittleren und unteren Klassen; denn die Tendenz zu Großunternehmen führt zu einem Niedergang zahlreicher Kleinbetriebe in Industrie, Handel und Handwerk (1981a, 54ft:). Nach der Verdrängung kleiner privater Lebensmittelgeschäfte durch Supermärkte oder traditioneller Handwerksbetriebe durch Großbetriebe entstehen neue ökonomische Nischen, wie beispielsweise der Bereich des Kunsthandwerks. Eine entscheidende Rolle fällt hierbei wiederum dem Bildungskapital zu: Die vom Niedergang betroffenen Handwerkerinnen verlagern sich mit Hilfe erworbener Bildungstitel, die spezielle Qualifikationen garantieren, auf das Kunst- und Luxushandwerk So

260 schlägt sich eine Dynamik von Titel und Stelle auch in diesem mittelständischen Bereich nieder, der sei~ nen Erhalt nunmehr durch eine Verquickung von ökonomischem und kulturellem Kapital sichert (l981a, 57; vgl. auch l982c, 261 ff.; 748ff.). Exemplarisch beschäftigt sich Bourdieu mit dem durch das Bildungssystem (mit-)verursachten Entkultivierungsprozess und Niedergang der Bauemsehaft (vgl1981a, 62ff.; 200ld, l4ff.). Da einzig die Schule die Kompetenz besitzt, auf dem wirtschaftlichen und symbolischen *Markt benötigte Fertigkeiten zu vermitteln, wurde ihre Relevanz auch im bäuerlichen Bereich flächendeckend anerkannt. Mit der Etablierung des Wertes von Bildung wird die Schule zu einem Herrschaftsinstrument der bürgerlichen Kultur, wodurch auf der anderen Seite eine Entwertung der traditionellen bäUerlichen bildungsfernen Kultur erfolgt (198la, 64). Was die Schule den Bauern - Bourdieu zufolge- vermittelt, ist also nicht die Aneignung der herrschenden Kultur, sondern vielmehr die Durchsetzung der Legitimität dieser Kultur. Indem das von der Kultur der oberen bürgerlichen Schichten dominierte Bildungssystem für alle objektiv gleiche Kriterien schafft und anwendet, wird ein gesamtgesellschaftliches Bezugssystem durchgesetzt, in dem der Nachwuchs der Bauern durch seine große Distanz zu dieser herrschenden (und somit legitimen) Kultur im Schulsystem als Bildungsversagerln erscheinen muss und damit seine/ihre Position am unteren Ende einer hierarchischen Sozialstruktur zugewiesen bekommt (ebd.). Die Besonderheit der bäuerlichen Existenz, d. h. der bäuerlichen Sicht der sozialen Welt, basierte auf dem gesellschaftlichen Raum des Dorfes, der einen geschlossenen Mikrokosmos mit eigenen Hierarchien bildete. Die Bauern schätzten ihre soziale Position lediglich in diesem Mikrokosmos ein, der dadurch als lokales Abschirmungssystem vor der Position im gesamtgesellschaftlichen sozialen Raum fungierte (65(). Mit dem Zusammenbruch dieses Schutzwalls wird der Bauer nun der objektiven Wahrheit dessen unterworfen, was seine Klasse darstellt und tritt in eine direkte Konkurrenzbeziehung zu kleinen Angestellten und Arbeiterinnen ein (ebd, 65). Durch diesen Prozess, den Bourdieu mit der Logik des Rassismus vergleicht, der hier zwischen den Klassen wirkt, wird der Bauer erst zum Bauern gemacht - im Sinne des Schimpfworts der Städter (ebd). An dieser Stelle wird eine Besonderheit der Reproduktion augenscheinlich: Bei all jenen niedrig positionierten gesellschaftlichen Gruppen, die zu ihrer Reproduktion herkömmlicherweise nur in gerin-

111. Werke gern Maße oder gar nicht auf das Bildungssystem angewiesen waren, manipuliert die Schule auch das Bild von der eigenen Klasse und Klassenzukunft (ebd., 66). Die Unterwerfung unter die legitime Kultur hat bei den bildungsfernen Schichten eine dem<>;ralisierende Wirkung und ein pessimistisches Zukunftsbild zur Folge, die zu ihrem Niedergang beitragen. Erneut spricht Bourdieu deswegen von einer self-fulfiD.ing prophecy, die Teil des Klassenkampfes ist, der somit auch»vermittels der symbolischen Manipulation der Zukunft« ausgetragen wird (ebd, 61). In diesem Kreislauf des Entwertungsprozesses fungiert das Bildungssystem als Beschleuniger oder Katalysator und erscheint deshalb mitnichten als Instrument gesellschaftlicher Egalität, sondern als Legitimationsinstrument von Klassenherrschaft (ebd., 65). Die von Bourdieu analysierte gesellschaftliche Aufwertung des Bildungswesens hat darüber hinaus eine Reihe weiterer Effekte im Verhältnis von Bildungssystem, Familie und Unternehmen zur Folge. Obwohl das Bildungssystem auf der Kultur der oberen bürgerlichen Schichten basiert, womit es seine vorrangige Aufgabe - die Gewährleistung der Reproduktion von Sozialstruktur durch Selektion - erfüllt, spricht Bourdieu von einer Einschränkung der Macht der Familie (ebd., 45). Dies wird nicht nur am Beispiel der Bauern deutlich, deren Klassenschicksal durch das Bildungssystem wesentlich besiegelt wurde, sondern auf der anderen Seite auch am Beispiel der bürgerlichen Großunternehmer, die zur Sicherung ihrer privilegierten Positionen seither auf den Erwerb exklusiver Bildungstitel angewiesen sind Während die Familie im alten Reproduktionsmodus der Vererbung die komplette Struktur zu kontrollieren vermochte, wandelt sich mit der Zwischenschaltung des Bildungssystems und dem Zwang einer Umwandlung ökonomischen Kapitals in kulturelles, die direkte Übertragung zur indirekten, d h. zu einer lediglich statistischen Größe. Durch die klassenspezifischen Selektionen des Bildungssystems wird der Erfolg des Nachwuchses der oberen Schichten gegenüber allen anderen Schichten statistisch begünstigt. Wahrend fehlende Bildungstitel einem Mitglied der Bourgeoisie im Einzelfall den Zugang zu seinem Erbe versperren können, reproduziert das Bildungswesen die Klassestrukturen im Ganzen umso effektiver, da es den Reproduk:tionsmechanismus statistisch verschleiert und den Zugang zu höheren Positionen - durch die Ideologie der Chancengleichheit im Bildungssystem - scheinbar egalisiert (ebd, 45).

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Bildungssoziologie Analog zum Verhältnis zwischen Bildungssystem und Familie gelangt Ersteres durch seine gesellschaftliche Aufwertung auch im Verhältnis zur Wirtschaft in den Besitz einer »relativen Autonomie« (ebd, 90). Zwar versucht die Ökonomie dem Bildungssystem über den Arbeitsmarkt vorzugeben, welche Titel und Bildungswege benötigt werden, jedoch werden diese innerhalb des Bildungssystems erworben (ebd, 38, 91 ff.). Der entscheidende Punkt an dieser Stelle ist, dass den durch das Bildungssystem vergebenen Titeln ein universeller und relativ zeitloser Wert anhaftet (94). Wahrend niedere technische Titel (z.B. Handwerksgeselle) dem Inhaber eine technische Kompetenz garantieren, funktionieren hohe Titel (z. B. Professor, Pastor) als Zusicherung eines hohen Standes (1982c, 47ft:; 96). Über diese Titel wurde eine Art »schulische Adelskast.e(( geschaffen (1982c, 50). Somit ersetzten die Titel der bürgerlichen Gesellschaft die Familienwappen der aristokratischen Gesellschaft. Aufgrund der juristischen Garantie eines gesellschaftlichen Status bzw. einer technischen Kompetenz auf Lebenszeit, die mit den Bildungstiteln vergeben werden, kommt es zum Spannungsverllältnis zwischen Bildungssystem und Wirtschaftssystem, also zwischen Titel und Stelle (198Ia. 94f). Weil das Bildungssystem keine Kompetenz produziert, ohne zugleich den Effekt einer lebenszeitlichen Garantie mit zu gewähren, sind die Unternehmer auf der einen Seite daran interessiert, den Wert der Titel wie auch die Autonomie des Bildungssystems abzuschaffen, damit Titel und Stelle vollständig ineinander aufgehen (ebd., 98ft:), während auf der anderen Seite dem Arbeitnehmer durch einen Titel eine gewisse Unabhängigkeit gegenüber dem ökonomischen System verliehen wird (ebd, 100). Dies erklärt sowohl die Präferenz der Wutschaft für betriebliche Ausbildungen und »hausinterne« Titel (heute z. B. die Berufsakademien) als auch die zunehmende Vemetzung von Wutschaft und Wissenschaft (ebd.). Dass die Bildungstitel ihre Inhaber gegenüber dem ökonomischen System stärken, erscheint innerhalb der bourdieuschen Bildungssoziologie jedoch nicht als >moralische< Aufwertung des Bildungssystems: Schließlich führt dies nicht zu einer Abschwächung der Klassengesellschaft, sondern lediglich dazu, dass der Bildungsmarkt zum»Hauptschlachtfeld im Klassenkampf« wird (ebd, 68). Diejenigen Klassen und Klassenfraktionen, die - vor dem oben beschriebenen Wandel auf dem ökonomischen Feld - das Bildungssystem nur begrenzt in Anspruch nahmen, drängen nun vermehrt auf den Bildungs-

markt, entweder um ihre soziale Position zu reproduzieren (z.B. die ökonomische Elite) oder weil sie im Bildungssystem eine Möglichkeit zum sozialen Aufstieg sehen (z. B. kleine imd mittlere Unternehmer in Handel und Handwerk). Dies hat wiederum zur Folge, dass jene gesellschaftlichen Gruppen, die sich traditionell über den Erwerb von Bildungstiteln reproduzierten (z. B. die kulturelle Elite), dazu gezwungen waren, ihre Bildungsinvestitionen zu steigern, um ihre soziale Position zu erhalten (ebd, 24, 68). Somit liegt dem Bildungssystem mehr als je zuvor ein Marktmechanismus zugrunde, der innerhalb einer Logik des Überbietens die Bildungsnachfrage immer weiter in die Höhe treibt und schließlich zu einer Titelinflation führt (ebd., 68). Dadurch wird die Sozialstruktur erhalten, indem jede gesellschaft~ liehe Gruppe ihr Bildungsniveau steigert (ebd, 69ft:). Der ökonomischen Logik der Verknappung zu~ folge steigert sich der Wert eines Titels aber auch mit seiner Seltenheit und Exklusivität (ebd, 100). Während ein >einfacher< Hochschulabschluss nach der Bildungsexpansion der 1970er Jahre seinen gesellschaftlichen "Distinktionswert tellweise eingebüßt hat, wird - Bourdieus Untersuchungen zufolge - in Frankreich der Zugang zu Führungspositionen in Wirtschaft und Verwaltung zunehmend über die exklusive schulische Titelvergabe der Grandes Ecoles reguliert, die sich, dem Prinzip der Verknappung folgend, als Elitebildungseinrichtungen für wenige Auserwählte verstehen und als solche wahrgenommen werden (ebd, 100ft:; 2004a). Auf der anderen Seite sind bildungsferne Schichten, wie am Beispiel der Bauern gezeigt, zunehmend von einem Niedergang bedroht, wenn es ihnen nicht gelingt, das Bildungssystem effizient zu nutzen oder sie an ihrer traditionellen außerschulischen Reproduktionsstrategie festzuhalten versuchen.

Rezeption und Weiterentwicklung Bourdieus Untersuchungen des französischen Bildungswesens zählen bis heute zu den Klassikern der Bildungssoziologie (vgl. Krais 1994; Allmendinger/ Aisenbrey 2002). Durch seine frühe *Kritik an der Rlusion der Chancengleichheit im Bildungssystem beeinflusste er zudem maßgeblich die deutsche Bildungsforschung (vgl. Tippelt 2002). So begann die Auseinandersetzung mit Bourdieu in Deutschland mit der Publikation dieses Werkes Anfang der 1970er Jahre, welches mit großem Interesse, aufgrund seiner provokanten Hauptthese aber auch kritisch auf-

262 genommen und in das Forschungsfeld der deutschen Bildungssoziologie integriert wurde (vgl Barlösius 2006, 177f.). Exemplarisch für die gegenwärtige Bedeutung seiner Arbeiten sei die Leseliste der Sektion

Bildung und Erziehung der Deutschen Gesellschaftfür Soziologie angeführt, wo sich neben zwei Titeln von Bourdieu eine Vielzahl mit seiner -Theorie arbeitender Wissenschaftler fmden (vgl www.bildungsso ziologie.de). Einen guten Überblick über die Facetten verschiedener Anwendungsmöglichkeiten von Bourdieus Bildungssoziologie bietet zudem der von Werner Georg herausgegebene Sammelband über soziale Ungleichheiten im deutschen Bildungswesen ( Georg 2006). Wie aber ist Bourdieus Einfluss auf die Bildungssoziologie generell zu bewerten? Zur Beantwortung dieser Frage ist es wichtig, sich zu vergegenwärtigen, dass aus theoretischer Perspektive in der aktuellen Bildungsforschung zwei zentrale Zugänge zum Verständnis des Stellenwerts von Bildung für moderne Gesellschaften zu unterscheiden sind: funktionalistische und konflikttheoretische Ansätze (vgl. Sommerkorn 1993, 40). Funktionalismus bezeichnet innerhalb der Bildungssoziologie üblicherweise jenen Argumentationsstrang, der das Bildungswesen als ein soziales (Thil-)System für das Funktionieren anderer gesellschaftlicher Bereiche bzw. im gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang betrachtet Das heißt, das Bildungswesen steht in einer funktionalen Relation zu anderen gesellschaftlichen Institutionen- wie Familie, Berufs- und Arbeitswelt, gleichaltrige Jugendliche (Peergroup) - und hat nicht nur eine Erziehungs- und Sozialisationsaufgabe zu erfüllen, sondern regelt auch Qualifikation, Auslese (Selektion) und Zuteilung {Allokation) von Bildungs- und Lebenschancen (vgl. Parsons 1959; Sommerkorn 1993, 35). Ergebnisungleichheiten und Belohnungsdifferenzen werden dementsprechend für westliche Gesellschaften als ein allgemeines Funktionserfordernis gesellschaftlicher Arbeitsteilung und persönlicher Identität definiert Die von Bourdieu kritisierte >>Begabungsideologie« findet hier ihren Niederschlag. Bourdieu hat für diesen Theoriestrang dementsprechend keine Bedeutung. In der konflikttheoretischen Bildungssoziologie hingegen (vgl. für einen neueren Überblick Arrow, Bowles, Durlauf 2000) gehört die Frage nach dem Zusammenhangvon Bildung und sozialer Ungleichheit zum Kernbestand des Forschungsprogramms. Somit ist Bourdieu der konflikttheoretischen linie zuzuordnen und kann als einer ihrer Hauptprotagonisten betrachtet werden. Genetische Intelligenz und

111. Werke die schulische Vermittlung von Fertigkeiten spielen hier eine untergeordnete Rolle. Im Vordergrund steht dagegen die Frage nach den Mechanismen der Reproduktion sozialer Strukturen durch Bildung. Zwar unterstellen beide Ansätze ein strategisches Verhalten von Klassen im Bildungssystem, jedoch geht insbesondere Bourdieu davon aus, dass die unterschiedlichen Bildungsentscheidungen nicht primär auf rationale Kalküle zurückgeführt werden können, sondern unbewusst auf der Grundlage des >K1assenhabitus< und des unterschiedlichen Anlagesinns für die Investitionen in die eigenen Bildungs~ kartiere getroffen werden. In Deutschland wurden Bourdieus Arbeiten insbesondere von den komplementären Forschungen zu Eliten und zur Sozialstruktur aufgegriffen, aktualisiert und weiterentwickelt MichaelVesterund Kolleginnen etwa untersuchen die Sozialstruktur Deutschlands (vgl. Vester et al. 2001): Anknüpfend an Bourdieu, für den die sozialen Positionen auf einer bestimmten Kapitalverteilung im sozialen Raum basieren, entwickelten sie eine »Landkarte der sozialen Milieus«, ~uf welcher die sozialen Positionen anband der Habitus bestimmt werden. Dabei zeigen die Untersuchungen von Vester, dass sich der Vermittlungsprozess von kulturellem Kapital im deutschen Bildungswesen tief greifend verändert hat Die Milieustudien belegen die gestiegene Bedeutungkulturellen Kapitals für die Positionierung im sozialen Raum. Insbesondere innerhalb der mittleren und kleinbürgerlichen Schichten sind neue soziale Milieus entstanden, die ihre soziale Position vermehrt aufkulturelles Kapital stützen (vgl ebd.). Zudem bestätigt Michael Hartmann mit seinen empirischen Untersuchungen zur Rekrutierung von Eliten in Deutschland die zentrale These Bourdieus, dass das Bildungssystem der Reproduktion der herrschenden Ordnung dient Auch gelingt es ihm, Bourdieu fruchtbar für weiterführende Analysen zu machen: Anhand einer empirischen Untersuchung der fünf größten Industriestaaten (Deutschland, Frankreich, Großbritannien, Japan und die USA) zeigt Hartmann, dass Bourdieus Befunde zum französischen Bildungswesen gleichermaßen auch auf andere Länder übertragbar sind. Die Selektivität der Bildungssysteme und die Bedeutung des klassenspezifischen Habitus' erhärten die These, dass es sich bei Bourdieus Befunden um modernen Gesellschaften inhärente Reproduktionsmechanismen handelt (vgl den Beitrag zu *Elite in diesem Band). Dass Bourdieus Theorie nicht nur für das Frankreich der 1960er Gültigkeit besitzt, sondern aktuell

263

Bildungssoziologie auch für Deutschland herangezogen werden kann. belegen eine Vielzahl neuerer Untersuchungen. Denn seit der ersten PISA-Studie Anfang des Jahres 2000 spielen die Frage nach sozialer Ungleichheit im Bildungssystem und die damit verbundenen differentiellen Zugangschancen zum Arbeitsmarkt eine zentrale Rolle in der öffentlichen und politischen Debatte. Anband der internationalen PISA-Daten (vgl www.oecd.org) können die Leistungsunterschiede von Schülerinnen mit unterschiedlicher sozioökonomischer Herkunft gemessen und international verglichen werden. So hat die PISA-Studie gezeigt, dass Kompetenzunterschiede nach sozialer Herkunft in Deutschland besonders groß sind (vgl Baumert et al. 2001). Kulturelles Kapital spielt demnach sowohl für die Entwicklung der Lesekompetenz (Jungbauer-Gans 2004) als auch für die Ausbildung der Mathematikleistungen (Jungbauer-Gans 2006) eine entscheidende Rolle. Entgegen der optimistischen Ansicht der PISA-Forscher, dass solche sozialen Unterschiede durch geeignete Reformm.aßnahmen, wie kindlicher Frühförderung und einer gestiegenen Bildungsbeteiligung, nivelliert werden können. betonte Bourdieu jedoch stets die Problematik, dass sich soziale Ungleichheiten eben nicht durch das Bildungssystem nivellieren, sondern dieses gerade dazu beiträgt, soziale Ungleichheitsverhältnisse zu erhalten. Auch besteht in Deutschland bezüglich des Hochschulzugangseine tiefe »Kluft« nach sozialer Herkunft An Universitäten und Fachhochschulen ist vor allem der Anteil Studierender gestiegen, von denen mindestens ein Elternteil ein Universitätsstudium absolviert hat Die »akademische Reproduktion« hat - analog zu Bourdieus Untersuchungen weiter zugenommen (vgl. Bargel, Multrus, Ramm 2005). Diese Befunde stützen Bourdieus These einer gestiegenen Bedeutung von kulturellem Kapital in Form familiären Einflusses sowie institutionalisierter Bildungstitel im Reproduktionsprozess gesellschaftlicher Klassen. Daneben lässt sich auch der von Bourdieu aufgezeigte empirische Zusammenhang zwischen Erwerb von Bildungspatenten und späterer Berufsposition für Deutschland beobachten: Je wertvoller ein Bildungstitel, desto höher die berufliche Verwertbarkeit So stellen Inhaber des höchsten deutschen Bildungstitels, der Promotion, immerhin die Hälfte der Topmanager in Deutschlands 100 wichtigsten Unternehmen (vgl. Hartmann 2004; Lenger 2008). Abschließend lässt sich festhalten, dass der von Bourdieu diagnostizierte Funktionsmechanismus

des Bildungswesens-dieReproduktion sozialer Ungleichheit- gerade auch für moderne W:assensgesellschaften Gültigkeit besitzt.

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Auflage). ChristofHeim!Alexander Lenger!Florian Schumacher

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Wissenschaftstheorie Innerhalb des umfangreichen CEuvres Bourdieus finden sich zahlreiche Oberlegungen, Ausführungen und Bemerkungen zu wissenschaftstheoretischen Fragestellungen (u.a. 1976, 1987b, 2001f.). In den beiden Bänden Le metier de sociologue (BourdieuJ Chamboredon/Passeron 1968; deutsch 1991a) und Reponses. Pour une anthropologie reflexive (Bourdieu/Wacquant 1992; deutsch 1996b) werden hingegen die wissenschaftstheoretischen Grundannahmen der Soziologie Bourdieus systematisch zusammengeführt und didaktisch für ein fortgeschrittenes studentisches wie auch akademisches Publikum. dem die Grundlagen der empirischen Forschungspraxis vertraut sind, aufbereitet.

»Soziologie als Beruf« Le Metier de sociologue (1968) verfasste Bourdieu gemeinsam mit Jean-Claude Chamboredon und JeanClaude Passeron. Die deutschsprachige Ausgabe mit dem Titel Soziologie als Beruf (1991a) erschien im Jahre 1991 bei Walter de Gruyter mit einem Vorwort von Beate Krais und enthält ein Interview, das Beate Krais mit Bourdieu im Dezember 1988 führte. Die ursprünglich als dreibändiges Lehrbuch geplante Einführung in die »wissenschaftlichen Voraussetzungen soziologischer Erkenntnis« entstand einerseits mit der Intention, ein pädagogisch und didaktisch a~reitetes Kompendium für den angehenden Sozialwissenschaftler zu verfassen, andererseits ist dieser Text ein - erstes - Innehalten, eine Bestandsaufnahme des methodologischen »Werkzeugkastens« der Soziologie Bourdieus und somit auch ein aus heutiger Sicht wissenschaftssoziologisches Dokument. Die Propagierung und Diskussion elementarer wissenschaftstheoretischer Axiome wird in diesem Band leidenschaftlich und vehement geführt Soziologie als Beruf ist implizit auch ein Manifest gegen die nicht nur im Frankreich der 1960er Jahre sich abzeichnende Tendenz der Teilung sozialwissenschaftlicher Forschung: Auf der einen Seite entstand eine sozialtechnokratisch ausgerichtete angewandte Sozialforschung, die ausgehend vom Nestor der amerikanischen empirisch ausgerichteten Sozialforschung Paul L. Lazarsfeld (1901-1976) - der von 1962 bis 1963 und von 1967 bis 1968 eine Gastprofessur an der Sorbonne inne hatte - rein methodentechnisch und zumeist auf der Basis eines auf

111. Werke quantitative Methoden ausgerichteten Forschungsdesigns agiert (Lazarsfeld/Morris 1955, Henry/Lazarsfeld 1966). Paradigmatisch für diese Richtung in Frankreich stehen die Arbeiten von Raymond Bondon (geb. 1934), der auch gemeinsam mit Lazarsfeld publizierte. Dem steht eine aus der Tradition der Philosophie kommende Gesellschaftsbetrachtung gegenüber, für deren Vertreter in Frankreich exemplarisch Luden Goldmann (1913-1970) gelten kann, die wiederum empirische Methoden nicht als die adäquaten Mittel der Analyse gesamtgesellschaftlicher Phänomene betrachtet. bestenfalls diese als Ausgangspunkt ihrer Abhandlungen verwendet. Die Autoren haben die Absicht, die Schwächen beider Perspektiven aufzuzeigen und die Stärken der scheinbar diametral entgegenstehenden und unversöhnlichen Herangehensweisen für die Praxis der Forschung nutzbar zu machen. Soziologie als Benif ist somit keine Schrift gegen die empirische Sozialforschung, sondern ein Plädoyer für eine produktive Dialektik von Theorie und Empirie, die an spezifischen Forschungsgegenständen ausgerichtet ist. Das Ziel der Autoren ist es, ein konkretes Forschungsprogramm vorzulegen und dabei auf die in den verschiedensten Facetten stets wiederkehrenden Gefahren, Barrieren und Risiken soziologischer Forschung hinzuweisen. Dabei werden die Grenzen der durch Verteilungskämpfe innerhalb des Universitätssystems entstandenen Fachwissenschaft »Soziologie« zielstrebig unterlaufen, da das Soziale nicht an die akademische Unterteilung der Fächer und deren interne Klassifikationen gekoppelt ist So ist konsequenterweise das vorgelegte Lehrbuch nicht nur intradisziplinär, indem es auf die Aufspaltungen der Disziplin verzichtet. sondern vor allem auch transdisziplinär ausgerichtet, da die Erfassung einer »sozialen Tatsache« nicht an den Disziplingrenzen halt macht Die deutschsprachige Ausgabe gliedert sich neben einer Einleitung in einen wissenschaftstheoretischen Teil, einen Teil der Textbeispiele aufführt und einen Teil. der das von Beate Krais geführte Interview mit Bourdieu (»Inzwischen kenne ich alle Krankheiten der soziologischen Vernunft«) enthält. In der Einleitung (»Wissenschaftstheorie und Methodenlehre«) werden die übergeordneten Prinzipien eines wissenschaftstheoretischen Programms skizziert, um anschließend ausführlich spezifische, für die Soziologie Bourdieus und seiner Mitarbeiter konstitutive Probleme, nämlich den »Bruch mit der Alltagssoziologie« und die »Konstruktion des (wissenschaftlichen) Objektes« zu erörtern.

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Der Gegenstand des Buches ist es, so die Autoren, »Obstacle epistemologique«, des epistemologischen fundamentale Prinzipien einer Theorie soziologi- Hindernisses, eine zentrale Kategorie von Gaston schen Erkennens zu proklamieren, wie das Prinzip Bachelard (1884-1962). Für Bachelard entwickelt der »epistemologischen Wachsamkeit«, die der an- sich Erkenntnis prinzipiell gegen eine frühere Ergehende Wissenschaftler internalisieren soll. An . kenntnis und zugleich durch die Überwindung von vorderster Stelle fordern die Autoren in dem Einlei- epistemologischen Hindernissen, die durch den jetungskapitel jedoch die Einheit von Theorie, Me- weils anerkannten Diskurs der Wissenschaftlergethode und Praxis. meinschaften manifestiert sind. Wissenschaft und Nicht nur die von Wilhelm Dilthey (1833-1911) dementsprechend Wissenschaftstheorie ist für Bourformulierte prinzipielle Unterscheidung zwischen dieu!Chamboredon!Passeron im Anschluss daran Verstehen und Erklären, die zugleich den Gegensatz nicht etwas fertig Vorliegendes, sondern ein Prozess, von Naturwissenschaften und Geisteswissenschaf- der in der steten Auseinandersetzung mit dem jeten manifestieren sollte, wird als Richtlinie wissen- weiligen common sense stattfmdet schaftlicher Arbeit in der Soziologie von Bourdieu Die Anweisungen, Warnungen, Hinweise im wisund seinen Ko-Autoren verworfen, sondern auch senschaftstheoretischen Teil stehen auf vier Säulen: der »positivistische« Ansatz, der in unhißterfragter Erstens versuchen Bourdieu/Chamboredon/Passeblinder Nachahmung die Methoden, Techniken und ron die Epistemologie von Gaston Bachelard und Ansätze der Naturwissenschaften übernimmt und von dessen Nachfolger Georges Canguilhem für die diese als Leitbild initialisiert. Zudem wird der Dua- Sozialwissenschaften fruchtbar zu machen; die lismus zwischen der »Objektivistischen« und der zweite Quelle der Ausführungen ist die des französi»subjektivistischen« Sichtweise als ein artifizieller schen Strukturalismus, drittens stehen die Ausfühidentifiziert rungen unverkennbar in der Tradition der DurkBourdieu/Chamboredon/Passeron begehen neue heim-Schule und viertens werden Elemente der theWege, in dem sie auffordern, die Geheimnisse der oretischen Konzeptionen von Marx bis Weber nicht wissenschaftlichen Innovation, der wissenschaftli- entgegengestellt, sondern für spezifische soziologichen Erfindung, einer ars inveniendi, aus einer radi- sche Fragestellungen fruchtbar angewandt kalen wissenschaftssoziologischen Perspektive zu Zudem durchdringen drei Bachelardsche Axiome hintergehen, in dem die Autoren formulieren, dass die Ausführungen des gesamten wissenschaftstheodie »wissenschaftliche Erfmdung« - im Gegensatz retischen Teils: zur Vorstellung von Karl R Popper (1902-1994) i) »Es kann keine ursprüngliche Wahrheit geben. »jede Entdeckung enthalte ein »irrationales Mo- Es gibt nur ursprüngliche Irrtümer«, oder in andement«, sei eine »schöpferische Intuition« (Popper ren Worten: »Wahres auf einem Untergrund von Irr1969, 7) - aus einem Entdeckungszusammenhang tum, das ist die Form des wissenschaftlichen Denresultiert Die von dem englischen Philosophen und kenS<<. Ökonomen John Stuart Mill (1806-1873) propaii) »Unter allen Umständen hat das Unmittelbare gierte »Kultivation des ErfindenS<< ist hier der Aus- vor dem Konstruierten zu weichen.« gangspunkt der Ausführungen. iü) »Unser Denken bewegt sich zum Realen hin, Neben den fundamentalen Richtlinien für den es geht nicht von ihm aus« (Bachelard in: Bourdieu/ Forschungsprozess sind es immer wieder >>Warnun- Chamboredon/Passeron 1991a, 95). Die Forderung Bachelards, die »Psychoanalyse gen«, die Bourdieu!Chamboredon/Passeron den jungen Wissenschaftlern mit auf dem Weg geben des wissenschaftlichen Geistes« durch eine »Analyse möchten wie die »Bedingungen und Grenzen einer der sozialen Bedingungen der soziologischen Promöglichen Anwendung der Techniken und Begriff- duktion« zu erweitern, in dem Wissenschaftssoziolichkeiten permanent zu überprüfen und nicht in logie betrieben wird, ist für Botirdieu/Chamboreeine Forschungsroutine zu verfallen«, die für den don!Passeron konstitutiv. Die Autoren erheben imSozialwissenschaftler eigentlich selbstverständlich mer wieder als Ausgangspunkt der Darlegung ihrer sein sollten, jedoch in der Forschungspraxis oft aus Konzeption sozialwissenschaftlicher Forschung geZeit-, Routh;te und anderen Gründen nicht explizit genüber der etablierten soziologischen Forschung Bestandteil des Forschungsdesigns und der For- den Vorwurf, dass basale und auch formal anerschungsarbeit sind und so zu einer vernachlässigten kannte Richtlinien wissenschaftlicher Arbeit in der Größe werden. sozialwissenschaftliehen Forschungspraxis systemaBourdieu und seine Ko-Autoren übernehmen mit tisch übergangen oder vernachlässigt werden. Das

266 Problem der Soziologie sei es, grundlegende wissenschaftliche Prinzipien, die in den Naturwissenschaften längst allgemein als anerkannt gelten, nicht einmal zu diskutieren. Das Kapitel über den »Bruch mit der Alltagssoziologie« steht unter dem auf Gaston Bachelard zurückgehenden Diktat des Bruchs mit der »Illusion unmittelbaren Wissms«, das der »wissenschaftliche Tatbestand« gegen diese ))errungen« wird. Der Bruch mit der Spontansoziologie. mit den im Alltag anzutreffenden Erklärungen, mit den nahe liegenden Erklärungsmodellen ist ein Forschungsimperativ, der innerhalb der von Bourdieu!ChamboredonJPasseron erarbeiteten Vorgehensweise Priorität besi1zt Die von den Autoren geforderte besondere ))epistemologische Wachsamkeit« des Sozialwissenschaftlers beruht auf der Tatsache, dass dieser in seinem Untersuchungsgegenstand eingebunden ist bzw. dass das Untersuchungsfeld ihm vertraut ist. Er hat spezifische)) Vulgärerfahrungen«, »idola«, »praenotiones« (Durkheim}, die er mit Hilfe von Objektivierungstechniken, wie der statistischen Messung. dem »Bruch mit dem Wirklichen und den Konfigurationen« der eigenen Wahrnehmung und indem er die Begriffe aus der Sprache des Alltags einer logischen Kritik unterzieht und zunächst durch vorläufige Begriffe ersetzt, hintergehen kann. Der Bruch mit den offensichtlichen und vertrauten Wahrnehmungen, den Prä-Konstruktionen, hat das Ziel, »das neue System von Beziehungen zwischen den Elementen sichtbar zu machen« (1991a, 17). Die Alltagssprache beinhaltet. und transportiert durch ihren arbiträren Charakter Begriffe, die den wissenschaftlichen Gegenstand nicht nur nicht adäquat fassen, sondern aus einer Perspektive gewonnen wurden, die gerade nicht die verdeckten Strukturen des Gesellschaftlichen aufdeckt. Im Zentrum der soziologischen 1ätigkeit müsse jedoch der Angriff auf die »Primärphilosophie« der Erkenntnis des Sozialen und des Handeins stehen und in der Auseinandersetzung mit dieser Schritt für Schritt eine Theorie der Erkenntnis des Sozialen erarbeitet werden, die genau den Prinzipien der Vorannahmen entgegensteht. So sind es »tieferliegende Ursachen. die sich dem einzelnen Bewußtsein entziehen« (Durkheim), ist es das Prinzip der Nicht-Bewusstheit (im Unterschied zum Unbewussten), die entgegen der klassischen Theorien und Techniken der Sozialpsychologie »die Konstruktion des Systems objektiver Beziehungen« verlangt. »[...] Die sozialen Beziehungen sind auf Verhältnisse zwischen Subjekten mit Absichten oder

111. Werke »Motivationen« deshalb nicht zu reduzieren, weil sie sich zwischen sozialen Lagen und sozialen Positionen herstellen und zugleich mehr Realität haben als die Subjekte, die sie verbinden.« »Das Prinzip der Nicht-Bewußtheit fordert dagegen die Konstruktion des Systems der objektiven Beziehungen, innerhalb deren sich die Individuen vorfinden und die in der Struktur oder Morphologie der Gruppen adäquater zum Ausdruck kommen als in den Meinungen und offen erklärten Absichten der Subjekte« (1991a, 21). Eine andere Gefahr, so die Autoren, gehevon dem in der Sozialpsychologie, den Wutschaftswissenschaften oder der funktionalistischen Analyse gebräuchlichen Vokabular im Zusammenhang mit »der menschlichen Natur« aus. Das Soziale ist nicht durch den Verweis auf menschliche Bedürfnisse, Erfordernisse, Motivationen, Neigungen, Tendenzen zu illustrieren oder zu erklären (1991a, 22). Die sich daran anschließende Forderung der Autoren besteht darin, die in der Alltagssprache bereits vorhandenen »Kategorien, Problemstellungen und Schemata« der Kritik auszusetzen. Mit Wittgenstein (1984) und Cassirer (1936) verweisen die Autoren auf die Gefahr, dass die Alltagssprache die Gegenstände der sozialen Welt vorkonstruiert und fordern deshalb, dass diese einer grundlegenden kritischen Reflexion unterzogen werden müssen. Überdies ist der »Bedeutungshof« bzw. der »fringe of meaning« (William James) der verwendeten 'W"orter und Begriffe aufzuklären und deren Metaphern sind zu kontrollieren (1991a, 26). Ein permanentes Hindernis für die soziologische Arbeit ergibt sich aus der »Versuchung der Prophetie«. Die Versuchung für den Soziologen besteht darin, wenn dieser als Fachwissenschaftler aus der Alltagssmiologie und der aktuellen politischen Diskussion Themen entlehnt und bearbeitet und dadurch die Anforderungen eines breiteren intellektuellen Publikum bedient, um dessen Aufmerksamkeit und soziale Anerkennung zu erlangen. Ober zwei Jahrzehnte vor Thomas S. Kuhn (1962) entwickelte Gaston Bachelard in La Formation de l~sprit scientiftque (1938) die Auffassung. dass Wissenschaftsich nicht kontinuierlich entwickelt, sondern der wissenschaftliche Fortschritt diskontinuierlich auf der Basis epistemologischer Brüche erfolgt Bourdieu!ChamboredonJPasseron eignen sich diese Sichtweise an und postulieren, dass Wissenschaft nur dann voranschreiten kann, »wenn sie die Grundlagen ihrer eigenen Konstruktionen fortwährend selbst in Frage stellt« (1991a, 31). Der Soziologe erhält während seiner Ausbildung einen spezifischen

Wissenschaftstheorie Kanon an traditioneller Theorie, Denkmodellen und Fragestellungen, die in der Historie des Faches von Bedeutung waren und die mit der Identität des Faches verknüpft sind. Dies führt zu theoretischen Vorannahmen und zur Hierarchisierung von Fragestellungen und Problemen und in dessen Folge dazu, dass in der Tradition nicht vorkommende Themen und Problemkonstellationen nicht für untersuchungswert gehalten werden. Die Gefahren, die mit der traditionellen Theorie verbunden sind, sind deswegen mit denselben »Waffen« zu bekämpfen wie die der Alttagssoziologie (l99la, 33). Die Prämisse des Kapitels »Konstruktion des (wissenschaftlichen) Objektes« steht der Auffassung entgegen, man könne Gegenstände aus der Alltagssoziologie oder aus der tagespolitischen Diskussion vorgegebene »soziale Probleme« und Kategorisierungen unmittelbar als Forschungsgegenstände aufnehmen. Zudem wenden sich die Autoren vehement gegen die Aufteilung und Abgrenzung der Forschungsfelder in sogenannte Bindestrichsoziologien (Freizeitsoziologie, Bildungssoziologie, Jugendsoziologie, etc.), da ihre Forschungsfelder aus der »naiven Wahrnehmung« von gesellschaftlichen Klassifikationen und Gliederungen resultieren. Die Konstruktion des wissenschaftlichen Tatbestandes fordert somit einen weiteren Bruch, den Bruch mit den aus der Spontansoziologie resultierenden »sozialen Problemen« QD.d vermeintlichen Forschungsgegenständen. Fundierte Forschung formiert sich für Bourdieu/Chamboredon/Passeron um Gegenstände, die gegen den common sense und den »Alltagsverstand« konstruiert werden. »Ein wie immer partieller Forschungsgegenstand kann immer nur in Abhängigkeit von einer tlreoretischen Fragestellung definiert und konstruiert werden, mit der sich die Aspekte der Realität, die durch die ihnen gestellte Frage in einen Zusammenhang gebracht werden, systematisch befragen lassen« (199la, 39f.). Obergeordnet für die gesamte Ausrichtung von möglichen Forschungsarbeiten steht der von Bachelard formulierte Grundsatz: »Der epistemologische Vektor[...] weist vom Rationalen zum Realen und~ineswegsindieemgege~eruchnm~

wie es alle Philosophen von Aristoteles bis Bacon behauptet haben« (199la, 40). Das bedeutet, dass bei Erforschung des sozialen Gegenstandes in der Planung über die Forschungskonzeption, im Messgerät, im Experiment immer schon theoretische Überlegungen mit einfließen und dass nicht erst die Ergebnisse der Beobachrungen, Messungen und Aufzeich-

267 nungen Ausgangspunkt für theoretische Konstruktionensind In der Konzeption von Bourdieu/Chamboredon/ Passeron ist der wissenschaftliche Gegenstand ein »System explizit konstruierter Beziehungen« (1991a, 38). So könne der Gegenstand einer soziologischen Untersuchung beispielsweise nicht die »Ecole Normale Superiere« allein sein, sondern nur unter Einbeziehung des relationalen Gefüges der Gesamtheit der »Grandes Ecoles« kann ein wissenschaftliches Objekt (das der Grandes Ecoles) konstruiert werden (1991a, 276). Die Textbeispiele, die in der deutschsprachigen Ausgabe über die Hälfte des Lehrbuches einnehmen (Seite 91- 267), beschränken sich nicht auf soziologische oder methodologische Klassiker. sondern sie entstammen dem gesamten Bereich der Humanwissenschaften. Sie unterlegen die jeweilige didaktische Intention am Anfang des Textes bzw. wird an der entsprechenden Stelle des wissenschaftstheoretischen Teils explizit darauf verwiesen. Hierbei stehen Textauszüge von Emile Durkheim, Marcel Mauss, Max Weber und Karl Marx nicht in kontrastierender Absicht, wie es zumeist in deutschen soziologischen Publikationen obligat ist, sondern sie stehen in einer festen, sich ergänzenden Reihe und gruppieren sich um spezifische methodologische Probleme und soziologische Fragestellungen. Übergeordnetwird postuliert, dass Konzepte und Methoden den Charakter eines Werkzeuges annehmen können, wenn diese aus ihrem Entstehungskontext herausgehoben und für neue Fragestellungen fruchtbar gemacht werden können. So sind Marx, Weber und Durkheim nicht unvereinbat; wenn unter einer spezifischen Fragestellung die unterschiedlichen Ansitze, Herangehensweisen und Blickwinkel mit ihren jeweiligen Stärken akkumuliert und so neue Perspektiven generiert werden. Rein quantitativ aber auch vom Bedeunmgsgehalt ausgehend dominieren die gesamte Textauswahl Textauszüge der beiden französischen Epistemologen Gaston Bachelard (1884-1962) und Georges Canguilhem (1904-1995). Bourdieu und seine Mitarbeiter versuchen systematisch, die am Beispiel der Naturwissenschaften von Bachelard und einzelner Humanwissenschaften (Medizin) von Canguilhem herausgearbeiteten Vorbedingungen und Schwierig~ten wissenschaftlicher Arbeit auf das Gebiet der Sozialwissenschaften zu transponieren. Die Textauswahl verweist auch auf die für die französische Soziologie wichtige Verbindung von Soziologie und Ethnologie. Die Auswahl der Texte und die Sprache

268 der Autoren zeigen im Gegensatz zu späteren Texten eine beträchtliche Nahe zum strukturalistischen Pa-

radigma auf. Im Jahre 1968 hatte Bourdieu gemeinsam mit einem wechselnden Mitarbeiterstab bereits stark empirisch ausgerichtete Forschungsarbeiten wie die über die kabylische Gesellschaft, die sozialen Gebrauchsweisen der Fotografie, das Museumspublikum und die Reproduktion sozialer Ungleichheit durch die Institutionen des französischen Bildungssystems vorgelegt In Soziologie als Beruf sind elementare Prinzipien einer spezifischen Soziologie, die untrennbar mit den Arbeiten Bourdieus verbunden sind, aufgeführt. In der Konzeption dieses Lehrbuches sind die für die spätere Arbeit Bourdieus zentralen theoretischen Figuren wie *Feld, *Habitus oder spezifische Techniken der relationalen Analyse wie die Korrespondenzanalyse konzeptionell ange-

legt. Zusammenfassend war es das Ziel des Lehrbu-

ches, der >>theoretizistischen und positivistischen« Soziologie »eine theoretisch begründete empirische Soziologie entgegenzusetzen, eine Soziologie, die kritische Intentionen haben kann (wie jede Wissenschaft), aber empirisch sein muß« (1991a, 270). Soziologie als Beruf ist nicht nur eine Darlegung wissenschaftstheoretischer Positionen, sondern wird von einer radikalen und innovativen »Soziologie der Soziologie« getragen. überprüft man die Zielsetzung des Buches im Jahre 2009, 40 Jahre nach der Erstauflage, dann haben sich die aus der Perspektive von Bourdieu und seinen Mitarbeitern für eine praktizierende Sozialwissenschaft fundamentalen wissenschaftstheoretischen Prämissen nicht so durchgesetzt, dass sie ein allerorts anerkannter Bestandteil der Grundausbildung des Soziologen wären.

»Reflexive Anthropologie« Im Unterschied zu den 13 Jahren, die benötigt wurden, um Soziologie als Beruf ins Deutsche zu übersetzen, erschien die deutsche Ausgabe von Riponses. Pour une anthropologie rejlexive (1992d, Paris: Edition du Senil) bereits 1996 im Suhrkamp Verlag (1996b). Das Buch gliedert sich in drei Teile. Im ersten, von Loic J. D. Wacquant ursprünglich für ein US-amerikanisches Publikum verfassten, Teil werden in kompakter Form die wissenscltaftstheoretischen Positionen Bourdieus erörtert. Der zweite Teil ist eine Verschriftlichung eines von Bourdieu und Loic Wacquant gemeinsam im Winter 1987 an der University of Chicago abgehaltenen Kolloquiums

111. Werke unter dem Titel »Die Ziele der reflexiven Soziologie«. Formal ist dieser Teil ein konstruiertes Interview, in welchem Bourdieu von Loic Wacquant zu den originären Absichten seiner Forschungspraxis befragt wird und zu den Verschiebungen und Veränderungen seines Forschungsinteresses Stellung nimmt. Der dritte Teil ist die Einleitung zum von Bourdieu 1987 an der Ecole des hautes etudes en sciences sociales (Paris) durchgeführten Seminar »Die Praxis der reflexiven Anthropologie«. Im ersten von Loic Wacquant (geb. 1960) - in Kooperation mit und von Bourdieu autorisierten -verfassten Teil wird in einer zwar komprimierten aber präzisen Darstellung ein Überblick und eine Einordnung der wissenschaftstheoretischen Prämissen Bourdieus vorgelegt, die hier Gegenstand der Betrachtung sein wird. Im Gegensatz zu Soziologie als Beruf. worin einerseits eine - noch unfertige - Positionsverortung innerhalb der damaligen Auseinandersetzung der französischen Soziologie, andererseits eine retrospektive Analyse der bisherigen soziologischen Arbeit stattfmdet, wird in Reflexive Anthropologie die systematische Dadegung der epis'temologischen Grundlagen der Soziologie Bourdieus auf der Grundlage eines ausgereiften soziologi· sehen Werkes entwickelt. Dieses geht von der elementaren Aufgabe der Soziologie aus, ,>die verborgenen Strukturen der sozialen Welten aufzudecken, aus denen das soziale Uni· versum besteht, sowie die Strukturen der Mechanismen, dieaufdie ReproduktionoderTransformationen dieser Welten hinarbeiten (Bourdieu 1989a)«. Die Strukturen der sozialen Welten bestehen nach Bourdieu nicht aus objektiven und subjektiven Komponenten, sondern aus einer »Objektivität erster Ordnung« und einer »Objektivität zweiter Ordnung«, die aufeinander bezogen sind Es wird eine »doppelte Objektivität« identifiziert. Zum einen ist es die »sozialphysikalische« oder »strukturalistische<< Objektivität, eine von außen zu erfassende Struktur, deren Ausprägung vordergründig durch die Mittel der beschreibenden und schließenden Statistik, ethnografischer Methoden und der »fonnale(n) Modellbildung« erfasst wird (1996b. 25). Zum anderen ist es die Perspektive, die traditionell als die »Subjektivistische«, hier die sozialphänomenologische, die gemeinsam mit der sozialphysikalische Ordnung, die Strukturen des Sozialen errichtet Obergreifendes Ziel der sozialphysikalischen bzw. strukturalistischen Perspektive ist es, die objektiven Regelmäßigkeilen herauszufinden, denen die Akteure unterworfen sind Diese Vorgehensweise ist in-

Wissenschaftstheorie nerhalb der französischsprachigen sozialwissenschaftliehen Diskussion durch die Linie ~mUe Durkheim (1858-1917, Soziologie). Ferdinand de Saussure (1857-1913; strukturalistische Linguistik) und Claude Levi-Strauss (geh. 1908; strukturale Anthropologie) gegeben, die gleichsam die Bezugsgrößen Bourdieus in den Kontroversen und Debatten über die objektivistische(n) Sichtweise(n) sind Die von Bourdieu bereits in »Soziologie als Beruf« hervorgehobene Konsequenz dieses Prinzips ist der Bruch mit der Alltagssoziologie und der »Illusion der Transparenz« durch die Konstruktion des wissenschaftlichen Objektes. Auf dieser Ebene gilt es vor allem das Relationale, die »>bjektiven« Verhältnisse, die »ungeschriebene Partitur« des sozialen Lebens und deren Regelmäßigkeifen zu erfassen. Das gef'ahrliche an der Sozialphysik ist nun, dass diese Erkenntnisform den WJSSenschaftler dazu verleitet, vom Modell unverhohlen zur Realität überzugehen. Dies führt wiederum dazu, dass das von der strukturalistischen Sichtweise konstruierte Modell durch die Rezeption der Akteure, deren eigene Erfahrungen dabei »systematisch ausgeklammert« werden und letztlich zu einer »scholastischen« Sicht der Akteure führt (1996b, 26). Denn es wird ein ~­ eher, »unabdingbarer« Bestandteil der »sozialen Welt« nicht in die Analyse mit einbezogen, nämlich die »Sichtweise und die Interpretationen der Akteure«, die der »Sozialphysik« entgegenstehenden »subjektivistischen« oder »konstruktMstischen« Perspektiven. Die subjektivistische Perspektive, deren exponierteste Ausprägung für Bourdieu im existentialistischen Werk von Jean-Paul Sartre (1905-1980) zu finden ist, besitzt innerhalb der Sozialwissenschaften in Form der Ethnomethodologie (Harold Garfinkel, geh. 1917) und der Rational-Choice-Theorien ihre kohärentesten Manifestationen. Kernaussage der subjektivistischen Position ist, »daß die soziale Wirklichkeit eine »kontingente und kontinuierliche Hervorbringung« von kompetenten sozialen Akteuren ist, die kontinuierlich ihre soziale Welt durch »organisierte Alltagspraxen« konstruieren (1996b, 27; siehe Garfinkel1967). Diese sozia1phänomenologische oder sozialkonstruktivistische Perspektive ist durch die handlungstheoretische Position gekennzeichnet, dass sich Gesellschaft als Erzeugnis bewusster Entscheidungen, Handlungen und Erkenntnisakte der Individuen konstituiert, »denen die Welt als eine unmittelbarvertraute und sinnhafte gegeben ist« (1996b, 27). Eine solche Sichtweise stellt das Alltagswissen und die »praktische Kompetenz<<

269 bei der Konstitution und Aufrechterhaltung des Sozialen in den Vordergrund Diese »Phänomenologie des sozialen Lebens<< besitzt für Bourdieu jedoch zwei entscheidende Unzulänglichkeiten: Sie kann a) die historische Stabilität von Strukturen und objektiven Verhältnissen und b) die Entstehung der Kategorien, ~ bei der Konstruktionsarbeit der Akteure angewandt werden, nicht bzw. nicht hinreichend erklären. Bourdieus Intention ist es, falsche Gegensatzpaare wie den Dualismus von objektivistischer gegenüber subjektivistischer Perspektive oder zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung zu identifizieren, die innerhalb der Auseinandersetzungen der sozialen Welt der paradigmatischen Struktur der Fachwissenschaft Soziologie entstanden sind und für die kein wissenschaftstheoretischer Grund für diese Aufteilungvorliegt Bourdieu versucht nun ein an konkreten Forschungsfragen orientiertes sinnvolles Zusammendenken von wissenschaftstheoretischen Erkenntnissen voranzutreiben. Die »soziale Praxeologi.e« Bourdieus verbindet den strukturalistischen (sozialphysikalischen) mit dem konstruktivistischen (sozialphänomenenologischen) Ansatz. Bourdieu bezeichnet auf eine Anfrage seine Vorgehensweise als >>strukturalistischer KonstruktivismuS<<, dem er sofort die entgegengesetzte Bezeichnung »konstruktivistischer Strukturalismus« folgen lässt, um die dialektische Verknüpfung beider Momente (des objektivistischen und des subjektivistischen) seiner Theorie zu betonen« (1996b, 29 Fn. 20). Im amerikanischen Sprachraum fmden sich für diesen Aspekt auch die Bezeichnungen »genetischer StrukturalismUS<< bzw. »generativer StrukturalismUS<< (ebd). Wenn auch in der Praxeologie Bourd.ieus die objektivistische und die subjektivistische Sichtweise in einer dialektischen Beziehung stehen, so gibt es eine Hierarchie der Erkenntnisakte: Der Bruch mit den Alltagsvorstellungen, der es ermöglicht, die »objektive« Position des Akteurs zu bestimmen, von der aus dann seine Handlungen, Strategien und Vorstellungen verstanden werden können, geht der subjektivistischen Analyse voraus. In Reflexive Anthropologie wird herausgearbeitet, inwieweit Bourdieu die von Durkheim und Mauss herausgearbeiteten Thesen zur Klassifikation präzisiert und radikalisiert. Dies geschieht unter der Frage: Wie generieren sich die Wahrnehmungs- und Bewertungsraster, mit denen die Akteure ihre Lebenswelt strukturieren und in welcher Relation stehen diese zu den »objektiven« Strukturen? Bourdieu beantwortet diese für seine Soziologie so grundle-

270 gende Frage im Rückgriff aufDuckheim und Mauss, in dem er zwischen den »objektiven« sozialen Strukturen, bei denen es sich für Bourdieu im Kern um die gesellschaftlichen Teilungen der spezifischen gesellschaftlichen Felder handelt, und den mentalen Strukturen, die durch die jeweiligen Taxonomien, Perzeptionen und Internalisierungen repräsentiert sind, eine Korrespondenz unterstellt. Bourdieu dehnt die These von der Homologie der kognitiven und sozialen Strukturen, die bei Durkheim/Mauss sich explizit auf »vorkapitalistische Gesellschaftsformationen« beziehen, auf moderne Gesellschaften aus, wobei er im Bildungssystem diejenige zentrale Instanz sieht, die diese Korrespondenz herstellt, transformiert und reproduziert. Warum sind die sozialen Strukturen und die kognitiven Dispositionen strukturell homolog? Weil nach Bourdieu die kognitiven Wahrnehmungs- und Beurteilungsschemata ein Ergebnis der Internalisierung der sozialen Strukturen einschließlich ihrer Teilungen, Klassifizierungssysteme und Taxonomien sind Sie sind strukturell homolog, da sie »genetisch zusammenhängen« (1996b, 32). Die Korrespondenz zwischen sozialen und kognitiven Strukturen, so Bourdieu, dient insofern als Herrschaftsinstrument, als dass die Internalisierung der sozialen Strukturen einer •>willkürlichen Ordnung« diese als legitim erscheinen lässt: »Die sozial bedingten Klassifikationsschemata, nach denen wir die Gesellschaft aktiv konstruieren, stellen die Strukturen, aus denen sie hervorgegangen sind, tendenziell als natürliche und notwendige Gegebenheit~ dar statt als historisch kontingente Produkte der bestehenden Machtverhältnisse zwischen den sozialen Gruppen (Klassen, Ethnien oder Geschlechtern)« (1996b, 33). Die Konsequenz aus dieser Grundannahme ist die folgende: Wenn die symbolischen Systeme die soziale Welt konstituieren und reproduzieren und gleichzeitig selber Produkte der sozialen Welt sind, und nicht einfach nur die »objektiven<< Verhältnisse widerspiegeln, >•Sondern sie mitbedingen«, so ist die Möglichkeit gegeben, durch eine andere Darstellung des Sozialen, das Soziale (in gewissen Grenzen) zu verändern. Ebenso unterscheidet sich Bourdieus Soziologie der kulturellen Formen in einem weiteren Punkt von der Durkheims, weil sie eine eminent politische Soziologie ist, da sie aufzeigt. dass die Klassifikationssysteme sowohl Produkt und Gegenstand sozialer Auseinandersetzungen und Kämpfe, als auch Instrumente zur Durchsetzung, Reproduktion und 'fransformation von sozialer Herrschaft sind Bourdieu übernimmt aus der strukturalistischen

111. Werke 'fradition das Primat der Relationen und zeichnet sich bei der Anwendung dieses Prinzips durch eine besondere methodische Strenge aus, die durch seine (zentralen) Begriffe Feld und Habitus, die im Kern »Bündelungen von Relationen« (1996b, 36) sind, zur Anwendung kommen. Bourdieu wendet sich damit insbesondere gegen den methodologischen Individualismus (der soziale Phänomene konsequent aus den Zielen, Oberzeugungen und Handlungen der Individuen erklärt), den Holismus (der davon ausgeht, dass das »Ganze« die Eigenschaften des Individuums bestimmt und somit das Soziale nicht unterhalb der Systemebene bestimmt werden kann) aber auch gegen den »methodologischen Situationalismus« (der im Zentrum seiner Analyse Eigenschaften des Sozialen untersucht, die aus situationell bedingten Interaktionen hervorgehen) (1996b, 35f.). Bourdieu ersetzt den gehaltlosen Begriff der Gesellschaft durch die Begriffe Feld und *Sozialer Raum. Er geht in Rekurs auf Max Weber davon aus, dass das gesellschaftliche leben in »ökonomische, politische, religiöse, ästhetische und geistige - Lebensordnungen [...] zerfallt« (l996b, 37), und jedes dieser Felder einen spezifischen Wertekanon vorschreibt, ihm eigene »Regulierungsprinzipien« inhärent sind und »außerdem einen Raum von Koriflikten und Konkurrenzen« beherbergt (ebd). Bourdieu betont, dass eines seiner wichtigsten Forschungswerkzeuge. der Habitus »aufs engste mit

dem Unscharfen und Verschwommenen verbundencc (l996b, 44) ist. Damit reagiert er auf den Umstand.

dass die Soziologie »exakte« wissenschaftliche Ergebnisse »von einer nicht exakten, einer unscharfen, verschwommenen Realität hervorbringen soll« (l996b, 45). Die Begriffe zur Erfassung des Sozialen sind somit umso besser, wenn sie »polymorph« und »flexibel« statt »meßgenau und in der Anwendung rigide« sind Die Konsequenz einer relationalen, gegen »Theoretizismus und Methodologismus« gerichteten WISsenschaft vom Sozialen ist eine )>totale Sozialwissenschaft«, die sich durch eine wissenschaftliche Arbeitsweise auszeichnet, deren Ziel es ist, über Disziplingrenzen, thematischen Ausflieherungen und der MethodeiWielfalt hinweg, eine »grundsätzliche Einheit menschlicher Praxis« (50) zu erzeugen und somit den Versuch unternimmt, das konstruierte Objekt in seiner »Totalität« zu erfassen. In Bourdieus Soziologie finden sich immer wieder, implizit und explizit, Appelle für eine radikale wissenschaftstheoretische Reflexivität. Dabei beschränkt sich die Reflexivität der Soziologie Bourdi-

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Wissenschaftstheorie

eus nicht auf die inhaltliche und theoretische Ebene, sondern umfasst eine schonungslose und vehemente Selbstreflexion durch eine ))Theorie der intellektuellen Praxis« (1996b, 63), in deren Fokus das soziale und intellektuelle Unbewusste stehen. Literatur Bachelard, Gaston: Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes. Frankfurt a.M.1987 (frz.1938). Canguilhem. Georges: Wissensclu:iftsgeschichte und Epistemologie. Gesammelte .A&ifsätze. Frankfurt a. M 1979. Cassirer, Ernst: The influence of language upon the development of scientific thought. In: Journal of Philosophy 33(1936).

Durkheim, funile/Marcel Mauss: Ober einige primitive Formen der Klassifikation. In: :emUe Durlcheim: Schriften zur Soziologie der Erkenntnis. Frankfurt a. M 1987.

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Alexander Sieg

272

111. Werke

111.2. Hauptwerke

))Entwurf einer Theorie der Praxis« Am Beginn seiner wissenschaftlichen *Laufbahn arbeitete Bourdieu in Algerien, wo er sowohl die Subsistenzökonomie der Dörfer wie auch die kolonial überformte *Ökonomie der Städte untersuchte. Nach seiner Rückkehr unternahm er in Frankreich kultur- und bildungssoziologische Untersuchungen. Dabei kam er zu der überzeugung. dass menschliches Leben weder mit den Fragen nach der Handlungsrationalität von Max Weber noch mit den abstrakten Modellen logischer Strukturen nach Claude Uvi-Strauss angemessen beschrieben und erklärt werden könne. Er gelangte zu der Einsicht, dass Leben und Denken neben objektiven Werten im Hinblick auf das schlichte überleben genauso von symbolischen Werten bestimmt sind. Bourdieu wollte allerdings für diese Sphäre nicht die bereits etablierten Begriffe und Theorien (wie Kultur oder Subjekt) benutzen, sondern prägte seine eigene Begriffssprache (*Habitus, *Kapital, *Feld, *Symbolische Gewalt). Vor allem in den 1970er Jahren entwarf er mit ihrer Hilfe eine )>Theorie der Praxis«. »Theoxj.e der Praxis« ist dabei nicht nur ein Name. sondern vielmehr eine Bezeichnung. mit der es Bourdieu gelingt, sein Anliegen in mehrfacher Hinsicht prägnant zu umreißen: 1.) zeigt die Formulierung an, dass es nicht um eine einfache Beschreibung der *Praxis in ihren eigenen Worten geht oder um eine davon völlig abstrahierte Theorie, sondern eben um eine Theorie, die wesentliche Grundelemente der/jeder Praxis erfasst. 2.) wird die Komplexität dieses Unterfangens in der paradoxen Formulierung angedeutet, die in einem Ausdruck verbindet, was in der gesamten Philosophiegeschichte als voneinander abgetrennt und gegensätzlich angesehen wurde. 3.) wird mit der Formulierung der Anspruch erhoben, einen substanziellen Beitrag zu leisten, wenngleich dies im Buchtitel mit einschränkender Bescheidenheit durch das vorangesetzte Wort »Entwurf(< abgeschwächt wird. Dennoch hat das ambitionierte Unternehmen den Widerspruch vieler Fachkollegen geradezu herausgefordert. 4.) markiert die Formulierung deutlich gegen den damals noch

herrschenden Strukturalismus, dass die >Praxis( im Zentrum der Aufmerksamkeit steht (die in der Theorie noch dazu dynamisiert und historisiert wird, sodass ein »genetischer Strukturalismus« skizziert werden kann). 5.) klingt in der Formulierung ein Hauptanliegen des Marxismus (seit der 11. These über Feuerbach) an, dem gleichwohl schmerzlich vor Augen geführt wird, dass er - fixiert auf Geschichtsphilosophie - es versäumt hat, eine Sozialtheorie der Praxis auszuarbeiten. 6.) ermöglicht eine theoretische Erläuterung der Praxis immer auch eine reflektierte Veränderung der Praxis, d. h. die Theorie ist eminent politisch -was sich deutlich gezeigt hat.

Aufbau des Werks In dem Buch aus dem Jahr 1972 finden sich Texte unterschiedlicher Entstehungszeiten und unterschiedlicher theoretischer Ausrichtungen kombiniert. Das macht es nicht einfach, konsistente Aussagen herauszulesen, sofern man nicht die Veränderung der Gedanken biografisch nachvollzieht, unter anderem, indem man sie mit anderen Texten aus der Zeit in Beziehung setzt. Der erste Teil des Buches besteht aus drei ethnografischen Abhandlungen über die Kabylen in Algerien, während der umfangreichere zweite Teil eine theoretische Auswertung dieser und weiterer Befunde bietet. Für die deutsche übersetzungwurde dem zweiten Teil ein neues Theoriekapitel hinzugefügt und als Anhang eine weitere ältere Untersuchung aus Algerien. Somit bietet sich folgender Aufbau: Teil I, Kap. 1: 1965 bereits publiziert (aber datiert 1960)

Kap. 2: 1970 publiziert (aber datiert 1963/64; siehe auch 1987b, 23) Kap. 3: 1972 neu verfasst mit Abdelmalek Sayad (dem auch das ganze Buch gewidmet ist) Teil li, Kap. 1-4: geschrieben 1972 Kap. 5: 1976verfasst Anhang: 1964 Das Buch vereint also Texte aus den frühen 60er Jahren, die deutlich der Methode von Uvi-Strauss folgen, mit späteren Texten, die sich dezidiert von dieser Methode absetzen.

))Entwurf einer Theorie der Praxis«

Entstehungskontext Ganz entscheidend geprägt wurde das Denken von Bourdieu dadurch, dass er einen radikalen >ethnOgrafischen Blick< entwickelte: Zunächst auf die Bevölkerungsgruppen in Algerien, dann auf seine bäuerliche Heimatregion Bearn, danach auf die französische Hochkultur und Großstadtrealität und schließlich auch auf die WISsenschaft und die eigene wissenschaftliche 1ätigkeit. Sehr bedeutsam ist weiterhin, dass Bourdieu am Beginn seiner Studien in Algerien eine ökonomische Fragestellung verfolgtedie nämlich nach dem Wandel einer vorkapitalistischen Wutschaftsethik in eine kapitalistische (1958, 91). Wahrend zunächst dieser Wandel mit seiner Konsequenz der Entwurzelung der Menschen und der Entstehung eines >Subproletariats< im Vordergrund stand (1963, 1964a), stellte sich zunehmend das Problem einer adäquaten Beschreibung und Analyse der voxkapitalistischen Subsistenzökonomie selbst. Im Rahmen dessen bediente sich Bourdieu zuerst der Methoden der strukturalen Anthropologie von Uvi-Strauss, der sein Augenmerk auch auf den Gabentausch und den Austausch von Frauen lenkte. Immer deutlicher sah Bourdieu jedoch, dass gerade in diesen Bereichen die Praxis einer ganz anderen Logik zu folgen schien, als derjenigen, die sich aus den strukturalistischen Modellen ergab. Mithin waren also die abstrakten Modelle völlig ungeeignet, die reale Lebenspraxis zu beschreiben und zu erklären. >>Es gih die Tatsache ernstzunehmen, dass Handlungssequenzen, die vom Beobachter als reversibel wahrgenommen werden, von den Handelnden selbst als irreversibel gelebt werden; und dass die Reversibilität wie die Irreversibilität gleichermaßen der objektiven Wahrheit dieser Praxis eingeschrieben sind« (1976,219). WerimmersichfürdiekonkretenMenschen und ihre Lebensumstände interessiert, muss den Strukturalismus hinter sich lassen.

Grundzüge der Theorie Seine Untersuchungen der Heiratsarrangements und des Austauschs machten Bourdieu klar, wie unzulänglich der Strukturalismus ist. Neben dem Warentausch (der formalen Ökonomie), bei dem ein stilisiertes und zeremonialisiertes Verhandeln eine herausragende Rolle spielt, existiert gleichsam eine >verborgene Ökonomie<. Bei genauerem Hinsehen zeigt sich, dass der Austausch von Waren und Frauen (zur Heirat) derselben Logik folgt, die auch im Falle von Herausforderungen, Beleidigungen und Gewalt-

273 handlungenAnwendungfindet (1976, 219). In all diesen Fällen von ))Kommunikation« (1976, 29, 488) ist es erforderlich, eine feine Balance zwischen Aktion und Reaktion zu halten. Dazu muss das Gegenüber (oder der Kontrahent) sorgfältig eingeschätzt werden, sodann die passende Art der Reaktion ausgewählt und die angemessene Zeitspanne bis zur Reaktion abgewartet werden. All dies konstituiert eine ))Ökonomie der Ehre«, in der die Handelnden danach streben, ))symbolischen Proflt« und somit größeres Ansehen zu erlangen (1976, 46). Gleichzeitig hat dieses System der Ehrbeziehungen die wichtige Funktion, von den ökonomischen Aspekten abzulenken. Die ökonomischen Beziehungen »bleiben immer wie unter dem Schleier der von Prestige und Ehre geprägten Beziehungen verborgen [... ] « (ebd., 45f). Grundlegendes Kennzeichen ist somit, dass die eigentlichen Interessen nicht offen gelegt werden dürfen, aber auch die Prinzipien der Ehre implizit bleiben und keinesfalls formalisiert werden. >>Das Wertsystem der Ehre wird eher >praktiziert< als gedacht [... ]« (ebd., 43). In einer anderen Formulierung liegt schon der Kern der ganzen Theorie von Bourdieu beschlossen, weshalb sie vollständig zitiert werden soll: ))Was man das Ehrgefühl nennt, ist nichts anderes als die ku1tivierte Disposition, der Habitus, der jedes Individuwn in die Lage versetzt, von einer kleinen Anzahl implizit vorhandener Prinzipien aus alle die Verhaltensformen, und nur diese, zu erzeugen, die den Regeln der Logik von Herausforderung und Erwiderung der Herausforderung entsprechen und zwar dank eines solchen Emndungsreichtums, wie ihn der stereotype Ablauf eines Rituals keinesfalls erfordern würde« (ebd, 31). In dem mit Sayad verfassten Kapitel3 ist auch die Rede vom ))materiellen und symbolischen Kapital« und den *Strategien, mit denen die Einzelnen versuchen, ihre Stellung in der Sozialstruktur und damit aber auch die gesamten Produktionsverhältnisse zu »reproduzieren«. Diese Strategien entgehen dem Strukturalismus zwangsläufig: )) Wir sind hier weit entfernt von jener reinen, da so unendlich beschränkten Welt der >Heiratsregeln< und der )Elementarstrukturen der Verwandtschaft«< (ebd., 136). Auch die Funktion der Verschleierung der Interessen und Strategien, die nicht nur eine Ideologie im Sinne des Marxismus ist, sondern geradezu eine von der Gesellschaft »geförderte Lüge« (ebd., 95), kann der Strukturalismus nicht erfassen. Wie kann erldart werden, dass nur ein geringer Prozentsatz der Heiraten die verbal favorisierte, nach der wissenschaftlich rekonstruierten Regel also vorgeschriebene Heirat

274 mit der Parallelcousine realisiert? Was bedingt die Wahl >schlechterer< oder >unerlaubter< Alternativen? Heikömmlicherweise ist das die Frage nach der Umsetzung der in einer Kultur vorhandenen Verhaltensregeln, wobei ein Fehler der meisten ethnologischen Forschungen in der Vernachlässigung der Tatsache liegt, dass diese rekonstruierten Regeln in der Kultur so explizit nicht vorliegeiL Noch während Bourdieu versucht, sein Material aus Algerien strukturalistisch zu interpretieren. erkennt er, dass die voikommenden Hochzeitsformen »keine Varianten in der Struktur, sondern erhebliche Variationen in der sozialen Funktion der Heirat« darstellen (Flaig 2000, 364). Die involvierten Personen und Familien schnüeden mit den Heiraten strategische Allianzen, >verbergen< aber dieses profane Ziel so gut es geht vor einander und den Ethnologen, indem verbal sozial etablierte Normen thematisiert werdea In Abgrenzung zu bisherigen Sozialtheorien, die Praxis entweder als Objekt oder als gelebte Erfahrung erfassen, will Bourdieu die Konstitution der Praxis als Praxis aufklären (1976, 143). Es geht also nicht allein um die Individuen und ihre Vorstellungen, die persönlichen Beziehungen zwischen Individuen, die Vorstellungen der Individuen von diesen Beziehungen oder um die logischen Strukturen, die den Vorstellungen der Individuen unterliegen. Es geht um die objektiven Beziehungen zwischen sozialen Lagen und Stellungen und die Art und Weise auf die sie die gesamte Praxis der Individuen so beeinflussen, dass diese unwillentlich die Sozialstrukturen reproduzieren. Die Frage, die es ja ~ beantworten gilt, lautet, wie Verhalten strategisch sein kann, ohne die Strategie bewusst zu verfolgen (1976, 165). Die Antwort legte sich Bourdieu durch seine Untersuchungen zum Bildungssystem in Frankreich nahe. Die spätere Bildungskarriere und der Lernerfolg hängen nicht nur von der Grundschulbildung ab, sondern vor allem von den Familien. Hier werden die Kinder ganz verschieden geprägt und so für den weiteren Verlauf quasi prädisponiert. Die Gesamtheit der Anlagen bezeichnete Bourdieu als >>Habitus« - ein Begriff, den er aus der literatur mit seinen beiden Bedeutungsfacetten »Ethos« und »Gewohnheit« kannte und in den Auswertungen seiner Forschungen in Algerien schon verwendet hatte. Da er auch in den strukturalistisch geprägten Analysen des Kunsthistorikers Erwin Panofsky zu finden ist, erkannte Bourdieu, welche entscheidende Rolle der Begriff Habitus in der »Vermittlung zwischen Struktur und Praxis« spielen kann (1970b, l25f). Panofsky geht über den Strukturalismus hinaus, indem er Homologien zwischen

111. Werke Strukturen nicht nur feststellt, sondern auch ihr Zustandekommen erklären will. Ihr gemeinsames Gestaltungsprinzip liegt in einem System unbewusster Schemata, das den Habitus von Personen ausmacht (1970b, 138 f; 1976, 457 Fn 2). Dieser hier 1967 formulierte Grundgedanke liegt der ganzen >Theorie der Praxis< und damit dem gesamten Welk Bourdieus zugrunde (1976. 151 f.). Bourdieu sieht das Erzeugungsprinzip objektiver Strukturierung in Form habitueller Dispositionen im ganzen Körper der Akteure verankert und ihrer Kontrolle weit gehend entzogen (der Habitus erzeugt »automatische Strategien« 1976, 212). Dispositionen bezeichnen dabei ein Resultat der Vergangenheit, eine gegenwärtige Seinsweise und eine Tendenz für die Zukunft (1976, 446, Fn 39). Mit den Begriffen Disposition und Habitus lassen sich verschiedene Holzwege herkömmlicher Theorien vermeiden: 1.) Das Handeln wird nur zum geringen Tell durch von Außen auferlegte Normen oder Erwartungen bestimmt. 2.) >Bewusst< und )unbewusst< stellen keine Alternativen dar, wenn es Prinzipien gibt, »die das Bewusstsein leiten, selbst aber unbewusst bleiben« (1970b, 117). 3.) Die Einschränkungen, die sich durch das Leitbild des rationalen Akteurs ergeben, lassen sich überwinden. Es lässt sich eine Vernunft auch solcher Handlungen entdecken, die nicht (zweck-)rational sind oder unrational erscheinen. 4.) Praxis ist vom Habitus dominiert, der noch dazu inkorporiert ist, sodass die Dichotomie von Körper und Geist aufgehoben wird. 5.) Die >Konstruktion der sozialen Welt<, die in der Theorie der >sozialen Konstruktion der Wirklichkeit< nach Peter Bergertrhomas Luckmann zu intellektualistisch bleibt, erfolgt nun durch die gesamte Praxis. 6.) Der Habitus umfasst auch die Routine, für die sich die Sozialtheorie in den 1960er Jahren gerade erst zu interessieren begann (aber schon Amold Gehlen mit seiner Institutionenlehre). 7.) Strukturen eignet ein Doppelaspekt, denn sie sind einerseits strukturiert, wirken aber auch strukturierend Damit lässt sich ihre Umsetzung in Praxis denken, aber gleichzeitig auch eine dialektische Theoriefigur entwickeln und so an der fundamentalen Idee des Marxismus festhalten. Ein wesentlicher Grund für die Abkehr Bourdieus von der strukturalen Anthropologie liegt auch in seiner Kenntnis des linguistischen Strukturalismus und Sprachpragmatismus. Noam Chomskys >generative Grammatik< versucht ebenfalls, die Umsetzung von Strukturen in Praxis zu erklären (1976, 227) und die Philosophie der normalen Sprache seit Ludwig Wittgenstein thematisiert die praktischen Auswirkungen

275

))Entwurf einer Theorie der Praxis« sprachlicher Äußerungen. Bourdieu sieht jedoch die Gefahr einer Fixierung der Sprachanalyse auf den Hörer und will den Sprecher stärker in den Mittelpunkt rücken (1987b, 63). In Fortführung seiner praxis-theoretischen Position lautet das Grundaxiom nicht: >der Mensch spricht< (wie in der Hermeneutik) oder >die Sprache spricht< (wie im Strukturalismus und Post-Strukturalismus), sondern: >das Sprechen spricht<. Nur dieser Praxisbezug, eine Dynamisierung und ein konsequentes Denken in Relationen, vermögen einen >>Strukturrealismus« (1970b, 39) zu vermeiden, der eine von vielen Möglichkeiten ist, ein wissenschaftlich konstruiertes Modell für die Realität zu halten (1987b, 78 zum strukturalistischen Marxismus). Ähnliches gilt für die Vorstellung, soziales Handeln sei im Wesentlichen ein Regelbefolgen (hiervon handelt das ganze 2. Kapitel von Teil II, 1976, 203f.). Dass etwas geregelt abläuft, bedeutet nicht, dass eine Regel bewusst angewandt würde. Feststellbare Regelmäßigkeilen sind nicht durch explizit formulierte Regeln (ob nun von den Akteuren oder den Beobachtern) zu erklären, sondern mit der regulierenden Funktion des Habitus (1976, 162). Bourdieu weist auf die Polysemie des Wortes >Regel< hin: Es kann ausdrücklich festgelegte und explizit anerkannte soziale Normen meinen, ein zur Erklärung konstruiertes theoretisches ModeU, oder ein Schema, ))das eher implizit als unbewusst[ ... ] innerhalb der Praxis der Handlungssubjekte in praktischem Zustand« vorhanden ist (1976, 159). ))Es wird jetzt verständlicher, warum die Regel, diese vorwissenschaftliche Hervorbringung, zum Haupthindernis für die Konstruktion einer adäquaten Theorie der Praxis wird Sie besetzt unrechtmäßig den Platz der zwei Grundbegriffe, den der theoretischen Matrix und der praktischen Matrix, des theoretischen Modells und des *Praktischen Sinns, und verhindert so, dass die Frage nach deren Verhältnis gestellt wird« (1987b, 189). Beachtet man dies, kann man erkennen, dass der praktische Sinn, ))völlig gegenwärtig in der Gegenwart und in den praktischen Funktionen«, einer »Logik an sich, ohne bewusste überlegungoder logische Nachprüfung« folgt (1987b, 167; 1976, 248f.). Die Alltagspraxis wird mit einer solchen Routine und Selbstverständlichkeit vollzogen, dass dies eine besondere Normalität und Fraglosigkeit erzeugt, die Bourdieu mit dem Begriff *Doxa umschreibt (s. Kapitel4: Doxa, Orthodoxie, Heterodoxie, 1976, 318f.). Unhinterfragte Praxis ist dennoch nicht einfach mechanisch oder reaktiv, sondern kann auch kreativ sein. Wiederholung schließt Innovation nicht aus, sondern macht sie als solche

erst erkennbar. Die Sprache bietet hier ein analoges Beispiel: Mit der gleichen Grammatik und Sprachkompetenz lassen sich die unterschiedlichsten Aussagen formulieren und ein großer Teil der Wortverwendung erfolgt spielerisch in Metaphern oder Witzen. Durch das ganze Buch zieht sich eine dezidierte Abgrenzung Bourdieus von anderen theoretischen Positionen (siehe auch Saalmann 2003, 50). Subjektivistische und objektivistische Ansätze sind zu einseitig, eine Essenzialisierung der Personen oder Substanzialisierung der Relationen falsch. Bourdieu versucht, das Erzeugungsprinzip sowohl der Personen wie auch der Beziehungen aufzufinden. An die Stelle des problematischen Verhältnisses von Individuum und Gesellschaft oder Individuum und Struktur tritt die Dialektik der Strukturen und der Dispositionen des Habitus (1976, 185; 1987b, 98) oder: ))Ding gewordener Geschichte« und ))Leib gewordener Geschichte« (1985a, 69).

Spätere Ausformulierung der Theorie Wahrend in traditionalen Gesellschaften wie detjenigen der Kabylen die materielle und die symbolische Ökonomie mehr oder weniger parallel laufen, kennzeichnet kapitalistische Gesellschaften wie Frankreich ihre funktionale Ausdifferenzierung Wirtschaft, Kultur und Gesellschaft stellen separate Sphären dar. Wte Bourdieu mit seinen Mitarbeitern herausfand, wirkt im Verborgenen gleichwohl eine >symbolische Ökonomie< weiter, deren Hauptkennzeichen und Funktionen derjenigen in traditionalen Gesellschaften weit gehend entsprechen. Die Untersuchungen in Algerien und Frankreich konnten sich so gegenseitig befruchten und wechselseitig erhellen. Im Buch wird das besonders deutlich in dem 1976 hinzugefügten Kapitel 5 des 2. Teils. das eine dezidierte Herrschaftssoziologie skizziert, die sich auch auf das in Frankreich erhobene Material zur schulischen Bildung stützt. Bourdieu stellt die traditionalen und modernen Gesellschaften und ihre *Reproduktions- und Herrschaftsverhältnisse gegenüber (1976, 361 f., 490 Fn 32, 491 Fn 41). In beiden Herrschaftsverhältnissen ist Reichtum die Grundlage von Macht, aber er wird auf unterschiedliche Weise in Herrschaft umgewandelt, wobei in beiden Fällen symbolisches Kapital eine wesentliche Rolle spielt (ebd., 375f.). Während in traditionalen Gesellschaften die Ökonomie durch die symbolische Zirkulation verschleiert wird, gibt es in modernen Gesellschaften neben der ))entzauberten Ökonomie

276 des >nackten Interesses«< den Raum der Kunst und )Blldung<, in dem jedes Interesse verneint wird (ebd., 377). Gleichwohl kann das hier erworbene kulturelle Kapital in ökonomisches Kapital umgewandelt werden. Auch wenn die unterschiedlichen Kapitalarten )>wechselseitig konvertibel sind« (ebd, 357),löst sich die ökonomische Dominanz in der gesellschaftlichen Strukturierung nicht auf. wie viele Blldungsreformer gemeint hatten. Die Erklärung liegt darin. dass ein bestimmter Habitus begünstigend wirkt oder gar Voraussetzung ist für bestimmte Ausblldungen. Für den Erwerb dieses Habitus sind hohe Investitionen an Zeit und )Arbeit< notwendig. die in ökonomisch gut gestellten Familien viel eher möglich und überhaupt gewünscht sind (1976, 363; 1982c). Die Durchsetzuns der Schrift und die Einführung eines Unterrichtssystems machte gleichsam »die ursprüngliche Akkumulation des kulturellen KapitalS<< möglich (1976, 362). Die Ungleichverteilung lässt sich durch die Umwandlung der einen Kapitalsorte in die andere (und zurück) verbergen und mit einer Form )>sozialer Alchimie« Herrschaft in legitime Autorität verwandeln (1976, 371, 376). Während die Schule eine Form >gelenkter< Reproduktion darstellt. wirlct die soziale Herkunft als >verschwiegene< Reproduktion (1982c, 143). In diesem letzten Kapitel des Buches findet sich auch deutlich der Gedanke einer »allgemeinen Theorie der Ökonomie von Handlungen« formuliert, innerhalb derer die eigentliche Ökonomie nur ein besonderer Fall ist (1976, 345). Es stellt für Bourdieu keinen Qkonomismus dar, die »Dichotomie von Ökonomischem und Nicht-Ökonomischem« aufzugeben, denn erst dann ist man »in der Lage, alle Handlungen, und selbst noch jene, die sich als interesselose, oder zweckfreie, also von der Ökonomie befreite verstehen, als ökonomische, auf die Maximierung materiellen oder symbolischen Gewinns ausgerichtete Handlungen zu begreifen« (1976, 357). Jede Handlung verfolgt ein Interesse - Kapital zu akkumulieren, sei es nun materielles oder symbolisches. Dazu ist >Arbeit< notwendig und es muss etwas >investiert< werden (Zeit. materielle Güter, Geld). Nur so unpersönlich formuliert und vor dem Hintergrund der Theorie des Habitus macht diese Aussage Sinn, während es völlig absurd wäre, zu behaupten, der Handelndeverfolge immer ein Interesse. Nach der Gesamtschau seiner Forschungen zum Blldungs- und Ku1tursektor in den Feinen Unterschieden (1982c) und dem Nachweis der hier wirkenden symbolischen Ökonomie hat Bourdieu bereits 1980 im Sozialen Sinn (1987b) seine Theorie

111. Werke der Praxis auf neuerliche Weise ausformuliert - neben umfangreichem Material aus Algerien diesmal auch mit Beispielen aus dem Bearn. Ein Aspekt der Theorie, der im Entwurf noch rudimentär geblieben ist, wird in der Folgezeit immer deutlicher ausgearbeitet. well er das notwendige Komplement zum Habitus darstellt: die Theorie der Felder. In den relational zu denkenden Feldern (die so gleichsam Kraftfelder sind) findet das Handeln statt, das nach Bourdieu die gesamte Bandbreite von Spiel bis *Kampf umfassen kann, je nach dem wie fair es abläuft. Die Existenz und Identität verschiedener Felder hängt von vier Faktoren ab. nämlich: »a) der Konstitution des Feldes als autonomes Feld der Praxis; b) der Ordnung im Feld als hierarchischer Struktur dieses Feldes; c) dem Kampf im Feld als Eigendynamik des Feldes; sowie d) der Reproduktion des Feldes als Bedingung seiner sozialen Dauer in der Praxis« (Papilloud 2003, 59). Im umfangreichen Kapitel3 zur »praktischen Logik« (1976, 228f.) hatte Bourdieu die Verwandlung sozialer Unterschiede in praktische Taxonomien, die wiederum Praxisformen erzeugen, aufgezeigt (1976, 318). Diesen Zusammenhang von *Klassifikationen und *Klassen thematisierte er in unzähligen Vorlesungen und Aufsätzen. Trotz individueller Biografie sortieren sich Menschen mit ähnlichen (habituellen) Lebensweisen zu Gruppen und sie können auch von Außen als solche (als Klassen) erkannt und benannt werden (1985a, 12). Typischerweise bestehen selbst größere Gesellschaften nur aus wenigen solcher Tellgruppen, wobei in der Geschichte der Ausschlag gebende Merkmalskomplex, nach dem die Gruppen differieren, variiert (bestimmte materielle und symbolische Güter). Der im Entwurfangedeutete Unterschied zwischen der Verausgabungvon Zeit und von Gütern (1976, 490 Fn 32) wird in den Feinen Unterschieden systematisch expliziert Die letzte Gesamtdarstellung seiner Theorie der Praxis gab Bourdieu in den Meditationen, die ein Kapitel über »Körperliche Erkenntnis« enthalten (2001f, 165). Hauptgegenstand des Buches ist jedoch jene soziologische Selbstreflexion, die ein wesentlicher Teil des von Bourdieu 1976 noch als >praxeologische Erkenntnisweise< bezeichneten Vorgehens ist (1976, 147).

Wirkung und Kritik Bourdieus erster, systematischer Entwurf einer Theorie der Praxis(1976/1972) gihzu Rechtals ))Jahrhundertbuch« (Flaig 2000) und ))eine der wichtigsten

>>Entwurf einer Theorie der Praxis« Theorien des sozialen Handelns« der letzten Dekaden (Schatzki 1987/2000). Trotzdem setzte eine breite Rezeption erst einige Jahre nach der Veröffentlichung ein- sicherlich gefördert durch das Aufsehen, das Die feinen Unterschiede 1979/1982 hervorgerufen hatten. Das ethnografische Material, der schwierige StU Bourdieus und die Verbindung mit dem Strukturalismus im Entwurf von 1972 waren wohl dafür verantwortlich. So kommt es, dass »in der Rezeption Bourdieus Theorie vorrangig eine Kultursoziologie sozialer Ungleichheit geblieben« ist (Ebrecht/Hillebrandt 2002, 7). Erst in jüngster Zeit lässt sich generell ein gesteigertes Interesse an soziologischen Theorien der Praxis beobachten, von dem auch Bourdieus Entwurf profitiert Bourdieu bemüht sich, eine Theorie jenseits bestehender Sozialtheorien zu entwerfen und will dazu vor allem das alte Vokabular loswerden, weil dieses völlig unangemessen ist. Es basiert allzu sehr aufbinären Gegensätzen wie Individuum/Gesellschaft, bewusst/unbewusst, kognitiv/emotional, objektiv/ subjektiv etc. (1976, 448 Fn 62; 1998c, 8). Allerdings erreicht Bourdieu sein Ziel oft nur unvollkommen. Es gelingt ihm nicht, sein eigenes Begriffsvokabular durchzusetzen (es sei denn als bloße Schlagworte), weil er damit scheinbar nicht alle herkömmlichen Fragen beantworten kann. Das Problem könnte aber auch in einer Inkommensurabilität liegen, die immer dann entsteht, wenn der Leser Bourdieus zu sehr am alten Vokabular (wie handelndes Subjekt, Bewusstsein, Entscheidung etc.) haftet, um seine Theorie angemessen rezipieren zu können. Hier deutet sich vielleicht auch eine gewisse, ungewollte Immunisierung der Theorie gegen Kritik an (Schatzki 1987/2000,316). Für die folgende Darstellung einiger Kritikpunkte wird zwischen >Unsinniger< und >sinnvoller< Kritik unterschieden, wobei Erstere kurz abgehandelt werden kann. Sie umfasst einmal die Vorwürfe der Statik, des Determinismus. der Konformität und der Kohärenz. Bourdieu weist zwar auf die ungewöhnlich starke Tendenz zur Reproduktion hin, damit ist ein Wandel von Gesellschaften jedoch nicht ausgeschlossen (Strukturen werden verwandelt reproduziert: 1976, 325). Sobald man essenzialistische Vorstellungen fallen lässt, sieht man, dass sozialer und kultureller Wandel etwas Selbstverständliches ist. Erklärungsbedürftig ist gerade, »wie es Gesellschaften überhaupt gelingt, sich zu reproduzieren« (Flaig 2000, 380). Selbst eine große Veränderung muss nicht unbedingt auch >subversiv< sein (s. die Diskussion um Hybridität in Saalmann/Schirmer/Kessler

2n 2006). Obwohl Bourdieu Routine und Automatismen im Handeln betont, bedeutet das noch keine Determination. Die Individuen nehmen bewusst Berichtigungen und Abstimmungen vor, müssen aber den gemeinsamen Code beherrschen {1976, 178). Bourdieu billigt jedem einen eigenen StU zu (1987b, 119). Selbst ein ökonomischer Determinismus des Sozialen ist nicht gegeben, da Bourdieu den unsäglichen Dualismus von Basis und Oberbau auflöst und nachweist, wie sich die verschiedenen Kapitalsorten ständig ineinander umwandeln, sodass eine eindeutige Priorität des einen oder anderen kaum noch auszumachen ist. Allerdings meint er, dass die objektiven Strukturen, die inkorporiert werden, »in letzter Instanz durch die ökonomischen Grundlagen der jeweiligen Gesellschaftsformation« hervorgebracht werden (1976, 183). Besonders merkwürdig ist, wie man Bourdieu unterstellen kann, er gehe von der Homogenität und Konsistenz des Dispositionssystems Habitus aus (Ebrecht/Hillebrandt 2002, 15). Schließlich ist die Praxis von einer vorlogiseben Logik bestimmt, in der Konsistenz und Kohärenz gerade nicht an erster Stelle stehen (1982c, 742). Nirgends sagt Bourdieu auch, dass der Habitus vollkommen homolog sei. Ebrecht, der dies unterstellt (2002, 228), muss einige Seiten später (237) entkräftend Bourdieu zitieren: »Der Habitus ist weder notwendigerweise angemessen noch notwendigerweise kohärent« (200lf. 206). Der Vorwurf des Ökonomismus ist zwar falsch, weist aber auf eine Schwachstelle hin (Rehbein 2006, 102). Auch wenn Bourdieu davon spricht, dass alles Handeln ökonomisch sei, ist damit zunächst nur gemeint, dass Mittel sparsam eingesetzt werden und im Weiteren, dass es Interessen verfolgt. Dies allerdings gerade nicht auf die zweckrationale Weise, die für die Ökonomie im engeren Sinne charakteristisch ist. Die grundlegende Ökonomie ist abgeleitet von der >oikonomia<, wo nicht Produzenten und Güter im Mittelpunkt stehen, sondern das oikos, das ganze Haus- der erweiterte Haushalt und die Gemeinschaft der darin zusammen nicht nur wirtschaftenden, sondern lebenden Menschen, weshalb alle Aspekte ihrer Beziehungen mit zur Oikonomia gehören. Nach Bourdieu ist das die symbolische Ökonomie. Der Fehler liegt nun vielleicht in der Tat darin, dass Bourdieu diese Ökonomie im weiteren Sinne mit dem Fachvokabular der Ökonomie im engeren Sinne beschreibt. Damit wird die behauptete und wohl auch begründete Differenz (*Differenzierung) unnötig verwischt. Plausibler scheint die Frage, ob in Bourdieus Theorie ein Ethnozentrismus

278 verborgen liegt Strebt wirklich jeder Mensch in jeder Gesellschaft danach, Kapital zu akkumulieren, um möglichst die beste Stellung im Feld zu erringen? Sinnvolle Kritik umfasst Begriffe, Einzelelemente der Theorie, aber auch ihre gesamte Anlage. Der grundlegende Begriff der Struktur wird in vielfältigen Kontexten gebraucht, aber nicht genügend differenziert (Janning 1991, 35). )SozialeStrukturierungc meint beispielsweise nicht das Gleiche wie )Sozialstruktur< (Meier 2004, 64). Sowohl die Bedingungen als auch die Handlungen sind logisch, sozial und symbolisch strukturiert (1976, 164f.). Die Prinzipien der Strukturierung können jedoch ganz verschieden sein. Besonders komplex wird das Blld, wenn man berücksichtigt, dass die Elemente in den Strukturen keine klaren Begriffe in logischen Oppositionen mehr sind, sondern vieldeutige *Symbole oder die Individuen als Bedeutungsgeneratoren. So ist die Bedeutung eines Symbols dreifach bestimmt vom Subjekt, der Situation und der Struktur (s. Saalmann 2005, 17f., 27If.). Auch Bourdieu benennt dies mehr oder weniger deutlich (1987b, 31, 28). Wenn man bedenkt, dass Bourdieu ausdrücklich den Rationalismus überwinden will, verwundert es. dass er fast gar nichts über Emotionen sagt. Auch wenn der simple Dualismus vermieden werden soll, stellen Gefühlsregungen doch einen so großen Tell menschlichen Lebens dar, dass auch eine Theorie der Praxis sie irgendwie erfassen müsste. Obwohl die Erzeugung der Praxis wesentlich durch eine Sozialisationstheorie erklärt wird, bleiben die Prozesse der Habitualisierung fast unerforscht Eine wichtige Frage wäre zum Beispiel, welche Zeitdauer ausreicht, damit sich etwas im Habitus niederschlägt (Barlösius 2006, 185). Auch in seinen Untersuchungen zur Schulausblldung konzentriert sich Bourdieu auf den Aspekt des klassenspezifischen Erwerbs von Blldungstiteln. Nur beiläufig wird ein Erlernen durch Nachahmung (1976, 189) oder Gewöhnung vom Lernen im Spiel unterschieden (1987b, 138). Mit der Frage, ob durch Nachahmung oder Mimesis wirklich alle Praxisformen erklärt werden können, hat sich Peter Kalinowski eingehender befasst (2007, 87f.). Das Konzept der *Einverleibung ist zwar sehr ansprechend, was dabei genau vor sich geht, bleibt jedoch ungeklärt. Interessant wäre die Frage, ob hier die Forschungen von Jean Piaget oder auch von John Dewey nahtlos anzuknüpfen wären, oder wo gegebenenfalls Lücken blieben. Eine legitime Frage ist auch, ob das Klassenmodell von Bourdieu wirklich für jede Gesellschaft

111. Werke tragfahig ist und nicht zu eng an die Situation in Frankreich gebunden. Die Sozialstrukturforschung hat mit den *Lebensstil-Mllieus ein anderes Konzept entwickelt, das gleichfalls zu Bourdieus Theorie passt (Vester et al. 2001). Gleichwohl wurde in diesem Zusammenhang die Frage aufgeworfen, ob der Habitus nicht zu eindimensional konzipiert sei. Reicht es zu sagen, der Habitus in bestimmten Feldern oder Klassen sei zwar nicht gleich, aber so ähnlich, dass sich Stilgruppen bllden ließen, oder muss man von einer Pluralität der Habitus ausgehen (Hörning 2004, 36)?

Ein Problem stellt sicherlich die schwierige Operationalisierbarkeit der theoretischen Begriffe Bourdieus dar (Janning 1991, 40). Auch wenn es nicht darum geht, sie an der Realität zu messen, würde man sie als Theorie gerne besser prüfen können. Eine bedenkenswerte Analyse der gesamten Theoriekonstruktion im Entwurfhat Theodore Schatzki vorgelegt. Er vertritt die Meinung, Bourdieu könne mit dem Habitus und seinen Dispositionen die Entstehung des konkreten praktischen Verhaltens nicht aufklären, sondern lediglich, was sich den Individuen als angemessenes Tun nahe lege. Wie daraus das Verhalten wird, bleibe unbeantwortet. Bourdieu biete also keine Theorie der Generierung von Praxis, sondern stattdessen eine Beschreibung des praktischen Verständnisses, das Handeln aufnicht-kausale Weise bestimmt (Schatzki 1987/2000, 303). Ähnlich streicht Michael Meier heraus, nicht der körperliche Vollzug interessiere Bourdieu, sondern vielmehr die Auswahl bestimmter Spielzüge (Meier 2004, 55 f., 61). Schatzki sieht jedoch das Hauptproblem darin, dass Bourdieu ein und demselben )Mechanismus< dem Habitus - beide Funktionen zurechnet Produktion und Auswahl von Praxisformen (1987/2000, 304). Kritisch ist weiterhin, dass die Logik der Praxis allzu sehr von dualen Oppositionen geprägt scheint Eine bestimmte Struktur des Denkens kann aber noch keine Handlungen hervorbringen, nur orientieren (ebd., 315). Als Schlussfolgerung wäre zu sagen, dass dem Habitus eine zu große theoretische Last aufgebürdet wird, sodass letztlich weder die Praxis, noch ihr Zustandekommen richtig beschrieben und erldärt ist. Was Bourdieus Theorie dagegen einigermaßen plausibel machen kann, ist die Reproduktion der sozialen Verhältnisse. Ein letztes Problem betrifft den aufklärerischen Anspruch, den Bourdieu erhebt. Kann man als WlSsenschaftler, notwendig gebunden an eine theoretische Sicht. der Praxis wirklich nahe kommen? Wie lässt sich dieser performative Widerspruch auflösen?

279

»Sozialer Sinn« Außerdem beinhaltet das Vorhaben, über die Doxa wie über die *Schole aufzuklären, auch die Intention, jegliche *illusio zu zerstören. Da dies wohl gleichbedeutend mit dem Ende eines einigermaßen reibungslosen Soziallebens wäre, wird sich immer erheblicher Widerstand hiergegen regen.

Literatur Barlösius, Eva: Pierre Bourdieu. Frankfurt a. MJNew York 2006. Ehrecht Jörg: Die Kreativität der Praxis. Oberlegungen zum Wandel von Habitusformationen. In: DersJFrank Hillebrandt (Hg.): Bourdieus Theorie der Praxis. Erkliirungskraft - Anwendung - Perspektiven. Wiesbaden 2002,225-241. DersJFrank Hillebrandt: Einleitung. Konturen einer soziologischen Theorie der Praxis. In: Dies. (Hg.): Bourdieus

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Auflage).

Gernot Saalmann

»Sozialer Sinn« Das Werlc Sozialer Sinn. Kritik der theoretischen Vernunft (1987b) wurde erstmalig 1980 in Paris veröffentlicht und kann mit Fug und Recht als ein Schlüssel zu Bourdieus Gesamtwerk gelten. Mit diesem Buch wird aus dem Ethnologen Bourdieu der Soziologe Bourdieu Es stellt den übergangvon der Erarbeitung des Habitusbegriffs und des Konzepts vom symbolischen Kapital am Beispiel einer traditionalen Gesellschaft hin zur Anwendung und Verfeinerung dieser theoretischen Konzepte zur Analyse der französischen Gegenwartsgesellschaft dar (Schmeiser 1986, 167). Damit kommt dem Werk gewissermaßen eine Scharnierfunktion in Bourdieus Denken zu. welches die Übertragung und Anwendung des ethnologisch erarbeitenden Wissens auf moderne soziale Kontexte erlaubt und zugleich den Übergang zur Forschung über die Die feinen Unterschiede (1982c) der französischen Gesellschaft markiert f

Hintergründe Bourdieus frühe Forschungen in Algerien mündeten in das Werk Sociologie de D\.lgerie (1958) - eine umfassende Analyse der algerischen Gesellschaft unter dem Einfluss der Kolonialisierung. Ausgehend von diesen ersten Forschungsbefunden und den daraus resultierenden analytischen Problemlagen begann Bourdieu in der Folge, das Problem der Verknüpfung von struktur- und handlungstheoretischer Perspektive zu lösen, indem er mit der *Habitustheorie eine Möglichkeit der theoretischen Synthese entwickelte. Resultat dieser Bemühungen war das Werk

Entwurf einer Theorie der Praxis auf der ethnologischen Grundlage der kabylischen Gesellschaft (1976, frz. 1972), welches die Erkenntnisgewinne aus der ethnologischen Forschung in Algeden verarbeitet Laut Egon Flaig sind alle grundlegenden Theoreme und fast alle maßgeblichen Kategorien bereits in Entwurfeiner Theorie der Praxis stringent ausfonnuliert und bilden die Grundlage für sein späteres Werk: >>Auch wenn man das 1987 auf deutsch erschienene Werlc Sozialer Sinn. Kritik der theoretischen Vernunft häufiger zitiert als die Theorie der Praxis, so bleibt doch nicht unbemerlct, dass weite Teile aus Theorie der Praxis in umformulierter Weise im neuen Werk anwesend sind« (Flaig 2000, 371). Dennoch gilt es festzuhalten, dass es sich bei Sozialer Sinn um eine Vertiefung und Weiterentwicklung der Theorie der Praxis handelt (vgl. Flaig 2000, 371).

280 Dass Sozialer Sinn - obgleich keine grundsätzlich neuen Konzepte eingeführt werden - ein eigenstän~ diges Werk darstellt, zeigt sich vor allem in dem durchaus eigentümlichen Aufbau. Dabei ist hervorzuheben. dass Sozialer Sinn eine Umkehrung der Argumentationsweise von Theorie der Praxis darstellt Denn während dort zuerst die ethnologischen Forschungsergebnisse dargestellt und hieraus theoretische Ableitungen getroffen werden (induktives Vorgehen), wählte Bourdieu für So~ zialer Sinn die umgekehrte Vorgehensweise. Zu~ nächst·präsentiert er seine theoretischen Schlussfolgerungen und verifiziert diese anschließend anhand entsprechender ethnologischer Forschungsbefunde (deduktives Vorgehen). So umfasst Sozialer Sinn, wie zuvor auch die The~ orie der Praxis, zwei eigenständige Teile- zwei Bücher- welche zu einer Monografie zusammengefasst wurden: Im ersten Buch )>Kritik der theoretischen Vernunft<< (47-258) beschäftigt sich Bourdieu mit der Frage, wie man die *Praxis theoretisch und wissenschaftlich erklären kann. Dabei stehen die Konzepte von Habitus, praktischem Sinn und Logik der Praxis im Mittelpunkt. Im zweiten Buch )>Praktische Logikformenc< (259-467) werden die theoretischen Ausarbeitungen am ethnologischen Material und an Erkenntnissen erläutert und exemplifiziert, wobei ein Großteil der Daten bereits in Theorie der Praxis verwendet wurde (wie z. B. )>Das Haus oder die ver~ kehrte Weite< - gleichzeitig Kapital 2 in Theorie der Praxis und der Anhangvon Sozialer Sinn), zusätzlich aber um Forschungsergebnisse aus dem Bearn ergänzt wurde (z. B. »Boden und Heiratsstrategienc< in Sozialer Sinn). Auch wenn heute beide Werke häufig zusammen als Ursprungsort der )>Ökonomie der Praxis<< gesehen werden (vgl. exemplarisch Schmeiser 1986, 170), so darf nicht vergessen werden, dass zwischen beiden Veroffentlichungen immerhin acht Jahre lagen. Daher gilt es anzuerkennen, dass Bourdieu die meisten seiner Grundbegriffe bereits in Theorie der Praxis entwickelt hat und diese als das eigentliche Resultat von Bourdieus erkenntnis-und wissenschaftstheoretischen Überlegungen im Anschluss an seine ethnologisch motivierten AlgerieDforschungen anzusehen sind (vgl. Flaig 2000; Rehbein 2006, 80, 84). Die Theorie der Praxis beschreibt bereits das Forschungsprogramm, welches theoretisch rekonstruieren soll, wie Menschen tatsächlich handeln. Wenngleich bereits alle grundlegenden Erkenntnisse von Sozialer Sinn in Theorie der Praxis enthalten sind, wird heute zur Erklärung der einschlägigen

111. Werke

Konzepte wie Habitus, >~-Praxis, *Doxa. *Illusio und *Praktischer Sinn überwiegend aus Sozialer Sinn zitiert (vgl. hierfür exemplarisch Schmeiser 1986; Schwingell995; Barlösius 2006). Anband der von Bourdieu gewählten )Buchtitel< lässt sich belegen. dass dies kein Zufall ist. Mit dem ersten Buch )>Kritik der theoretischen Vernunft« veröffentlichte Bourdieu eine überarbeitete und ergänzte Fassung von Entwurf einer Theorie der Praxis, welche ursprünglich als einführender Theorieteil zu Die feinen Unterschiede konzipiert war (vgl. Addi 2002, 38). Bis zur Veröffentlichung von Sozialer Sinn (orig. 1980a) undDiefeinen Unterschiede (orig.1979) stellen ethnologische Beobachtungen die empirischen Bezugspunkte seiner Theorie dar. Sozialer Sinn ist dementsprechend das vorlnufige Ende dieser sozioethnologischen Perspektive. Von diesem Zeitpunkt an kann Bourdieus Forschungsprogramm treffend auch als )>Ethno-Soziologie der französischen Gegenwartsgesellschaft« bezeichnet werden (Schmeiser 1986). Die sozio-ethnologische Perspektive wird allerdings immer wieder aufgegriffen (z.B. 1989d, 1997d, 1998g). Dass das ethnologische Material nun in einem abgetrennten, zweiten Buch auftaucht. ist daher ebenso wenig verwunderlich wie die Tatsache, dass es überhaupt auftaucht. Letzteres ist vermutlich Bourdieus Anspruch geschuldet, kein rein theoretisches Werk zu veröffentlichen. Die Oberschrift »Kritik der theoretischen Vernunft« ist dabei Programm. Die hohe Zitierhäuflgkeit von Sozialer Sinn lässt sich nicht zuletzt aus der Anpassung von Sprache und Stil an die Form einer Kritik erklären. Während die Theorie der Praxis noch als ein, an dem konkreten ethnologischem Material entwickelten, Entwurfkonzipiert war, legt Bourdieu nun eine, an den damaligen akademischen Diskurs anschlussfähige, Kritik vor, welche die theoretischen Konzepte bis zu den Feinen Unterschieden zusammenfasst. Dementsprechend ist es keineswegs Zufall, dass Bourdieu in Anlehnung an Immanuel Kant eine Reihe von Kritiken vorlegt (siehe Kant 1787, 1788, 1790), sondern vielmehr wissenschaftsstrategisches Kalkül So passt es zum )homo academicus< Bourdieu, dass sowohl Die feinen Unterschiede den Untertitel Kritik der geseUsduiftlichen Urteilskraft als auch Sozialer Sinn den Untertitel Kritik der theoretischen Vernwift erhielten, welche den Beginn einer KritikReihe implizierten und später mit Das politische Feld. Zur Kritik der politischen Vernunft (2001c) und Meditationen. Zur Kritik der scholastischen Vernunft (2001 f.) scheinbar fortgeführt werden. Anband der Ähnlichkeit zwischen Kants und Bourdieus Unterti-

»Sozialer Sinn« teln lässt sich zudem nochmals verdeutlichen, dass

Sozialer Sinn - unabhängig des späteren Veröffentlichungszeitpunktes - das theoretische Fundament zu

Die feinen Unterschiede darstellt. Analog zu Kant, der seiner Kritik der reinen Vernunft eine Kritik der Urteilskraft folgen lässt, verortet auch Bourdieu seine Kritik der theoretischen Vernunftvor seiner Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft.

))Kritik der theoretischen Vernunft« Für den Erfolg und die Bedeutung von Sozialer Sinn im Gesamtwerk Bourdieus ist neben dem Entstehungskontext und den publikationstaktischen Erwägungen insbesondere der Inhalt verantwortlich (für eine kurze, ausschließlich inhaltliche Zusammenfassung von Sozialer Sinn siehe Stölting 2001). Im Folgenden werden jene Punkte aus Sozialer Sinn hervorgehoben, welche unserer Meinung nach die stärksten - weil anschlussfahigsten - Konzepte darstellen. Dazu zählen ohne Zweifel die Auseinandersetzungen mit erkenntnistheoretischen Überlegungen zum Antagonismus zwischen SubjektMsmus und Objektivismus (Kapitell) sowie der Kritik am Verhaltensmodell der Wutschaftswissenschaften, mit einem ausschließlich bewusst agierenden, dem Rationalitätskalkül folgenden Homo oeconomicus (Kapitel 2 und 9). Des Weiteren wird die Modifizierung des Habituskonzeptes zugunsten eines Bedeutungsgewinns der körperlichen Dimensionen des Habitus (Kapitel4) sowie die Stärkung des *Feldbegriffsdurch die vermittelnde Instanz des praktischen Sinns (Kapitel 3, 5 und 6) ausführlicher diskutiert Abschließend wird auf die Konzepte von symbolischem Kapital und symbolischer Gewalt eingegangen, welches Bourdieu gemäß seinen Überlegungen entwickelt hat, um Konflikte auf verschiedenen Feldern zu erklären (Kapital7). Bourdieu beginnt Sozialer Sinn mit einer Feststellung: »Von allen Gegensätzen, die die Sozialwissenschaften künstlich spalten, ist der grundlegendste und verderblichste der zwischen Subjektivismus und Objektivismus« (1987b, 49). Er lehnte beide Extremposition stets ab und entwickelt in Theorie der Praxis und Sozialer Sinn eine vermittelnde Position zwischen den konkurrierenden Positionen von Subjektivismus und Objektivismus, eben eine )>Theorie der Praxis«. Vereinfachend kann gesagt werden, dass Subjektivismus einen Zugang zu theoretischen Erkenntnissen beschreibt, der menschliches Handeln ausschließlich aus subjektiven Gegebenheiten ableitet. Objektivistische Erkenntnisse hingegen beziehen

281 sich ausschließlich - unter Ausschluss von subjektiven Faktoren - auf vom handelnden Subjekt unabhängige Sachverhalte wie objektive Funktionen, Gesetze, Systeme oder Strukturen (vgl. Schwingell995, Kapitel2). Hervorzuheben ist an dieser Stelle, dass Bourdieu seine Sichtweise der Dinge explizit in Theorie der Praxis entwickelt, weswegen die interessierte Leserschaft ergänzend auf den entsprechenden Artikel in diesem Handbuch verwiesen sei. Kurz zusammengefasst unterscheidet Bourdieu also ))drei Modi theoretischer Erkenntnis« (1976, 146f.): phänomenologische (dh. subjektivistische) Erkenntnis, objektivistische Erkenntnis und als vermittelnde Alternative - die praxeologische Erkenntnisweise (vgl. auch Schwingell995, 43-58). Dabei kritisiert Bourdieu, dass eine Soziologie, welche sich lediglich auf die Rekonstruktion des subjektiv gemeinten Sinnes beschränkt, Gefahr läuft, wichtige Sachverhalte zu übersehen. Ursache hierfür ist die Tatsache, dass den Handlungen der Menschen mehr Logiken zugrunde liegen, als von ihnen selbst bewusst wahrgenommen werden: )>Weil die Handelnden nie ganz genau wissen, was sie tun, hat ihr Tun mehr Sinn, als sie selber wissen« (1987b, 127). Hierzu ergänzt Markus Schwingel treffend: )>Dieses )Mehr< an Sinn, das den Akteuren nicht unmittelbar zugänglich ist, kann nur eine - wie auch immer konzipierte - objektivierende Methode erfassen« (Schwingell995, 46). Gleichzeitig ist für Bourdieu aber evident, dass die Primärerfahrungen der sozialen Akteure - einschließlich sämtlicher Repräsentationen ihrer Praxis - einen konstituierenden Bestandteil der sozialen Welt darstellen. Laut Bourdieu müssen also sowohl die sozialen Akteure mit ihren praktischen Erfahrungen und Alltagserlebnissen als auch die zugrunde liegenden objektiven Strukturen gleichermaßen Eingang in die soziologische Analyse finden. Eine derartige Methode stellt die praxeologische Analyse dar, welche eine Üherwindung der )>scheinbaren Antinomie der beiden Erkenntnisweisen<< sein soll (1987b, 52). Für die Forschenden ist dabei problematisch, dass sowohl der distanzierende Blick als auch die direkte Teilnahme an den Spielzügen in einem beliebigen Feld eine wissenschaftliche Analyse der Theorie der Praxis verhindern (vgl 1987b, 125 f). Denn für diejenigen, die Teil des Feldes sind und mit angemessenen Denk- und Verhaltensweisen partizipieren, ist es unmöglich, ihre eigene Handlungslogik zu ermitteln, weil es zum Funktionsprinzip eines Feldes gehört, dass die Funktions-

282 mechanismen nicht reflektiert werden. Sie sind durch Illusio und Doxa an es gebunden. Andererseits aber scheitern die Versuche der Forschenden, ein fremdes Lebensfeld zu untersuchen, an den eigenen *Dispositionen und individuellen Erfahrungen, welche verhindern, dass die Forschenden den Alltag ihrer Probanden aus deren subjektiven Perspektiven heraus erkennen können. Bourdieu löst das Dilemma, indem er die gesellschaftliche Praxis aus einer reflexiven Perspektive (*Reflexion, Reflexivität) untersucht Dahinter steht die Überlegung, dass grundsätzlich zwei Arten der Erkenntnis zu unterscheiden sind: eine wissenschaftliche >theoretische< Erkenntnis und eine alltägliche •praktische< Erkenntnis. Diese Perspektive betont im Kern »die spezifische Eigenart, ja Eigenlogik der praktischen Erkenntnis und deren grundsätzliche

Nicht-Reduzierbarkeit auf irgendeine Form theoretischer Erkenntnis« (Schwingel 1995, 53, Hervorhebungen im Original). Diese »Theorie der Praxis als Praxis erinnert [... ] daran, daß Objektive der Erkenntnis konstruiert und nicht passiv registriert werden, und [ ... ] daß diese Konstruktion auf dem System von strukturierten und strukturierenden Dispositionen beruht, das in der Praxis gebildet wird und stets auf praktische Funktionen ausgerichtet ist« (Bourdieu 1987b, 97). Bourdieu versucht also, gesellschaftliche Praxis aus einer distanzierten Position frei von sozial-perspektivischen Verzerrungen zu untersuchen. Damit folgt er stringent der Überlegung, dass die praktische Logik völlig auf die Bewältigung des Alltags ausgerichtet ist, weshalb sich die Individuen nicht ihrer eigenen Handlungsmotivation bewusst sein können, ohne diesen Antrieb zu zerstören. Entsprechend kommt man der praktischen Logik auf die Spur, wenn man das untersucht, was nicht zur Sprache kommt und von den Befragten als irrelevant und selbstverständlich erachtet wird. Laut Bourdieu ist es die Aufgabe von Forschenden, genau dieses Moment völliger Verhaltenssicherheit zur Ableitung theoretischer Modelle zu rekonstruieren (vgl. Janning 1991, 69f.). Somit legt Bourdieu mit der Theorie der Praxis und in kondensierter Weise mit Sozialer Sinn - eine fundierte Kritik an der Dichotomie von Objektivismus und Subjektivismus vor. Allerdings ist darauf hinzuweisen, dass seine Kritik an den beiden erkenntnistheoretischen Zugangsweisen qualitativ und quantitativ unterschiedlich stark ausfallt So wird zum einen die Argumentation zum Strukturalismus deutlich pointierter geführt, und weit bessere

111. Werke Beispiele belegen, warum eine subjektive Herangehensweise ungeeignet ist, Phänomene des sozialen Lebens zu erklären. Diese Inkonsistenz in Bourdieus Argumentation erklärt sich ohne Zweifel aus der Tatsache, dass er massiv durch die strukturalistische Forschungspraxis von daude Uvi.-Strauss beeinflusst war (vgL z. B. Schmeiser 1986). Obwohl Bourdieu durch seine ethnologische Forschung bei den Kabylen vom strukturalistischen Vorgehen enttäuscht wurde scheint ihm dieser Zugang doch stets vertrauter geblieben. Gerade im zweiten Buch von Sozialer Sinn, wenn er auf das kabylische Material zurückkommt, verwendet er einigen Aufwand darauf, sich vom Strukturalismus zu distanzieren. Ähnlich aufwändige Bemühungen zur Distanzierung von subjektivistischen Perspektiven finden sich hingegen kaum. Evident wird diese eher strukturalistische Haltung unter anderem durch den, von Bourdieu des Öfteren herangezogenen, Ausspruch von Leibniz, »dass wir Menschen in Dreiviertel unserer HandlungenAutomaten sind« (1982c, 740). Neben der Kritik der Dichotomie von Objektivismus und Subjektivismus wird die argumentative Stoßrichtung Bourdieus in Sozialer Sinn vor allem in seiner massiven Kritik an utilitaristischen Handlungstheorien klar (Kapitel 2 und 9; vgl. hierzu ausführlich Janning 1991; Schwingel1995), welche die einzelnen Akteure als bewusst kalkulierende Individuen konstruieren und sämtliche Handlungen aus einem Kosten-Nutzen-Kalkül heraus ableiten (Bourdieu 1987b, 86f.). So betont Bourdieu ausdrücklich: >>Die Theorie der eigentlich ökonomischen Praktiken ist ein Sonderfall einer allgemeinen Theorie der Ökonomie der Praktiken. Auch dann, wenn sich diese allen Anschein von Uneigennützigkeit geben, weil sie sich der Logik des (im engeren Sinne) >ökonomischen~ Eigennutzes entziehen und auf immaterielle und schwer quantifizierbare Gewinne ausgerichtet sind, wie in >vorkapitalistischen< Gesellschaften oder im Kulturbereich der kapitalistischen, gehorchen diese Praktiken nichtsdestoweniger einer ökonomischen Logik« (1987b, 222). Bourdieus Ökonomismus-Kritik beinhaltet demnach zwei zentrale Erkenntnisse: Zum einen stellt sie klar, dass das Vermögen von Menschen nicht nur aus ökonomischen Kapital, sondern auch aus sozialem, kulturellen und sogar symbolischen Kapital besteht (1987b, 222f.). Zum anderen weist seine Kritik das Verhaltensmodell des Homo oeconomicus (vgL Kirchgässner 1991) im Sinne eines bewusst rational kalkulierenden, Eigennutz maximierenden Individuums zurück und verwirft es als unbrauchbar für die Ana-

,,sozialer Sinn«

lyse realen menschlichen Handelns. Bourdieus Kritik bezieht sich neben dem wirtschaftswissenschaftlichen Paradigma des freiwilligen Tausches, welches seiner Meinung nach die asymmetrischen Kräfteverhältnisse 1m wirtschaftlichen System verdeckt {1987b, 224-228) und der Vorstellung, Menschen maximieren ausschließlich ökonomisches Kapital, insbesondere auf die Annahme, Menschen würden bewusst und planerisch ihren Nutzen maximieren. Er spricht in diesem Zusammenhangvon einem »exemplarischen Ausdruck der praktischen Verneinung des Eigennutzes« (1987b, 229). Demnach versuchen Menschen nicht bewusst-rational- wie in den Wirtschaftswissenschaften unterstellt wird - ökonomisches Kapital zu maximieren, sondern folgen inkorporierten Denk- und Verhaltensschemata, welche den Akteuren eine Anleitung für eine unbewusst regelhafte Praxis liefern, die scheinbar genau auf die Bewältigung der am häufigsten auftretenden Probleme abgestimmt ist (vgl. Janning 1991, 101). Mit dem Habitus-Konzept entwirft Bourdieu also die Position eines ,,strukturgeleiteten Utilitarismus« (ebd., 132), der das bewusste Nutzenkalkül ausschließt und alle Motivationen zur Verbesserung oder Stabilisierung der sozialen Position aus einer dispositioneilen Konditionierung ableitet Eine Sichtweise, welche heutzutage auch von Teilen der Wutschaftswissenschaften anerkannt wird, welche den Menschen nicht mehr als rationalen Fall-zu-Fall-Maximierer betrachten, sondern als einen »Regelbefolger mit inkorporierten Verhaltensprogrammen« konstruieren (vgl. Vanberg 2002. 2005). Somit ist Sozialer Sinn als eine frühe, sehr elaborierte Kritik am Verhaltensmodell der mathematisch-dominierten, neoklassischen Wutschaftswissenschaften zu sehen. Dennoch vertritt auch Bourdieu die Ansicht, dass Menschen prinzipiell strategisch handeln. So betont er mehrfach, dass den *Strategien beim Errichten und Fortleben dauerhafter*Herrschaftsbeziehungen eine zentrale Bedeutung zukommt Die konkreten Praktiken, welche die Akteure letztlich ausführen, sind nicht vollständig durch die zugrunde liegenden (objektiven) Regeln vorherbestimmt sondern unterliegen gleichermaßen dem strategischen Ermessen der Individuen. ,,Der Habitus setzt den Gestaltungsrahmen für mögliche Praxisfonnen, bestimmt aber nicht bis in die expressiven Details hinein die einzelnen Strategien selbst, sondern schreibt die Relevanzstrukturen vor, mit deren Hilfe die Individuen Wahrnehmungen kategorisieren und Situationen mit bisherigen Problemstellungen in ihren Lebenserfahrungen vergleichen und altbekannte Lösungsmo-

283

delleauf eine neue nichtdefinierte Situation applizieren« (Janning 1991. 102). Da es in modernen Gesellschaften jedoch an institutionellen Voraussetzungen für eine direkte Akkumulation ökonomischen und kulturellen Kapitals mangelt. ,,bewirkt diese Wirtschaftsordnung, dass die in allen Gesellschaftsformationen feststellbaren Strategien zur Akkumulation symbolischen Kapitals in diesem Fall die rationalsten sind, weil in den Grenzen der Zwänge dieser Welt die wirksamsten« (1987b, 238; Hervorhebungen im Original). Das heißt, auch in Bourdieus Konzeption verfolgen Menschen individuellen Interessen bzw. ,subjektiv-rationale< Strategien wenn sie fortwährend versuchen (1982c, 270) ihre soziale Position zu verbessern (vgl. zum grundsätzlichen Konkurrenzverhältnis zwischen Einzelakteuren und Klassenfonnationen 1982c, 221 ff., 261 ff.). Wie bereits erwähnt, wendet sich Bourdieu aber explizit gegen die Vorstellung einer objektiven Rationalität, wie sie der Annahme von perfukt informierten, nutzenmaximierenden Individuen zugrunde liegt Gerade die Tatsache, dass Bourdieu monetäres Eigeninteresse als einziges Handlungsmotiv ablehnt aber gleichermaßen strategische Handlungen mit Bezug auf eine allgemeine Kapitalakkumulation zulässt - insbesondere über den Umweg der Anhäufung symbolischen Kapitalsmacht seine Theorie interessant für neuere Entwicklungen in den Wutschaftswissenschaften. welche zunehmend die kulturelle Bindung sozialer Akteure anerkennen (vgl. z. B. den Sammelband von Blümle et al. 2004). Bourdieu hat mit Theorie der Praxis und Sozialer Sinn aufgezeigt. dass praktische Erkenntnisse nicht an den strengen Kriterien fonnaler Logik und vollkommen rationaler WISsenschaftlichkeit gemessen werden können, da die Logik der Praxis für die Zwecke der Praxis bzw. des praktischen Handeins völlig ausreichend ist Die Werke sind somit als Versuch zu sehen, eine Theorie zu entwickeln, welche es leisten kann, die vorherrschenden Theoriestränge einer subjektivistischen Theorie des bewusst rationalen, strategischen Kalküls sowie die objektivistische Alternative einer Determination zu verknüpfen. Ergebnis war die Habitustheorie - verstanden als Theorie der Alltagspraxis - welche diese Differenz aufgelöst hat (vgl. Schwingel1995, 57, 82). Des Weiteren ist Sozialer Sinn insbesondere für die Entwicklung des Habituskonzeptes als zentral zu erachten. Die körperliche Dimension der*Einverleibung der gesellschaftlichen Strukturen lässt die Vorstellung Bourdieus von einem körperlichen und ver-

284 geschlechtlichen Habitus selten klarer erscheinen. Insbesondere in »Glaube und Leib« (Kapitel4) ver~ mag Bourdieu zu zeigen, wie die soziale Position sich iiber den Habitus in körperlichen Dispositionen (Haltungen, Auftreten, Gesten, etc.) niederschlägt und die sozialen Strukturen reproduzieren kann. Die theoretische Erörterung dieser Beziehung entwickelt Bourdieu u. a in Sozialer Sinn, weshalb das Werk ei~ nen wichtigen Beitrag zum Verständnis von Habitus und Körper darstellt Bourdieu betont die enge Beziehung zwischen sozialer Position und der körperlichen Dimension des Habitus, wodurch die Inkorpo~ rierung der Strukturen zugleich als Einverleibung dieser gedacht wird. Diese Beziehung beschreibt Bourdieu folgendermaßen: >)[I]n einer Gesellschaft mit Klassenteilung sagen alle Hervorbringungen eines bestimmten Handelnden infolge einer wesensmäßigen Oberdeterminiertheit untrennbar zugleich etwas über seine Klassenzugehörigkeit [... ] und über seinen Leib aus« (1987b, 146). Hierzu sei allerdings angemerkt, dass die Trennung von Körper und Leib, die Bourdieu - vermut~ lieh über Merleau-Ponty- von Husserl übernommen hat (vgl Bohn/Hahn 2001), bei ihm keine begriffliche Schärfe aufweist Vielmehr konzentriert sich Bourdieu auf die einverleibende Struktur des Körpers. Denn erst der strukturierte und strukturi~ rende Charakter des Habitus, welcher derart doppelt bestimmt wiederum die Praxis bestimmt, lässt die soziale Praxis zum »Ort der Dialektik von opus operaturn und modus operandi, von objektivierten und einverlclb!en Ergebnissen der historischen Praxis, von Strukturen und Habitusformen« (1987b, 98) werden. Der Habitus wirkt durch den Körper als >)einverleibte, zur Natur gewordene und damit als solche vergessene Geschichte« (1987b, 105). Eine ausführlichere Kritik der mangelnden begrifflichen Trennung von Körper und Leib findet sich bei Jäger (2004. 169-207), welcher aber ebenso zu dem Schluss gelangt, dass Bourdieu den körperlichen Habitus grundsätzlich recht deutlich als >Speicher< bzw. als >Gedächtnis< der eigenen Geschichte, d h. insbesondere der Inkorporierung und Verleiblichung der sozialen Strukturen konzeptualisiert. Diese Funktion des Körpers dient zunächst dazu, die meist unbewussten Effukte des Habitus theoretisch zu verdeutlichen. Dabei impliziert Bourdieu die Trennung von Körper und Geist, wobei die Einschreibungen in den Körper dem Geist in der Regel verschlossen bleiben und derart in der Lage sind, dem scheinbar Zuf"alligen über Haltungen, Mimiken oder körperlichen und verbalen Gewohnheiten und

111. Werke Manieren legitime Bestimmtheit zu verleihen (vgl 1987b, 128). Wahrend der Geist von der rationalen Gewalt eines Arguments - zumindest theoretisch überzeugt werden kann, wohnt den körperlichen Gewohnheiten eine Wahrheit inne, die sich aus ihrer, verschleierten sozialen Genese ergibt. Diese >vergessene Geschichte<, die im Körper gespeichert ist, zeigt sich nur symptomatisch in Form körperlicher Ausdrucksweisen, insbesondere wenn die Denk-, Wahr~ nehmungs- und Bewertungsschemata von Körper und Geist auseinanderfallen (etwa wenn die Kategorie Geschlecht theoretisch als soziale Konstruktion entlarvt wird, das alltägliche >Ein-Mann-SeinEineFrau-Sein< diese Erkenntnis aber körperlich widerlegt). Es ist das Besondere an der Konzeption des Habitus in Sozialer Sinn, dass Bourdieu hier sicherlich eine sehr eindeutige theoretische Konzeption entwickelt, die in späteren Werken zugunsten einer breiteren Anwendung eher an Kontur verliert. Der Körper wird hier keinesfalls nur funktional als Festschreibung der Umstände gedacht, und die soeben beschriebene Trennung von Körper und Geist wird zugunsten des ungewöhnlich konsistenten Habitus aufgelöst. Dies erklärt Bourdieu damit, dass: >)der Prozeß des Erwerbs, praktische Mimesis (oder Mimetismus) als So-tun-als-ob, das ein umfassendes Verhältnis der Identifikation voraussetzt, nichts von einer Nachahmung an sich hat [... ]. Der Leib glaubt, was er spielt: Er weint, wenn er Traurigkeit mimt [..•].Was der Leib gelernt hat, das besitzt man nicht wie ein wiederbetrachtbares WJSsen, sondern das ist man« (1987b, 135). In der engen Verknüpfung von Strukturen und Einverleibung erlangt das Habituskonzept eine enorme theoretische Konsistenz und Schlüssigkeit, da sie verhindert, dass Menschen als eine Ansammlung verschiedener, voneinander unabhängiger Habitus interpretiert werden. Generell gilt: Umso wichtiger die körperliche Dimension bei der Konzeption des Habitus ist, desto einheitlicher ist dieser und desto weniger können darin theoretische Brüche und Inkonsistenzen gedacht werden. Dies gilt selbst für Bourdieus eigene Texte zur männlichen Herrschaft (siehe 1997d, 1997{, 2005b/1998b), in denen Bourdieu zunächst an die Bedeutung des Körpers anknüpft und den starken Ansatz eines verg~ schlechtlichten, weil verleiblichten Habitus verfolgt Dieser Ansatz verliert sich dann jedoch in den Schwierigkeiten Bourdieus Geschlecht und soziale Herkunft im Habitus wirklich zu vereinen. Dennoch bleibt die körperliche Dimension des Habitus, Wie

>>Sozialer Sinn« Sie in Sozialer Sinn konzipiert wurde. eine interessante Möglichkeit, sowohl im Bereich der gender/ queer studies einen vergeschlechtlichen Habitus zu denken als auch für die momentane Entwicklung einer Körper-Soziologie eine »körperbasierte Epistemologie« (Gugutzer 2006, 11} zu entwickeln. Aus dieser Konzeption des Habitus ergibt sich die Logik des praktischen Sinns im Zusammentreffen von Habitus und Feld Wie auch bei der Konzeption des Habitus geht es Bourdieu bei der Rede vom praktischen Sinn um die grundsätzliche Frage, wie Handlungen analysiert werden können, die den Analysierenden zwar als regelgeleitet oder regelhaft erscheinen, jedochnicht die Folge der bewussten Einhaltung von Regeln sind, da diese den Akteuren gar nicht bewusst sind (vgl. 1987b, 99). Die theoretische Antwort entwickelt Bourdieu in Sozialer Sinn mit der Verknüpfung von Habitus und Feld, d.h. den allgemeinen Eigenschaften, Haltungen und Dispositionen eines Akteurs, die auf die spezifischen Regeln und Logiken eines bestimmten gesellschaftlichen Teilbereichs treffen. Die Eigenlogik dieser Felder vergleicht Bourdieu gerne mit der Logik von Spielfeldern, z. B. eines Fußballfeldes. Der praktische Sinn ist dabei der, durch den Habitus eines Akteurs vermittehen, Sinn für das, was auf einem Feld Bedeutung hat. D.h. der praktische Sinn ist immer relational zu einem bestimmten Feld zu denken. Bourdieu fasst dies wie folgt zusammen: »Als besonders exemplarische Form des praktischen Sinns als vorweggenommener Anpassung an die Erfordernisse eines Feldes vermittelt das, was in der Sprache des Sports als >>Sinn für das Spiel« [... ) bezeichnet wird, eine recht genaue Vorstellungvon Habitus und Feld, von einverleibter und objektivierter Geschichte, das die fast perfekte Vorwegnahme der Zukunft in allen konkreten Spielsituationen ermöglicht« (1987b, 122). In der Dreierbeziehung von Habitus, praktischem Sinn und spezifischem Feld erteilt Bourdieu- wie oben bereits dargestellt- sowohl Subjektivismus, als auch dem Objektivismus eine klare Absage. So ist mit dem Konzept des praktischen Sinns dafür gesorgt, die einzelnen Handlungen der Akteure zwar isoliert zu betrachten, diese jedoch über den Habitus als an die objektiven Strukturen anpasst zu analysieren. Um dieser doppelten Bestimmung gerecht zu werden ist der praktische Sinn aber aus dem Habitus heraus und in der Relation zu einem Feld sinnvoll zu denken. Derart erfahrt der Feldbegriff eine nicht zu unterschätzende Aufwertung. So haben »die >vernünftigen< Verhaltensweisen des >Alltagsverstandsc

285 [...]alle Aussicht auf Belohnung[ ... ]. weil sie objektiv der Logik angepaßt sind, die für ein bestimmtes Feld typisch ist, dessen objektive Zukunft sie vorwegnehmen (1987b, 104). Mit einer sanften Gewalt (»so etwas tut man nicht«) schließt der Habitus im Idealfall alle diejenigen Verhaltensweisen aus, die den Gegebenheiten eines Feldes unangemessen wären (vgl. 1987b, 104). Dementsprechend widerlegt Bourdieu die Vorstellung einer >freien Praxis<, indem er auf die objektiven Gegebenheiten verweist, die auch hier Geltung besitzen, denn »die Praxiswelt, die sich im Verhältnis zum Habitus als System kognitiver und motivierender Strukturen bildet, ist eine Welt von bereits realisierten Zwecken, Gebrauchsanleitung oder Wegweisungen« (1987b, 100). Das konkrete Handeln lässt sich zwar mittels des inkorporierten Habitus und des praktischen Sinns in Modelle fassen, diese werden aber weder der Logik der Praxis noch der subjektivistischen Sichtweise gerecht. Das belegt Bourdieu in einem weiteren Kapitel insbesondere anband der Wirkung der Zeit (Kapitel 6). Da der Praxis die distanzierte und entzeitlichte Beobachtung einer objektiven Methode völlig fremd ist, kann sie durch diese Modelle nie vollständig erklärt werden. In der Praxis stehen Akteure stets unter Zeitdruck, weshalb ein bewusst-rationales Abwägen verschiedener Handlungsoptionen in den seltensten Fällen möglich ist. Dass unter diesen schwierigen Umständen Handlungen überhaupt möglich werden, erklärt sich sodann aus dem unbewussten, (sozial) instinktiven praktischen Sinn, welcher sich aus dem inkorporierten Habitus speist. Aus dem Spannungsverhältnis von Habitus und Feld lässt sich zudem das oben dargestellte Verhältnis von Habitus und Körper mittels der Doxa beschreiben. Obwohl Bourdieu die Begriffe illusio und Doxa in Sozialer Sinn teilweise unklar verwendet (z. B. 1987b. 122), ist doch die grundsätzliche Bedeutung als Annahme der allgemein geteilten Auffassungen deutlich. Die Habitusformierung ist aber keineswegs rational. Hierzu stellt Bourdieu fest: »Der praktische Glaube ist das Eintrittsgeld, das alle Felder stillschweigend nicht nur fordern, indem sie Spielverderber bestrafen und ausschließen, sondern auch, indem sie praktisch so tun, als könnte durch die Operationen der Auswahl und der Ausbildung Neueingetretener (Initiationsriten. Prüfungen usw.) erreicht werden. daß diese den Grundvoraussetzungen des Felds die unbestrittene. unreflektierte, naive, eingeborene Anerkennung zollen, die die Doxa als Urglauben definiert« (1987b, 124f.). Wie jeder >Glaube< funktioniert auch die Doxa nur, indem sie

286 unreflektiert bleibt und allgemein geteilt wird. Die Unreflektiertheit wird durch die körperliche Dirnen~ sion des Habitus gewährleistet, womit eben auch der praktische Glaube »kein >Gemütszustand< und noch weniger eine willentliche Anerkennung eines Kor~ pus von Dogmen und gestifteten Lehren (Überzeugungen) [ist], sondern [... ] ein Zustand des Leibes
111. Werke dernen Gesellschaft unter den Bedingungen der Globalisierung gerecht werden will, ohne auf die Analyse von Macht und Ungleichheit verzichten zu wollen. Um die Kategorien Macht und Ungleichheit in seine soziologische Analyse integrieren zu können, entwickelte Bourdieu das Konzept der *Symbolischen Gewalt Ausgangspunkt für diese Entwicklung war die Einsicht in Sozialer Sinn (vgl. Kapitel7), dass die Akkumulation von symbolischen Kapital (z.B. Ehre, Prestige) bei den Kabylen eine interessengeleitete, kalkulierende Strategie darstellt, weil es sich umstandslos in ökonomisches Kapital (z. B. Dienstleistungen, Produkte) umwandeln lässt. Anband der Gabenzirkulation arbeitet Bourdieu exemplarisch heraus, dass dem traditionellen Menschen kein Homo oeconomicus zugrunde gelegt werden kann, dass also die Vorstellungen der Kabylen nicht mit dem utilitaristischen Interesse einer modernen Großgesellschaft zu fassen sind. Vielmehr offenbare gerade die Unterscheidung von modernen, anonymen Marktgesellschaften und traditionellen Subsistenzwirtschaften die Bedeutung der subjektiven Strategien im Verhältnis zur objektiven Struktur. Denn auch wenn es sich bei beiden Mechanismen um eine Tauschwirtschaft handele, so können die jeweiligen (Akkumulations-)Strategien nicht miteinander verglichen werden, da sie unterschiedlichen Erfahrungen und Wahrnehmungen folgen. Erst durch die Einbeziehung des subjektiven Sinns und der alltagliehen Praxis lassen sich entsprechende Widersprüche aufdecken. So stellt das Konzept des *Symbolischen einen zentralen Baustein der Soziologie Bourdieus dar, weil es einerseits geeignet ist, die Vermittlung zwischen Struktur und Handeln zu erklaren, und zum anderen die - strukturell determinierten - Strategien der Menschen in den Fokus der Analyse rückt Entsprechend dem Perspektivwechsel weg von einer traditionalen hin zu einer modernen Gesellschaft erweitert Bourdieu die Analyse des Symbolischen. Zu traditionellen >Kapitalformen< wie Ehre und Prestige - welche lediglich als Stellvertreter für andere Kapitalsorten fungierten treten nun modernere Formen symbolischer Gewalt (vgl. Peter 2004) wie z. B. Bildungstitel, Vertrautheit mit der herrschenden *Kultur. Sprache oder auch verschiedene *Lebensstile, welche keine direkte Transformation in andere Kapitalsorten mehr erlauben, aber über die Position im Feld eine gewisse Verwertbarkeit garantieren. Allgemein gesprochen also die derzeitig )>wahrgenommene und als legitim anerkannte Form des ökonomischen, kulturellen und sozialen Kapitals« (Fröhlich 1994, 37).

»Sozialer Sinn« Hierdurch wird Bourdieus ethno-soziologische Konzeption immens anschlusstahig für gegenwärtige multidimensionale Problemstellungen der Ungleichheitsforschung. So ist Bourdieus Denken beispielsweise in der Lage, auf der Basis der Theorie symbolischer Gewalt, zugleich das moderne Geschlechterverhältnis (1997d) wie die Beziehung zwischen globalem Norden und Süden zu analysieren. Daraus ergeben sich eine Vielzahl von Anknüpfungspunkten für eine - noch ausstehende - vielschichtige und globale Sozialstrukturanalyse.

Rezeption Die Rezeption von Theorie der Praxis und Sozialer Sinn spielte in der frühen Rezeptionsphase von Bourdieus Werl< (Anfang der 1980er bis Anfang der 1990er Jahre) in Deutschland eine eher untergeordnete Bedeutung (vgl. Rehbein 2006. 239; Barlösins 2006. 176). Dementsprechend wurden zentrale Konzepte, wie Do:xa, praktischer Sinn. Logik der Praxis oder Bourdieus Beiträge zu Grundfragen der sozialwissenschaftlichen Theoriebildung, gar nicht oder nur stiefmütterlich wahrgenommen (Janning 1991, 94; Barlösins 2006, 177). Ursache hierfür ist zum einen vermutlich die zeit1ich verzögerte Übertragung ins Deutsche, da Bourdieus Schriften langsam und nicht chronologisch übersetzt wurden. Zum anderen liegt der Verdacht nah, dass sich der Ethnologe Bourdieu erst als Soziologe etablieren musste, um ganz im Sinne einer Ökonomie der Praxis - Zugang zum wissenschaftlichen Feld der (deutschen) Soziologie zu erlangen (vgl. hierzu auch SchultheisNester 2002). Die Rezeption von Sozialer Sinn begann somit eigentlich erst in den 1990er Jahren und beschleunigte sich stetig. Inzwischen liegen zahlreiche Sekundärquellen vor, welche die zentrale Bedeutung von Theorie der Praxis und Sozüzler Sinn in Bourdieus Gesamtwerk anerkennen (vgl. z.B. Schmeiser 1986; Janning 1991; Rehbein 2006; Barlösins 2006). Eine besonders umfassende Darstellung der Theorie der Praxis liefern Janning (1991) und Flaig (2000). Eine inhalt1iche Zusammenfassung von Sozialer Sinn wurde von Stölting vorgelegt (2001). Für eine Darstellung möglicher Kritikpunkte an der Theorie der Praxis kann auf den gleichnamigen Beitrag von Gernot Saalmann in diesem Band verwiesen werden. Zusammenfassend sind es insbesondere folgende vier Argumente, die Bourdieus Theorieentwurf für moderne Theorieentwicklung interessant machen: Erstens erlaubt Bourdieus Theorie der Praxis -

287 verstanden als strukturgeleiteter Utilitarismus, der das bewusste Nutzenkalkül für die Analyse menschlichen Verhaltens verwirft - eine weit verlässlichere Abbildung der ökonomischen Realität, womit dem Programm von Bourdieu eine entscheidende Bedeutung für moderne Entwicklungen in den Wirtschaftswissenschaften zukommt. Ein solches Theoriev~dnis ist deswegen heute von so großer Bedeutung, weil eine realitätsferne Wrrtschaftwissenschaft, die nicht die wirklichen Handlungsmotivationen von Menschen berücksichtigt und das Spannungsverhältnis zwischen bewusst rationalen Handlungen und gesellschaftlichen Dispositionen auflöst, letztlich ungeeignet ist gesellschaftspolitische Empfehlungen zu formulieren. Zweitens wird- durch die seit Mitte der 1990er Jahren aktuell gewordene Hinwendung der Soziologie zum menschlichen Körper- Bourdieus Konzeption des Habitus in Sozialer Sinn erneut an Bedeutung gewinnen. Um die Dialektik des Körpers als Produkt, wie auch als Produzent des Sozialen zu fokussieren, kann für die Soziologen, die sich heute mit dem sogenannten )somatic turn< (Schroer 2005) bzw. >body turn< (Gugutzer 2006) beschäftigen, jedenfalls kein Weg am verleiblichten Habitus vorbei führen. Drittens liegt mit der Theorie der Praxis als einer erkenntnistheoretischen Vermittlung zwischen Subjektivismus und Objektivismus ein Forschungsprogramm vor. welches anerkennt, dass zur Erforschung der alltäglichen Praxis eine theoretische Abstraktion von der eigenen sozialen Position von Nöten ist. Hieraus lassen sich insbesondere weiterführende Erkenntnisse für die moderne Sozialforschung ableiten, welche noch immer die positionale Gebundenheit des Forschers zuwenig berücksichtigt. Denn erst durch die tatsächliche Reflexion der eigenen sozialen Position bei der Analyse sozialer Phänomene und der daraus resultierenden Verzerrung wird es möglich sein. zu >wissenschaftlichen< Erkenntnissen zu gelangen. Auf Basis dieser·Überlegungen haben Helmut Bremer, Andrea Vester-Lange und Christel Teiwes-Kügler bereits begonnen, eine »Habitushermeneutik« zu entwickeln (siehe dazu v. a. Bremer 2004), welche - insbesondere vor dem Hintergrund von Sozialer Sinn - als eine äußerst fruchtbare Weiterentwicklung in der qualitativen Sozialforschung erscheint. Viertens liegen, neben diesen forschungsmethodischen Entwicklungen, durch die Verbindung der Ausdifferenzierungsidee der Felder mit der Logik der Praxis Ansatzpunkte für ein Forschungspro-

288 gramm jenseits der Feinen Unterscheide vor. Dabei könnten die methodischen Modifikationen und die Integration des Konzepts der symbolischen Gewalt zu einer Sozialstrukturanalyse auf globaler Ebene beitragen, die weder den ethnozentrischen Annahmen vergleichbarer Konzepte verf'allt noch die Analyse von Macht. Gewalt und Ungleichheit einer demokratischen Ausdifferenzierung der Welt gegenüberstellt.

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,,Die feinen Unterschiede«

»Die feinen Unterschiede« Bedeubmg und Besonderheiten Das Buch Die feinen Unterschiede (1982c; fortan FU) gilt als Bourdieus Hauptwerk. Es hat wie kein anderes seiner Werke in der Soziologie Beachtung gefunden. Bei den FU handelt es sich in erster Linie um einen theoretisch elaborierten und empirisch gesättigten Nachweis, wie kulturelle Praktiken und Vorlieben zur Stabilisierung von Klassen- und Herrschaftsstrukturen beitragen. Gekennzeichnet ist das Buch durch eine Reihe von Besonderheiten. Ungewöhnlich ist zunächst das Klassenverständnis, bei dem die objektive Klassenlage mit einem ethnologischen Kulturbegriff zusammengebracht wird. Damit einher geht die Verbindung von KlassenzugehOrigkeit und Lebensführung, die mit dem Habituskonzept systematisch in den Blick gerückt wird Eine Schlüsselrolle kommt bei der Verbindung dem Begriff der *Distinktion zu Dementsprechend trägt das Werk im französischen Original den Titel La distinction (1979). Eine weitere Besonderheit bildet das Raumkonzept, das Bourdieu in den FU entwickelt Der *Soziale Raum ist nicht nur, wie das in Klassen- und Schichtansätzen bis heute noch der Fall ist, durch eine vertikale, sondern auch durch eine horizontale Achse strukturiert. Das ermöglicht es, die Dynamik und Differenziertheit moderner Gesellschaften zum Ausdruck zu bringen und insbesondere die zunehmende Bedeutungvon Bildungfür die Klassenstruktur aufzunehmen. Schließlich muss die Auseinandersetzung mit der gesellschaftliche Position und der Rolle der IntellektueUen erwähnt werden, die Bourdieu führt. Er kann zeigen, dass sie keineswegs - wie es häuf~g ihrem Selbstverständnis entspricht»klassenlos« oder ,,freischwebend« sind, sondern dass sie einen spezifischen Ort und Standpunkt im sozialen Gefüge haben, nämlich als Teil der herrschenden Klasse. Bei a11 dem muss die empirische Ausrichtung hervorgehoben werden. Bourdieu konstruiert *Klassen nicht nur theoretisch auf dem Papier, sondern es gelingt ihm, seinen komplexen Klassenansatz- durch eine Fülle von unterschiedlichen Daten zu rekonstruieren, und er wendet dabei eine Reihe höchst unterschiedlicher qualitativer und quantitativer Verfahren an, die er auf unkonventionelle Weise miteinander kombiniert (zur empirischen Anlage vgl. auch Fuchs-HeinritztKönig 2005, 47ff.). Bourdieu hat in den FU die Analyse auf Lebensbereiche ausgedehnt, die zuvor nur wenige Soziolo-

289 gen, so etwa Norbert *Elias (vgl 1976), im Blick gehabt haben. Dies hat dazu beigetragen, dass das Buch auch in anderen Disziplinen wie der Kulturwissenschaft, Kunst, Philosophie, Sprachwissenschaft, Erziehungswissenschaft, Sportwissenschaft und Politikwissenschaft Aufmerksamkeit gefunden hat. Es enthält dazu eine Fülle von empirischen Befunden und Hinweisen. Dazu gehören der spezifische Blick auf Kultur und kulturelle Phänomene und Praktiken des Alltags, die insbesondere in der Einleitung und in der Nachschrift (,,Elemente einer ,, Vulgärkritik« der »reinen Kritiken«) geführte Auseinandersetzung mit philosophischen Positionen (vor allem mit der von Kant vertretenen), die generelle Bedeutung von Bildung (unter anderem im Abschnitt zu den ,,umstellungsstrategien«), die sozialisationstheoretische Dimension des Habituskonzeptes, die Körperlichkeit des Habitus oder auch die Analyse des politischen Feldes im Abschnitt ,,Politik und Bildung«. Zur Einordnung der FU muss bemerkt werden, dass die theoretischen Konzepte und Begriffe, die Bourdieu darin anwendet, bereits in vorangegangenen Arbeiten entwickelt wurden. Zu nennen ist hier besonders das Buch Entwurf einer Theorie der Praxis, in dem das Habituskonzept stärker entwickelt wurde. Es erschien 1976 (also vor den FU) erstmals auf deutsch und wurde in erweiterter Form 1987 (also nach den FU) unter dem Titel »Sozialer Sinn« erneut veröffentlicht und nun erst stärker beachtet. Wichtige bildungssoziologische Arbeiten, deren Ergebnisse in die FU mit eingeflossen sind, entstanden bereits in den 1960er Jahren. Gleiches gilt für Arbeiten zum Gebrauch der Fotografie und zum Museumsbesuch. Für das Feldkonzept war zudem die Auseinandersetzung mit der Religionssoziologie Max Webers von großer Bedeutung. Die entsprechenden Arbeiten erschienen 1971 und waren bis zu ihrer Übersetzung im Jahr 2000 (2000d) im deutschen Sprachraum nahezu unbekannt. Diese Hinweise sind deshalb wichtig, weil Kritiker bisweilen bemängeln, in den FU seien die theoretischen Konzepte wie *Habitus, *Feld und *Kapital nur unzureichend entwickelt oder sie könnten mit den dort präsentierten bzw. verwendeten empirischen Daten nicht angemessen hergeleitet werden. Dabei wird jedoch außer Acht gelassen, dass die Herleitung von Konzepten keinesfalls der Anspruch des Buches war; Bourdieu konterte, dass die ihm vorgeworfenen Verkürzungen oft auf einer verkürzten Interpretation der FU basieren würden (vgl. etwa Bourdieu 1989c). Die FU sind also kein Buch, in

290 dem Bourdieu seine theoretischen Konzepte entwickelt, sondern in dem er sie anwendet.

Rezeptionskontext in Deutschland Die FU erschienen zuerst 1982 in deutscher Sprache, und sie wurden von den sozialwissenschaftliehen Disziplinen hierzulande zunächst eher zögerlich aufgenommen (vgl. Krais 2005, 79, 95 f.; vgl. auch Geiling 2004 und Rehbein 2006, 239). Das änderte sich im Laufe der 1980er Jahre, als die Kontroversen iiber die Entwicklungen der Klassenstrukturen und sozialen Ungleichheiten in Deutschland intensiv geführt wurden. Bourdieus >>bahnbrechende Arbeiten zu den Feinen Unterschieden« (Berger 2006, 73) wurden in dieser Auseinandersetzung zu einem sehr wichtigen Bezugspunkt für Positionen, die nicht Auflösung und Zerfall, sondern die Pluralisierung der Klassengesellschaft betonten (vgl. Vester u.a 2001, 135 ff.). Weit gehender Konsens in der Debatte war, dass sich soziales Handeln der Akteure in der modernen Gesellschaft mit den traditionellen, an der Berufs- und Einkommensstruktur orientierten Klassen- und Schichtenkonzepten nicht mehr hinreichend erklären ließ. Angesichts solcher Befunde konstatierten einige die Auflösung sozialer Klassen in dem Sinne, dass diese nicht mehr sinn- und identitätsstiftend seien. Auf den Punkt gebracht wurde das durch den programmatischen Aufsatztitel »Jenseits von Klasse und Stand« von Ulrich Beck (1983), der als prominentester Vertreter der »lndividualisierungsthese« gelten kann (vgl. vor allem Beck 1986). Andere Autoren betonten die Notwendigkeit, die traditionellen Klassen- und Schichtmodelle zu erganzen. Für diese Position steht zum Beispiel Stefan Hradil (1987), der mit den Konzepten der »sozialen Lage« und des »sozialen Milieus« einen erweiterten Ansatz zur Analyse der Ungleichheitsstruktur moderner Gesellschaften entwarf. 1983, ein Jahr nach Erscheinen der FU in Deutschland, gab Reinhard Kreckel den auch heute noch viel beachteten Band Soziale Ungleichheiten heraus, der wichtige Positionen und Autoren jener Zeit versammelte. Bourdieu steuerte dazu den heute zu seinen klassischen Texten zählenden Aufsatz »Ökonomisches Kapital - Kulturelles Kapital - Soziales Kapital« bei (in 1992c). Der Aufsatz trägt den Veränderungen der Sozialstruktur moderner Gesellschaften, insbesondere der steigenden Bedeutung von Bildung und der Weitergabe von Habitus und Kapital in den Familien und Milieus, Rechnung. In diese Zeit des erstmaligen Erscheinens der FU

JJJ. Werke in Deutschland gehört auch der 1985 in deutscher Übersetzung erschienene Band, der zwei Vorlesungen Bourdieus enthält, in denen er sein Konzept in Grundzügen vorstellt: »Sozialer Raum und >Klassen<«, gehalten 1984 an der Universität Frankfurt, und »L~n sur 1a L~«, seine Antrittsvorlesung am College de France aus dem Jahr 1982 (vgl. Bourdieu 1985a). Schließlich sei auf den von Klaus Eder 1989 herausgegebenen Band >>Klassenlage, Lebensstil und kulturelle PraxiS« hingewiesen, der von einer Tagung der Sektion »Soziologische Theorien« der Deutschen Gesellschaft für Soziologie angestoßen wurde und sich der Auseinandersetzung mit Bourdieus Konzept widmet (vgl. Eder 1989).

Hauptstoßrichtung: Klasse, Kultur und Lebensführung Die FU trafen also bei ihrem Erscheinen in der Bundesrepublik Deutschland auf eine intensiv geführte Diskussion iiber die Frage, inwiefern die moderne Gesellschaft noch von Klassen-, Schicht- und Ungleichheitsstrukturen geprägt ist und wie sich das untersuchen lässt. Bourdieu bezieht in dieser Frage eine klare Position. Für ihn ist auch die moderne Gesellschaft nach wie vor eine Klassengesellschaft. Allerdings legt er dabei einen *Klassenbegriff zugrunde, der nicht auf die objektive Ebene der )>sozialen Positionen« (Beruf, Einkommen) beschränkt ist, sondern der die Klassenpraxis in den Mittelpunkt

rückt. Zentral ist somit die Analyse des Zusammen-

hangs von Lebensbedingungen und Lebensführung mit besonderer Berücksichtigung der Attribute und Praktiken der Lebensstile. Schon im Vorwort zur deutschen Ausgabe betont Bourdieu, dass es ihm bei der Zusammenführung von ökonomisch-objektiven Bedingungen und Lebensstilen darum ging, »den Webersehen Gegensatz von Klasse und Stand«, das heißt von ökonomischen und nichtökonomischen Dimensionen, »neu zu überdenken« {1982c, 12). Diese Verknüpfung von Klassenlage und Lebensführung mittels des Habituskonzepts ist wohl derwesentliche Beitrag der FU für die Soziologie. Hervorzuheben ist, dass er die Kausalität zwischen Klassenlage und Klassenbewusstsein verwirft, die er bei Marx gesehen hat Bourdieu spricht in diesem Zusammenhang oft von »theoretischer« oder »wahrscheinlicher« Klasse, die von der »realen« Klasse zu unterscheiden ist (vgl. 1985a, 12). Geht man von einem solchen »objektivistischen« Klassenbegriff aus, behandelt also die »Klasse auf dem Papier« schon als

291

»Die feinen Unterschiede« real handelnde Klasse, dann liegt es tatsächlich nahe, ein mutmaßliches Auseinanderfallen von Klassenlage und Lebenspraxis als Verschwinden der Bedeutung von Klassenbedingungen und als Auflösung von sozialen Klassen zu interpretieren (so Ulrich Beck). Für Bourdieu dagegen ist das Auseinanderfallen von Klassenlage und *Praxis in gewisser Weise der Normalfall. Er betont in den FU (1982c, 182f.), dass Klassen durch Merkmale, und seien es auch noch so viele, nicht definiert werden können, sondern dass es sich um aufeinander abgestimmte Zusammenhänge handelt. Dafür sind äußere Merkmale wichtige Indikatoren, die allein aber keine Klasse ausmachen. Eine soziale Klasse istvielmehr definiert, so Bourdieu in einer häufig zitierten Defmition aus den FU, durch die »Struktur der Beziehungen zwischen allen relevanten Merkmalen« (ebd., 182). Soziale Ungleichheit wird demzufOlge in die Sphäre der Alltagspraxis übersetzt. Folglich muss, wenn die klassenspezifische Lebensführung der Akteure in den Mittelpunkt gerückt wird. nach Möglichkeit die gesamte Alltagspraxis untersucht werden. Damit geraten Dinge in das Zentrum soziologischer Analyse, die bis dahin meist nicht untersucht wurden oder gar nicht als soziologische Phänomene galten. Die Sphäre des Kulturellen, des Geistes und des *Geschmacks wurde und wird häufig als von »Individualität« und »Persönlichkeit« durchzogen verstanden, die sich sozialer Funktionen und soziologischer Zurechnung entzieht. Insbesondere die höhere *Kultur stUtzt sich demnach auf vermeintlich universelle Prinzipien der Ästhetik oder der Vernunft und gilt als Zone der »Zweckfreiheit«. Bourdieu bricht mit diesem Verständnis des Kulturellen und zeigt in den FU (besonders in den ersten Kapiteln und in der Nachschrift), dass die Welt des vermeintlich reinen Geistes und Geschmacks eine zutiefst von Ungleichheit und *Herrschaft durchdrungene Sphäre ist. Seine Argumentation ist, dass die ästhetischen und ethischen Urteile der Akteure, die Wertschätzung gegenüber Werken der Kunst, die Vorliebe für bestimmte Praktiken des Freizeitverhaltens bis hin zu politischen Stellungnahmen, immer an soziale Voraussetzungen gebunden sind, und dass diese Voraussetzungen insbesondere von denen dementiert werden, die für sich selbst in Anspruch nehmen, zu bestimmen, was legitime Kultur ausmacht. Auf diese Weise werden die ästhetischen und ethischen Sichtweisen selbst zum Mittel, um Unterschiede herzustellen und Macht und Herrschaft auszuüben. Diese Entzauberung von Kultur, die für die gesamte Anlage und Stoßrichtung der FU zentral ist,

wird schon im ersten Satz angekündigt »Auch kulturelle Güter unterliegen einer *Ökonomie, doch verfiigt diese über eine eigene Logik« (ebd., 17).

Gang durch das Buch Wer das Buch von vorne nach hinten liest bzw.lesen will, wird es womöglich als sperrig erleben und sich über den Aufbau wundern. Wie kann man sich das mehr als 900 Seiten umfassende Werk erschließen? Dabei darf nicht vergessen werden, dass die Untersuchung keine Zustandsbeschreibung gegenwärtiger gesellschaftlicher Verhältnisse abgibt. Zahlreiche Daten, die den FU zugrunde liegen, sind inzwischen mehr als 40 Jahre alt. Entscheidend ist jedoch, welche Schlüsse Bourdieu aus ihnen zieht im Hinblick auf das Sichtbarmachen der Funktionsmechanismen von Gesellschaft. Davon abgesehen wird man oft mit Erstaunen feststellen, wie aktuell Vieles ist und dass nicht viel Phantasie dazu gehört, um Beziige zur Gegenwart in Deutschland herzustellen. Die Arbeit lässt sich grob in zwei Teile gliedern: In den Kapiteln 1-4 geht es eher um den Grundansatz, den Zusammenhang von Habitus, sozialen Klassen und *sozialem Raum. Die Abschnitte 5-7, aber auch 8, stellen dann systematischer die sozialen Klassen, ihren Habitus und Geschmack sowie ihre politischen Haltungen dar. Eingerahmt sind die Abschnitte von einer Einleitung, die in ein ethnologisches Kulturverständnis einführt, und von einem Schlussteil, der besonders das bourdieusche Klassenverständnis verdeutlicht. Hinzu kommen eine als »Nachschrift« bezeichnete Auseinandersetzung mit dem legitimen Geschmack bzw. der reinen Ästhetik, sowie ein umfangreicher Anhang zur methodischen Anlage.

Lesehilfen Es gibt verschiedene Möglichkeiten, quer in das Buch einzusteigen. Beispielsweise bietet sich die Abbildung aufS. 212 f. an, in der der Raum der sozialen Positionen und der Raum der Lebensstile dargestellt sind. Einen guten, illustrativen und sinnlichen Eindruck vermitteln auch die immer wieder in den Text eingefügten qualitativen Interviews und Fotos in den grau hinterlegten Kästen, die einen lebensnahen Einblick in die Lebensführung sozialer Klassen geben. Auch die ~en Tabellen und Grafiken, in denen das vielfältige empirische Material zusammengestellt ist, sorgen immerwieder für Aha-Erlebnisse, manchmal auch für Schmunzeln, und laden zum Weiterlesen ein.

292 Gleiches gilt für einzelne, von Bourdieu untersuchte Alltagspraktiken, also Erscheinungsformen des Habitus, wie etwa die Ausführungen zum Essen (288ff..), zur Kleidung (322ff.), zu Sport und Freizeit (332ff.). Sehr gut geeignet für einen Quereinstieg sind ferner die Kapitel 5 bis 7 zum klassenspezifischen Geschmack und Habitus, in denen die dynamischen Bewegungen einzelner Klassenfraktionen innerhalb des sozialen Raums deutlich werden (etwa das von Bourdieu besonders bissig kommentierte »neue Kleinbürgertum« - 561 ff.). Zum Begriff des Habitus gibt es neben Beschreibungen von einzelnen Ausdrucksformen auch an mehren Stellen analytische und definitorische Klärungen, so etwa auf den Seiten 171-182, 277-286, 686 und 727ff. Für die bildungssoziologische Diskussion ist der AbsChnitt zu den >>Umstellungsstrategien« (210-276) auch heute noch aufschlussreich, in dem Bourdieu ausführlich analysiert, wie und warum die einzelnen Klassen- und Klassenfraktionen ihren Umgang mit Bildung und dem Bildungssystem verändern und wie damit Aufstiegs- und Deklassierungsprozesse verbunden sind (vgl. etwa 210ff. zur »geprellten Generation«).

Einleitung In der Einleitung und auch im nachfolgenden ersten

Kapitel begründet Bourdieu einen ethnologisch-soziologischen Kulturbegrift der Kultur auf den Alltag bezieht und an die Klassenlage rückbindet Dabei greift er den Begriff Geschmack auf, den er der Philosophie entreißen und soziologisch entzaubern will. Bourdieu zielt auf den Bruch mit der Vorstellung, dass Geschmack als Grundlage von kulturellen, d h. ästhetischen und ethischen Einstellungen etwas Natürliches oder Metaphysisches ist Dagegen gelte es, den Geschmackmit dem Schmecken von Zunge und Gaumen in Verbindung zu bringen, also auf eine körperlich-sinnliche Dimension zu beziehen (17), die gemeinhin gerade nicht für Kultur steht Die Einstellung zu und der Umgang mit Kultur ist dagegen, so Bourdieu weiter, Ausdruck sozialer Unterschiede, was - eine Unterscheidung von Kant kritisch aufnehmend - seine Zuspitzung findet in der Gegenüberstellungvon »reinem« ästhetischem Geschmack und populärem Sinnengeschmack. »Nichts hebt stärker ab, klassifiziert nachdrücklicher. ist distinguierter als das Vermögen, beliebige oder gar >vulgäre< [...] Objekte zu ästhetisieren, als die Fähigkeit, in den gewöhnlichsten Entscheidungen des Alltags - dort, wo es um Küche, Kleidung

111. Werke oder Inneneinrichtung geht - und in vollkommener Umkehrung der populären Einstellung die Prinzipien einer >reinen< Ästhetik spielen zu lassen« (25). Die hier begonnene, in die Hauptstoßrichtung des Buches weisende Auseinandersetzung mit philosophisch-literarischen Diskursen zu Ästhetik, Bildung und Kultur wird im Übrigen in der Nachschrift in scharfer Form wieder aufgenommen. Erster Teil: Gesellschaftliche Kritik des Geschmacksurteils 1. Bildungsadel: Titel und Legitimitiitsnachweis Die Überschrift des Ersten Teils, eine Anspielung auf Kants Kritik der Urteilskraft, hat geradezu programmatischen Charakter und bereitet den Boden für Bourdieus Vorhaben, die Klassen- und Ungleichheitsstruktur des modernen Frankreich auf neuartige Weise zu untersuchen. Geschmack. Ästhetik, Vorlieben und Verstehen von Kunst und Musik werden anband vielfältiger empirischer Daten mit sozialen Umständen in Beziehung gesetzt Höchst ungewöhnlich ist, dass dieses Denken auch konsequent auf die Hochkultur angewendet wird Sie ist durch betonte Distanz zu allem Natürlichen, Körperlichen und Notwendigen gekennzeichnet, bei gleichzeitiger Vorliebe für das »Reine« und das Primat der Form gegenüber der Funktion. Für Bourdieu ist das die »legitime Kultur«, d. h. eine Kultur, die durch soziale Prozesse in diesen Status gehoben wird und die faktisch gegen andere soziale Gruppen gerichtet ist, indem etwa deren Geschmack und Kultur als »barbarisch«, »unrein« oder vulgär abgewertet wird (60ft:, vgl. 730f.). Erst die privilegierten Lebensbedingungen ermöglichen aufgrund relativer Abwesenheit von existenziellen Notwendigkeiten und Zwängen das Erwerben einer entsprechenden ästhetischen und ethischen Einstellung. Für Bourdieu ist die Vorstellung, der Geschmack sei etwas Natürliches, eine Ideologie, durch die die Genese des Erwerbs des Geschmacks verschleiert wird: »Was die Ideologie des natürlichen Geschmacks als zwei gegensätzliche Modalitäten der kulturellen Kompetenz und ihrer Anwendung ausgibt, sind in Wrrklichkeit unterschiedliche Arten des Erwerbs von Kultur und Bildung« (120). Hier geraten Sozialisationsprozesse in den Blick. durch die schon vor dem Eintritt in die Institutionen des Bildungswesens tief sitzende Schemata des Habitus erworben werden. Bourdieu spricht vom AnlageSinn (151), durch den früh die Weichen für soziale *Laufbahnen gestellt werden.

»Die feinen Unterschiede« Die Kapitelüberschrift »Bildungsadel: Titel und Legitimitätsnachweis« (31) bringt zum Ausdruck, dass es Bourdieu darum geht, durch eine radikale soziologische Analyse die Beherrschung des Kulturellen als eine besondere gesellschaftliche Form der Herrschaftsausübung aufzudecken. Die Rückbindung eines kultivierten Geschmacks an spezifische Lebensbedingungen ennöglicht es Bourdieu letztlich, in eine neue Dimension der Klassenanalyse vorzustoßen. Macht wird dabei nicht allein durch die Verfügung über ökonomische Mittel ausgeübt, sondern durch das Ftablieren einer Weltsicht als gesellschaftlich anerkannt, und zwar einer Weltsicht, für die eine bestimmte soziale Gruppe - im Kern die »Intellektuellen«- eine Disposition hat. Die Beherrschung der Welt der *Symbole führt gesellschaftlich zu dem, was Bourdieu symbolische *Herrschaft nennt.

Zweiter Teil: Die Ökonomie der Praxisformen Der zweite Teil der FU, bestehend aus den Kapiteln 2-4, hat den Titel >>Die Ökonomie der Praxisformen«. Den Mittelpunkt bildet die theoretische und empirische Konstruktion eines sozialen Raums, der hauptsächlich durch drei Dimensionen strukturiert ist (195 ff): Das Kapitalvolumen (vor allem ökonomisches und kulturelles, aber auch soziales Kapital), die Kapitalstruktur (das Verhältnis von ökonomischem und kulturellem Kapital) sowie die zeitliche Entwicklung, die besonders durch die im Habitus angelegten sozialen Laufbahnen bestimmt ist. Dieser soziale ~aum in seiner empirischen Ausprägung ist in einem häufig zitierten Diagramm zusammengefasst, in dem die sozialen Positionen und die kulturellen Praktiken (>>Lebensstile«) in *Relation zueinander dargestellt sind (212 f:).

2. Der Sozialraum und seine Transformationen Wie aber ist dieser soziale Raum zu konstruieren? In Kapitell (171ft:) geht es im ersten Schritt darum, über das Auflisten einzelner Zusammenhänge zwischen kulturellen Vorlieben und sozialen Faktoren hinaus zu kommen. Bourdieu will die Systematik und die Regelmäßigkeit herausarbeiten, die zwischen verschiedenen kulturellen Praktiken bestehen, um von da kommend eine realistische Sicht auf die soziale Welt zu ennöglichen, in diesem Fall auf die französische Gesellschaft der 1960er und 1970er Jahre. »Mithin heißt es, wieder zusammenführen, was aufgelöstworden war« (175). Die Zusammenführung von objektiven Ressour-

293 cen und Lebensführung soll der Habitus leisten. Bourdieu führt den Habitus ein, als die inkorporierte Klassenlage und als »einheitsstiftendes Erzeugungsprinzip«, also als die verinnerlichten Prinzipien des Wahrnehmens, Denkens und Handelns, die in allen Praxisfeldern zur Anwendung kommen. Der Habitusbegriff selbst wird dann im folgenden Kapitel näher bestimmt. Hier geht es Bourdieu zu~ nächst um die sozialen Bedingungen des Habituserwerbs. Weil dessen Schemata nicht im luftleeren Raum angeeignet werden, muss die empirische Sozialwissenschaft die Konstruktion »objektiver« Klas~ senzum Ziel haben. Denn auch wenn homogene Lebensbedingungen keinen Klassenhabitus kausal er~ zeugen, so ist damit ein Rahmen abgesteckt, der auf homogene Bedingungen für die Ausbildung eines spezifischen Klassenhabitus verweist. Mit den verinnerlichten Schemata des Habitus existiert eine Art Handlungsrepertoire, mit dem eine »soziale Laufbahn« antizipiert ist Zwischen den Be~ dingungen, unter denen dieses Handlungsrepertoire einst erworben wurde, und den späteren Bedingun~ gen, unter denen es zur Anwendung kommt, besteht jedoch häufig eine Diskrepanz, die in modernen, dynamischen Gesellschaften besonders groß ist. Der Klassenhabitus ist also zu Umstellungsprozessen genötigt, hinkt allerdings aufgrundder verinnerlichten Schemata gewissermaßen hinter her; es braucht ))Zeit, um zu begreifen« (237). Diese Trägheit des Habitus bezeiChnet Bourdieu als *Hysteresis. Im Ergebnis entsteht dadurch eine relative Dynamik, die sich in typischen Auf- und Abstiegswegen von Klas~ senfraktionenzeigt Im Diagramm 5 des *Sozialen Raums (212/213), im Raum der sozialen Positionen, sind die einzelnen Erwerbsklassen, das heißt Berufsgruppen, eingeordnet. Neu ist vor allem die horizontale Achse, die Bourdi~u einführt, und die das Verhältnis von öko~ nomischem und kulturellem Kapital zeigt So haben etwa Handelsunternehmer und Industrielle, freie Berufe wie Ärzte und Juristen sowie Hochschulleh~ rer und Kunstproduzenten gemeinsam, dass sie über viel Kapital verfügen. Im sozialen Raum sind sie deshalb oben, als Angehörige der herrschenden Klassen positioniert. Aber sie unterscheiden sich in der Zusammensetzung des Kapitals. Das heißt, dass bei den einen (Handelsunternehmer, Industrielle) eher ökonomisches und bei den anderen (Hochschullehrer, Kunstproduzenten) kulturelles Kapital zentral ist, was dazu führt, dass die einen im Sozialraum rechts und die anderen links oben positioniert sind. Ähnliche Verhältnisse sind auch auf den anderen Stufen

294 des sozialen Raums anzutreffen. Zugleich wird im Diagramm 6, im Raum der Lebensstile (212/213), sichtbar, dass diese sozialen Positionen auch mit bestimmten kulturellen Vorlieben korrespondieren, und dass sich die oberen K1assen, besonders die links stehenden, auch durch solche Praktiken von den weiter unten stehenden abgrenzen, die der »reinen« Ästhetik näher stehen. Interessant ist nun weiter; dass fast alle Berufsgruppen, die quantitativ wachsen, auf der linken Seite stehen, also mehr Bildung voraussetzen. Daran zeigt sich, dass das, was Bourdieu als die horizontale Achse (Verhältnis von ökonomischem und kulturellem Kapital) in sein Schaubild eingeführt hat, für die Dynamik moderner Gesellschaft von zentraler Bedeutung ist. Michael Vester (2002, 69() hat darauf hingewiesen, dass das weit mehr ist als eine »neue Variante der Schichtungssoziologie«. Vor allem ist der soziale Raum Bourdieus nicht als statisch zu verstehen, sondern als Gefüge, das eine hohe Dynamik durch die *Strategien und Beziehungen der sozialen Gruppen erhält. Auf der horizontalen Achse zeigt sich. dass und wie sich die einzelnen Klassen und Klassenfraktionen auf den vermehrten Erwerb von Bildung umstellen. Diese »Umstellungsstrategien<<, denen Bourdieu sich umfassend widmet (210-276), ermöglichen eine andere Interpretation dessen, was vielfach als »soziale Mobilität« bezeichnet wird. In ihnen zeigt sich. wie »leicht<< oder »schwer<< den sozialen Gruppen aufgrundihres Habitus die Umstellung auf Bildung fällt, und inwiefern sie sich am Ende für ihre Anstrengungen belohnt oder um den Lohn »geprellt<< sehen. Zudem ist der vermehrte Erwerb kulturellen Kapitals mit einer deutlichen Veränderung der Formen der Lebensführung verbunden.

3. Habitus und Lebensstüe Wie aber kommt dieser Raum mit seinen spezifischen Ausprägungen zustande? Betrachtet man nur das Schaubild, könnte man meinen, dass die Praktiken des Lebensstils aus den sozialen Positionen abzuleiten seien. In Kapitel 3 (»Habitus und Lebensstile«, 278-354) führt Bourdieu jedoch aus, dass es der Habitus ist, der gewissermaßen als unsichtbare Kraft die Umwandlung von objektiven Bedingungen in Praxisformen und somit die Struktur des sozialen Raums hervorbringt. Was der Habitus ist, wird an anderer Stelle genauer geklärt. Einige bekannt geworden Umschreibungen bzw. Definitionen aus den FU sind etwa der Habitus als »strukturierende Struktur und strukturierte Struktur« (279), als »apus ope-

111. Werke ratum<< und »modus operandi« (281), oder auch die Abbildung auf S. 280, mi~ der Bourdieu versucht, den Zusammenhang von Lebensbedingungen. Habitus und Lebensstil durch ein Schema zu veranschaulichen. Im Rahmen der FU fällt auf: dass Bourdieu das Systematische betont, das im Habitus steckt und das durch ihn auch immer wieder hervorgebracht wird. Der soziologische Blick soll dafür geschärft werden, sich nicht in der Vielzahl und Buntheit einzelner Praktiken und Attribute des Lebensstils zu verlieren, sondern das »Erzeugungsprinzip<<, das dahinter steht, aufzudecken. Der Habitus wirkt wie eine Handschrift, d. h., der gleiche Habitus hinterlässt in den unterschiedlichen sozialen Feldern und Bereichen der alltäglichen Lebensbewältigung typische Spuren. Um in der Vielzahl von Praktiken eine Struktur zu erkennen, ist es mit anderen Worten nötig, nicht aufdie Buchstaben, sondern auf die Schriftart zu achten. Dies entspricht in etwa der Unterscheidung von Praxis und Praxisformen bei Bourdieu. Wahrend die Praxis veränderbar ist, kann die Praxisform nicht beliebig ausgetauscht werden. »In der Arbeitsmoral des alten Kunsttischlers, dem skrupulöse und einwandfreie Arbeit, Gepflegtes, Ausgefeiltes und Feines alles ist, nicht minder wie in seiner Ästhetik der Arbeit um ihrer selbst willen, die ihn Schönheit an der aufgewendeten pflege und Geduld messen läßt, steckt alles: Sein Weltbild wie seine Art und Weise, mit seinen Finanzen, seiner Zeit und seinem Körper zu wirtschaften, seine Verwendung der Sprache wie seine Kleidervorliebe<< (283). Darauf lenken Formulierungen wie »praktische Metaphern«, »Ühertragungen«, »stilistische Affinität der Praxisformen« (281 f) immer wieder den Blick. Das hier eingeführte Verständnis vom Habitus ermöglicht es Bourdieu, vor allem in den späteren Abschnitten 5 - 7, den Habitus der verschiedenen sozialen Klassen umfassend zu analysieren. An dieser Stelle zeigt Bourdieu die Wirksamkeit des Habitus an so unterschiedlichen Bereichen wie dem Essen {288 ff., vgl. die Tabellen aufS. 2941295 und 302/303 sowie das Diagramm S. 306), Kleidung und Körperpflege (322ff.; vgl. Tabelle S. 326/327) sowie Sport und Freizeit {332 ff; vg1. die Bilder S. 336/337). Immer folgt, so Bourdieu (332), »der Aufbau der verschiedenen Präferenz-Räume[...] derselben Grundstruktur<< und fordert gewissermaßen die Bildung unterschiedlicher geschmacklicher Vorlieben, ~ie eher das Notwendige, Bescheidene bzw. das Luxuriöse, Besondere betonen. Gerade die Zwanglosigkeit,

»Die feinen Unterschiede«

mit der die Spielregeln eines Feldes beherrscht werden, ist dabei sicheres Zeichen dafür, zu den Herrschenden im Feld zu gehören (398).

4. Die Dynamik der Felder Weiter ausgeführt wird das Funktionieren der Felder in Kapitel 4 (»Die Dynamik der Felder«; 355-404), in dem Bourdieu das Zusammenwirken unterschiedlicher Felder systematischer untersucht und die Ähnlichkeit der Praxisformen mit dem von Max Weber entliehenen Konzept der »Wahlverwandtschaften<< beschreibt. Wieder argumentiert er mit dem Geschmack, der das Einheitliche bewirkt, wobei die Begriffe Habitus und Geschmack weitgehend synonym verwendet werden. Der Geschmack »paart die Dinge und Menschen, die zueinander passen, die aufeinander abgestimmt sind, und macht sie einander verwandt« (374), er »vereint<<, »fügt Farben zusammen so gut wie Personen« (375); er ist »die Gestalt des amorfati schlechthin<< (378).

Dritter Teil: Klassengeschmack und Lebensstil Der dritte Teil der FU befasst sich vor allem mit den drei Klassen und ihren Fraktionen: Der herrschenden Klasse mit ihrem besonderen Sinn für Distinktion, dem Kleinbürgertum mit seiner spezifisch ausgeprägten Bildungsbeflissenheit und der unteren Klasse, die in der Entscheidung für das Notwendige ein wesentliches Leitmotiv ihrer Lebensführung hat. Mithilfe der Konzepte, die in den vorangegangenen Abschnitten dargelegt wurden. wird nun ein an empirischen Befunden reiches und differenziertes Bild der Klassenstruktur gezeichnet. Bourdieu zeigt, wie soziale Differenzen (*Differenzierung) in Form unterschiedlicher geschmacklicher Vorlieben den Alltag durchdringen und wie dabei die Bedeutung von Herrschaft und Klassenzugehörigkeit verschleiert wird: Die soziale Ordnung, die die Akteure schon früh in ihrem Leben inkorporiert haben, erscheint ihnen - ein Resultat der *Einverleibung - fraglos und selbstverständlich. Symbole und Praktiken, in denen Klassenunterschiede Gestalt annehmen und durch die Herrschaft ausgeübt wird, werden häufig nicht als solche wahrgenommen, sondern gelten als Ausdruck individueller Präferenzen. häufig gar als Beleg natürlicher Unterschiede. Eine typische Stellungnahme, die mit dieser Sichtweise einhergeht, ist jenes »das ist nichts für uns<<, mit dem sich vor allem Angehörige der unteren Klassen häuf~g selbst positionieren und dabei nach oben hin abgrenzen. Vorrangig gelten die Klassenanalysen in den FU

295 dem Bürgertum und dem Kleinbürgertum. Mit 467 bzw. 584 Fällen sind beide Klassen in der Stichprobe überrepräsentiert Hingegen deutet bereits der geringe Umfang der Analyse darauf, dass der unteren Klasse in der Untersuchung insgesamt vergleichsweise wenig Gewicht beigemessen ist Grund dafür ist der Fokus der Befragung, die primär auf Kenntnisse der legitimen Kultur und Haltungen ihr gegenüber zielt. Zusammen mit dem Befund einer »nahezu uneingeschränkte(n) Anerkennung der herrschenden Kuhur« (786) befördert die Untersuchung der unteren Klassenfraktionen insbesondere die Erkenntnis, diesen Gruppen auf der Grundlage der eingesetzten Erhebungsinstrumente nicht gerecht werden zu können. Die Befragung bedeutet für sie häuf~g eher »Aufnötigung einer Problematik« (787), weil sie ihnen Stellungnahmen zu Dingen abverlangt, die weitgehend außerhalb der Alltagspraxis und des Erfahrungsbereichs ihrer Angehörigen liegen. Entsprechende Gründe gibt Bourdieu im Anhang der FU auch für die Entscheidung an, auf die Analyse der Landwirte und Landarbeiter zu verzichten. Das Problem der »Meinungslosigkeit<< (631), das sich bei einem mangelnden Bezug zu den Untersuchungsfragen verstärkt, wird auch im Anschluss an die Analyse der sozialen Klassen, im Kapitel 8 über Poütik und Bildung, ausführlicher reflektiert Wahrend die Diskrepanz in den Antworthäufigkeilen zwischen den Klassen und den Geschlechtern dann gering ist, wenn es um Fragen der »häuslichen Moral- und Sittlichkeitsvorstellungen<< (629) geht, repräsentieren Politik und Bildung zwei Bereiche, von denen insbesondere die Frauen und die unteren Klassen ausgeschlossen sind. An ihrem Beispiel führt Bourdieu in Kapitel 8 vor, wie die Befragung der gesellschaftlich am stärksten benachteiligten Gruppen dazu dient, Benachteiligung und Ausschluss durch das Votum dieser Gruppen selbst zu legitimieren und damit Herrschaft zu stabilisieren.

Methoden und Datengrundlage (Anhang) Wekhe Daten liegen der Untersuchung der sozialen Klassen zugrunde und wie geht Bourdieu in der Analyse vod Einigen Aufschluss über Instrumente und wichtigste Arbeitsschritte gibt der Anhang der FU, in dem in einem ersten Teil einige Oberlegungen zur Methode (784 ff.) angestellt werden, die vor allem das eigene empirische Material betreffen. Der zweite Teil des Anhangs enthält einen Überblick über zusätzliche Quellen (811 ff.), Qie hauptsächlich mit Hilfe von Sekundäranalysen repräsentativer Studien des

296 Institut national de la statistique et des etudes economiques (INSEE) erschlossen werden konnten. Dabei handelt es sich um Untersuchungen, die vom INSEE wesentlich zwischen 1967 und 1972 durchgeführt wurden und die insbesondere fundierte Aussagen ermöglichen zur Einkommensstruktur der einzelnen Berufsgruppen, zu Ausbildung, Qualifikation und beruflicher Mobilität, zu den Lebensbedingungen und dem Verbrauch in Haushalten sowie zum Freizeitverhalten und hier vor allem den kulturellen Praktiken. Den Schwerpunkt der eigenen empirischen Arbeiten in den FU bilden zwei standardisierte Erhebungen: Mit der ersten, die im Jahr 1963 durchgeführt wurde, konnten 692 Männerund Frauen in Paris, Lilie und einer Kleinstadt befragt werden. Mit der zweiten Erhebungvon 1967/68 stieg die Zahl auf 1217 Befragte. Im Vorfeld waren Intensivinterviews mit Angehörigen der unterschiedlichen sozialen Klassen geführt worden, die in den FU zu exemplarischen und anschaulichen Interpretationen am Einzelfall verarbeitet worden sind Diese im Buch grau unterlegten Fallstudien enthalten reichlich Zitate, in denen beispielsweise ein Großbürger, »einzig in seiner Art« (428ff.) ebenso wie eine »lebensfrohe« Krankenschwester (556ft:) und ein Vorarbeiter, der »viel für die anderen getan hat« (610ft:), einen jeweils sehr lebendigen Eindruck von ihrer klassenspezifischen Lebensweise und Weltsicht vermitteln. Die Stichprobe für die standardisierte Befragung der 1217 Personen ist nach Berufsgruppen gebildet, sie umfasst Erwerbstätige und ist nicht repräsentativ für Frankreichs Bevölkerung insgesamt Allerdings hält sich »bei jeder Berufskategorie [...} die Verteilung nach Geschlecht, Alter und Schulabschluss so nahe wie möglich an die bei der Volkszählung von 1968 für Frankreich insgesamt ermittelten Daten« (787). Die Berufsgruppen sind zunächst nach dem Vorbild der vom INSEE vorgenommenen Einteilungen analysiert, einige von ihnen schließlich aber doch stärker differenziert worden, weil sich objektive Merkmale wie auch subjektive Präferenzen innerhalb einiger Berufsgruppen als ausgesprochen heterogen erwiesen (im Einzelnen vgl. 785) . Den standardisierten Erhebungen liegt ein Fragebogen zugrunde, der im Anhang der FU abgedruckt ist (800ft:). Die darin enthaltenen Fragen geben Aufschluss über Kapital und soziale Laufbahn der Interviewten einschließlich ihres geerbten kulturellen Kapitals sowie vor allem über den Kulturgeschmack und die kulturelle Praxis. Hier wird unter anderem mit Fragen zu Malerei und Musik ermittelt, inwie-

111. Werke weit die Befragten die legitime Kultur beherrschen und wie sie gegenüber der mittleren Kultur eingestellt sind Ethische Dispositionen stehen im Mittelpunkt, wenn es um die Eigenschaften geht, die bei Freunden wichtig sind Ästhetische Einstellungen werden über Klassifizierungen von Fotomotiven abgefragt Fragen zur konkreten Praxis vermitteln eine Vorstellung davon, ob die Befragten selbst beispielsweise eher künstlerisch, handwerklich, musikalisch oder sportlich orientiert sind. über die statistischen Daten dieser Erhebung kultureller Praktiken und Einstellungen gibt der dritte Teil des Anhangs der FU einen überblick {821 ff.). Die weitere Analyse entspricht der Motivation Bourdieus, zum einen den Zusammenhang von Position und Disposition aufzuzeigen, darüber hinausgehend zum anderen aber auch die Kohärenz von Deutungsund Handlungsmustern. Anders gesagt, zielt Bourdieu in seiner Analyse der Klassenkulturen auf Belege für seine Annahme, dass der Habitus in allen Handlungsbereichen und somit auch im Lebensstil die »systematische Orientierung [...] herstellt«. Zu diesem Zweck unterzieht er »die Gesamtheit der erhobenen Daten<< der Korrespondenzanalyse (405). Dabei werden die Angehörigen jeder Klasse zunächst für sich untersucht und mit Hilfe der Fragen zum Kulturgeschmack in Fraktionen unterschieden. Zu der im Vorfeld der Korrespondenzanalyse vorgenommenen Konstruktion der sozialen Klassen wurden die Angaben über »Beruf und/oder Ausbildungsniveau« einbezogen, entsprechend den sozioprofessionellen Kategorien des INSEE. Hinzu kommen in »jedem Einzelfall die verfügbaren Angaben für den Umfang der verschiedenen Kapitalsorten sowie Geschlecht, Alter und Wohnort<< (182, Anm.l2). Für die »Endanalyse«, auf deren Ergebnisse sich die Darstellung der drei Klassen in den FU beschränkt, wurden schließlich nur die »relevantesten Indikatoren« verwendet und die weniger aussagekräftigen Fragenkomplexe beiseite gelassen. Berücksichtigt sind in der Korrespondenzanalyse die Daten, die sich beziehen auf: Eigenschaften der präferierten Wohnungseinrichtung, Möbelkaut geschätzte Eigenschaften von Freunden, Gerichte, die man Freunden serviert, beliebteste Maler und Ansichten über Malerei, beliebteste Werke klassischer Musik und Kenntnis von Komponisten sowie auf die Häufigkeit bestimmter Museumsbesuche IDustrierend wurden hinzugenommen: Das Alter, der Beruf des Vaters, die Schul- oder Hochsclrulabschlüsse sowie das Einkommen (vgl. 406f).

»Die feinen Unterschiede«

5. Der Sinn für Distinktion Ein Ergebnis der statistischen Analyse ist, dass innerhalb der Oberklasse diejenigen mit der größten kulturellen Kompetenz zugleich diejenigen sind, die über die vergleichsweise geringsten Einkommen verfügen, während umgekehrt höchste Einkommen mit »kultureller Inkompetenz« einhergehen (408). Extreme Gegensätze, die systematisch alle Lebensbereiche durchziehen, bestehen zwischen Hochschullehrern und Künstlern auf der einen Seite und den Unternehmern auf der anderen Seite. Im Zusammenhang betrachtet, zeigt sich der einschneidende, totale »Antagonismus im Lebensstil zwischen den beiden entgegengesetzten Polen der herrschenden Klasse« und der »Abgrund zwischen Lehrkräften und Unternehmern [... ],der an den erinnert, der zwei »Kulturen« im ethnologischen Sinn voneinander trennt« (442). Die Unternehmer bilden dabei insgesamt keine homogene Gruppe, sondern verschiedene Fraktionen: Deutlich unterscheiden sich Industrielle von Unternehmern der Handelsbrauche, die in ihren Vorlieben stärker der »mittleren Kultur« zuneigen (und auf die weiter unten im Abschnitt über Bildungsbeflissenheit ausführlicher eingegangen wird), während die Industriellen insgesamt zum bürgerlichen Geschmack tendieren. Unternehmer, die den Freiberuflern nahe stehen, sind entweder Industrielle oder gehören innerhalb der Handelsbranche zur Gruppe derer, die mit Kulturgütern handeln. Die Freiberufler schließlich nehmen eine mittlere Position zwischen Hochschullehrern und Unternehmern ein und bilden, abhängig von Profession, Region und Alter, zwei Untergruppen, von denen die eine stärker dem künstlerischen, die andere eher dem Unternehmerischen Pol zuneigt. Der »Sinn für Luxus«, mit dem diese Freiberufler ausgestattet sind, widerspricht deutlich dem »asketischen Aristokratismus« (447) oder »asketischen Ästhetizismus« (449) der Lehrer weiterführender Schulen und Hochschulen, der mit einer strengen akademischen Haltung für den Besuch von Kunstmuseen prädestiniert, dem der Freiberufler die Ausstellung vorzieht, die ihm bessere Gelegenheit gibt, Kontakte und Beziehungen herzustellen. Zwar fühlen sich die Angehörigen der freien Berufe intellektuellen Werten verbunden, zugleich pflegen sie den kostspieligsten und prestigereichsten Konsum, den der Erwerb des symbolischen Kapitals erfordert, dessen Akkumulation die Ausübung ihres Berufes voraussetzt. Luxus und Verschwendung sind, mit anderen Worten, notwendig für beruflichen Erfolg und entsprechen auch dem Umstand, dass die Freiberufler, an-

297 ders als die Unternehmer, weder über Kompetenzen noch Dispositionen verfügen, ihre ökonomischen Profite in die Wntschaft zu reinvestieren. Der Geschmack der künstlerischen Avantgarde schließlich bestimmt sich durch die Distanz »gegenüber allen gesellschaftlich gültigen Geschmacksrichtungen« und durch Vorlieben, z. B. für Kitsch, d~e mit denen der unteren Klasse teilweise übereinstimmen (461 ). Der künstlerische Lebensstil setzt mit der Verfügung über freie Zeit ein besonderes Vermögen voraus. Insgesamt räumt das Streben nach Distinktion denjenigen Praktiken einen hohen Stellenwert ein, die einher gehen mit Zeitverschwendung und damit, Zeit aufzubringen für den Genuss oder die Aneignung von Kultur. Neben dem Kunstkonsum rechnet Bourdieu dabei auch den neuen Naturkuh zu den Distinktionspraktiken. Dessen Kennzeichen, unter anderem der modische Zweitwohnsitz auf dem Lande und die Ablehnung des kleinbürgerlichen Tourismus, erinnern an Teile der Neuen sozialen Bewegungen, die in Westdeutschland Ende der 1970er Jahre und insbesondere während der 1980er Jahre alternative Lebensweisen praktizierten. Den mit Hilfe der Korrespondenzanalyse ermittelten Verteilungsstrukturen liegt eine Logik zugrunde, die zu verstehen im Abschnitt über Aneignungsweisen von Kunst (416ff.) zentral ist Innerhalb der Oberklasse sind vollkommen gegensätzliche Beziehungen zur Kunst feststellbar, die mit umgekehrt proportionalen Kapitalstrukturen zusammenhängen. So bevorzugen die ökonomisch ärmeren und zugleich kulturell reicheren Fraktionen beispielsweise preiswerte Theaterbesuche, während die ökonomisch reicheren und kulturell ärmeren Fraktionen teure Theater vorziehen. Wenngleich es sich die einen tatsächlich leisten können, viel Geld auszugeben, während es den anderen real an vergleichbaren ökonomischen Mitteln fehlt, sind die Unterschiede in den Vorlieben nicht in einem einfachen Reflex der beiden Fraktionen auf ihre materiell verschiedenen Möglichkeiten zu erklären. Die Logik der Praxis erschließt sich vielmehr aus der gesamten Lebensauffassung: Der Besuch von Theatern, Museen oder Kinofilmen bedeutet für Intellektuelle nichts Ungewöhnliches und ist mit der Erwartung an kulturelle Höchstleistung zu möglichst niedrigem Preis verbunden. Symbolischen Gewinn verspricht das Werk selbst Anders verhält es sich bei den herrschenden Fraktionen der Oberklasse, für die ein Theaterbesuch mit hohem Aufwand,und sichtbaren Kosten verbunden ist. Sie investieren Zeit und Geld in Garderobe und Erscheinungsbild insgesamt, be-

298 suchen die »teuersten Häuser« und »soupieren« im Anschluss an die Vorstellung. Dieses Verhalten folgt dem Prinzip, jeweUs das Beste zu wählen, dem sie auch in anderen Konsumbereichen folgen (420). Ausführlicher werden die Zusammenhänge zwischen Praktiken aus ganz unterschiedlichen Lebensbereichen in einer. Gesamtschau auf die Varianten des herrschenden Geschmacks konkretisiert die die Annahme einer auf den Klassenhabitus zurückgehenden systematischen Orientierung belegt (442ff.). Innerhalb der herrschenden Klassen kämpfen die einzelnen Fraktionen um die Durchsetzung des Herrschaftsprinzips. Wirksam sind Gegensätze der Generationen, also zwischen »jugendlichen Anwärtern« und »älteren Platzhaltern«, die der zeitliche Einschnitt (462ff.} behandelt. Daneben bUdet die Dauer der Zugehörigkeit zur Bourgeoisie ein Merkmal, das auch Gruppen unterscheidet, deren Angehörige über vergleichbares kulturelles Kapital verfügen. Es gibt, mit anderen Worten, Emporkömmlinge und eine Privilegiertheit, die »auf ältere Rechte zurück geht« und die Normalität von Kindesbeinen an über eine gewisse Exklusivität und den Umgang mit Raritäten herstellt. In Verbindung mit einer gelassenen Haltung trifft dies eher auf die Freiberufler, Hochschullehrer und einen TeU der Unternehmer zu, während vor allem Ingenieure, staatliche Führungskräfte und Lehrer der Sekundarstufe eher den vergleichsweise angestrengt wirkenden Emporkömmlingen zuzurechnen sind, »die sich ihr kulturelles Kapital in Einrichtungen des BUdungssystems oder gelenkt vom Zufall autodidaktischer Funde mühsam erarbeiteten und zur Kultur ein ernsteres, strengeres, ja verkrampfteres Verhältnis haben« (412). Im Untersuchungszeitraum der FU, der noch vor dem BUdungsschub der 1970er Jahre endet. gibt es für diese Gruppen bestimmte Aufstiegswege. Während bei den freien Berufen und insbesondere bei den Ärzten malthusianistische Zugangsbedingungen aufrecht erhalten werden, führen Veränderungen im Ausbildungssystem und wirtschaftliche Umstrukturierungen auch zu einer »Umwälzung im System der Berufsaussichten« für Ingenieure und Führungskräfte (cadres), »die sich den Produkten verschiedener AusbUdungstypen eröffnen: Den aus dem Fußvolk nach oben strebenden Autodidakten, den Absolventen der Ingenieurschulen. den Ingenieuren, die aus Elitehochschulen hervorgegangen sind [... ]. den Absolventen der Politischen Hochschulen oder der Ecole des Hautes Etudes CommercialeS« (471). Das bedeutet, dass Angehörige unterschiedlicher Herkunftsgruppen in dieselben Berufe

111. Werke drängen, es bedeutet aber nicht, dass sie dieselben Chancen auf aussichtsreiche Positionen haben. Die Reaktionen auf den Wandel sind »von der unterschiedlichen sozialen und schulischen Herkunft bedingt [...], die immer schon zwischen den Inhabern formal augenblicklich gleicher Positionen bedeutende Unterschiede verursacht hat« (ebd.). So gelingt es der pariser Großbourgeoisie in dieser Phase der zunehmenden Beherrschung der Industrie durch die Banken wohl nicht zuf"allig. von der Aufwertung der Diplome zu profitieren, die für finanzielle und kaufmännische Leitungspositionen qualifizieren, und »sich wohl vollständiger denn je die führenden Positionen in der Wirtschaft und in den obersten staatlichen Behörden« anzueignen (ebd). Die wesentlichsten Auseinandersetzungen innerhalb der Bourgeoisie spielen sich zwischen den verschiedenen Generationen von Angehörigen der alteingesessenen Oberklasse ab. Während die Emporkömmlinge unter den Cadres eher die Positionen im öffentlichen Dienst besetzen, rekrutiert sich die damalige neue Bourgeoisie aus den junges Cadres. die von den Grandes ecoles - ,..Elitehochschulen - und aus einflussreichen Familien kommen und die Führungspositionen im privaten Sektor besetzen können. Diese Gruppe bewegt sich insbesondere im Gegensatz zur traditionellen Bourgeoisie, von der sie sich durch einen modernen Lebensstil wie auch durch einen FührungsstU unterscheidet, der Herrschaft auf die >sanfte Tour< ausübt. Die jüngeren Inhaber der Machtpositionen sind früher als die Industrie- und Handelsunternehmer zu beruflichem Einfluss gelangt; sie arbeiten häufiger in größeren und moderneren Unternehmen und sie verfügen über Hochschuldiplome. Im Konflikt zwischen alter und neuer Bourgeoisie geht es um mehr als um den Gegensatz zwischen »verkrampften Stehkragengebaren« oder »schlaffem LebensstU« (490); nämlich darum, die Konverti"bilität desjenigen Kapitals zu erhöhen, mit dem man am besten ausgestattet ist. So stehen sich in den Wertkonflikten auch unterschiedliche »AusbUdungs- und Berufskarrieren« gegenüber, »damit unterschiedliche gesellschaftliche Rekrutierungsweisen [...],also letzten Endes Habitusunterschiede« (488).

6. Bildungsbeflissenheit Der Abschnitt über die Bildungsbeflissenheit (500 ff.) behandelt das Kleinbürgertum. Dessen Verhältnis zur Kultur bestimmt sich aus dem Abstand zwischen tatsächlicher Kenntnis und Anerkennung dieser Kultur. Die Angehörigen des Kleinbürger-

»Die feinen Unterschiede« tums verfügen über einen Bildungseifer als Prinzip, der vor dem Hintergrund der sozialen Herkunft und des eigenen Bildungserwerbs in den verschiedenen Fraktionen unterschiedlich ausgeprägt ist. Dieser Bildungseifer äußert sich in einer Ergebenheit gegenüber den Werken und Praktiken der Kultur, die mit dem Gefühl eigener Unzulänglichkeit und Respekt verbunden ist. WeU es an Orientierung und Urteilsvermögen fehlt, ist der Kleinbürger vorzugsweise Opfer kultureller Allodoxia, d h. von Verkennungen, die auch auf der Nähe von legitimer und mittlerer Kultur beruhen, »die dazu verleitet und ermächtigt. die beiden zu verwechseln« (504). Die mittlere Kultur bevorzugt Imitationen statt Originale und beansprucht die aus der Mode geratenen und abgewerteten Produkte der legitimen Kulturen für sich. Sie folgt einer ausgeprägten Vorliebe für Fotografie und Operette und kennt sich im Bereich Jazz und FUm aus. Dabei versteht sie sich eindeutig »als Gegensatz zum Vulgären« (511). Was die »mittlere Kultur« ausmacht, die es so wenig gibt wie eine »mittlere Sprache« (513), das steckt in der kleinbürgerlichen Beziehung zur Kultur. Wesentliches Kennzeichen dieser Beziehung ist, dass die legitime Kultur für den Kleinbürger nicht geschaffen ist, sondern eher noch gegen ihn, und »daß sie aufhört zu sein, was sie ist, wenn er sie sich aneignet« (513). Das Verhältnis der Kleinbürger zur Bildung ist bestimmt von Hochachtungvor den Zertifikaten des Ausbildungssystems, verursacht durch den Mangel an eigenem schulisch verbrieftem Wissen und durch die autodidaktisch erworbenen Kenntnisse. Sie haben kein spielerisches Verhältnis zur Bildung und zum »Bildungsspiel« (518). Das mit den Diplomen »verliehene Recht, nicht Bescheid zu wissen« (515), ist ihnen fremd; so fühlen sich die Kleinbürger stets unter Druck, sich auszukennen und mit ihrer ,,sammelsucht« (517) Wissen anzuhäufen, dessen Verwertungschancen oft nur gering sind. Im Unterschied zu den Angehörigen etablierter Klassen ist der Kleinbürger nicht der geborene Eigentümer, sondern der Besitzhungrige, den )>Erwerb, Akkumulation, Schatzbildung« zusammen rrtit der Sorge um seinen Besitz umtreiben. Seine Ängstlichkeit steht in völligem Kontrast zur Selbstgerechtigkeit und Selbstgewissheit der Etablierten, die den Eindruck erwecken, als bestünde ihr )>Hauptprivileg« darin, )>die Unsicherheit nicht zu kennen, die die Erwerbsmenschen [...]heimsucht« (517). Die Dispositionen des Kleinbürgertums, die in der Beziehung zur Kultur deutlich werden - unter

299 anderem Konformismus und Festhalten an Autoritäten, eine gewisse überkorrektheil und Rigorismus -,finden sich auch in moralischer Hinsicht und zeigen im Blick auf die gesamten Strategien und Charakteristika des Habitus die )>Zwangslage« (519), in der sich vor allem das aufsteigende Kleinbürgertum hinsichtlich seiner kulturellen Akkumulationsstrategien befindet. Diese Zwangslage bestimmt selbst seine Familienplanungen und Fruchtbarkeitsstrategien, weil sozialer Aufstieg nur eine geringe Zahl an Nachkommen ermöglicht. Der kleinbürgerliche Habitus verinnerlicht die linie des gesellschaftlichen Aufstiegs zum Hang, einem auf die Zukunft gerichteten Streben, das eine ausgesprochen asketische Haltung verlangt. Statt wirklicher Garantien - Geld, Beziehungen oder Bildung- hat der Kleinbürger auf seinem Aufstiegsweg vor allem seine »Tugend« in die Waagschale zu bringen (528). Der asketische Ehrgeiz, der in die Aufstiegsstrategien investiert wird, verbindet dabei die ökonomisch reichsten Fraktionen, die besonderen Wert auf Sparsamkeit legen, und die kulturell reichsten Fraktionen, die auf Bildung setzen. Zu den Opfern, die der Kleinbürger auf dem Weg zum individuellen Aufstieg bringt, gehört auch der Bruch mit einer Werteordnung, in der Großfamilie und Geselligkeit unter anderem als Schutz vor Not und Unglück eine wichtige Rolle spielen, für den sozialen Aufstieg aber eher hinderlich sind (529). Bourdieu unterscheidet in seiner Analyse drei Fraktionen: Das absteigende, das exekutive und das aufsteigende Kleinbürgertum. Im Abschnitt über die Varianten des kleinbürgerlichen Geschmacks (531) werden zunächst die Ergebnisse der Korrespondenzanalyse diskutiert, bevor dann die Lebensstile der Fraktionen im Einzelnen untersucht werden. Im absteigenden Kleinbürgertum (541), das heißt bei den Kleineigentümern, sind zahlreiche Handwerker und kleine Händler vertreten, die über wenig Bildungskapital verfügen und im Durchschnitt relativ alt sind. Ihre Reaktionen auf moderne Einstellungen und Lebensstile zeigen deutlich repressive Neigungen. Daneben gibt es ebenfalls viele modernere Handwerker (z.B. Elektriker, Mechaniker), die über höhere Bildungsabschlüsse verfügen und in ihren ästhetischen und ethischen Vorlieben zu den Technikern weiter links im sozialen Raum tendieren. Die charakteristischen Präferenzen der gesamten Fraktion des absteigenden Kleinbürgertums finden sich aber bei den kleinen Händlern und Handwerkern, die bereits von Kleinhändlern und Handwerkern abstammen und darum kämpfen, ihr Kleinunterneh-

300 men zu behaupten. Sie begnügen sich mit dem »Anspruchslosesten und Herkömmlichsten« (549),lehnen die genießerische Lebensfreude der Arbeiter ebenso ab wie den ungezwungenen Geschmack der neuen Kleinbürger. Im exekutiven Kleinbürgertum (549ft:), das heißt bei den Angestellten, findet sich die »perfekteste Verwirklichung des Kleinbürgers», der die weiter oben beschriebenen Züge »autodidaktischer Strebsamkeit« und von Bildungseifer aufweist (549). Die jüngeren Angehörigen dieser Gruppe mit gehobenen Bildungsabschlüssen - mittlere Führungskräfte oder Büroangestellte - tendieren zum neuen Kleinbürgertum weiter links im Sozialraum, die Älteren mit bürgerlicher oder kleinbürgerlicher Herkunft nähern sich in ihren ethischen und ästhetischen Prinzipien dem absteigenden Kleinbürgertum. Die jüngere Fraktion verbindet die Hingabe, die ihr Beruf von ihr verlangt, mit Ergebenheit gegenüber asketischen Werten - Vorliebe für gewissenhafte Freunde wie für nüchterne Kleidung - und einem Sinn für genießerische Lebensfreude, der an Präferenzen der unter Klassen erinnert und diese Gruppe von daher auch deutlich vom absteigenden Kleinbürgertum unterscheidet. Zur asketischen Prinzipienstrenge der aufsteigenden Fraktionen gehört dabei gleichwohl eine Disziplin, die dem gesellschaftlichen Aufstieg »total untergeordnet« ist (552). Relativ liberal zeigt sich der ansonsten ausgesprochen orthodoxe aufsteigende Kleinbürger immer dann, wenn es um Dinge (wie z. B. Abtreibung) geht, die dem sozialen Aufstieg förderlich sein können. Dieser Logik entspricht durchaus die Wahrscheinlichkeit, dass sie mit steigendem Alter und zunehmender Desillusionierung zu einer »pessimistischen und repressiven Einstellung überwechseln« (552). Dieses Risiko besteht auch deshalb, weil die Kleinbürger auf »Strategien verwiesen [sind], die mehrere Generationen umspannen, weil der Abstand zwischen Start und Ziel ein Menschenleben übergreift« (553), er also darauf angewiesen ist, dass seine Kinder die in sie gesetzten Erwartungen erfüllen. Zu den bisher genannten Gruppen stehen die mit kulturellem Kapital am besten ausgestatteten jüngeren Angehörigen des exekutiven Kleinbürgers im Gegensatz. Sie finden sich bei den Technikern, Cadres moyens und den Volksschullehrern, die in ihren Präferenzen dem neuen Kleinbürgertum weiter links im Sozialraum nahe stehen. Das neue Kleinbürgertum (561) umschließt Angehörige von Berufen, die im Wachstum begriffen sind Darunter sind bereits etablierte Berufe - zum

111. Werke Beispiel Krankenschwestern und Kunsthandwerker -.vor allem aber neue Berufe, die weder fest in einer bestehenden Hierarchie verankert sind noch ein für die Zukunft genau umrissenes Profil enthalten, Berufe mit unsicheren Aussichten, in denen Erfolg aber keineswegs ausgeschlossen ist. In diese Kategorien gehören zum Beispiel Verkaufs- und Vertreterberufe in der Werbe- oder Modebranche, Eheberater und Animateure. Oft handelt es sich um Berufe, in deren Bezeichnung das Bemühen um symbolische Aufwertung erkennbar ist (z. B. Mitaxbeiterin statt Sekretärin). Die Unbestimmtheit der neuen und modernisierten Berufe geht mit einer stark ausgeprägten »Heterogenität der Laufbahnen« einher (564). üblicherweise lassen sich jeweils zwei Gruppen unterscheiden, die ihre soziale Herkunft und Haltung trennt. Dabei werden die neuen Positionen mehrheitlich von Frauen besetzt Die Angehörigen der neuen Kleinbourgeoisie (566), die aus den oberen Herkunftsklassen kommen, haben zumeist infolge fehlenden Kulturkapitals auf neue Berufe (Kulturvermittler, Kunsthandwerker) umgestellt Sie verfügen über ein hohes »familiäres« Kulturkapital und umfangreiches soziales Kapital und gehören zu den kulturell Kompetentesten innerhalb der mittleren Klassen. Ihre geschmacklichen Vorlieben sind denen der Bourgeoisie nahe. Die Angehörigen dieser Fraktion, die aufWiederaufstieg zielen, beanspruchen Distinguiertheil und grenzen sich strikt ab von allem, was sie in die Nähe der etablierten Kleinbürger und unteren Klassen rückt Wahrend diejenigen, die aus den oberen Klassen kommen, über Sicherheit und ein »soziales Gespür« verfügen, mit dem sie auch schwierige Situationen bewältigen. rechnet Bourdieu bei denjenigen, die aus den anderen K1assen kommen, damit, dass sie aus aussichtsreichen Positionen verdrängt werden. Ihnen fehlt die kulturelle Kompetenz, sie sind zu prestigelos im Lebensstil, verfügen nicht über ausreichend soziales Kapital und haben kein »Gespür für die rechten Investitionen« (572). Es sind die »ererbten Dispositionen«, die darauf vorbereiten, eine Position zu besetzen, zu der sie hinführen (573). Im neuen Kleinbürgertum findet die weiter oben, im Abschnitt über Distinktion, beschriebene neue Bourgeoisie einen Verbündeten, der in der dynamischen Führungskraft sein >>menschliches Ideal [...] verwirldicht sieht und die grämliche Askesehaltung des aufsteigenden Kleinbürgertums hinter sich gelassen hat« (575). Ebenso versteht sich das neue Kleinbürgertum in beinahe ständigem Gegensatz

,,Die feinen Unterschiede«

zum absteigenden Kleinbürgertum. Dessen »Moral der Ff1icht« (575) setzen die neuen Kleinbürger »die Moral der Ff1icht zum Genuß« entgegen (576). Die Angst vor dem Genießen, wie sie die absteigende und zugleich auch ältere Fraktion auszeichnet, soll überwunden werden. Die gewissermaßen neue Angst, sich nicht ausreichend zu amüsieren, verbindet sich mit dem »Streben nach körperlicher Ausdrucksiahigkeit (»Ausdruckstanz«)«, nach »Selbstfmdung« und »Austausch« oder »Kommunikation« und mit einem »Kult um die Gesundheit der Person und psychologische Therapeutik« (577).

7. Die Entscheidungfür das Notwendige Zu Beginn dieses Abschnitts thematisiert Bourdieu das Verhältnis der Intellektuellen zur Arbeiterklasse. Es ist nicht allein die Stellung in den Produktionsverhältnissen, die die Gesellschaftsklasse bestimmt, sondern ebenso ihr Klassenhabitus, der mit »hoher statistischer Wahrscheinlichkeit« mit der spezifischen Stellung verknüpft ist. Dem Intellektuellen fehlt die »innere Beziehung« zur Lage der Arbeiter, die sich über den Not-Geschmack einstellt, einen Habitus, der sich den Mangel zu eigen macht Bourdieu spricht von einem •>Resignieren vorm Unausweichlichen«, das mit »revolutionären Absichten« durchaus vereinbar ist. die allerdings vollkommen andere sind als die der Intellektuellen und Künstler (585). Diese können sich zwar vorübergehend in die Stellung des Arbeiters begeben, sich deshalb aber doch nicht in seine Lage versetzen und nicht verstehen, welche Erfahrungen er macht Nicht nur die Erfahrungen, die der Intellektuelle in dieser Situation macht, sind andere; er interpretiert sie auch anders, nach den Schemata des von ilim erworbenen Habitus. Dieser Umstand ist nicht zu ändern, kann und muss aber reflektiert und in Rechnung gestellt werden, um die unzutreffende »Elendsschilderung« oder »prophetische Emphase« zu vermeiden, zwischen denen Bourdieu die Beschreibungen von Arbeitern und auch Bauern in der Regel variieren sieht (vgl. 587). Dass die untere Klasse in den FU keine zentrale Rolle spielt, wurde bereits erläutert Ihre Analyse kann sich auf lediglich 166 erhobene Fälle stützen und fällt mit einem Umfangvon 35 Seiten vergleichsweise kurz aus. Dabei werden durchaus verschiedene Typen oder Fraktionen innerhalb der Arbeiterldasse erkennbar, zwischen denen allerdings nicht systematisch unterschieden wird. Dass die Arbeiterklasse nicht das Leben eines Millionärs fiihrt, liegt nicht nur daran, dass ihr die Mil-

301 lion fehlt Vielmehr verfügt sie auch nicht über ein Bedürfnissystem, das Ausgaben, die über das Notwendige hinausgehen, nicht als Verschwendung empfindet Die Angehörigen der unteren Klassen können sich von derlei unnötigen Ausgaben, sei es für Schmuck, Kleidung oder andere Gütet; keinen symbolischen Gewinn versprechen und legen ihr Geld lieber >auf die hohe Kante<, anstatt es für unpraktischen >Firlefanz< herzugeben. Vorlieben dieser Gruppen, die nicht über die »Kunst, sich bedienen zu lassen« (588) verfügen, gelten einer funktionalistischenund pragmatischen Ästhetik, die sich in verschiedensten Lebensbereichen äußert. im nahrhaften Essen wie in der ordentlichen Kleidung und der pflegeleichten Einrichtung. Die bescheidene, unauff'allige Art der Lebensführung entspricht auch dem Konformitätsprinzip, das Bourdieu die »einzige explizite Geschmacksnorm der unteren Klassen« nennt (596). [Konformität darf dabei nicht nur negativ als Anpassung oder Unterwerfung verstanden werden, sondern kann aus einer anderen Perspektive ebenfalls als Solidaritätsprinzip interpretiert werden.] Sie verurteilt jeden Versuch, »aus der Reihe zu tanzen« und etwas Besseres sein zu wollen. So bleibt die Klasse unter sich, was ihren Raum der Möglichkeiten schließt - auch im Sinne von Selbstausschluss -,zugleich aber. was ihre Chancen auf gesellschaftliche Tellhabe und Anerkennung betrifft, ebenfalls Ausdruck des »außerordentlichen Realismus« ihrer Angehörigen ist (597). Innerhalb der unteren Klassen herrschen vergleichsweise strikte Vorstellungen von der Arbeitsteilung der Geschlechter, die mit einem aufkörperlicher Kraft beruhenden, stark identitätsstiftenden Männlichkeitsideal zusammenhängen. Dieses würde durch eine Unterordnung unter zugleich bürgerliche und weibliche Ansprüche in doppelter Weise verleugnet werden (598). Die Frauen der Unterklasse sind im Blick auf ihr Geschlecht und die soziale Zugehörigkeit doppelt dominiert. Neben Mangelerfahrungen und Erniedrigungen gehören zum Leben der unteren Klassen der »Sinn für Lebensfreude und fröhliches Feiern, für Selbstverwirklichung und praktische Solidarität [...]. kurz alles, was mit einem realistischen (aber nicht resignierten) Hedonismus und einem skeptischen (aber nicht zynischen) Materialismus einhergeht, die beide zugleich eine Anpassung an die Existenmedingungen und einen Schutz vor ihnen darstellen [...]« (616). Bourdieu kommentiert diese Auflistung mit der Bemerkung: »Gewiß, alle Elemente eines Lebensstils sind vorhanden« (616) und stellt damit ex-

111. Werke

302 plizit heraus, was im Sinne seiner eigenen Theorie doch auch plausibel ist, dass nämlich die unteren Klassen keine eigene Kultur im Sinne einer Gegenkultur schaffen, die gegen die herrschende opponiert. Ihre Vorlieben werden- darin stimmen sie mit den anderen Klassen überein - auf der Grundlage der Anerkennung der herrschenden Kultur entwickelt und verinnerlicht. In besonderer Verantwortung sieht Bourdieu hier das Schulsystem, das Anerkennung, aber keine Kenntnis der Werte der herrschenden Kultur vermittelt. Das Ausbildungssystem, eine »institutionalisierte Apparatur für Klassifizierungen« (605), vermittelt die Auffassung einer in der Natur begründeten Hierarchie und Fähigkeit, durch Bildung zu )persönlicher Vollendung< zu gelangen. »Nicht gebildet sein wird deswegen als Verstümmelung der Person empfunden, die sie in ihrer Identität und Würde beschädigt« und die sie auch »mit Stummheit schlägt« (ebd). Die Abschnitte zu den drei Hauptklassen. ihren Ge-

schmackspräferenzenund Handlungsstrategien zählen sicherlich zu den beeindruckendsten und anschaulichsten Kapiteln der FU. Wie weiter oben erwähnt, sollten sie nicht gelesen werden als eine rein empiristische Beschreibung der französischen Gesellschaft der 1960er Jahre, wobei man dann feststellt, dass manches in dieser Form heute nicht mehr zutrifft. Auch Bourdieu selbst ging es in erster Linie darum, die Mechanismen der Klassenbildung und der Herausbildung von Ungleichheits- und Machtstrukturen über symbolische Formen aufzuzeigen. Insofern weist Bourdieu einen Weg, wie man Gesellschaften analysieren und ihre verborgenen Herrschaftsmechanismen aufdecken kann. Die darin enthaltene Dynamik dürfte heute; angesichts der zunehmenden Umstellung der Klassen auf kuhurelies Kapitel, eher größer geworden sein. Aus dieser Perspektive ist die Lektüre dieser Abschnitte der FU auch heute noch sehr aufschlussreich und ausgesprochen lesenswert. Verändert haben dürften sich einzelne Praktiken, mit denen smiale Gruppen Unterschiede und Identitäten herstellen. Aber die Grundformen der Handlungsstrategien der sozialen Gruppen sind in ähnlicher Weise auch heute aufzufinden (vgl. Schlussteil dieses Beitrags). Davon abgesehen ist auch deutlich geworden, dass sich innerhalb der drei Hauptklassen, die Bourdieu unterscheidet, eine Differenziertheil und Dynamik von Fraktionen mit spezifischen Strategien und Geschmacksdispositionen verbirgt, die den häufiger gegen Bourdieu erhobe-

nen Vorwurt er habe ein statisches Gesellschaftsbild, als unhaltbar erscheinen lässt.

8. Politik und Bildung Es ist auf den ersten Blick ungewöhnlich, dass sich den Darstellungen zu den sozialen Klassen ein Kapitel »Politik und Bildung« anschließt. Vergegenwärtigt man sich jedoch, dass es in den FU immer wieder um das Aufdecken von Herrschaftsmechanismen und Machtstrukturen geht, die insbesondere verborgen, symbolisch und kulturell vermittelt sind, dann ist nahe liegend, dass eine dermaßen politische Soziologie nicht auf eine Analyse des ))politischen Feldes« verzichten kann. Dabei bleibt Bourdieu auch in diesem Fall nicht auf einer programmatisch-ideologischen Ebene, sondern sättigt seine Argumentation durch eine Fülle von Daten etwa zum Wahlverhalten, zu politischen Meinungsumfragen oder zur klassenspezifischen Lektüre bestimmter Tageszeitungen. Die von ihm vorgelegte Analyse des politischen Feldes stellt auch aus heutiger Sicht in vielerlei Hinsicht eine Provokation für große Teile der Politikwissenschaft der Sozialphilosophie und der politischen Meinungsforschung dar. Zunächst gilt es, einen Bruch zu vollziehen mit mechanistischen, vereinfachenden Vorstellungen zum Zusammenhang von Klasse und Klassen- bzw. Politikbewusstsein. Ebenso wie »Kultur« und ))Geschmack« lassen sich Haltungen zum Politischen nicht auf eine quasi-natürliche Anlage zurückführen, der man gewissermaßen durch das Herstellen entsprechender gesellschaftlicher Bedingungen zum Durchbruch verhelfen muss. Bourdieu geht stattdessen auch in diesem Bereich von der Wirksamkeit komplexer smialer Mechanismen aus. Im Weiteren stellt er die scheinbar so selbstverständliche Vorstellung in Frage, politische Einstellungen und Meinungen ließen sich allein zurückführen auf die »persönliche Meinung>), die jeder und jede habe (622). Bei dieser handele es sich keineswegs um eine universelle Idee, sondern sie sei Resultat des sozialhistorischen Prozesses der Aufklärung, in der sich ))von Anbeginn die Interessen der Intellektuellen« widerspiegelt (623). Bourdieu kritisiert, dass damit heute in die Köpfe der Menschen eine bestimmte Form des Urteilens hineingelegt bzw. von ihnen erwartet wird. Man unterstelle implizit, sie verfügten über die quasi natürliche Gabe, ))bei der Beantwortung eines als politisch aufgefassten Problems auf politische Prinzipien« zurück zu greifen (ebd). Bourdieu hält das für eine völlig unrealistische Vorstellung dessen, wie sich politische Mei-

»Die feinen Unterschiede«

Dungsbildung und -äußerung tatsächlich vollzieht, die zudem dazu beiträgt. die s>Erfahrung in Ausdruck übergeht« (722). Den Laien ist das im Prinzip fremd; so wie auch sonst s
303 kommen Kompetenz im Sinne von Befugnis. Nötig ist, in den Worten Bourdieus (639f), »das- gesellschaftlich gebilligte und geförderte- Gefühl. berechtigt zu sein, sich überhaupt mit Politik zu beschäftigen, ermächtigt zu sein, politisch zu argumentieren, über die Autorität zu verfügen, um über Politisches in politischen Begriffen zu sprechen, also eine spezifisch politische Bildung einzusetzen, d h., explizit politische Klassifikations- und Analyseprinzipien, statt von ethischen Prinzipien aus immer nur ad-hoc zu antworten« (639 f). Aus diesen Mechanismen entsteht die Delegation als Prinzip politischer Arbeitsteilung, denn den auf diese Weise entmachteten Laien bleibt gar nichts anderes übrig als ihre politische Vertretung an kompetente Experten oder Institutionen abzutreten. Diese Entscheidung zweiten Grades ist die dritte Fonn des Zustandekommens von politischer Meinung, die Bourdieu (655ff.) unterscheidet (neben dem Ethos der Laien und der systematischen politischen Gesamtkonzeption der Experten als eines Systems »expliziter und spezifisch politischer Prinzipien« (657)). Der von ihm am Ende des Kapitels konstruierte politische Raum, d h. der Raum der politischen Einstellungen, erweist sich dann als systematische Verzerrung des s
Schluss: Klassen und Klassifizierungen Das Schlusskapitel der FU ist weniger als Zusammenfassung, mehr als eine theoretische Positionierung in der Soziologie zu sehen. Dazu nimmt Bour-

304 dieu immer wieder Abgrenzungen vor von anderen Standpunkten, die man (obwohl er diese Begriffe hier nicht verwendet) als objektivistisch (Bourdieu: »soziale Physik«, »Strukturalismus«, >>Materialismus«) und subjektivistisch (Bourdieu: »Intellektualismus«, »Idealismus«, »Ethnomethodologie«, »lnteraktionismus«) bezeichnen kann. Dabei ist der Habitus Dreh- und Angelpunkt, um seine Position deutlich zu machen. Zunächst ermöglicht der Habitus eine spezifische, »praktische« Fonn des Wahrnehmens der Welt. »Praktische ErkenntniS<< ist ein Erkennen »jenseits diskursiven Denkens« (727). Es ist deswegen ein »begriffloses Erkennen« (734), weil es auf verinnerlichten, einverleibten Kategorien- »Schemata« - beruht, die so tief (bis ins Körperliche hinein) in der Person verwurzelt sind, dass sie (in der Regel) funktionieren, ohne dass sie noch einmal reflektiert und explizit gemacht werden müssen. In diesem Sinne verfügen die Akteure auch über eine Kenntnis von der sozialen Welt »Die Gesellschaftstheorie muss ein ihr vorausliegendes praktisches Wissen von Gesellschaft unterstellen undihrem Gegenstandintegrieren [... ].In der Konzeption des >Habitus< ist diese Absicht verankert<< (728). Im Unterschied dazu wird Erkenntnis in objektivistischen Ansätzen als reiner Reflex gesehen, reduziert auf einen »passiven Aufnahmevorgang« (728) oder, so bei bestimmten Marxisten, auf einen »Widerspiegelungsakt« (ebd.). Damit wird aber Bourdieu betont dies mit Bezug auf die FeuerbachThesen v~ Marx - das Aktive, Tätige der Akteure nicht gesehen; verkannt wird, »dass jede und zumal jede Erl<.enntnis von sozialer Welt einen spezifischen Denk- und Ausdrucksschemata ins Werk setzenden Konstruktionsakt darstellt« (729). Allerdings. und hier erfolgt die Abgrenzung vom Subjektivismus, setzen die Akteure bei diesen Konstruktionen nicht universelle, quasi-natürliche Kategorien ein, sondern erworbene, »inkorporierte« Schemata. Die Kategorien dienen nicht »reiner Erkenntnis« (729), sondern funktionieren »in praxi wie für die Praxis« (ebd.). Hier gerät mit dem Verhältnis von Individuum und Gesellschaft ein zweiter sozialwissenschaftlicher Diskurs in den Blick, in den das Habituskonzept platziert wird. Bourdieu konzipiert die Subjekte in spezifischer Weise als soziale Akteure, und er konzipiert auch die Gesellschaft als in bestimmter Weise konstruierte soziale Welt »Die von den sozialen Akteuren im praktischen Erkennen der sozialen Welt eingesetzten kognitiven Strukturen sind inkorporierte soziale Strukturen«

111. Werke (730). Mit dieser doppelten Verankerung der Habitusschemata in den Individuen einerseits und in den Strukturen der sozialen Welt andererseits verwirft Bourdieu das Denken in den Gegensätzen Individuum und Gesellschaft. Indem eine so verstandene Sozialwissenschaft »nach dem Zusammenhang zwischen Teilungsprinzipien und den gesellschaftlichen Trennungen« wie sozialen Klassen, Generationen, Altersgruppen, Geschlecht usw. fragt, wird es zentral, die gesellschaftliche Genese dieser Schemata bzw. Konstruktionsprinzipien zu ihrem Gegenstand zumachen. Mit anderen Worten: Die soziale Welt stellt (historisch herausgebildete) Kategorien bereit, mit denen die Gesellschaft zu sehen ist; und diese Weltsichten werden von Individuen erworben und eingesetzt, um die Welt wieder zu konstruieren. Mit der Betonung der sozialen Genese der *Klassifikation knüpft Bourdieu explizit an Durkheims Religionssoziologie an und erweitert dessen Gedanken, indem er auch die sozialen Subjekte in den Prozess integriert Die Gesellschaft ist demnach sehr tief und von Anfang an in den Individuen verankert; gesellschaftslose Subjekte sind ebenso wenig denkbar wie die Vorstellung, Individuen würden erst im biografischen Prozess in die Gesellschaft hineinwachsen. Von hier aus wird nochmals einsichtig. warum Bourdieu in seiner in den FU ausgebreiteten Klassenanalyse moderner Gesellschaften die Dimensionen der kulturellen Praxis und des Geschmacks immer wieder in den Mittelpup.kt rückt. Wenn nämlich die Gesellschaft so tief bis in die körperlich-sinnliche Ebene in die Subjekte eingedrungen ist (vgl 739), dann muss sich das in der *Doxa der Alltagskultur und den Geschmacksurteilen der Akteure zeigen. Das alltägliche, selbstverständliche Klassifizieren und Bezeichnen von Menschen und Dingen, bei dem immer auf wertende und bewertende Adjektivpaare als »einer Art Matrix aller Gemeinplätze« (731) zurückgegriffen wird, fußt nach Bourdieu nicht auf einer quasi-natürlichen Willkür des Einzelnen, sondern verweist auf grundlegende gesellschaftliche Trennungen und Einteilungen. Bourdieu macht mit den FU die Notwendigkeit einer Soziologie deutlich, die ihren Blick und ihre Analysewerkzeuge genau auf diese Dimensionen der alltäglichen Lebenspraxis richten muss. Mit der Verbindung von Klassifizieren und Klassen zeigt Bourdieu Mechanismen sozialer *Reproduktion auf. Dabei ist die soziale Ordnung jedoch nicht statisch festgeschrieben. Sie zu verändern heißt jedoch, die herrschenden, etablierten Klassifikati-

»Die feinen Unterschiede« onssysteme in Frage zu stellen. Das ist ein dynamischer Prozess. Anders gesagt hat die soziale Ordnung nur Bedeutung, wenn sie ständig wieder anerkannt wird; sobald aber die den Weltsichten inhärenten Teilungen und Gliederungsprinzipien nicht mehr akzeptiert werden- und das ist durchaus häufig der Fall-, beginnt ein Ringen um deren Veränderung: »Nur in der und durch die Auseinandersetzung werden die verinnerlichten Grenzen zu Schranken, an die man (sich) stößt und die es zu versetzen gilt« (748). Klassen sind demnach nicht kausal abzuleiten aus Kapitalkonfigurationen oder der sozialen Stellung (das sind wichtige Indikatoren dafür), sondern Klassen reproduzieren sich dadurch, dass Klassifizierungen eingesetzt und von anderen anerkannt werden: »Eine Klasse definiert sich durch ihr Wahrgenommen-Sein ebenso wie durch ihr Sein [ ••. ]« (754).

Nachschrift In diesem Abschnitt führt Bourdieu die am Anfang begonnene und im Verlauf des Buches immer wieder aufgenommene Auseinandersetzung mit philosophischen und literarischen Positionen fort (explizit nennt er etwa Kant, Proust, Schopenhauer, Derrida). Er expliziert seine *Kritik dahingehend, dass mit diesen Positionen Sichtweisen entwickelt werden, die nicht mit ihren sozialen Voraussetzungen vermittelt sind. So werden Perspektiven aufgewertet und generalisiert, die auf privilegierten Bedingungen beruhen. Weil gerade den Philosophen diese soziologische Dimension fehlt, neigen sie dazu, Vorstellungen von reiner Ästhetik. reiner Kritik. reinem Geschmack usw. zu entwickeln, die implizit und explizit immer mit einer Abgrenzung von Notwendigkeiten, Zwängen, Natürlichem, Sinnlichem, Vulgärem usw. spielen. Bourdieus Vorwurf ist, dass hier quasi-natürliche oder universelle Kategorien entworfen werden, deren gesellschaftliches Verhältnis und deren distinktive Funktion geleugnet werden (vgl. 768ft).

Kritik, AnschlUsse und Weiterentwicklungen Die FU lagen, Bourdieus wissenschaftlichem Ansatz entsprechend, gleichzeitig zu mehreren wissenschaftlichen Kampffronten quer. Diese verschärften sich überdies noch seit 1968. - Das Buch lag quer zu den Fronten zwischen objektivistischen und subjektorientierten Theorien.

305 Bei Ersteren handelte es sich um Schulmarxisten wie auch Konflikttheoretiker, die am Fortbestehen ökonomischer Klassenteilungen auch im wohlfahrtsstaatliehen Kapitalismus festhielten. Bei Letzteren handelte es sich um konservative wie auch (kultur-)kritische Theorien, die eine Auflösung der Klassenteilungen infolge neuer Tendenzen der Verbiirgerlichung, der Nivellierung der Lebensstile oder der Individualisierung in einer Konsum- und Wohlstandsgesellschaft, die keine soziale Not mehr kenne, behaupteten. Das Buch wurde daher von den großen Richtungen der Fachsmiologie, aber nicht nur dort, vehement abgewehrt, entweder als zu kulturalistisch oder als zu objektivistisch bzw.. »deterministisch». Bourdieus differenzierter Ansatz, der die Handlungs- und die Strukturebene in einer eigenen Theorie der Praxis zu vermitteln suchte (Bourdieu 1976; 1982c, 175; 1987b), wurde dabei überhaupt nicht rezipiert. - Zum anderen lag das Buch quer zu den konventionellen Schemata, die entweder nur die Theorie oder nur die Empirie als Quelle wissenschaftlicher Erkenntnis anerkennen wollten und sich an Bourdieus Prinzip stießen, dass wichtigste theoretische Neuentwicklungen auf die *Reflexion empirischer Praxis zurückgehen. Diese Weigerung, sich entweder dem Empirismus oder der Theoriebildung zuzuschlagen, führte zu dem Paradox. dass das Buch von den einen als »theorielos« und von den anderen als »überkomplex« bzw.. »ZU reflexiv« abgewehrt wurde. - Schließlich hat Bourdieu, durch die heuristische, auf Suchprozesse ausgerichtete Organisation seiner Arbeit, seine Methoden und Theorien zwar dargestellt, aber nicht zu einem abgeschlossenen Lehrgebäude ausgearbeitet. Doch gerade dadurch konnte sie als Anregung für weitere Prmesse der Neuentwicklung wirken. Dass die Methoden und Theorien der Analyse smialer Klassen und ihres Habitus nicht formalisiert ausgearbeitet, sondern entwicklungsoffen sind, hat, neben der Komplexität des Ansatzes, vermutlich dazu beigetragen, dass manche Autoren die Ansätze nur selektiv oder auch dogmatisch verkürzt anwendeten, während andere sie wegen ihrer Unabgeschlossenheit schlicht für unbrauchbar erklärten. Angesichts dieser Bedingungen des wissenschaftlichen Feldes ist es kein Zufall, dass das Buch eine gespaltene Rezeption erfuhr: eine gespaltene ablehnende Rezeption (als zu objektivistisch oder zu kul-

306 turalistisch) ebenso wie eine gespaltene positive Rezeption, in der der Autor nur als kulturalistischer oder nur als objektivistischer Bourdieu bzw. nur als theoretischer oder nur als empiristischer Bourdieu wiedergegeben wurde. Die Position »zwischen den Stühlen« hat aber nicht nur zu Verkennungen und verzerrenden Etikettierungen des bourdieuschen Klassenansatzes geführt. Sie hat bemerkenswerter Weise auch ein hohes Anregungspotenzial für sehr eigenständige Anwendungen und Weiterentwicklungen der Konzepte des sozialen Raums und des Habitus und für gesamtgesellschaftliche Klassenanalysen in verschiedenen Ländern gebildet Die FU fanden umfangreiche Resonanz bei anderen »querdenkenden« Strömungen vor allem in der kulturwissenschaftlich, ethnologisch und sozialhistorisch orientierten Forschung, die- parallel zu Bourdieu- seit den 1960er Jahren den Gegensatz zwischen objektivistischen und subjektivistischen Ansätzen der Klassenanalyse überwinden wollten. Von diesen hatten besonders die Arbeiten von Raymond Williams (1972/1963) und von Edward Palrner Thompson (1987/1963), die Bourdieu sehr schätzten und die von ihm sehr geschätzt wurden, Resonanz bei verwandten kritischen Strömungen in vielen Ländern, nicht zuletzt auch in Westdeutschland (vgl Vester 1976) und Ostdeutschland (Mühl.berg 1978/1978/1985) gefunden. Durch Bourdieu erhielten diese Strömungen neue Impulse für eine konsistente theoretische und empirische Reflexion und Weiterentwicklung. Dass die Resonanz auf die FU in den dominanten Richtungen der Soziologie eher verhalten und abwehrend ausfiel. führt auch Axel Honneth (1984, 147) darauf zurück, dass Bourdieu sich »den herkömmlichen Schablonen soziologischer Theoriebildung nicht beugt«. Kritik gab es von verschiedenen Seiten. Honneth selbst etwa sieht bei Bourdieu ein utilitaristisches Denken und kritisiert im gleichen Text (ebd, 160), er würde die kulturellen Praktiken und Lebensstile der Akteure nur als Resultate eines »positionsabhängigen Nutzenkalküls« konzipieren. Diese Kritik ist vielleicht kennzeichnend für die skeptisch-distanzierte Haltung, die die Frankfurter Schule stets gegenüber Bourdieu einnahm (vgl. Bourdieu 1992b). Weitere Kritikpunkte anderer Autoren an den FU lauteten beispielsweise, das empirische Vorgehen (Korrespondenzanalyse, Stellenwert der qualitativen Methoden) sei nicht immer klar, das Klassenkonzept sei statisch und deterministisch, die Daten seien veraltet, und es sei fraglich, inwieweit die Analysen überhaupt auf die deutsche Gesell-

111. Werke schaft bzw. andere Gesellschaften übertragbar seien. Die wesentlichen Kritikpunkte wurden bereits Ende der 1980er Jahre in dem von KlausEder herausgegebenen Sammelband notiert, der auch Bourdieus unmittelbare Auseinandersetzung damit enthält (vgl. Eder 1989). _ Produktivere Anregungen übten die FU in der Erziehungswissenschaft und Erziehungssoziologie aus (vgl. ·etwa Liebau/Müller-Rolli 1985). Das Interesse galt hier dem Beitrag des Bildungswesens für die soziale Reproduktion sowie dem Habitus als Sozialisationskonzept. Fruchtbar gemacht wurde es unter , anderem für die Hochschulsozialisations- und Fachkulturforschung (etwa Engler 2006). Stadtsoziologische Forschungen haben zunehmend sozialräumliche Forschungsansätze entwickelt, die sich auf die in den FU entworfene Theorie des sozialen Raums und des Habitus beziehen (vgl. Geiling 2006) und dabei die Zusammenhänge zwischen Lebensstilen, sozialen Lagen und Siedlungsstrukturen in Stadtregionen analysieren (vgl. Dangschat/Hamedinger 2007). Vereinzelt hat es in der Geschlechterforschung empirische Studien gegeben, die angeregt von den FU der Frage nach der Verschränkung von Klasse und Geschlecht nachgegangen sind (Frerichs/Steinrücke 1993, Vester/Gardemin 2001, V"olker 2004). Als Herausforderung wahrgenommen wurden die FU in der Ungleichheitssoziologie und auch der Kultursoziologie. Insbesondere entstanden zahlreiche Lebensstilstudien, die mehr oder weniger Bezug auf die FU nahmen. Diskutiert wurde in diesem Zusammenhang, ob und wie sich Lebensstilanalysen in die Sozialstruktur- und Ungleichheitsforschung integrieren lassen (vgl. etwa Müller 1992, Hradil1987). welche Bedeutung sie für die Kultursoziologie haben können (vgl. etwa Mörth/Fröhlich 1994), oder ob sich die von Bourdieu für das Frankreich der 1960er Jahre aufgezeigten Zusammenhänge auch für die deutsche Gegenwartsgesellschaft nachweisen lassen (vgl. etwa Blasius/Wmkler 1989). Es ist hier nicht der Ort, auf diese Arbeiten im Einzelnen einzugehen (vgl. überblickend für die Lebensstilforschung den resümierenden Aufsatz von Otte 2005). Vielfach wurde, ausgehend von der populären Diagnose der Auflösung stabiler Klassenzusammenhänge, die Entkoppelung von Lebensstil und objektiver Klassenlage behauptet Blickt man genauer hin, stellt man fest, dass dabei in der Regel Bourdieus Theorie des sozialen Raums und des Habitus sozialer Klassen - wenn überhaupt - nur bruchstückhaft angewendet wurde (und dass Bour-

»Die feinen Unterschiede« dieu, wie schon erwähnt, der Sache nach nicht den vermeintlich äußerlichen, individuell »wählbaren« Lebensstil gemeint, sondern auf die im Webersehen Sinne tiefer verwurzelten ständischen Muster der Lebensführung gezielt hat). So betont Gerhard Schulze (1992) in seiner viel beachteten Studie »Die Erlebnisgesellschaft« die Entkoppelung von Milieus und alltagsästhetischen Schemata von der sozialen Klassenlage. In vielerlei Hinsicht scheinen seine Ergebnisse aber doch mit zentralen Befunden der FU im Einklang zu stehen (etwa wenn man die Faktoren Bildung und Generation berücksichtigt) und der Theorie eines klassenspezifischen Habitus keinesfalls zu widersprechen. Neben diesen Lebensstilstudien entstand seit den 1980er Jahren eine bemerkenswerte Reihe von FolgeunteiSUchungen der FU in verschiedenen Ländern, die quer zu den Fronten der konventionellen Sozialwissenschaften lagen. Sie versuchten, Bourdieus Ansatz weiterzuentwickeln, zu erweitern oder zu modifizieren, um die differenzierten Aspekte komplexer, fortgeschrittener Gesellschaften besser zu erfassen, die von den 1970er Jahren an die Soziologie herausforderten. Sie gingen gleichsam mit Bourdieu über Bourdieu hinaus. Dadurch wurden Bourdieus Analysen der bürgerlichen Klassen und insbesondere der Volksklassen wesentlich weiterentwickelt. Bourdieu hatte in den FU die unteren Klassen bzw. arbeitenden Klassen und die neueren gesamtgesellschaftlichen Entwicklungen aus drei Gründen noch nicht differenzierend unteiSUchen können: - In seinen Stichproben waren die »Ober- und Mittelklassen[ ... ] überrepräsentiert«, da es Bourdieu darauf ankam, die »Geschmacksausprägungen« ihrer einzelnen beruflichen Fraktionen in »statistisch zureichender Größe« untersuchen zu können (Bourdieu 1982c, 786). - Seine Methoden hatten sich eingestandenermaßen auf die für diese Klassen wichtigen ästhetischen Dimensionen des Lebensstils der »legitimen Kultur« bezogen und weniger auf die Dimensionen der ,>Moral- und Sittlichkeitsvorstellungen« des ,>Alltagslebens oder der Privatsphäre«, die für die Volksmilieus wichtiger sind (1982c, 629, 786f.). - Die eigenen Befragungen mit einer Stichprobe von 1217 Befragten hatten 1963 und 1967/68 stattgefunden, waren allerdings auch durch Sekundäranalysen späterer Umfragen und qualitative Analysen aus den 1970er Jahren ergänzt w-orden (1982c, 784f.).

307 Durch diese Konzentration auf die bürgerlichen und kleinbürgerlichen Klassen und ihre Habitusmuster stehen in Bourdieus empirischen Analysen, vor allem in den FU, die statischen, mit der Reproduktion sozialer Klassen verbundenen Aspekte im Vordergrund. Die Ausbreitung des Postmaterialismus, des Wohlstands und moderner Lebensstile werden beachtet, aber doch weitgehend mit Blick auf die bürgerlichen und kleinbürgerlichen Klassen, die sich, so Bourdieu, modernisieren, um ihre soziale Stellung besser konservieren zu können. Die unteren Klassen, die Bevölkerungsmehrheit der Arbeiter, der kleinen Angestellten und der kleinen Landwirte, werden, wie oben dargestellt, nur in einem kurzen Kapitel behandelt, das wenig nach Teilgruppen differenziert. Hier vertritt Bourdieu hauptsächlich einen skeptischen Realismus, der gegen die naive intellektuelle Idealisierung eines rebellischen Arbeiterbewusstseins bei linksradikalen und orthodoxen Marxisten der 1970er Jahre gerichtet ist Diese Herausforderungen, die aus ungelösten praktischen und empirischen Fragen entstanden, regten dazu an, das theoretische Konzept Bourdieus nicht nur für die Analyse der Reproduktion von Klassenverhältnissen anzuwenden, sondern auch vertiefend zu erschließen, um es besser für die Analyse des Wandels und der Differenzierung der Klassenverhältnisse verwenden zu können. Alle neuen UnteiSUchungen analysierten diesen Wandel im Zusammenhang mit der Zunahme des kulturellen Kapitals, die erst nach Bourdieus eigenen Erhebungen in den 1960er Jahren ihre große Dynamik entfaltete. Stärkere Beachtung fand die horizontale Achse des sozialen Raums, auf der sich die Zunalune des kulturellen Kapitals, die Herausdifferenzierung modernerer Klassenfraktionen und die Potentiale von*Autonomie und Reflexion abbilden lassen. Gleichzeitig wurden die quantitativen und qualitativen Untersuchungsmethoden weiterentwickelt. Einige Untersuchungen konzentrierten sich auf die bürgerliche Oberschicht (wie Lamont 1992 und Savage u.a. 1992). Andere erweiterten den Ansatz Bourdieus auf die arbeitenden Klassen (wie Vester u.a. 2001/1993, Rupp 1995, Karrer 1998, Rosenlund 2000, Savage u. a. 2005 und Vester u. a. 2007). Und es entstanden auch empirische Pionierstudien, die Bourdieus Ansatz auf den sozialen Wandel in der Dritten Welt bezogen (Rehbein 2004) oder die Genealogie des Hal;>itus der Volksklassen über mehrere Jahrhunderte zurückverfolgten (Lange-Vester 2007). Verwendet, weiterentwickelt und, wie bei Bourdieu, auch kombiniertwurden dabei qualitative und quan-

308 titative Methoden; insbesondere wurden die Dimensionen der praktischen Alltagsmoral, mit denen der Habitus der Volksklassen besser erschlossen werden kann, stärker einbezogen. Micheie Lamont (1992) untersuchte vier Fraktionen der >upper middle classc, der bürgerlichen Oberschicht, in Frankreich und den USA, die etwa 10 bis 15 Prozent der Bevölkerung umfasst. über 160 semidirektive Interviews in vier Regionen erschloss sie, von Bourdieu ausgehend, die tieferen Dimensionen des Habitus und sozialen Abgrenzungsverhaltens. Auf der diskursiven Ebene fand sie noch eine hohe Whksamkeit von symbolischen »moral boundaries«, deren Bedeutung von Bourdieu im Vergleich zu sozio-ökonomischen und geschmacklichen Unterschieden noch unterschätzt werde. Im Ergebnis plädiert sie für »Revisionen des gegenwärtig in den Sozialwissenschaften hauptsächlich benutzten Modells der menschlichen Natur«, insbesondere des »ontologischen Modells der menschlichen Natur« in den Theorien des Marxismus, des Strukturalismus und der Rational Choice, die davon ausgehen, »dass Menschen wesentlich durch Nutzenmaximierung motiviert sind und dass ökonomische Ressourcen wertvoller sind als andere Ressourcen und daher die Hauptdeterminante menschlichen Handeins sindcc (ebd., 179, 5). Lamont verdeutlicht damit auch, wie groß die Herausforderung ist, die bei den Vertretern der herkömmlichen Handlungstheorien die heftige Abwehr der Ausbreitung der bourdieuschen Anregungen ausgelöst hat. Mike Savage et al. (1992) untersuchten für Großbritannien den neueren Wandel von drei Fraktionen der gleichen sozialen Schicht mit Hilfe insbesondere von Um~edaten zum Lebensstil. Ähnlich wie Lamont und anders als Bourdieu fanden sie auch eine »nicht-distinktive« Teilgruppe und betonten auch stärker die Bedeutung der Kultur als unabhängiger Variable hinsichtlich Klassenstelhmg und -habitus. Ebenso beachteten sie stärker als Bourdieu das »Organisatorische Kapital« und dessen abnehmende Bedeutung für bürgerliche Karrieren. Gleichzeitig stellten sie eine zunehmende Auffächerung der bürgerlichen »middleclasses« fest. Eineneuere repräsentative ·· Untersuchung widmete sich der zunehmenden Bedeutungdes kulturellen Kapitals für die gesamte Gesellschaft (Savage u. a. 2005). Bourdieus quantitative Methoden der Analyse des Raums der sozialen Positionen und Lebenssille mit den Methoden der Korrespondenzanalyse wurden von Lennart Rosenlund (2000) erstmals für den sozialen Wandel einer Stadt, der norwegischen »Öl-

111. Werke hauptstadt« Stavanger, angewandt. Die standardisierte repräsentative Befragung umfasste zusätzlich Fragen von lokaler Bedeutung und über moralische Wertvorstellungen. Aufgrund ihrer hohen repräsentativen Stichprobe (n = 905) und nationaler Vergleichsdatenseit 1970 kann sie überzeugend nachweisen, dass das Verhalten der Menschen nach wie vor an ihre klassenspezifischen Ressourcen und Habitusdispositionen gebunden ist, auch wenn seit 1970 die Bedeutung des kulturellen Kapitals als horizontales Differenzierungsmerkmal entscheidend zugenommen hat. Boike Rehbein (2004) hat das Konzept des sozialen Raums in einer empirischen Untersuchung über die Auswirkungen der Globalisierung für die laotische Gesellschaft fruchtbar gemacht. Die spezifischen Voraussetzungen und Schwierigkeiten bei der Konstruktion des Sozialraums im ländlichen Laos erforderten teilweise eine kritische Auseinandersetzung mit Bourdieus Konzepten, die sich auch als Anregungen für Weiterentwicklungen lesen lassen. Zu ähnlichen Ergebnissen wie Rosenlund - Persistenz des Klassenhabitus, aber Modifikationen innerhalb seines Rahmens - kam Dieter Karrer (1998) mit einer geziehen Stichprobe von narrativen Interviews zum Arbeiter- und Angestelltenhabitus im Raum Zürich. Die Arbeit ist eine auf Bourdieu und Lewin gegründete theoretisch besonders fundierte und empirisch-methodologisch stringent ausgeführte Auseinandersetzung mit der »Entkoppelungsthesecc der Individualisierungstheorie von Ulrich Beck (der immerhin diese Dissertation betreut hat). Das Fehlen einer Theorie des Subjekts bei Beckführe zur Vernachlässigung der Inkorporierung sozialer Bedingungen im Habitus, das Fehlen einer Strukturtheorie sozialer Unterschiede dazu, dass das Verhalten der Akteure nicht hinreichend im Kontext ihrer sozialen Beziehungen und Prägungen begriffen werde. Die Bedeutung und Zunahme des kulturellen Kapitals in Arbeitermllieus wurde auch in den von Bourdieu geleiteten Actes de recherche en sciences sociales diskutiert. Jan Rupp plädierte hier für die stärkere Beachtung der horizontalen Raumachse (Rupp 1995, vgl. 1997). Seine Untersuchung der Bildungsstrategien niederländischer Arbeiter bestätigt eine starke Neigung, in das kulturelle Kapital der Kinder zu investieren. Diese kann nicht nur durch vertikales Aufstiegsstreben zu kleinbürgerlichen Standards erklärt werden, sondern auch durch eine horizontale Bewegung zum linken oder intellektuellen Pol des sozialen Raums und damit auch zu mehr

>>Die feinen Unterschiede« persönlicher Autonomie und Emanzipation. Damit macht Rupp deutlich, dass der soziale Wandel bei den arbeitenden Klassen nicht zwangsläufig auf eine »(klein-)bürgerliche« Anpassung an Herrschaftsverhältnisse hinauslaufen muss. Die Gruppe um Vester, von Oertzen et al. (2001/1993) hat diese Fragestellung vertieft untersucht. Sie hat es als erste unternommen. die quantitative und die qualitative Untersuchung der gesamtgesellschaftlichen Klassenstrukturen nach dem bourdieuschen Ansatz wieder miteinander zu kombinieren und die Theorien und Methoden Bourdieus für aktuelle und historische Analysen konsistenter weiterzuentwickeln (vgl. auch Bremer/LangeVester2006,Lange-Vester2007).DieUntersuchungen beziehen sich überwiegend auf die westdeutsche Gesellschaft. Doch sind auch vergleichbare Analysen zur ostdeutschen Gesellschaft (Vester/Hofmann/ Zierke 1995, Hofmann/Rink 2006) entstanden und es gibt Forschungsprojekte in anderen fortgeschrittenen Ländern. die mit dem analytischen Instrumentarium der Forschungsgruppe arbeiten. Die Forschungsgruppe hat das theoretische Konzept des sozialen Raums Bourdieus weiterentwickelt, um die emanzipatorischen Potentiale und Dynamiken der fachqualifizierten Arbeitnehmer stringenter mit der Entwicklung des kulturellen Kapitals auf der horizontalen Achse zu vermitteln. Die Autoren verbanden dabei Bourdieus Ansatz mit dem Marxschen Ansatz (Vester, von Oertzen u.a. 2001, 150ff), der Reproduktion und Wandel der Klassenverhältnisse nicht als einander ausschließende Alternativen versteht. sondern als gleichzeitig wirl<same Kräfte eines gesellschaftlichen Konfliktes. des Widerspruchs zwischen ökonomischen Produktivkräften und institutiopellen Produktionsverhältnissen. Auf der horizontalen Achse lässt sich die Entwicklung der Produktivkräfte darstellen: Wie im Rahmen derkapitalistischen Produktionsweise und internationalen Konkurrenz die berufliche Aroeitsteilung zunimmt - und damit auch das Potential höherer Spezialisierung und Bildung. Autonomie und Kooperation sowie Individualität in den arbeitenden Klassen, die nach Marx die größte aller Produktivkräfte bilden. Sie motivieren eine Bewegung zum linken Pol des sozialen Raums. Die Potentiale der Emanzipation und Gegenmacht die sich horizontal entwickeln. stehen im Widerspruch zur Hierarchie der Herrschaftsverhältnisse, die auf der vertikalen Achse abgebildet ist. -Die Studien der Forschungsgruppe belegen dies auch empirisch. Für Westdeutschland stellten sie. parallel zu Bourdieus Untersuchungen über Frankreich. an-

309 band umfassender amtlicher Daten seit 1950 ein enormes Wachstum der hochqualifizierten Berufsgruppen fest (ebd., 373ff) und, aufgrundbreiterer Feldstudien in den Automobil-, Elektro- und Maschinenbauindustrien, ebenso den Kampf um die Entwertung dieser Qualifikationen im Rahmen neoliberaler Unternehmensstrategien (Vester u. a. 2007). Die methodologische Weiterentwicklung konzentrierte sich besonders darauf: die Differenzierung der sozialen Klassen mittels der typenbildenden Habitusanalyse besser zu erforschen. Sie ging. ähnlich wie Karrer (1998), davon aus, dass die Zugehörigkeit zu Klassen und Klassenfraktionen über die Berufsgruppen nur indirekt ermittelt werden kann. während der jeweilige Habitustypus (als Typus klassenspezifischer Handlungsmuster) die Klassenzugehörigkeit unmittelbar bezeugt. Denn die Angehörigen eines Klassenmilieus gehören zwar häufig, aber doch aufgrund der geschlechtlichen und anderer Ameitsteilungen innerhalb der Milieus - nicht immer ähnlichen Berufsfeldern an, wie Bourdieu das auch am Beispiel des französischen Staatsadels herausgearbeitet hat (Bourdieu 2004a). Zudem betont Bourdieu, dass der Klassenhabitus vor allem über die Sozialisation in den Familien und dann der Gleichaltrigengruppen erworoen wird, d h. lange vor Berufseintritt (vgl Büchner/Brake 2006). Bourdieus Ansatz wurde in der Untersuchung von Vester et al. (2001/1993) außerdem erweitert auf den Generationenvergleich, der die Frage des Habituswandels klären sollte, und auf größere Stichproben von 240 qualitativen und 2699 standardisierten repräsentativen Interviews, die die Exploration feinerer Differenzierungenermöglichen sollten, ausgedehnt. In der Studie (ebd., 2llff) und in Nachfolgestudien (vgl. Bremer 2004, Lange-Vester 2007) wurde die Methodologie der typenbildenden Mentalitätsund Milieuanalyse zu einer speziellen Habitushermeneutik weiterentwickelt. mit der aus dem empirischen Material die typologischen Habitusmuster herausdestilliert und begrifflich voneinander abgegrenzt werden können. Da der Habitus nach Bourdieu als allgemeines Prinzip alle Lebensäußerungen formt, kann die Habitushermeneutik sich grundsätzlich alle Arten von Lebensäußerungen zum Interpretationsgegenstand nehmen. Hier stützte sie sich weitgehend auf qualitative Interviews, Gruppendiskussionen und Collagen (Bremer 2004, 61ff.; Bremer/ Teiwes-Kiigler 2007, 86ff), aber auch auf Lebenslaufmuster. deren relative Kontinuität in einer historischen Untersuchung von Familien aus zwei Volks-

310 klassenmilieusüber mehrere Jahrhunderte zurückverfolgt werden konnte (Lange-Vester 2007). Auch bei den Verfahren der multivariaten Statistik fand eine Weiterentwicklung statt. Bourdieu hatte besonders die Korrespondenzanalyse kultiviert, mit der er eine weitgehende Homologie von smialer Stellung und Lebensstil bzw. Habitus nachweisen konnte. Für die Frage, wie sich die Klassenmilieus typologisch differenzieren, war es dagegen sinnvoll, angeregt von der Lebensweltforschung des Sinus-Instituts, die für die Typenbildung wichtige Ouster-, Faktoren- und Diskriminanzanalyse und die zu deren Interpretation notwendige Hermeneutik auszubauen. Das Ergebnis dieser differenzierenden Untersuchungen von Habitus- und Milieutypen war hauptsächlich, dass die sozialen Klassen und der Klassenhabitus sich auch in der neueren historischen Entwicklung nicht aufgelöst, wohl aber stärker in Untertypen differenziert haben. Insgesamt konnte· die eher provisorische und pauschale Skizze, die Bourdieu in den Feinen Unterschieden von den unteren Klassen gezeichnet hatte, durch das Bild einer differenzierten Untergliederung der Klassen (Vester u. a. 2001, 37 ff, 503 ff) und durch die gesamtgesellschaftlichen Figur einer »pluralisierten Klassengesellschaft« (ebd, 135 ff) ersetzt werden. Bourdieus Skizze der unteren Klassen war noch den bis in die 1950er und 1960er Jahre dominanten Mustern der Klassenbeziehungen verhaftet, nach denen einer mehrheitlich gering qualifizierten und gebildeten Arbeiterklasse (mit einer deutlich abgegrenzten Eigenkultur) eine Angestelltenschicht gegenüberstand, die sich mehrheitlich durch eine stärker gesicherte soziale Lage und einen gewissen ständischen Dünkel nach oben, zu den kleinbürgerlichen Klassen, orientierte. So konnte Bourdieu das Gros der Angestellten noch als eigene Fraktion dem Kleinbürgertum zuordnen (als aufstiegsorientiertes »exekutives Kleinbürgertum», Bourdieu 1982c, 549 ff), da er die wachsenden Berufsgruppen der arbeitnehmerisch orientierten kleinen und mittleren Angestellten erst kaum vor Augen hatte. Und er konnte die relative alltagskuhurelle Einheitlichkeit der unteren Klasse hervorheben, da in der Arbeiterklasse nur eine kleine besser ausgebildete »Arbeiteraristokratie« sichtbar war, die die Prestige- und Statusorientierung des Kleinbürgerturns nicht teilte und dem Lebensstil und Habitus der »Notwendigkeit« in den unteren Klassen verhaftet blieb (1982c, 606 ff). Die bis heute erfolgte breite Teilnahme der Hälfte der früheren Arbeiterklasse an der Erhöhung der Bildungsstandards war erst wenig sichtbar. Bour-

111. Werke dieu sieht zwar die Unterschiede zwischen Angestellten und kompetenten Arbeitern und analysiert selbst, dass beispielsweise aus dem spezifischen Bildungseifer bestimmter Arbeiterfraktionen, der sich unter anderem im Besuch von SchlÖSSern und historischen Museen äußert, »nicht zu schließen (ist), dass die Arbeiteraristokratie mit den unteren Schichten des Kleinbürgertums zusammenwächst« (1982c, 606). Insgesamt gibt Bourdieus Skizze der unteren Klassen weder die Teilung der arbeitenden Klassen in verschiedene Klassenfraktionen noch die innere Ausdifferenzierung dieser Fraktionen nach Generationen mit verschiedenen Bildungsstandards wieder. Die hartnäckige Teilung der unteren Klassen in drei Hauptfraktionen kann an den smialstatistischen Daten erst erkannt werden, wenn sie mit sozialhistorisch erforschten Traditionslinien zusammen gesehen werden. Die Sozialgeschichtsforschung unterscheidet für einen langen historischen Zeitraum drei Hauptgruppen der Volksklassen. Ihr kontinuierlicher Fortbestand wird auch schon von Marx und Engels (1848/1959, 471 - 473) und später empirisch von Geiger (1932) und von Popitz et al. (1957) und für die neueste Zeit auch von Vester (1998) und von Karrer (1998) bestätigt Die Untersuchungen der Forschungsgruppe seit 1991 bestätigten auch ihre heutige Relevanz (insbes. Vester, von Oertzen u. a. 2001, 26 ff; Vögele/ BremerNester 2002, 183 ff, 311 ff; Vester/Teiwes-Kügler/Lange-Vester 2007). Danach sind heute in der sozialen Mitte ein modernautonomieorientierter Arbeitnehmertypus von etwa 35 Prozent ('fraditionslinie der Facharbeit und der praktischen Intelligenz) und ein konservativ-autoritätsgebundener Typus von etwa 25 Prozent (ständisch-kleinbürgerliche Traditionslinie) zu unterscheiden. Beide grenzen sich nach unten gegen eine dritte Traditionslinie ab, die der Unterprivilegierten (etwa 12 Prozent), deren Habitus auf Strategien der flexiblen Gelegenheitsnutzung und Anlehnung an Stärkere eingerichtet ist. Daneben bestehen zwei Traditionslinien der oberen bürgerlichen Klassen. Allerdings haben sich diese insgesamt fünf großen Traditionslinien oder genealogischen Linien der MUieus in sich nach Generationen erheblich ausdifferenziert, und zwar hauptsächlich nach älteren Generationen mit konventionellerem Habitus und weniger kulturellem Kapital und jüngeren Generationen mit eher selbstbestimmtem Habitus und zunehmendem kulturellen Kapital. Diese Aufgliederung der fünf Traditionslinien in insgesamt zwanzig Teilmilieus ist von der Forschungsgruppe mittels

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»Die feinen Unterschiede«

dusteranalysen ennittelt und detallliert statistisch beschrieben worden (V6gele u a. 2002, 267-409). Methodologisch knüpft die Forschungsgruppe dabei an die >Sinus<-Lebensweltforschung an. Diese hat für die Zeit seit 1980 die typologische Auffacherung der Milieus als erste qualitativ und gesamtgesellschaftlich-repräsentativ nachgewiesen (SPD 1984, Becker ua. 1992, Ueltzhöffer u.a. 1993), konnte diese aber noch nicht einer historischen Klassenstruktur zuordnen. Diese Zuordnung wurde dann von Vester et al. (2001, 43 ff.) mit Hilfe der Theorie Bourdieus vorgenommen und weiterentwickelt. Insgesamt bestätigen die Folgestudien der FU, dass sich die sozialen Klassen mit ihren HabitusIdentitäten durch die neueren Entwicklungen des Erwerbssystems, der Soziallagen, des Warenkonsums und der Alltagskultur nicht aufgelöst haben. Es gibt erheblichen sozialen Wandel, aber dieser bezieht sich infolge der Stabilität der »Klassenkulturen des Alltags« (Vester u. a. 2001, 13; vgl. 58, 103, 210) im Wesentlichen nicht auf vertikale Mobilität(en) -also sozialen Aufstieg-, sondern aufhorizontale Veränderungen in den jeweiligen Segmenten der Klassenstruktur. Befruchtet worden sind diese vielfältigen Nachfolgestudien auch durch die von Bourdieu selbst nach den FU durchgeführten Studien zu Teilfragen der sozialen Gesamtstruktur, die sich der Analyse einzelner sozialer Felder gewidmet. d. h. die Ungleichheits- und Machtverhältnisse in bestimmten Teilbereichen der Gesellschaft untersucht haben. Zu nennen sind etwa die Studien Homo academicus zum akademischen Feld (1988c), Die Regeln der Kunst zur Genese des literarischen Feldes (1999a), Der Staatsadel zum Feld der Macht (2004a) oder auch die Arbeit zum Feld der Eigenheimbesitzer (1998g). In Die männliche Herrschaft (2005b) hat Bourdieu das Geschlechterverhältnis und die damit verbundene spezifische Fonn der symbolischen Herrschaft näher untersucht. Thema der großen Studie Das Elend der Welt (1997b) schließlich sind die Folgen, die der neoliberale Gesellschaftswandel im Alltag der Menschen hinterlässt (für Deutschland vgl. dazu Schultheis/Schulz 2005). Da diese Prekarisierungstendenzen in verschiedenen sozialen Klassen spürbar sind und von dem Forscherteam mit qualitativen Interviews aufgedeckt wurden, handelt es sich auch hier um eine Weiterentwicklung der Klassenanalyse.

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313

»Der Staatsadel«

>>Der Staatsadel « Bourdieu gibt in seinem erstmals 1989 publizierten Werk Der StLzatsadel {2004a) eine Antwort auf die Frage. wie der Weg in die Führungsspitze der französischen Gesellschaft aussieht. Die Adelsvokabel macht dabei die Stoßrichtung der Studie unmissverständlich deutlich. Kurz gesagt: Die Elite bleibt gern unter sich und die Weichen dafür, dass dies auch tatsächlich geschieht. werden schon früh gestellt.

Anlage der Untersuchung Die deutsche übersetzung umfasst knapp 500 Seiten, was nicht zuletzt auf einem beeindruckenden Materialreichtum beruht. Die Studie kann als die Summe einer über die eindrucksvolle Spanne von mehr als 20 Jahren währenden Beschäftigung mit dem französischen Bildungswesen gelten. Das Material, das über diese lange Zeit des Forschens sorgsam gesammelt und zusammengetragen worden ist. bedient sich dabei unterschiedlichster Quellen - angefangen von dem typischen Instrumentarium soziologischer Forschung, wie Interviews, die Bourdieu aufbreiter Ebene mit Schülern, Studenten und Professoren von zahlreichen Elitebildungseinrichtungen führte, über Protokolle von Prüfungskommissionen bis hin zu Nachrufen auf verstorbene Alumni und weitere schriftliche Materialien. Beachtenswert ist in diesem Zusammenhang auch. dass Bourdieu methodisch nicht nur beim Bildungssystem ansetzt. Im vierten Teil des Buches etwa beschreibt er die Verbindung der staatlichen Eliteproduktion mit dem ökonomischen *Machtfeld ausgehend von Informationen, die direkt von und über Vertreter der Führungsetagen der französischen Wirtschaft gewonnen wurden (2004a.. 413ff.). Auch bei der Auswertung bedient sich Bourdieu eines vielgestaltigen Konglomerats verschiedener Ansätze aus quantitativen wie qualitativen Methoden. Bourdieu bemüht sich zudem darum, aus erkenntnistheoretischer Perspektive konträre Ansätze gleichwertig zur Geltung kommen zu lassen und miteinander zu verbinden. Dem geschuldet ist eine methodologische Zweiteilung des Buches. Der erste Teil der Studie (im Buch Teil1 und 2) bemüht sich, aus einem konstruktivistisch orientierten Ansatz heraus die mentalen Strukturen und Dispositionen der am Bildungssystem Beteiligten darzustellen. Der zweite Teil (Teil 3 und 4) widmet sich dagegen der Analyse der strukturellen Kriterien des Systems der

Reproduktion der Klassenherrschaft in den Grandes Ecoles und deren Verflechtung mit dem ökonomischen Machtfeld (Teil4). Man könnte auch sagen" es handle sich dabei um die Unterscheidung eines Ansatzes mit dem Fokus auf *Dispositionen und eines Ansatzes, der sich primär auf Positionen im *Sozialen Raum bezieht. Während Ersterer, von den Akteuren ausgehend, deren jeweilige Konstitution mit Blick auf Handlungsmuster und Präfurenzen beschreibt, untersucht Letzterer die Funktionslogik der Institutionen, die die Wege der Akteure auf ihre gesellschaftlichen Positionen bestimmen. So stellt denn auch Bourdieus Begriff des *Habitus den theoretischen Schlüssel zum Staatsadel dar: Denn er ist Disposition und inkorporierte Position zugleich. Man findet in diesem Ansatz ein aus Bourdieus legendärer Studie Die feinen Unterschiede (1982c) wohl bekanntes Muster: Der dort bereits beschriebenen immer währenden »Dialektik zwischen Dispositionen und Positionen« (1982c, 189) entspricht eine Dialektik aus individuellen Konstruktionen und objektiven Strukturen

Der geschlossene Zirkel der Macht Der Vermittler in der Dialektik zwischen Dispositionen und Positionen ist das Bildungssystem, das sich alsbald als ein soziales Feld eigener Facette zeigt. welches die Positionsanwärter aufnimmt und nach seinen Regeln im sozialen Raum verteilt. Bourdieu legt hierbei den Fokus vor allem auf das System der Produktion von *Eliten im Schul- und Universitätssystem. Sei es Politik. Wirtschaft, Verwaltung oder WISsenschaft - wer die Führungspositionen des Landes übernimmt. bestimmen die Grandes Ecoles - allen voran die Ecole Normale Superieure (ENS) und die Ecole Normale d' Administration (ENA). So ist. will man in Frankreich ein höheres Amt bekleiden, eine Ausbildung an einer der 187 Eliteschulen kaum umgehbar, ja nahezu obligatorisch. Die dort zu erwerbenden universitären Titel stellen ein quasi-verbrieftes Recht der Absolventen auf die Sessel der gesellschaftlichen Führungsetagen dar. Die unterschiedlichen Grandes Ecoles haben dabei die Eigenschaft, >>dass die Schüler meistens zu der Institution tendieren (und später zur entsprechenden Position im Feld der Macht), welche die ästhetischen, ethischen und politischen Dispositionen einfordert und einprägt, die den in ihrer Herkunftsfamilie eingeprägten sowie den in den Positionen im Machtfeld, zu denen diese Institution führt. verstärkten

314 und eingeforderten Dispositionen am nächsten sind(( (164). Tatsächlich agieren die Schulen als geschlossene Zirkel, die in erster Linie der bestehenden Elite die Chance geben, sich in der Generationenfolge in nicht aufhörender Genealogie selbst zu reproduzieren. Die sich daraus ergebende Homogenität des Feldes der Grandes Ecoles hat auf dieses außerdem eine stabilisierende Wirkung. Denn ))das gute Funktionieren und der harmonische Fortbestand der Institution beruhen nahezu vollständig auf der von ihr erzeugten Homogenität der Habitus, die sich automatisch, sofort und überzeitlich, das heißt über Altersstufen hinaus, in Einklang bringen, sich im Oberschwang geteilter Gewißheiten unverzüglich, intuitiv, praktisch auf einen gemeinsamen Nenner bringen und keiner ausdrücklichen vertraglichen und Regeln gehorchenden Kodifizierung oder bürokratischer Kontrolle bedürfen« (115). Potentiellen Aufsteigern bleiben die Tore dabei weitgehend verschlossen. Disposition und Position gehen an dieser Stelle Hand in Hand. Der Staatsadel ist somit eine Analyse der Anatomie des französischen Bildungssystems, die ihren Fokus vor allem auf die Reproduktion der gesellschaftlichen Elite legt. Das Bildungswesen nimmt dabei nicht etwa die Rolle eines Nivellierers sozialer Ungleichheiten ein. Es ist vielmehr ein bedeutsamer Weichensteller, der Pfadabhängigkeiten auf sozialem Gebiet aufzunehmen und voranzutreiben weiß. Die zentrale These lautet, dass die Eliteschulen des Lan~ und ihre Diplome heute dieselbe Funktion besitzen wie das Adelsprädikat des königlichen Hofes zu Zeiten des Ancien Regimes. Mehr als die formale Bestätigung intellektueller bzw. akademischer Qualifikationen seien die Diplome der Eliteschulen Zeichen der Aufnahme in den geschlossenen Zirkel einer gesellschaftlichen Führungsschicht, die im republikanischen Frankreich die adlige Oberschicht abgelöst hat Mit nüchternem Blick scheint dies zunächst jedoch nicht allzu problematisch, ist an die Stelle von Herkunft hier doch das scheinbar wesentlich egalitärere Kriterium der Leistung getreten, das der Positionierung im sozialen Kräftefeld zugrunde liegen soll. Der hohe Stellenwert, der im französischen Bildungssystem der Anonymität von Tests beigemessen wird, verdeutlicht die legitimatorische Funktion des Leistungskriteriums für die Elitenbildung. Doch Bourdieu ist daran gelegen, eben diese Legitimation als Trugschluss zu brandmarken und den ))Mythos der ,befreienden Schule<« (2004a, 18) zu entlarven.

111. Werke Das Diplom rler Eliteschulen stellt für ihn weniger eine Auszeichnung für erbrachte Leistungen dar. Es kommt eher einem gesellschaftlichen Herkunftstitel gleich. Denn die Absolventen, denen ein solches Diplom zuteil wird, sind zum Großteil die Sprösslinge der bereits bestehenden gesellschaftlichen Elite. Das Schulsystem wird so mit seinen ungeschriebenen Regeln zu einem Ort,>[...) wo die unerbittlichen Gesetze der Auslese der am besten Angepaßten herrschen« (104). Der republikanische Elitarismus dient so letztendlich der Reproduktion ihrer Form nach feudaler Macht- bzw. Herrschaftsstrukturen (*Herrschaft/Macht) in einem ewigen Zirkelschluss. Der Schlüssel zur Macht und fortwährenden Exklusivität besteht im kulturellen *Kapital. Kulturelles Kapital, das zunächst familiär vermittelt wird. ist der tote Wmkel des eigentlich in Richtung einer Egalisierung von Chancen orientierten Republikanismus. Es erhält im Schulsystem unweigerlich entscheidende Bedeutung und weist den Sprösslingen den Weg zu ihren Plätzen. Die Struktur des Feldes der Grandes Ecoles leistet dabei ihren Beitrag, etwa durch die Wertungshierarchien der verschiedenen Fächer: ))Die kanonischen Disziplinen wie Französisch oder die klassischen Sprachen und die Mathematik und die Physik, gesellschaftlich für die wichtigsten und nobelsten erklärt, weihen Schüler, die meistens aus sowohl durch ihre soziale Stellung als auch ihr kulturelles Kapital privilegierten Familien stammen« (35). Der Bildungshorizont der Eltern, ihre Investitionsbereitschaft in den Nachwuchs, die vermittelte sprachliche Kompetenz sind dabei Kapital mit nachhaltiger Wirkungskraft Sie schreiben sich ein, gehen in Fleisch und Blut über und werden mit Bourdieu gesprochen zu inkorporiertem Kapital, das den Charakter einer Disposition besitzt, die den Weg nach oben ebnet, aber eben auch 1üren schließen kann. Von frühester Kindheit an bestimmt es mit über schulischen Erfolg oder Scheitern und bringt bereits auf der Ebene der Sekundarstufe seine selektive und selektierende Wrrkung vollends zur Entfaltung. Auf den wenigen exklusiven Gymnasien finden sich dementsprechend zumeist vor allem die Nachkommen jener gesellschaftlichen Elite, die über Generationen hinweg hohes kulturelles Kapital angehäuft und verwaltet hat. Dieses vermittelt sie ihren Nachkommen bereits in frühester Kindheit und verschafft ihnen so einen entscheidenden Wettbewerbsvorteil. Es geht dabei nicht allein um Bildung. Vielmehr sind es ästhetische, moralische und geistige Dispositionen und nicht zuletzt der Grad

))Der Staatsadel« -sprachlicher Elaboriertheit, die sich hier zielsicher etablieren und einen besonderen Habitus formieren, der seine Träger zur Macht regelrecht prädestiniert und ihnen damit ohne Widerstände den Weg nach oben weist. Damit zeichnet Bourdieu zugleich eine Analyse sozialer Ungleichheit und ihrer Reproduktion. N1eht laut und einfordernd. sondern mit stiller Selbstverständlichkeit - ganz im Sinne einer sich selbst erfüllenden Prophezeiung - wird mittels des kuhurellen Kapitals von klein auf stetig und kaum spürbar ein Habitus geformt, der die ))feinen Unterschiede« sicher zu Tage bringt und schnell erspüren lässt, wer für den Kampf um die Herrschaftspositionen besser gerüstet ist. Das System der Grandes Ecoles wird so zu einer ))Instanz der Weihe« (143) für die, die ohnehin schon durch ihre Herkunft dazugehören. Es geht dabei aber nicht um eine gezielt initiierte Benachteiligung, die sich leicht als illegitim entlarven ließe. Vielmehr kann man sich einer formalen Gerechtigkeit nicht erwehren. Das Bildungssystem basiert auf einer konstitutiven Begabungsideologie. So erscheint das soziale Feld, das die Grandes Ecoles abstecken, doch zweifelsohne als eines, das Raum für wohlklingende Bewegung lässt, das Chancengleichheit und Offenheit propagiert Zumal: Alles geht formal den rechten Weg. Schließlich sind es die Noten. die letztlich darüber entscheiden, wer in den Olymp der Elite aufsteigen darf und wer wohl Fußvolk bleiben wird. Wie alle sozialen Felder sind die Elitebildungseinrichtungen Handlungsebene, sind Spielfeld im Raum sozialer Kräfteverhältnisse. Doch erweisen sich Habitus und Feld als subtile Komplizen, ist das Spiel auf dem Feld der Grandes Ecoles den jeweils Etablierten doch weitaus vertrauter. Das ))Postulat einer Komplizenschaft von Habitus und Feld [...] meint letztlich nichts anderes als ein wechselseitiges Bedingungsverhältnis von faktisch wirksamen Handlungsdispositionen der sozialen Akteure einerseits und objektiven, über die Intentionen der Akteure hinausreichenden Feldstrukturen andererseits« (Schwingel 1993, 63). Damit scheinen in einem vermeintlichen Raum der Möglichkeiten letztlich verdinglichte Geschichte und leibliche Geschichte fast reibungslos ineinander zu greifen. Denn der ))stillschweigend gebilligte Zwang wird unweigerlich immer dann wirksam, wenn die objektiven Strukturen auf mentale Strukturen treffen. die auf sie abgestimmt sind« (17). Schon an den Insignien der sozialen Herkunft - an Papas Beruf oder am heimischen literaturbestand etwa -lässt sich dann im sta-

315 tistischen Sinne wunderbar festmachen, wekhes Schicksal Sohnemann ereilen wird. Es geht nicht um explizite Verweise auf die Herkunft, die sich zum unverblümten Ausschlusskriterium aufschwingen. Der Einfluss sozialer Herkunft und *Laufbahn läuft primär über die Konstitution des Habitus: Es ist die kulturelle und soziale Dispositionalität, die Wege vorzeichnet und sich dabei geradeviel effektiver zeigt als ein offener Ausschluss. Der Eindruck einer reinen Leistungs- und damit Begabungs- sowie Fleißabhängigkeit der Bewertung stellt dabei eine nur schwerlich anzuzweifelnde Legitimität bereit So verfestigt das Agieren von Elitebildungseinrichtungen bestehende Vorrechte und gibt dem Ganzen gleichzeitig einen wohlwollenden Anstrich der Berechtigung. Die offizielle Propagierung des Leistungsprinzips und die formale Öffnung für einige AufSteiger maskieren lediglich die Herrschaftsstrukturen und konstituieren zugleich sogar die Akzeptanz der Beherrschung durch die Beherrschten. ))Der damit von den Beherrschten geleistete Beitrag zur Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung liefert die Grundlagen für die kollektive wie individuelle Aneignung ))symbolischen Kapitals«, jener Autorität und jenes Ansehens, das die mit bestimmten sozialen Positionen, Titeln und Ämtern bereits gegebene Ungleichheit und Willkür naturalisiert und damit verstärkt« (Raphael1991, 252). Denn die Habitusabhängigkeit der Positionierung im sozialen Raum wirkt hier in beide Richtungen: Einerseits begünstigt sie die bereits Begünstigten. Andererseits trägt sie aber auch dazu bei, dass sich die Benachteiligten in ihr Schicksal ftigen: Schließlich bestimmt der Habitus auch Erwartungs- und Anspruchshorizonte, und das Leistungs- und Begabungsprinzip, das soziale Privilegien in verbriefte Verdienste umwandelt, vermittelt den Gescheiterten im gleichen Atemzug das Gefühl individuellen Versagens, wo sie nach Bourdieu lediglich ihr Klassenschicksal ereilt Eine Kritik der Verhältnisse ist aus dieser Ecke folglich eher nicht zu erwarten. Denn schließlich tendiert ))jede erfolgreiche Sozialisation [...]dazu, die Akteure dazu zu bringen, daß sie sich zu Komplizen ihres Schicksals machen« (64). Das Prinzip von Talent und Fleiß produziert somit eine lliusion von Chancengleichheit und führt die Massen, die an das gesellschaftliche Aufstiegsversprechen glauben, an der Nase herum. Der verborgene Imperativ des Bildungssystems lautet: )>Werde, was du bist« (145). Die Grandes Ecoles sind demnach ))ein Feld, dessen Funktionsweise als Struktur zur Reproduktion der Struktur des sozialen Rau-

316 mes und zur Struktur des Machtfeldes beiträgt« {164). Dies ist der Punkt, an dem sich Bourdieu unmissverständlich reibt - die klaffende Wunde zwischen fiktiver Gleichheit und faktischer Ungerechtigkeit, die Naturalisierung von sozial bedingter Benachteiligung undderfälschlich propagierte egalitäre Mythos.

Exemplarischer Charakter für das bourdieusche Werk Betrachtet man die vorangegangenen überlegungen, wird deutlich, dass sich mit dieser Studie ein recht exemplarischer Einblick in das wissenschaftliche Werk Bourdieus erhaschen lässt. Denn das Buch bemüht sich stets um die Verschmelzung zentraler Elemente, die Bourdieu durchallseine Werke hindurch immer wieder in den Blick nimmt Die Studie rankt sich um Macht. die Reproduktion sozialer Ungleichheit und Klassenherrschaft, die bedeutsame Rolle kulturellen Kapitals sowie die durchdringende Frage nach der Rolle des Habitus. Sie erscheint dabei wie ein exemplarischer Tiefenschnitt, der die einzelnen Komponenten des bourdieuschen Werks wie in einem Brennglas auf den Punkt bringt Alle entscheidenden Mome~te, alle zentralen Begrifflichkeiten, mit denen Bourdieu operiert und die einem sofort begegnen, wenn man sich auf die Spurensuche durch sein Werk begibt. werden hier gebündelt und spielen Bourdieus Sozialtheorie an einem empirischen Exempel durch. So grif(e es etwas kurz, würde man den Staatsadel vornehmlich als Beitrag zur Bildungssoziologie verstehen. Es handelt sich vielmehr um einen wichtigen Beitrag zur Ungleichheits- und Herrschaftssoziologie sowie zur allgemeinen Analyse der Sozialstruktur vor allem europäischer Gesellschaften. Die Studie ist der Entwurf einer Theorie der Macht am Beispiel ihrer Entfaltung in der Konstruktion von Eliten in Wrrtschaft, Politik, Wissenschaft und Verwaltung. Macht wird dabei als Produkt eines sozialen Systems verstanden, das durch seine Struktur und Funktionslogik bestimmte gesellschaftliche Schichten privilegiert und ihnen die Reproduktion ihrer Macht ermöglicht. Damit hat die Studie zugleich den Blick auf die Reproduktion sozialer Ungleichheit gerichtet, wobei sich das Bildungswesen als zentrale Schnittstelle der Reproduktion der französischen Klassengesellschaft erweist. Ein von den Herrschenden geprägter, gesellschaftlicher Konsens über Wert und Rolle kulturellen Kapitals und die Akzeptanz eines Systems, das Positionen vordergründig nach

111. Werke Leistung verteilt, dienen dabei als perfekte Verschleierung derselben. Die Begabungsideologie belegt das Geschehen mit der notwendigen Legitimation und vergisst dabei, dass viele Momente des schulischen Erfolgs nicht in Fragen des Talents gründen. Das kulturelle Kapital, das Bourdieu neben ökonomischem, sozialem und symbolischem Kapital in diesem Werk besonders betont, fungiert als entscheidender Weichensteller im *Kampf um die Platzierung im sozialen Raum.

Rezeption

Der Staatsadel vereint zwei Säulen des Theoriegebäudes von Bourdieu. So kennen wir Bourdieu zum einen als Theoretiker unterschiedlicher Lebensstile und kultureller Differenzen. Zum anderen erweist er sich ebenso als Theoretiker gesellschaftlicher Herrschafts- und Machtstrukturen. In der öffentlichen wie auch in der wissenschaftlichen Diskussion scheinen diese beiden Perspektiven häufig losgelöst nebeneinander zu stehen. Hierzulande ist uns der Bourdieu der Lebensstile und feinen Unterschiede, gepaart mit dem Blick auf die Mechanismen ihrer Reproduktion ohnehin zumeist näher als der Bourdieu der modernisierten Klassen- und Konflikttheorie Mit diesem Werk scheinen jedoch individuelle distinktive Praktiken und soziale Reproduktionsmechanismen, die letztlich Herrschaft bedingen, stärker in Einklang gebracht und somit in ihrer Verschränkung gefestigter. Dies in Rechnung gestellt, scheint es umso verwunderlicher. dass der deutsche wissenschaftliche Raum von der Studie lange Zeit relativ unbeeindruckt blieb. So hat die erste deutsche Übersetzung annähernd 15 Jahre auf sich warten lassen. Erst 2004 wird das Werk in einer aus dem Französischen übersetzten Auflage auf deutschem Gebiet (herausgegeben von Franz Schultheis und Louis Pinto) in Umlauf gebracht. Andererseits war es vielleicht zeitlich gerade recht platziert: Denn einigen Protagonisten der zu diesem Zeitpunkt gerade aufflammenden Diskussion um deutsche Eliteuniversitäten und die Ergebnisse der Pisa-Studie hätte eine Lektüre des Werkes wohl nicht geschadet So scheint es denn auch, als habe sich das Werk im wissenschaftlichen Bereich der Bildungs- und Elitensoziologie mittlerweile mehr als gut etabliert Dass dies zunächst nicht der Fall war, hat wohl unterschiedliche Gründe: Sicher mag in diesem Kontext die geringe Aufbereitung der deutschen Fassung, die den Leser mit Blick auf verwandte Abkür-

»Der Staatsadel « zungensowie spezifische strukturelle Begebenheiten des französischen Bildungswesens einer durchaus voraussetzungsreichen Lektüre gegenübergestellt, nicht ganz unbeteiligt gewesen sein. Allerdings scheint die Unvergleichbarkeil des französischen Bildungssystems an dieser Stelle vermutlich die entscheidendere Rolle gespielt zu haben So fmdet sich der »Staat« im »Staatsadel« in dieser Form sicherlich kaum außerhalb des französischen Kontextes. In Deutschland schiene es stattdessen zunächst plausibler, das Augenmerk etwa auf Netzwerke und Seilschaften oder auf marktbestimmte Formen der Elitenproduktion zu richten Insofern wären dann soziales oder ökonomisches und nichtkulturelles Kapital die plausibleren Untersuchungsinstrumente. Doch wie etwa Michael Hartmann gezeigt hat, spielt in der Bundesrepublik Deutschland auch ohne die spezifisch französische Komponente der Grandes Ecoles das Schulsystem eine wichtige, wenn auch unterschiedliche Rolle in der Reproduktion der gesellschaftlichen Eliten (Hartmann 2002). Den spezifischen europäisch-nationalen Unterschieden und Parallden in der Elitenproduktion, sowie Fragen nach Europäisierungs- und Transnationaliserungsdynamiken geht Hartmann außerdem seinem Buch »Eliten und Macht in Europa« (Hartmann 2007) nach. Hartmanns Nähe zu Bourdieu scheint dabei durchaus folgerichtig. Denn Bourdieu errichtet mit dem Staatsadel ein beeindruckendes und kohärentes theoretisches Gebäude. Gerade die Festigung der Verbindung individueller Praktiken mit der Konstruktion einer durch Herrschaftsverhältnisse geprägten Gesellschaftsordnung erweist sich jedoch auch als zweischneidig. Denn es sind gerade die unhinterfragbaren Prämissen der Begrifflichkeiten Bourdieus und seines Gesellschaftsverständnisses, die zwar eine immense Erklärungskraft besitzen, zwangsläufig aber auch einiges ausklammern. Zur konzeptionellen Grundproblematik der kritischen Soziologie Bourdieus sei an dieser Stelle auf den Artikel *Kritik in diesem Band verwiesen. Vielleicht ist es das Schicksal einer deutschen Rezension, nun pragmatisch den Finger zu heben und die immer implizite Idee hinter Bourdieus Studie nämlich den Betrug der Herrschenden an den Beherrschten um deren legitimen Anteil- zu hinterfragen. Zweifellos ist Der Staatsadel nicht nur eine deskriptive Studie. Das Buch ist ein Stück soziologische Gesellschaftskritik. Diese Kritikkönnte man nun auf zweierleiArten verstehen. Erstens könnte man Bourdieus Buch als eine prinzipielle Herrschaftskritik

317 verstehen. Demnach wäre schon die Existenz der Elite sowie ihre nach den ideellen Regeln unrechtmäßige Produktion und Reproduktion. die das Buch beschreibt, illegitim. Doch wäre diese Kritik sicher nicht gänzlich im Sinne Bourdieus gewesen. Zweitens lässt sich Bourdieus Kritik - und das scheint wesentlich plausibler - als eine Kritik an der praktischen Umsetzung des republikanischen Ideals der Chancengleichheit verstehen. Eine staatlich produzierte Elite wäre demnach funktional sinnvoll und wiinschenswert. Lediglich die undemokratische Geschlossenheit ihrer Reproduktionszirkel wäre der Kritik nicht enthoben. Zu konstatieren wären unter diesem Gesichtspunkt dann zwei wichtige Faktoren. Zum einen müsste man bemerken, dass Bourdieu die empirische Praxis der Grandes .ecoles unter Zuhilfenahme einer Kontrastfolie kritisiert, die im besten Sinne aus hehren Idealen besteht Das Maß, das er anlegt, ist das republikanische Ideal der Chancen~ gleichheit, nicht etwa die Umsetzung. Dies ist umso legitimer, da Bourdieu die Institutionen anband der ideellen Kriterien beurteilt, denen diese sich selbst verpflichtet sehen Dennoch legt dieser Umstand in Bezug auf Konsequenzen ein bedächtigeres Vorgehen nahe als die erste empörende Wirkung des Buches suggeriert. Zum anderen kann man im Anschluss an die Frage nach der prinzipiellen Legitimität von Eliten, die etwas diabolische Frage nach der möglichen funktionalen Notwendigkeit einer relativen Geschlossenheit ihrer Reproduktion stellen. Ob Eliten überhaupt funktionieren können ohne über ein Mindestmaß an geteiltem tradiertem Klassen-Wissen zu verfügen. ist eine Frage, die nicht einfach von der Hand zu weisen ist. Die westeuropäischen Nachkriegsgesellschaftenhaben immer nach dem Prinzip relativ kontinuierlicher Elitenbildung funktioniert. Die große soziale Mobilität findet eher nicht in der herrschenden Klasse statt, sondern vielmehr innerhalb der differenzierten Mittelklasse{n). Das Auf~ stiegsversprechen der französischen Nachkriegsgesellschaft wäre eines, das im Prosperieren der mittleren Zonen der Gesellschaft eingelöst werden könnte und in der Nachkriegszeit primär dort eingelöstworden wäre. Dies wirft freilich eine weitere wichtige Frage auf: Handelt es sich beim Staatsadel nicht vielleicht um ein Werk mit eher historischer Relevanz und methatheoretischem Wert? »Ja und nein« müsste man wohl antworten. Tatsächlich scheinen sich die primären Konfliktfelder verschoben zu haben: Nicht nur in Frankreich istvon den »classes moyennes ala derive«

318 (Chauvel 2006) - den vom Abrutschen gef"ahrdeten Mittelklassen - die Rede. Auch in Deutschland zeigt das erhebliche öffentliche Interesse, auf das etwa Heinz Budes Buch Die Ausgeschlossenen (Bude 2008) getroffen ist oder der viel diskutierte Begriff des »abgehängten Prekariats« aus der Studie der FriedrichEbert-Stiftung »Politische Milieus in Deutschland« (Friedrich-Ebert Stiftung 2007), worauf die öffentliche Aufmerksamkeit zielt. Gerade unter diesem Gesichtspunkt gebührt den gesellschaftlichen Eliten, die ohnehin eine Art blinden Fleck der klassischen Soziologie darstellen, zu Recht größere Aufmerksamkeit. Dennoch dürfte in Frage stehen, ob man die gesellschaftlichen Konfliktfelder richtig erfasst, wenn man sich zu sehr auf die Eliten fokUssiert. Die meist aus pragmatischen Gründen zwangsläufig selektive Perspektive auf das obere oder untere Ende bzw. die Mitte des sozialen Raumes wird nicht erst durch sich verschärfende Ungleichheit fragwürdig. Es treten heute Fragen sozialer Exklusion (Bude 2008) und Abschließungspraktik.en der sich gef"ahrdet fühlenden Mittelklassen nach unten sowie die Frage nach einer weiteren Absetzung der Eliten nach oben - nicht nur nach deren Reproduktion -gleichzeitig in den Vordergrund Wer nur mit dem Finger nach oben zeigt, könnte leicht dafür sorgen, dass in einer Debatte um illegitime Eliten die wirklichen Verlierer einer vornehmlich nach marktwirtschaftliehen Gesichtspunkten organisierten Gesellschaftsordnung - die Aufstiegswilligen und die Abstiegsgefahrderen in der Mitte der Gesellschaft - vergessen werden. Der umgekehrte Fokus wäre einem umfassenden Bild wohl ebenso abträglich. Eine Studie, die Produktion und Reproduktion auf den unterschiedlichen Ebenen der Gesellschaft schlüssig zu verbinden wüsste und zugleich die Entwicklung von Ungleichheitsdynamiken zwischen den verschiedenen gesellschaftlichen Segmenten in ihrem Zusammenhang aufzeigen könnte, wäre die logische Konsequenz. Bourdieus soziologisches Instrumentarium scheint hierfür mehr als gut geeignet

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Gegen den Neoliberalismus

Gegen den Neoliberalismus Das Elend der Welt (1997b) und die Interventionen gegen den Neoliberalismus, später vor allem in Gegenfeuer (2004e) abgedruckt, fallen in die letzte Phase vor Bourdieus Tod im Jahr 2002: Seit Beginn der 1990er Jahre agierte Bourdieu verstärkt ausserhalb des akademischen Milieus und griff durch zahllose Stellungnahmen in öffentliche Debatten ein. Der Grund für Bourdieus politisches Engagement waren neue Formen von Verelendung, die er im Frankreich der späten 1980er Jahre erkannt hatte. Im Gegensatz zur in den Feinen Unterschieden (1982c) beschriebenen Klassengesellschaft (*Klasse) der 1960er und 1970er Jahre, in der die Mitglieder von Klassen sich durch ökonomische, kulturelle und soziale *Distinktion lediglich voneinander abgrenzten, zeigten sich vermehrt neue Formen von Armut und Ausgrenzung. Der Bedeutungsverlust traditioneller Industriezweige und die Flexibilisierung der Produktion, aber auch Veränderungen im Bildungswesen waren die Ursache für hohe Arbeitslosigkeit. Eine neue Sozial- und Wohnungspolitik hatte außerdem dazu geführt, dass ganze Wohnviertel in den Vorstädten verfielen. Von den Verschlechterungen besonders betroffen waren die ohnehin benachteiligte Gruppen. Nach Bourdieu entstanden diese neuen Missstände, weil der französische Sozialstaat wegen einer neoliberalen Politik seit Mitte der 1970er Jahre abgebaut wurde. Das Elend der Welt beschreibt aber auch das Leben von Menschen, die in den Feinen Unterschieden wenig beachtet wurden, und ergänzt damit Bourdieus Hauptwerk. Entscheidend für Bourdieus späten Aktivismus er war 1990 bereits 60 Jahre alt- war seine bedeutende Stellung innerhalb der akademischen Landschaft (vgl2004e, 18). Als einer der weltweit wichtigsten Sozialwissenschaftler musste er nicht um sein materielles Überleben fürchten und konnte zugleich sicher sein, beachtet zu werden Das Elend der Welt ist eine wissenschaftliche Studie, die Zustände im Frankreich der frühen 1990er Jahre beschreibt. Die Texte der Gegenfeuer stützen sich auf zentrale Erkenntnisse aus Das Elend der Welt, gehen aber in ihrer inhaltlichen Analyse und in ihren politischen Forderungen weiter. Die oft polemischen Eingriffe sollten wegen ihrer notwendig subjektiven Perspektive nicht genauso gelesen werden wie seine theoretischen Texte: Bourdieus Interventionen sind selbst Handlungen, in denen er sein

319 symbolisches *Kapital als Wissenschaftler von Weltrang einsetzt, um politische Wrrkungen zu erzielen Durch sein Engagement wollte Bourdieu ein Bündnis aus sozialen Bewegungen und Gewerkschaften ins Leben rufen. Dieses Bündnis sollte ein Gegengewicht zur neoliberalen Globalisierung bilden, die nach seiner Analyse den europäischen Sozialstaat bedrohte. Anders als in Das Elend der Welt werden in Bourdieus Interventionen internationale Zusammenhänge als die entscheidende Ursache betrachtet, welche die neuesten Entwicklungen bewirkt haben Mit dem Begriff Neoliberalismus bezeichnet Bourdieu die gesellschaftliche Akzeptanz neoliberalen Denkens, ihre ideologische Rechtfertigung und eine deregulierte *Ökonomie. Der Begriff Globalisierungwird erst in den Texten der Gegenfeuerverwendet und meint eine neue Machtfülle internationaler Finanzinstitutionen und -märkte.

))Das Elend der Weite<

Das Elend der Welt trägt den Untertitel »Zeugnisse und Diagnosen alltäglichen Leidens an der Gesellschaft«. Die Studie ist eine Gemeinschaftsarbeit, die unter Bourdieus Leitung erstellt wurde, und enthält Beiträge von mehr als 20 namentlich genannten Autoren. meist langjähriger Mitarbeiter Bourdieus. Erstmals erschien Das Elend der Welt 1993 in Frankreich und 1997 in Deutschland. Die deutsche Übersetzung wurde auf Vorschlag der Autoren um rund 100 auf 849 Seiten gekürzt. 'frotz seines enormen Umfangs wurde Das Elend der Welt zu einem der erfolgreichsten soziologischen Werke Frankreichs. Das Buch besteht hauptsächlich aus Interviews, denen ein kurzer Kommentar zur Biografie der Interviewpartner und zum Gespräch vorangestellt ist. Die sieben Kapitel enthalten nach thematischen Schwerpunkten geordnet mehr als 40 Interviews. Auf theoretische und methodische *Reflexionen wird weitgehend verzichtet. nur im letzten Kapitel »Verstehen« nennt Bourdieu einige methodologische Leitlinien (1997b, 779-802). Den Anstoß zu Das Elend der Welt gab die Bank Caisse de Depots, die Bourdieu im Jahr 1989 bat, gesellschaftliche Spannungen zu untersuchen. Zu dieser Zeit protestierten in Frankreich Millionen Menschen gegen Einsparungen im Sozial- und Bildungssektor. Ein weiteres zentrales Thema öffentlicher Debatten waren Ausschreitungen und die Lebensbedingungen in Hochhaussiedlungen, in denen vor allem Migranten und andere ausgegrenzten Gruppen lebten Bourdieulehnte die von der Bank vorgeschla-

320 gene quantitative Methode ab und bevorzugte qualitative Interviews, da er von einer tiefgreifenden Veränderung ausging. Neben Bewohnern von Banlieues erzählen auch Richter, Schichtarbeiter, Kleinbauern. Gymnasiastinnen. Lehrer und Journalisten von ihren Problemen und Enttäuschungen. Manche Interviews gewinnen eine Intensität. die eher an literatur als an sozialwissenschaftliche Forschung erinnert. weil die individuelle Lebensgeschichte im Vordergrund steht und nicht die theoretische Konzeption. Obwohl die Reihenfolge der Texte in sich stimmig erscheint. entstand die endgültige Fonn des Buches erst nach jahrelangen Diskussionen. Das Elend der Welt bereitete Bourdieu so viel Kopfzerbrechen wie kaum ein anderes seiner Werke (Schultheis 1997, 831). Das deutsche Wort »Elend« übersetzt das französische misere nur unzureichend (vgl. die Wahl des deutschen Buchtitels in 19971>. 11 f.). da die Fonnen »alltäglichen Leidens an der Gesellschaft« sich nicht eindimensional auf materielle absolute oder relative Armut reduzieren lassen. wie es in den Sozialwissenschaften häufig getan wird Die Mängel sind subjektiv, meist symbolisch und damit vor allem qualitativ, weshalb sie mit quantitativen Daten kaum erfasst werden können. Um die Probleme zu erkennen. müssen nach Pranz Schultheis zwei Fonnen von Nöten unterschieden werden, die sich überlagern: Neben materieller Armut entstehen Leiden wegen der sozialen Position von Individuen und der damit verbundenen »relativen (im Sinne von >relationalen<) Erfahrungen gesellschaftlicher Macht- und Herrschaftsbeziehungen (*Herschaft/Macht) und deren Niederschlag in unterschiedlichen Ausdrucksformen symbolischer Gewalt und sozialer Schließungen und Ausschließungen« (Schultheis 1997, 830). Bourdieu zufolge verhindert die Verengung des Blicks auf die >>große« wirtschaftliche Not die Wahrnehmung anderer Leiden. die spätkapitalistische Gesellschaften charakterisieren. in denen niemand mehr verhungern muss {1997b, 19). Die Ausdifferenzierung der Gesellschaft und die damit verbundene Entstehung von *Feldern. die ihrer Logik ohne Rücksicht auf die Menschen folgen, haben die Voraussetzungen für »eine beispiellose Entwicklung aller Formen kleiner Nöte« (19) geschaffen. Indem die fmanziellen Probleme, enttäuschten Hoffnungen und biografischen Brüche von Menschen aus verschiedenen, einander oft entgegengesetzten Positionen gemeinsam dargestellt werden, bilden sie eine Gesellschaft ab, die durch die ihr zugrunde liegende Logik systematisch Leid hervorbringt.

111. Werke Bourdieu und seine Mitarbeiter wollten Menschen eine Stinune geben, die von den Medienkaum beachtet werden. Anlass war vor allem die Berichterstattung über Banlieues und die Logik des journalistischen Feldes: Trotz bester Absichten muss ein Reporter immer wieder spektakuläre Meldungen präsentieren, die eingängig klingen, aber wenig erklären (vgl. 75-86). Im Gegensatz zu solchen Sensationsmeldungen, die nach kurzer Aufregung wieder vergessen werden, rufen die Schilderungen in DasElend der Welt ein dauerhaftes Gefühl von Unbehagen hervor. Die Leiden erscheinen wegen ihrer Alltäglichkeit und wegen ihrer strukturellen Gründe oft übermächtig und ausweglos. Bourdieu schreibt im Vorwort, die Autorinnen hätten die Geschichten ihrer Interviewpartner lediglich zusammengestellt (13). Die wissenschaftliche Methode soll sowohl Verständnis für die Leiden als auch ein Verstehen der Ursachen ermöglichen. Ein Zitat von Spinoza illustriert die Methodologie der Studie: »Nicht bemitleiden, nicht auslachen, nicht verabscheuen, sondern verstehen« (13). Indem die Soziologie alle biografisch relevanten Faktoren beachtet, soll nachvollzogen werden, wie Persönlichkeit und Situation der Individuen entstanden sind Nach Bourdieu dürfen die Interviewten nicht in ein klassiflkatorisches Schema (*Klassifikation) gepresst werden. aber dennoch muss die Bedingtheit tnUl Repräsentativität ihrer Situation gezeigt werden. Der Blick des Lesers muss behutsam auf die wichti# gen Merkmale, Gewohnheiten und Verhaltensweisen gelenkt werden, die leicht übersehen werden können, die aber »an die sozialen Bedingungen und Konditionierungen [...]erinnern. deren Produkt der Verfasser der Rede ist, seine Laufbahn. seine Ausbildung. seine Berufserfahrungen, [...] die ebenso wie die gesamte Körpersprache, Gestik, Mimik, Haltung, Blicke, in der Transkription zum Verschwinden ge· brachtwerden [...]« (14). Im letzten Kapitel über *Verstehen nennt Bourdieu einige Ziele der »Konstruktions- und Verstehensarbeit«, die den Texten zugrunde liegt (779801). Durch die intensive Auswertung der Interviews wurde die Methode ständig weiterentwickelt. Die Interviews wurden gründlich vorbereitet, indem mög· liehe Gesprächsthemen zuvor besprochen wurden. Um die »symbolische Gewalt« (782) zu reduzieren. die in Interviews häufig durch die überlegene Position und das kulturelle Kapital des Forschers entsteht, wurde versucht. »eine Beziehung des aktiven und methodischen Zuhörens zu schaffen« (782). Zusätzlich wurden die Gesprächspartner aus dem wei-

Gegen den Neoliberalismus ten Bekanntenkreis der Forscher ausgewählt, um ein Minimum an Vertrauen zu garantieren. Verstehen und Erklären bilden für Bourdieu eine Einheit Durch Verstehen sollen die Determinanten gefunden werden, welche die Situation eines Menschen erklären. Nur durch diesen Rekonstruktionsakt ist es nach Bourdieu möglich, die Biografien der Befragten sowohl in ihrer Einzigartigkeit als auch in ihrer Allgemeinheit zu verstehen. Die Äußerungen der Befragten dürfen weder als selbstverständlich noch als vollkommen individuell und voraussetzungslos betrachtet werden. Um zu verstehen, muss in einer »realistischen Konstruktion« (792) das paradox anmutende Kunststück vollbracht werden, einen spontanen Gesprächsverlauf erst zu konstruieren. Das erste Kapitel »Position und Perspektive« (17156) untersucht, »Was sich an Orten ereignet, die wie >Städte< oder >Großräume< und zahlreiche schulische Einrichtungen Menschen. die alles trennt, zusammenbringen[...]« (17). Interviewt werden vor allem Bewohner von Hochhaussiedlungen in Banlieues. Die Interviews sollen erstens zeigen. aus wie vielen verschiedenen Perspektiven und Handlungsweisen der *Soziale Raum dieser Gegenden tatsächlich besteht, um die eindimensionalen Darstellungen der Medien zu korrigieren. Zweitens soll die Pluralität der nebeneinander und oft gegeneinander stehenden Perspektiven rekonstruiert werden. Obwohl dieser >>Perspektivismus« (18) nur Ausschnitte betrachtet, sollen ausgewählte Einzelschicksale die sozialen Ursachen zeigen. Durch die gemeinsame Betrachtung der Perspektiven sollen Konflikte und die Formen »positionsbedingte[n] Elend[s]« (19) verstanden werden. So wird eine Familie interviewt, die in einem Stadtviertel lebt, das wegen der Schließung ortsansässiger Industriebetriebe wie ausgestorben erscheint. Patrick Champagne kritisiert in seinem Essay »Die Sicht der Medien«, wie Massenmedien über Ausschreitungen in Banlieues berichten. aber die Verhältnisse vor Ort kaum beachten. Interviews mit Bewohnern von Vorstadtsiedlungen zeigen den deprimierenden Alltag, der zu hoher Jugendkriminalität ftilut, aber auch verschiedene Reaktionsweisen: Mit verzweifeltem Verständnis reagiert eine ehemalige Gewerkschaftsvertreterin. Sie verf"allt nicht in Ressentiments, obwohl ihr Laden von Jugendlichen geplündert und angezündet wurde. sondern glaubt, dass Gewalt immer soziale Ursachen besitzt. Drei Hausmeister ohne Migrationshintergrund stehen exemplarisch für eine große Zahl von »kleinen Weißen« (146), die es nicht geschafft haben, aus den Banlieues wegzuziehen. Sie kennen die

321 Jugendlichen und die Ursachen der Kriminalität alle haben vergeblich versucht zu helfen. Dennoch geben zwei der Hausmeister nicht die Lage der Jugendlichen als Grund an, sondern deren migrantische Abstammung. Das zweite Kapitel »Ortseffekte« (157-204) schließt an die Beschreibung der Banlieues an und konfrontiert die von den französischen Medien oft als Ghettos bezeichneten Banlieues mit der Situation in amerikanischen Ghettos. Trotz aller Unterschiede sieht Bourdieu einen gemeinsamen Grund für den Verfall: In Banlieues ist es die »Abdankung des Staates« (207), in amerikanischen Ghettos »die Abwesenheit des Staates« (159). Bourdieu zeichnet den Zusammenhang von physischem und sozialem Raum nach: Soziale Hierarchien manifestieren sich räumlich, was ex negativo an den vom Staat im Stich gelassenen Banlieues erkannt werden kann. Loic D. Wacquant vergleicht in einem Artikel und anband eines Interviews mit einem Ghettobewohner die Zustände in Banlieues und Ghettos. Das dritte Kapitel »Die Abdankung des Staates« beschreibt, wie eine neoliberale Politik zum Verfall der Banlieues geführt hat (205-304). Veränderungen der Wohnungspolitik seit den 1970er Jahren ließen zusammen mit hoher Arbeitslosigkeit die Banlieues zu Orten sozialen Abstiegs werden. Bourdieu sieht ein ökonomistisches Politikverständnis aufkommen, das den Einfluss des Staates auf den Markt ignoriert und sich nicht länger den Marktmechanismen durch Umverteilung widersetzt, sondern nur noch die schlimmsten Folgen lindert. Die Protagonisten dieser Denkweise sind der »Staatsadel« (2004a). Diese Funktionselite (*Elite) aus den Absolventen der besten Universitäten will den sozialen Bereich wie ein Unternehmen verwalten. Leidtragende sind die »Subproletarier« (1997b. 211), die meist in der Schule und später am Arbeitsmarkt scheitern. Eine zweite Gruppe von Leidtragenden sind die im sozialen Bereich Tätigen, die sich um die von der Marktlogik Zurückgelassenen kümmern. Deshalb unterscheidet Bourdieu »Die rechte und die linke Hand des Staates« (1997b, 209): hohe Verwaltungsbeamte und im sozialen Bereich ratige. Der Konflikt dieser beiden Gruppen ist der Ausgangspunkt für Bourdieus politische Interventionen und führt zum ersten Text der Gegerifeuer, der ebenfalls den Titel »Die rechte und die linke Hand des Staates« (2004e, 23-32) trägt. Interviews zeigen. wie engagierte Vertreter der linken Hand der Logik ihrer Funktionsbereiche zum Opfer fallen: Eine Mitarbeiterin des sozialen Wohn-

322 haus, die bravourös zwischen verschiedenen staatlichen Stellen und den Bewohnern von Sozialwohnungen vennittelt, verliert ihre Stelle wegen einer unglücklich verlaufenen Sitzung. Ein Tag und Nacht aktiver Streetworker wird entlassen, weil er ein Flugblatt gegen die heimliche Zusammenarbeit der Stadtverwaltung mit dem Front National verteilt hatte. Ein Richter verletzt die ungeschriebenen Gesetze der Justiz, als er die Kungelei von Polizei und Staatsanwaltschaft kritisiert und von Polizisten fingierte Beweise prüft. Das vierte Kapitel »Abstieg und Niedergang« (1997b, 305-524) zeigt, wie das Scheitern von Lebensentwürfen mit Veränderungen der Gesellschaftsstruktur zusammenhängt Ein Großteil des Kapitels beschreibt Ereignisse in der Peugeot-Fabrik von Sochaux, die exemplarisch für den Niedergang der Eisenindustrie in Lothringen steht. Diese Fabrik wird durch die Wirtschaftskrise, durch Stellenabbau sowie durch die verstärkte Beschäftigung von Leiharbeitern und duiCh neue Arbeitsformen grundlegend verändert. Es scheitern Menschen in Berufen, die ihre wirtschaftliche Bedeutung eingebüßt haben: Landwirte mit wenig Grund, die im Gegensatz zu vielen Altersgenossen ihren Hof nicht aufgegeben haben, sind nur scheinbar erfolgreich, denn sie sind >>Kapitalisten, können aber ihr Kapital nicht flüssig machen« (458): Ihr Überleben hängt von ministerialen Vorschriften und von einem Milchunternehmen ab. Nur der symbolische Wert der Weitergabe ihrer Güter an die nächste Generation rechtfertigt ihr schlecht bezahltes, hartes Leben. Sollte ihr Sohn in die Stadt ziehen, wäre >>rückwirkend diese ganze Existenz ihrer Bedeutung« (470) beraubL Noch tragischer wirkt ein Weinhändler, der einen großen Weinbetrieb ruiniert hat, weil er sich weigert, auf Veränderungen in Distributions- und Konsumgewohnheiten zu reagieren. Anstatt seine Geschäftspraktiken zu verändern, personalisiert er die Entstehung von Supermärkten zu bewussten Handlungen eines antisemitisch konnotierten >Finanzkapitalismus< und huldigt einem migrantenfeindlichen Nationalismus. Das fünfte Kapitel >>Die intern Ausgegrenzten« (525-648) beschreibt die politisch erzwungene Öffnung der französischen Gymnasien für Kinder aus bUdungsfernen Schichten. Da diese Öffnung nicht von einer besseren Betreuung begleitet wurde, war sie nur um den Preis möglich, >)den ökonomischen und symbolischen Wert der Zeugnisse und Diplome grundlegend zu verändern« (529). Mit einer scheinbaren Demokratisierung des Bildungswesens wurde

111. Werke keine Gleichheit auf dem Arbeitsmarkt erzielt. Viele Abiturienten sind deshalb zu einer »noch totaleren Ausgrenzung verurteilt als in der Vergangenheit« (529), da »sie anscheinend >ihre Chance< gehabt haben« (529), obwohl die Auslesemechanismen nur subtiler, zeitlich gestreckt oder kurz vor dem Abschluss einsetzen. Das sechste Kapitel »WJ.dersprüche des Erbes« (649-778) beschäftigt sich mit der in ausdifferenzierten, dynamischen Gesellschaften besonders wichtigen Frage von Herkunft und »Erbfolge« (651). Bourdieu verwendet Ausdrücke aus der Psychoanalyse, um das soziale Werden eines Kindes zu charakterisieren und Quellen möglichen Leidens zu benennen. Erster Bestandteil, um die soziale Position des Vaters einzunehmen und damit für »[e]ine gelungene Erbschaft ist ein auf Befehl des Vaters hin vollzogener Vatermord« (652). Zweitens wirkt das Bildungswesen heute »wie ein brutales und machtvolles Realitätsprinzip« (651), da es so wichtig für die berufliche Zukunft ist. Die Position der Eltern und die von ihnen erlernten Fähigkeiten sind der Ausgangspunkt des eigenen Werdegangs. Eine zu große soziale Distanz zu den Eltern durch Übertreffen, erzwungene Distanzierung oder enttäuschte Erwartungen können der Grund vieler Leiden sein. Besonders aufschlussreich sind die Aussagen von Menschen in unsicheren Positionen, weil sie auf sich reflektieren müssen und ihre Leiden oft Strukturen offen legen. Beispiel dafür ist ein Journalist, der von seinen ehrgeizigen Arbeitereltern auf ein Elitegymnasium geschickt wurde und dort unter traumatischen Erfahrungen versagte. Erst nach einem von glücklichen Zufällen gezeichneten Ausbildungsweg fand er seinen prestigeträchtigen Beruf: in dem er immer noch unter geringem SelbstwertgefühlleideL

>>Die Gegenfeuer«: Bourdieus Kampf gegen den Neoliberalismus Wegen der in Das Elend der Welt diagnostizierten Missstände griff Bourdieu seit Beginn der 1990er Jahre in unzähligen Artikeln, Reden und Interviews zahlreiche Entwicklungen an, die er als Folgen von Neoliberalismus und Globalisierung betrachtete. Die wichtigsten Interventionen erschienen in Gegenfeuer 1 und 2 (2004e; siehe Rehbein 2006, 230-238). Bourdieu verfasste viele der 'Thxte zu konkreten Anlassen wie Streiks, Demonstrationen oder Versammlungen. Das Hauptthema, das bei allen Texten zumindest im Hintergrund steht, ist die DUIChsetzung der neoliberalen Weitsicht, eine neue deregulierte

Gegen den Neoliberalismus Ökonomie und die nach Bourdieu daraus resultierende Gefahrdung des europäischen Sozialstaates. Weitere Themen sind z. B. die drohende Abschiebung von Flüchtlingen, die Manipulation durch Massenmedien oder Bourdieus Agitation für eine internationale Gewerkschaftsbewegung. Im Lauf der Gegenfeuer entdeckt Bourdieu den Begriff Globalisierung. Prozesse der globalen Ebene, die in Das Elend der Welt nicht einmal genannt wurden, sollen nun die durch den Neoliberalismus verursachten Probleme erklären. Trotz des aggressiven Tons der Interventionen wollte Bourdieu die kapitalistische Produktionsweise nicht abschaffen. Er kritisierte nur die neueste Verschärfung sozialer Ungleichheit im Kapitalismus: Er wollte Markt und Sozialstaat wieder in ein Verhältnis bringen, »das auf einer zumindest teilweisen Zähmung der archaischen Kräfte des Marktes beruht« (2004e, 18). Weil Bourdieus »Realpolitik der Vernunft« (2004e, 95) dem Motto folgt, was der Markt verursacht hat, kann der Markt auch wieder zurücknehmen, »bleiben seine reaUstischen Utopien gemessen an seiner Herrschaftssoziologie eigentümlich unradikal« (Bauer/Bittlingmayer 2000, 283). Insgesamt bleibt das Verhältnis von Bourdieus theoretischen und politischen Schriften unklar, da es viele Verbindungen gibt, aber sein Engagement nicht allein durch seine Theorie erklärt werden kann. Bourdieu wollte eine soziale Bewegung verschiedenster Gruppen gegen den Neoliberalismus schaffen. Er betrachtete die Durchsetzung neoliberaler Gedanken durchgängig als politisches Projekt benennbarer Akteure und nicht als Folge ökonomischer Zwänge (2004e, 176; 208-220). Bourdieu befürchtete, internationale Finanzinstitutionen könnten ein weltweites ökonomisches Feld hervorbringen, das sich unabhängigvon allen menschlichen Bedürfnissen reproduziert. Weil er nicht von einer festen Sozialstruktur ausging, sondern von einer veränderlichen Konstellation, die sich erst aus Kämpfen ergibt, wollte er der Loslösung der Ökonomie von der Gesellschaft so weit wie möglich entgegentreten. In der ersten Intervention »Die linke und die rechte Hand des Staates<< (2004e, 23--32), die zur gleichen Zeit wie Das Elend der Welt entstand, kritisiert Bourdieu die Abwendung des »Staatsade1s« in Regierung und Verwaltung von einer sozialverantwortlichen Politik. Er sieht bis in die Reihen von Sozialisten und Sozialdemokraten einen neoliberalen Konsens. Die »rechte Hand« kürze unnötig stark die Mittel der im sozialen Bereich tätigen »linken Hand«, die »Abhilfe bei den gröbsten Mängeln der Logik des

323 Marktes« (25) leistet. In diesem frühen Beitrag spricht Bourdieu immerhin von ökonomischen Zwängen infolge einer Wirtschaftskrise und vom begrenzten Handlungsspielraum der Verantwortlichen, der oft auf das Symbolische beschränkt sei. In späteren Texten nennt er ökonomische oder strukturelle Zwänge nicht mehr als Ursachen einer neuen staatlichen Politik. Veränderungen scheinen nur noch die Folge neoliberaler '\Strategien zu sein. »Der Mythos )Globalisierung< und der europäische Sozialstaat« {50-63) beschreibt mit verschwörungstheoretischen Argumenten durch welche medialen Kanäle bestimmte Gruppen die neoliberale Weltsicht durchgesetzt hätten. Diese Sichtweise habe durch die »Rückbildung des Staates« (53) - in den USA abgeschlossen, in Europa noch im Gang - zu enormem Leid geführt. Inzwischen sei jedoch auch real eine neue Form von Ökonomie entstanden, da durch die Aufhebung rechtlicher Schranken und durch neue Kommunikationsmittel die Finanzmärkte ungekannte Macht gewonnen hätten. Bourdieu betrachtet den europäischen Sozialstaat als eine der »großen historischen Errungenschaften« (18), die es zu schützen und auszuweiten gelte. Dieses europäisch deklarierte Modell setzt er gegen die weltweite »Durchsetzung des amerikanischen Modells und ihre Folgen« (147-152). Bourdieu stellt den Neoliberalismus als amerikanisch dar und vermischt so eine Analyse des ökonomischen Feldes mit einer Anklage ihres hegemonialen Akteurs: Die ökonomistischen, politischen und moralischen Prämissen des Neoliberalismus seien nicht universell, sondern aus den Verhältnissen der amerikanischen Gesellschaft abgeleitet (148). Diese Perspektive präge den Ökonomismus der Wirtschaftswissenschaften und damit die Voraussetzungen des neoliberalen Diskurses, der die Wirtschaftspolitik von Weltbank. Welthandelsorganisation, des Internationalen Wäh~fonds, aber auch der Europäischen Union bestimmt. Durch den neoliberalen Diskurs und internationale Fmanzinstitutionen soll die amerikanische Perspektive allen anderen Ländern übergestülpt werden. In späteren Texten präzisiert Bourdieu seine ökonomische Analyse. Obwohl »Die unsichtbare Hand der Mächtigen« (166-175) noch immer verschwörungstheoretische Elemente enthält, beschreibt der Text auch komplexe ökonomische Zusammenhänge treffend: »Herren der Ökonomie sind heute nicht mehr die ma.nager, die sich der Tyrannei der Profitraten unterordnen müssen« (167f.), denn ihre Vertragsverlängerung hängt vom Ergebnis vierteljähr-

324 lieh geprüfter Kursentwicklung ab. Heutzutage dominieren die Verwalter verschiedenster Anlage- und Versicherungsinstitutionen, Pensionskassen oder Fonds das Feld des »Finanzkapitals«, um ihren Aktionären eine Mindestrendite zu sichern. Das ökonomische Kapital werde in symbolische Macht transformiert und gegen Unternehmen und Staat eingesetzt, um möglichst hohe kurzfristige Gewinne zu erzwingen. Manager und Aufsichtsratsmitglieder werden »- durch die Logik des Systems - gezwungen, ständig höhere Gewinne zu erzielen« (168). Mit seiner Feldtheorie analysiert Bourdieu, dass die Risiken des Systems auf die Manager und von diesen durch Flexibilisierung und drohende Entlassung auf die Angestellten abgewälzt würden. Er betont, dass auch die Akteure in den besten Positionen nach den Regeln des Spiels handeln müssen. Losgelöst von allen menschlichen Bedürfnissen »arbeitet dieses Feld nach Art einer Höllenmaschine, die, ohne erkenntlichen Sinn und Zweck. den Staaten und Unternehmen ihr Gesetz aufzwingt« (168). Theoretisches Vorbild für Bourdieus Globalisierungskritik ist das Konzept der »Disembedded Economy« von Karl Polanyi, das vor allem auf dessen Hauptwerk The Great 'fransjormation basiert (1978). Polanyi kritisiert die 'ftennung der Ökonomie von den übrigen sozialen Bereichen und die Ideologie des Marktliberalismus. Diese zwei Elemente hätten erst die Marktorientierung des modernen Kapitalismus ermöglicht, was letztendlich zur Entstehung freier Geldmärkte und zur Weltwirtschaftskrise 1929 geführt habe. Bourdieu überträgt Polanyis Theorem des »Disenibeddings« auf die Entstehung eines weltweiten ökonomischen Feldes. das rücksichtslos alle anderen gesellschaftlichen Bereiche unter seinen Imperativ der Profitmaximierung subsumieren will (209). Mit Polanyi teilt Bourdieu die ethnologische Perspektive, derzufolge das Ökonomische in die übrigen sozialen Felder ))eingebettet (embedded)« (148) sein muss. Nur in kapitalistischen Gesellschaften werden ökonomische Handlungen vom sozialen Leben abgelöst. Die Wirtschaftswissenschaften vergessen diese anfängliche Abstraktion Gegen diese ahistorische Sichtweise will Bourdieu die Akteure stärken Es ist allerdings schwierig, Bourdieus Kritik internationaler Finanzinstitutionen mit der im Jahr 2007 beginnenden Banken- und Finanzkrise zu verbinden, da die Ursachen und Wirkungen dieser Krise Bourdieus Analyse zwar berühren, sich aber letztendlich doch aus ganz anderen Gründen ergebenhaben

111. Werke

l
Gegen den Neoliberalismus Feldtheorie mehrheitlich unbekannt sein dürfte. In extremen Interpretationen kann Bourdieus reformistische ,.Kritik in antisemitische Denkmuster umgedeutet werden, die produktives, konkretes - lokales - Kapital von scheinbar unproduktivem, raffendem -globalem- Kapital trennen wollen Aufiallig ist, dass Bourdieu das Verhältnis zwischen kapitalistischen Gesetzmäßigkeilen und der bewussten Durchsetzung des Neoliberalismus kaum thematisiert. Sebastian Herkommer akzeptiert zwar, dass die Ökonomie in alle übrigen gesellschaftlichen Bereiche eingebettet ist (Herl
325 marktwirtschaftliche *Reproduktion seine Grundlage bilden. Wird der Staat nicht als neutrales Instrument gesehen, erscheint seine rechte Hand als Verwaltungselite, die schon immer wichtige Funktionen erfüllt hat. Diese Gruppe gewann zwar in jüngster Zeit an Macht, jedoch hat sie nicht verschwörungstheoretisch den Staat okkupiert, sondern lediglich Elemente ihrer Politik anders gewichtet. Ähnlich problematisch ist Bourdieus Trennung von Globalem und Lokalem. Denn die neoliberale Politik von EU, Weltbank. Internationalem Wahrungsfonds oder auch das Agieren von- meist immer noch stark an einen bestimmten Staat gebundenen- Konzernen hängt auf vielfaltige Weise mit nationalstaatlieber Aktivität zusammen (vgl. ten Brink 2004, l30ff.). Jens Kastner hält Bourdieus Theorem vom Rückzug des Staates für verkürzt, weil der von Bourdieu kritisierte neue Rassismus ein Effekt staatlichen Wirkens sei. Der Staat ziehe sich nur von seinen sozialen Aufgaben zurück (Kastner 2002, 319-341). Kastner weist zudem darauf hin, dass Bourdieu die frühere Staatskritik zugunsten seiner Globalisierungskritik zurückstellte. Aufschlussreich ist eine Stelle aus Bourdieus Spätwerk Meditationen (200lf, 163f.): Gegen einen meist aus humanistischem Oberschwang formulierten Utopismus fordert er eine oft zynisch erscheinende Realpolitik ein, die vor allem den Staat betrifft. Diese Form des Sozialen sei wohl letztendlich für die Beherrschten gerechter als die Brutalität des deregulierten Marktes. Bourdieus Beschreibung der USA als monolithischer neoliberaler Container überzeugt ebenfalls nicht und wirkt oft wie bloßer Anti-Imperialismus, der mit dem Finger auf den stärksten Akteur zeigt, aber Ursachen ungenau bestimmt. Europäische Politiker sind weder Erfüllungsgehilfen von Amerika noch werden sie von dort aus manipuliert Sie handeln nach den Regeln ökonomischer und politischer Felder mit dem Ziel eigenen Kapital- bzw. Machtgewinns. Es widerspricht sich. die Durchsetzung neoliberaler Gedanken und den Abbau sozialstaatlicher Leistungen als freie Entscheidungen europäischer Politiker darzustellen und gleichzeitig diese Handlungen als eine von Amerika ausgehende Verbreitung des dortigen Gesellschaftsmodells auszugeben. Bourdieus politische Vorbehalte gegen die USA verleiten ihn auch zu einer höchst zweifelhaften Bewertung der Anschläge auf das World Trade Center am 11. September 2001. Der bereits schwer kranke Soziologe kommentiert die Attacken zwei Monate vor seinem Tod: »Der islamische Fundamentalismus

326 ist eine extreme, aber verständliche Reaktion auf die Lage der arabischen und islamischen Staaten und Völker« (Frankfurter Rundschau, 21.11.2001). Dabei übergeht Bourdieu den Tod Thusender Angestellter im World Thade Center genauso wie die aufklärungsfeindlichen Ziele der Islamisten, die einen autoritären Gottesstaat schaffen wollen und die damit gegen die sozialen ))Errungenschaften« kämpfen, für die Bourdieu eintritt. Außerdem bleibt Bourdieu trotz eigener Kritik am Ethnozentrismus in ähnlicher Weise einem Eurozentrismus verhaftet wie Foucault bei seiner Einschätzung der Iranischen Revolution - Urteile über außereuropäische Gesellschaften können kaum ohne soziologische Analyse dieser Gesellschaften gelallt werden (vgl. Reed-Danahay 1995). So erklärt Bourdieu die Attentäter stark vereinfacht zum Sprachrohr der arabischen und islamischen Welt, die sich im Konflikt mit dem amerikanisch dominierten Westen befindet, ohne die Zustände und sozialen Kämpfe in den arabischen und islamischen Staaten zu berücksichtigen.

Uteratur Bauer, Ullrich/Uwe H. Bittlingmayer; Pierre Bourdieu und die Frankfurter Scbu1e: Eine Fortsetzung der Kritischen

111. Werke Theorie mit anderen Mitteln? In: aaudia Rademacher/ Peter Wiechens (Hg.): Verstehen und Kritik. Sozioloi;sche Suchbewegungen nach dem Ende der Gewissheiten. Wresbaden 2000, 241-298.

Brink. Tobias ten: Vorden/cerinnen der globalisierungskritischen Bewegung. Köln 2004. Herkommer, Sebastian: Metamorphosen der Ideologie. Zur Ana~e des NeoliberaHsmus durch Pierre Bourdieu und aus mtiTxistischer Perspektive. Harnburg 2004. Kastner, Jens: »Fleiscbgewordene Höllenmaschine«. Staatlieber Rassismus als neoliberale Politik. In: Uwe H. Bittlingmayer et al. (Hg.): Theorie als Kampft Zur politischen Soziologie Pierre Bourdieus. Opladen 2002, 319-341. Polanyi, Karl: The Great Transformation. Politische und ökonomische Ursprunge von Gesellschaften und Wirtschaftssystemen. Frankfurt a.M. 1978 (engL 1944). Reed-Danahay, Deborah: The Kabyle and the French: occidentalism in Bourdieu's theory of practice. In: James G. Carrier (Hg.): Occidentalism. Images ofthe West. Oxford 1995, 61-84.

Rehbein, Boike: Die Soziologfu Pierre Bourdieus. Konstanz 2006. Scbultheis, Pranz: Deutsche Zustände im Spiegel französiscberVerhiltnisse. In: Bourdieu 1997b, 827-838. Florian Stoll

Wissenschaft

327

111.3. Feldanalysen

Wissenschaft Als gelernten Philosophen der Naturwissenschaften bzw. Mathematik (er erwähnt öfters stolz seine Studie zu Leibniz) verschlug es Bourdieu auf Umwegen (über die Ethnologie und die Bildungsforschung) und fast eher widerwillig in die von ihm als Philosophiestudent noch verachtete Sm;iologie. Während er Technik bzw. Technologie kaum Aufmerksamkeit schenkte, dürfte diese philosophische akademische Sozialisation Bourdieus inklusive der Beschäftigung mit der französischen Epistemologie (v. a. Bachelard) zu seinem lebenslangen Interesse an Fragen beigetragen haben, die an der Schnittstelle von WISSenschaftstheorie und WISSeßschaftsforschung angesiedeltsind

Schriften zur Thematik

dem mit Jean-Claude Cha.mboredon und Jean-Oaude Passeron herausgebrachten wissenschaftstheoretischen Lesebuch Le metier de sociologue (1968), aufDeutsch unter dem irreführenden Titel Soziologie als Berzif(1991a) herausgebracht, befassten sich Bourdieu und Kollegen auch mit Problemen der Wissenschaftsforschung. Sie diskutierten die Strukturen der sogenannten ))scientific community« (ebd., 85ff) - der Begriff des wissenschaftlichen Feldes war noch nicht >geboren<. Die ))Chancen zur wissenschaftlichen Produktion« hängen demnach ))auch davon ab, ob es der community mit Hilfe ihrer eigenen Organisation gelingt, in gewissem Umfang Konformität mit den wissenschaftlichen Normen aufrechtzuerhalten« {ebd., 86; Hervorhebung im Original). Das klingt recht strukturfunktionalistisch und erinnert stark an Robert K Mertons WISSeßSchaftsethos aus dem Jahre 1957 (hier: Merton 1972). ))Die Frage, ob die Soziologie eine Wissenschaft - und eine wie alle anderen - sei, ist [•••] zu ersetzen durch die Frage, welche Organisation und Funktionsweise der scientific community a.m ehesten dazu führt, daß sich eine strikt wissenschaftlichen Kontrollen unterworfene Forschung entwickelt« (Bourdieu et al., 1968, 86f; Hervorhebung im Original). Bereits in

Die Autorengruppe stellte Oberlegungen an, wie durch strukturelle Verbesserungen wissenschaftliche Kritik gefördert und ihre Produktivität gesteigert werden könnte. Der ))Austausch von Kritik und Information« sei zu intensivieren, und >)alle Kommunikationshindernisse abzubauen. die aufRangunterschiede in Renommee und Status. auf Unterschiede in Bildung und Karriere, schließlich auf die Ausbreitung von Cliquen zurückgehen, die zu sehr auf sich selbst zurückgezogen sind, um in Konkurrenz oder offen erklärten Konflikt zueinander zu treten« (ebd., 87). Bourdieu et a1. üben also normative Kritik und geben nonnative Empfehlungen. Viele Rezipienten gerade aus der Soziologie übersehen oder leugnen die wissenschaftstheoretisch-phllosophische Seite Bourdieus und verharren bei der Behauptung. Bourdieu würde nur beschreiben und analysieren und sich jedweder Narrnativität enthalten. Bourdieu und Koautoren träumen von der scientific community als ))jener idealen Gemeinschaft der Wissenschaftler [...]. unter deren Dach letztlich alle für die Wissenschaft und ihren Fortschritt notwendigen wissenschaftlichen Kommunikationsprozesse - und nur diese- stattfmden können« (ebd., 87). Da die ))wissenschaftliche Wirkung der Kritik von der Fonn und Struktur des Austauschs« abhänge, innerhalb dessen sie stattfindet, schlagen die Autoren das Modell einer ))transitiven Kritik« vor (siehe Kapitel ))normative Vorschläge«). Im Jahre 1975 erschien in Kanada aufFranzösisch (1975a) und aufEnglisch (1975b) der grundlegende Text » The specifity of the scientific fteld« (Nachdruck in Frankreich 1976a). In diesem Text entwickelte Bourdieu ein Konzept von Wissenschaft, welches große Ähnlichkeit mit dem Poppersehen Konzept funktionstüchtiger wissenschaftlicher Institutionen aufweist (vgl. Fröhlich 1999a und dort zitierte Literatur): WISSenschaftlicher Fortschritt sei das Resultat von Konkurrenz und Kritik. Da die Konkurrenz und Kritik nur in wissenschaftlichen Formen geführt werden dürfe, fOrdere dieser Wettbewerb die wissenschaftliche Rationalität (sehr ähnlich auch 1991g). In Homo academicus (1984, deutsch 1988c) ging es weniger um WISsenschaft im Sinnevon Forschung und WISSen.SChaftskommunikation, als um die Sta-

328 toskämpfe im französischen Hochschulsystem, um die Welt der französischen Universität bzw. den »homo academicus gallicus« (ebd., 15). Bourdieu zählte hier, in Fortführung von Kants »Streit der Facultäten«, die »Weltlichen« Fakultäten bzw. Studiengänge wie Jus und Wirtschaftswissenschaften nicht zum wissenschaftlichen, sondern zum "Machtfeld. An den Universitäten gehe es in manchen Fächern um wissenschaftliche, in anderen eher um soziale Kompetenzen. Bourdieu bzw. seine Mitarbeiterin Yvette Deisaut erarbeiteten Indikatoren für die verschiedenen Kapitalsorten und Machtformen und stellen die Ergebnisse ihrer Korrespondenzanalysen zum Raum der Fakultäten (ebd., 140f.) bzw. zum Raum derphilosophischen und humanwissenschaftliehen Fakultäten in Diagrammen ähnlich jener in den feinen Unterschieden dar, sowie in Verlaufsdiagrammen die morphologische Entwicklung der philosophischen bzw. der naturwissenschaftlichen Fakultäten (ebd., 216f.). In »Les usages sociaux de Ia science« (1997h, deutsch 1998e. »Vom Gebrauch der Wissenschaft«), einem Vortrag vor dem landwirtschaftlichen Forschungsinstitut INRA (der Obertitel war von den Gastgebern vorgegeben), plädiert Bourdieu (im selbst gewählten Untertitel) »Für eine klinische Soziologie des wissenschaftlichen Feldes«. Auch dieses Programm hat normative Voraussetzungen wie Implikationen, denn Bourdieu schlägt Therapien für die kranke Wissenschaft bzw. für die beeinträchtigten Wissenschaftler vor, die erz. T. auch dezidiert als »normative Vorschläge« betitelt (siehe unten). In seiner Abschiedsvorlesung am College de Francein den Jahren 2000- 2001 unter dem Titel »Science de Ia science et rejlexivite« (2001b, englisch 2004g) greift Bourdieu wieder stark auf seinen Aufsatz von 1975 zurück (1975a, b). Man beachte den Titel: Bourdieu beansprucht für (seine) Soziologie den Status einer sogenannten »exakten« WISsenschaft, einer »science«. (Zwecks komprimierter Darstellung und Kritik greife ich im Folgenden auf frühere Arbeiten zurück. v. a. Fröhlich 2003a, Fröhlich 2007a, und verweise auf die dort zitierte Literatur.)

Konkurrenten als Komplizen WISsenschaft konstituiert sich für Bourdieu im Laure der historischen Entwicklung als soziales *Feld. Den Feldbegriff scheint Bourdieu sogar primär zur Untersuchung der Künste und der WISsenschaften entwickelt zu haben, um ihnen relative*Autonomie zusprechen zu können.

111. Werke Soziale Felder beschreibt Bourdieu metaphorisch als zugleich Kraft- und Kampffelder: Einerseits sind sie quasi Magnet- oder Gmvitationsfolder mit »unsichtbaren Beziehungen« (möglicherweise eine Anleihe bei Merleau-Ponty). Zugleich sind sie auch Konkurrenzfelder. in denen um Wahrung oder Veränderung der Kräfteverhältnisse gerungen werde was auch den Kampf um den Wert der sozialen Spiele und um die Spielregeln mit einschließt. Kurt Lewin, auf den Bourdieu neben Faraday offensichtlich zurückgreift, soll die Idee zu seiner sozialpsychologischen Feldtheorieangesichts eines Schlachtfeldes (!)gekommen sein. Die Felder, Institutionen, soziale Spiele >brauchenc Agenten, Akteure, d. h. handelnde Menschen: *IUusio, die ökonomische und psychische Besetzung des jeweiligen Spiels, bzw. Interesse. sind zugleich Voraussetzung ()>insofern es >die Leute antreibtc, sie laufen, konkurrieren, kämpfen läßt«; 1992b, 112) wie Produkt eines funktionierenden Feldes (im WISsenschaftsfeld das Interesse an neuen Erkenntnissen). Konkurrenten sind insofern objektiv Komplizen: Sie konstituieren gemeinsam das soziale Spiel >Wissenschafte (besser: das Spiel einer bestimmten Disziplin oder Subdisziplin- Bourdieu verwendet den Begriff »Wissenschaftsfeld« meist im Singular, manchmaJ jedoch auch im Plural, siehe Abschnitt Kritik).

Wahrheitsförderliche soziale Bedingungen Es sei unverzichtbar, Genese und generative Strukturen der wissenschaftlichen Produkte, Kompetenzen und Verhaltensweisen zu studieren, nämlich das höchst spezifische Interesse der Wissenschaftler am »Desinteresse« (Merton 1972) bzw. am »Universellen«. Bourdieu fordert die Suche nach wahrheitsförderlichen sozialen Bedingungen. die dazu führen, dass in Auseinandersetzungen nur mehr das Arsenal »wissenschaftlicher Waffen« (Logik, sachlich >zwingende< Argumente etc.) zum Einsatz komme. Notwendige und ausreichende Maßnahme dafür wäre »that a social organization ofcommunication and exchange obtains in the field suchthat each can realize his of her specific interest on9' by mobilizing all the scientific resources available for overcoming the obstacles shared by all bis or her competitors.« (ebd., 20; Herv. G. F.) Die wissenschaftliche Vernunft sei durch und durch historisch und zugleich doch nicht auf Geschichte reduzierbar. Sie verwirkliche sich nur, wenn sie tief verankert sei- aber weniger in fachlichen Regeln wissenschaftlicher Methoden, als in der Zensur

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Wissenschaft des Feldes, den sozialen Mechanismen scheinbar anarchischer Konkurrenz: »the )ideal speech situation< becomes a reality when social mechanisms of communication and exchange are established that impose the unrelenting censorships of well-armed aiti-

cism. [...] Objectivity [...] rests [..•] an the logic of the public competition [ ...] through the free and generalized play ofcriticism« (ebd., 21 f .., Herv. G. R). Gerade um freier Konkurrenz und Kritik zum Durchbruch zu verhelfen, sei es erforderlich, die wissenschaftlichen Institutionen und Strategien in allen ihren Deformierungen zu untersuchen. Dabei sei es unzulässig, den Oberbringer der Nachricht für die Nachricht zu bestrafen (ebd, 24). Der Soziologe, welcher die sozialen Determinationen des Wissens und der Wissenschaften untersuche, liefere gerade die Grundlagen zur Beherrschung dieser Determinierungen. Wer diese sozialen Determinierungen verleugne, verdränge hingegen diese Determinierungen in eine Art »wissenschaftliches Unbewusstes<< und trage zur Behinderung offener und freier Konkurrenz bzw. Kritik bei.

Formen des Wissenschaftskapitals Bourdieu erklärt dezidiert und wiederholt, dass es auch im WISsenschaftsfeld um Kapitalakkumulation gehe, jedoch nicht um die Akkumulation ökonomischen *Kapitals, sondern um die Akkumulation wissenschaftlichen Kapitals. Die eigentümliche Kapitalform, um die das Sinnen und Trachten der Akteure in diesem Feld Bounlieu zufolge kreist, hat er in seinen über fast 30 Jahre verteilten Publikationen zum wissenschaftlichen Feld unterschiedlich benannt; auch Zahl ihrer Formen schwankt. Stets besteht bei ihm aber das wissenschaftliche Kapital mindestens aus zwei Formen, einer höherwertigeren, )reinen<, nämlich )rein wissenschaftlichen< und einer minderwertigeren, )sozialen<, )institutionellen<, )bürokratischen<: (a) Das »reine« wissenschaftliche Kapital bezeichnet Bourdieu 197Sa, b noch als eine Form des sozialen Kapitals, ab 1991g jedoch als Form des symbolischen Kapitals (Ruf, Reputation, Ehre, Prestige). Letztlich ist das symbolische Kapital, so meine ich, eine Form des sozialen Kapitals, da es auf Anerkennung anderer beruht. (b) Das institutionalisierte bzw. institutionelle Wissenschaftskapital sieht Bourdieu - wie aus vielen Bemerkungen hervorgeht- als geringwertiger an. Es sei nicht aus kollegialer Anerkennung, sondern aus bürokratischen Machtquellen gespeist. Es gehorche

»nahezu den gleichen übertragungsregeln wie jede andere Sorte bürokratischen Kapitals« (1998e, 33). In der Version von 1991 unterscheidet Bourdieu zwischen streng wissenschaftlicher und sozialer Autorität als den zwei Komponenten des wissenschaftlichen Kapitals: Strengwissenschaftliche Autorität beruhe auf der Anerkennung wissenschaftlicher Leistungen (in alslegitim definierten Problemstellungen) durch die wissenschaftliche Kollegenschaft. Soziale Autorität erlangen WISsenschaftler hingegen - teilweise unabhängig von wissenschaftlicher Autorität (umso eher, je weniger autonom das spezifische Feld sei) - durch Ernennung einer (meist dem Bildungswesen zugehörigen) Institution (1991g, 7).

Die Degenerlerung strikt wissenschaftlicher Autorität Bourdieu konzediert jedoch in der Version von 1991, dass die strikt wissenschaftliche Autorität sich mit der Zeit in soziale Autorität verwandle, die das Etablieren neuer wissenschaftlicher Autorität verhindern könne. Soziale Autorität tendiere darüber hinaus, sich als fachliche Autorität zu präsentieren, sodass die Wahrnehmung durch andere (unterstützt durch die Insignien statutarischer Autorität) »verunreinigt« werde: »judgements concerning scientific successes are always amtaminated by the knowledge of the position occupied within the strictly social hierarchies, i. e., the hierarchy of institutions« (ebd, 7; Herv.. G. F.). Eine gewisse Degenerierung scheint also unvermeidlich: Je länger Autoren, Theorien, Schulen, Institutionen erfolgreich wirken, umso wahrscheinlicher ist es demnach, dass sie nicht mehr nach ihrem wissenschaftlichen Wert im engeren Sinne, sondern aufgrund ihrer Machtpositionen anerkannt und gefördert werden. Die Konkurrenz unterschiedlicher wissenschaftlicher Standpunkte, das Entstehen neuer Theorien und Methoden erklärt Bourdieu also aus den Interessen der Akteure aufgrund ihrer Position im Feld. aufgrundihres Kapitalbesitzes. Die bereits )Reichen< trachten danach, den Wert ihres Besitzes zu wahren und zu steigern, sie wählen demnach konservative Strategien. Die (noch) )Armen< hingegen wählen je nach Situation affirmative oder »subversive« Strategien: Im zweiten Fall suchen sie die etablierten Theorien und Methoden zu kritisieren, ihren Wert zu mindern, und eigene Auffassungen durchzusetzen. Kritikist also insofern Mittel einer Art symbolischen )Klassenkampfes<. Andernorts argumentiert Bourdieu jedoch umgekehrt: Nur »WISSenschaftskapita-

330 Iisten« könnten heute wissenschaftliche Revolutionen bewerkstelligen: »Je weiter das Feld[•..] wissenschaftlich fortgeschritten ist, desto mehr muß man paradoxerweise Kapitalist sein, um revolutionär zu sein« (2004{.150).

Unschärfe und Pluralität wissenschaftlicher Hierarchien Das Wissenschaftsfeld sei durch eine eigentümliche

Vrelschichtigkeit der Status- und Hierarchiesysteme gekennzeichnet, durch eine »Vielzahl von Hierarchien und das Nebeneinander praktisch unvereinbarer Machtformen« zwischen wissenschaftlichem Prestige und universitärer Macht, zwischen interner Anerkennung und externem Ansehen (1988c, 58). Bourdieu unterscheidet unter anderem folgende wissenschaftliche Macht- bzw. Statusdimensionen (Anzahl und begriffliche Fassung schwanken, wie be-merkt, je nach Publikation): (a) Universitäre Macht: Ihre Inhaber verfügen über die Instrumente zur Reproduktion des universitären Systems (Prüfungsberechtigung, Mitgliedschaft in den in Frankreich zentralisierten und höchst mächtigen Prüfungs-, Stipendienvergabekommissionen). Ein Bestimmungswert für ihre Akkumulation liege im Ausmaß der in Sitzungen verbrachten Zeit (b) Nationale und (c) internationale Reputation. Was als legitimer wissenschaftlicher Erfolg, als legitimer Indikator für wissenschaftliche Reputation zu gelten habe, sei selbst Gegenstand symbolischer ~ampfe. Bourdieu verweist hier auf seinen einflussreichen Konkurrenten Raymond Boudon: Dieser versuche, die nationale Rangfolge der Berühmtheit als partikularistische - nämlich rein französische und so letztlich als außerwissenschaftliche - zu diskreditieren. Die einzig genuin wissenschaftliche Rangfolge sei die internationale - und d. h., wie Bourdieu zurecht meint, bei der heutigen Verteilung an Zeitschriften, Datenbanken etc., unvermeidlicherweise - die US-amerikanischen Rangfolge. Diese Vorgehensweise sei typisch für die im intellektuellen Feld charakteristischen polemischen Strategien. Kriterien, welche die eigene Position begünstigen, werden als die »eigentlich wissenschaftlichen« affirmiert. Kriterien, welche die Position des Gegners begünstigen würden, werden hingegen mittels Unterstellungen und Anspielungen abgewertet. (d) Intellektuelle Prominenz: Diese sei vor allem im philosophischen Feld wichtig. Außerhalb Frankreichs sei z.B. in den 70er-Jahren gänzlich unbe-

111. Werke kannt gewesen, »daß a1l die intellektuellen Heroen« wie »Althusser, Barthes, Deleuze, Derrida, Foucault [...]lediglich Außenseiterpositionen in der Universität innehatten und daß diese Institution ihnen nicht sehen offiziell untersagte, beispielsweise Doktorarbeiten zu betreuen« (1988c, 18; s. a. ebd., 19f.).

Symbolische Strategien im Wissenschaftsfeld Bourdieu besteht darauf. dass wissenschaftliche wie wissenschaftstheoretische Auseinandersetzungen mit der Verfolgung von individuellen bzw. Gruppeninteressen verbunden sind. Ihre Handlungsstrategie lässt sich wie erwähnt auf die Formel zusammenfassen: Gegnerische Kompetenzen und Erfolge abwerten, eigene Kompetenzen und Erfolge vor Kritikmöglichkeit abschotten und aufwerten. Das Wissenschaftsfeld sei zu den genuin *symbolischen Feldern zu zählen. Ein symbolisches Feld eigne sich bestens

für symbolische Stmtegien im Sinne der Vortäuschung, des Blr.iffs. Lexika der Philosophie und Sozialwissenschaften definieren Symbole geineinhin im Sinne von ))etwas, das für anderes steht, auf etwas anderes verweist«, als letztlich willkürliche Zeichen (Gegenstände, Praktiken), als Stellvertreter - wobei dieses andere nicht einmal existieren muss (z. B.: ein wissenschaftlicher Artikel, der von einem nie stattgefundenen Experiment )berichtet<). Daher eigenen sich Felder, in de-nen es primär um Symbole geht, hervorragend für Täuschungsstrategien Bei Bourdieu fungieren Symbole als Unterscheidungszeichen: Symbole haben demnach stets Funktionen der Statuszuweisung. Hierarchisierung, *Distinktion (soziale Abhebung). Zu den beobachtbaten symbolischen Strategien zur Wertsteigerung der eigenen Theorie und somit der eigenen Kompetenzen zählen etwa jene, welche )>die äußerlichen Demonstrationen derwissenschaftlichen Tugend betreffen: Heimsen die größten symbolischen Gewinne häufig nicht gerade jene Pharisäer der Wissenschaft ein, die sich mit den augenfälligsten Zeichen der Wissenschaftlichkeit zu schmücken wissen, indem sie zum Beispiel die Verfahren und Terminologien fortgeschrittener Wissenschaften nachahmen?« (1988c, 75). Diese Anleihen von Verfahren und Terminologien statushöherer Wissenschaften seien selbstgerecht und heuchle-risch, weil den Forschungsproblemen meist nicht angemessen Die institutionelle, )>normale« (offenbar eine Anspielung auf Thomas S. Kuhn) Wissenschaft neige hingegen dazu, ))eine in Routine erstarrte Praxis zum Modell wissenschaftlicher Tätig-

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Wissenschaft keit zu erheben, bei der die unter wissenschaftlichen Gesichtspunkten entscheidenden Operationen gedankenlos und ohne kritische Kontrolle vollzogen werden können, da die scheinbare Unangreifbarkeil dersichtbaren Verfahren[ ...] vonjederweiterenProblematisierung und damit auch Infragestellung der Respektabilität des WISSenschaftlers und seiner Wissenschaft ablenkt« (ebd). Ein Augenmerklegt Bourdieu auch aufdie sprachlichen Strategien in der wissenschaftlichen Kommunikation. Die Sprache sei nicht nur ein Medium intellektueller Erkenntnis, sondern immer auch ein Instrument des Handeins und der Macht. Sprachliche Kommunikationsbeziehungen seien auch »symbolische Machtbeziehungen [... ], in denen sich die Machtverhältnisse zwischen den Sprechern oder ihren jeweiligen sozialen Gruppen aktualisieren« (1990, 11). Bourdieu entlarvt die Impression-Management-Strategien vieler Soziologen und Philosophen: »Das gesamte soziologische Vokabular ist mit Geschichte befrachtet. Solange wir keine Soziologie der Produktion und der sozialen Verwendungsweisen dieser Worte, [...] der Beziehungen zwischen Philosophen und Soziologen [... ]je nach Epoche, betreiben, solange werden wir aufhinterhältigste Weise manipuliert, nämlich von unseren eigenen Denkkategorien« (Bourdieu l989b, 11). Eine der Lehren der Soziologie der Erkenntnis laute demzufolge, »daß es mir, wenn ich das Wort 'Kategorie' benutze, darum zu tun sein kann, auf chic zu machen, auf theoretisch zu machen usw. Ein Wort, das dem Anschein nach als informatives Zeichen funktioniert, funktioniert tatsächlich als äußeres Anzeichen symbolischen Reichtums: )Bei mir haben Sie es mit einem Philosophen zu tun<« (ebd, 15). (Das wird, nebenbei bemerkt, von vielen Kritikern auch Bourdieu und manchen seiner Anhänger unterstellt). Die Analyse dieser Prozesse, die »wachsende Erkenntnis der Mechanismen, die die intellektuelle Welt beherrschen«, sollte den Einzelnen )>lehren, seine Verantwortlichkeit dort anzusiedeln, wo auch seine Freiheiten tatsächlich bestehen, sich beharrlich all der winzigen Nachlässigkeiten und Vernachlässigungen zu verweigern, die der gesellschaftlichen Notwendigkeit ihre volle Wirksamkeit belassen; sie sollte ihn lehren, in sich selbst wie bei den anderen gleichermaßen opportunistische Gleichgültigkeit sowie den aus Enttäuschung geborenen Konformismus zu bekämpfen, die der sozialen Welt geben, was diese Welt verlangt die vielen kleinen Nichtigkeiten resignierter Gefälligkeit und unterwürfiger Komplizenschaft« (Bourdieu 1988c, 3Sf.).

Bourdieu ruft also letztlich zu Zivilcourage im wissenschaftlichen Alltag auf. Er fordert dazu auf, die Inszenierungen von Wissenschaftlichkeit zu durchschauen und methodologische Forderungen wie die nach offener Kritik nicht bloß als wissenschaftsideologisches Mäntelchen für Machtinteressen einzusetzen, sondern sie tatsächlich konsequent zu realisieren zu versuchen.

Normative Vorschläge: Transitive Kritik,

Bekenntnisgruppen Als Spezifikum des wissenschaftlichen Feldes seien Konkurrenterz zugleich die Konsumenten, Kritiker. Richter der eigenen Produkte. Die gegenseitige Kontrolle der Konkurrenten fördere (zumindest in relativ autonomen Disziplinen) die Erkenntnis bzw. Vernunft, werde aber von vielen sozialen Verzerrungen behindert. Fortschritte in den Sozialwissenschaften erhoffen sich Bourdieu und Mitautoren (199Ia) aus einer Förderung offener wissenschaftlicher Kritik auf der Basis neuer Strukturen der Kritik: sie halten insbesondere transitive Kritik für potenziell fruchtbarer als die übliche paarweise, quasi-ritualisierte Ignorierung, Bewunderung oder Befehdung. Was ist mit transitiver Kritik gemeint? Bourdieu et al. (ebd, 88) schlagen in ihrem wissenschaftstheoretischen Lesebuch einen Art »Reigen« wissenschaftlicher Kritik im Sinne Schnitzlers vor. Fortschritte hin zu offenerer und konstruktiverer Kritik erhoffen sich die Autoren, einen Gedanken Michael Polanyis aufgreifend (die überlappung der einzelnen Forschungsgebiete in Schuppen- bzw. Schindelform), von einer ringförmigen Struktur wissenschaftlicher Kritik In vereinfachter Form würde diese paradigmen-, gebiets-und fächerübergreifende Struktur folgendermaßen aussehen: A kritisiert B, B kritisiert C. C kritisiert D. D kritisiertE, E kritisiert A. Dieser normative Vorschlag ist jedoch m. W. nirgendwo realisiert worden und auch von Bourdieu nie wieder aufgegriffen worden. Andernorts forderte er hingegen Kreuz-und-Quer-Strukturen von Kritik (»criss-crossingcensorship«, 199lg, 3). Bourdieu sieht aber die psychischen und sozialen Kosten von Konkurrenz und Kritik. Er versteht daher die beobachtbaren Vorstellungen und Praktiken der Wissenschaftler als )>kollektive Abwehrsysteme [...], mit denen es den Handelnden gelingt, sich den allzu brutalen Problematisierungen zu entziehen, die eine strenge Anwendung der öffentlich proklamierten Kriterien [... ] nach sich ziehen würde« (1988c, 57). Bourdieu träumt daher von kollektiver Reflexion der

332 Wissenschaftler, ja von einer »kollektiven Konversion« (1988e. 57ff.) durch eine kollektive Sozioanalyse: ,>Das Wissenschaftsleben ist ausgesprochen hart Forscher werden von vielen Nöten geplagt und erfinden dann eine Reihe individueller Strategien, um dies Leiden zu lindern. Kollektive Reflexion wiirde es stattdessen erlauben, diese Fragen frontal anzugehen« (ebd., 63). Bourdieu schlägt »Bekenntnisgruppen« vor, wie sie in der Frauenbewegung organisiert wurden, d h. Gruppen,« in denen man von seinen Leiden Zeugnis ablegt« (ebd).

Zur Kritik der Konzeption Bourdieus im Ucht der Wissenschaftsforschung Ich möchte Bourdieus Konzeption des wissenschaftlichen Feldes exemplarisch an folgenden Themen kritisch aufrollen: an seinen normativen Forderungen, seiner Ignorierung der Wissenschaftsforschung, seinen Vorstellungen vom Erringen wissenschaftlicher Autonomie, seinem ,>Reinheitsgebot« (wie ich seine normativen Empfehlungen nennen möchte); von Wissenschaftskapital wie Wissenschaftsfeld. Bei vielen politischen Forderungen Bourdieus finden sich Widersprüche zu den Ergebnissen seiner Analysen. Beim »wissenschaftlichen Feld« frappieren Widersprüche zwischen seinen Analysen und normativen Empfehlungen, genauer: innerhalb seiner normativen Forderungen. Einerseits schreibt das Feld (und Bourdieu als Methodologe) den Agenten bzw. Akteuren Konkurrenz. Kritik, Distinktionsstreben vor, als Strategien (als den unvermeidlichen Weg zu wahrheitsförderlichen Bedingungen), andererseits präsentiert Bourdieu fast idyllisch-träumerischen Vorschläge. wie dem nach »Selbsterfahrungsgruppen in der Wissenschaft« (siehe oben). Zugleich hat er in den Feinen Unterschieden jegliche Versuche in diese Richtung als »Eskapismus« abgewertet (1982c, 582). In der WJSSenschaftsforschung zeigen jedenfalls zahlreiche Studien, wie stark die Konkurrenz gerade auch innerhalb der Institutionen wirkt. nicht zuletzt in Form von Strategien der Informationsvorenthaltung (Fröhlich 1998). Warum sollten sich diese Konkurrenten treffen und einander gegenseitig ihre bestgehüteten Geheimnisse etwa bezüglich psychischen Befindlichkeiten, Schreibhemmungen und sonstiger Schwachstellen gestehen?

Die lgnorierung der Wissenschaftsforschung Viele Kritiker haben an seiner Abschiedsvorlesung am College de France (2001b, englisch 2004g) die

111. Werke völlig unzureichende, veraltete und einseitige Literaturauswahl, dh.letztlich die Ignorierung der inzwischen lange erfolgreich etablierten Wissenschaftsforschung beanstandet (z. B. Schatzki 2006), und die selbstgerechte und unzutreffende Abkanzelung konkurrierender Autoren bzw. Schulen (z. B. Mialet 2003). Bourdieu spricht in eigentümlicher Realitätsverkennung beharrlich von der »neuen Wissenschaftssoziologie«, der er seine eigene Soziologie als »Wissenschaftswissenschaft« gegenüberstellt. Unter Wissenschaftswissenschaft wird üblicherweise gerade die muhidisziplinäre Erforschung der moder~ nen Wissenschaften, ihrer Institutionen und Strukturen verstanden, auch mit Hilfe ,>natur-« wissenschaftlicher Methoden und Modelle, etwa in Form der Szientometrie (Wissenschaftsstatistik). Der Anteil der Soziologen und soziologischer Konzepte an dieser Wissenschaftswissenschaft bzw. Wissenschaftsforschung dürfte wohl kaum mehr als 20 oder 30% betragen. Doch selbst die Nennungen von Bourdieu im eher sozialwissenschaftlche ausgerichteten, internationalen (wenngleich angelsächsisch dominierten) )Flaggschiff< der Wissenschaftsforschung, im Journal ))Social Studies of Science« sind recht gering (Bourdieu n=28, Popper (obwohl kein Wissenschaftsforscher) n=64, Latour n=158; Zeitraum 1/1971 bis 4/2009, eigene Auswertung).

Wissenschaftsautonomisierungen als nichtintendierte Effekte Bourdieu spricht laufend davon, dass sich die Wissenschaftler relative Autonomie erkämpft hätten. Die neuere Wissenschaftsforschung geht davon aus, dass der Autonomisierung des wissenschaftlichen Felds nicht-intendierte Effekte anderer ökonomischer, politischer bzw. sozialer Entwicklungen zugrunde liegen (Felt et al. 1995; Fröhlich 2002a). Nur ein Beispiel: Peer Review, d h. die institutionalisierte Kritik von Manuskripten durch Fachkollegen (in der Regel einseitig anonym: der Gutachter kennt die Identität der Einreichenden, aber nicht umgekehrt; vgl zur Kritik Fröhlich 2002b, 2006a) wird heute für gewöhnlich als der Garant von Wissenschaftlichkeit angesehen. Der Wissenschaftshistoriker Mario Biagioli (2002) zeigt aber, dass die Einführung des )>Peer Review« schlicht und einfach als Delegation der kirchlichen und feudalen Zensur an wissenschaftliche Institutionen erfolgte: Die rapide Zunahme an Druckerzeugnissen nach der Erfindung des Buchdrucks überlastete die Zensoren. Die Universitäten. Akademien, Gesellschaften (vgl. Fröhlich 2002)

Wissenschaft wurden daher mit Zensur beauftragt einerseits mit Selbstzensur, andererseits auch mit der Zensurnichtwissenschaftlicher Druckerzeugnisse in der Region. Die Zensurierten mussten den Zensoren Gebühren entrichten.

,,Reinheit« des »reinen« Wissenschaftskapitals? Bourdieu hat wiederholt betont In jedem Feld sei eine einzige Kapitalsorte dominant und fungiere dort gleichsam als ein »Trumpf« im Kartenspiel; und das »reine« Wissenschaftskapital sei edler, wertvoller als andere Formen des Wissenschaftskapitals. Doch zeigt die kritische Wissenschaftsforschung. dass die Behauptung »reiner« wissenschaftlicher Produktivität und »reiner« wissenschaftlicher Resonanz eine weitgehend ideologische ist, der Ideologie von »Pure Science« (Greenberg 1999). Bourdieu (1998e, 23) glaubt, »die Zahl der Erwähnungen im citation index« (gemeint ist der Social Science Citation Index) sei »ein guter Indikator« für das symbolische Kapital der Reputation. Die kritische Wissenschaftsforschung zeigt: Produktivität (Output an Publikationen) wie Resonanz (Anzahl registrierter Zitate) sind eher Indikatoren für ökonomische, soziale, institutionelle Macht, als für »rein« kognitive überlegenheit (vgl. Fröhlich 1999b und 2008 und dort zitierte Literatur). Die Unsitte der »Graphomanen« mit ihren »Ehrenautorenschaften« (vgl. Fröhlich 2006b) zeigt, dass Leiter von Großforschungseinrichtungen, Abteilungs- und Projektleiter, ja blosse Beschaffer von Geld oder Materialien (etwa Zellkulturen) auf unzähligen Publikationen als Autor genannt werden, ohne sie auch nur gesehen zu haben, und so stolz auf bis zu 1000 Publikationen in 10 Jahren verweisen können. Ich bestreite daher, dass es im Wissenschaftsfeld der Gegenwart eine einzige dominante Kapitalsorte gibt (oder jemals gegeben hat): Erfolgreiche Agenten/Akteure benötigen alle Kapitalsorten, auch soziales und ökonomisches Kapital. Die neuere Wissenschaftsforschungzeigt in vielen Studien, dass ökonomisches Kapital in Form von Gebäuden, teuren Apparaten und sonstigen Geldem (von staatlichen wie privaten Stiftungen, wirtschaftlichen, militärischen Auftraggebern etc.) und Sozialkapital im eher banalen Sinn des Wortes für den Erfolg von Agenten (Akteuren) wie Institutionen in den modernen Wissenschaften ganz wichtig sin)i Am Beispiel des Sozialkapitals möchte ich dies kurz ausführen.

333 Die Relevanz von Sozialkapital in den modernen Wissenschaften Das Sozialkapital wird von Bourdieu-Zitierenden sehr oft falsch defmiert, nämlich als Summe der Beziehungen; es ist jedoch bei Bourdieu die Gesamtheit der Ressourcen aufgrund der Zugehörigkeit zu Gruppen, Beziehungsnetzen - und die Profitraten unterscheiden sich je nach Position des Agenten bzw. Akteurs. Dieses Beziehungs- bzw. Verpflichtungskapital muss aufgebaut und fortwährend ausgebaut werden, in Form von Beziehungsarbeit, d h. durch wechselseitige Absicherung von Gegenseitigkeit. In den WISSenschaften geschieht dies z. B. über Zitationen, wohlwollende Rezensionen, Small Talk auf Kongressen, Obersendung von Sonderdrucken (heutzutage: attached FUes) der neuesten Publikationen oder E-Mail-Botschaften, Einladung zu Gastvorträgen (noch besser: Gastprofessuren), zur Teilnahme an Publikations- oder Forschungsvorhaben (d h. über das Offerieren von Ko- bzw. Ehrenautorenschaften, Herausgeberschaften), oder, ganz und gar unüberbietbar: als Vorschlag an das Nobelpreiskomitee. Auch das politische Kapital im Sinne Bourdieus ist in den Wissenschaften von höchster Relevanz. Es ist laut Bourdieu eine Unterart des sozialen Kapitals. In unterschiedlichen Graden institutionalisierte Formen der Delegation und Repräsentation kann das gesamte Sozialkapital einer Gruppe in den Händen eines oder einiger weniger Bevollmächtigter zu konzentrieren. Um soziales und politisches Kapital geht es im Kontext der Wissenschaften etwa bei der Beherrschung (oder Gegengründung) wissenschaftlicher Gesellschaften (vgl. Fröhlich 2002a) und sonstiger wichtiger Organisationen bzw.lnstitutionen. Die Funktionäre dieser Gesellschaften fungieren als Herausgeber und Referees mächtiger Journale. Sie werden in vorauseilendem Gehorsam fleißig zitiert, um sie bei Manuskripteinreichungen wohlwollend zu stimmen. Die In-Group genießt bevorzugte Behandlung: Ihre Artikel dürfen länger sein als die ,,fremder« Autoren und stehen eher am Heftanfang - beides Faktoren, die nachweislich die Zitationsrate des Artikels (article impact) fördern (Campanario 1996). Die genannten Strategien, von wechselseitigen wissenschaftlichen Einladungen bis zu Zitationen, dienen der Erlangung und Aufrechterhaltung von mehr oder weniger institutionalisierten Beziehungen gegenseitigen Kennens oder Anerkennens. Jedes Beziehungsnetz. gerade auch ein wissenschaftliches, ist das Produkt "individueller oder kollektiver Inves-

334 titionsstrategien», die bewusst oder unbewusst auf die Schaffung von Sozialbeziehungen gerichtet sind, die früher oder später einen unmittelbaren Nutzen versprechen (vgl. 1983, 192). Wir verstehen jetzt Anziehungskraft und Funktion wissenschaftlicher Treffen - trotz ihrer vielfach zurecht beklagten Ineffizienz (vor allem ihrer Vortragsmarathons unter künstlicher Zeitknappheit, vgl. zum »kommunikativen Elend der Kongresse« Fröhlich 1998): Sie dienen weniger dem optimalen streng wissenschaftlichen Austausch, sondern der >Beziehungsarbeit<: der Beziehungsanknüpfung wie -festigung, dem Sehen und Gesehen-Werden, dem Austausch von Lob-, Schimpf- und Informationsklatsch. Insofern sind Kongresspausen, abendliche Gelage und die Ausflüge am letzten Tag, das sog. Sozialprogramm, wichtiger als die spärlich besuchten Vortragssektionen oder Plenarveranstaltungen.

>>Reinheit« des wissenschaftlichen Feldes? Bourdieus Konzeption rationaler Wissenschaftspraxis weist starke Ähnlichkeiten mit jener Karl Poppers auf. Beide Autoren halten »rücksichtslose« Kritik und offene kognitive Konkurrenz für zentrale Defmitionsmerkmale von Wissenschaft. Beide treten für die permanente Kritik und Reform wissenschaftlicher Institutionen ein. Wie bei Popper bleibt jedoch auch bei Bourdieu der wissenschaftstheoretische Status seiner Aussagen oft unklar: sind sie deskriptiv oder normativ gemeint? (Nur manchmal deklariert Bqunlieu seine Aussagen explizit als »normative Vorschläge« (z.B. 1998e, 52ff.). Konfrontiert man sie mit den Befunden der multidisziplinären Wissenschaftsforschung, so sind viele Aussagen Bourdieus nur normativ verstanden haltbar: Freie Kritik und kognitive Konkurrenz sind zwar Definitionsmerkmale wissenschaftlicher Rationalität. In den »real-existierenden« (Udo Wid) Wissenschaften wird aber offene Kritik eher selten geäußert. Sie wird heutzutage durch Evaluation ersetzt, qualitative mittels der Arkanpraxis des Peer Review (vgl Fröhlich 2002b, 2006a) und quantitative mittels szientometrischer Verfahren (Stichwort »Impact Faktor«, vgl Fröhlich 1999b, 2008). Die Macht der Evaluatoren kann nicht überschätzt werden: insofern stimmt Bourdieus Behauptung, die Konkurrenten seien Richter, nur mehr teilweise (es handelt sich bei den Evaluatoren ja nicht mehr um Fachkollegen, sondern um technokratische Spezialisten, etwa der Input-, Output- und Impact-Analyse (=Kosten, Publikationen, Resonanz).

111. Werke Die eigentümliche Zurückhaltung bei Kritik erklärt sich auch aus der Befürchtung, kritisierte Kollegen könnten sich als Gutachter unter dem Schutz der Anonymität »rächen«. Zudem ist die Ausübung fundierter Kritik aufwendiger als das Verteilen von Komplimenten - und sie nützt der Konkurrenz. Replikationsstudien bringen zudem kaum Reputation ein. und die Topjournale verweigern ihren Abdruck. überdies wird Kritik (etwa in Form von Rezensionen) ohnehin kaum zur Kenntnis genommen. Am extremsten zeigt sich die >Ohnmacht der Kritik< im Konnex wissenschaftlicher Betrugsaffaren: Wie etliche Verlaufsstudien zeigen, werden sogar eindeutig als gefälscht entlarvte und zurückgezogene (»retracted«) Aufsätze anstandslos weiter zitiert (vgl. z. B. Kochan/Budd 1992). Bourdieu geht dezidiert von der Grundannahme aus, die Wissenschaften würden umso besser funktionieren, je »reiner« sie wären, d.h. je freier von Einmischungen von Öffentlichkeit, Medien und Staat in ihre Belange: >)Alles liefe also bestens in der besten aller möglichen Wissenschaftswelten, wenn die rein wissenschaftliche, in der alleinigen Macht von Begründung und Beweis stehende Logik des Wettbewerbs nicht durch externe Kräfte und Zwänge konterkariert, in manchen Fällen sogar annulliert würde [...] der Grad der Autonomie einer Wissenschaft hängt[ ...] vom Ausmaß ab, in dem das wissenschaftliche Feld gegen Eindringlinge geschützt ist« (1998e, 30). Bourdieus (wie Poppers) normativer Forderung nach Abwehr wirtschaftlicher, religiöser, politischer Interessen, d. h. nach Wahrung (Ausbau, Rückeroberung) relativer wissenschaftlicher Autonomie, ist angesichts der weltweiten neoliberalen bzw. Ökonomistischen und politischen Übergriffe zu begrüßen (Stichwörter: >)Entrepreneurial University«, »Mode2«, >)Triple Helix«; massive Interventionen der letzten Bush-Administration). Die (von Bourdieu so oft und scharf kritisierten) Medien - dem Fernsehen schreibt Bourdieu (1998f) etliche schädliche >)lntrusionseffekte« zu- wie auch ))populärwissenschaftliche« Öffentlichkeit bzw. Politik haben sich jedoch in der Entwicklung der Wissenschaften mitunter als recht verdienstvoll erwiesen:

Positive Effekte von Staat, Politik, Öffentlichkeit, Medien auf die Wissenschaftsentwicklung (a) Staat, Öffentlichkeit und Medien waren historisch Bündnispartner bei der Durchsetzung wissenschaftlicher Innovationen, z. B. von neuen Diszipli-

Wissenschaft nen und Methoden: Louis Pasteur betrieb öffentliche Experimentiershows, Konrad Lorenz hielt öffentliche Volksbildungsvorträge. Generell sind wissenschaftliche »Medienstars« keineswegs ein neues Phänomen. Das Promotionsrecht technischer Hochschulen musste 1899 der deutsche Kaiser höchstpersönlich gegen den Widerstand der Universitätsordinarien durchsetzen. Bei paradigmatischen Kontroversen haben Wissenschaftler oft die Hilfe der Öffentlichkeit in Anspruch genommen. Die historische WISsenschaftsforschung belegt, dass grundlegende Innovateure fast immer unter dem heftigen Widerstand der jeweiligen wissenschaftlichen Establishments leiden. Sie benötigen daher zu ihrer Durchsetzung auch »Bypass«-Strategien: Eine Pluralität von Hierarchien ist daher keineswegs schädlich (wie Bourdieu meint), sondern sollte erhalten bleiben, ja ausgebaut werden (etwa durch Forschungslotterien, die Gelder an innovative Projekte auch nach dem Losprinzip ausschütten). (b) Heute sind alle Wissenschaftleraufgrund zunehmender Spezialisierung und Informationsüberflutung jenseits ihrer Spezialgebiete •)Laien«. Nur hier, im engsten eigenen Terrain, konsultieren sie die sogenannten anerkannten Wissenschaftsjournale (vor allem zwecks Beobachtung der unmittelbaren Konkurrenz), auf den entfernteren Wissenschaftsgebieten bevorzugen sie eher sprachlich und visuell aufbereitete wissenschaftsjournalistische Berichte. Zitiert wird dann eine statushöhere Quelle: Die Berichterstattung in bedeutenden Qualitätszeitungen steigert den innerwissenschaftlichen Impact (=Zitationsrate) medizinwissenschaftlicher Artikel über viele Jahre erheblich. Das »reine« Wissenschaftskapital ist daher eher ein Phantom. (c) Wissenschaftler und wissenschaftliche Institutionen wurden zu »außerwissen-schaftlichen« Aktivitäten keineswegs passiv verführt, sondern sind initiativ beteiligt. Public Relations für wissenschaftliche Institutionen und Gesellschaften gibt es spätestens seit Mitte des 19. Jahrhunderts. Die moderne usarnerikanische Naturwissenschaft ist ein Element arnerikanischer Politik geworden, mit Vested lnterests, Lobbying, Public-Relations-Apparaten und einer Wwenschaftsideologie der »Pure Science« (vgl. Greenberg 1999). Die »ausserwissenschaftlichen« Aktivitäten sind auch nicht, wie Bourdieu vielfach bemerkt hat, eine minderwertige Ausweichstrategie zweitklassiger Wissenschaftler und Wissenschaftsinstitutionen, sondern werden gerade von Starwissenschaftlern und Starinstitutionen betrieben (und

335 wohl auch sehr geschickt von Bourdieu und seiner In-Group selbst). (d) Am lehrreichen Extremfall der Aufdeckung von Betrug und Täuschung in den Wissenschaften (vgl. Fröhlich 2003b) lässt sich zeigen, dass wissenschaftliche Journale und Institutionen das Aufdecken wissenschaftlicher Fälschungen nicht ermöglichten, sondern diese zu vertuschen suchten. Ohne außerwissenschaftliche Medien wären die großen Skandale der letzten Jahrzehnte kaum ans Tageslicht gekommen. Die bislang funktionstüchtigeren Organisationen zur Bekämpfung wissenschaftlicher Fälschungen wurden nicht in wissenschaftlicher Selbstverwaltung geschaffen, vgl. das staatliche Office of Research lntegrity (ORI) in den USA, oder skandinavische Kommissionen zur Betrugsbekämpfung mit Richtervorsitz. Fazit: Die mit Popper geteilte Grundformel Bourdieus »je reiner. desto besser« für das wissenschaftliche Feld, trifft also nicht immer zu. Ein allzu striktes »Reinheitsgebot« könnte auch schädliche Folgen haben. Normative Empfehlungen können das Gegenteil von dem bewirken, was sie vorschreiben. Ihre nicht-intendierten Effekte sind daher zu prüfen.

Ökonomisches Kapital im »Wissenschaftlichen Feld« Ökonomisches Kapital wird im Zeitalter von ))Big Science« (Großapparaturenforschung) aufgrund des tendenziellen FaUs der wissenschtlftlichen )Profttrate< (Max Planck, Nicolas Rescher, Michel Serres - das leicht Erforschbare ist bereits erforscht), sowie staatlieber Sparmaßnahmen für Aufrechterhaltung und Expansion wissenschaftlicher Forschung und wissenschaftlicher Institutionen immer wichtiger. Die Höhe der Drittrnittelanwerbungen wurde inzwischen ein Kriterium in der Reputationsbewertung von Institutionen und Personen. Die externe (Mit-) Finanzierung von Professorenstellen ())Salary Splitting« = Professoren müssen nicht nur zur Finanzierung der Gehälter ihrer Mitarbeiter beitragen, sondern auch zur Finanzierung ihres eigenen Gehalts) ersetzt vor allem an US-arnerikanischen Privatuniversitäten und z. T. in Schweden tendenziell Publikationslisten durch Drittrnittelbuchhaltung. Ökonomisches Kapital wird so unmittelbar in wissenschaftliches symbolisches Kapital umgewandelt. Massive kommerzielle Interessen und Denkweisen kommen auch über hochrangige Wirtschaftsvertreter in Forschungsförderungsinstitutionen und Universitätsräten zum Tragen. Die teilweise recht negativen

336 Einflüsse privatwirtschaftlicher Aufträge (Interessenskonflikte, vertraglich fixierte Kontrolle der Veröffentlichung, Behinderung kritischer Diskussion) rücken erst langsam ins Bewusstsein medizinischer und pharmakologischer Joumalherausgeber: So versuchte die US-Tabakindustrie, mittels anwältegesteuerter Forschung mit den Namen gekaufter Wissenschaftler ())Ghost Writing«) die Gefahren des Tabakkonsums herunterzuspielen (Fröhlich 2006b und zitierte Literatur). Bourdieu hat diese Entwicklung immerhin in der Einleitung zur englischsprachigen Ausgabe seiner Abschiedsvorlesung (2004g, viii) erwähnt: >>Disinterested scientists, who have no programme other than the one that springs from the logic of their research [...] risk being gradually rnarginalized [... ] Industry and research are now so closely intertwined that not a day passes without new cases of conflict between research and cornmercial interests [... ] There is reason to fear that the logic of competition [... ], will combine and conjugate with [...] submission to the interest of ftrms«. Es ist als positiv zu erachten, dass hier Bourdieu - statt wie vordem ein idyllisches Bild etwa von der Reinheit der US-Wissenschaft zu zeichnen - die Gefahr der Kommerzialisierung erwähnt Aber sein normatives und politisches Eintreten für die Autonomie wissenschaftlichen Felder ist letztlich auch ein Rettungsversuch seines Konzepts autonomer Felder als eigene Universen mit eigenen Funktionsgesetzen.

Die Fragmentierung des »Wissenschaftsfeldes« Den hohen Anteil an militärischer Forschung gerade in den von Wissenschaftstheoretikern als »rein« und »reif« angesehenen Disziplinen Mathematik und Physik übersieht Bourdieu (wie auch Popper) offensichtlich. Nach Leslie (1993, 2) beschäftigen USamerikanische »defense contractors« (= wissenschaftliche Institutionen und Firmen im Dienste der Rüstungsforschung) ein Viertel aller Elektroingenieure und je ein Drittel aller Mathematiker bzw. Physiker des Landes. Das Ende des Kalten Krieges wurde generell in den US-Naturwissenschaften als finanziell katastrophal angesehen. Doch dann kam die Terrorismusgefahr als Rettung: Die Auftragsbücher boomen wieder. In den USA übertreffen die finanziellen Ausgaben für (in weiten Teilen der Geheimhaltung unterliegende) Militär- und Geheimdienstforschung jene für zivile Forschung um ein Vielfaches. Rechnet Bourdieu auch diese Sektoren zum ))wissenschaftlichen Feld«?

111. Werke Viele neuere Untersuchungen betonen zudem »Disunity« (Galison/Stump 1996) bzw. »Fragmentation« (Knorr-Cetina 1999) der Wissenschaften, ja den Isolationismus einzelner Subdisziplinen: (a) Karin Knorr-Cetina (1999, 4) untersuchte zwei »epistemische Kulturen«, die experimentelle Hochenergiephysik und die Molkularbiologie und stellt massive Unterschiede fest. WISSenschaft sei kein einheitliches Unternehmen, sondern eine ganze Landschaft ))of independent epistemic monopolies producing vastly different products.« (b) Eine Tagung der Physikjoumaleditoren richtete sich gegen den Zerfall der Physik in segmentierte Spezialgebiete, gegen die Entwicklung isolationistischer, urwerständlicher Geheimsprachen der einzelnen Physikergruppen. Die Texte vieler Papiere würden bereits zu einem Drittel aus (unaufgelösten) Akronymen bestehen. Die Lage in Astronomie, Chemie und Biologie sei ähnlich besorgniserregend (Glanz 1997). Können wir also überhaupt von einem zusammenhängenden wissenschaftlichen Feld sprechen? Um welches gemeinsam für wichtig gehaltenes Gut wird im Gesamtfeld konkurriert? Was haben Altphilologen und Hochleistungsphysiker gemeinsam? Worin soll ihr gemeinsamer ,>wissenschaftlicher Habitus« (Bourdieu), ihre gemeinsame Grundhaltung zur Welt denn bestehen? Bourdieus Konzept des ))wissenschaftliches Feldes« ist heuristisch wertvoll. Es hat hohes Anregungspotenzial, sollte aber deutlicher und konsequenter in den Plural gesetzt, differenziert, systematisiert und und mit den Theorien, Modellen und Befunden der Wissenschaftsforschung verknüpft werden. Viele der - zum grossen Teil begrüssenswerten - Aussagen Bourdieus zum Thema sind nur normativ verstanden haltbar.

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Gerhard Fröhlich

338

Wirtschaft Bourdieu hat kein umfassendes, abgeschlossenes Werk zur Analyse des *Feldes der Wirtschaft verfasst, wie er es etwa für das Feld der Kunst oder für das akademische Feld getan hat. Dies könnte damit zusammenhängen, dass Bourdieu seine Praxistheorie als allgemeine *Ökonomie der Praktiken fasst, so dass es ihm zunächst schwer fallen muss, eine Soziologie der Wirtschaft zu verfolgen. Denn wenn alle *Praxis als Ökonomie der Praktiken verstanden wird, wird es nahezu unmöglich, das Spezifische der wirtschaftlichen Praxis theoretisch zu umreißen. Boutdieu löst dieses Theorieproblem provisorisch, indem er die Praxis im Feld der Wirtschaft als »ökonomische Ökonomie« bezeichnet. Ungeachtet dieses Theorieproblems verfolgt er in den 1980er Jahren empirische Studien zur Genese des Häusermarktes, die explizit wirtschaftssoziologische Fragestellungen in den Mittelpunkt rücken und eigene theoretische Arbeiten zum Feld der Wirtschaft nach sich ziehen. Im deutschsprachigen Buch zum französischen Häusermarkt mit dem Titel Der Einzige und sein Eigenheim werden von der Herausgeberin Margarethe Steinrücke diverse dieser Studien zusammengestellt, die in der von Boutdieu herausgegebenen soziologischen Fachzeitschrift Actes de Ia recherche en sciences sociales (Nr. 81/82 März 1990; Nr. 119 September 1997 für den Text ,,Das ökonomische Feld«) in französischer Sprache erschienen sind und im genannten Buch erstmals in deutscher übersetzung vorliegen. Die erste Auflage (vgl. 1998g) wird mit der zweiten Auflage (vgl. 2002e) um eine von Bourdieu verfasste Einleitung (vgl. ebd., 19-36), um den Text ,,Eine imaginäre Anthropologie« (vgl. ebd., 223226), der aus dem ursprünglichen Text zum ökonomischen Feld von 1998 herausgesondert und in der zweiten Auflage als eigenständige Abhandlung Bourdieus veröffentlicht ist, um den kurzen Text »Der Häusennarkt« (ebd, 37-39) und um ein ,,Postscriptum« von Bourdieu mit dem Titel »Einigen und herrschen - vom nationalen zum internationalen Feld« (vgl. ebd, 227-238) erweitert Die gänzlich neu hinzugefügten Texte stammen aus dem Buch Les structures sociales de l'economie (2000a, in englischer übersetzung 2005a), das Aufsätze Bourdieus zum Feld der Wirtschaft versammelt und in dieser Form nicht in deutscher übersetzung vorliegt Die so in vielfältiger Form zusammengestellten und publizierten Studien Bourdieus zur Wirtschaftssoziologie üben inzwischen eine nicht zu unterschätzende Wrr-

111. Werke kung auf die internationale Wrrtschaftssoziologie aus. Um einen überblick der Wirtschaftssoziologie Bourdieus zu geben, können seine diesbezüglichen Arbeiten grob in drei inhaltliche Kategorien eingeordnet werden. Zum ersten handelt es sich um die bereits erwähnten empirischen Studien, die Bourdieu und seine Mitarbeiter zur Entwicklung des Häusermarktes in Frankreich in den 1980er Jahren durchgeführt haben (vgl. 1998g; 2002e; 2006b). Zum zweiten handelt es sich um daran anschließende praxistheoretische Arbeiten, mit denen die Wirtschaft als soziales Feld gefasst wird, um auf diese Weise die Entstehungvon Praktiken und Praxisformen im Feld der Wirtschaft mit den relationalen Grundbegriffen der Praxistheorie wie *Habitus, *Feld, *Praktischer Sinn, *lliusio etc. theoretisch zu erfassen (vgl. 2005a/2000a; 2005d; 2002e, 19ff.. 185ff., 227ff, 2000c, 7 ff.; 1998g, 162 ff.). Eine dritte inhaltliche Kategorie derwirtschaftssoziologischen Arbeiten Bourdieus bilden schließlich seine Streitschriften zur Kritik des Neoliberalismus vor allem aus seinem Spätwerk, die jedoch häufig nicht dem Anspruch strenger Wissenschaftlichkeit genügen, sondern vielmehr nah an die Massenmedien heran formuliert sind, um medienwirl<.sam in den öffentlichen Diskurs um die neuen globalen Formen des Kapitalismus einzugreifen (vgl Boutdieu 1998d/1998a; 2001g/2001a; 2002e, 227ff.).

Der Häusermarkt- empirische Studien Ganz im Sinne einer am Praxisbegriff ausgerichteten Soziologie, die sich um eine empirische Fundierung wissenschaftlicher Aussagen bemüht, stellen große Teile des Werkes Der Einzige und sein Eigenheim (1998g; 2002e) so etwas wie einen Forschungsbericht über empirische Untersuchungen der Praxis des Häuserkaufs dar. Die hier dokumentierte Forschung ist auf die Frage fokussiert, warum in den 1970er und 1980er Jahren der Erwerb von Eigenheimen auch für die kleinbürgerliche Klassenfraktion (*Klasse) attraktiv wird, obwohl die finanziellen Mittel, also das ökonomische *Kapital der Angehörigen dieser Bevölkerungsgruppe eigentlich nicht dazu ausreicht, Wohneigentum zu erwerben. Hinter dieser Frage steht die empirische Beobachtung, dass in den 1970er Jahren der Anteil der Menschen in Frankreich, die in Häusern leben, die sie ihr Eigentum nennen, signifikant steigt Bourdieu und seine Mitarbeiter analysieren diesen Wandel im Feld der Wirtschaft auf mehreren soziologischen Ebenen. In

Wirtschaft einer kultursoziologischen Untersuchung der Werbestrategien der Produzenten von Eigenheimen im Produktionsfeld des Häuserbaus verdeutlichen sie, wie die systematische Produktion von symbolischen Formen der Bewerbung von Eigenheimen durch das Produktionsfeld dazu führt. dass die potenziellen Käufer von Häusern in den unteren Bereichen der mittleren Klasse den Erwerb eines eigenen Hauses nicht mehr als tollkühnes Risiko, sondern ganz im Gegentell als eine »sichere Geldanlage für die Familie« (vgl. 2002e, 49) begreifen. Um dies weiter zu verifizieren, werden nichtnur die symbolischen Wandlungen in den Werbeanzeigen durch Bilddokumente nachgezeichnet. Darüber hinaus entwerfen Bourdieu und seine Mitarbeiter mit Hilfe relationaler Begriffe ein sozialtopologisches Blld des Produktionsfeldes Häuserbau, um so die Logik der Praxis dieses Feldes im Kontext des Feldes der Wirtschaft zu erfassen. Dadurch wird deutlich, warum sich die Werbestrategien in bereits genannter Weise ändern, nämlich well sich vor allem mittelgroße und kleine Unternehmen im Feld der Produktion von Eigenheimen um neue Abnehmer bemühen müssen, damit sie gegen die großen Konzerne im Feld bestehen können. Dies führt dazu, dass das ursprünglich von kleinen und mittelgroßen Unternehmen beworbene Marktsegment der wenig wohlhabenden Käufer von Häusern nach und nach auch von den großen Unternehmen des Feldes systematisch beworben wird, oder dass sich die mittelgroßen Unternehmen aufgrund der Ausrichtung auf das neue Marktsegment zu Großkonzernen im Feld der Produktion des Häuserbaus entwickeln. Diese Logik der Praxis im Feld des Häuserbaus hat weit reichende Folgen für das Kaufverhalten der potenziellen Kunden in der kleinbürgerlichen Klassenfraktion, denen der Kauf eines eigenen Hauses durch die intensive Werbung nach und nach schmackhaft gemacht wird Diese zunächst durch eine kultursoziologische Analyse der symbolischen Formen des HäuserbanFeldes herausgearbeitete Hypothese belegen die Forscher und Forscherinnen dann dadurch, dass sie qualitative Interviews mit Käufern von Häusern aus der kleinbürgerlichen Klassenfraktion durchführen, die im Buch zum Tell sehr ausführlich zitiert werden (vgl2002e, 107ff., 153ff.). Die Befragungen zielen zum einen darauf, den Prozess der Praxis des Erwerbs von Eigenheimen durch Kleinbürger (Facharbeiter, untere Angestellte etc.), also die Interaktion zwischen Käufer und Verkäufer, nachzuzeichnen, um daran anschließend bei den neuen Eigentümern die Gründe dafür zu erfragen, warum sie Wohnei-

339 genturn erworben haben, obwohl sie relativ wenig ökonomisches Kapital zur Verfügung haben. Mit diesen qualitativ erhobenen Daten gelingt es Bourdieu und seinen Mitarbeiterinnen nicht nur, die Genese des praktischen Sinns für Eigentum in der kleinbürgerlichen Klassenfraktion zu verdeutlichen, die sich darin zeigt, dass Wohneigentum hier inzwischen nicht mehr als unerreichbar angesehen wird, sondern als erstrebenswertes Gut. das ein sicheres Leben auch im Alter gewährleistet Die Nachzeichnung der Verkaufsgespräche zeigt außerdem, dass Praktiken des Kaufens und Verkaufens einer praktischen Logik gehorchen, die sich mit einer theoretischen Logik des Marktes nicht erfassen lässt Denn der Kauf von Eigenheimen. der massiv begünstigt wird durch entsprechende Entscheidungen im Feld der Politik, wird von den befragten Käufern regelmäßig nicht als freie Kundenentscheidung erlebt, sondern als durch aggressive Werbung und geschickte Verkaufsstrategien, die etwa auf das Versprechen scheinbar sicherer Kreditangebote aufgebaut werden, erzwungene Praxis, die dazu führt. dass »die Kleinbürger, die sich nun als kleine Eigentümer kleiner Häuser in den Vororten wieder fanden, in den meisten Fällen für diese Befriedigung ihrer Bedürfnisse einen so hohen Preis zahlen [mussten], dass die liberale Politik ihren Verfechtern den politischen Nutzen, den sie sich von ihr versprochen hatten, wahrscheinlich nicht liefern konnten, auch wenn sie die Vollendung einer tief greifenden Änderung der gesellschaftlichen Ordnung begünstigt hat« (1998g, 158). Mit diesen Ergebnissen zeigt das ForschungsTeam um Bourdieu, dass eine Soziologie der Wirtschaft empirisch und kultursoziologisch ansetzen muss. um die unterschiedlichen Logiken der Praxis im Feld der Wirtschaft nachzuzeichnen. Dazu reicht es nicht, lediglich theoretische Modelle zu entwickeln, die zwar, wie beispielsweise das Modell des Marktgleichgewichts, in sich schlüssig erscheinen, aber mit der Logik der Praxis im ökonomischen Feld nichts gemein haben. In diesem Sinne können die Eigenheimstudien als bedeutende Beiträge zur neuen Wirtschaftssoziologie gesehen werden. well sie einen genuin soziologischen Blick auf Praktiken und Praxisformen im Feld der Wirtschaft eröffnen und dadurch nicht nur als Komplement der Wt.rtschaftswissenschaften zu verstehen sind

340 Soziologische Theorie der Praxis des ökonomischen Feldes Die Prinzipien seines wirtschaftssoziologischen Theorieprogramms umreißt Bourdieu in der Einlei· tung zur Neuausgabe des Buches Der Einzige und sein Eigenheim (2002e, 19-36; deutsche übersetzung der Einleitung zu 2000a). Hier verdeutlicht er den Anspruch, eine genuin praxissoziologische Sicht der kapitalistischen Ökonomie zu entwickeln, die sich gegen die wirtschaftswissenschaftliche Abstraktion wendet, wirtschaftliche Praxis mit mathematischen Gleichungen und theoretischen Modellen gleichzusetzen. Grundlegende Ergebnisse dieses Theorieprogramms finden sich in dem zentralen Text >>Das ökonomische Feld« (vgl 2002e, 185ft:; 1998g, 162ff; 2005d), der an unterschiedlichen Stellen in unterschiedlichen Sprachen veröffentlicht ist. Hier stellt Bourdieu zunächst fest, dass eine Soziologie des ökonomischen Feldes die historische Genese dieses Feldes zu beobachten hat, um die ahistorische Sicht der ökonomischen WISSenschaft. die Bourdieu (2002e, 223ff) als »imaginäre Anthropologie« bezeichnet, zu überwinden. Denn die Wirtschaftswissenschaften naturalisieren bestimmte Prinzipien des Marktes und geben sich dadurch den Anschein einer strengen Wissenschaftlichkeit, die eine Kritik an ihren Grundlagen nicht mehr zulässt. Wrrd jedoch die Genese des ökonomischen Feldes, die um die lliusio »Geschäft ist Geschäft« herum geschieht, im Vergleich mit nicht marktförmigen Ökonomien symbolischer Gü~er (vgl dazu auch 2000c, 7ft) untersucht, erscheint beispielsweise der "Marktbegriff als eine wirkmächtige Konstruktion des ökonomischen Feldes, die als *Symbol Praxiseffekte im Feld der Wirtschaft nach sich zieht Diese Praxiseffekte formen sich jedoch, wie die Eigenheimstudie verdeutlicht, sehr unterschiedlich aus. Dies ist nach Bourdieu abhängig davon, wie die Akteure, die mit den symbolischen Praxisprinzipien des Marktes konfrontiert werden, im ökonomischen Feld positioniert sind. Deshalb ist es für Bourdieu notwendig, die *Relationen der Positionen im Feld der Wirtschaft mit Hilfe des erweiterten Kapitalbegriffs sozialtopologisch zu vermessen, um auf diese Weise die Struktur des ökonomischen Feldes nachzuzeichnen. Denn in der allgemeinen Praxistheorie des Feldes geht Bourdieu davon aus, dass Praktiken in den Relationen zwischen den unterschiedlichen, in der Regel hierarchisch zueinander stehenden Positionen des Feldes entstehen und sich zu Praxisformen verdichten, die regelmäßig geschehen. Werden diese Positionen mit

111. Werke Hilfe der erweiterten Kapitaltheorie untersucht, erscheint das Feld der Wirtschaft als Kräftefeld Dieses wird dann zu einem Kampffeld, wenn die Akteure, die die unterschiedlichen Positionen besetzen, den Strukturen des Kräftefeldes einen praktischen Sinn a~gewinnen können, so dass Praktiken und Praxisformen entstehen, die sich als Kampf zur Erhaltung oder zur Veränderung der Relationen zwischen den Positionen ereignen (vgl. 1998g, 183ff; 2005d, 78f.). Wird diese Feldtheorie als zentraler Bestandteil der soziologischen Praxistheorie auf das Feld der Wirtschaft angewendet, verdeutlicht dies nicht nur die dort wirksam werdenden strukturellen Bedingungen (Kräftefeld), sondern auch die Dynamiken der wirtschaftlichen Praxis (Kampffeld). Denn damit sich aus den relationalen Positionen im ökonomischen Feld eine wirtschaftliche Praxis des Tausches von Gütern und Waren gegen das Tauschmedium Geld entwickelt, ist nach Bourdieu ein ökonomischer Habitus notwendig, der sich in der Relation zu den Strukturen des Feldes der Wirtschaft bildet und schon deshalb keine ahistorischen *Dispositionen von sozialen Akteuren bezeichnet. Habitus und Feldstrukturen können dabei nicht als identisch betrachtet werden, da sie zwei grundsätzlich verschiedene Generierungsformen der Sozialität bezeichnen, die nur dann Praxis hervorbringen, wenn sie im Vollzug der Praxis in Relation zueinander stehen. Mit diesem zentralen Theorem der praxistheoretischen »Prinzipien einer ökonomischen Anthropologie<< (2005d) eröffnet Bourdieu der neuen Wirtschaftssoziologie, die sich in den USA seit den 1980er Jahren zentral um den Begriff der sozialen Einbettung wirtschaftlicher Praxis in soziale Netzwerke bildet, breite Anschlussmöglichkeiten. Denn der relational gewonnene Feldbegriff eignet sich hervorragend zur theoretischen AusfOrmulierung des Netzwerkbegriffs. Und der Begriff des Habitus eröffnet in diesem Zusammenhang die Möglichkeit, die strukturell eingebettete Praxis des Wirtschaftens als dynamischen Prozess zu begreifen, der in der Relation zwischen objektivierter Geschichte (Feldstrukturen der WirtSchaft) und inkorporierter Geschichte (ökonomische Habitus im Plural) entsteht. Diese Anschlussmöglichkeiten an die theoretischen Grundannahmen der soziologischen Praxistheorie Bourdieus werden in der neuen Wirtschaftssoziologie inzwischen vielfaltig genutzt (siehe den Artikel zu Ökonomie). Denn die hier dominierenden netzwerk- und strukturanalytischen Ansätze weisen einige Schwächen auf hinsichtlich der Berücksichtigung makro-sozialer Strukturen sowie mit Blick auf

341

Wirtschaft den Einfluss kultureller und politischer Bedingungen auf die ökonomische Praxis. Diese Schwächen können mit der Rezeption der Praxistheorie Bourdieus zumindest teilweise behoben werden, weil sich netzwerk- und strukturanalytische Ansätze durch das praxistheoretische Feldkonzept erweitern lassen.

Kapitalismuskritik Eine andere, aus den bisher diskutierten Studien abgeleitete Thematisierung der Wirtschaft durch Bourdieu stelh seine Kapitalismuskritik dar, mit der vor allem die sogenannte Globalisierung der Wutschaft in kritischer Absicht thematisiert wird. Mit dem Begriff ))Globalisierung« bezeichnet Bourdieu (2002e, 229) ))eine Wirtschaftspolitik, die darauf abzielt, das ökonomische Feld durch ein ganzes Ensemble von politisch-rechtlichen Maßnahmen zu vereinheitlichen, die alle Grenzen für diese Einigung. alle zumeist mit dem Nationalstaat verbundenen Hindernisse für jene Ausdehnung niederreißen sollen.« Mit dieser Definition hebt Bourdieu hervor, dass der sogenannte Weltmarkt, ähnlich wie zuvor der nationale Markt, ))eine politische Schöpfung« (ebd.) ist, die den praktischen Effekt hat, ,,die Voraussetzungen der Beherrschung zu schaffen, indem sie bislang hinter nationalen Grenzen abgeschlossene Agenten und Unternehmen jäh der Konkurrenz effizienterer und mächtigerer Produktivkräfte und Produktionsweisen aussetzt« (ebd.). Bourdieus Kapitalismuskritik ist folglich vor allem Globalisierungskritik. Dabei geht es ihm darum, die vom ,,neuen« Kapitalismus hervorgebrachten Herrschaftsverhältnisse und Ungerechtigkeiten aufzudecken und zu kritisieren. Dies impliziert die Formulierung einer Zeitdiagnose, welche die neuen Formen des global vernetzten Kapitalismus als bestimmend für die gesamtgesellschaftliche Reproduktion ausmacht. Diese Zeitdiagnose baut Bourdieu nun ausschließlich auf die These auf, dass sich das US-amerikanische Staats- und Wirtschaftsmodell global durchsetzt (vgl. 200lg/200la, 27ff.). Die herrschende *Doxa dieses Modells beinhaltet nach Bourdieu, dass die Ökonomie eine unabhängige, quasi natürliche Weh sei, die sich mit den Mitteln der Politik nicht beherrschen ließe und deren inneren Kräfte deswegen ungehindert zur Entfaltung gebracht werden müssten, was eine gerechte Distribution von Gütern zur Folge habe. Nach dieser Doxa müsse sich der Staat aus den wirtschaftlichen Prozessen mehr und mehr zurückziehen. Sozialstaatliche Sicherungssysteme erscheinen im Kontext

dieser Doxa als dysfunktional und werden deshalb immer mehr abgebaut Selbst das staatliche Gewahrnonopal werde im US-amerikanischen Staatsmodell immer mehr ausgehöhlt, so dass sich der Einzelne immer ungeschützter einer wirtschaftlichen Macht gegenübersieht, die ihn und seine Lebensverhältnisse beherrscht Die neoliberale Ideologie beschreibt Bourdieu als entscheidenden Motor dieser Entwicklung, die sich nach ihm wehweit durchsetzt, mit katastrophalen Folgen für die Lebensbedingungen der Meluheit der Wehbevölkerung. Diese Kritik des global vernetzten Kapitalismus ist allerdings deutlich zu pauschal formuliert Denn vor dem Hintergrund der )) Varieties of Capitalism«Forschung sowie des Konzepts der »State-Society Relations« ist weder Bourdieus Homogenitätsthese einer weltweiten Durchsetzung des amerikanischen Wirtschaftsmodells, noch seine Vorstellung von einem ,,Abdanken des Staates« haltbar.

Kritik An Bourdieus Arbeiten zur Ökonomie wurde vor allem sein später Aktivismus als unwissenschaftlich kritisiert: Je näher Bourdieu seine politischen Stellungnahmen an die Massenmedien heran formuliert, umso weniger halten sie wissenschaftlichen Oberprüfungen stand, so dass seine Kapitalismuskritik in weiten Teilen nicht an seine wirtschaftssoziologischen Studien heranreicht, die auf empirischen Daten und theoretischen Schlussfolgerungen beruhen. Deshalb müssen die politischen Stellungnahmen Bourdieus deutlich von seinen wissenschaftlichen Leistungen für die soziologische Erforschung der Gegenwartsgesellschaft getrennt werden. Denn die Kapitalismuskritik Bourdieus, die sich auch darauf bezieht, dass die Logik des Marktes immer mehr in alle Bereiche der Gesellschaft eindringt, auch in solche, die sich ihrem Konstitutionsprinzip nach ,>anti-ökonomisch« reproduzieren, kann nur als politische Stellungnahme und eben nicht als wissenschaftliche Forschungsleistung verstanden werden. Mit dieser politischen Kapitalismuskritik warnt Bourd.ieu zwar vor pathologischen Entwicklungen, soziologische Ansprüche an eine fundierte Zeitdiagnose kann er mit ihr allerdings nicht einlösen. Denn er kann den Ort nicht ausweisen, von dem aus ökonomische Prozesse kritisiert werden können, weil er den angeblich hegemonialen ökonomischen Beschreibungsformen der Gesellschaft keine soziologisch fundierte Zeitdiagnose entgegensetzen kann, welche die zentralen Probleme des ,,neuen« Kapita-

342 lismus gehaltvoll bestimmt, indem die durch den global vernetzten Kapitalismus neu hervorgebrachten symbolischen Macht- und Herrschaftsverhältnisse und die daraus folgenden (mikro- und makro-) politischen Konflikte soziologisch analysiert werden. Zur Untersuchung dieser wichtigen Forschungsfragen stellt eine am Begriff der Praxis ausgerichtete Wirtschaftssoziologie ein breites Instrumentarium bereit. Bemerkenswert ist, dass Bourdieu sein eigenes Instrumentarium nicht konsequent anwendet, um eine Zeitdiagnose des gegenwärtigen Kapitalismus zu entwerfen. Durch dieses Versäumnis hinterlässt er der soziologischen Kapitalismusforschung eine Aufgabe, die es lohnt, mit den Mitteln einer Soziologie der Praxis bearbeitet zu werden. Frank Hillebrandt

111. Werke

Politik Bourdieu hat seine Theorie der Politik vor allem in mehreren Aufsätzen aus den 1980er und frühen 1990er Jahren dargelegt, die später in mehreren Sammlungen veröffentlicht wurden (1992b, 1998c, 200lc). Darüber hinaus fmden sich in Die feinen Unterschiede weitere wichtige Bestimmungen, die hier auJgenommen werden. Da Bourdieu in seinen Arbeiten zum politischen *Feld die theoretischen Grundannahmen seiner Feldtheorie weiterverarbeitet, kann die Rekonstruktionsarbeit anband der drei für die Feldtheorie besonders relevanten Analyseebenen aufgenommen werden (Janning 1998, 200Sa). Der vorliegende Artikel zu den theoretischen Grundlagen für die Analyse des politischen Feldes bezieht sich a) auf die *Autonomie und Besonderung des politischen Feldes, b) auf die internen Akteurkonstellationen und Konfliktlinien des politischen Feldes und c) auf die Einbindung des politischen Feldes, seiner Akteure und Beziehungen, im Gesamtzusammenhang der Felder. Der Beitrag schließt mit einem Blick auf die Rezeption von Bourdieus Aufsätzen zur Politik.

Die Autonomie des politischen Feldes und politische Repräsentation Das politische Feld als Interaktionsraum der Mandatsträger wird geschaffen durch Akte der Delegation und Repräsentation. Konstitutive für die Interaktionen in der Politik ist ein Austauschverhältnis zwischen sozialen Statusgruppen/*Klassen und ihren Repräsentanten. Bourdieu geht davon aus, dass dieses Verhältnis nicht durch eine einfache Interessenvertretung gekennzeichnet ist, sondern durch einen komplizierteren Mechanismus der Formulierung von politischen Programmen als ldentiflkationsangebot, durch das Gruppe und Repräsentant sich erst füreinander konstituieren. Genauer konstituiert dieser Mechanismus ein Verhältnis zwischen Laien und Professionellen, anders formuliert zwischen Nachfragern/Konsumenten und Anbietem/ Produzenten, wie es für die Ausbildung von Feldern und ihren Außenkontakten ja durchaus kennzeichnendist Bourdieus erste Bestimmung sichtet das Politische unter dem Aspekt der Fluktuation von politischen Meinungen, gemeint ist dabei ein gewisses Zusammenspiel von Reaktionen aus der Bevölkerung und von Meinungsangeboten der politischen Ak-

Politik teure (1982c. 623ff.). Bei diesem Zusammenspiel von Angebot und Nachfrage stehen sich also gegenüber: a) das Feld der politischen Ideologieproduktion, in dem an einem Raster zur Wahrnehmung und zur Benennung der Phänomene der sozialen Welt gearbeitet wird, und b) soziale Akteure mit mehr oder weniger ausgeprägten politischen Kompetenzen. Die zweite Bestimmung präzisiert diese Gegenüberstellung: »Das politische (Produktions-) Feld ist der Ort, an dem von den dort befindlichen, miteinander konkurrierenden Akteuren politische Produkte hergestelltwerden (Probleme, Programme, Analysen, Kommentare, Konzepte, Ereignisse), unter denen die auf den Status von »Konsumenten« reduzierten gewöhnlichen Bürger wählen sollen, wobei das Risiko eines Missverständnisses umso größer ist, je weiter sie vom Produktionsort entfernt sind« (2001c. 68(). Wenn wir die politische Rollenverteilung zwischen Konsumenten und Produzenten weiter analysieren wollen, schließt sich natürlich die Untersuchung der für die Rollenzuweisung maßgeblichen Kompetenzen an. Für das Ausfüllen der Konsumentenrolle lässt sich annehmen, dass das Interesse an Politik und damit die Bereitschaft, sich in Meinungsumfragen zu politischen Themen zu äußern, regelmäßig eine überregionale Tageszeitung zu lesen, eine Partei aktiv zu unterstützen oder gar selbst ein politisches Mandat zu bekleiden, nicht nur geschlechtsspezifisch differiert, sondern auch mit wachsendem Bildungskapital steigt. Dies schlägt sich u. a darin nieder, dass in den lokalen Abgeordnetenkammern wie bei den Parteitagsdelegierten bzw. in den verschiedenen Parteiämtern Frauen und Arbeiter stark unterrepräsentiert sind, wohingegen Hochschulabsolventen als Parteidelegierte und als politische Führungskräfte überdurchschnittlich vertreten sind (1982c. 63Sf.). Es ist hier aber wichtig zu beachten, dass sich die Variationen in der Motivation, sich mit Politik auseinanderzusetzen und auf unterschiedlicher Fhene Stellung zu beziehen, nur bedingt durch den Faktor einer mangelnden bzw. hervorragenden politischen Qualiftkation erklären lassen. Der Zusammenhang zwischen Bildungstiteln und politischer Artikulationsfiihigkeit ist komplizierter: Zusätzlich zu der durch Bildungstitel garantierten und angezeigten Fähigkeit, den politischen Diskurs zu verstehen und zu gestalten, muss sich auch das Gefühl einstellen, überhaupt berechtigt zu sein, sich mit Politik zu beschäftigen (1982c. 639f.). Die Individuen müssen über die Autorität verfügen, über die Politik in poli-

343 tischenBegriffen zu sprechen; sie müssen sich selbst dazu berufen fühlen, politische Urteile zu treffen Jedoch zeigt sich auch in diesem Fall, dass Sachkompetenz und soziale Kompetenz (Autorität) nichtvollkommen auseinanderfallen. Der Bildungsstatus oder die Geschlechtsidentität legen die individuellen wie kollektiven Erwartungshaltungen fest, d. h. es bildet sich eine gewisse, sozial zugebilligte Handlungsfähigkeit aus, nämlich das Vermögen, sich über Relevantes in genau der angemessenen Form auslassen zu können, die einem kompetenten *Habitus zugeordnet wird und dazu die Bereitschaft, dieses Vermögen auch tatsächlich zu artikulieren (1982c. 641). Wenn auf der einen Seite der angemessene soziale Status die eigentliche Voraussetzung dafür darstellt, um zum politischen Stratum (Robert Dahl) der politisch Interessierten und Aktiven zu gehören, so sind diejenigen, die qua Habitus nicht dazu erwählt sind, von sich und dem Sozialen so zu sprechen, dass man ihnen zuhört, zu einem Schweigen verdammt, in das fehlende Bildungsvoraussetzungen und mangelnde Autorität gleichermaßen eingehen Die nach ihrem Status bewerteten >Inkompetenten< fmden keinen anderen Weg. sich legitim zu artikulieren, als ihre Stimme den Hochgebildeten, Wortgewandten und Sprachmächtigen zu übertragen. Sie verleihen ihre durch soziale Ohnmachtserfahrungen verunsicherte Sprachmächtigkeit den durch legitime Sachkenntnis ausgezeichneten Wortführern und übertragen damit auch die Verantwortung für ihre Probleme und Lebenschancen und für das auf diese Phänomene Bezug nehmende Entscheidungshandeln den politischen Professionellen. Als Folge stellt sich jene Arbeitsteilung ein, die das politische Feld als Repräsentationsraum konstituiert und die impliziert, dass Individuen ihr Recht auf Selbst-Regierung (selfgovernment) partiell aufgeben; allerdings war die Ausübung dieses Rechtes ihnen immer nur formell gegeben, ohne dass ihre soziale Stellung es ihnen erlaubt hätte, mit voller Autorität sich selbst zu regieren und für sich selbst zu sprechen. Die Verselbstständigung des politischen Feldes lässt sich natürlich auch aus der Perspektive der professionellen Politikgestalter in den Blick nehmen. Genau wie für andere Produktionsfelder (Wissenschaft, Literatur, Recht) ist der Zugang an gewisse dispositionelle Voraussetzungen gebunden Für den Politiker ist das Verfügen über spezielle Kompetenzen und über den Sinn für die angemessenen Einsätze und Zuordnungen im politischen Spiel elementar (200lc. 74(). Auf der Grundlage der dargestellten Zusammen-

344 hänge lässt sich das Verhältnis zwischen Mandanten und Mandatsträgern besser bestimmen: Diejenigen, die weder über die anerkannten Kompetenzen verfügen, ihre Interessen als kohärente politische Forderungen zu formulieren, noch die wohlverstandene Autorität besitzen, überhaupt Forderungen und Ansprüche zu stellen, bedürfen der Vertretung ihrer Interessen durch eine Repräsentationselite (1982c, 648). Hinter diesem Gedanken steckt die These, dass in der historischen Perspektive alle kollektiven Bewegungen nur unter der Bedingung Mitbestimmungsmacht und soziale Achtung erzielen konnten, wenn es ihnen gelang, sich effektiv repräsentieren zu lassen; oder noch zugespitzter formuliert: Kollektives Handeln hatte dann politische Folgen, wenn es sich mit einem Interesse von Repräsentanten bzw. Repräsentationsorganen verband, die das kollektive Handeln organisierten, in der Politik institutionalisierten und diffuse Wünsche und Ansprüche in politisch wirksame und legitime Interessen umwandelten. Dabei sind die Repräsentierten immer wieder mit einer Antinomie konfrontiert, die die Grundlage aller Autonomie des politischen Feldes ist, und die darin besteht, »dass die einzelnen - um so mehr, je mittelloser sie sind- sich zu einer Gruppe nur formen (lassen), das heißt zu einer Kraft, die in der Lage ist, ihr Wort zu erheben und sich Gehör zu verschaffen, wenn sie sich in die Hände eines Wortführers begeben, sich ihm ausliefern, zugunsten seiner abdanken« (1992b, 175). Um ihrer Sprachlosigkeit zu entgehen, verpflichten sich die Individuen zu einer Folgeberei~ gegenüber politischen Repräsentanten und damit tendenziell zur Aufgabe einer unvermittelten Willensbekundung. Das politische Feld konstituiert und reproduziert sich aus dieser Entfremdungssituation heraus, die mit jeder Delegation unweigerlich verbunden ist Zwar gibt Bourdieu zu bedenken, dass es gewisse inhaltliche Festlegungen der Wahlprogramme im Rahmen eines politischen Delegationsvertrages mit sich bringen, dass der Repräsentant sich zumindest an die grobe Linie dessen hält, womit er bei den Bürgern um besondere Unterstützung nachsucht Aber die inhaltliche Fixierung einer Programmatik kann so schwach umrissen sein, dass neue und sogar widersprüchliche Aussagen und Forderungen in das Handlungsprogramm bzw. den Repräsentationsanspruch hineingeflochten werden (1982c, 668). Wie hat man sich dann den Repräsentationsakt idealtypisch vorzustellen? Bourdieu unterteilt die Einsetzung des politischen Repräsentanten in zwei delegative Akte: Am Anfang steht die Ausbildung ei-

111. Werke ner Infrastruktur, die die Organisation der Gruppe gewährleistet; erst an zweiter Stelle fulgt dann die Auswahl eines Mandatsträgers, der die Gruppe und ihre Organisation zu repräsentieren hat. Mit der Institutionalisierung einer Infrastruktur sind natürlich alle jenen bürokratischen Gründungsakte gemeint, die zur Einsetzung einer Organisationsstruktur führen, etwa die Einrichtung eines Büros als Anlaufstelle und Koordinationszentrale, die Zuteilung von Befugnissen und Verantwortlichkeiten, *Strategien der Off1zialisierung der Organisation (offizielle Abkürzung usw.) etc. (1992b, 176). Die politische Organisation vertritt und symbolisiert die Gruppe und ihre Belange aber nicht direkt, sondern wählt eine Einzelperson aus, die sie mit einem Mandat betraut und mit den Vertretungspflichten bevollmächtigt Dies geschieht aus der überlegung heraus, dass ein personifizierter Vertreter sich besser als Repräsentant der jeweiligen Gruppe darstellen kann als die unpersönliche und in ihrer Struktur unübersichtliche Organisation. Der Mandatsträger kann aber nicht nur als personalisiertes Zeichen die Gruppe repräsentieren und somit im politischen Feld ihre Existenz anzeigen; ferner kann er als Wortführer auch aktiv in das politische Geschehen eingreifen (ebd., 177). Dazu ist zwar die intensive Abstimmung zwischen politischer Organisation und jeweiligem Mandatsträger vonnöten, aber grundsätzlich ist es wieder nur dem personifizierten Repräsentanten möglich, aufgrunddes engen Identifikationsverhältnisses zwischen ihm und der Gruppe den Gruppenzusammenhang als Machtfaktor in das politische Feld hinein zu holen (ebd., 178). Wenn hier auch immer wieder auf die besondere Stellung der Mandatsträger rekurriert wird, so ist doch bislang noch nicht gezeigt worden, nach welcher Logik die Repräsentanten ihre Stellvertreterdienste anbieten und in welchem Verhältnis dazu die Organisationsleistungen der politischen Organisationen stehen. Bourdieus Annahme ist es, dass die Struktur des politischen Feldes die Einsätze und Programmatiken der politischen Repräsentanten und Repräsentationsorgane weitestgehend bestimmt. Die Analyse muss also auf die internen Wirkkräfte des politischen Feldes übergehen. Ausgehend von diesen Kennzeichnungen erscheint dann auch das Verhältnis zwischen professionellen Repräsentanten und politischen Laien in einem neuen Licht.

Politik

Akteurkonstellationen und Konfliktlinien innerhalb des politischen Feldes Zu behaupten, dass die Struktur des politischen Feldes einen bedeutenden Einfluss auf die Aussagen und Forderungen der Mandatsträger ausübt. impliziert eine weitere Abschwächung des geläufigen Verständnisses von Repräsentation, das die politischen Akteure an einen expliziten oder impliziten Vertretungsauftrag binden will Demgegenüber wird dem Feld der politischen Ideologieproduktion eine relative Autonomie zugestanden, ohne dass das Feld der sozialen Kräfteverhältnisse vollkommen außen vor bleiben muss. Dem Gesetz der *Homologie gehorchend, sind die Repräsentationsakte der politischen Akteure immer gleichzeitig an die direkten Konkurrenten und an die Gruppe. in deren Namen sie sprechen, gerichtet: »Da die Interessen, die direkt in die Auseinandersetzungen um das Monopol auf legitime Äußerung der Wahrheit der sozialen Welt eingehen, sich tendenziell mit den Interessen derjenigen decken, die homologe Positionen innerhalb des *sozialen Raumes einnehmen, ist jeder politische Diskurs gewissermaßen von innen her gespalten: Scheinbar direkt an die jeweiligen Mandanten gerichtet, bilden dessen tatsächliche Adressaten vielmehr die Konkurrenten im selben Feld« (1985a, 34{). Wie noch genauer zu zeigen sein wird, stellen sich die Mandatsträger dadurch, dass sie auf die Konkurrenzlogik des politischen Feldes unmittelbar reagieren, nicht unbedingt in einen Gegensatz zu ihren Mandanten. Die Eigendynamik des politischen Wettbewerbs 1ll8.11ifustiert sich als Folge der historischen Entwicklung hin zu einer zunehmenden Verselbstständigung des politischen Feldes. Diese Entwicklung geht einher mit der strikten Zugangsbeschränkung für politische Laien und der Steigerung der Ansprüche an eine politische Fachkompetenz als Eintrittsvoraussetzung (Boun:Iieu 200lc, 761). Die Regulierung des Zugangs und die Erhöhung des Kompetenzniveaus verschärfen jedoch auch eine interne Wettbewerbskonstellation, da politische Akteure mit noch geringer Kompetenz und Anerkennung im Feld alles unternehmen müssen, um sich in der Positionshierarchie des politischen Feldes höher einzustufen oder um nicht ganz aus dem politischen Geschehen verdrängt zu werden. Dies betrifft natürlich insbesondere die Newcomer des politischen Feldes, die bestrebt sind, die etablierten Stellenbesitzer aus ihren Positionsrängen zu verdrängen (1992b, 190). Der Konkurrenzdruck wirkt sich wt:iter auch

345 auf die höheren Ebenen der Positionshierarchie aus und betrifft nicht nur diejenigen. die den Neueinsteigern und Nachrückern am nächsten stehen. Die Konkurrenzlogik des politischen Feldes, die zur relationalen Bestimmung der widerstreitenden politischen Akteurgruppen und ihrer Programme führt. geht aber nicht in dem Widerspruch zwischen Newcomern und Alteingesessenen auf. Durchaus im Zusammenhang mit diesem generationsbedingten Konflikt ist die Formierung einer Spannung zwischen zwei ideologischen Polen zu sehen. In dieser Polarisierung spiegelt sich auf feldspezifische Weise der Gegensatz zwischen Priestemffraditionalisten und Propheten/Innovatoren. Im politischen Feld trifft man dabei auf den unüberwindlich scheinenden Antagonismus zwischen Rechten und linken, Partei der Stabilität und Ordnung und Partei des Wandels und der Reform, Konservative und Progressive, wobei sich denkbare Zwischenpositionen und ideologische Abschwächungen durchaus einem System der Abstände, in dem Positionierungen sich mit den ideologischen Markierungspunkten in Beziehung setzen, zuordnen lassen. Auch die vermeintlich neutraleren Mitte1positionen ergeben sich in Relation zu den anderen politischen Programmen und Ideologien. Zu beachten ist in diesem Zusammenhang jedoch, dass die politischen Unterscheidungen und Zuordnungen keine überhistorischen bzw. existentiellen inhaltlichen Festlegungen sind (200lc, 90). Für Bourdieu ergeben sich alle Positionierungen von Parteien und Programmatiken im politischen Feld strikt relational: )) Parteien, wie die )Richtungen< oder )Strömungen< innerhalb von Parteien, existieren nur in Bezug zu anderen Parteien und jeder Versuch. zu definieren, wt:r sie sind und was sie verkünden, wäre vergeblich, wt:nn er nicht berücksichtigt, wer ihre Konkurrenten innerhalb desselben Feldes sind und was diese verkünden« (ebd., 88/89). Wenn die ideologischen Positionsfixierungen so gut wie austauschbar sind und nur das *Differenzprinzip für die jeweilige Positionierungsbemühung entscheidend ist, mag man an dem politischen Gehalt der Konkurrenzlogik selbst zweifeln. Dieses Bestimmungsproblem taucht aber nur auf. wenn man die Autonomie des politischen Feldes absolut setzt und nicht mehr die Anhindung an das Feld der sozialen Kräfte, die durch Repräsentations- und Mobilisierungsakte gestiftet und gewährleistet wird, berücksichtigt. Das bedeutet, dass obgleich die politischen Spieleinsätze erst einmal einer spezifischen Logik des politischen Wettbewerbs entsprechen müssen, sie auch immer auf homologe Interessenla-

346 genvon sozialen Gruppen reagieren: >>Der politische Raum etwa hat seine >Rechte< und seine >Linke<, seine Herrschenden und seine Beherrschten; auch der soziale Raum hat Herrschende und Beherrschte. die Reichen und die Armen. Und beide Räume korrespondieren. Zwischen ihnen besteht Homologie. [..•] In dieser strukturellen Koinzidenz der besonderen Interessen der Beauftragten mit denen der Auftraggeber gründet das Mysterium des aufrichtigen und erfo]greichen Ministers. Die erfolgreich den Interessen ihrer Mandanten dienen, dienen sich damit selber erfolgreich« (1992b, 187). Die Struktur des politischen Feldes bildet sich als Ergebnis der Repräsentationstätigkeit, und das Bestreben, sich von anderen Repräsentanten zu unterscheiden, um durch ein originelles und zugkräftiges Programmangebot eine möglichst große Mandantenzahl für sich zu gewinnen oder zu behalten, konstituiert ein eigendynamisches Moment im politischen Wettbewerb, insofern als die politischen Konkurrenten sich gegenseitig beobachten und ihre Operationen präzise aufeinander abstimmen. Aber letztlich entscheiden Kräfte außerhalb des politischen Feldes über die Güte und den Erfolg von politischen Ideen. Politische Programme sind in dem Maße erfolgreich, wie sie den Erwartungen der sozialen Unterstützergruppen entgegenkommen (200lc, 94f.). Und der Erfolg von politischen Ideen bemisst sich nicht nach deren Kohärenz oder Wahrheitsgehalt, sondern nach ihrer potenziellen Mobilisierungskraft. also der potenziellen Stärke/Größe der Gruppe. die der Repräsentant für politische Aktionen mobilisieren kann. In diesem Kontext können sich durchaus Widersprüche zwischen der Autonomie der politischen Programmbestimmung und dem Streben nach Unterstützung einstellen. Entsprechend der Entstehungslogik des politischen Feldes orientiert sich die Repräsentation an Merkmalen von Gruppen, die ihre Identifikation und Mobilisierungsbereitschaft verbürgen. Die Mobilisierungsarbeit wird an dem Merkmal ansetzen, das herrschende von beherrschten sozialen Gruppen klar unterscheidet und damit eine ähnlich klare 'frennung der politischen Programmatiken im politischen Feld anleitet Wenn das Unterstützerreservoir aber erst einmal ausgeschöpft ist oder wenn andere Repräsentanten Identifikationsangebote machen, die sich als zugkräftiger als der bislang gültige Programmen~ erweisen, müssen sich die Werbestrategien ändern. Die politische Mobilisierungsarbeit von Repräsentanten oder politischen Organisationen wird darauf abzielen, die Basis zu verbreitern

111. Werke und die Unterstützerklientel der gegnerischen Parteien an sich zu binden. Dies ist aber häufig nur möglich, wenn von der reinen Lehre der Parteilinie als Korpus programmatischer Traditionen abgewichen wird und allzu strikte programmatische Festtegungen generell vermieden werden. Allerdings ist hierdurch wiederum ein innerparteilicher Konflikt vorprogrammiert, der auf einer untergeordneten Fhene den Widerspruch zwischen Etablierten und lnnovatoren aufnimmt: >>Einer der beständigsten Kämpfe innerhalb der Partei ist der *Kampf zwischen denjenigen, die gegen die für eine Stärkung der Partei (also derjenigen, die sie beherrschen) notwendigen Kompromisse sind, die aber zu Lasten ihrer Originalität gehen, das heißt um den Preis der Aufgabe der ursprünglichen, eigenständigen und distinktiven Stellungnahmen zustande kommen, und die dazu aufrufen, zu den Quellen zurückzukehren, die ursprüngliche Reinheit wiederherzustellen, und auf der anderen Seite denjenigen, denen es vor allem um die Stärkung der Partei geht, das heißt um die Erweiterung der Klientel, auch um den Preis von Konzessionen« (ebd., 95). Die Puristen in der Partei versuchen den Diskurs über politische Probleme und wirksame Handlungsstrategien in die Richtung einer anwendungsbefreiten Logik, wie sie die theoretischen Fraktionen des intellektuellen Feldes für sich behaupten, zu bewegen; die Pragmatiker in der Partei ordnen sich einer Logik der Realpolitik unter, die sich stärker der Konstitutionsweise von politischer Macht (*Herrschaft/ Macht) -die Akte der Delegation und der Repräsentation- entsinnt und den Erfolgvon politischen Programmen an der Unterstützungsbereitschaft einer W"ahlerklientel bemisst. Der parteiinterne Gegensatz konfrontiert aber auch die Unterstützergruppen mit einem Dilemma: Sie können wählen zwischen einem Programmangebot, das ihre Interessen adäquat repräsentiert, allerdings nur den eigenen, zahlenmäßig begrenzten Gruppenzusammenhang mobilisieren kann und einer populistischen Mobilisierungsaufforderung, die Spezialinteressen immer nur partiell und unvollkommen anspricht, aber potenziell eine große Schar von Unterstützern für sich gewinnen kann und deswegen im politischen Feld eine machtvolle Position einnehmen kann. Konsequent weitergedacht leitet die Annahme. dass die Macht der politischen Repräsentanten in den Kräfteverhältnissen des politischen Feldes stark von der Kraft und Stärke der mobilisierungsf'ahigen Gruppen abhängt, über zur Erklärung des Stellenwerts von politischen Organisationen (Parteien) für

Politik die Repräsentation (ebd., 98f.). Die Auswahl und Installierung von politischen Repräsentanten (etwa über die Zusicherung von Listenplätzen in politischen Systemen mit einem Verhältniswahlrecht) verdankt sich immer weniger den Willensbekundungen von Unterstützergruppen als den innerparteilichen Machtkämpfen um die Bestimmungsmacht (elxl., 104). Die organisationeile Verselbstständigung des politischen Feldes zeitigt somit den Effekt, dass der Widerspruch zwischen Puristen und Pragmatikern bzw. zwischen Intellektuellen und Funktionären einseitig zugunsten der organisationsabhängigen Realpolitiker aufgelöst wird. Die politische Rolle des Intellektuellen, der seine Bekanntheft im künstlerischen oder wissenschaftlichen Feld in die Politik einbringt und aufgrund seiner relativen Autonomie als »Quereinsteiger« (autonom gegenüber den Rekrutierungsmechanismen der politischen Apparate) auch politische Standpunkte formulieren kann, die die pragmatischen Positionierungen des politischen Wettbewerbs transzendieren, wird zunehmend zurückgedrängt (ebd., 135ff.). Stattdessen formiert sich eine *Herrschaft der Apparatschiks, die darauf spezialisiert sind, die Macht der Organisation gegenüber den Forderungen der Laienmitglieder und Unterstützer zu immunisieren: »Diese Leute werden Experten in der Manipulation der einzigen Situation, die für sie problematisch werden könnte: Der Konfrontation mit ihren Mandanten« (1992b, 192). Die Steigerung der Macht der parteiabhängigen Politiker geht mit einer Entmachtung des Bürgereinflusses, der in dem ursprünglichen Repräsentationsmodell in der Verflechtung der Interessen von Repräsentanten und Unterstützergruppen sich zumindest als Abfallprodukt des politischen Wettbewerbs einstellt, einher. Die Vorherrschaft der Pragmatiker, die nur an der Bestandssicherung oder Ausdehnung der organisationeilen Macht der Parteien interessiert sind, ein Interesse, dass sich vornehmlich durch das Erringen guter Wahlergebnisse und nicht durch die Verwirklichung konkreter Ziele definiert, lässt die Parteien vor eindeutigen programmatischen Fixierungen oder riskanten politischen Entscheidungen zurückschrecken. Die Wahlentscheidung des Bürgers wird deshalb entideologisiert, aber auch entsubstanzialisiert. 'Wie lässt sich aber dieser Verselbstständigungstendenz und der damit einhergehenden Aushöhlung des Repräsentationsmodells gegensteuern? Unter Zugrundelegung des Modells feldtypischer Konflikte können nur die intellektuellen Fraktionen des politischen Feldes bzw. diejenigen, die aufgrund einer erfolgreichen Produzententätigkeit

347 in einem anderen Feld über genügend ökonomisches und kulturelles *Kapital verfügen und deswegen in nicht so großer Abhängigkeit von politischen Apparaten stehen, als Träger demokratischer Reformen in Erscheinung treten. Die Intellektuellen sind fiihig, eigenständige politische Optionen zu formulieren und testen deren Akzeptanz und Rationalität in den von der etablierten Politik enttäuschten Bürgergruppen der neuen sozialen Bewegungen (2001c, 136). Das Zusammentreffen und die Zusammenarbeit der von der Bürokratisierung der Politik Enttäuschten und Ausgeschlossenen kann im günstigen Fall auf dem Weg der öffentlichen Mobilisierung der Bürgergruppen und aufgrund der daraus möglicherweise resultierenden Schwächung des Wahlerreservoirs der verkrusteten Großparteien auch eine Veränderung in der Machtstruktur der politischen Repräsentanten im Sinne einer Stärkung der Fraktion der problemorientierten Puristen und Universalisten im Feld, bewirken. Freilich ist diese Entwicklung an die Voraussetzung geknüpft, dass sich Repräsentanten dazu bereit erklären und über die notwendigen Sachkompetenzen verfügen, jenseits einer problemlosen Absicherung durch bürokratische Apparate Politik zu gestalten und sich dabei dem Risiko auszusetzen, von den Stimmungsschwankungen der Unterstützergruppen, deren Zustimmung nicht einfach durch Manipulation hergestellt werden kann, vollständig abhängig zu sein.

Funktionen des politischen Feldes im Gesamtzusammenhang sozialer Felder Die durch das politische Feld unternommenen Repräsentationsakte konstituieren die symbolische Macht von Gruppen, *Lebensstilen und Wertordnungen. Politische Akteure und Organisationen installieren ihre Repräsentationsdienste bzw. sich selbst als obligatorische Durchgangsschleusen durch die die soziapolitischen Anliegen und jeweils betroffenen Interessen hindurchlaufen müssen, um zu gesamtgesellschaftlicher Legitimität und Bedeutsamkeit zu gelangen. Dabei fungiert die durch das politische Feld institutionalisierte Repräsentation aber nicht einfach als Ausfluss einer sich vorab artikulierenden Zivilgesellschaft Die politische Repräsentation geht auch nicht in den systemtheoretischen Bestimmungen der Kanalisierung, Inklusion und Konversion von Interessen auf. Die bourdieusche Feldtheorie unterstellt vielmehr, dass politische Repräsentation die als verbindlich wahrgenommenen Manifestationen von sozialen Tatbeständen erst

348 schafft. Genauer artikuliert sich als politische Macht eine Macht zur Manifestation, »die dazu beiträgt, dem, was praktisch, stillschweigend oder implizit existiert, die volle das heißt objektivierte, unmittelbar für alle sichtbare, öffentliche, offizielle und damit autorisierte Existenz zu verschaffen« (200lc, 82). Auf die Teilungsprinzipien der sozialen Welt und die Macht von sozialen Gruppen angewandt bedeutet diese Manifestationsmacht, dass das politische Feld konstitutiv einbegriffen ist in die Schaffung und Anerkennung von sozialen Differenzierungsprinzipien und sonstigen Merkmalen, nach denen sich soziale Gruppen fonnieren, organisieren und aufeinander beziehen. Anders ausgedrückt: Erst die politische Repräsentationsarbeit objektiviert die Existenz von sozialen Gruppen und trägt ferner zur Neukonstituierung von Mobilisierungszusammenhängen bei. Mit der Verfügungsgewalt über rechtliche und materielle Organisations- und Sanktionsmittel vermag das politische Feld die Statuskonkurrenz der Interessengruppen zu steuern und sichert so über die Entschärfung sozialer Statuskonflikte seine eigenen Funktions- und Bestandsgrundlagen. Jedoch weist das feldtheoretische Politikmodell auch auf Situationen hin, in denen die Verstetigung etablierter Kräfteverhältnisse durch die Mechanismen der Interessenvermittlung abgeschwächt wird. Als Folge des internen politischen Wettbewerbs können sich neue Repräsentationsbeziehungen einstellen, die den bisher unterrepräsentierten Interessen gewisse Einflussmöglichkeiten bieten. Insofern müssen politische Reformstrategien bzw. deren Analysen immer beide Wirkungsebenen berücksichtigen: Zum einen die interne Machtstruktur des politischen Feldes und zum anderen die gesamtgesellschaftliche Statushierarchie. Veränderungen in der Sozialstruktur, wie das Aufkommen neuer Lebensstile oder die Ausdifferenzierung neuer Berufstypen, können von »selbständigen« politischen Unternehmern aufgenommen werden und in den Versuch einmünden, neue soziale Gruppen im politischen Feld zu repräsentieren. Besonders die von den etablierten Parteimaschinen an den Rand gedrängten Intellektuellen werden sich bemühen, neue Problemlagen zu thematisieren, um sich als relevante Sprecher und Sprachrohre auszuzeichnen. Dazu können diejenigen, die von den eingefahrenen Wegen der Interessenberücksichtigung (durch Parteien und Verbände) ausgeschlossen oder enttäuscht sind, ein Interesse daran entwickeln, neue Repräsentationsformen auszuprobieren. Es kann dann mithin zu einer Zusammenarbeit zwischen unkonventio-

111. Werke nellen politischen Repräsentanten und mobilisierten Unterstützergruppen kommen, die durclt die

Gründung einer neuen politischen Partei oder die Beeinflussung etablierter politischer Kräfte Wukung erzielt. Unter der Voraussetzung einer Interessenhomologie von Repräsentanten und Repräsentierten können sich also durchaus die Konflikt- und Machtstrukturen innerhalb des politischen Feldes ändern, und dariiber hinaus besteht eine gewisse Chance, dass sich das Spektrum der repräsentierten Interessen verbreitert oder zumindest sich nicht vollkommen gegenüber den Folgen des sozialen Wandeis verschließt. Eine solche Offenheit für die Einbeziehung unterschiedlicher Bedingungen und Erklärungsfaktoren bei der Konzeptualisierung der Interessenrepräsentation gewinnt die bourdieusche Feldtheorie vor allem dann, wenn die implizite Homologie-These sehr ernst genommen wird. Verkürzt gesprochen spiegeln die Wettbewerbskonstellationen und Konfliktstrukturen des politischen Feldes nur die sozialen Teilungs- und Hierarchisierungsprinzipien der Gesamtgesellschaft wider: »Ebenso sind in den modernen parlamentarischen Regimen die repräsentativen Versammlungen eine Art räumliche Projektion des politischen Felds und, über dieses vermittelt, des sozialen Felds insgesamt, von dem die politische Bühne eine theatralisierte Vorstellung gibt. Das bedeutet, dass deren Organisationsstruktur, insbesondere die Opposition zwischen der Linken und der Rechten, dazu tendiert, sich als paradigmatische Manifestation der sozialen Struktur durchzusetzen und in den Köpfen als ein Sicht- und Teilungsprinzip der sozialen Welt (insbesondere der Teilung in Klassen) zu fungieren« (200lc, 83). Gerade die Homologie von sozialen und politischen Konfliktkonstellationen garantiert ja, dass der politische Wettbewerb als Mittel eingesetzt werden kann, um (interpretierte) soziale Konflikte und deren konsensuale Auflösung oder Befriedung anzuzeigen. Die Existenzberechtigung und die Legitimität des politischen Feldes hängen also stark davon ab, ob das politische Feld auch (noch) als Repräsentationsraum von konfligierenden Interessen wahrgenommen werden kann. Zumindest in einer Gesellschaft, in der soziale Differenzierung als eine ungleichmäßige Verteilung von Lebenschancen bis hin in die alltäglichsten Interaktionen erlebbar bleibt und differentes Erleben von Schichtzugehörigkeit, Geschlechtszugehörigkeit, Generationszugehörigkeit und Zugehörigkeit zu einem spezifischen kulturellen Referenzsystem auch seine symbolischen Repräsentationen in Kunst, Lite-

Politik

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ratur, (Sozial- und Geistes-) WISsenschaften, Pop- rigkeit zu ein- und derselben Klasse macht« (1990, kultur etc. errahrt, wird die politische Artikulation 106/107). bzw. die symbolische Widerspiegelung von InteresEs ist dann natürlich noch einmal eine entscheisenkonflikten konstitutiv mit der Existenzberechti- dende Frage, wie autonom die Konstruktionsakte gung des politischen Feldes verknüpft bleiben. der politischen Repräsentanten einzuschätzen sind. Eine organisationeile Verselbstständigung des po- Generell muss davon ausgegangen werden, dass politischen Feldes, die nach Bourdieu einhergeht mit litische Versuche einer Umorientierung oder Uminder Flexibilisierung von ideologischen Parteiorien- terpretation der Konstruktionsprinzipien zur Kenntierungen und der Auflösung substanzieller Reprä- zeichnung der Merkmale und der sozialen Bedeusentationsbeziehungen, ist deshalb langfristig immer tung von Gruppen immer auf Widerstände treffen gegenläufigen Mobilisierungsschüben ausgesetzt, in werden, die aus der etablierten und weitestgehend denen alte und neue soziale Spaltungen thematisiert anerkannten Statusordnung erwachsen. Politische und in das politische Feld eingebracht werden. So- Programme und deren Befürworter, die etwa neue mit ist der Vollzug der politischen Repräsentations- soziale Klassifikationen aufwerten und als Leitkatefunktion an eine Darstellung und in gewissem Maße gorien für politische Maßnahmenkataloge machen, auch an eine Umsetzung sozialer Differenzen ge- dürfen durchaus mit der Opposition derjenigen poknüpft. Jedoch gilt es, zu bedenken. dass das politi- litischen Repräsentanten und deren Klientel rechsche Feld schon in dessen Außendarstellung und nen, die sich an den althergebrachten Scheidungen -Wahrnehmung als Einzelakteur, als Staat, eine ein- und Notwendigkeiten der Arbeitsteilung oder an heitsstiftende Symbolisierung der sozialen Realität dem Problemhorizont etwa des Stadt-Land-Gefa.lles anstrebt und garantiert (dazu besonders 1998c, 91- orientieren (ebd., 107). Insofern sind die Benen124). Einbegriffen in die gesamtgesellschaftlichen nungsmacht der Repräsentanten und die MobilisieAuseinandersetzungen um die angemessene Wahr- rungsfähigkeit von Gruppen keine kontingenten nehmung von sozialer Welt und um ein entspre- Größen, sondern gehen aus den Veränderungs- bzw. chendes Interpretationsmonopol leistet die Reprä- Stabilisierungspotenzialen einer gewachsenen soziasentation von sozialen Konflikten im politischen len Ordnung hervor. Feld durch die Bereitstellung von Lösungs- und BeDie Macht und Legitimität des Staates, bindende arbeitungsstrategien nicht nur eine Thematisierung Entscheidungen zu treffen, muss als Folge der Kondieser Konflikte, sondern trägt tendenziell auch zur zentration der physischen, ökonomischen, informaReifikation der Gruppen und Konfli.kte sowie deren tioneilen und symbolischen Macht durch den Staat Merkmale bei Gemeint ist damit die Tatsache, dass · und als Voraussetzung für das Streben von Intereswenn soziale Gruppen ihre Existenz einer gewissen sengruppen. die Legitimität der staatlichen Initiatipolitischen Repräsentationsarbeit verdanken, inso- ven für sich zu nutzen, gesehen werden. Mit dem fern als politische Repräsentanten versuchen, diese Verfügen über relevante Sanktionsmittel und -orGruppen für sich selbst und für andere sichtbar zu gane, über ein erhebliches Steueraufkommen, über machen, auch ferner anzunehmen ist, dass die von ein kodifiziertes und in Bürokratien aufbewahrtes politischen Akteuren herausgestellten distinktiven WISSenSmonopol, über einen formellen GestaltungsMerkmale der Gruppenzugehörigkeit und *Klassifi- auftrag und das Recht, gesellschaftliche Vertreterpokation selbst zur Festschreibung sozialer Tatbestände sitionen zu nominieren und auszuzeichnen, gewinnt beitragen: ))Die politische Arbeit der Repräsentation der Staat Einwirkungsmöglichkeiten auf die diffe[...] erhebt eine bis dahin auf den Zustand einer renzierten 1atigkeitsfelder einer Gesellschaft. aber praktischen *Disposition oder unausgesprochenen auch auf die kognitiven Wahrnehmungsmuster eiund oft unldaren Erfahrung [...) verwiesene Sicht- nes jeden Individuums. Somit geht Bourdieus Kennund Erlebnisweise der sozialen Welt zur Objektivität zeichnung der Staatsmacht durchaus über die kondes Diskurses; damit ermöglicht sie den sozialen Ak- ventionellen Charakterisierungen staatlicher Interteuren, jenseits der Vrelfalt ihrer jeweils besonderen, ventionsmacht in der *Ökonomie, im Bildungssysisolierenden, spaltenden, demobilisierenden Lage tem oder in den Nachrichtenmedien hinaus. Gerade gemeinsame Eigenschaften zu entdecken und ihre dadurch. dass es dem Staat gelingt, sich als zentrales soziale Identität auf die Grundlage von Merkmalen und neutrales Steuerungsmedium gesellschaftlicher oder Erfahrungen zu stellen, die nur solange nicht Organisation, Information, *Reproduktion und Inzueinander zu passen scheinen, wie ihnen das Rele- tegration einzusetzen, wird es auch möglich. dass vanzprinzip fehlt, das Sie zu Indizien für die Zugehö- der Staattrotz aller wahmelunbaren gesellschaftli-

350 chen Differenzierung als Garant und Bezugspunkt eines übergreifenden Gemeinsinns (im Sinne eines sens commun) fungiert. Bourdieus kritische Fragerichtung beschränkt sich hauptsächlich darauf, die Universalisierungsund Verschleierungstechniken zu dekonstruieren, die eine historische und soziale Genese des Staates bzw.. die Ausrichtung einer bestimmten nationalen Politik übertünchen. Bourdieu geht es dabei vor allem um eine Neubewertung der Webersehen Versachlichungshypothese, die Bürokratisierungstendenzen auch für die Politik ausmacht War für Weber (1925) die bürokratische Organisierung der staatlichen Verwaltung unausweichlich und unersetzbar und bildete sich für ihn in der Politik ein gewisses Spannungsverhältnis zwischen den Koordinationsleistungen der Verwaltung und den Steuerungsabsichten einer politischen Führung, die auf Massenloyalität und die Verwirklichung von politischen VIsionen abzielt, so verweist Bourdieu auf die Herrschaftseffekte, die aus der juristischen Rhetorik der reinen Sachbezogenheit in Regierung und Verwaltung erwachsen (1998c, 108ff). Bourdieu geht hier hauptsächlich auf die Effekte *Symbolischer Gewalt ein, die sich aus der Verwendung des juristischen Unparteilichkeilsjargons oder aus der wissenschaftlichen Legitimierung der Verwaltungsrationalität (durch Organisationstheorien bzw. durch die Verwaltungswissenschaft) ergeben.

Rezeption und Kritik von Bourdieus Politikkonzeption Bourdieu (2004e) ist zuletzt als politisierter Sozialwissenschaftler berühmt geworden und damit als Intellektueller, der sich- implizit den eigenen Theorievorgaben folgend -als Sprachrohr und Untersmtzer für politische Bewegungen und Menschenrechtsorganisationen einsetzt (Böhlke/Rilling 2007; Janning 2005b; Lane 2006). Die wissenschaftliche Rezeption von Bourdieus Arbeiten zum politischen Feld erscheint demgegenüber merkwürdig verhalten: Von Seiten der Soziologie wird gerade der Politikwissenschaft häufig der Vorwurf gemacht, die Forschungsarbeiten und Konzepte von Bourdieu bisher überhaupt nicht zur Kenntnis genommen zu haben (Behr 2001, 380; Bittlingmayer 2002b, 114). Diese Einschätzung gibt allerdings nur einen oberflächlichen Eindruck von dem Forschungsstand in der politikwissenschaftlichen Disziplin wider und bezieht die europäische Forschungslan~ nicht mit ein. Sicherlich ist es richtig, dass Bourdieu kaum

111. Werke den mainstream in der Politikwissenschaft beeinflusst hat, das gilt aber genau so für Anthony Giddens oder Niklas Luhmann. An den Rändern der Disziplin und in unterschiedlichen Forschungszusammenhängen wird aber durchaus auf bourdieusche Konzepte zurückgegriffen, wie Klaus Schlichtes überlegungen zum postkolonialen Habitus bei der ErfOrschung der französischen Außenpolitik oder Hilke Rebenstorfs Studie zur »politischen Klasse« in Deutschland demonstrieren (Rebenstorf 1995; Schlichte 1998). Darüber hinaus muss auf Arbeiten hingewiesen werden, die die Bedeutung von kulturwissenschaftlichen Fragestellungen und Analysegegenständen (Denkmäler, Filme und Fernsehserien, Ikonen) für die Politikforschung aufzeigen (Dörner 1995; Dömer 2000; Thomas 2003) oder aber aufBeiträge konzeptueller Natur, die Verknüpfungen zwischen der bourdieuschen Theorie des politischen Feldes und der aktuellen Policy-Forschung herstellen (FrankelJH0jbjerg 2007; Janning 1998; Maton 2005). Daneben hat Bourdieu mit seinen Thesen zur sozialstruktureilen Prägung von politischen Bewegungen und Protesttonnen die Beschäftigung mit Statusphänomenen in der Forschung über »Neue soziale Bewegungen« stark beeinflusst, und seine Annahmen finden durch einzelne Studien und konzeptuelle Weiterentwicklungen durchaus Bestätigung (Brand 1989; Eder 1993, 1995; Lichterman 1996). Es wird iD. diesen Arbeiten auf die Prägung der neuen sozialen Bewegungen und ihrer ökologischen und libertären Programmorientierungen durch die Selbstverwirklichungsideale und Einstellungsprofile der >neuen Mittelklasse<, die sich aus den Berufsgruppen der Bildung, Forschung und Verwaltung und aus den neuen Dienstleistungsprofessionen (Lehr-, Pflege- und Betreuungsdienste mit niedrigerem Status, Angestellte in Medien und PublicRelations) rekrutiert, hingewiesen (dazu 1982c, 561 f). Das bislang unterentwickelte Interesse der Politikwissenschaft an Bourdieus Konzeption des politischen Feldes mag sich in vielen Fällen einer vorschnellen und vorurteilsbedingten Ablehnung und einer relativen Unkenntnis verdanken, sie ließe sich aber auch mit Anschlussproblemen der bourdieuschen Perspektive erklären. Zum einen lässt sich monieren, dass in dem Ansatz ein starker Programmbezug bzw. ein Rekurs auf fuktische Gestaltungsabsichten in der Behandlung der gesellschaftlich relevanten Probleme und Konflikte fehlt. Politische Entscheidungen des modernen Wohlfahrts- und Regulationsstaats intervenieren regelmäßig und mit wechselndem ErfOlg angesichts globalisierter Wrr-

Politik

kungszusammenhänge in die Produktions- und Konsumtionszusammenhänge der einzelnen sozialen Handlungsfelder und beeinflussen in manifester Weise die Anerkennung und Zuordnung von internen Statusprinzipien und Rationalitätskriterien (Georg/Janning/Raufer 2008, Kreckel1992; Schneider/ Janning 2006; Vogel2007). Fernerwird von Bourdieu die Normierungsmacht und strategische Rationalität des Staates und der politischen Organisationen stark überbetont. Zwar hat sich Bourdieu (1998c, 99ff) dezidiert mit den diversifizierten Ressourcen und Sanktionsmitteln beschäftigt, über die der moderne Staat verfügen muss. um die Geltung seines universellen Herrschafts- und Regulierungsanspruchs zu behaupten; jedoch wird von ihm nicht erkannt, dass die Expansion der Staatsaufgaben mit einer Ve:rstrickung des Staates in die Problemzusammenhänge, Interessenperspektiven und WISSensreservoirs der von politischen Maßnahmen betroffenen Handlungsfelder zusammengeht. Insofern ist der regulationsfreudige Wohlfahrts- und lntervt:ntionsstaat nicht in erster Linie ein starker Staat, sondern wird zunehmend als kooperativer Staat wahrgenommen (Ritter 1979; Scharpf1991; Voigt 1996).

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352

Philosophiekritik Bourdieu ist von Haus aus Philosoph gewesen. Er schloss sein Studium mit einer Arbeit über Leibniz ab und lehrte zunächst in einem Gymnasium in der Provinz und später an der Universität in Algier Philosophie. Gleichzeitig wurde er zu einem der schärfsten Kritiker der Philosophie als Institution. Das ist nur scheinbar paradox. Derrida, sein Mit-Student an der Ecole Normale Superieure, unterstrich zurecht. dass Bourdieu nicht mit der Philosophie als solcher gebrochen habe, sondern mit ihrer konkreten institutionellen Ausfonnung. Darin war seine Position keineswegs singulär. Eine ganze Reihe bekannter Sozialwissenschaftler begannen als Philosophen Durkheißl, Mauss, Aron, Uvi-Strauss- und suchten dann andere Wege aus einem Gefühl des Ungenügens heraus. So kritisierte Durkheim sehr scharf die Schulphilosophie der III. Republik und auch LmStrauss beklagte den reinen Formalismus der damaligen Schulphilosophie. Bourdieu sprach von einer »Konversion« von der Philosophie zur Ethnologie und danach zu der in der offiziellen Disziplinenhierarchie niedriger rangierenden Soziologie. Diese Konversion war zunächst Ablehnung eines bestimmten philosophisch~ Stils, einer aristokratischen Einstellung. Rückblickend machte er für die Hinwendung zu den Sozialwissenschaften seine »grundsätzliche Ablehnung des scholastischen Blickes als der Grundlage eines Hochmutes. einer ~ozialen Distanz« verantwortlich, die ihm »nie behagte und die zweifellos mit einer bestimmten sozialen Herkunft eng zusammenhängt« (2002c, 50). Das soziale Prestige der Disziplin trug nach Bourdieu zu einem elitären Korpsgeist unter den Philosophen bei, die sich darum vorzugsweise mit )erhabenen< Gegenständen beschäftigten und konkrete Fragen des sozialen Lebens eher vernachlässigten. Bourdieu ist zunächst innerhalb des philosophischen *Feldes der 1950er Jahre sozialisiert worden. Hier nahm er durchaus eine Position ein und griff Fragestellungen auf; die er auch nicht aufgab. Zweifellos reagierte er ziemlich heftig gegen den damals dominanten Existentialismus, der zu einer Mode verkommen war. Sartre habe einen neuen Ton und auch neue Bereiche (eine Philosophie der Dinge des alltäglichen Lebens) eingeführt; er verkörperte indes nach Bourdieu als »totaler Intellektueller« den typischen Suprematie-Anspruch der Philosophen der Ecole Normale Supeneure, denen schon sehr früh

111. Werke beigebracht wird, Aufsätze »de omni re scibili« zu

verfassen. Gegen diesen Anspruch der Philosophie, ohne eine spezifische Kompetenz über alles und jeden letztinstanzlieh sprechen zu können, versuchte Bourdieu, sich selbst zu entwerfen. Es war nicht allein dieser monopolistische Anspruch der Philosophie, der Bourdieu vom Existenzialismus trennte; es war auch eine im engeren Sinne philosophische Inkompatibilität Sartres Subjekt- und Bewusstseinsphilosophie schrieb sich letztlich in die cartesianische Tradition der Trennung von Subjekt und Welt ein. Bourdieu bezog sich nicht auf Descartes, sondern viel mehr auf Pascal wegen dessen keineswegs naivem »Interesse für den ,gemeinen Mann< und die >gesunden Meinungen des Volkes<« (200lf, 8), aber vor allem, weil dieser nicht zwischen Mensch und Welt eine Barriere aufbaute.

Philosophische Fragestellungen Wenn Bourdieu mit Pascal und gegen Sartre den exklusiven Primat des Bewusstseins in Frage stellte, so nahm er doch Fragestellungen auf, die von zwei anderen Richtungen des damaligen phUosophischen Feldes aufgeworfen wurden: der Phänomenologie und der WJSSeDSChaftsphilosophie. Er hatte Heidegger, Husserl und Merleau-Ponty gelesen und beschäftigte sich von diesen Phänomenotogen ausgehend mit den Fragen der Zeitlichkeit; er dachte daran, eine Dissertation über die Zeitstruktur der affektiven Erfahrung zu schreiben. Wenn er diese Dissertation nie schrieb, so verfolgte er doch die phänomenologische Frage nach den Zeitstrukturen auf der Basis seiner ethnologischen Feldstudien. die er in Algerien durchführte. Er machte dabei deutlich, dass die Vorstellung eines unmittelbaren Zugangs zu präreflexiven Erfahrungen, die die Phänomenologie hegt, eine IDusion ist. Er stellte vor allem zwei unterschiedliche Verhältnisse zur Zukunft in traditionellen und in kapitalistischen Gesellschaften fest: Das Prinzip der Vorsorge in den Ersteren, das der Voraussicht in der zweiten. Der sozialwissenschaftliche Ansatz zeigte so die Fragwürdigkeit der phUosophischen Annahme universeller Zeiterfahrungen auf: Durch die empirische Forschung gelang der Nachweis unterschiedlicher Zeitlogiken, die durch die jeweilige sozioökonomische Situation oder durch die Position der (involvierten) *Praxis oder der externen Beobachtung bestimmt sind. B011rdieu ging in seinen ersten Arbeiten nicht nur von einer phänomenologischen Fragestellung aus. Seine Dissertation sollte unter der Leitung von Geor-

353

Philosophiekritik ges Canguilhem stehen. Bourdieu bezog sich in seinen Arbeiten immerwieder auf die französische Epistemologie. die in den 1960er Jahren Jllit der neuen Dominanz der Humanwissenschaften an Bedeutung gewann. Durch ihre epistemologische *Reflexion trägt die WISSenSchaftsphilosophie, so Bourdieu, zu einer wissenschaftlichen Erkenntnistheorie bei, die ein streng wissenschaftliches Verfahren verlangt Bourdieu zufolge ist diese philosophische Reflexion für die sozialwissenschaftliche Praxis wichtig. weU sie die Notwendigkeit einer theoretischen Prüfung des jeweiligen Vorgehens unterstreicht. Aufgabe der Wissenschaftsphilosophie ist es. zu einer *epistemologischen Wachsamkeit aufzurufen, um so der Gefahr einer intuitiven ,Spontansoziologi~ zu entgehen. Bourdieu ging so von philosophisch-phänomenologischen oder epistemologischen Fragestellungen aus. suchte aber die Antworten nicht auf der Ebene der Spekulation, sondern durch konkrete empirische Untersuchungen, die aber zu verallgemeinerbaren Resultaten führen sollten. Er misstraute ähnlich wie Wittgenstein den - oft empirielosen Großtheorien, die er in Althusser oder Adorno verkörpert sah. Aber ebenso wandte er sich gegen einen neo-positivistischen Empirismus ohne jede theoretische Phantasie, wie er im amerikanischen Modell von Paul Lazarsfeld praktiziert wurde. Der Rekurs auf die Wissenschaftsphilosophie konnte aus dieser Aporie hinausführen zu dem, was Bourdieus Paradigma letztlich kennzeichnet: eine theoretisch begründete empirische Soziologie

verselles Subjekt der künstlerischen Erfahrung konstituierte Subjekt des ästhetischen Diskurses bildet«; die Kantsche Analyse des Geschmacksurteils findet so ,,ihre reale Grundlage in einem Komplex ethischer Prinzipien, die ihrerseits Verallgemeinerungen von aus einer besonderen sozialen Lage erwachsenen Dispositionen darstellen« (1982c, 772). Das philosophische Denken ist nach Bourdieu nicht nur ethnozentrisch, obwohl es sich als universell ausgibt, sondern auch ))absolut unhistorisch« (ebd.), sich als philosophia perennis verstehend. Bourdieu führt das vor allem in seinem Exkurs über die »Geschichtsvergessenheit« der Philosophie in den Meditationen (200lf) aus. Die Weigerung, die Genese zu denken, und vor allem die Genese des Denkens zu denken, sei einer der Hauptgründe für den WJ.derstand, den die Philosophen den Sozialwissenschaften entgegensetzten. Eine Sozialgeschichte der Philosöphie, die die Geschichte der philosophischen Begriffe oder Systeme mit der Sozialgeschichte des philosophischen Feldes in Verbindung brächte, widerstrebe zutiefst dem philosophischen Denken, das sich als unreduzierbar auf die kontingenten Umstände seines Auftretens betrachte. Den Philosophien der Philosophiegeschichte, für die die Namen Kant und Heidegger stehen, sei über alle Umstände hinweg gemeinsam, dass sie die Geschichte als solche annullierten. Philosophieren bedeute so, immer wieder zu einem absoluten Ursprung zurückzukehren {2001 t 57 f.).

Kontext- und Geschichtsvergessenheit

,,wenn ich mich dazu entschlossen habe, einige Fragen aufzuwerfen, die ich eigentlich lieber den Philosophen überlassen hätte, so deswegen, weil mir scheint, dass sie, die doch so viele Fragen stellt, geradediese nicht aufwirft; und dass sie zwnal im Hinblick auf die Sozialwissenschaften immer wieder Fragen stellt, die mir nicht zwingend erscheinen wobei sie sich hütet, die Gründe und vor allem die oft nicht sehr philosophischen Anlässe zu untersuchen, aus denen heraus sie diese Fragen stellt« (2001 t 7). Mit diesen Sätzen beginnt Bourdieus ,philosophischstes< Buch, die Meditationen. Bei seiner Kritik der Philosophie geht es Bourdieu darum, zu einer Philosophie der Philosophie beizutragen, indem er die- nicht gestellte- Frage stellt, die Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit des Philosophierens - nämlich die skhole, die Muße, die Position des Beobachtens, die auch die Gefahr der scholastic fallacy in sich birgt Diese Frage hatte Bourdieu

Vor dem Hintergrund dieses Paradigmas formuliert Bourdieu seine *Kritik der herrschenden Philosophie, bei der er eine Kontext- und eine Geschichtsvergessenheit feststellt Das Erstere wird vor allem über die Kantsche Definition der ästhetischen Wahrnehmung als »interesseloses Wohlgefallen« sichtbar. In seinen Untersuchungen zur Fotografie konnte er feststellen, dass für sehr viele die fotografische Praxis durchaus einem Interesse folgt und eine Funktion erfü.llt. Ähnliches kristallisiert sich bei der großen Analyse der *Lebensstile der französischen Gesellschaft in den Feinen Unterschieden heraus. In der Schlussfolgerung dieser Untersuchung kritisiert so Bourdieu den ethnozentrischen Charakter der Kantschen Bestimmung des Ästhetischen, die »sich keine andere Gegebenheit gestattet als die gelebte Erfahrung eines homo aesteticus, der selbst nur das als uni-

Kritik der theoretischen Vernunft

354 schon seit seinem Entwurf einer Theorie der Praxis (1976) und seit der Untersuchung Le sens pratique (1980) beschäftigt. Auf der Basis seiner empirischen Untersuchungen unterstreicht Bourdieu die Grenzen der theoretischen Vernunft, sowohl in ihrer subjektivistischen wie in ihrer objektivistischen Ausprägung. Bei der subjektivistischen Variante bezog sich Bourdieu vor allem auf Sartre; dessen optimistische Sicht einer totalen 'fransparenz des Bewusstseins teilte er keineswegs. Er konstatiert in Sartres Subjektphilosophieeinen Intellektualismus, der seine eigene intellektuelle Sicht, seine Bedingung der relativen Freiheit universalisiert und als Logik des Handeins generell ausgibt. Der Intellektualismus, das Verkennen der Grenzen der theoretischen Vernunft, ist nach Bourdieu nicht bloß für die Bewusstseinsphilosophie charakteristisch, sondern auch für die objektivistische Sichtweise namentlich des Strukturalismus. Hier wird ein Modell konstruiert, das die konkreten Handlungen als den mechanischen Vollzug einer Regel sieht und so die spezifiSche Logik des Handelns verkennt. Diese objektivistische Erkenntnisweise schließt die Primärerfahrungen der sozialen Akteure zugunsten der objektiven, vom Bewusstsein der Subjekte unabhängigen Beziehungen aus. Bourdieu geht in seinen Meditationen den Bedingungen nach, die das beobachtende Denken ermöglichen. Zu diesen Bedingungen, die von der Philosophie kaum hinterfragt werden, zählt die Situation der skhole, der Muße, kurzdie scholastische (*Schole, scholastischer Blick) Bedingung. Um Gedankensysteme entwerfen zu können, muss man sich aus dem unmittelbaren Handlungskontext lösen. Das theoretischeKonstruktist so ein )ernstes Spiel< ohne unmittelbare Folgen, denn es muss nicht als Lösung konkreter, dringender Fragen entworfen werden. Das Problem besteht darin, dass diese Logik der Theorie des Betrachters auf die Logik der Handelnden projiziert wird. Diese Problematik wurde nach Bourdieu kaum reflektiert, außer bei Bachelard oder Cassirer. Er unterstreicht die Ambivalenz dieses »scholastischen Universalismus«: Die Trennung von der Welt der Praxis ist eine Befreiung von äußeren Zwängen, die frei macht für die Arbeit an der Theorie; sie macht gleichzeitig auch blind hinsichtlich der spezifischen Bedingungen der Praxis. Der Fehler des Intellektualismus besteht darin, »den Standpunkt des Schauspielers mit dem des Zuschauers zu verwechseln« (1987b, 151).

111. Werke

Die Verkürzungen des scholastischen Blicks Bourdieu bringt eine ganze Reihe von Beispielen eines solchen scholastischen Fehlschlusses, insbesondere in der Disziplin, der Philosophie, die das )Dasein< dem Bereich des Unauthentischen zuweise und die politische Wirklichkeit verdränge. Es habe des Schockes vom Mai '68 bedurft, bis sich Philosophen wie Foucault und Deleuze- wenn auch in höchst sublimierter Form- Fragen der Macht (*Herrschaft/ Macht) und der Politik angenommen hätten. Bourdieu spricht gleichzeitig relativ sarkastisch von )campus radicalism<, einer Modephilosophie, deren Realitätsferne sich in kompensatorischer Weise in ephemeren Versuchen gezeigt habe, zur Wirklichkeit vorzustoßen durch extreme (stalinistische oder maoistische) politische Stellungnahmen, die ebenso von einem verantwortungslosen Utopismus wie von einer irrealistischen Radikalität zeugten. Bourdieu zeigt die Verkürzung auf, zu der der scholastische Blick führt. Das theoretische Denken geht von der Annahme aus, seine Systematik bestimme als solche die handelnden Subjekte. Diese Projektion äußere sich etwa, wenn der Ethnologe die soziale Welt bloß als )Text< sehe oder wenn der Linguist Sprache ausschließlich als System und nicht als Instrument der Macht betrachte. Bourdieu sieht eine ähnliche Projektion bei Habermas' Konzept des kommunikativen Handelns, das verkenne, dass die Macht der Argumente gegen die Argumente der Macht kaum wirkungsvoll sei. Es geht Bourdieu so darum, den wissenschaftlichen Blick selbst zum Objekt der Untersuchung zu machen. Um den subjektivistischen und den objektivistischen Intellektualismus zu überwinden, ist es nach ihm unabdingbar, »eine wissenschaftliche Erkenntnis der praktischen Erkenntnisweise« (1987b, 55) zu entwerfen - eines seiner zentralen Anliegen. Die Option für die Sozialwissenschaften erlaubte Bourdieu, die Erfahrungsfelder der sazialen Welt in die Analyse miteinzubeziehen, die von der Philosophie als zu )kontingent<, zu historisch, zu partikulär ausgegrenzt werden. Eine sozialwissenschaftliche Analyse vermag in seinen Augen das Funktionieren des philosophischen Diskurses aufzuzeigen und vor allem auch das sichtbar zu machen, was durch diesen Diskurs verdrängt wird. Bourdieu hat das vor allem auch versucht in seiner Analyse von Heidegger, der als )reiner< Philosoph eine analoge Herausforderung darstellt wie der )reine< Schriftsteller Flaubert. Heidegger gelinge es, in zwei Stimmlagen zu sprechen: der der

355

Sprache

gelehrten philosophischen Sprache und der Alltagssprache. .Äußerst anschaulich werde dies an einem Begriff wie dem der )Fürsorge<. der in Heideggers Theorie der Zeitlichkeit eine zentrale Rolle spiele und in Verbindung mit einem Ausdruck wie )Sozialfürsorge< politische Konnotationen gewinne und hier zur Verdammung des Wohlfahrtsstaates, des bezahlten Urlaubes usw. herhalten müsse. Heideggers philosophische Texte transportierten so einen politischen Diskurs. der jedoch eupheroisiert, das heißt ontologisiert werde. Eine adäquate Analyse setze darum eine doppelte Absage voraus: ))Absage an den Anspruch des philosophischen Texts auf seine absolute Autonomie und seine Verweigerung des externen Bezugs; Absage an die direkte Rückführung des Textes auf den ganz allgemeinen Kontext seiner Produktion und Zirkulation« (1996b, 186). Bourdieu versuchte so letztlich die sozialwissenschaftliche Analyse für die Philosophie fruchtbar zu machen. Jacques Bouveresse, Inhaber des Philosophie-Lehrstuhls am College de France, hieh in einem Nachruf fest, Bourdieu habe über eine breitere philosophische Bildung verfügt als viele Berufsphilosophen. Er verwechselte aber nicht das, was die Philosophie tatsächlich beitragen kann und was unersetzlich ist. mit den fragwürdigen und oft absurden Anspnichen, die sie vorgibt. In einem Gespräch mit Loic Wacquant erklärte er, dass er seinen intellektuellen Weg rückblickend als das Vorhaben erkenne, das ihm erlaubt habe, die Idee, die er sich von der Idee der Philosophie gemacht hatte, in die Tat umzusetzen. Joseph/urt

Sprache Die Sprache ist für Bourdieu Teil und Aspekt des Symbolischen. Im Gegensatz zu den meisten Soziologen hat sich Bourdieu intensiv mit der Sprache beschäftigt und mehrere Texte über sie geschrieben, deren wichtigste in einem Buch (1990) gesammelt sind. Wie im Fall des ""Symbols insgesamt interessiert ihn an der Sprache allerdings weder die Grammatik noch die Semantik, sondern der *Kampf um die soziale Welt. Er untersucht Sprache als ein Feld, in dem es um die Erhaltung oder Verbesserung der sozialen Position geht (Rehbein 2006, 194ff.).

Sprache und symbolische Gewalt Bowdieu betrachtet das Symbolische als eine eigene Dimension der menschlichen Welt (1992b. 41). Sprechen kann Handeln sein oder sich auf das Handeln beziehen, also eigenständig vorkommen. Die Worte selbst können soziale Folgen haben (2004a, 15lf. Fn): Eine Kriegserklärung schickt Menschen in den Tod. Die Worte eines Verantwortlichen implizieren ""Macht. Sie können verwirklichen, was sie sagen (1993, 64). Dieser performative Aspekt der Sprache steht für Bourdieu im Mittelpunkt des Interesses. Die ""Klassifikationen, also die sozialen Trennungen zwischen Menschen und zwischen Phänomenen, sind symbolische Fonnen. Der Streit um eine Benennung ist ein Streit um eine soziale Differenz (""Differenzierung) und damit auch um soziale Macht (Fröhlich 1994. 48). Die Macht tritt genau dann in Kraft. wenn die Differenz anerkannt ist. Bourdieu nutzt hierbei die Mehrdeutigkeit des französischen Terminus reconnaissance: Akzeptanz, Prestige und Erkenntnis. Diese drei Bedeutungen sind bei Bourdieu zugleich gemeint. Die soziale Dif~ ferenz wird erkannt, alczeptiert und zur ""Distinktion gebraucht. Der Dreischritt läuft nicht bewusst ab, sondern ist in den meisten Fällen durch die Sozialisation im *Habitus inkorporiert (1990, 28). Das Fehlen von Bewusstsein ermöglicht den Fortbestand der sozialen Differenz und ihre Nutzung zur Distinktion. Die Verkennung der Willkür, die den sozialen Differenzen zugrunde liegt, ist der Ursprung ""Symbolischer Gewalt. Die Beherrschten werden nicht nur durch physische oder ökonomische Gewalt beherrscht, sondern auch durch soziale Klassifikation, durch Bedeutungen, die unbewusst inkorporiert und damit anerkannt werden. Hierauf verweist Bourdi-

356 eus Begriffspaar von Anerkennung und Verkennung (1992b, 59): Die realen sozialen Differenzen werden nicht als Grundlage der symbolischen Differenzen erkannt Und da die symbolischen Differenzen die realen reproduzieren und legitimieren. hinterfragt man sie nicht mehr. Die realen Differenzen hingegen funktionieren unbewusst und werden in ihrer Funktionsweise verkannt Die symbolischen Differenzen sind zugleich eine Verdoppelung und eine zusätzliche Dimension realer Differenzen. Synlbolische Gewah ist die Durchsetzung von Bedeutungen und ihrer Legitimität bei gleichzeitiger Verschleierung der Kräfteverhältnisse. die der Gewalt zugrunde liegen. Auf diese Weise wird den Kräfteverhältnissen noch eine symbolische Kraft hinzugefügt (1973, 12). Die symbolische Gewalt gewinnt historisch gegenüber anderen Formen der Gewah immer mehr an Bedeutung. Die Demokratisierung von Gesellschaften nötigt zur Legitimation sozialer Ungleichheit. In den symbolischen Formen - in ihren Differenzen, Ungleichheiten- ist die Legitimation bereits enthalten, insofern ihr Ursprung verkannt wird. Die »sanfte Tour« ist die demokratische Form von Gewalt (1973, 28).

Der Markt der sprachlichen Güter Bourdieus Analyse der Sprache wurzelt in sozialen Strukturen und soll die Befreiung von ihren Zwängen ermöglichen. Dementsprechend schreibt er wenig über Grammatik und Semantiksowie über Kommunikation und Ausdruck (Bohn 1991, 87). Er unterscheidet eine grammatische und eine soziale Dimension. ••Die Eigenschaften, die die perfekte Sprachbeherrschung ausmachen, lassen sich mit zwei Wörtern zusammenfassen: Distinktion und Korrektheit« (1990, 38). Die Fähigkeit, richtige Sätze zu bilden, reicht soziologisch zum Sprechen noch nicht aus. Man muss Sätze bilden können, die sozial anerkannt werden (ebd., 32). Die formale KOJ;rektheit ist Gegenstand der Linguistik, der soziale Sinn, den Bourdieu auch als objektiven Sinn bezeichnet, ist Gegenstand der Soziologie (ebd., 12). Genauer nennt er diesen Zweig der Soziologie eine »Ökonomie sprachlicher Güter«. Im Anschluss an den Linguisten Ferdinand de Saussure hat man Bourdieu zufolge die Linguistik von der Sozialwissenschaft abgetrennt und jener den Status einer Naturwissenschaft va-liehen (ebd., 8 ff). Beziehungen zur Gesellschaft gingen damit verloren. Nicht zuletzt die Ethnologie ist diesem Vorbild gefolgt Die Soziologie kann sich diesem Vorbild nur

111. Werke dann entziehen, wenn sie die sozialen Bedingungen der Bildung von Äußerungen in den Sprachwissenschaften selbst aufdeckt Saussure reduziert alle Handlungen aufsymbolischen Tausch. Bourdieu zufolge sind sie aber auch Machtbeziehungen. Er will die Sprache nicht als formales System untersuchen. sondern als einen Typus sozialer Handlungen. Das formale Regelsystem von Saussures Linguistik suggeriert eine Einheit der Sprache. die Saussure im Begriff der Iangue fasst. Die Einheit unterstellt, dass der Schatz an grammatischen Regeln und lexikalischen Ausdrücken allen Mitgliedern einer Gesellschaft im selben Maß zur Verfügung steht und sich alle in gleicher Weise des Schatzes bedienen dürfen. Selbstverständlich ist sich Saussure der Vielheit von Dialekten und Soziolekten bewusst, aber sie versucht er aus seiner Grammatik zu verbannen. Dieparole ist ein individuelles, kontingentes PhänOilleß und gehört nicht in die Linguistik (Saussure 1984, 30 ff.). Bourdieu greift die Trennung von langue und paroJe an, denn jedes symbolische System setzt ein soziales System voraus. mit dem es verknüpft ist. RolfDieter Hepp (2000, 55) hat darauf hingewiesen. dass Bourdieu seine Theoreme an Mannschaftsspielen exemplifiziert, Saussure dagegen gerne am Schachspiel. Damit verbinden sich Unterschiede in der Deutungsweise der Phänomene. Ein grundlegender Unterschied ist die individualistische. sprecherzentrierte Deutung der Sprache bei Saussure, die er mit Noam Chom.sky gemeinsam hat Bourdieu beruft sich gegen Saussure jedoch aufChomsky (1969), der die Sprache als historisch auffasst und die grundlegende Trennung von Iangue und parole ablehnt. Es gebe vielmehr -rerschiedene Schichten der Spracherzeugung, deren Fundament ein generatives, biologisch fundiertes Prinzip sei, über das alle Menschen va-fügen. Bourdieu hält diese Konzeption immer noch für unzureichend. Das generative Prinzip sei selbst historisch- nämlich der *Habitus- und werde in Entstehung und Anwendung sozial strukturiert (1990, 115). Zum Verständnis von Sprache kann die Soziologie also mehr beitragen als die Biologie. Bourdieus Soziologie ist eine *Ökonomie der *Praxis. Die Ökonomie der sprachlichen Güter ist nur ein Sonderfall der sozialen Ökonomie. Sie hat die *Strategien der Akkumulation, *Reproduktion und Umwandlung von Kapital zum Gegenstand, die allesamt dazu dienen, die Position im *Sozialen Raum zu erhalten oder zu va-bessern. Beim Sprechen herrscht nicht nur ein Kommunikations-rerhältnis, sondern auch ein ökonomisches Verhältnis, in dem es um den sozialen Wert der Sprechenden

Sprache und ihrer Produkte geht. Im sprachlichen Handeln treffen zwei unabhängige Kausalreihen aufeinander: der sprachliche Habitus (Neigungen des Ausdrucks, sprachliche Fähigkeiten und soziale Fähigkeit der Anwendung) und die »Strukturen des sprachlichen Marktes« (1990, 11 i). Auf dieser Basis entwickelt Bourdieu eine Formel: >>Sprachlicher Habitus + sprachlicher Markt = sprachlicher Ausdruck« (1993b, 115; vgL 1982c). Der Wert einer sprachlichen Äußerung hängt von der Konjunktur der Bedeutungen auf dem *Markt ab. Für die Reproduktion der Marktstrukturen sorgt das Bildungssystem (1990, 34). Auch die Bedeutungen hängen vom Markt ab: >>Es gibt so viele Bedeutungen eines Wortes. wie es entsprechende Verwendungsweisen und Märkte gibt« (1988b, 95). Die Ökonomie der sprachlichen Güter basiert auf den sozialen Differenzen, sie übersetzt diese in das symbolische Universum. Das Verhältnis zwischen beiden Systemen soll für Bourdieu Gegenstand einer strukturalen Sprachsoziologie werden. >>Sprechen heißt, sich einen der Sprachstile anzueignen, die es bereits im Gebrauch und durch den Gebrauch gibt und die objektiv von ihrer Position in der Hierarchie der Sprachstile geprägt sind, deren Ordnung ein Abbild der Hierarchie der entsprechenden sozialen Gruppen ist« (1990, 31). In dieser Hinsicht ist Sprache nur ein Aspekt des *Lebensstils. Für Bourdieu ist die Produktion von sprachlichen Äußerungen nicht von ihrer Rezeption zu trennen. Die Produzenten richten sich an den »Gesetzen der Maximierung des symbolischen Profits« aus (1990, 57). Es gibt viele gleichbedeutende Ausdrucksformen. Welche gewählt wird, ist ein Kompromiss zwischen Ausdruck und Zensur. Der Habitus umfasst einen *Praktischen Sinn für das Verhältnis von Kompetenz und Markt. An der (unbewussten) Einschätzung richtet sich die Wahl der sprachlichen Form aus. >>In der Form und der von ihr geformten Information verdichtet und symbolisiert sich die ganze Struktur des sozialen Verhältnisses, dem sie ihre Existenz und ihre Wukung verdankt (die berühmte illocutionary force)« (1990, 60). Bourdieu verweist hier auf John L Austins Theorie der Sprechakte. Die sprachliche Äußerung, der »Sprechakt«, umfasst Austin zufolge nicht nur semantische Aspekte, also die Bedeutung, sondern auch soziale (Austin 1972, 26f.), nämlich den Status der Äußerung (z.B. Bitte, Befehl, Wunsch) und ihre Wukung. Für das Gelingen einer bestimmten Art von Äußerungen, nämlich der performativen, muss es sogar Hörer geben, die auf diese Fragen reagieren (ebd, 42). Den Status be-

357 zeichnet Austin als illokutionären Bestandteil des Sprechakts, die Wirkung als perlokutionär (ebd., llSt:). Beide Aspekte werden von Bourdieu nicht unterschieden. Er führt sie auf das soziale Verhältnis zwischen Sprecher und Hörer und dieses auf ihre Positionen im Feld, also auf dem jeweiligen Markt, zurück. Austin hält er entgegen: »Die Macht der Wörter ist nichts anderes als die delegierte Macht des Sprechers« (1990, 73). Austins Paradebeispiel eines performativen Sprechakts, auf das Bourdieu sich gerne bezieht, ist das einer Schiffstaufe. Indem die Benennung ausgesprochen wird, ist das Schiff tatsächlich benannt. Bourdieu fügt hinzu, das sei nur der Fall, wenn die benennende Person dazu befugt ist (1990, 52). Die Sprache insgesamt wird von dafür Legitimier~ ten definiert, was für Bourdieu ein politischer Akt ersten Ranges ist. In Frankreich habe die Revolution einen einheitlichen Markt. eine einheitliche Nation und eben auch eine einheitliche Sprache herbeigeführt (1990, 24ff.). Damit seien auch die Märkte für kulturelle und symbolische Güter vereinheitlicht, unter die Kontrolle staatlicher Institutionen gestellt und eine legitime Sprache geschaffen worden. ,,wer wie die Sprachwissenschaftler von der Sprache spricht, ohne sie näher zu bestimmen, übernimmt unausgesprochen die offizielle Definition der offiziel~ len Sprache einer bestimmten politischen Einheit« (ebd., 20). Die legitime Sprache ist keine demokratische Sprache, da die Kinder der herrschenden Klasse sie spielerisch im Elternhaus, die aus den beherrschten Klassen sie hingegen verspätet in der Schule lernen (ebd., 40 f.). Die Anwendung der erlernten Sprache verschafft in den unteren Klassen keine Distink~ tionsgewinne, wohl aber in den oberen. Die Defmition der legitimen Sprache ist Gegen~ stand von Kämpfen. Je offizieller der sprachliche Markt ist, desto mehr wird er von den Herrschenden beherrscht (ebd., 48). Die Sprache von Saussuresund Chomskys Grammatik ist Resultat eines sozialen Kampfes zwischen Inhabern unterschiedlichen Kapitals. Wer diese Sprache beherrscht, erringt symbolische Profite. Er oder sie spricht nicht nur die legi~ time Sprache und hat damit Vorteile auf dem sprachlichen Markt, sondern demonstriert auch noch diese Übereinstimmung (ebd., 100). Und wer die legitime Sprache definieren kann, beherrscht das sprachliche Universum.

358 Kritik Die wesentliche Kritik an Bourdieus Sprachtheorie richtet sich auf ihren Reduktionisrnus. Bourdieu vernachlässigt die Linguistik im engeren Sinne zugunsten einer soziologischen Betrachtung, die letztlich nur ein Sonderfall der Theorie symbolischer Gewalt ist. An vielen Stellen reduziert er die Grammatik auf das Resultat sozialer Kämpfe und Sprechakte auf Strategien der Distinktion (Bohn 1991, 72). Grammatische Formen können jedoch nicht unmittelbar auf soziale Verhältnisse zurückgeführt werden und Sprechakte nicht direkt auf Distinktion. Nur in der modernen Gesellschaft, die von Konkurrenz beherrscht und nationalstaatlich vereinheitlicht ist, spielt Distinktion eine wichtige Rolle- aber nicht die ausschließliche, vielleicht nicht einmal die beherrschende, schon gar nicht in der Sprache (Rehbein 2006, 194ff.). Man könnte sagen, dass Botudieu die Sprache auf die Sprechaktkomponenten der »Illokution« und der »Perlokution« (Austin 1972) reduziert, ohne diese zu unterscheiden, und die anderen Komponenten außer Acht lässt. In diesem Punkt steht Bourdieu in krassem Widerspruch zu Wittgenstein, an dem er sich sonst oft orientiert. Zwar besteht auch für den späten Wittgenstein die Bedeutung sprachlicher Äußerungen größtenteils in ihrem (sozialen) Gebrauch (1984, 43). Aber seine Philosophischen Untersuchungen dienen nicht zuletzt dem Aufweis, dass es ,,zahllose Arten« des Gebrauchs gibt (ebd., 23). Die Reduktion der Sprache auf symbolische Gewalt enthält außerdem einen Ökonomismus, da sprachliche Handlungen als Investitionen betrachtet werden, und im Sinne Saussureseinen sprachlichen Strukturalismus, der die Sprache in binäre Gegensätze analysiert (Swartz 1997, 84ff.). Judith Butler weist darauf hin, dass Bourdieus »kOnservative« Theorie der Sprache nur die Reproduktion der gegebenen Strukturen, nicht aber ihre Entstehung und die Entwicklung neuer Strukturen erklären könne (1997, 142). Damit seine Sprachtheorie funktioniert, müsse immer schon feststehen, wer über die legitime Sprache verfügt und zu performativen Sprechakten legitimiert sei (ebd., 147). Wenn man die Sprache auf legitime performative Handlungen reduziert, verschwinde ferner der Unterschied zwischen Sprache und außersprachlicher Praxis, vor allem aber der Unterschied zwischen Sprache, Geschichte und Leib (ebd., 155). Bourdieus Sprachtheorie ist zweifellos einseitig und unzureichend. Sie lässt sich jedoch mit anderen

111. Werke Aspekten der Iinguistik verbinden, namentlich einer Semantik und einer Grammatik. Seine Unterscheidung zwischen Sprache als eigenem Universum und als Verdoppelung der Felder eröffnet diese Möglichkeit. Auf dieser Grundlage konnte beispielsweise die Struktur der gegenwärtigen laotischen Sprache erfolgreich und fruchtbar analysiert werden (RehbeinJSayaseng 2004). Es muss jedoch mit Chomsky gegen Bourdieu und Saussure auch die historische Dimension der Sprache stärker mit einbezogen werden.

Uteratur Austin, John L: Zur Theorie der Sprechakte. Stuttgart Im. Bohn, Cornelia: Habitus und Kontext. Ein kritischer Beitrag zur SoziDltheorie Bourdieus. Opladen 1991. Butler, Judith: Excitable Spuch. A Politics of the Performative. London/New York 1997. Ch001sky, Noam: Aspekte der Syntax-Theorie. Frankfurt a.M.1969. Fröhlich, Gerhard: Kapital, Habitus, Feld, Symbol. Grundbegriffe der Kulturtheorie bei Pierre Bourdieu. In: Ingo Mörth/Gemard Fröhlich (Hg.): Das symbolische Kapital der Lebensstile. Frankfurt a. M./New York 1994, 31-54. Hepp, Rolf-Dieter: Bourdieu, Sozioanalyse, Soziosemiotik. Wren2000.

Rehbein, Boike: Die Soziologie Pierre Bourdieus. Konstanz 2006.

Ders./Sisouk Sayaseng: Laotische Grammatik. Hainburg 2004. Saussure, Ferdinand de: Cours de linguistique ginerale. Paris 1984. Swartz. David L: Culture and Power. The Sociology ofPierre Bourdieu. Chicago/London 1997. Wlttgenstein. Ludwig: Plu1osophische Untersuchungen. In: Werkausgabe 1, Frankfurt a.M.1984. Boilee Rehbein

Religion

Religion Es ist in vieler Hinsicht unangemessen, die wenigen Aufsätze über die Religion (gesammelt in 2000d) zu Bourdieus Hauptwerken zu zählen. Es gibt jedoch einen guten Grund dafür, nämlich ihre Bedeutung für die Entwicklung von Bourdieus Denken und Begrifflichkeit. In einem Interview sagte Bourdieu, die meisten seiner Begriffe seien bereits in seinen frühesten Arbeiten enthahen, zumindest ansatzweise. Lediglich auf den zentralen Begriff des *Feldes treffe das nicht zu, der sich durch Oberlagerung der Kunstsoziologie mit der Religionssoziologie entwickelte (1992b, 36). Bourdieus Arbeit an der Religionssoziologie fällt vor allem in das Jahr 1970 und besteht im Kern in einer Lektüre Max Webers. Damit erklärt sich die Bedeutung Webers für Bourdieus ausgebildete Begrifflichkeit nicht zuletzt über die Religionssoziologie. Neben dem Begriff des *Habitus, der Bourdieu vor allem durch die Anwendung einer weberschen Frage auf das koloniale Algerien zuwuchs, hat so auch der Begriff des Feldes starke Wurzeln in Webers Werk. In einem Interview begründet Bourdieu seine Hinwendung zu Weber: Dieser habe Marx' Absichten auf Gebieten eingelöst, auf denen Marx sie nicht einlösen konnte, besonders in Bezug auf die Religion (2000c, 115). Die Beziehung Bourdieus zu Weber und dessen Religionssoziologie ist Gegenstand eines Aufsatzes von 1971 (2000d, 11-37). Marx' Absichten erblickt Bourdieu in der Rückführung symbolischer auf soziale Strukturen. Zu diesem Zweck habe Weber angemessenere begriffliche Mittel entwickelt als Marx (ebd., 11). Die Mittel habe er allerdings teilweise wieder entwertet (ebd., 12-15, 23). Erstens habe er die Empirie durch die idealtypische Methode verschleiert Zweitens habe er den Begriff des Charismas überspannt. Drittens schließlich habe er nicht hinreichend zwischen Interaktion und Struktur unterschieden und die Struktur zu sehr aus Vorstellungen und Interaktionen zu erklären versucht, während die Interaktionen weit eher Aspekte der objektiven Struktur eines Feldes seien. Bourdieu schlägt nun eine Verbindung zwischen den objektiven Strukturen und den Interaktionen sowie Vorstellungen über den Begriff des Interesses (oder auch *Strategie) vor. »Die sich im religiösen Feld vollziehenden symbolischen Interaktionen verdanken ihre spezifische Form der eigentümlichen Natur des Interesses, das dabei auf dem Spiel steht« (ebd.• 15). Das Interesse differenziert Bourdieu in

359 die unterschiedlichen sozialen Positionen im Feld, die unter Bezugnahme aufeinander, aber auch in Absetzung voneinander symbolisch Position beziehen. Vrer prinzipielle Positionen lassen sich im religiösen Feld unterscheiden: Propheten, Priester, Laien und Zauberer. Erstere betreiben eine Rationalisierung und Professionalisierung, während Letztere magische Interessen verfolgen. Auf dem Land herrschen magische Interessen vor, städtische und ökonomisch orientierte Berufu fördern hingegen eine Rationalisierung (ebd., 17f.). Religion im eigentlichen Sinne ist Bourdieu zufolge gegeben, wenn neben der magischen Nachfrage die Erwartung besteht, dem Leben - und zwar insbesondere dem sozialen Leben - einen einheitlichen Sinn zu verleihen (ebd., 19f.). Religion als Verhältnis zwischen Professionellen und Laien führt Bourdieu weiter aus im langen Aufsatz über die »Genese und Struktur des religiösen Feldes« (2000d, 39:...110). Die Laien sind in doppeltem Sinne profan: Sie sind der Religion unkundig, und sie sind nicht Teil der berufsmäßigen Priesterschaft (ebd., 63). Hexerei und Magie werden mit der Professionalisierung der Religion ebenfalls zunehmend profan. Magie ist für Bourdieu allerdings nicht die unterste Stufe religiösen Denkens, sondern entspricht Existenzbedingungen, die von sozialer Not geprägt sind und unmittelbar bearbeitet werden müssen, also einer bestimmten sozialen Position (ebd., 65). »Der Priesterschaft ist ein Interesse an der Rationalisierung der Religion gemein: Ihre Legitimität entspringt einer zum Dogma erhobenen Theologie, dessen Geltung und Fortbestand sie wiederum garantiert« (ebd., 55). Religiöse und weltliche Autorität der religiösen Professionellen hängen auch stark von den mobilisierten Laien ab (ebd, 96). Die Struktur der Hierarchien entspricht den Kräfteverhältnissen zwischen den gesellschaftlichen *Klassen oder Gruppen, allerdings in verklärter Form. Daher bestimmt das Verhältnis zwischen dem Feld der *Macht und dem Feld der Religion die Struktur des Letzteren, das die symbolische Ordnung (siehe *Symbol) und damit zum Teil auch die politische Ordnung aufrechterhält. So ist das religiöse Feld zugleich ein eigenes Universum, in dem um Deutungshoheiten gekämpft wird, und ein Spiegelbild der sozialen Kräfteverhältnisse insgesamt. »Die materielle und symbolische Kraft, die die unterschiedlichen Instanzen (Akteure oder Institutionen) in ihrem Kampf um das Monopol auf die legitime Ausübung der religiösen Macht mobilisieren können, variiert je nach Zustand des Feldes in Abhängigkeit von ihrer Position innerhalb

111. Werke

360

der objektiven Struktur der spezifisch religiösen Autoritätsbeziehungen« (ebd.. 25). Die *Autonomie des religiösen Feldes zeigt sich hingegen daran, dass die Spezialisten nur noch auf das vorhandene Wissen esoterisch Bezug nehmen und für andere Produzenten produzieren (ebd., 55). Der Kampf um die Deutungshoheit im religiösen Feld unterscheidet sich darin von anderen Feldern, dass er auch die Macht betrifft, auf die *Praxis und die Weltsicht der Laien Einfluss zu nehmen. Die politische Funktion der Religion geht dahin. das Relative zu verabsolutieren und das Willkürliche zu legitimieren. Der religiöse Glaube übersetzt die Herrschaftsstrukturen in subjektive Überzeugung. Damit wird die materielle und symbolische Kraft vergrößert, die eine Gruppe mobilisieren kann, und die Gruppe erst als solche konstituiert und definiert (ebd., 66f.): )>Die Religion ist das, was den Klassenkampf in der Form eines Religionskrieges möglich macht, wobei sie ihm zugleich das Bewußtsein seiner selbst als Klassenkampfverwehrt« (ebd., 68). Die Hochreligionen vereinen unterschiedlichste Schichten und Sichtweisen. Das gelingt dadurch, dass dieselben Begriffe und Praktiken bei verschiedenen Gruppen unterschiedliche und sogar gegensätzliche Bedeutung haben können. Die Kirche konnte nur ein Monopol erringen, weil sie die unterschiedlichsten Erfahrungen in eine Hierarchie integrieren konnte. Ferner verkörpert sie die Leugnung des *Ökonomischen, während sie zugleich ein wirtschaftliches Großunternehmen ist und im weitesten Sinne eine )>Ökonomie der Heilsgüter« betreibt. um das religiöse Feld zu beherrschen. ))Eine differenzierende Analyse würde zweifelsfrei äußerst unterschiedliche Formen religiöser Profile (in Analogie zu dem Bachelanischen Begriff des ,epistemologischen ProfuS<). d. h. sehr verschiedene hierarchische Integrationsformen dieser unterschiedlichen Ebenen otrenlegen. deren relative Bedeutung je nach Existenzbedingungen und dem für die jeweilige Bevölkerungskategorie charakteristischen Bildungsniveau varüert« (ebd., 93). Bourdieus Aufsätze zur Religion wurden in den Religionswissenschaften wie auch in der Religionssoziologie nur fragmentarisch rezipiert, weil sie letztlich den gesamten bourdieuschen Ansatz voraussetzen. Aus genau diesem Grund versäumen nur wenige Kommentatoren, auf die Bedeutung der Aufsätze für Bourdieus Ansatz und insbesondere den Feldbegriff hinzuweisen (z. B. Lash 1993; Swartz 1997, 118; Hepp 2003). Ferner wird Bourdieus Beziehung zu Weber vor allem mit Bezug auf diese Auf-

sätzeerläutert (siehe den Eintrag zu Weber in diesem Band).

Literatur Hepp, Rolf-Dieter: Die Imaginationen der sozialen Welt. In: Michael Jäger/Andrea Roedig/Gerl>urg Treusch-Dieter (Hg.): Gott und die Katastrophen. Berlin 2003.25-33. Lash, Scott: Pierre Bourdieu: Cultural economy and social change. In: Craig Calhoun et al. (Hg.): Bourdieu: Critical Perspectives. Cambridge 1993, 193-211. Swartz, David L.: Culture and Power. The Sociology ofPierre Bourdieu. Chicago/London 1997. Boilee Rehbein

361

Kunst

Kunst

Begriffe

Einleitung

Ausgehend von Kants Abgrenzung zwischen gebildetem und barbarischem Gesclunack. welcher nicht zwischen dem. was dem Verstande getaUt, und dem. was gefühlsmäßig vergnügt, zu unterscheiden vermag. differenziert Bourdieu zwei grundlegend verschiedene ästhetische Auffassungen (198~ 81 ff.; 2006a, 71, 162{). Im Vordergrund steht dabei die Trennung zwischen Kunst und Leben bzw. zwischen Form und Funktion oder Vernunft und Sinnlichkeit. Die populäre Ästhetik stellt demzufolge zwischen der alltäglichen Lebenswelt und der Kunst einen Zusammenhang her (1982c, 64, 80). Dabei wird die ästhetische Fonn, d.h. die stilistische Ausführung bzw. die besondere Methode der Darstellung eines Werkes. zugunsren des Inhalts und der Funktion in den Hintergrund gerückt (2006a. 70). Dieser ästhetischen Auffassung entspricht die kulturelle Produktion für die breite Masse der Bevölkerung. die Populärkultur. Ihr liegt die systematische Reduktion von Kunst auf Leben zugrunde: Im Bereich des Schauspiels (auf der Bühne. im Fernsehen oder im Kino) stehen dann beispielsweise die Identifikationsmöglichkeiten mit den Ftgoren im Vordergrund, die Teilnahme an deren Emotionen und deren Schicksalen. Die Handlung wird zudem neben der Anteilnahme auf die Erzeugung von Spannung ausgerichtet, während Formexperimente und ästhetische Effekte entweder vollständig außen vor bleiben oder funktional zur Unterstützung des Gelialts des Werkes eingesetzt werden (I982c, 65). Die reine Ästhetik dagegen basiert auf einer schroffun TrennuQ.g zwischen gewöhnlicher Alltagseinstellung und genuin ästhetischer Einstellung (1982c, 64). Hier steht die Form im Vordergrund, während der Inhalt eine untergeordnete Rolle spielt, wenn nicht sogar (wie etwa bei der abstrakten Malerei. die auf das Abbilden von Gegenständen weitgehend verzichtet) komplett ausgeblendet wird. Nahe gelegt wird dabei eine rein ästhetische Wahrnehmung von Kunstwerken. Diese erscheinen dann als Signifikanten. die nichts bezeichnen als sich selbst und damit als reine Cart pour jede Rückbindung an die Bereiche des realen Lebens vennissen lassen. Im Rahmen der populären Ästhetik hingegen werden die dargestellten Elemente als Hinweise oder Zeichen für Inhalte gelesen, als Signifikanten für ein Signifikat. Wahrend in der Perspektive der populären Ästhetik der Prozess der Produktion und die Methode der Darstellung. also alle Fragen des künstlerischen Stils verkannt werden. basiert die reine Äs-

Betrachtet man das bourdieusche Gesamtwerk. so lallt aut dass sich zur Thematik der Kunst in jeder Schaffensphase Arbeiten finden. Gleichwohl Bourdieus Kunsttheorie innerhalb der soziologischen Forschung oft ignoriert wird oder lediglich einen Nebenschauplatz zugewiesen bekommt. nimmt sie in seinem Gesamtwerk eine zentrale Position ein (vgl. Wuggenig 2009. 9ff). Nicht nur stellen seine Analysen zu Ästhetik und Geschmack eine entscheidende Grundlage seiner meistzitierten Studie Die feinen Unterschiede (1982c) dar. auch veranschaulicht Bourdieu später seine Konzeption des *Feldes anband einer Modellanalyse zum Feld der Kunst (1999a/1992). Zur Kunst finden sich bei Bourdieu dementsprechend mehrere Zugänge: Im Rahmen seines Entwurfs des sozialen Raums untersucht Bourdieu in seinen frühen Schriften vorrangig Kunstkonsum und Kunstrezeption. also die Zusammenhänge von ästhetischen Einstellungen. kulturellen Praktiken. Konsumgewohnheiten und sozialen Positionen (Die feinen Unterschiede. 1982c, und Die Liebe zur Kunst. 2006a/1966). Vor dem Hintergrund seiner Feldtheorie verschiebt sich der Fokus auf die Analyse des Feldes der Kunstwerke und -produzenten (Die Regeln der Kunst. 1999a). Wahrend Bourdieu in seinen frühen Untersuchungen dem Bereich der Kunst. welchen er als Kultur der herrschenden Klasse untersucht, sehr kritisch gegenübersteht, findet im SpätWerk - eingeleitet mit der Untersuchung des literarischen Feldes. die in Die Regeln der Kunst kulminiert - eine wohlwollende Betrachtungsweise statt. Insbesondere im Band Freier Austausch (1995a). der im Wesentlichen ein Gespräch zwischen Bourdieu und dem Künstler Hans Haackedokumentiert, finden sich Plädoyers für die ""Autonomie des künstlerischen Feldes gegenüber den externen übergriffen aus Politik und Wirtschaft, also dem hegemonialen *Machtfeld. Der Kunst attestiert Bourdieu dabei auch ein transhistorisches Momentum. welches kritische Reflexionen gesellschaftlicher Zustände möglich machen kann und Veränderungsprozesse anstoßen soll (1999a, 16; vgl auch Bennett 2005, 147). Da das Feld der Kunst im Rahmen des Beitrags zum literarischen Feld in diesem Band detailliert beleuchtet wird, liegt der Fokus an dieser Stelle auf den vom *Sozialen Raum ausgehenden überlegungen sowie auf Bourdieus späten Analysen.

rart

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thetik auf der Distanziertheil zur materiellen Welt ten zu können (2006a, 71). Der Blick des (2006a, 70f.). Letzterer liegt nicht nur der Bruch mit Kunstverständigen basiert dabei auf einem Erkender alltäglichen Wahrnehmung zugrunde, sondern nen von Unterschieden und Ähnlichkeiten zu andewesentlich auch ein Bruch mit allen materiellen Not- - renWerken bzw. zu allen übrigen Kunstwerken und wendigkeiten der gesellschaftlichen Realität. In ihrer gibt damit Aufschluss über die verschiedenen Eposystematischen Distanzierung zur Gesellschaft und chenbestimmungen, Schulen, Gruppierungen und gleichzeitigen Konzentration auf die Form attestiert Stilformen der Kunst und deren Abfolge- kurz über Bourdieu der >hohen< Kunst und reinen Ästhetik in die Beherrschung von künstlerischen Klassifikatiihrer Ablehnung alles Menschlichen, »eine Art mo- onssystemen (2006a, 72f.). Die Aneignung von Kunst steigt und fallt also mit der Fähigkeit, die von ralischen Agnostizismus« (1982c, 90). Kunstwerken bereitgehaltenen Informationen lesen zu können, also mit den individuellen Möglichkei>>Die Uebe zur Kunst« ten, die Botschaft der generischen Codes der Kunst Diese beiden konträren ästhetischen Auffassungen zu dechiffrieren und Werke ins Universum der Kunst fungieren damit als Ausdrucksformen unterschied- einzuordnen (2006a, 69; 1982c, 95f.). Später distanziert sich Bourdieu von dieser scholicher materieller Existenzbedingungen der gesellschaftlichen *Klassen. Die reine Ästhetik erscheint lastischen Lesart der Liebe zur Kunst, der er seine demzufolge als Ausdruck des Lebensstils der herr- Konzeption der Theorie der Praxis entgegenhält schenden Klasse, während sich in der populären Äs- (1992f). Eine streng strukturalistische Analyse, welthetikdie Lebensumstände der Arbeiterklasse reprä- che das Verstehen von Kunst ausschließlich als einen sentieren, die von materiellen Notwendigkeiten ge- Decodierungsprozess beschreibt, verfehle demzuprägt sind. Dies veranschaulicht Bourdieu zunächst folge die gesellschaftliche Realität (Bourdieu 1982c, anhand einer empirischen Untersuchung über die 19ff.). Das praktische kognitive Kunstwissen des sozialen Positionen und die Bildungsniveaus der Be- Kunstliebhabers basiere tatsächlich nicht auf Theosucher von Kunstmuseen (2006a/1966), deren Er- rien, Logiken und Konzeptionen, sondern auf einem gebnisse später in Die feinen Unterschiede bestätigt unaussprechlichen und intuitiven praktischen Wisund vertieft werden (1982c, 85-94}. Bezüglich des sen (1992f, 159). Bereits in Die Liebe zur Kunstfindet Museums, einem Ort der legitimen Kultur, stellt sich die Unterscheidung zwischen dem KunstkenBourdieu fest. dass der allergrößte Anteil der Besu- ner, dessen Kunstliebe auf unbewussten, internalicher aus den oberen gesellschaftlichen Klassen sierten Schemata des Habitus beruht. und dem stammt. Je weiter man die gesellschaftliche Hierar- Kunsttheoretiker, dessen Kunstsachverstand und chieleiter hinabblickt, desto kleiner werden die Be- Urteile auf rationalisierbaren wissenschaftlichen Kasucheranteile (2006a. 33). Dies begründet Bourdieu tegorien basieren (2006a, 103f.). Für die Museumsbesucher aus den unteren Klasmit den Zugangsbedingungen zur Sphäre der Kunst. Aufgrund der niedrigen Eintrittspreise besitzen zwar sen, welche weder von ihrer Familie die Mittel zur formal betrachtet beinahe alle die theoretische Mög- Aneignung der legitimen künstlerischen Werke erlichkeit Museen zu besuchen und damit an der legi- halten haben, noch das wissenschaftliche Klassifikatimen Kultur zu partizipieren, jedoch öffnet sich der tionssystem beherrschen, sprechen die Kunstwerke reale Zugang zur Welt der künstlerischen Werke nur somit eine fremde Sprache. Der kulturellen Chiffre jenen, die innerhalb der entsprechenden kulturellen nicht mächtig, sind die hilflosen Betrachter dazu Lebenswelt sozialisiert wurden und damit ein hohes verurteilt, Kunstwerke ausschließlich mit den ihnen Volumen an spezifischem kulturellen *Kapital aus- eigenen Kategorien der alltäglichen Wahrnehmung gebildet haben. Die Tatsache, dass dem Museumsbe- zu betrachten (2006a, 77, 95). Aufgrund ihrer mansuch rein ökonomisch betrachtet keine Zugangshür- gelnden Fähigkeit, ästhetische Bedeutungen zu erden obliegen, analysiert Bourdieu dabei als Teil des kennen, stellt Bourdieu bei diesen Besuchern eine Spiels, aus welchem nur diejenigen ausgeschlossen Konzentration auf praktische Urteile fest. Der mit werden, die sich selbst ausschließen (2006a, 67). Das geringem Kulturkapital ausgestattete Betrachter von ästhetische Vergnügen eines Museumsbesuchs bleibt Kunstwerken bezieht sich in seinem Urteil ausjenen vorbehalten, die einen spezifischen Code be- schließlich auf die Qualität und Quantität der geleisherrschen: Entscheidend ist die Fähigkeit, ein Kunst- teten Arbeit und ersetzt damit die ästhetische Aufwerk unter rein ästhetischen Kriterien wahrzuneh- fassung des Kunstkenners durch moralische Hochmen und es so im Raum der Kunstgeschichte veror- achtung (2006a, 81).

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Kunst

Im Rahmen der empirischen Untersuchung zu Die feinen Unterschiede wurden den Versuchspersonen verschiedene Fotografien vorgelegt, womit Bourdieu zeigen konnte, dass die Aussagen zu den vorgelegten Bildern mit höherem Rang auf der sozialen Stufenleiter zunehmend abstrakter wurden. Gegenstände wurden häufiger als Allegorien oder Symbole eingestuft, während zu abstrakteren Abbildungen oft ästhetisierende Bezüge zu Malerei, Bildhauerei oder Literatur hergestellt wurden (1982c, 87). Die Angehörigen der unteren Schichten dagegenbeurteilten Abbildungen ohne klar erkennbaren Gegenstand zumeist als >nichtssagend< oder >hässlich< und versuchten, für jede Fotografie den möglichen Gebrauch (Werbefoto, Experimentalfoto etc.) und den möglichen Adressaten (für Kinder, für eine Reportage etc.) anzugeben (1982c, 82f.). Bourdieu zufolge führen die konträren ästhetischen Auffassungen sowie die unterschiedlichen Fähigkeiten, die Kunstwerke tatsächlich als Kunstwerke zu lesen dazu, dass Besucher aus den unteren Klassen, insofern sie es überhaupt wagen, ein Museum zu betreten, sich dort häufig verloren und deplatziert fühlen, weil sie auf die Begegnung mit den Werken der legitimen Kultur nichtvorbereitet sind (2006a, 85). Fo]glich findet sich in dieser Gruppe häufig der Wunsch nach Hilfestellungen, wie kompetente Museumsbegleiter, Richtungspfeile für Rundgänge oder angebrachte lnformationstafeln, die den Besuch erleichtern und die Verwirrung abmildern könnten. Den Angehörigen der Klassenfraktionen, die über kulturelles Kapital verfügen, dagegen widerstrebt jede Hilfestellung und wird als schulmeisterlich abgelehnt (2006a, 82f. 86, 88). Die Besucher aus den unteren Klassen ziehen es zudem vor, in Gruppen ins Museum zu gehen, weil die Gruppe ihnen dabei helfen soll, das Gefühl des Unbehagens zu vertreiben. während der Wunsch, ein Museum alleine zu besuchen mit steigender sozialer Position weitaus häufiger geäußertwird (2006a. 85). Ausgehend von seinen Analysen der Museumsbesucher und der klassenspezifischen Auffassungen von Ästhetik konstatiert Bourdieu einen Gegensatz zwischen Eingeweihten und Nicht-Eingeweihten, zwischen jenen, die den Code der Kunst kennen und ihn anzuwenden wissen und allen übrigen (1982c, 66). Die Aussage, »dass kultivierte Menschen Menschen sind, die Kultur besitzen«, ist damit mehr als >>eine schlichte Tautologie« (2006a, 95): Denn in dem Maße. wie die Kunst den kultivierten Menschen gehört, gehören diese ebenso der Kunst an. Zentraler Punkt der bourdieuschen Argumenta-

tion ist die Zurückweisung der charismatischen Ideologie des reinen Blicks. Den Besitz der spezifischen ästhetischen Auffassungsgabe nämlich knüpft Bourdieu nicht an die »unvorhersehbare Zuteilung individueller Gaben« (2006a, 14), an den zufälligen Besitz eines Talentes (Logik der Prädestination), sondern an die familiäre Erziehung und damit an die Kultur der oberen Klassen. Mit den Untersuchungen der sozialen und kulturellen Eigenheiten der Museumsbesucher sowie der unterschiedlichen Auffassungen von Ästhetik lokalisiert Bourdieu nicht nur die Kenntnis der ästhetischen Codes, sondern bereits das Bedürfnis, überhaupt Kunst konsumieren zu wollen, im Bereich der Sozialisation und des Lernens (2006a, 13 f.). Die magische Oberzeugungskraft des Kunstwerks verortet Bourdieu damit nicht im Wesen des Kunstwerks selbst, sondern führt diese auf die Differenzierungen der sozialen Welt zurück (2006a, 16). Bourdieu intendiert dabei einen Akt der Entzauberung: Durch den soziologischen Blick soll die ideologische Funktion der Kunst als Teil der dominierenden Kultur der herrschenden Klassen aufgedeckt werden. »Freier·Austausch« In seinem Spätwerk betrachtet Bourdieu vermehrt die sozialen Bedingungen der Kunstproduktion und setzt sich dabei immer wieder für eine möglichst weitreichende Autonomie des künstlerischen Feldes ein (1999a, 523ff.; 2001L 2002f), was ihm zusätzlich zu Ansehen in der Welt der Kunst verholfen hat. Im Gespräch mit dem K"ünstler Hans Haacke (l995a) wird der Zustand des künstlerischen Feldes im Verhältnis zum politischen und ökonomischen Feld Anfang der 1990er Jahre thematisiert Bourdieu und Haacke beschwören dabei die Notwendigkeit einer nicht nur unabhängigen, sondern darüber hinaus auch explizit politischen Kunst auf der Grundlage ihrer Autonomie. In seinen Schriften zum künstlerischen Feld beschrieb Bourdieu den Herausbildungsprozess dieses Feldes der Kunst, der im 14. Jahrhundert begann und bis zum Ende des 19. Jahrhunderts mit der Autonomie des Feldes zunächst abgeschlossen war (vgl. 1996b, 141; 1999a, 83-186). Dieses verhältnismäßig große Ausmaß an Unabhängigkeitdes künstlerischen Feldes sieht Bourdieu gegen Ende des 20. Jahrhunderts mit den massiven Engagements des ökonomischen Sektors im Bereich der Kunst und des gleichzeitigen Rückzugs der öffentlichen Institutionen wieder bedroht. Bourdieu und Haacke beschreiben die

364 subtile Herrschaftstechnik eines modernen Mäzenatentums. welches in Abgrenzung zum klassischen bürgerlichen Mäzenatentum früherer Zeiten nicht c:lwcll eine liebe zur Kunst motiviert ist, sondern als interessengeleitetes Sponsoring großer Konzerne beschrieben wird (1995a, 60). Um Geldgeber zu gewinnen, sind die Museen dazu gezwungen, sich einem Diktat der kulturellen Seriosität zu unterwerfen, weil ihnen sonst der Zugang zum veränderten Markt der Kunst Verwehrt bleibt (1995a, 18f.). Innerhalb der Gesamtstruktur von Einflussnahmen gerät die Kunst dadurch allmählich auch in eine geistige Abhängigkeit von den Wutschaftsmächten und den Zwängen des ökonomischen Marktes (1995a, 23). Verbleibt die Kunst nun im Bereich der reinen Ästhetik, in der amoralischen Konzentration auf die Form, so gerät sie nicht in Konflikt mit den dominierenden Mächten (1996b. 141 (). In der Forderung nach einer explizit politischen Kunst bricht Bourdieu nun teilweise mit seinen früheren überlegungen, wenn er einen Ausweg aus der Entgegensetzung "\Ton Form und Inhalt bzw. zwischen reiner und sozialer Ästhetik bzw. Kunst formuliert: Wenn die künstlerische Tätigkeit auf der Grundlage einer soziologisch gesehen relativ autonomen Position im künstlerischen Feld mit einer kritischen Analyse der Welt einhergeht und die gesellschaftlichen Produktionsregeln von Kunst mit reflektiert, dann kann sie auf formaler und inhaltlicher Ebene zugleich funktionieren (1995a, 9). Gibt der Künstler seiner Kunst (wieder) eine explizit kritische Funktion, so kann er enorme Wirkungen eiZielen, indem er auf die Grenzen der künstlerischen Autonomie, welche tatsächlich nur innerhalb der rein formalen und ästhetischen Ebene des künstlerischen Feldes existieren, stößtundhinweist (1996b,141; 1995a, 88). Bourdieu zufolge sollen Botschaften »auf mehreren Ebenen hergestellt und mitgeteilt werden« (1995a, 110), indem ein Werk die Sprache der Kunst spricht und im Rahmen der Kunsttheorie und -geschichte verortet werden kann, ohne den Bezug zum Leben verweigern zu müssen. Demzufolge kann ein Kunstwerk zugleich auf formalästhetischer und auf inhaltlich politischer Ebene funktionieren (1995a, 109(). Grundlage dafür soll die Entwicklung eines strategischen Denkens sein, das die praktische Wirkung der Kunst in der sozialen Welt (Performanz) mit in den Blick bekommen muss (1995a, 113). Dabei wird eine Zusammenarbeit mit künstlerischen Kommunikationsexperten "orgeschlagen, »um Stilmittel und Erkenntnisvehikel zu erfinden (und zu erproben), die gleichzeitig symbolisch wirksam und politisch kom-

111. Werke plex, stringent und kompromisslos sind, und um auf diese Weise eine Kraft zu entfesseln, die den symbolischen Kräften adäquat ist« (1995a, 111), denen es zu trotzen gilt.

Rezeption und Weiterentwicklung Wahrend Bourdieus Schriften zur Kunst lange Zeit in der deutschsprachigen Soziologie wenig Beachtung fanden und auch in den gängigen Einführungen weitgehend ausgeklammert werden (vgl. u. a. Schwingel1995; Barlösius 2006; Rehbein 2006) sind in jüngster Zeit einige Arbeiten erschienen, die speziell Bourdieus Schriften zur KlUlst diskutieren. An dieser Stelle ist vor allem eine erste deutschsprachige Einführung zu Bourdieus Kunstsoziologie zu nennen, die von Jens Kastner (2009) vorliegt. Im internationalen Kontext wäre auf die Berücksichtigung der Kunstsoziologie in der britischen Soziologie hinzuweisen, auf die kenntnisreiche kritische EinführungvonJeremyF. Lane (2000, 140ff.) sowieaufden einführenden Band von Fowler (1997) und Grenfell/ Hardy (2007). Aus der US-amerikanischen Soziologie ist die konzise Zusammenfassung von Wacquant (1998) und die positive Würdigung durch Harrison C. White (1997) hervorzuheben, der die Wahlverwandtschaft zu seiner relationalen Soziologie erkannte, aber auch die kritische Rezeption durch Howard S. Becker (2008), der Kooperation gegenüber Konflikt betont und dem Bourdieus Feldtheorie zu agonistisch angelegt erscheint. Buchholz (2008) führt den auf dieliteraturbezogenen Versuch von Casanova (1999), Bourdieus Theorie der Kunst nicht auf nationale Felder, sondern auf ein globales Feld anzuwenden speziell im Hinblick auf die Bildende Kunst fort. Casanova hat sich lediglich mit dem literarischen Feld beschäftigt, Buchholz hingegen mit der Globalisierung im Feld der Bildenden Kunst. In Frankreich hat Verger (1991) empirische Feldanalysen der Kunst unter Anwendung "\Ton Bourdieus Theorie vorgelegt Heinich (2004) kritisiert die auf Demystifizierung abzielende Soziologie der Kunstvon Bourdieu aus.einer positivistisch-phänomenologischen Perspektive. Berücksichtigt man auch die philosophische Rezeption so ist die positive Rezeption durch den analytischen Philosophen Arthur Danto (1999), zugleich einer der führenden Kunstkritiker, zu erwähnen, der ungeachtet von Bourdieus Kritik an seiner Philosophie der Kunst (vgl. Wuggenig 1995) die Vorzüge von Bourdieus Feldtheorie gegenüber der soziologisch inspirierten institutionellen Theorie der Kunst in der Tradition

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Kunst der ästhetischen Theorie von George Dickie hervorhebt Eine kritische Zurückweisungen des explizit soziologisch-politischen Zugangs zur Kunst durch Bourdieu findet sich hingegen bei dem ehemals dem Althusser-Kreis angehörenden und im zeitgenössischen Kunstdiskurs populären Jacques Ranciere (2006, 2007), der Bourd.ieu unter anderem eine Vernachlässigung des eigentlichen künstlerischen Gegenstandes vorwirft Die entmystifizierende Intention Bourdieus basiere, so Ranciere, alleine auf einem wissenschaftlichen und politischen Fortschrittsdenken und könne demnach die Gegenstände der Kunst nicht eigentlich als Kunst wahrnehmen (Ranciere 2006, 79ff). übergangen wird dabei allerdings, dass an ))internalistischen« Diskursen über Kunst durch Kunsthistoriker und Philosophen kein Mangel besteht, während eine soziologische Analyse der Kunst, wie sie zu allererstvon Bourdieu und seiner Schule geleistet wird, angesichts der Konzentration der Soziologie auf die Populärkultur nach wie vor kaum geleistet wird. Nordmann (2006) vergleicht Ranciere und Bourdieu, einschließlich der Differenzen dieser Kunsttheorien. Darüber hinaus finden sich mehrere Versuche der Anwendung der theoretischen lmplikationen auf spezifische Bereiche der Kunst. Zu erwähnen sind empirische Arbeiten von Wuggenig (1996) und WolfJWuggenig (2000) sowie diverse Beiträge aus dem Sammelband Nach Bourdieu: Kunst, Visualität, Politik (2008), in dem sowohl Soziologen, als auch bekannte Künstler und Kritiker zu Bourdieus Kunsttheorie Stellung beziehen. Besondere Beachtung verdient auch der Band von Zahner (2006), der auf Grundlage der bourdieuschen Theorie die Veränderungen im und außerhalb des künstlerischen Feldes untersucht, welche durch Andy Warhol und die Pop Art in den 1960er Jahren ausgelöst wurden. So interpretiert Zahner die Warholsehe Integration von Konsumgütern in den Bereich der avantgardistischen Kunst als eine erfolgreiche Aufhebung der Trennung zwischen Kunst und Leben in der Postmodeme (Zahner 2006, 199ff., 205).

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Fotografie Bevor Bourdieu 1965 die heute als klassisch geltende Studie zur Soziologie der Fotografie Eine illegitime Kunst herausgab (1981 b/1965a), war er selbst als Fotograf aktiv: So finden sich in seinen Veröffentlichungen über Algerien (1963, siehe auch 1964a) Abbildungen V'on Fotografien aus einem KonV'olut von rund 3000 Fotos, die Bourdieu während seiner Aufenthalte in Algerien und in seiner Heimatregion Beam selber anfertigte. Ein Teil dieser Fotos ist nach seinem Tod ausgestellt und in einem zeitgleich erschienenen Buch mit erläuternden Texten, einem Gespräch zwischen Franz Schultheis und Bourdieu sowie Ausschnitten aus den frühen Publikationen zu Algerien publiziert worden (2003c). Darüber hinaus stattete Bourdieu einige seiner wichtigsten Bücher auf unorthodoxe Art und Weise mit Fotografien aus (»diskursive Montage<<) und gab eine sozialwissenschaftliche Zeitschrift heraus, in der die visuelle Repräsentation eine wichtige Rolle spielt (Actes de Ia Recherehesen Seiences Sociales). Zudem nutzte er in den Feinen Unterschieden das in der Visuellen Soziologie gebräuchliche Verfahren der Photo Elicitation, um ästhetische Einstellungen voneinander zu unterscheiden (1982c, 86). Bourdieus Verhältnis zur Fotografielässt sich deshalb beziehen auf seine Praxis als Fotograf, auf den Gebrauch von Fotografie in seinen Publikationen und schließlich auf seine Analyse der Fotografie als kultureller *Praxis, die im Mittelpunkt der folgenden Ausführungen stehen soll. Eine illegitime Kunst versammelt Beiträge, die in ihrer empirischen Fundierung bis heute unerreicht sind. Inspiriert durch das Seminar Ober das Bild in der JndustriegeseUschaft am Centrede Sociologie Europeenne unter der Leitung von Raymond Aron in Paris, wurden 1961-1964 in verschiedensten Kontexten ( u. a. Fotografie im ländlichen Milieu, Fotoklubs, fotografiSche Praxis und Einstellungen zur Fotografie in Paris und Lilie mit insgesamt 692 Befragten) unter der Leitung von Bourdieu empirische Studien durchgeführt (1981b, 269). Die Hinwendung zur empirischen Forschung hatte nicht zuletzt damit zu tun, dass Bourdieu eine Gegenposition zu Theoretikern der Massenkultur schaffen wollte, die von der homogenisierenden, manipulierenden Macht der Medien ausgingen. Die von ihm als »massmediologistes« bezeichneten Autoren wie Roland Barthes oderEdgar Morin (1963a) argumentierten aus seiner Sicht implizit auf der Basis eines technologischen Determinismus, den Bourdieu

111. Werke durch Verweis auf soziale*Differenzierungsprozesse auflösen wollte. Dass die Fotografie als kulturelle Praxis im Rahmen der Forschungsfragestellungen von Bourdieu eine wichtige Rolle spielen könnte, dürfte ihm spätestens bei seinen ethnosoziologischen Studien im Beam klar geworden sein. Ihm fiel auf, dass die Bauern, deren kulturelle Werte einem Prozess der Entwertung durch die urbane, modernisierte Fassung der sich zunehmend durch Konsum definierenden Klassennachbarn, der classes moyennes ausgesetzt waren, es ablehnten zu fotografieren - sie nutzten die Fotografie nur als Konsumenten. Der »Fotograf« Bourdieu bemerkt hier, dass die vermeintlich objektiven Abbilder der fotografierten Realität sich in Wirklichkeit den Imperativen des sozialen Lebens weitaus stärker unterzuordnen haben, als ihre unmittelbare technische Beschaffenheit glauben macht. In einem frühen Aufsatz aus dem Jahr 1965, »Le paysan et Ia photographie<< (1965c)- der einzige Text übrigens, den er mit seiner Frau MarieOaire veröffentlichte und der noch im seihen Jahr zum Teil in Eine illegitime Kunstübernommen wurde -, beschreibt er den unterschiedlichen sozialen Gebrauch der Fotografie bezogen auf die classes moyennes und bei den Bauern seiner Heimatregion. Wahrend die classes moyennes in ihrer unmittelbaren kleinstädtischen Umgebung wie selbstverständlich den Apparat insbesondere zur Dokumentierung familialer Rituale verwenden, engagieren die Bauern für die großen, außeralltäglichen Feste professionelle Fotografen, die Anweisungen zur Bildgestaltung geben, um eine spezifische Gruppenrepräsentation zu ermöglichen (1965c). Es muss in jeder Hinsicht ein snapshot verhindert werden, es bedarf der vollständigen Kontrolle über die Gestaltung, sodass schließlich nicht Individuen mit ihren besonderen Eigenschaften erkennbar werden, sondern soziale Rollen. Es ist ganz offensichtlich, dass die Erfmdung der Fotografie in diesem sozialen Kontext genutzt wird, um eine spezifische Rolle in der. Familieneinheit zu spielen; Famllienzeremonien werden aufgezeichnet, um die Gruppensolidarität zu festigen. Niemand interessiert sich hier für die ästhetischen und technischen Implikationen der Fotografie selbst; niemand käme darauf, beliebige soziale Szenen abzubilden außer genau jenen, die sozial dafür prädisponiert sind, fotografiSCh reproduziert zu werden. In diesem Sinne ist die Rede von den >>sozialen Gebrauchsweisen der Fotografie<<, die in der traditionalen Welt der Landbevölkerung des Bearn auf die Stärkung der sozialen Integration hinauslaufen. »Die Fotografie, ein leichtsinniger Luxus, erscheint den

Fotografie Bauern als ein lächerlicher Barbarismus. Sich dieser kostspieligen Marotte des Städters hinzugeben wäre etwa so, als wollte man an den Sommerabenden. wie die Pensionäre in der Kleinstadt, Arm in Arm mit seiner Frau einen Spaziergang durchs Dorf machen. ,Ein Bauer, der Fotos macht, dass ich nicht lache! Das überlassen wir besser den Leuten in der Stadt!«< (1981b, 61). Bourdieus Interesse für Prozesse sozialer Integration verweist auf seine Orientierung an der Soziologie Durkheims. Aber es gibt auch theoretische Innovationen, die über diese Anlehnung an Durkheim hinausgehen. In seiner Autobiografie Ein soziologischer Selbstversuch gibt Bourdieu einen Hinweis auf den »ganz eigenen Stil meiner Forschungen« (Bourdieu 2002c, 116): Ein vergleichsweise gewöhnlicher empirischer Gegenstand, die Fotografie, gibt ihm die Möglichkeit, »wesentliche Fragestellungen insbesondere der Kantschen Ästhetik« zu diskutieren. ein minderwertiger Untersuchungsgegenstand führt ihn ins Zentrum legitimer philosophischer Erörterung. Und ein weiterer Hinweis betrifft den Stellenwert von Eine illegitime Kunst für die Entwicklung der Grundlagen seiner theoretischen Orientierung: Das für sein Werk zentrale Konzept der '''Disposition wurde erstmals in der Einleitung zu Eine illegitime Kunst erläutert (Bourdieu 2002c, 117). Eine zweite theoretische Innovation, die sich mit dem Fotoprojekt von Bourdieu verbinden lässt, kreist um den Begriff der kulturellen Legitimität; womit auch die Frage thematisiert ist, warum die Fotografie aus der Sicht von Bourdieu als eine illegitime Kunst zu bewerten ist Was mit der Erfmdung der Fotografie erzeugt wird, ist die Vorstellung, dass es sich um ein neutrales Modell der Abbildung handle, welches Objektivität und Wahrhaftigkeit gewährleiste. In diesem Sinne haben die Linearperspektive und die mit ihr verknüpfte Sehweise mit der Fotografie eine mechanische Grundlage bekommen. Die Infragestellung dieses Objektivismus findet Bourdieu in den Arbeiten von Pierre Francastel (Francastel1951). »Die Kamera gibt das Gesichtsfeld des Zyklopen wieder, nicht das des Menschen«, heißt es dort; im Sinne der Zeichenlehre versteht Bourdieu die Fotografie als ein »konventionelles System, das den Raum nach den Gesetzen der Perspektive [... ] abbildet« (Bourdieu 1981b, 85). Wenn die Fotografie aber keine objektive Definition der visuellen Realität darstellt, dann ist die scheinbare Beziehung zwischen Realismus, objektiV'er Abbildung und Fotografie eine sozial gewollte Eigenschaft der Bilder und nicht auf die technische Natur der Fotografie zu-

367 rückzufiihren. Die Fotografie ist aus dieser theoretischen Perspektive als Medium erfolgreich, weil sie an eine kulturspezifische Sehweise anknüpft, wie Bourdieu in Anlehnung an lvins feststellt (vgl Ivins 1953). Bourdieu argumentiert, dass ebendieser Realismuseffekt der Fotografie in besonderer Weise attraktiv für die unteren Klassen der Gesellschaft sei, weil er den Ambitionen einer funktionalistischen Ästhetik entgegenkäme. Und an dieser Stelle verläuft aus seiner Sicht die Scheidelinie zwischen legitim und illegitim: Solange die Fotografie ihre »Rechtfertigung im fotografierten Gegenstand findet« (Bourdieu 1981b, 89) -in der Selektion in Hinsicht auf das Fotografiemare -, befinden wir uns jenseits des Reichs der Ästhetik. in dem es um die Fotografie um der Fotografie willen geht. Mit anderen Worten. nicht die Fotografie als Technik entbehrt der Möglichkeit einer Anerkennung in der legitimen Welt der Hochkultur, sondern ihr sozialer Gebrauch als demokratisches Medium des Objektivismus: Für alle zugänglich, ohne aufwendige Vorbereitungen benutzbar - dies lässt die Anerkennung in einer auf *Distinktion beruhenden. geschichteten Gesellschaft misslingen. Fotografiert wird in allen sozialen *Klassen (außer vielleicht bei der Bauernschaft). In der Tat findet Bourdieu, dass die Praktiken der Fotografie in der Oberschicht genauso funktionalistisch wie die des Kleinbürgertums oder der Arbeiterklasse ausgerichtet sind Dennoch zeigen sich die feinen Unterschiede, wenn die Befragten ihre Einstellungen über die ästhetischen Qualitäten von Fotografie äußern. bzw. in der Art und Weise, wie sie Fotografie in der Praxis gestalten. So unterscheidet Bowpieu zwischen den )>Saisonkonformisten«, die in allen Schichten dominant sind und die im Wesentlichen das Außeralltägliche zur Integration der familialen Wdt abbilden. und den »passionierten Amateuren«, die im Sinne Durkheims anomisch gepolt sind, nämlich jung, unverheiratet und kinderlos. Sie bilden ästhetische Ambitionen aus, an denen sie aber regelmäßig scheitern. Die Logik der Distinktion kommt in dem Momentins Spiel, wenn Teile der aufsteigenden Mittelklasse bewusst auf familiale Zwecksetzungen verzichten. während die Oberschicht das fotografische Engagement in geringerem Ausmaß entwickelt, weil der Fotografie das »Odium des Gewöhnlichen« anhaftet. Die Arbeiter, die es mehrheitlich ablehnen, die Fotografie für eine Kunst zu halten. sind zugleich bereit, die Fotografie über der Malerei anzusiedeln. In der Angestelltenwelt herrscht dieses »glückliche Verhältnis zur Fotografie« nicht mehr; auf sie f'allt

368 der Schatten der großen Künste; ihre Kommentare sind ambivalent, einerseits ist ein »Foto letztendlich wie ein Gemälde«, andererseits werden die eigenen Bemühungen zu fotografieren regelmäßig negativ sanktioniert, »das hat keinen Stil« (1981b, 72). Die Distinktionslogik treibt ihrem Höhepunkt entgegen, wenn in den Bezirken der gebildeten Pariser Oberschicht, die aufiallig wenig fotografiert, eine, wie Bourdieu sagt, ,,regelrechte spontane Soziologie[ ... ] aus satirischen Anekdoten und kritischen Halbreflexionen über die Lächerlichkeit bestimmter Fotoenthusiasten« zu finden ist (198lb, 79). Die Fotografie ermöglicht es also durchaus, die ästhetische Attitüde auf der Basis einer bestimmten, schon vorhandenen Disposition zu aktualisieren, wenn diese auch in der eigenen fotografischen Praxis nicht umgesetzt wird Zugleich eröffnet die populäre Fotografie aber auch den oberen Schichten die Chance, durch eine Diffamierung solcherart vulgärer,>Volkskunst« ihren Status zu untermauern. Der am häufigsten genannte Einwand gegen Eine illegitime Kunst dürfte lauten, dass zumindest bestimmte Segmente der Fotografie in den vergangenen vier Jahrzehnten zu einer legitimen kulturellen Praxis vorangeschritten seien (Grenfell/Hardy 2007, 150; Stallabrass 1996, 149). Jean-Claude Chamboredon hatte in Eine illegitime Kunst den Part übernommen, die »künstlerische Fotografie« zu analysieren, also jenen Bereich, der um kulturelle Legitimität kämpfte, aber aus der Sicht von Chamboredon vergeblich über die Konstruktion von »virtuosen Fotografen« (z.B. Bra.ssai, Henri Cartier-Bresson und Man Ray) um künstlerische Anerkennung stritt (1981b, 201). Vermutlich hätte die Redeweise von einem ,,fotografischen Feld« diese K"ampfe um kulturelle Legitimität aus der Perspektive der Produzentinnen aufzeigen können. Bekanntlich widmete sich Bourdieu erst Anfang der 1970er Jahre der Entwicklung einer Feldtheorie (*Feld). Mit Hilfe der Feldtheorie würde man aus heutiger Perspektive in den 1960er Jahren zwei legitime Subfelder fotografischer Produktion bezeichnen können: Die musealisierte Dokumentarfotografie (siehe die Fotografie-Abteilung des Museum of Modem Art, New York) und Künstlerinnen, die das Medium Fotografie verwendeten, um damit neue künstlerische Positionen aufzuzeigen (im Rahmen von Konzeptkunst und Pop Art).

111. Werke Literatur Francastel. Pierre 1951: Peinture et Societe. Lyon 1951. Grenfell, Michael/Cheryl Hardy: Art Rules. Pierre Bourdieu and the Visual Arts. Oxford 2007. Ivins, Williarn M.: Prints and Visual Communication, Carnbridge 1953. Stallabrass, Julian 1996: Cold eye. Photography: A middlebrow art by Pierre Bourdieu with Luc Boltanski, Robert Castel, Jean-Claude Charnboredon and Dominique Schnapper. In: New Left Review I, 220 (Novernber/December 1996), 147-152. (Zuerst in etwas abweichender Fassung erschienen als Christoph Behnke 2008: Fotografie als illegitime Kunst - Pierre Bourdieu und die Fotografie. In: Nach Bourdieu. Visualität, Kunst. Politik. Hg. von Beatrice von Bismarck/Therese Kaufrnann/Ulf Wuggenig. Wien. 131142)

Christoph Behnke

uteratur

Literatur

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und Künstlern spricht, so bezieht er sich bei diesem ersten Entwurf seines Feldkonzeptes vor allem auf die Literatur. Diesen Ansatz vertiefte Bourdieu in mehreren Für Bourdieu manifestiert sich der Universalitätsanspruch der Soziologie darin, dass sie sich nicht auf Studien, die 1972 erschienen (»Disposition esthe.. sogenannte ,soziale Probleme< beschränkt, sondern tique et competence artistique« in Les Temps Moderauch symbolische Praktiken wie Kunst, Literatur, nes, ,,champ du pouvoir, champ intellectuel et habiReligion und Wissenschaft zum Gegenstand der tus de classec< in Scolies). Auch hier unterstrich er Analyse macht. Der Untersuchung der Literatur wieder den Autonomisierungsprmess des intellektukommt so bei ihm eine wichtige Bedeutung zu. Das ellen und künstlerischen Feldes in Bezug auf die liteentspricht einerseits seiner persönlichen Neigung. rarische und künstlerische Produktion; er definierte Schon sehr früh las er Balzac und Flaubert. Einer sei- die Beziehung dieser Felder zur Macht (*HerrschaftJ ner ersten Aufsätze galt Molieres Tartuffe (Bourdieu Macht) und differenzierte den Feldansatz gegenüber 1959b). Andererseits wird in Frankreich Literatur als der Konzeption von Sartre. der mehr auf das Subjekt repräsentativer Ausdruck der Nation betrachtet abhob. Der in der Annee sociologique im seihen Jahr veröffentlichte Aufsatz ,,Le marche des biens symboliques«, der sich auf einer abstrakteren Ebene beErste Arbeiten zum literarischen Feld wegte. differenzierte noch stärker zwischen einer Schon 1966 veröffentlichte Bourdieu in Sartres Zeit- eingeschränkten Produktion und einer Massenproschrift Les Temps Modernes den Aufsatz ,,Künstleri- duktion. Im März 1975, in der zweiten Nummer der sche Konzeption und intellektuelles Kräftefeld«. Mit von Bourdieu im Vorjahr gegründeten Zeitschrift dem Begriff des ,intellektuellen *Feldes< meint Bour- Actes de la rechereize en sciences sociales erschien dieu hier das (vgl.1970b, 71-124) Feld der künstleri- seine große Studie über Flauberts Education sentischen Produktion. Die Beispiele, die er erwähnt, be- mentale ()>Cinvention de Ia vie d'artiste<<, deutsch: ziehen sich zumeist auf die Literatur. Er verweist da- ,,F}aubert. Einführung in die Sozioanalyse« (1987d. bei auch auf Levin L. Schückings Soziologie der 173-189). Bourdieu leitete dann ab den 1970er Jahren an literarischen Geschmacksbildung (1931). In seinem Aufsatz betont Bourdieu. dass das intellektuelle Feld der Ecole Normale Superfeure zusammen mit Jeandas Produkt eines historischen *Autonomisierungs- Claude Chamboredon ein Seminar zur Smialgeprozesses ist und dass die Spezifität des intellektuel- schichte der Kunst. der WISsenSchaft und der Literalen Produktes (,>Ware und Bedeutung«) auch die tur. In diesem Zusammenhang entstanden eine Spezifität der Beziehungen zwischen den Akteuren ganze Reihe von Aufsätzen vor allem zum literaribestimmt. Bourdieu unterscheidet dann zwischen schen Feld in Frankreich im 19. Jahrhundert, die sich zwei Typen von Produkten: Produkte. die vor allem Jean-Claude Chamboredon aber auch den jungen den Erwartungen des Publikums entsprechen Forschern Christophe Charle und Remy Ponton ver(Presse. Massenliteratur), und Produkte, die sich dankten und zumeist in den Ades de Ia rechereize en dieser Anpassung verweigern und nur durch das sciences sociales erschieneiL Nachdem der literatursoziologische Ansatz der künstlerische Konzept des Schöpfers bestimmt zu sein scheinen. Entgegen der subjektzentrierten Sicht Bourdieu-Schule erstmals auch in Deutschland vorSartres postuliert er am Beispiel von Flaubert und gestellt wurde (Jurt 1981. 454-479). entstand dann Robbe-Grillet, dass es auch für diesen zweiten Typ die Idee, einen deutschsprachigen Sammelband mit des literarischen Schaffens soziale Zwänge gibt: Die allen Beiträgen Bourdieus zum Konzept des literariintendierte Originalität sei nur möglich, wenn man schen Feldes zusammenzustellen. Bourdieu nahm die künstlerischen Konzepte anderer Autoren kenne. dann davon Abstand. um die vorliegenden Studien Im Diskurs der *Kritik manifestiere sich der >Objek- zu überarbeiten. tive Sinne des Werkes, der bisweilen der prä-reflexiven subjektiven Sicht des Künstlers verborgen bleibe. ,,Die Regeln der Kunst« Alle Akteure des intellektuellen Feldes, Autoren wie Kritiker, Verleger, Akademien, seien interdependent Zu einer umfassenden »Theorie des Feldes«, die und verliehen mit ihrem unterschiedlichen funktio- Bourdieu zunächst ins Auge fasste, kam es dann nalen Gewicht dem System das spezifische funktio- nicht. Bourdieu widmete seine Arbeit ausschließlich nale Gewicht. Wenn Bourdieu hier oft von Kunst dem literarischen Feld; er verstand die Studie aber

370 durchaus eher als exemplarisch für seinen Feld-Ansatz. 1992 erschien die Arbeit unter dem Titel: Les

regles de lart. Genese et structure du champ litteraire (1992a, deutsch 1999a). Etliche Kapitel nahmen frühere Aufsätze wieder auf, allerdings in überarbeiteter Form, was manchmal auch kleinere Inkohärenzenerldärt Bourdieu beansprucht hier auf einer Meta-Ebene eine wissenschaftliche Erklärungskompetenz des Phänomens Literatur und denkt, so zu einer »Wissenschaft der Werke« beizutragen. Es geht darum, Literatur als Ganzes und dies aus streng wissenschaftlicher Sicht zu verstehen. Das bedeutet den Bruch mit dem biografistischen und immanenten Deutungsansatz, aber auch mit einer reduktionistischen Literatursoziologie, die die Werke zu unmittelbar als Ausdruck einer sozialen Klasse interpretiert Dieser Ansatz verkennt das, was nach Bourdieu die historische und soziale Ausdifferenzierung (*Differenzierung) ausmacht: Die sukzessive Ausbildung von einzelnen (relativ) autonomen Bereichen, die er >Felder< nennt Durch dieses Feld-Konzept gelingt ihm zweierlei. Zunächst führt er die Geschichtlichkeit wieder in die Literaturbetrachtung ein, die von der strukturalistischen Analyse verdrängt wurde: Geschichtlichkeit verstanden als (nicht linearer) Prozess der Autonomisiel"UJlg des literarischen Feldes. Damit respektiert er andererseits die Eigengesetzlichkeit der Literatur, was in seinen Augen nicht Elfenbeinturm meint, sondern (relative) Unabhängigkeit. Das eigentlich Soziale für. Bourdieu ist das Funktionieren der Literatur nicht als individuelle Tätigkeit, sondern als Aktivität im Kontext eines Feldes, innerhalb dessen die Schriftsteller selber als Akteure und als soziale Gruppe wirken. Das (räumliche) Modell des Feldes dient dazu, Positionen anzuzeigen. Zentral ist hier der *relationale, nicht-substanzialistische Ansatz. »In Feldbegriffen denken heißt re1ational denken«. Das Feld ist so eine Konfiguration von objektiven Relationen zwischen den Akteuren. Im Unterschied zu Foucault geht Bourdieu von einer Korrespondenz von mentalen und sozialen Diskursstrukturen und Positionen aus. Er postuliert eine Homologie zwischen den Stellungen im Feld - etwa der Zugehörigkeit zur etablierten Literatur oder der Avantgarde- und den Stellungnahmen - in Form von Werken oder Manifesten. »Der Prozess, der die Werke hervorbringt, ist das Resultat des Kampfes zwischen den Akteuren, die entsprechend ihrer Stellung im Feld, ihrem spezifischen Kapital, an der Bewahrung, d. h. an der

111. Werke Routine und Routinisierung oder am Umsturz, d h. an der Rückkehr zu den Quellen. an der häretischen Kritik, an der Reinheit usf interessiert sind« (1991b, 106-107). Für Bourdieu sind die formalen Aspekte der Werke keineswegs irrelevant Er geht aber nicht von ihnen aus, sondern versucht, sie von der Struktur des Feldes und der Position der Produzenten im Feld aus zu verstehen und zu erklären. Wenn es das Ziel der feldinternen literarischen Kämpfe ist, das Monopol zu erreichen, mit Autorität zu sagen, was Literatur ist, so wird von der Definition der literarischen Legitimität eine symbolische Hierarchie der literarischen Gattungen abgeleitet, die mitgeprägt wiJ:d durch den spezifischen oder nicht-spezifischen Charakter der Rezipienten dieser oder jener Kategorie von Literaturprodukten. Den V"erschiedenen Positionen im Feld der Produktion. die sich auch aus der Gattungswahl, aus den Publikationsorten, aber auch aus äußeren Indizien wie sozialer und geografischer Herkunft ablesen lassen. entsprechen die Positionen. die im Bereich der Ausdrucksformen, der literarischen oder künstlerischen Formen, der Themen. der subtilen formalen Indizien eingenommen werden. die die traditionelle Literaturbetrachtung seit langem erforscht hat. Der Stil und die Form sind in den Augen Bourdieus ebenso soziale Phänomene wie die Autorenrechte, die Beziehungen der Autoren zu den Verlegern oder anderen Schriftstellern.

Die historische Dimension Der Begriff des Feldes. wie der Struktur, suggeriert zunächst einmal die Vorstellung eines synchronen Systems. Bourdieu geht es aber nicht nur um die Struktur, sondern auch um die Genese des Feldes. Er verweist dabei auf seine Studien zum französischen litetarischen Feld zur Zeit Flauberts und zum künstlerischen Feld zur Zeit von Monet, wo es sich erwiesen habe, dass man die Dynamik eines Feldes nur durch die Analyse der Struktur erfassen und gleichzeitig diese Struktur nicht erfassen könne ohne eine genetische Untersuchung der Entstehung dieser Struktur. Die Geschichte ist für Bourdieu in einem doppelten Sinne im literarischen Feld präsent: Zunächst in den einzelnen Werken; dann ist das Fekl als ganzes in einen historischen Prozess eingebettet, der grosso modo ein Prozess der wachsenden Autonomisierung darstellt. Das literarische Feld ist der Ort eines kunmlativen Proz~ im Laufe dessen sich immer elaboriertere, subtilere Werke ausbilden,

371

Uteratur die sich von denen unterscheiden. die nicht das Ergebnis eines solchen Prozesses sind. AvantgaroeWerke sind so erst dann zugänglich, wenn man die Geschichte der vorgängigen künstlerischen Produktion kennt, d h. jene endlose Reihe der Steigerung und überwindung. die zum heutigen Stand der Kunst geführt hat. Bourdieu schwebt dabei eine Strukturgeschichte vor. Es gilt, die Struktur eines Feldes zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt zu beschreiben als Produkt vorgängiger Spannungen und die Dynamik dieser Struktur a1s Motor für spätere Transformationen. So entwirft er in den Regeln der Kunstnicht eine systematische Geschichte des französischen literarischen Feldes, er beleuchtet vielmehr drei historische Schnitte: Zunächst die Zeit des Second Empire (»die Eroberung der Autonomie«), dann die Periode der letzten zwanzig Jahre des 19. Jahrhunderts (»die Entstehung einer dualistischen Struktur«) und schließlich das literarische Feld heute (»der Markt der symbolischen Güter«). In dem Hors d'reuvre der Regeln der Kunst analysiert Bourdieu sehr intensiv Flauberts Roman Erziehung des Herzens. Im Unterschied zu seiner Analyse von Baudelaire in den Meditationen (2001 f) rekonstruiert er nicht zuerst die Struktur des Feldes, um von ihr her das Werk zu erklären. Er schreibt vielmehr dem Werk eine wichtige kognitive Funktion zu, die es erlaubt, über das Werk die Strukturen des Feldes zu erkennen. Man könne die Sicht des *Macht-Feldes, die Flaubert in seinem Roman entwirft, soziologisch nennen. Das Werk reproduziere auf außerordentlich exakte Weise die Struktur der sozialen Welt, in der dieses Werk produziert wurde, ja sogar die mentalen Strukturen. die durch jene sozialen Strukturen gefasst wurden. Für Bourdieu vermag so das literarische Werk ähnlich wie eine wissenschaftlich-soziologische Analyse verborgene soziale Strukturen zumSprechen zu bringen, allerdings in einem unterschiedlichen Modus. Das literarische Werk vennag durch seine Singularität, die über sich

hinausweist, einen Tatbestand zu kondensieren. der in der wissenschaftlichen Analyse diskursiv ausgefaltet werden muss. Bourdieu schrieb so in seinen späteren Arbeiten der Literatur - er verwies neben Flaubert auf Virginia Wo~ Flaubert, Joyce oder Oaude Sirnon - eine kognitive Funktion und eine Wukmacht auf der Basis ihrer unmittelbaren Evidenz zu. Literatur war so für ihn ein Instrument der Erkenntnis der sozialen Welt und gleichzeitig ein Gegenstand, den man über eine sozialgeschichtliche Analyse adäquat zu erfassen vermag. Entscheidend dürften aber die Resultate sein. Die zahlreichen sozialgeschichtlichen Arbeiten, die sich auf das Feld-Konzept berufen, belegen zweifellos die Fruchtbarkeit dieses Ansatzes. Erwähnt seien hier die Arbeiten von Alain Viala zum literarischen Feld des 17. Jahrhunderts, diejenigen von Christophe Charle und Remy Ponton zum 19. Jahrhundert, diejenigen von Anna Boschetti. Pascale Casanova, Giseie Sapiro. Herve Serry, Jacques Dubois und Michael Einfalt zum 20. Jahrhundert Eine Synthese dieser Arbeiten bis zur Mitte der 1990er Jahre liegt vor (Jurt 1995). Aber auch im deutschen Raum entstanden in letzter Zeit eine ganze Reihe von Studien, die mit der Theorie des literarischen Feldes arbeiten, so die Arbeitvon Norbert Christian Wolf zu Goethes Ästhetik. Heribert Tommeks Analyse von Lenz und Markus Jochs Untersuchung zum intellektuellen *Habitus von Heine, Heinrich Mann und Enzensberger. Verwiesen sei schließlich auch auf den Sammelband Text und Feld. Bourdieu in der literaturwissenschaftliehen Praxis (Joch/Wolf2005).

Literatur Joch. Markus/Norbert Christian Wolf (Hg.): Text und Feld. Bourdieu in der literaturwissenschaftliehen Praxis. Tübingen 2005. Jurt. Joseph: Das literarische Feld. Das Konzept Pierre Bourdieus in Theorie und Praxis. Darmstadt 1995. ]oseph]urt

373

IV. Rezeption

»Eine Art Großunternehmen« Bourdieus Werk und Produktionsweise im Spiegel von »HyperBourdieu« BourDIEU -ein einsamer Titan der Sozialwissenschaft? Spätestens seit Bourdieus Tod hat sich in akademischen und Medienkreisen der Eindruck verdichtet. er sei ein einsamer Halbgott der Sozialwissenschaften. Wie in vielen anderen Wissenschaftsbereichen werden aber auch die Ergebnisse der Sozialwissenschaften arbeitsteilig erzielt. Dieser Beitrag soll zeigen, dass Entwicklung und Präsentation der Werke und Ergebnisse Bourdieus - wie seine große globale Diffusion - auf der Mitwirkung vieler Zuarbeiter, Koautoren usw. beruhte. Besonders in den 1960erund 1970er-Jahren entstanden viele Arbeiten in der Forschergruppe des Centre Europeenne de Sociologie, zunächst mit Bourdieu als Mitautor. Doch dann verlieren sich seine Koautoren regelmäßig in die Fußnoten (und oft auch aus diesen). Der Name Bourdieu steht so oft als Etikett für eine GruppenarbeiL Belegen lässt sich dies durch Auswertungen der bislang umfangreichsten Bibliografie zu Bourdieus Äußerungen (http:/JHyperBourdieu.jku.at).

Bourdieu, Einstein, Wissenschaftskapitalisten Als »eine Art Großunternehmen« bezeichnete Bourdieu Albert Einstein (Bourdieu 1998e, 20), und er spricht wenige Seiten später von »Wissenschaftskapitalisten« (ebd., 23). Nicht nur wir nehmen Bourdieus Metaphorik ernst: Dieneuere historische Wissenschaftsforschung zeigt tatsächlich, dass Einstein nicht das einsame Genie war, zu dem ihn Biografen stilisierten (die durch das Steigern des symbolischen Kapitals ihres jeweils biografierten »Genies« ja stets auch ihr Eigenes erhöhen). Nicht zuletzt verdankt Einstein seiner mathematisch versierten Frau viel; und etlichen Freunden und mächtigen Förderern. Generell gilt, dass viel wissenschaftliche und philosophische Arbeit (und vor allem die Mühsal penibler

Endredaktion) auf den Schultern der Gattinnen ruht (Mitroff et al. 1977), von Freunden, Assistentinnen, Doktorandinnen und Geliebten (Spitzenreiter wohl: Bertolt Brecht!) ganz zu schweigen. Die Frage nach den Koautorschaften, nach den Mitstreiterinnen, Kontribuentinnen, Zuarbeitern ist also bei allen Vielschreibern gerechtfertigt. Bourdieus Gesamtwerk nimmt Ausmaße an (Auszählungstand zur Zeit: über 2300 Publikationen, siehe unten), wie sie ansonsten nur sogenannte ))Grafomanen« in den Naturwissenschaften vorzeigen können, d. h. Leiter oder Abteilungsleiter von Großforschungseinrichtungen, die auf jeder Publikation, die ihr Haus verlässt. als Koautor genannt werden. Bisheriger Spitzenreiter: der Russe Yuri Strychkov mit 1000 Publikationen in zehn Jahren; das sind über ein Jahrzehnt lang durchschnittlich zwei Publikationen pro Woche (vgl Anderson 1992). Unser Ausgangspunkt ist die mehrdeutige Selbstund Fremdpräsentation Bourdieus: Einerseits wird Bourdieu als neuer Einstein der Sozialwissenschaft gehandelt. Schultheis und Vester 2003 bezeichnen Bourdieus Konzepte als ))soziale Relativitätstheorie«, und Vester 2002 zieht weitere starlc.e Parallelen zur Physik und zur Relativitätstheorie Einsteins. Andererseits gilt Bourdieu als Kopf einer egalitären Bewegung, als »kollektiver Intellektueller«. Auch Bourdieu selbst soll gesprächsweise die Ähnlichkeit seiner Arbeit mit jener der Naturwissenschaftler betont haben, und er betonte unermüdlich die Wissenschaftlichkeit seiner eigenen Soziologie (im Gegensatz zur Soziologie der Konkurrenten), und meinte damit durchaus eine WISsenschaftlichkeit nach naturwissenschaftlichen Standards. In der Betriebswirtschaftslehre (BWL) gilt ein Betrieb ab einer Größe von mindestens 500 Mitarbeitern als Großunternehmen. WU' möchten daher im Folgenden prüfen, ob nach dem Kriterium Mitarbei~ teranzahl von einem »Großunternehmen Bourdieu« gesprochen werden kann.

Die empirischen Datenbasis unserer Auswertungen Unsere Befunde zu Gesamtwerk und Großunternehmen Bourdieu basieren auf den langjährigen exten-

374 siven wie intensiven Recherchen aller bourdieuschen Äußerungen im Zuge des aufwändigen Aufbaus der Datenbank . Alle verfügbaren professionellen wissenschaftlichen Datenbanken, wissenschaftliche und sonstige Suchrnaschinen, konventionelle Bibliografien, Literaturliste etc. wurden mehrfach und mit gefinkelten Strategien (die u. a. auch die Falschschreibungen Bourdieus erfassten, Google weist z. B. allein 59500 Treffer bei der Suche nach dem Stichwort ))bordieu« (sie!) nach (2.5.2009) - und nur wenige betreffen nicht unseren Meister) ausgewertet. Auch etliche Bibliothekarinnen in aller Welt waren uns, wenn digitale Mittel versagten, bei Detailrecherchen behililich. Das vorläufige Zwischenergebnis: Bislang kommen wir auf die erstaunliche Zahl von ca 2300 Publikationen inkl. übersetzungen, davon etwa die Hälfte Erstpublikationen in französischer Sprache, ein kleiner Teil von Interviews und Schriften, die zuerst in einer anderen Sprache publiziert wurden, und über 1300 Obersetzungen von Büchern, Aufsätzen, Interviews in 28 Sprachen sowie Wiederveröffentlichungen. Es ist allerdings bei Bourdieus CEuvre äußerst schwierig, ))Erstpublikationen« von >>Wiederveröffentlichungen« auseinanderzuhalten (daher unsere hier vagen Angaben). So erschienen viele Interviews und Texte ohne Änderungen unter neuem Titel, decken sich z. B. Entwurfeiner Praxis (1976) undSozialer Sinn (1987b) in weiten Teilen (die Anordnung der Kapitel wurde allerdings vertauscht). Wiederum erschien ein und dasselbe Interview (etwa das mit dem Loblied auf Norbert Elias für den Hessischen Rundfunk) in mehreren Versionen und mit recht unterschiedlichen Aussagen (vgl *NorbertElias). Zum erstaunlichen Output Bourdieus (wie das im Evaluatoren-Jargon heisst), kommt es mit anderen Worten vielfach durch konsequent-gekonntes ))Recycling«. Das ist kein Vorwurf. Wenn die Vorgängerpublikationen als solche vermerkt und zitiert werden, handelt es sich nicht um ))duplicate publication« - was heute, zumindest in der Medizin, angesichts von Meta-Analytik (statistischer Aggregation Hunderter Untersuchungen) und dem Zähleifer quantitativer Evaluatoren schon fast als mittlere wissenschaftliche Sünde gilt (Fröhlich 2006). Gerade die Nachdruck- und übersetzungsraten von Aufsätzen und Monografien wäre jedoch ein interessanter und aussagekräftiger wissenschaftlicher Resonanzindi-

kator. Mit anderen Worten: Bourdieu verwertete Texte und Interviews mehrfach. Studien wurden zu Ein-

IV. Rezeption

zelaufsätzen, sodann zu Buchkapiteln; viele Aufsätze und Interviews wurden unter geänderten Titeln wieder veröffentlicht. Wir fanden nicht selten bis zu sieben Versionen und Titel Die Koautorinnen der Studien schrumpfen dabei an Zahl, werden in Fußnoten oder in den Text gestellt, sie verlieren sich bei den weiteren Versionen oft ganz (vgl. http://hyperbour dieu.jku.at/startger.htm; Lemke 2000). Einer der wichtigsten Mechanismen, die zugunsten mächtiger Personen wirken, sind ))Kryptamnesien«: das Vergessen der Quelle und Zusehreibung einer Idee oder Arbeitsleistung an sich selbst (Fröhlich 2006). Davon ist wohl auch Bourdieu - wie fast jeder Vielschreiber und Multifunktionär - nicht ganz verschont geblieben.

Das Großunternehmen Bourclieu in Zahlen Unsere Auswertung der Kontribuenten ist eine vorläufige. Bis Juni 2008 konnte unsere temporär finanzierte Mitarbeiterin Marietta Böning nur etwa 3/4 aller Kooperationen auswerten. Eine Recherche und Zählung der Fotografen, der ))Techniker« (korrespondenzanalytische Statistiker) und sonstiger Mitarbeiterinnen hinter den Kulissen (Schreibkräfte, Gegenleserinnen) bzw. ihre Hochschätzung steht noch aus. Bourdieu selbst hat aber in einem Interview mit Deisaut zugegeben, dass er als ))Regisseur« viele Mitarbeiterinnen nicht namentlich angeführt hat, u. a. aus Platzgründen, und weil dieses Problem der Anerkennung so schwierig sei (vgl Delsaut/Riviere 2002, 206 ff.). Wir hatten für unsere vorläufige Auswertung folgende Kategorien von Mitarbeitern im Großunternehmen Bourdieu festgelegt: 1. Interviewer: Alle Personen, die mit Bourdieu ein Interview bzw. Gespräch führten, das in schriftlicher, audio- oder audiovisueller Form veröffentlicht wurde. 2. Obersetzer. Alle uns bis jetzt bekannten übersetzerinnen. 3. Ko-Herausgeber; Personen, die gemeinsam mit Bourdieu ein Sammelwerk herausgegeben haben. 4. Namentlich genannte Koautoren von Petitionen, Diskussionsbeiträgen, Aufsätzen, Büchern. 5. Nicht namentlich genannte Koautoren: Bei diesen ist deren Eigenleistung unklar. Es wird keine Zahl der Autoren angegeben und keine oder nur einige Namen, d h. die Angaben beschränken sich auf üblichen Kiirzel wie ))et al.«, und ))u.v.a.«. Vom Literaturtyp handelt es sich hier meist um gemeinsame Petitionen, oder die Quintessenz von Diskussions-

Bourdieus Werk und Produktionsweise im Spiegel von »HyperBourdieu«

runden. Hier dürfte Bourdieu oft tatsächlich der alleinige Autor gewesen sein, die Kollektivität ist dabei eher politische bzw. wissenspolitische Symbolik. 6. Verfasser von Vor- und Nachwörtern, etwa fremdsprachiger Herausgeber von Werken Bourdieus.

1. 2. 3. 4.

5. 6.

Kategorie Kontribuenten (Geschlecht vielfach weiblich)

Mindestanzahl im Gesamtwerk Bourdieus (Vorläufige Auswertung)

Interviewer Übersetzer Koherausgeber Namentlich genannte Koautoren Nicht namentlich genannte Koautoren Verfasser von Paratexten Gesamt

266 466

38 298 66 93 982-1048

Tab. 1: Kontribuenten Bourdieus, ; Stand Juni 2008 Diese Kategorien beziehen sich auf das Gesamtwerk Bourdieus und erfassen Mehrfachzählungen: Einige Mitarbeiter fungierten gleichzeitig als Obersetzer, Koherausgeber, Koautoren. Sofern bekannt, wurden Mehrfachnennungen bei der Summierung der Gesamtzahl der Kontribuenten abgezogen. Die Zahl physischer Personen liegt exklusive der nicht namentlich genannten Autoren vorläufig bei n = 982 (absolutes Minimum), inklusive dieser bei ca. n = 1048. Als Gesamthochschätzung des Mitarbeiterstabes gehen wir daher vorläufig von einer Intervallschätzung von n=1300 bis 1500 Personen aus. Damit wollen wir die Leistung Bourdieus keineswegs schmälern, denn er war sicherlich der Motor, der Motivator, und im Gegensatz zu vielen anderen Vielschreibern trägt wohl der größte Teil der Texte eindeutig seine Handschrift. Es ist aber Bourdieu möglicherweise Recht zu geben, dass heute nur mehr »Wissenschaftskapitalisten« eine Chance haben, wissenschaftliche Revolutionen herbeizuführen und durchzusetzen.

Literatur Anderson, C.: Authorship: writer"s cramp. In: Nature 355, 1992,101. Deisaut Yvette/Marie-Christine Riviere: Bibliographie des

travaux de Pierre Bourdieu suivi d'un entretien entre

375

Pierre Bourdieu et Yvette Deisaut sur l~prit de Ia recherche. Pantin 2002. Fröhlich, Gerhard: Plagiate und unethische Autorenschaften. In: lnformation: WISsenschaft und Praxis 57 (2), 2006, 81-89. Lemke. Thomas: Temporalia: Hyperßourdieu. In: Frankfurter Rundschau Nr. 26. 1. Februar 2000. Mitroff, Ian IJTheodore Jacoh/Eileen Moore Trauth: On the shoulders of the spouses of scientists. In: Sodal Studies ofScience 7 (3), 1977, 303-327. Schultheis, Franz/Michael Vesrer: Soziologie als Beruf. Hommage an Pierre Bourdieu. Mittelweg 36 2002, H. 5, 41-58 http:l/eurozine.com/pdf/2003-01-28-vester-de. pd( Vester, Michael: Das relationale Paradigma und die politische Soziologie sozialer Klassen. In: Uwe H. Bittlingmayer et al. {Hg.): Theorie als Knmpft Zur poütischen Soziologie Pierre Bourdieus. Opladen 2002, 61-121.

Gerhard Fröhlich/lngo MDrth (unter Mitarbeit von Marietta Böning)

376

Die globale Diffusion Bourdieus Recherchen in Datenbanken und Suchmaschinen

Eine methodische Vorbemerkung: In der folgenden Recherche geht es schlicht und einfach um das Vorkommen des Wortes >>Bourdieu« in Suchmaschinen und Datenbanken. Eine Suche nach >>Pierre Bourdieu« (wie es etwas Wuggenig 2008 in der Suchmaschine Google Scholar versucht hat) würde nur eine Teilmenge aller möglichen Treffer ergeben, denn nicht alle Autoren zitieren oder nennen Bourdieu mit seinem Vomamen und in dieser Reihenfolge. Es besteht bei einer Recherchestrategie, die sich nur auf den Familiennamen stützt, die Gefahr, Doppelgänger mitzuzählen. Doch haben extensive Sichtungen der Rechercheresultate gezeigt, dass nur ein minimaler Bruchteil aller >>Bourdieu«-Treffer sich nicht auf den Meister beziehen, sondern auf Doppelgänger: seine Söhne, einem Mediziner, einem Weingut und einem Tal in Kalifomien (>>Bourdieu Valley«), dh.aufschätzungsweisemaximall-3% (wobei sich die Namensvetter erst in jüngerer Zeit in Form von Zitatenaufkommen bemerkbar machen). Dafür müssten alle Fehlschreibungen des Namens Bourdieu in die Grundgesamtheit >echter< Bourdieu-Treffer aufgenommen werden (allein schon bei der Eingabe von »Bordieu« (sie) zählt Google 59.500 Treffer, und auch bei weitergehenden Verhunzungen seines Namens liefert Google immer noch Treffer). Es kann daher davon ausgegangen werden, dass sich die Fehler zumindest ausgleichen und hier eher konservative Schätzungen zur Resonanz Bourdieus vorgelegt werden. Die Diffusion Bourdieus in dieser Welt (Google)

IV. Rezeption

»Google« nur über die IP-Adresse des Rechners, auf dem das jeweils das Wort »Bourdieu« enthält, Informationen liefern kann, die »Nationalität« des Rechners also nichts mit dem geografischen Wohnsitz des Autors des betreffenden Web-Dokuments bzw. der Nationalität des Herausgebers der Webseite zu tun haben muss. Stichtag: 17. 4. 2009 Gesuchte Seiten befinden sich in: (alles Vereinigte Staaten Frankreich

402000 329000

Deutschland

153000

»ca.«-weite>

Spanien Argenlinien TDrkei

79400 71000 64600 59300 40000 32900

Kanada Portugal

26300 25400

Schweiz

Osterreich

16400 14000

AustraUen

13200

Japan

11700

China Russische Föderation Estland

11600 5530 4770 3290 2550 1640

Brasilien Vereinigtes Königreich Mexiko

Litauen Irland Neuseeland Lettland Weißrussland

958 206

Tab. 1: Google, Treffer »bourdieu« nach ausgesuch-

tenländern Die inzwischen omnipotente Suchmaschine Google erfasst WWW-Seiten in aller Welt und aus allen gesellschaftlichen Feldern. Eine Recherche in GoogJe spiegelt daher die Diffusion Bourdieus in allen diesen Feldern wieder, mit Ausnahme von geschützten wissenschaftlichen Datenbanken und sonstigen abgeschotteten Zonen (»Deep Web«). Tabelle 1 zeigt. dass Bourdieu auch in Ländern mit geringer Einwohnerzahl wie Estland oder Litauen, aber auch in einem muslimischen Land wie der Türkei erstaunlich hohe Treffer zeigt. Wir haben uns hier aus Platzgründen auf Angaben zu wenigen ausgewählten Ländern beschränkt. Die Tabelle muss mit der Einschränkung gelesen werden, dass

Die Diffusionserfolge Bourdieus zeigen sich noch beeindruckender, wenn wir die »Bourdieu« nennenden Webseiten nach Sprachen differenzieren. Hier irritiert allerdings, dass die Gesamtzahl der Treffer in Google immerhin um über 300.000 Treffer je nach gewählter Kontext-Spezifikation schwankt (logischerweise müsste die Spezifikation »im Hauptteil« niedrigere Werte zeigen als die allgemeinere Spezifikation >>irgendwo auf der Seite« (Tabelle 2).

377

Die globale Diffusion Bourdieus

Stichtag: 17.4.2009 (alles >>ca.«""Werte; Trefferzahlen schwanken bei Wiederholung) beliebige Sprachen, irgendwo auf der Seite beliebige Sprachen, im Hauptteil der Seite nur Seiten auf ... englisch französisch deutsch spanisch portugiesisch schwedisch italienisch türkisch isländisch norwegisch dänisch niederländisch polnisch chinesisch (traditionell) griechisch chinesisch (vereinfacht) japanisch katalanisch rumänisch ungarisch indonesisch tschechisch thailändisch finnisch koreanisch russisch estnisch kroatisch litauisch arabisch slowenisch persisch vietnamesisch slowakisch hebräisch bulgarisch serbisch lettisch armenisch ukrainisch esperanto

1.980.000 2.320.000

afrikaans philippinisch weißrussisch suaheli

379 371 30 5

Tab. 2: Recherche in »google«, Treffer »bourdieu«

934.000 445.000

Die Diffusion Bourdieus in der Wissenschaftsweit (Google scholar)

441.000 216.000 143.000 44.200 43.700 32.500 22.500 19.100 19.100 16.200 16.200 14.800 14.400 12.100 11.700 10.500 10.300 10.200 9.750 7.470 6.390 6.320 5.640 5.260 4.850 3.590 3.470 3.050 2.480 1.900 1.790 1.490 1.250 1.050 1.010 873 753 542 488

Verengen wir die Suche auf die Wissenschaftswelt, mit Hilfe der Suchmaschine »Google Scholar«, so zeigen sich folgende Ergebnisse (Tab. 3). Auch hier irritieren divergierende Gesamtreff~zahlen, je nach vorgenommener Rechercheeinstellung. Die Zahlen enthalten auch hier einige Prozent Personen mit anderen Vornamen (eine Einschränkung auf die Phrase »Pierre Bourdieu« würde einen erheblichen Teil der Nennungen aber ausschließen). Bei Treffern in »google scholar« handelt es sich nicht nur um Zilierungen eines Autors, wie Wuggenig 2008 meint (eine Publikation zitiert eine andere Publikation), sondern auch um Nennungen auf wissenschaftlichen Webseiten. Sowohl Eigennennungen (Bourdieu als Autor bzw. Koautor), Zilierungen von Autoren bzw. Artikeln, die einem von Bourdieu (mit-)herausgegebenen Werken erschienen sind, als auch Vortragsankündigungen oder -absagen (»Der Vortrag zur Distinktionstheorie bei Bourdieu muss leider aufgrund Erkrankung des Referenten entfallen«), Konferenzprogramme, Themen- bzw. Leselisten universitärer Lehrveranstaltungen, können Treffer erbringen. Stichtag 16.4.2009 »Beliebige Sprachen«

Alle Werte, »Ca.<< 194.000

»weltweit« (bei recherche chin./ traditionell): Treffer nur auf Seiten auf ...

371.000

englisch

120.000

französisch

24.100

portugiesisch

17.300

spanisch

17.000

deutsch

14.200

chinesisch (vereinfacht)

1.450

koreanisch

348

japanisch

255

chinesisch (traditionell)

-

Tab. 3: Recherche in »google scholar«, »ca.«-treffer »bourdieu« nach Sprachen

378

IV. Rezeption

Die Diffusion Bourdieus in der Wissenschaftswelt in der Zeit Eine Zitationsrecherche in den drei natur-, sozialund geisteswissenschaftlichen Datenbanken SCI, SSCI und AHCI von Th.omson Reuters mit Auswertungen nach den möglichen Parametern hätte inld Rankings aufgrund der hohen Trefferzahlen bei Bourdieu so hohe Kosten bereitet, dass wir hier im Kontext dieses Verlagsprojekts darauf verzichten mussten. Einen Anhaltspunkt bietet jedoch eine kostengünstigere Analyse, nämlich Rankings der Nennungen Bourdieus in der multidisziplinären Datenbank »Current Contents Connect« der Jahre 1998 bis 2009, ebenfalls von Thomson Reuters. Die Datenbank wertet, so die Selbstbeschreibung, über 8.000 sogenannte »führende« wissenschaftliche Bücher aus sowie über 2.000 Bücher (Gesamtbestand: 11,46 Millionen Dokumentnachweise).

2008 2007 2006 2005 2002 2003 2004 2000 1999 2001 1998 2009

abs.

%

153 143 130 128 121 117 100 91 70 70

12.5 11.7 10.6 10.4 9.9 9.5 8.2 7.4 5.7 5.7 5.5 2.0

67

25

Tab. 4: Ranking »Bourdieu« in der multidisziplinären Datenbank »Current Contents Connect« nach Publikationsjahren 1998ff., Stichtag: 18.4.2009 (n=1227, Prozentzahlen gerundet) Diese Rangreihe nach Publikationsjahren zeigt, dass der Erfolg Bourdieus in der Wissenschaftsfeld nach seinem Tod weiter zugenommen hat und zwar laufend und stark, vgL Tab. 4.

Die Diffusion Bourdieus in der Wissenschaftswelt nach Disziplinen Selbstverständlich ist die Zuordnung ~on Journalen zu Disziplinen durch Datenbanken mit einer gewissen Willkür behaftet (da die Datenbankbetreiber oft ihre Kriterien und Prozeduren geheim halten) und

Gegenstand von Interventionen von Joumalherausgebern. Wir sehen aber in Tab. 5 deutlich. dass die Diffusion Bourdieus weit über den Kernbereich der Soziologie hinausgeht, der nur mehr ein Drittel beträgt. Recherchen in ökonomischen (EconLit), medizinischen (Medline) und ingenieurwissenschaftlichen (INSPEC) Datenbanken zeigen, dass es sich bis auf einer Ausnahme in der Medizin praktisch immer um Nennungen Bourdieus handelt, etwa im Falle der Ingenieurwissenschaften im Kontext von Untersuchungen zum Wrrkeffekt von Technologien (hier wird auf das Praxiskonzept Bourdieus verwiesen); oder im Bereich der >Artificial Intelligente<, vor allem bei Multi-Agent-Systemen (auch hier wird auf Praxis- und Habituskonzepte Bourdieus zurückgegriffen). Bourdieu und Koautoren haben es geschafft, Bourdieus Konzepte und damit (weil sie in soziologiefernen Wissenschaftsfeldern oft synonym mit Soziologie an sich gesetzt werden) soziologische Konzepte werkehrsfiihig« zu machen. Dieser Erfolg ist wohl noch wichtiger und höher einzuschätzen als Bourdieus Diffusion in den Sozialwissenschaften. Fazit Wir können begrüßen, dass sich die Werke von Bourdieu und seiner Koautoren solch starker globaler Diffusion erfreuen. Doch starke und nachhaltige Diffusionseffekte bringen auch negative Konsequenzen mit sich: Hysteresis- und Matthäus(Macht-)Effekte.

Nicht-intendierte negative Effekte prominenter Autoren Bei bekannten und daher von Verlegern und Herausgebern begehrten Autoren zählt ihr Name, und weniger der konkrete Inhalt ihrer Arbeiten: So werden noch Jahrzehnte später sogar ihre empirischen Studien in andere Sprachen übersetzt oder neu aufgelegt. Zum Beispiel Bourdieus et al. Hochschulforschungen: Sie erschienen in Paris 1965b unter dem Titel »Rapport Pedagogique et Communication«, und fast dreißig Jahre später (1994c) in Cambridge/ Oxford, unter dem wesentlich hochtrabenderem Titel »Academic Disoourse. Linguistic Misunderstanding and Professerial Power«. Der Inhalt dieser Schriften war unter anderem, wie gerne die damaligen (1964) Studierenden der Universität Lille die Bibliothek benutzten - und warum sie sie nicht benutzen wollten. Bei einer Museumsstudie beträgt der Zeitunterschied zwischen dem französischen Original und der deutschen übersetzung sogar vierzig Jahre: I:amour de lil.rt. Les musees d'art et leur public (1966; mit Alain DarbeL Dominique Schnapper) er-

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)ie globale Diffusion Bourdieus

SOCIOLOGY & ANTHROPOLOGY SOCIOLOGY & SOCIAL SCIENCES EDUCATION LITERATURE LANGUAGE & LINGUISTICS COMMUNICATION ENVIRONMENTAL STUDIES, GEOGRAPHY & DEVELOPMENT PUBLIC HEALTH & HEALTH CARE SCIENCE PSYCHOLOGY GENERAL HISTORY POLITICAL SCIENCE & PUBUC ADMINISTRATION PHILOSOPHY ANTHROPOLOGY MANAGEMENT PERFORMING ARTS ECONOMICS LIBRARY & INFORMATION SCIENCES RELIGION & THEOLOGY CURRENT BOOK CONTENTS SOCIAL WORK & SOCIAL POLICY i MANAGEMENT & ORGANIZATION MARKETING & BUSINESS COMMUNICATION POLITICAL SCIENCE, PUBLIC ADMIN & DEVELOPMENT ARCHAEOLOGY LAW ACCOUNTING & FINANCE :ART & ARCHITECTURE REHABILITATION MULTIDISCIPLINARY BUSINESS & ECONOMICS EARTH SCIENCES HEALTH CARE SCIENCES & SERVICES PSYCHIATRY COMPUTER TECHNOLOGY & INFORMATION SYSTEMS ENVIRONMENT/ECOLOGY NURSING

abs. 232 206 128 84 77

62 61 49 44 42 42 39 35 24 21 21 19 15 14 12 12 10 7 7 6 6 5 5 5 4 3 3 3 3 2 2 2

%

18.9 16.8 10.4 6.9 6.3 5.1 5.0 4.0 3.6 3.4 3.4 3.2 2.9 2.0 1.7 1.7 1.6 1.2 1.1 1.0 1.0 0.8 0.6 0.6 0.5 0.5 0.4 0.4 0.4 0.3 0.2 0.2 0.2 0.2 0.2 0.2 0.2

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Tab. 5: Ranking: Nennungen Bourdieu in der multidisziplinären Datenbank »Current Contents Connect« nach Disziplinen (n==1227. Prozentzahlen gerundet) schien in Paris in Les Editions de Minuit im Jahre 1966. deutsch erst 2006a. Die Gefahr dabei ist, dass der Durchschnittsleser kaum den Quellennachweis prüft. und die empirischen Befunde für aktuell hält. Selbst bei den Feinen Unterschieden wird oft die Tatsache unterschätzt, dass ihre empirischen Befunde

auf Erhebungen aus den Jahren 1963 bzw. 1%7 fussen und daher diese Daten sicherlich in fast jeder Hinsicht überholt sind Diese Verzögerungseffekte können sich in zweierlei Formen äußern: Einerseits liegt die Versuchung nahe. dass die empirische überprüfungvon Hypothesen durch Weiterreichung von

380 Zitationen ersetzt wird Zweitens kann die soziale Welt als immobil erlebt werden. als resistent gegenüber jedwede Veränderung. So können mit kritischer Intention geschriebene Werke resignative Effekte zeitigen. Prominente Autoren sozialisieren also in die Vergangenheit- was bei theoretischen oder philosophischen Werken keineswegs von Nachteil sein muss. bei eher empirisch orientierten Arbeiten jedoch fatale *Hysteresis-Effekte (bzw. culturallags) produzieren kann.

Matthäus-Effekte Inflationäre Prozesse sind in den WJSSenSchaften heute allenthalten zu beobachten. v. a. auf dem Sektor der Pflichtpublikationen: die Dissertationen werden nachweislich immer länger. ebenso die Literaturlisten. Auch die >Impact Faktoren< der Journale, d h. ihre durchschnittlichen Zitationen nach zwei oder fünfJahren. steigen laufend Warum? Wir leben im Zeitalter der Evaluationshysterie. Dabei geht es den Evaluatoren vor allem um die Relation von Input (Kosten) zu Output, auch und gerade in den Wissenschaften. Der Output wird einerseits über die Zahl der Publikationen (»Produktivität«) gemessen. Hier würde Bourdieu (und Mitarbeiter) bei jeder Evaluation überragend abschneiden sowie über die Resonanz (Zitationshäufigkeit). Das »Echo« in anderen wissenschaftlichen Publikationen wird - oft unwidersprochen - mit der »Qualität« von Publikationen gleichgesetzt. Auch bei der Resonanz zählt Bourdieu (und Mitarbeiter) zu den Spitzenreitern. Bourdieu hat die Daten der US-amerikanischen Zitationsdatenbanken. und hier vor allem den vom ihm (z. B. 1998e. 23; 1988c. 318) fälschlicherweise »Otation Index« 1998e. 23 benannten »Social Sdences Otation Index (SSCI) als gutes Maß für »reines« Wissenschaftskapital. d h. für die über Fachkollegen erworbene Reputation eines Wissenschaftlers bzw. einer Wissenschaftlergruppe gehalten. In den Wissenschaften sind jedoch viele leistungsunabhängige Allokationseffekte zu beobachten. Einer davon ist die Stellung eines Autorennamens im Alphabet. Bourdieu hatte einen Vorteil: einen Autorennamen am Anfang des Alphabets. Eiße solche Position. das weisen etliche szientometrische Studien der Wissenschaftsforschung nach. begünstigt die Sichtbarkeit und Diffusion von Autoren. vor allem in Disziplinen mit der Betriebssitte alphabetische Reihung von Koautoren (vgl. Chambers et al. 2001; Shevlin/Davies 1997; Einav/Yariv 2004). Etliche Bourdieu-Jünger »vergessen« so in ihren

IV. Rezeption Literaturlisten die Koautoren Bourdieus. oder verstecken sie aus Platzmangel oder aufVerlagsweisung unter »el al.« (auch wir zum Teil). Die WJ.SSenschaftsfurschung spricht hier von »Matthäus-Effekten« - nach dem Gleichnis vom anvertrauten Gelde im Evangelium nach Matthäus: »Denn jene die haben. denen wird gegeben werden; jenen die nichts haben. wird sogar das noch genommen werden.« Diese biblische Metapher wurde vom US-amerikanischen WJSSenSChaftsforscher Robert K Merton kreiert Merton bezeichnet damit alle Effekte der Konzentration und Zentralisation von Kapitalsorten. genauer: die kumulative Bevorteilung bereits kumulativ Bevorteilter. Vor allem symbolischem Kapital (besser: Aufmerksamkeit, Ruhm und sonstige Belohnung) fließen. wenn zwei statusungleiche Autoren kooperieren. fast ausschließlich dem statushöheren. dem bekannteren zu. Mertons Erklärung istfür einen strukturfunktionalistischen Soziologen erstaunlich - primär denkökonomischer Art: das bereits Bekannte, der bereits Bekannte. werde leichter erinnert als das/der Unbekanntere (vgl. Merton 1985, 147-171; Fröhlich 2007a). Zusätzlich verstärkt werden solche >>Matthäus-«, d.h. »Macht-Effekte« durch die monopolistischen Zitationsdatenbanken von Thomson Reuters (früher ISI) wie SSCI und AHCI, die Bourdieu allen Ernstes und selbstbevorteilend fiir einen »guten Indikator« für symbolisches Kapital halten: In diesen Datenbanken sind nämlich zum großen Teil nur Erstautoren und Erstherausgeber gespeichert bzw. suchbar. d h. ein gemeinsam verfasstes Buch wie das mit Passeron (Die IUusion der Chancengleichheit von 1964/1971) bringt bloß Zitationspunkte für den Erstautor Bourdieu. aber keine für den Zweitautor Jean-Claude Passeron. Auch sind Wissenschaftler. deren Nachnamen am Anfang des Alphabets stehen~ nachweislich stark bevorteilt. da sie fast immer (ideal: Buchstaben A. B) bei alphabetischer Reihung als Erstautor angeführt werden - eine der vielen nicht leistungsbezogenen sogenannten Allokationseffektein den Wissenschaften. Auch die vielfach lancierte Meldung. Bourdieu sei der meistzitierte französische Sozialwissenschaftler, ist nur bei recht enger Definition von »Sozialwissenschaft« zutreffend. da Autoren wie Foucault oder gar Levi-Strauss in ihren Zitationsrängen weit vor Bourdieu liegen. So oder so: Die etablierten Zitationsdatenbanken stützen sich in ihrer Datenproduktion nur auf einen Bruchteil der WISSenschaftsjournale dieser Welt. und alle anderen Dokumenttypen werden vernachlässigt.

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Die Rezeption Bourdieus im deutschsprachigen Raum

LiterabJr Chambers, Ruth/Elizabeth Boath/Steph Chambers: Publish and be damned. The A to Z of authorship: analysis of influence of initialletter of surname on order of authorship. In=BritishMedicalJournal323 (2001),1460-1461. Merton, Robert K.: Entwicklung und Wandel von Forschungsinteressen. Frankfurt a. M. 1985. Shevlin, Mark/Mark N.O. Davies: Alphabeticallisting and citation rates. In: Nature 388, 1997,14. Finav, Liran/Leeat Yariv: What's in a Surname? The Effects of Surname Initials on Academic Success. UCLA Working Paper No. 835. Los Angeles 2004 http://www.econ. ucla.edu/worldngpapers/wp835.pdf Wuggenig, Ulf: Die Übersetzung in Bildern. Das Beispiel von Pierre Bourdieus La distinction. In: Beatrice von Bismarcket al. (Hg.): Nach Bourdieu. Wien 2008,143-193.

Gerhcud Frohlieh

Die Rezeption Bourdieus im deutschsprachigen Raum Bourdieus Werke und Begriffe strahlen gegenwärtig in alle Bereiche von WISSeDSChaft, Medien, Politik und Kultur aus. Zitationen innerhalb der Soziologie machen weltweit nur noch 30 Prozent aller Verweise auf Bourdieu aus. Von der Physik über die Ökonomie bis in die Kunst bedient man sich heute der Grundbegriffe Bourdieus, so dass die inhaltliche Auseinandersetzung mit dem Gesamtwerk im Vergleich zur großflächigen Verbreitung in den Hintergrund tritt. Damit erleidet sein Werk das Schicksal aller Klassiker. Es wird weitgehend als Steinbruch benutzt, während gleichzeitig ein kleines Feld der Scholastik entsteht, das in Bourdieu sein ausschließliches Forschungsgebiet sieht, und ein vermutlich noch kleinerer Bereich bleibt der aktiven Aneignung Bourdieus zum Zweck der Arl>eit mit und an seiner *Theorie vorbehalten. Dieser Artikel konzentriert sich im Wesentlichen auf die deutschsprachige Rezeption im letzteren Sinn, die Bourdieu nicht nur beiläufig und zur Selbstaufwertung heranzieht

Rezeptionsphasen Eine ernsthafte und systematische Auseinandersetzung mit den Werken Bourdieus begann in Deutschland- wie auch in Frankreich - erst spät. Waren die frühe Bildungssoziologie und die Theorie der Praxis (franz. 19n) in Frankreich zumindest wahrgenommen worden, so beschränkte sich die Rezeption im deutschsprachigen Raum auf Rezensionen in der

Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie (vermutlich die erste von Charlotte Busch 1967). Die Rezeption Bourdieus im deutschsprachigen Raum ist bis in die 1980er Jahre verhalten geblieben. Zuvor gah Bourdieu unter Studierenden als Geheimtipp, die einige Zeit in Frankreich verbracht hatten. Ein Beispiel hierfür ist der kaum bekannte österrei~ chisehe Soziologe Michael Pollak, der 1973 bei Bourdieu zu studieren begann (Mörth 2002). Nur für wenige Geisteswissenschaftler und Soziologen im deutschsprachigen Raum waren Bourdieus Werke in den 1970er Jahren eine echte Arbeitsgrundlage (z. B. Vester 1976; Mühlberg 1978}. Die Rezeption Bourdieus im deutschsprachigen Raum wurde erstdurch die Veröffentlichung der Feinen Unterschiede in deutscher übersetzung ausge~ löst (Bourdieu 1982c}, wobei das Original (1979) bereits als Erneuerung der Kultursoziologie zur Kennt-

382 nis genommen worden war (Lipp/Tenbruck 1979). Ein früher einflussreicher Artikel, der in den frühen 1980er Jahren, vielleicht am meisten für die Verbreitung des Werks sorgte, stanunt von Axel Honneth (1984). Der Artikel wurde gleichzeitig mit Habermai Theorie des kommunikativen Handel.ns publiziert und setzte sich aus dieser Perspektive mit Bourdieu auseinander. Honneth kritisierte, dass Bourdieu die soziale Welt auf soziale Positionen reduziere, auf deren Basis die Menschen den größtmöglichen Nutzen suchten. Dennoch blieb Honneth Bourdieus Theorie gegenüber offen und verfolgte ihre Weiterentwicklung mit aktivem Interesse. Seine eigenen Schriften können durchaus als eine durch Bourdieu informierte Interpretation von Habermas gelten. Sehr früh strahlten Die feinen Unterschiede in die Pädagogik aus. Wenngleich Bourdieus Bildungssoziologie vor allem in den 1960er Jahren entwickelt und in den 1970er Jahren veröffentlicht wurde, nahm man sie in breiten Kreisen zunächst über den ersten Teil der Feinen Unterschiede zur Kenntnis. Schon 1978 allerdings druckte die Zeitschrift erziehung ein Gespiich mit Bourdieu über seine Bildungssoziologie. eineübersetzungaus dem Französischen (Erziehung. Nr. 7, 54-60). Die Arbeit mit Bourdieu begann in der Pädagogik also bereits vor der Veröffentlichung der Feinen Unterschiede. Dem Werk von Eckart Liebau und Sebastian Müller-Rolli (1985) kann bei der Rezeption eine Pionierrolle zugeschrieben werden. Wenige Jahre später veröffentlichte Liebau die vermutlich erste Monografie zu Bourdieu aufDeutsch (Liebau 1987). Das Buch kontrastiert interessanter Weise Bourdieu mit Ulrich Oevermann. Die Spannung zwischen Oevermanns »objektiver Hermeneutik« und Bourdieus Sozialtheorie besteht bis heute fort und ist Grundlage vieler fruchtbarer Auseinandersetzungen gewesen. Den Durchbruch für die Rezeption Bourdieus in Deutschland bildete vermutlich der von Klaus Eder herausgegebene Sammelband Klassenlage. Lebensstil und kultureHe Praxis (1989), insbesondere innerhalb der Soziologie. Die Autoren des Buches beschäftigen sich vorrangig mit den Feinen Unterschieden und der Parallelisierung von sozialen Positionen und Lebensstilen. Der Band schließt mit einer Erwiderung Bourdieus auf die vorgebrachte Kritik. Die Kritik richtet sich vor allem gegen die Einteilung der Gesellschaft in klare *Klassen, gegen die Determination des *Habitus durch Herkunft und soziale Position sowie gegen die Einheitlichkeit von *Lebensstilen. Sie ist mit einer ganzen Welle von Veröffentlichungen verknüpft, die ähnliche Gedanken vorbrachten,

IV. Rezeption

aber im Gegensatz zu Eders Sammelband mehr Bezug auf die Empirie nahmen. Die frühe konstruktive, empirisch informierte Kritik an den Feinen Unterschieden verbindet sich mit der deutschen Sozialstrukturanalyse, insbesondere mit den Arbeiten Stefan Hradils (1987) und Peter A. Bergers (1990). Bekannter ist allerdings das Buch Die Erlebnisgesellschaft (1992) von Gerhard Schulze geworden, das sich als empirischer Gegenentwurf zu den Feinen Unterschieden versteht. Im Anschluss an Ulrich Beck (1986) geht Schulze von einer »Individualisierung« von Lebensläufen und Lebensstilen aus. Soziale Ungleichheiten verschwinden zwar nicht, verknüpfen sich aber mit immer weniger vorhersehbaren beruflichen Laufbahnen, Freizeitaktivitäten, kulturellen Präferenzen und Machtpositionen. Damit wird auch Bourdieus Gliederung der Gesellschaft in Klassen problematisch. Soziale Milieus werden nicht mehr durch sozioökonomische 'Ii'ennlinien bestimmt, sondern zunehmend durch Alter, Bildung und alltagsästhetischer Präferenz. Allerdings ist Schulzes Werk nicht seiner Intention entsprechend als Ersatz für Bourdieu gelesen worden, sondern eher als Ergänzung. Die hitzigen Debatten um Lebensstile und Klassen wichen in den 1990er Jahren nach und nach der Würdigung Bourdieus als lebendem Klassiker. Der Sammelband von Gunter Gebauer und Christoph Wulf (1993), deren eigene Arbeiten stark von Bourdieu inspiriert sind, markiert vermutlich den Beginn dieser Rezeptionsphase. Im Sammelband kommen neben den Herausgebern und mit Bourdieu sympathisierenden Autoren alte Freunde Bourdieus, Jacques Bauveresse und Aaron Cicourel, zu Wort Auch dieser Band schließt mit Erwiderungen von Bourdieu selbst. An die Stelle von scharfer Grundsatzkritik ist jetzt eine prinzipielle Akzeptanz von Bourdieus Paradigma und ein Respekt gegenüber dem Klassiker getreten. Die Kritik wird weniger von außen an das Paradigma herangetragen, sondern sucht es eher produktiv weiterzuentwickeln. Die Rezeption der späten 1990er Jahre ist geprägt von Bourdieus politischem Engagement, das in der Wissenschaft vielfach auf Ablehnung gestoßen ist, aber breite Teile der intellektuellen Öffentlichkeit auf sein Werk aufinerksam gemacht hat. Die sich zuspitzenden Polemiken wurden durch Bourdieus Krankheit und seinen Tod im Januar 2002 beendet. Nahezu gleichzeitig erschienen zwei Sammelbände, die das Auftreten einerneuen Generation markieren (Bittlingmayer et al. 2002; Rehbein et al. 2003). Wurden alle früheren Diskussionen von WISSenschaftlern ge-

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Die Rezeption Bourdieus im deutschsprachigen Raum führt. die Bourdieu erst im Laufe ihres professionellen Lebens kennengelernt hatten. so trat nun eine Generation an die öffentlichkeit. die bereits im Studium mit Bourdieu sozialisiert worden war und in ihm von vornherein einen Klassiker erblickte. Mit Bourdieus Tod beginnen selbstverständlich auch Scholastik und Trivialität. Das Werk wird als Steinbruch für beliebige Zwecke genutzt, und Streitigkeiten über die Auslegung jedes iota sind keine Seltenheit mehr. Allerdings gehört Bourdieu in den deutschen Sozialwissenschaften heute zum Bestand. Man kann nicht mehr an ihm voroei. Zwischen Inventarisierung und Scholastik erstreckt sich jedoch ein weites Feld, in dem auf unterschiedliche Weise mit Bourdieu gearbeitet wird. Selbst in Traditionen. die seiner Theorie fern stehen, setzt man sich mit seinen Gedanken auseinander (z.B. Nassebi/Nolimann 2004). Eine große Bedeutung hat Bowdieu für die neuen »Wendungen« in der Soziologie, beispielsweise den practice turn oder den somatic turn (Reckwitz2000).

Rezeption in der DDR vor und nach dem Mauerfall In der DDR war die Soziologie eine verpönte Disziplin. Es gab daher auch kein der Soziologie offiziell gewidmetes Journal. Die Diskussion von Bourdieu wie anderer westlicher Soziologen erfolgte daher in der Deutschen Zeitschrift für Philosophie. Sie begann spätestens mit einer Rezension des Homo academicus (1988c), gemeinsam mit, besser hinter einem Buch von Wolf Lepenies versteckt, wobei Bourdieus Name sowohl im Inhaltsverzeichnis als auch in der Rezension mit einem Akzent auf dem zweiten »U« geschmückt, im Text der Rezension (nicht jedoch im Inhaltsverzeichnis) dafür laufend ohne erstem »U« zitiert wurde (Steiner 1989). (Die falsche Schreibweise. d. h. »Bordieu«, ist übrigens in vielen Sprachen verbreitet, Google weist bei vielsprachiger Suche am 2.5.2009 n= 59.500 (I) Treffer nach; darunter befinden sich zwar auch einige Firmen und Hotelketten, aber größtenteils handelt es sich um Hausarbeiten und andere Schriften bzw. Webseiten zu unserem Pierre Bourdieu.) Der Rezensent referiert einleitend Die feinen Unterschiede. Als Stärke von )>BordieU.« (sie) sieht Steiner seinen soziologischen Erldärungsansatz, )>warum und wie sich innerhalb gegebener kapitalistischer Gesellschaften [...Jimmer wieder aufs neue )Bürgerlichkeit< reproduziert« (ebd., 94). Lobend wird zum Bowdieu des Homo academicus resümiert »Er erhellt Funktionsweisen

und Mechanismen im kapitalistischen Reproduktionsprozeß gesellschaftlicher Verhältnisse« (ebd., 95). Nach dem Mauerfall erlebte die Deutsche Zeitschrift für Philosophie einen starken Veränderungsimpuls, die systemtreuen Philosophen wurden mehr oder weniger verjagt, und bis zur endgültigen üb ernahme durch einen (nunmehr) Westverlag und Westphilosophen brach eine bunte Zeit an, mit heftiger Kritik an der gleichgeschalteten Vergangenheit des Journals. In diesem Zeitraum kam es zu weiteren Artikeln und Rezensionen (Velarde 1991; Beuth 1991). Auch nach der endgültigen »Verwestlichung« bzw. ))Internationalisierung« finden sich Rezensionen (Fuchs 1993) und Zitationen (Dannemann 1993), und Bourdieu zierte (u. a. neben Karl-Otto Apel, Hilary Putnam, Paul Ricoeur) bis einschließlich Jahrgang 1999 den »WISsenschaftlichen Beirat«.

Bourclieu in Osterreich Die Rezeption Bourdieus in Österreich begann spätestens mit einem von Ingo Mörth herausgegebenen Themenheft der Österreichischen Zeitschrift für Soziologie (ÖZS) zu Kunst und Kultur mit einem Rezensionsessay zu den Feinen Unterschieden von Michael Pollak (1984) und dem Folgeheft zum Thema Bildung mit Beiträgen von Büchner (1984) und Burkart (1984). Die ÖZS ist das Organ der Österreichischen Gesellschaft für S9Ziologie (ÖGS). Im gleichen Zeitraum gründeten Ingo Mörth und Kollegen (Helmut Kuzmics, Brigitte Scheuringer, Helmut Staubmann) im Rahmen der ÖGS die Sektion Kul~ tursoziologie. Nach dem Sprecherwechsel zu Gerhard Fröhlich wurde sie erweitert zu einer Sektion Kulturtheorie und Kulturforschung. Die Sektion hat seit Beginn ihren organisatorischen Sitz an der Jo~ hannes Kepler Universität Linz. Sie veranstaltete zu Bourdieus Konzepten ein internationales Symposion (Bourdieu wurde eingeladen, lehnte aber aus Zeitgründen bedauernd ab), Kongress-Sektionen, Vorträge, einen Sammelband im Campus-Verlag (Mörth/Fröhlich 1994) sowie die Datenbank Hyper Bourdieu©WorldCatalogue HTM (Mörth!Fröhlich 1999ff.) und beteiligte sich organisatorisch und finanziell an den Voroereitungen dieses Handbuchs. In Wien und Graz interessierten sich Philosophen für Bourdieu (Elisabeth Nemeth, Egon Leitner). Die Grazer Camera Austria (Christine Frisinghelli) sich· tete und strukturierte in Zusammenarbeit mit Bourdieu und Franz Schultheis die algerischen Fotografien Bourdieus zu einer Ausstellung (2003c bzw. 2009). Ebenfalls in Graz führte Elisabeth Katschnig-

384 Fasch (2003) eine eng am Elend der Welt angelehnte Untersuchung durch Bourdieu trat zweimal in Östereich auf, per Video und persönlich: mit einer Videobotschaft anlässlich einer Zusammenkunft der IG Kultur (einer Art Gewerkschaftkritischer Kulturinitiativen) und persönlich bei einer mehrtätigen politischen Konferenz im Wiener Künstlerhaus. Zur Beziehung Bourdieus zu Österreich und seinen Video- bzw. Live-Auftritten sowie zur wichtigen Rolle, die dabei Michael Pollak spielte, siehe die pointierte Darstellung bei Mörth (2002).

Bourdieu in der Schweiz Die Befassung mit Bourdieu erfolgte in der Schweiz in der mehrsprachigen und internationalen Schwei-

zerischen Zeitschrift für Soziologie/Revue Suisse de Sociologie. Wohl aufgrund sprachlicher und räumlicher Nähe wurde hier Bourdieu im Rahmen der französischen Soziologie kontextualisiert (Chazel 1992; Thompson 1993). Einige Studien befassten sich mit bourdieuschen Konzepten im Kontext des Sports (Defrance 1995; Gisler 1995) sowie mit den Gründen bzw. Ursachen für die geringe Resonanz Bourdieus in der Wissenschaftsforschung (Burri 2008). Joseph Jurt (von der Universität Freiburg i.Br. aus) und Franz Schultheis (Universitäten Genf, Neuchätel, Fribourg, Genf, St. Gallen) haben bis heute wichtige Rollen bei der Diffusion Bourdieus in der Schweiz eingenommen. Genf ist auch Sitzung der Bourdieu-Stiftung (Fondation Pierre Bourdieu, Präsident: Franz Schultheis).

Weiterentwicklungen In den deutschen Sozialwissenschaften werden nicht nur Elemente von Bourdieus Theorie rezipiert, sondern es wird auch mit seiner Theorie gearbeitet. Viele Wissenschaftler entwickeln die Theorie dabei weiter, wenden sie auf neue Gegenstände an oder arbeiten sie zu neuen Teiltheorien aus. Das Feld ist mittlerweile kaum noch zu überschauen, aber einige wichtige Schulen und Arbeitsbereiche lassen sich benennen. Eine Vorreiterrolle bei der empirischen Arbeit mit Bourdieu kommt zweifellos Michael Vester zu, der den Ansatz der Feinen Unterschiede unter Bezugnahme auf Karl Marx und die englische Sozialgeschichte zu einer eigenen Schule der Sozialstrukturanalyse weiterentwickelte. Sie nahm die frühe Kritik an Bourdieu auf und setzte an die Stelle von beruflich bestimmten Klassenfraktionen durch Habitus

IV. Rezeption bestimmte Milieus (Vester et al. 2001). Aus diesem Grund entwickelte sie mit der typenbildenden Habitusanalyse auch eine neue empirische Methode (Bremer 2004). Darüber hinaus bedient sich die Schule einer ähnlichen Kombination quantitativer und qualitativer Methoden wie Bourdieu. Aus diesem Ansatz sind zahlreiche wichtige Arbeiten zur Sozialstruktur Deutschlands (Ost und West) sowie ansatzweise auch Europas hervorgegangen (Vester/Hofmann/ Zierke 1995; Vester et al. 2001; Lange-Vester 2007). Wie Die feinen Unterschiede hat auch Das Elend der Welt (1997b) zu einer Weiterentwicklung angeregt. Sehr eng an das Original schließt sich das Werk einer von Franz Schultheis geleiteten Arbeitsgruppe an, die viele der im deutschsprachigen Raum beheimateten Schüler und Anhänger Bourdieus umfasste. Schuhheis gab auch die deutsche übersetzung des Elends der Welt heraus. Der Sammelband (Schultheis/Schulz 2005) will am Beispiel von nur geringfügig kommentierten Interviews Brüche und Abgründe in der deutschen Gesellschaft während der neoliberalen Phase aufzeigen. Das Elend der Welt inspirierte auch eine ähnliche Untersuchung in der Schweiz und in Österreich. Die Schweizer Untersuchung (Honegger et al. 2002) folgt in Methode und Darstellung eher der objektiven Hermeneutik Oevermanns als der Vorgehensweise Bourdieus. Im Buch sind keine Interviews dargeboten, sondern Interpretationen in Abhandlungsform. Die Interpretationsarbeit sollte explizit gemacht werden, damit die Leserschaft sie nachvollziehen konnte. Enger an das Original ist, wie bereits erwähnt, die Österreichische Untersuchung unter der Leitung von Elisabeth Katschnig-Fasch (2003) angelehnt. Sie beschränkt sich empirisch allerdings auf die Stadt Graz. Neben der Sozialstrukturanalyse ist vermutlich die Kultursoziologie das Gebiet, in dem Bourdieu am breitesten rezipiert wurde. Hier kommt wohl Hans-Peter Müller {1989) die Vorreiterrolle zu, der die Kritik an Bourdieus Lebensstilkonzeption eher kulturtheoretisch als sozialstrukturell interpretiert hat. Heute beschäftigen sich zahlreiche Forscher mit Aspekten der Kultur auf der Basis von Bourdieus Theorie. So untersuchen Christoph Belulke und Ulf Wuggenig (1994) vorrangig das Feld der Kunst, Manfred Russo (2000) Aspekte der Alltagskultur und Andreas Gebesmair (2001) die Musik, während sich Werner Georg (1998) mit verschiedenen Aspekten von Lebensstilen beschäftigt. Zentral für die Kulturtheorie sind die Arbeiten von Gerhard Fröhlich und Ingo Mörth, die in linz eines der europäischen Zentren der Bourdieu-Forschung aufgebaut haben

385

Die Rezeption Bourdieus im deutschsprachigen Raum (vgl. Mörth/Fröhlich 1994 und die Datenbank ). Aus der Bildungsforschung ist Bourdieu heute nicht mehr wegzudenken Beate Krais hat mit ihrer Verbreitung der Schriften und Gedanken Bourdieus für die Verankerung seiner Theorie in der Bildungssoziologie gesorgt. Wichtige Atbeiten haben dann Karin Zimmermann (2000) und Steffani Engler (2001) vorgelegt, während gegenwärtig Uwe Bittlingmayer (2005) in diesem Bereich (wie auch in der politischen Soziologie) furscht. In der Stadt- und Raumsoziologie hat Bourdieus Begriff des *Sozialen Raums natürlich Interesse erregt. Besonders einflussreich sind hier die Arbeiten von Martina Löw {2001) geworden. Enger an Bourdieu schließt sich das Werk von Heiko Geiling (2006) an, aber die Wirkung Bourdieus in diesem Bereich der Forschung ist insgesamt kaum zu überblicken (siehe z. B. Dangschat/Hamedinger 2007). Fest verankert ist die Theorie Bourdieus in der politisch orientierten Soziologie und Ungleichheitsforschung, auch wenn es hier keine einheitlichen Schulen oder Zusammenhänge gibt Originelle Arbeiten haben in diesem Bereich beispielsweise RolfDieter Hepp (2000), Berthold Vogel (2007), Egon Christian Leitner (2000) und Anja Weiß (2001) vorgelegt. Hier ist wohl auch die Koryphäe der deutschen Elitenforschung, Michael Hartmann (2004), zu nennen, dessen Gedanken tief im Werk Bourdieus verwurzelt sind. Eine erstaunlich große Rolle spielt Bourdieu in der deutschen Geschlechterforschung. Auch hier hat Beate Krais eine kaum zu überschätzende Bedeutung für die Rezeption. Sodann haben sehr viele Forscherinnen sich mit Bourdieus Theorie der *männlichen Herrschaft auseinandergesetzt und fruchtbar weiterentwickelt (z. B. Dölling/Krais 1997; Rademacher/ Wiechens 2001; Frerichs/Steinrücke 1993; Völker 2004). Schließlich hat die Bourdieu-Rezeption im deutschsprachigen Raum der Romanistik wichtige Impulse zu verdanken. Nicht nur französische Kulturinstitutionen wie Arte, France Culture oder die Botschaften haben zur Popularität Bourdieus beigetragen, sondern auch WJ.Ssenschaftler wie Joseph Jurt (1995) und Wo1fgang Settekorn (1988). Jurt gehört zu den Ersten im deutschsprachigen Raum, die Ende der 1970er Jahre mit Bourdieu zu arbeiten begannen.

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IV. Rezeption

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Die Rezeption Bourdieus im angelsächsischen Raum

Die Rezeption Bourdieus im angelsächsischen Raum Anlässlich eines Vortrags an der University of Chicago entwickelte Bourdieu (199ld) die Vision eines Weltfeldes der Soziologie. Vor Augen schwebte ihm ein transnationaler Raum der rationalen Kommunikation und systematischen Konfrontation nationaler soziologischer Traditionen. Im grenzüberschreitenden intellektuellen Wettbewerb der Argumente, Theorien und Methoden sah er das Potential der Oberwindung partikularistischer Perspektiven auf soziologische Problemfelder im Zuge von deren sukzessiver, rationaler Universalisierung (ebd., 384) und dadurch ein Potential für »wissenschaftlichen Fortschritt« selbst. Bourdieu betonte, dass ein solches Weltfeld nicht quasi mechanisch als Effekt von global orientierten akademischen Institutionen entsteht oder von einer beschleunigten Zirkulation von Menschen, Ideen und Instrumenten erwartet werden könne (ebd., 374). Vielmehr erfordere die Bildung eines Weltfeldes die kollektive Reflexion über die institutionellen und kognitiven Barrieren transnationalen intellektuellen Austauschs. Eine dadurch wachsende soziologische Reflexivität gehöre zu dessen Grundvoraussetzungen (vgl. auch Sapiro 2009). Die Analyse der Rezeption Bourdieus in den nicht zuletzt aufgrund der Hegemonie der englischen Sprache global dominanten Feldern der USA und Großbritanniens bietet ein Fallbeispiel für den transnationalen soziologischen Austausch und eine Gelegenheit zur reflexiven Beforderung transatlantischer rationaler Kommunikation. Nimmt man die These ernst, dass die Struktur nationaler intellektueller Felder als entscheidende Vermittlungsebene für den Ex- und Import von soziologischen Ideen fungiert (vgl. Wacquant 1993, 246f.) und dass >>ausländische« Theorien als Waffen für feldinterne Kämpfe fungieren (vgl. Bourdieu 199ld, 381), so eröffnet die Rekonstruktion von Bourdieus Rezeption nicht nur Einblicke in den angelsächsischen Diskussions- und Forschungsstand. Sie stellt ebenso ein Prisma bereit, um Eigenheiten der untersuchten Rezeptionsfelder zu dechiffrieren, d. h. deren intellektuelle Traditionen und Konfliktkonstellationen zu erhellen und die zugrundeliegenden institutionellen und kognitiven Prinzipien herauszuarbeiten (vgl. Pollack 1988). Ein solcher Zugang muss jedoch hinausgehen über die scheinbar unumgängliche Alternative zwischen einer externalistischen Kritik der deformierenden Tendenzen angelsächsischer Rezeption

387 (Wacquant 1993) und einer internalistischen Akklamation der unorthodoxen Aneignung Bourdieus (SallazJZavisca 2007): Wacquant (1993) fixiert sich in einem älteren Essay zur Rezeption Bourdieus auf die Denunzierung von verzerrenden >>Missinterpretationen« in Amerika. Dabei werden Hauptkritikpunkte gegenüber dem konstruktivistischen Strukturalismus Bourdieus, die im angelsächsischen Diskurs auch noch später vorzufinden sind - die Vorwürfe des Determinismus und der Stasis (z. B. Jenkins 1982; Aronowitz/Giroux 1985; Hoffman 1986; Joppke 1986; Gartmann 1991; Lash 1993), der Kohärenz der Präferenzstruktur des Habitus (z. B. Peterson/Simkus 1992, Peterson/Kern 1996), der auf Frankreich eingeschränkten Validität (z. B. Areher 1970, Lamont/Lareau 1988; Lamont 1992; Griswold 1998) sowie des verdeckten Utilitarismus (z. B. Alexander 1995; Evens 1999) - als Effekte einer mehr oder weniger präreflexiven Ignoranz bzw. eines feldbedingten ))intellektuellen Ethnozentrismus« interpretiert und damit externalistisch relativiert (Wacquant 1993). Dagegen insistiert dieneuere Bestandsaufnahme der Bourdieu-Rezeption von Sallaz und Zavisca (2007) auf den unorthodoxen Dynamismus der US-amerikanischen Rezeption. Mit Hilfe einer quantitativen Zitationsanalyse und der Diskussion von vier bedeutenden, auf Bourdieu gestützten Monografien werden das gewachsene Forschungsinteresse und die produktive Weiterentwicklung von Bourdieus Ansatz dabei quasi immanent rekonstruiert In beiden Zugängen wurde jedoch tendenziell versäumt, wichtige Aspekte der angelsächsischen Rezeption in ihrem jeweiligen symbolischen Kräftefeld zu verorten und damit deren intellektuelle Dynamiken auch kontextualisierend zu verstehen. Demgegenüber wird in diesem Beitrag die Frage verfolgt, inwieweit zentrale Tendenzen der angelsächsischen Rezeption Bourdieus im lichte feldspeziflscher 'fraditionen und Auseinandersetzungen zu interpretieren sind und in welcher Weise die entsprechenden Strategien der Aneignung den Verlauf der angelsächsischen Diskussion seines Ansatzes bestimmt haben Dabei kann es in diesem Kontext nicht darum gehen, eine Analyse des US-amerikanischen und des britischen Feldes durchzuführen oder die sozialen Voraussetzungen der Verbreitung von Bourdieus Schriften selbst zu diskutieren. Vielmehr richtet sich das Augenmerk auf eine kontextualisierende Analyse der strategischen Aneignungen Bourdieus, um die feldinternen Voraussetzungen zentraler angelsächsischer Rezeptionstendenzen zu rekon-

388

IV. Rezeption

struieren. Eine solche Perspektive kann zur Reflexion über national spezifische Rezeptionsformen und damit über Bedingungen transnationaler Kommunikation beitragen. Sie ermöglicht ebenso die Prüfung der Wahrnehmung der »anderen<< Felder wie eine vergleichende Betrachtung der nationalen Bedingungen der »eigenen« Position. In einem ersten Schritt wird dafür die Dynamik der Rezeption in führenden Zeitschriften des USamerikanischen und des britischen Feldes auf der Basis speziell erhobener Daten analysiert, um die national differierenden Profile der Rezeption Bourdieus ungeachtet der explodierenden Zunahme an Referenzen vergleichend herauszuarbeiten. Darauf folgen drei Fallstudien der Aneignung Bourdieus im Hinblick auf feldspezifische Konstellationen und zentrale angelsächsische Debatten. Im Zentrum stehen dabei die drei Schlüsselbegriffe seines relationalen Ansatzes {vgl. Vandenberghe 1999) - *Kapital, *Feld, *Habitus- sowie die Subfelder der Kultursoziologie, der Organisations- und Wirtschaftssoziologie sowie der urbanen Ethnografie bzw. Stadtsoziologie. Die Bildungssoziologie wird angesichts der Verfügbarkeit ausgezeichneter Beiträge zur Rezeption von Bourdieu ausgeklammert (vgl. z.B. Robbins 2004; Lareau und Weininger 2003; Swartz 2005; Savage/Bennett 2005), wobei darüber hinaus betont werden muss, dass in diesem Rahmen angesichts der Breite der Literatur keine vollständige Bestandsaufnahme geleistet werden kann.

Die Rezeption Bourdieus in führenden schritten (1980-2007)

Zeit~

Die Analyse der Dynamik der Aneignung Bourdieus in wichtigen Fachzeitschriften wurde von der quan-

titativen Zitationsanalyse von Sallaz/Zavisca {2007) angeregt. Ihre Befunde wurden jedoch erweitert, und zwar durch die Berücksichtigung einer weiteren wichtigen US-amerikanischen Zeitschrift, durch die Ausdehnung des Untersuchungszeitraumes von 1980 bis 2007 sowie methodologisch durch einen komparativen Zugang, der auf einen Vergleich mit Großbritannien abzielt. Für die folgende Analyse wurden die gemäß des Core Influence Index (vgl. Allen 1990, 2003) vier einflussreichsten US-amerikanischen soziologischen Zeitschriften herangezogen - American Journal of

Sociology (A]S), American Sociological Review (ASR), Social Forces und Social Problems. Der geringeren Größe und Zahl an Zeitschriften des britischen Feldes entsprechend wurden für GB nach diesem Krite-

riurn (vgl. Allen 2003, Halsey 2004) zunächst zwei Zeitschriften ausgewählt: The British Journal of Sociology (BJ) und Sociology. Da diese Auswahl für beide Felder den soziologischen mainstream. d. h. deren »Orthodoxie», repräsentiert, wurde sie durch zwei weniger orthodoxe Organe ergänzt, die für ihre Offenheit gegenüber kontinentaleuropäischer Theoriebildung bekannt sind: Theory and Society (T&S, USA) und Theory. Culture and Society (TCS, GB). Aus den insgesamt acht Zeitschriften wurden anschließend jene Artikel ermittelt, die Bourdieu mindestens zweimal zitierten und sich mindestens eines von Bourdieus zentralen theoretischen Konzepten bzw. Argumenten aneigneten, sei es in affirmativer oder in kritischer Form. Ein beiläufiges Zitat z.B. im Kontext eines Literaturüberblicks war somit nicht ausreichend. Diesem Kriterium zufolge wurden von 1980 bis 2007 insgesamt n =278 Artikel mit relevanter Bourdieureferenz aus~ählt.

Die Höhepunkte der Bourdieu Rezeption 2004-07 Wie der Zeitreihentabelle 1 in der untersten Zeile zu entnehmen ist, hat die Bourdieurezeption seit 1980 in beiden angelsächsischen Feldern zugenommen und erreichte im letzten Jahrzehnt ihren Höhepunkt. In einer vergleichenden Betrachtung zeigen sich jedoch auch Unterschiede, die auf national unterschiedliche Rezeptionsdynamiken hindeuten: So fällt die Bourdieu Rezeption in GB stärker aus als in den USA, denn den 145 Beiträgen mit relevanter Bourdieu-Referenz in sechs US-Zeitschriften stehen 134 in drei britischen Zeitschriften gegenüber (Durchschnitt pro Zeitschrift 29 vs. 45). Zudem verläuft die Rezeption in beiden Feldern nicht synchron: Während in den USA ein stetiges, nahezu linear ansteigendes Interesse zu konstatieren ist (vgl. auch Sallaz/Zavisca 2007), setzt die Rezeption in Großbritannien zunächst eher zögerlich ein. Seit Beginn der 1990er Jahre kommt es jedoch zu einer rapide ansteigenden Zahl auf Bourdieu gestützter Artikel.

Zunehmende Mainstream-Rezeption seit Mitte der 1990er Jahre Betrachtet man weiterhin die Verteilung der Bourdieu-Beiträge unter den Zeitschriften in der rechten Spalte von Tabelle 1, so zeigt sich, dass in beiden Feldern die Zeitschriften, die nicht dem Mainstream zuzurechnen sind, den höchsten Anteil auf sich kon-

389

Die Rezeption Bourdieus im angelsächsischen Raum

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Tab. 1: Artikel mit relevanter Bourdieureferenz in führenden soziologischen Zeitschriften {USA und Großbritannien 1980-2007, abs. und in%, gerundet) • zentrieren: Im Falle von Theory and Society handelt es sich um 40 %der US-Beiträge, im Falle von Theory, Culture and Society um 42 % der britischen. Dennoch zeigen sich auch unter diesem Gesichtspunkt Differenzen: So lässt sich in Großbritannien seit 1996-99 eine zunehmende Gleichverteilung der Publikationen unterden berücksichtigten Zeitschriften feststellen, wobei Sociology in der letzten Periode sogar noch vor Theory. Culture and Society liegt und nahezu die lralfte aller Bourdieu-Artikel publiziert Demgegenüber setzt in den USA eine Tendenz des Ausgleichs erst im letzten Zeitintervall ein. Obwohl ein Mainstream-Journal (Social Forces) dabei ebenfalls die Führung übernimmt, fällt der Vorsprung gegenüber dem traditionell bestimmenden Bourdieuorgan in den USA (Theory and Society) ver-

gleichsweise geringer aus. Bourdieus Ansatz wurde seit Mitte der 1990er Jahre somit in relativ stärkerem Maße im Mainstream des Britischen als dem der UsSoziologie rezipiert Vor allem nach Bourdieus Tod im Jahr 2002 zeigt sich ein deutlich gestiegenes Interesse im Zentrum des britischen Feldes. Der starke Anstieg der Bourdieu-Rezeption im britischen Feld war bereits in Daten von Halsey (2004) erkennbar. Er veiglich die Zitationshäufigkeit von Sozialwissenschaftlern und Philosophen in den britischen Journalen B/S, Sociology und Sociological Review in den Jahren 1990 und 2000. Wahrend Bourdieu im Jahr 1990 noch nicht unter den fünf meistzitierten Autoren im britischen Soziologiefeld zu fmden war, stieg er im Jahr 2000 - in Abhängigkeit von der Methode der Zitationsanalyse - auf den

390 zweiten oder sogar ersten Rang auf. Deutlich vor Castells, Foucault, Goldthorpe, Beck, Bauman und Mary Douglas platziert, konkurrierte Bourdieu zu dieser Zeit um die Top-Position mit Anthony Giddens. Dabei hatte Giddens selbst kaum dazu beigetragen, Bourdieu in der britischen Soziologie populär zu machen. Bereits seine Besprechung von Distinction (Giddens 1986) war- etwa im Vergleich zu der von Mary Douglas (1981) - außerordentlich verhalten ausgefallen. In den verschiedenen Auflagen von Giddens' Lehrbuch Sociology (5. Auflage 2006) dem meistverbreiteten in der angelsächsischen Welt und dem Ulrich Beck. (2006) zufolge >>best introductory text in sociology in the world« - wird Bourdieu zudem kaum erwähnt. Die relativ stärkere Inkorporation Bourdieus in das Zentrum des Britischen Feldes seit Mitte der 1990er Jahre unterstreicht im Allgemeinen die Relevanz nationaler. feldabhängiger Rezeptionsdynamiken.

Vorherrschaft der Kultursoziologie in jeweils unterschiedlichen Profilen Der feldspezifische Charakter der Rezeption zeigt sich am deutlichsten bei der Betrachtung der Alleignung Bourdieus in unterschiedlichen Forschungsfeldern. Dafür wurden die ausgewählten Artikel im Hinblick auf ihre thematische Spezialisierung klassifiziert, wobei das Kategorienschema der Sektionen der American Sociological Association zugrunde gelegt wurde. Für die USA ergab sich folgende Rei-

hung: 1. Kultursoziologie (31 %) (darunter Kultur und soziale Ungleichheit mit 50%, kulturelle Produktion mit 24%, kultureller Konsum mit 17% sowie andere kultursoziologische Themen mit 5 %); 2. Bildung mit 12%; 3. Politische Soziologie mit 10%; 4. Wissenssoziologie mit 9 %; 5. Theorie mit 8%; 6. Soziale Bewegungen mit 5 %; 7. Organisationen, Arbeit, Berufe mit 4%; 8. Historisch-Komparative Soziologie, Gender und Sexualität mit 3%; 9. Andere < 3 %. In Grossbritannien stellt sich die Verteilung demgegenüber wie folgt dar: 1. Kultursoziologie mit 38%, (darunter Kultur und soziale Ungleichheit mit 37%, kulturelle Produktion mit 30%, Konsum mit 21 %, sowie andere kultursoziologische Themen mit 13 %); 2. Theorie (21 %); 3. Bildung (6%); 4. Organisationen, Arbeit, Berufe (5 %); 5. Wissenssoziologie, Gender und Sexualität, Soziale Bewegungen, Rasse und Ethnizität, Familie (4 %); 6. Politische Soziologie (3%); 7. Methodologie (3%); 8. Altern und >>UfeCourse« (2 %); 9. Andere (1 %).

IV. Rezeption

Die Kultursoziologie, deren Anteil in den USA etwas unter und in GB etwas über einem Drittel (31% vs. 38%) liegt, erweist sich in beiden nationalen Kontexten als vorrangiges Subfeld der Bourdieu-Rezeption. Dennoch ergeben sich in den Spitzenrängen wichtige Unterschiede, die einmal mehr auf national spezifische Forschungsprofile schließen lassen: In GB nimmt Theorie mit 21% einen zweiten Rang nach Kultursoziologie ein, wobei eine hohe Konzentration ins Auge fällt, da 59% aller Artikel mit relevanter Bourdieureferenz auf diese zwei Forschungsfelder entfallen. In den USA verteilt sich ein vergleichbarer Anteil hingegen über vier Forschungssektionen: Kultursoziologie, Bildungssoziologie, politische Soziologie sowie WJ.Ssenssoziologie. · Der relativ hohe Stellenwert Bourdieus in der politischen Soziologie der USA scheint angesichts der von Swartz (2006) vertretenen These, dass Bourdieu in diesem Subfeld aufgrund stark divergierender theoretischer und substanzieller Orientierungen bislang ignoriert wurde, eher überraschend. Es ist jedoch zu berücksichtigen, dass zwei Drittel dieser Artikel in Theory and Society erschienen sind. Auch die wissenssoziologischen Beiträge wurden weitgehend in dieser Zeitschrift veröf(entlicht, die von Alvin Gouldner, einem linksintellektuellen Soziologen, begründet wurde. Sowohl die Soziologie der Intellektuellen (Eyal 1996; Eyal 2002) als auch politische Fragestellungen haben in diesem Journal ihren festen Ort Was die kultursoziologischen Arbeiten betrifft, so wird ersichtlich, dass in den USA die Hälfte der Beiträge auf das Thema Kultur und soziale Ungleichheit konzentriert sind. In GB zeichnet sich eine größere Streuung ab; Untersuchungen zu kulturellen Produktionsfeldern, zu kulturellem Konsum und zu anderen kulturellen Themen wie z. B. nationale Identität oder Körper sind stärker vertreten. In der Zusammenschau der Spitzenfelder der Rezeption ergeben sich zwei national verschiedene Forschungsprofile: In den USA wurde Bourdieu primär als ein empirisch orientierter Soziologe wahrgenommen, der wichtige Beiträge zu den symbolischen Grundlagen sozialer Ungleichheit geliefert hat. Dieses dominante Rezeptionsprofil der US-Soziologie konkurriert jedoch mit einer eher politisch und selbstreflexiv ausgerichteten Aneignung, in der Bourdieus Zugang für Studien zu Macht und Intellektuellen vor allem im Diskurskontext von Theory and Society herangezogen wurde. Die US-Rezeption scheint daher polarisiert zu sein: Einer an Fragestellungen des empiristischen Mainstream orientierten

391

Die Rezeption Bourdieus im angelsächsischen Raum

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Tab. 2: Häufigkeit der Verwendung zentraler Konzepte von Bourdieu in 8 führenden soziologischen Zeitschriften (USA und GB 1980-2007, in%)

Aneignung steht eine eher gesellschaftskritisch ausgerichtete Bezugnahme gegenüber, die in der Traditionslinie von Alvin Gouldners politischer WISSenssoziologie verortet werden kann. In GB spielt eine solche Polarisierung eine geringere Rolle. Während das britische Feld generell von der Opposition zwischen einer szientifiSchen und einer interpretativen Tradition geprägt ist, geht das homogenere Rezeptionsproftl in GB auf die starke Beachtung Bourdieus im interpretativ-theoretizistischen Pol zurück (vgL Savage und Bennett 2005, 2; McRobbie 2005). Obwohl Bourdieu in Frankreich als szientifiScher Soziologe eingeschätzt (vgL Savage und Bennett 2005, 2) und teilweise sogar des Positivismus verdächtigt wird (vgl. Latour 1998), ist der britische Import seines Ansatzes stark von der Aneignung durch die Cultuml Studies (und deren teilweise kulturmarxistisch orientiertem Umfeld) bestimmt (vgL z. B. Eagleton 1994; Eagleton und Bourdieu 1992), einer intellektuellen Tradition, die Lepenies (1988) als eine distinktiv britische Melange von Soziologie und geisteswissenschaftlichem Literary Criticism beschrieben hat. In dieser kulturalistischen Tendenz der Aneignung erscheint Bourdieu primär als ein theore-

tisch versierter Vertreter des cultural turn der 1980er und 1990er Jahre, in dessen Verlauf kulturelle Produktion und Konsumption sowie Fragen von Lebensstil und Körper zu wichtigen soziologischen Forschungsfeldern aufgestiegen sind

Konvergenz in der Rezeption des Kapitalkonzeptes, Divergenz in Bezug auf Feld und Habitus Für die Analyse der Häufigkeit der verwendeten Schlüsselkonzepte Bourdieus - Kapital, Feld, Habitus- wurden, dem Zugangvon Sallaz/Zavisca (2007) folgend, die ausgewählten Artikel im Hinblick auf den im Text jeweils zentralen Begriff von Bourdieu klassifiZiert Diese methodologische Vorgangsweise erscheint gerechtfertigt, wenn man bedenkt. dass nur in einem geringen Teil der Publikationen alle drei Konzepte in relationaler Form einbezogen wurden (in den USA nach Sallaz/Zavisca 2007 nur 11 %, nach eigenen Analysen 13%, in GB 17%). In der Marginalverteilung am rechten Rand von Tabelle 2 zeigt sich, dass unter den Hauptbegriffen von Bourdieu das Konzept des Kapitals in beiden

392 Feldern eindeutig gegenüber Feld und Habitus dominiert (jeweils zu ca. einem Drittel der Publikationen). Betrachtet man die Rezeption des Kapitalbegriffs im Zeitverlauf, so wird allerdings ersichtlich, dass dessen Popularität im Laufe der Zeit abgenommen hat: In den USA vor allem seit Ende der 1980er Jahre (vgl. auch Sallaz/Zavisca 2007), in Großbritannien, wo er in der ersten Hälfte der 1980er Jahre allerdings noch keine Rolle spielt, seit Mitte der 1990er Jahre (1992-95). Ein Blick auf die Verteilung der Kapitalsorten in der unteren Hälfte der rechten Marginalspalte demonstriert zudem, dass das Konzept des kulturellen Kapitals in beiden Ländern die stärkste Beachtung . gefunden hat, und zwar im britischen Feld noch deutlicher (85%) als im US-amerikanischen (67%). Diese Differenz hängt zum einen mit der stärkeren Prominenz des Sozialkapitalkonzeptes in den USA in Debatten um Zivilgesellschaft und Demokratie (Putnam 1993, 1995) und Migration (Portes 1998) sowie in der Netzwerktheorie der US-Soziologie zusammen. Die Vorrangstellung des Kulturkapitalkonzepts ist im britischen Feld jedoch auch auf dessen starke Beachtung im Kontext der Diskurse um postmoderne Kultur zurückzuführen (z. B. Lash 1990), die es in den USA in einer vergleichbaren Weise nicht gegeben hat. In diesem Zusammenhang bezogen sich einflussreiche Autoren am Schnittpunkt von Soziologie und Cultural Studies vor allem aufBourdieus (1982c; engl. 1984) Thesen über den Aufstieg einer neuen Klasse von Kulturvermittlern und schrieben dieser Klassenfraktion einen wichtigen Stellenwert für kulturelle Innovationen zu (Featherstone 1982; Lash und Urry 1987). Diese kulturalistische Rezeption der bourdieuschen Klassentheorie mündete in empirische Studien zu kulturellem Kapital, Lebensstil und Konsumpraktiken der neuen Mittelklasse (Savage et al. 1992; Wynne 1996; Warde 1997; Wright 2005) und, paradoxerweise, auch in eine Debatte über die These einer abnehmenden Relevanz von Klassenlagen (vgl. Savage und Bennett

2005). Hinsichtlich der Bedeutung der beiden anderen Schlüsselbegriffe Bourdieus ergibt sich eine inverse Konstellation: In GB ist das Habituskonzept (21 %), in den USA der Feldbegriff von vergleichsweise größerer Bedeutung (24%). Diese Differenz ist vor allem auf die Rezeptionsdynamiken in den Journalen zurückzuführen, welche nicht dem mainstream zuzurechnen sind So zog das Habituskonzept im britischen Feld vor allem aufgrundder Diskurse über die Postmoderne bzw. den Körper in Theory, Ollture

IV. Rezeption

and Sodety stärkere Aufmerksamkeit auf sich. Im US- Kontext war dagegen die stärkere Präsenz der Politischen Soziologie und der Wissenssoziologie in Theory and Society für den Bedeutungszuwachs des Feldbegriffes ausschlaggebend Zusammenfassend demonstriert die vergleichende Analyse von Fachzeitschriften, dem führenden Kommunikationsmedium der englischsprachigen Wissenschaftswelt, dass die Rezeption Bourdieus im angelsächsischen Raum ungeachtet der gemeinsamen Sprache und des geteilten wissenschaftlichen Publikationsmarktes keineswegs einheitlich verlief Während sich grobe Übereinstimmungen in allgemeinen Tendenzen - z. B. im Hinblick auf den Bedeutungszuwachs von Bourdieu - feststellen lassen, ergeben sich bei genauerer Betrachtung feine, aber durchaus relevante Divergenzen in der Aneignung Bourdieus, die auf die unterschiedlichen intellektuellen 'fraditionen beider nationaler Felder zurückgehen.

Die Assimilation des »kulturellen Kapitals« in der angelsächsischen Kultursoziologie Nach einer komparativen Untersuchung der allgemeinen Tendenzen der Bourdieurezeption erfolgt eine kontextualisierende Rekonstruktion von drei Aneignungen der bourdieuschen Schlüsselbegriffe, welche die Diskussion seines Ansatzes im angelsächsischen Raum entscheidend geprägt haben. Wie bereits ersichtlich wurde, hat das Konzept des kulturellen Kapitals die größte Beachtung in beiden Feldern erfahren. Dieser relativ starke Einfluss geht nicht nur auf die frühe Rezeption Bourdieus in der Bildungssoziologie zurück (Lareau und Weininger 2003; Swartz 2005), in der insbesondere Reproduction in Education, Society and Culture ein neues Genre von Studien zu Bildung und der Reproduktion sozialer Ungleichheit zu etablieren verhalf (Calhoun 2003). Sie hängt ebenso mit der starken Rezeption Bourdieus in der angelsächsischen Kultursoziologie zusammen. In der Tht nehmen apologetische Beobachter an, dass Bourdieus Ansatz eine fundamentale Rolle für die Kreierung dieses Subfeldes seit den l980er Jahren gespielt hat (Calhoun 2003), welches in den USA mittlerweile zur größten Sektion mit mehr als 1000 Mitgliedern aufgestiegen ist. Dennoch ging dieser starke Feldeffekt nicht ohne Missverständnisse einher. Dies zeigt sich vor allem in der Assimilation des Kulturkapitalkonzepts durch den szientifisch orientierten Pol der Kultursoziologie mit weitreichenden Folgen für die angelsächsischen

Die Rezeption Bourdieus im angelsächsischen Raum

393

Debatten zu Bourdieus Hauptwerk Die feinen Unter-

legend erwies, wurde jedoch auch zum Maßstab für eine Reihe von daran anschließenden. vorrangig kritischen Arbeiten. In Bezug auf Prozesse sozialer Ungleichheit wurde die Relevanz von Hochkultur als Basis von sozialem Status und Distinktion dabei für den angelsächsischen Raum prinzipiell hinterfragt: So arbeitete Micheie Lamont (1992) die stärkere Bedeutungvon moralischen Faktoren für sozialen Einund Ausschluss in der US-amerikanischen oberen Mittelklasse im Vergleich mit Frankreich heraus. Bonnie Erickson (1996) argumentierte zudem am Beispiel der Versicherungsindustrie, dass statt hochkulturellem Wissen Kenntnisse über eine Bandbreite an (populär)kulturellen Fonnen. wie etwa Spor~ entscheidender für das soziale Fortkommen am Arbeitsplatz sind In Bezug auf Konsum demonstrierte eine Studie zum Gebrauch visueller Kunst in New Yorker Haushalten (Halle 1993) weiterhin. dass selbst unter hohen sozioökonomischen Statusgruppen nur eine kleine Minorität für abstrakte Avantgardekunst in ihrem privaten Umfeld zu begeistern ist. und präsentierte diese Beobachtung als Gegenevidenz zu Bourdieus Kulturkapitaltheorie. Darüber hinaus wurde in einer Reihe empirischer Studien von Richard Peterson und seinen Mitarbeitern eine positive Korrelation zwischen steigendem sozioökonomischen Status und der zunehmenden Intensität der Partizipation an hoch- und popularkulturellen Praktiken in den USA entdeckt (Hughes/Peterson 1983; Peterson 1992; Peterson/Kern 1996). Peterson interpretierte diesen Befund als eine direkte Widerlegung von Bourdieus Kulturkapitaltheorie. da der Geschmack von hohen Statusgruppen nicht mehr durch die exklusive Präferenz für Hochkultur gekennzeichnet sei (Peterson/Kern 1996). sondern durch kulturelle Offenheit jenseits traditioneller symbolischer Hierarchien. Dabei erscheine die USA als paradigmatisch für den Wandel des kulturellen Stratifikationssystems in westlichen Gesellschaftenvon einem Eliten- vs. Massen-System hin zu einem System der Stratifikation zwischen sogenannten »Omnivores« (Allesfressern) und »Univores«. Diese Omnivore These regte zahlreiche Studien in anderen westlichen Industrieländern an (van Eijk 2001; Lopez-Sintas/Garcia-Alvarez 2002; Emmison 2003; Fisher/Preece 2003; Katz-Gerro 2004; Lopez-Sintas/ Katz-Gero 2005; Torehe 2007; Zavisca 2005). die das omnivore-univore-Muster bestätigten. auch in Großbritannien (Chan!Goldthorpe 2007a, b; Tomlinsen 2003; Warde et al. 1999, 2000). Dort wurde das Omnivore-Argument durch den prominenten britischen Soziologen Goldthorpe und seinen Mitarbeiter Tak

schiede. Während der Begriff des kulturellen Kapitals in Großbritannien vor allem im interpretativen Umfeld der Cultural Studies diskutiert wurde (Savage und Bennett 2005). dominierte in den USA anfänglich die quantitativ orientierte, empirische Kulturforschung die Rezeption. In diesem Zusammenhang wurde »kulturelles Kapital« sehr früh und exklusiv mit der Kenntnis von Hochkuhur und der Partizipation an hochkultureilen Veranstaltungen gleichgesetzt (DiMaggio/Useem 1978a. 1978b; DiMaggio 1982; DiMaggio/Mohr 1985; DiMaggio 1991). Auf der Basis dieser Übersetzung entwickelten sich zwei Literaturen, die Bourdieus Argumente über den Zusammenhang von Geschmack, kulturellem Konsum und sozialer Ungleichheit für den US-amerikanischen Kontext mehrheitlich zu bestätigen schienen: Zum einen stellten Studien den Einfluss hochkultureller Kompetenz für Erfolg im Bildungssystem und den Status des Heiratspartners heraus (DiMaggio 1982; DiMaggio/Mohr 1985). Der analytische Fokus verschob sich dabei von Bourdieus ursprünglichem Interesse an der Offenlegung symbolischer Herrschaft und der Reproduktion von Klassenlagen hin zu einer Dokumentation der symbolischen Profite und spezifischen sozialen Vorteile, die sich aus der Vertrautheit mit Hochkultur ergeben, sowie der damit zusammenhängenden Prozesse des »status attainment« (Lamont/Lareau 1988). Zum anderen inspirierte Bourdieus Ansatz Ende der 1970er Jahre die Entwicklung eines neuen Forschungsprogramms zu den sozialen Grundlagen (hoch)kulturellen Konsums (Lizardo/Skiles 2008). Die daraus erwachsenden Studien distanzierten sich auf der Basis von wnfassenden Survey-Datensätzen und komplexen statistischen Analysen von den theoretischen Argumenten der Frankfurter Schule und der amerikanischen Massenkulturtheorie (z.B. Komhouser 1959) der 1950er und 1960er Jahre (Peterson/DiMaggio 1975; vgl. auch Lizardo/Skiles 2008). Statt einer simplen Nivellierungsthese oder einer einfachen Hierarchie zwischen Einkommensgruppen wurde in Kontinuität zu Bourdieu die soziale Differenzierung hochkultureilen Konsums in Bezug auf individuelle Bildung und den Bildungshorizont der Eltern etabliert (z. B. DiMaggio/Useem 1978a,b; DiMaggio/ Ostrower 1990; Mohr/DiMaggio 1995; DiMaggio 1996; Peterson/Simkus 1992). Die buchstäbliche Gleichsetzung »kulturellen Kapitals« mit hochkultureilen Kompetenzen und Präferenzen. die sich für diese frühen Studien als grund-

394 Wing Chan aufgegriffen, um Bourdieus allgemeinere These einer Homologie zwischen sozialer Klassenposition und kulturellen Praktiken, die er bekanntlich in Die feinen Unterschiede ausgearbeitet hat (1979/1984), einer grundlegenden Kritik zu unterziehen. Dennoch blieb diese zweite Welle der Rezeption der problematisch verengten Übersetzung des Kulturkapitalkonzeptes verhaftet, die durch die frühe,. überaus positive US-amerikanische Rezeption Bourdieus erfolgte. Diese basierte letztlich auf einer positivistischen, nomothetischen Anpassung an Prinzipien der angelsächsischen quantitativen Mainstream-Methodologie,. in der Bourdieus eigene epistemologisch-methodologischen Grundprinzipien in dreifacher Weise untergingen: Erstens, statt den Begriff des Kapitals relational in Bezug auf das triadische Netzwerk des theoretischen Apparats zu definieren, wurde er isoliert von Feld und Habitus interpretiert. Dadurch wurde die Bedeutung des Konsums von Hochkultur gegenüber den für Bourdieu so zentralen übergreifenden Mustern lebensweltlichen Konsums oder Lebensstils (z. B. Kochen, Hobbys, Körperpflege etc.) überbewertet (vgl. Holt 1998). Zweitens, statt das Konzept im Sinne eines pragmatischen, flexiblen Werkzeugs zu begreifen. dessen Bedeutung je nach Forschungsproblem und Kontext relational neu bestimmt werden muss. wurde es auf eine einheitliche Bedeutung mit einem Set von leicht operationalisierbaren Merkmalen festgelegt. Das führte dazu, dass sowohl positive als auch kritische Studien de facto untersuchten, ob den Manifestationen kulturellen Kapitals Frankreichs der 1960er Jahre auch für die USA der 1990er Jahre eine (buchstäblich) gleiche Relevanz zukommt (Holt 1998) -eine Frageperspektive,. vor der sich Bourdieu (1984) im Vorwort der englischen Ausgabe der Feinen Unterschiede mit Verweis auf sein nicht-positivistisches, generisches Verständnis von Theorie distanzierte. Das fundamentalste Missverständnis der Anpassung bestand jedoch drittens in der Unkenntnis gegenüber Bourdieus relationaler Epistemologie und der damit zusammenhängenden Methodologie der (multiplen) Korrespondenzanalyse. In dieser Perspektive ist es nicht erforderlich, dass eine Präferenz oder Praktik von der Mehrheit eines Stratums geteilt wird, um als ein wichtiges Distinktionskriterium beachtet zu werden. sondern dass es relativ häufiger vorkommt als in allen anderen Gruppen und daher spezifisch ist (Wuggenig 2007). An keiner Stelle argumentiert Bourdieu, dass Hochkultur typisch für relativ hohe Statusgruppen ist. da es von

IV. Rezeption deren Mehrheit in einer exklusiven Weise bevorzugt wird, wie es die omnivore-These unterstellt Vielmehr wird in dessen neostrukturalistischer, relationaler Perspektive beachtet, ob eine solche Präferenz als distinktives Merkmal im Verhältnis zu allen anderen Statusgruppen interpretiert werdenkann (ebd). Im Zuge dieser drei epistemologisch-methodologischen Verkürzungen durch die angelsächsische Assimilation »kulturellen Kapitals« hat die anf"anglich außerordentlich positive, jedoch eingeschränkte Form der Rezeption Bourdieus paradoxerweise die Voraussetzungen für dessen Kritik geschaffen. Diese Entwicklung kann auf der Folie von }ohan Gattungs {1981) berühmtem Beitrag zu intellektuellen Stilen interpretiert werden, wonach die angelsächsischen Sozialwissenschaften idealtypisch von einer vergleichsweise geringen epistemologisch-methodologischen »Paradigmenreflexivität« gekennzeichnet sind Nicht der Positivismus per se erwies sich als Verständnisbarriere, sondern die mangelnde Reflexivität zu, Ausbildung in und Vertrautheit mit neueren kontinentaleuropäischen wissenschaftstheoretischen und methodologischen Entwicklungen, die Bourdieu in seinem relationalen Forschungsprogramm seit Mitte der 1970er Jahre verfolgte.

Die Hybridisierungen der Feldtheorie in der Organisations- und Wirtschaftssoziologie Folgt man der Studie von Sallaz/Zavisca (2007), so erwies sich der Einfluss Bourdieus auf die amerikanische Soziologie im Vergleich zum Kapital- und Habitusko~zept als gering. Wie die Untersuchung im ersten Teil dieses Beitrages jedoch demonstrierte, wird in einer solchen Einschätzung die Relevanz der Feldtheorie für den weniger am Mainstream orientierten Pol des US-amerikanischen Feldes unterschätzt. In dieser Sektion soll zudem gezeigt werden, dass dem Feldbegriff auch für die Entwicklung des angelsächsischen Mainstreams im Kontext der Organisations- und Wirtschaftssoziologie eine wichtige Rolle zuzuschreiben ist, wenn man den Blick von den direkten auf die indirekten Formen seiner Aneignung lenkt. Dieser weniger offensichtliche Einfluss des Feldbegriffs, vor allem auf die neoinstitutionelle Schule,. wurde von führenden Vertretern dieser Richtung in jüngerer Zeit anerkannt (Dobbin 2007). Doch ging diese Form der Aneignung mit einer Reihe von 'fransformationen der Feldtheorie selbst einher, die sich als Verwandlung eines konflikttheoretischen Ansatzes in einen eher konsensorientierten und kulturalistischen Zugang hin zu

Die Rezeption Bourdieus im angelsächsischen Raum

395

einer neoinstitutionalistisch-konflikttheoretischen Version charakterisieren lassen. Die Rekonstruktion dieser Metamorphosen wirft nicht nur ein Licht auf »Hybridisierung« als einer gängigen Erscheinungsform der angelsächsischen Bourdieurezeption; sie eröffnet ebenso Einblicke in neuere Entwicklungen der US-amerikanischen Wirtschaftssoziologie. Der Feldbegriff wurde erstmals durch Paul DiMaggio und Walter Powell (1983) in die angelsächsische Organisationssoziologie übertragen (vgl. Dobbin 2007). Der Import des Feldkonzeptes erlaubte den Autoren ein theoretisches Problem der neoinstitutionellen Forschung zu präzisieren: Den Prozess der isomorphen Angleichung von Organisationen in Reaktion auf deren institutionelle Umwelt. DiMaggio und Powell führten das Konzept des »organisatorischen Feldes« ein, um den eher vagen Begriff der »Umwelt« als Ort von homogenisierenden Institutionalisierungsprozessen zu ersetzen. In ihrer Formulierung definiert sich ein Feld als »eine Totalität aller relevanten Akteure in einem anerkannten Gebiet institutionellen Lebens. das auf ähnliche Güter und Dienstleistungen spezialisiert ist« (ebd). In Kontinuität zu Bourdieu verweist der Feldbegriff dabei auf einen ausdifferenzierten Kontext spezialisierter professioneller Produktion, der zudem charakterisiert ist durch a) einen mehr oder weniger implizit geteilten Satz an Regeln und kognitiven Schemata, b) eine ausgeprägte hierarchische Struktur und c) die Relevanz indirekter sozialer Beziehungen auf der Basis wechselseitiger Beobachtung oder Bezugnahme. Trotzdem ist die Integration des Feldbegriffes in die neoinstitutionelle Theorie mit einigen charakteristischen Veränderungen verbunden. Abgesehen davon, dass Organisationen statt Individuen bzw. Gruppen als zentrale Analyseeinheiten bzw. »Feldakteure« fokussiert werden, erweist sich in diesem Zusammenhang die Ausklammerung des Kapitalkonzeptes als folgenreich. Statt eine systematische Untersuchung der konzedierten Herrschaftsstrukturen zu leisten, wird über den neoinstitutionellen Fokus auflsomorphien letztlich die Analyse der geteilten symbolischen Grundlagen eines Feldes privilegiert. Damit geht einher, dass den objektiven Machtrelationen zwischen den relevanten Akteuren keine analytische Priorität mehr zugeschrieben wird, um Struktur und Dynamik von Feldern zu erklären. Diese Relativierung von Macht, Wettbewerb und Konflikt in der neoinstitutionellen Aneignung der Feldtheorie kann zunächst darauf zurückgeführt werden, dass die kulturalistische Orientierung dieser Schule sich einer expliziten Abgrenzung gegenüber

dem »alten«, eher konflikttheoretisch orientierten US-amerikanischen Institutionalismus (z. B. Selznick 1949) der Nachkriegsperiode verdankt (DiMaggio und Powell1991; Brint und Karabel1991). Zum anderen kam es mit der verstärkten Verlagerung der Organisationsforschung an heteronome Business Schools seit den 1980er Jahren in den USA zu einem generellen Rückgang an kritischen Arbeiten zu Macht und Konflikt in sozialen Organisationen. Der Aufstieg der neoinstitutionellen Theorie (Hall und Tolbert 2005) und der außerordentliche Erfolg des theoretischen Beitrags von DiMaggio und Powell (1983) -ein »citation dassic« gemäß dem Institute for &ientific Information - trugen dazu bei, dass das ursprünglich in den Naturwissenschaften entwickelte, von Lewin (1939) in sozialpsychologischer Form in ein führendes Journal der Soziologie importierte und von Bourdieu weiterentwickelte Feldkonzept zu einem zentralen Begriff in der usamerikanischen Soziologie werden konnte. Dies ist tL a. daran erkennbar, dass das eher empirisch orientierte American Journal ofSociology - rund 60 Jahre nach Lewins relativ einflusslosem feldtheoretischen Artikel in selbigem Journal- dieser Theorie einen Leitartikel von etwa 50 Seiten widmete (Levi Martin 2003). Die Herausbildung einer distinktiven, neoinstitutionellen Feldtheorie zeigt sich dabei kurioserweise auch darin, dass dieser überaus elaborierte Beitrag mit dem Vorschlag schließt, die neoinstitutionelle Feldtheorie stärker in einen Dialog mit Bourdieus Zugang zu bringen und somit (erneut) zu hybridisieren (Levi Martin 2003; vgl. auch Benson 2006). Die Arbeit von Neil Fligstein (2001) liefert das deutlichste Beispiel für derartige Integrationsbemühungen und ist sogar als eine unmittelbare Erweiterung von Bourdieus Ansatz interpretiert worden (Sallaz/Zavisca 2007). Fligstein integriert wieder eine konflikttheoretische Perspektive in die neoinstitutionelle Feldtheorie, um ein Kernthema der neueren »economic sociology« - die Struktur und soziale Formation von Märkten - zu behandeln. Der Begriff des ~~organisatorischen Feldes« erlaubt ihm, Märkte als soziokulturelle Konstruktionen zu fassen, die auf einem geteilten Satz von Grundannahmen und Regeln beruhen. Gleichzeitig geht Fligstein über die neoinstitutionelle Perspektive hinaus, indem er ökonomische Felder auch als Produkt von konfliktreichen Auseinandersetzungen zwischen dominanten und dominierten Organisationen begreift. Auf dem »Spiel« stehen dabei die Durchsetzung vorteilhafter institutioneller Rahmenbedingungen (z. B. Eigen-

396 tumsrechte, Regeln des Tauschs, Formen der staatlichen Kontrolle), die dazu dienen sollen, die Stabilität des Wettbewerbs in der für die eigene Position günstigsten Weise zu gewährleisten. Fligstein verzichtet jedoch auf den Begriff des Kapitals, um Macht- und Konfliktstrukturen genauer zu erfassen; er führt stattdessen den Begriff »conceptions of control« ein. Es gibt jedoch insofern Kontinuttäten mit Bourdieus ~>symbolischem Kapital<<, als Fligstein feldinterne Macht dabei als Durchsetzung der eigenen Kriterien von legitimer Ordnung und Autorität auf der Basis der Anerkennung durch andere Akteure des Feldes begreift. Während die Pluralität von Machtressourcen bei ihm untertheoretisiert bleibt, identifiziert und spezifiZiert sein Beitrag die institutionellen Strategien von Organisationen und die ihnen zugrunde liegenden kognitiv-kulturellen Modelle als wichtige Einsätze und Objekte feldspezifischer Auseinandersetzungen. Diese Konzeption von Märkten als politisch-kulturellen Konstruktionen ist tellweise selbst als Resultat einer früheren, feldinternen Auseinandersetzung Fligsteins (1990, 1995) mit Vertretern des dominanten, netzwerktheoretischen Ansatzes der Wirtschaftssoziologie (Schwartz und Mintz 1985) anzusehen. Neuere Beitrage zur feldtheoretischen Diskussion begrüßen nicht nur eine Zusammenführung von neoinstitutioneller und bourdieuscher Feldtheorie, sondern auch eine stärkere Integration von netzwerkanalytischen Elementen (z. B. de Nooy 2003; Lizardo et al. 2006). Der Feldbegriff erweist sich damit als eines der wandlungsfahigsten Konzepte in der Rezeption, was sich auch in dessen anhaltender Verbreitung über verschiedene Forschungsgebiete hinweg beobachten lässt. So wurden auf dieser Grundlage nicht nur Arbeiten zur Organisationstheorie (Emirbayer/Johnson 2007) und zu verschiedenen Feldern kultureller Produktion vorgelegt (Anheier et al. 1995; Ferguson 1998, Benson und Neveu 2005, Benson 2006, Rohlinger 2007}, sondern auch theoretisch herausragende Studien zur politischen Soziologie (Eyal1998 et al.).

Theorie, Habitus und die Polarisierung der(Unban-)Ethnogr.afie Hervorzuheben ist schließlich die Debatte zur Rolle von Theorie und Politik in der »Urban Ethnography«. Mit Ethnography ist in den USA nicht lediglich eine qualitative Methode gemeint, sondern ein eigenes Subfeld der soziologischen Forschung mit spezifischen analytischen Strategien, exemplarischen Stu-

IV. Rezeption

dien und einem besonderen Publikum (Kusenbach 2005). Die »Urban Ethnography«-Kontroverse wurde 2002 im AIS ausgetragen (Waquant 2002; Anderson 2002; Duneier 2002; Newman 2002) und hatte einen starken Einfluss auf die Rezeption von Wacquants (2004) ethnografischer Studie zur Habitusformation von Boxern, einem der innovativsten angelsächsischen Beiträge zu Bourdieus Habitustheorie (Buchholz 2006). Die Debatte wurde von Wacquant- dem wichtigsten Schüler Bourdieus in den USA - in Form einer kritischen Besprechung von drei ethnografischen Studien (Duneier 1999; Newman 1999; Anderson2001) zu Armut und Rassismus in den 1990er Jahren initiier~ die in der etablierten US-amerikanischen Tradition der Second Chicago School (Becker 1999) stehen. Da sich diese Kritik ganz auf Bourdieus epistemologisch-methodelogische Prinzipien stützt (Wacquant 2005), kann sie als eine beispielhafte Konfrontation des konstruktivistischen Strukturalismus mit dem symbolischen Interaktionismus angesehen werden, der für diese ethnografische Schule grundlegend ist (Fine 1995; Calhoun/van Anthwerpen 2007; Abbott 1999). Wacquant erhob gegenüber den weithin anerkannten ethnografischen Arbeiten den Vol"W11l't dass sie theoretisch unzureichend fundiert seien, makrostrukturelle Faktoren wie Staat und Klassenrelationen in einer euphemisierenden Weise ausblendeten und sich durch mangelnde Reflexivität bei der Konstruktion des Gegenstands der Forschung auszeichneten. Dadurch blieben sie dem common sense bzw. der doxa verhaftet und reproduzierten in ihren Studien ihre eigenen Mittelklassewerte sowie den traditionellen Hang der US-Ethnografie zu Moralisierung und Heroisierung. Als politische Konsequenz entstünde ein verzerrtes Blld von Armut und Obdachlosigkeit. würde die moralische Verantwortung des untemehmerischen Selbst betont und das dichotome Raster von schlechten und guten Armen der angelsächsischen Sozialdebatten der 1990er Jahre affirmiert (Wacquant 2002). Abgesehen davon, dass die auf diese Weise Attackierten Wacquants Argumente als Fehlrezeption zurückzuweisen versuchten (vgl. Duneier 2002; Anderson 2002; Newman 2002), beriefen sie sich in ihren Entgegnungen auch auf ein Grundprinzip des symbolischen Interaktionismus: Die Ablehnung einer scharfen Unterscheidung zwischen common sense und wissenschaftlicher Rationalität Aus dieser Perspektive einer dem common sense vertrauenden Soziologie, stellen »folk. theorieS<< einen unabdingba-

Die Rezeption Bourdieus im angelsächsischen Raum

397

ren Ausgangspunkt für ein nuanciertes, induktives Verständnis des Umgangs mit neuen Formen von Armut dar. Wacquant und der Bourdieu-Perspektive wird dagegen vorgeworfen, die Komplexität der Erfahrungswelt marginalisierter Subjekte in einer dehumanisierenden »top-down«-Perspektive zu reduzieren, eine Reaktion, die ganz in der Tradition des populistischen Erbes der durch Everett Hughes, Herbert Blumer und W. Lloyd in der Mitte des 20. Jahrhunderts geprägten Secend Chicago School steht (vgl. Becker 1999). Nachdem bereits Jeffrey Alexander {1995), ein Neofunktionalist mit interpretativer Tendenz, Bourdieu in polemischer Absicht als »letzten Marxisten Frankreichs« zu diskreditieren versuchte, überrascht es kaum. dass gegenüber dem A:o.satz von Bourdieu auch in der Urban Ethnography- Kontroverse auf solche Vorwürfe zurückgegriffen wurde (Anderson 2002): Man habe es letztlich mit einer marxistischen Orthodoxie zu tun, in der Subjekte strukturdeterministisch auf Emanationen einer allumfassenden Klassenstruktur reduziert würden. Angesichts der skizzierten, inkommensurablen Grundannahmen war zu erwarten, dass die Auseinandersetzung bestehende Spaltungen in der urbanen Ethnografie verschärfte und sich auch auf andere Fronten mit dem symbolischen Interaktionismus übertrug. So etwa auf die Kunst- und Kultursoziologie, wo Howard S. Becker (2008} die zweite Auflage seines in den USA überaus populären Hauptwerks Art Worlds mit einer polemischen Abgrenzung gegenüber Bourdieu und dessen Feldtheorie versah, ein Feldeffekt, der auch den Bedeutungszuwachs von Bourdieus Theorie seit 1980 nochmals illustriert In der Urban Ethnography zeichnete sich die Spaltung nicht nur an der strikten Trennung von ethnografischen Konferenzen ab, sondern auch an der vehementen Kritik, der sich Wacquants Body and Soul (2004) in der Zeitschrift Symbolic Interaction ausgesetzt sah (Adler und Adler 2005; Reuben 2005; Sanders 2005). Während Wacquants teilweise autoethnografische Auseinandersetzung mit Bourdieus Theorie des Habitus von sympathisierenden Lesern als bedeutender Beitrag zu einer theoretisch-methodologischen Erweiterung der Chicagoer 'fradition der urbanen Ethnografie interpretiert wurde (Sallaz/ Zavisca 2007), ignorierten die Kritiker diesen Beitrag mit der Konzentration auf Wacquants Kritik, ihm vorwerfend, dass er mit einem romantisierenden und untheoretischen ethnografischen Zugang seinen eigenen Maßstäben nicht gerecht werde (Adler/Adler 2005; Reuben 2005; Sanders 2005).

Die aus der AIS-Debatte resultierende verstärkte Polarisierung beider Lager qualitativ orientierter urbaner Forschung ist bedauerlich, da Bourdieus Ansatz und vor allem sein Habituskonzept eine wichtige vermittelnde Funktion in einer zentralen theoretischen Auseinandersetzung der Stadtsoziologie der letzten zwei Dekaden einnehmen könnte. Dabei wurden die neueren makrotheoretisch orientierten, politökonomischen Ansätze von David Harvey und Manuell Castells mit der mikrosoziologisch orientierten Chicagoer Tradition konfrontiert (vgl. Zukin 1980; Zukin 2007), was zu einer Reproduktion genau jener Gegensätze von Materialismus vs. Idealismus, Mikro vs. Makro, Struktur vs. Handeln führte, die Bourdieu in seiner Arbeit seit den 1970er Jahren zu überwinden suchte.

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Kritik und blinde Flecken

Kritik und blinde Flecken Mittlerweile können wir Bourdieu zu den Klassikern der Soziologie zählen. Das hat Folgen: Er wird vielfach nicht mehr in konstruktiver Weise gelesen, sondern gehört quasi zum bibliothekarischen Repertoire, das man zu Bildungszwecken, nicht aber zur Erhellung der Gegenwart und zur Anleitung der eigenen Forschung liest Bourdieus Schriften, Theoreme, Grundbegriffe und sogar Einzelaussagen werden immer häufiger dazu verwendet, eigene Schriften durch seinen Namen aufzuwerten. Schlimmstenfalls, ein Trend quer durch alle Wissenschaftsdisziplinen, liest man Bourdieu gar nicht mehr, sondern zitiert ihn nur mehr oder eine seiner wohlklingenden Begriffsetiketten wie »Symbolkapital« oder »Kulturkapital« - und macht, was man ohnehin vorhatte. Berühmte Autoren laufen immer Gefahr, bloß zwecks symbolischer überhöhung eines Autors (Schmuck-, Kompetenzzitation) benutzt zu werden. Manch einer plündert überhaupt nur die Literaturlisten Dritter. Beide Strategien haben zur Folge, dass die Zitationsraten Bourdieus weiter anwachsen, die inhaltliche Auseinandersetzung mit seinem Werk weiter nachlässt und die Entstehungskontexte seiner Schriften zunehmend in Vergessenheit geraten. Am Beispiel Bourdieus lässt sich derzeit besonders gut der »Matthäus-Effekt« (Merton) beobachten: Wer hat, dem wird gegeben, und wer berühmt ist, wird allein deshalb noch berühmter (vgl. Einleitung). Im Folgenden wird diese oberflächliche, strategische Nutzung Bourdieus ausgeblendet. Scholastische Kritik. die in Bourdieu nur noch einen Klassiker sieht, solllediglich am Rande Berücksichtigung finden. Ferner bleibt vollkommen externe Kritik außen vor, die von einem anderen theoretischen Paradigma aus an Bourdieu herangetragen wird, ohne sich auf seine eigene Theorie einzulassen.

Ansatz (Wissenschaftstheorie) Entgegen allen modischen Beteuerungen folgt Bourdieu keiner rein konstruktivistischen Wissenschaftstheorie. Er fühlt sich vielmehr den Traditionen des Realismus und der Korrespondenztheorie der Wahrheit verpflichtet. Das geht nicht nur implizit aus seinen Methoden und Schriften hervor, sondern wird von ihm an zahlreichen Stellen betont (z. B. 1973, 35; 1993b, 31; 1997b, 793ft; 2000d, 120; 2004f, 109, 141). Bourdieu hat sich zudem recht eindeutig für

401 die Falsifikation als Prinzip von Wissenschaftlichkeit (==Aussagen müssen widerlegbar sein, an der »Wirklichkeit« scheitern können) ausgesprochen. Er zitiert mehrfach zustimmend Popper: »Wie kann man ohne den Anspruch aufSystematik Wissenschaft betreiben, der, um das Konzept Poppers wieder aufzugreifen, eine der Bedingungen für Falsifizierbarkeit ist? Es geht hier nicht darum, der Kritik zu entkommen, sondern, im Gegenteil, sich verletzbar zu machen: an jedem Punkt des Systems kann das System als Ganzes in Frage gestellt werden« (2004f, 141). Die Ambivalenz von Konstruktivismus und Realismus wird von Bourdieu teilweise ausgenutzt, um seine Sozialtheorie unangreifbar zu machen. Vor diesem Hintergrund ist die schärfste Kritik an Bourdieus Ansatz darin zu erblicken, dass er nicht falsifizierbar sei (Janning 1991, 74f.). Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass Bourdieu Immunisierungsstrategien gegen Kritik bewusst verfolgt hat. Erstens kann er jede Kritik als bloßen Ausdruck eines sozialen Standpunkts entwerten, als Widerstand (z. B. Bourdieu 1997b, 802). Wer also Bourdieus Theorie der sozialen Standpunkte kritisiert, bestätigt sie dadurch - ähnlich wie jede Kritik an der Psychoanalyse als Verdrängung klassifiziert und als Bestätigung der Psychoanalyse bewertet werden kann. Zweitens lassen sich Bourdieus Begriffe ebenso wenig wie seine zentralen Theoreme operationalisieren (Janning 1991, 40)- und damit empirisch nicht widerlegen. Bourdieu bedient sich seiner Begriffe zu Erklärungen, die objektive, realistische Gültigkeit beanspruchen, ohne aber selbst in Frage gestellt werden zu können. Hiermit hängt eine mangelhafte Klarheit des wissenschaftstheoretischen Status seiner Aussagen zusammen. Viele als deskriptiv deklarierte oder von den Lesern als deskriptiv wahrgenommene Aussagen sind tatsächlich normativ bzw. nur als normative haltbar. Gleichzeitig belegt Bourdieu diese Aussagen gleichsam performativ mit seinen normativen Vorschlagen und seiner politischen Betätigung. Er stützt seine Begriffe des *Feldes, des *Habitus und des *Kapitals durch die Wrrkung und die Interpretation seiner eigenen Tätigkeit (2002c). Erkenntnistheoretischer Realismus, mangelhafte Falsifizierbarkeit und Vermengung von Deskriptivität mit Normativität sind eng mit Bourdieus Glauben an den Fortschritt der WISsenschaft und an Rationalität verknüpft. Auch wenn Habermas, Popper und Bourdieu sich theoretisch vielfach unterscheiden, so haben sie doch die Oberzeugung gemeinsam, dass nur eine autonome Wissenschaft einen

402 Fortschritt der Vernunft und der Menschheit gewährleisten kann (1998, 37). Bourdieu spricht hier von einer »Realpolitik der Vernunft«, die zu »Aufklärung« führen soll: »Nur so lässt sich jenes Ideal verwirklichen, das als Wirklichkeit der Kommunikation auftritt, durch ein politisches Handeln spezifischer Art, nämlich in der Lage. den spezifisch sozialen Widerständen gegen eine vernunftgeleitete Kommunikation, gegen einen aufgeklärten Diskurs entgegenzutreten« (1998e, 58f.). Bourdieus Glaube an Vernunft, Fortschritt und Aufklärung verbindet sich wie bei Habermas und Popper mit einem fundamentalen Eurozentrismus (Rehbein 2006). Seine aus der europäischen philosophischen Tradition und am Beispiel Frankreichs (und einer nahen französischen Kolonie) in der zweiten Hälfte des 20. }aluhunderts gewonnenen Begriffe und Theoreme beanspruchen ebenso wie seine gesamte Sozialtheorie eine überhistorische Geltung (Calhoun 1993). Er geht von einer Modernisierung aus, die in einer *Differenzierung von Feldern besteht (Bourdieu 2001f). Damit gilt seine Theorie ausdrücklich nicht für »traditionale« Gesellschaften, die seiner Modernisierungstheorie zufolge jedoch ohnehin dem Schicksal »entwickelter« Gesellschaften folgen werden. Im Stil des klassischen, von ihm selbst kritisierten Odentalismus konzentrieren sich seine Studien in Algerien dementsprechend auf Handlungen und Traditionen, die in Frankreich hingegen auf Strukturen und die ausdifferenzierte Moderne (Reed-Danahay 1995).

Methode (Empirie) Bourdieu ist in erster Linie ein theoretischer Innovator und ein Denker. Als ausgebildeter Philosoph hat er sich zwar mit empirischen Forschungsmethoden während seiner Feldforschung in Algerien vertraut gemacht. Aber er ist auf diesem Gebiet letztlich Amateur geblieben (2003c, 36). Bourdieus Umgang mit empirischen Daten ist bestenfalls als lässig zu bezeichnen. In seinen Studien zur Wissenschaft nimmt er Informationen aus US-amerikanischen Zitationsdatenbanken für bare Münze (1998e), während er in den Feinen Unterschieden (1982c) minimale Differenzen in den Tabellen zu *Distinktionen >>auf Leben und Tod« im Text hochstilisiert. Dennoch ist seine Kombination unterschiedlichster Methoden und Instrumente wegweisend und vorbildlich gewesen (vgl. Vester et al. 2001). }örg Blasius und Joachim Winkler (1989) haben die Methodologie der Feinen Unterschiede einer de-

IV. Rezeption

taillierten Kritik unterzogen. Zunächst stellen sie fest, dass Nicht-Erwerbstätige wie Studierende. Hausfrauen und Rentner in dem Modell nicht berücksichtigt sind Ferner sei nicht genau nachvollziehbar, wie Bourdieu zu seinen Konstruktionen des *sozialen Raums gelangt ist. Schließlich sei die Korrespondenz von sozialen Positionen und *Lebensstilen nicht hinreichend plausibel belegt. Auch das Vorgehen in Bourdieus zweitem Hauptwerk, dem Elend der Welt (1997b), wurde scharf kritisiert. Jeannine Verdes-Leroux (2001, 139) wirft Bourdieu eine arrogante Willkür gegenüber den benutzten IntervieWs vor. Er habe sie einfach in sein Modell eingeordnet, ohne die Bedeutung hinter dem Gesagten zu verstehen. Darüber hinaus unterstelle er den Interviewten unterer Schichten Gefühle Wie Scham, Respekt und Angst gegenüber dem wissenschaftlichen Interviewer, ohne das zu belegen. Eine derartige Unterstellung entspreche keinesfalls der Praxis qualitativer Sozialforschung und sei daher ebenfalls in erheblichem Maße von Bourdieus eigenen Vorannahmen geprägt (ebd., 95 ff.). Schließlich wird Bourdieu seiner vorbildlichen Methodenvielfalt und der Komplexität seiner Ergebnisse nicht gerecht. Er reduziert seine mehrdimensionalen Ergebnisse letztlich auf die Dimension von Macht und *Herrschaft (Bauer/Bittlingmayer 2000). Aus einer Vielzahl sozialer Felder und *Dispositionen wird ein einheitlicher sozialer Raum mit klassenspezfischen, typischen Habitus. Diese Reduktion ist mit Recht kritisiert und durch eine Öffnung für Spannungen, Mehrdeutigkeit, Uneinheitlichkeit und zeitliche Tiefe ersetzt worden (Lahire 1998; Rehbein 2003).

Theorie An zahlreichen Stellen betont Bourdieu, über keine *Theorie zu verfügen und kein Theoriegebäude errichten zu wollen. Dennoch ist es gerechtfertigt, von einer ,,sozialtheorie« Bourdieus zu sprechen (Saalmann 2003). Diese Theorie ist auf einer »mittleren Ebene« angesiedelt (Rehbein 2006). Sie bezieht theoretische Aussagen und eine konkrete Empirie wechselseitig aufeinander; zugleich ist sie historisch verankert und beansprucht eine über den historischen Einzelfall hinausgehende Gültigkeit. Bourdieus Behauptung, keine Theorie vorlegen zu wollen, muss als ein weiterer Bestandteil seiner *Strategie betrachtet werden, sich gegen Kritik zu immunisieren. Diese Immunisierung soll auch Vorwürfen der inkonsistenten Verwendung und mangelnden Präzi-

403

Kritik und blinde Flecken

sion von Begriffen begegnen. Derartige Vorwürfe setzen Bourdieus wissenschaftstheoretischen Anspruch auf Kohärenz und Korrespondenz voraus. Wie er Kritik an Kohärenz und Korrespondenz mit Beteuerungen einer konstruktivistischen Wissenschaftstheorie begegnet, so bemüht er sich, Hinweise auf eine inkonsistente und unpräzise Verwendung von Begriffen durch die Forderung nach Offenheit und Kontextualität auszuhebeln. Der Kritik an der mangelnden Bestimmtheit der Begriffe bei Bourdieu liegt oftmals die Feststellung zugrunde. er verschleiere mit unscharfen oder überladenen Begriffen lediglich altbekannte Weisheiten. Werden Bourdieus Begriffe aus der (scheinbaren oder tatsächlichen) Konsistenz seines Theoriegebäudes extrahiert und einzeln analysiert. trifft eine derartige Kritik tatsächlich ins Schwarze. Allerdings sei angemerkt, dass schwach definierte Einzelkonzepte innerhalb größerer Argumentationslinien eine beachtliche Schärfe gewinnen können und damit als Stärke der bourdieuschen Gesamttheorie ausgelegt werden könnten. Prinzipiell wird Bourdieus Theoriegebäude eine objektivistische Tendenz vorgeworfen. die auch seinen wissenschaftstheoretischen Ansatz kennzeichnet. Wenn eine soziologische Analyse ein mit der Realität korrespondierendes Modellliefern kann. ist dieses keine Angelegenheit eines subjektiven Standpunkts, sondern eben- statistisch oder nomologisch - objektiv gültig. Bourdieus Objektivismus verbindet sich vor dem Hintergrund seiner Ausbildung mit einer Nähe zu Strukturalismus, Determinismus und Ökonomismus. Obwohl es Bourdieu mit dem Habituskonzept auf elegante Weise gelang. seine Schwierigkeiten mit der strukturalistischen Methode in scheinbarer theoretischer Oberwindung des Gegensatzes von Subjektivismus und Objektivismus aufzulösen, bleibt doch seine Nähe und Vertrautheit zum Strukturalismus stets deutlich (Gebesmair 2004, 199). Dass Bourdieu den Einfluss der Strukturen auf das menschlichen Handeln generell für dominant hält, zeigt sich auch in dem von ihm des Öfteren herangezogenen Ausspruch. »dass wir Menschen in Dreiviertel unserer Handlungen Automaten sind« (Bourdieu 1982c, 740). Aus dieser geistigen Nähe zum Strukturalismus ergibt sich bei der Lektüre Bourdieus immer der Eindruck einer deterministischen Vorstellung des Sozialen (vgl. }anning 1991. 32). Da Bourdieu in seinen Werken das Verhalten der Akteure recht bündig aus der sozialen Herkunft über die entsprechende Sozia-

lisation und Handlungsmöglichkeiten zu erklären vermag, entsteht das Bild eines vollkommen determinierten Lebenslaufs (Barlösius 2006. 180ft). Nach der Lektüre Bourdieus tendieren viele Leser dazu. an der (scheinbaren) Unmöglichkeit der Veränderung und des Wandels zu verzweifeln (vgl. Ffeffer 1985, 282). }effrey Alexander (1995, 163ft) wirft Bourdieu vor. Klassenkampf auf alle sozialen Felder auszuweiten. Bourdieu deute alles Handeln als egoistisch und kompetitiv. Altruismus sei für ihn immer auch Egoismus, da Handlungenper se auf ihre instrumentelle Funktion reduziert würden (ebd.. 151). Da Alexander bei Bourdieu keine internalisierten Normen finden kann und diese durch rationale Kalkulationen ersetzt sieht, zielt seine Kritik auf den Ökonomismus der theoretischen Konzeption. Von dieser Annahme ausgehend merkt er an: ))For Bourdieu. even the most traditional peasant plays the game of life like the stock market« (ebd.. 150). Der Habitus drücke die Omnipräsenz utilitaristischen Denkens aus. Damit verfalle Bourdieu in eine Hypostasierung der unbewussten Stmtegie (ebd.• 55 ff.). Auch wenn die Kritik an Bourdieus Ökonomismus oftmals die Komplexität seiner Theorie unterbewertet, ist der Vorwurf einer nicht nachvollziehbaren und übermäßigen utilitaristischen Orientierung (Honneth 1984; Swartz 1997, 68) nicht ungerechtfertigt. So komplex und vielfältig die Praktiken, Strategien und Interessen auch sein mögen. sind sie letztlich doch auf die Verbesserung der sozialen Position ausgerichtet Das Prinzip sozialen Handeins ist die Konkurrenz. Das leuchtet nicht ein und wird von Bourdieu nur unzureichend begründet (vgl Dreyfus/Rabinow 1993, 40ft). Passeron und Grignon (1989) argumentieren. dass eine Soziologie. die sich auf die Logik von Herrschaft konzentriert. die Logik des sozialen Sinns nicht hinreichend erfassen könne. Herrschaft wiederum werde bei Bourdieu nur als soziale Hierarchie konzipiert Damit werde die menschliche Welt auf eine soziologische reduziert Bourdieu verfalle damit letztlich in einen Soziologismus - und eine Oberschätzung der eigenen Theorie.

Grundbegriffe Neben der Theorie im Allgemeinen wurde jeder einzelne von Bourdieus Grundbegriffen scharfer Kritik unterzogen. Die Konzeptionen von Feld, Habitus. Kapital, sozialem Raum und *symbolischer Gewalt sind vermutlich die zentralen Bestandteile von Bour-

404 dieus Theorie. Viele Kommentatoren haben in ihnen Schwächen oder Inkonsistenzen entdeckt. Der Begriff des Feldes hat in Bourdieus Werk zunehmend an Bedeutung gewonnen. Sein Status blieb aber bis zuletzt unkla:t Entweder wollte Bourdieu die moderne Gesellschaft ganz in Felder auflösen, oder er nahm oberhalb der Felder ein beherrschendes Prinzip oder Feld an, oder er betrachtete jedes Feld als Kopie der gesamten Sozialstruktur (z. B. 1982c, 212f.; 1985a. 11; 1996b, 136). Unklar ist ferner das Verhältnis zwischen Institution, Organisation und Feld. Außerdem leuchtet nicht allen Lesern ein, dass Bourdieu keine Freizeitaktivitäten kennt, in denen nichts auf dem Spiel steht, nicht einmal ein freundschaftliches Gespräch ist letztlich etwas anderes als ein Kampf. Des weiteren bleibt fraglich, ob der Begriff des Feldes sich über die europäische Modeme hinaus ausdehnen lässt (Calhoun 1993). Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass Gesellschaften von Subsistenzbauern schlecht mit Hilfe des Feldbegriffs analysiert werden können (Rehbein 2004). Schließlich hat Bemard Labire (1998) darauf hingewiesen, dass sich die Strukturen, Ziele und Regeln in verschiedenen Bereichen der Gesellschaft stark unterscheiden und kaum auf einen Prototyp des Feldes reduziert werden können. Die Vielfalt sozialer Bereiche verknüpft Labire mit einer Kritik an Bourdieus Habitusbegriff Wenn Akteure ihren Habitus in mehreren Feldern ausprägen, so haben Akteure in der modernen westlichen Gesellschaft keinen einheitlichen Habitus, sondern einen )>pluralen« (Lahire 1998). Auch die Einheitlichkeit der Habitus von *Klassen und Klassenfraktionen wird damit fragwürdig (Hörning 2004, 36). Certeau (1988, 127) ~gt Bourdieus Versuch, die Heterogenität von Praktiken auf einen Habitus als Erzeugungsgrundlage aller Praktiken zurückzuführen, um die Alltagspraxis erklärbar zu machen, weist aber auch auf den Preis dieses Versuchs hin: die Kreativität des Handeins werde dadurch ausgeblendet Die Reduktion des sozialen Handeins auf durch Strukturen determinierte Habitus unterschlägt das Problem menschlicher Freiheit (Kalinowski 2007). Jacques Bouveresse (1993, 54ff.) kritisiert, dass der Begriff des Habitus kaum eine Erklärungskraft habe, sondern in scholastischer Weise zirkulär sei Der Begriff sei nur eine Beschreibung für erlernte praktische Fähigkeiten. Wie diese bewirken, dass in verschiedenen Situationen gleich oder in ähnlichen Situationen unterschiedlich gehandelt wird, bleibe unklar. Das aber sei das eigentliche Problem bei der Erklärung regelhaften Verhaltens, für das Ludwig

IV. Rezeption Wittgenstein sich interessiert habe. Schließlich wird die historische Wandelbarkeit des Habitusbegriffs von Bourdieu nicht hinreichend behandelt (Calhoun 1993, 82). Der Kapitalbegriff scheint zwar unproblematischer zu sein als der des Feldes und des Habitus, aber er wurde ebenfalls kritisiert. Bourdieu hat die Anzahl der Kapitalarten ständig vermehrt und die Oberbegriffe kaum einheitlich gebraucht. Es liegt der Verdacht nahe, dass letztlich beliebig viele Kapitalsorten ge- und erfunden werden können, je nach Zweck und Kontext Auch die Vergleichbarkeit der verschiedenen Kapitalsorten ist zweifelhaft. Kulturelles Kapital wird im Gegensatz zu ökonomischem Kapital meist angewendet, ohne verausgabt zu werden; im Kapitalismus hat ökonomisches Kapital eine andere Bedeutung als in nichtkapitalistischen Gesellschaften (Swartz 1997, 74f.). EineweitereSchwierigkeit liegt wohl auch darin, dass die Kapitalsorten auf unterschiedlichen Ebenen der Wirklichkeit liegen. Schließlich konzipiert Bourdieu den Kapitalbegriff wie fast jeden seiner Grundbegriffe in Relation zu einem Nationalstaat. Die Ressourcen transnationaler Netzwerke hat er nicht untersucht. Daher bleibt auch unklar, ob und wie sich in transnationalen Netzwerken Felder etablieren, die den Wert von Kapital definieren könnten. Der Begriff des sozialen Raums soll die Sozialstruktur eines Nationalstaats darstellen. Das Verhältnis von sozialem Raum und Feldern ist jedoch problematisch (Blasius/Winkler 1989, 73). Zum einen werden die theoretisch vie1fältigen Kapitalsorten hier tendenziell auf den Gegensatz von kulturellem und ökonomischen Kapital reduziert. Zum anderen kann die vertikale Achse die drei von Bourdieu konstruierten Klassen nicht begründen. Im Gegensatz zu den Konzepten von Habitus und Feld, die aufeinander verweisen und durch das jeweils andere Konzept an Schärfe und Stringenz gewinnen, verhält sich der Begriff des sozialen Raums zu dem des Feldes nicht widerspruchfrei. Außerdem sind die empirischen Grundlagen von Bourdieus Konstruktionen des sozialen Raums problematisch, da er nur Gruppen mit Berufsarbeit einbezog. Der Begriff des sozialen Raums diente Bourdieu vor allem dazu, die Konzeption einer einheitlichen, einen Nationalstaat abdeckenden Klassenstruktur zu rechtfertigen. Soziale Differenzen sollten in Klassen übersetzbar sein (Bourdieu 2004a. 27f.). Diese Vorstellung wurde in der deutschen Soziologie bald nach der Übersetzung der Feinen Unterschiede kritisiert (z. B. Hradil1989; Schulze 1995).

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Kritik und blinde Recken

Mit der Konzeption des sozialen Raums verbindet sich die Konstruktion des symbolischen Raums. Lebensstile, Sprechweisen und Perspektiven sollen Bourdieu zufolge genau den sozialen Positionen entsprechen und sich dementsprechend in Klassen einordnen lassen (Bourdieu 1982c, 211 ff.). Dieseeinfache Gleichsetzung wurde in der deutschen und amerikanischen Saziologie (z. B. Hradil 1989; Lamont 1992) empirisch kritisiert. Sie leuchtet aber auch theoretisch nicht ein, insofern das Symbolische nur eine Verdoppelung des Sozialen sein soll (Swartz 1997; Rehbein 2006, 209ff.). Aus der Gleichsetzung ergeben sich erneut die Probleme des Determinismus und der Unmöglichkeit von Emanzipation (Beer 2002). Darüber hinaus muss Bourdieu den Gehalt von kulturellen und symbolischen Gegenständen zu Gunsten ihres *Distinktionswerts vernachlässigen. Gleichzeitig treten materielle und manifeste soziale Differenzen den symbolischen gegenüber in den Hintergrund (Rademacher 2002).

Praxis und Politik Neben Bourdieus Werk erfuhr auch sein Verhalten Kritik. Einerseits griff man seine Arbeitsweise an, andererseits sein politisches Engagement Sein zugegeben strategisches Verhalten in Diskussionen und Schriften bis hinein in die Fußnoten hat Ärger erregt. Verdes-Leroux (2001, 13) merkt an, dass sich Bourdieus Kritik an Heideggers Sprache ebenso gut gegen ihn selbst richten lasse. Dass er dieses Paradox nicht erkannte, gründe in seiner fatalen Rolle als »self-promoter« und >>Showmaster« des intellektuellen Feldes (ebd., 17). Zudem sei seine Argumentation stets totalitär. Wie in der kommunistischen Partei gehe es Bourdieu nicht um wissenschaftlich begründete Argumente, sondern um Erziehung und Oberzeugung oder aber um Stigmatisierung und Ausschluss (vgl ebd, 180ff.). Den autoritären Charakter von Bourdieus Theorie greift Verdes-Leroux vor allem deshalb an, weil sie davon ausgeht, dass es gar nicht um eine echte Theorie handelt Vielmehr werde nur der Schein von Wissenschaft erzeugt, um unbedeutende oder allgemeinbekannte Tatsachen als Argumente für die politisch-ideologische Intention Bourdieus zu nutzen. Er spreche über lächerliche oder allgemein bekannte Dinge, gebe aber vor, sie streng wissenschaftlich behandeln zu müssen (ebd., 89f). Der wissenschaftliche Anspruch beschränke sich somit auf die Verschleierung der politischen und ideologischen Ausrichtung Bourdieus als linker Staatsfetischist (vgl. ebd., 39).

Tatsächlich verfolgt Bourdieu viele der Strategien, die er im wissenschaftlichen Feld und in der Gesellschaft insgesamt diagnostiziert Konkurrenten werden systematisch ignoriert und gegebenenfalls polemisch kritisiert oder abgewertet. Die eigenen Kompetenzen werden hingegen systematisch aufgewertet Kritik denunziert Bourdieu meist als symbolische Gewalt und als Verdrängung der soziologischen Wahrheit Schließlich verkauft er möglichst viele seiner Erkenntnisse als neu, indem er Vorgänger weder benennt noch zitiert und nie auf ähnliche Erkenntnisse anderer verweist In einem Interview gesteht Bourdieu (1986) freimütig zu, dass selbst Wittgenstein offen gelegt habe, wem er Erkenntnisse zu verdanken hatte, und er selbst eine »zweifellos viel längere« Liste vorlegen könnte. Wenn er einmal Vorgänger benennt, so geschieht das meist, um sich besonders vehement von ihnen abzugrenzen. Ferner gibt Bourdieu sehr oft vor, etwas zu tun oder getan zu haben, was nicht in die Praxis umgesetzt wird. Begründungen werden daher in unbestimmte Zeiträume verschoben und Kritiker somit ins Leere geleitet In politischer Hinsicht wurde Bourdieu bis in die frühen 1990er Jahre oft dem Marxismus angenähert Diese Auffassung fmdet sich etwa bei Luc Ferry und Alain Renaut, die in seiner Theorie eine geschickt verkleidete Variante des Vulgärmarxismus erkennen (Ferry/Renaut 1988, 259). Alexander (1995, 128) sieht ihn in einer neomarxistischen Linie von Lukacs und Gramsei bis zu Sartre und Habermas (vgl. Alexander 1995, 128). Eine solche Einordnung begegnet einem auch bei einigen anderen Kritikern, die in ähnlicher Weise auf die Statik von Bourdieus Konzeption von sozialem Raum und Bildungssystem abzielen (Hall1977; Eagleton 1993; Moi 1991). Der späte Bourdieu hat sich aktiv in der Politik engagiert und an Projekten wie attac, Arte, Streiks usw. beteiligt Das Engagement wurde zum einen als Selbstinszenierung kritisiert, zum anderen aber als überschreitung der Grenzen der Wissenschaft. Es irritiere, dass Bourdieu stets Selbstkritik und Distanz gefordert, in jüngster Zeit aber sehr polemisch, unmittelbar und moralisierend in die Öffentlichkeit eingegriffen hat (Eickelpasch 2002, 49f.).

Blinde Flecken Jede Theorie ist »Reduktion von Komplexität« (Luhmann) und hat blinde Flecken, zumal kaum eine Theorie mit dem Anspruch auftritt, alles Seiende zu erklären. Einige der Bereiche, die Bourdieu ausge-

406 blendet hat, grenzen jedoch an seine Theorie an und wären sicher gewinnbringend auf sie zu beziehen. Wer auf die blinden Flecken in Bourdieus Denken verweist, tut das selten, um es pauschal zu verwerfen oder zu widerlegen, sondern um es für neue Gedanken fruchtbar zu machen. Eine elaborierte Kritik an Bourdieus Sprachkonzeption hat Judith Butler mit dem letzten Kapitel ihres Werks Hass spricht (Butler 1998) vorgelegt, um blinde Flecken in ihr aufzuzeigen. Tatsächlich erkennt Bourdieu eine Eigenlogik bzw. eine eigene Macht der Sprache nicht an, da )>die Macht der Worter eben darauf beruht, daß sie nicht von irgendjemandem, der ein bloßer Träger dieser Macht wäre, im eigenen Namen gesprochen werden« (Bourdieu 1990, 75). Mit Bezug auf diese Vorstellung kritisiert Butler zunächst die Geschlossenheit und Statik, die Bourdieu dem System Sprache unterstellt. Nach Butler ist die Kraft und die Bedeutung einer sprachlichen Äußerung eben nicht durch frühere Kontexte oder sozialstruktureile Positionen bestimmt (Butler 1998, 205). Vor diesem Hintergrund weist sie auf einen entscheidenden blinden Fleck in Bourdieus Denken hin: )>Obwohl Bourdieu sicher damit recht hat, daß nicht alle performativen Äußerungen >funktionieren<, daß nicht alle Sprecher an der dem Anschein nach göttlichen Autorisierung teilhaben, mit der die perfOrmative Äußerung ihre soziale Magie übt und die kollektive Anerkennung ihrer Autorität erzwingt, kann er nicht erklären, daß gesellschaftliche Positionen selbst aus einer verschwiegenen Perfonnativität bestehen« (Butler 1998. 221). Ein weiterer blinder Fleck ist das Problem der Freiheit. Das Problem wurde in abendländischen Philosophie und Theologie zwar oft in steriler, abstrakter Weise diskutiert, aber Bourdieu weicht einer Diskussion aus, obwohl seine streng soziologische Erklärungsweise den Verdacht des Determinismus ganz offensichtlich nahe legt Eine Auseinandersetzung mit dem Problem der Freiheit bei Bourdieu hat Peter Kalinowski (2007) verfasst. Eng mit dem blinden Fleck der Freiheit ist die Vernachlässigung des Individuums verbunden. Bourdieu beschäftigt sich wohl mit Subjektivität, aber das Individuum ist für ihn nur ein Beispiel eines Klassenhabitus oder einer sozialen Position. Individuelle Varianten von Verhalten sind für ihn uninteressant (Ocourel 1993; Knoblauch 2003). Luc Boltanski kritisiert in diesem Zusammenhang Bourdieus Ansicht, »dass die Akteure niemals bewusst handeln« (Boltanski in Boltanski/Honneth 2009, 83), zugleich aber über )>eine Art inneren Computer

IV. Rezeption [verfügen], der strategische Kalkulationen durchführt« (ebd.). Diese beiden Annahmen führen, so Boltanski, zu einer )>Theorie des gespaltenen Akteurs: auf der einen Seite ein vollkommen unbewusster Akteur, dessen Motive, insbesondere wenn sie moralischer Natur sind, nichts mit der Wirklichkeit zu tun haben; auf der anderen Seite eine Art innerer Mensch (wie Adam Smith das genannt hat), der wie ein Computer funktioniert und ständig Berechnungen anstellt Diese Sichtweise etabliert [...) eine enorme Diskrepanz zwischen den unbewussten, verblendeten Akteuren auf der einen und den Soziologen auf der anderen Seite, die dank ihrer WJSSeJlschaft und ihrer Methoden dazu in der Lage sind, die Wahrheit zu enthüllen und die Akteure aufzuklären« (ebd). Diese Sichtweise entspreche der »unter Mönchen geläufige[n) Praxis der wechselseitigen Ermahnung und Korrektur« und wurde auch im Kreis um Bourdieu praktiziert (ebd.). Trotz seiner häufigen Betonung des Leiblichen und der *Einverleibung gibt es in Bourdieus Werk kaum Aussagen, die sich auf Emotionen, Gestimmtheit oder Gefühle beziehen. Darüber hinaus spielen Aspekte des Natürlichen keine Rolle. Weder Psychologie noch Medizin oder Neurologie finden Beachtung. Auch die menschliche Umwelt im Sinne der Ökologie wird ausgeblendet. Schließlich hat Bourdieu den Aufstieg des globalen Südens nicht bemerkt und ist der eurozentrischen Soziologie verhaftet geblieben. Globalisierung war für ihn bis zuletzt nur eine Strategie des Neoliberalismus. Tatsächlich stellt die gegenwärtige Globalisierung die Trennungvon europäischer Moderne und außereuropäischer Vormoderne ebenso in Frage wie die einheitliche Konzeption des Nationalstaats, des Habitus und der Klassen (Rehbein/Schwengel 2008).

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Anhang Glossar (mit Register) Die Bedeutung der nachfolgend erläuterten Begriffe bezieht sich auf ihre Verwendung bei Pierre Bourdieu. Diese weicht zum Teil erheblich von der üblichen Begriffsverwendung ab.

1968: Die Studentenrevolte von 1968 betrachtet Bourdieu v. a in Frankreich. Er analysiert sie als Aufbegehren von absteigenden oder marginalisierten Gruppen (1988c, 20). Abstieg und Marginalisierung resultierten aus der Inflation von Bildungstiteln, die gemeinsam mit den Habitusformen der Revoltierenden das Phänomen 1968 erklärt (1988c, 257ff.). 7, 21, 25, 45, 93, 268, 296, 409 Akademisch (academique, scolaire): siehe Eintrag »Wissenschaft« 2, 5-7, 10, 14, 23, 44, 57, 92, 120, 123, 156, 166, 187, 204, 280, 297, 311, 319, 387 Akteur (agent): Handelnder im Feld oder *sozialen Raum. Der Terminus steht in Opposition zu den Begriffen Individuum und Subjekt, die Freiheit und Singularität suggerieren. Der Begriff des Akteurs hebt hingegen auf den *Habitus ab, der eine inkorporierte soziale Struktur und mehreren Individuen gemeinsam ist (1977b, 160). 3, 14, 22-26, 46, 48, 51-54, 58-62 Allodoxia (allodoxia): Überschätzung des Werts und der Anetkennung von *Kapital. die aus der Obernahme veralteter oder falsch verstandener Standards höherer *Klassen resultiert (1982c, 258). 299 Altern, soziales Altern (vieillissement social): Anpassen der Wünsche und Erwartungen an die objektive Lage (1982c, 189). Insbesondere ist hiermit gemeint, dass sich das Individuum im Lebenslauf zunehmend mit der Enttäuschung seiner Wünsche abfindet und seine gegenwärtige Lage als gewollt und angemessen betrachtet. 91,296,300 Aneignung, Erwerb (appropriation): Die wichtigste Leistung während der Sozialisation. Lernen geschieht am einfachsten und häufigsten über die

Aneignung von Strukturen und Mustern (1976, 190). Aneignung kann als Oberbegriffder *Inkorporierung betrachtet werden. (Aneignung) 48, 60, 71, 77,95-98, 107-108, 116, 120-123,131,134,137,161,165, 18~ 185,216217, 237, 239, 260, 297, 315, 362; (Erwerb) 3, 35, 62, 63, 106,115-116, 135, 137, 166, 187, 190,218, 247, 260-263, 276, 278, 284, 292-294, 297, 299, 313,338,339 Anerkennung (reconnaissance): Da die soziale Welt immer zum Teil *symbolisch ist, kann sie nicht rein mechanisch funktionieren. Vielmehr müssen alle Akteure die Ordnung der sozialen Welt und allihre Bedeutungen anerkennen (1987b, 222f.). Die Anerkennung geschieht meist durch unbewussteübernahmevon Schemata. 55-56,69-71,77,79,119-122,128-133,136-142, 148, 150, 169-170, 174-179, 186-187, 229-235, 238-240,283,285-287,298,301-302,305,329330 Anspruch siehe Prätention .Apparat (apparat): totes Feld, dh. ein Feld ohne Konkurrenz (eine unrealistische Denkmöglichkeit, von Bourdieu wohl in Abgrenzung zu Althusser verwendet) 25,114 Askese (ascetisme): Der *Geschmack der Herrschenden zeichnet sich durch Askese im Wohlstand aus, der Geschmack der Beherrschten durch erzwungene Askese. Dieser Gegensatz reicht noch bis in die Geschmacksnerven (1982c, 287 f.). Ästhetizismus, ästhetisieren (esthetisme): Die Bourgeoisie will den Alltag ästhetisieren: Distanz herstellen gegenüber dem primären Bedürfnis und der Konsumweise der Arbeiterschaft (1982c, 315). Den deutlichsten Ausdruck findet die ästhetisierende Distanz in der Ästhetik Kants, die »interesseloses Wohlgefallen« für den Inbegriff einer ästhetischen Einstellung hält ( 1982c, 773 ff.). 85, 104, 106,297 Ausbeutung (exploitation): Die Herrschenden beuten stets die Beherrschten aus; aber im Gegensatz zu Marx nicht nur in ökonomischer Hinsicht und im Gegensatz zu Weber nicht nur auf der Basis offener *Herrschaft. Modeme Gesellschaften zeichnen sich vielmehr dadurch aus, dass Ausbeutung

410 vor allem über *symbolische Gewalt geschieht (1976, 370). 104,133,175,213,259,324 Autorität (autorite): Autorität ist die Berechtigung zur Ausübung einer Handlung. Bourdieu konzentriert sich dabei auf die symbolische Dimension: die kollektive Anerkennung *symbolischer Gewalt als unbewusste, erlernte Verkennung (1982c, 395). Autorität bedeutet auch die Beflihigung, den eigenen Willen Wrrklichkeit werden zu lassen (1993b, 64). 8,15,34,77,138,154,229-230,234,239,250,276. 303,315,329,343-344,359,360,370,396,406 Blld.ungsbeflissenheit: Das Bürgertum legt wert auf bestimmte kulturelle Kenntnisse. Bourdieu bezieht den Begriff vor allem auf das Kleinbürgertum, das sich durch Prätention dem großbürgerlichen *Geschmack annähern wUl Wahrend das Großbürgertum diesen Geschmack durch Vertrautheit im Kindesalter erwirbt, muss das Kleinbürgertum ihn durch *Bildung erwerben, wenn er im Großbürgertum bereits veraltet ist (1982c). 106, 167, 257,295, 297, 298 Bourgeoisie, Großbürgertum (bourgeoisie): Die herrschende Klasse. Neben dem Bürgertum unterscheidet Bourdieu in Frankreich Kleinbürgertum und Arbeiterschaft oder Volksklassen (1982c), im kolonialen Algerien darüber hinaus das Subproletariat (1963). (Bourgeoisie) 40, 47, 91, 105-107, 142, 166-167, 249, 259-260, 298, 300; (Großbürgertum) 71, 86. 139,2% Delegation (deligation): Delegation bedeutet in erster Linie die Ühertragung politischer Rechte an Professionelle auf dem politischen *Feld (2001c. 104ff.). 51,303,332-333,342,344,346 Determinismus (determinisme): Bourdieu geht von einem »methodologischen Determinismus« aus (1991a, 18). Damit ist gemeint, dass alle sozialen Phänomene zunächst für vollkommen erklärbar gehalten werden. In der Sekundärliteratur wird dagegen häufig Bourdieus *Theorie für deterministisch gehalten, da Bourdieu alle Handlungen auf Strukturen zurückfiihre und damit keine Freiheit annehme. Der Vorwurfist nicht vollkommen auszuräumen, explizit sagt Bourdieu aber etwas anderes: Das Handeln ist weder spontan noch determiniert. Es ist Ergebnis einer notwendigen Verbindung von *Disposition und objektivem Ereignis (1976. 182). 25,41,45,55,65,74,75,89,97,113-117,131,182,

Anhang

201, 204, 209-210, 248, 277, 286, 305-306, 329, 366,387,397,403-406 Dialektik (dialectique): Bourdieu spricht oft von >>Dialektik«, wenn zwei widerstreitende Prinzipien in einer komplexen Beziehung zueinander wirken, aber er verfolgt keine Dialektik im Sinne von Heget und Marx. Am wichtigsten ist der Begriff der Dialektik bei Bourdieu im Hinblick auf die »dialektischen Beziehungen zwischen [...] objektiven Strukturen und den strukturierten Dispositionen« (1976, 147). 25, 57, 66, 71, 77, 80, 101, 104, 116. 162, 164, 197, 264,275,284,287,313 Dichotomie (dichotomie, diacritique, opposition): Die soziale Welt funktioniert größtenteils nach Dichotomien bzw. Gegensatzpaaren (wie männlich-weiblich, gut-schlecht, oben-unten). Bourdieu zeichnet diese Dichotomien nach, hält sie aber für unfruchtbar. Er hält seine Soziologie sogar im Kern für einen Versuch, unfruchtbare Gegensätze zu überwinden: In der WiSSenschaft erringt man Fortschritt oft nur, indem man gegensätzliche *Theorien miteinander in Verbindung bringt und dabei zur Grundlage ihres Gegensatzesvordringt (1993b, 24). 2, 30, 37, 41, 47, 55, 81-82, 90, 148, 206,274,276, 282,325 Distribution (distribution): Distribution ist in erster Linie die soziale Verteilung von *Kapital. Bourdieus *Ökonomie der *Praxis hingegen kennt keinen Begriff der Distribution oder Zirkulation wie die Kapitaltheorie von Marx. 48,50,100,180,322,341 Doxosoph (doxosophe): Ein Doxosoph ist der Produzent einer *Doxa, insbesondere ein Theoretiker, der sich der praktischen Wirkungen seiner *Theorie nicht bewusst ist (1998c,19). 80 Erbe (heritage): Das Erbe ist einer der wichtigsten Faktoren für die *Reproduktion sozialer Strukturen (1999a, 32). Generationen geben ihre Kultur an die folgenden Generationen weiter, während Eltern ihr Kapital an ihre Kinder weitergeben (1981a; 1982c, 229). 17,85,156,180,237,248,251,260,322,397 Ertrag, Gewinn, Profit (profit): In Bourdieus *Ökonomie der *Praxis wird *Kapital eingesetzt, um einen Profit zu erzielen. Jede Art von Kapital kommt dafür in Frage. Allerdings versuchen die Akteure, die Art und Menge von Kapital einzusetzen, die den relativ größten Profit abwirft. Der Gewinn hängt also nicht von der durchschnittli-

Glossar eben Profitrate ab, sondern von Umfang und Struktur des Kapitals. Es gibt unterschiedliche Legitimitä.tsgrade des Kapitals, die für die Unterschiede im Profit verantwortlich sind (1982c, 151ff.). (Ertrag) 139, 212; (Gewinn) 58, 76, 86, 107, 120, 131, 136, 139, 144, 156, 160, 168, 195, 226, 230, 247, 282, 297, 301, 324, 330, 406; (Profit) 56, 70, 77,92-93,136,139,273,297,357,393 Erwerb siehe Aneignung Ethos (ethos): Das Ethos ist eine Einstellung, die mit dem *Habitus verknüpft ist und von diesem Begriff nicht scharf unterschieden werden kann. Tendenziell verwendet Bourdieu den Begriff des Ethos im Sinne einer Weltsicht (1982c, 656ff.). 15,47,95,112,114,250,274,303 Euphemisierung (euphhnisation): Beschönigung sozialer Sachverhalte, insbesondere die rein >geistige< Darstellung unabhängig von den sozialen Bedingungen (2004a, 57). Existenzbedingung (condition dmstence): Die zu einer bestimmten Zeit in einem bestimmten *sozialen Raum vorherrschenden sozialen Strukturen, die den Erwerb von *Habitus und *Kapital bestimmen (1982c, 686). 72, 128, 141-145, 156, 205, 214, 220, 231, 257, 301,359-362 Familie (famiUe): Bourdieu verbindet den ethnologischen mit dem soziologischen Begriff der Familie. Die Familie ist bestimmt durch Verwandtschaft und in vormodernen Gesellschaften Ort der materiellen *Reproduktion. Bis weit in die Modeme hinein kontrollierte die Familie von der Kinderzahl über die Heiraten bis zu den Reproduktionsmechanismen die Besetzung der sozialen Positionen und die Erziehung (1981a, 45). 1, 2. 77, 86, 92-93, 108, 113, 137-138, 176, 182183, 247,248,258-262,27~276, 290,298,303, 309,314,321,339,362,390 Fraktion (fraction): Die *Klassen zerfallen in aufund absteigende Klassenfraktionen, die sich vor allem durch ihre Verfügung über kulturelles Kapital unterscheiden (1982c, 332). Eine Klassenfraktion kann sich entweder durch das Erbe reproduzieren oder durch die Umwandlung ihrer *Strategien und Instrumente (1981, 59). 67, 7~ 77, 86,91-92,106, 107, 128, 133, 142-14~ 163-166, 172, 176, 197, 222, 229, 259, 261, 292310,338-339,346-347,363,384,392,404 Freiheit (liberte): Freiheit ist Gegensatz der Determinierung und für Bourdieu wie diese soziologisch zu bestimmen (1987b, 86). Soziologisch gibt

411 es nur eine relative Freiheit, die in einer höheren sozialen Position und damit einhergehenden vermehrten Handlungsmöglichkeiten besteht 2, 41, 65-66, 74-75, 113-114, 129, 143, 201, 252, 331, 354, 404, 406 Generative Tiefenformel: Letztlich ist der *Habitus das Prinzip, das die Vielfalt der sozialen Phänomene hervorbringt (1976, 253). 38,83 Gewinn siehe Ertrag Glauben (croyance): Da die soziale Welt immer wenigstens zum Teil *symbolisch ist, kann sie nur funktionieren, wenn die Akteure an ihren Sinn glauben. Der Glaube beschrankt sich meist auf die Regeln eines bestimmten *Feldes und wird in dieser Bedeutung als *lllusio bezeichnet (1997c, 73). 50, 62, 80, 100, 126, 133, 156, 170, 187, 204, 216, 232,234,258,401 Globalisierung (mondialisation, globalisation): Die Globalisierung ist keine neue Phase des Kapitalismus, sondern eine Rhetorik der Regierungen, mit der sie ihre freiwillige Unterwerfung unter die Finanzmärkte rechtfertigen (2003g, 75). 68,117,119,286,308,319,322-325,341,406 Großbürgertum siehe Bourgeoisie Gut, Güter (bien): Alle Gegenstände, die zum Konsum und zur Kapitalbildung genutzt werden können, sind Güter, also auch Benimmformen, Titel, Ölgemälde (1982c, 17f.). 55-56, 59, 71, 100, 106, 108, 118, 122-124, 134, 144, 160, 161, 170, 172, 181-190, 198, 229, 276, 277,291,301,322,336,339-340,356-357,395 Häresie (heresre): Marginalisierte Gruppen in einem bestimmten *Feld suchen die Regeln des Feldes zu ihren Gunsten neu zu bestimmen und werden somit von den im Feld Herrschenden als häretisch wahrgenommen (1993b, 109). 70,79,101 Herkunft (origine, origine sociale): Die soziale Position der früheren Generation der Familie, insbesondere des Vaters. Die soziale Herkunft legt die grundlegende soziale Position eines Akteurs fest, da sie sich mit einem bestimmten Erbe verknüpft (1982c, 32ff.). 1, 4, 11, 14, 29, 30, 4~ 56. 63, 82, 91, 93, 98, 107, 113, 121, 127, 132, 135, 141, 160, 163-165, 195, 202, 20~ 211, 251, 254-258, 263, 276, 284, 298300, 313-315, 322, 352, 370, 382, 403 Heterodoxie (heterodoxie): Gegenteil der Orthodoxie: Marginalisierte entwickeln eine häretische Alternative zur herrschenden *Doxa, um ihr eigenes Kapital aufzuwerten. 79,275

412 Hierarchie (hierarchie): Gesellschaften sind hierarchisch strukturiert. Letztlich entsprechen Hierarchien in modernen Gesellschaften der Schichtung von sozialen Klassen (1990, 31; 2000d, 96f.). 41, 84, 98, 102, 108, 121, 122, 125, 148, 160, 167, 179, 211, 220, 260, 269, 300, 302, 309, 321, 330, 335,357,359,360,370,393,403 Individuum (individu): Soziologisch spieh das Individuum keine Rolle, weil für Bourdieu soziale Strukturen, insbesondere aber die Begriffe *Habitus und *Kapital, sich auf Kollektive beziehen (1988c, 62). Der Begriff ist von dem des Subjekts zu unterscheiden. Das Subjekt steht einerseits für die Perspektive auf die Welt, andererseits für den Akteur. Beide Begriffe haben in Bourdieus Werken eine große Bedeutung. 39,40,41,43-44,62, 63-68,81,82,87, 97, 98, 104, 111-116, 149, 154, 163, 200, 206, 209, 226, 239, 246-247, 251, 270, 273, 275, 277.282, 304, 349, 406 Institution (institution): Der Begriffbleibt bei Bourdieu unbestimmt, obwohl er oft Verwendung findet Die meisten Verwendungen stehen im Zusammenhang mit Organen des Staates und ähneln damit dem Begriff des Apparats. Darüber hinaus sind aber auch soziale Regelmäßigkeiten oder gar Felder gemeint (z.B. 1987b, 100). Im allgemeinsten Sinne ist die Institution die Existenzweise von Gesellschaft außerhalb des Leibes (1987b, 106). 48,68,81-82,91-92.119-121,138-139,157-159, 173-184, 186, 210-211, 229, 233, 247, 259, 262, 268, 303, 313-314, 317, 327-330, 332-336, 352, 357,359,363,387,404 Interesse (intbit): Glauben an den Sinn des Feldesoder auch des Spiels (siehe *Illusio). 55-61,100-107,129-130,154-156,159,169-170, 179-181, 183-185, 190-191, 197-198, 226-227. 238-239, 276-277, 327-329, 343-348, 350-353, 359,403 Investition (investissement): Investition bezeichnet zum einen den Einsatz von *Kapital mit dem Ziel eines Ertrags, zum anderen die aktive Beteiligung an einem Feld und den einhergehenden Glauben an seine Regeln im Sinne einer *Illusio (2004a. 16). 130, 134. 168-170, 181, 195-196, 214, 217, 251, 261-262,276,300,314,334,358 kairos (kairos): Der angemessene Moment, der durch den *praktischen Sinn innerhalb der sozialen Zeit gefunden wird. Kampf (Iutte): Die moderne Gesellschaft ist grund-

Anhang legend Kampf. in erster Linie um die Erhaltung oder Verbesserung der (relativen) sozialen Position. Zu diesem Zweck wird um die Vermehrung des eigenen *Kapitals sowie um dessen Bewertung, aber auch um die Regeln des *Feldes und die Definition von *Symbolen gekämpft (1982c, 272,362). 30,47-48,69-72,76-78,100-107,116-117,131136,148-153,155,186-189,191-192,226.228229, 260-261, 328-329, 340, 346, 359-360, 370, 403-404 Kleinbürgertum (petite bourgeoisie): Die mittlere der drei *Klassen. Die Kleinbürger versuchen besonders eifrig, die herrschende Kultur zu imitieren, haben dazu aber weder Mittel noch Kriterien (1982c, 502!). 39, 71, 86, 88, 91, 106-107, 126, 132, 139, 142143,164-167,190,249,262,292,295,297,298301,307.308,310,338-339,367 Konsum (consommation): Bourdieu unterteilt gesellschaftliche Tätigkeit in Produktion und Konsum. Beide zielen auf die Vermehrung von *Kapital bzw. die Erhaltung oder Verbesserung der eigenen sozialen Position ab (1982c, 489). 76, 78, 88, 104-109, 121, 145-146, 160, 165, 167, 180-184,195,208,210,219-220,230,247,249251, 297-298, 305, 322, 331, 342-343, 361, 363, 365-366, 390-394 Konversion, Umstellung (conversion): Wechsel der Einstellung oder auch Umwandlung von *Kapital in eine andere Kapitalsorte. (Konversion) 16, 19, 45, 70, 131, 240-241, 243, 332, 347, 352; (Umstellung) 294, 302 K""orper, Leib (corps): Der Träger sozialer Eigenschaften. Für Bourdieu ist weder das Bewusstsein noch eine Struktur das grundlegende Subjekt sozialen Handelns, sondern vor allem ein Leib. der Handhingen ausübt, und zwar zumeist unbewusst Praktiken werden durch *Einverleibung angeeignet In diesem Sinne gibt es nur zwei Erscheinungsformen des Sozialen: Leiber und Institutionen (1987b, 106). (Körper)34-38,41-45,55,62~74,81-89,99-

100, 122, 124-127, 135, 149, 151-152, 174-175, 194, 196-198, 200-201, 207, 232-234, 244-245. 274,283-287,292,294,301, 304; {Leib) 16, 17, 38, 42,65-66,79,81-85,87-89,111-115,122,124126, 135, 164, 173-175, 197, 201, 207, 253, 275, 278, 283-284,286,295, 304, 358,406 Kredit (aidit): Wer Autorität und Legitimität hat, erhält einen Kredit, muss also nicht erst seine Handlung rechtfertigen. Bourdieu bezieht den

Glossar Begriff insbesondere auf den Bereich der *Symbole. in dem die herrschenden Akteure und Begriffe Geltung besitzen, weil sie herrschend sind Letzte Instanz dieses symbolischen Kredits ist der Staat (2004a, 459f.). 138,230,249,253,339 Kulturkapital (capital culturel): Bowdieu unterscheidet drei Arten oder Existenzformen des kulturellen *Kapitals: inkorporiertes oder einverleibtes (capital culturel incorpore), institutionalisiertes (capital culturel institutionalise) und objektiviertes oder materielles (capital culturel objective) (1997c, 53). Inkorporierung ist Bildllllg. Sie kostet Zeit. Sie kann nicht kurzfristig weitergegeben werden. Kulturelles Kapital kann auch materiell angeeignet werden, was ökonomisches Kapital voraussetzt Es kann auch symbolisch angeeignet werden, was inkorporiertes Kulturkapital voraussetzt. lnstitutionalisierung bedeutet offizielle Anerkennung und Ablösung von hier und jetzt existierenden Individuen (1997c, 53ft). 82,83,300,362,392-393,401 legitim, Legitimität: Gesellschaftlich legitim ist, was von den Akteuren anerkannt ist. Anerkannt wird zumeist, was im Lebenslauf unbewusst übernommen und nicht mehr hinterfragt wird (siehe *Habitus und *Symbol). 48-50, 95-98, 105-108, 118-122, 138-139, 150, 158-160,211,229-230, 232-234, 238, 256.258260, 291-292, 295-296, 303, 314-317, 329-330. 343-349,356-360,362-368 Iex insita: Prinzip der Trägheit, ein »grundlegendes Prinzip der inneren Regelmäßigkeit der sozialen Welt« (1997c, 49). 111, 135, 141 Magie (magie): Neben der gewohnten übernatürlichen Bedeutung benutzt Bowdieu den Begriff der Magie auch, um die Verwandlung *symbolischer Akte in soziale Wirklichkeit zu bezeichnen: Der autorisierte und legitime Sprecher macht das Wirklich, was er sagt (1990, 77). 56, 174,234,359,406 Meinung (opinion): Im Einklang mit der philosophischen 'fradition bezeichnet Bourdieu die herrschenden, unreflektierten Vorurteile als Meinungen. Meinungen und Vorhersagen erhalten Wert dadurch, daß sie von Verantwortlichen verkündet werden (2001c, 98). 34, 61-62, 69, 79-80, 98, 134, 172, 202, 208,245, 252, 254, 266, 278, 281, 283, 295, 302-303, 342, 352

413 Mimesis (mimesis): Der Erwerb des *Habitus gelingt durch unbewusste. größtenteils leibliche Angleichung an die Umgebung, die Bourdieu mit dem philosophischen Begriff der Mimesis bezeichnet, der bei Platon eine wichtige Rolle im Erkenntnisprozessspielte (1987b, 135). 84,278,284 Mobilisierung (mobilisation): Den Kern des Begriffs der Mobilisierung bildet die Verwandlung einer theoretischen oder objektiven *Klasse in eine handelnde Klasse (1982c, 175f). Hierbei nehmen die Akteure bestimmte Differenzen und Ähnlichkeiten wahr und sammeln sich zu einer Gruppe von Ähnlichen gegen die anderen. 77, 143, 144, 345-347, 349 modus operandi: Das Prinzip sozialer Praktiken. in erster Linie *Dispositione~ auch der *Habitus. Das Prinzip zeigt sich nur in seinen Äußerungen, im opus operatum (1982c, 21St:). 17, 18, 73, 98, 112, 160, 173, 193,284,294 Neoliberalismus (neoliberalisme): Ideologie der herrschenden *Klasse weltweit für den Abbau des Staates und Vorherrschaft des ökonomischen Denkens, eng verwandt mit dem »Mythos der Globalisierung« (1998c). 51, 319, 322-323, 325, 338, 406 Neutralisierung, neutralisieren: Die Verdrängung unerwünschter Wrrkungen, insbesondere die Leugnung von Willkür, die aus Herrschaft resultiert (1976, 324). 158,216 Notwendigkeitsgeschmack (gol4t de necessite): *Geschmackder Arbeiter- oder Volksklasse. Bourdieus Grundthese. dass der Habitus eine aus der Not geborene Tugend ist, spiegelt sich am deutlichsten im LebensstU der Arbeiter wieder: Alles ist bei ihnen eine Anpassung an die Not (1982c, 585). 105-108,168 Objektivierung (objectivation): Vergegenständlichung. Damit ist entweder die Verwandlung in eine materielle Seinsweise gemeint (z. B. in objektiviertes kulturelles *Kapital) oder die Verwandlung in einen wissenschaftlichen Gegenstand (vgl. 1987b, 26 und 106). 4, 12-15,25, 33, 35, 66. 72, 84, 95, 120. 125. 153, 160, 181-182, 198, 203-204. 218, 238-239, 242, 266 opus operatum: Beobachtbare Praktiken und ihre Resultate. die auf einem Habitus oder einem modus operandi beruhen (1982c, 218f.). 18, 73, 98, 112, 173, 284. 294 Orthodoxie (orthodoxie): Die Gruppe, die das spezi-

414 fische *Kapital monopolisiert, bestimmt die Regeln des *Feldes und die herrschende *Doxa. die dementsprechend im Feld a1s orthodox gilt (1993b. 109). 79, 101, 107, 188, 275, 388, 397 Perspektive (perspective): Jede soziale Position eröffnet eine jeweils eigene, bestimmte Sichtweise der sozialen Welt. Von den »privilegierten Plätzettc< aus sieht die Welt anders aus a1s in einem Getto (1997b. 17f.). 102,116,150-152, 192-193,2~208-210,241243, 253-254, 268-269, 282. 316-319, 321, 350 Politik (politique): Aktives Eingreifen in die soziale Welt, vor allem aber das politische *Feld, das sich aus Professionellen zusammensetzt, die ein eigenes »Spiel« spielen. Allerdings ist das politische Feld immer auf die )Öffentlichkeit< angewiesen, es kann also im Gegensatz zu anderen Feldern nicht ganz *autonom werden (2001c, 34). 8, 45, 51, 67-68, 87, 130, 151, 214, 252, 289, 295, 302-303, 313, 316, 319, 321, 323, 325, 334-335, 339, 341-344, 347, 350, 351, 354, 361, 365, 396, 405 Politisches Kapital (capital politique): Ein Posten, ein Titel oder eine Anerkennung im politischen Feld, insbesondere ein Parteirang in einem sozialistischen Staat (1998c, 33). 333 populär (populaire): Im Volk verbreitet. Damit ist vor allem der Notwendigkeitsgeschmack der Arbeiter- oder Volksklasse gemeint »Was der reine Geschmack verwirft, das ist die Gewalt. der sich das populäre Publikum unterwirft« (1982c, 761). 104-105, 107, 292. 306, 361-362, 365, 390, 393, 397 Position (position): Die *Relation des eigenen Ortes der Gesellschaft zu anderen, insbesondere die Zusammensetzung des eigenen *Kapitals im Verhältnis zu anderen. 14, 20, 49-51, 72-73, 90-95, 99-108, 131-139, 149-152, 163-169, 181-183, 207-209, 211-220, 241-244,258-262,268-270, 293-298, 300, 304308,313-316,340,345-346,356-357 Präferenz, Neigu~ Vorliebe (prejerence): Die Bestandteile des *Geschmacks. Sie sind nur relativ zu begreifen, a1s Negation anderer Präferenzen (1982c, 312). 24, 34. 49, 76,86-87, 105-109, 167-168, 180.261, 294-296,299-300,302,313,382,387,393-394 Prätention, Anspruch (pretention): Aufstiegsstreben. Das ist zum einen der VeiSUch, einen *Geschmack zu entwickeln, der nicht der eigenen sozialen Position entspricht. Insbesondere ist hier-

Anhang mit der Lebensstil des Kleinbürgertums gemeint. der von allen anderen sozialen *Klassen abgelehnt wird (1982c, 115). Zum anderen handelt es sich bei der Prätention auch um den Versuch, schwächerer Akteure, eine bessere oder gar herrschende Position im Feld zu erlangen (1993b. 107). 130 Profit siehe Ertrag Recht (droit): Das Rechtssystem deutet Bourdieu a1s eine Instanz, die die *symbolische Gewalt des Staates legitimiert und praktisch garantiert. Er hat allerdings keine eigene Theorie des Rechts entwickelt und beschäftigt sich auch kaum mit dem Rechtssystem. Der Begriff taucht meist im Sinne eines Anrechts oder TtteJs auf (2004a, 456). 54, 72. 136-137, 153, 178, 201-202. 238, 246, 252. 276, 279, 299, 313, 343, 349, 402 Repräsentation, Vorstellung (representation): Eine symbolische Darstellung sozialer Verhältnisse. Die Repräsentationen entsprechen den sozialen Positionen und den sozialen Kräfteverhältnissen. Die herrschenden Repräsentationen sind die Repräsentationen der *Herrschenden (1992b, 73; 1998e,29). (Repräsentation) 51, 79, 84, 143, 191, 228, 333, 342, 345-347,349, 366; (Vorstellung) 66-67,9697, 125, 148, 150, 206-207, 212. 242, 245, 250, 269,296, 301-304,331,403-406 Revolution (revolution): Jede Form grundlegender sozialer Umwälzung, auch im philosophischen oder künstlerischen Bereich (z. B. 1998b, 81 ff.). 33,35,47,50,57,67,145,151,153,155,161,176177,180,214,245,326,357 Ritual (rituel): Eingeschliffenes, unbewusstes soziales Handeln. Ein vollkommen ritualisiertes Handeln ist ein Extremfall der Anwendung des *Habitus, während die klare *Strategie der andere Extremfall ist (1976, 215). 3,158 Schema (schema): Muster, in erster Linie Handlungs-, Wahrnehmungs- und Bewertungsmuster (1987b, 31 t:). 5,18,29, 74,112.145,158,166,207,247,275,294, 320 Sozialkapital (capital socüd): ))Das Sozialkapital ist die Gesamtheit der aktuellen und potentiellen Ressourcen, die mit dem Besitz eines dauerhaften Netzes von mehr oder weniger institutionalisierten Beziehungen gegenseitigen Kennens oder Anerkennens verbunden sind; oder, anders ausgedrückt, es handelt sich dabei um Ressourcen, die auf der Zugehörigkeit zu einer Gruppe beruhen« (1997c, 63). 77,137,139,333

Liste der zitierten Werke Bourdieus Sozioanalyse (socio-analyse): Die Befreiung sozial auferlegter Zwänge durch ihre *selbstreflexive soziologische Untersuchung. 15,42,98,132-133,151,164,332,369 Soziodizee (sociodicee): Die euphemistische Rechtfertigung der herrschenden sozialen Verhältnisse, insbesondere durch die *herrschende *Klas$e (2001f: 102). Spiel (jeu}: (Sport-)Metapher bei Bourdieu zur Beschreibung der Konkurrenzverhältnisse in den sozialen Feldern; als *Spiel-Sinn wichtige Dimension eines erfolgreichen Habitus. 54-56, 62-63, 69-72, 81-86, 100-104, 112, 124, 129-131, 136, 152, 169-170, 174-176, 181, 194195,216-217,225-226,244,278,285,328,354 Spontansoziologie: Erklärungen, deren sich Handelnde bedienen, um ihr soziales Handeln so, wie sie es erleben, zu rechtfertigen (1970b: 18). 10-11,13,158,266-267,353 Sprezzatura: Anschein der Mühelosigkeit Staat (etat): Der Staat ist in erster Linie der bürokratische Apparat eines modernen Nationalstaats, der sich vor allem durch die Verfügung über die *symbolische Gewalt letzter Instanz auszeichnet. Er ist die»Zentralbank des symbolischen Kredits« (2004a, 459). 35,40-41,47,79-80,93,176,182,189,217,230, 232, 238, 259, 317, 321, 324-325, 334, 341, 349, 351,396 Stil (style): Der *Habitus garantiert, dass alle Praktiken eines Akteurs einander ähnlich sind bzw. einem bestimmten Stil entsprechen. Dieser Stil ergibt sich aus der Anwendung des Habitus unter Bedingungen, die sich nur langsam ändern (1982c, 281 f.). 32, 108, 112, 125, 128, 160, 165, 277, 280, 367368, 370, 402 Substanz (substance): In der klassischen Philosophie: etwas, was selbständig existieren kann, ohne von einem anderen ontologisch abhängig zu sein; bei Bourdieu Kontrastfolie zum *relationalen Denken. 21,30-31,35,59,110,151,206,247 Subversion (subversion): Marginalisierte in einem *Feld tendieren dazu, die herrschenden Regeln des Feldes zu unterlaufen oder durch eigene Re101 geln zu verdrängen {1993b.109). Symbolische Kämpfe (Iutte symbolique): Kampf um die soziale Wertigkeit. 141,143-144 Symbolisches Kapital {capital symbolique): Symbolisches Kapital ist Autorität und Legitimität der

415 Weisung, die durch Anerkennung und Verkennung von Menschen verliehen wird, die Gläubigen gleichen und von transzendentalen Mächten beherrscht werden (Literatur, Mode usw.). Die Priester haben reale >~-Macht über die Gläubigen {1987b, 257). 40,109,132,138,143,182,187,225,230,275,335 Taxonomie (taxonomie): Aktive *Klassifikation. 61,86,98,193,239,270,276 Titel (titre): Eine Form institutionalisierten kulturellen *Kapitals, das in modernen Gesellschaften meist vom Staat verliehen wird. Inbegriff des modernen Titels ist ein Bildungsdiplom (1981a). 5-9,18,40,56,76,91,93,133,135-137,145,149, 172, 184, 219, 230, 246, 250, 255-256, 258-261, 268,289,292-293,313,321,327-328,338,370 Umstellung siehe Konversion Verkennung (meconnaissance): Die soziale Welt kann nur funktionieren, weil die Akteure ihre grundlegenden Strukturen und Mechanismen verkennen und gleichzeitig anerkennen (1987b, 222f.). 44, 136, 138, 144, 159, 177, 182, 205, 231-232, 234,355 Verleugnung (denegation; manchmal auch im Original deutsch: Verneinung): Eng verwandt mit Verkennung, aber meist mit mehr Bewusstsein verknüpft. 72,81 Vertrautheit (intim,ite'): Das unbewusste Lernen, meist in der frühen Kindheit, führt zu einer leiblichen Beherrschung des Umgangs mit den entsprechenden Gegenständen und Situationen. Diese Beherrschung bezeichnet Bourdieu als Vertrautheit. Er bezieht sie vor allem auf die seltenen und wertvollen Güter, die der *herrschenden *Klasse vorbehalten sind (1982c, 116 ff.). 107, 135, 286, 393-394, 403 Vorstellung siehe Repräsentation Willkür (arbitraire): Die soziale Welt zeichnet sich durch Willkür aus, weil sie auf*Herrschaft, *symbolischer Gewalt und Verkennung beruht, nicht auf einer rationalen und egalitären Konstruktion (2004a, 128 Fn.). 22,27,113,148,159,229,232,304,315,355,402 Zeit (temps): Das Soziale ist fundamental zeitlich. Daher spielt Zeit in fast allen Bereichen des Sozialen eine wichtige Rolle, die jedoch nicht absolut (im Sinne einer leeren Zeit), sondern sozial relativ ist. Alles hat seine Zeit, während *Herrschaft zu einem beträchtlichen Teil Verfügung über (die) Zeit ist.

416 3,14-20,37-39,56-58,62,82-85,136-138,201202, 204. 212-217, 226, 247-250, 276-278, 285287. 293-294, 297 Zukunft (avenir): Die Zeitlichkeit des Sozialen beinhaltet auch eine Bedeutung der Zukunft für die Gegenwart. Zuerst hat Bourdieu auf diese Bedeutung hingewiesen, indem er aufzeigte, dass ratio-

Anhang nales ökonomisches wie auch revolutionäres Handeln nur möglich sind, wenn der Akteur die Mittel besitzt. über seine Zukunft zu entscheiden {1963, 365(). 15, 58. 68. 89-90. 128, 163. 202, 212-215, 246. 249. 251, 255, 260. 274, 285, 299-300, 322, 352

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Liste der zitierten Werke Bourdieus

Liste der zitierten Werke Bourdieus Die chronologische Auflistung ordnet die Werke Bourdieus den Kürzeln zlL Die Jahreszahl steht für das Erscheinungsjahr. der folgende Buchstabe dient zur Unterscheidung, falls mehrere Arbeiten aus demselben Jahr zitiert werden. Bei den deutschen Übersetzungen wird in Klammem das Kürzel des französischen Originals hinzugefügt. Gegebenenfalls werden in Klammern Mitautoren. Übersetzer und Herausgeber genannt. Nach Möglichkeit sollte den Zitaten die deutsche Übersetzung zu Grunde gelegt werden, damit alle Leserinnen und Leser sie nachschlagen können. Im Allgemeinen werden Aufsätze aus zugänglichen Sammelbänden zitiert und nicht aus schwer zu findenden Zeitschriften. Die beste und vollständigste Bibliografie, die auch dieser Literaturliste zugrunde liegt, ist die LiDzer Datenbank von Ingo Mörth und Gerhard Fr5hlich: 1958 - Sociologie de l~hie. Paris. 1959a - Le choc des civllisations. In: Secretariat social (Hg.): Le sous-dWeloppement en Algerie. Algier 1959, 40-51. 1959b- Tartuffe ou le drame de la foi et de la mauvaise foi. In: Revue de ln Mediterranie 19 (1959), 453-458. 1962a- Les relationsentre les sex.es dans la societe paysanne. In: Les TempsModernes 195 (18),1962, 307-331. 1962b- Les sous-proletaires algeriens. In: Les Thmps Modernes 199 (18), 1962,1030-1051. 1962c - Celibat et condition paysanne. In: Etudes rurales 5-6 (1962), 32-136. 1963 - Travail et Travailleurs en Algerü! (mit Alain Darbel, Jean-Paul Rivet, Claude Seibel). Paris/Den Haag. 1964a- Le deracinement. La crise de ragriculture troditionnelle en Alghie (mit Abdelmalek Sayad). Paris. 1964b - Les etudiants et leurs etudes (mit Jean-Claude Passeron und Michel Eliard). Paris/Den Haag. 1964c - Les hhitiers. Les etudiants et ln culture (mit JeanOaude Passeron). Paris. 1965a- Unart moyen. Essais sur les usages sociaux de la photographie (mit l.uc Boltanski, Robert Castel und Jean-Claude Chamboredon). Paris. 1965b -Rapport pedagogique et communication (mit JeanClaude Passeron und Monique de Saint Martin). Paris/ Den Haag. 1965c - Le paysan et la photographie (mit Marie-Claire Bourdieu). In: Revue franfaise de sociologie 2 ( 6), 1965, 164-174. 1966 - Dlmour de rart. Les musees d'art et leur public (mit Alain Darbel und Dominique Schnapper). Paris. 1968 - Le metier de sociologue. Ptialables episthnologiques (mit Jean-Qaude
tellektuelles Kräftefeld 1966, 75-124; Der Habitus als Vermittlung zwischen Struktur und Praxis 1967. 125158; Elemente zu einer soziologischen Theorie der Kunstwahrnehmung 1968, 159-201; übers. von WolfH. Fietkau). 1971 - Die Rlusion der Chancengleichheit (teilw. mit JeanClaude Passeron). Stuttgart (enthält Einleitung: Die polemische Methode der wissenschaftlichen Vernunft. 1317; Bildungsprivileg und Bildungschancen, Auszug aus 1964c. 19-91; Gegner und Komplizen, Auszug aus 1965b, 92-129; Die verstimmten Partner, Auszug aus 1970a, 129-161; Prüfung einer IDusion 1968, 161-190; Abhängigkeit in der Unabhängigkeit: Die relative Autonomie des Bildungssystems 1967. 190-228; Anhang 230-290; übers. von Barbara und Robert Picht). 1972- Esquisse d'une theorie de Ia pmtique, precedi de trois etudes d~nologie kabyle. Genf. 1973 - Grundlagen einer Theorie der symbolischen Gewalt (teilw. mit Jean-Oaude Passeron). Frankfurt a.M (Auszüge aus 1970a. 7-87; Kulturelle Reproduktion und soziale Reproduktion 1972, 89-139; übers. von Eva Molden-

hauer). 1975 - Die neuen Kleider der Bourgeoisie (mit Yvette Delsaut; 1975; übers. von Eva Moldenhauer). In: Kursbuch 42 (1975). 172-182. 1976 - Entwurf einer Theorie der Praxis auf der etlmologischen Grundlage der kabylischen Gesellschaft. Frankfurt a. M. (1972, sowie: Symbolisches Kapital und Herrschaftsfonnen 1976, 335-377; Die Einstellung des algerischen Bauem zur Zeit 1964, 378-388; übers. von Cordula Pialoux und Bernd Schwibs). · 1977- Alghie soixante. Structures iconomiques et structures temporelles. Paris. 1979 -La distinction.. Oitique sociale du jugement. Paris. 1980a - Le sens pratique. Paris. 1980b - Questions de sodologie. Paris. 1981a - Titel und Stelle. Ober die Reproduktion sozialer Macht. Frankfurt a.M (enthält: mit l.uc Boltanski und Monique de Saint Martin: Kapital und Bildungskapital. Reproduktionsstrategien im sozialen Wandel1973, 2387; mit Luc Boltanski: Titel und Stelle. Zum Verhältnis von Bildung und Beschäftigung 1975, 89-115; mit l.uc Boltaoski und Faseale Maldidier: Die Verteidigung der Zunft 1971. 117-168; Klassenschicksal, individuelles Handeln und das Gesetz der Wahrscheinlichkeit 1974. 169-226; übers. von Helmut Köhler. Beate Krais, Achim Leschinsky und Gottfried Ffeffer). 1981b- Eine illegitime Kunst. Die sozialen Gebrauchsweisen der Photographie. Frankfurt a. M. (mit Luc Boltanski, Robert Castel und Jean-Claude Chamboredon; 1965a; übers. von Udo Remtert). 1981c- Soziologie und Philosophie in Frankreich seit 1945: Tod und Wiederauferstehung einer Philosophie ohne Subjekt (mit Jean-Claude Passeron; 1967; übers. von Wolf-Hagen Krauth). In: WolfLepenies (Hg.): Geschichte

der Soziologie. Studien zur kognitiven, sozialen und historischen Identitilt einer Disziplin. Bd 3. Frankfurt a. M 1981, 496-551. 1981d - Afghanistan auf den zweiten Blick: Ethnische und soziale Gruppen (1980; übers. von G. Osterwald). In: Freibeuter7 (1981). 33-53. 1981e- Men and Machines. In: Aron V. Ocourel/Karin

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träge zur Auseinandersetzung mit Pierre Bourdieus Klassentheorie. Frankfurt a M. 1989,395-410. 1989d - Reproduction interdite. La dimension symbolique

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1996a- Sur la tilevision; suivi de femprise dujournalisme. Paris. 1996b -Reflexive Anthropologie (mit Loic J.D. Wacquant). Frankfurt a.M (1992d; übers. von Hella Beister). 1996c - Wie Maos rotes Buch - Interview. In: Der Spiegel so. 9. Dezember 1996.172-179. 1996d- >Qtiest-ce que faire parler un auteur?< Apropos de Michel Foucault. In: Societes & Reprisentations 1996. 13-18. 1997a- M.editntions pascaliennes. Elements pur une philosophie negative. Paris. 1997b - Das Elend der Welt. Konstanz (1993a; übers. vom Zentrum für Europäische Gesellschaftsforschung. Konstanz). 1997c - Der 7bte packt den Lebenden. Schriften zu Politik & Kultur 2. Harnburg (enthält Der Tote packt den Lebenden 1980, 18 -58; Zur Genese der Begriffe Habitus und Feld 1985. 59-78; Für einen anderen Begriffvon Ökonomie 1983. 79-100; Wie eine soziale Klasse entsteht 1987. 102-129;EineKlassefiirandere 1977.130-141;Arbeitslosigkeit als Tragödie des Alltags 1981. 142-146; Das Elend des Staates - der Staat des Elends - Interview mit S. Pasquier 1993. 147-159; W~eder Frühling in ParisInterview mit E. Thadden 1994, 162-167; Brecht die Vorherrschaft der Technokraten 1995. 168-170; Warnung vor dem Modell Tietmeyer 1996. 171-177; Politik und Medienmacht- Interview mit U. Ackermann 1992. 178-197; Für eine Politik der Moral in der Politik 1991, 198-204; übers. von Jürgen Bolder u a.).

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Protests: Initiativen für einen europäischen Wohlfahrtsstaat. Harnburg 1997.11-25. 1997h - Les usoges socinux de Ia science. Paris. 1997i - Das literarische Feld Die drei Vorgehensweisen (1991; übers. von Stephan Egger). In: Luis Pinto/Franz Schultheis (Hg.): Streifzüge durch das literarische Feld. Konstanz 1997.33-147. 1997j - Dialog über die mündliche Dichtung der Kabylei Gespräch mit Mou1oud Mammeri 1978 (übers. von Andreas Gipper). In: Pinto/Schultheis 1997.339-381. 1997k- Gegen die blinde Logik der Ökonomie- Interview mit Margareta Steinrücke.ln: Sozialismus 6 (1997). 1-7. 1998a - Contre-feux. Propos pour servir tlla risistam:e contre finvasion nio-liberale. Paris. 1998b -La domination masculine. Paris. 1998c - Praktische Vernunft. Zur Theorie des Handel:ns. Frankfurt a. M. (1994a; übers. von Hella Beister).

1998d- Gegenfeuer. Wortmeldungen im Dienste des Widerstands gegen die neo-liberale Invasion. Konstanz (1998a; übers. von Andreas Pfeuffer u a.).

1998e- Vom Gebrauch der Wissenscluift. PUr eine klinische Soziologie des wissenschaftlichen Feldes. Konstanz (1997h; übers. von Stephan Egger). 1998f - Ober das Fernsehen. Frankfurt a. M (1996a und: Nachwort Journalismus und Politik. 129-140; übers. von Achim Russer). 1998g- Der Einzige und sein Eigenheim. Schriften zu Politik & Kultur 3. Harnburg (enthält Ein Zeichen der Zeit 1990. 17-25; Eine sichere Geldanlage für die Familie (mit Salah Bouhedja. Rosine Ouistin. Claire Givry) 1990. 26-83; Ein Vertrag unter Zwang (mit Salah Bouhedja. Oaire Givry) 1990. 84-129; Der Eigentumssinn (mit Monique de Saint Martin) 1990. 130-161; Das ökonomische Feld 1997. 162-204; übers. von Jürgen Bolder. ]oachim Wilke. Franz Hector). 1998h - )>Das hat vielleicht mit dem Alter zu tun« - Interview mit I. Graw. In: Texte zur Kunst 30 (8). 1998. 7786. 1999a - Die Regeln der Kunst. Genese und Struktur des literarischen Feldes. Frankfurt a.M. (1992a; übers. von Achim Russerund Bernd Schwibs). 1999b - Die llst der imperialen Vernunft (mit Loic J.D. Wacquant; 1998; übers. von Daniela Böhmler). In: Pierre Bourdieu (Hg.): Ringrenzungen - Ausgrenzungen - Entgrenzungen. Konstanz 1999, 3-20, 1999c - Einige Fragen zur Schwulen- und Lesbenfrage (1997; übers. von Daniela Böhmler). In: Bourdieu (Hg.) 1999.205-10. 1999d- >VIVe le Streit<. Jürgen Habermas zum Geburtstag (übers. von N. Maak). In: Süddeutsche Zeitung 18. Juni

1999.17.

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Anhang 2001k- Television. In: European Review 3 (9), 2001,245256. 20011- Questions sur fart pour et avec les eleves d'une kole d'art mise en question. In: Denizot, Renefines Charnpey/Pascale Cassagnau/Pierre Bourdieu/Catherine David: Penser art l~e. Ecole Superieure des Beaux-Arts de Nunes 2001, 13-58. 200lm - La Philosophie, Ia science, fengagement. In: Didier Eribon (Hg.): Einfrequentahle Michel Foucault. Renouveauxde lllpenseecritique. Paris2001,189-194. 2002a - Le bo1 des celibataires: Crise de la sociiti paysanne en Bearn. Paris. 2002b- Interventions (1961-2001). Seiences sociales et action politique. Marseille (Auswahl Franck Poupeau und Thierry Discepolo). 2002c - Ein soziologischer Selbstversuch. Frankfurt a. M (übers. von Stephan Egger). 2002d- Habitus (2000). In: J. Hillier/E. Rooksby (Hg.): Habitus: a Sense ofPlace. Aldershot 2002, 27-34. 2002e- Der Einzige und sein Eigenheim. (erweiterte Neuausgabe von Bourdieu 1998g) Harnburg 2002. (Hinzugekommen sind die Texte: Einleitung. 19-36; Eine imaginäre Anthropologie, 223-226 (aus dem wsprünglichen Text von 1998 herausgesondert und hier als eigener Text veröffentlicht); Postscriptum: Einigen und herrschen vom nationalen zum internationalen Feld, 227-238). 2002f- Comprendre. In: Daniel Buren (Hg.): Mot mot. Centre Pompidou, Paris 2002, C82-C91. 2002g- Response to Throop and Murphy (»Bourdieu and phenomenology«). In: Anthropological Theory 2, 209. 2003a - Interventionen, Band 1: 1961-1980. Harnburg (übers. von Franz Hector und Jürgen Bolder). 2003b - Interventionen, Band 2: 1975-1990. Harnburg (übers. von Jürgen Bolder). 2003c - Pierre Bourdieu in Algerien. Zeugnisse der Entwurzelung (hg. von Franz Schultheis und Christine Frisinghelli). Graz (enthält: Bilder aus Algerien- Gespräch mit Franz Schultheis 2001, 23-50; Krieg und gesellschaftlicherWandelinAlgerien 1960,53-75;Auszügeaus 1963, 1964a und weiteren Werken; übers. von Jörg Ohnacker und Daniela Böhmler). 2003d - Regards croises. Sur fanthropologie de Pierre Bourdieu. Nr. 150 der Actes de lll Recherche des Seiences Sociales (enthält: Du bon usage de fethnologie. Gespräch mit Mouloud Mam.meri 1985, 9-18; llibjectivation participante 2000, 43-57; Le fabrication de fhabitus economique 200Q, 79-90). 2003e - absolute Bourdieu. Freiburg 2003. Texte hg. von Joseph Jurt, alle auch in anderen Sammelbänden, außer: Die Welt entfatalisieren - Interview mit Sylvain Bourmeau 1997,7-20 (übers. von Helene Greubel); Flaubert -Einführung in die Sozioanalyse 1975, 147-158 (übers. von Bemd Schwibs). 2003f- Die Ermordung von Maurice Halbwachs (1987; übers. von Jörg Ohnacker). In: Stephan Egger (Hg.):

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Mnurice Halbwachs - Aspekte des Werkes. Konstanz 2003, 229-234. 2003g- Schöne neue Begriffswelt (mit Loic Wacquant). In: Marcus S. Kleiner/Hermann Strasser (Hg.): Globalisierungswelten. Köln2003, 71-77. 2004a- Der Staatsadel. Konstanz (1989a; übers. von Franz Hector und Jürgen Bolder).

Liste der zitierten Werke Bourdieus 2004b - Forschen und Handeln. Recherche et Action (Vorträge am Fmnkreich-Zentrum der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg). Freiburg (enthält: Les conditions sociales de Ia circulation internationale des idees 1989, 21-33; Die gesellschaftlichen Bedingungen der internationalen Zirkulation von Ideen, 35-48; Devoiler et di-

vulguer Je refoule 1995, 49-54; Das Verdrängte enthüllen und verbreiten, 55-61; Sur Ia pensee T"Ietmeyer 1996. 63-69; Das Modell Tietmeyer, 77-84; übers. von Daniela Böhmler; Recherche et action 2000, 85-92; Forschen und Handeln, 93-1 01; übers. von Joseph Jurt). 2004c- Interventionen, Band 3 und 4: 1988-1995; 19952001. Harnburg (übers. von Jürgen Bolder). 2004d - »Si le monde socin1 m~st supporltlble, c'est parce que je peux m•indigner.«- Gespräch mit Antoine Spire. La Tour d:Aigues 2004. 2004e- Gegenfeuer. Konstanz (enthält 1998e und 2001g). 2004f- Schwierige Interdisziplinarität (Texte hg. von Elke Ohnacker und Franz Schultheis; enthält: Keine Angst vor Max Weber, 20-23; Von der königlichen Hausmacht zur Staatsraison. Ein Modell zur Genese des bürokratischen Feldes 1993, 24-47; Dialog über die Kulturgeschichte- mit Roger Chartier und Robert Darnton 1985, 50-68; Wer macht Geschichte, wer macht Geschichtenf -Gespräch mit Roger Chartier 1990, 69-85; Zwei Tagungen - Gespräch mit Christoph Charle, Hartmut Kaelble und Jürgen Kocka 1993, 86-97; Ober die Beziehungen zwischen Geschichte und Soziologie in Frankreich und Deutschland- Gespräch mit Lutz Raphael1996, 98-125; Die Historiker und die Soziologie 1999, 126151; Die Besondetheiten der Nationalgeschichten: Vergleichende Geschichte relevanter Unterschiede zwischen den Nationen 2000, 152-170; Teilnehmende Objektivierung 2000, 1n-186; übers. von Elke und Jörg Ohnacker

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Anhang

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427 Klassenlagen in den Theorien von Pierre Bourdieu und Nildas Luhmann. In: Armin Nassehi/Gerd Nollmann (Hg.): Bourdieu und Luhmann. Ein Theorienvergleich Frankfurt a. M. 2004, 208-232. Dies./Comelia KoppetschiAlbert Scharenberg, Oliver Schmidtke (Hg.): Klasse und Klassifikation. Die symbolische Dimension sozialer Ungleichheit. Wiesbaden 2001. Wuggenig, Uif (1995): Rivalität, Konflikt und Freiheit. Ein Vergleich von Pierre Bourdieus Feldtheorie und Artbur C. Dantos Philosophie der (Geschichte der) Kunst In: Textezur Kunst20 (1995), 87-108. Ders.: Über symbolische Grenzen. Legitimität und sozialer Gebrauch der Fotografie. In: Beatrice von BismarckJDiethelm Stoller/Ulf Wuggenig (Hg.): Games Fiy)rts Collaborations. Das Spiel von Grenze und Oberschreitung. Kunst und Cultuml Studies in den 90er Jahren. Ostfildem-Ruit 1996, 36-52. Ders.: Vom ,Modell Sartr~ zum kollektiven Intellektuellen. Bourdieu, das intellektuelle Feld und der Algerienkrieg. In: Bourdieu 2003c, 64-71. Ders.: Vorwort. In: Jens Kastner. Die ästhetische Disposition. Fine Einführung in die Kunsttheorie Pierre Bourdieus. Wien (2009), 9-18. Wult Christoph: Performative Macht und praktisches Wissen im rituellen Handeln. In: Rehbein/Saahnann! Schwengel2003, 173-185. Zander. Michael: >Kulturelles Kapitale und Klassengesellschaft. Zu den Arbeiten Pierre Bourdieus und ihrem Nutzen für die Psychologie. In: Forum Kritische Psychologie46 (2003), 101-124. Zimmennann, Karin: Spiele mit der Macht in der Wissenschaft. Berlin 2000.

428

Verzeichnis der Autorinnen und Autoren Friederike Bahl, geb. 1982, MA. Studium der Soziologie in Kassel, derzeit wissenschaftliche Mitarbeiterin arn Harnburger Institut für Sozialforschung. Arbeitsschwerpunkte: Exklusion und Prekarität, 'fradierung von Lebensmustern, Stadtsoziologie. Aktuelle Veröffentlichungen: >)Wo geht die Reise hin? - Endstation Exklusion oder Politik der Wertschätzung?« und >>Natur als Quelle verlorener Sicherheit«. In: Karl-Siegbert Rehberg (Hg.): Die Natur der Gesellschnft. Frankfurt 2008. Beiträge in diesem Band: >>Der Staatsadel« (zus. mit Philipp Staab). Ullricll Bauer, geb. 1971, Juniorprofessor an der Fakultät

Anhang Uwe H. Bittlingmayer. geb. 1970, Professor für Bildungssoziologie an der PH Freiburg. Arbeitsschwerpunkte: Bildung, soziale Ungleichheit, Sozialtheorie. Wichtige Veröffentlichungen (zus. mit Rolf Eickelpasch/Jens Kastner/ Claudia Rademacher): Theorie als Kampf. Zur politischen Soziologie Pierre Bourdieus. Opladen 2002. Beiträge in diesem Band: Herrschaft (domination) und Macht (pouvoir) (zus. mit Ullrich Bauer); Karl Marx (zus. mit Raphael Beer). Gregor Bongaerts, geb. 1972, Wiss. Ang. an der Fakultät

für Soziologie, Universität Bielefeld; Arbeitsschwerpunkte: Theoretische Soziologie. Veröffentlichungen: Soziale Praxis und Verhahen - Überlegungen zum Practice Turn in Social Theory. In: Zeitschrift für Soziologie 36 (4), 2007, 246-260; Verdrängungen des Ökonomischen. Bourdieus Theorie der Moderne. Bielekld 2008. Beiträge in diesem Band: Max Weber.

für Gesundheitswissenschaften, Universität Bielefelcl. Arbeitsschwerpunkte: Sozialisations-, Bildungs- und Ungleichheitsforschung. Soziologische Theoriebildung, Soziologie der Gesundheit. Aktuelle Publikation: (Hg. mit Uwe H. Bitt1ingmayer/Matthias Richter) Health Inequali-

ties. Detenninanten und Mechanismen gesundheitlicher Ungleichheit. Wiesbaden 2008. Beiträge in diesem Band: Herrschaft (domination) und Macht (pouvoir) (zus. mit Uwe H. Bittllngmayer); Kultur (culture). Sandra Beaufays, geb. 1970, Dr. phil., Dipl Päcl., Wissenschaftliche Mitarbeiterin an der Universität Hamburg. Arbeitsschwerpunkte: Bildungssoziologie, Soziologie der Geschlechterverhältnisse, Wissenschaftsforschung. Wichtige Veröffentlichung: Wie werden Wissenschnftler gemacht? Beobachtungen zur wechselseitigen Konstitution von Wissenschcift und Geschlecht. Bielefeld 2003. Beiträge in diesem Band: Relation (relation); Verstehen (comprendre). Raphael Beer, geb. 1971, PD Dr., Studium der Soziologie, Philosophie, Politologie. Aktuelle Veröffentlichungen: Der Beobachter im Milieu. Anmerkungen zum Verhältnis zwischen Bourdieu und Luhmann. In: Osterreichische Zeitschrift für Soziologie 2006 (1 ), 3-24; Bourdieu und die Philosophie. Anmerkungen zu einem Missverhältnis. In: WestEnd. Neue Zeitschrift für Sozialforschung2007 (2), 13 7-148. Beiträge in diesem Band: Karl Marx (zus. mit Uwe H. Bittlingmayer). Christoph Behnke. geb. 1951, wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Leuphana Universität Lüneburg im Bereich Kulturwissenschaften; Arbeitsschwerpunkte: Verhältnis von Kunst und WJrtschaft, Kunstsoziologie und Soziologie der Fotografie. Neuere Veröffentlichungen: (zus. mit UlfWuggenig): Ökonomien des Elends. Pierre Bourdieu in Algerien. In: Un Photographe de Circonstance. Pierre Bourdieu en Algerie. Sous Ia direction d~dre Ducret et de Pranz Schultheis. Association des etudiantEs en sociologie de fUniversite de Geneve 2005; Corporate art collecting: a survey of German-speaking companies. In: Journal ofArts Management, Law and Society 37 (3), 2007. Beiträge in diesem Band: Fotografie.

Marietta Böning, geb. 1971, MA, Forschungsstipendiatin an der Universität Linz (Projekt HyperBourdieu); Philosophie-studium in Gießen; Kulturmanagement-Studium in Wien; Literaturwissenschaft, Medienwissenschaft. Veröffentlichungen: >)Killer Content versus Kommerz. Das kultur-

ökonomische Dilemma des Qualitiitsjournolismus im WWW<<. Berlin 2006. Beiträge in diesem Band: Illusio (illusio); »Eine Art Großunternehmen<<. Pierre Bourdieus Werk und Produktionsweise im Spiegel von )HyperBourdieu< (Mitarbeit). Helmut Bremer, geh. 1959, PD Dr. phil, Vertretungsprofessur für Weiterbildung arn FB Erziehungswissenschaft der Universität Hamburg; Arbeitsschwerpunkte: soziale Ungleichheit und Bildung/Weiterbildung; Habitus und Lernen; Methoden der Milieu- und Habitusanalyse, Religionssoziologie. Wichtige Veröffentlichungen: Sozinie Milieus, Habitus und Lernen. Weinheim 2007; Von der Grup-

pendiskussion zur Gruppenwerkstatt. Ein Beitrag zur Methodenentwicklung in der typenbildenden Mentalitäts-, Habitus- und Milieuanalyse. Münster 2004. Beiträge in diesem Band: >)Die feinen Unterschiede« (zus. mit Andrea Lange-Vester/Michael Vester). Larissa Buchholz, geb. 1977, MA, Studium der Kulturwissenschaften an der Humboldt Universität Berlin und Universität Lintburg sowie der Soziologie an der Stony Brook University. New York. Seit 2007 Doktorandin arn Department ofSociology der Columbia University. New York, mit den Schwerpunkten Soziologische Theorie, Soziologie der Kultur und Wissenssoziologie. Wichtige Veröffentlichungen: Bringing the body back into theory and methodology. In: Theory and Society 35 (2006), 481-490; Networks and meaning: styles and switchings. In: SozitUe Systeme 13 (2007), 543-555 (zus. mit Harrison C. White/Jan Fuhse/ Mattbias Thiemann); Feldtheorie und Globalisierung. In: Beatrice von Bismarck et al. (Hg.): Nach Bourdieu: Visualitiit, Kunst, Politik. Wien 2008, 211-238. Mitarbeit an den Kapiteln ))Styles« (mit Frederic Godart) und >)Getting Action« (mit Haiko Lietz). In: Harrison C. White, Identity and Control. How Social Formations Emerge. Princeton 2008. 2., rev. Auflage, 112-170, 279-333.

429

Verzeichnis der Autorinnen und Autoren

Beiträge in diesem Band: Die Rezeption Bourdieus im angelsächsischen Raum. hene Dölling, geh. 1942, Pro( Dr. sc. phil., Studium Philosophie und Bibliothekswissenschaft. Arbeitsschwerpunkte: Sozialwissenschaftliche Analyse von Geschlechterverhältnissen, seit März 2008 im Ruhestand. Aktuelle Veröffentlichungen: (zus. mit Beate Krais): Pierre Bourdieus Soziologie der Praxis: ein Werkzeugkasten für die Frauen- und Geschlechterforschung. In: Ulla Bock/Irene Dölling!Beate Krais (Hg.): Prekäre Thmsformationen. QuereUes Jahrbuch 2007. Göttingen 2007, 12-38; •Eva-Prinzipc? >Neuer FeminismuS, , . WIChtige Veröffentlichungen: (zus. mit Ingo Mörth): Das symbolische Kapital der Lebensstile. Frankfurt/New York 1994; (zus. mit lngo Mörth): Symbolische Anthropologie der Moderne. Kulturant:dysen nach Clifford Geertz. Frankfurt/New York 1998. <www.iwp.jku.at.froehlich> • Beiträge in diesem Band: Norbert Elias; Einverleibung (incorporation); Symbol (zus. mit Boike Rehbein); Wissenschaft; »Eine Art Großunternehmen«. Pierre Bourdieus Werk und Produktionsweise im Spiegel von >HyperBourdieu( (zus. mit Ingo Mörth); Die Rezeption Bourdieus im deutschsprachigen Raum (zus. mit Boike Rehbein); Kritik und blinde Flecken (zus. mit Boike Rehbein/Christian Schneickert). Werner Georg, geb. 1953, Dr. phil., Professor für Bildungssoziologie an der Universität Konstanz, Arbeitsschwerpunkte: Bildungsforschung. Hochschulforschung, Sozialstrukturanalyse, Lebensstllforschung, Methoden der empirischen Sozialforschung. Veröffentlichungen: Soziale Ungleichheit im Bildungssystem. Konstanz 2006; G.Jltural capital and social inequality in the life course. In: Europenn Sociologiazl Review 20 (2004), 333-344. Beiträge in diesem Band: Lebensstil (style de vie). Sabine Hark, geb. 1962, Prof Dr. phil., Diplomsoziologin, Professorin für Genderforschung an der Technischen Universität Berlin. Studium der Soziologie, Politikwissenschaft und Pädagogik. Albeitsschwerpunkte: Feministische Theorie. Queer Theorie. WISsenschaftssoziologie, Subjekttheorien Veröffentlichungen: Dissidente Partizipation. Eine Diskursgeschichte des Feminismus. Frankfurt a.M. 2005; Dis/Kontinuitäten: Feministische Theorie. 2. Auflage Opladen2007. Beiträge in diesem Band: Reflexivität (rejlexivite); Schole (skhole).

Christof Heim, geb. 1977, MA, Studium der Soziologie; Gender Studies und Erziehungswissenschaften in Freiburg und Madrid. Forschungssclrwerpunkte: Bildungssoziologie. Pierre Bourdieu, Gender Studies, Sport. Beiträge in diesem Band: Bildungssoziologie (zus. mit Ale:xander Lenger/Florian Schumacher). Rolf-Dieter Hepp, geh. 1957, Dr. phil.. PD Dr., Institut für Soziologie der FU Berlin und Lehrbeauftragter an der TU Berlin. Arbeitsstelle für Semiotik. 10 Fello~ University of Southern Dlinois, Carbondale. Member of the Scientific Commitee Eurispes, Rom, führte Forschungsprojekte über Formen sozialer Ungleichheit und gesellschaftliche Ausgliederungsmechanismen durch. 1997 auf Einladung Pierre Bourdieus Forschungsaufenthalt in Paris an der Maison des Seiences de l'Homme. Derzeit Arbeit über Prekarisierung und Formen soziosemiotischer und epistemologischer Reflexivität. Neuere Aktuelle Veröffentlichungen: The relational thinking of Pierre Bourdieu. In: The American Journal of Semiotics, 2006; Symbolische Manifestationen - soziostrukturelle Umgruppierungen - Formen der Prekarisierung. In: Effi Böhlke/Rainer Rilling (Hg.): Bourdieu und die Linke. Politik - Okonomie - Kultur. Berlin 2007; (Hg.) The Fragilisation of Sociostructural Components, Bremen 2009. Beiträge in diesem Band: Epistemologische Wachsamkeit (zus. mit Sabine Kergel); Kritik (critique) (zus. mit Alexander Sieg); Theorie (theone) (zus. mit Alexander Sieg).

Frank Hillebrandt, geb. 1966, PD Dr. phil, vertritt zurzeit eine Professur für Allgemeine Soziologie und Kultursoziologie an der Universität Konstanz, Arbeitsschwerpunkte: Soziologische Theorie. Kultur-, WJ.rtschafts- und Thchniksoziologie. Wichtige Veröffentlichung: Praktiken des Tauschens. Zur Soziologie symbolischer Formen der Reziprozität, Wiesbaden 2009. Beiträge in diesem Band: Ökonomie (economie); Wirtschaft. I

Patricia Holder, geb. 1977, MA, Kulturwissenschaftlerin und seit 2006 wissenschaftliche Mitarbeiterin am Soziologischen Seminar der Universität St. Gallen. Arbeitsschwerpunkte: poststrukturalistische Kulturtheorien, Kultur- und Wirtschaftssoziologie. Beiträge in diesem Band: Hexis (hexis); Markt (marche).

Frank Janning, geb. 1964, Dr. phil., Vertretungsprofessor für Policy-Analyse und Politische Theorie am Fachbereich Politik- und Verwaltungswissenschaft der Universität Konstanz. Arbeitsschwerpunkte: Politische Theorie. vergleichende Policy-Analyse. Wichtige Veröffentlichung: Pierre Bourdieus Theorie der Praxis. Analyse und Kritik der konzeptioneBen Grundlegung einer praxeologischen Soziologie. Opladen 1991. Beiträge in diesem Band: Politik.

Joseph Jurt, geh. 1940, Prof: Dr.• von 1981 bis 2005 ord. Professor für französische Literaturwissenschaft an der Universität Freiburg. Arbeitsschwerpunkte: Ästhetische Theorie. Rezeptionsforschung. Literatursoziologie. Wichtige Veröffentlichungen: Das literarische Feld. Darmstadt 2005; .Bourdieu. Stuttgart 2008.

430 Beiträge in diesem Band: Leben und Zeit; Philosophiekritik; Literatur. Rita Sabine Kergel, geb. 1957, Dr. phil., Lehrbeauftragte an der TU Berlin. Wissenschaftliche Mitarbeiterin in einem BMBF Projekt über Prekarisierung an der FU-Berlin, Institut für Soziologie. Forschungsprojekte zu Fragen sozialer Abgrenzung und Arbeitslosigkeit unter besonderer Berücksichtigung geschlechtsspezifischer Fragestellungen. Wichtige Veröffentlichungen: Die strukturelle Macht in Beziehungskontexten In: Gloria WithalmJJosef Wallmannsherger (Hg.): Macht der Zeichen. Zeichen der Macht. Wien 2004; Prekarisierung und weibliche Lebensformen. In: Rolf-Dieter Hepp (Hg.): The Fragility ofSocio-structuml Components. Die Fragilisierung soziostruktureller Komponenten. Rom 2008. Beiträge in diesem Band: Epistemologische Wachsamkeit (zus. mit Rolf-Dieter Hepp).

Andreas Koller, geb. 1974, Dr. phil., Research Fellow an der New York University und am Social Science Research_ Council. Arbeitsschwerpunkte: Sozialtheorie, politische Theorie, historisch-vergleichende Sozialwissenschaft. Soziologie der Öffentlichkeit. Aktuelle Veröffentlichungen: Handbuchartikel zu Habermas und zur »Öffentlichkeit«. Beiträge in diesem Band: Machtfeld (champ de pouvoir); Doxa (doxa). Karsten Kumoll, geh. 1974, Dr. phil., Referent in der Geschäftsstelle des Wissenschaftsrats in Köln. Studium der Soziologie. Geschichte. Volkswirtschaftslehre und Ethnologie an der Universität Freiburg, der London School of Economics und der Harvard University, Promotion in Soziologie an der Universität Freiburg. Wichtige Veröffentlichungen: Beyemd Writing Culture: Current Intersections of Epistemologies and Practices of Representation. (Hg. mit OlafZenker; im Erscheinen); Kultur, Geschichte und die lndigenisierung der Moderne. Eine ~ des Gesamtwerks von Marshall Sahlins. Bielefeld 2007. Beiträge in diesem Band: Strategie (stratigie).

Andrea Lange-Vester, geh. 1961, Dr. phil., Sozialwissenschaftlerin. Hannover. Schwerpunkte: Soziale Milieus und Sozialstrukturanalyse. empirische Habitusforschung, Bildungssoziologie. Veröffentlichungen u. a.: Soziale Milieus und Wandel der Sozialstruktur. Wiesbaden 2006 (Hg. mit Helmut Bremer); Habitus der Volksklassen. Münster 2007. Beiträge in diesem Band: »Die feinen Unterschiedec< (zus. mit Helmut Bremer/Michael Vester). Alexander Lenger, geh. 1978, MA. Soziologe und Volkswirt, Promotion an der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg im Fach Wirtschaftspolitik. Atbeitsschwerpunkte: Bildungssoziologie, Ordnungsökonomik und Wirtschaftsethik. Wichtige Veröffentlichung: Die Promotion. Ein Reproduktionsmechanismus sozialer Ungleichheit. Konstanz 2008. Beiträge in diesem Band: Elite (elite) (zus. mit Florian Schumacher); Bildungssoziologie (zus. mit ChristofHeim/ Florian Schumacher); »Sozialer Sinne< (zus. mit Christian Schneickert).

Anhang Stephan Moebius, geh. 1973, Prof. Dr. phil., Mäx-WeherKolleg Universität Erfurt. Studium der Soziologie und Kulturwissenschaft an der Universität Bremen. Arbeitsschwerpunkte: Kultursoziologie, Soziologische Theorie. WJ.chtige Publikationen: Marcel Mauss. Konstanz 2006; Kultur. Bielefeld2008. Beiträge in diesem Band: Französische Epistemologie (zus. mit Lotbar Peter); Strukturalismus (zus. mit Lotbar Peter); Marcel Mauss.

lngo Mörth, geb. 1949, a. Univ. Professor für Soziologie an der Johannes-Kepler-Universität Linz. Studium der BWL und Soziologie. Promotion 1977 in Sozial- und Wirtschaftswissenschaften, 1984 Habilitation in Soziologie. Arbeitsschwerpunkte: Kultursoziologie. soziologische Theorie. Alltagssoziologie und Bildungsforschung. Veröffentlichungen: (zus. mit Gerhard Fröhlich): Das symbolische Kapital der Lebensstile. Frankfurt/New York 1994; Symbolische Anthropologie der Moderne. Frankfurt/New York 1998. Beiträge in diesem Band:«Eine Art Großunternehmen<<. Pierre Bourdieus Werk und Produktionsweise im Spiegel von )HyperBourdieuc (zus. mit Gerhard Fröhlich).

Ema Nairz-Wuth, geh. 1966. a.o. Univ. Professorin. Leiterin der Abteilung für Bildungswissenschaft an der Wirtschaftsuniversität Wien. Habilitation in den Fachern Allgemeine Pädagogik und Erziehungswissenschaft. Veröffentlichungen: Die Stille Pädagogik Zum Forschungsparadigma Pierre Bourdieus. Berlin/New York 2009. Beiträge in diesem Band: Ernst Cassirer. Lotbar Peter, geh. 1942, Professor für Soziologie an der Universität Bremen. Arbeitsschwerpunkte: Soziologische Theorien, Geschichte der Soziologie, Arbeitssoziologie, Soziologie in Frankreich. Wichtige Verelfentlichungen: (Hg. mit Stephan Moebius): Franziisische Soziologie der Gegenwart. Konstanz 2004; WlSSeDSChaftliche Autonomie und geselischaftliche Parteilichkeit - Pierre Bourdieu als engagierter Intellektueller. In: Effi Böhlke/Rainer Rilling: Bourdieu und die Unke. Politik, Okonomie, Kultur. Berlin 2007. Beiträge in diesem Band: Die französische Epistemologie (zus. mit Stephan Moebius); Strukturalismus (zus. mit Stephan Moebius). Sophia Prinz, geh. 1979, MA., wissenschaftliche Mitarbeiterin am Lehrstuhl für allgemeine Soziologie und Kultursoziologie der Universität Konstanz. Dissertationsprojekt zur Dimension von Visualität, Materialität und Wahrnehmungsordnungen im Werk von Michel Foucault. Wichtige Veröffentlichung (zus. mit HUmar Schäfer): Kunst und Architektur: Materielle Strukturen der Sichtbarlteit. In: Alexander Reckwitz et aL (Hg.): Poststrukturalistische Sozialwissenschaften. Frankfurt a.M 2008. Beiträge in diesem Band: Geschmack (goilt).

Boike Rehbein, geh. 1965, ord. Professor für Gesellschaften Asiens und Afrikas an der Humboldt-Universität zu Berlin. Studium der Philosophie, Soziologie und Geschichte in Paris, Frankfurt Göttingen, Berlin und Freiburg. Arbeitsschwerpunkte: Sozialtheorie, Globalisierung, Sozialstruktur, Südostasien Aktuelle Veröffentlichungen:

431

Verzeichnis der Autorinnen und Autoren Die Soziologie Pierre Bourdieus. Konstanz 2006; (zus. mit Hermann Schwengel): Theorien der Globalisierung. Konstanz2008. Beiträge in diesem Band: Distinktion (distinaion); Feld (champ) (zus. mit Gernot Saalmann); Habitus (habitus) (zus. mit Gernot Saalmann); Kapital (capitnl) (zus. mit Ger~ not Saalmann); Klasse (classe) (zus. mit Christian Schnei~ ckert/Anja Weiß); Symbol (symbole) (zus. mit Gerhard Fröhlich); Algerien; Sprache; Religion; Die Rezeption Bour~ dieus im deutschsprachigen Raum (zus. mit Gerhard Fröh~ lieh); Kritiker und blinde Flecken (zus. mit Gerhard Fröh~ lichJChristian Schneickert). Manfred Russo, Kultursoziologe und Stadtforscher in Wien. Studium der Philosophie, Soziologie und Kunstgeschichte in WieD. Seit 1990 Lehrtätigkeit an der Universität Wren und anderen Hochschulen (u.a. Hochschule fürang. Kunst, TU Wien). Zahlreiche Veröffentlichungen in Zeitschriften und Büchern, Koeditor der Zeitschrift derive. Beiträge in diesem Band: Autonomie (autonomie); Differenzierung (differenciation). Gernot Saalmann, geh. 1963, Dr. phil. Lehrbeauftragter in Soziologie an der Universität Freiburg. Studium der Ethno~ logie, Geographie, Soziologie und Politikwissenschaft in Freiburg. Forschungsschwerpunkte: Soziologische Theorie (besonders Praxistheorie). Wissenssoziologie (speziell Religion). Kulturanthropologie und -soziologie (insbesondere Musik und Film). Globalisierung (Fokus: Indien). Ausgewählte Publikationen: (zus. mit Christi Kessler/Dominique Schirmer): Hybridising Bast and West. Tales Beyemd Westernisation: Empirical Contributions to the Debate on Hybridity. Berlin 2006; (zus. mit Boilee Rehbein) Modernisierung religiöser 'fraditionen? Klassische Modemisierung und indische Reaktionen. In: Judith Schlehe/Boike Rehbein (Hg.): Religion und Modernität in Asien. Neukonfigurationen von Götter-. Geister~ und Menschenwelten. Berlin 2008. Beiträge in diesem Band: Emile Durlcheim; Feld (champ) (zus. mit Boike Rehbein); Habitus (habitus) (zus. mit Boike Rehbein); Kapital (capital) {zus. mit Boilee Rehbein). Praxeologie (praxeologie); Praxis (praxis); »Entwurf einer Theorie der PraxiS(<.

Svetlana Sabeva, geb. 1964. Dozentin für Geschichte der Soziologie an der Universität Plovdiv. Bulgarien; Arbeitsschwerpunkte: Phänomenologie. soziologische Theorie, Theorie des Politischen. Wichtige Veröffentlichung: Finlei~ tung in die Soziologie der Offentlichkeit. Denken mit Hannah Arendt. Plovdiv 2002 (aufBuJgarisch). Beitrige in diesem Band: Phänomenologie (zus. mit Johan~ nesWeiß). Hilmar Schäfer, geh. 1977. MA. WISSenSChaftlicher Mitarbeiter am Lelustuhl für Allgemeine Soziologie und Kultur~ soziologie. Universität Konstanz. Dissertationsvorhaben zur •>Instabilität der Praxis« in den Kulturtheorien; aktuelle Veröffentlichung: Kunst und Architektur - Materielle Strukturen der Sichtbarkeit (zus. mit Sophla Prinz). In: Stephan Moebius/Andreas Reckwitz (Hg.): Poststrukturalisti~ sehe Sozialwissensc'Juiften. Frankfurt a. M. 2008. Beiträge in diesem Band: Michel Foucault.

Robert Scbmidt, geh. 1964, Dr. phil., Soziologe und wissenschaftlicher Mitarbeiter am Sonderforschungsbereich 447 »Kulturen des Performativen« an der Freien Universität Berlin. Arbeitsschwerpunkte: Workplace Studies. Pra~ xistheorie. Soziologische Ethnografie. Soziologie des Kör~ pers. Sportsoziologie. Publikationen u. a.: Pop-Sport-Kultur. Praxisformen körperlicher Atifführungen. Konstanz 2002; Symbolische Gewalt. Herrschaftsantdyse nach Pierre Bour~ dieu (Hg. mit Volker Woltersd,orff). Konstanz 2008. Beiträge in diesem Band: Praktischer Sinn (sens pratique); Symbolische Gewalt (violence symbolique). Christian Sclmeickert, geb. 1982. Studium der Soziologie und Politikwissenschaft in Mainz und Freiburg. Arbeitsschwerpunkte: Politische Theorie, Bildungssoziologie und Soziale Ungleichheit. Geschlechterstudien, Globalisierung und die Soziologie Pierre Bourdieus. Beiträge in diesem Band: »Sozialer Sinn« (zus. mit Alexander Lenger); Kritik und blinde Flecken (zus. mit Gerhard Fröhlich. Boike Rehbein). Rorlan Schumacher. geh. 1978. MA. Studium der Soziologie und deutschen Literaturgeschichte. Promotion über Sport und Globalisierung an der Universität Freihurg. Ar~ beitschwerpunkte: Literatur. Sport, Globalisierung. Veröf~ fentlichung: Das Ich und der ant:1ere Körper. Eine Kulturgeschichte des Monsters und des künstlichen Menschen. Marburg2008. Beiträge in diesem Band: Bildungssoziologie (zus. mit Christof Heim/Alexander Lenger); Kunst (zus. mit Ulf Wuggenig).

Alexander Sieg. geh. 1961. Dr. phil. Lehrbeauftragter an der Freien Universität Berlin. Studium der Soziologie, EWI. Psychologie und Ethnologie an der Universität Bielefeld und der Freien Universität Berlin; Arbeitsschwerpunkte: Kultursoziologie. WJSSenschaftssoziologie, Bildungssoziologie. Theorien sozialer Ungleichheit. Wichtige Veröffentlichungen: Konditionen und Strukturen internationtder Rezeption von Fachwissen in der frühen deutschen und amerikanischen akademischen Soziologie (190D-1933). Berlin 2003; Expansion sozialer Unsicherheiten in akademischen Berufsfeldern. In: Rolf~Dieter Hepp (Hg.): The Fragility of Socio-structural Components. Die Fragilisierung soziostruktureller Komponenten. Rom 2008. Beiträge in diesem Band: Wissenschaftstheorie; Kritik (critique) (zus. mit Rolf-Dieter Hepp; Theorie (theorie) (zus. mit Rolf-Dieter Hepp). Pbllipp Staab, geh. 1983, MA. Studium der Soziologie in Kassel, wissenschaftlicher Mitarbeiter am Hamburger Institut für Sozialforsclnmg. Arbeitsschwerpunkte: Exklusion, Prekarität und Marginalisierung; Stadtsoziologie; Normalitäten im Wandel. Veröffentlichungen: »Natur als Quelle verlorener Sicherheit(< und »Wo geht die Reise hin? - End~ station Exklusion oder Politik der Wertschätzung«. In: Karl-Siegbert Rehberg (Hg.): Die Natur der Gesellschaft. Frankfurt a.M. 2008. Beiträge in diesem Band: Kampf (Iutte). Konflikt (cotiflit) (zus. mit Berthold Vogel); Laufbahn (trajectoire) (zus. mit Berthold Vogel); »Der Staatsadel« (zus. mit Friederike

Bahl).

432 Florian Stoß. geb. 1978, MA, Studium der Soziologie und Philosophie. Arbeitsschwerpunkte: Kapitalismus- und Globalisierungstheorien und Kritische Theorie. Promotion zum Thema: »Kapitalismus oder Kapitalismen?« 'Ober die Reproduktion soziokultureller Formen von Ungleichheit in Brasilien und Indien. Beiträge in diesem Band: Gegen den Neoliberalismus. Maja Suderland. geb. 1959, Dr. phil. DipL-Soz.; wissen-

schaftliche Mitarbeiterin an der TU Darmstadt. Arbeitsschwerpunkte: Soziologische Theorie; Bildungssoziologie; Holocaust; qualitative Smialforschung. Publikationen: Ein Extremfall des Sozialen. Die Häftlingsgesellschaft in den nationalsozialistischen Konzentrationslagern. Frankfurt a M 2009; Die schlafende Kraft des Habitus. Über verborgene Herrschaftsstrukturen in der Häftlingsgesellschaft der nationalsmialistischen Konzentrationslager. In: Robert Schmidt/Volker WolteiSdorff: Symbolische Gewalt. Herrschaftsana!Jise nach Pierre Bourdieu. Konstanz 2008. Beiträge in diesem Band: Disposition (dispostion); Hysteresis (hystbesis); Libido (Iibido); Sozialer Raum (espace social).

Stephan 1\inkaus, geb. 1966, Dr. phil., wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut für Kultur und Medien der Heinrich-Reine-Universität Düsseldort: Arbeitsschwerpunkte: Kulturtheorie. Interkulturalität, smiale Unbestimmtheit. Wichtige Veröffentlichungen: Blank Spaces - Inzest und Gabe als Figuren des Ursprungs von Kultur. Sielefeld 2005; (zus. mit Susanne Volk.er): Unbestimmtheitszonen. Ein soziologisch-kulturwissenschaftlicher Annäherungsversuch. In: lrene Dölling/Dorothea Dornhof/Karin Esders/Corinna Genschel/Sabine Hark (Hg.): Transformationen von Wissen, Mensch und Geschlecht. Königstein/Taunus 2007. Beiträge in diesem Band: Klassifikation (classement) (zus. mit Susanne Völker); Reproduktion (reproduction) und Wandel (zus. mit Susanne Völker).

Michael Vester, geb. 1939, Prof: Dr. phil., Dipl.-Soziologe. Interdisziplinäres Studium der Sozialwissenschaften in Hamburg, in den USA und in Frankfurt. 1965 Assistent, 1971 Prof. für Politische WJ.SSenSChaft, 2005 Prof. i.R. an der Leibniz Universität Hannover u. Leiterder Forschungsgruppe Habitus und Milieu. Arbeitsschwerpunkte: Politische Soziologie und Geschichte smialer Strukturen, Mentalitäten, Milieus und Bewegungen. Wichtige Veröffentlichungen: Modernisierung und Unterentwicklung in Südportugal 1950-1990. Hannover 1991; (mit Peter von Oertzen, Heiko Geiling u.a.) Soziale Milieus im gesellschaftlichen Strukturwandel. Frankfurt a. M. 2001 [1993]; (Hg., mit Michael Hofmann!Irene Zierke) Soziale Milieus in Ostdeutschland. Köln 1995; (Hg., mit Wolfgang Vögele/ Helmut Bremer); Soziale Mrlieus und Kirche. Würzburg 2002; (mit Christel Teiwes-Kügler/Andrea Lange-Vester) Die neuen Arbeitnehmer. Harnburg 2007. Beitrag in diesem Band: ,,Die feinen Unterschiede« (zus. mit Helmut Bremer/Andrea Lange-Vester). Berthold Vogel, geb. 1963, PD Dr. disc.pol., Projektleiter am Hamburger Institut für Sozialforschung und Privatdozent an der Universität Kassel. Arbeitsschwerpunkte: Wandel der Arbeitswelt und des Wohlfahrtsstaates, politische

Anhang Soziologie sozialer UngleiChheit. Aktuelle Veröffentlichung: Wohlstandskonflikte. Soziale Fragen, die aus der Mitte kommen. Harnburg 2009. Beiträge in diesem Band: Kampf (Iutte), Konflikt (conjlit) (zus. mit Philipp Staab); Laufbahn (trajectoire) (zus. mit Philipp Staab).

Jörg Volbers, geh. 1973, Dr. phil., WlSS. Mitarbeiter am Institut für Philosophie der FU Berlin, arbeitet über Theorien der Praxis sowie über Skeptizismus und Vemunftkritik. Aktuelle Veröffentlichung: Selbsterkenntnis und Lebensform. Kritische Subjektivität nach WJttgenstein und Foucault. Sielefeld 2008. Beiträge in diesem Band: Wittgenstein und die Sprachphilosophie. Susanne Völker, geb. 1964, Dr. phil., Vertretung der Professur für Genderforschung unter besonderer Berücksichtigung der Methoden der Bildungs- und Sozialfonchung an der Universität Köln. Arbeitsschwerpunkte: Diagnose gesellschaftlicher Umbrüche. Habitusanalyse und Lebensführung, Feministische Arbeits- und Ungleichheitssmiologie. Veröffentlichungen: Entsicherte Verhältnisse- (Un)Möglichkeiten fürsorglicher Praxis. In: Berliner Journal für Soziologie, Schwerpunktheft ,Care - BlackBox der Arbeitspolitik( 18 (2); Prekäre Transformationen- herausgeforderte Lebensführungen. In: Ulla Bock/Irene Dölling/Beate Krais (Hg.): Prekäre Transformationen: Plerre Bourdieus Soziologie der Praxis und ihre Herausforderungen für die Frauenund Geschlechterforschung. Querelles-Jahrbuch für Frauenund Geschlechterforschung 2007. Göttingen 2007. Beiträge in diesem Band: Klassifikation (classement) (zus. mit Stephan Trinkaus); Reproduktion (reproduction) und Wandel (zus. mit Stephan Trinkaus). Anja Weiß, geb. 1968, Dr. phil., Juniorprofessorin für So-

ziologie mit dem SchwerpunktMakrosmiologieund Transnationale Prozesse an der Universität Duisburg-Essen. Arbeitsschwerpunkte: Transnationalisierung Sozialer Ungleichheit, Migration von Hochqualifizierten, Rassismus. Veröffentlichungen: (Hg. mit Cornelia Koppetsch et al.): Klasse und Klassifikation. Die symbolische Dimension sozialer Ungleichheit. Opladen 2001; Unterschiede. die einen Unterschied machen. Klassenlagen in den Theorien von Pierre Bourdieu und Nildas Luhmann. In: Armin Nassehi/ Gerd Nollmann (Hg.) Bourdieu und Luhmann. Ein Theorienvergleich. Frankfurt 2004. Beiträge in diesem Band: Klasse (dasse) (zus. mit Boike Rehbein/Christian Schneickert). Johannes Weiß, geb. 1941, ord. Professor (em.) an der Universität Kassel. Forschungsschwerpunkte: Soziologische Theorie, Philosophie der Smialwissenschaften, Kultursmiologie. Veröffentlichungen u.a.: Weber and the Marxist World. London 1986. Neuausgabe 1998; Max Webers Grundlegung der Soziologie. 2. Aufl., München etc. 1992; Vernunft und Vernichtung. Zur Philosophie und Soziologie der Moderne. Opladen 1993; Handeln und handeln lassen. Ober Stellvertretung. Opladen 1998; Johannes Weiß (Hg.): Die ]emeinigkeit des Mitseins. Die Daseinsanalytik Martin Heideggers und die Kritik der soziologischen Vernunft. Kon-

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Personenregister stanz 2001. In Vorbereitung: Der Mensch als solcher. Ober den Humanismus der WeltgeseUschaft (Arbeitstitel). Beiträge in diesem Band: Phänomenologie (zus. mit Svetlana Sabeva).

Ulf Wuggenig, geb. 1950. Dr. phil habil., Akademischer Oberrat und apl. Professor, Studiengangsleiter Kulturwissenschaften und Leitung des Kunstraum der Leuphana Universität Lüneburg. Arbeitsschwerpunkte Kunst- und Kultursoziologie, Sozial- und Kulturtheorie. Aktuelle Publikationen: (zus. mit Gerald Raunig): Kritik der Kreativitiit. Wren 2007; (zus. mit Beatrice von Bisrnarck!Therese Kaufmann): Nach Bourdieu: Visualitiit Kunst und Politik. Wleß 2008.

Beiträge in diesem Band: Kunst (zus. mit Florian Schumacher).

Personenregister Addi, Lahouari 245--246, 249, 251,253, 280 Adorno, Theodor W. 49, 52, 78, 98, 104, 161, 353 Alexander, Jeffrey 397,403-405 A1thusser, Louis 10, 21, 25, 155, 210, 330, 353, 365 Apel, Karl-Otto 383 Appadurai. Arjun 215 Aquin, Thomas von 110-111, 124, 134 Arendt, Hannah 199 Aristoteles 55,110-111,118, 134,199,206,267 Aron, Raymond 5, 6, 57, 352, 366 Austin, John L. 60, 63,216, 357, 358

Bach, Johann Sebastian 74

Bachelard. Gaston 10-15, 23, 29, 31, 95,98-99, 115, 218, 265-267,327,354,360

Bacon, Francis 119, 267 Balandier, Georges 20 Balibm; ~tienne 21, 155 Balke. Friedrich 10-11 Balzac, Honore de 369 Barr~. Maurice 154 Barthes, Roland 10, 23, 330, 366 Barthou, Louis 2

Baudelot Christian 6 Bauman, Zygmunt 390 Beck. tnrich 145-146,290-291,308,382,390 Becker. Gary S. 134, 140, 180 Behnke. Christoph 368, 384 Berger, Peter A. 78, 145, 165, 168, 290, 382 Berger, Peter L. 35, 274 Berque, Jacques 252 Bianco. Louis 2 Bittlingmayer, Uwe 51-53,78,121,123-124,160-161, 323, 3SO, 382, 385, 402 Blasius, Jörg 31, 78, 108, 168, 224, 306, 402, 404

Blum,Uon 2 Bohn, Comelia 78, 113, 133, 192, 284, 356, 358 Boltanski, Luc 6, 185, 255 Boschetti, Anna 371

Boudon, Raymond 40, 264, 330 Bousquet, Georges-Henri 252 Bouveresse, Jacques 29, 31, 62, 63, 75, 117,202, 355, 382, 404

Braudel, Femand 4, 173 Brecht, Bertolt 373 Brentano, Franz von 196 Bremer. Helmut 223,287, 309, 310, 384 Bude. Heinz 318 Busch. Charlotte 381

Caille. Alain 53, 185 Canguilhem, Georges 3, 10, 15, 16, 23, 28-29, 44, 98, 265, 267,353 Casanova, Pascale 8-9, 371 Cassirer, Ernst 29-31, 38, 40, 59, 94, 99, 156, 206,228-229, 231-232,237, 266, 354

Castel, Robert 6 Castells, Manuel 39o, 397 Chamboredon, Jean-Claude 6, 7, 264-267, 327, 368-369

Anhang

434 Champagne. Patrick 9, 20, 46, 321 Chan, Tale Wmg 109, 146, 393 Chapoulie, Jean-Michel 6 Charle, Christophe 369, 371 Chiva. Isac 4 Chornsky, Noam 14, 98, 112-113, 200, 274, 356-358 Qcourel, Aaron 17, 116, 382,406 Cohen, Hermann 29 Comte, Auguste 32, 34, 81

Croziet; Michel 6 Cuisenier, Jean 6 Dahl, Robert 343 Danto, Artbur C. 130, 364 Darbel, Alain 3-4, 6, 180, 182, 248, 253, 378 de Beauvoir, Sirnone 20 de Certeau, Michel 218, 404

Deleuze, Gilles 46, 330, 3S4 Delsaut, Yvette 5, 6, 328 Derrida, Jacques 2, 10, 44, ISS, 305, 330, 352 de Saint-Martin, Monique 6 de Saussure, Ferdinand 21, 28, 31, 76, 97, 148, 236, 269, 356-358

Gadamer, Hans-Georg 237 Galilei, Galileo 33 Galtung, Johan 394 Gans, Herbert 105 Garfinkel, Harold 17, 269 Gebauer, Gunter 2o, 62, 63, 75, 78, 101, 103, ll2, 117-119. 124,126-127, 129-130,178, 192,203,230,235,312, 382, 407, 420

Gebesmair, Andreas 384,403

Geertz.. Cliffurd

252

Gehlen, Arnold 81, lll, 274 Geiger, Theodor 47, 53, 310 GeRing, Heiko 147, 29o, 306, 3ll-312, 385 Georg, Werner 262, 351, 384 Giddens, Anthony 63, 3SO, 390 Gisler, Prisla 384 Goffman, Erving 29, lll Goldmann, Lucien 21, 264 Goldthorpe, John H. 109, 146,390, 393 Gouhier, Henri 3, 29 Granovetter, Mare 184 Grignon, Claude 6, 403 Grosz. Elizabeth 215

Diclde, George 130, 365 Dilthey, Wühelm 265 DiMaggio, Paul 145-146,393, 395,398-399 Douglas, Mary 390 Dreyfus, Alfred 45, 67, 154. 192, 230, 239, 403 Dubois, Jacques 371

Haacke, Hans 361, 363 Habennas, Jürgen 7, 198, 354,382,401-402,405 Halbwachs, Maurice 219

Haraway. Donna 89 Hartmann, Michad 90. 94, 259, 262-263, 317, 385

Durkheim, Emi1e s, 7, 11, 22, 26,29-36, 53,55-56, 69, 76, 82, 98, 101, 148-150, 155, 179, 181-182,196-197,208, 232,235-236,247,265-267,269-270,304, 352,367

Harvey, David 397 Hegel, G.W.R 48, 71, 72, SO, 197, 198,228 Heidegger, Martin 16, 17, 18, 19, ISS, 237, 352, 353, 354,

Eder, Klaus 47, 53, 109, 117, 145-147, 290,306, 311, 350,

Helvetius 81 Hepp, Rolf-Dieter 14, 15, 98, 99, 157, 237, 240, 356, 358,

355,405 382

Einfalt Michael 371 Elias, Norbert 7, 36-43, 76, 78,81-82, lll, 196,206,232, 289,3ll,374

Emmanuelli. Henri 2 Engels, Friedrich 47, SO, 51, 53, 81, 140, 310 .Engler, Steffani 123-124, 129, 149, 153, 177-178, 207,209, 234-235, 242, 306, 311, 385 Establet, Roger 6, 21

Faraday. Michael 99, 328 Faure, .Felix 154 Fernandez, Dominique 2 Ferry, I.uc 405

Feuerbach, Ludwig 53, 81, 272, 304 Flaig, Egon 198,274,276,277, 279, 280, 287 Flaubert, Gustave 241, 354, 369, 370, 371 Fligstein, Neil 185, 395, 396, 398 Foucault, Michel 3, 7-8, 10, 15, 20, 23, 28,44-46. 81, 119, 326, 330, 354, 370, 390 Fowler, Bridget 364 Francastel. Pierre 367 Freud,Siegmund 41-42,126,169 Friedrichs, Jürgen 108

Fritsch, Philippe 5 Fröhlich, Gerhard 36, 38, 43, 88, 89, 90, 108-109, 114, U5, 126, 131, 135, 140, 142, 147,228, 230,231,286,288, 306, 312, 327-328,332, 333-337, 355, 358, 383-385

360,385

Hermassi. Elbaki 252 Hertz. Heinrich 99 Hjelmslev, Louis 21 Honneth, Axel 3o, 123. 150, 157, 196, 209, 306,312, 382, 403

Horkheimer, Max 78, 104, 161 Hradil, Stefan 108. 116, 168, 290, 306, 382, 404-405 Hume, David no, 134 Busserl. Edmund 3, 10, 11, 15-20,29,79.111, 124-125. 196, 284, 352 faget; Michad 24o, 284 Jakobson, Roman 21-22, 148 Jaures. Jean 2

Jung. Carl Gustav Juppe. Alain s

169

Juquin, Pierre 2

Jurt, Joseph 9, 101, 103, 355, 369. 371, 384-385 Kafka, Franz 236

Kalinowski. Peter 203. 278-279. 404, 406 Kant lmmanuel 29, 39. 72, 81. 96.104-106.154, 156, 196, 203,280-281, 289, 292,305, 328, 353. 361, 367 Kastner, Jens 53, 78, 103, 123-124, 178, 312,325-326, 364, 407

Katschnig-Fasch, Elisabeth 384

Personenregister Kojeve, Alexandre 71 Koyre, Alexandre 10 Krais, Beate 10, 13, 15, 101, 103, 112, 117, 119, 120, 124, 126-127, 129, 177-178,220,224,234,261,264,290, 385

Kreckel, Reinhard 29o, 351 Kuhn, Thomas S. 10, 266. 330 Labov, Wi1liam 29 Lacan, Jacques 21, 22, 23, ISS. 235-236 Lahire, Bemard 78,102-103,109,116,402,404 Lamont, Micheie 145, 307, 308,387, 393, 399,405 Lane, Jeremy R 184, 3SO, 364 Lange-VesteJ;Andrea 223,307-310.384 Lash. Scott 184-185, 202-203, 230, 234, 36o. 387, 392, 399 Lautman, Jacques 6 Lazarsfeld, Paul 264. 353 Lebaron, Fred&ic ISO, 185, 186 Lefort, Claude 5 Leibniz, G.W. 3, 29, 111, 113, 126,282,327, 352 Leitner, Egon Christain 385 Lepenies, Wolf 10, 14. 391, 399 Leslie, Stuart W. 336 Uvi-Strauss, Claude 4-S. 13-14, 20-28, 53-57, 82, 148-149, 186,196.200,226,272-273,282,352 Lewin, Kurt 31, 99,308, 328.395, 399 LiPoma, Edward 102, 400

List, Friedrich 134, 197 Locke, John 110 Lorenz, Konrad 335 Löw. Martina 385 Luckmann, Thomas 19, 35, 274 Luhmann, Nildas 13, 52, 66, 69, 81, 100-101, 103, 286. 350 Lyotard, Jean-Fr~ois 81

Marcuse, Herbert 161 Marx, Karl 2, 5, 26, 32, 36, 46-53, 58-59, 7o, 81-82, 98, 118, 134, 140-144, 146, 154-155, 179, 196, 199,208, 210,212-213, 220, 232, 235,259, 265, 267, 29o, 304, 309-310, 359, 384 Mauss, Marcel 11, 15, 22, 27, 53, 54. 55, 56, 81, 87, 111, 124-126,148-149,181, 186. 196,226,267.269-270, 286,352 Mead, Margaret 4. Mead, George H. 183 Meier, Michael 198,278 Merleau-Ponty, Maurice 16, 17, 19, 20. 57, 81, 111, 124. 154. 284. 328, 352 Merton, Robert K. 40, 196. 327-328. 337, 380-381,401

Metz, Christian 2 Mill, John Stuart 265

Mills, C. Wright 171 Mitterand, ~ 68

Mofbius, Stephan 10-11, 14. 2o. 22, 38, 53-56, 81 Moliere (Jean-Baptiste Poquelin) 369 Moore, Henrietta 100

Morin, Edgar 366

Mörth. Ingo

36, 43,108, 109,131,140,142, 147, 23o, 288,

306, 312, 358, 383-385 Mülle~; Hans-Peter 145, 147, 157, 223,225, 306, 384. 386

435 NJZan, Paul 2

Nouschi. Andre 3-4 Oevermann, Ulrich 117, 382, 384

Oppermann, Thomas 252

Panofsky, Erwin 111-113, 124.200,274 Parsons, Talcott 35, 155, 200, 262 Pascal, Pascal 65, 72,207, 217, 352 Passeron, Jean-Claude 6, 20, 27, 97,210.211,255, 256-258,264. 265, 266-267, 327, 3so, 403, 407

Pasteur, Louis 335 Perse, Saint-Jean 2 Peterson, Richard A. 108-109, 146. 387,393, 399 Pinto. Louis 9, 16, 19, 20, 44, 46, 316

Planck, Max 335 Platon 79, 80, 134. 217 Plessner, Helmuth 81 PoJanyi, Karl 179-183,217,324, 331 Pollak. Michael 381-384 Ponton, Remy 369, 371 Popitz, Heinrich 310

Popper, Karl. R. 12,40-41, 98,265,332,334-336.401-402 PowelL Walter 395 Putnam, Robert 383

Rabinow, Paul 45, 192, 230, 403 Rademacher, Claudia 53, 78, 103, 123, 145, 177-178,312, 385, 405-406

Ramnoux. Clemence 5 Ranciere, Jacques 365 Rebenstort; Hilke 350 Reed-Danahay. Deborah 117-118,252, 326,402 Rehbein, Boike 58, 60, 75, 78, 89-90, 92, 94. 102-103, 112, 116-119,123-124.130,133, 139-140, 145-147, 184-185,192,193,223-224,230-231,246-247, 250-252, 255-256.259, 277,280,287, 290, 307-308, 322, 355, 358, 364, 382, 402, 404-406. 430 Renaut, Alain 405 Rescher, Nicolas 335 Ricardo, David 134, 135 .Ricoeur, Paul 383 Rivet, Jean-Paul 3-4. 248, 253 Rosenlund, Lennart 307-308 Russo, Manfred 68, 72, 384 Ryle, Gilbert 60-61

Saalmann, Gernot 36, 103, 116. 118, 129-130, 140,199, 203,254,275,277-279,287,402 Sainsaulieu, Renaud 6 Sapiro. Giseie 9, 16, 2o, 46. 371 Sartre, Jean-Paul 8, 16-17, 2o, 29, 35, 67, 71, 82, 154-156, 269, 352, 354, 369, 405 Savage, Mik.e 307' 308, 388, 391, 392, 393

Say. Jean-Baptiste 134 Sayad, Abdelmalek 3, 4, 9, 246, 249, 253, 272-273 Schäffle, Albert 33 Schatzki. Theodore 63, 196. 277, 278, 332 Schlichte, Klaus 350 Schnappe~; Dominique

Natorp, Paul 29

Nietzsche, Friedrich 81

6, 378

Schücking. Levin 369 Schultheis, Franz 4, 9, 16, 20,50-51,53,56. 57, 12o, 124.

436 213,223,245-246,250-254,287,311,316,320,366, 373, 375, 383-384, 386 Schulz, Kristina 223, 311, 384 Schulze, Gerhard 78, 116, 118, 145, 147, 165, 168,307, 382,404 Schütz, Alfred 11, 16-19, 35, 82, 111, 196 Schwengel, Hermann 78, 112, 117, 131, 230, 406 Schwingel, Markus 66, 68, 91, 94, 116, 118-119, 123, 131, 162, 192, 280-282, 283, 315, 364

Seebacher, Jacques 2 Seibel, Claude 3-4, 180, 248, 253 Serres, Michel 95, 98, 335 Serry. Herve 371 Servier, Jean 252 Settekom, Wolfgang 385 Simmel, Georg 69, 81, 165 Simon, Claude 371 Smelser, NeU 188 Srnith, Adam 69, 134, 179 Spencer, Herbert 81 Spinoza, Baruch de 142, 240 Steiner, Hebnut 383 Steinrücke, Margareta 146, 178, 288, 306, 311, 338, 385 Strychkov, Yuri 373 Swedberg, Richard 184, 188 Thevenot, Laurent 185 Thompson, Edward P. 306 Thomton, Sarah 108 Thuillier, Jacques 2 Tommek, Heribert 371 Treanton, Jean-Rene 5 Trubetzkoy, Nicolai S. 21 Veblen, Thorstein 70, 76, 78, 104-105, 165 Verdes-Leroux, Jeannine 402,405 Vester, Michael 52-53,99, 103, 120,124, 143, 145-147,

Anhang 160-162,223,262,278,287,290,294,306-307, 309-312, 373,375, 381, 384, 386, 402, 407

Veyne. Paul 2 VJ.dal-Naquet, Pierre 20 Vogel, Berthold 133, 165, 351, 385 Vuillemin, Jule 29 Wacquant, Loic 9, 11,13-14,25,29, 35, 50, 56, 100, 102, 121,126, 144, 171-172,201,204,208,210,225,264, 268,321,355,387,396,397,400 Walras, Uon 134 Warhol, Andy 365 Weber, Max 4-5,26,31-32,36,47,57-60, 99, 106, 111-112, 118-119, 122, 140-141, 143, 146, 154-155, 157,160,165-166,179,181-182,189,219,224,232, 246, 248-250, 265, 267, 270, 272, 289-290, 295,307, 350,359-360 Weiß, Anja 144-147, 165, 385 White, Harrison C. 364 Williams, Meredith 62-63 Winkler, Joachim 31, 78, 168, 224, 306, 402, 404 Wittgenstein, Ludwig 40, 6Q-63, 115, 117, 194, 196, 228, 266, 274, 353, 358, 404-405 Wolf, Christian 371 Woolf, Vuginia 95, 371

Worms, Jean-Pierre 6 Wuggenig, Ulf 109, 146-147,361,364-365,376,384, 394 Wult: Christoph 63, 75, 78, 117-118, 124,203,230,382 Young, Iris Marion 126

Zahner, Nina Tessa 365 Zartman, William 252 Zimmermann, Hans-Dieter 36, 43 Zimmermann, Karin 336, 385 Zola, :Smile 7-8, 67, 154, 239 Zuber, Roger 2