Культурное наследие Индии

УДК 390.85(540) ББК 63.3(5Инд)-7 У51 В. И. Горюнов Н. А. Листопадов

Рецензенты: — к. филол. н., профессор МГИМО МИД РФ д. и. н., нач. отдела Второго департамента Азии МИД РФ Ульциферов, О.Г.

У21

Культурное наследие Индии / О.Г. Ульциферов. — М.: ACT: Восток-Запад, 2005. — 875, [5] с.

ISBN 5-I7-028863-8 (ООО «Издательство ACT») ISBN 5-478-00067-1 {ООО «Восток-Запад») Книга О. Г. Улыдиферова, крупного российского индолога, является первым в отечественной индологии систематическим и достаточно полным описанием одного из самых сложных и древних разделов мировой культуры, каковым является культурное наследие Индии. Книга знакомит читателя с культурно-религиозными традициями великой индийской цивилизации. Автор дает подробную информацию о мифологии, религиях, философских школах, литературе, искусстве, обычаях и обрядах Индии, опираясь как на свой опыт, так и на широкий круг источников и литературы. Работа может служить ценным справочным пособием для всех, кто так или иначе связан с Индией или просто любит эту

страну. Справочник поможет читателю ориентироваться в безбрежном море индийской культуры, что, в свою очередь, ласт возможность лучше понимать Индию и индийцев.

УДК 390.85(540) ББК 63.3(5Инд)-7 О О. Г. Ульциферов, 2005 © «Восток - Запад», 2005

Предлагаемая вашему вниманию книга видного российского индолога, профессора МГИМО, почетного доктора ряда индийских университетов О. Г. Ульциферова не имеет аналогов в отечественной индологии ни по охвату материала, ни по степени его разработки. Культурное наследие Индии представляет собой огромный пласт мировой культуры. Оно своими корнями уходит в далекую древность и поражает своими масштабами, глубиной мысли, художественным и научным мастерством, тщательностью разработки тем, обилием философских школ и религиозных догматов. Индия — родина двух мировых религий: индуизма и буддизма. На ее земле были созданы великие эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», которые своим объемом в несколько раз превосходят «Илиаду» и «Одиссею». Древняя Индия дала миру великих философов и математиков, теоретиков литературы и искусства, экономистов и социологов. Культура Индии вышла далеко за пределы страны. Она проникла в страны Юго-Восточной Азии. Многие храмы там построены по образцу индуистских. В Индонезии так же почитают «Рамаяну», как и в Индии. Скульптурные изображения многих богов стали каноническими не только для Индии, но и для этих стран. В последнее время в МГИМО все больше и больше внимания уделяется мировой культуре. Культура сближает и объединяет народы. Знание местной культуры помогает российским дипломатам выполнять свою миссию на более высоком профессиональном уровне, что особенно касается стран с уникальной и самобытной культурой. «Культурное наследие Индии» является, на мой взгляд, полезным справочником не только для дипломатов и специалистов-индологов, но и для всех тех, кто интересуется этой великой азиатской страной, кто хочет узнать, как жили и живут индийцы, исповедующие все мировые религии и говорящие на сотнях языков. Многие проблемы многонациональной и многоконфессиональной Индии созвучны нашим проблемам. Знание культуры друг друга будет способствовать дальнейшему сближению народов России и Индии. Приятного и полезного вам чтения! А. В. Торкунов ректор МГИМО, член-корреспондент РАН Труд О. Г. Ульциферова, крупного российского индолога, представляет собой обстоятельное описание культурно-религиозных традиций великой индийской цивилизации. Автор дает подробную информацию о мифологии, религиях, философских школах, литературе, искусстве, обычаях и обрядах Индии, опираясь на широкий круг источников и литературы. Несомненно, что эта работа послужит хорошим справочным пособием для всех тех, кто так или иначе связан с Индией, крупнейшим государством мира, роль которого в международных делах постоянно возрастает. Справочник поможет читателю ориентироваться в безбрежном море индийской культуры, что, в свою очередь, даст возможность лучше понимать Индию и индийцев. Последнее особенно важно в свете взаимного притяжения, существующего между нашими странами и народами. Российско-индийское сотрудничество продолжает успешно развиваться в различных сферах, и россиянам, вовлеченным в этот процесс, требуются разнообразные сведения об Индии. Книга профессора О. Г. Ульциферова, аккумулировавшая огромный объем информации, будет для них как нельзя кстати. Н. А. Листопадов, д. и. п., нач. отдела Второго департамента Азии МИД РФ

ПРЕДИСЛОВИЕ Настоящая работа представляет собой одну из первых попыток в отечественной индологии познакомить читателя с огромным пластом мировой культуры, величие которой сопоставимо лишь с ее самобытностью. Об индийской культуре написано множество исследований, которые, однако, уделяли основное внимание отдельным областям этой культуры, начиная с мифологии и религии и кончая литературой и искусством. Данная работа не претендует на научное исследование. Это справочник, который весьма подробно знакомит с основными областями индийского культурного наследия. Справочник поможет лучше узнать и понять жителей Индии, особенно индусов, составляющих 82% населения страны.

Поскольку работа носит характер справочника, в ней нет обязательных для научного исследования ссылок на разного рода источники. Сделано это вполне сознательно по двум причинам. Во-первых, примерно половина источников являются собственностью автора, и их невозможно найти ни в одной из российских библиотек. Во-вторых, сам материал работы опирается на весьма большое количество исследований, что заставило бы автора приводить практически на каждой странице многочисленные ссылки на эти работы, и это создавало бы определенные неудобства при чтении материала. Однако в конце работы приводится весьма обширный список использованной литературы, что позволяет всем, кто захочет более подробно ознакомиться с отдельными темами работы, углубить свое знание материала. Таким образом, работа построена по принципу энциклопеПРЕДИСЛОВИЕ

дического справочника. Автор гарантирует достоверность материала. Он ничего не придумывал и старательно избегал сомнительных работ по индийской культуре, содержащих измышления авторов по тем или иным вопросам, что особенно касается различных «описаний» своего пребывания в Индии, сделанных нередко людьми, далекими от индологии. Читатель, однако, должен понимать, что любая достоверность применительно к Индии имеет свою особенность. Индия — страна высокой толерантности, жители которой весьма терпимо относятся к чужим точкам зрения, к иным интерпретациям событий и явлений. Поэтому по многим вопросам в этой стране сосуществуют самые различные, иногда противоположные точки зрения, из которых приходилось выбирать ту, которая, по мнению автора, является наиболее достоверной. Следовательно, весьма возможно, что кто-то из читателей, особенно читателей-индологов, имеет или разделяет мнение, отличное от авторского. Однако автор не может, прежде всего по техническим причинам, приводить различные мнения и точки зрения, поскольку это намного увеличило бы объем и так весьма большой работы. В Индии есть много такого, о чем трудно говорить что-либо определенное. Никто не знает точно, сколько в Индии есть богов. Одни главные боги Вишну и Шива имеют более тысячи воплощений. Южная Индия имеет своих богов. Своих богов имеют и так называемые «аборигенные племена». Отдельные источники утверждают, что число богов превышает три миллиона, однако никто не удосужился произвести хотя бы приблизительный подсчет, насколько верна эта цифра. Да и возможен ли такой подсчет? Об индуизме написаны сотни, если не тысячи книг. Есть пятидесятистраничные брошюрки, есть и многотомные исследования. Но даже они не могут исчерпать темы, потому что фактический материал (Веды, Упаведы, Веданги, Брахманы, Араньяки, Сутры, Упанишады, Пураны, гигантские эпические поэмы, агамы) в десятки раз превышаех,объемы Библии, Талмуда и Корана вместе взятых. К тому же мноПРЕДИСЛОВИЕ гие из указанных работ имеют свои варианты. Если к этому добавить многочисленные переложения крупных произведений на местные языки, особенно эпических поэм «Рамаяна» и «Махабхарата», то становится ясным, что никто никогда не сможет дать полное описания безграничного явления, каковым является индуизм. Древнеиндийская философия также поражает своей масштабностью, сопоставимой с китайской и античной философией. Она состоит из огромных философских полотен с самой тщательной проработкой мелких и мельчайших деталей. Здесь со скрупулезной подробностью описываются взаимоотношения Бога, души и материи. Самосущий Бог создает материю и душу или самосущая материя порождает духовный и материальный мир, не оставляя места для бога. Бог присутствует в каждой душе или каждая душа присутствует в Боге, что порождает максиму: «Бог есть во мне, и я есть Бог». Но для того чтобы сказать подобное, человек должен познать Бога, и индийская философия (точнее, каждая школа этой философии) разрабатывает свою теорию познания, ведущую к пониманию Бога и отсюда — к освобождению. Однако каждая школа предлагает свой путь к освобождению, который может отрицать или брать под сомнение путь, предложенный другой школой. Каждая школа разрабатывает свои «методики» преодоления кармы — прошлой, настоящей и будущей. Согласно одним школам, достижение освобождения — долгий и мучительный процесс, требующий от верующего постоянного совершенствования своей кармы, что растягивает процесс достижения освобождения на весьма длительный срок, который не каждый может осилить. Другие школы утверждают, что человек может прекратить цикл перерождений в течение одной жизни, если он пойдет правильным путем, предложенным школой. К сожалению, великое философское наследие древности оказалось во многом невостребованным в новое время. Философия, в том числе и современная, испытывающая больше влияние западных, чем собственных философских школ, стала уделом весьма ограниченной группы людей. 10

ПРЕДИСЛОВИЕ

Жесткие постулаты индуизма и его не менее жесткая обрядность, предписывающие обязательную веру в Бога и заставляющие индивида каждодневно и несколько раз в день выказывать свою любовь и преданность Богу, не оставила места «вольнодумству» классической философии. Великое индийское искусство древности и средневековья, к сожалению, стало «музейной» принадлежностью, поскольку не получило дальнейшего развития в новое время. Более того, долгий период оно оставалось просто невостребованным на государственном уровне, поскольку в течение 740

лет Индия находилась под чужеземным правлением мусульман и христиан. После получения независимости в Индии наблюдается все растущая тенденция познать свое великое прошлое. И чем богаче будет страна, чем богаче будет ее народ, тем больше будет расти этот интерес. С другой стороны, устойчивая консервативность этого искусства не позволяла ему развиваться в современном направлении. В Индии не построено ни одного индуистского храма в стиле модерн, не создано ни одного скульптурного изображения богов, которое отличалось бы от канонического, за редким исключением не исполнено ни одного классического музыкального произведения, выходящего за пределы канонических par, не образовано ни одной сколько-либо серьезной и профессиональной школы современного танца, которая развивала бы традиции классического танца. Классическая музыка и танец сейчас дополняются музыкой к кинофильмам и танцами в стиле «модерн», также исполняемым главным образом на киноэкране. Однако здесь нет великих имен, нет профессиональных школ, развивающих новые традиции. Современная индийская литература находится если не на обочине мирового литературного процесса, то, несомненно, в его втором эшелоне. Разумеется, это не отрицает появления на литературном Олимпе отдельных выдающихся личностей, таких как Рабиндранат Тагор, лауреат Нобелевской премии по литературе за 1913 год. Однако в целом инПРЕДИСЛОВИЕ 11 дийская литература практически незнакома зарубежному читателю. Да и в самой Индии практически нет писателей, живущих только за счет своего литературного труда. Некоторое исключение из этого составляет индийская поэзия, которая до сих пор собирает немало слушателей на поэтических вечерах. По многим причинам в известной тени остается и современная индийская живопись, давшая уникальные образцы древней фресковой и средневековой миниатюрной живописи. То же самое можно сказать и о скульптуре, где бессчетно тиражируются канонические (пусть совершенно восхитительные по технике исполнения) скульптурные изображения богов и героев древней Индии, и где современная скульптура является во многом подражательной. К сожалению, в Индии нет современного репертуарного драматического театра, что привело к утрате совершенно гениальных наработок древних индийских авторов в области театрального искусства. Ни одна мировая школа не знает такой детальной проработки архитектоники драматического произведения, персонажей драматических произведений и манеры исполнения. Индийский классический танец, или танец читаемой пантомимы, разработан с самыми мельчайшими подробностями, где свое значение имеет каждое положение руки и пальцев, бровей, глаз, головы, шеи и тела. Танцовщица или танцовщик с помощью танца и мимики может передать содержание большого эпического полотна. Никто, кроме самих индийцев, не смог до сих пор овладеть искусством этого танца. Никто, кроме индийцев, не играет с высокой степенью профессионального мастерства на национальных инструментах, таких как вина и ситар. Никому, кроме индийцев, не покоряется индийская музыкальная грамота и канонические мелодии par. Каждый индийский музыкант в классическом стиле является искусным импровизатором, и каждое его выступление — это новая импровизация, поскольку индийская музыка не знает нотной грамоты. 12

ПРЕДИСЛОВИЕ

Полвека назад английский автор А. Л. Бэшэм написал прекрасную книгу под названием «Чудо, которым была Индия». Соглашаясь с ним, я бы все-таки добавил: «Чудо, которым была, есть и будет Индия». В заключение я хотел бы выразить искреннюю благодарность моим рецензентам — профессору МГИМО В. И. Го-рюнову и доктору исторических наук, заведующему отделом Третьего департамента Азии Н. А. Листопадову, которые взяли на себя огромный труд прочесть данную работу. Их замечания и советы, бесспорно, способствовали ее улучшению. О. Г. Ульциферов Москва, 2004 г.

ВВЕДЕНИЕ Мифы, вероятно, возникли из-за страха и любопытства: страха перед стихийными явлениями природы и желанием понять их сущность. Мифотворчество представляет собой неотъемлемую часть истории человеческой культуры. Миф всегда отражал понимание человеком окружающего мира и своего места в этом окружении. Осмысление природы и своего «я» в ней всегда соответствовало уровню хозяйственной деятельности человека и общественного строя, в котором он жил. Миф в любом случае был прежде всего фантастическим представлением о мире природы и мире людей. Если что-то нельзя было объяснить в реальных понятиях, оно трактовалась, основываясь на силе воображения. Первобытный человек, возможно, не выделял себя из природной и социальной среды. Уровень его мышления и степень его развития не позволяли ему адекватно понимать и описывать мир в установленных им терминах и понятиях. Поэтому он очеловечивал природу, придавая ей свойства живого или придуманного существа. Для первобытного человека содержание мифа всегда было вполне реальным, в нем не было ничего сверхъестественного. Так человек с помощью мифов описывал мир, в котором он жил. Представляется, что миф с самого начала был так или иначе связан с религиозными верованиями первобытного человека, он разъяснял сущность того или другого религиозного обряда. Поэтому миф и религиозный обряд весьма тесно связаны между собой. Представляется несущественным выяснять, что здесь было первичным, важна сама связь.

16 МИФОЛОГИЯ

Первобытный человек появился в Индии где-то между 400 тыс. и 200 тыс. лет до н. э., о чем свидетельствуют каменные орудия (так называемые «галечные рубящие орудия») эпохи нижнего палеолита, обнаруженные на территории современного Панджаба (Соанская культура) и на юге Индии (Мадрасская культура), хотя до сих пор не обнаружены останки самого человека. Эти орудия во многом совпадают с аналогичными орудиями, найденными в Африке, в Западной Европе и Южной Англии. Дальнейшие раскопки, связанные уже с современным человеком, обнаружили усовершенствованные орудия труда и охоты (наконечники стрел, полированные бронзовые топоры и др.). Человек эпохи верхнего палеолита был охотником и бортником и вел кочевой образ жизни. Он уже умел добывать огонь, носил одежду из шкур животных, древесной коры и листьев и приучил первых домашних животных — собак. Примерно в VI тыс. до н. э. человек начал заниматься оседлым земледелием, разведением домашних животных, производством глиняной посуды и домотканой одежды. В IV тыс. до н. э. начали возникать первые сельские поселения скотоводов и земледельцев. Между XL и XXV вв. до н. э. в Индию из Передней Азии начали проникать протодравидийские племена, которые смешивались с местными жителями, принадлежавшими к негроидной и протоавстралоидной расам. Так сложилась новая раса, которая получила название «южно-индийской расы дравидов». Дравиды создали цивилизацию в долине р. Инд, которая получила название Хараппской, или Индской, цивилизации. Это была цивилизация городского типа. Поскольку основным занятием населения было земледелие и скотоводство, дравиды поклонялись богам плодородия: фаллическому изображению божества животных в виде трехликого существа,

сидящего в йогической позе с бычьими рогами на голове (бык был общим символом мужской потенции) в окружении самых разных животных (газелей, слона, тигра, носорога и буйвола), и богиниматери, предстающей в различных обликах (богини-матери, из чрева котоВведение 17

рой возникают различные растения, и обнаженной женской фигурки богини-матери, перед которой совершается приношение в жертву человека). Наряду с этим дравиды поклонялись и богам в облике животных: полубыку-полубарану, тигру, слону, оленю, носорогу и буйволу, а также изображениям змей. Существует устойчивое мнение о том, что фигурка, изображающая божество животных, представляет собой самое раннее изображение Шивы (прото-Шивы) в облике Пашу-пати («Покровителя, или Владыки животных»). Ряд исследователей этого периода предполагает, что до-арийские божества имеют месопотамское (точнее — иранское) происхождение. После упадка в XIX-XVII вв. до н. э. Хараппской цивилизации в Индию началось вторжение одной их ветвей индоиранских племен — индоариев, или просто ариев1. Арии принадлежали к воинственным племенам, культура которых, вероятно, находилась на более низком уровне, чем культура Хараппской цивилизации. Они были хорошими наездниками, умело управляли боевыми колесницами и мастерски владели холодным оружием. Это позволило им, людям с более светлой кожей, оттеснить темнокожих дравидов на юг. Проникновение ариев в Индию заняло несколько столетий. Войдя в Индию, очевидно, через территорию нынешнего Панджаба, арии начали продвигаться вглубь страны по долине Ганга. Среди различных волн завоевателей были несколько связанных между собой племен, жрецы которых хорошо владели поэтической техникой, которую они использовали для сложения гимнов. Их следовало распевать, прославляя богов во время церемонии жертвоприношения. Гимны, созданные жрецами, изустно передавались на протяжении ' Слово «арий» происходит от индоевропейского корня «ар», имеющего значение «благородный». Этот корень можно увидеть в названии Ирана, завоеванного в свое время ариями. Этот же корень встречается и в названии западноевропейской страны Ирландия. 18 МИФОЛОГИЯ

многих лет, пока не были собраны воедино между X и VIII вв. до н. э. С тех пор они приобрели сакральный характер и стали каноническими. Подлинность текстов сохранялась специальными жреческими школами, которые ревностно берегли текстовое содержание гимнов, ставших подлинным «священным писанием». Благодаря этому гимны в своем подлинном звучании и текстовом написании сохранились на протяжении трех тысяч лет до наших дней. Древнейшим памятником ариев стала Ригведа, сборник (самхита), состоящий из 1028 гимнов1. Наряду с Ригведой были созданы еще три Веды: Самаведа, или самхита песнопений, состоящая из 1549 гимнов-песен, которая в основном повторяет (кроме 75 гимнов) содержание Ригведы. Третья Веда — Яджурведа имеет несколько вариантов, также повторяющих содержание Ригведы. Четыре варианта известны под именем «Черной Яджурведы». Она состоит из жертвенных формулзаклинаний и кратких прозаических комментариев к ним. Другая часть Яджурведы называется «Белая Яджурведа». Она объединяет примерно две тысячи гимнов. Четвертая, последняя и самая поздняя, Веда называется Атхарваведа. Она объединяет 731 заклинание. Наряду с Ведами, источниками ведийской мифологии являются Брахманы, или комментарии к соответствующим ведам, Араньяки (букв. «Лесные книги»), связанные по содержанию с брахманами, и Упанишады. К указанным источникам примыкают более поздние по времени эпосы (итихаса), включающие в себя «Махабхара-ту» и «Рамаяну», и Пураны, сборники древних легенд, связанных с тем божеством, которому они посвящены2. 1 2

Слово «Веда» происходит от санскритского корня «вид» («знать», ср. русский глагол «ведать»), Подробно все литературные источники будут описаны в разделе о литературе.

ВЕДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ С созданием Вед в Индии возникает новая арийская, или ведийская, культура, которая в начальный период получает название культуры Ригведы (XVII-XX вв. до н. э.}. ' Согласно некоторым источникам, Ригведа представляет собой начальный период индоарийской религии, которая имеет много общих черт с иранской религией того времени, что объясняется близостью иранских и индоарийских племен. Они сохраняли арийскую племенную структуру, в которой раджа (царь, правитель) вместе со своим советником управлял племенным образованием, получившим название «джана». Каждая джана имела

своего верховного жреца. Религиозные отправления главным образом были связаны с постоянными жертвоприношениями богам. Поскольку арии в этот период были в меньшей степени оседлыми племенами, чем дравиды, их божества были реже связаны с землей и плодородием. Они отличались большим разнообразием и универсализмом. Подобно египтянам и ассирийцам дравиды поклонялись солнцу и луне. Последняя представлялась женским божеством, супругой солнца и одновременно Великой матерью жизни и Вселенной. Говорят, что дравиды поручали защиту своих поселений женщинам-воинам. Арии предпочитали поклоняться мужским богам, которые больше соответствовали их природе воинов и кочевников. Однако с течением времени, особенно в результате смешанных браков, культ богиниматери вновь вернулся, что сопровождалось уже на этапе индуизма поклонением плотским желаниям человека, что выражалось в культе фаллического 20

МИФОЛОГИЯ

изображения Шивы, который подобно египетскому богу Мину оплодотворял природу, воплощенную в восьми миллионах йони (женских половых органов). В ведийской мифологии в разных районах Индии поклонялись более чем трем тысячам богов1. Ведийские боги по своему происхождению оказываются главным образом поэтическими эпитетами таких феноменов и явлений природы, как космическое пространство, небо, твердь, земля, солнце, день и ночь, закат и рассвет, ветер и дождь, гроза и ясный день. Они — порождение человеческого воображения и отражение его преклонения перед природой во всех ее проявлениях. Этимология этих эпитетов настолько ясна и прозрачна, что служит скорейшему пониманию мифа о том или ином «природном» боге. Веды являются лишь зеркалом, которое отражает тот факт, что поэтические слова, сказанные много веков назад различными риши (мудрецами-составителями вед), воплотились в создание огромного пантеона богов. Ведийские боги представляют собой недвусмысленные персонажи, реальное поведение которых обусловлено их именами. Они не знают установившейся иерархии, их генеалогия весьма прозрачна, они не связаны прочными узами брака или отношений друг с другом. Они остаются теми же представителями физических явлений и тех сил, что изначально присутствовали в них. Они были чистыми абстракциями, иллюзорными выразителями природных сил. Это приводило в некоторых случаях к прозрачности границ между богами и не богами. Ведийские боги обрели ярко очерченную личную характеристику только в Пуранах, где они нашли свое место среди других богов, и в этом образе дошли до наших дней. Согласно одному из индийских мудрецов Яджнавалкьи, к высшему уровню ведийских богов относятся 33 бога, которых принято подразделять на земных, атмосферных и небесных. По другой классификации, богов делили на разные группы: 8 богов васу, 11 богов рудр, 12 богов адитьев, 1

В одном из гимнов Ригведы говорится: «.. .три тысячи и тридцать девять богов поклонялись Агни». Ведийская мифология 21

2 божества Ашвины (Индра и Праджапати или Дьяус и Притхви). К группе богов васу относятся Притхви (земля), Агни (огонь), Антарикша (воздушное пространство), Ваю (ветер), Дьяус (небо), Сурья (солнце), Накшатра (созвездия), Сома (луна). В группу рудр входят боги жизненной энергии (рудра-прана), десять из которых представляют физическую энергию и энергию чувств, а одиннадцатый передает понятие человеческой души. Когда они покидают бренное тело, они вызывают плач (руд) окружающих, откуда проистекает и их название. Группа адитьев представлена 12 богами месяцев года1. Первоначально адитьи, или сыновья Адити, персонифицировали явления природы. При этом каждый из них был связан с определенным проявлением природы. В «Шатапатхе брахмане», авторство которого приписывают Яджнавалкье, их число достигает двенадцати, и они представляют двенадцать месяцев солнечного года. В «Вишну пуране» приводятся следующие их имена: Вишну («познание космического закона»), Шакра («сила, отвага, уверенность»), Арьяман («благородство»), Дхути (Дхатри) («поддержка, помощь»), Тваш-тар («созидание, первый оружейных дел мастер»), Пушан («прогресс»), Вивасват («мораль и порядок»), Савитар («магия речи»), Митра («дружба»), Варуна («судьба»), Анша («удача») и Бхага («дележ имущества»). Поскольку все адитьи представляют собой различные аспекты света, их объединяют в одно понятие «света», то есть солнца. Солнце наряду с богами Огня и Ветра является правителем трех миров. Дьяус («Небо») и Притхви («Земля») относятся к наиболее древним ведийским богам. Они образуют изначальную супружескую пару: Дьяус — отец и небо, Притхви — мать и земля. Первоначально, согласно ведийской космологии, Вселенная состояла из неба и земли, а Дьяус и Притхви составляли единое целое (Дьявапритхви), подобно небу, сливаю1

В Ригведе количество этих богов варьируется от пяти до восьми. Но уже в Брахманах их число достигает двенадцати.

22

МИФОЛОГИЯ

щемуся с землей на уровне горизонта. Однако Вселенная, состоящая из двух сфер, была впоследствии расширена до трех сфер: небо, атмосфера и земля, что привело к появлению новых божественных персонажей, обозначающих солнце, молнию, гром, огонь и т. п. Это отодвинуло указанных выше персонажей на второй план. Все упомянутые выше боги, как уже сказано, делились на три равные группы по одиннадцать богов: боги земли, атмосферы и неба. Каждую группу «возглавлял» один из главных богов, которого считали сыном Дьяуса и Притхви. Агни — бог земли, Ваю, или Индра, — бог атмосферы и Сурья — бог неба. Этого положения они добились, как гласят предания, продолжительной аскезой и многочисленными жертвоприношениями. В результате Агни стал жарче, Индра — мощнее, а Сурья — ярче, чем прежде. Эти боги образовывали ведийскую триаду. Изначально и боги, и демоны, которые также были детьми бога-создателя Праджалати, были смертны. Но каждый из 33 богов длительной аскезой, неизменной правдивостью и обильными жертвоприношениями добился бессмертия. Каждый из 33 богов становился главным для своего верующего, который считал его равным всем остальным богам. Во время молитвы или подношения каждый конкретный бог становился главным для молящегося и подносителя даров, о чем неоднократно говорится в Ригведе. Воля указанных богов не могла быть оспоренной смертными. Они осуществляли свою власть над всеми живыми существами, жизнь которых находилась в их руках. Они знали все помыслы верующих и вознаграждали тех, кто поклонялся им, и карали тех, кто не относился к ним с почтением. В ведийском пантеоне существовали так называемые «абстрактные боги», связанные с некими общими понятиями: Бхага — «доля, часть», Вач — «речь», Дакша — «способность», Кала — «время», Кама — «желание», Тапас — «жар», Шраддха — «вера». Наряду с этим различали «богов-законодателей», к которым относились: Рудра — бог бури; Санджна — богиня сознания и супруга Сурьи — бога солнца, которые имели троВедийская мифология 23

их детей: Ману — ведийскую разновидность библейского Ноя, Яму — бога ада, Ями — богиню реки Ямуны. Кроме этого, существовали и другие боги. Сарасвати — супруга бога Брахмы, во времена вед знаменовала собой один из трех сакральный водных потоков. Сома — изначально название божественного нектара — стал богом луны. Варуна — бог земли и неба — считается самым древним из ведийских богов. К богам также относятся: Ваю — бог ветра; Вритра — змея-разрушительница, вызывающая голод, но и стоящая в начале сотворения мира; Яма — бог сознания и посланец смерти. Один из самых глубоких индийских мудрецов — Шан-карачарья упоминает еще нескольких богов, которые, по его мнению, управляют различными частями тела: Митра — дух дня, символизирующий вдох; Варуна — дух ночи, символизирующий выдох; Брихаспати — наставник богов, символизирующий интеллект и речь; Индра — глава богов, символизирующий силу; Арьяман — бог зрения, персонифицирует солнце; Вишну — вездесущий бог, его дыхание приносит Веды, его взор создает пять элементов, его улыбка порождает Вселенную, его сон приносить гибель всему сущему. К наиболее часто встречающимся богам ведийского пантеона относятся Дьяус (небесный отец), Притхви (небесная мать), Ваю (бог ветра), Параджанья (бог дождя), Сурья (бог солнца), Варуна (бог океанов), Агни (бог огня), Индра — бог войны, Сома (бог луны и словесной речи; этим же словом называли божественный напиток и божество этого напитка), Ушас (богиня зари), Яма (бог смерти), Адитьи {двенадцать богов), Рудры (одиннадцать богов), Ашвины (два бога-близнеца), Васу (восемь богов) и Вишведевы (десять богов). Попытаемся дать краткую характеристику основных богов ведийского пантеона и начнем описание с ведийской триады. Варуна — один из самых древних ведийских богов, создатель и держатель неба и земли. В этом своем качестве он — повелитель Вселенной, повелитель всех богов и людей, обладатель беспредельного знания и Верховное божество. 24

МИФОЛОГИЯ

Варуна часто выступает совместно с Митрой. Они противопоставлены друг другу по ряду признаков: Митра является божеством дня, а Варуна — божество ночи. Варуна связан с водой, а Митра — с огнем. На этом этапе образовалась первая из нескольких триад индийского пантеона богов: Варуна, Мигра и Арьяман. Арь-яман счигался богом неба. Вся триада представляла собой небесных богов Адитьев, дарителей небесных благ и правителей движения солнца, луны, ветров и смены сезонов. Все это свидетельствовало о понижении статуса Варуны, который из Верховного бога и создателя неба и земли, становится одним из трех небесных божеств. Супругой Варуны является Варуни.

Варуна заполняет собой атмосферу. Как глава Адитьев он устанавливает космический порядок, регулирует движение солнца, наступление восхода, следит за тем, чтобы постоянно собирались облака, дающие дождь (отсюда Варуна — божество космических вод, и его ездовым животным является крокодилоподобное существо «макара», которое имеет ноги и голову антилопы и туловище рыбы). Он следит за соблюдением закона и порядка, что распространяется и на ритуал жертвоприношения (отсюда Варуна — охранитель истины и справедливости, властелин «риты», универсального космического закона). Варуна незримо присутствует при любых действиях людей. Его информанты (спаши) докладывают ему обо всех нарушениях закона и порядка на земле и в небесах. На изображениях Варуна предстает в облике существа со светлой кожей с четырьмя или двумя руками. В одной из правых рук он держит аркан. В послеведийский период на смену рите приходит понятие «дхармы», весьма близкого к ней понятия в отношении правил жертвоприношения, социальных обязанностей и морального поведения. Закон и порядок стали восприниматься не как некая ответственность конкретных богов, а как часть поведения жрецов и светских властей. Это привело к дальнейшему снижению статуса Варуны, равно как и других ведийских богов. Варуне отводится роль океанического боВедийская мифология 25

жества и хранителя мира (покапала), который правит западом. Согласно Пуранам, Варуна и его супруга Варуни восседают на бриллиантовом троне в окружении бога морей Са-мудры, богини Ганга и множества других богов и богинь рек, ручьев и озер. К основным эпитетам Варуны относятся следующие: Пра-чета — «Мудрец», Джалапати — «Властелин вод», Ядапа-ти — «Повелитель водных животных», Амбураджа — «Повелитель вод», Паши — «Несущий аркан». Индра — бог урагана и молнии (изначально — бог тверди), второй Верховный бог ведийского пантеона (однако по значимости он всегда оставался ниже других главных богов индуизма, поскольку имел родителей). Это место Индра занял, оттеснив Варуну, после своей победы над демоном Вритрой. Он становится владыкой трех миров, повелителем атмосферы и властелином погоды. Он насылает дождь и грозу туда, куда считает нужным. Индре присущи и космологические черты. Он порождает солнце, небо и зарю. Он возвращает к жизни погибших на поде боя воинов. Как главный бог он — защитник коров, жрецов и даже богов. Он дарует процветание, долголетие, хороший урожай. Именно он принес на землю воду. В силу этого его можно считать и богом плодородия. В Ригведе ему посвящено около 250 гимнов (больше, чем любому другому божеству). Индра скачет по небу на своем коне или мчится в золотой колеснице, запряженной парой ярко-красных коней с развевающимися гривами, или восседает на царе слонов Айрава-те. Он — сын богини земли Притхви и бога неба Дьяуса1. Супругой Индры обычно называют Индрани, хотя в некоторых источниках в этом качестве выступают Шачи и Пауло-ми. У Индры несколько сыновей: Джаянта, Мидхуша, Ни-ламбара, Рибхус, Ришабха, Читрагупта и Арджуна. Бог Агни является братом-близнецом Индры. Индра — правитель рая (сварга), где обитают все боги ведийского пантеона. 1

Иногда отцом Индры считают также Тваштара или Праджа-пати.

26

МИФОЛОГИЯ

Индра обычно изображается в виде четырехрукого божества, две руки которого держат копья, одна рука сжимает боевой метательный диск, или громовую стрелу — ваджру (отсюда эпитет «Держащий ваджру — «Ваджрадхари»), а четвертая рука остается свободной. По другим описаниям, Индра — существо с красной или золотистой кожей. В правой руке он держит ваджру, в остальных руках он несет стрелы, копье и ловческую сеть. Он может принимать любой облик, его тело беспредельно, а руки не знают границ. Все это является свидетельством того, что Индра рожден для битв. Он — символ мужества, бесстрашия и победы. Индра — защитник богов и арьев от сил зла (асуров). Своей ваджрой он разрушает крепости, копьями пронзает врагов. В этом ему помогают его сподвижники — маруты. Индру иногда изображают и с двумя руками. В правой руке он держит ваджру, а в левой — лук. Все его тело покрыто многочисленными глазами, что породило еще один эпитет Индры — «Тысячеглазый» («Сахасракша»). С Индрой в Ригведе связано наибольшее количество мифов, среди которых наиболее известным является миф о его победе над демоном Вритрой, за что Индра был удостоен эпитетов Вритрагхан, Вритараха и Вритракхад («Убийца Вритры»). В послеведийский период значение Индры заметно ослабевает. Индра становится одним из хранителей мира (докапала). Бог Брахма поручает ему власть над востоком, который он охраняет вместе со своим возницей — слоном Айраватой. В «Махабхарате» подробно описывается царство Индры, находящееся на горе Меру, где он живет в тысячевратном городе Амаравати в окружении благоухающих растений, прекрасных небесных нимф (апсар), неподражаемых музыкантов и певцов (гандхарв). Город,

построенный великим божественным архитектором Вишвакармой, протянулся на 1200 км в окружности и поднимается в высоту на 64 км. Все дома города сделаны из золота, а колонны — из драгоценных камней. Развенчанному Индре приписывают ряд неблаговидных поступков. Уже в Ригведе говорится о том, что Индра убил своего отца Дьяуса. Позже он пытался соблазнить Ахилью, Ведийская мифология 27

жену мудреца Гаутамы. Индра терпит поражения от мудрецов и даже от демонов. Ему наносит тяжкое поражение Мег-хнад, сын Равана, правителя Шри-Ланки, которого с тех пор прозвали «Победителем Индры («Индраджит»), Богам пришлось выкупать взятого в плен Индру. Согласно Пуранам, он пытался соперничать с Кришной, одним из воплощений Вишну, но Кришна неизменно выходил победителем. Однако в Бенгалии Индре поклоняются до сих пор. Раз в год его глиняная, обильно раскрашенная статуя после дневного богослужения вечером опускается в реку, чтобы он доставил богам надежды и чаяния верующих. В некоторых районах Индии Индре поклоняются во время засухи с тем, чтобы вызвать дождь. Кроме указанных, Индра имеет следующие наиболее распространенные эпитеты: Шакра — «Истребитель демонов», Дивапати — «Царь богов», Пурандара — «Разрушитель городов», Ваджри— «Метающий ваджру», Мегхавахана — «Парящий в облаках», Махендра — «Великий Индра», Сваргапати — «Правитель рая». Агни — бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. Выступает в трех ипостасях: на небе — как солнце, в атмосфере — как молния и на земле — как обычный огонь. По числу упоминаний в Ригведе (около 200 гимнов) находится на втором месте после своего брата-близнеца Индры. Агни — главный из земных богов. Как божественный жрец занимает главенствующее положение в ритуале жертвоприношения, выступая посредником между людьми и богами. Его родителями считаются Дьяус и Притхви, по другой версии, — Кашьяпа и Адити (поэтому Агни считается одним из адитьев). В более поздних сочинениях его отцом называют Ангираса, одного из прародителей человечества (питри, или питары). В «Вишну пуране» утверждается, что Агни под именем Абхимани был старшим сыном Брахмы. Его женой считается Сваха («Приносящая чувство долга»)1. Она родила 1

«Сваха» представляет собой ритуальное восклицание при жертвоприношении богам. Его можно условно перевести как «Благослови, господи!». 28

МИФОЛОГИЯ

Агни троих сыновей: Паваку («Чистого»), Паваману («Очищающего») и Шучи («Чистоту»). Агни приносит успех всем начинаниям. Он — повелитель, защитник и глава всех людей, которым он дарует разум, силу, здоровье и красоту. Он присутствует в каждом доме и любит всех людей. Поэтому его считают посредником между людьми и богами. Он — свидетель всех людских деяний. Его благословение испрашивают во время всех главных церемоний, будь то обряд бракосочетания или смерти. В мифологии различают десять разновидностей огня (пять реальных и пять ритуальных): 1) Агни — реальный, видимый огонь; 2) Индра — молния, разрушающая дома и леса; 3) Сурья — бог солнца; 4) Вайшранара («Тот, кто проникает во все») — духовная и материальная пища, которая превращается в энергию для души и тела); 5) разрушающий огонь — огонь, спящий в вулканах, который в свое время уничтожит мир; 6) священный огонь («огонь Брахмы») — огонь жертвенного костра; 7) «огонь самосоздающего себя» («огонь Праджапати») — огонь обещания, данного при надевании священного шнура во время церемонии «предания огню» («Агни-хотра»); 8) огонь домашнего очага («Гархапатьяагни») — огонь семейного очага и любви, который возжигается в момент совершения брачного обряда и не должен никогда потухнуть; 9) огонь для прародителей («Дакшина-агни») — огонь, который отгоняет злых духов и получает подношения умершим; 10) погребальный огонь («Дакшина-агни») — огонь, который поглощает тела умерших. Существует и другая классификация огня. Подобно семи нотам октавы, семи цветам радуги существуют и семь разновидностей огня, каждую их которых можно подразделить на семь частей. Таким образом, существует сорок девять видов огня. Бог Агни имеет множество различных обликов. Наиболее распространен его облик в виде человека с красной кожей, тремя ногами, четырьмя руками, кроваво-красными глазами и густыми спутанными волосами и бровями. У него две головы и огромный горшкообразный живот. Он с зажженныВедийская мифология 29

ми факелами в руках разъезжает в колеснице, запряженной красными (иногда огненно-красными) лошадьми. Его уста источают пламя. Жрецы, совершая церемонию жертвоприношения, непрестанно смазывают их топленым маслом, многократно произнося при этом слово «Сваха» (имя жены

Агни). В других описаниях Агни предстает как скачущий по лесу лев с развевающейся гривой, пожирающий всё и вся на своем пути. В эпический период значение Агни также ослабевает. Он становится одним из хранителей мира (локапалой), которому во власть отдается юго-запад (по другим источникам — восток). Агни имеет много различных эпитетов, среди которых наиболее известны: Вайшванара— «сын Вишванары», то есть «сын солнца», Абджахатха— «Держащий лотос», Дхумакету — «Источающий дым», Хутаса — «Поглотитель даров», Сучи — «Блистательный», Саптаджихва — «Семи-языкий», Томарадхара — «Несущий факел», Чхагаратха — «Восседающий на баране»1. Сурья — бог солнца, или бог света. Он находится в центре нашей планетарной системы, обозначая собой границу между познанными сферами луны и земли и непознанной средой обитания саморождающегося Высшего существа и Высшей воли. По одним источникам, Сурья — прародитель всего живого, по другим — он сам порождение Индры, Агни, Сомы и других богов, наделивших его божественным светом. Сурья — сын бога Дьяуса и богини Адити (единственной богини, упомянутой в Ригведе). В Пуранах его отцом считают мудреца Кашьяпу. По одним источникам, Сурья имел четырех жен: Санджану («Знание»), Раджни («Владычицу»), Прабху («Свет») и Чхаю («Тень»). По другим — у него было только две жены: Санджана и Чхая. Иногда женой Сурьи называют богиню утренней зари Ушас, хотя по другим источникам, Сурья порожден утренней зарей, то есть Ушас. 1

Баран (Чхага) является одним из ездовых животных Агни.

30

МИФОЛОГИЯ Сурья живет в «Солнечном мире» («Сурьялок»). Многие могущественные правители Индии считали себя прямыми потомками «Солнечной династии» («Сурьяванша»)1. Сурья имел нескольких сыновей: Ману, который дал миру свод законов, бога смерти Яму и реку Ямуну (рождены от Санджаны). Согласно «Махабхарате», великий воин Карна был внебрачным сыном Сурьи и Кунти, матери Пандавов. Сурья также является отцом предводителя обезьян Сугривы, который на страницах «Рамаяны» выступил одним из союзников Рамы. Сурье предписывают и отцовство близнецов Ашвинов, которых ему родила нимфа Ашвини. Сурья имеет другое имя — Савитри, что означает «блестящий». Савитри изображается как золотоглазое, золоторукое существо с золотыми устами. Он разъезжает на колеснице, запряженной семеркой сверкающих лошадей, и освещает землю. Его золотистые руки простираются над всей землей, вселяя энергию во все живущее. Он правитель неба, его сопровождают другие боги, которым он дарует бессмертие. Во времена Пуран Сурья приобретает другие черты. Его описывают как существо с темно-красной кожей, с тремя глазами и четырьмя руками. В двух руках он несет водяные лилии, одной из которых он благословляет, а другой ободряет своих верующих. Он восседает на красном лотосе, и его тело источает лучи славы. В послеведийскую эпоху Сурья становится одним из хранителей мира (локапалой), под началом которого находится юго-восток. В Ригведе Сурья упоминается примерно в десяти гимнах, однако ему посвящен наиболее священный гимн «Гаятри», который каждый брахман должен и сейчас мысленно повторять во время утренней и вечерней молитвы. В настоящее время Сурье поклоняются один раз в году (в первое воскресенье месяца магх, то есть в январе). К его имени во время 1

Так, богочеловек Рама был шестьдесят шестым прямым потомком бога Сурьи.

Ведийская мифология 31

болезни часто прибегают индусы из низших каст, которые приглашают жреца прочесть несколько гимнов в честь Сурьи, чтобы тот своим теплом даровал им избавление от недуга. Среди эпитетов Сурьи особенно часто встречаются следующие: Динакара — «Родитель дня», Бхаскара — «Создатель света», Вивасват — «Излучающий свет», Михира — «Орошающий землю», Грахапати — «Властелин звезд», Кармасак-ши — «Свидетель деяний людских», Сахасракирана — «Имеющий тысячи лучей», Мартанда — «Вышедший из кажущегося безжизненным яйца». Ваю — бог ветра. В Ведах его часто рассматривают как повелителя атмосферы, равного по значимости Индре. При этом указывается, что он вместе с Индрой разъезжает на колеснице, возничим которой является сам Индра. Колесница запряжена двумя красными или пурпурными лошадьми1. Вместе с Агни и Сурьей Ваю входил в ведийскую триаду богов, пока не был заменен Индрой. Ваю — суровый и энергичный бог. Он — бог больших скоростей и прародитель всех быстроногих

существ2. Согласно Пуруше-сукте, Ваю рожден дыханием Пуруши. По другим источником, он рожден двумя мирами {небом и землей). Ваю является отцом марутов, божеств урагана, которых родила ему Анджани, дочь божественного мастера Тваштара. Кроме этого, Ваю — отец обезьяны Ханумана и одного из героев «Махабхараты» Бхимы. Ваю обладает очищающей силой, которая может освободить людей от несчастья. Он рассеивает врагов. Ваю благороден и щедр. Он охотно наделяет частью своих богатств жертвователя. Ему же он может даровать сына. Ваю, равно как другие боги ветров, Вата и Павана, изображается в облике белолицего существа, восседающего на олене и несущего в руке белый флаг. 1

Иногда колесницу везут девяноста девять, сто и даже тысяча лошадей. - Его имя входит в название Военно-воздушных сил Индии (Ваюсена). МИФОЛОГИЯ Ведийская мифология 33

В послеведийский период Ваю отводится роль одного из хранителей мира (локапалы), который правит северо-западом. Его также считали одним из пяти основных элементов. В индийской медицине «Аюрведе» Ваю наряду с Вата считаются причиной метеоризма. Они также могут быть разносчиками сумасшествия. Среди эпитетов Ваю особенно распространены следующие: Анила — «Дыхание», Марут — «Воздух, необходимый для жизни», Спарша — «Тот, кто касается тела», Гандхава-ха — «Несущий аромат», Садагата — «Вечно идущий». Сома — в древнеиндийской мифологии божественный напиток и божество этого напитка. В Ригведе ему посвящено 114 гимнов (третье место после Индры и Агни). В некоторых из них его даже провозглашают прародителем богов. В Ригведе говорится, что Сома происходит из неба, но растет на земле. Он — и родитель неба, и дитя его. Он — носитель земли, и земля несет его. Отцом Сомы, по одним источникам, был мудрец Атри, а матерью — Анасуя, по другим — отцом Сомы был Дхарма. Его матерью была Синдху. Поскольку все ритуальные церемонии не обходились без распития сомы, Сома был один из самых популярных богов. Сам Индра был большим любителем сомы и ревностным почитателем Сомы1, Сома дарует жизненную силу, богатство, счастье, он приносит воду, побеждает болезни. По преданию, Сома имел 33 жены> которые были дочерьми Праджапати. Согласно другому источнику, Сома был женат на двадцати семи созвездиях (накшатрах), которые были дочерьми мудреца Дакши и внучками Брахмы. Среди жен наиболее любимой была четвертая жена Рохини. Впоследствии в поздневедийский период, когда кастовым индусам запрещалось употреблять спиртные напитки, Сома начинает выступать в роли бога луны и покровителя расте1

Растение сома, которое по-английски называют moon-plant (Asdepias acida), по описанию, представляет собой ползучее растение, почти лишенное листьев, увенчанное маленькими белыми цветками. К сожалению, оно не имеет точной идентификации. Из него приготовляют напиток, имеющий галлюциногенное свойство.

ний, сохраняя при этом на некоторое время и свою прежнюю ипостась. В одном из гимнов говорилось, что те, кто пьет, воспринимают его как бога священного напитка, а те, кто не пьет, видят в нем бога луны. В послеведийский период Сома становится одним из хранителей мира (шжапалой), который правит северо-востоком. Согласно Пуранам, Сома разъезжает в трехколесной колеснице, запряженной десятью лошадьми цвета жасмина, сзади которой развевается красный флажок. Он предстает в виде человека обычно с четырьмя руками и с кожей цвета меди. В одной руке он держит булаву, в другой — сосуд с сомой, в третьей он несет лотос, а четвертая рука находится в позиции защиты. Сома имеет много эпитетов, среди которых особенно известны такие, как Чандра — «Луна», Шаши — «Отмеченный чертами зайца», Нишакара — «Родитель ночи», Накшатра-натха — «Властелин созвездий», Шитамаричи — «Испускающий холодные лучи», Мриганка — «Отмеченный чертами оленя», Кумудапати — «Властелин лотосов», Шветаваджи — «Переносимый белыми лошадьми». Тваштар (Тваштри) — бог-демиург, творец всего сущего и всех форм. Тваштар — божественный мастер. Как и Индра, он — сын бога Дьяуса. Тваштар много сделал, чтобы помочь Индре обрести свою силу. Именно Тваштар изготовил сосуд, который всегда сам заполнялся божественным нектаром — сомой, источником могущества богов. Он же выковал громовую стрелу, которой Индра поразил Вритру, а также создал много другого оружия для богов. Кроме этого, он произвел на свет жениха и невесту, зверей и лошадей. Он приносит семя, дарует сыновей и богатство, помогает роженицам разрешиться от бремени. Он — один из законодателей обряда жертвоприношения. Несмотря на родство, Тваштар пытался соперничать с Ин-дрой. Индра испытывал к Тваштару чувство вражды, что подтверждается тем фактом, что Индра погубил Вишварупу, сына Тваштара.

Адити — женское божество, мать богов (дева-матри), образующих класс адйтьев. Единственная богиня, упоминае2-О. Г. Улы1И(|»српп

34

МИФОЛОГИЯ

мая в Ригведе (около 80 упоминаний). Отмечается и другая ипостась этой богини, связанная со значением ее имени (адити — «безграничность») — богиня воздушного пространства. Кроме этого, Адити иногда называют богиней плодородия и космической коровой. Она защищает людей от гнева богов и от нужды. Поэтому к ее имени взывают на рассвете, в полдень и на закате. Согласно Ригведе, Адити — дочь мудреца Дакши, но Дакша также и ее сын. Позднее Адити родила восемь сыновей, семь из которых образовали класс Адитьев. В Яджур-веде к Адити обращаются как к «несущей небо, поддерживающей землю, правительнице мира и жене Вишну». Однако в «Махабхарате», «Рамаяне» и в Пуранах ей приписывается рождение двенадцати детей класса адитьев. Здесь она — дочь Дакши и жена Кашьяпы, от которого она родила Вишну (в его воплощении в облике карлика) и Индру, что позволило называть ее «матерью богов» и «родительницей мира». Яма — бог смерти и владыка царства мертвых. Помимо этого, Яма — судья царства мертвых, призванный блюсти закон и воздавать людям то, что они заслужили своими делами. В этой ипостаси Яма отождествляется с богом справедливости Дхармой и перенимает функции Варуны, распространяя свою власть не только на царство мертвых, но и на царство живых. Яма решает, куда попадет душа человека после его смерти: в рай (обитель родителей-питаров), в одну из адских преисподних или возродится вновь в другой телесной оболочке. Эти решения он принимает в своем дворце Калич-хи в столице Ямпуре. Когда перед восседающим на «судейском троне» («Вичарабху») Ямой появляется очередная душа умершего, писец Ямы Читрагулта сообщает обо всех ее земных деяниях и поступках. Считают, что отцом Ямы было солярное божество Вивас-ват, а матерью Саранью («Облако»), которая была дочерью Вишвакармы (по другим источникам, Тваштара). У Ямы была сестра-близнец Ями, которая впоследствии появилась на земле в виде реки Ямуны. Яма имел трех жен, которых звали Хема Мала («Золотая гирлянда»), Сушила («Благород2-2

Ведийская мифология 35

ная») и Виджая («Победа»). Яму считают отцом одного из героев «Махабхараты» Юдхиштхиры. Царство Ямы охраняют два четырехглазых пса с широкими ноздрями. Они — потомки первособаки Сарамы («Быстроногой»), которая охраняла стада самого Индры. Они заставляют начавших путь в царство мертвых как можно быстрей попасть туда. Эти же собаки играют роль посланцев Ямы, которые снуют между людьми, вынюхивая тех, кому пришло время переселяться в царство мертвых. Сам Яма изображается как существо с темным цветом кожи и лотосоподобными глазами. У него четыре руки, в одной из которых он держит аркан для ловли своих жертв, а в другой сжимает булаву, которая служит орудием наказания. Яма принимает разные обличья. Перед добродетельными людьми он предстает в облике, напоминающем облик бога Вишну, его лицо полно очарования, и он лучезарно улыбается. Перед грешниками он является в устрашающем облике. Его тело не знает границ, глаза напоминают бездонные колодцы, а губы искривлены в презрительной усмешке. Его голос подобен реву океана, а волосы похожи на гигантский тростник. На его голове сверкает горящая корона. Его дыхание сокрушает леса. Картину дополняют непомерной длины зубы и крючковатые ногти. Ездовым животным Ямы является устрашающего вида черный буйвол. Существует и современное представление об облике Ямы. Это — существо с зеленым цветом кожи, одетое в красные одежды. Его голову венчает корона, в его волосы вплетен цветок. Он держит в одной из рук палицу и сидит верхом на буйволе. Ему регулярно поклоняются один раз в году, и каждый день ему посвящают несколько пригоршней воды. В течение месяца незамужние девушки приносят ему подношения в надежде на хорошего мужа. И сейчас считают, что он взвешивает на весах все плохое и хорошее, совершенное усопшим, и направляет его душу или в ад, или в рай. По теперешним представлениям, душа достигает царства Ямы за четыре часа и сорок минут. В течение этого периода тело умершего не может быть предано кремации. 36

МИФОЛОГИЯ

В послеведийский период Яма выступает и как один из хранителей мира (покапала), который управляет югом. В силу этого, покойного кладут головой на юг. Жрецу, совершавшему последний обряд, приносили в дар корову, которая должна была переправить усопшего в царство Ямы через реку Вайтарани, отделяющую царство живых от царства мертвых. Яма имеет много эпитетов, основными среди которых являются: Дхармараджа — «Властелин справедливости», Пит-рипати — «Повелитель прародителей», Самавурти — «Тот, кто судит беспристрастно», Кританта — «Завершитель», Самана — «Подводящий черту», Дандадхара — «Несущий булаву», Шраддхадева — «Отправитель последней церемонии», Вайвасвата — «Сын

Вивасваты», Претараджа — «Повелитель духов», Антака — «Тот, кто прекращает жизнь». Вишвакарма(н) — божественный творец вселенной, «божественный архитектор». Он является персонификацией созидательных сил, объединяющих небо и землю. В Ригведе ему посвящено два гимна. Вишвакарма — сын Брахмы и строитель дворцов для всех богов. Кроме этого, он изготовил все колесницы богов и создал все их оружие. Он построил золотой город Ланку, а также столицу бога Кришны Двараку. Он изобрел «огненное оружие» (агнея астра) и явил миру «Стхапатья веду», или руководство по механике и строительству. В «Махабхарате» его описывают как «Властелина искусств», создателя многих прекрасных изделий. Он — «божественный плотник»> самый видный кустарных дел мастер, создатель всех орнаментов, которые стали образцами для всех последующих мастеров, инженеров и архитекторов, которые и сейчас поклоняются Вишвакарме как великому богу. Вишвакарма вдохновил своего сына, вождя обезьян Налу построить для богочеловека Рамы мост между Индией и Ланкой. Он же задумал внешний облик храма Джаганнатха, хотя и не смог его построить. По преданию, его дочь Санджана стала женой бога Сурьи. Поскольку она не могла выносить солнечного зноя, Вишвакарма закрепил солнце на своем токарном станке и уменьшил его яркость на одну восьмую часть. Из этого материала 2-4

Ведийская мифология 37

он создал метательный диск для Вишну, трезубец для Шивы, оружие для бога богатства Куберы, копье для Картикеи и оружие для остальных богов. В послеведийский период Вишвакарма полностью вытесняет бога Тваштара, бога-творца всего сущего. В конце своего божественного пути Вишвакарма совершил всеобщее жертвоприношение (сарвамедха ягья), во время которого принес в жертву все живущее и себя самого. Расчленение создателя Вселенной стало новым актом творения. В силу этого любое жертвоприношение является актом воссоздания первого жертвоприношения, и, таким образом, повторяющийся ритуал прекращения и воссоздания жизни есть космический акт создания и гибели мира. В послеведийский период Вишвакарма утратил свою роль Творца и Хранителя мира, которая перешла к Брахме и Вишну, а сам Вишвакарма стал второстепенным божеством, исполняющим повеления главных богов. Ушас — богиня утренней зари. Считается дочерью неба (по другим источникам, дочь бога солнца Сурьи и одновременно его возлюбленная). Она — мать ашвинов и сестра богини ночи. Ушас — владычица света. Ей посвящено двадцать гимнов Ригведы. Чаще всего она предстает в облике прекрасной девы, одетой в сверкающие наряды, но может принимать и другие облики: красивой девушки в девичьих нарядах; танцовщицы, чей наряд усыпан драгоценными камнями; жены, предстающей перед мужем в ярких одеждах; привлекательной девушки, появляющейся после утреннего туалета. Сознавая свою неотразимую красоту, она обнажает грудь на обозрение присутствующих. Она прогоняет тьму, указывает, где спрятаны сокровища. Она — символ жизни и здоровья; как молодая хозяйка дома, она пробуждает ото сна всех домочадцев и посылает их заниматься своими делами. Она служит добрую службу богам, пробуждая верующих и возжигая жертвенный огонь. Она вечно молода, поскольку рождается каждый день, и одновременно очень стара, поскольку бессмертна, проживая жизни многих сменяющих друг друга поколений. Говорят, что к ней и к солнцу стремятся души умерших. 38

МИФОЛОГИЯ

В послеведийский период образ Ушас практически исчезает. Ратри — богиня ночи, сестра Ушас. Она носит черные одежды, усыпанные сверкающими звездами. Ее приход приветствуют также как и приход богини зари Ушас, ибо она дарует отдых человеку и живым существам. Как добрая богиня Ратри защищает от опасностей темноты, от грабителей и кровожадных волков. Люди воздают ей молитвы с просьбой безопасно перенести их через тени тьмы. Ее не следует бояться, поскольку она не только покрывает темной тенью мир, но и возвещает о приходе утренней зари Ушас. Рудра— бог грозы, ярости и гнева. Он — ведийский предшественник бога Шивы. В ведах он предстает в разных ипостасях: ревущего и кричащего божества, божества урагана, отца рудр и марутов, божества огня. Он одновременно и бог-разрушитель, насылающий болезни на людей и скот, и бог-благодетель, исцеляющий все недуги. В «белой» Яджурведе его впервые называют Великим богом (Махадевой). В «Вишну пуране» говорится, что Рудра появился изо лба Брахмы и по его повелению раздвоился на мужчину и женщину, а затем, продолжая делиться, создал одиннадцать рудр, одна часть которых имела светлую кожу и добрый нрав, а другая, с темной кожей, обладала жестоким характером. По другой версии, Брахма решил обрести себе сына и создал некое юное существо, которое начало слезно вымаливать у Брахмы свое имя. Брахма нарек его Рудрой, но тот еще большими рыданиями заставил

Брахму дать ему семь следующих имен: Бхава («Сущий»), Сарва («Лучник»), Ишана («Господин»), Пашупати («Повелитель животных»), Бхима («Ужасный»), Угра («Могучий») и Ма-хадева («Великий бог»). Иногда этим эпитетами награждается бог Шива. Рудра многоформен и многолик. Он может быть и красного, и медного цвета, у него может быть синяя шея, красная спина и черный живот. Он предстает и как «красный вепрь неба», и как бык-творец мира, и как быстрый и сильный юноша, вооруженный палицей и луком. Женой Рудры является Рудрани, имя которой связывают с кровавыми Ведийская мифология 39

жертвоприношениями. В послеведийский период Рудрани ассоциируют с богиней Дургой. Предполагают, что Рудра мог быть доведийским богом-хранителем скота. В Ригведе его называли «Владыкой скота». Ашвины — божественные братья-близнецы, сыновья Су-рьи и нимфы, преобразившей себя в кобылицу1. Как дети Сурьи Ашвины — божества света, или солнечные божества. Как предвестники утренней зари они пролетают над землей в золотых колесницах, запряженных лошадьми или птицами. Поэтому их иногда называют божествами утра. По другим источникам, Ашвины — дети Дьяуса, божества дня и ночи, неба и земли, хотя они всегда связываются с появлением утреннего солнца. Ашвины, помимо этого, — знатоки времени, «божественные целители». Они проносят счастье и богатство ариям, даруют им долгую жизнь. Они выступают против сил зла, болезней, людских пороков. Ашвины изображаются прекрасными и сильными юношами. Они часто помогают Индре в его битвах с врагами В послеведийские времена из культа Рудры развивается культ Щивы. Помимо высшего уровня главных богов, имелось несколько более низких уровней, среди которых можно выделить следующие. 1. Полубожественные существа, представленные чаще всего следующими группами: апсары, гандхарвы, ангирасы и др. 2. Мифические герои и жрецы: Ману, Бригу, Атхарван и др. 3. Враждебные богам демонические существа: Вритра, асу-ры, даса, ракшасы, пишачи. 1

Одна из легенд гласит, что этой кобылицей была Саранью, дочь Тваштара и жена Сурьи (Вивасваты). Родив Сурье близнецов Яму и Ями, Саранью, не любившая мужа, подменяет себя своей копией (Чхая) и убегает из дома, обернувшись кобылицей. Заметив обман, Сурья, превратившись в коня, настигает беглянку. После примирения Саранью рождает двух близнецов-братьев Насатью и Дасру, которые и получили название Ашвины, то есть «рожденные от коня». 40

МИФОЛОГИЯ

4. Различные природные живые существа и неживые объекты: ездовые животные богов, бык, корова, обезьяна, птицы; некоторые растения, элементы ландшафта, атрибуты церемонии жертвоприношения, различные религиозные символы и т. п. 5. Человек как элемент отправления религиозного культа. Сюда в первую очередь входит каста жрецов-брахманов, организаторов церемонии жертвоприношения (брахман, хо-тар, удгатар, адхварью, атхарван), а также сам верующий — участник религиозной церемонии. К этой группе примыкают и так называемые прародители человечества (питары) и усопшие предки. Поскольку почти все указанные выше персонажи, включая объекты неживой природы, получили дальнейшее значимое наполнение на новом витке развития мифологии, представляется целесообразным подробно остановиться на них при характеристике индуистской мифологии, речь о которой пойдет ниже. Космологическая модель ведийской мифологии базируется на противопоставлении понятий хаоса и порядка. Это же понятие приложимо к богам и людям, к их физической и духовной деятельности (противопоставление рита и арита). Из понятия риты рождается понятие истины (сатья) и понятие поведения (врата), что впоследствии приводит к возникновению индуистских понятий дхармы и кармы, учения о циклах человеческой жизни (авастха). Наряду с этим в ведийской космологии существовали и другие описания сотворения мира. 1. Теория «золотого зародыша» («хираньягарбха»), который витает над первобытными водами и оплодотворяет их. 2. Теория «страстного желания» (кама), возникающего из чего-то неопределенного. Это желание, воздействуя на первобытный хаос, создает Вселенную. 3. Теория возникновения Вселенной с помощью первоче-ловека Пуруши, приносящего себя в жертву, с тем чтобы из частей его тела возникла Вселенная и, в первую очередь, четыре великие

варны. Он объединяет собой жертву и божество, кому предназначается жертва. Его также называют Ведийская мифология 41

Праджапати {«Господином потомства»), который приходит на смену Варуне. Разогревая себя, Праджапати порождает Вселенную своим потом или своим семенем. Таким образом, принося себя в жертву, он создает постоянный процесс зарождения нового через ритуал жертвоприношения. 4. Теория создания Вселенной с помощью богов-демиургов: Дьяус и Притхви, Вишвакарма и Тваштар. В ведийской мифологии жертвоприношения воспринимали как акт создания Вселенной, и именно они составляли основу религиозного культа. Арии того времени были завоевателями и охотниками. Они следовали законам природы, где сильный пожирал слабого, что позволяло ему существовать, поддерживая жизненные силы. Арии материализовали своих богов и полагали, что могут задобрить их, принеся им в жертву живое существо. Обряд сопровождался хвалебными гимнами в честь божества, что делалось для того, чтобы привлечь его внимание к приносимой жертве и высказать то пожелание, во имя которого и совершается жертвоприношение. Обычно различали три разновидности этого обряда. Обряд благодарности за помощь, которую бог (боги) может (могут) оказать слабому и беззащитному перед силами стихии человеку. Обряд благодарности за уже проявленную милость (избавление от болезни, рождение сына и т. п.). Обряд искупления ранее совершенного греха1. Эффективность обряда жертвоприношения зависела от строгого соблюдения всех ритуальных действий, что возвеличивало значимость жрецов-брахманов, поскольку только они могли правильно принести жертву богам. Однако к концу ведийского периода (VIII-V вв. до н. э.) обряд жертвоприношения оказался предельно формализованным и стал крайне непопулярным. В этот период теологические спекуляции сосредотачивались на поисках основы для выяснения иерархии богов. 1

Подробнее об этом обряде будет рассказано в разделе «Ритуалы и обряды».

42

МИФОЛОГИЯ

Первоначально это вылилось в систему катхенотеизма, то есть в каждом конкретном случае (и у жреца, и у верующего) главным признавался тот или другой бог. С другой стороны, достаточное количество богов претендовало на роль творца Вселенной, что затрудняло определение самого главного бога, даже если его провозглашали. Поскольку остальные боги-претенденты продолжали существовать, подобное явление не могло называться подлинным монотеизмом. В конечном итоге это привело к понижению статуса всех богов, к помощи которых начали прибегать только в конкретных случаях, для достижения конкретной цели. Этот процесс, который привел со временем к появлению индуизма, был ускорен возникновением двух неарийских религий, не признававших авторитета Вед, а именно — джайнизма и буддизма.

ИНДУИСТСКАЯ МИФОЛОГИЯ Индуистская мифология представляет собой весьма сложный комплекс мифологических представлений о том, что окружает человека, и предстает в бесчисленных образах и сюжетах, объединенных единым понятием «индуизм»1. Процесс перехода ведизма в индуизм, по мнению некоторых источников, занял период в тысячу лет. Между этими религиозно-философскими системами лежит заметный отрезок времени, когда в Индии господствовали неведийские системы буддизма и джайнизма. Возрождающаяся брахма-нистская религия вбирает в себя не только основные постулаты буддизма и джайнизма, но и многие изменившиеся народные верования и культы. Как указывалось, уже в поздневедийский период боги, занимавшие главенствующие позиции, начинают их утрачивать, что приводит к значительным переменам в составе индийского пантеона богов. Ранний период становления индуизма отражен в эпосах (итихасах) «Махабхарата» и «Рамаяна» и в Пуранах. Более поздний период связан с классической санскритской литературой, а также со средневековой литературой на пракритах и новоиндийских языках. Впечатляет сам пантеон индусских богов, который, по некоторым источникам, вмещает в себя 300 млн. богов. При 1

Индуизм — термин европейский. Сами индусы называют свою религиозно-философскую систему «санатан дхарма», что можно перевести как «извечный моральный правопорядок», или «извечная религия». Другое название индуизма — хинду дхарма, или «моральный правопорядок индусов». 44

МИФОЛОГИЯ

этом утверждающие это люди не считают указанную цифру преувеличением. По их мнению, Индия «напичкана» богами, которые присутствуют везде, в каждом предмете и вне предмета, над предметом и под предметом, во всех направлениях света, во всех существующих мирах. В пантеоне присутствуют боги вегетации, погоды, природы, географических объектов, деревенские и домашние боги, храмовые боги, боги текущих вод, боги лесных чащоб и снежных вершин. Нет такой ситуации, объекта окружающей среды или места на земле, где бы не было бога или богов. Боги вдохновляют, боги создают искусство и вдыхают жизнь в творческий процесс, имеется множество богов, восседающих на небесах, и существует много небес, претендующих на звание истинного неба. Даже ад имеет своего главного бога, бога справедливости и смерти, который освобождает людей от традиционного страха перед потусторонней жизнью. Но было бы ошибочным думать, что все это — неуправляемый хаос. Во всей этой грандиозной бесчисленности присутствует свой внутренний порядок. И самым главным в нем является концепция «Любимого божества». Если индус поклоняется своему божеству, ему нет дела до остального сонма богов, поскольку, по его представлению, он поклоняется истине, а все остальное — иллюзия, которая его не интересует. Если Брахман есть абсолютное начало, высшая объективная реальность, и он является главным по отношению к богу, которому индус поклоняется, то в конечном итоге его личный бог обязательно слит с этим абсолютным началом, и три или триста миллионов богов есть всего лишь попытка придать различные ипостаси одному Богу-абсолюту. Единый индуистский Бог представлен прежде всего сакральным слогом «ОМ» («Аум»), что обозначает суть индуизма, единение с Богом, слияние физического тела с духом. Сакральный слог «ОМ» — первый звук, изданный Всемогущим, который явил начало всем остальным звукам в речи или музыке. В Упанишадах это сакральное слово появляется как некая мистическая сущность, которая рассматривается как первооснова каждой мантры или гимна. Это слово — символ не Индуистская мифология 45

только созидания, но и разрушения. В этом слове скрыто прошлое, настоящее и будущее и даже все то, что выходит за рамки времени. Согласно «Тайтрея упанишаде», происхождение этого слова связывают с именем Праджапати. В результате его медитации в трех мирах возникли три Веды и три сакральных слова-символа: «бхур», «бхува» и «свар», — представляющих землю, атмосферу и небо. Дальнейшая медитация привела к появлению слога «ОМ», который упорядочил всю речь и представил всеобщность мира. Ритуальный барабан Шивы воспроизводит этот звук, который, в свою очередь, породил семинотную октаву: са (до), ри (ре), га (ми), ма (фа), па (соль), дха (ля), ни (си). С помощью этого звука Шива создает и разрушает Вселенную. «ОМ» представляет звуковую форму «Атмана», под которым понимается субъективное начало, индивидуальное бытие, «душа». Упанишады считают, что все существующее и несуществующее может быть охвачено одним лишь произнесением слова «ОМ». Оно имеет неоспоримое психотерапевтическое значение, и его постоянное повторение уменьшает возможность совершить ошибку во время церемонии жертвоприношения. Медитация с повторением этого слова удовлетворяет все желания и ведет к освобождению. Все молитвы и ритуальные чтения начинаются с этого слова. Слог «ОМ» также представляет триаду индусских богов: Брахму, Вишну и Шиву. Уже в поздневедийский период в роли верховного божества выступает Праджапати, бог-творец и боготец1. К началу эпического периода, то есть к моменту появления «Махаб-хараты» и «Рамаяны», его сменяет бог Брахма, который, согласно Упанишадам, представляет собой персонификацию высшего объективного начала — Брахмана. Космическое существо, универсальный безличный принцип, или абсолют, каким являлся Праджапати (или Пуруша), 1

По другим источникам, в этой роли выступает первочеловек, космическое существо Пуруша.

46

МИФОЛОГИЯ

состоял из двух частей: мужского и женского, что получило название «первоначальная субстанция» (пракрити). Соединяясь, эти две части создают единство: макрокосмическое, или вселенную, и микрокосмическое, или наше тело. В космическом существе все количество физических тел называлось «необъятным величием» (вират). Они формировали осознанную вселенную и управлялись Брахмой, «Бесконечным». Тонкие тела (красота, добрые мысли и душа} соединялись с космическим существом, чтобы создать «золотой зародыш» («хираньягарбха»), которым управлял Вишну, «Постоянный». Бренным телом космического существа управлял Шива, «Властелин сна». Так возникла новая триада индуистских богов1. Тримурти — в индуистской мифологии божественная триада, состоящая из Брахмы, Вишну и Шивы. Согласно пу-ранам, Брахма — создатель мира, Вишну — его хранитель и Шива — его разрушитель.

Первоначально Брахма считался Высшим существом, богом богов, а Брахма (в оригинальном написании с последним долгим звуком «а»), Вишну и Шива выступали как манифестации единого бога2. В более поздних философских работах (школа «Санкхья») триаду рассматривали как воплощение трех гун (качеств). Брахма воплощает гуну раджас (страстность, активность, деятельность), Вишну — гуну саттва (ясность, уравновешен1

Напомним, что в первую триаду входили Варуна, Митра и Арьяман, которые впоследствии уступили свое место Агни, Баю и Сурье. Ваю затем сменил Индра. Идея божественной триады, по некоторым источникам, восходит к древнеиндийскому представлению о «трехликом солнце», которое своим теплом создает все растущее, своим светом позволяет ему расти и уничтожает его своим жаром. 2 В Атхарваведе можно прочитать о том, что все боги [находятся] в Брахме, как коровы в коровнике. Первоначально Брахма составлял весь мир. Он создавал богов и отсылал их в разные миры. В «Вишну пуране» под Брахмой понимается абстрактный высший дух. Индуистская мифология 47

ность, сознательность), Шива — гуну тамас (пассивность, бессознательность, инертность). В некоторых современных трактовках триада дополняется новым персонажем: Брахма, Вишну и Шива в ипостаси единого бога с двумя лицами, к которым присоединяется богиня Шакти. При этом наполнении триады Брахма отождествляется с богом созидания. Вишну приходит в наш мир в виде многих перевоплощений, чтобы спасти людей и их души, попавшие в трудное положение. Шива, которого считают вторым проявлением Вишну, определяет судьбу человека и будущее место его души. Он может лишить человека жизни, но может даровать ему новое воплощение. Как Верховный прародитель он представлен в виде фаллоса (лингама). Его супруга Шакти или Сати имеет вид женского органа (йони). Шакти — богиня вездесущей энергии. Кроме этого, она представляет собой соединяющий аспект (саттва), необходимый для активизации инертных тел трех мужских богов. Согласно еще одной трактовке, количество верховных богов расширено до четырех. Здесь ведущее место занимает Вишну, главный и милосердный бог. Он как глава пантеона богов занимает место Индры. В своем восьмом перевоплощении он принимает облик Кришны. Шива — второе проявление Вишну — может прервать, уничтожить жизнь или наполнить ее новым содержанием. Второе место среди главных богов отводится Брахме, «Бесконечному», который дополняет могущество Вишну/Шивы, играя при этом второстепенную роль. Третье место в этом списке занимает богиня вездесущей энергии Шакти, которая наделяет силой Вишну/Шиву и Брахму. На четвертом месте располагается Деви — Великая богиня-мать, милосердная богиня, мать всех людей и жена Шивы'. Брахма — высшее божество, творец мира, первый из богов триады. Он — родитель богов и людей (Праджапати), а также — самосозданный создатель (сваямбху). Из его тела 1

Представляется, что последняя трактовка триады-квартета принадлежит секте вишнуитов, речь о которой пойдет ниже. 48

МИФОЛОГИЯ Индуистская мифология 49

появилась его супруга Сарасвати, и в результате их союза возникло все сущее на земле. Представляется, что культ Брахмы (существительного мужского рода с окончанием на долгий звук «а») развился из понятия Брахман (существительного среднего рода), обозначавшего изначально высшую объективную реальность, а затем — и создателя Вселенной (существительное мужского или среднего рода). В «Шатапатха брахмане» говорится: «Он (Брахман, ср. род} создал богов, после чего поместил их в соответствующие миры: Агни — на землю, Ваю -— в атмосферу и Сурью — на небеса». Наряду с этим существует несколько легенд о рождении Брахмы. По одной из них, он зародился в яйце, «золотом зародыше» («хираньягарбха»), который плавал в первобытных водах, созданных самим же Брахмой. Проведя год внутри яйца (отсюда возникло понятие «год Брахмы»), Брахма силой мысли выходит из яйца, разделив его на две половины. Таким образом, были созданы небо и земля, между которыми возникло воздушное пространство. Затем Брахма силой своей мысли порождает десять творцов мира (Праджапати), которые завершают процесс образования мира, создав пять основных элементов: воду, огонь, землю, воздух, эфир, после чего они рождают мысль и вслед за нею — богов, звезды, время, горы, равнины, моря, реки. И все это венчается человеком со всеми его чувствами и всем тем, что его окружает (радость, горе, гнев, доброта, покаяние, жар — холод, засуха — влага и т. п.). После этого Брахма разделяется на две части — мужскую (Ману сваямбхува) и женскую (Шатарупа), в результате чего на свет появляются Вираджа, а затем и сын Вираджи — Ману, от которых пошли животные, птицы, насекомые, а также демоны. Согласно «Махабхарате» и некоторым Пуранам, Брахма появился на лотосе, который возник из

пупка Вишну. В «Рамаяне» утверждается, что Брахма возник из эфира. Затем он мысленно произвел на свет мудрецов Маричи, Атри, Ангираса, Нараду, Санаку и др. Маричи явился родителем Кашьяпы, Кашьяпа — Вишвавата, от которого родился Ману, создатель рода человеческого. Таким образом, Ману является правнуком Брахмы. Брахма живет на священной горе Меру. Его обитель называется Брахмапура (город Брахмы) или Брахмалока (мир Брахмы). Отсюда он следит за мировым порядком и регулирует поведение всего тварного мира. Помимо всего прочего, Брахма — создатель мира прекрасного. Именно из его уст появляются четыре веды. Он вместе с женой Сарасвати — покровитель всех искусств, и ему поклоняются все те, кто стремится к интеллектуальному и духовному совершенству. Брахма не только создает мир, он самый большой долгожитель этого мира. Он живет сто своих лет, равных 311 040 млрд «человеческих» лет. День Брахмы равен сроку жизни существующего мира и состоит из тысячи «больших веков» (махаюга), каждый из которых составляет 4320 млн «человеческих», или 12 тыс. «божественных» лет. Обычно Брахма изображается в виде существа с красным цветом кожи и четырьмя головами, хотя в Пуранах говорится и о пятой его голове. Он одет в белые одежды и передвигается верхом на гусе. В одной из рук он держит жезл как символ власти, в другой находится чаша для подаяний. На других изображениях Брахма держит в своих руках четки (акшамала), стебли травы куша (курчха), большую (срук) и малую (срува) ложку для жертвоприношений, горшок для воды (камандалу) и книгу (пустаку). При этом четки символизируют время, горшок с водой — первобытные воды, трава куша и две ложки указывают на обряд жертвоприношения. Книга представляет религиозные и светские знания. Руки могут находиться в позиции защиты или благословения. Изображение может быть в полный рост (Брахма, стоящий на лотосе) или представлять Брахму, сидящего на гусе (или лебеде). Ездовое животное Брахмы указывает на его мудрость и проницательность. Иногда Брахму изображают мчащимся в колеснице, запряженной семью лебедями, символизирующими семь миров. На сегодняшних изображениях Брахма имеет четыре головы, смотрящие во все стороны горизонта. Они символизируют четыре Веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхар50

МИФОЛОГИЯ

ваведа); четыре великие эпохи (юги): крита, трета, двапара, кали; четыре варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) Существует легенда о головах Брахмы. Охладев к своей жене, Брахма порождает из своего тела прекрасную богиню Гаятри (другие имена Савитри, Шатарупа, Брахмани, Сарасва-ти). Очарованный ею, Брахма создает себе четыре головы, чтобы всегда держать Гаятри в поле зрения. Чтобы избавиться от постоянного наблюдения, Гаятри отправляется на небеса. Тогда Брахма создает себе пятое лицо, обращенное вверх. Брахма склоняет дочь к инцесту, и они скрываются в уединенном месте, где живут сто «божественных» лет. В результате на свет появляется Ману, родоначальник человечества, которого также зовут «самозарождающийся» (сваямбхува). В результате ссоры с Шивой, которая по-разному описывается в легендах, Брахма лишается пятой головы. Брахма не раз становится объектом насмешек и даже глумления со стороны богов, особенно Шивы и Вишну, что отражает отношение шиваитов и вишнуитов, то есть почитателей культа Шивы или Вишну, к Брахме. Это в конечном итоге приводит к тому, что Брахма занимает подчиненное положение в триаде. С другой стороны, и Вишну, и Шива имели своими женами воплощения Шакти (творческой энергии божества), и сам процесс созидания возникал из их единения, что делало концепцию создания мира с помощью Брахмы излишней. В современной Индии храмы, посвященные Брахме, находятся только на озере Пушкар в штате Раджастхан (близ города Аджмер). Обычно Брахма изображается в облике Вишвакармы с четырьмя головами и четырьмя руками, которые держат четки, книгу, стебли травы куша и горшок с водой. Обычно он восседает на лебеде. Храмы, посвященные Вишну и Шиве, могут иметь в северной стене нишу для Брахмы в ипостаси божества семьи, которому поклоняются ежедневно. Брахма наделен множеством эпитетов, из которых наиболее известны следующие: Хираньягарбха — «Золотой эмбрион», Праджапати— «Творец вселенной», Тваштри — «Творец», Атмабху— «Сосуществующий», Пармештхи — Индуистская мифология 51

«Главный жертвователь», Питамаха — «Патриарх», Вид-хи — «Установитель порядка», Локеша —

«Властелин Вселенной», Дхатру — «Держатель», Вишвакарма — «Создатель мира», Видхатри — «Распределитель», Набхиджа — «Рожденный из лотоса», Канджа — «Рожденный из пупка». Вишну — второй бог триады, бог-хранитель мироздания. Впервые упоминается в ведийских гимнах, где занимает скромное место одного из солярных богов ведийского пантеона. О нем говорится в связи с тем, что он в облике карлика за три своих шага покрыл все семь миров. В Ведах Вишну упоминается как подчиненное Индре существо (отсюда проистекает одно из имен Вишну — Упендра, то есть подчиненный Индры). В Брахманах количество мифов, связанных с Вишну, увеличивается, и он приобретает постепенно главенствующую роль. В эпосе Вишну (сам или в облике своих воплощений в Кришне и Раме) становится центральным персонажем. Пура-ны отводят Вишну высшее место в триаде. В «Падма пуране» говорится, что великий Вишну в начале мироздания, желая сотворить весь мир, становится триединым богом: богом-создателем, богом-хранителем и богом разрушителем. Дабы сотворить мир, Высший дух порождает из своей правой части Брахму. После этого с целью сохранить этот мир он производит из своей левой части Вишну, а затем воссоздает из средней части своего тела Шиву. Одни верующие поклоняются Брахме, другие Вишну и Шиве, но только Вишну как триединый бог объединяет в себе все три качества создания, сохранения и разрушения мира, и это дает всем верующим возможность поклоняться сразу трем богам в одной ипостаси. Вишну, таким образом, провозглашается высшим богом триады, источником, основой и сутью мироздания. Эту концепцию поддерживают главным образом вишнуиты, которые считают Вишну центром Вселенной, символом единения, любви, правды и света. Он также представляет позитивные силы материи. Он проникает повсюду, даже в самые сокровенные мысли1. Он 1

Слово Вишну происходит от корня «виш», который имеет значение «проникать».

52

МИФОЛОГИЯ

покрывает и заполняет собой все сущее, разделяя себя, оставаясь в то же время единым целым. Вишну связывают и с первобытными водами, которые заполняли все пространство до сотворения мира. В этой своей ипостаси Вишну получил имя Нараяна, то есть плавающий в первобытных водах (нара)1. Вишну имеет два облика: его доброе лицо представляет сам Вишну, а его злое лицо — суть Шиваразрушитель. Вишну, олицетворяющий сознание, существует в пупке, являющемся центром тела. Шива, олицетворяющий опыт и счастье, обитает в центре лба, месте отчужденности и отрешенности, и присутствует в каждом половом акте2. Как хранитель и восстановитель мира, Вишну — один из самых популярных богов, поклонение которому носит радостный характер. Он наделен тысячью имен (сахасранама), повторение которых является составной частью поклонения Вишну. Женой Вишну является Лакшми (или Шри) — богиня счастья, богатства и красоты. Вишну обитает на небе, имеющем название Вайкунтха. В «Махабхарате» приводится следующее описание «резиденции» Вишну: «Вайкунтха сделана из чистого золота, она протянулась в окружности на 150 тыс. км. Все ее здания построены из драгоценных камней. Отсюда ниспадает Ганг. Здесь находятся пять водоемов, в которых растут голубые, красные и белые лотосы. На троне, сверкающем как солнце в зените, восседает на белых лотосах Вишну. Справа от него сидит Лакшми, которая сверкает как вспышка молнии. Ее тело источает аромат лотоса, который можно почувствовать за 1500 км». Иногда Вишну изображается лежащим на царе змей Шеше, который плавает по мировому океану. Кроме этого, Вишну может восседать на лотосе вместе с Лакшми или возлежать на лепестке лотоса. 1

Первоначально эту позицию занимал Брахма, которого также называли Нараяна, но уже в эпосе это имя окончательно закрепляется за Вишну. 2 В одном месте «Махабхараты» утверждается, что Шива вышел изо лба Вишну. Индуистская мифология 53

В конце каждого мирового цикла Вишну вбирает в себя всю Вселенную и засыпает. Когда он просыпается и проникается желанием вновь создать мир, из его пупка вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и совершает акт сотворения мира. Вишну обычно изображается статным юношей с темно-синей кожей, одетым наподобие древних правителей в желтые одежды. У него четыре руки. Одна рука держит коническую раковину (панчхаджанья), другая сжимает метательный диск ваджру (сударшана, или ваджранабха), в третьей руке находится палица, которую называют каумодаки, а в четвертой руке он несет лотос (падму). Кроме этого, у него есть лук (сарнга)имеч (нандака). Вишну поклоняются не только в его основном облике, но и различных его воплощениях (аватарах)1. Понятие аватары-воплощения возникло задолго до того как сложился культ аватар Вишну. Впервые об аватарах, скорее о явлении, напоминающем воплощение, упомянуто в Ригведе относительно ведийского бога Вишну, который в облике карлика за три шага покрыл всю Вселенную (на земле он

был огнем, в атмосфере — молнией и на небе — солнечным светом)2. Еще об одном подобии аватары говорится в «Тайттирии самхите», согласно которой, Индра, приняв облик самки шакала, за три шага обошел всю землю. На ряд воплощений бога Брахмы в облике Праджапати указывается сразу в нескольких источниках. Первой такой аватарой является воплощение в вепре (варахе), что было проделано Праджапати (Брахмой) для того, чтобы поднять на своих клыках землю, погруженную в безбрежные воды. В следующий раз Праджапати принял облик черепахи (кур-мы), которая стала родоначальницей всех живых существ. 1

Согласно древнеиндийскому грамматисту Панини, слово «аватара» означает «нисхождение» (особенно бога на землю). 2 Существует и другая интерпретация «трех шагов» Вишну: восход, кульминация и заход солнца (вспомним, что в ведийский период Вишну был солярным божеством). 54

МИФОЛОГИЯ

Последний раз Праджпати воплотился в рыбу (матсью), что связано с легендой о всемирном потопе. Рыба пришла на помощь первочеловеку Ману, заставив его построить огромный корабль. С наступлением потопа Ману привязал корабль к плавнику рыбы, которая отвела корабль Ману в безопасное место1. Все указанные воплощения имели или астрономический или мифический характер. Они не преследовали цель прославления божества. Однако в «Махабхарате» и особенно в пуранах аватары бога Вишну описывались с позиций противостояния добра и зла. Вишну принимает различные облики для того, чтобы победить то или иное зло, спасти человечество от той или иной катастрофы. Обычно описываются десять основных аватар Вишну («Вараха пурана»). Однако «Бхагавата пурана» упоминает о 22 воплощениях Вишну. Остановимся более подробно на десяти аватарах, которые являются общепризнанными и наиболее почитаемыми. Матсья-аватара (воплощение в рыбу). Этот миф повторяет миф о спасении Праджапати первочеловека Ману, однако здесь речь идет о седьмом Ману по имени Вайвасвата, а место Праджапати (Брахмы) занимает Вишну2. Согласно Пуранам, маленькая рыбка, попав в руки Ману, попросила его защиты. Получив искомое, она стала быстро увеличиваться до гигантских размеров, заполняя собой почти весь океан. Ману тогда понял, что в облике рыбы перед ним явился сам Вишну, и воздал ему молитвенные почести. Вишну предупредил Ману о надвигающейся катастрофе и повелел ему приготовиться к ней. Когда наступил потоп, Ману взошел на корабль вместе с мудрецами-риши, взяв с собой се' Эти легенды в разных вариантах приводятся в таких источниках, как «Тайттирия самхита», «Шатапатха брахмана», «Рамаяна» и «Махабхарата». 2 В «Шатапатхе брахмане» ничего не говорится о том, что рыба является воплощением какого-либо бога. «Махабхарата» говорит о Брахме, принявшем облик рыбы. И только в Пуранах утверждается, что в облике рыбы мир спасал Вишну, Индуистская мифология 55

мена всех растущих на земле растений. В это время появился Вишну в облике рыбы с большим рогом. Корабль был привязан к этому рогу канатом, каковым служил гигантский змей. Вишну отвел корабль в безопасное место, где Ману и переждал наводнение. Курма-аватара (воплощение в черепахе). Этот миф несколько отличается от мифа о создании мира Праджапати. В облике черепахи Вишну появляется в сатья юге («благом веке»), чтобы спасти некоторые важные предметы, утраченные во время потопа. Он опускается на дно молочного океана и выставляет свой панцирь как основу для горы Манда-ра, которую создают боги и демоны-асуры. Они оборачивают гигантскую змею Васуки вокруг горы и превращают гору в мутовку, с помощью которой они начинают пахтать океан. Из океана появляются: 1) напиток бессмертия-амрита; 2) божественный целитель и виночерпий амриты Дханвантари; 3) богиня счастья, богатства и красоты Лакшми, которая становится женой Вишну; 4) богиня вина Сура; 5) луна Чандра; 6) нимфа Рамбха, воплощение прекрасной и желанной женщины; 7) красавец царь-конь Уччхаишравас, прародитель всех лошадей; 8) сверкающий драгоценный камень Каустуб-ха; 9) божественное дерево Параджита; 10) корова Сурабхи, приносящая изобилие; 11) прародитель слонов, бесподобный Айравата; 12) раковина Шанкха, глашатай победы; 13) великий боевой лук Дхану; 14) яд Виша. Вараха-аватара (воплощение в вепре). Этот миф повторяет миф о создании земли Праджапати, который, приняв облик вепря, поднимает землю из безбрежных вод. Здесь облик вепря принимает Вишну. Согласно легенде, демон Хи-раньякша утащил землю на дно океана. Чтобы поднять ее на поверхность, Вишну и принимает облик вепря. В сражении, длившемся тысячи лет, Вишну убивает демона и поднимает землю. Нарасинха-аватара (воплощение в человеко-льве). Вишну принимает этот облик, чтобы спасти мир от тирании Хи-раньякашипу, демона, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Никто не мог

уничтожить демона: ни боги, ни люди, ни животные. Хираньякашипу хотел погубить своего 56

МИФОЛОГИЯ

сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну. Но ни сотни копий его слуг, ни ядовитые змеи, ни гигантские слоны, ни гигантский костер, — ничто не смогло нанести Прахла-де хотя бы одну рану. В конце концов, вняв мольбам богов и людей, Вишну принял облик получеловека-полульва и растерзал демона. Вамана-аватара (воплощение в карлике). Как было сказано выше, об этом воплощении Вишну упоминалось еще в Ригведе. Но во втором великом веке — трета юге — царь де-монов-дайтья Бали в награду за свою преданность и аскетизм получил власть над тремя мирами (небом, землей и подземным царством), чем лишил богов их могущества и чести. Чтобы восстановить справедливость, Вишну был рожден карликом от Кашьяпы и Адити. Представ перед Бали, он попросил дать ему столько земли, сколько может отмерить своими тремя шагами. Получив согласие, Вишну в два шага покрыл землю и небо, но воздержался от третьего, оставив за Бали подземное царство (паталу). Парашурама-аватара (воплощение в Раме с топором). Данный миф связан с освобождением священнослужителей-брахманов от тирании воинов-кшатриев и, очевидно, отражает жестокую борьбу, которая шла между брахманами и кшатриями за власть. Для осуществления этой миссии Вишну рождается брахманом (пятым ребенком брахмана Джама-дагни и его жены Ренуки). С благословения отца Парашура-ма двадцать один раз очищает землю от кшатриев, чтобы передать власть брахманам. Рама-(Рамачандра-) аватара (воплощение в Раме-Рама-чандре). Одно из главных (наряду с Кришной) воплощений Вишну. Оно было сделано для того, чтобы победить демона Равану, правителя Ланки. Рама был сыном царя Дашаратхи, правителя Айодхьи, принадлежавшего к Солнечной династии. Его подвигам посвящена эпическая поэма «Рамаяна» («Странствия Рамы»). В Индии сложился самостоятельный культ Рамы, имеющий свою мифологию. Речь об этом боге пойдет ниже. Кришна-аватара (воплощение в Кришне). Одно из главных (наряду с Рамой) воплощений Вишну. Кришна стал одИндуистская мифология 57

ним из самых популярных богов индуистского пантеона. Многие считают его не воплощением Вишну, а его другим проявлением. Кришне предписывается множество подвигов и деяний. В Индии сложился самостоятельный культ Кришны, обладающей собственной мифологией. Речь об этом боге также пойдет ниже. Будда-аватара (воплощение в Будде). Будда явился создателем новой религиозной школы, которая, в противоположность ведийскому брахманизму, отрицала и авторитет Вед, и пантеон индуистских богов, и кастовую систему. Огромный успех учения Будды, вероятно, подвигнул брахманов признать Будду как одно из воплощений Вишну, с тем чтобы преуменьшить крайне негативное влияние учения Будды на брахманизм. Более того, вышедший из брахманизма индуизм воспринял одну из краеугольных доктрин буддизма — теорию ненасилия (ахимсы), что привело к прекращению ритуала жертвоприношения и замене его принципом личной преданности богам (принцип «бхакти). Калки-аватара (воплощение в белом коне Калки). В отличие от остальных аватар данная аватара должна произойти в будущем, в конце кали юги. Вишну появится, сидя на белом коне, с сияющим, как комета, мечом, дабы истребить зло и злодеев, восстановить первоначальную чистоту дхармы и подготовить будущее возрождение мира1. В «Бхагавате пуране» упоминаются следующие двадцать две аватары Вишну: 1) первочеловек Пуруша (или вечный 1

Как видно из материала, первые пять аватар Вишну являются чисто мифологическими, их персонажами являются представители животного мира. Последующие три аватары можно рассматривать как появление героических персонажей, представленных людьми. Девятое воплощение (Будда), связанное с реально жившим человеком, можно трактовать как религиозное, породившее одну из величайших религий мира. Последнее воплощение можно отнести к мифологическим, поскольку здесь с Вишну в облике коня связан миф о новом возрождении мира. Следует также отметить, что первые пять аватар происходят в сатья юге, последующие три — в трета юге и последние две — в кали юге. 58

МИФОЛОГИЯ

юноша Кумара}; 2) вепрь Вараха; 3) великий мудрец Нарада (или великий музыкант Нарада); 4) великий мудрец Нара, или Нараяна; 5) великий философ Капила; 6) великий маг Даттатрея; 7) жертва Яджна; 8) праведный царь Ришабха, отец Бхараты; 9) первый царь Притхи (Притху); 10) рыба Матсью; 11) черепаха Курма; 12) целитель богов Дханванта-ри; 13) чаровница Мохини; 14) человеко-лев Нарасинха; 15) карлик Вамана; 16) сокрушитель кшатриев Парашурама; 17) создатель вед Вьяса; 18) Рамачандра; 19) Баларама; 20) Кришна; 21) Будда; 22) Калки. Как отмечалось, Вишну имеет примерно тысячу имен (са-хасранама). Приведем несколько самых распространенных имен и эпитетов Вишну: Ананта — «Беспредельный», Анан-ташаяна — «Спящий на

змее Ананта», Ачхутья — «Неистребимый», Вайкунтханатха — «Повелитель Вайкунтхи (рая)», Вишвамвара — «Защитник мира», Говинда (Гопала) — «Хранитель коров» (также один из эпитетов Кришны), Дамода-ра — «Обвязанный веревкой», Джалашаин — «Спящий на воде», Джанарддана — «Почитаемый людьми», Кешава — «Источающий блеск», или «Имеющий красивые волосы», Киритин — «Несущий корону», Лакшмипати — «Супруг Лакшми», Мадхава — «Сделанный из меда», Мадхусуда-на — «Истребитель Мадху», Мукунда — «Поставщик», Му-рари — «Враг Мура», Нара — «Человек», Нараяна — «Плывущий по воде», Падманабха— «Имеющий лотосоподоб-ный пупок», Панчхаюддха — «Обладающий пятью видами оружия», Питамбара — «Одетый в желтые одежды», Пуру-ша — «Человек», или «Дух», Пурушоттама — «Лучший из людей», или «Верховный дух», Сваямбху — «Самосуществующий», Тривикрама — «Завоеватель трех миров», Хари — «Спаситель», Чатурбхуджа— «Четырехрукий», Яджнеша, Яджнешвара — «Властелин жертвоприношения». Шива — третий бог триады, бог-разрушитель. Один из самых «поздних» богов индуистского пантеона (примерно II в. до н. э.), хотя истоки культа Шивы в функции «хозяина скота» (Пашупати) прослеживаются в глубокой древности. При раскопках городов долины Инда находятся изображения трехликого и рогатого божества, окруженного животИндуистская мифология 59

ными, о чем уже упоминалось. Отдельные черты и атрибуты Шивы можно усмотреть в ведийском божестве-громовержце Рудре. Впоследствии одно из имен Рудры — Шива — стало основным, а имя Рудра — одним из имен Шивы. Можно предположить, что в течение длительного процесса эволюции образ Шивы вобрал в себя черты и атрибуты многих арийских и неарийских богов. Шива — одновременно и «Яростный» (Угра), и «Милостивый» (Шамбху). Он — истребитель демонов и в то же время высшее существо, верховный бог (особенно для почитателей культа Шивы — шиваитов), называемый Махадева и Махешвара (Великий бог). Говоря о Шиве-разрушит еле, следует понимать основные установки индуизма, согласно которым, смерть — не есть смерть в буквальном понимании этого слова, а есть переход в новую форму жизни. Поэтому разрушитель становится создателем. Отсюда проистекает и значение слова Шива — «благой», «счастливый». В позднем индуизме, согласно эпосу и Пуранам, Шива играет наиболее важную роль, прославлению его имени посвящены многие книги. Здесь Шива являет собой воплощение космической энергии, регулирующей мировой порядок, черпающей свою силу из Шакти, которая предстает как созидательная божественная энергия и как супруга Шивы. Это позволяет Шиве координировать действие трех фундаментальных энергий: энергии познания (джнана), энергии желания (иччха) и энергии действия (крия). Кроме этого, Шива— властелин силы времени (кала), которая использует и уничтожает все живое и неживое на земле; все существующие позитивные и негативные чувства неразрывно связаны со временем, зависят от времени. Отсюда Шива идентифицируется и как бог смерти Яма, повелитель царства мертвых. Шива как разрушитель представлен в образе «Царя танца» (Натараджа), исполняющего свой оргиастический танец на теле убитого им демона-асуры. Созидательный образ Шивы передается его фаллическим изображением (лингамом) в сочетании с женским органом (йони), что символизирует единство времени (Шива, мужское начало) и пространства (Шак60

МИФОЛОГИЯ

ти, женское начало). В одном источнике говорится; «Когда Шива и его энергия Шакти соединяются, рождается искра желания, и из чувства любви возникает Вселенная». Другой источник утверждает, что Шива раздваивает свое тело на две половины: мужскую и женскую. И когда они соединяются, рождается мир. Существует еще одна теория сотворения мира, согласно которой Шива предстает как даритель семени (лингам, или биджаван), Вишну — как получатель семени (йони), Брахма производит сперму, которая соединяет оба начала. Отсюда Шива — даритель семени, Брахма — само семя, а Вишну представляет собой универсальное начало, землю, которая принимает и взращивает семя. Многие богини считаются супругами Шивы, но его основной женой остается Деви, или Махадеви (та, в чреве которой находится Вселенная). Сейчас чаще других женой Шивы называют Парвати (букв. «Горная»). У Шивы и Пар-вати есть два сына: устранитель всех препятствий слоного-ловый Ганеша и бог войны Картикея, которые заслуживают отдельного упоминания. Сама Деви предстает в двух ипостасях: как жена Шивы и как богиня Кали, несущая смерть и разрушение. Шива живет на горе Кайлаше. Как и Вишну, Шива обладает тысячей имен, связанных с его различными функциями. Он и великий бог (Махаде-ва), и царь оргиастического танца (Натараджа), и детородный фаллос (лингам), и великий

йог, и великий аскет (Ма-хайоги), средоточие высшего совершенства в аскетизме и медитации, что дарует ему беспредельную силу. Как аскет он предстает в виде «одетого небом», то есть лишенного одежд Дигамбары. Как безжалостный разрушитель Шива предстает в образе Бхайравы. Он также божество-всех духов и привидений (Бхутешвара). В последних двух образах Шива предстает в виде существа, вокруг головы которого обвернуты змеи и на шее которого висит ожерелье из черепов. Шива и окружающая его армия духов бродят по кладбищам и местам кремации людей, уничтожая демонов, восставших против него. Индуистская мифдлогия_

61 Наличие многих ипостасей Шивы порождает ряд различных образов, в которых предстает Шива. Однако существует и некое собирательное изображение Шивы. Он восседает, как правило, на шкуре тигра или пантеры. Его шею и плечи обвивает несколько змей кобр. Его длинные волосы уложены в пирамиду над головой. Пирамиду венчает изображение полумесяца. Священная река Ганг ниспадает с его головы и туловища. В одной из рук он держит трезубец — символ своей власти. Рядом с ним или в одной из рук находится чаша для подаяний. Ездовым животным Шивы является бык Найди. Еще одной важной физической характеристикой Шивы является наличие третьего глаза. Существует легенда, связанная с появлением этого глаза. В «Махабхарате» говорится о том, что однажды жена Шивы Парвати, дочь повелителя гор, крадучись подошла сзади Шивы и закрыла руками оба его глаза. На земле сразу же воцарился мрак, и все живое затрепетало от страха. Неожиданно лоб Шивы разорвали языки пламени, и на лбу появился третий, расположенный вертикально глаз. Этот глаз называют «передним глазом», «огненным глазом», «всевидящим глазом». Взор этого глаза направлен главным образом внутрь Шивы, но когда его взгляд обращен наружу, он испепеляет все, что появляется перед ним. Так был обращен в прах бог любви Кама. Так погибают боги и все живые существа во время периодического конца мира. Из-за третьего глаза Шиву называют еще и «Трехглазым» (Тринетра, Триамбака, Триакша, Тринараяна). Тигровая шкура связана с ездовым животным божественной энергии Шакти, восседающей на тигре. Шкура тигра доказывает, что в мире нет ничего, равного по силе Шиве. Шкура тигра — это шкура победителя всех и вся. С появлением шкуры тигра связана одна легенда, согласно которой, Шива в облике «одетого небом» нищего скитался в лесу, где стал предметом обожания жен лесных мудрецов. Разгневанные старцы наслали на Шиву разъяренного тигра. Шива убил тигра и сделал его шкуру предметом своей одежды. Кобры, обвивающие шею и плечи Шивы, символизируют тот факт, что Шива не подвластен власти смерти, хотя она и 62

МИФОЛОГИЯ

окружает его со всех сторон. С аспектом смерти связан еще один из эпитетов Шивы — «Синешеий» (Нилкантха). Шива, дабы спасти мир от губительного яда, который появился в результате пахтанья океана, выпил этот яд, отчего его шея стала синего цвета. Кроме всего прочего, кобры, обвивающие Шиву, представляют скрытую энергию, которая сосредоточена у основания его позвоночника, напоминающего змеиные кольца. Эту энергию принято называть змеиной силой (кундалини). Диадема в виде полумесяца (луна на пятый день новолуния) свидетельствует о силе сомы, одного из атрибутов ритуала жертвоприношения и символа луны. Это означает, что Шива обладает силой возрождения, совместимой с силой разрушения. Пирамида спутанных на голове у Шивы волос указывает на то, что он является и богом ветра Ваю, чьим дыханием заполнено все вокруг. Священный Ганг, ниспадающий с головы Шивы, представляет собой первобытные воды, из которых появилась земля. С другой стороны, вода Ганга — один из элементов ритуального очищения. Шива спускает с небес священный Ганг, который несет людям живительную влагу. Трезубец Шивы символизирует три ипостаси Шивы: бога-созидателя, бога-хранителя и богаразрушителя. Это также и орудие наказания тех, кто приносит на землю зло. Иногда Шиву изображают стоящим в величественной позе в центре Вселенной со всеми присущими ему атрибутами: полумесяцем, кобрами, молитвенными четками, трезубцем и спутанными волосами. Иногда в его волосах проглядывает женская фигура, символизирующая богиню реки Ганг. Существуют и изображения Шивы верхом на быке Нанди. Тело Шивы покрыто пеплом, его глаза горят, а руки сжимают барабан и рожок. Пепел указывает на то, что Шива является великим йогом, который сжег на ритуальном костре все свои дурные желания и натер свое тело пеплом этого костра. На некоторых изображениях Шива предстает с разными лицами. Так, северное лицо Шивы, имеющее название СадьИндуистская мифология

63

оджат («Внезапно рожденное), белого цвета. Оно представляет разум и ритуальный эликсир сому (он же символ луны). Южное лицо Шивы имеет желтый оттенок. Его называют Аг-хора-Бхайрав, что связано с легендой о Бхайраве («Ужасном»). После смерти своей первой жены Сати Шива потерял разум. Он бесцельно бродил по свету с телом умершей жены на своих плечах. Чтобы вернуть его к жизни, Вишну использовал метательный диск и разрубил тело Сати на несколько частей, а затем разбросал их в разные стороны. Те места, куда упали части тела, стали считаться священными (Шактипит-ха — «Место силы»). Шива в облике Бхайравы охраняет эти места. Его сопровождает кровожадного вида собака или он восседает на этой собаке. Существует легенда, связанная с обликом Шивы в виде фаллоса. «Падма пурана» приписывает это проклятию мудреца Бригу. Когда Бригу был послан выяснить, кто самый главный бог триады, он пришел в жилище Шивы, но не был допущен в покои дворецким, который сказал, что Шива пребывает у своей жены Деви. Прождав некоторое время и потеряв всякое терпение, Бригу сказал: «Если ты, о Шанкар, предпочитаешь мне объятия своей жены Парвати, пусть тебе поклоняются в образе фаллоса (лингама) и женского органа (йони)». Хотелось бы сразу оговориться. Индусы поклоняются не фаллосу, как детородному члену, а Шиве в облике фаллоса, что, разумеется, не одно и то же. Шива, как уже отмечалось, являет собой законченный циклический процесс создания, сохранения и разрушения. Всеохватывающая сущность Шивы материализуется в 1008 именах, данных ему в различных трактатах, и в умах многочисленных индусов Шива воспринимается как единая божественная сущность с великим множеством форм, что восходит к самым ранним ведийским представлениям о сотворении мира и его творцах. К уже упомянутым эпитетам Шивы следует для полноты картины добавить следующие: Бхагават — «Властелин», Вишванатха — «Властелин мира», Гангадхара — «Несущий Ганг», Гириша — «Властелин гор», Джатадхара — «Носящий 64

МИФОЛОГИЯ

копну волос», Джаламуртти — «Воплощение воды», Иша-на — «Правитель», Ишвара — «Господин», Кала — «Время», Каланджара, Капаламали — «Несущий ожерелье из черепов», Махакала — «Великое время», Мритьюнджая — «Победивший смерть», Панчанана— «Пятиликий», Пашупа-ти — «Властелин животных», Стхану — «Твердый», Чандра-шекхара — «Увенчанный полумесяцем», Шанкара — «Благодетельный», Шри Кантха — «Прекрасношеий». Рама (Рамачандра) — седьмое воплощение Вишну. Считается реальным человеком, наделенным впоследствии божественными чертами. История Рамы подробно описана в «Рамаяне» и будет изложена в разделе о литературе. Здесь уместно привести лишь некоторые эпизоды из его жизни. Рама был рожден земными родителями: царем Айодхьи Дашаратхой и его первой женой Каусальей. Бездетный Да-шаратха совершил обряд жертвоприношения, во время которого к нему явился Вишну, передавший ему сосуд с нектаром для жен Дашаратхи. Дашаратха половину содержимого сосуда отдал Каусалье. Она родила Раму, в котором была половина божественной сущности. Четвертую часть нектара Дашаратха дал выпить своей второй жене Кайкейи. Она родила Бхарату, в котором была четверть божественной сущности. Последнюю четвертую часть нектара Дашаратха оставил для следующей жены Сумитры. Она родила двух сыновей, в каждом из которых была одна восьмая часть божественной сущности. Данная легенда служит обоснованием того, что с течением времени Рама был причислен к лику богов и рассматривается индусами как единственное и всеобъемлющее воплощение творческого начала, как высшая объективная реальность, то есть брахман. Культ Рамы, по утверждению ряда источников, появляется в Индии сравнительно поздно, только в XI в. н. э. Рама появился на свет для того, чтобы уничтожить демо-нов-ракшасов. Свой первый подвиг Рама совершил, будучи юношей, убив демоницу Тараку с помощью мудреца Вишва-митры. После гибели Тараки Вишвамитра привел Раму и его братьев в Митхилу, где правил царь Видехи Джанака. При Индуистская мифология 65

дворе царя Рама увидел Ситу, дочь Джанаки. Последний обещал отдать Ситу в жены тому, кто сможет натянуть лук, принадлежавший, по преданию, самому Шиве. Рама не только смог натянуть тетиву, но сломал сам лук, завоевав тем самым Ситу. Братья Рамы также женились на сестрах Ситы. Вернувшись в Айодхью, Рама как наследник трона начал готовиться к царствованию, однако Кайкейи настояла на том, что трон должен перейти к Бхарате, а Рама и его жена должны покинуть на 14 лет Айодхью. Рама, Сита и присоединившийся к ним сводный брат Рамы Лакшмана стали вести подвижническую жизнь в лесу Дандака, который простирался между рекой Ямуной и рекой Годавари. Здесь два брата совершают много подвигов, истребив нескольких могучих ракшасов-демонов.

Разгневанный царь ракшасов Равана обманом похищает Ситу и уносит ее в свою столицу на остров Ланка. После многих поисков Рама с помощью обезьяны Ханумана узнает, где находится Сита. С войском обезьян и медведей Рама нападает на Ланку, убивает Равану и вместе с Ситой возвращается в Айодхью, где его сводный брат Бха-рата возвращает ему трон. Раме особенно поклоняются в Ауде и Бихаре. В отличие от таких богов, как Брахма, Кришна, Шива и Дурга, Рама никогда не был замечен в чем-либо нечестном и аморальном. Он — безгрешный и идеальный богочеловек, супруг только одной преданной и любящей жены. Рама — спаситель и друг тех, кто верит ему. И многие в Индии приветствуют друг друга словами «Рам, Рам!». Кришна — один из самых популярных и повсеместно любимых персонажей индуистской мифологии. Он — восьмое воплощение Вишну, который принял человеческий облик для избавления мира от сил зла и насилия. Хотя реальное существование Кришны не подтверждается никакими источниками, тем не менее существуют подробные и датированные описания его жизни. Приведем одно из них. Кришна был рожден в ночь с 19 на 20 июля 3228 г. до н. э. в семье знатных ядавских принцев. Его отцом был Васуде-ва, а матерью — Деваки. Чтобы спасти новорожденного от гибели от рук неправедного царя Кансы, Васудева переправЗ-О. Г. Улышфсрон

66 МИФОЛОГИЯ

ляет Кришну через реку Ямуну в местечко Гокула и отдает его на воспитание в семью пастуха Нанды и его жены Яшоды. До трехлетнего возраста, живя в Гокуле, Кришна убивает де-моницу Пугану и демонов Сакатасура и Триниварта. С трех до шести лет живет в местечке Вриндавана, где расправляется с несколькими демонами (одного из которых убивает его старший брат Баларама). С семи до десяти лет живет в деревне Нандаграма, где совершает ряд подвигов (поднимает, например, гору Товардхану, чтобы защитить от дождя пастухов и пастушек, и убивает тирана Кансу, а Баларама лишает жизни всех братьев Кансы). В это же время юный Кришна становится предметом обожания пастушек, которые, услышав его свирель, бросают мужей и все домашние дела и бегут к нему на свидание, чтобы танцевать с ним на берегу Ямуны. С 12 до 28 лет Кришна живет в Матхуре, которую постоянно защищает от различных демонов, попутно изучая 64 различные искусства. С 29 до 125 лет живет в столице своего царства Двараке (на крайнем западе, на берегу теперешнего Камбейского залива). Там вступает в брак с Рук-мини и еще семью главными женами. Затем женится на 16100 принцессах, которые рождают ему 161080 сыновей, поскольку Кришна обладал чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами. В возрасте 90 лет, в 3138 г. до н. э., Кришна принимает участие в битве панда-вов с кауравами в облике возничего одного из героев «Махабхараты» Арджуны и излагает последнему основные догмы индуизма в знаменитой «Песне богов» («Бхагавадгита»). Затем удаляется в свою столицу Двараку, где и исчезает 18 февраля 3102 г. до н. э. Сразу же после этого наступает последняя великая эпоха кали юга. Подобная датировка жизни Кришны, по мнению отдельных источников, вряд ли является истинной, поскольку традиционно считают, что «Махабхарата» была создана в 1400 г. до н. э. С именем Кришны в индуистской мифологии связано самое большое количество легенд, в которых Кришна, как основное действующее лицо, всегда выходил победителем. Он побеждает царя змей Калийю, отвращает пастухов и пасту3-2

Индуистская мифология 67

шек от поклонения Индре, и когда тот насылает потоп на ослушников, Кришна одной рукой поднимает гору и держит ее, защищая пастухов и пастушек от потопа. Кришна отважно противостоит самому Шиве, и последнему приходится обращаться к Кришне с просьбой пощадить одного из своих приверженцев, против которого ополчился Кришна, что позволяет Кришне сказать Шиве, что они равны друг другу. «То, что есть я, есть и ты», — говорит он Шиве. Довольно много литературных произведений посвящается любви пастушек к Кришне, их чувственным танцам, во время которых Кришна принимает множество обликов, чтобы каждая пастушка думала, что танцует с Кришной. Проказник Кришна похищает одежды купающихся пастушек и заставляет их выходить из воды с поднятыми руками, дабы насладиться видом их прекрасных тел. Но особенно много литературных произведений и живописных полотен написано о любви Кришны и прекрасной пастушки Радхи, в результате чего Радху почитают чаще, чем многих жен других богов. Существует устойчивая легенда о кончине Кришны, который был убит охотником Джарой, принявшим Кришну за антилопу. Когда Джара понял свою ошибку, он припал к ногам Кришны, прося прощения. Кришна сказал в ответ, что он окончил земной путь и теперь его место на небесах. При этих словах с небес спустилась божественная повозка и унесла Кришну, окончившего свой земной путь1.

Женские божества индуистского пантеона

Поклонение богу в облике богини-матери является уникальной особенностью индуизма и индуистской мифологии. На протяжении многих лет образ богини-матери пустил глу1

Существует мнение, однако не разделяемое всеми, что легенды о Кришне имеют определенное сходство с жизнью Иисуса Христа. Некоторые указывают на фонетическое сходство имен (Кришна — Христос), однако все это не имеет убедительного подтверждения. 68 МИФОЛОГИЯ

бокие корни в индуизме. В настоящее время индус поклоняется богине-матери в различных обликах: Дурги, Кали, Лак-шми, Сарасвати, Амбики и Умы. Почитая богиню-мать, индус переносил на божество наиболее характерные материнские черты — нежность и умение прощать. Естественная любовь матери к своему чаду есть не что иное, как безусловная любовь Бога к живущим на земле. Согласно наиболее общей точке зрения индусов, Вселенная есть проявление созидательной силы (шакти) высшей объективной реальности, каковой является бог-творец (Брахман). Поскольку все живые существа выходят из материнского чрева, созидательная сила бога воспринимается индусами как материнское начало природы. В этом смысле все живущие на земле — дети богини-матери. Более того, они находятся в ее чреве еще до своего появления на свет. Для индуса материнский аспект Бога — символ красоты, нежности, доброты и материнской заботы. Когда индус любуется красотой природы или испытывает чувство нежности, это есть проявление материнских инстинктов богини-матери. Для индуса поклонение богине-матери означает прежде всего заботу о собственном потомстве. Когда верующий поклоняется богине-матери, он взывает к ее нежности и безусловной любви, и это соединяет его с Богом, как соединяет любовь и нежность мать и ее дитя. Как ребенок чувствует себя в безопасности в объятиях матери, так и верующий ощущает свою безопасность в присутствии богини-матери. В индуизме богиня-мать — первое проявление божественной энергии. И поклонение богине-матери имеет важное значение для индуизма, поскольку каждая женщина есть проявление и воплощение богини-матери. Для индуса мужчина и женщина — два крыла одной птицы. По словам философа и просветителя Свами Вивекананды, птица не может лететь на одном крыле. Богиня-мать, или Великая богиня, как отмечалось, имеет несколько манифестаций. Однако ей присущи и некоторые общие черты. Прежде всего, она обладает тремя великими способностями: Индуистская мифология 69

1. Всезнанием, что позволяет ей знать все, видимое и невидимое. Она силой своей энергии может проникать повсюду: в прошлое, настоящее и будущее любого существа. Как супруга Вишну, она может услышать молитвы верующих и может изменить самые неблагоприятные обстоятельства. 2. Способностью проникать в сознание людей, что является проявлением материнской любви и основного материнского инстинкта. Она направляет сознание человека, разделяя с ним свои знания (в облике богини знаний Сарасвати}, что дает человеку возможность бороться с силами зла. 3. Способностью приносить счастье. Она лечит все беды и боли людей, что особенно касается душевных мук. Она пробуждает любовь в сердцах людей и делает их чище и добрей. Обычно Великой богиней принято считать Шакти и ее различные манифестации. Рассмотрим основные из них. Шакти. Первоначально под этим словом понимали творческую силу божества, которое было впоследствии персонифицировано в облике его супруги. Женское начало в индуизме рассматривается как активное, а мужское — как пассивное1. Подобная двойственность изначально прилагалась к Шиве и его супруге, которая затем предстала в самых различных обликах (Деви, Сати, Дурги, Парвати, Сарасвати и т. д.). Кроме этого, данная пара имела и символическую манифестацию в виде фаллоса (Шива) и женского органа (Шакти}. Шакти, чье имя означает «сила», может быть отождествлена с Шачи, женой ведийского Индры. Как невидимая духовная сила, Шакти представляет собой энергию, скрытую в Шиве, Вишну и Брахме. Она воплощает также силы природы во время весеннего ее возрождения. Шакти — скрытая сила всего, что существует, и она присутствует повсюду. Шакти представляет ум и мудрость Кришны. 1

Когда Брахма создавал Вселенную, он раздвоился на мужское и женское начала. Мужское начало (Садха Шива), или свет, приносит тепло солнца и согревает землю. Женское начало (Ади Шакти) создает Вселенную и землю. 70

МИФОЛОГИЯ

Культ Шакти особенно популярен среди шиваитов и шак-тистов. Вишнуиты не склонны считать Шакти единственным проявлением божественной энергии, поскольку, по их мнению, эта энергия, с одной стороны, воплощена в восьми различных шакти (Шри, Бху, Сарасвати, Прити, Кирти, Шан-ти, Тушти и Пушти), а с другой стороны, проявляет себя в благородной активности Вишну, которую он осуществляет своими воплощениями-аватарами. Кроме того, культ Вишну традиционно является

брахманистским (то есть арийским, пришедшем извне) и патриархальным, тогда как культ Шивы опирается на местные верования и является матриархальным. Кроме указанных выше, Шакти имеет следующие основные эпитеты: Аннапурна— «Дающая пищу», Бхавани — «Дарительница жизни», Бхаша— «Богиня речи», Вача — «Создательница слова», Гауди — «Бледноликая», Джагадма-та — «Мать мира», Махешвари — «Великая богиня», Сати — «Верная», Трайивидья — «Имеющая три знания», Ума — «Спокойствие ночи», Шивадута — «Посланница Шивы». Деви также манифестирует себя как божественная, созидательная сила (шакти) своих супругов, главным образом Шивы. Поскольку Шива наделен двумя ипостасями, созидательной и разрушительной, Деви выступает соответственно в двух обликах: в кротком и милостивом и в грозном и жестоком. Деви проявляет себя в шести ипостасях, начиная с наиболее динамичных форм, переходящих в более спокойные. Во-первых, Деви представляет собой космическую энергию, с помощью которой она уничтожает демонические силы, грозящие нарушить равновесие мира, и с помощью которой она создает, разрушает и вновь создает Вселенную. Во-вторых, в своем мягком и лучезарном облике она — сеятельница добра, богатства, удачи и успеха. В третьем героическом облике любимой женщины Деви нисходит на землю и создает вдохновляющий образ земной женщины. В-четвертых, Деви считается покровительницей деревень, городов, даже отдельных племен. В-пятых, Деви появляется в полубожественном облике, манифестируя себя как дух плодородия почвы и приниИндуистская мифология 71

мая другие мистические обличья. В конце концов, Деви предстает как святая, рожденная на земле, но наделенная глубокой духовностью и другими неземными силами. Деви, как Великая богиня, имеет много обликов. Это прежде всего облик «матери», нежный и доступный. Затем она — Мать Вселенной (Джаганмата). В этом облике она принимает космические размеры, уничтожая зло и посвящая себя сотворению и разрушению мира. Ей поклоняются под тысячью разных имен, что связано с местными верованиями и обычаями. Она— одна, и она— многолика. Ей посвящаются стихотворения и песни. Миллионы индусов постоянно совершают обряд почитания богине (пуджа) в ее самых различных обликах. Для одних она — личная богиня, для других — часть огромного пантеона богов. В силу этого все индийские богини в том или другом облике — манифестация Деви. И какой бы облик она не принимала, грозный и воинственный, добрый и милосердный, она всегда приходит на помощь верующим в нее. Существует устойчивое мнение о том, что в индуизме есть три активных божества, которым поклоняются повсеместно. Это Вишну, Шива и Деви, каждый из которых наделен тройственной силой созидания, сохранения и разрушения. В доброй и милосердной форме Деви предстает как Ума, Гаури, Парвати и Хаймавати. Как космическая сила, Деви создает, разрушает и возрождает Вселенную. Борясь с демоническими силами, она предстает в облике многорукого существа, что подтверждает ее способность совершать одновременно много дел. В облике воительницы она предстает как Дурга, Кали, Чаумунда, Бхай-рави и как сама Деви. Деви имеет огромное количество эпитетов, среди которых наиболее часто встречаются следующие: Авара — «Самая молодая», Адриджа — «Рожденная в горах», Амбика — «Мать», Ананта — «Вечная», Арья — «Почитаемая», Бхрамари — «Пчела», Виджая — «Победительница», Виндхьявасини — «Обитающая в (горах) Виндхья», Гириджа — «Рожденная в горах», Дакшаджа — «Вышедшая из Дакши», Канья — «Девственница», Канья-кумари — «Младая дева», Котари — «Об72

МИФОЛОГИЯ

наженная», Синхаратхи — «Восседающая на льве», Шиваду-ти — «Посланница Шивы». Кроме этого, Деви носит все имена-эпитеты своего супруга (разумеется, в женском роде): Бхагавати, Ишани, Ишва-ри, Капалини, Каушики, Кирати, Махешвари, Мридани, Руд-рани и т. д. Деви почитается не только индусами, но и буддистами и джайнистами. Дурга — богиня-воительница, представляет разрушительную энергию божественного гнева, обращенного против зла. Одним из главных деяний Дурги является уничтожение демона-буйвола Махиши, прогнавшего богов с небес на землю. Верхом на льве, Дурга бесстрашно нападает на демона и отрубает ему голову, а затем уничтожает и его душу. Эта победа Дурги широко отмечается в Индии, где существует специальный праздник «Поклонение Дурге» (Дурга пуджа). С наибольшим размахом этот праздник отмечается в храме Дурги (Калигхате), расположенном в Колкате (Калькутте), во время которого в жертву богине приносятся от семисот до восьмисот коз. Головы убитых животных выставляются на шестах перед изображением Дурги1. Другим подвигом Дурги является уничтожение гиганта-асура Дурга, который суровой аскезой добился благосклонности Брахмы и покорил три мира. Он отменил все религиозные церемонии и запретил

брахманам читать веды. Тогда боги обратились за помощью к Шиве. Тот призвал Дургу покончить с демоном. Согласно легенде, армия демонов состояла из 100 миллиардов колесниц, 120 триллионов слонов, 10 миллионов лошадей и неисчислимого количества пеших воинов. В результате жестокой битвы богиня Дурга, использовав все свое оружие, одолела Дурга. Изображения Дурги, выполненные в камне и бронзе или сделанные из дерева и глины, а также живописные рисунки До 1835 г. Дурге в жертву приносили человеческие жизни. Говорят, что каждую пятницу в храме Дурги обезглавливали одного мальчика. Есть сведения о том, что в 1830 г. один раджа принес в жертву Дурге жизни 25 человек. Индуистская мифология 73

встречаются в Индии повсеместно. Обычно Дургу изображают в виде красивой женщины со множеством рук, восседающей на льве. Наиболее типичным является изображение десятирукой Дурги. В каждой руке она держит один из характерных предметов различных богов, что символизирует ее огромную силу. Сюда входят метательный диск Вишну, трезубец Шивы, конусообразная раковина Варуны, огненные стрелы Агни, лук Ваю, колчан и стрелы Сурьи, жезл Куберы, громовая стрела Индры, палица бога Куберы и ожерелье из змей царя змей Шеши. В «Маркандея пуране» приводятся следующие десять обликов Дурги: Дурга, которая принимает посланцев гигантов-асу-ров; Дашабхуджа («Десятирукая»), которая уничтожает первую армию асуров; Сингхавахини («Восседающая на льве»), которая сражается с Ракта-Виджаем, предводителем демонов, капли крови которого рождали новых демонов (здесь у Дурги только четыре руки); Махишамардини («Поразившая Махи-шу»), которая убивает Шумбху, предводителя гигантов, принявшего облик свирепого буйвола (здесь у Дурги от восьми до десяти рук); Джагаддхатри («Мать мира»), которая уничтожает еще одну армию гигантов-асуров (здесь она в красных одеждах восседает на льве; у нее четыре руки; изображение напоминает изображение Сингхавахини, но отличается от последнего набором оружия); Кали («Черная женщина»), которая убивает Ракта-Виджаю (о ней будет сказано отдельно); Мук-такеши («С развевающимися волосами»), которая уничтожает еще одну армию гигантов (ее изображение напоминает изображение Кали, у нее четыре руки и она также стоит на теле мужа); Тара («Спасительница»), которая убивает Шумбху (на изображении держит в одной руке голову Шумбхи, а в другой сжимает меч)1; Чхиннамустака («Обезглавленная»), которая убивает Нишумбху, другого предводителя гигантов-асуров (изображение Чхиннамустаки показывает, что это была жестокая битва, поскольку ее голова почти полностью ушла в ту1

Эту Тару следует отличать от Тары, жены Брихаспати («Господина молитвы»), и от Тары, жены Бали, предводителя асуро». 74

МИФОЛОГИЯ

ловище; она представлена в виде обнаженной женщины со светлой кожей и с ожерельем из черепов вокруг шеи, стоящей нателе мужа); Джагадгаури («Самая светлая в мире»), которая получает хвалу богов и людей за то, что она спасла мир (в своих четырех руках она держит конусообразную раковину, метательный диск, палицу и лотос). Все эти облики Дурга принимает для того, чтобы избавить мир от тирании двух гигантов-асуров: Шумбхи и Нишумб-хи. Два посланца Шумбхи, Чанда и Манда, были поражены красотой Дурги, о которой они поведали своим господам. Шумбха послал Сугриву, царя обезьян, предложить Дурге стать его женой, прельщая ее богатствами трех миров. Дур-га ответила, что ее избранник должен победить ее в бою, чтобы сломить ее гордость. Так началась длительная война между Дургой и асурами, которая закончилось полной победой богини-воительницы. Кали — наиболее жестокий облик Дурги, который, вероятно, восходит к неарийским истокам и связан с кровавыми обрядами жертвоприношений, от чего уже отказался ортодоксальный индуизм с его доктриной ненасилия (ахимсы). Кали изображается как обнаженная (одетая небом) женщина с черным цветом кожи, поскольку появилась из ставшего черным от гнева лба Дурги. У нее четыре руки, в которых она держит аркан, булаву, увенчанную черепом (Кхатванга), короткий жертвенный меч (кхадга) и несколько отрубленных голов1. Из ее широко раскрытого рта свисает длинный язык, окрашенный кровью ее жертв. На ней ожерелья из змей и человеческих черепов (иногда из голов ее сыновей). С ее пояса свисают руки убитых ею демонов. Основным подвигом Кали стало убийство демона Ракта-Виджаи. Брахма даровал Ракта-Виджае возможность воспроизводить новых демонов из каждой его (Ракта-Виджаи) капли крови. Кали (она же Дурга, она же Деви) пришлось соJJH дуй 75

стекая мифология

1

По другим источникам, в одной из рук она держит меч, в другой — отрубленную голову гиганта-асура, две другие руки благословляют верующих.

здать еще один свой облик — Чанди. Пока Чанди сражалась с демоном, Кали выпила кровь всех демонов, после чего Чанди убила демона одним ударом кулака. Победа над демонами породила в Кали постоянное желание пить кровь и стремление уничтожать все живое. Чтобы обуздать безумную страсть супруги, Шива, приняв облик демона, позволил уничтожить себя и тем самым положил предел ярости Кали. Поэтому на некоторых изображениях Кали стоит на теле своего супруга. Существует и другая ипостась Кали, что связано со словом «кал» («время, эпоха»), символизирующим вечно текущее время. Кали создает и разрушает, то есть выполняет то, что присуще Шиве. Как истребительницу демонов, Кали особенно почитают в Бенгалии, где находится ее главный храм Калигхат и где до сих пор в жертву приносятся животные (о чем более подробно сказано при описании богини Дурги). Культ Кали занял центральное место в различных верованиях, таких, как тантризм и шактизм. Сарасвати — в послеведийский период богиня красноречия и мудрости, создательница алфавита деванагари и языка санскрита, покровительница искусств и наук, супруга бога Брахмы и одна из триады верховных богинь, куда входят еще Лакшми и Парвати. Существует легенда о том, что Брахма призвал на помощь Вишну и Шиву, чтобы уничтожить демона Андхаку, имевшего тысячу рук и две тысячи глаз и ног. Демон, чье имя означает «темнота», погрузил во мрак всю землю. После некоторых раздумий три бога посмотрели друг на друга, и их взгляды, встретившись, породили сверкающую женщину, которая озарила весь мир. Видя, что боги хотят владеть ею, женщина разделилась на три, дав начало трем цветам (белому, красному и черному) и трем временам (прошедшему, настоящему и будущему). Белую богиню стали называть Сарасвати, красную — Лакшми и черную — Парвати. В ведийский период под именем Сарасвати понимали Наиболее почитаемую реку. Она представала как великий поток, как мать этих потоков, как супруга воина-героя Сарае-вата, хранителя вод и покровителя плодородия. В это же вре76

МИФОЛОГИЯ

мя Сарасвати начали поклоняться как богине рек, приносящей плодородие и наделенной способностью очищать своими водами. Она стала дарительницей плодородия, тучности и богатства. В «Махабхарате» и Брахманах Сарасвати отождествляют с ведийской богиней красноречия Вачей, которую она вытесняет, занимая ее место. Сарасвати изображают в виде женщины с белым цветом кожи и спокойным выражением лица, восседающей на лотосе. Она величественно плывет по грязной воде, обозначающей несовершенство физического мира. Лотос корнями уходит в болотную тину (так и человек корнями уходит в физический мир), но его цветок возвышается над корневой грязью. Сарасвати своим видом вдохновляет людей подняться над темными сторонами физического мира, что можно сделать через знания и культуру. На изображениях Сарасвати имеет четыре руки. Одной рукой она преподносит цветы своему супругу, в другой руке она держит книгу из пальмовых листьев. В третьей она сжимает нитку жемчуга (Шивамала), в четвертой руке находится маленький барабан (дамару) или сосуд для воды. На других изображениях она восседает на лотосе с музыкальным инструментом (главным образом виной) в руках. Она проживает на земле среди людей, но ее подлинное местожительство — на небесах вместе с супругом Брахмой. Ее ездовым животным является лебедь. Сарасвати особенно поклоняются люди свободных профессий, студенты и школьники. Кроме этого, ее почитают буддисты и джайнисты. Обычно это происходит ранней весной. В этот день изображения Сарасвати выставляются в школах и университетах, где проводятся разнообразные культурные программы. В Бенаресском индусском университете этот день совпадает с днем основания университета. По этому случаю преподаватели и студенты организуют специальное шествие. Статуэтки в виде Сарасвати часто служат различными призами, связанными с успехами в области культуры, литературы и языка, которые вручаются победителям. Индуистская мифология 77

Сарасвати имеет несколько имен и эпитетов: Брахми — «супруга Брахмы», Вагишвари — «Госпожа красноречия», Дханешвари — «Госпожа богатства», Камадхену — «Корова изобилия», Махавидья — «Великое знание», Шарада — «Основательница Кашмира». Лакшми — богиня счастья, богатства и красоты, которую часто называют Шри («Госпожа»),

супруга Вишну. В силу этого она принимает различные обличья. Она — Дхарани, жена Рамы с топором, она — Сита, жена Рамачандры, она — Рукмини, жена Кришны (или Радха, возлюбленная Кришны), она — Падма, или Камала, жена карлика (воплощение Вишну). Лакшми сопутствует Вишну во всех его манифестациях: в его небесных воплощениях она — богиня, в его земных обликах она — одна из смертных. Как супруга Вишну, она — мать мира, и в этой своей ипостаси она — вечна и неистребима. Вишну— вездепроникающий, Лакшми — вездесущая. Вишну есть смысл, Лакшми есть слово. Вишну опи-цетворяет политику, Лакшми являет собой благоразумие. Вишну — сама правда, Лакшми — сама верность. Вишну — все то, что можно назвать мужчиной, Лакшми — все то, что можно назвать женщиной. В первом своем рождении Лакшми появилась из лотоса. В другом рождении она — дочь мудреца Бхригу и Кхьяти (по другим источникам, она — дочь божества Дакши и Пра-сути). В еще одном рождении она поднимается из воды в результате пахтанья океана. Поскольку Лакшми — символ красоты, она чаще всего изображается в виде прекрасной дамы с двумя руками, в одной из которых она держит лотос. В качестве символа удачи и богатства Лакшми часто изображают на дверях и окнах. Лакшми имеет несколько распространенных эпитетов: Хариприя — «Любимая Хари (Вишну)», Падма (Камала) — «Лотосоподобная», Джаладхиджа — «Рожденная океаном», Чханчхала — «Переменчивая», Локамата — «Мать мира». Парвати— супруга Шивы и его шакти. Первая жена Шивы Сати после самосожжения на погребальном костре возродилась вновь в облике Парвати, или Умы. Парвати 78

МИФОЛОГИЯ

также считают дочерью «Властелина гор» Парвата, или Хи-мавата. Парвати родила Шиве двух сыновей: воина-завоевателя Сканду (он же Карттикея, или Кумара) и слоноголового бога Ганешу. Парвати живет вместе с Шивой на горе Кайлаше, где они или предаются любовным утехам, или ведут спор на философские темы, являя собой вариант идеальной супружеской пары. Тем не менее, Шива иногда укорял Парвати за темный цвет кожи, что заставило ее уйти в лесную чащу и предаться суровой аскезе, за что Брахма даровал ей золотистый цвет кожи, и Парвати получила новое имя Гаури («Желтая»). Парвати обычно изображают как красивую белокожую женщину с нормальными пропорциями тела. С ней связано довольно мало легенд, основной из которых является история ее приверженности Шиве. Когда Шива явился к ней в другом облике и начал поносить самого себя, Парвати решительно заступилась за Шиву, чем завоевала его любовь. На изображениях можно увидеть единую форму Шивы и Парвати, называемую Ардханари («полуженщина»), что подчеркивает тот факт, что и мужчина, и женщина могут быть божествами. Ума выступает первой из известных жен Шивы. Ее считают воплощением Великой богини Деви, дочерью Дакши, сына Брахмы. Вначале Дакша был против ее брака с Шивой в облике странствующего монаха, но потом, поддавшись на уговоры Брахмы, он дал согласие на этот брак. Поскольку Шива в этот период носил имя Махадевы («Великий бог»), Уму стали также звать Деви. В этот же период она получает еще одно имя — Сати, связанное с ее самосожжением на жертвенном костре. Это было сделано для того, чтобы спасти честь мужа, которого ее отец не пригласил на'церемонию жертвоприношения. С тех пор имя Сати означает «Преданная» и дается тем вдовам, которые добровольно восходят на погребальный костер умершего мужа. Еще одним именем Умы является Амбика («Мать»), которую считают сестрой или женой Рудры. Боги создали ее силой своей энергии, чтобы она уничтожила демона в облике буйвола и всю его _}1ндуистская мифология 79

армию. Легенда об Амбике полностью повторяет легенду о Дурге и ее десяти обликах. В «Рамаяне» говорится о том, что Ума, как и Парвати, — дочь Химавата, повелителя гор. В «Курма пуране» утверждается, что Парвати — новая манифестация Умы-Сати, погибшей на жертвенном костре.

Второстепенные божества Переход от ведийских богов к индуистским (иногда называемых пуранийскими) богам сопровождался изменением статуса отдельных богов, в результате чего главные боги ведийского пантеона, кроме Агни, Ваю и Сурьи, стали восприниматься как второстепенные божества. К ним добавились так называемые «новые» пуранийские божества. Так образовались две группы богов: «старые» и «новые». В отличие от ведийских богов индуистские божества уже имеют метафизический, отвлеченный характер. «Старые» божества вошли в индуистский пантеон, изменив свое «амплуа», о чем говорилось выше.

Так, Индра стал властелином божественной обители, Варуна — богом океанов, Сома — богом луны, Яма — богом смерти, Рудра — богом ураганов. Кроме того, Брахма поставил их хранителями мира (локапала), властелинами стран света, которые они охраняют с помощью космических слонов. Индра получил восток (имя слона — Айравата), Агни— юго-восток (слон Пундарика), Яма— юг (слон Вамана), Сурья — юго-запад, Варуна — запад (слон Анджана), Кубера (новый бог) — север (слон Сарвабхаума), Сома — северо-восток, Ваю — северо-запад1. Среди «новых» богов обычно выделяются: бог богатства Кубера, бог любви Камадева, бог мудрости Ганеша, бог войны Карттикея (или Сканда). К «мужским» богам присоединяются два женских божества: богиня реки Ганг — Ганга и Гаятри, жена Брахмы и мать четырех вед. 1

Первоначально боги охраняли лишь четыре стороны света: Индра— восток, Яма— юг, Варуна— запад и Агни (или Сома) — север. 80 МИФОЛОГИЯ

Кубера — бог богатства и божественный казначей, повелитель полубожественных существ якшей (иногда и кинна-ров, и гухьяков). По одним источникам, он сын Вишраваса, по другим — великого мудреца (махариши) Пуластьи. Последний, недовольный тем, что Кубера пресмыкается перед Брахмой, раздвоился, породив из одной половины Вишраваса, который стал, помимо Куберы, отцом Раваны, повелителя Ланки. Кубера обитает в Гималаях, в городе Алака (другие имена города: Прабха, Вишвадхара и Вишвастхали), где ему прислуживают полубоги киннары. По другим источникам, Кубера восседает на горе Кайлаша, во дворце, построенном небесным зодчим Вишвакармой. Как сводный брат Раваны. Кубера жил и на Ланке, но был изгнан оттуда братом. В награду за благочестие и преданность Брахма даровал Кубере бес* смертие и сделал его одним из хранителей мира (покапала). Помимо всего прочего, Кубера — хранитель золота, серебра, драгоценных камней и жемчуга, а также всех сокровищ на земле, включая девять великих сокровищ земли (нидхи). Брахма дал Кубере и небесную колесницу Пушпаку. Кубера женат на Якше (она же Каувери, она же Чхарви), Куберу обычно изображают в виде карлика с белым цветом кожи и большим животом. У него три ноги, четыре (или две) руки, но всего лишь восемь зубов и один глаз. В руках он обычно держит булаву, кошелек с деньгами, вазу или горшок. Кубере практически никто не поклоняется. Кубера имеет несколько эпитетов: Дханапати — «Властелин богатства», Иччхавасу — «Тот, кто имеет деньги по желанию», Якшараджа — «Повелитель якшей», Маюраджа — «Повелитель киннаров», Ракшасендра — «Царь ракшасов», Ратнагарбха — «Наполненный драгоценностями», Кама [дева] — бог любви. Его считают первым желанием, появившимся у первотворца. Отсюда вытекает роль Ка-мадевы как создателя Вселенной, о чем говорится в Атхарва-веде. Изначально Камадева не считался богом чувственной любви. Его рассматривали как бога всего благостного. Камадева — сын мудреца Дхармы, божества справедливости, и Шраддхи, богини преданности. Однако, по другим исИндуистская мифология 81

точникам, он вышел из сердца Брахмы или является сыном богини Лакшми. По четвертой версии, он рожден водной стихией, отсюда его другое имя Ираджа («Рожденный водой»), по пятой, он — саморожденный (атмабху). В Пуранах говорится, что женой Камадевы является Рати (или Рева), богиня желаний. Камадева был испепелен Шивой за то, что Камадева нарушил его божественную медитацию, пронзив его по ошибке своей стрелой любви, что зародило в Шиве любовь к Парва-ти. Впоследствии, вняв просьбам Рати, Шива воссоздал Ка-мадеву в облике Прадьюманы, сына Кришны и Рукмини. Камадева изображается в виде прекрасного юноши, восседающего на попугае. В руках у него лук из сахарного тростника с тетивой из пчел. Каждая из его стрел любви увенчана цветком. Его окружает множество небесных нимф-апсар, небесных певцов-гандхарвов и музыкантов-киннаров. Его другом является бог весны Васанта, который выбирает нужную стрелу любви. Свои стрелы Камадева обычно направляет на юных девушек, замужних женщин и мудрецов-аскетов. На знамени Камадевы изображено крокодилоподобное существо — макара (согласно легенде, Камадева некоторое время жил в чреве этого существа). Со временем культ Камадевы начал восприниматься как культ чувственной любви, составляющей неотъемлемую часть жизни представителей высших каст (наряду с дхармой, артхой и мокшей). В этой связи было написано немало специальных трактатов (камашастра), среди которых наиболее популярным является «Камасутра» («Искусство любви») мудреца Вальмики, созданный примерно в IIIIV вв. н. э. Данные «наставления о любви» не следует понимать как некое руководство по возбуждению чувственных желаний. Это всего лишь сборник советов для того, чтобы устранить

дисгармонию в семейной жизни. Камадеве иногда поклоняются во время брачных церемоний иди в знак благодарности за счастливую семейную жизнь. Камадева наделен множеством эпитетов, основными среди которых являются: Бхаваджа (Маноджа) — «Рожденный 82

МИФОЛОГИЯ чувством, или сердцем», Прадьюмна— «Завоевывающий всех», Мадан — «Завораживающий любовью», Мара — «Тот, кто ранит», Ананга — «Бестелесный», Кушамешу — «Тот, у кого стрелы с цветами», Абхирупа — «Прекрасный», Рупас-тра — «Оружие красоты», Сансарагуру — «Учитель мира», Пушпадхануш — «Тот, чей лук— цветы», Макаракету — «Тот, у кого на знамени макара». Ганеша (Ганапати) — бог мудрости и устранитель препятствий. С произнесением его имени в Индии начинаются все обряды богослужения и сколько-нибудь значимые дела. Первоначально выступал как предводитель существ, составлявших свиту Шивы. Ганеша — сын Шивы и Парвати. Он изображается в виде массивного человекоподобного существа со слоновьей головою, большим животом и четырьмя руками. Существует несколько легенд, объясняющих подобный вид головы этого божества. По одной из них, Шива, разгневанный тем, что Ганеша не узнал его и не впускает его в покои Парвати, лишил Ганешу головы. Потом, чтобы утешить Парвати, он отрубил голову слона, гулявшего неподалеку, и приставил ее к туловищу сына. На изображениях слоновья голова Ганеши имеет только один бивень. Второй он потерял, сражаясь с Парашурамой («Рамой с топором»). По другой версии, Ганеша сам отломил бивень, бросив его в гиганта-демона Гаджамукху. В результате последний превратился в крысу, которая стала ездовым животным Ганеши. В одной руке Ганеша держит раковину, в другой — метательный диск, в третьей — палицу и в четвертой — водяную лилию. У Ганеши были две жены: Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу считают переписчиком «Махабхараты», что он проделал под диктовку мудреца Вьясы. Ганеша очень популярен в Индии, особенно на юге страны. В его честь воздвигнуто немало храмов, особенно средних и маленьких. У Ганеши есть несколько эпитетов: Гаджанана (Гаджава-дана, Каримукха) — «Слоноволикий», Ламбодара — «С шаИндуистская мифология 83

рообразным животом», Двидеха — «имеющий два тела», Вигнеша (Вигхнахари) — «Устранитель препятствий». Карт[т]икея— бог войны и главный начальник армий богов, младший сын Шивы и Парвати. Этимологически его имя, вероятно, связано с названием месяца карттик (октябрь — ноябрь), лучшего по погодным условиям месяца для ведения боевых действий в Северной Индии. Его имя также связано с именами шести Плеяд (криттик), которые, по одной из легенд, воспитали его. По одной из других легенд, Карттикея родился от бога Агни и богини Ганги. Он был рожден для того, чтобы уничтожить демона Тараку. Карттикея изображается красивым и мужественным существом, восседающем на павлине Паравани, своем ездовом животным. В одной руке он держит лук, в другой — стрелу. Его жену зовут Сена («Армия»). Карттикея имеет много имен и эпитетов: Сканда, Кумара, Субрахманья, Гуха, Махасена (Сенапати) — «Полководец», Гангапутра — «Сын Ганги», Таракаджит — «Победитель Та-раки», Двадасакара — «С двенадцатью руками», Двадасак-ша — «С двенадцатью глазами», Агнибхува — «Рожденный от Агни», Шастхиматрия — «Имеющий шесть матерей». Ганга — богиня священной реки Ганг1. В первый период проникновения ариев в Индию они поклонялись двум большим панджабским рекам Инду и Сарасвати. По мере продвижения ариев на восток в бассейн реки Ганг, эта река также стала объектом поклонения, персонифицировавшись с течением времени в богиню реки Гангу. Ганг ниспадает на равнинную Индию с Гималаев, с высоты около 4 км. Существует несколько легенд, связанных с выходом Ганга на равнину. Согласно Пуранам, изначально Ганга образовалась из пота, исходящего из большого пальца Вишну, оставаясь, однако, на небесах. На равнину она была вынуждена спуститься благодаря молитвам царя по 1

В санскрите и хинди Ганга, как название реки Ганг, женского рода, поэтому Ганг в Северной Индии величают именем «Ганга-мата», то есть «Мать Ганга». 84

МИФОЛОГИЯ

имени Бхагиратха, который хотел очистить ее водами прах 60 тыс. сыновей царя Сагара, испепеленных гневным взором мудреца Капилы. Чтобы спасти мир от огромной массы воды разгневанной Ганги,

Шива принял ее поток на свои спутанные волосы, с которых она потекла на равнину семью потоками (есть версии о четырех и десяти потоках). Собственно Ганг представляет собой один из этих потоков. После того, как Ганга спустилась на землю и, достигнув моря, исчезла в подземном мире (патала), боги обратились с просьбой к Брахме вернуть Гангу на небеса, что и было даровано. Так образовались три реки Ганг: небесная, известная под именем Мандакини, земная — собственно Ганг и подземная — Бхагиратхи. Персонифицированную Гангу считают дочерью царя гор Химаваты, поэтому Ганга — сестра Парвати. Ганга стала женой царя Шантаны, от которого она родила восемь сыновей группы Васу. Семерых из них она предала водам Ганга и лишь последнего оставила жить среди людей. Этот сын по имени Гангадатта («Дарованный Гангой») более известен под именем Бхишмы, одного из героев «Махабхараты». Гангу изображают в облике женщины с белым цветом кожи, восседающей на крокодилоподобном чудовище макаре. Ее голову венчает белая корона. В одной руке она держит водяную лилию, а в другой — лютню (или сосуд с водой Ганга). Для всех индусов Ганг является священной рекой. В Пу-ранах сказано, что тот, кто увидит реку Ганг, произнесет ее имя или коснется ее вод, освободится от всех грехов, совершенных в прошлом, совершаемых в настоящем и в будущем. В раю (сварга) окажутся не только те, кто совершил омовение в Ганге, но те, чьи останки были преданы* Гангу. Поэтому праведные индусы стремятся быть кремированными на берегу Ганга, дабы избавиться от всех прежних грехов, а сыновья умерших вдали от этой реки считают свои долгом опустить в ее воды пепел погребального костра. Благодаря высокому содержанию серебра вода Ганга может сохраняться, не портясь, достаточно долго. Держа в руках сосуд с водой Ганга, индус не может говорить неправду. Индуистская мифология 85

Гаятри — жена Брахмы, мать четырех Вед, а также мать всех дважды рожденных (или трех высших каст). Первоначально слово «гаятри» обозначало один из самых известных гимнов Ригведы: «Мы предаемся медитации, взирая на этот волшебный свет божественного Сурьи. Пусть он, властелин света, озарит наши мысли». Этот гимн каждый священнослужитель в обязательном порядке должен повторять утром, днем и вечером. Существует поверье, что постоянное повторение этого гимна ведет к спасению. Тот, кто хочет попасть на небеса, должен повторять этот гимн не менее тысячи раз в день. Представитель высших каст, который ежедневно в течение месяца повторяет этот гимн три тысячи раз, получит избавление от всех, даже самых тяжких грехов. Кроме этого, Гаятри является персонификацией ведийского стихотворного размера в двадцать четыре слога (триплет по восемь слогов в каждом). Этим размером написано много гимнов Ригведы, включая тот, о котором говорится выше. Существует легенда о том, как Гаятри стала супругой Брахмы. Однажды Сарасвати опоздала на церемонию жертвоприношения. Брахма пришел в ярость, так как завершение церемонии требовало присутствия его жены. Брахма попросил жреца привести ему любую женщину и тотчас же обвенчать его с ней. Рядом с местом жертвоприношения обнаружили прекрасную пастушку, которая на самом деле была воплощением ведийского гимна «гаятри». Брахма тут же женился на ней, и она стала его второй женой. Гаятри изображается в виде существа с пятью головами, восседающего на лотосе. Четыре головы представляют четыре Веды, а пятая голова символизирует самого Великого бога. В своих десяти руках она держит символы, присущие богу Вишну: метательный диск, лотос, топор, раковину, палицу и т. п. Существует мантра, признаваемая всеми сектами индуизма, включая последователей религиозного общества «Арья самадж», которые обычно не поклоняются изображениям богов: «Гаятри есть Брахма, Гаятри есть Вишну, Гаятри есть Шива, Гаятри есть веды». Все индусы, дабы достичь спасения, должны бесконечно повторять эту священную мантру. 86

МИФОЛОГИЯ

Великие, или божественные, мудрецы Наряду с весьма обширным пантеоном богов индийская мифология содержит еще одну группу святых людей, которые обладают, если судить по легендам, выдающимися способностями, иногда не уступающими по значимости и масштабности аналогичным способностям богов. Первая группа подобных людей представлена в ведийской мифологии так называемыми мудрецами и провидцами «риши». В особую группу здесь выделяются семь великих мудрецов (саптариши), божественных по своей природе и тесно связанных с богами. Их имена варьируются в разных источниках. В «Шатапатхе брахмане» приводятся следующие имена: Атри, Бхарадваджа, Васиштха, Вишвамитра, Готама, Джамадагни, Кашьяпа. В «Махабхарате» упоминаются Анги-рас, Атри, Васиштха, Крату, Маричи, Пуластья, Пулаха.

Согласно «Шатапатхе брахмане», семь мудрецов-риши были некогда медведями (рикша), а потом вознеслись на небо, образовав созвездие Большой медведицы, состоящее из семи звезд. Их женами были звезды созвездия Плеяд. Некоторые источники утверждают, что изначально семь мудрецов-риши представляли элитарные жреческие кланы (готра), чьи литературные способности и доскональное знание священных обрядов выдвинули их на главные позиции среди остальных священнослужителей. С течением времени их имена стали нарицательными, и их повторяли в течение церемонии жертвоприношения, что позволяло надеяться на удачный исход обряда. Другая группа великих мудрецов представлена девятью мудрецами —творцами всего сущего (праджапати), которые были порождены силой ума Брахмы и поэтому получили название «Брахмариши» («мудрецы Брахмы»), или Брахмапут-ра («сыновья Брахмы»). Упоминание о них содержится в «Вишну пуране», которая приводит следующие имена: Анги-рас, Атри, Бхригу, Васиштха, Дакша, Крату, Маричи, Пуластья, Пулаха. К этим именам часто добавляют имя Нарады, странствующего мудреца и посланца богов, который действует от их имени. Индуистская мифология 87

В дальнейшем количество великих мудрецов расширяется и их начинают связывать с четырьмя сторонами света. В северную (наиболее известную) группу входили Атри, Бхарадваджа, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни, Кашьяпа. Восточная группу представляли Галава, Гаргья, Канва, Каушика и Явакрита. В южной группе были Агастья, Атри, Вимукха, Намучи, Прамучи, Свастхьятрея, Сумукха, а в западной — Дхаумья, Каваша, Нришагу, Раудрея. Впоследствии понятие «великий мудрец» (махариши) закрепилось только за первыми семью мудрецами. От них стали отличать жреческих мудрецов (брахмариши), божественных мудрецов, то есть жрецов, прислуживающих богам (девариши) и царских мудрецов, то есть мудрецов, происходящих из царствующих семейств (раджариши). Третью группу мудрецов представляют реально жившие люди, которые своими деяниями причисляются в современном индуизме к группе мудрецов-риши. К ним, в первую очередь, относятся основатели философских систем (Маха-вир, Будда, Нанак), религиозные просветители и реформаторы (Шанкарачарья, Рамануджа, Мадхавачарья, Тукарам, Сва-ми Вивекананда, Даяананда Сарасвати, Рамакришнан, Деши-кар и др.), авторы эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна» (Вьяса и Вальмики), великие грамматисты и комментаторы (Пани-ни, Патанджали, Бхартрихари и др.), а также многочисленные аскеты, известные своей великой праведностью. Остановимся на характеристике некоторых из семи великих мудрецов (саптариши) и некоторых из десяти мудрецов, рожденных Брахмой (брахмариши). Ангирас — один из семи великих мудрецов (саптариши) и один из творцов всего сущего (праджапати). Его считают отцом остальных мудрецов-риши, он — первый исполнитель обряда жертвоприношения и первый создатель ритуала этого обряда. Он известен не только своими благими делами, но и как проповедник трансцендентальных знаний (брахмавидья). Впоследствии он стал одним из создателей законов и великим астрономом, получившим имя Брихаспа-ти, что означает правителя планеты Юпитер, или саму планету. МИФОЛОГИЯ

По ведийским источникам, Ангирас был сыном Агнейи и внуком Агни. По послеведийским источникам, он был рожден силой мысли Брахмы (или изо рта Брахмы). Ангирас был женат на нескольких дочерях мудреца Дакши, каждая из которых представляла определенный аспект религиозной жизни: Шраддха — «Вера», Смрити — «Память», Сати — «Правда», Свадха — «Пожертвование». У Ангираса было много детей, которые образовали класс полубогов ангирасов. Первоначально мужчин ы-ангирасы были жрецами огня. Затем они стали искусными толкователями жреческих законов и традиционных обрядов, что делало их могущественными защитниками ритуала жертвоприношения. Ангирасов иногда называют Атхарвангирас, поскольку они были тесно связаны с потомками Атхарвана, одного из первых жрецов огня. Считается, что дети Ангираса — кшатрии по рождению и брахманы по их занятию. Дочери Ангираса стали лунными божествами. Ангираса иногда отождествляют с богом огня Агни, более того, иногда его имя воспринимается как синоним Агни, с которым он имеет мифологическое родство. Поэтому Ангирас ассоциируется с понятием света и светящихся объектов, на что указывает его идентификация как планеты Юпитер. Ангирасу приписывается создание нескольких гимнов Ригведы. Атри — также является одним из семи великих мудрецов (саптариши) и одним из десяти творцов всего сущего (прад-жапати). Ему также приписывают создание многих гимнов Ригведы, особенно тех, которые восхваляют Агни, Индру, ашвинов и висвадевов. Атри считают первым жрецом пяти племен первых переселенцев в Индию.

Основная миссия Атри и его потомков состоит в защите солнца от демона затмений Сварбхану (он же Раху в после-ведийской мифологии). Атри женат на Анасуйе, дочери мудреца Дакши, которая родила ему сына Дурвасаса. «Рамаяна» описывает встречу Атри и его жены со странствующими Рамой, Ситой и Лакшманом, которые посетили обитель Атри. Индуистская мифология 89

Атри — одна из звезд Большой Медведицы. Бхригу — один из десяти творцов всего сущего (праджа-пати). В ведийский период этим именем звали жреца огня, который владел магической силой возжигания огня в жертвенном алтаре с помощью зажигательных палочек (арани). В ведийские времена алтарь считался центром Вселенной, а также одним из великих сокровищ, появившихся среди людей и для людей. Сохранение огня считалось великим искусством. Только тогда, когда люди познали таинство возжигания огня и этот процесс стал будничным делом, стало снижаться и значение жрецов огня. Бхригу посвящено множество легенд, самая известная из которых описывает посещение Бхригой богов, входящих в триаду. Собравшиеся на церемонию жертвоприношения мудрецы-риши не могли решить, кому ее посвятить, ибо не знали, кто же самый главный бог на земле. Тогда они послали Бхригу выяснить это. Сначала Бхригу пришел к Шиве, но тот предавался любовным утехам со своей женой Парвати и не смог принять мудреца. Тогда тот наслал проклятье на Шиву, которое состояло в том, что отныне Шиве будут поклоняться только в виде фаллоса, а Парвати — только в виде женского органа. После Шивы Бхригу отправился к Брахме, которого он застал в окружении мудрецов. Брахма был настолько поглощен собственным величием, что почти не обратил внимания на Бхригу. Тот проклял Брахму и лишил его поклонения со стороны брахманов. Когда Бхригу пришел к Вишну, то застал его спящим. Чтобы разбудить его, Бхригу поставил на него свою левую ногу. Проснувшийся Вишну не только не пришел в гнев, но и омыл ноги мудреца, как это принято в отношении старших. Бхригу понравилось смирение Вишну, и он провозгласил его самым главным среди богов, достойным почитания как людей, так и богов. Имя Бхригу в мифологии связано с рядом «проклятий», наложенных им. Так, своим проклятием Бхригу обратил На-хушу (такое имя носил тогда сам Индра) в змею, он же проклял Агни, когда тот принял участие в похищении жены Бхригу («Начиная с этого дня, ты будешь все пожирать»). 90

МИФОЛОГИЯ

Досталось и Вишну, который за убийство жены Бхригу был его проклятьем обречен семь раз родиться среди смертных. Кроме общей версии о происхождении Бхригу, существует и другая, согласно которой Бхригу вышел из жертвенного огня. На одной из церемоний жертвоприношения, которую проводил Брахма, последний бросил в жертвенный костер часть тела Варуны, откуда появились три создания: Бхригу сошел с языков пламени, Ангирас вышел из тлеющих углей, а Кави возник из пепла костра. После небольшого совещания богов было решено, что Бхригу является сыном Варуны, Аг-ни получил Ангираса, а Брахма взял в сыновья Кави. Женой Бхригу была его племянница Кхьяти, дочь мудреца Дакши, которая родила ему богиню Лакшми, хотя, согласно общепринятой версии, Лакшми появилась в результате пахтанья океана. Собирательным именем Бхригу названа группа мифических существ, передавших небесный огонь людям и ставших его хранителями. В силу этого все Бхригу связаны с Агни и ассоциируются с ангирасами и атхарванами. Васиштха — один из семи великих мудрецов (саптари-ши) и один из десяти творцов всего сущего (праджапати). Ему наряду с Пуластьей приписывается авторство «Вишну пураны». Он также считается создателем седьмой части (ман-далы) Ригведы. В Ригведе утверждается, что Васиштха появился на свет как плод любви бога-солнца Варуны-Митры и богини зари Урваши. Согласно послеведийской мифологии, Васиштха женился на Урдже, дочери мудреца Дакши, от которой у него было семь сыновей. По другому источнику, женой Васишт-хи была Арудхати. Согласно ведийской традиции, Васиштха являет собой идеал брахмана, а его многочисленные потомки на протяжении более шестидесяти поколений служили домашними жрецами царей Солнечной династии. Однако некоторые исследователи полагают, что Васиштха, рожденный силой мысли Брахмы или союзом Варуны и Урваши, имеет божественное, а не земное происхождение. Индуистская мифология 91

Васиштха служил в качестве домашнего жреца (пурохита) царям Солнечной династии. Во многих

источниках рассказывается о вражде между ним и другим великим мудрецом Вишвамитрой, которая возникла во время «войны десяти царей» (дашараджна). Васиштха был приглашен занять пост домашнего жреца царя Судаса вместо смещенного Вишва-митры, что сделало последнего врагом Васиштхи. Прежде всего Вишвамитра захотел завладеть так называемой «коровой желаний» (Сурабхи), поскольку Вишвамитра по происхождению был кшатрием и добился положения брахмана в результате суровой аскезы. Сурабхи, исполняющая все желания, могла бы помочь Вишвамитре стать полноправным брахманом. В страшной битве между воинами Вишвамитры и солдатами Васиштхи, которых производила на свет Сурабхи, Васиштха испепелил своим дыханием сто сыновей Вишвамитры, и тому пришлось признать поражение. Еще в одном эпизоде Вишвамитра сумел вселить в тело царя Судаса (по другому источнику, Калмашапады) демона-ракшаса, и тот съел всех сто сыновей Васиштхи, включая старшего сына. В отчаянии Васиштха пытался разными способами покончить с собой, но из этого ничего не получилось. К счастью, он узнал, что вдова его старшего сына носит ребенка в своем чреве, что означало продолжение рода Васиштхи. Оставив идею самоубийства, Васиштха, окропив Судасу святой водой, изгнал демона из его тела. Вишвамитра пытался погубить Васиштху с помощью реки Сарасвати, которой он приказал принести Васиштху к нему на своих волнах, чтобы он мог убить его. По совету Васиштхи, река выполнила приказ, но, не доходя до Вишвамитры, стоящего наготове, чтобы убить Васиштху, она резко свернула в сторону и унесла Васиштху в безопасное место. Соперничество Васиштхи и Вишвамитры отражает соперничество брахманов и кшатриев. Вишвамитра — один из самых известных великих мудрецов (махариши). Ему и его потомкам приписывается авторство третьей части (мандалы) Ригведы, в которой содержится одна из самых святых мантр — «Гаятри». Вишвамитру также считают автором некоторых гимнов Атхарваведы. 92

МИФОЛОГИЯ

Вишвамитра был рожден кшатрием, но своей суровой аскезой добился положения брахмана и всю свою жизнь пытался разными способами добиться равного положения среди брахманов. Впервые о нем упоминается как о домашнем жреце (пуро-хите) царя Судаса, который через определенное время отказался от его услуг и пригласил к себе на его место великого мудреца Васиштху, что привело к длительной вражде между Виш-вамитрой и Васиштхой. Это вражда длилась много столетий между потомками двух этих мудрецов и была описана во многих источниках, начиная с Ригведы и кончая Пуранами. «Махабхарата» говорит о связи Вишвамитры с небесной нимфой (апсарой) Менакой, которую боги послали соблазнить Вишвамитру и тем самым нарушить его аскезу. Вначале Менаке удалось это сделать, в результате чего на свет появилась Шакунтала, героиня одного из вставных эпизодов «Махабхараты» и драмы поэта Калидасы «Обретенная по кольцу Шакунтала». Но затем, устыдившись своего поступка, Вишвамитра отдалил Менаку от себя и продолжил свою суровую аскезу, которая длилась многие тысячи лет. «Рамаяна» свидетельствует о примирении Вишвамитры и Васиштхи. Васиштха, по совету богов, признал в Вишвамит-ре полноправного брахмана, а тот выказал свое полное уважение Васиштхе. В «Рамаяне» также описываются многие случаи взаимоотношений между Вишвамитрой и царем Айодхьи Рамой. Здесь Вишвамитра предстает как духовный наставник (гуру) Рамы, вместе с которым после многих странствий он возвращается в Айодхью. Дакша — один из десяти творцов всего сущего (праджа-пати), созданных, согласно Пуранам, силой ума Брахмы'. Вместе с этим он, согласно Ригведе, рожден Адити, а она, в 1

В некоторых пуранах утверждается, что праджапати появились на свет из различных частей теля Брахмы. Так, Бхригу — из кожи Брахмы, Маричи — из его мозга, Атри — из его глаз, Ан-гирас — из его рта, Пуластья — из его уха, Пулаха — из его пупка, Крату — из его руки, Васиштха — из его дыхания, Дакша — из большого пальца его правой ноги и Нарада — из его губ. Индуистская^лифология 93

свою очередь, рождена от Дакши. Согласно «Махабхарате», Дакша появился из большого пальца правой ноги Брахмы, а его мать возникла из большого пальца, но уже левой ноги творца. В мифологии Дакша известен своими зятьями, на которых он женил своих дочерей. Их количество колебалось от двадцати четырех до сорока и даже до шестидесяти. Согласно «Махабхарате», Дакша отдал десять дочерей богу справедливости Дхарме, тринадцать дочерей — мудрецу Кашьяпе, и они стали родительницами богов, людей, птиц, змей и всех остальных живых существ. Так, старшая дочь Дакши Дити стала матерью демонов-дайтьев, вторая дочь, Дану — матерью демонов-данавов, а третья, Адити — матерью адитьев (и, следовательно, самого Дакши). Младшая дочь Дакши произвела на свет первого Ману, прародителя человечества. Двадцать семь дочерей Дакша отдал Соме, богу луны, и они стали двадцатью семью созвездиями лунных домов. Одна из дочерей Дакши, по имени Сати, стала

женой Шивы и лишила себя жизни на жертвенном костре, породив обычай самосожжения вдов. Интересна одна из легенд, связанная с противостоянием вишнуитов и шиваитов. Однажды Дакша решил совершить обряд жертвоприношения, на который он пригласил всех богов, но не пригласил Шиву, поскольку, по его мнению, Верховным богом являлся только Вишну. Разгневанный Шива разгоняет церемонию, наносит увечья многим богам и сыновьям Адити, а самому Дакше отрубает голову, которую бросает в жертвенный костер. Дакша вынужден смиренно признать, что и Шива также является Верховным богом. Впоследствии эта голова была заменена на козлиную. Однако существует и другой финал этой легенды. После того, как церемония была сорвана и боги в страхе разбежались, Вишну вступил в противостояние с Шивой, схватил его за горло и заставил признать свое превосходство. Таким образом, каждая из сект приводит такое окончание легенды, которое выгодно ей. Кашьяпа — один из семи великих мудрецов (махариши). Согласно эпосу и Пуранам, он был сыном Маричи, одного из сыновей Брахмы. Согласно «Шатапатхе брахмане», Кашьяпа был сыном прародителя рода человеческого, который 94

МИФОЛОГИЯ

принял облик черепахи и сотворил себе подобного («кар» — корень глагола «творить», отсюда проистекает имя черепахи Курма и имя его потомка Кашьяпы). Однако Атхарваведа утверждает, что саморожденный Кашьяпа возник из Времени, что есть не что иное, как Вишну. Согласно «Махабхарате», Кашьяпа женился на Адити и еще двенадцати дочерях Дакши, от которых и пошел род человеческий. Так, от Адити появились 33 бога {12 адитьев, 8 васу, 1 ] рудр и два Ашвина). Остальные жены породили дайтьев, данавов, апсар, гандхарвов, нагов, ракшасов, а также животных и других живых существ. Одним из сыновей Кашьяпы был Вивасват, отец первочеловека Ману. Сам Вишну в облике карлика также родился от Кашьяпы и Адити. Таким образом, Кашьяпу можно считать отцом всего живущего на земле, и поэтому его часто отождествляют с Создателем (Праджапати или Брахмой). Кашьяпу считают также домашним жрецом (пурохитом) Рамы с топором и Рамачандры (Рамы из Айодхьи). Пуластья — один из десяти творцов всего сущего (прад-жапати). Считается родоначальником лесных людей — обезьян (ванар), полубожественных существ якшей и киннаров, демонов-ракшасов, среди которых можно упомянуть антигероя «Рамаяны» демона Равану и бога богатства Куберу. По преданию, через Пуластыо Брахма передал Пураны людям. Нарада — один из семи великих мудрецов (махариши) и один из десяти творцов всего сущего (праджапати). Его также причисляют к божественным мудрецам (девариши). По одним источникам, Нарада вышел изо лба (из бедра) Брахмы. «Вишну пурана» делает его сыном Кашьяпы и Одной из дочерей Дакши. Иногда его называют сыном Вишвамитры. Ману называет его одним из великих мудрецов, которого он создал в начале последней эры. Нараду считают посредником между богами и людьми. В некоторых легендах его признают главой музыкантов и пев-цов-гандхарвов. Нарада — изобретатель вины, струнного музыкального инструмента. Индуистская мифология 95

Нараде приписывают одну существенную слабость: он все время раскрывал секреты богов и демонов, особенно касающихся их взаимоотношений. Боги и демоны, естественно, ненавидят друг друга, и когда Нарада раскрывал их секреты, это приводило ко многим скандалам, что порой вело и к войнам. Так, Нарада сообщает царю Кансе о том, что должен родиться Кришна, который погубит его. Он указывает Кришне и Арджуне на то, что они — суть Нараяна и Нара. Отсюда вытекает еще один из эпитетов Нарады «Любитель скандалов» («Калахприя»). Нарада отражает процесс вытеснения культа Брахмы культом Кришны, другом которого он был. Нарада открыто называет Брахму лжеучителем и говорит, что только Кришна достоин быть объектом истинного поклонения. На проклятье Брахмы он отвечает собственным проклятьем, предсказывая Брахме, что тот воспылает страстью к своей же дочери. Нараду обычно изображают в виде красивого человека с высоко уложенными волосами и виной в руке. Нарада принадлежал к странствующим мудрецам, которые несли людям слово божье и знания, помогая им во многих делах. Он имел обширные познания в астрономии и музыке. Он автор нескольких работ, таких, как «Наставление по фонетике и грамматике» («Нарадашикша»), как «Сборник из 48 афоризмов» («Нарада бхакти сутра»), пропагандирующих теорию и практику полной преданности богу (бхакти). Ему приписывается авторство нескольких гимнов Ригведы и одной из первых работ по праву и морали — «Нарадия дхармашастра». В уста Нарады вкладываются следующие слова: «...моя цель — обратить людей на путь преданности и благочестия. В грядущей Калиюге постоянное повторение имени божьего вознаградит людей больше,

чем жертвоприношения. Путь преданности — самый простой и самый лучший».

Полубожественные существа Наряду с богами и божественными (великими) мудрецами в ведийской и, главным образом, в индуистской (пура-нийской) мифологии существует несколько групп полубо96

МИФОЛОГИЯ

гов-небожителей, в задачу которых входит прислуживать богам или развлекать их. Кроме этого, их можно считать и таинственными духами, которые охраняют дары природы и наслаждаются ее красотой. В этом своем качестве они сходят на землю, прячась в реках, лесах и горах. Они по-разному относятся к людям. Большей частью они благоволят им, хотя могут насылать на людей различные виды безумия и порчи. К указанным полубогам относятся небесные нимфы-апса-ры, небесные певцы и музыканты (гандхарвы и киннары), святые, достигшие духовного совершенства (сиддхи), и хранители богатств, они же— слуги бога богатства Куберы (якши). Апсары — полубожественные женские существа, небесные нимфы, обитающие главным образом в раю бога Индры, но могущие встречаться в реках, лесах и горах. Впервые как жены и возлюбленные певцов-гандхарвов упоминаются в Ригведе. Их считают танцовщицами бога и часто сравнивают с бегущими по небу облаками. В «Шатапатхе пуране» апсар считают служанками бога Сомы, а гандхарвов — слугами бога Варуны. Главной апсарой считается Урваши, возлюбленная царя Пурураваса, которая стала центральным персонажем знаменитой драмы Калидасы «Викраморваши» («Герой и нимфа»; в принятом у нас переводе — «Мужеством добытая Урваши»). Апсары могут принимать любые формы, но чаще всего появляются в виде водоплавающих птиц. Они также доставляют в золоченых колесницах на небеса воинов, погибших смертью храбрых в бою. Существует несколько легенд о происхождении апсар и гандхарвов. Они возникли из расчлененного тела Создателя (Праджапати), появились на свет в результате пахтанья океана сразу же за деревом желаний Париджата, которое они очень любят, вышли из тела Бхаси, матери всех птиц, или из тела богини красноречия Вами. Боги часто посылают апсар соблазнять мудрецов и аскетов, насылая на них любовное безумие. Так, апсара Менака соблазнила мудреца Вишвамитру, апсара Тилоттама — братьев Сунду и Упасунду, убивших друг друга из-за нее, К друИндуистская мифология 97

гим их качествам относится неразборчивость в выборе партнеров, поскольку и боги, и демоны отказались от них, и они стали принадлежать всем, а также отсутствие материнских чувств и отказ от собственных детей, особенно в тот момент, когда они хотят вновь вернуться на небеса. Вместе с гандхарвами они прячутся в кроне деревьев, особенно таких, как баньян (ньягродха), священная смоковница (ашваттха) и фикус клубковатый (удумбара), откуда часто доносятся звуки их цимбал и лютен. Апсар часто просят оказать покровительство свадебным процессиям и принести удачу игрокам в кости. Число апсар колеблется от семи до четырнадцати, но в «Сканде пуране» их количество достигает 35 миллионов, из которых наиболее важными являются одна тысяча шестьдесят апсар. Согласно «Махабхарате», их численность равняется шести тысячам, умноженным на семь. Всех апсар подразделяют на два класса: высший, или божественный (дайвика), и низший, или мирской (лаукика). В высший класс входят десять апсар, в низший — тридцать четыре апсары. Обычно апсары изображаются в виде красивых женщин, одетых в богатые одежды и усыпанных драгоценностями. Гандхарвы — небесные музыканты и певцы. Первоначально, согласно Ригведе, был известен один гандхарва, хранитель сомы, которого иногда отождествляли с самим напитком. Однако уже в Атхарваведе говорится о 6333 гандхарвах, которые по-прежнему были хранителями сомы. Кроме этого, они занимались врачеванием, следили за движением звезд на небе и были большими любителями женщин. Часть из них прислуживала в рае Индры, где они в качестве музыкантов и певцов развлекали богов во время божественных пиров. В Пуранах приводятся противоречивые сведения об их происхождении. Согласно «Вишну пуране», гандхарвы — сыновья Брахмы или сыновья Кашьяпы, то есть внуки Брахмы. «Падма пурана» утверждает, что они были сыновьями богини красноречия Вач. Их численность достигает уже 60 млн. В послеведийской мифологии за гандхарвами окончательно закрепляется функция небесных музыкантов и пев98

МИФОЛОГИЯ

цов, которые вместе со своими женами-апсарами (возлюб-ленными-апсарами) развлекают богов во время различных праздников.

В соответствии с этим меняется и внешний облик ганд-харвов. Если в Атхарваведе они описывались как обросшие волосами полулюди-полуживотные, источающие зловоние, или представали в виде полулюдей-полуптиц (верхняя часть — туловище человека с крыльями, нижняя часть — туловище птицы), то в Пуранах их изображали как молодых людей с красивыми чертами лица. Как и апсары, гандхарвы могут насылать на людей различные виды безумия и порчу. Вместе с апсарами они могут прятаться в ветвях баньяна (ньягродха), священной смоковницы (ашваттха) и фикуса клубкового (удумбара). Историки склонны видеть в гандхарвах, ракшасах, асурах, нагах и якшах представителей аборигенных племен, которые были то союзниками, то противниками ариев, продвигавшихся по территории Индии. В ряде мифов, созданных для прославления Вишну, говорится о вражде гандхарвов и змей-нагов. Гандхарвы прогнали змей из подземного царства, завладев всеми их богатствами. Наги обратились за помощью к Вишну, который, приняв облик Пурукутсы и ведомый сестрой правителя нагов Нармадой, изгнал гандхарвов из подземного царства, вернув нагам украденные богатства. В награду наги обещали, что любой, кто будет поклоняться Нармаде и произносить с почтением ее имя, будет неуязвим для змеиного яда, равно как и других ядов. Любовная связь между гандхарвами и апсарами, построенная на взаимном влечении, дала название одному из восьми разновидностей брака, браку по любви (Гандхарва виваха). Киннары — в индуистской мифологии божественные музыканты и певцы. Изображались в виде существ с туловищем человека и головой лошади (туловищем лошади и головой человека) или птиц с головами людей. Происхождение их неясно. Их называют сыновьями Брахмы, появившимися вместе с якшами из большого 4-2

Индуистская мифология 99

пальца ноги Брахмы, сыновьями Кашьяпы или сыновьями Пуластьи. Вместе с гандхарвами они образуют божественный хор при дворе Куберы на горе Кайлаша. Ряд исследователей указывает на сходство киннаров с греческими кентаврами. Вполне возможно, что конская голова киннаров возникла из внешнего облика одного из аборигенных племен, представители которого носили конские маски с целью напугать врагов или ввести их в заблуждение. Сиддхи — полубожественные небесные существа, достигшие духовного совершенства. Они владеют восемью сверхъестественными свойствами (становиться бесконечно большими или малыми, предельно тяжелыми или легкими, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать цели силой мысли, подчинять своей воле материю и время, достигать верховной власти над миром). Мифологически они пришли на смену мудрецам-риши и мудрецаммуни, которые стремились преодолеть болезни и смерть и обрести бессмертие. Истинный сиддха достигает освобождения в течение своей жизни (дживан мукти}, его обычное тело превращается в совершенное, не подвластное смерти. В этом состоянии сиддха осуществляет пастырское руководство бесчисленным количеством верующих и выступает в роли духовного наставника (гуру) не только людей, но и всего человечества. Согласно Пуранам, число сиддхов достигает 88 тысяч. В более поздние времена под сиддхами стали понимать тех йогов, которые достигли совершенства. Те великие йоги, которые могли как угодно долго отодвигать свою смерть, получили эпитет великий сиддха (махасиддха). К таким сид-дхам относится, например, Будда. Для шиваитов Шива является Верховным сиддхой (Ади-натха), божественным символом совершенства, и все сид-дхи являются воплощением этого совершенства. Якши — хранители богатств и слуги бога богатства Куберы. Первоначально этим именем обозначались таинственные божки или духи, обитавшие в полях и лесах, с которыми связано много историй индийского фольклора. 100 МИФОЛОГИЯ

Они могли быть и благожелательными, и враждебными по отношению к людям, что заставляло последних задабривать их во избежание вреда, который могли принести якши. Представляется, что якши были природными божками сельских общин, поклонение которым уходит в доведийские времена. Подобный культ, очевидно, остался за пределом внимания жрецов, поэтому в Ригведе нет упоминаний об этих существах. Впервые о них говорится в Атхарваведе,

где их называют «другими людьми» (итараджана) или «святыми людьми» (пуньяджана). О достаточном распространении этих существ свидетельствует тот факт, что якши входят в джайнистскую мифологию. Их изображения можно увидеть и на буддийских ступах в Санчи, Амаравати и Бхархуте. Количество якшей и других божков весьма велико, поскольку в каждой деревне или округе есть свои местные божки. Любимым место обитания якши является священное дерево деревни. Здесь они чувствуют себя в безопасности, а их присутствие, в свою очередь, приносит в деревню благополучие. Поэтому жители деревни украшают ветки дерева гирляндами цветов и кладут к подножью дерева различные сладости и другую пищу. Существует мнение о том, что общение с деревом дарует потомство бездетным женщинам. Кроме того, существует много преданий о закопанных под деревом богатствах. Особенно много легенд о якшах содержится в Пуранах, касающихся бога Куберы, который считается предводителем якшей. Якши могут принимать любое обличье, включая облик прекрасной женщины. Их поступки непредсказуемы. Считается, что облик якшей лег в основу различных изображений Шивы, Ганеши и, возможно, других богов. Семь матерей, шестьдесят четыре йогини и некоторые облики Деви первоначально относились к якшиням (женщинам-як-шам). Отцом якшей считают Брахму, из стопы которого они вышли, либо Пуластью. 4-4

Индуистская мифология 101

Священные животные Животные занимают особое место в индийской мифологии. Одни из них выступают ездовыми животными богов, другие предстают в виде самостоятельных божественных существ. Такое отношение к животным связано с историческим развитием взаимоотношений между человеком и животным. На первом этапе человек и животное были связаны гораздо более тесными узами, и часто священное животное помещалось на вершину иерархической лестницы. Это приводило к «очеловечению» животных, созданию мифологических произведений, в которых животные являются основными действующими персонажами. Более того, животные становились воплощениями многих богов, выполняя в этом облике важнейшие, нередко космогонические функции, порой недоступные богам. В индийской мифологии существует довольно устойчивое количество священных животных, к основным из которых относятся: Айравата— слон — ездовое животное Индры; Акупа-ра — черепаха, на которой отдыхает земля (притхви); антилопа — ездовое животное Ваю и Чандры, бога луны; Арва — мифическое существо, полулошадь-полуптица, одна из лошадей луны; буйвол — ездовое животное Ямы; ворона — ездовое животное Шани, божества Сатурна; Гаруда — царь птиц (получеловекполуорел), ездовое животное Вишну; гусь — ездовое животное Брахмы; Джамбават — царь медведей, союзник Рамы; корова — объект поклонения; Камд-хену — «корова желаний»; лебедь — ездовое животное Са-расвати; Макара — мистическое крокодилоподобное существо, ездовое животное Варуны; мышь (крыса) — ездовое животное Ганеши; Найди — бык, ездовое животное Шивы; Паравани — павлин, ездовое животное Карттикеи; попугай — ездовое животное Камадевы; козел — ездовое животное Агни; Сарама — сторожевая собака Индры; собака — ездовое животное Шивы в облике Бхайравы; Сутрива — Царь обезьян, активный союзник Рамы; Сурабхи — «коро102 МИФОЛОГИЯ

ва желаний»; Таркшья — крылатый конь, символизирующий солнце; тигр — ездовое животное Парвати в облике Дурги или Кали; Хануман — предводитель обезьян; Шеш-наг — царь змей, ездовое животное Вишну, или животное, на котором он возлежит; Уччхаиншравас — восьмиглавый царь лошадей. Дадим краткие характеристики некоторым из упомянутых выше священных животных. Айравата — прародитель слонов, ездовое животное и боевой слон Индры. Появился из океана во время его пахтанья. По другим источникам, Айравата появился на свет из одной из половинок скорлупы мирового яйца Брахмы (из его правой половины вышли восемь слонов, включая Айра-вату, а из левой — восемь слоних). Эти шестнадцать животных попарно поддерживают землю в восьми точках, став хранителями сторон света. Айравата вместе с Индрой охраняет восток. Все эти огромные слоны имеют по четыре бивня и ослепительно белый цвет кожи.

Гаруда — мистическое существо, полуорел-получеловек, ездовое животное Вишну. Его считают царем птиц, сыном мудреца Кашьяпы и Винаты, одной из дочерей мудреца Дак-ши. Отличительной чертой Гаруды является его непримиримая вражда со змеями-нагами. Ненависть к змеям он унаследовал от своей матери. Та ненавидела другую жену Кашьяпы Кадру, которая была прародительницей змей. Гаруда стал ездовым животным Вишну благодаря своей огромной силе, позволявшей Гаруде преодолевать любую опасность. Однажды Гаруда похитил луну и спрятал ее под свое крыло. Разгневанные боги, ведомые Индрой, напали на Гаруду. Он победил их всех, кроме Вишну. Вишну даровал Гаруде бессмертие и сделал его своим ездовым животным. Об этом существует еще одна легенда. Чтобы освободить свою мать, которая находилась в плену у Кадру, Гаруда, по просьбе последней, похищает небесный нектар-амриту. Обнаружив пропажу, Индра вступает с Гарудой в жестокую схватку и отбирает амриту ценой потери своей громовой стрелы. Вишну, бывший свидетелем битвы, предлагает Гаруде исполнить любое его желание и стать затем его ездовым Индуистская мифология 103

животным. Гаруда требует у Вишну быть выше его, и тогда Вишну помещает изображение Гаруды на своем знамени. Обычно Гаруду изображают в виде существа с орлиной головой, орлиными крыльями и когтями, но с человеческим туловищем. У него белое лицо, красные крылья и золотистое туловище. Сын Гаруды Джатаю попытался защитить Ситу от царя Ланки Раваны, но тот в поединке смертельно ранил божественную птицу. Рама сам возложил Джатаю на погребальный костер. Гаруде поклоняются не как самостоятельному божеству, а как ездовому животному Вишну. Его изображение всегда находится рядом с изображением Вишну. Иногда они изображаются вместе, и тогда Вишну восседает на Гаруде. Гаруда имеет множество имен и эпитетов. В поздневедий-ской литературе его отождествляют с Таркшьей, воплощением солнца в виде белого коня. Кроме этого, Гаруду зовут Ви-наяка — «Устранитель препятствий», Ситанана — «Белолицый», Ракта-пакша— «Краснокрылый», Шветарохита — «Красно-белый», Суварнакая — «Золотистотелый», Гаганеш-вара — «Повелитель неба», Кхагешвара — «Царь птиц», На-гантака, или Паннаганашана — «Истребитель змей», Сарпа-рати — «Враг змей», Вишнуратха — «Возничий Вишну», Ам-ритахарана, или Судхахара — «Похититель амриты», Сурен-драджит — «Победитель Индры», Ваджраджит — «Истребитель громовой стрелы». Камадхену— «корова желаний», божественная корова, исполняющая любые желания своего владельца. По одним источникам, Камадхену была дочерью мудреца Дакши и женою мудреца Кашьяпы. По другим, — она появилась в результате пахтанья океана. Часто ее называют другим именем — Сурабхи, хотя есть источники, которые утверждают, что Сурабхи была матерью Камадхену. Согласно одной из легенд, Брахма создал одновременно брахманов и корову. Первые должны были читать Веды и Другие священные писания, а корова должна давать молоко, из которого изготовляют топленое масло, используемое во время ритуала жертвоприношения. Корову также считают 104

МИФОЛОГИЯ

матерью богов, и поэтому Брахма провозгласил ее достойной поклонения. С тех времен и по сей день коровьим пометом очищают «нечистые» места, а в деревнях им натирают место перед входом в дом, что является первым из обязательных дневных ритуалов. Ортодоксальные индусы отмечают день коровы в первый день месяца байсакх (16 апреля). Молочники раскрашивают рога и копыта коров желтой или шафрановой краской и купают их в реке. По индусским верованиям, тот, кто лишит корову жизни или позволит другому убить ее, будет гнить в аду столько лет, сколько есть у него волос на теле. Ребенка, рожденного под дурным знаком, обычно проносят под брюхом животного, дабы уменьшить негативный фактор его рождения. Коровы играют весьма важную роль в культе бога Кришны. Они проходят рядом с ним через всю его земную жизнь. Их четыре ноги символизируют четыре Веды. Религиозное значение имеет каждая часть тела коровы. Ее рога символизируют богов, ее морда — солнце и луну, ее лопатки — Агни, бога огня, а ее ноги — Гималайские горы. Корова является также символом морального правопорядка, то есть дхармы. Она прочно стоит на своих четырех ногах на земле во время первого мирового периода (сатья юги), на трех ногах во время второго (трета юга), на двух ногах во время третьего периода (двапара юга) и только на одной ноге во время четвертого и последнего мирового периода. Хануман — божественный предводитель обезьян, обезьяний бог. Появился на свет в результате любовной связи бога ветра Ваю (Лавана) и обезьяны Анджаны, супруги обезьяны по имени Кесари. В мифологию Хануман вошел как стойкий сторонник и почитатель богочеловека Рамы, который помогал Раме во время его странствий в поисках Силы.

Хануман способен летать по воздуху, поднимать на воздух горы и холмы, беспредельно увеличивать или уменьшать Индуистская мифология 105

размеры своего тела. Поэтому его считают также богом силы и мощи. Однажды в юном возрасте Хануман принял восходящее солнце за спелый плод, который он тут же снял с небес и отправил себе в рот. Испуганные боги и богини в страхе за то, что Хануман может проглотить солнце, пригласили Индру избавить их от этой беды. Индре удалось отобрать солнце, поразив Ханумана в челюсть своей громовой стрелой. Имя Ханумана (букв, «с тяжелой челюстью») связано именно с этим эпизодом. Согласно еще одной легенде, морское чудовище проглотило Ханумана, но он так увеличил себя в размере, что чудовище было вынуждено отрыгнуть Ханумана. В другом аналогичном случае Хануман уменьшил себя до крохотных размеров и покинул чудовище через его большое ухо. Ханумана изображают в виде обезьяны (иногда он похож на макаку, иногда на тонкотела, или лангура). У него короткая шея, круглое красное лицо с острыми клыками. Его прическа напоминает цветок Ашоки, а хвост похож на стяг бога Индры. В воинственной позе он стоит, выпрямившись, и держит дубинку в одной руке. В смиренной позе он обычно изображается почтительно сидящим перед Рамой и Ситой. Особенно известными являются похождения Ханумана во время поисков Ситы. Именно Хануман узнал, где находится Сита, и передал ей кольцо Рамы. Когда сын Раваны Индраджит захватил Ханумана в плен, Равана приказал поджечь его хвост, но тогда Хануману удалось обратить свой горящий хвост против города Ланка и устроить там много пожаров. Когда младший брат Рамы, тяжело раненный в битве, лежал на поле брани, спасти его мог только определенный целебный корень, растущий на одной из гор в Гималаях. Не в силах отыскать его там, Хануман принес Лакшмане всю гору. После освобождения Ситы Хануман пришел вместе с Рамой в Айодхью, где тот даровал ему вечную молодость и бессмертие. Ханумана в Индии почитают и по сей день. Ему поклоняются в храмах, рассказами о его подвигах зачитываются дети. 106

МИФОЛОГИЯ

Хануману особенно поклоняются странствующие акробаты и борцы. Ханумана считают большим подвижником и мудрецом, а также одним из авторов грамматики. Поскольку Хануман является предводителем обезьян, те весьма вольготно чувствуют себя в храмах, где их кормят и всячески оберегают. Шешанага (Шеша) — тысячеголовый предводитель змей-нагов, который поддерживает землю и служит ложем для Вишну. Он не имеет ни временного начала, ни временного конца. Отсюда происходит его другое имя «Бесконечный» («Ананта»), Как териоморфная форма Вишну, Шешанага предстает в облике творца, огненное дыхание которого уничтожает мир в конце каждого мирового периода. Шешанага — властелин подземного мира и один из царей змей {наряду с Васукой и Такшакой). Змейнаги обитают в своем царстве (нагалоке), который охватывает три подземных мира (патал, атал и сутал). Их любимыми местами отдыха являются берег реки Икшумати, лес Наимиш на берегу реки Гомати, северные берега Ганга. Столицей царства змей является Бхогавати («Город наслаждений»). Змеи не всегда являются врагами людей. Иногда они вступают в брак с людьми. Так, герой «Махабхараты» Арджуна был женат на девушке из племени нагов. Все змеи имеют божественное происхождение, поскольку они — дети прародительницы змей Кадру, одной из жен мудреца Кашьяпы. Считается, что змеи обитают в человеческой душе. Шешанага вышел из умирающего Баларамы, брата Кришны, и обосновался на земле, где его приветствовали живущие там змеи. Шешанага изображается в пурпурных одеяниях с белым ожерельем вокруг шеи. В одной руке он держит мутовку (иногда булаву) и плуг (символ Баларамы). За его головой находится большой воротник из кобр с распущенными капюшонами.

ВВЕДЕНИЕ Население Индии исповедует практически все мировые религии, которые здесь подразделяются на две группы: религии, возникшие на территории Индии, и религии, появившиеся за пределами Индии, но пришедшие туда в разное время. В пределах Индии зародились индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм и тантризм (как направление в индуизме и буддизме). В Индию один за другим последовательно проникли иудаизм, христианство, ислам и бехаизм. Кроме того, в Индии аборигенные племена исповедуют различные трайбалистские культы. В рамках данной работы основное внимание будет уделено непосредственно индийским религиям. Остальные религии будут рассматриваться только с точки зрения их адаптации к индийским условиям и особенностей их функционирования в этой многоконфессиональной стране.

ИНДУИЗМ «Индуизм» — не самый удачный термин для определения древнейшей национальной религии Индии. Во-первых, он не несет никакого смыслового содержания, а, во-вторых, имеет более позднее происхождение, связанное с проникновением в Индию мусульман. Индусы называют свою религию «санатана дхарма», что можно перевести как «вечный моральный закон» или «вечный моральный долг». Это в наибольшей степени точно характеризует ту гигантскую систему верований, правил, обрядов и обычаев, которая охватывает всю жизнь индуса с момента его зачатия и до момента освобождения от цепи перерождений, то есть достижения мокши, заставляя его с различной степенью преданности совершать все то, что предписано «вечным моральным законом». В отличие от многих мировых религий, индуизм своими корнями уходит в глубокую древность и, вероятно, поэтому не имеет исторического «основателя».

Формативный период Истоки индуизма следует искать в Хараппской, или Индской, цивилизации, хронологические рамки которой в последнее время стали предметом серьезных разногласий между учеными. Существуют две исключающие друг друга теории: «теория арийского вторжения» (TAB) и «теория арийской миграции» (ТАМ). Согласно первой теории, в северо-западные районы современной Индии примерно с середины второго тысячелеИндуизм 111 тия до н. э. стали проникать воинственные кочевые племена ариев, принесших с собой совершенно иной мир ритуально-мифологических воззрений. К моменту вторжения здесь существовала так называемая «протоиндийская цивилизация», созданная предками дравидов. Это была высокоразвитая культура со сложной системой религиозномифологических воззрений, основу которых составлял культ плодородия, воплощенный в образе богини-матери. Мужское начало представлял рогатый бог-буйвол, который восседал на троне в окружении зверей (прото-Шива). Образ Великой матери получил дальнейшее развитие в культе Шакти и в разных ипостасях богинь. Мужское начало с течением времени воплотилось в образе Создателя, де-

миурга, творца вселенной, использующего для этого силу (шакти) женского начала. Наряду с этим существовали устойчивые культы животных и растений, священных рек и гор, явлений природы, небесных светил. Вся система верований сопровождалась ритуальным очищением и омовением как подготовкой к основному обряду — обряду жертвоприношения. Элементы этих древних верований и воззрений сохранились в разных формах и до наших дней, проявляясь в различных культах. Согласно другой теории, формативный период не был связан с арийским вторжением, поскольку индоарии жили на этой территории испокон веков. Сторонники этой теории раздвигают хронологические рамки Хараппской цивилизации. Согласно Максу Мюллеру, одному из первых создателей древнеиндийской хронологии, она имела следующий вид: Ригведа — 1200 до н. э., Яджурведа, Самаведа и Атхар-ваведа — 1000 до н. э., Брахманы — 800 до н. э., Упаниша-ды и Араньяки — 600 до н. э.1 Основываясь на лингвисти1

Даже во времена Макса Мюллера находились ученые, которые указывали на более ранний срок создания Ригведы. Среди них был известный политический и общественный деятель Бал Гангадхар Тилак (1856-1920). Макс Мюллер (1823-1900), английский лингвист-востоковед. 112

РЕЛИГИЯ Индуизм 113

ческих и исторических свидетельствах, на данных археологии и астрономии, на анализе текстов Вед, на аэрокосмической съемке и геологических исследованиях, сторонники новой теории утверждают, что индоарийская цивилизация на территории бассейна Инда и Сарасвати зарождается в VII-VIII тысячелетии до н. э. Они приводят следующую хронологию событий: 7000-4000 лет до н. э. — ведийская эпоха; 4000 лет до н. э. — формирование корпуса Ригведы (кроме первой и десятой книг); 3700 лет до н. э. — битва десяти царей, упоминаемых в Ригведе; начало пуранийских списков царей; приход мудреца Агастьи с посланием Вед в страну дравидов; время богочеловека Рамы и создание «Рамаяны»; 3600 лет до н. э. — создание Яджурведы, Самаведы и Атхар-ваведы, что завершает ведийский канон; 3100 лет до н. э. — время Кришны и Вьясы, великой битвы бхаратов и создания «Махабхараты»; 3000 лет до н. э. — окончание эпического периода, связанного с «Рамаяной» и «Махабхаратой», создание «Шатапатха брахманы», санскритской грамматики Па-нини; 3000-2000 лет до н. э. — развитие цивилизации бассейна Инда и Сарасвати; 2200 лет до н. э. — начало длительной засухи, упадок Хараппы; 1900 лет до н. э. — полное высыхание Сарасвати и гибель Хараппской цивилизации; 2200-1900 лет до н. э. — миграция населения бассейна Инда и Сарасвати; 1400-250 лет до н. э. — эволюция синкретического индуизма, или постведизма. В свете последней хронологии более реальными представляются даты жизни Кришны — 3228-3102 до н. э.1 Не вдаваясь в подробности теории арийского вторжения и теории арийской миграции, отметим, что возникновение индуизма как религии не связано напрямую с тем, пришли ли арии с северо-запада, или они изначально жили в бассейне Инда и Сарасвати, мигрировав затем на восток и запад. И та, и другая теория имеет свои плюсы и минусы. Для нас важны только неопровержимые факты. 1

Американские ученые Майкл Кремо и Ричард Томпсон считают, что «возраст» человека современного вида не 300-400 тыс. лет, как принято считать, а многие миллионы лет.

факт первый. Современная Индия на севере населена более светлокожими индийцами, чем те, которые живут на юге. Первые принадлежат к европеоидам, другие — к дравидам, некоторые из которых имеют ярко выраженные негроидные и австралоидные черты. На юге наряду с «общеиндийскими» богами имеются и свои боги, некоторые из которых не имеют аналогов на севере. Факт второй. Нет никаких источников, указывающих на массовый исход дравидов из Северной Индии. Деканское плоскогорье в геологическом плане намного старше Гималаев. Оно представляет собой докембрийскую платформу, которая «пристала» к Северной Индии много миллионов лет назад. Какаято часть населения этого плато могла мигрировать в Северную Индию, смешавшись с коренным населением, но основная масса его жителей вряд ли покидала полуостров. Факт третий. Содержание гимнов Ригведы и Авесты показывает, что ведийские арии и зороастрийцы имели общее происхождение. Почти идентичным является язык, на котором читали проповеди зороастрийские служители культа и распевали гимны ведийские жрецы. Единой была и метрическая система стихосложения. Во время совместного проживания индоиранцев и индоарийцев слово «асура» передавало понятие уважения и почета, и зороастрийский Ахура-Мазда в Ригведе был Асурой-махатой, то есть великим асу-рой. Варуна, Митра, Индра и другие боги назывались асура-ми. Объединенные индоиранцы жили в Центральной Азии довольно длительный исторический период. Для того, чтобы дать характеристику индуизму, совершенно неважно, пришли ли они сюда или жили здесь с незапамятных времен. Факт четвертый. Миграция ариев на восток в долину Ганга в результате природных катаклизмов в

бассейне Инда и Сарасвати ни у кого не вызывает сомнений. Поэтому вполне можно допустить, что какая-то, вероятно, заметно меньшая часть ариев мигрировала и на запад. Факт пятый. Достоверная хронология в Индии начинается со времени похода Александра Македонского (326 г. до н. э.). До этого все остальные даты в большей или меньшей 114

РЕЛИГИЯ Индуизм 115

степени являются умозрительными. В одной из своих последних книг Макс Мюллер писал: «К какому бы времени ни относились ведийские гимны, будь то 1500 или 15000 лет до н. э., они занимают уникальное место в мировой литературе» '. Поэтому нас должны интересовать сами произведения, а не точная дата их создания. Вряд ли такая дата может быть установлена.

Ведийский период Миграция коренных жителей бассейна Инда и Сарасвати на восток и на запад привела в конечном итоге к формированию двух различных культур — индийской и иранской. Обосновавшиеся на территории современного Ирана выходцы из двуречья, равно как и коренные жители региона, начинают в религиозном плане отходить от религиозных воззрений, свойственных формативному периоду. Под влиянием учения Зороастра (Заратуштры) возникло религиозное направление зороастризм, для которого характерен дуализм, точнее, антагонизм ассуров (богов) и дэвов (демонов), добра и зла, света и тьмы. Все мироздание — арена борьбы двух самостоятельных и не уступающих друг другу по силе начал. Человек мог в силу разных причин стать на ту или другую сторону. Дуализм зороастризма был в дальнейшем заменен зерванизмом (линейным временем), от которого произошли и ассуры, и дэвы. Индоарийские мигранты, которые начали расселяться в долине Ганга, сохранили приверженность к догматам Вед, и их религиозные воззрения начали отличаться от зороастризма. Внешне это проявилось прежде всего в замене понятий. В Индии асурами стали называть демонов', а девами — богов. Более того, когда персы и индоарии оказались в пределах одной империи Ахеменидов, они скорее напоминали друг другу чужестранцев, чем представителей некогда единой культуры. 1

См. Мюллер, Макс. Шесть систем индийской философии. М., 1995, с. 48.

Как уже говорилось, основу ведийской культуры составляют Веды, самые древние памятники индийской словесности, которые до сих пор считаются авторитетными священными трактатами. Как отмечалось выше, среди исследователей нет единства в вопросе периодизации Вед, но самой древней из них считается Ригведа, за которой следуют Сама-веда и Яджурведа. Атхарваведу причисляют к более поздним произведениям. Первые три Веды передают «священные знания». В них излагается вся совокупность знаний ариев об окружающем мире и о месте и роли в нем человека. Веды составлены в виде гимнов-заклинаний (мантр). Они принадлежат к категории «услышанного» (шрути), что можно осмыслить как «откровение». Авторами Вед считаются мудрецы^риши, которые с помощью глубокого внутреннего созерцания или по прямому наставлению богов обрели божественные знания и поведали их смертным. Религиозно-мифологический мир ариев был достаточно древним и состоял из нескольких сменивших друг друга пантеонов богов. Ранний ведизм был жизненной, прагматичной и позитивной верой. Арии сознавали свою зависимость от природы и переносили на нее отношения, которые складывались в их обществе. Объектами поклонения ариев стали те природные явления, с которыми они сталкивались в своей повседневной практической жизни и которые они хотели или вызвать, или от которых они хотели избавиться. Бессилие человек перед природой порождало чувство страха перед ее таинственными, непознанными силами и диктовало необходимость постоянно искать средства воздействия на них. Первоначально сюда входили конкретные предметы, обладавшие, по мнению ариев, некой сверхъестественной, магической силой. Отсюда возникала необходимость прибегать к различным видам магии (майи), с помощью которой посредством колдовских обрядов, заклинаний, жертвоприношений можно было оказать влияние на происходящее. В дальнейшем магическая сила предметов стала персонифицироваться, ее носителями становятся самостоятельные существа, что разделило мир на реальный и сверхъестественный. Ведизм уже давал челове-

116 РЕЛИГИЯ Индуизм 117

ку веру в другую жизнь на небесах, но еще не оперировал такими понятиями, как карма или перевоплощение (реинкарнация). Ведийский политеизм сочетался с генотеизмом, что выражалось в признании одного бога главным, но не всегда, а только в определенных конкретных условиях. С другой стороны, сам верующий выбирал себе «главного» бога, которому поклонялся, игнорируя остальных богов или признавая за ними

второстепенное положение. Этот «главный» бог становится всем для верующего. В одном из гимнов Ригведа говорит о боге Агни как «о моем отце, моем соплеменнике, моем брате и друге». Сами жрецы во время совершения того или иного обряда также обращались к некому конкретному богу как главному, отодвигая остальных богов на подчиненные позиции. Такое явление можно назвать «оппортунистическим монотеизмом». При этом один бог идентифицировался с другим (Индра-Рудра, Варуна-Митра, Индра-Прад-жапати-Вишвакарма-Тваштар), а несколько богов рассматривались как один (Индра, Вишвакарма-Тваштар как бог-демиург Праджапати). Кроме сказанного, нужно обратить внимание еще на две основные идеи, которые особенно подчеркивались в Be-Дах. — идея истины (сатья) и идея мирового порядка (рита). Каждое божество так или иначе представляет эти две идеи. Ригведа утверждает, что земля держится не волей богов, а благодаря истине. Бог является верховным выразителем этой истины, которую он являет через мировой порядок (риту). Веды говорят не о едином существе, а о единой божественной субстанции, проникающей во все остальные. Единая субстанция представляется жрецами во многих формах. И какому бы божеству ни посвящалось жертвопринбшение, его ритуал оставался неизменным. Веды утверждают универсальный характер бога. Так, Ригведа говорит о том, что бог раба (даса) тот же, что и бог ария. И раб, и арий принадлежат в равной степени богу. Веды призывают почитать и других, чужеземных, богов. Так, Атхарва-веда утверждает, что чужеземный бог (видешья) ничуть не хуже нашего бога (самдешья). Яджурведа распространяет этот принцип на всех живущих существ, что подводит к концепции всеобщего мира и спокойствия. Как указывалось, Веды отражают стремление человека как-то повлиять на силы природы. Это отражается во многих легендах и мифах. Так, одним из главных подвигов Ин-дры является убийство демона-змея Вритры, персонифицирующего засуху и грозившего поглотить Вселенную. Вселенная, по мнению ариев, состояла их трех миров: рая (сварги), где обитали боги, земли (притхви), населенной людьми, и преисподней (паталы), которую населяли иные существа. Все индийские боги распределялись по этим мирам. Иногда к этим богам добавлялись так называемые «атмосферные» боги, обитающие между небом и землей. Центральным обрядом ведийской религии был обряд жертвоприношения, сопровождавшийся ритуальным распитием сомы. Этот обряд восходит к самопожертвованию пер-вочеловека Пуруши, который, разделив себя на части, создал Вселенную и многие другие космические объекты, включая первые четыре варны. Таким образом, жертва становится не только жертвой, но и обретает божественную способность творить новый мир. Успех ритуала во многом зависел от его строжайшего соблюдения, что давало огромную силу жрецам-брахманам, поскольку считалось, что только они могут точно соблюдать весь весьма сложный ритуал. Уже в Яджурведе жертвоприношение становится центром всех социальных отношений, что давало брахманам огромную магическую силу, возвышая их до уровня божества, а иногда и давая им силу, превосходящую силу богов. К концу ведийского периода ритуал жертвоприношений становился все более формализованным, что выхолащивало его содержание. Засилье жрецов-брахманов, их ортодоксальность, их стремление стать выше всех остальных социальных сословий и, главное, выше воинов-кшатриев — не могли не вызвать протеста, особенно со стороны кшатриев. Очень большое внимание ведийская религия уделяла магии (майе), то есть способности божественных и демонических существ к перевоплощению. Применительно к богам майа имеет положительную магическую силу, обозначая чу118

РЕЛИГИЯ

десную метаморфозу; применительно к демонам майа выступает синонимом понятий «обман», «хитрость», колдовское изменение вида. Наряду с этим существует и магия на бытовом уровне, куда относятся различные обряды вызывания дождя, обеспечение удачи в начинаемом деле. «Белой», лечебной магии противостоит «черная» магия, насылающая порчу на человека. С магией также связаны космогонические модели мира, касающиеся иллюзорности бытия и вселенной, являющейся воплощением Вишну. Мир суть божественная игра (лила). Как магическая сила сотворения феноменального мира майа неотделима и неотличима от бога (как сила всепоглощающего огня неотделима от самого огня). Древнейшей книгой магии является Атхарваведа. Ее основное содержание сводится к домашним обрядам, то есть обрядам, происходящим вокруг домашнего очага. В ней собраны заклинания, дарующие долгую жизнь и здоровье, заклинания, исцеляющие от болезней и изгоняющие дьявола, искупляющие вину и дарующие процветание. Связанные с магией представления о мире ложились в основу ведийских натурфилософских учений и

разнообразных «тайных, или оккультных, наук», получивших дальнейшее развитие в различных областях знаний (алхимия, астрология, тантризм).

Брахманизм Веды первоначально не были письменными памятниками и изустно передавались от учителя к ученику. Они хранились в жреческих школах, где подвергались дальнейшей разработке, что затрагивало главным образом нормы и правила проведения различных ритуалов и обрядов. Жреческие школы распадались на различные ветви (шакха), которые зачастую обособлялись, концентрируясь возле того или другого наставника-гуру. Каждая школа и каждая ветвь могла иметь свою трактовку или редакцию текстов. Представители различных школ и ветвей устраивали религиозно-филоИндуизм 119

софские диспуты, отстаивая на них «правильность» своих толкований текста. Большую роль играли различные странствующие учителя, которые, переходя из одного поселения к другому, несли в народ «священные слова» нередко в своей интерпретации. Продвигаясь на восток, арии постоянно сталкивались с аборигенными племенами. Те или оказывали им сопротивление и уничтожались, или принимали ту модель общества, которую несли с собой арии. Индийское общество, таким образом, усложнялось с этнической точки зрения. Новые этносы привносили с собой в арийскую культуру свои верования, свое понимание мироздания, свое отношение к реальному и сверхъестественному миру. Усложнялась и социальная структура общества. Появились первые социальные группы людей, которые первоначально называли варнами и которые отражали реальное расслоение общества. Одним из значений слова «варна» является «цвет», что, вероятно, отражало различный цвет кожи первых социальных групп. Столкнувшись с дравидами, имевшими шоколадный цвет кожи, и с темнокожими авст-ралоидами и негроидами, арии назвали последних дасью варна (социум рабов), а себя — арья варна (социум благородных). К указанному этническому различию добавились религиозные и социальные различия, что выразилось в появлении первых четырех варн. На высшую ступеньку социальной лестницы поднялись жрецы-брахманы, за которыми шли воины-кшатрии, торговцы-вайшьи и слуги-шудры. Брахманы стали играть первостепенную роль в обществе. Они были знатоками Вед, ритуалов, многие из них были весьма сведущими не только в религиозной, но и в светской жизни, выполняя функции наставников и министров различных царей. С течением времени ведийский санскрит стал непонятным для большинства людей. Жреческие ритуалы становились все более сложными, запутанными и малопонятными. Исполнение обязанностей жреца стало профессией, причем весьма узкой. Изменился смысл жертвоприношений. Речь теперь шла не о задабривании богов, а о том, чтобы с помо120

РЕЛИГИЯ

щью жертвы заставить бога дать то, что требовал жертвователь. Обряд жертвоприношения как бы стал более важным, чем почитание богов или даже сами боги. Начал меняться и усложняться сам пантеон ведийских богов, где на первый план выдвинулся богсозидатель Прад-жапати. Он стал творческой силой и первоосновой всего сущего. Он порождает мир и хранит его. В дальнейшем эта идея развилась в концепцию индуистской триады. Брахма создавал мир, Вишну его сохранял, а Шива его разрушал, что мыслилось как единое целое, выраженное триединством божественных сил. Попытки брахманов приспособить ведийское наследие к новым условиям, дать ему несколько иное толкование и тем самым оправдать его существование не всегда были успешными, хотя и привели к появлению множества комментариев к каждой из Вед, получивших общее название «Брахманы». Брахманы, то есть трактаты, написанные брахманами, можно считать первыми прозаическими произведениями, хотя они и относятся к разряду «откровений» (шрути). Они содержат детальное описание ведийских церемоний, их происхождения и значения. Они содержат инструкции по употреблению конкретных стихотворных гимнов, а также множество легенд и историй, иллюстрирующих правильное их употребление. В Брахманах можно найти описание самых древних ритуалов, их самое древнее лингвистическое объяснение, их самое древнее традиционное изложение и самые древние философские спекуляции, свидетельствующие о зарождении философской мысли в Индии. Каждый Брахман привязан к определенной Веде и имеет своей целью более полное раскрытие материала, заключенного в ней. Так, Брахманы, относящиеся к Ригведе, специально посвящены обязанностям жреца-хотри, который распевает гимны. Брахманы, связанные с Яджурведой, делают упор на правильное

соблюдение правил жертвоприношения, совершаемого жрецом-адхварью. А Брахманы, касающиеся Самаведы, устанавливают правила распева гимнов брахманом-удгатри. Картина мира, отображенная в Брахманах, представляется предельно ритуализованной. Мир был поделен на два Индуизм 121

уровня, сакральный и профанный, которым соответствовал мир богов и мир людей. Брахманы, как произведения комментаторские, в философском плане не имеют большой ценности, но они являются связующим звеном между Ведами (самхитами) и Упани-шадами. К Брахманам примыкают «Лесные книги» (Араньяки), которые содержат главным образом правила поведения для отшельников, которые удалились в лесные отшельнические скиты или шалаши, чтобы доживать свой век в философских размышлениях об истине и мировом порядке, хотя Араньяки затрагивают такие проблемы, как мистическое содержание ритуалов, природу бога и некоторые другие. Араньяки тесным образом связаны с Упанишадами и часто имеют общее название, например, «Брихад араньяка» и «Брихад араньяка упанишада». Упанишады (букв. «Наставления сидящему рядом») представляют собой особую группу текстов, которые замыкают ведийский канон. Отсюда проистекает их другое название — «Конец Вед» («Веданта»). Считается, что число Упанишад равняется 1180, среди которых 108 считаются подлинными, поскольку их названия указаны в списке, приводимом в «Муктика упанишаде». Одиннадцать Упанишад, а именно: «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна, «Мунда-ка», «Мандукья», «Тайттирия», «Айтарея», «Чандогья», «Шветашватара» и «Брихад-араньяка», —рассматриваются как наиболее важные и «главные», поскольку всем им посвящены комментарии, выполненные ведущими учеными-мудрецами (ачарья), принадлежавшими к разным религиозным течениям. По содержанию, Упанишады — сочинения наставительно-философские. Каждый текст представляет собой достаточно краткое изложение философских взглядов и размышлений того или иного автора, выступающего под именем или от имени легендарных ученых-мудрецов. Поэтому тексты Упанишад весьма неоднородны по содержащейся в них трактовке мировоззренческих проблем. 122

РЕЛИГИЯ

«Иша упанишад» начинается с утверждения, что все существующее в этом мире находится в руках Всевышнего. Только самоотречением и отказом от собственности можно спасти душу. В «Кена упанишаде» богиня Ума в облике Высшего знания излагает доктрину Брахмана, или Всевышнего Существа. «Катха упанишада» повествует о самопожертвовании Начикета, который, отказавшись от имущества отца, предпочел изгнание, находясь в котором, он нашел дорогу в царство бога смерти Ямы1. Начикета в своем споре с Ямой отказывается от всех земных богатств и почестей, утверждая, что все радости жизни преходящи. Он просит у Ямы только об одном — даровать ему бессмертие. В «Мундаке упанишаде» содержатся строки, которые станут первоосновой «Бхагавадгиты». Здесь утверждается, что люди, которые производят действия и привязаны к профанному миру, идут по ложному пути. «Пусть умный человек, — говорится в этой Упанишаде, — изучивший мир и познавший мотивы и результаты деяний, поймет, что как искры разлетаются от горящего огня, так и все живые существа возникают из несокрушимого Брахмана и возвращаются в него. Когда Всевышний познан, все сомнения исчезают, и вся приверженность к труду сходит на нет». Эта центральная доктрина развивается затем в «Тайтти-рии упанишаде», которая содержит известные строки, повторяемые в других Упанишадах: «Пусть мы (учитель и ученик) будем защищены, пусть мы оба обретем средства к существованию, пусть мы оба направим одновременно наши усилия на достижение знания, пусть наша начитанность станет известной, пусть среди нас не будет вражды и ненависти. Мир, мир, мир!». В более поздней «Шветашвара упанишаде» подводится итог основной доктрине Упанишад. Здесь же развивается идея преданности избранному богу. В одной из самых ранних Упанишад, «Чхандогье упанишаде», утверждается, что основные постулаты Упанишад 1

Начикета — сын мудреца Ваджашравы, своей святостью нашедший дорогу к освобождению (мокша). Индуизм 123

были изначально изложены кшатриями, а не брахманами. Но как следует из «Кауситаки упанишады», брахманы стали усердно заниматься и философией. Центральной проблемой, которая занимала составителей Упанишад, была проблема жизни и смерти, к которой позднее присоединилась проблема, связанная с загадкой сна. Мудрецы, представляющие

различные школы, по-разному отвечали на этот вопрос. Одни искали носителей жизни в воде, другие — в ветре или (чаще) в дыхании, третьи — в огне. Вода низвергается с небес, дает влагу растениям, которую, поедая их, впитывает человек. Когда человек умирает, то влага в виде дыма от погребального костра поднимается вверх, и весь процесс повторяется. Вместе с водой странствует и душа человека. Поэтому, даже попадая в царство бога смерти Ямы, душа обречена на новое рождение. Так возникает учение о круговороте жизни. Душа из царства Ямы переходит в пустоту, затем в атмосферу и, в конце концов, дождем изливается на землю. Носителем жизни считали дыхание (прана), ибо человек живет до тех пор, пока дышит. А дышит он даже во сне, когда спят все остальные жизненные силы. Хотя эта теория не получила убедительного развития, дыхание с течением времени стало одним из важных исходных положений системы «йога». Приверженцы третьей и, как представляется, главной из доктрин Упанишад видели носителя жизни в огне. Тепло тела является, по их мнению, основным условием жизни. Телесный огонь пожирает пищу, которую получает организм человека. В тело огонь проникает от солнца и после смерти человека возвращается к нему. Кругооборот огня подобен круговороту воды, выйти из которого человек может только с помощью совершенного познания. Огненная основа жизни напрямую связана с творческой силой деяний человека, которые предопределяют судьбу каждого в общем круговороте жизни, то есть судьба человека в его дальнейших жизнях зависит от благих или дурных поступков, совершаемых им во время земной жизни, к которым добавляются поступ124

РЕЛИГИЯ

ки минувших жизней. Идея возмездия и воздаяния за совершенное (закон кармы) теснейшим образом связана с вечным круговоротом жизни (сансара). Это стало краеугольным камнем практически всех последующих религиозных и философских систем. Важное место в Упанишадах занимают идеи сотворения мира и желание осмыслить природу первоначала. Мысли о первооснове бытия высказываются и в Ведах, и в Брахманах, и в Араньяках, но в наиболее законченном виде они излагаются в Упанишадах1. Значительное место в Упанишадах занимает отношение Всевышнего к миру, что проявляется в единстве его и мира. Упанишады утверждают, что Брахман — безличное абсолютное мировое начало и мировая душа — является единой абсолютной реальностью. Брахман выступает в нескольких ипостасях: создателя, хранителя и разрушителя. Индивидуальная человеческая душа (джива атман) рождается из Брахмана и уходит в него. Отсюда вытекает учение о тождестве Брахмана и Атмана, объекта и субъекта, мира и души, что проявляется в формулах (сутрах) «этот Атман есть Брахман», «это Брахман, это Атман», «я семь Брахман», которые завершаются наиболее абстрагированным выражением идеи тождества: «Ты есть то» (тат твам аси), где тат («это») представляет Абсолют, или Брахман, а твам («ты») выражает индивидуальное «Я», или Атман. Таким образом, ставится знак равенства между абсолютной реальностью и мирозданием. Нет ничего, что не являлось бы Брахманом, и в то же время не существует такого предмета, который можно было бы обозначить как Брахман. Это учение легло в основу трех философских школ (Ад-вайта веданта, Вишишта адвайта веданта и Двайта веданта), речь о которых пойдет ниже в главе об индийской философии. В некоторых текстах под понятие Брахман подпадает то общее, что лежит в основе однородных предметов или явле' Ведийская теория происхождения Вселенной изложена выше, в первой главе «Мифология». Индуизм 125

ний, объединяет их или служит их причиной. Так, например, речь —Брахман всех слов, поскольку из речи возникают все названия; человеческая душа (джива атман) — Брахман всех деяний, ибо Брахман — носителей всех действий. «Брихад араньяка упанишада» считает, что существуют два облика Брахмана — телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный. «Тайттирия упанишада» утверждает, что Брахман — это абсолютная субстанция, первооснова и первопричина всего сущего, начало и конец этого сущего. Из чего все появляются на свет, и куда все затем и уходят. Цель существования человека — слиться с Атманом-Брах-маном, раствориться в них и тем достичь освобождения. Но этого можно добиться только строжайшим соблюдением всех доктрин индуизма. «Катха упанишада» утверждает, что только тот достигает того места, откуда не рождаются, кто никогда и ничем не запятнан.

Индуизм Становление индуизма представляет собой весьма сложный, во многом противоречивый процесс. Он начался с идейного разброда среди адептов различных поздневедий-ских школ, которые в основном имели антибрахманскую направленность.

В это время происходят большие социально-политические сдвиги в обществе. Образуются крупные племенные, а затем и государственные образования, во главе которых становятся сильные и влиятельные руководители. Возникают города, развивающиеся благодаря ремеслу и торговле, зарождается и городская цивилизация, по-новому ощущающая и определяющая окружающий мир. Одновременно с этим появляются люди, не желающие принять ни новый, ни старый образ жизни. Непререкаемое могущество жертвоприношений и их исполнителей уходит в небытие. Кроме этого, восточные районы страны, в которых арии были заметно разбавлены коренным для тех мест населением, не сталкивались с засильем брахманов и не 126

РЕЛИГИЯ

были подвержены влиянию суровых ведийских ритуалов. Поэтому из восточных районов вышло немало подвижников, стремившихся к более широкому познанию и пониманию мира, к достижению более высоких целей жизни, чем ритуальное задабривание богов с помощью жертвоприношений. Как уже отмечалось, первыми авторами Упанишад были воины-кшатрии. С другой стороны, большим влиянием пользовались различные проповедники и отшельники, которые святым подвижничеством, суровой аскезой, благочестием и самоистязанием пытались найти единственный и правильный путь к Богу, к бессмертию, к отрешению от мирских забот, к познанию высшей истины. Все они, так или иначе, участвовали в создании назидательно-философских трактатов, именуемых Упанишадами. И хотя впоследствии брахманы внесли свой вклад в шлифовку и отделку этих текстов, они не могли воспрепятствовать появлению нового вида словесности — индийского эпоса, героями которого выступили воины-кшатрии. Эти же кшатрии стали основоположниками двух новых религий Индии — буддизма и джайнизма. Таким образом, брахманская религия жертвоприношения в результате влияния иных религиознофилософских систем с течением времени превратилась в учение о любви и преданности Богу, что нашло свое первое обоснование в «Бхагавадгите», одной из частей великого эпоса «Махабхара-та». «Бхагавадгиту» иногда называют Новым заветом индуизма. «Бхагавадгита» построена на диалоге между одним из героев эпоса Арджуной и Кришной (то есть Вишну), который предстает в облике возницы и наставника Арджуны. Диалог представляет собой вопросы Арджуны о смысле жизни и ответы Кришны, разъясняющие этот смысл. Перед Арджуной, идущим на бой со своими врагами-родственниками, стоит вопрос о том, насколько моральным и оправданным является кровопролитие, особенно когда речь идет о своих братьях, то есть Арджуна хочет найти свое место в нравственном миропорядке и обрести такие правила поведения, которые Индуизм 127

устраняли бы противоречия между практическим долгом и нравственными требованиями. Кришна, видя нравственные страдания Арджуны, говорит ему: «Арджуна, ты печалишься о тех, о ком не нужно печалиться. Ты говоришь как образованный человек, но мудрый человек не скорбит ни о живых, ни о мертвых». Кришна говорит также о переселении душ и разъясняет, что все, что приходит, затем исчезает, ибо все временно. Только душа постоянна и никогда не знает смерти. Мудрый человек свободен от страха смерти, что приходит ко всем нам, и поэтому он свободен от любого состояния жизни. Карма несет губительный вред нашему существованию, и освобождение от кармы является ответом на иллюзию нашей жизни. Обычно эмоциональный кризис заставляет человека самым серьезным образом разобраться со своей жизнью, чтобы понять ее значение. Подобный эмоциональный кризис формирует основу «Бхагавадгиты». Она знакомит с глубоким духовным знанием, которое помогает человеку освободиться от уз перерождений. Помогая Арджуне преодолеть этот моральный кризис, Кришна выступает не только как наставник Арджуны, но и как наставник всего человечества. Продолжая линию умозрительного познания мира, высказанную еще в Упанишадах, «Бхагавадгита» закладывает религиозно-философские основы индуизма. Однако здесь, в отличие от Упанишад, основной упор делается на нравственный аспект проблемы. Путь к освобождению и спасению (мокша) лежит через великую преданность (бхакти), которая неразрывно сочетается с путем знания (джняна марта) и путем деяния (карма марга). Человек должен обрести внутреннюю свободу от деяния (кармы), поскольку этот путь может вести к греху и насилию, поэтому любое деяние должно уравновешиваться аскетическим отказом от деяния. «Бхагавадгита» утверждает: «Не ищи плодов своего деяния, а выполняй свой долг в этом мире и посвящай его мне (то есть богу}», то есть «Бхагавадгита» УЧИТ людей исполнять свой долг вне зависимости от любых, пусть самых великих обстоятельств, ибо ничто в этом мире не прекращает своей деятельности. Солнце не перестает 128 РЕЛИГИЯ

вставать и садиться каждый день. Убежать из этого мира и убежать от исполнения долга — не

проявление храбрости, а проявление трусости. В «Бхагавадгите» понятие должного действия перерастает в учение о йоге. Под йогой (йога в переводе с санскрита означает «связь», «соединение») в Упанишадах понимали единство души с космическим началом, и, таким образом, йога представляла систему освобождения от страдания. Цель йоги — достижение душевного равновесия (саматва), что обретается особым психологическим восприятием действительности. Человек должен внутренне быть отрешен от характера своих деяний и их возможных последствий. Религиозно-философское осмысление мира, поиск религиозно-философских идеалов и принципов составляют основное содержание двух великих эпических поэм — «Маха-бхараты» и «Рамаяны». Поэмы отражают ранний этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на основе Вед и ведийской мифологии, и намечают основные вехи становления и дальнейшего развития индуизма. 1 ероями обеих поэм становятся «человеческие воплощения» Вишну — Кришна и Рама, которые сошли с небес, дабы преподать людям урок жизни1. В повествование обеих поэм, помимо большого количества мифологических сюжетов, вставлено много религиозных, философских и этических доктрин, представляющих воззрения основных ортодоксальных школ3. Следующей формой антибрахманизма кшатриев стал буддизм, который оказал огромное влияние на становление раннего индуизма. Буддизм, как и джайнизм, представляет собой религию без веры в Бога. Для буддизма Бог как высшее существо имманентен человеку и миру. Буддизм отрицает Бога как творца 1

Читатель, вероятно, знаком с популярным заклинанием индусов «Харе Рама, харе Кришна» («Будь славен Рама, будь славен Кришна»), которое постоянно звучит и в настоящее время. 2 Подробнее о содержании этих поэм будет рассказано в главе, посвященной литературе. Индуизм 129

и спасителя. Таким образом, в буддизме отсутствует дуализм, то есть наличие божественного и небожественного, Бога и души, Бога и материального мира. В качестве центральной проблемы буддизм выдвинул проблему бытия личности. Личность неотделима от окружающего мира, а ее бытие есть своеобразный психологический процесс, в который вовлечен и мир. Основное внимание буддизм уделил освобождению от страдания, которым преисполнен мир. Отсутствие Бога, творца и спасителя, делает бессмысленным всякое его задабривание, особенно в такой жестокой форме, как жертвоприношение. Отсюда рождается и новый нравственный идеал, состоящий в непричинении вреда окружающему (ахимса). Признавая доктрины кармы и сансары, буддизм сделал основной упор на морально-этической стороне дела. Своими деяниями человек может достичь нирваны еще при жизни, что отличало нирвану от мокши. С самого начала буддизм, провозгласив равенство всех, независимо от каст и сословий, оказался в оппозиции к кастовому строю в Индии, освященному брахманами как великий дар Всевышнего1. Джайнизм хронологически был первым неортодоксальным антибрахманским учением. Как и буддизм, джайнизм представлял собой религию без веры в Бога, творца и спасителя. Но, отвергая существование Бога как творца мира, джайнисты, тем не менее, поклоняются достигшим освобождения совершенным душам (сиддхи). Эти освобожденные души, обладающие божественными совершенствами, могут занимать место, равное по значимости Богу. Верующий джайнист ежедневно должен воздавать молитву пяти чистым душам (панча парамешти) — архатам, сиддхам, ачарь-ям, упадхьяйям и садху. Джайнизм часто называют религией помощи самому себе. Джайнист верит в неумолимый закон кармы, который 1 Подробнее буддизм будет рассмотрен в самостоятельном разделе. 5-0. Г. Ульцифср

130 РЕЛИГИЯ

нельзя умилостивить и тем самым изменить. Но последствия дурных дел, включая дурные дела в прошлых рождениях, можно преодолеть, вызывая в душе добрые мысли, добрые речи и добрые поступки. Каждый должен сам добиваться своего спасения. Поэтому джайнизм считают религией сильных и смелых людей. Душа, достигшая освобождения, одерживает победу и называется победителем (джина) и героем (вира). Исследуя природу страданий, джайнисты считают, что они порождаются человеческим невежеством. Поэтому джайнисты подчеркивают важность правильного знания (самьяг джняна), то есть знания реального мира. Однако правильное знание можно получить, только изучив труды всезнающих учителей-тиртханкаров, которые уже достигли освобождения и способны помочь остальным пройти их путь. Первым шагом в этом направлении может быть только вера в авторитет этих учителей. Следовательно, правильная вера (самьяг даршана) прокладывает путь к

правильному знанию (самьяг джняна). Но любое знание без практики бесполезно. Отсюда вытекает-третье условие освобождения — правильное поведение (самьяг чаритра), которое позволяет человеку приостановить поток новой кармы и искоренить старые кармы, чтобы обеспечить исчезновение той материи, которая держит душу в состоянии зависимости. Правильная вера, правильное знание и правильное поведение составляют три жемчужины (триратна) религии и этики джайнизма. Кроме трех жемчужин, в джайнизме существуют пять великих обетов. Некоторые джайнисты для достижения освобождения отдают предпочтение исполнению этих пяти обетов: 1) обета воздержания от лишения жизни (обет ахимсы), 2) обета правдивости (обет сатьи), 3) обета «не укради» (обет астейи), 4) обета воздержания от потворства своим слабостям (обет брахмачарья) и 5) обета воздержания от всех привязанностей к чувственным объектам (обет апариграха). Свободная от оков материи душа достигает четырехстороннего совершенства (ананта чатушная) — безграничного 5-2

Индуизм 131

познания, безграничной веры, безграничной силы и безграничного блаженства. Однако мирянин, даже строго соблюдающий все указанные заповеди и обеты, не может обрести нирвану. Это удел только монахов, которые для достижения нирваны не менее 12 лет проводят жизнь в суровой монашеской аскезе, умерщвляя плоть и предаваясь постоянному воздержанию, что тесно сочетается с предельным выражением принципа ахимсы — непричинения ущерба живым существам. В силу этого джайнистские монахи и по сей день носят марлевую повязку, закрывающую рот, чтобы на погубить случайно какое-нибудь насекомое; с той же целью они фильтруют воду, специальной метелкой расчищают перед собой дорогу и никогда не пускаются в путь после заката солнца. Ортодоксальные джайны отказываются пользоваться современным транспортом, который может нанести ущерб живым существам. Как уже отмечалось, массированное антибрахманское наступление трех мощных по своей энергетике учений, из которых два учения (буддизм и джайнизм), кроме всего прочего, отрицали авторитет вед, нанесло решительный удар по брахманизму, что отражало реальное соотношение сил в обществе. Борьба светской и духовной власти красной нитью проходит через всю историю человечества. Отличие Индии состоит в том, что эта борьба началась задолго до нашей эры и была бескровной. Индийские жрецы не проклинали публично царей, а те не уничтожали жрецов физически, не заключали их в темницы, не высылали из страны. Современная Индия в определенном смысле государство более светское, чем, скажем, Россия. В Индии священнослужители не участвуют ни в каких государственных церемониях, ничего не освящают, почти никогда не высказываются публично на светские темы. В Индии нет церковной иерархии, хотя есть индуистские храмы «повышенной святости», которые обычно возглавляют наиболее авторитетные священнослужители. До известной степени священнослужители участвуют в жизни индийской армии, присутствуя при 132 РЕЛИГИЯ

Индуизм 133

принятии воинской присяги, иногда даже зачитывая ее текст. Буддизм завоевал важное место в Индии в период правления императора Ашоки (268-231 гг. до н. э.), пользовался он и покровительством правителей Кушанского царства, особенно Канишки (120144), при жизни которого был проведен известный четвертый собор буддистов, где были очерчены основы буддизма махаяны («широкого пути»). Реформы буддизма были направлены на укрепление авторитета буддизма. Однако в Индии буддизм не смог оттеснить возрождающийся древний брахманизм, трансформирующийся в обновленный индуизм. Тому было несколько причин. Буддизм отрицал Бога, отрицал кастовое общество, отрицал обрядность, заменяя все это системой высоких моральных требований, к чему достаточно косное индийское общество не было готово. Буддизм в Индии всегда был верхушечным явлением, практически не затронувшим индийскую деревню и основные городские слои. Однако буддизм не мог не оказать влияния на новый развивающийся индуизм. Это прежде всего было связано с тем, что в индуизме основное внимание стало уделяться не внешней обрядности, а духовной стороне. Вместо жестокого обряда жертвоприношения возникло и стало крепнуть

движение преданности Богу (движение бхакти), которое, в свою очередь, черпало вдохновение в буддийско-джайнист-ском понятии непричинения вреда живым существам (ахим-са). Другой стороной этого процесса стало вегетарианство, которое индусы заимствовали у буддистов и джайнов. Наряду с этим происходит почти полная замена пантеона богов. На смену ведийским богам приходят новые боги. Триединая сущность бога-творца Праджапати уступает место новойтриаде (Брахма-Вишну-Шива). Важное место занимает культ женского начала, представленного богиней Шак-ти, она же Деви, и их различными воплощениями. В отличие от таких мировых религий, как иудаизм, христианство и ислам, которые можно назвать религиями «Священных писаний» (Талмуд, Библия, Коран), индуизм — религия назидательно-мифологическая. Мифология составляет суть индуизма, мифы и легенды здесь никогда не устаревают и являются частью национальной культуры. Индийская мифология прошла через три самобытных этапа: прото-ведийский, ведийско-брахманистский и индуистский. Индуистский этап наиболее полно представлен в эпосе и особенно в Пуранах. Пураны представляют собой памятники санскритской литературы, созданные в традиции «предания» (смрити). Самые древние из них относятся к середине первого тысячелетия до н. э., а наиболее поздние написаны во второй половине первого тысячелетия н. э. К числу наиболее авторитетных относятся 18 «больших Пуран» (махапуран). Подобно эпосу, Пураны представляют собой описание самых различных сторон индийской жизни в ее привязке к тому или иному богу (вишнуитские, шиваитские и брахмаитские Пураны). Пураны являются ярким доказательством того, что индуизм в первые века н. э. превратился в широкое религиозное течение и уже в эпоху империи Гуптов (III в.) стал государственной религией, вытеснив к тому времени буддизм. Пураны оказали большое влияние на средневековую индийскую философию, культуру и литературу. Наибольшее воздействие на религию и литературу оказала «Бхагавата пурана», излагающая легенду о боге Кришне и проповедующая культ самозабвенной любви и преданности богу (культ бхакти). Наряду с культом бхакти источники того времени отмечают еще два пути достижения бога: путь знаний (джняна марта) и путь деяний (карма марга). Культ бхакти нашел свою опору в системе воплощений (аватар), поскольку простому верующему было проще поклоняться конкретному богу, чем абстрактному Брахману, о котором говорилось в Упанишадах. Культ бхакти особенно сосредоточился на «человеческих» воплощениях Вишну — Раме и Кришне, в чем также можно усмотреть определенное влияние буддизма и джайнизма. Как известно, брахманизм не знал культовых сооружений, поскольку жертвоприношения производились на открытом 134

РЕЛИГИЯ

и ровном месте. Культ преданности богу требовал молельного места, как общественного, так и индивидуального. Индуистский храм практически с самого начала имел каноническое архитектурное решение. В центре храма (гарбха-гриха) находилось скульптурное изображение божества. Храм считался жилищем бога, а брахманы стали рассматриваться как хранители храма и слуги божества. Каноническим стал и порядок богослужения. Ритуальные действия начинались с рассветом и состояли из определенных устоявшихся действий. Некоторые исключения допускались во время больших религиозных праздников или праздников конкретного храма. Изваяния божества находились и находятся сейчас в каждом доме ортодоксального индуса. В зависимости от благосостояния человека они могут быть сделаны из глины и дерева, из папье-маше и пластических материалов, из бронзы и латуни, из серебра и золота1. Еще до того, как индуизм стал государственной религией в Северной Индии, он нашел свою дорогу на юг. Обычно принято считать, что Веды и ведийскую религию первым принес на юг мудрец Агастья, известный автор нескольких гимнов Ригведы, ашрам которого находился к югу от гор Виндхья. Когда ведийские проповедники проникли на юг, они обнаружили там достаточно развитую цивилизацию. Вслед за ведийскими проповедниками на юг устремились буддийские миссионеры. И те, и другие, побывав в южных государствах, возглавляемых правителями из династий Пан-дья и Чола, отмечали высокий уровень тамошней культуры. За миссионерами, как известно, всегда тянутся купцы, бродячие музыканты и артисты, что привело, в конце концов, к росту торговых и культурных связей между двумя'частями Индии. Дравидийские боги, которые почитались там с незапамятных времен,

постепенно начали обретать черты, схожие с ведийскими и индуистскими богами, и, наоборот, стали наделять их своими особенностями: АН — Шива, Амма — Шакти, Анил — Муруга или Сканда, Субрахма1

Подробнее об этом будет рассказано в главе об обрядах. Индуизм 135

— Карттикейя1. Все это говорит о составном характере индуистской цивилизации. Движение бхакти, проникнувшее на юг, в конечном итоге привело к появлению двух течений индуизма — вишнуизма и шиваизма. Вишнуитские мистики и святые были известны в Южной Индии под именем альваров, которые вели свои проповеди с V по XII в. н. э. (по другим источникам, в VII-IX вв.). Альваров особенно интересовали вопросы личного восприятия Всевышнего и его чувств сострадания и любви. В своих гимнах они прославляли Вишну (в обликах Нараяны, Рамы и Кришны) и пастушек (гопи), подружек Кришны. Наиболее известным произведением альваров является поэтический сборник «Четыре тысячи священных гимнов» (Налайира прабандхам), представляющий творчество двенадцати крупнейших альваров. Вишнуиты относятся к этому сборнику как к Ведам. Альвары оказали большое влияние на развитие тамильского языка и литературы, а также на развитие философской мысли. Религиозно-поэтическое творчество альваров имело много последователей, наиболее известным из которых стал Рамануджа, речь о котором пойдет ниже. Классическим религиозно-поэтическим произведением того времени считается сборник «Священные двустишия» («Тирукурал»), предполагаемым автором которого является Тируваллувар, живший в IV-V вв. (по другим источникам во II в. до н. э. или X в. н. э.). В 1330 рифмованных двустишь-ях-афоризмах (курал) излагаются три основных цели жизни индуса: «добродетель» (дхарма), «материальное благополучие» (артха) и «чувственное наслаждение» (кама). Примерно в это же время (X-XI вв.) выходит перевод (или, скорее, переложение) «Рамаяны» на тамильский язык, выполненный поэтом Камбарой (Камбаной) —«Камбарара-маяна» и состоящий из десяти тысяч четверостиший. ньд

1

Некоторые дравидийские божества не имеют аналогов в пантеоне индуистских богов, например, Аийанар, сельский божок, культ которого восходит к богам плодородия Хараппской культуры. 136

РЕЛИГИЯ

Распространение нового индуизма во многом также обязано подвижнической деятельности одного из величайших древнеиндийских философов Шанкары (788-820), он же Шанкарачарья («Учитель Шанкара») и Ади-Шанкары («Первый Шанкара»). За свою короткую жизнь Шанкара обошел всю Индию, проповедуя новый индуизм. Свое учение Шанкара изложил в труде под названием «Брахмасутра-бхашья», то есть «Комментарий к Брахма сутре». Согласно Шанкаре, весь феноменальный мир есть не что иное, как иллюзия (майя), а единственной сущностной реальностью является Брахман. Это учение Шанкары получило название «монистической веданты» (адвайта веданта), о которой подробно будет рассказано в главе о философии. Для пропаганды своих идей Шанкара основал несколько монастырей, существующих и по сей день. За Шанкарой последовали другие проповедники нового индуизма, среди которых наибольшую известность получили Рамануджа и Мадхва. Рамануджа (1017-1137) считается основоположником учения об «ограниченном монизме» (вишишта адвайта), согласно которому, наряду с тождеством «Я» и бога (ишвара) существует множество реальных душ (чит), наделенных сознанием, и материя (ачит), лишенная сознания. Рамануджа отрицает существование иллюзорных объектов, что входит в противоречие с учением Шанкары об иллюзорности мира (майя). Мадхва (1199-1278) является представителем «дуалистической веданты» (двайта веданта), которая направлена против «монистической веданты» Шанкары. Согласно Мадхве, существует независимая (сватантра) и зависимая (партант-ра) реальность. Независимая реальность есть Брахман, творец вселенной, а душа и мир, хотя и подчиняются ему, но не могут быть сведены к божественному Брахману. Следует отметить, что все три учения являются комментарием к Упанишадам, «Бхагавадгите» и «Брахма сутре». Идеи Рамануджи имели в Индии много сторонников, среди которых можно отметить уже упомянутого Мадхву (Мад-хвачарья), а также Валлабхачарью, Чайтанью, Рамананда, КаИндуизм 137

бира и Нанака. Отрицая иллюзорность мира (майя), они подчеркивали различие между индивидуальной душой и Верховным существом и строили свое учение на признании человеком своих грехов, его ответственности за совершенный грех и на важности прощения этого греха Верховным существом. Они верили, что спасение приходит не столько через путь познания (джняна марга) или

путь деяния (карма марта), сколько через приверженность Богу (бхакти) и даруемой им милости (ирасад). С течением времени вишнуитский культ покидает Южную Индию и проникает в Северную Индию, что связано с именем брахмана Валлабхачарьи, жившего в XV в. Поселившись на Севере, он создал множество произведений, в которых дал свою интерпретацию веданты, отличную и от учения Шанкары, и от ученья Рамануджи. Валлабхачарья назвал свою доктрину «чистым монизмом» (шуддха адвайта) и утверждал, что мир есть реальность, а не иллюзия. Бог есть созидатель (нимиттакаран), его нельзя описать, отталкиваясь от противного, его можно воспринимать только за его благодеяния и святые дела. Бог есть Кришна. Он не только созидатель (карта), но и потребитель жизни (бхокта). И хотя у Бога нет надобности принимать людское обличье, он часто делает это, чтобы радовать своих верующих. Рассматривая преданность Богу (бхакти) как основное средство спасения, стоящее над знанием (джняна), Валлабхачарья отрицает все виды аскетизма. Тело человека есть божий храм. Валлабхачарья изменяет знаменитую формулу упанишад «ты есть то» (тат твам аси) на «ты не есть то» (атат твам аси). Позднее в Северной Индии возникает движение Чайта-ньи, которое выступает за новый культ, культ Кришны и его подруги Радхи, которую поднимают до уровня великих богинь. Культ Кришны-Радхи воспевают такие известные поэты, как Джаядева, автор поэмы «Песня о Кришне» («Гита-Говицда»), Видьяпати, Чандидас и другие. Стараньями Чай-таньи вишнуитский культ распространяется почти по всей Северной Индии. Чайтанья считает возможным допускать в храм даже тех индийцев, которые приняли ислам, поскольку спасение состоит в вечной любви к Богу. Идеи Чайтаньи 138 РЕЛИГИЯ

оказали большое влияние на развитие последующей индийской религиозно-философской мысли. Параллельно с вишнуитскими развивались и шиваитские секты. Первые шиваитские тексты, получившие название «агамы» («то, что спустилось вниз»), основывались на ведийской концепции Рудры. Более поздние тексты были собраны в «Священные сборники», первые семь из которых, под названием «Гирлянда богу» {«Теварам»), составлены знаменитыми поэтами Самбандаром, Аппаром и Сундараром (VII-VIII вв.). За ним последовал сборник одного из ведущих поэтов своего времени Маниккавасагара, под названием «Тирувасакам». Завершает цикл сборник, посвященный жизнеописанию 63 шиваитских святых— «История о великих священнослужителях» («Перийя Пуранам»), автором которого был поэт Секкилар. Вся ранняя шиваитская литература получила общее название «Доктрина шиваизма» («Шайва сиддханта»). Она объединяет 28 агам, авторами которых являются представители различных шиваитских сект, основными среди которых были пашупаты, пратьябхиджны и лингаяты (вирашайвы). «Доктрина шиваизма» признает три начала: Бога, душу и оковы (пати, пашу и паша). Понятие «оковы» обозначает совокупность нескольких предметов или обстоятельств, которые опутывают душу и мешают ей соединиться с Богом. В одних случаях это слой грязи (малам), покрывающий душу. В другом случае это иллюзия (майя). «Доктрина шиваизма», которую ее адепты называли «Истинным завершением вед» («Шуддха веданта»), отличается от монизма веданты. Бог проникает во все души, порождая в них энергию, но не сливается с ними, занимая самостоятельное место. Такое понимание Бога становится ясным из перевода значения-тамиль-ского слова «кадавул» (Бог): «када» — «то, что переступает через все вещи» и «ул» — «то, что является сердцем всех вещей». Когда Господь проявляет себя, он воплощает силу, создающую Вселенную. Одна из самых известных сект шиваизма — вирашайва, или секта лингаятов, была создана брахманом по имени Ба-сава (XII в.). Его доктрина выражала последовательный моИндуизм 139

низм. Шива рассматривался как верховное, беспредельное, превосходящее существо, которое вбирает в себя все сознательное и бессознательное в мире. Только благодаря ему, без участия какой-либо другой силы, происходит манифестация этого мира. Басава и члены его секты выступали против обскурантизма брахманов, отрицали кастовые различия вплоть до того, что считали естественным брак неприкасаемого с дочерью брахмана. Басава выступал против обряда кремации покойных, против обряда жертвоприношений, против поклонения святым местам и изображениям святых. По мнению Ба-савы, единственным символом, достойным поклонения, было фаллическое изображение Шивы (лингам). Басава отвергал авторитет Вед и брахманов. Последних он предлагал заменить на новых священнослужителей, которые должны лишь совершать обряд бракосочетания и другие домашние церемонии и выступать как наставники (гуру) своей паствы. Ортодоксальные лингаяты заменили священный шнурок брахмана на изображение фаллоса и ожерелье из плодов дерева рудракша. Они обычно натирают свои тела пеплом от священного костра. Лингаяты — полные вегетарианцы, воздерживающиеся от спиртных напитков. Недовольные брахманы заставили

царя государства Кальяни, джайна по религии, изгнать из страны Басаву и его сторонников, хотя Басава занимал важный пост в государстве. В настоящее время лингаятов можно встретить в штате Карнатака и на юге штата Махараштра. Пашупаты, то есть приверженцы Шивы в облике «Царя животных» (Пашупати), являются одной из ранних шиваитских сект. Защита домашнего скота— важнейшая функция бога-защитника животных, в которой нуждалось все деревенское население. Поэтому пашупаты принадлежали главным образом к деревенской среде, и сама секта была крайне популярной в сельской Индии. Данный культ Шивы предписывал своим сторонникам придерживаться наиболее простых разновидностей аскетизма, направленных на уничтожение таких пороков, как жадность и злость. Пащупаты должны были постоянно повторять священный 140 РЕЛИГИЯ

Индуизм 141

слог «ОМ», заниматься медитацией. Ритмическим пением и танцами они приводили себя в состояние транса. Свои тела они обычно натирали пеплом, оставшимся от священного костра. Секта пашупатов имела много противников, поскольку некоторые обряды пашупатов имели антисоциальную направленность. Как известно, культ Шакти или культ женского начала и энергии бога восходит своими корнями к Ведам. С течением времени Шакти стали рассматривать как сестру Кришны и жену Шивы. Ей поклонялись как Деви, составляющей одно целое с Брахманом. Вся литература, связанная с культом Шакти и шактизмом, получила наименование литературы тантры, где женщине отводится весьма высокое место и которая резко выступает против кастового деления. Согласно доктрине шактизма, изложенной в 77 агамах, Шива безличен и бездеятелен. Он способен действовать только в единении с Шакти. Культ Шакти получил свое основное распространение в Бенгалии и Асаме, а также на Малабарском побережье. Разновидность шиваитского культа развилась в Кашмире. Согласно местному пониманию, Шива является одновременно и субъектом, и объектом, тем, кто несет действие, и тем, кто его испытывает. Наряду с вишнуизмом и шиваизмом происходил весьма заметный рост движения «преданности» (бхакти андолан), которое породило огромный пласт «литературы преданности». Наряду с уже упоминавшимися Валлабхачарьей и Чай-таньей произведения в стиле бхакти создавали выдающиеся поэты и мыслители средневековой Индии, такие, как Ра-мананд, Кабир, Нанак, Мирабаи, Тульсидас и Тукарам. Рамананд и его ученик Кабир проповедовали веру во Всевышнего, лишенного конкретных признаков и атрибутов какой-либо религии, хотя они и не отрицали доктрин кармы, сансары, майи и мокши. Они выступали против кастовой системы, порицали стяжательство, богатство, мирскую суету. У Кабира бог, добрый и чуткий защитник простых людей, носит черты Рамы, Кришны и Аллаха (изначально Кабир был мусульманином). Нанак основал религию сикхизма. Он находился под влиянием как индуизма, так и ислама и, подобно Кабиру, верил в карму, сансару, майю и мокшу. Он делал упор на индивидуального Бога и на общество, свободное от кастовых или расовых различий. Военизированный характер сикхизма возник много позже как ответ на религиозную нетерпимость и преследования на религиозной почве, характерные для периода правления могольского императора Ауранг-зеба. Великие святые Махараштры и Бенгалии создали превосходную литературу бхакти, прославляющую Раму и Кришну. В суммированном виде культ бхакти можно свести к следующим положениям: 1) вера в единое верховное божество любви и милости; 2) вера в индивидуальность каждой души, которая является частью божественной души; 3) вера в спасение через преданность Богу; 4) утверждение превосходства пути преданности (бхакти марга) над путем знаний (джня-на марга) и путем деяний (карма марга); 5) повышенное уважение к наставнику; 6} доктрина «святого имени»; 7) посвящение через заклинания (мантры) и потребление особой «святой» пищи; 8) учреждение ордена святых отшельников (санньясины); 9) ослабление кастовых правил вплоть до иг-норирования кастовых различий; 10) религиозная пропаганда на разговорном языке и признание песенной молитвы как наиболее внятной Богу формы выражения религиозной преданности. Таким образом, адепт обращается к Богу не ради избавления от цикла перерождений (сансары), а ради безграничной, не имеющей объяснения притягательности его прекрасного облика. Этим снимается необходимость интеллектуального постижения божества (джняна марга) и различных деяний {карма марга). Постоянное противоречие между восторгом и отчаянием, что пронизывает всю жизнь индивида, придает духовной жизни верующего огромную интенсивность и напряженность. Теорию бхакти отличали от общеиндуистских догматов: 1) последовательный монотеизм; 2) понятие

преданности и любви как основы взаимоотношений между Богом и челове142

РЕЛИГИЯ ком; 3) признание равенства всех верующих перед Богом, что отрицало кастовые различия; 4) новые ритуальные обряды. К XVIII в. индуизм переживал период упадка, что было связано со становлением на территории Индии власти завоевателей-мусульман. Индуизм на много веков лишился государственного покровительства. Однако от окончательного упадка его спасло то, что мусульманское господство в Индии в целом носило верхушечный характер. Ислам не разрушил природу индуистского общества, хотя и оказал определенное влияние на индуизм (попытки представить Раму, Кришну и Аллаха как единое божество, влияние суфизма на движение бхакти, появление «смешанной» религии — сикхизма и т. д). К тому же индуистский юг практически был свободен от влияния ислама. Ко всему прочему ислам, за небольшими исключениями, не смог привнести что-либо новое в древнюю индуистскую культуру. Часть индийских низов приняла ислам как возможность избавиться от кастовой зависимости, но ислам практически не затронул ни средние слои, ни верхушку индийского общества. Проникшие первоначально на юг Индии европейцы принесли с собой новую цивилизацию, более развитую материально-технически. Их приход нарушил многовековую изоляцию Индии. Как известно, дваждырожденным запрещалось покидать пределы страны, чтобы не попасть под влияние «варварства и ереси окружающего Индию мира»1. Теперь же в Индию начала проникать европейская культура и европейское образование. Индийцы стали не только покидать пределы страны, но и получать образование в Европе (преимущественно в Англии). Это привело к появлению двух групп индийцев: скептиков, которые тянулись к европейской культуре и критически относились к догмам индуизма, и ортодоксов, которые пытались любой ценой сохранить старые догматы и институты. «Скептики» стремились в Европу, дабы приобщить себя к достижениям новой, неве1

Об этом много говорил в своих предвыборных речах Дж. Неру, который считал, что изоляция Индии привела к ее порабощению.

Индуизм L43

данной ранее цивилизации. Они хотели понять, до какой степени европейская культура может оказать позитивное влияние на Индию. С другой стороны, английские ученые и миссионеры начали изучать огромное наследие индусской цивилизации. Они переводили и комментировали основные литературно-религиозные памятники, пытались осмыслить произведения индийской религиозно-философской мысли. За учеными и миссионерами потянулись искусствоведы, которые принялись за изучение многочисленных памятников индийской культуры, церковного и светского характера. Взаимное знакомство двух культур, принятие или непринятие новой европейской культуры не могло не породить в Индии различных реформаторских движений, которые своей деятельностью способствовали возникновению Индийского ренессанса, оказавшего влияние на жизнь и мышление индийцев. Пионером этих движений справедливо называют Раммо-хана Рая (1772-1833), бенгальского брахмана. В 1803 г. он написал работу на персидском языке, в которой выступил против идолопоклонничества. Он проповедовал создание универсальной религии, которая бы основывалась на едином боге и отвергала бы догматы и обряды ортодоксального индуизма (кастовое деление, самосожжение вдов, детские браки и т. п.). Он вступал в открытую полемику с христианскими миссионерами и в одной из своих работ пытался отделить моральную сторону учения Христа от чудодейственной, которая описывалась в Евангелии. Раммохан Рай подчеркивал необходимость современной системы образования для Индии и полемизировал с теми, кто противодействовал английскому образованию и стремился вернуться в прошлое. Он постоянно утверждал, что не имеет никаких намерений отказаться от религии предков, но хочет восстановить ее в прежней чистоте. Для того, чтобы пропагандировать свои идеи, Раммохан Рай основал в 1828 г. «Общество Брахмы» (Брахмо самадж), которое придерживалось монотеистических взглядов на религию. В уставе общества было сказано: «Ничье изображение, ничья скульптура или статуя, картина 144

РЕЛИГИЯ Индуи_зм_

145

или рисунок никогда не будут допущены в это здание». Индийские ученые считают эту организацию первой ласточкой, которая проложила дорогу к реформации в Индии, и называют ее создателя «отцом современной Индии». Раммохан Рай и его сторонники пытались изменить социальный строй в Индии. Они открывали школы, издавали газеты. Они убедили англичан официально запретить в 1829 г. обряд самосожжения вдов. Однако, несмотря на все усилия, им не удалось оказать серьезного воздействия на индийское общество, поскольку оно представляло собой крайне разнородное явление. Находясь под иноземной властью, это общество считало англичан еще одной разновидностью иноземных правителей. Но как бы то ни было, Раммохан Рай и его сторонники внесли достойный вклад в развитие страны, поскольку

затрагивали общие для всей Индии проблемы. Деятельность «Общества Брахмы» явилась прологом к появлению других организаций, включая политические партии. Дебендранатх Тагор, другой известный лидер «Общества Брахмы», на базе догм и положений Упанишад и тантрических книг создал сборник «Наставления Брахмы» («Брахмо-падеша»). Его преемник Кешаб Чандра Сен попытался привнести в деятельность общества христианские идеалы и приступил к созданию труда, содержащего изречения из многих «священных книг»: индуистских, буддистских, иуда-истских, христианских и мусульманских. В 1870 г. он совершил поездку в Англию, где был принят многими христианскими обществами. После его возвращения «Общество Брахмы» раскололось на ряд самостоятельных организаций: «Первичное общество Брахмы» (Ади Брахмо самадж), «Новый завет Кешаба Чандры Сена» и «Общее общество Брахмы» (Садхаран Брахмо самадж). Последнее ответвление, возглавляемое Шиванатхом Шастри и Анандом Моханом Босом, создало рационалистическую и монистическую интерпретацию Упанишад, признав непременное единство универсальной и индивидуальной сущностей. Все ответвления «Общества Брахмы», тем не менее, разделяли следующие положения, характерные для «индийского ренессанса»: 1) они не верили ни одному тексту, ибо не считали их авторитетными; 2} они не верили в воплощения (аватары); 3) они отрицали политеизм и идолопоклонничество; 4) они выступали против кастовых ограничений; 5) они считали не обязательной веру в доктрины кармы и сансары. Еще одно ответвление «Общества Брахмы» под названием «Общество молитвы» (Прартхна самадж) в своей программе осуждало кастовую систему, признавало за вдовами право повторно выходить замуж и поощряло женское образование. В противовес «Обществу Брахмы» и его влиянию на индийское общество известный санскритолог Свами Даяананд Сарасвати создал в 1875 г. «Общество ариев» (Арья самадж). Оно выступило с критикой проевропейских и прохристиан-ских позиций «Общества Брахмы». Стойкий приверженец доктрин кармы и сансары, Свами Даяананд попытался возродить идеалы Вед, для чего сделал упор на обеты безбрачия (брахмачари) и отшельничества (санньяса). Он безоговорочно верил в авторитет древних текстов, отвергая индуизм пу-ран и принимая индуизм Вед. Тексты Пуран не имеют никакого подтверждения в Ведах. Признавая только авторитет Вед, Свами Даяананд утверждал, что бог и душа человека представляют собой два различных начала, неодинаковые по природе и атрибутике, но неотделимые друг от друга, как тот, кто проникает, и тот, в кого проникают. Важное место в деятельности «Общества» занимала церемония очищения (шуддхи), позволявшая неиндусам обращаться в индуизм. Угнетенные слои общества и неприкаса-емые-хари-джаны имеют право получить священный шнурок и равный статус с остальными индусами. «Общество» вернуло индуизму много индусов, которые приняли ислам или христианство. При «Обществе ариев» возникло воинственное крыло под названием «Организация» (Сангхатан), ставившее своей целью защиту индусов. Одновременно с «Обществом ариев» в том же 1875 г. в Нью-Йорке возникло Теософское общество, основателями которого были английский полковник Г. Олкотт и русская 146 РЕЛИГИЯ

писательница Е. П. Блаватская (1831-1891). В 1879 г. центр «Общества» был перенесен в Индию (с 1882 г. — в предместье города Ченнаи). После смерти Г. Олкотта в 1907 г. «Общество» возглавила Анни Безант (1847-1933), которая фактически руководила им с 1891 г. Утверждая, что в прошлом рождении она была индуской, Анни Безант посвятила свою жизнь восстановлению и активизации индусской мысли и индусского образа жизни. В 1909 г. она провозгласила двенадцатилетнего мальчика по имени Кришнамурти новым «спасителем человечества». Кроме этого, А. Безант была одним их переводчиков «Бхагавадгиты» на английский язык и популяризировала идеи индуизма в своих многочисленных публикациях и ярких речах. Впоследствии она отошла от деятельности «Общества» и посвятила себя социальным реформам, среди которых можно упомянуть реформы, связанные с частичной модификацией кастовой системы. Одним из основных принципов «Общества» являлась вера в братство великих учителей прошлого, которые предположительно живут и по сей день, наблюдая за человечеством и направляя его эволюцию. Наряду с этим «Общество» проповедовало основные принципы индуизма — доктрину кармы, сансары, йоги и духовной эволюции. Большой след в религиозном реформаторстве оставил Рамакришна (монашеское имя, настоящее имя Гададхар Чаттерджи, 1836-1886). Он был хорошо знаком с разными религиозными доктринами (вишнуизм, христианство, ислам), признавал учение йоги и тантризм. Его проповеди не содержали открытой ереси. Он не выступал против основных догматов индуизма. Рамакришна проповедовал «спасение Индии» через обращение к духовно-религиозному опыту человечества.

Считая, что все религии истинны и представляют собой лишь различные пути к одному и тому же Богу, Рамакришна проповедовал единую универсальную религию, безразличную к ее различным проявлениям, поскольку все религии ведут к одной цели. Как говорил его самый известный ученик Вивекананда, Рамакришна лишь высветил старые истины. Философской основой этой религии явились веданта и тантризм. Рамакришна пытался 147

объединить воззрения различных школ веданты, считая их разными ступенями постижения изначальной реальности. Он отвергал метафизические хитрости и настаивал на глубокой привязанности к богу. Рамакришна говорил, что только его глубокая привязанность к образу божественной матери позволила ему познать ту истину, которую он проповедовал. Это позволило Вивекананду заметить, что, «если такие люди, как Шанкара, Чайтанья и Рамакришна считают поклонение идолам полезным, бессмысленно говорить противное». В своих проповедях Рамакришна неоднократно использовал различные метафоры и сравнения. Отвечая на вопрос, что есть зло, он заметил: «Зло существует в Боге, как яд в змее. Но то, что является ядом для нас, не является ядом для змеи. Зло есть зло только с точки зрения человека». Таким образом, с абсолютной точки зрения зла нет, но с относительной точки зрения зло — страшная реальность. Религия, проповедуемая Рамакришной, и движение, которое он создал, собрав вокруг себя группу талантливых учеников и последователей, имели сугубо практическую направленность. Вдохновленный идеями Рамакришны, Свами Вивекананда, отойдя от позиции скептицизма, посвятил себя практической реализации идей Рамакришны, для чего путешествовал по всему миру, проповедуя истины индуизма. Свами Вивекананда (монашеское имя, настоящее имя Нарендранатх Датта, 1863-1902) продолжил дело Рамакришны, ведя пропаганду реформированного индуизма не только в Индии, но и за ее пределами. Он посвятил себя служению Индии, особенно тем ее жителям, которые были голодны, обездолены и находились на обочине социальной жизни. В своей знаменитой речи на заседании Мирового парламента религии, собравшегося в 1893 г. в Чикаго, Вивекананда подчеркнул важность всемирной терпимости, основанной на вере индуизма в то, что все религии ведут к одному и тому же Богу. Говоря о духовном единстве всех религий, Вивекананда подчеркивал преимущество индуизма, называя его матерью всех религий. Он заявил, что индуизм сосредоточен на самореализации. Изображения бо148

РЕЛИГИЯ

гов, храмы, церкви и книги только помогают этому, не претендуя на большее. Философской основой индуизма Виве-кананда считал веданту, которую он, с одной стороны, пытался совместить с философией школ санкхьи и йоги, а с другой стороны, приближал эту основу к понятиям европейской философии. Во время своих поездок и проповедей Вивекананда настаивал на том, что основными чертами индуизма являются его универсальность, его безличность, его рациональность, его разносторонность и его оптимизм. Более того, его авторитет не связан исторически с каким-либо конкретным человеком. Приведем маленький отрывок из выступления Вивекананда в Чикаго: «Индусы обрели свою религию через богооткровение Вед. Они считают, что Веды не имеют начала и не имеют конца. Это может показаться нелепым в данной аудитории, поскольку как это книга может не иметь начала и конца? Но Веды — это не книга. Они — собрание сокровенных духовных законов, открытых разными людьми в разное время. Как закон гравитации существовал до своего открытия и будет существовать, даже если человечество забудет о нем, так же происходит с законами, которые управляют духовным миром. Моральные, этические и духовные отношения между душой и душой, а также между индивидуальной душой и отцом всех душ существовали до их открытия и будут существовать даже тогда, когда мы забудем о них. Эти законы были открыты мудрецами-риши, и мы уважаем их как совершенные существа». — «...Создание и создатель суть две линии, не имеющие начала и конца и идущие параллельно. Бог есть вечно активное провидение, чьей энергией из хаоса вырывается система за системой, которую заставляют функционировать некоторое время, а затем разрушают. Эту истину каждый день повторяет мальчик-брахман: «Господь создал солнце и луну как солнца и луны прежних циклов». И это находится в полном соответствии с современной наукой». Вивекананда говорил своим соотечественникам, что они ослабли и несчастны только потому, что не смогли претворить догматы веданты в реальную жизнь. Индуизм^ 149

В 1897 г. Вивекананда создал «Миссию Рамакришны» как центр религиозной активности в Индии и за

ее пределами. Для укрепления влияния «Миссии» он основал несколько монастырей и религиозных центров, которые проповедовали идеи «Миссии» как в Индии, так и за рубежом. Основной заслугой Вивекананда является стремление превратить индуизм в инструмент возвышения людей и покончить с культурной, духовной и социальной изоляцией Индии от остального мира. В этом большую роль играла и играет «Миссия Рамакришны», которая внесла свой вклад в дело духовного подъема и улучшения условий жизни народов Индии. К одним из последних реформаторов индуизма принадлежит Ауробиндо Гхош (1872-1950)'.Подобно своим предшественникам Рамакришне и Вивекананде, он видел преодоление кризиса человечества, особенно в Индии, в обращении к ее древнему духовно-религиозному наследию. А. Гхош пытался соединить индийскую и западную философию, создать некий синтез мировоззренческих принципов Востока и Запада. Он также дал свою интерпретацию Ведам и Веданте и в одном из своих эссе, посвященном «Бхагавадгите», изложил новое видение интегральной жизни, охватывающее как дух, так и материю, как землю, так и небеса. В своем капитальном труде «Божественная жизнь» («The life divine») он как бы подводит итог своей философской концепции «нисхождения божественного в материю». Привести к этой цели, по А. Гхошу, может только интегральная йога (пурна йога), освобожденная от сурового аскетизма и иллюзий. Следует посвятить всю свою деятельность, используя религиозные, этические и другие духовные качества человека, реализации божественного начала. В этих целях нужно отказаться от эгоистических устремлений и посвятить себя служению обществу. В честь заслуг этого мыслителя по решению ЮНЕСКО вблизи г. Пондишери (штат Тамилнад) в 1967 г. был зало1

В индийской литературе Ауробиндо Гхоша называют чаще всего Шри Ауробиндо («Почтенный Ауробиндо»). 150 РЕЛИГИЯ Индуизм 151

жен город «Ауровилль», который стал «местом практических и духовных исследований для воплощения в жизнь подлинного Человеческого Единства» {из «Хартии Ауро-вилля»). Заканчивая небольшой очерк развития индуизма, нельзя не сказать несколько слов о философских взглядах двух великих индийцев — Рабиндраната Тагора (1861-1941) и Мо-хандаса Карамчанда Ганди (1869-1948). Следуя учению Упанишад, Р. Тагор развивает идею первичной реальности как основы мироздания. Под первичной реальностью подразумевается высшее божественное начало. Эта божественная сущность не отделена от природы и человека, а проявляет себя во всех предметах и явлениях природы, а также человеческой жизни. Развивая идеи Упанишад и Веданты, Р. Тагор утверждает, что все элементы бытия — части одного божественного существа (Пуруши), которое пронизывает собой весь мир, но в то же время не исчерпывается миром и находится вне его. Для мировоззрения Р. Тагора в целом характерны страстная защита возвышенных идеалов, проявление высокого гуманизма и жизнеутверждающая вера в творческие способности человека, возвеличивающие его. Исходным принципом философских воззрений М. К. Ганди является признание Бога в качестве первичной реальности, существующей объективно, вне воли и сознания и независимо от воли и сознания человека. Божественную реальность М. К. Ганди отождествляет с истиной, постижение которой связано с моральным самоусовершенствованием человека. Центральной идеей концепции морали является у М. К. Ганди основной принцип религии и философии джайнизма — принцип ненасилия (ахимсы). В отличие от джай-нистов он не ограничивает этот принцип непричинением физического вреда, а ставит выше этого принципа непричинение духовного вреда, то есть главным объектом ахимсы у М. К. Ганди выступает человек. Отсюда проистекает еще одна интерпретация принципа ненасилия — принцип любви. М. К. Ганди возводит его в ранг нравственного закона, который становится морально-преобразую щей силой, гарантирующей стороннику ненасилия неизменный успех во всех его деяниях. По мнению М. К. Ганди, любовь и снисхождение должны лежать в основе всех отношений между людьми. Необходимо исключить ненависть из человеческих взаимоотношений. Именно поэтому М. К. Ганди призывал искоренять ненависть к англичанам и воздействовать на них силой любви. «Закон любви» у М. К. Ганди напрямую связан с «законом страдания». Тот, кто не причиняет вреда своему врагу, должен быть готов к страданиям. Поэтому «закон любви» неразрывно связан с «законом страдания», и их единство выражает сущность ненасилия. Ненасилие стало основой концепции «упорства в истине» (сатьяграха), которую индийцы в

подавляющем большинстве приняли весьма благосклонно, хотя она не всегда служила целям национального освобождения. Жизнь и развитие событий заставили М. К. Ганди внести изменение в эту теорию. Он был вынужден допустить возможность вооруженного сопротивления, особенно тогда, когда над страной нависла угроза японского вторжения. Предложенная читателю краткая история становления и развития индуизма показывает, каким сложным путем шли процессы формирования огромной, противоречивой, глубокой и необычной системы «вечного морального миропорядка», или «вечного морального закона» (санатана дхарма). Отдельные ученые считают, что она возникла более 8,5 тыс. лет назад. Ее истоки прослеживаются в Индии в период Харапп-ской цивилизации. Она не имеет основоположника (или основоположников), а слово «санатана» указывает на то, что индуизм относится к извечным явлениям. Очевидно, не родился, да и вряд ли может появиться тот человек, который сможет досконально разобраться в многотысячелетнем наследии индуизма. Обычный современный ум просто не сможет понять, как это все могло появиться. Как можно на протяжении многих веков, если не тысячелетий, передавать изустно огромный и глубокий по содержанию 152

РЕЛИГИЯ Индуизм 153

текст Вед? Кто взял на себя смелость отобрать 108 Упанишад из 1180? Таким вопросам нет конца. Однако среди всего великого и на первый взгляд хаотичного построения, каковым является индуизм, можно выделить те основные конструктивные элементы, на которых устойчиво стоит все здание. Ортодоксальный индус, к какому бы течению (вишнуизму или шиваизму) он ни принадлежал, какому бы домашнему (деревенскому) богу он ни поклонялся, какую бы философскую систему он ни признавал, к какой бы касте он ни относился, всегда разделял и будет разделять веру в абсолютную реальность (Брахмана), в авторитет Вед, в принципы дхармы, кармы, сансары и мокши. Позволим себе остановиться на этих понятиях. Брахман — абсолютная реальность, высшая объективная реальность, безличное абсолютное духовное начало. Под ним подразумевается вся полнота или пустота Вселенной со всем сонмом бесчисленных богов и богинь, которые представляют многообразные аспекты Абсолюта, именуемого Брахманом. Понятие универсального Брахмана впервые было представлено в ранних Упанишадах, в которых Брахман становится единой абсолютной реальностью. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть сущее, заключено в нем. Таким образом, Брахман как бы выражает собой триединство индуистской триады. Брахман как высшая реальность имеет две ипостаси. По отношению к эмпирическому миру множественности Брахман выступает как творец, хранитель и разрушитель (Сагу-на Брахман, то есть Брахман многих качеств). С трансцендентной позиции, признающей иллюзорность мира, Брахман выступает как абсолютное бытие, лишенное каких-либо атрибутов, то есть как Ниргуна Брахман, то есть Брахман без качеств). Сагуне Брахману поклоняются в облике мужчин и женщин. Все индийские божества представляют собой различные воплощения одного Бога. В силу этого кастовый индус верит в монотеистический политеизм (генотеизм), а не в чистый политеизм. Брахман имеет свое мистическое звуковое выражение, ка-ковым является сакральный слог «ОМ» («АУМ»), ставший основой для всех мантр. В этом слоге заключено настоящее, прошлое и будущее, он существует вне трех времен и в то же время растворен в них. Слог «ОМ» возник как результат медитации Праджапаги над тремя словами «бхур», «бхува» и «свар», обозначающими соответственно землю, атмосферу и небеса. Произнесение этого слога, особенно трехзвукового («АУМ»), проходящего через грудь, горло и голову, создает определенную вибрирующую среду, которая как бы является проявлением вселенской энергии, исходящей из Брахмана. В индуизме Брахман неотделим от Атмана, всепроникающего субъективного (индивидуального) духовного начала, которое противопоставляется Брахману и в то же время совпадает с ним, поскольку Брахман осознает себя и становится Атманом. В ранних Упанишадах Атман понимается как «Я», или индивидуальная душа, и соотносится с Брахманом на разных уровнях, высшим из которых считается слияние субъекта и объекта, в результате чего Атман становится «высшим Брахманом», или блаженством (ананда). Понятия Брахмана и Атмана являются ключевыми в индуизме, определяющими место человека и его души в реальном и иллюзорном мире и помогающими ему найти и осознать причины страданий. Разные философские школы по-разному решали проблему Брахмана-Атмана, о чем речь пойдет в главе об индийской философии. Вера в авторитет Вед или неверие в их авторитет породили несколько философских школ и религиозных течений.

К школам, не отвергающим авторитет Вед (ортодоксальные, или астика), относятся две разновидности: 1) школы, основанные непосредственно на тексте Вед, куда входят: а) школа, придающая особое значение ритуальной стороне Вед (миманса), б) школа, придающая особое значение спекулятивной стороне Вед (веданта), и 2) школы, образованные на независимых основах (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). К школам, отвергающим авторитет Вед (неортодоксальным, или настика), относятся чарвака, буддизм и джайнизм. Кастовый индус, если он не атеист или материалист, а такие встречаются, признает авторитет Вед, полностью или 154

РЕЛИГИЯ Индуизм 155

одну из их сторон: ритуальную (карма) или спекулятивную (джняна). Кастовый индус верит в вечный морально-нравственный миропорядок. В его представлении мир — не случайное сочетание, или хаос, предметов и явлений, а упорядоченное целое, имеющее свою внутреннюю иерархию. Универсальный вечный порядок, создающий, сохраняющий и разрушающий Вселенную, а также воздействующий на богов, небесные тела и все сущее, называется дхарма. Дхарма — это то, на чем держится мир и общество, дхарма — это закон, долг, обязанность, совокупность установленных правил. Соблюдение дхармы необходимо для поддержания и сохранения миропорядка. Общая дхарма людей — это правда, чистота, доброта, непричинение вреда другим. Каждый индус должен соблюдать свою дхарму в соответствии со своей кастой и своим возрастом. Следование своей собственной дхарме — основа индуистской морали. Дхарма включает в себя все обязательства индуса, личные, общественные и религиозные. Нарушение закона дхармы является великим грехом, ведущим к худшему перерождению. Дхарма вечна и неизменна. Она завещана богами и занесена в священные книги. Понятие дхармы прошло сложный путь развития. В Риг-веде отсутствует представление о моральной стороне дхармы. В одних гимнах дхарма упоминается как некая часть ритуала жертвоприношения, в частности — один из способов зажигания священного огня согласно древним обычаям. В других гимнах указывается на то, что дхарма должна обеспечить такое поклонение богам, какое предписывают правила. В Брахманах под дхармой обычно понимается «долг», который необходимо исполнять во время церемонии жертвоприношения. Но уже в правовой литературе («Дхарма ша-страх») дхарму рассматривают как свод правил, предназначенных для сплочения общества. Усиление брахманского влияния и создание государств потребовали дальнейших изменений в своде правил. Их подразделили на правила, касающиеся важных жертвоприношений (шраута), на правила, затрагивающие процесс очищения и отправления домашних обрядов (грихья), и на правила, связанные с временными обязанностями (дхарма). Право частной собственности и другие права, основанные на понятии дхармы, были защищены введением системы наказаний и штрафов, получивших название «данда» («палка»; «наказание», «штраф»). Без применения системы наказаний три высших касты не могли чувствовать себя в безопасности. Однако сословные и местные различия в понимании соотношения закона (дхармы) и наказания (данда) приводили к самым разным последствиям. Для представителей четвертой касты шудр под наказанием (данда) обычно подразумевалась смертная казнь, тогда как представители высших каст за то же самое нарушение закона отделывались небольшим штрафом. Упанишады, которые главным образом интересовались абсолютным универсальным принципом (Брахманом), практически не касались моральной стороны дхармы. Пураны рассматривали дхарму как одну из 14 или 18 составных частей знания. Но уже в «Махабхарате» и «Рамаяне» можно усмотреть растущий интерес к моральному аспекту дхармы. Как известно, особое развитие понятие дхармы как моральной категории получило в буддизме, где под дхармой понимаются вечные и неизменные принципы существующего, безличного жизненного процесса. Ряд ученых считает, что видоизмененное понятие дхармы является одним из самых больших «вкладов» буддизма в индуизм. Дхарма входит составной частью в понятие целей жизни человека (пурушартха), куда кроме дхармы включены такие понятия, как артха (богатство), кама (чувственное наслаждение) и мокша (освобождение от цепи перерождений). Артха представляет собой вторую жизненную силу индуса и определяет средства достижения материального благополучия и мирских жизненных успехов. Достижение материального благополучия не является конечной и единственной целью. Каждый должен зарабатывать только то, что необходимо

для содержания семьи и поддержания дома. Богатство не должно ограничиваться лишь личным накоплением, им нужно делиться с бедными, калеками и менее удач156 РЕЛИГИЯ

ливыми людьми. Дхарма и артха должны существовать в гармонии. Нужно иметь богатство, достаточное для того, чтобы вести достойную жизнь, но оно не должно стать единственной целью жизни индуса. Чувственная любовь (кама) не должна ограничиваться только удовлетворением страстей и желаний, а также плотских потребностей. Удовлетворение подлинных человеческих желаний, таких, как склонность к искусству и музыке, изысканной пище, спорту, красивым одеждам и украшениям, семейным любовным утехам, и даже такие чувства, как любовь к собственным детям, не должны находиться под запретом, но должны осуществляться в контролируемых пределах. Разумное удовлетворение своих желаний и страстей ведет к тому, что индивид освобождается от своей зависимости от камы. Обуздание чувственных желаний и страстей необходимо для того, чтобы достичь истинного освобождения (мокша). А это возможно только в результате надлежащей координации между моральным долгом, богатством и чувствами, то есть между дхармой, артхой и камой. В основе мировоззрения кастового индуса лежит идея о том, что окружающий мир представляет собой не случайное и хаотичное нагромождение вещей, а гармонически упорядоченное целое, существующее как результат взаимодействия определенных закономерностей. Как уже отмечалось, всеобщий и вечный порядок, сохраняющий и удерживающий мир, есть не что иное, как дхарма. Поэтому именно понятие дхармы становится основным понятием в системе мировоззрения индуса. Дхарма —безличная закономерность вселенского целого и одновременно закон, определяющий поведение каждого индивида. Каждый человек ведет жизнь согласно своим желаниям и страстям. До тех пор, пока он не обуздает свои желания и страсти, он будет постоянно появляться на свет в этом мире в разных обликах, как людей, так и не людей (богов, животных). Таким образом, сансара основывается на идее общности всего живого, между различными формами которого существуют возможные переходы. Сама же живая материя неуничтожима, меняются лишь ее внешние оболочИндуизм 157

ки. Отсюда смерть не есть конец жизни, она лишь обозначает переход к продолжению жизни в другой (тождественной или отличной) оболочке. Круг сансары не ограничивается лишь земным миром. В него входят и круги ада (подземное царство мучений) и сферы райского блаженства (небесное царство). Вечное возвращение, или круговорот жизни (сансара), будет продолжаться до тех пор, пока человек не освободится от всех желаний. Впервые упоминание о сансаре содержится в «Брихад-араньяке упанишаде», но наиболее ясно описывается в «Катха упанишаде». Сансара, или цикл перерождений, определяется неумолимым законом кармы, которому подчинен каждый индивид. Человек будет пожинать то, что он сеет, и так будет продолжаться до тех пор, пока он не овладеет истинным знанием. Лишь тогда он освободится от пут перерождений. Карма является одной из самых важных концепций индуизма (равно как буддизма и джайнизма, но в другом философском понимании). Карма переводится как «деяние» (в более узком смысле как «поступок»). В широком смысле карма обозначает совокупность деяний любого живого существа в едином временном континууме. В силу этого она имеет свои разновидности: а) та карма, которая не начала приносить свои плоды (анарабдха карма), и б) та карма, которая начала приносить свои плоды (прарабдха, или арабдха карма). В свою очередь анарабдха карма может подразделяться на карму прошлой жизни (санчит карма) и на карму будущей жизни (санчиямана карма). Любой осознанный поступок человека откладывается в его глубинной памяти и на его тонком, невидимом теле (линга шарира). Она хранится там и проявляется при определенных обстоятельствах. Например, убийца в одном из своих перерождений может сам стать жертвой или попасть в ад, где будет подвергаться страшным мучениям, и после этого переродится в существо низшего порядка. Карма в конечном итоге определяет прогресс или регресс живого существа по отношению к главной цели —освобождению от цепи перерождений. 158

РЕЛИГИЯ Индуизм 359

Одни философские системы (например, ньяя-вайшеши-ка) считают, что закон кармы руководится и направляется верховным существом, сотворившим мир в соответствии с этим законом. Поэтому достоинства и недостатки кармы отдельных душ (адришта) не могут вести к надлежащим следствиям, поскольку сама адришта есть неразумное, лишенное сознания начало, поскольку

распоряжаться всем этим может только Бог. Другие философские системы (санкхья и миманса, а также буддизм и джайнизм) утверждают, что закон кармы является самодостаточным и действует независимо от Бога. Существование и бытие Вселенной можно объяснить с помощью закона кармы без всякого участия Бога. Закон кармы также прошел длинный путь развития. В Брахманах он понимался как «практика религиозных обязанностей», что особенно было связано с обрядом жертвоприношения и преследовало цель умилостивить бога. В дальнейшем под названием «карма марга» («путь деяний») этот закон стали увязывать с нормами морального поведения (дхарма), и под кармой начали понимать отступления от дхармы (в хорошем или плохом смысле). При этом действие закона кармы осознавалось как постоянный процесс, которому подвержены все живые существа. Путь деяний подразумевал выполнение конкретных предписаний, наиболее полно изложенных в философской школе йоги, речь о которой пойдет ниже. Путь деяний (карма марга) стал дополняться «путем знаний» (джняна марга), который поставил на первое место морально-этические нормы. Он предполагает постоянное размышление, интуитивное углубление и обретение знания единой объективной реальности, то есть Бога. На этом пути следует развивать интеллектуальные способности и повышенную интуицию, что дается постоянным чтением религиозных книг {Веды, Упанишады и т. п.), с тем, чтобы постичь высочайшую мудрость, заключенную в них. Завершением процесса освобождения стал «путь преданности» (бхакти марга), который сделал основным инструментом освобождения преданность и любовь к Богу в целях получения божественной милости. Бхакти марга — это путь всепоглощающей преданности своему индивидуальному богу. Высокая любовь и полная преданность очищают душу и направляют мысли к высшему знанию. Высшая цель преданности — соединение души с божественным началом. С достижением освобождения Атман, «Я», выходит из подчинения закону кармы. Освобожденный Атман может действовать во благо человечества вне всякой связи с законом кармы. Этому же может способствовать и вера в «вечный нравственный миропорядок» (дхарму), что в совокупности порождает оптимистические взгляды и делает человека хозяином своей судьбы. Существующее в мире зло есть следствие поступков каждого индивида, и надеяться на лучшее он может только в результате собственного самоусовершенствования. Это порождает простор для воли и собственной деятельности. Поэтому фатализм (абсолютный детерминизм) является искажением закона кармы. Судьба, рок, предопределение всегда есть следствие чьих-либо прошлых проступков (пурваджнакритам), преодолеть которое можно только позитивными деяниями настоящей жизни. Прекращение действия закона кармы и освобождение (мокша) от цепи перерождений — высшая и конечная цель жизни индуса. Мокша означает освобождение от всех тягот мирского существования. Понятие мокши формируется в упанишадах. Под ним подразумевается преодоление индивидом зависимости от реального мира, освобождение его от цепи рождения и смерти. Этого можно достичь только тогда, когда Атман, «Я», сливается с абсолютной реальностью— с Богом (Брахманом). С освобождением связано состояние высшего блаженства (ананда), ощущения полной слитности с творцом и его творением. При этом и творец, и творение, и сотворенная тварь становятся едиными и неразличимыми. «Я» становится неотделимым от Бога, субъект — от объекта. Согласно одной из школ веданты, состояние освобождения может быть достигнуто и при жизни. При этом душа, 160

РЕЛИГИЯ

Индуизм 161 оставаясь в теле, не зависит от него и от тварного мира. Это учение освобождения при жизни (дживан мукти), кроме веданты, разделяют в собственной интерпретации такие философские школы, как санкхья, буддизм и джайнизм. Как только человек, осознав свое единство с вечным и единым Брахманом, выходит из-под действия закона кармы, выходит из цикла «вечного возвращения» (сансары), он становится бессмертным существом, преодолевшим незнание и невежество (авидья). «Бхагавадгита» считает, что добиться освобождения можно через знание (джняна), что ведет к соединению с высшим «Я», или Атманом.

Практически все философские школы дают свое понимание освобождения (мокши), о чем речь пойдет при рассмотрении основных догматов этих школ. Жизнь каждого дважды рожден но го индуса должна состоять из четырех этапов, или циклов (ашрама), которые ему предписаны его дхармой (свадхарма) и которые он должен пройти. Эти этапы включают: период ученичества (брахмачарья), период семейной жизни (грихастхья), период уединения (ванапрастха) и период отшельничества (сан-ньяса). В период ученичества, которое начинается с периода инициации (упанаяна), ученик-брахман, готовя себя к новой духовной жизни, должен соблюдать в течение всего периода строжайшую дисциплину. Этот период он проводит в доме своего наставника (гуру), выполняя следующие обязательные предписания: ежедневный сбор подаяний, ежедневное поддержание жертвенного огня, ежедневные работы по дому, ежедневная практика аскетизма в дополнение к ежедневным занятиям. Ученик-кшатрий, наряду с соблюдением строжайшей дисциплины, основное внимание уделял владению оружием, воспитанию в себе мужества и бесстрашия. Ученик-вайшья, помимо дисциплины, сосредотачивался на овладении своей родовой профессией. Положение ученика (брахмачарин) ничем не отличалось от положения слуги. Работа на наставника считалась платой за обучение. Существовали строгие правила поведения ученика в доме наставника, что особенно касалось его взаимоотношений с женщинами, то есть с женой, дочерьми, родственницами и служанками наставника. Срок обучения обычно не оговаривался. Как правило, он оканчивался к тому времени, когда ученик достигал 16-летнего возраста. Однако известны и более длительные сроки обучения. Считалось, что для изучения всех четырех Вед необходимо потратить не менее 48 лет. В настоящее время система ученичества сохранилась только среди брахманов-священнослужителей. После окончания периода обучения ученика обычно женили. Ученик, разумеется, мог принять обет безбрачия и посвятить себя служению Богу. Однако большинство вступало на путь семейной жизни. После женитьбы, становясь со временем главой семьи, кастовый индус должен был выполнять следующие предписания: производить на свет потомство, выполнять ежедневные религиозные ритуалы (служить Богу, служить мудрецам-отшельникам и душам умерших предков), организовывать жизнь семьи в обществе, заботиться о благосостоянии дома, воспитывать детей в духе приверженности «вечному моральному закону», обеспечивать достойную старость родителям и старшим членам семьи, продолжать семейные традиции и семейный род занятий. Служение Богу, или выполнение своего долга перед Богом, означало: служить всем людям; почитать старших и учителей; осуществлять на практике доктрину ненасилия, идею правдивости и уважения; повиноваться предписаниям священных книг; защищать окружающую среду; питаться только вегетарианской пищей, соблюдая гигиену питания; придерживаться умеренности и скромности; стараться не вмешиваться в дела других; считать себя частью мироздания; всегда проповедовать мир. Служение мудрецам-отшельникам, или выполнение своего долга перед ними, означало: уважать и служить всем отшельникам, святым и наставникам-гуру; доводить до людского знания священные тексты и культурное наследие про<>~О. Г. Улышфсрои

162

РЕЛИГИЯ

шлого; служить бедным и обездоленным, не ожидая от них благодарности. % Служение предкам, или выполнение своего долга перед ними, состояло в поддержании на должном уровне существования своей семьи в соответствии с этическими принципами вечного морального закона (дхарма). Кроме этого, кастовому индусу предписывалось соблюдать десять важных предписаний: терпение, твердость и устойчивость (дхрути); умение прощать (кшама); самоконтроль и самоограничение (дхама); отказ от воровства и эгоизма (астейя); чистота и честность (свачхам); контроль над чувствами и сексуальной энергией (индрийя ниграха); истинное знание священных книг (дхи); реальные и духовные знания (видья); правда (сатья); избавление от чувства зла (акродха). После рождения внуков кастовому индусу предписывалось покинуть дом и удалиться в лес, где он должен был проводить время в длительной медитации, подвергая осмыслению всю прожитую им жизнь и вновь возвращаясь к священным книгам, дабы подготовить себя к следующему этапу жизни — отшельничеству. Период отшельничества знаменовался отказом от всех мирских благ. Отшельнику-санньяси предписывался полный отказ от всех земных благ. Все его имущество должно было состоять из набедренной повязки, сосуда для воды и кружки для сбора подаяний. Последние два этапа в жизни индуса связаны с весьма отдаленным периодом истории, когда

немощный член общины становился для нее обузой и его уход из дома считался актом благочестия, выполнением своего религиозного долга. С ростом благосостояния третий и четвертый этапы жизни теряли свой смысл, и старики все чаще и чаще оставались жить дома, хотя и передавали свои функции главы семьи, как правило, старшему сыну. Всем индусам предписывается знать пять основных заповедей: 1) правда — всегда одна, хотя мудрецы и называют ее разными именами (Ригведа); 2) все человечество — одна семья («Хитопадеша»); 3) основной закон кармы: «что 6-2

Индуизм 163

посеешь, то и пожнешь» («Махабхарата»); 4) тот образ жизни, который основан на принципе полной безопасности всех живых существ (в случае подлинной необходимости тот образ жизни, который сводит к минимуму опасность для них), есть высшее проявление нравственности («Махабхарата»); 5) там, где происходит упадок добродетели, туда, приняв соответствующий облик, спускается Всевышний, чтобы восстановить справедливость на земле («Бхага-вадгита»), В заключении раздела можно подвести некоторые итоги и попытаться дать ответ на вопрос, что представляет собой индуизм. Во-первых, индуизм отличается от многих мировых религий, таких, как иудаизм, христианство и ислам, тем, что он, скорее, — толкование миропорядка, мироощущения, мироздания, включая образ повседневной жизни, чем законченная религиозно-философская система. Отсюда возникает много ошибочных взглядов на индуизм, что связано с попыткой евро пей ц ев-христиан подогнать индуизм под те стандарты, которыми оперирует Запад применительно к религии. Во-вторых, индуизм включает в себя намного больше различных верований и обрядов, чем любая из упомянутых выше религий. При этом индуизм никогда не настаивает на том, что именно он является «истинной» верой среди мировых конфессий. Поэтому и в самом индуизме нет господствующей или «верной» школы. В-третьих, индуизм не связан с каким-либо отдельным лицом, которое стало средоточием веры и законодателем ее обрядности, каковыми оказались Иисус, Будда Шакьямуни, Махавира, Мухаммед или Моисей. Индуизм лишен центрального символа веры. В-четвертых, индуистская концепция «праведной жизни» не основывается на заповедях Бога. В-пятых, индуизм не имеет основной священной книги, считающейся единственным авторитетом. Более того, он предпочитает устную проповедь, традицию устного изложения религиозных догматов письменным канонам. Поскольку в индуизме нет единой центральной доктрины, в нем нет 164

РЕЛИГИЯ

Индуизм 165

и не может быть еретических течений (в христианском понимании). Ересью можно с некой оговоркой считать возникновение буддизма и джайнизма, но они впоследствии стали самостоятельными религиями. В-шестых, в индуизме нет главного Бога, хотя он может быть у каждого индуса. В-седьмых, в индуизме нет сколько-нибудь общепринятой традиции коллективных молений и обязательного посещения храма в конкретные часы и по определенным дням. Большинство индусов молится дома в своих домашних молельнях, совершая перед изображением божества все те обязательные ритуальные действия, которые проделывает священник в храме. Вместе с тем, храм никогда не утрачивает положения центра религиозной жизни. Святость отдельных храмов имеет общеиндийское значение, и туда стекаются огромные массы паломников (как постоянно, так и во время специального храмового праздника). Однако индуизм не имел и не имеет единой организации. Не знает он и церковной иерархии. Каждый индуистский храм — автономное образование, которое никому не подчиняется. Как уже указывалось, храмы могут различаться по степени святости, о чем будет сказано ниже. За всю историю индуизма не было ни одного собора, ни всеиндийского, ни местного. В-восьмых, индуизм не является некой религиозной надстройкой, он неотъемлемая часть повседневной жизни. Индуизм регулирует социальное положение индуса, его способ зарабатывать средства на жизнь, его семейные отношения, его политические пристрастия, рацион его питания, включая также и все то, что европейцы-христиане относят непосредственно к религии. В-девятых, как религиозно-философская система индуизм продолжает развиваться благодаря учениям современных религиозных реформаторов.

В-десятых, для большинства индусов индуизм, скорее, дело практики, чем веры. Большую значимость имеет то, что делает индус, чем то, во что он верит. В-одиннадцатых, в индуизм нельзя «вступить», его нельзя «принять». Индусом можно только родиться. От индуизма можно отказаться, приняв другую веру. Но тот, кто рожден индусом, может всегда вернуться обратно1. Индус верит в то, что каждая душа втянута в цикл «рождение-смерть-рождение», и стремится нарушить этот цикл. Поэтому индусы ставят перед собой цель прожить такую жизнь, которая была бы лучше предыдущей, что в конечном итоге привело бы к освобождению от цикла перерождений. Ценность каждой жизни определяется кармой, которая является мерилом качества жизни, прожитой или которую предстоит прожить. Праведная жизнь строится на скрупулезном соблюдении закона дхармы. Отсюда и рождается индусское определение своей религии «санатана дхарма», то есть «вечный моральный закон». Индусы верят в то, что Вселенная не имеет ни начала, ни конца. Она живет по своим циклам: гибнет, чтобы возродиться, и возрождается, чтобы погибнуть. Строго говоря, индуизм объединяет в себе множество религиозных верований и культов, которые зародились в Индии и продолжают жить и развиваться. Каждое из верований и культов имеет свою социальную нишу, каковой может быть каста или некая община. Однако все индусы верят в своего главного Бога, который присутствует повсюду в мельчайших частичках вещества и в каждой душе. Остальные боги — часть главного Бога или его различные манифестации. Индуистский политеизм, о котором принято говорить, явление по своей сути уникальное. Оно связано с особым восприятием Бога. Еще в Ригведе говорится: «Что есть Бесконечное? — Бесконечное есть Бесконечное, — То, что вышло из Бесконечного, тоже есть Бесконечное. Когда Бесконечное вычитается из Бесконечного, Бесконечное все же остается Бесконечным». Суть этого гимна состоит в том, что бесконечное не поддается арифметическим измерениям. Всевышний — бес1

Некоторые современные неоиндуистские секты принимают в свои ряды представителей других религий. Такой сектой является, например, Международное общество сознания Кришны (обиходное название — Харе Кришна), которое активно вербует сторонников.

166 РЕЛИГИЯ

конечен. Бесконечное может быть представлено бесконечным числом способов и иметь бесконечное выражение. В этом заключена сущность индуистского божества. Оно — везде, вокруг человека и внутри его. Это позволяет индусам делать весьма смелое утверждение: «Мы суть Бог». Таким образом, индуизм по сути своей монотеистичен, поскольку верит в одного Бога, имеющего бесчисленное количество манифестаций вокруг индивида и внутри его. В силу этого Бога невозможно лицезреть. Индуизм предоставляет людям его различные формы, чтобы помочь им увидеть один из его обликов. Таким образом, единому Богу можно поклоняться в любой форме. И это ошибочно принимается за политеизм. Иногда индуизм ошибочно называют религией идолопоклонников. Однако это не совсем так. Индуизм настаивает на отказе от всех материальных объектов поклонения в пользу духовного почитания Бога. Понимая, что для простого смертного просто невозможно увидеть Бесконечное, каким является Бог, индуизм вместо того, чтобы поддерживать тщетные надежды верующих на это, настоятельно подталкивает их продолжать духовные усилия, направленные на постижение истины. Но для того чтобы добиться постоянного прогресса в этом направлении, индуизм предлагает верующим начать процесс постижения истины с материальных объектов, каковыми являются храмы и изображения божества. И только впоследствии через поклонение божеству и преданность к нему прийти к конечной цели — зреть Господа, не прибегая к помощи храма и изображения Божьего. Индуизм просит верующих не поклоняться идолам, а поклоняться Богу в облике этих идолов. Это делается для того, чтобы соединить безграничные возможности Бога с ограниченными способностями верующего. Вивека-нанда сказал в свое время: «Когда человек хочет выпить молоко, он использует для этого чашку, поскольку не может сделать это непосредственно. Для колеблющегося и неустойчивого ума необходимо иметь символ в виде идола, чтобы он стал основой его любви к Богу. Поэтому идол — не что иное, как та чашка для молока. Через изображение Бога верующий приходит к Богу».

БУДДИЗМ Хотя буддизм и возник в Индии, он не сумел сколько-либо прочно укорениться в этой стране. Сейчас в Индии буддизм исповедуют 0,8% населения страны (примерно 8 млн человек). Буддизм, как уже указывалось, возник как антибрахманское учение, как своеобразная ересь. Возникновение буддизма, как религиозно-философского учения, связывают с именем индийского царевича Сиддхарты, принадлежавшего к кшатрийской готре Гаутамов, племени Шакьев. Этим объясняется еще одно имя Будды — Шакьямуни, то есть «мудрец из племени Шакья». Его отец

Шуддходхана был правителем небольшого княжества Капилавасту, которое находилось на территории современного Непала близ границ с Индией. Называют и более точное место рождения Будды — роща (или парк) Лумбини. Матерью Будды была Махамайя, которая умерла вскоре после родов. Существует легенда о том, что Махамайя увидела во сне, как в нее через бок вошел белый слон, что привело к зачатью Будды, который, по легенде, родился чудесным образом — из бока матери. В 16 лет Будду женили на Яшодхаре. Последующие 13 лет Будда провел в роскоши и праздности во дворце отца. Однажды, совершая прогулку за пределами дворца, Будда увидел покрытого язвами больного человека, затем ему на глаза попался изможденный старец, потом похоронная процессия и, наконец, погрузившийся в размышления аскет. Эти картины зародили в нем понимание бессмысленности всех мирских удовольствий и настолько повлияли на него, что он покинул свой Дом и жену с только что родившимся сыном и стал стран168 РЕЛИГИЯ Буддизм 169

ствующим аскетом, ищущим тот путь в жизни, который позволил бы освободиться от болезней, старости и смерти. В момент отречения Будды от мирской жизни ему было 29 лет. Сначала он в течение года учился у разных мудрецов, но не приблизился к истине. Тогда в течение пяти лет он предавался суровой аскезе, дабы обрести дорогу к освобождению. Когда это не помогло, он пришел в то место на берегу реки Най-раджана, которое теперь называется Бодх Гайя, и уселся под дерево бодхи, или священную смоковницу, погрузившись в глубокую медитацию. Там на него снизошло просветление, и он стал называться Буддой, то есть «просветленным» или «пробужденным» (от санскритского слова «буддха»). Существует несколько легенд, связанных с «просветлением» Будды. Сев под дерево, он дал клятву, что не покинет это место, что бы с ним ни случилось, до тех пор, пока не раскроет тайну страданий. Будда провел под деревом 49 дней, преодолевая различные искушения, которым его подверг демон зла Мара. Мара принимал облик посланца, который принес весть о том, что двоюродный брат Будды Девадатта свергнул с престола и бросил в темницу Шуддхадану, отца Будды, овладел его женой Яшодхарой. Мара и его подручные демоны насылали на Будду грозы и ураганы, наводнения и землетрясения. Мара, в конце концов, призвал своих дочерей Желание, Удовольствие и Страсть поколебать медитацию Будды, но все усилия демона Мары были тщетны, и ему пришлось оставить Будду наедине со своими мыслями. К концу сорок девятого дня Будда познал истину. Он открыл тайну страдания и понял, почему мир полон страданий и что должен делать человек, чтобы избавиться от них. Еще семь недель оставался Будда под «деревом просветления» (бодхи врикша). Все это время он размышлял над тем, должен ли он рассказать миру о просветлении, снизошедшем на него. Тогда сам Брахма спустился с небес и убедил Будду явить свою мудрость миру. Всю оставшуюся жизнь Будда посвятил разъяснению той истины, которую он обрел, сидя под деревом. Свою первую проповедь-беседу Будда провел в так называемом «Оленьем парке» местечка Сарнатх близ города Бенареса для пяти учеников. Последующие 45 лет Будда провел в странствиях по тем землям, которые сейчас образуют территории штатов Утгаранчал, Уттар Прадеш, Бихар и Джаркханд. Говорят, что за это время он произнес более 48 тыс. проповедей-бесед. Его учениками и последователями стали самые различные люди, от воинов-кшатриев до простых крестьян. Были среди них и женщины. Из этих людей Будда образовал орден (сангх) странствующих и нищенствующих монахов, создав первые правила буддистской общины (сангхи). Как утверждают, в 80 лет Будда обрел нирвану, то есть достиг конечной цели человеческих стремлений. Это случилось в местечке Кушинагар. Даты точной жизни Будды не известны, хотя есть предположение, что он был современником магадхских царей Бимбисары и Аджатшатру. Согласно китайским источникам, Будда ушел из этого мира в 486 г. до н. э. Следовательно, он родился в 566 г. до н. э.' Каково же было содержание первой проповеди Будды, прочитанной им в «Оленьем парке», которой, как обычно говорят буддийские источники, он привел в движение «первое колесо закона» (дхарма чакра)? В ней впервые было сказано о «четырех благородных истинах» (чар арья сатья) и «восьмиступенчатом благородном пути» (аштанга марга), который позволяет познать истину и обрести нирвану. Как утверждал Будда, перед идущим по жизни открываются два пути, по которым ему не следует идти. Первый путь — удовлетворение своих прихотей и страстей, которые порождаются желаниями. Этот путь в основе своей примитивен, ибо ведет к перерождению, он низок и бесполезен. Есть второй путь — путь страданий и тяжких испытаний. Этот путь мучителен, низок и бесполезен. Есть третий, срединный путь (мадхьямапарипада), который позволяет избежать первых двух путей. Он дает просветление, призывает к мудрости, ведет к миру, способности проникать в сущность и, в конечном итоге, приводит к нирване.

Согласно Будде, жизнь есть страдание (дукха), существует причина этих страданий (дукха самудай), эти страдания 1

Некоторые источники считают, что Будда жил в 623-544 гг. До н. э.

170 РЕЛИГИЯ

можно прекратить (дукха ниродха), и есть путь, ведущий к прекращению страданий (дукха ниродха марга). Первая благородная истина говорит о наличии страданий {дукха). Все, что связано с земной жизнью, есть страдание. В одном из буддийских источников («Саньюкта никоя») утверждается, что рождение, старость, болезнь, смерть, разлука, неудовлетворенное желание — все есть страдание. В противоположность брахманизму (индуизму), считавшему, что страдание есть наказание за прошлые грехи и что благочестие и преданность Богу могут избавить от страдания, буддизм полагает, что сама жизнь есть страдание, от которого не могут освободить никакие перерождения, никакие жертвы богам и никакая любовь к богам. Никакая аскеза не освободит человека, если он не сумел победить своих желаний и привязанностей. Избавиться от страданий можно только тогда, когда придет избавление от перерождений (сансары), то есть тогда, когда индивид полностью выйдет из сансары. Вторая благородная истина (дукха самудай) говорит, что страдания происходят из жажды (тришны), страстного стремления наслаждаться благами внешнего мира, жажды существования и жажды смерти, что ведет только к перерождению. Наши желания обусловлены рядом причинных зависимостей, которые в буддийской литературе принято называть «двенадцатью причинами» (двадаша нидана)1. Земные страдания (джара-маран) возникают из факта рождения (джати). Само же рождение обусловлено чувственным стремлением продолжать бытие (бхавой). Это чувство, в свою очередь, возникает из приверженности (упаданы) индивида к земным вещам, которая является результатом наших желаний (тришны) наслаждаться благами бытия. Сами же желания появляются на базе предыдущего чувственного опыта, или первоначального сознания эмбриона (веданы). Однако этот опыт не может возникать без физического контакта органов 1

В отечественной литературе могут встречаться другие переводы этого понятия: «цепь из двенадцати звеньев», «12-членная формула» и «12-членная цепь». Буддизм_ 171

чувств с объектами мира (спарши). Но этот контакт был бы невозможен, если бы не было самих органов чувств (пяти органов чувств и ума — шадаятаны). Сами же органы чувств не могут существовать вне организма (намарупы). Организм может развиваться только в утробе матери, при условии, что он наделен сознанием (виджняной). Сознание, проникающее в плод еще в утробе матери, является результатом впечатлений (санскар) прошлого бытия индивида. А впечатления, ведущие к новому рождению, вытекают из неведения (авидьи) истины. В буддийских источниках порядок следования причин и их количество не всегда совпадают. Иногда эти причины разбиваются на три группы, соотносящиеся с прошлой, настоящей и будущей жизнью. При этом неведение (авидья) и впечатление (санскара) относятся к прошлой жизни; первоначальное сознание (виджняна), организм (на-марупа), шесть органов чувств (шадаяна), соприкосновение (спарша), чувственное восприятие (ведана), жажда (тришна), привязанность (упадана), стремление к бытию (бхава) — к настоящей жизни, а повторное рождение (джати) и цикл земных страданий (джара-маран) — к будущей жизни. В буддийской литературе данное концептуальное понятие называется «законом взаимозависимого происхождения» (пратитья самутпада). В нем выдвигается идея о том, что до тех пор, пока мы остаемся невежественными, приверженными мирским страстям и подверженными ненависти, мы будем все время следовать карме и будем продолжать возрождаться в этом мире, полном страданий и боли. Взаимозависимость каждой из причин в метафорической форме обозначает «колесо жизни», в котором одно понятие обязательно становится причиной появления другого понятия. В буддийской литературе можно встретить следующее толкование «двенадцати причин»: 1. Незнание (авидья) — некто не думает о своей дхарме. Слепой не может увидеть истину. 2. Впечатление (санскара) — кто-то до сих пор полон намерений, хороших, плохих или нейтральных, и осуществляет их. Горшечник создает новый горшок из глины и воды. 3. Первоначальное сознание (виджняна) создает новое существо, наделенное сознанием, и оно проникает в матку. Обе172 РЕЛИГИЯ

зьяна, не умеющая контролировать себя, скачет с ветки на ветку. 4. Организм (намарупа) — индивид принимает форму. Три или четыре человека в лодке. Наше тело — наш перевозчик, который везет нас .по жизни. 5. Шесть органов чувств (шадаятана) — индивид входит в мир объектов, готовый испытать этот опыт на себе. Дом, где есть окна и двери. Наши чувства — окна в мир, как окна дома позволяют свету войти в дом. 6. Соприкосновение (спарша) —индивид касается предметов мира. Возлюбленные

символизируют интимный контакт между миром и сознанием. 7. Чувственное восприятие (ведана) — индивид постиг объекты мира. Человек, пронзенный стрелой в глаз. Чувственное восприятие может быть очень сильным, они могут скрыть от нас истину. 8. Жажда (тришна) — индивид, познав мир, пробудился к желаниям. Пьющий человек. Обещание удовлетворения ведет только к отравлению организма. 9. Приверженность (упадана) — желание заставляет индивида цепляться за мирскую жизнь даже тогда, когда она кончается смертью. Как обезьяна привязывается к дереву, полному фруктов, так и мы становимся рабами вещей. 10. Стремление к бытию (бха-ва) — возникает новое сознательное существо. Женщина беременна, и началась новая жизнь. И. Возрождение (джати) — некто рожден. Женщина дает жизнь. 12. Старение и смерть (цикл земных страданий — джара-маран) — рождение индивида неизбежно ведет его к старости и, наконец, к смерти. Старый человек несет свое смертное тело к месту упокоения. Третья благородная истина (дукха ниродха) говорит о том, что нужно устранить причины, порождающие страдания, что приведет к уничтожению самих страданий. Этого можно достичь в пределах жизни индивида. Прежде всего, необходимо обуздать человеческие страсти и постоянно размышлять об истине. Тогда можно через четыре стадии сосредоточения прийти к совершенной мудрости, познание которой освобождает человека от пут земных страстей и тем самым — от всего того, что связывает его с земным миром. Человек становится свободным (согласно буддийской терминологии — архатом, что означает «достойное лицо»). Сама стадия освобождения получила название нирваны (букв. Буддизм 173

«угасание»), то есть состояния, когда утихают страсти и вместе с ними уходят страдания. В принципе, состояния нирваны можно достичь уже в этой жизни. Сам Будда, достигнув просветления, 45 лет вел активную жизнь проповедника, прежде чем перейти в состояние окончательной нирваны (махапаринирваны). Четвертая благородная истина (дукха ниродха марга) указывает путь освобождения, которому следовал сам Будда. Этот путь состоит из восьми ступеней (аштанга марга) и дает представление об основах буддийской морали. Он открыт для всех, как для монахов, так и для простых, не посвященных в таинства буддизма людей, которые, работая над собой, совершенствуя свои мысли и поступки, должны стать обладателями следующих восьми добродетелей, или восьми позитивных качеств: 1. Правильные взгляды (самьяк дришти) противопоставлены ложным взглядам, или заблуждениям (митхья дришти), которые являются причиной людских страданий. Понимание четырех благородных истин есть пример правильных взглядов. 2. Правильная решимость (самьяк санкалпа) требует от личности не только знать истину, но и быть готовым решительно претворять эту истину в жизнь. В этих целях ему следует отказаться от всех земных соблазнов или привязанности к миру, отказаться от всех дурных намерений и вражды по отношению к другим людям. 3. Правильная речь (самьяк вача) обусловлена правильной решимостью претворять истину в жизнь, для чего крайне необходимо воздерживаться от лжи и клеветы, грубых слов, фривольных речей и праздной болтовни. 4. Правильное поведение (самьяккарманта) основывается не только на правильной решимости и правильной речи, но требует правильного действия, достойного поведения. Поэтому необходимо отказаться от уничтожения живых существ (принцип ахимсы), от воровства и стяжания и стать на путь добродетели, сострадая ближнему и всему живущему на земле. Следует подавлять свои отрицательные эмоции, воспитывая в себе простоту и спокойствие. 174 РЕЛИГИЯ

Буддизм 175

5. Правильная жизнь (самьягджива), отвергая дурную речь и плохие поступки, предписывает индивиду зарабатывать на жизнь честным путем. Для поддержания жизни нельзя пользоваться недозволенными средствами. Трудиться надо, опираясь на правильную решимость. 6. Правильное усилие (самьягвьякхьян) требует от личности, имеющей правильные взгляды, правильную решимость и речь и стремящейся к правильному поведению и правильной жизни, искоренить как старые, так и новые вредные привычки. Путь к нирване нельзя пройти, если индивид не будет стремиться уничтожать старые плохие мысли и бороться с новыми плохими мыслями. Надо постоянно заполнять свой ум хорошими мыслями и надо пытаться, чтобы они надежно закрепились в голове. 7. Правильное направление мысли (самьяксмрити) предписывает необходимость постоянной бдительности, внимательного отношения к тому, что уже познано. Надо сознательно относиться к

своему телу, чувствам, мыслям и объектам наблюдения. Нельзя быть зависимым от всего этого, поскольку это делает людей несчастными. Надо без сожаления избавляться от бренной природы вещей, ума, чувств. Только это позволит индивиду быть постоянно сосредоточенным на мысли о достижении истины и отрешиться от всего того, что привязывало его к миру. 8. Правильное сосредоточение (самьяк самадхи) может быть достигнуто лишь тем, кто достойно ведет свою жизнь в соответствии с указанными семью правилами. Только тогда он может подвергнуть себя четырем стадиям глубокого сосредоточения (медитации). На первой из них индивид сосредотачивает свой чистый и незамутненный ум на осмыслении и исследовании истин, продолжая наслаждаться радостью, которую привносит чистое мышление. На второй стадии вера в истину рассеивает все сомнения, что отрицает необходимость в рассуждениях и исследованиях. Внутреннее спокойствие, радость и покой порождают невозмутимое размышление. Следующая стадия представляет собой попытку перейти к состоянию безразличия, с тем, чтобы обрести способность отрешаться даже от радости сосредоточения. Индивид приобретает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности, хотя и сознает приобретенные им новые качества. На последней стадии индивид пытается освободиться от этого сознания и от всех чувств радости, которые он ранее испытывал, и, достигнув этого, входит в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания. Этим он освобождается от всех страданий и становится архатом, или достигает нирваны. Восьмиступенчатый путь можно подразделить на три основных составляющих: познание (праджня), поведение (шила) и сосредоточение (самадхи). Поэтому можно утверждать, что совершенная мудрость, совершенная добродетель и совершенная невозмутимость гарантируют полное избавление от страданий и способствуют достижению нирваны. Таким образом, согласно Будде, в основе всех страданий лежит страстное желание (тришна), порожденное невежеством (авидьей). Невежество пронизывает всю сущность бытия, которому свойственны три молчаливых признака: оно полно страданий, оно непостоянно и оно лишено вечной души. Мир полон страданий. Нельзя отрицать существование счастья, но страдание в той или иной форме пронизывает все наше бытие. Все в мире подвержено постоянному процессу изменений. Все возникает в соответствующих условиях, и все исчезает с исчезновением этих условий. Все, что имеет начало, имеет и конец. Ни одна вещь не остается неизменной. Она меняется в зависимости от времени и места. Зерно в доме и зерно в поле — две разновидности зерна. Зерно в доме ничего не может произвести, а зерно в поле не может дать муки. Человек рождается, мужает, стареет и уходит из жизни. Все это время он один и тот же, и в то же время не один и тот же. Диалектика буддизма дала толчок к возникновению многих учений о диалектике вещей и явлений в природе. В мире не существует бессмертия души. Жизнь есть неразрывный поток состояний. Каждое новое состояние зависит от предыдущего и становится причиной последующего. Все в жизни взаимосвязано и взаимозависимо, поэтому никто и ничто не может обособиться от этой причинной [76 РЕЛИГИЯ

связи. Понятие переселения душ заменяется в буддизме понятием непрерывного потока сознания. Сиюминутное состояние есть результат предыдущего состояния, то есть прошлое сохраняется в настоящем. Теория отсутствия души (анаттавада, или анатманавада) играет важную роль в понимании учения Будды. Буддисты рассматривают личность как сочетание пяти составных частей (скандх), которые могут стать источником страданий. К ним относятся: 1} человеческое тело, включая органы чувств (рула); 2) ощущения или эмоции (ведана), куда входят положительные, отрицательные или нейтральные чувства, которые возникают в результате взаимодействия органов чувств с предметами или в результате взаимодействия сознания и ментальных объектов, что порождает образы, идеи и т. п.; 3} восприятия и представления (санджня), включающее распознавание объектов материального мира через форму, звук, запах, вкус, внешний вид, равно как объектов духовного мира; 4) ментальное состояние, порожденное предыдущим опытом (санскара), куда входят желания, внимание, радость, антипатия, счастье, невозмутимость, решимость, старание, сосредоточенность и т. п.; 5) сознание, порожденное разумом (виджняна), под которым понимается осмысление, предваряющее узнавание, что достигается с помощью зрения, слуха, распознания запахов, вкусовых ощущений. Таким образом, человек — только условное название сочетания различных составных частей: физического тела (каи), нематериального ума (манаса, или читты) и лишенного формы сознания (вид-жняны). Существование человека зиждется на этих совокупных элементах, и когда они распадаются или выпадает один из них, человек перестает существовать. По мнению Будды, душа, или «Я», и есть эта совокупность составных частей. Все это становится возможным в результате действия всеобщего закона причинности, который

обусловливает все явления материального и духовного мира. Этот закон (дхарма) действует стихийно и никем не управляется. Каждое событие становится причиной другого события. Когда существует причина, появляется и следствие. Все во вселенной обусБуддизм 177

ловлено, так как имеет свою причину. Ничто не происходит случайно, без причины. Эта теория, о которой говорилось выше, называется «законом взаимозависимого происхождения». Этот закон позволяет избежать двух полярных крайностей: этернализма, постулирующего вечную реальность, которая существует вне зависимости от каких-либо условий, и нигилизма, признающего возможность уничтожения всего сущего. Таким образом, и здесь Будда придерживается некой «срединной» теории, согласно которой все сущее зависит от чего-то, что не является вечным, но которое не может погибнуть бесследно. Одной их сторон этого закона является вера в учение о карме, поскольку он рассматривает данное бытие индивида как следствие его прошлых деяний, а его будущую жизнь — как следствие деяний в нынешней жизни. Таким образом, здесь учение о карме входит в общий закон о причинности. Как видно из изложенного материала, ранний буддизм вряд ли можно назвать религией, поскольку здесь отсутствует вера в Бога, в сверхъестественное абсолютное начало. Это, скорее, моральноэтический кодекс поведения человека, преследующий как высшую цель освобождение от цикла перерождений и достижение нирваны. В силу этого представляется целесообразным продолжить изложение буддийской морали, которая создавалась как для монахов, так и для простых смертных. Восьмиступенчатый путь к освобождению представляет собой не только систему определенных предписаний, но является практическим руководством для достижения нирваны. Кроме этого, можно назвать еще несколько этических норм и правил. Принцип четырех основных добродетелей (брахма виха-ра), которые являются великими признаками бодхисатвы, принявшего обет не покидать этого мира, мира боли и печали, до тех пор, пока все сущее не достигнет состояния нирваны. К этим принципам относятся: 1) любовь (майтри) и забота, а также любящая доброта, которая проливается на всех тех, кого вы встречаете; 2) сострадание (каруна), которое проявляется по отношению к тем, кто страдает; 3) сочув178 РЕЛИГИЯ Буддизм^ 179

ствие (мудита), которое обнаруживается в том, что вы преисполнены радости за успехи других без малейшего намека на зависть; 4) невозмутимость (упекша), или способность стоически воспринимать все плюсы и минусы жизни. Принцип десяти предписаний, который подразделяется на две группы по пять предписаний в каждой. Первые пять правил, известные как «пять правил поведения» (панча шила), предназначены как для простых смертных, так и для буддийских монахов: 1) избегай убийства и не причиняй вреда всему живущему (ахимса), что, однако, не означало запрета на ведение справедливых войн и на вынесение смертных приговоров (хотя буддистам предписывалась мягкость в вынесении приговоров), на потребление в пищу мяса; вместе с этим не поощрялась воинственность, но поощрялось потребление вегетарианской пищи; 2) избегай воровства, не бери того, что не является твоим, и не гоняйся за большой прибылью (астея); 3) избегай сексуальной невоздержанности (вьябхичар на карна), что для монахов и монахинь означало безбрачие, а для простых смертных — запрет сексуальных контактов вне семьи и противоестественных сексуальных отношений; 4) избегай лжи (сатья), ложных наветов и слов, которые задевают других; 5) избегай потреблять алкоголь и наркотические вещества, которые затемняют сознание1. Вторые пять принципов касаются монахов и монахинь: 1) принимай простую пищу два раза в день до полудня; 2) избегай сомнительных развлечений (танцев, пения, музыки, театральных постановок); 3) избегай украшать себя (не носи гирлянды цветов, не используй духи и благовонные мази, не носи украшений); 4) используй простое ложе и сидение (не спи на широком и высоком ложе); 5) избегай пользоваться деньгами (отказывайся от золота и серебра)2. Принцип благородных качеств (парамита), которыми каждый должен пытаться обладать. Приводим два списка этих качеств: 1

Буддийские «пять принципов» следует отличать от пяти принципов мирного сосуществования, впервые провозглашенных в индийско-китайском соглашении 1954 г. и принятых в Бандунге лидерами азиатских и африканских государств в 1955 г. 2 Монастырская жизнь буддийских монахов и монахинь регулировалась более чем двумястами различными предписаниями.

1. Щедрость (дана)

Щедрость (дана)

Хорошее поведение (шила) 3. Терпение и выдержка Терпение и выдержка (кшанти) (кшанти) 4. Мудрость (праджна) Энергия (вирья) 5. Энергия (вирья) Медитация (дхьяна) 6. Самоотречение (никкхамма) Мудрость (праджна) Мастерство (упайя) 7. Правдивость (сачча) Обет, клятва (пранидхана) 8. Решимость (адхиттхана) 9. Любовь (майтри } Десять сил (дашабала) 10. Невозмутимость (упекша) Знание (джняна) 2. Хорошее поведение (шила)

Особое значение в буддийской литературе придается так называемой «Сигаловада сутре», содержащей запись беседы Будды с неким Сигало, молодым человеком из среднего класса, который собирался поклониться шести направлениям (востоку, западу, северу, югу, верху и низу), как завещал ему умерший отец. Будда, решивший придать более значимый характер тому обряду, который намеревался исполнить молодой человек, дал ему детальный совет о том, как вести праведную жизнь мирянина. В начале Будда предостерег его от многих зол мирской жизни и изложил ему несколько своих советов. Список четырех зол: 1) лишение жизни; 2) воровство; 3) сексуальная невоздержанность; 4) ложь. Затем Будда указал на четыре причины, порождающие зло: 1) жадность, вожделение, приверженность к порокам; 2) злость и ненависть; 3) незнание; 4) страх и любопытство. Упомянул Будда и о шести причинах, которые лишают людей богатства: 1) пьянство и наркотики; 2) ночные попой180 РЕЛИГИЯ Буддизм 181

ки; 3} трата времени на пустые развлечения; 4) азартные игры; 5) участие в дурной компании; 6} лень. Рассказал Будда и о том, как нужно отличать хороших людей от плохих. Существует четыре типа людей, которые не являются друзьями и которые надолго омрачат вашу жизнь: 1) люди-пиявки, которые высосут из вас все, что вы имеете; 2) люди-гадость, которые будут манипулировать вами; 3) люди-лизоблюды, которые будут все время льстить вам; 4) люди-полуживотные, которые будут заставлять вас вести себя как животное. Однако есть люди, которые могут стать хорошими друзьями. Это те: 1) кто всегда готов помочь вам; 2) кто постоянен и предан; 3) кто дает хороший совет; 4) кто симпатизирует вам. Будда дает совет, как надо тратить заработанное богатство: 1) одна четверть заработанного должна покрыть ваши расходы; 2) две четверти нужно снова вложить в дело и 3) одна четверть должна быть отложена на «черный день». В конце беседы Будда говорит о том, как каждый может извлечь максимальную пользу во время поклонения шести сторонам. «Обращаясь к востоку, ребенок должен быть добрым по отношению к родителям: поддерживать их, помогать им, продолжать их традиции, быть достойным того, что завещано ими, и раздавать подаяние в их честь после их смерти. Родители должны быть добрыми по отношению к своему ребенку (своим детям), оберегать их, с тем, чтобы они не попали в беду, поощрять их на хорошие дела, обучать их своему ремеслу, подобрать им хорошую пару для вступления в брак и оставить хорошее наследство». «Обращаясь к югу, ученик должен быть добрым по отношению к своим учителям, выказывать им уважение, много работать и стремиться получить как можно больше знаний. Учитель должен быть добрым по отношению к своим ученикам, хорошо их учить, быть уверенным в том, что они понимают его, и помогать им достичь цели». «Обращаясь к западу, муж должен быть добрым по отношению к своей жене, хорошо относиться к ней, быть верным ей, разделять с ней старшинство в доме и дарить ей украшекия. Жена должна быть доброй по отношению к мужу, быть грациозной, преданной, работящей и экономной». «Обращаясь к северу, человек должен быть добрым по отношению к своим друзьям, должен быть щедрым, преданным, всегда готовым прийти на помощь другу и защитить его». «Обращаясь к низу (надиру), работодатель должен быть добрым по отношению к своим

работникам, давать им работу по силам, обеспечивать их едой и жалованьем, заботиться о них во время болезни, делить с ними все вкусное, что он ест сам, и отпускать их с работы, если им это нужно. Работники должны быть добрыми по отношению к работодателю, приходить на работу рано и уходить поздно, хорошо выполнять свои обязанности, не красть ничего из кладовой и заботиться о добром имени хозяина». «Обращаясь к верху (зениту), миряне должны быть добрыми по отношению к тем, кто посвятил себя духовной жизни, совершать для них хорошие дела, говорить им хорошие слова, открывать свои дома для них и давать им все, в чем они нуждаются. А люди, посвятившие себя духовной жизни, должны быть добрыми по отношению к мирянам, оберегать их от злых дел, поощрять их на хорошие дела, быть уверенными в том, что они знают свою дхарму, разъяснять им то, что они не понимают, указывать им правильный путь и любить их». Простые и понятные нравственные нормы буддизма не могли не вызывать симпатий простых людей, стоящих на низших ступенях социальной лестницы, равно как и представителей «низких» каст. К тому же каждому предоставлялась возможность своими деяниями через монашество достичь высшей степени духовного развития и стать архатом, то есть достигнуть состояния нирваны. Ранний буддизм с его отрицанием богов и строгих ритуалов религиозных церемоний, что лишало жрецов-брахманов их главенствующего положения, привлекал к себе и представителей дваждырож-денных, особенно кшатриев, видевших в буддизме надежную опору в их борьбе за власть против засилья жрецовбрахманов. 182

РЕЛИГИЯ Буддизм 183

Во время жизни Будды в Индии было много отшельни-ков-шраманов, выступавших с проповедями, отвергавшими авторитет Вед и господство брахманов. Одни из них видели спасение в суровой аскезе, что в конечном итоге привело к возникновению джайнизма. Другие придерживались более умеренных взглядов, придавая больше значения морально-нравственному усовершенствованию личности. Последние, как представляется, стали ревностными адептами нового учения Будды. В течение восьми месяцев в году Будда и его последователи группами по шесть и более человек странствовали по Северной Индии, проповедуя новое учение. Во время четырех месяцев сезона дождей они останавливались во владениях богатых людей, где строили хижины из бамбука и тростника, ставшие прообразом буддийских монастырей. Такие группы людей стали называться сангхами, или буддийскими орденами. Вступившие в орден отказывались от всякой собственности, становясь странствующими монахами-просителями подаяния (бхикшу). Они наголо брили голову, облачались в желто-шафранные одежды и носили с собой кружку для подаяния и сосуд для воды. Они раз в день и только до полудня принимали главным образом вегетарианскую пищу. Все свободное время они проводили в медитациях или в благочинных беседах. Много времени уделялось составлению комментариев к учению Будды и выработке различных правил поведения внутри ордена. Умерших монахов хоронили или сжигали близ этих хижин. На этих местах верующие буддисты устанавливали специальные могильные памятники, представлявшие собой округлые сооружения с куполом. Впоследствии подобные сооружения стали называться ступами. Туда помещали останки монаха, прославившегося особой святостью. Так постепенно вокруг хижин и ступ стали образовываться буддийские монастыри-храмы (вихары). Особым почитанием верующих пользовались святые места (чайтьи), первоначально некие святые рощицы или отдельные деревья, а потом и культовые сооружения, возле которых просили подаяние буддийские монахи. После смерти Будды его пепел был разнесен монахами по всей Индии. И там, куда его приносили, строилась ступа, возле которой обязательно сажали священную смоковницу. Существует множество легенд не только о триумфальном шествии буддизма по Северной Индии, но о чудодейственных способностях самого Будды, хотя сам Будда запрещал своим сторонникам творить чудеса. Но как бы то ни было, уже в III в. до н. э., в период правления императора Ашоки, буддизм практически стал государственной религией. Ашо-ка посылал монахов по всей Индии, от Кашмира до Шри-Ланки. Более того, его эмиссары направлялись в Сирию, Египет, Македонию. В это же время буддизм проникает в Непал и Тибет, Китай, Японию и Монголию. Во времена правления Ашоки было построено множество монастырей-вихаров, которые со временем превратились в главную форму буддийской организации, в основные очаги распространения буддизма. Постепенно начал складываться устав монастырской жизни, росло

количество монахов, появились ограничения, не позволявшие любому мирянину стать монахом. В монастырях ученые-монахи начали записывать на языке пали или на санскрите устные проповеди Будды. К началу нашей эры был записан основной буддийский канон, получивший название «Три корзины учений» («Трипитака»). Считают, что в нем изложены мысли Будды, переданные его самыми близкими учениками. Канон состоит из трех «корзин»: «Правила послушания» (Виная питака), «Сборник проповедей» (Сутта питака) и «Сборник предписаний» (Абхидхамма питака). К этому времени буддизм из морально-нравственного учения практически превратился в религию. Появились святые места, связанные с жизнью Будды, среди которых особо почитались и почитаются по сей день: пещера в священной роще Лумбини, где Будда родился; священное дерево бодхи в местечке Бодх Гайя, сидя под которым Будда обрел «просветление»; Олений парк близ Бенареса, где Будда произнес свою первую проповедь, и место близ города Кушинагара, где он достиг «великой нирваны» (махапари-нирвана). 184

РЕЛИГИЯ

Тогда же сформировались две большие школы буддизма: хинаяна («малая колесница») и махаяна («большая колесница»)'. Хинаяна — раннее течение буддизма, подобно джайнизму, является религией без бога, место которого занимает всеобщий нравственный закон (дхарма). Жизнь Будды и его учение представляют собой идеал для подражания, следуя которому можно своими способностями добиться освобождения. Восьмиступенчатый путь ясно указывает, что нужно делать, чтобы стать архатом в этой или другой жизни. Поэтому хинаяну можно назвать религией помощи самому себе, если вообще это учение можно назвать религией в устоявшемся понимании этого слова. Достижения состояния архата — высшая ступень восьмеричной лестницы, состояние высшей святости, когда достигается полное умиротворение страстей и заканчивается действие закона кармы, который связывает индивида с перерождением. Для достижения состояния нирваны на земле не требуется помощи какой-либо сверхъестественной силы, достаточно только самоконтроля. Однако пройти путь, указанный Буддой, могут только очень сильные люди, сильные, прежде всего, духовно. К таким людям могут относиться только те, кто целиком посвятил себя служению новому учению, отказавшись от всего мирского и став странствующим нищим монахом. Когда учение Будды стало массовым и наряду с монахами появилось много мирян, не разбиравшихся во всех тонкостях этого учения и не имевших значительной моральной силы, чтобы следовать пути, по которому шел Будда, произошла определенная девальвация моральных ценностей раннего буддизма. Миряне начали приспосабливать буддизм под себя, привнеся в него свои верования, привычки, традиции, которые с течением 1

Санскритское слово «яна» имеет два значения: 1) повозка и 2) выступление в поход. Исходя из второго значения, слово хинаяна переводят как «узкий путь к спасению» («хин» означает «маленький», «ничтожный), а слово махаяна — как «широкий путь к спасению» («маха» имеет значений «большой», «великий»).

Буддизм 185

времени стали составной частью новой религии. Перед новыми вероучителями встал вопрос, что делать дальше: сохранять ли первоначальные устои буддизма, призывая верующих вступать на трудный путь аскезы, или сделать первоначальные принципы буддизма более доступными и понятными для многочисленных верующих? Меньшая часть монахов пошла по пути сохранения традиций, большая часть пошла на уступки. Так возникла новая школа буддизма — махаяна («большая колесница»), которая оформилась на четвертом буддийском соборе, состоявшемся во время правления императора Канишки (120-144 гг. н. э.). На этом соборе был канонизирован текст «Трех корзин», который был выбит на бронзовых дощечках и замурован в специально построенной ступе. До этого прошли три буддийских собора. Первый состоялся сразу же после ухода Будды. На нем председательствовал наиболее известный и влиятельный ученик Будды Махакашья-па. Собор решил собрать воедино все проповеди и все высказывания Будды. Во время собора некоторые его участники пытались уменьшить суровость аскетизма и произвести отдельные смягчающие изменения в правилах послушания, что, однако, встретило серьезное противодействие. На втором соборе, который прошел через сто лет после кончины Будды, была предпринята попытка разрешить споры, возникшие между двумя группами сторонников буддизма. Предметами спора стали вопросы, связанные с достижением состояния будды и смягчением правил послушания. Одна группа, известная в литературе под названием стхави-ры (от слова «стхавирвад» — «учение старших») утверждала, что состояния будды можно достичь лишь строгим соблюдением правил послушания1. Сам же Будда, по мнению стха-ииров, был человеком, хотя и наделенным сверхчеловеческими способностями. Представители другой группы, известной под названием махасангхики (от слова «махасанг» — «большой орден»), занимали иную позицию. Они полагали, что состояние будды есть

качество, от рождения присущее каждому индивиду, которое при должном развитии способПа языке пали эта школа буддизма называется «Тхеравада». 186

РЕЛИГИЯ

но возвысить его до степени татхагаты, то есть будды. Кроме этого, они считали земное происхождение Будды иллюзией и утверждали, что он является божественным порождением (вышел из бока своей матери, куда до этого вошел белый слон). Это мнение впоследствии легло в основу махая-ны. Махасангхики также выступали за смягчение монашеских правил послушания. В результате победу одержали «старшие», и правила послушания были ужесточены. На третьем соборе, состоявшемся через 236 лет после смерти Будды, были окончательно отредактированы тексты «Трех корзин». Однако многие монахи и монахини не согласились с решениями собора, и это, несмотря на все давление со стороны императора Ашоки, привело к дальнейшему расколу среди последователей Будды. Буддизм махаяны, разработанный авторитетным ученым того времени Нагарджуной, привнес много нового в основные догматы и принципы раннего буддизма. Цель нововведений состояла в том, чтобы привлечь на сторону буддизма простых людей. Поэтому основной упор был сделан на превращение буддизма в понятную широким массам религию. Было заявлено, что не только монах-аскет, но и простой мирянин может достичь нирваны. Однако со временем махаяна начала рассматривать собственное спасение индивида как низший идеал, продиктованный эгоизмом собственного «Я». Идеал спасения всех существ стал считаться высшим, наиболее точно отвечающим устремлениям самого Будды, утверждавшего, что просветление надо искать не для собственного спасения. В махаяне был введен институт бодхисатв, или святых подвижников, которые достигли берега спасения. Поэтому для бодхисатвы возможность стать буддой и уйти в нирвану — естественный и логический шаг. Однако, согласно доктрине махаяны, он не делает этого шага, поскольку, достигнув состояния просветления, он стремится уничтожить страдания простых смертных, чтобы помочь им спастись. Сострадание и мудрость составляют смысл его жизни. Для освобождения других он готов подчиняться законам рождения и смерти, хотя и достиг просветления, избавившись от грехов и земных привязанностей. Буддизм 187

В махаяне исторический царевич Гаутама превратился в первичную реальность, став Буддой. Впоследствии Гаутама предстал как одно из предыдущих воплощений Будды, восходящих к Первобудде (Адибуддха). Каждый из таких будд был персонифицирован, приобрел свое имя и свой облик, свою легенду, свои заслуги перед верующими. Это, в свою очередь, создало обширную мифологию, которую ранний буддизм не знал. Будды и бодхисатвы превратились в объекты почитания, став неотъемлемым атрибутом религиозного культа. Подобно индуистским богам они получили свои скульптурные изображения, некоторые из которых достигают гигантских размеров. В период формирования буддизма махаяны Индия подверглась вторжению различных иноземных завоевателей, которые, утверждаясь в стране, принимали религию, культуру и язык покоренных народов. Буддизм принял один из могущественных правителей Кушанского царства Канишка, и центр политической жизни Индии переместился с востока на запад. Догмы буддизма упрощались в угоду завоевателям, которые начали приспосабливать эту религию к своему пониманию. Несмотря на определенные принципиальные разногласия, между буддизмом махаяны и необрахманизмом (индуизмом) существовало многих общих черт. Обе религии пытались воздействовать на потенциальных верующих, упрощая свои догматы и приближая религию к простым людям. Адепты хинаяны особо выделяли Сиддхартху Гаутаму, ставшего Буддой, достигшего нирваны и указавшего путь туда людям. Будда — не бог, а великий человек (махапуру-ша), который своими высокими праведными деяниями уничтожил свою карму. Каждый человек, который подобно Сиддхартхе Гаутаме праведными делами сумеет обуздать свои желания и сможет жить правильной жизнью в соответствии с восьмиступенчатым путем, способен обрести нирвану. Адепты махаяны делали акцент на том, что Сиддхартха Гаутама является всего лишь одним из будд среди их бесчисленного количества. В прошлом было огромное количество будд, так же много будд появится и в будущем. И не только в этом мире, но и в других бесчисленных мирах после каж188

РЕЛИГИЯ Буддизм^ 189

дои кальпы всегда будут возникать воплощения будд, несущих свое слово людям. В этой кальпе последним буддой окажется Майтрейя. Таким образом, хинаяна провозгласила себя течением, представляющим учение Будды в его первоначальном виде, сохраняя рационалистические, монашеские и пуританские элементы его учения, в то время как махаяна повела развитие учения в мистическом, теологическом и культовом на-

правлении. Махаяна явилась кульминационным этапом того движения, которое привело к окончательному размежеванию стха-виров (тхеравадинов) и махасангхиков. Вместе с возникновением махаяны в Индии начинается упадок раннего буддизма и возрождение на новой основе брахманизма. По утверждению некоторых авторитетов, религия махаяны практически ничем не отличается от религии Бхагавадгиты. Это подтверждается, прежде всего, учением о трех телах будды (трикая). Дхармакая, или «тело закона», представляет собой вневременную и ничем не обусловленную духовную реальность дхармы. Дхармакая — не персонифицированное существо, раскрывающееся в каком-либо облике, а всеобъемлющая основа, которая принимает различные формы, не претерпевая никаких изменений. Поэтому дхарма-кая — не что иное, как безличный абсолют, закон всего существования, безграничное божество. Как Кришна именует себя единым Высшим богом (Брахманом), так и будда превращается в Высшего бога, Бога богов (деватидева). Когда абсолютное начало принимает тот или иной облик, дхармакая превращается в самбхогкаю («тело наслаждений»), то есть становится субъектом, который наслаждается, то есть Брахман становится ишварой, тем богом, который правит на небесах, имеет свое имя и свой облик. В буддийской мифологии это — Первобуд-да (Адибудда), всеведущий, вездесущий, всемогущий, высший над всеми буддами. Принимая различные облики (авата-ры) для спасения мира от сил зла, ишвара обретает нирман-каю, или «земное тело», каким обладал Сиддхартха Гаутама. Учение о трех телах может быть применимо и к отдельному индивиду. В каждом из них присутствуют дхармакая, или постоянная реальность, самбхогкая, или индивидуальная душа, и нирманкая, или бренное тело. Определенной спецификой обладает буддийская мифология, особенно мифология раннего буддизма, что связано с основным догматом буддизма, ставящим человека над всеми остальными существами, включая богов, поскольку только человек может достичь освобождения, избавить себя от пут сансары и достичь нирваны. Богам и другим мифологическим существам для достижения нирваны необходимо прежде всего родиться людьми, В раннем буддизме наблюдался двоякий подход к мифологическим существам. В народном буддизме они считались реальными объектами, тогда как философия буддизма рассматривала их как плод человеческой фантазии. Поэтому буддизм, расширяя сферы своего влияния, вобрал в себя огромное количество различных мифологических существ, имеющих местное происхождение. Так, из мифологии индуизма были заимствованы такие боги, как Брахма, Индра (Шакра), Вишну, Шива, Кали, Ганеша, Яма, и такие божественные существа, как асуры, гандхарвы, наги. Некоторые из этих богов получили новые имена и новый статус. Так, Шиву и Парвати стали называть Махакала и Махакали, положение которых было низведено до роли привратников Будды, в то время как Кубера под именем Джамбхала стал защитником Будды. Женские божества напоминают шиваитских шактийских богинь. Наиболее почитаемой среди них является Тара, которая в желтом, красном или голубом облике передает угрозу, а в белом или зеленом означает нежность и любовь. К грозным богиням относятся Курукулла и Чунда. Харити, жена бога Куберы, кормит грудью пятьсот демонов и обладает невероятной плодовитостью. Ведийская богиня Ушас принимает облик богини Мариши, которая в отличие от Ушас является грозной богиней. Она, подобно Шиве, имеет третий глаз над бровями, три скрытых лица и десять рук в угрожающих позициях. К добрым богиням принадлежат богиня обучения Сарас-вати и богиня знаний Праджня. Среди грозных богов наиболее известен Ямантака, который, подобно Шиве, носит ожерелье из черепов, имеет не190 РЕЛИГИЯ

сколько голов и много рук. Другой бог, Трайлокьявавиджая, попирающий ногами изображение Шивы, имеет четыре головы и четыре руки в угрожающих позициях. Наряду с этим к мифологическим существам стали относиться реально жившие люди, особенно первые ученики и последователи Будды, к которым с течением времени добавлялись знаменитые вероучители, отшельники, наставники монастырей. Наблюдалась также и трансформация общебуддийских богов. Так, бодхисатва Авалокитешвара превратился в Китае в женское божество Гуань-инь. Буддийскую мифологию можно подразделить на общебуддийскую и мифологию отдельных стран, в которых буддизм в его различных формах занимает доминирующее или значимое положение. В рамках этой работы целесообразно остановиться на общебуддийской мифологии, которая достаточно близка индуистской мифологии и, как утверждают некоторые источники, возможно, испытала влияние и неарийской мифологии. Существует мнение, что учение Будды представляет собой развитие философии Упанишад. Это не могло не сказаться на буддийской мифологии, которая создавалась на индийской территории и не

могла обойти стороной происходящие там религиозно-философские процессы. Прежде всего это касалась происхождения Будды, которое начали рассматривать не как естественное, а как божественное. Следующим шагом, что также соответствовало индийской традиции, стало создание представления о том, что Будда, то есть Сид-дхартха Гаутама, является лишь продолжением многих будд, появившихся до него. Многочисленные истории о предыдущей жизни Будды собраны в так называемые джатаках, или «историях о прежних рождениях», в которых повествуется о том, как постепенно, от рождения к рождению, Будда копил великие моральные и физические силы. Первоначально Будда появляется в облике молодого брахмана Мегхи, который, направляясь в город Дипавати, знакомится с молодой девушкой, несущей семь цветков лотоса. Она рассказывает юному брахману, что несет эти цветы в дар божественному Дипанкаре. Буддизм 191

Мегха также решил увидеть божество и испросить у него просветления. Увидев Дипанкару, будду предыдущего времени, и услышав его проповеди, Мегха укрепил себя в мысли самому когда-нибудь стать бодхисатвой. Таким образом, Ди-панкара определил будущее брахмана Мегхи. В другой истории Будда предстает в облике мудрого и святого зайца. Однажды во время поста заяц подумал, что, если кто-нибудь придет к нему и попросит еду, которой у него не будет, он даст тому свое тело, чтобы насытить голодного. Бог Шакра (Индра) решил испытать зайца и, приняв облик нищего, пришел просить у него еду. Заяц без колебаний попросил нищего разжечь костер и затем, стряхнув всех насекомых со своей шкуры, чтобы не нанести им вреда, не задумываясь, бросился в пламя костра. При виде этого Шакра заморозил пламя и сказал зайцу, что он только испытывал его. Для того чтобы увековечить самопожертвование зайца, Шакра, выдавив краску из целой горы, запечатлел с ее помощью изображение зайца на луне. Еще в одной истории Будда предстает как-сын царя Махарат-хи по имени Махасаттва. Однажды Махасаттва вместе с двумя братьями, гуляя в лесу, натолкнулись на тигрицу с тигрятами. Тигрица была настолько истощена, что не могла даже приподняться, увидев людей. Тогда Махасаттва решил ценой своей жизни накормить умирающего от голода зверя. Он распростерся перед тигрицей, сказав, что хочет достичь освобождения и просветления, чтобы принести пользу миру. Но тигрица была настолько слаба, что не смогла убить Махасаттву. Тогда тот перерезал себе горло, и тигрица смогла утолить голод. Уже говорилось о легенде рождения Будды, когда во время сна белый слон вошел в бок Махамайи, матери Будды. Сразу же после рождения он пошел по земле, и, куда бы ни ступала его нога, там появлялся цветок лотоса. Астрологи предсказали, что ребенок станет или великим царем, или великим святым. На грандиозной церемонии в присутствии восьмидесяти тысяч родственников и ста восьми брахманов ребенка назвали Сиддхартхой («Достигающий цели»). Зная предсказание астрологов, Шуддходана, отец Будды, безуспешно пытался оградить сына от всех мирских про192

РЕЛИГИЯ

блем. Сиддхартха покинул дворец и начал искать свой путь к истине. Он пришел к пониманию того, что самоотречение — единственный путь к спокойствию души и достойной жизни, к освобождению каждого в отдельности и всех вместе. Достигнув просветления и проведя всю жизнь в проповедях своего учения, Будда совершил немало благочестивых дел. Когда настал его час обрести нирвану, он удалился в рощу близ Кушинагара и там покинул этот мир. Его уход со* провождался землетрясением, погрузившим землю во мрак. Но небо озарилось необычным светом, по всему небу летали молнии. Поднялся страшный ветер, и вода в реках почти закипела. Шесть дней тело Будды лежало для прощания. На седьмой день оно было помещено на огромный погребальный костер. Костер сам вспыхнул божественным пламенем. Когда огонь сделал свое дело, останки Будды напоминали груду жемчуга. Они были поделены на восемь частей и розданы восьми царевичам ближайших и далеких царств. Некоторые аспекты индуистской мифологии получили в буддизме свою интерпретацию, что особенно касается космологии и отношения к богам. Космология буддизма значительно расширяет все компоненты мироздания, описывая бесчисленное количество миров, которые объединяются в гигантские мировые системы (сахалоки). Вся Вселенная называется Чакравала. Каждый мир представляет собой плоский диск в окружении воды, висящий в воздухе. Все это, в свою очередь, покоится в пространстве (акаше). В центре мира возвышается огромная гора Меру (Сумеру), над вершиной которой вращаются солнце, луна и звезды. Меру окружают семь горных хребтов, между которыми находятся кольцевидные озера. За хребтами лежат четыре континента; Восточный (Пурвавидеха), Южный (Джамбудвипа), Западный (Апарагодана) и

Северный (Уттаракуру). Континенты омываются мировым океаном, и вокруг каждого континента плавают по 500 островов. В пещерах горы Меру живут гиганты-асуры, на поверхности земли обитают животные (тирьяки), под землей живут разные злые духи (преты). Буддизм 193

В небесах вокруг горы находятся владения четырех великих царей: царя Дхритараштра, хранителя востока, Вирудха-ка, хранителя юга, Вирупакши, хранителя запада, и Куберы, или Вайсравана, хранителя севера. Над царствами находятся 33 мира богов, или рай Шакры (Индры). Выше этих небес находятся еще 26 миров, шесть из которых населены теми, кто наслаждается удовольствиями души. Остальные двадцать миров оставлены для таких высокодуховных людей, как будды и архаты. По другой версии, боги обитают в двух других сферах: в «сфере, имеющей форму» (рупадхату), и в «сфере, не имеющей формы» (арупадхату). Обе эти сферы получили название «мира Брахмы» (Брахмалоки). Первая сфера состоит из 16 миров, а вторая — из четырех. При этом вторая сфера считается выше первой. Достичь мира Брахмы могут только те, кто погружен в глубокое созерцание (дхьяни лог). В самых низких мирах, образующих «сферу желаний» (ка-мадхату), помимо низших по рангу богов, живут люди, животные, асуры и преты. «Сфера желаний» имеет шесть иерархических ступеней: 1) боги; 2) асуры-гиганты; 3) люди; 4) животные (тирьяки); 5) злые духи-преты; 6) демоны ада. В этой же сфере находятся и многочисленные ады (нараки), главными из которых считаются семь жарких и семь холодных адов. Всего же общебуддийская мифология упоминает 136 адов. Жаркие ады расположены один под другим на Джамбудвипе. Хулители буддизма направляются в Авичи, самый нижний ад. Души из ада возвращаются в этот мир, пробыв не менее пятисот «адовых» лет, каждый из которых равен пятидесяти земным. Буддийские боги, как и все остальные существа, подчинены законам кармы. Поэтому положение бога является одной из преходящих форм существования в безначальной и бесконечной сансаре. Законам кармы подчиняются даже великие боги. Буддийская мифология отрицает роль Брахмы как творца вселенной. Несмотря на то, что сансара не имеет начала и конца, любой мир возникает, существует и разрушается в течение одной кальпы, то есть в течение 4,32 млрд лет. Буддийская ми' О. Г. Ульциферч

194 РЕЛИГИЯ

фологии разделяет кальпы на те, когда рождаются будды (буддакальпа) и когда они не рождаются (шуньякальпа). Современная кальпа является «буддорождающей». Считается, что в течение этой кальпы должна родиться тысяча будд. Согласно общебуддийской мифологии, до появления Будды Шакьямуни (Сиддхартхи Гаутамы) в мир явились шесть будд, и еще один (Майтрейя) должен появиться в будущем. В буддийской иконографии образ будды является основным. Будды начинают свой путь к просветлению как бодхи-сатвы. За многие кальпы они совершают различные благодеяния, и после достижения совершенства также долго пребывают на небесах. Их рождение в облике человека, согласно легендам, сопровождается многими необычными и чудесными явлениями. Все будды наделены сверхъестественными силами, что ставит их выше всего сущего, включая богов. После достижения состояния нирваны они начинают проповедовать свою дхарму, с помощью которой люди могут пройти их путь и достичь нирваны. Наряду с буддами и бодхисатвами существуют некоторые категории людей, достигших совершенства, которых называют архатами. Как и в других мифологиях, в общебуддийской мифологии значимое место занимают отдельные представители флоры и фауны. Среди растений особое место занимает лотос, символ чистоты и духовного просветления. Среди деревьев центральное место отводится священной смоковнице (ficus religiosa), которую называют «деревом просветления» (бодхи врикша). Это дерево — непременный атрибут всех будд во всех мирах. Получить просветление можно только под этим деревом. Поэтому возле каждого буддийского (и не только буддийского) храма обязательно растет священная смоковница. Среди представителей животного мира нужно отметь демонов-змей (наги), мифологических птицгаруд, морского чудовища, крокодилоподобного макара. В качестве зооморфных символов выступают павлин, черепаха, конь, бык, слон, лев. Особенно часто встречаются газели, которые, если верить легендам, были первыми, кто услышал начальную проповедь Будды в «Оленьем парке».

ДЖАЙНИЗМ Хронологически джайнизм является первым антибрахманским религиозно-философским течением в

Древней Индии. Его основателем считают кшатрия по имени Вардхамана, сына Сиддхартхи, предводителя клана Джнятриков. Мать Вардхаманы Тришала была сестрой предводителя клана Личчхави, к которому принадлежал и Будда, то есть Сиддхартха Гаутама. Большинство источников указывают на то, что Вардхамана родился в 599 г. до н. э. Подобно многим знатным кшатриям своего времени, Вардхамана получил хорошее образование. В положенное время он женился, у него родилась дочь. Но в возрасте 30 лет после смерти родителей он покинул свой дом и стал странствующим аскетом. Первоначально он присоединился к аскетам из секты «нигрантхов» (букв, «свободных от пут»), основанной около двухсот лет до этого аскетом по имени Паршва. Впоследствии именем нигрантхов стали называть членов новообразованного Вардхаманой ордена, а Паршва стал двадцать третьим тиртханкаром (тирт-ханкар — букв, «перевозчик через брод») джайнистов. В течение положенных 12 лет Вардхамана предавался суровой аскезе и существовал за счет подаяний. Износив за 13 месяцев одежды, в которых он ушел из дома, Вардхамана стал ходить до конца своих дней обнаженным. В течение 6 лет все трудности жизни с Вардхаманой разделял другой аскет по имени Гошала Маскарипутра, однако между ними произошла серьезная ссора, в результате чего Гошала покинул Вардхаману и основал свою секту — адживиков. На тринадцатый год своей аскезы Вардхамана достиг просветления и нирваны и стал называться Махавирой («Вели196 РЕЛИГИЯ

ким героем») и Джиной («Победителем»). В этом качестве Махавира в течение 30 лет проповедовал свое учение в различных государствах Гангской долины, правители которых благосклонно относились к его учению, равно как и к учению Будды Шакьямуни1, и обрел многих сторонников, которые начали называть себя джайнами (победителями). Махавира пережил своего соперника Гошалу и в возрасте 72 лет принял в 527 г. до н. э. ритуальную смерть джайна, уморив себя голодом2. Махавира был противником основных догм индуизма. Он выступал против неотвратимости закона кармы и утверждал, что человек самодисциплиной и суровым аскетизмом может избежать последствий кармы и еще при жизни достигнуть нирваны. Он учил, что любое живое существо извечно находится в путах кармических атомов, которые накапливаются в результате хороших и плохих поступков. Под влиянием кармы индивид ищет удовольствий в материальных приобретениях, с которыми сопряжены эгоизм и жестокость, дурные поступки и злость, жадность и ненависть. В результате этого кармические атомы только увеличиваются. Махавира учил, что истинная вера (самйак даршана), истинные знания (самйак джняна) и правильное поведение (самйак чаритра), соединившись, помогут индивиду обрести освобождение от уз сансары. Данный постулат в литературе получил название «три жемчужины» (тин ратна). Правильное поведение должно основываться на пяти обетах: 1) ненасилие (ахимса), что означало непричинение вреда любому живому существу; 2) правдивость (сатья), что предписывало говорить только ту правду, которая не причиняет вреда; 3) неворовство (астея), что разрешало брать только то, что дано надлежащим образом; 4) целомудрие (брах-мачарья), что предусматривало отказ от чувственных удовольствий; 5) непривязанность, или необладание (апаригра1

Условимся так называть Сиддхартху Гаутаму, поскольку это имя закрепилось в литературе и позволяет отличать его от остальных будд. 2 Имеется и другая дата жизни Махавиры — 540-468 гг. до н. э. Джайнизм 197

ха), что требовало отказа от мирских связей и от обладания материальными ценностями. Практический путь к освобождению сводился у Махавиры к строжайшему соблюдению указанных предписаний и суровой аскезе. В основе вероучения джайнов лежит представление о двух вечных несозданных и сосуществующих категориях— душах (дживах) и не-душах (адживах), то есть неживых и неодушевленных началах. Число душ-джив бесконечно. Они подразделяются на души, достигшие освобождения (мукта джива), и зависимые (баддха джива). В соединении с кармической материей они обретают грубое кармическое тело и рождаются в виде живых существ. Зависимые живые существа также подразделяются на два вида: движущиеся (траса) и неподвижные (стхавара). Неподвижные души наделены самыми несовершенными телами, состоящими из земли, воды, огня, воздуха и растений. Они обладают только чувством осязания. Движущиеся души имеют тела различной степени совершенства и наделены разным количеством чувств: двумя чувствами (осязание и вкус — растения), тремя чувствами (осязание, вкус и обоняние — муравьи), четырьмя чувствами (осязание, вкус, обоняние и зрение — пчелы) и, наконец, пятью чувствами (осязание, вкус, обоняние, зрение и слух — человек, звери,

птицы). К неживым категориям относятся материя (пудгала), пространство (акаша), время (кала), движение (дхарма) и покой (адхарма). Высшее место среди всех живых душ занимает человек, ибо только он может прекратить действие закона кармы и достичь освобождения. Таким образом, душа-джива достигает конечной реальности, но она при этом не сливается с внешней абсолютной реальностью, то есть с брахманом. Следовательно, джайнизм не оставляет места такому понятию, как брахман. Махавира в своих проповедях отрицал существование Бога. По мнению Махавиры, Богом может называться всемогущее и всезнающее существо, лишенное желаний и страстей. Но если все эти атрибуты присущи Богу, как мог он сотворить этот мир, стонущий от боли и страданий? Как он мог допустить, что почти все население мира живет в нищете и 198 РЕЛИГИЯ

ничтожности, а горстка людей погрязла в роскоши и удовольствиях? Если Бог сотворил подобный мир по своему желанию или любопытству, то можно ли называть Богом существо, которое является рабом своих желаний и страстей? Желание является самым большим злом. Как же может существо называться Богом, если оно полно зла? Если Бог всемогущ, то должен стать причиной всех вещей. Но это не так, поскольку многие вещи создаются не Богом («не боги обжигают горшки»). Как может Бог быть совершенным? Совершенство заключается в устранении несовершенства, поэтому бессмысленно называть совершенным существо, которое никогда не было несовершенным. В отличие от Будды Шакьямуни джайнистская традиция не считает Махавиру единственным основателем учения. По мнению джайнистов, учение Махавиры основывается на учении его предшественников, тиртханкаров. Считается, что до Махавиры жили 23 тиртханкара, первым среди которых был Ришабханатх, упоминание о котором содержится в Риг-веде. Предшественник Махавиры, двадцать третий тиртхан-кар Паршва, уже проповедовал четыре завета из пяти. Поэтому многие считают Махавиру реформатором и пропагандистом джайнизма. Как было сказано выше, джайнисты не верят в Бога, но чтут тиртханкаров, основателей религии, души которых пребывали в зависимом состоянии, но которые суровой аскезой и самоконтролем добились освобождения своих душ, став свободными и совершенными, всеведущими и всемогущими. Джайнисты верят, что каждая живая душа (джива), находящаяся в зависимости, может, следуя примеру тиртханкаров, джинов-победителей, добиться совершенного знания, силы и счастья. Поэтому и джайнизм можно назвать религией помощи самому себе. Хотя джайнисты не верят в Бога, они, тем не менее, поклоняются совершенным душам, достигшим освобождения (сиддхи). Ортодоксальные джайнисты должны ежедневно воздавать молитву пяти чистым душам (панчапарамешти), а именно — архатам, сиддхам, ачарьям (духовным наставникам), упадхьяям (духовным людям) и садху (монахам). ДжайДжайнизм 199

нисты очищают свой ум, молясь всему непорочному, и тем укрепляют свое сердце, готовя его к тяжкому пути к освобождению. Последствия дурных дел прошлого можно преодолеть, взращивая в душе светлые силы: добрые мысли, добрые речи и добрые поступки. Каждый должен самостоятельно добиваться своего спасения, поэтому джайнизм считают религией сильных и смелых людей. Еще при своей жизни Махавира подразделил своих сторонников на монахов (садху) и монахинь (садхви), мирян (шравиков) и мирянок (шравик). И те, и другие объединялись в группы во главе со старшими учениками (ганадхара-ми). Первую проповедь о своей религии Махавира произнес перед своим первым учеником Индрабхути Гаутамой Свами и десятью другими старшими учениками. Различие между монахами и мирянами состояло в том, что первым доступны завершающие этапы самоспасения, тогда как последним — лишь начальная стадия. В этом джайнизм схож с буддийской хинаяной. Джайнисты в течение примерно двухсот лет оставались небольшой общиной монахов и мирян, менее значимой даже, чем община адживиков. Возвышение общины началось во время правления Чандрагупты из династии Маурь-ев, который, если верить джайнистским источникам, под конец жизни стал джайнистским монахом. В это время империю Маурьев поразил голод, приведший к тому, что часть монахов, оставив Гангскую долину, переселилась в Декан, образовав там свои общины. Это привело к возникновению основной схизмы джайнизма. Лидер общины Бхадрабаху, который ушел в Декан с частью верующих, настаивал на сохранении правила обнаженности, установленного Махавирой. Его оппонент Стхулабхадра, оставшись с частью верующих на севере, разрешил джайнам носить белые одежды. Так возникли две секты джайнизма: «одетые небом» (дигам-бары) и «одетые в белое» (шветамбары). Раскол окончательно оформился в I в. н. э. Поскольку он не основывался на принципиальных положениях учения, наблюдался переход монахов из одной секты в другую, хотя обе

они сохранились До наших дней. 200

РЕЛИГИЯ Джайнизм 201

Учение Махавиры на протяжении многих лет передавалось изустно. Бхадрабаху был одним из последних, кто хорошо наизусть знал это учение. После его смерти Стхулабхад-ра созвал в Паталипутре, столице государства Магадха, большой собор, на котором вместо старых 14 текстов (пурв) были приняты новые 12 текстов (анг), признаваемых, однако, только шветамбарами. Дигамбары, утверждая, что старые тексты утеряны, начали создавать свои тексты. На следующем соборе, который состоялся в V в. в местечке Валабхи на полуострове Катхиявар, эти тексты подверглись дальнейшей редакции, поскольку некоторые из них искажали учение, а один текст (анга) был полностью утерян. Так возникли новые 12 письменных канонических текстов, получивших название «упанги», то есть тексты, производные от первых текстов (анг). В средние века было написано много комментариев к основным текстам1. Сейчас насчитывается 84 канонических произведения: 11 анг, 12 упанг, 41 сутра, 12 комментариев (нираюкти) и др. В VI-VII вв. под влиянием индуизма начинается активное строительство джайнистских храмов. Особенно много таких храмов можно увидеть в Гуджарате и Центральной Индии. Храмовый культ почитания божества (пуджи) у джайнов замещается почитанием тиртханкаров и местных второстепенных божков. Следует помнить, что изображение всех тиртханкаров унифицировано, поскольку верующий должен поклоняться не их физическому телу, а их духовным добродетелям и святости. Однако у подножья каждого изображения находится характерный для данного изображения знак. Так, статую Махавиры можно узнать по изображению льва в ее нижней части. Каждый джайн начинает свой день с чтения канонической молитвы (Навкар мантры). Все хорошие дела и события начинаются с этой молитвы, которая звучит примерно так: «Я склоняюсь перед архатами, победителями, спасшими свои 1 Имеются разные даты проведения этих соборов. Так, собор в Паталипутре относят к IV в. до н. э., а собор в Валабхи — к 454 г. н. э. души. Я склоняюсь перед сидхами, освободившими свои души. Я склоняюсь перед духовными наставниками, которые стоят во главе общины. Я склоняю голову перед остальными духовными наставниками. Я склоняю голову перед монахами-аскетами, где бы они ни находились. Эти пять поклонений пусть уберут все зло. Это святое среди всех нас. И это самое главное». Мифология джайнистов имеет свои особенности. Она также более позднего происхождения по отношению к жизни Махавиры. Согласно легендам, появившимся после смерти Махавиры, он был рожден в семье джайнов, последователей двадцать третьего тиртханкары Паршвы, которые якобы благословили его стать святым проповедником. Его рождение в Бенаресе, согласно легенде, также связано с мистическими чудесами. Его мать, Тришала, или Приякарини, увидела целую серию из шестнадцати снов, которые предсказали рождение великого сына. В этих снах она последовательно видела белого слона, белого быка, белого льва; богиню Шри, или Лакшми; благоухающие цветы кораллового дерева; луну, освещающую Вселенную; яркое солнце; прыгающую рыбку, означающую счастье; золотой кувшин; озеро, полное белых лотосов; молочный океан; божественный дворец; вазу, высотой с гору Меру, до краев наполненную драгоценными камнями; огонь, поддерживаемый жертвенным маслом; рубиновый и бриллиантовый трон; божественного царя, правящего землей. Все это предзнаменовало появление стоящего выше богов великого императора, или тирт-ханкара, который как учитель проведет некоторое время на земле, и душа которого станет свободной в результате познания пяти разновидностей знаний. Рожденный младенец отличался поразительной красотой и обладал огромной физической и духовной силой. Будучи мальчиком, он усмирил разъяренного слона. Когда бог поднял юного Вардхаману высоко в небо, чтобы испытать его, он схватил бога за волосы и начал бить его до тех пор, пока не добился освобождения. Вардхамана обрел просветление, медитируя два с половиной дня под деревом Ашоки. Боги собрались, чтобы уви202 РЕЛИГИЯ

деть это великое событие, и в момент просветления Вард-хаманы они подняли его и, усадив в паланкин, отнесли в рощу, где посадили на пятиярусный трон, дав ему имя Ма-хавира. Здесь он снял с себя все одежды и вырвал с корнями все волосы на голове, поскольку был выше болевых ощущений. Одежду Махавиры забрал бог Вайсравана (Кубера). С тех пор дигамбары утверждают, что Махавира больше никогда не носил никакой одежды. Но шветамбары верят, что Инд-ра преподнес ему белые одеяния. После просветления Махавира вел благочестивую жизнь. Он был нечувствителен к боли и отрешил

себя от всех мирских забот. Однажды во время медитации пастухи вбили гвозди в уши Махавиры и прижгли огнем его ступни, но не смогли вывести его из состояния отрешенности. Когда Махавира почувствовал, что умирает, он целых семь дней читал свои наставления правителям со всех стран света, которые собрались, чтобы услышать его прощальные советы, основным из которых был запрет на убийство. Он учил, что только тот сможет вести благочестивую жизнь, кто будет постоянно поститься и сидеть не шелохнувшись, поскольку лишь тогда он избежит риска погубить чью-либо жизнь, проглотив насекомое или наступив на него. Через семь дней Махавира покинул свой трон. Сам момент его смерти остался незамеченным, поскольку все пришедшие погрузились в глубокий сон. Все огни Вселенной потухли, когда Махавира умер. Поэтому его последователи, проснувшись, были вынуждены зажечь факелы. Умерший Махавира обрел статус сиддхи, свободной души высшего качества, и отринул карму и цикл перерождений. Он получил имя Тиртханкара, то есть того, кто миновал сан-сару и покинул колесо жизни. Каждый тиртханкар проходит четыре стадии освобождения души. Низшая стадия — стадия монаха-аскета (садху), за которой следует стадия духовного наставника (упадхьяя). Ее сменяет стадия наставника секты (ачарьи), за которой находится высший уровень — уровень ар хата. Джайнизм 203

Джайны рассматривают время как постоянное вращение колеса с двенадцатью спицами. В своем верхнем положении (утсарпини) оно находится под влиянием доброй змеи, но в своем нижнем положении (авасарпини) колесо находится под влиянием злых духов. Утсарпини состоит из шести все время улучшающихся периодов, тогда как авасарпини — из шести постоянно ухудшающихся периодов, что весьма напоминает регрессирующие махаюги индуистской мифологии. Но, согласно джайнистам, авасарпини ведет не к разрушению, а к началу новой утсарпини. Поэтому безначальный и бесконечный мир будет бесчисленное количество раз проходить от одного периода к другому. Каждое положение колеса, то есть каждая утсарпини и каждая авасарпини, порождает двадцать четыре тиртханкара. Тиртханкар не может вступаться за верующих, для них он является лишь объектом сосредоточения. Мир сейчас, согласно джайнам, находится на конечном этапе авасарпини, в пятом периоде, который начался через три года после достижения Махавирой нирваны и будет продолжаться 21 тысячу лет. Каждый тиртханкар, появившийся на свет, так или иначе связан с индуистской мифологией. Так, первый тиртханкар Ришабха достиг нирваны на горе Кайлаше, которая считается местом обитания Шивы. Седьмой тиртханкар, Чанд-рапрабха, был рожден после того, как его мать поглотила луну. Одиннадцатый был рожден родителями! носившими имя Вишну, и он тоже достиг нирваны на горе Кайлаше. Двадцать второй тиртханкар Неминатха, был рожден в Два-раке и являлся двоюродным братом Кришны. Среди других божественных джайнов есть много таких, имена которых совпадают с именами индуистских персонажей. Это двенадцать Чакраварти, девять Нараян, или Васудев, девять Прати-нараян, или Прадивасудев, девять Балабхадр, девять Нарад, одиннадцать Рудр, двадцать четыре Камадевы. Джайнистские боги и демоны имеют, главным образом, индуистское происхождение. Однако они обладают одним важным отличием. Если демоны могут сами добиваться своего освобождения, то боги для этого должны сначала стать людьми. 204

РЕЛИГИЯ Джайнизм 205

Вселенную, по джайнистекой мифологии, символизирует безглавое тело, разделенное на три части: туловище, талию и ноги. Правая нога состоит из семи адов, в которых второстепенные боги являются мучителями душ. При этом каждый из богов специализируется на своем виде мучений. Левая нога, называемая «паталой», состоит из десяти разновидностей второстепенных богов и двух групп демонов, при этом все они восседают на различных деревьях. Черная группа демонов Вьянтар включает в себя пишачей, бхутов, якшей, гандхарвов и махорагов. Белая группа демонов Вьянтар состоит из ракшасов и кимпурушей. Средняя часть туловища — это наш мир, состоящий из восьми кольцеобразных континентов, отделенных друг от друга восемью кольцеобразными океанами. Все они окружают гору Меру. В нижней части туловища находится Кальпа, состоящая из шестнадцати небес. Выше помещается Кальпатхитха, которая делится на четырнадцать регионов. Боги различной степени важности заселяют эти пространства. Они разделены и географически, и по их кастам. Возглавляет богов Ин-дра. Некоторые боги наслаждаются проповедями святых отшельников, но не все боги исповедуют религию. Над небесами Кальпатхитхи возвышается обитель сиддхов, называемая Сиддха Шила. Согласно другой, канонической, концепции, Вселенная делится на мир (локу) и немир (алоку). Мир имеет вид трех усеченных конусов или пирамид. Нижний мир (Аддхолока), который острием конуса

примыкает к среднему миру (Мад-хьялоке), состоит из семи слоев, и во всех слоях, кроме первого, находится огромное количество темных и смрадных адов. В центре среднего мира лежит круглый'континент Джамбудвипа. Посредине Джамбудвипы возвышается огромная гора Мандара (в более поздних текстах — Меру). Джамбудвипа разделена горными хребтами на семь земель, самая южная из которых называется Бхаратварша (Индия). Джамбудвипу окружает океан Лаванода («Соленое море»), за которым расположено множество континентов и океанов. Верхний мир (Урдхвалока) состоит из десяти (у шветамбаров) или одиннадцати (у дигамбаров) слоев. В каждом слое находится определенное число разных по форме воздушных дворцов (виман), в центре которых возвышается дворец главного бога (индрака вимана). Самый высокий дворец-ви-мана стоит на острие верхнего конуса. На самом верху мира пребывают сиддхи. Джайнистская мифология насчитывает огромное количество богов, которые в основном заполняют средний мир. Бесчисленное количество богов связано с теорией души-дживы, поэтому свой бог есть у каждого объекта природы, будь то гора, река, дерево или просто участок земли. Боги подразделяются на классы и подклассы, правители каждого подкласса называются Индрами. Каждый Индра имеет несколько главных жен, свита которых состоит из тысяч второстепенных богинь. Каждый Индра имеет свое войско и своего военачальника. Они часто воюют друг с другом. Боги каждого класса имеют разную продолжительность жизни, разные размеры тела, разные способности к трансформации. Различают четыре основных класса богов: это «обитатели подземных дворцов» (бхаванавасины), «обитатели подземных лесов» (ванамантары, или вьянтары), «хранители светил» (джйотиши), живущие в пространстве между землей и верхним миром, и «обитатели дворцов-виман верхнего мира» (вайманики). Сикхизм 207

СИКХИЗМ Сикхизм является самой молодой религией Индии. Его возникновение связывают с именем проповедника Нанака, родившегося в 1469 г. н. э. в деревне Талванди (теперь Нан-кана Сахиб на территории Пакистана) в семье индусов-кшатриев и умершего в 1539г. в Картарпуре. В тринадцатилетнем возрасте он стал проявлять недовольство существующим порядком вещей. В возрасте 38 лет ему явился Бог, который, забрав Нанака на небеса, поведал ему следующие десять заповедей, которые сикхи называют «мулмантар», то есть «основные мантры»; «Есть только один Бог. Он есть вечно существующая истина. Он есть Создатель. Он лишен страха. Он лишен вражды. Он — бессмертен. Он — не рожден. Он — сам освещает свой путь. Он — господин всех благодеяний». К десяти заповедям было добавлено двустишье (шлока), которое гласило: «Бог существовал до начала времени. Бог существовал, когда время началось. Бог существует и сейчас. Бог будет всегда существовать». Боги определили Нанака своим последним пророком и попросили его нести в народ слово божье и законы божественности и морали. Нанак совершил между 1507 и 1510 годами путешествие во все четыре стороны света: Тибет (север), Шри Ланка (юг), Мекка (запад) и Дхакка (восток), неся с собой слово божье. Его приветствовали везде, куда бы он ни пришел. Он обращал в свою религию и царей, и грабителей. Как утверждают сикхские источники, он был единственным пророком, который, совершив самый большой среди пророков проповеднический путь, не сталкивался с суровой оппозицией и не испытал физического воздействия. У него не было врагов. Нанака почитали и индусы, и мусульмане. Его почтительно принимал мусульманский император Бабур и индусский царь Шри Ланки Шивнабх. Ему воздавали почести и индусские, и мусульманские священнослужители. Нанак был семейным человеком. У него было два сына. Еще в период отрочества, живя в доме отца, Нанак следил за семейными полями и скотом. Последние семнадцать лет своей жизни он провел в основанном им городе Картарпуре, самолично обрабатывая свои поля. Нанак ушел из жизни в возрасте 70 лет. В его честь сикхи основали 43 мемориальных храма-гурудвары. Идея единого для индусов и мусульман Бога возникла еще до Нанака. Одним из первых, высказавших эту идею, был поэт и проповедник Намдев (1270-1350), который был портным и принадлежал к одной из низших каст. Поэзия Намде-ва связана с религиозно-реформаторским движением бхакти, которое призывало к личной преданности и любви к Богу, каковым может быть и бог Кришна, и Аллах. Другим сторонником единого Бога был великий поэт Кабир (1440-1518). Он, будучи сторонником движения бхакти, прославлял единое божество, лишенное конкретных признаков и атрибутов принадлежности к конкретной религии. У Кабира Бог, защитник простых людей, наделен чертами Рамы, Кришны и Аллаха. Нанак заимствовал из суфийского ислама понятие о том, что Бог должен нести добро и любовь людям, поэтому нужно стремиться своей любовью и преданностью слиться с божеством, что можно сделать

только под руководством наставника-гуру. Так родились внешние формы последователей новой религии: ученики (сикхи) во главе с наставником-гуру. Между 1469 и 1708 годами десять наставниковгуру несли верующим послание истины, преданности к Богу и всеобщего равенства. Сикхские теологи отрицают мнение о том, что сикхизм является некой комбинацией из индуизма и ислама, и утверждают самобытность сикхской веры. Сикхизм отрицает идолопоклонничество, кастовую систему, религиозный ритуализм и аскетизм. Они признают равенство между всеми религиями, равно как и между мужчи208

РЕЛИГИЯ

ной и женщиной. Они выступают против потребления алкоголя и табака и поощряют простую и искреннюю жизнь. Сикхи имеют свою священную книгу «Гуру грантх сахиб» («Великую книгу учителей»), в составлении которой принимали участие многие сикхские гуру и которая для сикхов иг-рает роль священного писания и высшего источника нравственного руководства. Окончательный текст книги был оформлен при последнем, десятом гуру Гобинд Сингхе (1666-1708). Хотя сикхи чтут всех своих гуру, те не служат объектом поклонения, поскольку миссия гуру на этой земле не божественная, а пророческая. Поклоняться можно только Богу. Сикхи называют Бога «Вахегуру» («Великим учителем»). При встрече сикхи обмениваются следующими приветствиями: «Сат сири акал» («Бог всемогущ и бессмертен») и «Вахегуру джи ка кхалса, Вахегуру джи ки фатех» («Хальса [сикхская военизированная община] принадлежит Богу, и Бог непобедим»). Сикхи верят в то, что все сущее находится во власти всемогущего, вездесущего и всеведущего Бога. Солнце, луна, ветер, огонь, вода и все, что существует на земле, являются свидетелями Бога. Бог предстает как создатель и разрушитель. Он вне рождения и смерти. Он — господин всех сокровищ. Все, чем люди обладают, — результат его милости. Бог превыше всего. Он — царь царей. Он проникает во все, что существует. Он знает все потаенные мысли каждого. Он тот, кто дарует. Сикхи называют себя слугами Бога. В своих молитвах сикхи называют Бога Отцом, Матерью, Другом и Братом. Десятый гуру Говинд Сингх в одном из гимнов называл себя сыном Божьим. Сикхом может стать каждый, кто верит в единого Бога, в десять гуру, в «Гуру грантх сахиб» и другие священные книги, созданные учителями-гуру. Кромке этого, сикхи должны верить в необходимость обращения в сикхскую веру (амрит). Сикхские молитвы подразделяются на индивидуальные и совместные. Индивидуальные молитвы следует произносить три раза в день. В утренние молитвы входят «Джап джи сахиб», «Джап сахиб» и «Судха савайя». Вечерняя молитва — «Рехра сахиб» и молитва на ночь — «Киртан сохила». Во вре Сикхизм 209

мя совместной утренней молитвы читают «Аса ди вар», созданную Гуру Нанаком. По окончании каждой религиозной церемонии сикхи произносят «Ананд сахиб» (автор — Гуру Амардас). По особым случаям читается «Сукхмани сахиб» (автор — Гуру Арджан, или Арджун). Во время брачной церемонии произносят «Лаван» (автор — Гуру Рамдас). Во время кремации произносят «Киртан сохила». Сикхи не верят в аскетизм, безбрачие и уединенную жизнь в пещерах или лесах в поисках Бога и истины. Они отвергают монашеские ордена и монастыри. Для сикха подлинная жизнь — это жизнь главы семьи, содержателя дома. Семейная жизнь и служение сикхской общине ведут к постижению Бога и истины. Сикхи отрицают концепцию «избранных людей» (как в иудаизме), кастовую систему (как в индуизме) и достижение нирваны без божьего благословения (как в буддизме и джайнизме). Сикхский храм (гуруцвару) могут посещать представители всех религий. Священная книга сикхов «Гуру грантх сахиб» содержит гимны, написанные индусскими и мусульманскими святыми. Сикхи свято чтут имена первых пяти обращенных, которые принадлежали к различным кастам. Их называют «любимыми» и «членами первой, чистой хальсы». Вот их имена: Бхаи Дая Сингх, 30 лет, кшатрий из Лахора; Бхаи Дхарам Сингх, 33 года, кшатрий (джат) из Дели; Бхаи Мохкам Сингх, 36 лет, прачка из Двараки (штат Гуджарат); Бхаи Сахиб Сингх, 37 лет, парикмахер из Бидара (штат Карнатака); Бхаи Химмат Сингх, 39 лет, водонос из Пури (штат Орисса). Гуру Говинд Сингх заставил своих последователей отбросить последнее имя, обозначающее кастовую принадлежность, и заменить его общим именем Сингх («лев»)1. Жен1

В оригинальном написании общее имя звучит как «синх» («лев»), но, очевидно, англичанам было трудно чисто фонетически передать верное звучание этого имени, которое было заменено на «сингх» и которое, к сожалению, устойчиво употребляется и в нашей литературе. 210 РЕЛИГИЯ

щинам предписывалось носить общее имя «Каур» («принцесса»). Принявший сикхизм новообращенный должен строго соблюдать кодекс поведения: 1} поклоняться

только Великому богу; 2) произносить каждый день положенные пять гимнов (бани); 3) выучить язык панджаби и читать Гуру грантх сахиб; 4} соблюдать обычай пяти «к», то есть не стричь волосы (кеш), носить всегда расческу (кангхи), стальной браслет на руке (кара), кинжал за поясом (кирпан) и специальные трусы-плавки (качхера); вести праведную жизнь и относиться ко всем людям как к равным. Сикх не должен стричь волосы, есть трефное мясо, курить и пить вино, верить в черную магию, религиозные предрассудки, заклинания и магические ритуалы. Обычай не стричь волосы исторически связан в Индии с высокой духовностью и святостью, что совпадает с концепцией святого солдата. Кроме этого, нестриженые волосы означают признание воли господа. Расческа служит для того, чтобы всегда содержать волосы в порядке. Ее носят под тюрбаном как символ чистоты. Трусы-плавки, плотно облегающие тело, помогают воину-сикху сохранять свободу движения. Браслет, носимый на запястье, напоминает сикху о данной им клятве. Кинжал служит для самозащиты. Как уже отмечалось, сикхи должны жить по правилам, созданным для них десятью гуру. Вкратце их можно свести к следующему: 1. По отношению к Богу: 1) поклоняться только единому Богу и никому другому; 2) поклонение Богу и молитва должны стать частью повседневной жизни сикха; 3} нужно поклоняться абстрактному Богу, а не его изображению. 2. По отношению к повседневной жизни: 1) много работать и работать честно; 2) вести праведную жизнь; 3) делить с другими заработанное; 4) помогать бедным и нуждающимся; 5) любить своих детей; 6) уважать своих родителей; 7) не причинять вреда другим. 3. По отношению к происхождению от Бога и братству людей: 1) верить, что каждое существо — дитя божье; 2) верить, что все люди равны; 3) не дискриминировать людей из-за их цвета кожи, религии, касты и рода занятий. 4. По отношению к ритуалам и предрасСикхизм 211

судкам: 1) не верить ни в какие ритуалы и предрассудки; 2) не верить в поклонение идолам, гробницам или могилам. 5. По отношению к социальной и семейной жизни: 1) не употреблять алкоголя, не курить и не принимать наркотики; 2) не есть трефное мясо; 3) не есть пищи, возбуждающей чувственные желания; 4) быть правдивыми с детьми и родителями; 5) не красть и не играть в азартные игры; 6) любить и уважать своих гостей. Сикхские вероучители полагают, что соблюдение этих и других морально-нравственных и религиозных предписаний открывает путь к спасению, который сикхи называют «нам марга» или «сахадж йога». Вступив на этот путь, сикх должен пройти пять стадий (кхандов) духовного совершенства, прежде чем в конце пути его душа сольется с божеством, прервав цепь превращений (перерождений). Вот эти стадии: 1) правильное морально-этическое поведение в обществе (дхарам кханд); 2) приобретение знаний (гиан, или джняна кханд); 3) приложение усилий (сэрам кханд); 4) улучшение кармы (карам кханд) и 5) постижение истины (сач кханд). Сикх должен верить в единство всех десяти гуру, в верховенство «Гуру грантх сахиба», в духовный авторитет всех пяти школ (такхт). Кроме этого, сикх должен знать жизнь и деяния всех десяти гуру. Остановимся на их кратких биографиях. Гуру Ангад (1504-1552), второй гуру, ученик Гуру Нана-ка. В возрасте 35 лет после многочисленных испытаний был избран его преемником. Он реформировал панджабский язык (гурумукхи), поощрял своих сторонников следить за здоровьем, соблюдать правильную диету и делать нужные физические упражнения. Стремясь к единению всех людей, независимо от их касты, он организовал бесплатную раздачу пищи (лангар), которая до сих пор существует при гурудварах. Он построил много борцовских арен и призывал сикхов меряться там силой. Как и Гуру Нанак, °н основал свой город, под названием Кхадур. В его честь построены две гурудвары. «Гуру грантх сахиб» содержит 65 гимнов, созданных им. 212

РЕЛИГИЯ

Гуру Амардас (1479-1574) стал третьим гуру в возрасте 73 лет. Двенадцать лет он прислуживал Гуру Ангаду и был избран им как его преемник. Амардас оставался гуру в течение 17 лет. Он наставлял верующих служить людям и богу. При нем были учреждены основные сикхские праздники, разработан ритуал брачной церемонии (аианда). Как и два предшествующих гуру, он вел простой образ жизни. При нем начались первые столкновения сикхов с брахманами. В его честь построены четыре гурудвары. «Гуру грантх сахиб» содержит 907 гимнов, созданных им. Гуру Рамдас (1534-1581) стал четвертым гуру в возрасте 40 лет и оставался им всего лишь семь лет. Он был зятем Гуру Амардаса. Он реорганизовал сикхскую церковь, сделав власть гуру наследственной, основал город Амритсар и упорядочил систему взимания налогов и подношений. При нем начался процесс превращения сикхских вероучителей из чистых проповедников в главы централизованной

религиозной организации. В честь Рамдаса построены три гурудвары. В «Гуру грантх сахибе» имеются 679 гимнов, созданных им. Гуру Арджун (1563-1606) стал пятым гуру в возрасте 18 лет. Он был младшим сыном Гуру Рамдаса. Он построил Золотой храм в Амритсаре (Дарбар сахиб, что означает «Дом Господа») и создал первую редакцию «Гуру грантх сахиба» под названием Потхи сахиб («Главная книга»)1. Им также был основан город Таран. Он погиб насильственной смертью по приказу могольского императора Джахангира, став первым мучеником сикхов, отдав жизнь за веру. Его имя стало символом непримиримой вражды сикхов по отношению к Моголам. В его честь построено 12 гурудвар. Созданная им книга содержала 2218 гимнов. Гуру Харговинд (1595-1644) стал шестым гуру в возрасте 11 лет. Он был единственным сыном Гуру Арджуна. Харговинд оставался гуру 38 лет (самый большой срок для гуру). Он был также первым гуру, который начал вести активную борьбу с Моголами против несправедливости и тирании. Он 1

Эта книга имеет и другое название: «Ади грантх» («Первая книга»). Сикхизм 213

носил два меча, символизирующих Мири и Пури, то есть царственность и святость. При нем началось формирование военной теократии, ставшей во главе сикхской общины. Он положил начало хоровым песнопениям сикхов по утрам и основал город Киратпур. В его честь построено 16 гурудвар. В целях пропаганды учения он совершил поездку в Кашмир. Харговинд не создал ни одного гимна. Гуру Харраи (1630-1661), внук Гуру Харговинда, стал седьмым гуру в возрасте 14 лет и 17 лет оставался на этом посту. Это был период мирного развития. Харраи по многим при-чинам провел большую часть своей жизни в горной деревне. Он построил много больниц для людей и животных, поскольку являлся большим специалистом по аюрведической медицине. В его честь построены три гурудвары. Он не создал ни одного гимна. Гуру Харкришан (1656-1664), младший сын Гуру Харраи, стал восьмым гуру в возрасте пяти лет и умер восьмилетним. Сикхские теологи говорят, что он, несмотря на юный возраст, разделил страдания жителей Дели и много сделал, чтобы спасти их от эпидемии оспы. Он просил своих сторонников строить школы для религиозного образования. В его честь построены четыре гурудвары. Он не создал ни одного гимна. Многие из современных сикхских учебных заведений носят его имя. Гуру Тегх Бахадур (1621-1675), дядя Гуру Харкришана, стал девятым гуру в возрасте 43 лет. В целях пропаганды сикхизма добрался до самых восточных границ страны, посетив город Дхаку. Он принес себя в жертву, защищая сикхизм от нападок императора Аурангзеба, отказавшись принять ислам. За это он был обезглавлен на одной из главных улиц старого Дели. Он основал город Анандпур. В его честь построено 16 гурудвар. Одна из них стоит на месте его гибели и является большой святыней сикхов. «Гуру грантх сахиб» содержит 115 гимнов, созданных им. Гуру Говинд Сингх (1666-1708), десятый и последний ГУРУ, стал им в возрасте 9 лет. Был единственным сыном Гуру Тегх Бахадура. Подобно своему прапрадеду Гуру Хар-говинду, ему также пришлось браться за оружие, чтобы за214

РЕЛИГИЯ Сикхизм 215

щитить сикхов от уничтожения Моголами. Он ввел новый обряд посвящения, назвав его «амрит», а также основал сикхскую боевую дружину святых солдат, дав ей имя «халь-са». При нем было введено правило пяти «к». Гуру Говинд Сингх провозгласил миссию Гуру Нанака выполненной. Все духовное руководство общиной было возложено на «Гуру грантх сахиб», получившую тогда свое теперешнее название. Все светское руководство общиной было передано хальсе. Созданные Говиндом Сингхом гимны собраны в сборнике «Десятая книга» (Дашам грантх), который вошел в «Гуру грантх сахиб». Сикхи свято верят в то, что все десять гуру обладают единой духовностью. Несмотря на то, что все гуру разнятся телесно, они представляют собой единое духовное целое. Созданная Гуру Говинд Сингхом хальса являет собой уникальное образование, состоящее из солдат, которые являются святыми борцами за веру. В одной из своих поэм Говинд Синх дал такое определение правоверного сикха (хальсы): «Это тот, кто денно и нощно повторяет имя Господа; кто полон любви к Богу и уверенности в нем; кто все свои мысли устремляет к Богу, чей вечный огонь негасим; кто не верит в посты и в поклонение кладбищам и монастырям; кто верит в одного Бога и не делает фетиша из паломничества и сбора милостыни, сострадания и аскетизма. Только тот человек может стать членом хальсы, в сердце которого горит огонь любви к богу». По мнению Говинд Сингха, правоверный сикх (хальса) должен обладать следующими качествами: 1. Он должен поклоняться одному Богу, произносить ежедневно пять бани («молитва», «изречение») и медитировать. 2. Он должен всегда носить пять символов (пандж какар) и вести жизнь согласно учению наставнике в-

гуру. 3. Он должен забыть о своей касте, вступив в сикхское братство. 4. Он не должен совершать ни одного из четырех грехов, а именно — стричь волосы, есть трефное мясо, изменять жене и потреблять табак и алкоголь. 5. Он не должен совершать поступки, направленные против общества, как то: требовать приданое, потреблять алкоголь, воздвигать монументы на могилах и вступать в отношения с предателями. 6. Он должен отдавать одну десятую дохода на религиозные цели. 7. Он должен преданно служить общине. 8. Он должен владеть оружием и быть готовым защищать слабых. Правоверный сикх, член хальсы, представлял собой святого солдата, исповедующего идеалы преданности и силы (бхакти и шакти). Хальсе были даны полномочия, равные полномочиям гуру. Гуру состоит из двух частей: физического тела и имени. Гуру назначает хальсу быть его телом, а «Гуру грантх сахиб» — его именем. Сикхи должны уделять большое внимание символам веры, поскольку они обозначают преданность сикха хальсе и твердость его веры. Сикх должен гордиться тем, что он сикх, даже если это будет стоить ему жизни. С другой стороны, символы позволяют другим сразу же отличить сикха. Каждый символ имеет свое назначение. Большое внимание сикхи уделяют обряду посвящения, который ввел Гуру Говинд Сингх в 1699 г. Пять правоверных сикхов, прошедших обряд посвящения, читая молитвы, опускают обоюдоострый меч в чашу с разведенным в воде сахарным сиропом (амрит). После окончания молитвы посвящаемые в хальсу сикхи пьют амрит и дают клятву вести жизнь согласно учениям наставников-гуру. С этого момента они становятся святыми солдатами хальсы, готовыми защищать тех, кто нуждается в защите, применяя все виды оружия. Девиз святых солдат был дан Гуру Тегх Бахадуром, принявшим смерть, но не принявшим ислам: «Никогда не бойся и никогда не сей страха». Один из сподвижников Гуру Говинд Сингха Бхаи Нанд Лал дал следующее описание правоверного сикха (хальсы): «Хальса всегда сражается в первом ряду. Хальса побеждает пять зол (похоть, злость, гордость, жадность и эгоизм). Хальса отвергает сомнения. Хальса отказывается от эгоизма. 216

РЕЛИГИЯ

Хальса всегда верен своей жене. Хальса смотрит на все, как на свою собственность. Хальса живет в гармонии с Богом». В Индии сикхи живут компактной массой в штате Панд-жаб. Много сикхов обосновалось в больших индийских мегаполисах, таких, как Дели, Мумбаи, Колката. Однако сравнительно большое количество сикхов покинули пределы Индии, поселившись в Канаде и США, в Иране и Малайе, Сингапуре и Индонезии. В Америке, Азии и Европе ими построено немало гурудвар. Сикхи составляют костяк индийской армии, занимая в ней самые высокие посты. Они успешно работают в гражданской администрации, также занимая высокие посты. Среди сикхов много успешных представителей делового мира, инженеров и механиков, а также спортсменов. Сикхская община имеет самый высокий уровень грамотности среди остальных религиозных общин. Особое место в сикхской общине занимают женщины. Они — признанные хранительницы очага. Их грамотность также превышает средний уровень. Они не прячут лицо, свободно посещают гурудвары. Среди них есть и администраторы, и деловые женщины, и литераторы, и ученые, и спортсменки. Несмотря на то, что по своей численности сикхи составляют всего 2% населения, их роль в индийском обществе весьма заметна и весома.

ИСЛАМ Ислам был занесен в Индию извне. Сегодня по количеству верующих (примерно 12%) ислам является второй конфессией после индуизма. Распространение ислама в Индии проходило в течении нескольких столетий. Окончательно же ислам утвердился в этой стране только после создания Делийского султаната, первого устойчивого государственного исламского образования на территории Индии. До этого отдельные исламские проповедники и торговые люди проникали в различные районы Индии, образуя в некоторых из них небольшие общины принявших ислам. Первые сведения о таких общинах относятся к VIII в. Арабские купцы, по-видимому, давно вели торговлю с прибрежной Индией (Малабарское побережье) и привозили туда не только товары, но и новую веру. До сих пор на юге Индии существует община мопла, которая восходит к первым осевшим на побережье арабам и обращенным в ислам индийцам. Проникали мусульманские

проповедники примерно в это же время и в Северную Индию. Это происходило в периоды мусульманских вторжений в Индию, первое из которых состоялось в 712 г., когда большое войско арабов под командованием Мухаммада ибн Касима вторглось на территорию Синда. Именно с этого времени началось взаимообогащение двух культур, особенно культуры пришельцев. Арабы начали изучать индийскую философию, астрономию и литературу. Индийские ученые перевели на арабский язык многие книги, написанные на санскрите. При дворе халифов большим уважением пользовались индийские вра218

РЕЛИГИЯ

чи-вайдьи, передавшие арабам многие секреты лечения болезней. На смену арабам в качестве завоевателей в Индию пришли тюрки, жившие в Центральной Азии. Первоначально тюрки исповедовали буддизм, но отказались от него под влиянием ислама, перейдя к концу X в. в эту веру. Правитель Газни и Хорасана Махмуд (997-1030) с 1000-го по 1026 г. совершил 16 набегов на Индию, во время которых он грабил города, уничтожал индуистские храмы. Но, несмотря на это, он не мог не попасть под влияние индийской культуры. Вместе с армией завоевателей в Индию пришли и ученые, среди которых был известный ученыйэнциклопедист Бируни (Абу Рейхан Мухаммед ибн Ахмед аль-Бируни, 973-1050). Бируни много времени уделил изучению индийской философии, литературы, истории, написав несколько книг по истории Индии. Как писал Бируни, жестокость Махмуда отвратила от ислама многих простых индийцев, что, однако, не смогло остановить устойчивое проникновение ислама в Индию. С армией в Индию пришло много мусульманских святых и проповедников, которые, осев в Индии, начали вести пропаганду этой религии. За Махмудом из Газни в Индию с 1175 по 1186 г. неоднократно вторгался Мухаммед из династии Гуридов, который в конце концов овладел всей Гангской долиной, включая Бенгалию. После убийства Мухаммеда один из его военачальников Кутб-уд-дин Айбек провозгласил себя независимым султаном индийских владений. Так возник Делийский султанат. Ислам суннитского направления стал государственной религией, а индусы были отнесены к разряду «неверных» (зимми). Что же представлял {и представляет) собой ислам, принесенный завоевателями в Индию? В основе ислама лежит вера в Аллаха, творца и повелителя вселенной. Согласно исламу, все люди на земле разделяются на правоверных, соблюдающих заветы Аллаха и предписания духовенства, и неверных, то есть всех остальных. Правоверным обещано вечное блаженство в раю, а неверИслам 219

ным, равно как и грешникам из правоверных, суждено мучиться в аду. Все мусульмане должны верить в Аллаха, в святость Корана, в проповеди и послания Мухаммеда, бессмертие души, воскрешение из мертвых в день Страшного суда. Основной догмат ислама, признаваемый всеми мусульманами, состоит в безусловном единстве бога Аллаха и послан-ничестве Мухаммеда, что проявляется в формуле: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник его». Согласно исламу, Аллах — един и всемогущ. Он творец Вселенной, земли и неба, всех форм жизни. Ислам предписывает строго соблюдать догмат единобожия, угрожая тяжкими карами за его нарушение. Поклонение другим богам считается смертным грехом. Мусульманин верит в то, что Аллах в состоянии в любое время явить чудо. Никто не может сомневаться во всемогуществе Аллаха. Второй по важности догмат состоит в почитании Мухаммеда. Он — самый главный среди пророков, он — заступник в день Страшного суда и заступник правоверных перед Аллахом. Сомневаться в посланничестве Мухаммеда — такой же тяжкий грех, как допускать сомнение в существовании Аллаха. В исламскую догматику входит понятие бессмертия души. Аллах слепил тело человека из глины и наделил его душой. Эта, данная Аллахом, душа считается бессмертной. Тело же считается временным вместилищем души. Мусульманские богословы внушают верующим мысль о том, что земная жизнь представляет собой лишь время, отпущенное Аллахом для приготовления к вечной жизни, которая наступает после смерти. От верующего и его деяний, от его преданности вере зависит то, куда он будет послан — в рай или ад. Мусульманский рай состоит из восьми ярусов, над последним из которых возвышается трон Аллаха, озаряющий рай чудесным светом и дающий умиротворение и

блаженство правоверным. Мусульманский ад состоит из семи кругов, где грешники подвергаются разным страшным мучениям. Только тот грешник может по220

РЕЛИГИЯ

пасть в рай, за которого перед Аллахом заступится Мухаммед. Еще один важный догмат связан с понятием предопределения. В мире ничего не существовало и не существует, что не зависело бы от воли Аллаха. До сотворения мира было сотворено священное перо (калам), которому Аллах велел написать о делах и творениях до самого наступления Страшного суда. Выполняя волю Аллаха, перо записало все то, что должно произойти в грядущей истории человечества, и никто не может ничего изменить в этом предначертании. Отсюда все сущее зависит от Аллаха, им решена любая судьба. Даже смерть человека не может случиться без воли Аллаха. Для ислама характерна жестко предписанная обрядовость. Правоверные должны не только признавать догмы ислама и следовать им, но обязаны совершать предписанные обряды и не нарушать обычаев. Они должны творить намаз (пять раз в день), платить религиозные подати, соблюдать религиозные посты и праздники, совершать паломничество к святым местам и выполнять другие обряды. Особое внимание уделяется чтению Корана. В доме каждого правоверного мусульманина должен находиться экземпляр Корана, даже если он не умеет читать. Наиболее истинным считается чтение Корана на арабском языке, хотя в Индии имеются переводы Корана на ряд североиндийских языков. По поверью, Коран приносит в дом счастье, ограждая его обитателей от несчастий. При совершении серьезных сделок принято клясться на Коране. Коран, как известно, был поведан пророку самим Аллахом устами ангела Джабраила (Гавриила). Коран состоит из 114 глав (сур), разных по характеру и объему. Кроме первой, остальные 113 глав расположены в порядке сокращающегося объема текста, так что последние главы насчитывают всего несколько строк. Сама длинная, вторая, сура содержит 286 стихов, а самые короткие суры (103, 108, ПО) — по три стиха. Почти четверть содержания Корана посвящена описанию жизнедеятельности различных пророков, большинство из которых совпадает с библейскими: НойИслам 221

Нух, Авраам-Ибрагим, Иосиф-Юсуф, Иисус-Иса, Соломон-Сулейман и т. д. В религиозно-философском содержании Корана имеется много заимствований из Библии. Это облегчило принятие ислама многими христианскими народами, завоеванными мусульманами, но никоим образом не способствовало восприятию Корана жителями Индии. Коран и Сунны (шесть сборников о жизни и деятельности пророка Мухаммеда) представляют собой весьма сложные тексты, которые не доступны пониманию необразованных и неграмотных людей. Для широких масс верующих были созданы священные заповеди, которые составили обязательный для них набор правил религиозного поведения. Ислам предписывает каждому мусульманину соблюдать пять основных заповедей — исповедание, молитва, пост, милостыня и паломничество. 1. Принцип исповедания является центральным. Чтобы стать мусульманином, достаточно торжественно произнести формулу «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник его». Но, став мусульманином, каждый должен соблюдать и остальные заповеди. 2. Сотворение молитвы (намаз). Каждый правоверный мусульманин должен совершать намаз пять раз в день, что может происходить дома, в мечети, на работе, в любом пригодном для этого месте. Ортодоксальные мусульмане могут совершать и дополнительные молитвы. Перед намазом мусульманин должен совершить ритуальное омовение (таха-ра). Среди молитв чаще всего читают первую суру и аяты (стихи) из 103, 108, 112, 114 сур Корана. 3. Соблюдение поста (ураза). Мусульмане постятся один раз в году, но пост длится целый месяц рамазан (рамадан), в течение которого все, кроме малолетних детей и больных, не имеют права ни есть, ни пить, ни предаваться развлечениям и соблазнам с момента восхода солнца до его заката. После заката мусульмане воздают молитву благодарности Аллаху, и только после этого они могут обратиться к скромной трапезе. Пост начинается с новолуния месяца рамазан, что может приходиться на любое время года, поскольку мусуль222 РЕЛИГИЯ

Ислам 223

майский лунный год состоит всего лишь из 354 дней. Труднее всего пост переносится летом в период полевых работ. Во время рамазана к пяти обязательным молитвам добавляется шестая вечерняя молитва. 4. Раздача милостыни нищим, духовным лицам и в пользу мечети предписана Кораном. Это освобождает мусульманина от грехов и способствует достижению рая. Милостыня имеет две формы:

закят, или налог, выплачиваемый натурой, и садака, или добровольное пожертвование нищему, духовному лицу или мечети. 5. Совершение паломничества (хадж). Несмотря на постоянное чтение Корана, соблюдение поста и раздачу милостыни мусульманину следует хотя бы раз в жизни совершить паломничество в Мекку и Медину в дни великого жертвоприношения Аллаху (в остальное время поездка туда не считается хаджем). В указанные дни верующий должен посетить святые места в Мекке, Медине, Иерусалиме, семикратно обойти Каабу («черный камень», возможно, метеорит) и поцеловать его. Кроме этого, каждый паломник приносит жертву. Только после всего этого паломник получает право носить почетное имя ходжи, то есть совершившего хадж. К указанным пяти принципам добавляют шестой — вести священную войну против неверных (джихад, или газават). Однако этот принцип не всегда означал обязательное ведение войны и уничтожение всех неверных. Примером этого может служить Индия, жители которой платили дань (джазия) завоевателям-мусульманам. Отдельные положения Сунны и Корана легли в основу мусульманского права— шариата. Шариат и его законы стремятся регулировать жизнь и деятельность мусульман с рождения до смерти. Мусульманское право в Индии основывается на Коране, Сунне, иджме (согласии, решении сообща) и кыясе (сопоставлении) и является личным правом членов мусульманской общины. Однако оно применяется не в полном объеме. Сюда не входят, например, уголовно-правовые, следственные и некоторые другие институты. К тому же все мусульмайское население с точки зрения применения мусульманского права подразделяется на три категории: 1) первую составляют мусульмане, по отношению к которым применяется все мусульманское право страны; 2) вторую образуют мусульмане, применяющие в отдельных областях, помимо мусульманского права, нормы обычного права; 3) третью составляют представители некоторых общин, которые применяют и мусульманское, и индусское право. Мусульманское право действует в Индии в следующих областях: брак и развод, воспитание и содержание детей, наследование. Особенностью мусульманских браков в Индии является то, что там практически нет полигамных браков (менее 1% от всех мусульманских браков). Женщина-мусульманка не имеет права выходит замуж за немусульманина. Мужчина-мусульманин суннитского толка не может сочетаться браком с идолопоклонницей, но ему разрешено вступать в брак с представительницами тех религий, которые имеют свои священные книги (христианки, иудейки). Разрешены браки с представительницами зороастрийской религии — парсийка-ми. Мужчины-шииты могут вступать в полноправный брак только с мусульманками. С немусульманками они могут заключать только временный брак. Кроме этого, существует много частных запретов на совершение брака. При разводе мужчина обладает неограниченной свободой прекращать брак в любое время (талак). Кроме этого, существует внесудебный развод по взаимному согласию супругов и судебный развод по иску жены. В Индии наиболее часто браки расторгаются без суда по взаимному согласию супругов. Применительно к мусульманскому праву Индия сохранила традиционную систему наследования, состоящую из двух групп правовых норм. С одной стороны, это старое обычное право, применявшееся племенами Аравийского полуострова до возникновения ислама, которое не было нарушено Ко-раном. С другой, — это правовые нормы, введенные после появления Корана и Сунны. Мусульманское право наследования не распространяется на те мусульманские семьи, где 224

РЕЛИГИЯ

брак был зарегистрирован на основе Специального закона о браке (1954 г.). Как хорошо известно, ислам не является однородной конфессией, а состоит из нескольких направлений, сект и толков, что можно видеть на следующей таблице: направления направления направления направления суннизм толки Ханифитский Маликитский Шафиитский Ханбалитский

суннизм секты Мутазилиты* Ваххабиты Сенуситы

шиизм секты Исмаилиты Фатимиды Карматы Друзы Мусталиты Низариты Ассасины Зейдиты

шиизм секты Хариджиты Ибадиты Азракиты Суфриты Суфизм

Алавиты Кайсаниты* Бабиды Бехаиты Знаком * отмечены секты, прекратившие существование. Мусульмане в Индии разделены на два основных направления: сунниты и шииты, каждое из которых имеет свои секты. В Индии наиболее распространены две секты: суфизм (особенно в средневековой Индии) и исмаилиты (низариты). Кроме этого, в Индии есть свои собственные секты (религиозные объединения), которые не входят в состав канонических течений, толков и сект. Это прежде всего сайды, которые считают себя прямыми потомками дочери пророка Мухаммеда. За ними следуют мусульмане, которые считают себя потомками первых мусульман, проникших в Индию, и добавляют к своему имени почтительную приставку «шейх». Отдельную секту составляют мусульмане бохра и ходжа, живущие в Западной Индии. Одна часть секты ходжа называет себя низаритами, духовным лидером Ислам 225

которых являются Ага-ханы1. Как уже упоминалось, на юге Индии, в штате Керала, живет мусульманская община моп-ла, которая считает, что происходит от первых арабских купцов, которые прибыли в Индию, возможно, до возникновения ислама. Отдельную группу мусульман составляют патханы, выходцы из Афганистана, которые добавляют к своему имени почетную приставку «хан». Суфизм является мистико-аскетическим направлением в исламе. Оно возникло как оппозиция официальному исламу. Первые его проповедники, действовавшие в VIII-IX вв., выражали интересы простых мусульман и поэтому выступали против социального неравенства. Они проповедовали бедность, воздержание, аскетизм, давали свою трактовку Корану и отказывались выполнять религиозные обряды. В теологию суфизма вошли отдельные положения позднего буддизма, которые проявились в пантеистических представлениях суфиев о Боге, сливающих в единое целое Бога с природой. Суфии говорили о безличном Боге, непосредственно постигаемом через раскрытие божественного в каждом индивиде. Главная цель суфиев — достижение слияния с Богом. В состоянии мистического экстаза дух суфия может слиться с Богом, в результате чего в процессе единения с абсолютом утрачивается человеческое «Я» («бабочка летит на огонь и, сгорая, сама превращается в огонь»). Эти идеи суфизма были направлены против официального ислама, отрицавшего непосредственное общение человека с Богом. Суфизм, таким образом, подобно движению бхакти, провозглашал равенство людей перед Богом. Чаще всего выделяют четыре ступени суфизма: 1) шариат — неукоснительное исполнение мусульманских правил и законов; 2) тарикат— период послушничества (мюрида) при авторитетном суфийском шейхе или пире, во время которого мюрид стремится путем молитвы и медитации, а также путем аскезы или радений подавить личную волю; 3) ма1

Последний Ага-хан, Ага-хаи IV (1936 г. р.), живущий в Индии, считается имамом всех 20 млн исмаилитов, живущих в мире. 226

РЕЛИГИЯ

рифат — познание не умом, а сердцем единства Вселенной в Боге, ибо мир — это эманация Бога; понимание равенства всех религий (как лучей единого солнца) и относительности таких понятий, как добро и зло; 4) хакикат («истина») — полное отождествление познавшего с божеством. Секта исмаилитов, возникшая в середине VIII в., также представляла собой оппозицию официальному исламу. Ее возникновение связано с отказом шестого имама шиитов Джафара Садыка признать своего старшего сына Исмаила седьмым пророком. Несогласные с этим решением шииты сплотились вокруг Исмаила и провозгласили его седьмым имамом. Исмаилизм был принципиально новым течением мысли в шиитском исламе, который заимствовал ряд положений из индуизма (учение о карме, о перерождениях, о слиянии брахмана с абсолютом). Исмаилиты считали, что Мировой Разум является одной из ипостасей Аллаха, поскольку обладает всеми атрибутами божественности. В феноменальночувственном мире проявлениями Мирового Разума выступают семь пророков: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммед и Исмаил. Мировая Душа является эманацией Мирового Разума. Она создает материю и жизнь, включая человека. Проявлением Мировой Души являются семь имамов, выступающие толкователями семи пророков. В соответствии с этим история также подразделяется на семь периодов, в течение которых все живое рождается, умирает и вновь рождается по закону перерождений. Для исмаилита цель жизни состоит в получении высшего знания, что ведет к прекращению перерождений и к спасению (возвращению к Мировому Разуму). Учение исмаилитов предполагало семь ступеней познания. При этом достижение верхних ступеней доступно лишь отдельным избранным лицам. Для большинства рядовых исмаилитов суть учения в IX-X вв. упро-

щенно сводилась к ожиданию «скрытого имама», или спасителя Махди, под которым подразумевался Мухаммед аль-Мунтазар, подростком бесследно изчезнувший в 881 г. В конце XI в. фатимидский халиф Мустансир лишил своего старшего сына Низара права наследования. Сторонники Низара, низариты, ушли в Северный Иран, где образовали Ислам 227

«братство исмаилитов» и сделали своим центром горную крепость Аламут. «Братство исмаилитов» представляло собой строго организованный и дисциплинированный орден, напоминавший суфийские ордена. Но, в отличие от суфиев, стремившихся слиться с богом, низариты создали боевой отряд наемных убийц, получивших название фидаины. Фи-даинам внушалось, что смерть во имя веры ведет прямо в рай. Фанатизм фидаинов подкреплялся потреблением гашиша1. С течением времени секта стала представлять собой реальную угрозу и для самих мусульман. В 1256 г. монгольские войска штурмом взяли крепость Аламут, покончив с сектой «убийц». Остатки низаритов покинули Иран и переместились в Индию, где низариты существуют и по сей день во главе с Ага-ханами. Самую действенную попытку сблизить ислам с местными религиями предпринял император Акбар (1556-1605), отличительной чертой которого была просвещенная веротерпимость. Воспитанный в суннизме, он перешел от него к шиизму, а затем и к суфизму. Под влиянием суфизма Акбар разрешил потребление вина и свинины. Он начал отрицать наличие адских мук, утверждая, что грешник может искупить свою вину путем ряда перевоплощений. Более того, Акбар разрешил индусам, насильно обращенным в мусульманство, вернуться в свою прежнюю веру (1593 г.). Во всех религиях он ценил только чувство божественного и не придавал значения самому вероучению и его обрядности. Акбар с равным уважением относился к индуизму, буддизму и христианству и вел продолжительные беседы с представителями этих религий. Вершиной религиозных поисков Акбара стало провозглашение новой религии, названной им «Божественной верой» (Дин-и-илахи). Главной идеей новой веры явилось возвеличение Акбара как «справедливого правителя» в духе махдистов, признание божественности всего существующего мира, критика обрядности и мифологии не только инду' Из-за потребления гашиша фидаинов стали называть гаши-шинами, откуда в европейском произнесении возникло слово «ас-сасины» («убийцы»). 228 РЕЛИГИЯ

истской, но и исламской. Искусственно созданные религии, как известно, редко переживают своих творцов. Так произошло и с Дин-и-илахи, которая, несмотря на народные симпатии, практически сошла на нет после смерти Акбара. Следует отметить, что махдистское движение существовало в Индии примерно с XV в. Его сторонником был Абу-ул Фазл, один из приближенных Акбара, который, вероятно, и пробудил интерес Акбара к немусульманским религиям. На рубеже XIX-XX вв. в Индии возникло новое движение махдизма. Глава одной из мусульманских общин Гулам Ахмад объявил своим сторонникам, что Иисус, воскреснув, отправился нести слово божье в Индию. В своей книге, вышедшей в 1880 г., он назвал Иисуса и мусульманского спасителя Махди одним и тем же лицом, а себя назвал их воплощением в очередном цикле перерождений1. Движение сторонников Гулама Ахмада (ахмади, ахмадия) приобрело заметное влияние среди мусульман в Индии. Эта секта до сих пор сохраняет свое влияние в Пакистане. В Индии предпринимались попытки ревизии Корана с целью приспособить его к требованиям современности. Одним из таких реформаторов стал индийский теолог Ахмад-хан Бахадур, который в конце XIX в. дал свой перевод Корана, введя в него ряд рационалистических новшеств. Известный индийский поэт и философ Мухаммад Икбал, выступавший за возрождение ислама, предлагал заменить мусульманское право светским. 1

В городе Сринагаре индийского штата Кашмир могут показать могилу Иисуса Христа, который после чудесного спасения якобы перебрался в Кашмир, где прожил еще 30 лет.

ХРИСТИАНСТВО Христиане, составляющие 2,5% населения Индии, появились там в I в. н. э., когда святой Фома в качестве плотника высадился в 52 г. на Малабарском побережье Индии. Его привез туда по просьбе местного царя Гондофероса один купец с целью возвести ряд городских построек. Святой Фома преуспел в обращении местных индийцев в христианство. Первые христиане относились к так называемым сирийским (антиохийским) христианам. Сирийская православная церковь, ставшая автокефальной, существует и сейчас в индийском штате Керала. О деятельности христиан в Индии упоминается в «Христианской топографии» Козьмы Инди-коплова (VI в.), который упоминает о существовании христианских церквей на Малабарском побережье. Вероятно, это были христиане несторианского толка, которые после Эфес-ского вселенского собора (431), где несторианство было провозглашено ересью, стали расселяться на восток, обосновавшись первоначально в Персии, а затем

проникнув и в Индию. После захвата Персии мусульманскими завоевателями индийские христианенесториане обратились за пастырской помощью к антиохийскому патриарху, в епархию которого они входили до недавнего времени. Третья волна христианского проникновения в Индию началась с прибытием в страну португальского мореплавателя Васко-да-Гама (1498). Португальцы, получившие от папы право обращать в христианство все народы мира, начали рьяно проповедовать христианство, ведя локальные войны с местными правителями. Они пытались обратить в католичество даже сирийских христиан-несториан. Однако успех 230

РЕЛИГИЯ

не сопутствовал португальцам. Они были разгромлены и смогли лишь удержаться на небольшом клочке индийской территории (современный штат Гоа). Поскольку португальцы враждовали не только с местными правителями, но и с другими европейцами, такими, как англичане и голландцы, после их ухода много церквей в Керале перешли под патронаж англичан и голландцев, исповедовавших главным образом протестантизм. Четвертая и самая мощная волна проникновения христианства в Индию связана с английскими миссионерами. Ост-Индская компания, начавшая свою деятельность в Индии в 1600 г., до 1813 г. не разрешала миссионерам вести проповеди в этой стране. После 1813 г. представители всех английских христианских церквей начали распространять христианство в Индии. Как известно, христианство, как и ислам, принимает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладающего абсолютной благостью, абсолютными знаниями и абсолютным могуществом, имеющего свою причину в себе самом и сотворившего все существа и предметы. Весь мир создан Богом из ничего. Он сотворил мир по собственной свободной воле. Христианство, однако, имеет свои отличия от иудаизма и ислама, что в первую очередь связано с понятиями триединства и боговоплощения. Согласно догмату триединства, внутренняя жизнь Божества есть личное отношение трех ипостасей, или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына {смыслового и оформляющего принципа) и Святого Духа (животворящего принципа). Сын рождается от Отца, Святой Дух исходит от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (по католическому учению). Однако все это не имеет никакой привязки ко времени. Все три ипостаси существовали всегда («предвечны») и равны по достоинству («равночестны»). Триединство христианства можно сравнить с индуистской триадой. Образ посредника между Богом и человеком известен многим мифологиям и религиям. Однако, согласно христианским воззрениям, Иисус Христос не является полубогом, то есть промежуточным существом, стоящем ниже Бога, но Христианство 231

выше человека, а совмещает в личностном единстве всю полноту как божественной, так и личностной природы, при этом боговоплощение понимается как единократный акт, имеющий точную историческую привязку, разделяющую человеческую историю на периоды «до рождества Христова» и «после рождества Христова». Схождение Бога к человеку в облике Христа требует, в свою очередь, восхождения человека к Богу. Человек не только должен соблюдать полное послушание Богу и исполнять все его заповеди, как это принято в иудаизме и исламе, но сам должен быть «обожен». С этим связано специфическое для христианства понятие «таинства» как особого культа, выходящего за пределы обрядности. Таинство вводит Божественное в жизнь человека и служит залогом его преображения. Важнейшими из таинств являются крещение и причащение (последнее имеет целью интимно соединить верующего с Христом, чтобы тот жил в нем). Православие и католицизм признают еще пять таинств, отвергаемых протестантизмом: миропомазание; покаяние, или исповедь; священство, или ординацию (возведение в духовный сан, что дает, помимо обычных пастырских полномочий, власть совершать таинства); брак как соучастие в мистическом браке Христа и церкви; соборование, или елеосвящение. Понятие таинства и этика аскетизма в христианстве взаимосвязаны, но в отличие от буддийского аскетизма тут преследуется не только отрешение духа от плоти, но и очищение и освящение самой плоти, что может помочь индивиду Достичь состояния просветления. Идеалом аскетизма может являться дева Мария, или Богородица. В протестантизме, в котором отсутствуют последние пять таинств, нет места аскетизму (монашеству, почитанию девы Марии и т. п.). Под воздействием различных внешних и внутренних причин христианство испытало ряд церковных разделений (схизм), в результате чего возникли соперничающие течения христианства. Уже в эпоху децентрализации Римской империи возникли четыре автокефальные церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалим232

РЕЛИГИЯ

екая. Крупным расколом христианства было появление двух основных направлений — православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение столетий и особенно обострился в период упадка Византии. Окончательный раскол между Восточной и Западной церквями произошел в 1054 г. В XVI в. возникло несколько вероисповедальных форм, вступивших в противоречие с католицизмом. Протестантизм провозглашал право на индивидуальное, не опосредованное церковью, право обращения к Священному писанию и на свободу его понимания каждым верующим. Для всех протестантов Библия является единственным источником вероучения. Главная идея протестантизма — учение о спасении одной верой в искупительную смерть Христа. Всякий христианин, в силу избранности, обращения и крещения, получает и посвящение, и поэтому в своем диалоге с Богом не нуждается ни в каких посредниках, имеет право на проповедь и совершение богослужения. Этим снимается догматическое различие мирянина и священника. Протестантизм отвергает молитву за умерших, поклонение святым, почитание мощей и икон. Англиканская (епископальная) церковь руководствуется вероучением, представляющим собой сочетание идей католицизма, кальвинизма и лютеранства. Она сохранила иерархию священнослужителей, утверждая, что только духовенство обладает благодатью. Лютеранская (евангелическая) церковь сохраняет некоторые общие черты с католицизмом. Она признает авторитет «символа веры», но выдвигает на первый план доктрину обращения и возрождения. Лютеранство признает право каждого христианина обсуждать догматы церкви, руководствуясь только «наставлениями Святого Духа», хотя публичное суждение об этих догматах должно быть уделом лиц, имеющих богословское образование. В лютеранских церквях нет икон, но сохранены изображения распятого Христа, специальное облачение духовенства, алтарь. Во время богослужения используется органная музыка и хоровое пение. Центральное место в богослужении занимает проповедь. Христианство 233

Кальвинизм, или евангелическо-реформатская церковь, стоит в наибольшей оппозиции к католицизму. Идея спасения одной верой доведена здесь до крайности. Идея предопределения представляется полностью абсолютизированной. Согласно Кальвину, судьба людей предопределена Богом и никакие «добрые дела» не могут изменить этого. Отсюда вытекает учение о «мирском призвании» и «мирском аскетизме», в которых только успех в личной жизни и преуспевание в делах рассматривается как признак предызбран-ности к спасению. Ради этого верующий должен отказаться от мирских наслаждений, расточительства и вести скромный образ жизни. Основой веры признается «слово Божье», выраженное через Священное писание. Кальвинизм ликвидировал епископат и поставил во главе общины выборных и смещаемых пресвитеров и пасторов. Особой реформе подверглась ритуальная сторона, где были отброшены все внешние атрибуты культа: алтарь, иконы, свечи, крест. Проповедь провозглашается центральным моментом богослужения. Она может содержать импровизационные вставки. Богослужение сопровождается пением псалмов. К позднему протестантизму относятся такие конфессии, как методизм, баптизм, адвентизм и ряд других. В Индии функционируют такие христианские конфессии, как католицизм, англиканская церковь, православие (называемое здесь сирийской церковью). К мелким конфессиональным группам относятся баптисты и армянская православная церковь. Больше всего христиан живет на юге Индии в штатах Керала, Тамилнад и Гоа. Кроме этого, они живут в двух восточных штатах Манипур и Мизорам, а также в городе Мумбаи.

ИУДАИЗМ Считается, что иудаизм — наиболее древняя из неиндийских религий. На стене синагоги в городе Кочин висит мраморная доска, где написано, что иудеи прибыли в Индию во втором году нашей эры. В настоящее время в Индии живут представители четырех еврейских общин: Бене Израил, Ко-чини, Багхдади и Вне Менаше. Община Бене Израил утверждает, что прибыла в Индию две тысячи лет назад во время правления царя Ирода. Представители этой общины до недавнего времени жили в деревнях на западе штата Махараштра. Такой же даты о своем появлении в Индии придерживаются кочинские евреи. Евреи общины Бне Менаше, живущие на востоке страны, появились в Индии много позже, прибыв туда из Китая и Мьян-мы. В XVIII веке в Индию перебрались евреи из арабских стран и Ирана, что было связано с гонениями на них. Их обычно называют «багдадскими евреями».

Как известно, иудаизм принадлежит к монотеистическим религиям. Он не только выступает против многобожия и суеверий, но не терпит существования наряду с единым и великим Богом никаких других богов и духов. Иудаизм безоговорочно верит в могущество бога Яхве. Вся история и теория иудаизма нашли отражение в Ветхом завете Библии, где центральное место занимает идея богоизбранничества. Великий Яхве— Бог для всех народов, но он из всех народов выделил только один — еврейский. Яхве благословил прародителя евреев Авраама, и с тех пор этот народ находится в центре внимания великого Яхве. Иудаизм 235

Богоизбраннические мотивы сыграли заметную роль в истории и судьбах еврейского народа. Убежденная вера в свою исключительность и избранность сыграла важную роль в выработке той приспособляемости, которая помогала евреям находить наиболее приемлемые формы своего существования после исчезновения иудейского государства, когда евреи разбрелись по всему миру, образовав множество рассеянных диаспор. В диаспоре возникла идея религиозной организации, основанной на синагогальном принципе. Синагога становилась не только молитвенным домом, но и религиозно-общественным центром, где раввины и другие знатоки Торы («Пятикнижия Моисея»; окончательная редакция — 444 г. до н. э.) толкуют священные тексты и молятся Яхве. Талмуд, составленный в III-IV вв., стал для евреев основным сводом религиозных предписаний, среди которых особенно выделялись ритуалы обрезания, омовения, постов, соблюдения обрядов и праздников. Правоверный еврей должен был есть только кошерное мясо, не потреблять свинину. В дни пасхальных праздников полагалось есть мацу (пресные лепешки или коржи, сделанные без дрожжей и соли). Правоверный еврей должен проводить дни пасхальных праздников дома. Кроме Пасхи, отмечался праздник Судного дня (иом-кипур), который считался днем смирения и покаяния, очищения и молений за грехи. Именно в этот день Бог должен был определять судьбу каждого человека на будущий год. К Пасхе и Судному дню необходимо было готовиться, то есть совершать посты, омовения и т. п. К числу священных дней евреев относится и суббота, когда не следует заниматься какой-либо работой, включая зажигание огня и приготовление пищи. Община Бене Израил является самой большой еврейской общиной в Индии. Ранее представители этой общины жили на Конканском побережье Западной Индии. В XIX в. они стали перебираться в города Мумбаи (большая часть), Пуну, Ахмедабад, Карачи (сейчас в Пакистане). С 1950 г. началась их эмиграция в Израиль. В течение длительного времени эта община была изолирована от остальных еврейских диаспор. Бене Израил является самоназванием общины. Представи236

РЕЛИГИЯ тели общины утверждают, что их предки прибыли в Индию перед разрушением второго храма (I в. н. э.). Согласно легенде, предки плыли в Индию на корабле, который потерпел крушение у Конканского побережья. Спаслись только семь мужчин и семь женщин, которые сумели доплыть до деревни по имени Навгаон. Похоронив погибших, они обосновались в деревне и начали производить растительное масло, что стало впоследствии их основным занятием. Их потомки забыли иврит и многие свои религиозные традиции, сохранив лишь некоторые из них. Так, они соблюдали субботу как день отдыха, совершали обрезание мальчикам на положенный восьмой день. Они не ели рыбу, которая не имела плавников и чешуи. Они соблюдали некоторые еврейские праздники, дав им индийские названия. Но они не знали новых праздников и обрядов, которые возникли на их исторической родине после разрушения второго храма. Община Бене Израил росла и со временем превратилась в гильдию или индийскую касту маслоделов. Представители общины расселялись по всему побережью и давали себе имена по имени тех деревень, где проживали (Рохекар из деревни Роха, Пенкар из деревни Пен и т. п.). В Средние века, как гласит поверье общины, к ним прибыл еврейский купец Давид Рахаби, который познакомил нескольких избранных представителей общины с Талмудом и другими священными книгами. Так началось возрождение иудаизма в этой общине. Позднее, в XVIII в., кочинские и другие индийские евреи начали общаться на религиозной основе с общиной Бене Израил. Община установила контакты с евреями из Ирака и Йемена, чему способствовала служба представителей общины в англо-индийских войсках, расквартированных в Йемене. Позднее в Индию прибыли йеменские канторы, в результате чего община приняла йеменский вариант произнесения молитв. В настоящее время община разделилась на две части: «белую» (гора) и «цветную» (кала). К «белой» относятся те, у кого оба родителя являются евреями. А в «цветную», меньшую часть, входят дети от смешанных браков евреев с местными женщинами. «Белые», хотя и молятся вместе с «цветными», Иудаизм 237

тем не менее, не считают их полноправными евреями и не смешиваются с ними брачными узами. Первая синагога общины была построена в 1796 г. Самуэ-лем Дивекаром вместе с другими представителями общины, которые служили в британской армии в Индии, — по случаю их спасения из плена мусульманского правителя Майсора Типу Султана, который пощадил их только потому, что они называли себя

бенеизраилитами, а не евреями. Однако постепенно в XX веке она стали называть себя также и евреями. Представители общины с самого начала стали служить в британской туземной армии и сражались на стороне англичан во многих войнах в Индии и за ее пределами. Сейчас представители общины овладели современными профессиями строительных подрядчиков, врачей, юристов, правительственных чиновников. В 1950 г. численность общины составляла 30 тыс. человек. Сейчас ориентировочно осталось менее пяти тысяч, большинство из которых живет в пригороде Мумбаи Тхане. Община кочинских евреев является второй по величине. Они также претендуют на появление в Индии в начале I в. н. э. По преданию, они высадились впервые на индийскую землю немного севернее города Кочин (штат Керала) в месте, которое теперь называется Кудунгаллур. Можно предположить, что появление в Индии кочинских евреев не было одноразовым актом, а представляло собой несколько волн эмиграции, начавшейся задолго до I в. н. э. Сами кочинские евреи придерживаются нескольких версий. По одной из них, они прибыли в Индию во время правления царя Соломона (965-928 гг. до н. э.). который имел торговые связи с одним из государств Южной Индии того времени. По Другой версии, кочинские евреи принадлежат к «потерянным племенам»1. По третьей версии, кочинские евреи появились в Индии после разрушения иудейского царства Навуходоно1

При царе Соломоне избранный народ был разделен на 12 колен. В образовании Иудейского царства участвовали только два колена. Остальные колена принадлежат к так называемым «потерянным племенам». 238

РЕЛИГИЯ

сором II (605-562 гг. до н. э.), который увел в плен большинство жителей Иудеи. Впоследствии к кочинским евреям присоединились испанские евреи, которые, однако, жили отдельно от них, считая кочинских евреев местными прозелитами. Колония евреев в Кудунгаллуре была широко известна и постоянно пополнялась за счет еврейских купцов, прибывавших в Индию для ведения торговли. В итоге колония стала весьма влиятельным образованием на юге Индии, приносящим весьма заметный доход в местную казну. В знак признания заслуг общины местный правитель Шри Парка-ран Ирави Ванмар подарил главе еврейской общины Иосифу Раббану небольшой участок земли, провозгласив его правителем. По преданию, правители этого «государства» имели все права и привилегии местных царей. Среди исследователей нет единого мнения о времени этого события. По версии кочинских евреев, эти права, выгравированные на медной дощечке, были даны общине в 379 г. н. э. Нет также ясности и в том, какие именно евреи получили эти права, поскольку к тому времени кочинские евреи разделялись на три группы. Самая большая называлась «мейю-хассим» («привилегированные», в переводе с иврита), или «малабарскими евреями». Считалась, что именно эти евреи прибыли в Индию во время правления царя Соломона. Вторая группа называлась «пардеси» («чужестранцы», в переводе с языка хинди). К ней относились евреи, прибывшие в Индию из различных стран, таких, как Египет, Ирак, Сирия, Иран, Испания и Германия. Обе группы занимались торговлей и имели рабов, которых обращали в иудаизм. Эти евреи назывались «мешухарарим» («освобожденные», в переводе с иврита). Кроме этого, «привилегированных» евреев иногда называли «цветными», а «чужестранных» — «белыми». «Белые» евреи не считали «цветных» чистыми, называя их местными прозелитами. Обе группы претендовали на то, что правитель происходил именно из их среды. «Еврейское государство» просуществовало в Керале до XVI в. В 1524 г. оно подверглось нападению мавританских арабов, недовольных монопольной торговлей евреев. «ЕвИудаизм_ 239

рейское государство» не имело армии, и поэтому его «подданные» покинули свою территорию и попросили убежища у правителя Кочина. Тот разрешил им поселиться у себя. Так возникла Кочинская община евреев. В Кочине место, где и сейчас живут евреи, называется «еврейским городком». Кочинские евреи соблюдают все предписания религии, особенно еврейскую пасху. Они пользуются заметным влиянием в городе. В 40-е годы XX в. их колония насчитывала 3 тыс. человек, из которых примерно 200 человек принадлежали к «белым» евреям. Багдадские евреи прибыли в Индию в конце XVIII в. Большинство их них приехало из Багдада, хотя кое-кто приехал из Сирии, Ирана, Йемена и других районов Ирака. Иногда этих евреев называют иракскими евреями. В Индии их обычно называют «яхуди». Эти евреи приехали в Индию по двум причинам: из-за гонений и в поисках прибыльной торговли. Многие из них были весьма состоятельными людьми. Они расселились по многим городам Индии, в которых существовала высокая степень деловой активности. Сначала это был город Сурат (штат Гуджарат), затем они перебрались в Мумбаи и Колка-ту, откуда кое-кто добрался и до Рангуна. Большинство багдадских евреев содержит магазины тканей. Но среди них есть и крупные бизнесмены, занимающие видное место в индийской экономике. Им принадлежат текстильные фабрики, разбросанные по всей стране. Особенно известен клан Сассонов, который, помимо основной дея-

тельности, занимается благотворительностью, строя больницы, школы, библиотеки и т. п. Однако багдадские евреи сторонились представителей Других еврейских общин. Богатые багдадские евреи строили школы и синагоги, кладбища и больницы, предназначенные только для багдадских евреев. Багдадские евреи, родным языком которых был арабский, в Индии предпочитали говорить на английском языке. Они усвоили и некоторые английские обычаи и привычки, что особенно касается одежды. Кто-то из них начал приобщаться к английской культуре. С конца XIX в. богатые багдадские евреи стали эмигрировать 240 РЕЛИГИЯ

в Англию. Оставшиеся евреи начали приобщаться к местной культуре. В 40-е годы XX в. их численность доходила до 7 тыс. человек. Утверждают, что сейчас в Индии осталось лишь несколько семейств багдадских евреев. На востоке Индии, в штатах Манипур и Мизорам, живет небольшая община так называемых «манипурских» евреев, которые также причисляют себя к одному из «потерянных племен» (племя «менаше»). Они имеют монголоидную внешность, но утверждают, что их дальние предки были взяты в плен ассирийцами, вырвавшись из которого, они прибыли в Китай. Затем они перебрались в район китайско-мьян-манской границы и оттуда попали в Индию. Как известно, большинство жителей Манипура и Мизорама являются христианами. Местные евреи, однако, утверждают, что все они принадлежат к племени «менаше», которое в XIX в. христианские миссионеры насильно обратили в христианство. В 1951 г. местный лидер общины Тчалах поведал ей, что бог сказал ему вернуться вместе с общиной в лоно иудейской церкви и уехать в Израиль. Некоторые представители общины стали изучать иврит и пригласили раввинов из Израиля наставить их на путь истинный. Прежде чем отправиться в Израиль, они проходят суровое посвящение в веру.

ВВЕДЕНИЕ Индийская философия представляет собой уникальное явление, до конца не изученное и до конца не понятое европейским сознанием. Она — оригинальна и самобытна. Она опирается только на себя саму и не ищет аналогов в другом, неиндийском, мире, хотя и может прийти к выводам, к которым приходили представители других философских систем. Она излагает свою точку зрения, предоставляя другим право принять ее или отвергнуть. Она по-своему относится к истине, поскольку верное для одного может оказаться неверным для другого. И познаваема ли истина вообще? Или это только наша уверенность в том, что это истина? Материален ли мир или это только наше представление о мире? И если мир только материален, то что такое любовь и ненависть, добро и зло, которых нельзя ни увидеть, ни услышать, ни потрогать, ни обонять, ни попробовать на вкус? И так ли важно для человека, что идеально и что материально, что первично и что вторично? Нужно ли огнем и мечом доказывать, что мир материален и Бога нет? И нужно ли осуждать человека, если он относится к миру не так, как все? И что такое всеобщие законы развития природы, общества и мышления? И как увязать природу и общество, мысль и природу? Если к этому добавить этику, логику, психологию, теорию познания, религию, мифологию и литературу и все это возвысить до высоких абстракций, то, наверное, тогда можно будет приблизиться к представлению о том, что такое индийская философия. Теоретическая философия в Индии представляет собой попытку примирить духовный опыт древних мыслителей со 244

ФИЛОСОФИЯ

здравым смыслом. Каждый индийский философ связан со школой, основанной тем или другим таким мыслителем. Индийские мыслители древности экспериментировали с истиной и иногда с самим Богом как первоучителем истины. Все последующие философы и представляемые ими школы только утверждают, что самым точным образом передают учение своего просветленного основателя. Индийская философия не верит в то, что жизнь начинается с рождения и кончается смертью. Жизнь — бесконечный процесс перерождений, и каждое новое рождение дает живому существу возможность возвыситься и продвинуться вперед к духовному идеалу. Условия нового рождения зависят от прошлых деяний, прошлой кармы, и основываются на добрых и плохих делах индивида. Человек может быть рожден в окружающую среду, которая может способствовать его приближению или отдалению от духовного идеала. Поэтому каждой может появиться на свет как растение, насекомое или животное, а также в облике дикого варвара или высокодуховного существа, что приближает или отодвигает его от конечной цели. Карма и этические нормы составляют основную часть индийской философии, и каждая школа обязана примирить с ними свою метафизику. Индийская философия имеет самоназвание «даршана», что в переводе с санскрита означает «познание». Каждая индийская философская школа имеет свои подходы к познанию истины (таттва даршана). Индийская философия представлена различными философскими школами и теориями, созданными мыслителями древности, которые были и теистами, и атеистами. Она отличается весьма широким кругозором и обладает совершенной методикой изложения материала. Каждое философское произведение, как правило, состоит из трех частей: изложение первоначальной точки зрения (пурвапакша), ее опровержение или улучшение (кхандана) и изложение новой точки зрения (сиддханта). Все это делает философскую работу, по сути, энциклопедической, излагающей все точки зрения по исследуемой проблеме. Введение 245

Традиционно все индийские философские школы и системы разделяются на две группы: ортодоксальные (астика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (настика), не признающие авторитета Вед1. К первой группе принадлежат шесть главных философских школ (систем) (шаддаршан): санкхья, йога, ньяя, вайше-шика, миманса и веданта. Ко второй группе обычно относят три основные школы: чарвака, буддийская и джайнистская. Хотя, как отмечалось, индийская философия тесным образом связана с религией, это не означает, что она исследует лишь вопросы, связанные с Богом. Упомянутые школы включают в свои доктрины такие понятия, как скептицизм, атеизм, материализм, логику, атомизм, текстологию. Индийская философия считает своей целью указать путь к освобождению (мокше). Ортодоксальные школы философии возникали в разные периоды времени, но в дальнейшем они как бы разбились по парам, поскольку представляли близкие по материалу темы. Система санкхья объединилась с йогой, при этом санкхья делала упор на метафизику, а йога — на психологию. Ньяя соединилась с вайшешикой, при этом вайшешика основное внимание уделяла метафизике, а ньяя — эпистемологии и логике. Миманса (пурва миманса — «раннее исследование») и веданта (уттара миманса — «позднее исследование») рассматривали соответственно первые и последние тексты Вед. Все школы по-разному отвечали на вопрос, что должно лежать в основе опыта. Большинство из них (ньяя, вайшешика, санкхья и чарвака и до известного предела буддийская и джайнистская школы) считали, что философия должна основываться на обычном нормальном опыте. Другие школы (миманса и веданта) утверждали, что при решении таких вопросов, как Бог и освобождение, наш опыт не может являться достоверным и поэтому нужно основываться на опыте немногих святых мудрецов, которые достигли непосредственного познания Бога и состояния освобождения. ' В современном языке слова «астика» и «настика» означают «теист» и «атеист». 246

ФИЛОСОФИЯ

В этом отдельном вопросе с ними солидаризировались буддийская и джайнистская школы, считавшие Будду Шакья-муни и Махавиру всеведущими и совершенными. Характерная особенность всех школ состоит в том, что они не сменяли друг друга, а существовали параллельно. Каждая новая школа привносила нечто свое, некое свое понимание основных вопросов философии и тем самым как бы расширяла общее представление, связанное с достижением конечной цели. Веды, безусловно, сыграли свою основополагающую роль в становлении индийской предфилософии, то есть переходных форм от мифологии к философии. Это можно заметить при знакомстве с некоторыми гимнами Ригведы: «Тогда не было ни существующего, ни несуществующего,

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Что же покрывало это? Где? Под чьей защитой? Была ли там вода, бездонная, глубокая? Тогда не было смерти, не было и бессмертия. Не было света ни в ночи, ни днем. Без вздоха это дышало само собой. И, кроме этого, ничего не было. Вначале была тьма, скрытая тьмой. Все это было водой неразличимой. Восходящий к жизни был покрыт пустотой, И он возник от жара. Затем пришло желание. Сначала Оно было первым семенем сознания. Связь существующего с несуществующим Нашли мудрецы, искавшие мудрость в своих сердцах. Кто подлинно знает? Кто здесь скажет об этом? Откуда это рождено? Откуда этот мир? Боги явились позже. Но кто знает, откуда все появилось? Откуда возник мир? Создал его он или нет, Тот, который взирает на это с высоты небес. Только он знает, или — не знает?» (Ригведа,Х, 129. Перевод с английского). Введение 247

Приведенный отрывок считается в Индии наиболее древним философским текстом. Как известно, содержание Вед имеет две стороны: ритуальную (карма) и спекулятивную (джняна). Миманса изучает ритуальное, а веданта — спекулятивное содержание. Все школы стремятся при этом на базе текста Вед выделять, создавать и развивать разработанную в мельчайших деталях философию. Заметное место в развитии философской мысли в Индии занимают Упанишады. Хотя Упанишады являются весьма сложными по составу произведениями, поскольку включают в себя рассказы, поучения, заклинания, молитвы, гимны, аллегории, загадки, они, несомненно, представляют собой переход от мифологии к философии. Это можно проследить на примере слова «Брахман» (брахман). С одной стороны, это имя Бога (слово мужского рода с окончанием на «а» долгое), а с другой — безличное абсолютное начало «брахман» (слово среднего рода с окончанием на краткое «а»). Философское понятие Брахмана обозначает начало и конец всего сущего. В «Тайттирии упанишаде» сказано: «Старайся понять то, из чего поистине рождаются эти существа, благодаря чему они, рожденные, живут, во что они входят, уходя. Это — Брахман... Дыхание — это Брахман, ведь из дыхания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут благодаря дыханию, они входят в дыхание, уходя... Мысль — это Брахман, ведь из мысли поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря мысли, они входят в мысль, уходя... Познание— это Брахман, ведь из познания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря познанию, они входят в познание, уходя... Блаженство — это Брахман, ведь из блаженства поистине рождаются эти существа; рожденные, они живут благодаря блаженству, они входят в блаженство, уходя»1. В «Мандукья упанишаде» говорится: «Это — владыка всего, это — всезнающий, это — внутренний держатель, это — причина всего, это — начало и конец творений»2. Перевод В. В. Шеворошкина. Перевод М. Хельзиг. 248

ФИЛОСОФИЯ

В Упанишадах понятие Брахмана сопоставляется с понятием Атмана. Атман — это тоже всё: и «Я», и человек, и универсальное космическое бытие. Отсюда Атман — начало, основа и завершение всего сущего. Об этом сказано в «Айта-реи упанишаде»: «Атманом поистине было это (мир), вначале одним. Ничего не было другого... Он создал эти миры: воду, свет, смертное и воды. Это вода — над небом, небо — опора. Воздушное пространство — свет. Земля — смертное. То, что внизу, воды... Поистине в человеке этот [Атман] вначале становится зародышем... В Атмане поистине носит он Атман... Это первое рождение... Взращивая ребенка до и после рождения, он [отец] взращивает этот Атман для продолжения этих миров... Это его второе рождение. Он [сын], его Атман предназначены для добрых дел. Затем другой его Атман, завершив деяния, достигнув старости, уходит. Как раз тогда, когда этот Атман уходит из этого мира, он рождается вновь. Это его третье рождение»1.

Но природа Атмана не только телесна, но и духовна. И в Упанишадах преобладает понятие Атмана как духовного начала. В «Каушитакеупанишаде» говорится: «...как из раздуваемого огня во все стороны расходятся искры, так из этого Атмана расходятся праны по своим пристанищам, из пран — боги, из богов — миры. Поистине это дыхание, этот Атман разума вошел в это тело, в этот Атман вплоть до волос, вплоть до ногтей»2. Приведенные примеры указывают на тождественность Брахмана и Атмана. Оба они — начало всего сущего и завершение всего сущего в вечном цикле начала и конца, конца и начала: «Это — Брахман, это — Индра, это — Праджапа-ти. Это — все боги и эти пять великих первоначал: земля, ветер, пространство, вода и свет» («Айтарея упанишада»)3. В Упанишадах самым важным, вероятно, является рассуждения о взаимоотношении мироздания и человека. И здесь основным является положение о том, что «Я» и брахман, «Я» и Атман являются тождественными понятиями. Об этом говорится в «Брихадараньяке упанишаде»: «Я есмь Брахман», в Перевод В. В. Шеворошкина.

Введение 249

«Чхандогья упанишаде»: «Ты —Атман. Ты одно с тем». Сутью этого является знаменитое «Ту твам асти» («Ты еси то»). Таким образом, в Упанишадах проводится мысль о том, что субъект растворяется в объекте. Как считают Упаниша-ды, в тождество Атмана и Брахмана, «Я» и мира надо не только верить, но и надо его почитать. Согласно Упанишадам, мироздание является проявлением как брахмана, так и атмана. О создании всего сущего говорилось в предыдущих главах. Упанишады содержат определенные элементы диалектики, касающиеся прежде всего такого понятия, как единство противоположностей. В «Брихадараньяке упанишаде» сказано: «Поистине есть два облика Брахмана — телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный, сат и тьят... Теперь в отношении Атмана. Все, что отлично от дыхания и пространства внутри Атмана, телесно. Оно смертно, оно неподвижно, оно — сат... Бестелесное есть дыхание и пространство внутри Атмана. Оно бессмертно, оно подвижно, оно —тьят»1. В Упанишадах много логических рассуждений. Приведем одно из них, сказанное в «Чхандогья упанишаде»: «Тот, кто почитает имя как Брахмана, может действовать по желанию в пределах того, что имя объемлет... Есть ли нечто большее, чем имя?!» — «Речь поистине больше, чем имя... Есть ли нечто большее, чем речь, господин?» — «Поистине мысль больше, чем речь... Есть ли нечто большее, чем мысль, господин?» — «Поистине замысел больше мысли... Есть ли нечто большее, чем замысел, господин?» — «Поистине ум больше, чем замысел... Есть ли нечто большее, чем ум, господин?» — «Поистине размышление больше, чем ум... Есть ли нечто большее, чем размышление, господин?» — «Поистине познание больше, чем размышление... Есть ли нечто большее, чем познание?» — «Поистине сила больше, чем познание... Есть ли нечто большее, чем сила, господин?» — «Поистине пища больше, чем сила... Есть ли нечто большее, чем пища, господин?» — «Поистине воды Перевод В. В. Шеворошкина. 250

ФИЛОСОФИЯ

больше, чем пища... Есть ли нечто большее, чем воды?» — «Поистине жар больше, чем воды... Есть ли нечто большее, чем жар?» — «Поистине пространство больше, чем жар... Есть ли нечто большее, чем пространство?» — «Поистине память больше, чем пространство... Есть ли нечто большее, чем память?» — Поистине надежда больше, чем память... Есть ли нечто большее, чем надежда?» — «Поистине дыхание больше, чем надежда... Дыхание — это отец, дыхание — мать, дыхание — брат, дыхание — сестра, дыхание — учитель, дыхание — Брахман... Ибо поистине дыхание — это все»'. Этика Упанишад касается прежде всего высшей цели жизни — слияния с Атманом-Брахманом и достижение освобождения от цикла перерождений, что достигается праведной жизнью, соблюдением законов дхармы. Еще одним источником развития философских знаний явилась «Бхагавадгита». Согласно учению Кришны о «должном действии», все бескорыстные действия являются проявлением жертвенности, а незаинтересованность в результате действия и есть подлинное самоотречение. В силу этого духовный рост и совершенствование индивида не связаны с обязательной аскезой. Карму определяет мотивация поступка, что связано с тремя путями достижения освобождения: «путь деяний» (карма марга), «путь знаний» (джняна марга) и «путь преданности» (бхакти марга). В этом можно усмотреть весь путь развития индуизма — от жертвоприношений и жестокости к преданности и любви. Жизнь, как это объясняли ведийские мудрецы, не имеет ни физической, ни химической природы, поэтому она подчиняется другим законам, чем те, которые управляют неорганическим миром. «Бхагавадгита» описывает эти законы как высшие, трудно уловимые законы природы. Общедоступные научные методики и приборы не могут уловить их и, следовательно, не могут их объяснить.

«Бхагавадгита» считает, что весь материальный мир состоит их восьми основных элементов: пяти грубых и трех тонких. Перевод В. В. Шеворошкина. Введение 251

К грубым элементам относятся земля, вода, воздух, огонь и эфир (воздушное пространство). Говоря современным языком, это — твердая субстанция, жидкости, энергия излучения, газы и всепроникающие космические лучи. Наличие эфира находится на самом пределе исследовательских возможностей современной науки, и поэтому имеются сомнения относительного того, что он существует. Но некоторые полагают, что именно эфир способствует передаче электромагнитных сигналов через космос. В противном случае такая возможность была бы недоступной. Все явления этого мира, улавливаемые органами чувств, являются комбинацией этих пяти основных элементов. Над этими пятью грубыми элементами располагаются три тонких элемента: ум (манас), интеллект (буддхи) и ложное «я», или «эго» (аханкар). Хотя люди не могут уловить эти элементы благодаря их высокой природе, они, тем не менее, также материальны. Взятые вместе, они составляют тонкое, или астральное, тело (линга шарира), которое служит для выражения мыслей, чувств и желаний, то есть мысль связана с умом, чувства — с интеллектом и желания — с эго. Эго ошибочно отождествляет человека с его телом и поэтому называется ложным «Я». Таким образом, согласно «Бхагавадгите», то, что мы называем нашим телом, на самом деле представляет собой два различных тела — грубое тело и тонкое тело, что хорошо видно на примере сна. Во сне наше сознание как бы покидает наше грубое, материальное, дневное тело и идентифицирует себя с тонким телом сна. Но когда мы просыпаемся, оно вновь как бы возвращается в грубое материальное тело. В обоих случаях сознание, оно же душа (джива), остается вне обоих тел. «Бхагавадгита» считает, что душа располагается над этими восемью материальными элементами, как бы главенствуя над ними. Некоторые исследователи полагают, что взаимодействие Души с грубым и тонким телом создает бесчисленное количество комплексных реакций, которые невозможно объяснить законами современной физики, химии и молекулярной биологии. Поэтому эти естественные науки не могут устано252

ФИЛОСОФИЯ Введение 253

вить точное различие между живым и мертвым телом. Если, по мнению исследователей, мы скажем, что жизнь есть не что иное, как комбинация вещественных молекул, то тогда должна существовать возможность оживления мертвого тела добавлением в него тех химических элементов, недостаток которых привел к смерти. Тогда будет возможно создать искусственную жизнь в лаборатории. Но, как известно, многочисленные попытки добиться этого оказались тщетными, и интерес ученых переключился на клонирование. Причина этого состоит в том, что жизнь возникает только от жизни и никогда от умершей материи. «Бхагавадгита» объясняет, что различие между живущим и умершим телом состоит в присутствии души. Как только душа покидает тело, оно становится мертвым. «Бхагавадгита» гласит: «Душа не знает ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, никогда не возникает и никогда не возникнет. Она не рождена, вечна, всегда существует и первозданна. Она не умирает вместе с телом. Она лишь принимает новые тела, отринув старые и бесполезные. Душу нельзя разделить на части, нельзя сжечь, растворить в воде или развеять по ветру. Индивидуальная душа вечна, вездесуща, неизменна, неколебима и вечно одна и та же. Говорят, что душа не видна, не ощутима и не изменяема. Зная об этом, вам не следует печалиться о теле». Согласно ведийским текстам, все разновидности жизни (пракрити) созданы в результате комбинации трех типов материальной энергии, которые на санскрите называются «гу-нами». Сюда входят саттва гуна (добро и гармония), раджас гуна (действие и стремление) и тамас гуна (пассивность и безразличие)'. Гуны обычно сравнивают с цветом: саттва — белый, раджас — красный и тамас — черный. «Бхагавадгита» так описывает влияние гун на человека: «Тот, кто исполняет свой долг вне связи с проявлениями материальной природы, без 1

Эти три понятия настолько широки и многозначны, что не представляется возможным дать универсальный их перевод. Поэтому в разных главах их значения могут варьироваться, не выходя, однако, из общей направленности понятия.

личного эгоизма, но с большой решимостью и энтузиазмом, без всякой привязанности к успеху или неуспеху, тот вершит добро (саттва гуна). Тот, кто привержен труду и его результатам, желая насладиться ими, кто жаден, завистлив, нечист и движим радостью или печалью, тот подвержен

страсти (раджас гуна), Тот, кто всегда занят теми делами, которые противоречат предписаниям священных текстов, кто меркантилен, упрям, лжив и хорошо знает, как совершать насилье над другими, кто ленив, мрачен и медлителен, тот безразличен ко всему (тамас гуна)». «Бхагавадгита» следующим образом отвечает на вопросы о том, куда мы уходим, когда умираем; имеем ли мы влияние на следующую ситуацию, можем ли мы сами выбрать будущую жизнь: «Душа, заключенная в теле, проходит вместе с ним от детства к отрочеству и оттуда к старости, а затем переходит в другое тело после смерти прежнего». В момент смерти душа вместе с тонким телом покидают грубое, физическое тело. Тонкое тело и наши желания и мысли, зафиксированные в нем и востребованные нами в тот самый решающий момент, определяют, каким будет наше следующее тело. Именно это и называется внешним перерождением (сансарой). «Бхагавата пурана» отмечает, что ум стремится к чувственным наслаждениям, благочестивым и неблагочестивым, Это связано с тремя типами (гунами) материальной природы и является причиной соответствующего рождения в разной телесной оболочке, лучше или хуже прежней. Таким образом, душа испытывает реальные страдания или наслаждается реальным счастьем, порожденным умом. Следовательно, ум под влиянием иллюзий совершает благочестивые или неблагочестивые дела, что определяет и карму, и душу. Индийские мудрецы утверждают, что ум определяет форму тела, влияет на дальнейшие перерождения и на конечное освобождение. Перерождение является процессом, который определяется законом кармы. Упанишады различают следующие категории кармы: 1) карма, накопленная в прошлой жизни (санчит); (1 • 1) карма, которая еще не начала приносить плоды (анараб254

ФИЛОСОФИЯ Введение 255

дха); (1.2) карма, которая начала приносить плоды (прарабд-ха);и2) приобретенная в этой жизни карма (криямана). Индийская мудрость гласит: «Посей мысль и пожнешь дело, посей дело и пожнешь привычку, посей привычку и пожнешь характер, посей характер и обретешь судьбу». «Падма пурана» разъясняет, что кармическая реакция проходит четыре фазы, которые можно сравнить с фазами роста растения. 1. Фаза семени (бидж), в которой наши желания и намерения существуют в зачаточной форме и лишь потом приобретают форму действий. Для того чтобы избежать неприятной кармической реакции (страдание), мы должны обращать внимание на наши невысказанные желания до того, как семена действия начали прорастать. 2. Фаза прорастания (кутастха), в которой наступает реакция после того, как принято решение действовать. 3. Фаза плодоношения (пхалонмукха), во время которой в результате реакции появляются плоды (пхала). Как только мы совершаем деяние, хорошее или плохое, за ним обязательно последует результат, приносящий счастье или горе. 4. Фаза сбора урожая (прарабдха), в которой все предшествующие реакции воплотились в наше рождение, дающее нам семью, физические и психические качества. Первые три стадии представляют карму, которая еще не начала приносить плоды (апрарабдха), и лишь четвертая стадия (прарабдха) и есть то, что обычно называется кармой, После «Бхагавадгиты» начинается период классической индийской философии, представленной различными школами, которые творчески и по-своему осмыслили древние знания. Как известно, еще в ведийские времена существовал обычай словесной дуэли между двумя просвещенными брахманами, которые соревновались, чтобы добиться расположения правителя. В результате этого появились некие пособия по полемическому искусству, которые впоследствии получили наименование «сутры», или краткие заметки для памяти1. Поскольку в то время не было практики записывать тексты, сутры обычно заучивались наизусть. При этом их текст долВ переводе с санскрита «сутра» означает «нить».

жен был быть максимально коротким, предельно достоверным, содержать суть вопроса и не содержать грубых ошибок. Это делало сутры весьма трудным для понимания предметом. Поэтому сутры нуждались в комментариях к ним. Но первоначальные сутры, в той или иной степени вобравшие в себя все предыдущее философское наследие, напрямую не лежат в основе ни одной из философских школ. Они предполагают заметный период накопления материала. Лишь после того, как многие сутры и комментарии к ним были систематизированы, они приняли вид тех сутр, которые составляют основу философских школ, как это было с «Брахма сутрой» Бадараяны, которая явилась первым систематическим изложением системы веданты. То же самое наблюдается и в других философских школах. Так, система мимансы изложена в сутрах Джаймини, ньяя — в сутрах Го-тамы, вайшешики — в сутрах Канады, йога — в сутрах Патанджали и санкхья — в сутрах Капилы. Но поскольку все сутры связаны с устной традицией запоминания и изложения материала, очень многие из них были утрачены. Уцелевшие и дошедшие до нас сутры могут быть искажены и не содержать оригинального материала.

Каждая школа, помимо основной доктрины, имела много другой поддерживающей литературы. Это особенно касалось комментариев (бхашья), которые создавались сторонниками той или другой школы. Они преследовали цель совершенствовать основную доктрину и вместе с этим полемизировали с другими философскими школами. Комментарии расширяли, модифицировали и совершенствовали основную доктрину, но при этом утверждали, что они строго следуют учению создателя школы. Великие индийские мыслители, такие, как Шанкара, Рамануджа, Мадхва и другие, вне зависимости от их вклада в основное учение, всегда смиренно утверждали, что они лишь следуют традиции философской школы. Эта тенденция сохраняется и по сей день, хотя количество сторонников классических философских школ заметно убавилось. Ньяя 257

НЬЯЯ В широком смысле слова «ньяя» означает «то, с помощью чего ум приходит к заключению». В узком смысле «ньяя» имеет следующие значения: «правило», «правильный путь», «логическое заключение», «логика». . Философия ньяя возникла, как это можно предположить, как реакция на буддийский скептицизм относительно мира, бога и своего «Я». Ньяя пытается возродить традиционные понятия о мире, боге и «Я». Но подобной цели было бы невозможно достичь только ссылками на тексты Вед, поскольку неортодоксальные секты основывали свои постулаты на здравом смысле. Поэтому ньяя пытается соединить еретические мысли, касающиеся познания мира, с логикой и здравым смыслом. Школа проповедует философию атомизма, спиритуализма, теизма, реализма и плюрализма. В то время как вайшешика представляет метафизическую и онтологическую классификацию мира, ньяя концентрирует свое внимание на логике и эпистемологии с особенным упором на путь истинного познания (прамана). Ньяя имеет и другие названия: «Таркашастра» («Наука о мышлении»), «Праманашастра» («Эпистемология»), «Хету-видья» («Наука о причинности»), «Вадавидья» («Наука о ведении диспутов»), «Таттвашастра» («Наука об элементах») и «Анвикшики» («Софистика»). Философский компендиум «Сарвадаршана санграха» (букв. «Сборник всех философских школ») называет эту школу «Акшапада» по имени основателя школы Готамы, он же Акшапада. Готама, он же Гаутама, Акшапада и Медхатитхи, жил, согласно некоторым источникам, в V в. до н. э. Он является ав-

I тором первого произведения философии ньяя — «Ньяя сутра». В дальнейшем эта основная работа была дополнена рядом комментариев, в результате чего материал вырос до пяти книг. В этих книгах философия ньяя развивалась порой в жесткой полемике с другими философскими школами. Старая школа ньяя (прачина ньяя) с течением времени переросла в современную школу (навья ньяя}, которая берет начало от основополагающей работы философа Гангеши (XII в.) «Таттвачинтамани» («Волшебный камень мысли»). В работах современной школы больше внимания уделялось вопросам логики. Существуют многочисленные комментарии к работе Гангеши. Это работа философа Джаядевы «Ало-ка» {«Другой мир»), XIII в.; труд Сарвабхаума «Таттвачинта-манивьякхья» («Комментарий к «Волшебному камню мысли»), XV в. Сюда же относятся и труды философов XV-XVII вв., среди которых выделяется работа Аннам Бхатты (XVII в.). В ней предпринята попытка соединить старые доктрины ньяи и вайшешики с новыми положениями ньяя. Согласно «Ньяя сутре», непонимание, ошибки, деятельность, рождение и боль образуют собой мир. Благодаря непониманию симпатии или антипатии затрагивают объекты материального мира. Из симпатий и антипатий произрастают ошибки, такие, как зависть, ревность, обман, алчность. Под их влиянием человек совершает плохие поступки, которые ведут к приобретению кармы и отсюда — к перерождению. Обладая подлинным знанием 16 категорий философских понятий, можно устранить непонимание, что искореняет ошибки. После этого индивид может отказаться от активности, и как результат этого — освободиться от перерождений и боли. Истинное познание представляет собой понимание подлинной природы 16 категорий, к которым относятся: истинное познание (прамана), объект истинного познания (пра-мея), сомнение (саншая), цель (прайоджана), наглядный пример (дриштанта), догма (сиддханта), члены силлогизма (аваява), аргумент (тарка), утверждение истины (нирная), Дискуссия (вада), ожесточенный спор (джалпа), опровержение без довода (витарка), ложный аргумент (хетвабхаса), обЧ

~О. Г. Ульцифсроп

258

ФИЛОСОФИЯ

ман (чхала), уклончивый ответ (джати) и причина поражения в споре (ниграхастхана). Являясь реалистами, наяйики признают явное тождество узнанного, знающего и знания. Для восприятия необходим объект, отличный от того, кто его воспринимает. Знание дает характеристику объектам, но это знание может быть истинным или ложным. Только истинное знание ведет к правильному восприятию объекта и к тому, что он реально представляет собой. Знание возникает тогда, когда «Я» входит в контакт с «не-Я». Знания — побочный продукт «Я». Если условия, которые являются источником знания, реальны, знание также реально. Если условия ложны, то и знания становятся ложными. Подлинное знание правильно характеризует объект и ведет к успешной деятельности. Ложное знание ошибочно характеризует объект и ведет к неуспеху и разочарованию. Ньяя представляет собой реалистическую философию, так как она утверждает, что объекты внешнего мира существуют независимо от всякого познания или опыта. Но достигнуть высшей цели жизни, то есть освобождения, можно только через правильное познание реальности. Но это предполагает, в свою очередь, понимание того, что представляет собой no-знание, чем истинное познание отличается от ложного. Согласно философии ньяя, имеется четыре источника истинного познания (прама): восприятие (пратьякша), вывод (анумана), сравнение (упамана) и устное свидетельство (шаб-да). К ложному познанию (апрама) относятся память (смри-ти), сомнение (саншая), ошибка (випарьяя) и гипотетический довод (тарка). Восприятие (пратьякша) есть форма истинного познания, порожденного непосредственным контактом органов чувств с объектом, что не связано с названием объекта или его описанием. Это — истинное и безошибочное познание (восприятие отчетливо видимого предмета зрением). Но распознание отдаленно находящегося предмета вызывает сомнение и, следовательно, не является истинным. Восприятие бывает ложным, когда под одним объектом понимается другой (змея, принимаемая за веревку). Ньяя 259

Согласно философии ньяя, восприятие подразделяются на обычное (лаукик) и необычное (алаукик). Обычно восприятие происходит при непосредственном контакте органов чувств с объектом. В необычном восприятии объект предстает перед органами чувств не непосредственно, а опосредованно. Обычное восприятие подразделяется на внутреннее (ма-наса) и внешнее (бахья). Внутреннее восприятие связано со способностью ума воспринимать такие состояния и процессы, как боль, удовольствие, привязанность, желание, отвращение. Внешнее восприятие связано с органами чувств, входящими в контакт с внешними предметами. К пяти внешним чувствам относятся: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. Они способны распознавать пять грубых элементов, таких, как земля, вода, огонь, воздух и эфир. По другой классификации, обычное восприятие бывает двух видов: неопределенное (нирвикалпа) и определенное (савикалпа). Неопределенное восприятие связано с начальным наблюдением объекта, которое не позволяет сразу дать ему точную характеристику. Однако впоследствии, привлекая нашу память и прошлые знания, мы можем дать эту характеристику. Если на первом этапе (нирвикалпа) мы имеем только чувственное восприятие, лишенное дифференциальной характеристики отношения данного объекта к другим объектам, схожести или различия с другими объектами, анализа и синтеза, то на втором этапе (савикалпа) все эти процессы начинают работать, позволяя нам получить истинное знание объекта. Необычное восприятие в свою очередь подразделяется на универсальное восприятие, или восприятие общих признаков (саманья лакшана), восприятие на основе памяти, или восприятие на основе прошлых знаний (джняна лакшана) и интуитивное восприятие (йогаджа). Универсальное восприятие связано с принадлежностью объектов к определенному классу, имеющему некие универсальные характеристики. Выражение «птицы летают» связано с нашим восприятием этого класса объектов. Оно присуще всем птицам. И тем, которые летают сейчас, и тем, кото260

ФИЛОСОФИЯ рые летали в прошлом и будут летать в будущем. Но мы не можем доказать это с помощью обычного восприятия, поскольку все птицы не могут предстать перед нами. Поэтому наяйики считают подобное восприятие необычным, поскольку здесь утверждается сущность всего класса или его общий признак, что делается на одном примере, позволяющем нам сделать этот вывод. Восприятие на основе памяти является сложным восприятием. Когда мы видим горящее вдали пламя, мы знаем, что в этом месте очень жарко. Это не связано напрямую с нашими ощущениями, но мы помним и знаем, что там, где горит огонь, там всегда бывает жарко. Это связано с нашими прошлыми чувствами. Поэтому такое восприятие также является необычным. Интуитивное восприятие всех объектов — прошлых и будущих, скрытых и бесконечно малых —

свойственно тем, кто наделен, по мнению наяйиков, сверхъестественной (йо-гической) силой, возникающей в уме в результате углубленного размышления. Это восприятие схоже с тем, которое джайнисты называют кевалджняна, буддисты — бодхи, а представители философии веданты — апарокша анубхути. Вывод (анумана) представляет такое знание (познание), которое следует за другим знанием, то есть это познание, основанное на предыдущем познании. Таким образом, вывод невозможен без познания. Когда мы видим густой дым над лесом, мы понимаем, что лес горит, потому что все то, что дымится, обязательно горит. Лес здесь является субъектом суждения (пакша), дым — его средним членом (линга, или хету, или садхана), а огонь — его предикатом (садхья). Поскольку дым всегда связан с огнем, мы имеем здесь отношения неизменного сосуществования (вьяпти), что составляет суть вывода. Следовательно, вывод является знанием присутствия предиката в субъекте, что познается через средний член, присутствующий в субъекте и неразрывно связанный с предикатом. Первой ступенью вывода является восприятие дыма (хету), второй ступенью — память о неразрывной связи дыма и огня (хету и садхья) и, наконец, познание того, что Ньяя 261

огонь относится к лесу (садхья и пакша). Согласно логической формуле, первая ступень вывода есть утверждение предиката (садхья) относительно субъекта (пакша), то есть «лес горит». Вторая ступень связана с подтверждением субъекта через средний член: «потому что лес дымится». Третья ступень подтверждает, что средний член неразрывно связан с предикатом, то есть «все, что дымится, горит».. Согласно философии ньяя, вывод классификационно можно подразделить на три группы. В зависимости от того, имеет ли вывод значение для нас самих или для других, его подразделяют на свартхануману и парартхануману. Увидав дым над лесом, человек вспоминает о связи дыма с огнем и делает на основе этого вывод о том, что лес горит. Это и есть вывод для себя (свартханумана). Но когда мы будем доказывать эту истину другим людям, пытаясь убедить сомневающегося или оспаривающего эту положение, мы используем парартхануману, которая должна быть более убедительной: «Лес горит, потому что над ним поднимаются клубы дыма, а все, что дымится, горит, как это можно наблюдать на примере домашнего очага». Следующая группа выводов подразделяется на предшествующий (пурвават), последующий (шешават) и умозрительный (саманьятодришта). Предшествующий и последующие выводы строятся на причинном единообразии: темные тучи на небе предвещают дождь (предшествующий вывод), бегущие по улице потоки воды говорят о том, что прошел дождь (последующий вывод). Умозрительный вывод основывается на непричинном единообразии. Здесь ничто ничего не предвещает или является следствием чего-то минувшего. Здесь все зависит от единообразия нашего опыта. Когда мы видим животное с рогами, мы знаем, что оно имеет и копыта. Звезды на небе кажутся неподвижными, но мы знаем об их движении. Третья группа связана с отношением среднего члена с субъектом (большим термином). Если эта связь положительна, то в литературе школы ньяя ее называют «кевалан-вайи», например: «Только предмет с крыльями может летать. Голубь имеет крылья. Значит, он может летать». 262 ФИЛОСОФИЯ

Если эта связь отрицательна, то ее называют «кевалавья-тиреки», например: «Когда на небе сияют звезды, тогда не будет дождя. Сегодня на небе сияют звезды. Сегодня не будет дождя». Когда эта связь как положительная, так и отрицательная, она называется «анваявьятиреки», например: 1. «Все дымящиеся объекты горят. Лес дымится, следовательно, лес горит». 2. «Ни один негорящий объект не дымится. Лес дымится. Следовательно, лес горит». Сравнение (упамана) является тем источником познания, который основывается на сходстве и подобии объектов, на соответствии объекта его названию. Человеку, который никогда не видел тигра, говорят, что тигр — это большая желто-рыжая кошка с черными полосами на шкуре. Когда человек видит тигра, он опознает его, пользуясь сравнением. Устное свидетельство (шабда) означает словесное познание объектов, получаемое со слов или на основе суждений других лиц. Устное свидетельство подразделяется на священное (вайдика) и мирское (лаукика). Свидетельство священного писания, свидетельство Вед — это слово самого бога, которое всегда достоверно. Но мирское свидетельство не всегда достоверно, поскольку человеку свойственно ошибаться. Поэтому достоверными можно считать только те мирские свидетельства, которые исходят от лиц, заслуживающих доверия. Эти свидетельства передаются в виде связной речи, состоящей из предложений, высказанных или написанных авторитетными людьми. Но как предложение становится доступным для понимания? Считается, что предложение — это группа слов, расположенных определенным образом. Слово

представляет собой группу звуков или букв, также расположенных в определенном порядке. Сущность слова состоит в его значении, которое связано с определенным предметом и напоминает о нем всякий раз, когда это слово произносится. Эта особенность слова определять объекты называется потенцией слова (шакти), что, по утверждению наяйиков, установлено волей божьей. Ньяя 263

Предложение — это комбинация слов, но не каждая комбинация слов есть предложение. Чтобы передавать законченную мысль, предложение должно удовлетворять четырем определенным стандартам: 1. Слова должны быть расположены в определенном порядке, чтобы передавать правильное значение (аканкша). 2. Слова должны обладать способностью передавать значение, не противоречащее общему смыслу (йогьята). Так, нельзя что-либо «увлажнять огнем». 3. Слова должны произноситься в определенной временно-пространственной последовательности (саннидхи). Если между произнесением слов имеются огромные паузы или интервал между их написанием весьма велик, предложение может утратить логическую связь. 4. Слово может обозначать различные понятия, поэтому говорящему следует ясно выражать свои намерения при передаче тех слов, которые могут относится к разным предметам. Когда повар просит принести ему лук, следует принести овощ, а не оружие. Ложное познание, как уже было отмечено, включает в себя память, сомнение, ошибку и гипотетический довод. Память не может быть достоверным источником познания, поскольку вспоминаемый объект взят из прошлого и непосредственно не присутствует в самой памяти, а только вызывается умом. Сомнение не может служить познанию, поскольку оно не имеет конкретного содержания, равно как и ошибка не может быть познанием, поскольку она не истинна по отношению к природе своего объекта. Не является познанием и гипотетический довод, поскольку он начинается с ложной посылки, например: «если бы не было солнца, не было бы света», но первая посылка ложна, что снимает и вторую посылку. Объекты познания (прамея), согласно философии ньяя, состоят из «Я», тела, чувства, знания, ума, активности, умственного несовершенства, перерождения, плодов, страданий и свободы от всех страданий. Не все из них находятся в физическом мире. Так, «Я» и ум не являются физическими, но время и пространство, хотя и не являются физическими телами, тем не менее, относятся к физическому миру. Последний состоит из четырех субстанций: земли, воды, 264

ФИЛОСОФИЯ

огня и воздуха. К ним примыкает эфир, хотя он не есть причина, что-либо производящая. Сомнение (саншая) представляет собой противоречивое заключение о точной природе объекта. Его можно подразделить на пять составляющих, разнящихся местом их возникновения: 1. Узнавание нескольких общих качеств (мы не можем ясно распознать в полумраке, что представляет собой некий высокий объект: человека или столб). 2. Узнавание необычных качеств (услышав звук, можно задать вопрос, является ли это внешним явлением, поскольку качество звука не проявляет себя ни внешне, ни внутренне). 3. Противоречащие показания (никто не может подтвердить существование души только путем изучения различных философских теорий, поскольку каждая из них представляет спорную точку зрения). 4. Ошибочность восприятия, каким может являться обыкновенный мираж. 5. Ошибочность невосприятия, заключающаяся в том, что находят воду в редиске (где она есть) и в сухой почве (где ее нет). Цель (прайоджана), для достижения которой или для того, чтобы избежать которую, совершается некое действие, то есть некто совершает действие, чтобы достигнуть желаемой цели или, наоборот, чтобы избежать нежелательной для него цели. Пример (дриштанта) передает бесспорный факт, иллюстрирующий общее правило, то есть там, где есть дым, есть и огонь, и это можно подтвердить примером дыма в домашнем очаге, где горит огонь. Догма (сиддханта) представляет то, что мыслится и считается истиной в философской системе или школе. Различают четыре вида догм: 1) догма, которую признают все школы (догма о пяти элементах); 2) догма, которую признает только одна школа (догма школы ньяя о том, что душа есть субстанция); 3) гипотетическая догма и 4) навязанная догма. Члены силлогизма (аваява) состоят из пяти суждений: 1) утверждение (пратиджна): «лес в огне»; 2) основание суждения (хету): «потому что над ним вьется дым»; 3) общее суждение, показывающее связь между основанием и утверждением и подтверждаемое примером (удахарана): «все, что Ньяя 265

охвачено дымом, горит»; 4) применение общего к частному случаю (упаная): «лес окутан дымом, что является доказательством того, что он горит»; 5) заключение, вытекающее из предыдущих суждений

(нигамана): «лес в огне». Гипотетический довод (тарка) представляет собой косвенное обоснование некого заключения методом от противного, то есть к познанию ведет абсурдность противоположного заключения: «в лесу нет пожара, поскольку над ним вьется дым», но подобное заключение абсурдно и, следовательно, «лес горит, поскольку окутан дымом». Утверждение истины (нирная) сводится к уничтожению сомнений и познанию объекта путем знакомства с обеими противоположными сторонами. Объект может быть познан и посредством любого признанного метода или источника познания. Дискуссия (вада), которая ведется с целью отыскания истины. Заслушав обе стороны и согласившись с точкой зрения одной из сторон, можно приступать к анализу, взяв за основу пять приведенных выше суждений. Ожесточенный спор (джалпа) предполагает активное участие заинтересованных сторон в достижении победы, что, однако, делается любой ценой без всяких попыток найти истину. Здесь используются и опровержение без доводов (ви-танда), и ложная аргументация (хетвабхаса), и обман (чха-ла), и уклончивый ответ (джати), что в конечном итоге приводит к поражению в споре (ниграхастхана). Опровержение без довода (витанда) сводится к нападкам на противоположную сторону. Это делается для того, чтобы выиграть спор, просто отвергая доводы другой стороны. Таким образом, оппонент занимается разрушительной критикой доводов другой стороны. Ложный аргумент (хетвабхаса) выдвигает причину, которая является кажущейся и которая в действительности не является достоверной, что является ошибкой в логическом выводе. Существуют пять видов ложного аргумента, связанные со средним термином (средним членом): 1 - Если средний член не присутствует в меньшем (субъекте), перед нами ложный аргумент с недоказанным средним 266

ФИЛОСОФИЯ

членом (асиддха). Здесь могут быть три разновидности: 1) меньший термин (субъект) нереален, что делает бессмысленным средний термин (ашраяси-ддха): «Роза ветров есть цветок. Цветы пахнут. Роза ветров тоже пахнет»; 2) средний термин по природе вещей не может присутствовать в меньшем (сварупасиддха): «Шелк подобен гравию. Гравий твердый. Шелк тоже твердый»; 3) общая связь между средним и большим термином (предикатом) является условной (вья-пьятвасиддха): «Огонь дает дым только при сыром топливе. Красный горячий железный шар не дает дыма». Поэтому утверждение о том, что «там, где есть огонь, есть дым», ошибочно. Поскольку средний термин условен, ошибочным является утверждение о том, что «лес дымится, потому что он в огне». 2. Если посредник (средний член) в выводе является неверным, мы имеем ложный аргумент (савьябхичара): «Все животные имеют четыре ноги. Стул также имеет четыре ноги. Следовательно, стул —животное». 3. Если противоречивость среднего члена опровергаема при помощи умозаключения, мы имеем ложный аргумент (сатпратипакша). Выражение «звук вечен, потому что он слышен» опровергается другим выводом «звук не вечен, потому что он произведен, как любое изделие, скажем, горшок». 4. Если противоречивость среднего члена доказывается с помощью источника познания, который не является умозаключением, мы имеем ложный аргумент (бадхита): «Огонь холоден, потому что он вещество». Здесь понятие «холод» является большим термином (предикатом), а «вещество» — средним членом. Но отсутствие «холода» и наличие «жара» определяется при соприкосновении с огнем. 5. Если средний член противоречив и опровергает то суждение, которое он предназначен доказывать, мы имеем ложный аргумент (вируддха). В высказывании «бильярдный шар тяжел, потому что он пустой» термин «пустой» противоречив, поскольку опровергает тяжесть шара. Обман (чхала) предполагает нечестный ответ, опровергающий утверждение приданием ему не того смысла. Одна Ньяя 267

сторона утверждает, что у нее есть лук (растение), тогда как другая опровергает ее, говоря, что у нее нет лука (оружия). Уклончивый ответ (джати) основывается на внешнем или мнимом сходстве или различии двух объектов, что используется для опровержения правильного аргумента. Так, выражение «леса горят» опровергается фразой «леса не могут гореть, поскольку сделаны из металлических трубок». Причина поражения в споре (ниграхастхана) обычно основывается или на неправильном понимании, или на недопонимании как своей, так и чужой аргументации. Душа и ее освобождение являются одним из основных объектов внимания в философии ньяя, которая использует различные доводы, чтобы доказать существование субъекта, или индивидуального «Я». Наяйики рассматривают «Я» с позиций реализма, считая его единственной субстанцией, к которой

сознание, чувства и понятия относятся как атрибуты. Они не принадлежат физическим субстанциям, поскольку не воспринимаются внешними чувствами, и, следовательно, представляют собой специфические свойства некой субстанции, отличной от других физических субстанций. В различных физических телах существуют различные «Я», поскольку их специфические свойства не совпадают. Поэтому «Я» неразрушимо и вечно, бесконечно и вездесуще. «Я» — это тот, кто знает, наслаждается и делает. Оно отлично от тела, чувств и ума. «Я» — это не сознание, а субстанция, обладающая сознанием как атрибутом, поскольку нет сознания, которое не было бы связано с субъектом или не относилось бы к нему. Сознание возникает тогда, когда оно связано с умом, который, в свою очередь, связан с чувствами, вступающими в контакт с объектами внешнего мира. Но все это было бы ложным, если бы не было постоянного носителя сознания и чувств, то есть «Я». Целью почти всех индийских философских систем является достижение освобождения (мукти, мокша), под которым подразумевается освобождение индивидуального «Я». Освобождение представляет собой, согласно системе ньяя, совершенное состояние души, состояние полного и абсолютного отрешения от боли и страдания. Освобождение — это 268

ФИЛОСОФИЯ абсолютная свобода от боли, такое состояние души, при котором она освобождается от всех уз, связывающих ее с телом и чувствами. Освобожденная душа не испытывает никаких ощущений, поскольку прекращается всякая деятельность сознания. В силу этого освобожденное «Я» существует как чистая субстанция, свободная от всякой связи с телом. Но для достижения освобождения необходимо добиться полного познания своего «Я» и всех других объектов опыта. Первым шагом к этому является познание священного писания, что достигается посредством размышления. Это необходимо подкреплять добрыми делами, йогической практикой и медитацией. Затем нужно понять, что «Я» по своей природе отлично от тела и других объектов природы. Как только это понимание будет достигнуто, разрушится неправильное понимание «Я», связывающее его с телом и умом. А это приведет к прекращению действий, побуждаемых страстями. Когда человек освобождается от желаний, он перестает подвергаться действию результатов его нынешних поступков, совершенных без умысла. Прошлые кармы, исчерпав свое воздействие, утрачивают свое влияние, и человек больше не рождается в этом мире. Следовательно, кончается его связь с телом, со всеми страданиями, что и есть освобождение. Однако, согласно учению поздних наяйиков, невозможно достигнуть освобождения, если на это нет милости божьей. Следовательно, чтобы добиться этой милости, нужно познать, что такое бог и как мы узнаем о его существовании. Школа ньяя — открыто теистическая школа. Вербуя сторонников среди шиваитов, эта школа больше, чем другие школы, выступала в защиту теизма от еретических школ, особенно буддизма. Бог — верховное существо, обладающее в полной мере шестью совершенствами (шад-айшва-рья), являясь всевеликим, всемогущим, всеславным, наипрекрасным, всезнающим и полностью свободным. Бог является направляющей причиной действий всех существ. Он — моральный руководитель мира живых существ и беспристрастный судья результатов их деяний, их радостей и печалей. Ньяя 269

Удаяна в своем труде «Кусуманджали» («Пригоршня цветов»), написанном в IX в., приводит девять аргументов в пользу существования Бога: 1. Должна существовать разумная причина, объясняющая порядок мироздания. Она должна быть всеведущей, потому что только всеведущее существо может обладать непосредственным знанием всего и вся. Следовательно, ею может быть только Бог, координирующий все, что происходит между предметами и явлениями. 2. Необходимо наличие руководящей силы, чтобы активизировать скрытые силы (адришта) и заставить атомы двигаться, дабы создать мир. 3. Скрытая сила лишена разума, и поэтому для созидания мира, его поддержания и разрушения нужна воля Божья. 4. Мир имеет значение и определяет объект. Сила для этого приходит к миру от Бога. 5. Авторитет Вед основывается на авторитете Бога, то есть Веды есть откровение Божье. 6. Сами Веды в этой связи являются доказательством существования Бога. 7. Только Бог мог установить моральный закон через систему разрешений и запретов. 8. Размеры диады созданы сочетанием двух атомов, составляющих ее. В то время как первый атом непосредственно познаваем, другие атомы является умозрительными построениями. В момент создания все — атомы, скрытая сила (адришта), наши индивидуальные «Я», пространство, время и ум — лишено сознания. Поэтому численная концепция сотворения мира может существовать только в результате божественного сознания. 9. Совокупность достоинств и недостатков, проистекающих из хороших или дурных поступков, называется скрытой силой (адришта). Но, являясь неразумным началом, адришта нуждается в руководстве разумным творцом, каковым является Бог. Хотя метафизика школы ньяя подвергалась критике соперничающих школ, ее основные положения, касающиеся эпистемологии и логики, признаются практически всеми школами. Существует мнение, что из шести классических школ только две — ньяя и веданта — до сих пор имеют

сторонников и сохраняют основные традиции школ.

ВАЙШЕШИКА Название школы происходит от санскритского слова «ви-шеша», что означает «особенный», что позволяет трактовать название школы как «школа особенностей», или «школа различий». Хронологически школа возникла до появления буддизма и джайнизма, примерно в то же время, что и школа сан-кхья. Она, таким образом, старше, чем школа ньяя, хотя почти всегда существуют сомнения в отношении точности индийских дат. Основателем школы считается мудрец Канада, который создал «Вайшешика сутру». Разные источники указывают на различные даты его жизни (от VII до III вв. до н. э,). Канада имел несколько имен. Говорят, что его настоящим именем было Кашьяпа. Имя Канада означает «поедатель зерна» (Канада вел аскетический образ жизни и питался зерном, которое он собирал в полях). Другим именем Канады было Ка-набхук («Поглотитель атомов»), которое содержит намек на разработку им атомистической теории. Третьим именем Канады было Улука, в результате чего его система известна также как «Аулукья», то есть «принадлежащее Улуке». Следует упомянуть и тот факт, что в более поздней традиции авторство системы стали приписывать Шиве, который якобы изложил ее первоначальный текст. Некоторые сутры этого текста цитировались в некоторых работах о системе вайшешика, написанных в Средние века. Вряд ли нужно обсуждать достоверность подобной точки зрения, но большинство сторонников этой школы, по крайней мере, со времени мудреца Прашастапады были приверженцами шиваизма. Вайшешика 271

Развитие школы вайшешика от Канады до Прашастапады (IV в.) покрыто определенным налетом мистики, поскольку все тексты школы, написанные в промежутке между «Вайшешика сутрой» Канады и работой Прашастапады «Падартха-дхарма-санграха» («Природа вещей»), считаются утерянными. Можно встретить лишь отдельные цитаты. Прашастапада составил обширный компендиум по работам данной школы, который своей глубиной и оригинальностью суждений позволяет рассматривать его как самостоятельное произведение, а не как комментарий (бхашья) к «Вайшешика сутре». Поскольку «Вайшешика сутра» Канады излагала учение школы в довольно расплывчатой манере, работа «Природа вещей» («Падартха-дхарма-санграха») практически вытеснила «Вайшешика сутру», текст которой перестал внушать доверие. Только через много лет, в XV в. Шанкара Мишра написал первый комментарий на основную работу «Вайшешика сутра», названный «Упаскара». До этого времени все основные комментарии были посвящены «Природе вещей» Прашастапады. В Средние века школа вайшешика перестала существовать как самостоятельная школа, слившись со школой ньяя. Следует помнить, что, начиная с «Природы вещей» (IV в.), школа вайшешика испытывала постоянное влияние школы ньяя. Как утверждают индийские авторы, ньяя и вайшешика являются смежными системами философии, поскольку ставят перед человеком одну и ту же цель — освобождение индивидуального «Я» от цикла перерождений. Обе системы считают незнание основной причиной боли и страдания, которые прекращаются только после освобождения, а оно, в свою очередь, достигается через истинное познание реальности. Однако есть и такие положения, которые отличают одну систему от другой. Наяйики признают четыре независимых источника познания (восприятие, вывод, сравнение и свидетельства), а вайшешики ограничивают познание только Двумя источниками (восприятие и вывод). Кроме того, различаются школы и по набору категорий. Школа ньяя рас272

ФИЛОСОФИЯ

сматривает шестнадцать категорий (падартха), а школа вай-шешика— семь. Вайшешики пытаются научным путем свести все разно-образие мира к одной схеме, не теряя при этом отдельных особенностей. В своей классификации они сводят Вселенную к набору из семи категорий, под которыми понимаются объекты познания, куда входят не только физические, но и ментальные категории. Их можно познать (джнея) и назвать (абхидхея). К этим категориям относятся: 1) субстанция (дравья); 2) качество (гуна); 3) действие (карма); 4) общность (саманья); 5) особенность (вишеша); 6) неотделимость (самавая) и 7) небытие (абхава). Под этими категориями подразумеваются объекты познания, охватывающие все присущее материальному, или реальному, миру. Они подразделяются на два неравных класса — сущего (бхава) и не-су-щего (абхава). Первоначально вайшешики рассматривали только шесть сущих классов, то есть шесть классов бытия, к которым впоследствии добавилась категория небытия (несущего), под которой подразумеваются все отрицательные явления. Субстанция (дравья) формирует основу объекта, в которой заключено качество и движение, что отличает один объект от другого. Не может быть качества или движения без субстанции. Следовательно, субстанция не только является основой объекта, но и материальной причиной всех его

атрибутов. Школа вайшешика различает девять субстанций: 1) земля (притхви); 2) вода (джала); 3) огонь (теджас); 4) воздух (ваю); 5) эфир (акаша); 6) время (кала); 7) пространство (дик); 8) душа (атма) и 9) ум (манас). Среди этих субстанций пять считаются физическими (панч бхута): земля, вода, огонь, воздух, эфир, — поскольку каждая их них обладает специфическим качеством (вешеша гуна), воспринимаемым внешним чувством. Таким качеством земли является запах, воды — вкус, огня — цвет, воздуха — осязание, эфира — звук. Субстанции земли, воды, огня и воздуха подразделяются на вечные (нитья) и невечные (анитья). Атомы земли, воды, Вайшешика 273

огня и воздуха вечны, поскольку не имеют частей и не могут быть ни созданы, ни разрушены. Но любая другая разновидность этих четырех субстанций не является вечной, поскольку образована сочетанием атомов и поэтому подвержена распаду и разрушению. Наличие атомов доказывается умозрительным путем. Любую вещь можно раздробить до такого состояния, когда дробление будет невозможным из-за того, что получившиеся мельчайшие частицы дальше не дробятся. Эти мельчайшие частицы называются атомами (параману). Их нельзя ни разрушить, ни воссоздать. Поэтому неразрушаемые и несоздаваемые атомы вечны. Вайшешики различают четыре разных набора атомов, соответствующих своим субстанциям, то есть, по их пониманию, атомы земли отличаются от атомов воды и т. д. Эфир (акаша) занимает особое место в атомистической теории. Эфир является субстратом звука, но если звук воспринимается, эфир не может быть воспринят. Эфир представляет собой всепроникающий носитель качества звука, а каждое качество должно принадлежать субстанции. Эфир представляется единым и вечным, поскольку он не состоит из частей и не зависит от другой субстанции. Пространство (дик) и время (кала), подобно эфиру, также относятся к субстанциям, которые не воспринимаются чувствами. Но, как и эфир, пространство и время являются всепроникающими, едиными и вечными. Время позволяет нам различить прошлое, настоящее и будущее. Такие категории времени, как год, месяц, час, минута, секунда, являются условными единицами, абстрагированными от реального времени. В то время, как время имеет дело с производимыми и разрушаемыми вещами, пространство связано с видимыми объектами. Оно помогает нам различать направления и наше местоположение. Таким образом, пространство объединяет объекты реального мира. Душа (атма) также принадлежит к вечным и всепроникающим субстанциям. Души бывают двоякого рода: индивидуальные души и единая, или верховная, душа (параматма). 274

ФИЛОСОФИЯ

Индивидуальные души бесчисленны, независимы, вечны и всепроникающи. Они являются субстратом сознания. Но сознание не есть неотъемлемая часть души, поскольку душа расстается с сознанием во время сна. Поэтому сознание — второстепенный атрибут, присущий душе. Желание и воля являются еще одними качествами души. Ум (манас) состоит из атомов. Он вечен, неисчислим и незаметен. Существует столько умов, сколько душ, и с практической точки зрения ум придает индивидуальность душе. Ум к тому же «сопровождает» душу на всем протяжении ее существования в теле, поддерживая тем самым характер индивида. Душа вступает в контакт с внешним миром с помощью ума. Поскольку ум состоит из атомов, он может оперировать только одной мыслью в конкретный момент времени. Он синтезирует объекты, охваченные внешними чувствами, и позволяет душе реагировать на каждый из них. Качество (гуна) существует не само по себе, а лишь присуще субстанции. Но качество можно считать и независимой реальностью, поскольку его можно понять, вообразить и назвать отдельно от той субстанции, в которой оно существует. Качество есть непроизводящая характеристика вещей, поскольку оно определяет природу и особенность, но не само существование вещей. Качество — неподвижное и пассивное свойство вещей. Школа вайшешика различает двадцать четыре вида качества. Качества имеют свои подразделения. Так, цвет подразделяется на все цвета радуги, сочетание которых создает все множество цветов и их оттенков. Различается ряд вкусов, запахов. Звук может быть членораздельным и нечленораздельным. Разную протяженность имеет величина. Отдаленность бывает двух видов — во времени и в пространстве. Действие (карма), так же, как и качество, заключено в субстанции и представляет собой физическое движение. Оно, как и качество, принадлежа субстанции, имеет свои особенности, показывая динамический характер субстанции. Если качество пассивно, то действие активно и представляет со-

бой транзитивный процесс воздействия одной вещи на другую. Отсюда действие является причиной соединения и Вайшешика 275

разъединения вещей. Школа вайшешика различает пять видов действия: 1) подъем (уткшепана); 2) спуск (авакшепа-на); 3) сжатие (акунчана); 4) расширение (прасарана) и 5) передвижение (гамана). Не все виды действия могут быть восприняты. Например, нельзя воспринять движение ума. Общность (саманья) основывается на общей природе вещей, ведущей к их единому названию. Текучесть представляет свойство всех текучих предметов, «коровость» — свойство всех коров. Общими могут являться и мысли, возникающие при названии того или иного предмета или явления. Вайшешики называют общность вечной (нитья) сущностью, которая отличается от индивидуальности, но в то же время находится в ней. Общность делится на высшую, всеохватывающую (пара) и низшую, специфическую (апара). Бытие относится к высшей общности, а «коровость» — к специфической. Особенность (вишеша) представляет то, что помогает нам отличить один предмет от другого и выделяет его из числа других предметов. В то время как общность является включающей категорией и служит основой объединения объектов, особенность является исключающей категорией и служит основой для их разделения. По мнению вайшеши-ков, особенность является категорией объективной реальности. Она не имеет частей и является поэтому вечной. К таким вечным категориям относятся пространство, время, эфир, ум, душа, а также атомы земли, воды, огня и воздуха, поскольку нет механизма, позволяющего отличить один ум от другого, одну душу от другой, атом земли от атома воды. Но все эти категории схожи в других отношениях, что позволяет говорить об их особенности. Категорию особенности не следует сводить к различию обыденных материальных объектов, таких, какими являются горшки, коровы и стулья, поскольку эта категория не относится к тому, что состоит из частей. Она касается лишь неделимых частей вечных субстанций. Неотделимость (самавая) обозначает вечную неразрывную связь двух сущностей. Так, целое пребывает в своих ча276

ФИЛОСОФИЯ

стях, качество или действие присутствуют в субстанции. Прашастапада определял эту категорию как «отношение, существующее в неотделимых вещах, относясь друг к другу как содержание и содержимое и составляя основу высказывания: «Это есть то». По мнению вайшешиков, неотделимость следует отличать от соединения, которое представляет собой внешнюю связь, существующую как случайное качество двух субстанций. В качестве примера можно привести столкновение движущихся навстречу друг другу шаров, которые, столкнувшись, разлетаются в стороны. Небытие (абхава) является единственной отрицательной категорией, реальность которой является несомненной. Ночное небо, в которое мы вглядываемся, свидетельствует о том, что там нет солнца, но есть луна и звезды. Небытие, по теории вайшешиков, подразделяется на четыре категории, три из которых означают отсутствие чего-то в другом, а четвертая указывает на то, что один предмет не является другим: 1. Предшествующее небытие (прага абхава) есть отсутствие вещи до ее возникновения. Когда утверждают, что «хижина будет построена из бамбука», это означает отсутствие хижины из бамбука, из которого она будет построена. Хижина никогда не существовала до своей постройки, следовательно, ее небытие не имеет начала. После того, как строительство закончится, небытие хижины прекратится. Таким образом, предшествующее небытие не имеет начала, но имеет конец. 2. Последующее небытие (дхванса абхава) есть отсутствие вещи в результате ее разрушения. Сделанный гончаром кувшин может разбиться, и его небытие заключено в его осколках. Последующее небытие, следовательно, имеет начало, но не имеет конца, поскольку невозможно собрать кувшин из его черепков. 3. Абсолютное небытие (атьянта абхава) означает постоянное отсутствие связи между двумя вещами в течение всего времени. Сюда можно отнести отсутствие цвета у воздуха. Если предыдущее небытие вещи есть небытие до ее возникновения и, следовательно, оно не имеет начала, и если последующее небытие означает небытие вещи после ее разрушения, и, следовательВайшешика 277

но, не имеет конца, то абсолютное небытие не имеет ни начала, ни конца. 4. Небытие одной вещи в другой, или взаимное небытие (аньйонья абхава), означает отличие одной вещи от другой. В этом случае обе вещи взаимно исключают друг друга. Например, веревка отличается от змеи. Как и абсолютное небытие, взаимное небытие не имеет ни начала, ни конца, то есть оно так же вечно. Атомизм представляет основную часть философии вайшешиков. Пытаясь объяснить происхождение и разрушение мира, они сводят все сложное построение мира к четырем видам атомов (параману):

атомам земли, воды, огня и воздуха. Однако при этом они не отрицают моральных и спиритуалистических принципов сотворения мира, управляющих процессами соединения и распада атомов. По их мнению, первоначальный источник, приводящий атомы в движение, должен находиться в творящей или разрушающей воле высшего существа. Более того, пять из девяти видов субстанций не сводимы к материальным атомам. Атомистическая теория объясняет строение лишь той части Вселенной, которая не является вечной, а периодически создается и разрушается. Поэтому вечные элеметы Вселенной, состоящие из четырех видов атомов и пяти субстанций (эфир, пространство, время, душа и ум), не могут быть объектами исследования атомистической теории, поскольку их невозможно создать или разрушить, следовательно, они вечны. Все другие соединения, состоящие из двух и более атомов, являются невечными. Сами же атомы обладают особыми качественными и количественными показателями, что отличает их Друг от друга. Так, атом воздуха имеет своим качеством осязание, атом огня — осязание и цвет, атом воды — осязание, цвет и вкус, атом земли — осязание, цвет, вкус и запах. Сложные субстанции отражают эти качества изначального атома. Атомы имеют глобальный характер. Все непостоянные объекты физического мира и сам этот мир состоит из четырех видов атомов, соединенных в сложные комбинации, начинающиеся с двух атомов. Хотя атомы наделены свойством движения, они не могут передвигаться сами по себе. Их приводят в движение добрые и дурные деяния, накопленные 278

ФИЛОСОФИЯ

индивидуальными душами, и скрытая сила (адришта), что становится причиной наслаждения или страдания. Все атомы двигаются в эфире. Приводимые в движение скрытой силой, они начинают вибрировать и складываться в двойки. Двойки представляют собой мельчайшие и незаметные частицы. Три двойки образуют тройки, которые имеют протяженность и заметны. В такой геометрической прогрессии появляются и развиваются все крупные массы земли, воды, огня и воздуха. Согласно представлениям вайшешиков, Вселенная состоит из физических предметов и живых существ, наделенных чувствами, умом, интеллектом и душой. Все это существует в пространстве, времени и эфире. Души живых людей наслаждаются или страдают, что зависит от их поведения. Мировой порядок есть моральный порядок, поскольку жизнь и судьба индивидов управляются, помимо физических законов времени и пространства, моральным законом кармы. Исходным началом создания или разрушения мира является воля верховного существа (махешвары), который правит всей Вселенной. Он создает такой мир, в котором индивиды наслаждаются или страдают в зависимости от обретенной кармы. Процесс создания или разрушения не имеет начала, и, следовательно, нельзя говорить о первоначальном сотворении мира, поскольку всякому созиданию предшествует разрушение, которому предшествует предыдущее устройство прежде созданного мира. Поэтому созидательная воля Бога действует на основе скрытой силы (адришта), накопленной индивидуальными душами в их предшествующей жизни в другом мире. Созидательная воля Бога в соединении с этой скрытой силой начинает действовать и приводит сначала в движение атомы воздуха. Из сочетания двоек и троек атомов воздуха создается воздух, который создает вибрирующую среду в эфире. Затем в движение приходят атомы воды, и создается вода. Далее возникают атомы земли, и появляется земля. И в самом конце возникают атомы огня (света). После этого по замыслу Бога из атомов земли и света появляется зародыш Вселенной (брахманда). Бог наделяет этот Вайшешика 279

зародыш мировой душой, каковой является Брахма, и вверяет Брахме конкретное сотворение мира. Периоды созидания и разрушения составляют полный, вечно повторяющийся цикл, получивший название кальпа. Теория кальпы признается большинством ортодоксальных школ индийской философии. Согласно теории вайшешиков, разрушение мира выглядит следующим образом. Когда мировая душа, Брахма, покидает свое тело, подобно другим душам, у верховного бога (махешвара) возникает желание разрушить мир. На смену созидательной скрытой силе (адришта) приходит разрушительная, которая порождает в душах разрушительное движение атомов, составляющих тело и чувства. Происходит распад этих атомов, в результате чего остаются только одни изолированные атомы. То же самое происходит с землей, водой, светом и воздухом, что приводит к тому, что остаются лишь четыре вида атомов и вечные субстанции: эфир, время, пространство, ум и души с накопленной в них кармой. Следует помнить, что разрушение атомов происходит в порядке, обратном созиданию. После этого начинается новый цикл созидания. Как видно из изложенного материала, школа вайшешиков признавала Бога-творца. Однако критики

раннего периода существования этой школы утверждали, что вайшеши-ка представляет собой атеистическое учение, которое повернулось лицом к Богу под влиянием школы Пашупати. Хотя в учении Канады нет прямого упоминания Бога, он не являлся последовательным атеистом, поскольку верил в превосходство морального порядка над материальным миром. Представляется, что основной вопрос о том, кто инициирует процесс комбинаторики атомов, заставил поздних авторов вайшешики ввести в учение понятие о божественной силе. Бог всеведущ, вечен и совершенен. Именно он, управляемый законами кармы, вызывает движение атомов. Таким образом, атомы являются материальными объектами мира, а Бог — силой, приводящей их в движение. Но он — не творец атомов или души. Они такие же вечные элементы, как и сам Бог. 280 ФИЛОСОФИЯ

Для школы вайшешика, равно как и для других классических философских школ, освобождение означает прекращение страданий, испытываемых миром людей. Зависимость или страдание порождены незнанием истинной природы вещей, и освобождение начинается вместе с появлением знания. Только из-за незнания душа сохраняет привязанность или испытывает неприязнь к объектам, совершает деяния (карма), направленные на достижение удовольствия или на прекращение боли. Деяния, предписанные Ведами, ведут к добру, а деяния, запрещенные Ведами, порождают зло. Поскольку все должны пожинать плоды своих деяний, скрытые силы (адришта), направляемые богом, приводят в движение атомы, что ведет к созданию условий для наслаждений или страданий души. Любые деяния ведут к пребыванию в сетях сансары, или тенетах перерождений, в то время как полный отказ от любых деяний способствует прекращению накопления кармы и освобождает от пут предыдущей кармы. Только это знание и является освобождением, или полным прекращением страданий, и душа обретает покой, отделившись от тела и ума. Подлинная природа души лежит за порогом знания. Сознание, блаженство, удовольствие и боль затрагивают душу только тогда, когда она остается в сетях сансары. Когда душа освобождается от них, она становится чистой субстанцией, лишенной всех качественных характеристик, ибо ничего не знает, ничего не чувствует и ничего не делает, сохраняя, однако, свое отличие от других душ.

САНКХЬЯ Санкхья принадлежит к одной из старейших и наиболее влиятельных классических школ индийской философии. В санскрите это слово имеет значение «тот, кто хорошо считает» и может рассматриваться как рабочий синоним слов «исчисление», «вычисление» и «распознавание», поскольку само учение делает упор на установление различий между пурушей («Я», дух, сознание) и пракрити (материальное начало). Возможно и другое объяснение этого слова, связанное с употреблением философами этой школы списков, нумерующих этапы космической эволюции и ее материальные объекты. Поэтому вполне возможно называть эту школу эволюционистской, поскольку концепция эволюции занимает ведущее место в философской мысли этой школы. Традиционно основателем этой школы считают мудреца Капилу, который, как полагают, жил задолго до появления буддизма1. Нет единого мнения о том, где находился его ашрам. Первоначально его помещали в место, называемое Сид-дхапур, которое располагалось там, где исчезнувшая река Сарасвати впадала в Аравийское море. Затем, уже в наши дни, ашрам поместили в одно из мест паломничества под названием Гангасагар, которое находится в устье Ганга. Впервые имя Капилы упомянуто в «Шветашватара упани-Шаде». Его имя упоминается и в Ригведе вместе с другими Учителями школы. В ранней литературе Капилу называли 1

Существует традиция считать Капилу воплощением бога Вишну, о чем впервые упоминается в «Бхагаватхе пуране». 282

ФИЛОСОФИЯ Санкхья 283

«первоученым» (адивидван). Даже критически настроенные к школе санкхья тексты говорили о Капиле как о «наилучшем мудреце-риши». Авторитет Капилы как создателя школы был настолько велик, что часто эту школу называли «Философией Капилы» (Капила даршана). К сожалению, научный мир не располагает каким-либо оригинальным текстом его учения, относящимся к тому времени. «Санкхья правачана сутра» («Сутры, объясняющие санкхью»), которую приписывают Капиле, является работой, принадлежащей к Средним векам. При этом называются разные даты: «после IX века» или «XIV век». Капила, вероятно, устно излагал основные положения санкхья своему ученику Асури, который вместе с другими учениками зафиксировал это в письменном виде. Наиболее известной здесь считается «Шаштхитантра» («Книга шестидесяти тем») ученика Асури Панчашикхи, хотя ее текст вместе с другими текстами также утерян. Отдельные положения школы санкхья встречаются практически во всех произведениях древней Индии1. Кроме этого, источниками воззрений школы могут являться «средние» Упанишады,

«Махабхарата», включая «Бхагавадгиту». Многие современные исследователи считают «Махабхарату» лучшим источником понимания классической санкхья, которая, согласно «Махабхарате», была теистическим учением. Первой из дошедших до наших дней работой была «Санкхья карика» («Комментарий к санкхья») Ишвары Кришны, которую относят ко II в.2 Она представляет собой небольшой трактат, состоящий из 72 (или 73) двустиший и излагающий основные положения школы санкхья. Представляется очевидным, что во время написания трактата существовало несколько течений школы, однако Ишвара Кришна изложил точку зрения доминирующего течения, называемого по имени одного из учеников Капилы «Панчашикха». Можно по1

Ряд современных исследователей прослеживает истоки школы в гимнах Ригведы: Насадийя сукта (X, 129) и Пуруша сукта (X, 90). 2 Один из авторов работ этой школы, Свапнешвара, считал, что под этим именем скрывался великий индийский поэт Калидаса.

лагать, что эта работа не передавала в точности положения старой школы санкхья, хотя, вероятно, была весьма близка к ней. «Санкхья карика» имела целый ряд комментариев, самым заметным среди которых явился анонимный трактат «Юк-тидипика» («Надлежащий комментарий»). «Юктидипика» представляет собой весьма полный и наиболее важный комментарий, поскольку здесь постоянно приводятся различные точки зрения ведущих философов школы, труды которых утеряны. Среди других комментариев можно отметить работу Вачаспати Мишры «Санкхья Таттвакаумуди» («Комментарий философии санкхья»), которая относится к числу классических комментариев. Упомянутая выше «Санкхья правачана сутра» представляет собой текст, состоящий из шести глав, или из 527 сутр. Три первые главы практически повторяют содержание «Санкхья карики»; четвертая глава включает в себя ряд притч, призванных сделать содержание доктрины более понятным. Пятая глава отвечает на возможную критику доктрины, а шестая глава закрепляет основные положения учения. Как уже отмечалось, работа приписывается Капиле, что представляется ошибочным, поскольку текст содержит опровержение ряда систем, появившихся после Капилы. Вероятно, текст был создан анонимным автором на базе «Шаштхатан-тры», хотя есть и другие мнения, утверждающие, что «Санкхья сутра» содержит лишь одну шестнадцатую часть «Шат-тхатантры». Современные исследователи относят работу, как уже говорилось, к XIV в., основываясь на том факте, что ни один из авторов до XIV в. не упоминал эту работу. Однако это утверждение не считается полностью корректным, поскольку, по мнению некоторых ученых, Шанкарачарья (788-820) в своих комментариях к «Брахма сутре» ссылался на отдельные сутры указанной работы. Есть мнение, что «Санкхья сутра», достаточно древняя работа, была попыткой спасти доктрину санкхья от исчезновения, поскольку ее рассматривали как атеистическую. Индийский философ Виджнана Вхик-шу (XV в.) в своем комментарии к этой работе попытался доказать, что санкхья не была полностью атеистической теори284

ФИЛОСОФИЯ

ей, поскольку она не противоречит авторитету Вед и находится в гармонии с ведантой и йогой. Капиле приписывают еще один текст «Таттва самаса сутра» («Краткий комментарий к сутрам»), который представляет собой небольшой сборник, состоящий из 28 афоризмов, описывающих основные категории доктрины санкхья. Отдельные ученые склонны считать этот комментарий самым древним из дошедших до нас, уходящим по времени к истокам школы. Другие ученые относят его к XIV в. Есть также ученые, полагающие обе точки зрения ошибочными и относящие текст к V в. на основании того, что в драме под названием «Бхагвададжджука» («Божественная гетера») (V в.) встречаются многие из указанных выше афоризмов. Поэтому и этот текст можно отнести к древним трактатам, излагающим систему санкхья. Метафизика санкхьи прежде всего связана теорией причинности (саткарьявада), то есть с теорией отношения следствия к его материальной причине. Следствие и причина понимаются как два состояния одной и той же субстанции, выявленное и невыявленное. При этом следствие существует в материальной причине до своего проявления. Возможное появление глиняного горшка связано с его скрытым нахождением в глине. Определенные следствия могут быть порождены определенными причинами. Так, дрова могут быть получены только из дерева, мед — только от пчел и т. п. Поэтому следствие должно потенциально в невыявленной форме находиться в причине. Превращение причины в следствие может быть реальным (превращение глины в горшок) и видимым (принятие веревки за змею). Санкхья рассматривает, как правило, только реальное следствие, что, в свою очередь, ведет к поиску и нахождению первопричины мира объектов, то есть к понятию о пракрити. Весь мир представляет собой бесчисленное количество следствий, которые должны иметь причину. Может ли этой причиной стать пуруша, то есть «Я», или дух? Философы школы санкхья отрицательно отвечают на этот вопрос, утверждая, что «Я» не может быть ни причиной, ни следствием чего-либо. Таким образом, причиной материаль-

Санкхья 285

кого мира может быть только некое «не-Я», отличающееся от духа или сознания. Может ли это «не-Я» быть физическим элементом или быть образованным из материальных атомов? В противовес многим школам, таким, как буддизм, джайнизм, ньяя, вайшешика и чарвака, философы школы санкхья считают, что такие тончайшие продукты природы, как ум, интеллект и «Я» не образованы атомами. Следовательно, необходимо искать такую основу, которая могла бы объяснить существование грубых и тонких продуктов природы. Такая основа, такая первопричина мира должна быть несознательным, неинтеллектуальным началом, которое не обусловливается какой-либо причиной и поэтому является вечным, всепроникающим, весьма тонким и всегда готовым производить мир объектов. Под такой первопричиной школа санкхья понимает пракрити, то есть вечную, ничем не порожденную первопричину всех объектов материального мира. Как первопричина, как исходная причина всех объектов, пракрити вечна и вездесуща, поскольку все невечное и ограниченное во времени не может выступать как первопричина. Являясь основой таких тонких проявлений природы, как ум и интеллект, пракрити предстает как таинственная, тонкая, но огромная сила, способная периодически создавать и разрушать мир. Ишвара Кришна в «Санкхья карике» следующим образом аргументирует существование пракрити. 1. Индивидуальные объекты ограничены в своих размерах и зависят от более устойчивых и более протяженных объектов, чем они сами. Конечное не может быть источником мира. 2. Индивидуальные объекты имеют определенные пространственные характеристики, которые подразумевают источник, от которого они происходят. 3. Эволюция подразумевает активный принцип, который невозможно увязать с каким-либо из ее этапов и который присущ всем продуктам, большим по размеру, чем индивидуальные объекты. 4. Конечный и условный мир не может быть собственной причиной, поскольку следствие всегда отлично от причины. 5. Единство, присущее миру, которое человек инстинктивно ощущает, также предполагает единственную причину. 286 ФИЛОСОФИЯ

Каждое следствие, как известно, порождается причиной, и, разрушаясь, оно вновь становится причиной. Поэтому индивидуальные объекты порождаются своими частными причинами. Эти причины появляются из других, более общих причин, и так происходит до тех пор, пока не приходят к первопричине мира. При обратном процессе физические элементы распадаются на атомы, атомы могут дробиться на более мелкие единицы или обращаться в энергию, что происходит до тех пор, пока все не растворится в вездесущей и вечной пракрити. Так создается пракрита, некая однородная субстанция, которая является вечной, необусловленной, не имеющей причины и никем не созданной. Она есть, и ее нет, она существует и не существует. Если предположить, что пракрити имеет причину, то должна быть причина причины и так далее до бесконечности, поэтому необходимо остановиться на одной первопричине, посчитав ее основной, или высшей, причиной (мул пракрити). Мир представляет собой трансформацию пракрити. Но если пракрити является невыраженной субстанцией, то как происходит указанная трансформация? Пракрити, как объясняют адепты санкхья, представляет собой веревку, скрученную из трех нитей, то есть состоящую из трех составляющих сил, или гун, под которыми школа санкхья понимает составные элементы, а не качество или атрибут. Эти три элемента — саттва, раджас и тамас — составляют компоненты первичной субстанции, каковой для них является пракрити. С другой стороны, гуны рассматривают как три нити, связывающие пурушу с пракрити, то есть дух с материальным началом. В своем узком значении саттва означает «удовольствие», раджас — «страдание» и тамас — «безразличие». Одно и то же явление может по-разному сказываться на различных лицах. Громкое пение доставляет удовольствие молодому человеку, приносит страдание тяжело больному человеку и оставляет равнодушным прохожего. Каждая гуна имеет свой «набор» предопределений. Так, саттва обозначает природу удовольствия в его различных проявлениях, таких, как радость, счастье, блаженство. Работа ума и сознания, яркость света, Санкхья 287

стремление подняться вверх и многие подобные состояния вызываются элементами саттвы, заключенными в самих вещах. Раджас выражает деятельное начало и, всегда находясь в движении, приводит в движение другие вещи. Благодаря раджасу дует ветер, горит огонь, проявляются чувства, становится беспокойным ум. Раджас помогает саттве и тамасу, которые являются неактивными и неподвижными элементами, выполнять свои функции. Все чувственные переживания и умственные деяния, вызванные раджасом, ведут в конечном итоге к страданию. Тамас представляет пассивное и отрицательное начало в вещах. Как символ тяжелого (гуру) он противоположен саттве, символу бодрящего и легкого (лагху). Как элемент, который сдерживает движение вещей, он противостоит

раджасу, вызывая у индивида леность и состояние апатии или безразличия. Он противодействует умственным процессам, сковывает интеллект, что в результате ведет к неведению. Индийская традиция привязывает эти три элемента к трем цветам: белому (саттва}, красному (раджас) и черному (тамас). В своем невыявленном, то есть естественном, состоянии прак-рити представляет собой единство трех гун, находящихся в состоянии равновесия. Когда это равновесие нарушается, гуны смешиваются между собой в разных комбинациях, что дает толчок к эволюции. Все три гуны присутствуют во всех манифестациях пракрити, и все различия в мире основаны на превалировании различных гун в различных проявлениях. В неподвижных материальных предметах преобладает гуна тамас, тогда как две остальные гуны занимают подчиненное положение. Деятельность связана с гуной раджас. Удовольствие и радость обязаны гуне саттва. Саттва представляет собой первичное состояние пракрити, раджас являет собой ту силу, с помощью которой пракрити пытается превратиться в саттву, а тамас выступает сдерживающей силой эволюции. Вся теория причинности (саткарьявада) зависит от наличия этих противостоящих сил. «Я», или пуруша, является вторым проявлением первичной реальности, признаваемой школой санкхья. Каждый индивид осознает свое «Я», понимает, что он существует. По 288

ФИЛОСОФИЯ

мнению философов школы санкхья, существование «Я», или пуруши, самоочевидно. Живущему индивиду нельзя доказать то, что он не существует. В школах индийской философии существуют разногласия относительно природы «Я». Одни школы отождествляют «Я» с телом, другие — с чувствами, третьи — с умом, четвертые — с жизнью. Последователи систем ньяя-вайшешика считают, что «Я» представляет собой лишенную сознания субстанцию. Есть и другие мнения, речь о которых пойдет ниже. Согласно школе санкхья, «Я» отличается от тела и чувств, ума и интеллекта. Оно не принадлежит миру объектов. «Я» — есть дух, обладающий сознанием. Он всегда является субъектом и никогда не становится объектом познания. «Я» представляет собой чистое сознание, которое составляет сущность «Я», а не его качество. «Я» стоит над всеми изменениями и любой активностью, «Я» — вечная, всепроникающая, лишенная причины реальность, которая свободна от всяких привязанностей и воздействий каких-либо объектов. Поэтому нельзя отождествлять «Я» с телом, чувствами и интеллектом. В противном случае «Я» становится объектом изменений и деяний, что ведет его к страданиям и боли. «Я», или пуруша, представляющий собой внешнюю силу, становится причиной манифестации пракрити. Но эволюция пракрити, то есть нарушение равновесия гун, дающее начало эволюции под воздействием пуруши, не есть его сознательное деяние, поскольку это было бы проявлением его желания, а, поскольку он вечен, вечным станет и желание, что сделает невозможным освобождение. Пракрити приводит в движение лишь присутствие пуруши. Он двигает миром, оставаясь неподвижным. Этот постулат не являлся, однако, общим для всех направлений школы санкхья. Отдельные ее представители отрицали позитивную роль высшего «Я» (Бога) в процессе созидания мира. Ко времени Ишвары Кришны предположение о том, что пракрити сама приходит в движение на благо пуру-ше, получило заметную поддержку. Ишвара Кришна также воздает дань «альтруизму» пракрити, трансформирующей Санкхья 289

себя во имя пуруши. Согласно Ишваре Мишре, нет ничего более бескорыстного и деликатного, чем пракрити. Это предположение выводило осуждаемую «атеистическую философию» санкхья за пределы основного потока философской мысли индуистского общества, что продолжается и по сей день, поскольку санкхья так и не смогла полностью освободиться от этого клейма. Пракрити под влиянием пуруши образует мир объектов. Эволюция Вселенной начинается с контакта пракрити с пу-рушей, то есть первичной материи с «Я». Однако это не контакт двух материальных субстанций. Пракрити подвергается влиянию пуруши, подобно тому, как тело человека приходит в движение под влиянием мысли. Эволюция Вселенной требует обязательного участия и пракрити, и пуруши. Она не может начаться при наличии только одного «Я», которое пассивно, или при наличии одной пракрити, которая лишена разума. Согласно школе санкхья, пракрити и пуруша вступают в контакт для того, чтобы обеспечить свои интересы. Пракрити нужна помощь пуруши, чтобы проявить себя, а пуруше нужна пракрити для того, чтобы отличить себя от пракрити и тем самым достигнуть освобождения. Контакт пракрити и пуруши нарушает равновесие гун, которые начинают вибрировать, пытаясь установить свое господство над другими Гунами. Так возникают различные комбинации гун, которые порождают различные объекты мира.

Первым результатом эволюции пракрити является появление «Великого зародыша» (махата). В психологическом смысле махат воспринимается как интеллект (буддхи). Интеллект помогает осознать различие между субъектом и объектами. Интеллект является тонкой субстанцией всех умственных процессов. Благодаря ему индивид различает объекты и понимает их сущность. Поэтому выяснение и принятие решения являются функциями интеллекта. Все остальные органы «работают» на интеллект, который, в свою очередь, «работает» на пурушу, помогая ему тем самым осмыслить все сущее и отделить себя от пракрити. Поскольку интеллект — порож290 ФИЛОСОФИЯ

дение пракрити и сам есть пракрити, он также обладает тремя гунами. Его гуна саттва порождает знание и освобождение от желания, его гуна раджас порождает желание, а гуна тамас — безразличие. В чистом виде, в саттва гуне интеллекту свойственны такие качества, как добродетель (дхарма), познание (джняна), отрешенность (вайрагья) и превосходство (айшварья). Однако интеллект, подверженный влиянию та-маса, приобретает противоположные качества, такие, как порок (адхарма), незнание (аджняна), привязанность (асакти) и подчиненность (анайшварья). Вторым продуктом, возникающим из махата, или буддхи, является Эго (аханкара) и ум (манас). В зависимости от преобладания той или иной гуны, Эго (аханкара) может быть трех видов: в гуне саттва, в гуне раджас и в гуне тамас. В гуне саттва присутствуют одиннадцать органов: пять органов восприятия (зрение, слух, обоняние, осязание и вкус), пять органов действия (говорение, хватание, передвижение, эвакуация и размножение) и ум. В гуне тамас существуют пять тонких элементов (танматра), которые являются потенциальными элементами, или сущностями звука, осязания, цвета, вкуса и обоняния. Они не могут быть восприняты обычными индивидами и познаются только с помощью логического умозаключения. Из тонких элементов возникают пять больших физических элементов: 1) из сущности звука — эфир с качеством звука; 2) из сочетания сущности осязания с сущностью звука — воздух с качеством звука и осязания; 3) из сущности цвета в сочетании с сущностями звука и осязания — свет или огонь с качествами звука, осязания и цвета; 4) из сущности вкуса в сочетании с сущностями звука, осязания и цвета — вода с качествами звука, осязания, цвета и вкуса; 5) из сущности обоняния в сочетании с сущностями звука, осязания, цвета и вкуса — земля с качествами звука, осязания, цвета, вкуса и обоняния. В «Санкхья карике» интеллект (буддхи), Эго (аханкара) и ум (манас) считаются тремя внутренними органами (антах-карана), тогда как органы чувств и действия относятся к внешним органам (бахьякарана). Санкхья 291

Пять больших физических элементов распознаются органами восприятия. Чувства направляют, а ум получает информацию от чувств, синтезирует ее и пересылает информацию к Эго, которое индивидуализирует восприятие для «Я», пу-руши. Интеллект, получив информацию, сортирует ее и выбирает образ действия, что осуществляется с помощью ума, мобилизующего органы действия. Внутри каждого большого физического элемента существует тонкое тело (линга шарира), которое формируется сочетанием интеллекта, Эго, одиннадцати сенсорно-моторных органов и пяти тонких элементов. Основой тонкого тела является вещественное тело, поскольку интеллект, Эго и чувства не могут существовать вне физической основы. Тонкое тело — основа нашей индивидуальности, которая кочует из одного вещественного тела в другое в череде перерождений. Связанное законом кармы, оно несет с собой плоды прошлых деяний и тем самым предопределяет новую физическую оболочку. История развивающейся Вселенной связана с деятельностью двадцати четырех начал, среди которых пракрити является первой, пять больших вещественных тел — последними, а тринадцать органов и пять тонких элементов выступают в качестве промежуточных. К указанным началам двадцать пятым компонентом присоединяется пуруша. Эволюция пракрити продолжается до конца временного цикла, когда пракрити возвращается в свое первичное состояние. Подобное прекращение эволюции считается концом ублажения пуруши, который стремится к передышке от постоянного созерцания деятельности пракрити. Когда наступает время созидания новой Вселенной, эволюция начинается опять. Освобождение пуруши означает, что он прекращает испытывать влияние от деятельности пракрити. Так как существует бесчисленное количество «Я», наблюдающих за деятельностью пракрити, то ее деятельность продолжается вечно. Теория познания философии санкхья основывается на ее радикальной дуалистической метафизике. Санкхья признает только три независимых источника достоверного позна10-

292

ФИЛОСОФИЯ

ния (прамана): восприятие (пратьякша), логическое умозаключение (анумана) и свидетельство авторитета (шабда). Истинное познание объектов возможно только тогда, когда в результате деятельности чувств и ума характеристики объектов становятся доступными интеллекту, который, в свою очередь, озаряет сознание «Я», поскольку «Я», или пу-руша, не может непосредственно познавать объекты. Если бы пуруша имел такую способность, то все знали бы обо всех объектах, поскольку «Я» является вечным, безграничным и всепроникающим. Восприятие, которое школа санкхья считает основным средством познания, представляет собой непосредственное познание объекта через его соприкосновение с тем или иным чувством. Каждый из пяти органов чувств воспринимает один из пяти элементов, к которым относятся земля, огонь, вода, воздух и эфир. Само восприятие бывает двух видов: неопределенное (нирвикалпа) и определенное (савикал-па). Неопределенное познание возникает в первый момент соприкосновения чувства с объектом и предшествует умственному анализу и синтезу данных чувственного опыта. Органы восприятия, которые являются внешними органами чувств, свои ощущения об объектах передают трем внутренним органам: интеллекту, Эго и уму. Внешние органы чувств ограничены, поскольку в определенный момент они рассматривают только конкретные объекты. В силу этого знания, получаемые и доставляемые ими, не выходят за пределы настоящего времени. Внутренние органы не имеют такого ограничения во времени. Их обобщающая деятельность дает знание о будущем, настоящем и прошлом. Источником знания становятся изменения в познаваемых объектах (свинцовые тучи на небе предвещают дождь, а потоки воды на улице говорят о том, что прошел дождь). Внутренние органы перерабатывают данные внешних органов в умозаключение. Здесь главную роль играет ум, который называют поэтому «синтезирующим органом». Ум передает свои обобщения Эго, а оно передает их интеллекту. Санкхья различает умозаключения трех видов: 1) умозаключение на основании следствия, вытекающего из при10-4

Санкхья 293

чины (например, о предстоящем дожде по собирающимся тучам); 2) умозаключение о причине по ее следствию (например, потоки воды на улице как свидетельство прошедшего дождя); 3) умозаключение по аналогии (например, различное положение луны на небе как свидетельство того, что она движется). Подобно философии ньяя, санкхья признает пятичлен-ный силлогизм: 1) лес горит; 2) потому что над ним вьется дым; 3) все, что охвачено дымом, горит; 4) лес охвачен дымом, что является доказательством того, что он горит; 5) лес в огне. Третьим видом установления истины является свидетельство. Оно, в свою очередь, бывает двух видов: 1. Свидетельство обыкновенных, но внушающих доверие лиц (лаукик), что, однако, в санкхье не признается самостоятельным источником познания, поскольку зависит от восприятия и вывода. 2. Свидетельство Вед (вайдик), дающее истинное познание сверхчувственной реальности, которая не может быть познана с помощью восприятия и вывода. Веды непогрешимы и являются воплощением откровений просветленных мудрецов (риши). Освобождение является конечной целью человеческого существования. Достичь его можно только устранением страдания. Жизнь полна страданий, порождаемых привязанностью ума и тела (данная разновидность страданий получила название адхьятмика), деятельностью других живых существ или сил природы (адхибхаутика) или деятельностью сверхъестественных сил вкупе с грехами, совершенными нами в предыдущих жизнях (адхидайвика). Согласно доктрине санкхьи, только полное устранение этих трех разновидностей страданий ведет к освобождению. Жизнь, полная мук и страданий, представляет собой непрерывный цикл возрождений. Мы втянуты в этот бесконечный цикл, потому что не понимаем разницы между постоянным и непостоянным, между изменяющимся и неизменяющимся. Неизменное и постоянное составляют наше «Я», которым мы все являемся по сути. И это «Я» во все времена отличается от неживой природы. Освобождение дости294

ФИЛОСОФИЯ гается тогда, когда мы начинаем понимать, что мы и есть это «Я» и что мы отделены от этого мира и отличны от него по природе. В системе санкхья под освобождением понимается абсолютное, вечное и полное прекращение всех страданий. Никакие достижения цивилизации не могут прекратить наши страдания. Для этого требуется другой метод, который состоит в правильном познании реальности (таттва джняна). Общим является то, что страдания порождены незнанием, а истинная причина кроется в том, что индивид не обладает совершенным познанием реальности, ведущим к освобождению. Реальность представляет собой множество «Я» и стоящий перед ними мир объектов. «Я» представляет собой разумное начало, которое не обладает качеством, лишено активности и является чистым сознанием, свободным от огра-

ниченности пространством, временем и причинностью. «Я» — чистый субъект, отличный от мира объектов, куда входят физические предметы, органические тела, ум, чувства, Эго и интеллект. «Я» не испытывает удовольствия или страдания, счастья или несчастья. Это — прерогатива ума. Добродетель или порок, достоинства иди недостатки, равно как и все другие моральные качества, относятся к Эго. Таким образом, «Я» есть трансцендентный субъект, сущностью которого является чистое сознание, свобода, вечность и бессмертие. Сознание является чистым потому, что эмпирическое сознание, принадлежащее уму, не относится к «Я». «Я» выступает как субъект или свидетель душевных, физических или телесных изменений, но является отличным от всех них. «Я» выражает само понимание свободы, поскольку выходит за пределы пространства, времени и причинности. Поэтому «Я» вечно и бессмертно, поскольку не является производным какой-либо причины; оно не может быть разрушено. По причине незнания «Я» не может отличить себя от ума и интеллекта, отождествляя себя с ними, равно как с чувствами и телом. Согласно доктрине санкхья, все эти так называемые «Я» представляют собой «не-Я» Доктрина санкхьи уделяет достаточно времени изложению дуализма «Я» и «не-Я». Поскольку причиной страдания Санкхья 295

является незнание (аджняна), выражающееся в неумении разграничивать «Я» и «не-Я», то постижение этого различия и есть путь к освобождению. Необходимо устранить иллюзию того, что тело и ум являются моим «Я». Для этого приходится проходить долгий путь духовных испытаний, постоянно размышляя о том, что «Я», или дух, не есть тело, чувства, ум или интеллект. Именно этим занимается философия йоги, которая будет рассмотрена ниже. Когда понимание различия «Я» и «не-Я» достигается, оно перестает подвергаться воздействию ума и тела, становясь беспристрастным свидетелем всех изменений, физических и духовных. Каждый индивид может добиться освобождения еще при жизни (дживан мукти), при котором освобождается душа, продолжающая находиться в теле. После смерти тела душа освобождается от вещественных и тонких тел (видех мукти), что обеспечивает ей абсолютную и полную свободу. По мнению отдельных представителей школы санкхья, только последнее освобождение является реальным, поскольку душа, находясь в теле, не может быть полностью свободной от воздействия телесных и духовных изменений. Санкхья утверждает, что освобождение не может являться следствием обычных деяний, таких, как накопление богатства, благотворительность, или каких-либо необычных мер, указанных в Ведах. К таким мерам относились жертвоприношения. Школа санкхья отрицает ведийские ритуалы как средство достижения освобождения и решительно выступает против умерщвления животных, считая его греховным актом насилия. В классической санкхье нет места для Бога-созидателя. Для объяснения мироздания достаточным является наличие пракрити и бесчисленного количества пурушей. Теоретики классической санкхьи соглашаются с тем, что мир как система производных следствий должен иметь причину. Если первопричина создания мира есть Бог, то что явилось причиной этой первой причины? На ответ, что первопричина не имеет причины, санкхьяики отвечают, что сам мир может рассматриваться как не имеющий причины и поэтому нет 296 ФИЛОСОФИЯ

Санкхья 297

смысла выдвигать еще одну беспричинную причину. Если бог является вечным и неизменным «Я», тогда то, что неизменно, не может быть движущей причиной чего-либо. Отсюда следует, что первопричиной мира является вечная, но постоянно изменяющаяся материя, то есть пракрити. На возражение, связанное с тем, что материя, будучи неразумной для самостоятельного миропостроения, должна направляться некой разумной силой, санкхьяики отвечают, что Бог не действует и не проявляет усилий, тогда как воздействие на материю означает прежде всего усилие. Если даже представить, что Бог управляет материей, то кто тогда побуждает Бога делать это и тем самым создавать мир? Признание реальности и бессмертия индивидуальных душ также отрицает существование Бога. Если считать, что души — части Бога, то они должны обладать неким могуществом, чего на самом деле нет. Если же души созданы Богом, то они должны быть подвержены разрушению, то есть не быть вечными. Следовательно, Бога нет, и материя (практика) есть достаточное основания для бытия мира объектов. Подобное направление философии санкхья получило название «безбожной», или атеистической (ниришвара). Это направление, однако, приходило в противоречие с нарождающейся теистической философией

индуизма. Следует помнить, что первоначально в Ведах и Упанишадах и далее в «Махабхарате» и Пуранах школа санкхья представала как теистическая. Поэтому поздняя санкхья вновь вернулась к понятию Бога. Некоторые представители этого течения считают, что хотя Бога-творца и не существует, но все должны в него верить как в вечного совершенного духа, который является свидетелем мира и одно присутствие которого заставляет материю (пракрити) действовать и творить, подобно тому, как магнит заставляет двигаться кусок железа. Иногда Бога представляют как двадцать шестой элемент, или специального «Пурушу», который направляет материю-пракрити и все остальные души-«Я» (пуруши). По этой версии, Бог выступает как творец, судья всех наших деяний и даритель освобождения всем индивидуальным «Я» (пуру-шам). В этом качестве он соответствует понятию Бога более поздних теистических школ индийской философии. Данное течение санкхьи в работах таких соперничающих школ, как Адвайта Веданта и Вишиштха адвайта, получило название теистического (сешвара). Как утверждают, за исключением нескольких монахов одного из монастырей штата Западная Бенгалия, которые считают себя последователями этой школы, в Индии больше нет приверженцев философии санкхья. Тем не менее, постулаты этой школы пронизывают всю индусскую литературу, за исключением Вед и Брахманов. Что же привело к практическому исчезновению этой философской школы в современной Индии? Тому есть несколько причин. Прежде всего, школа утверждала примат духовности над ритуализмом Вед. В таких текстах, как «Махабхарата», слово санкхья часто использовалось как синоним слова «духовность». Благодаря своей оппозиционности ритуализму и упору на духовность санкхьяики рьяно выступали за институт монашества. С течением времени идеи монашества и аскетизма, четко прописанные в Ведах, стали тесно ассоциироваться со школой санкхья. Не обремененные материальными заботами, монахи-санкхьяики представляли собой прямую угрозу весьма меркантильному священству индийского общества. В ответ священство стало называть мудреца Капилу демоном (асуром). С момента своего появления школа санкхья следовала по пути рационализма, основанного на интенсивном использовании приобретенного опытным путем знания для выяснения правды о природе. Слишком явный упор на рациодга-лизм, как представляется, привел школу к расхождению с текстами Вед. С течением времени школа санкхья сама распалась на многочисленные течения, которые настолько тесно связали знание двадцати пяти элементов (начал) с достижением освобождения, что это отодвинуло на второй план существование бога. Сторонники философской школы йоги, признав основные постулаты школы санкхья, тем не менее, задавали вопрос о том, как можно достигнуть освобождения 298 ФИЛОСОФИЯ

без поисков убежища у Бога? Таким образом, школу санкхья критиковали как ритуалисты, так и философы-теисты. Агностицизм и упор на мораль и монашество привлекли внимание буддистов и джайнистов, ранние тексты которых свидетельствуют о том, что они были знакомы с философией санкхья. Но, как часто бывает на практике, представители близких течений критикуют друг друга более жестко, чем представителей противоположных течений. И буддисты, и джайнисты подвергли резкой критике школу санкхья. Проигрывая сражения своим оппонентам, санкхьяики пытались подвергнуть ревизии свою доктрину. Один из ведущих теоретиков школы Мадхва настолько радикально пересмотрел доктрину школы, что оппоненты стали называть его «губителем санкхьи)» (санкхья нашака). Мадхва проиграл принципиальный спор буддийскому оппоненту. Накал страстей на диспуте был настолько велик, что Мадхва скончался во время его проведения. Поскольку буддизм и джайнизм также придерживались традиций монашества, они создали широкую сеть хорошо организованных монастырей и университетов, войдя в тесные контакты с мирянами и пользуясь вниманием и заботой правящих особ, купцов и торговцев. В противоположность этому монахи-санкхьяики, хотя и носили одежды красного цвета, но не создавали монашеских орденов и не стремились к покровительству правителей, что привело к тому, что они не выдержали конкуренции со стороны других школ и не оставили никаких материальных свидетельств о своей деятельности. Следующий серьезный вызов школе санкхья бросил Шанкара, основатель школы Адвайты Веданты. Он обвинил школу санкхья в том, что она выступает против Упанишад, отрицая существование Бога как материальной причины Вселенной. Он называл санкхьяиков главными противниками своей доктрины веданты, поскольку они утверждали, что их теорию поддерживают Упанишады, чего на самом деле не было. Более того, Шанкара обвинил санкхьяиков в искажении текстов Упанишад. Представители школы «Новая ньяя» (Навья ньяя) также подвергли резкой критике школу санкхья за

пропаганду атеСанкхья 299

изма и привели множество аргументов, чтобы свести на нет космогоническую теорию школы санкхья, ее эпистемологию и онтологию. Таким образом, школа санкхья стала объектом жесткой критики и воспринималась индийскими философами с большой долей презрения. Школу критиковали все ведан-тийские школы. С течением времени сторонники школы начали переходить в новые развивающиеся ведантийские школы, утратив и традиции, и многие тексты. Спустя много веков Виджнана Бхикшу попытался спасти школу от полного исчезновения, но преуспел в этом лишь частично. Однако, несмотря на видимое поражение, школа санкхья фактически одержала незримую победу, поскольку все школы индийской философии вносили в свои доктрины ее постулаты. Так, школа Вишиштха адвайта полностью заимствовала теорию эволюции Вселенной, добавив в нее только существование Бога как направляющей силы процесса творения. Адвайта Веданта целиком заимствовала все теоретические положения, связанные с концепцией «пуруши». Двайта Веданта признала понятие пракрити и ее эволюции как рабочие категории своей системы, за тем исключением, что пракрити подчинена богу Вишну. Три гуны школы занимают важное место в мировоззренческих моделях индуизма. В концепции триады (тримурти) с саттвой ассоциировалась деятельность Вишну, с раджасом — Брахмы и с тамасом — Шивы. Основные восемнадцать Пуран классифицировались по признаку гун (по шесть Пуран в каждой гуне). Школа санкхья обеспечила поле деятельности для практики классической йоги, понятийные категории которой мало чем отличаются от соответствующих постулатов санкхьи. Представляется, что, несмотря на практически полное исчезновение школы, она продолжает оказывать влияние на философов и интеллектуалов наших дней. На международной конференции по философии санкхья, проходившей в Лозанне в 1996 г., были подчеркнуты основные непреходящие положения этой школы: 1) примат духовности над ри-туализмом; 2) установление особой значимости монашества 300 ФИЛОСОФИЯ

как высшего духовного ордена в индуизме и других индийских философских школах; 3) пропаганда вегетарианства, ненасилия и морали в противовес формальным и бессмысленным ритуалам; 4) демонстрация того, что рационализм совместим с духовностью; 5) развитие и систематизация всеохватывающей онтологии, космогонии и эпистемологии, что легло в основу различных индуистских сект; 6) закладка основания для развития Веданты, остающейся высшей ступенью философии современного индуизма на протяжении десяти веков.

ЙОГА Как и санкхья, йога является одной из старейших школ индийской философии. С санскрита слово «йога» переводится как «соединение», «сочленение». Различные постулаты йоги можно встретить уже в Ведах, Брахманах, Араньяках и Упанишадах. «Махабхарата» и Пу-раны также содержат достаточно пространные описания разных йогических систем. Индуистская традиция утверждает, что первый текст классической йоги создан демиургом Хираньягарбхой («Золотым зародышем»), однако он считается утерянным, кроме трех стихов. Их цитируют в одной из частей «Махабха-раты». Кроме этого, два стиха приводятся в «Вишну пура-не». Некоторые источники утверждают, однако, что система йоги была основана Махешварой. В драме «Божественная гетера», авторство которой приписывают правителю Канчи Махендреварману (примерно VI в.), один из персонажей упоминает имя Махешвары как учителя йоги. О труде Махешвары известно весьма мало, если не считать короткого упоминания в «Баю пуране» и некоторых других источниках, Упоминание о йоге как о некой системе, находившейся в зачаточном состоянии, восходит к Индской цивилизации. Считают, что она была связана с мифологией раннего бронзового века, касающейся ритуального цареубийства, когда этот акт идентифицировали с умирающей и нарождающейся луной. В дальнейшем эта система ассоциировалась с идеей о вечно повторяющемся акте космического разрушения и возрождения, или с доктриной Шивы и его 302

ФИЛОСОФИЯ Йога 303

Шакти как зависимых друг от друга источников существования энергии. За время своего развития йога использовала различные средства достижения цели — от

колдовства и магии до постулатов Патанджали, от выполнения религиозного долга жрецом до аскезы фанатиков. Только в поздних Упаниша-дах появляются термины, непосредственно связанные с йогой, такие, как атмайога и адхьятма йога, и в них ясно формулируется цель йоги, состоящая в отказе от всех условностей существования. Одна из Упанишад говорит, что йога означает соединение психосоматического организма с простой идеей. Хотя подобные положения отражали мистические желания, они постепенно распространялись на другие области и дали заметный толчок критическим спекуляциям, особенно распространенным в школах санкхья, а также в буддийской, джайнистской и ведантийской школах. Среди многих проповедников йоги, упоминаемых в «Махабхарате», можно отметить ряд авторов, которые являлись теоретиками и школы санкхья, и школы йоги. Таким образом, школа йоги с самого начала была связана со школой санкхья. Система йоги разделяет теорию познания и метафизику школы санкхья, добавив к ней существование бога. Существуют несколько разновидностей йоги: 1) хатха йога (йога контроля за телесной и жизненной энергией); 2) мантра йога (йога реинтеграции через магические заклинания и мистические диаграммы, которые успокаивают душевные волнения в целях достижения высшей реальности); 3) лайя йога (йога реинтеграции через объединение, при котором умственные способности полностью сливаются с заинтересованным объектом или с «внутренним звуком»; последнее может быть достигнуто через систему контроля за дыханием); 4) бхакти йога (йога реинтеграции через преданность и любовь); 5) джняна йога (йога реинтеграции через знание); 6) карма йога (йога реинтеграции через деятельность, через выполнение религиозных обязанностей и постоянное приложение ума к деяниям, предписанным религиозными текстами); 7) раджа йога («царская» йога, или высший путь к реинтеграции; считается высшей формой йоги; когда душевное возбуждение утихает, появляется сверхъестественное восприятие и достигается полное единство всего сущего). Классическим текстом раджа йоги считается «Йога сутра» мудреца Патанджали, который жил, согласно разным источникам, в III или во II вв. до н. э. Довольно часто школу йоги называют системой Патанджали, а «Йога сутру» — «Патанджали сутра». Кроме этого, в основу философии йоги легли комментарии к «Йога сутре», среди которых наиболее фундаментальными являются «Йога бхашья» мудреца Вьясы (IV в.), которую также называют «Санкхья права-чана бхашья», а также «Раджамартанда» («Величие раджа йоги») мудреца Бходжи (X в.). «Йога сутру» и «Йога бхашья» принято объединять в единый текст под названием «Йогашастра» («Наука о йоге»). К этому иногда добавляется комментарий к «Йогашастре», выполненный мудрецом Шанкарой1. Система йоги, вводящая в практику такие понятия, как аскетизм, дисциплина, самоконтроль и медитация, была крайне популярной среди всех индийских философских школ, ортодоксальных и неортодоксальных. Ригведа упоминает технику медитации йоги. Атхарваведа говорит о сверхъестественных силах, приобретаемых в результате йогической практики. Некоторые Упанишады рассматривают йогу как внутренний поиск познания реальности, тогда как другие касаются ее практической стороны. Будда Шакьямуни был знаком с обеими сторонами йоги. Буддийская школа Йога-чара соединяет доктрину буддизма с йогой и утверждает, что освобождения можно достичь только через йогическую практику. Классическая йога сохраняет свою приверженность школе санкхъя. Но в то время как санкхья концентрирует свое внимание на том, как соединяются пуруша и пракрити для создания мира, близкая ей система йоги в рамках метафизики 1

Существует мнение, что Шанкара не является автором этого комментария.

304

ФИЛОСОФИЯ Йога 305

школы санкхья дает систематическое описание практики достижения освобождения, что требует отделения пуруши от пракрити. Таким образом, йога делает упор не на психологию, а на связь пуруши с ментальным механизмом. Вряд ли существует какое-либо течение индуизма, которое не ввело бы основные положения «Йогашастры» в свои доктрины. Более того, великие учителя многих индуистских сект известны как йогины («просвещенные йоги»). «Йога сутра» Патанджали, равно как и система йоги Па-танджали подразделяется на четыре части (пады): 1) цели медитации (самадхипада); 2) практика медитации (садхана-пада); 3) сверхъестественные силы, приобретаемые в результате этой практики (вибхутипада) и 4) природа

освобождения (кайвальяпада). Первая часть касается природы, целей и форм йоги. Она также рассматривает модификации внутреннего органа (чит-ты) и различные методы постижения йоги. Вторая часть посвящена так называемой «йоге действия» (крия йога), куда входят: средства достижения состояния сосредоточения (са-мадхи); познание духовного состояния, причиняющего несчастье (клеша); плоды деяний (карма пхала); описание четырех видов страданий, их причин, их устранения и средств прекращения страданий. Третья часть описывает внутренние аспекты йоги, а также сверхъестественные силы, приобретаемые посредством йогической практики. Четвертая часть говорит о природе и формах освобождения и рассматривает вместе с этим природу трансцендентного «Я» и другого мира. Как видно из изложенного, система Патанджали подробно изучает природу и формы йоги, делая упор на различные ступени ее практического применения. Как и многие представители школы санкхья и иных философских систем, Патанджали считает, что освобождение может быть достигнуто только через познание отличия «Я» от физического мира. Но его система больше нацелена на практический путь достижения освобождения. Патанджали вносит следующие изменения в систему санкхья, которые способствуют идентификации его системы и которые отличают ее от санкхья. 1. Вводится понятие Бога, который направляет эволюцию пракрити на удовлетворение желаний индивидуальных «Я» (пурушей). Но, согласно Патанджали, Бог не объединяется с пракрити, а, наоборот, Пуруша (бог) отделяется от пракрити. Бог помогает индивидуальным «Я» (пурушам) в их усилиях достичь освобождения. 2. При эволюции пракрити, начинающейся с первого продукта — махата, — постулируются последующие эволюционные продукты: Эго, ум, пять органов познания и пять органов действия, которые развиваются по одной линии, в то время как пять тонких элементов, создающих пять больших (грубых) элементов, совершают подобное действие по параллельной линии. 3. В то время как школа санкхья считает интеллект, ум и Эго различными органами, школа йоги объединяет их в один орган, получивший название «читта», который в отличие от ментального механизма санкхьи является всепроникающим. 4. Йога не нуждается в тонком теле, поскольку считает органы чувств материальными субстанциями. 5. Школа санкхья учит, что когда пуруша осознает себя отличным от пракрити, он достигает освобождения, поэтому знание и есть освободитель. Школа йоги избирает иной путь, она говорит о контроле над пракрити через аскетизм, дисциплину и медитацию, благодаря которому читта очищается и начинает косвенно способствовать освобождению пуруши. Освобождения нельзя достичь только одним познанием, необходимы жесткая дисциплина тела и ума. Психология йоги утверждает, что по своей природе индивидуальное «Я» является чистым сознанием, которое свободно от телесных ограничений и колебаний ума-читты. По незнанию «Я» отождествляет себя с читтой, которая является первым продуктом пракрити. Сам по себе ум-читта не наделен сознанием и обретает его только благодаря отражению пуруши. Читта является, подобно эфиру, всепроникающим, и каждый пуруша обладает своим умом-читтой. Сокращение или расширение читты зависит от различных физических форм жизни, которые читта наполняет при их смене соглас306 ФИЛОСОФИЯ

но прошлой карме. В теле животного читта сокращается, а в теле человека расширяется. В своей суженной или расширенной форме читта называется карьячитта, в то время как в своей всепроникающей форме читта называется карана-читта. Задача йогической дисциплины состоит в том, чтобы вернуть чипу к этой всепроникающей форме (караначитта). Когда читта познает объект с помощью чувств, он принимает форму познанного объекта. Сознание пуруши проецируется на читту и также принимает форму измененной чит-ты, что ведет к знанию. Поскольку читта в любой момент времени может иметь только одну модификацию, пуруша может познавать в один отрезок времени только один объект. В этом состоит причина того, что индивид может только познать объект, но не саму читту. Несмотря на то, что читта может подвергаться различным модификациям, пуруша, наделенный знанием, остается неизменным и безучастным. Каждый раз, когда читта подвергается модификации, она источает определенное влияние, которое дает толчок к появлению некоторых предрасположенностей, становящихся источником желаний. Предрасположенности порождают другие предрасположенности, желания ведут к появлению других желаний, из чего возникает чувство индивидуальности, которое зиждется на мирских желаниях и страстях. Жизнь индивида становится неудовлетворительной и беспокойной, поскольку она подвержена пяти постоянным факторам: 1) невежеству (авидье), которое ведет к ошибочному восприятию нереального как реального, невечного как вечного; 2) заблуждению (асмите), при котором «Я» отождествляется с интеллектом; 3) стремлению (pare) к наслаждениям; 4} отвращению (двеше) ко всему неприятному и 5) страху (абхи-нивеше), при котором

все живые существа инстинктивно любят жизнь и боятся смерти. Целью йоги является прекращение всех модификаций ума-читты (читта вритти ниродха). До тех пор пока в читте происходят изменения, индивидуальное «Я» отражается в нем и отождествляет себя с ним, поскольку не может отличить себя от остального мира. Поэтому «Я» подвержено удоЙога 307

вольствиям и страданиям, что делает его зависимым. Следовательно, если индивид хочет добиться освобождения, ему следует сдерживать активность тела, чувств и ума-манаса, чтобы прекратить все изменения ума-читты. Когда это происходит, «Я» осознает себя как нечто отличное от ума и тела, как свободное и бессмертное сознание. Этика йоги напрямую связана с прекращением деятельности ума-читты. Существуют пять степеней духовной жизни (читта бхуми). Как продукт пракрити она модифицируется в соответствии со степенью влияния той или иной гуны. Поэтому существуют следующие состояния (ступени) ума-читты: беспокойное (кшипта), бездеятельное (мудха), озабоченное (викшипта), сосредоточенное (екагра) и сдержанное (нируддха). Каждое такое состояние сковывает модификации чипы, к тому же одно состояние читты исключает другое (например, любовь и ненависть). Однако йогическое состояние не может быть достигнуто ни в одном состоянии читты. На первой ступени (кшипта) читта находится под влиянием гун раджас и тамас и поэтому крайне активными являются чувственные объекты, а сама читта служит для достижения власти и могущества. На второй ступени (мудха) читта подвержена большому воздействию гуны тамас, что ведет к проявлению таких качеств, как безделье, порок, невежество, и навевает сон. На третьей ступени (викшипта) читта свободна от воздействия гуны тамас и подвержена влиянию гуны раджас. Это приводит к тому, что читта способна совершать добро, заниматься познанием, проявлять заботу. На четвертой ступени (екагра) читта освобождается от гуны раджас и проявляет гуну саттва. Это способствует длительному сосредоточению ума на определенном объекте, что позволяет познать его истинную природу, чем подготавливается почва для прекращения всех модификаций читты. На последнем этапе (нируддха) останавливается всякая душевная деятельность, отсутствует смена душевных состояний, и ум-читта остается неизменно в состоянии невозмутимости и спокойствия. Последние две ступени ведут к йогическому состоянию, поскольку читта здесь находится полностью под воздей308

ФИЛОСОФИЯ ствием саттвы. Четвертая ступень (екагра), то есть состояние полной сосредоточенности, получила название «сампрадж-нята йога» («хорошо понятое йогическое состояние»). Последняя ступень (нируддха), то есть состояние полной отрешенности, получила название «асампраджнята йога» («полное йогическое состояние). Находясь в состоянии полной отрешенности, «Я» остается в своей сущности чистым сознанием. При наступлении этого состояния достигается конечная цель жизни, что проявляется в освобождении, или полной свободе от мучений и страданий. Эта конечная цель не может быть достигнута сразу всеми индивидами. Освобождение чревато возможностью возвращения в прежнее состояние, поскольку читта сохраняет довольно долго впечатления от прошлых и настоящих деяний. Необходимы длительные, ревностные и последовательные усилия, чтобы твердо оставаться в йогическом состоянии, разрушив навсегда влияние всех карм, прошлых и настоящих. Для этого нужно тщательно и прилежно исполнять все ритуалы йоги. Поскольку ум самым тесным образом связан с телом, настройка ума требует контроля за телом. Освобождение может быть достигнуто с помощью духовного проникновения (праджня) в реальность «Я» как чистого и бессмертного духа, полностью отличного от ума и тела, что возможно только тогда, когда ум очищается от всех желаний и становится совершенно спокойным и ясным. Философия йоги предлагает для очищения и просветления читты восьмеричный путь самосовершенствования (аштанга марга). 1. Воздержание (яма) прежде всего от насилия (ахимса), что является величайшей добродетелью, на которой основываются все добрые дела. Необходимо также воздерживаться от неправедной жизни, от обмана и лжи, воровства, от чувственных наслаждений, от корыстолюбия и невоздержанности. Индивид не только не должен делать этого, но должен культивировать дружбу, сочувствие, веселье и безразличие к удовольствиям и боли. 2. Соблюдение предписаний (нияма), что прежде всего связано с очищением души Йога 309

и тела, благочестием, аскетизмом, терпением, изучением священных трактатов и почитанием бога. 3. Статические позы (асаны), позволяющие индивиду совершенствовать свое тело и избавлять себя от многих болезней. 4. Контроль за дыханием (пранаяма), что укрепляет сердце и улучшает его деятельность, позволяет сосредоточивать ум и долго находиться в состоянии сосредоточения. 5. Устранение чувств или направление сознания внутрь (пратьяхара), при котором чувства удаляются от внешних объектов и над ними сохраняется контроль ума. Таким образом физическое тело готовится к духовному опыту. 6. Сосредоточение (дхарана), которое позволяет уму-читте концентрироваться на желаемом объекте, что считается крайне

важным для перехода к высшей стадии йогического состояния. 7. Созерцание (дхьяна) объекта, состоящее в спокойном и постоянном наблюдении за предметом, что дает отчетливое представление об объекте, особенно его частях и аспектах. 8. Состояние глубокой медитации (самадхи), чем достигается сверхсознание. Это конечная стадия в системе йоги. Ум настолько поглощен объектом созерцания, что утрачивает себя в этом объекте и не имеет представления о самом себе. В процессе подобной глубокой медитации субъект и объект познания сливаются воедино. Первые пять ступеней считаются внешними помощниками системы йоги, тогда как последние три называются внутренними помощниками. Считается, что благодаря практике индивид может на различных стадиях применения этой системы стать йогином, то есть «просвещенным йогом», что дает ему особую силу. Они, например, могут приручать животных, включая диких, получать любую вещь с помощью одного лишь желания, знать прошлое, настоящее и будущее, видеть тончайшие сущности, лицезреть богов и их вестников. Легенды гласят, что они могут видеть через закрытые двери, проникать сквозь стены, становиться невидимыми, появляться в одно и то же время в разных местах. Однако вероучители системы призывают йогинов не использовать йогу в подобных Целях, поскольку она должна служить освобождению. 310

ФИЛОСОФИЯ Как уже отмечалось, в отличие от школы санкхья школа йоги является теистической. Она признает и теоретическое, и практическое существование Бога, хотя целью системы не является единение с Богом (ишвара). Ее цель — отделение пуруши от пракрити. Бог в системе йоги скорее напоминает будду из малой колесницы или тиртханкара джайнов, поскольку никогда не входит в контакт с верующими. Он является неким бесценным объектом поклонения. Его специфическим символом является сакральный слог «ОМ», который в системе йоги пользуется особым почетом, поскольку позволяет проникнуть в первозданную чистоту души, чем способствует медитации. Преданность Богу считается одним из средств медитации. Хотя Бог и не дарует освобождения, он помогает убрать те препятствия, которые мешают индивидам достичь освобождения. Бог (ишвара) является Верховным пурушей, обладающим совершенной природой и неоспоримым превосходством. Он — всеведущее существо, полное сил, мудрости и доброты. Он недоступен кармическим силам и направляет эволюцию пракрити на служение интересам индивидуальных «Я» (пурушей). Бога нельзя отождествлять с освобожденными пурушами, поскольку в противовес им, утратившим контакт с миром, он находится в постоянном контакте с ним. Будучи свободным от пут земного существования, он живет в вечном блаженстве. Он является учителем древних мудрецов и учит священным текстам в каждой из мировых эпох. В Средние века йога получила специфическое и несколько сомнительное развитие в тантрических школах, что выходит за рамки данной работы.

МИМАНСА Миманса, или ранняя миманса (пурва миманса), является одной из шести классических философских школ. На санскрите миманса означает «экзегеза», или «толкование текста». Основателем этой школы считают мудреца Джаймини, который жил, согласно разным источникам, в IV-II вв. до н. э. Изначальным теоретическим трудом школы была «Миманса сутра», или «Джаймини сутра», которая содержала критический анализ ранних текстов Вед, то есть Брахманов, содержащих описание ритуальной стороны обрядов. Эту часть Вед обычно называют ритуальной (карма канда), поскольку здесь основной интерес сосредоточен на ритуалах и действиях священников. В силу этого миманса имеет еще одно наименование — карма миманса. Вторая составная часть мимансы получила название «последующей мимансы», или «веданты», которая представляет собой критический анализ поздних текстов Вед, то есть Упанишад. Обе школы в течение длительного времени рассматривались учителями веданты как близкие системы. Эти учителя утверждали, что все учение начинается с первой сутры «Миманса сутра» мудреца Джаймини и кончается последней сутрой «Брахма сутры» мудреца Бадараяны. Они также считали, что деяние (карма) и медитация (упасана) совершенно необходимы для того, чтобы ускорить процесс получения знания. Основной озабоченностью авторов ранней мимансы было не освобождение «Я», а правильная интерпретация ритуальной стороны Вед. «Миманса сутра» является сборником, описывающим ритуалы, которые касаются различных предписаний и запретов. «Миманса сутра» основывается на авто312

ФИЛОСОФИЯ Миманса 313

ритете Вед, которые здесь рассматриваются как вечные и самостоятельные, не имеющие автора, и поэтому пользующиеся непререкаемым авторитетом. Основное внимание в «Миманса сутре» уделяется жертвоприношениям и тому, во имя чего они

совершаются. Работа Джаймини состоит из двенадцати глав, первая из которых посвящена философии, поскольку излагает основные положения теории познания, что используется для доказательства обоснованности авторитета Вед. Согласно «Миманса сутре», всякое познание достоверно. Однако если знание не сопряжено с верой, всегда могут возникнуть сомнения. Изучение Вед дает индивиду и знание, и веру, но если сомнения, тем не менее, остаются, то их можно устранить с помощью аргументов мимансы, после чего Веды раскрывают свое содержание. Джаймини, являющийся апологетом ортодоксальности Вед, пытается оправдать авторитет всех составных частей Вед. Все правильно, что предписывается Ведами, и все неправильно, что они запрещают. Долг каждого индивида — исполнять то, что предписано, и не делать того, что запрещено. Долг необходимо выполнять ради самого долга, а не во имя получения выгоды. Бескорыстное соблюдение и выполнение всех обрядов, что возможно только при наличии знания и навыка самоконтроля, постепенно уничтожает кармы и делает возможным добиться освобождения, которое понималось ранней мимансой как состояние полного неземного блаженства. «Миманса сутра» Джаймини имела много комментариев, подавляющее большинство из которых утрачено. Самым ранним сохранившимся комментарием является трактат, приписываемый Шабарасвами; он стал отправным документом для всех более поздних работ. Среди более поздних авторов следует упомянуть имена Кумариллы Бхатта и Прабхакара, которые являются основателями двух основных школ мимансы. Традиционно считают, что Прабхакара был учеником Кумариллы, который за выдающийся ум называл своего ученика гуру. Предполагают, что оба мудреца жили в VII в. Одни источники утверждают, что они являлись жителями Южной Индии, тогда как другие считают, что Кумарилла — выходец из той местности, где сейчас расположен штат Бихар. Одна из легенд гласит, что Кумарилла принял буддизм, дабы познать это учение, и так преуспел в этом, что победил в философском споре своего учителя, который, чтобы избежать позора, покончил жизнь самоубийством. Говорят, что, пораженный содеянным, Кумарилла бросился в погребальный костер учителя1. В литературе школа Кумариллы получила также название «Бхатта миманса», а школу Прабхакара называли «Гуру мата». Источники утверждают, что эта школа сейчас практически перестала существовать. Традиционно считают, что существовала третья школа мимансы, основанная неким Мурари, но от нее не осталось никаких работ. Кумарилла написал комментарий к «Миманса сутре» и к комментарию Шабарасвами. Он же ввел шестой источник достоверного познания — невосприятие (анупалабдхи). Один из его учеников, Мандана Мишра создал свои комментарии к работам Джаймини и своего учителя. Другой, уже упомянутый, ученик Кумариллы Прабхакара является автором комментария к комментарию Шабарасвами. Ученик Прабхакары Шаликанатха написал комментарий на работу учителя. Последние работы по ранней мимансе датированы XVII в. Теория познания мимансы, как уже говорилось, преследовала цель оправдать авторитет Вед. В них основное внимание уделялось учению о моральном поведении (дхарме) и абсолютной реальности (Брахмане). Те гимны Вед, которые касаются дхармы, предписывают индивиду что-то делать и от чегото воздерживаться. Для мимансы эти предписания Вед являются истинным их предназначением. Кто следует предписаниям вед, тот порождает добро, но тот, кто действует вопреки им, порождает зло. Те разделы Вед, которые дают знания о реальных вещах, всего лишь помогают индивиду 1

Есть источники, которые утверждают, что Кумарилла принял джайнизм.

314

ФИЛОСОФИЯ Миманса 315

выполнять его долг. Все знание, ведийское или мирское, инициирует деятельность. Поэтому даже разделы, которые касаются абсолютной реальности (Брахмана), только тогда считаются авторитетными, когда помогают индивиду выполнять его долг. Деятельность составляет окончательную цель Вед. Как и большинство индийских философских школ, миманса признает два вида познания — непосредственное и опосредованное. Объектом непосредственного познания является все сущее. Это познание возникает только тогда, когда объект воздействует на чувства (пять внешних чувств и внутреннее чувство — ум, или манас). Это восприятие объекта может быть простым, или неполным (нирвикалпа пратьяк-ша), когда индивид констатирует лишь наличие объекта, и определенным, или полным (савикалпа), когда индивид, опираясь на прошлые знания, полностью осмысливает объект. Различные школы мимансы по-разному относятся к природе познания. Так, школа Прабхакара, в которой теория познания получила название «Теории трех свидетельств» («Трипуттипратьякшавада»), утверждает, что познание самовыраженная или самоочевидная

категория, которая не нуждается в каких-то подкрепляющих свидетельствах. Но познание, равно как и знание, не являются вечными, они появляются и исчезают. Когда знание появляется, оно обнаруживает себя, свой субъект и объект. В каждом акте познания существуют три свидетельства: то, что нужно познать (джнея), тот, кто познает (джната), и само знание (джняна). Среди этих трех категорий только знание является самоочевидным и не касается ни субъекта, ни объекта. Последние для своей манифестации нуждаются в наличии знания. Во время сна субъект непознаваем, поскольку здесь отсутствует знание, способное проявить его. Теория познания в школе Кумариллы изложена в его труде с аналогичным названием «Теория познания» («Джната-тавада»). Согласно Кумарилле, познание не есть самоочевидная категория. Познание есть действие субъекта, с помощью которого он познает объект, и последний становится «познанным» для субъекта. В акте познания существуют четыре участника: агент (карта), объект (карма), инструмент (ка-рана) и результат (пхала). Действие заключено в агенте, а его результат заключен в объекте. Когда индивид видит готовую пищу, он понимает, что происходил акт приготовления пищи, давший свой результат. Точно так же акт познания становится достоянием субъекта только тогда, когда объект становится познанным. Сторонники мимансы утверждают, что, кроме восприятия, имеется пять других источников познания: логический вывод (анумана), сравнение (упамана), устное свидетельство (шабда), постулирование (артхапатти) и невосприятие (ану-палабдхи). Поскольку учение мимансы о логическом выводе (анумана) практически полностью совпадает с положениями школы ньяя, обычно этот источник познания в школе мимансы не излагается. Миманса придает иной смысл такому источнику познания, как сравнение (упамана). Он проявляется тогда, когда индивид, увидев объект, немедленно идентифицирует его с уже познанным объектом. Наяйики утверждали, что, узнав из авторитетного источника о сходстве антилопы-нильгау с коровой, можно в лесу увидеть некое животное, сходное по описанию с коровой, и отсюда заключить, что оно и есть ан-тилопа-нильгау. Последователи мимансы не разделяют этого взгляда наяйиков, считая, что знание о сходстве этой антилопы с коровой индивид получает из восприятия, а знание о том, что это животное, сходное с коровой, есть антилопа, приходит через воспоминание о сходстве, которое известно нам из авторитетного источника. Это знание может быть простым логическим выводом, основанным на прошлом знании. Миманса отводит весьма важное место устному свидетельству (шабде), которое бывает двух видов— личное свидетельство авторитетного лица (пурушея) и безличное свидетельство, или свидетельство Вед (апурушея). Последнее свидетельство является абсолютно подлинным, тогда как первое свидетельство зависит от степени доверия к че316

ФИЛОСОФИЯ ловеку. Свидетельство индивида может быть подвержено ошибке или вызывать сомнения. Более того, впоследствии оно может оказаться противоречивым. Свидетельство Вед вечно и самостоятельно. Они не созданы ни человеком, ни богом. Святые мудрецы являются лишь аскетами-отшельниками, а не авторами Вед. Поскольку веды имеют дело с моральным законом и все объекты, обозначаемые ими, выходят за рамки существующих методов познания, они никогда не могут вступить в противоречие с более поздними знаниями. В Ведах не может быть и внутренних противоречий. Поэтому они достоверны сами по себе. Сторонники мимансы утверждают, что сами Веды вечны и самостоятельны, поэтому слова в Ведах, их значения и взаимодействие между ними вечны и естественны. Слово (шабда) создается из букв (варна), расположенных в особом порядке. Буква вечна (нитья), вездесуща (сарвагата) и неразрывна (нираваява). Она отличается от звука (дхвани), когда она произносится, и отличается от своей условной формы, когда пишется. Звук и написание являются временной оболочкой буквы, которая вечна и неизменна. Различное произнесение и написание буквы не создают различные буквы, это всего лишь различная ее манифестация. Слово, составленное из двух и более букв, также вечно. Слово не обозначает некие вещи, которые появляются и исчезают, но обозначает некую общность, подчеркивая ее особенность. Поэтому значения и объекты, обозначенные словами, также вечны и неизменны. Связь между словом и значением естественна, необходима, неразрывна и вечна. Язык не создан ни человеком, ни Богом. Это естественная наука, которая вечна. Признанный обществом элемент языка имеет второстепенное значение и лишь помогает выражению вечных слов и их значений. Однако неизменность слов и их значений и их взаимная связь не могут сделать Веды вечными, поскольку тогда бы вечными стали все книги. Сторонники мимансы считают, что книги имеют своих

авторов и расположение слов в этих книгах определено их авторами, поэтому они подвержены недостаткам, сомнениям и ошибкам. Веды же не имеют автора, и тот порядок слов, который встречается в Ведах, соМиманса 317

здан сам по себе и поэтому абсолютно достоверен. Веды самостоятельны и вечны, поскольку вечными являются слова, их значения и их взаимосвязь, поскольку древняя традиция ничего не говорит об их создателях. В противовес наяйикам, которые рассматривают постулирование (артхапати) как часть вывода, представители мимансы считают постулирование одним из независимых способов познания. Если мы знаем, что Ашока жив, но сейчас его нет дома, то из этих двух различных фактов можно сделать предположение о том, что Ашока находится где-то. Таким образом, постулирование является допущением некого неосознанного явления с целью привести в соответствие два полностью разрозненных факта. Согласно Прабхакару, это представляет собой элемент сомнения, который позволяет отличать постулирование от вывода. В то время как в выводе не содержится сомнения, постулирование снимает сомнение относительно истинности двух познанных фактов. Ку-марилла в этом вопросе не согласен с Прабхакаром. Согласно Кумарилле, только взаимная несовместимость двух фактов составляет основу для постулирования. И именно эта несовместимость устраняется постулированием. Однако оба — и Прабхакара, и Кумарилла — согласны в том, что в отличие от вывода в постулировании нет среднего термина. Оба несовместимых факта сами кажутся выступающими как средний член. Только их сочетание может содержать соображение о том, какой средний член должен быть включен. Таким образом, постулирование отличается от довода. Сторонники мимансы, принадлежащие к школе Кума-риллы Бхатты, считают невосприятие (анупалабдхи) шестым независимым источником познания. Отсутствие сосуда на столе не означает того, что он не существует. Его просто там нет, и индивид не может его воспринять. Но неверно утверждать, что несуществование сосуда на столе логически выводится из его невосприятия, поскольку неизвестно, существует ли связь между несуществованием и невосприятием. Следовательно, нельзя сказать, что раз объект не воспринимается, он не существует. Это надо доказать с помощью логического вывода. Невозможно объяснить по318 ФИЛОСОФИЯ

знание несуществования сосуда с помощью сравнения или свидетельства, поскольку здесь нет понятий сходства, равно как нет познания слов и их взаимосвязи. Таким образом, чтобы объяснить непосредственное познание несуществования сосуда, индивиду следует признать невосприятие отдельным самостоятельным источником познания. Однако с этим не соглашался Прабхакара. По его мнению, несуществование не имеет самостоятельного значения без понятия «существование». Так называемое «отсутствие сосуда» есть не что иное, как восприятие пустого места. Понимание отсутствующего существования как некого пустого места ошибочно принимается за невосприятие. Не всякое невосприятие доказывает несуществование того, что не воспринимается индивидом. Мы не видим предметы в темноте, мы не можем понимать такие не воспринимаемые органами чувств объекты, как атомы, эфир, добро и зло, любовь и ненависть. Тем не менее, мы не считаем их несуществующими. Если предмет может быть воспринят при определенных условиях, значит, он существует. Невосприятие этого предмета при тех же самых условиях означает, что он не существует. Достоверность познания, согласно школе мимансы, основывается на наличии достаточных условий для этого. Способность познания объекта является основой для истинного знания, которое в обязательном порядке должно соответствовать четырем условиям: 1) оно не должно основываться на ошибочных причинах; 2) оно должно быть свободным от внутренних противоречий и не должно быть подверженным влиянию более поздних знаний; 3) познаваемый объект не может быть уже познанным, поскольку знание уже познанного объекта привлекает к акту познания память, что делает знание ложным; 4) оно должно в действительности представлять объект. Сторонники мимансы верят во внутреннюю достоверность познания (сватах праманьявада). Знание достоверно само по себе и не требует проверки познанного с помощью некоторого другого вида познания. Достоверность познания возникает из самих условий, порождающих это познание, а не из какихМиманса 319

либо внешних или сверхъестественных обстоятельств (пра-маньям сватах утпадьяте). Ошибочность знания проистекает из противоречий между условиями и реальной природой объектов, которые эти условия представляют. Это может быть связано с несовершенством инструмента познания или с последующим противоречивым знанием. Хотя индивид может принять веревку за змею, но познание змеи

истинно как таковое, поскольку оно получено с помощью органов чувств и ума. Последующее знание того, что веревка не является змеей, никак не влияет на предыдущее истинное знание. Ошибка кроется не в знании, а во внешних условиях, например, в плохом освещении, в слабости зрения, в возникшем страхе — что и позволило принять веревку за змею. Наряду со знанием возникает уверенность в его истинности, поскольку в момент познания мы не сомневаемся в том, что видим или ощущаем. Противоречивость знания обнаруживается только впоследствии, и это подрывает уверенность в истинности. Поэтому все знания по сути своей достоверны и уверенность в них возникает вместе с ними. Сторонники мимансы выступают против утверждения школы ньяя о том, что достоверность познания порождается некоторыми особыми внешними условиями, выходящими за рамки обычных, поскольку, по мнению мимансистов, особые условия входят составной частью в понятие нормальных условий, без которых не было бы веры и, следовательно, — самого познания. Вера в авторитет, личный или неличный, относящийся к Ведам или не относящийся к ним, возникает тем же путем. Поэтому авторитетность вечных, никем не созданных Вед ни от чего не зависит, поэтому их достоверность самоочевидна и не опирается на логический вывод. Школа мимансы разработала свою теорию ошибок. Если истина самоочевидна и всякое знание претендует на истину, то откуда проистекают ошибки? На этот вопрос различный ответ дают школы Прабхакара и Кумариллы. Теория ошибки в школе Прабхакары называется «неспособностью постижения знания» (акхьятивада). Согласно этой школе, всякое знание истинно как таковое, и ни в ка320

ФИЛОСОФИЯ

ком познании нет ничего ложного. Ошибка есть не ложное, а несовершенное знание. Она составляет лишь часть истины, что связано с неспособностью постижения знания, а не с невозможностью его постичь. Ошибка не является результатом неполного знания, а связана с двойным актом познания. Она возникает потому, что не делается различия между двумя познаниями и двумя их объектами. Когда человек, больной желтухой, видит раковину, она кажется ему желтой. Здесь происходят два познания. Первое — это восприятие раковины как объекта, имеющего небелый цвет, а второе — это результат желтухи, заставляющей видеть все в желтых тонах. Оба познания, хотя и достоверны, но несовершенны и половинчаты. Раковина не познана как раковина, но познана желтизна, сопутствующая желтухе, но не являющаяся ею. Невозможность провести различие между тем, что воспринимается как раковина, и желтизной как следствием желтухи, порождает ошибку. Следовательно, ошибка прежде всего порождается благодаря двум несвязанным знаниям, воспринимаемым как единое знание. Школа Кумариллы выступает против подобных взглядов. Она считает, что простое разграничение двух познаний (восприятия и памяти) не способно объяснить природу ошибки. В этом случае мы бы все время сталкивались с ошибками, поскольку наш повседневный опыт основан на множестве несвязанных знаний. Следовательно, дело не в двух несвязанных познаниях как таковых, а в отношениях между ними, порождающих ошибку. Ошибка — это не «неспособность постижения знания» (акхьяти), а само «отсутствие постижения знания» (випарита кхьяти). Это совершенно ошибочное познание в момент синтеза двух отличных и несвязанных познаний, при котором познание желтизны, возникшей из-за желтухи, связывается с познанием раковины. Следовательно, ошибка — обычный акт сознания или единое познание, во время которого один объект ошибочно принимается за другой, что связано с несовершенством инструмента познания. Таким образом, школа Прабхакара освобождает всякое познание от ошибок, тогда как школа Кумариллы считает, Миманса 321

что ошибка может оказать влияние на некоторые отношения объектов в сознании, хотя сами объекты всегда воспринимаются правильно. Обе школы полагают, что ошибка оказывает влияние на деятельность индивида, а не на его сознание. Ошибка — как бы исключение из правила о том, что всякое познание претендует на истину. Понимание этого делает возможным повседневную жизнь индивида. Метафизика школы мимансы связана с признанием ею реальности мира и всех его объектов, то есть она исповедует дуалистичный реализм, поскольку верит в множественность душ и в реальность внешнего мира. Существует бесчисленное количество душ, равное количеству тел, но существуют и бестелесные, освобожденные, души. Души являются вечными, постоянными субстанциями. Помимо них, имеется бессчетное количество атомов и других вечных и бесчисленных субстанций. Миманса не отрицает законов кармы, наличия скрытой силы (апурва), рая

и ада, пут сансары и освобождения. Веды представляют собой вечный, никем не созданный верховный авторитет. Миманса не видит необходимости в признании бога. Школа Кумариллы резко выступает против того, что бог существует, хотя поздние представители этой школы пытались ввести теистические постулаты в свои учения. Согласно мимансе, мир никем не создан, и конец света никогда не наступит. Мир всегда был таким, каков он есть. Что же касается индивидов, то они приходят и уходят, так же, как и конечные материальные продукты, которые появляются и исчезают. Обе школы мимансы приводят свою классификацию материального мира. Школа Прабхакара выдвигает свою теорию, весьма близкую к теории школы вайшешика. Из предлагаемых школой Прабхакара семи категорий, пять идентичны тем, что приняты в школе вайшешики. К ним относятся: субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), общность (саманья) и неотделимость (паратантрата)1. К ним Добавляются еще две категории: сила (шакти) и схожесть (садришья). При этом категория особенности (вишеша) 1

В школе вайшешики эта категория называется «самавая». 322

ФИЛОСОФИЯ приравнивается к понятию своеобразия (притхактва), а категория небытия отрицается. Школа Кумариллы признает только пять категорий, четыре позитивных и одну негативную: субстанция, качество, действие, общность и небытие. Небытие имеет четыре разновидности: прежнее, предстоящее, взаимное и абсолютное. Как и школа Прабхакара, она сводит категорию особенности к понятию своеобразия. Отрицается категория неотделимости на том основании, что, если неотделимость есть нечто, что связывает два объекта, то она сама нуждается в этой неотделимости, чтобы связать себя с другим объектом, а тот, в свою очередь, будет испытывать нужду в своей неотделимости, что ведет к бесконечному регрессу. Кроме этого, категориям силы и схожести отказывается в праве считаться самостоятельными, и они включаются в категорию субстанции. Школа Кумариллы соглашается с пятью категориями вайшешики, но добавляет две свои — темноту и звук. Последние две отрицаются школой Прабхакары. Касаясь вопроса о причинности, школа мимансы постулирует теорию потенциальной энергии (шакти). Семя обладает способностью, которая не воспринимается органами чувств индивида, но которая позволяет семени прорастать и давать побеги. Однако когда, в силу разных причин, эта способность утрачивается, причина не переходит в следствие. Поэтому каждое положительное следствие появляется в результате наличие положительной способности, или потенциальной энергии. Потенциальная энергия, превращаясь в действие, может принести плоды в далеком будущем. Хорошие деяния индивида могут освободить человека от цепи перерождений, но произойти это может после многих предшествующих рождений. Они же порождают в душе человека невоспринимаемую потенцию, которую принято называть термином «апурва». Эта потенция находится в душе человека и при благоприятных обстоятельствах приносит плоды. Учение мимансы о душе имеет много общего с положениями других классических школ, особенно ньяя и вайше-шика. Школа мимансы признает множественность индивиМиманса 323

дуальных душ. Каждая душа вечна (нитья), вездесуща (сар-вагата), безгранична (вьяпака) и материальна (дравья). Она составляет основу сознания, является реальным познавате-лсм (джната) и агентом (карта). Душа отлична от тела, органов чувств, ума и интеллекта. Она — субъект наслаждения, тело является переносчиком наслаждения, органы чувств выступают инструментами наслаждения, а наши переживания и внешние объекты являются объектами наслаждения. Подобно школе ньяя, школа мимансы Прабхакара придерживается мнения о том, что душа по своей сути лишена сознания. Сознание является случайной принадлежностью души, то есть оно может быть и может не быть. По причине хороших или дурных поступков в душе могут пробуждаться знания, желания и чувства. При достижении освобождения, когда карма перестает действовать, душа остается как чистая субстанция, лишенная всех качеств, включая сознание и блаженство. Школа Кумариллы, напротив, рассматривает сознание как чувственное изменение души. Душа не является сущностью сознания или его случайной принадлежностью. Это способ, некая акция, с помощью которой душа познает объекты. Подобно джайнистам, Кумарилла верит в то, что душа в одно и то же время идентична формам сознания и отлична от них. Она может меняться, но может оставаться неизменной. Как субстанция, она неизменна, как форма, она может меняться. Но все это — лишь формальные изменения, которые появляются и исчезают, в то время как душа как субстанция всегда остается той же самой. Поэтому она наделена сознанием, когда дело касается формальной стороны, и лишена сознания, когда рассматривается как субстанция. Потенциальное сознание составляет природу души, это то, чем является душа вовне. Кумарилла соглашается с наяйиками и Прабха-каром в том, что душа, достигшая освобождения, лишается всех качеств и форм, включая сознание и блаженство. Как познается душа, или «Я»? Школа Прабхакары выдвигает теорию трех свидетелей (трипуттипратьякшавада), то есть одновременное появление познающего субъекта (джната), познаваемого объекта

324

ФИЛОСОФИЯ (джнея) и самого знания (джняна). Согласно воззрениям школы, знание самоочевидно и благодаря именно этой самоочевидности в любом акте познания одновременно высвечивается и субъект, и объект. Но в противовес знанию ни субъект, ни объект не являются самоочевидными. Они являются только прерогативой знания, которое высвечивает их. Тот факт, что душа не является самоочевидной, доказывается напрямую тем, что душа не обнаруживает себя во время сна. В то время как знание появляется и исчезает, душа остается вечной и постоянной. Душа в обязательном порядке предполагается в каждом акте познания, и поэтому все сознание является самосознанием. Но субъект никогда не может быть познан как объект. Школа Кумариллы выступает против самоочевидности знания. Знание не приобретается напрямую. Оно высвечивает не себя или субъект, а только объект. Сознание представляет собой динамическую форму души и его результат виден только на объекте, высвеченном сознанием. Следовательно, оно выводится только через познаваемость объекта (джна-татавада). Субъект, или «Я», высвечивается напрямую как объект самопознания. Душа познает себя и как субъект, и как объект. Познающий познает самого себя. Религия и этика мимансы имеет свои особенности. Прежде всего миманса не признает существования творца Вселенной, поскольку его авторитет в этом случае станет выше авторитета Вед или, по крайней мере, равным ему, что противоречит всей концепции школы, считающей Веды высшим авторитетом. Согласно мимансе, Веды не столько сообщают вечные истины, сколько содержат вечные предписания, выполнение которых сопровождается декламацией мантр. Так, фраза: «Тот, кто желает попасть на небеса, должен исполнять такой-то обряд», есть предписание (виддхи) совершить обряд, что должно сопровождаться обязательным произнесением соответствующей мантры. Таким образом, религия отождествляется с ведийскими предписаниями. Веды представляют собой критерии правильности или ложности всего сущего. Добродетельная жизнь есть жизнь с соблюдением всех предписаний Вед. Миманса 325

Отрицая существование Бога как творца вселенной, миманса не отрицает понятия Бога, как некого существа, которому нужно приносить жертву. Но главная цель жертвоприношения состоит не в служении Богу, не в очищении души или достижении морального совершенства. Ритуал должен выполняться потому, что он предписан Ведами. Здесь этика мимансы достигает своей вершины, выдвигая концепцию выполнения долга ради самого долга. Целью скрупулезного выполнения ритуалов является достижение небесного, ничем не омрачаемого блаженства. Благодаря бескорыстному исполнению долга и самопознанию, карма, накопленная в прошлой жизни, постепенно уничтожается, и индивид, став свободным от всех уз кармы, достигает освобождения. Освобожденная душа, будучи отделена от тела и ото всех органов, включая ум, не может обладать сознанием и поэтому не может испытывать ни блаженства, ни страданий.

ВЕДАНТА Веданта является самой значительной философской школой, когда-либо существовавшей в Индии. Она выступает в защиту ортодоксальной религии и строит свой авторитет на текстах Вед. Веданта является неотъемлемой частью индуистской религии. Она успешно функционирует и в настоящее время, чем отличается от всех своих исторических оппонентов, которые или перестали существовать, или слились со школой веданты. В переводе с санскрита слово «веданта» означает «завершение Вед». Веданта представляет собой доктрину, основывающуюся на поздних Ведах, то есть Упанишадах, откуда проистекает ее другое название «Поздняя миманса» («Утта-ра миманса»). Подобная ориентация школы ставит на первый план в ее учении примат истины над ритуальными наставлениями брахманов. Как известно, Упанишады не являются систематическими работами о философии. Они лишь излагают опыт святых мудрецов, которые познали истину и пытались донести ее до своих учеников-мирян. Поскольку истина изучается под разным углом зрения, постулаты Упанишад не всегда кажутся последовательными. Поэтому с течением времени возникла необходимость систематизировать различные точки зрения с тем, чтобы добиться определенного внутреннего единства. Традиция предписывает решение этой задачи мудрецу Бадараяне, изложившему свой взгляд на проблему в трактате «Брахма сутра», который имеет и другие названия: «Веданта сутра», «Уттара миманса», «Шарирака сутра» и др. Трактат состоит из 555 сутр и представляет собой законченное систеВеданта 327

матическое изложение основных вопросов индийской философии. Наряду с «Ранней мимансой» («Пурва миманса»), которая основывалась на ранних Ведах, «Поздняя

миманса», или Веданта, которая исследовала поздние Веды, представила полное и систематическое исследование всей основной ведийской и послеведийской литературы. Считается, что «Веданта сутра» создана ранее «Махабхара-ты». Как отмечалось, начиная с Шанкары, традиция приписывает авторство этих сутр Бадараяне. Последователи Шан-кара идентифицировали Бадараяну как Вьясу, традиционно считающегося автором «Махабхараты». Более того, Рамануд-жа, Мадхва и Валлабха называли именно Вьясу создателем сутр. Бадараяна, со своей стороны, указывал на других учителей веданты, которые занимались тем же делом систематизации постулатов Упанишад, давая свои интерпретации текстов, однако их работы не сохранились. Традиционно считается, что одним из первых комментаторов «Веданта сутры» был Шука. Однако Шабара, автор комментария к «Миманса сутре» и Шанкара называют его Упа-варшей, а Рамануджа дает ему имя Бодхаяна. Один из последователей Рамануджи Веданта Дешика полагал, что все эти имена принадлежат одному человеку. В поздних работах встречаются имена и другим комментаторов, но до наших дней не сохранилась ни одна их работа. Самый ранний, дошедший до нас комментарий к «Брахма сутре» принадлежит Шанкаре, который рассматривает сутры с позиций последовательного монизма (адвайты). За ним последовал целый ряд комментаторов, интерпретирующих сутры с различных сторон. Среди авторов необходимо отметить Рамануджу (ограниченный монизм — вишишта адвайта), Мадхву (дуалистическая концепция — двайта), Бхаскару (монизм-дуализм, или тождество и различие «Я» и бога — бхедабхеда), Валлабху (истинный монизм — шуддха адвайта). Таким образом, веданта прошла три стадии развития. 1. Стадия становления, представленная ведийскими текстами (шрути), главным образом — Упанишадами. 2. Стадия 328 ФИЛОСОФИЯ

систематизации, представленная «Ведантой сутрой» («Брахма сутрой»), которая систематизирует материал и выступает в защиту идей, высказанных на предыдущей стадии. 3. Стадия развития, представленная различными комментариями, в которых не только защищались прежние идеи, но и развивались новые. На этой стадии ведантийские учителя руководствовались тремя группами текстов (прастхана траял): текстами Вед, главным образом Упанишад (шрути прастхана), текстом «Бхагавадгиты» (смрити прастхана) и текстом «Брахма сутры» Бадараяны (ньяя прастхана). Все эти стадии представляют собой единый поток развития философской мысли, объединенный общим названием «веданта». Как известно, гимны Ригведы состоят главным образом из молитв, обращенных к различным богам, которые рассматривались как реальности, определяющие и руководящие всеми явлениями природы. Природа, помимо подчиненности богам, зависит и от основного закона миропорядка (риты). С течением времени идея Бога постепенно развивалась от политеизма к монотеизму индийского образца, согласно которому Бог хотя и един, но проявляется во многих богах, являющихся манифестациями единого верховного божества1. Подобное явление сохранилось и по сей день. Все существующее — земля, небо, планеты, боги, живые и неживые объекты — представляет собой составные части единой великой личности — Пуруши, который проникает во все в мире и в то же время всегда остается вне его. Таким образом, Вселенная предстает как единое целое, находящееся в зависимости от верховной реальности. Эта реальность, лежащая в основании всякого существования, есть первичная реальность, из которой все возникает. Саму реальность невозможно описать ни как существующую, ни как несуществующую (на сат, на асат), что приближает ее к понятию абсолюта, то есть реальности, лежащей в основе всего, но не поддающейся описанию. 1

В литературе подобная форма политеизма получила название генотеизм.

Веданта 329

Отрывочные положения Вед, в которых трудно усмотреть подлинную философию, стали отправным пунктом для постулатов упанишад, где более четко ставятся и рассматриваются проблемы «Я», бога и мира. Авторы Упанишад, как показывают тексты, были уже уверены в существовании всепроникающей реальности, лежащей в основе всех вещей, возникающих из нее, существующих в ней и возвращающихся в нее. Эту реальность называли по-разному: Брахман (Бог), Атман («Я») или сат (бытие). Упанишады уделяют основное внимание не ведийским богам, а «Я» человека. Они подвергают это «Я» анализу, проводя различие между его внешней оболочкой и внутренним содержанием. Тело, чувства, ум, интеллект и порождаемые ими удовольствия или страдания относятся к переходящим, меняющимся категориям, но не являются постоянной сущностью «Я». Реальное «Я» называется Атманом. Как бесконечная сознательная реальность «Я» человека тождественно «Я» всех существ и, следовательно, — Богу, Брахману. Упанишады во многих своих текстах пытаются помочь индивиду открыть и познать свое реальное «Я»

(атма видья), что считается высшим познанием. Метод самопознания осуществляется через контроль над низшим «Я» с помощью различных видов самопогружения или медитации, что должно происходить до тех пор, пока индивид, проникнувшись твердой верой в постигаемую истину, не сможет освободиться от сил прошлых привычек и мыслей. В Упанишадах была высказана идея о том, что нельзя достичь бессмертия через жертвоприношения. В лучшем случае они могут обеспечить временное пребывание на небесах, после чего индивид вновь возвращается к циклу рождений. Поэтому жертвоприношение, предназначенное для «Я», или Брахмана, выше по значению, чем жертвоприношение богам. Только через познание «Я», или Брахмана, индивид может положить конец циклу перерождений и вместе с ним — всем страданиям. Только тот, кто поймет свое единство с бессмертным Брахманом, может добиться бессмертия и для себя. Чем больше индивид отказывается от мирских желаний и соблазнов, пытаясь осознать свое единство с «Я» (Ат330 ФИЛОСОФИЯ Веданта 331

маном) или Богом (Брахманом), тем больше он осознает истинное счастье. Ощущать свое единство с «Я» означает находиться в единстве с бесконечным Богом, с бессмертием и неограниченной радостью. Смертный может достичь этого единства и отсюда — бессмертия даже в этой жизни, если сумеет освободиться от всех желаний. Упанишады утверждают, что Атман (или Брахман, или сат) является как творцом, так и материальной причиной мира. Центральной мыслью «Веданты сутры» является подтверждение точки зрения Упанишад о единстве, лежащем в основе различий, о единой реальности, которая вбирает в себя все проявления феноменального мира. Бадараяна опровергает своих основных оппонентов — представителей школы санкхья, утверждая, что пракрити и пуруша не являются раздельными субстанциями, а выражают одну реальность — Брахмана. Брахман — начало, сохранение и конец мира. Он — первопричина и материальная основа мира, он порождает его из самого себя. Он тот, кто существует в самом себе. Он — свет человеческих душ, живущий в сердце каждого индивида. Он безупречен, вездесущ, всемогущ и наделен всеми добродетелями. В своем космическом аспекте он является космическим светом, космическим пространством (акаша) и космическим дыханием (прана). Примерно такими являются философские вкрапления в ведах и философские рассуждения Упанишад, систематизировать и защищать которые решил Бадараяна в своей работе. «Веданта сутра» состоит из четырех глав. Первая пытается примирить высказанные в Упанишадах различные точки зрения на Брахмана и его отношение к миру и индивидуальной душе. Вторая глава имеет дело с соперничающими воззрениями и описывает эволюцию мира от Брахмана и до его возвращения в самого себя. Третья излагает пути и средства достижения реального знания (брахма видья). Четвертая глава рассказывает о преимуществах овладения этим знанием. Каждая глава, в свою очередь, состоит из четырех частей (пада), объединяющих сутры, разбитые на смысловые группы (адхикарана). В первых двух главах перед Бадараяной стояли прежде всего вопросы взаимоотношений между Брахманом, индивидуальной душой и миром. Бадараяна проделал большую работу, чтобы дать ответы на указанные вопросы, однако некоторые из них остались без ответа или не получили должного освещения. К одному из таких относится вопрос о природе отношений между Брахманом и разумными душами и неразумной материей. Являются ли они высшей или низшей ступенью манифестации обычной реальности? На этот вопрос Бадараяна не дал ясного ответа. Следующий вопрос: означает ли эволюция мира изменение в самом Брахмане? Обычно на этот вопрос предшественники Бадараяны отвечали таким образом: жар возникает от огня, следовательно, созидательная сила принадлежит Брахману. Он развивает из себя мир ради удовольствия. Но изменения в мире не затрагивают ни в какой степени Брахмана, и он попрежнему остается самим собой. Но тогда возникает еще один вопрос: как постоянно изменяющийся мир может стать следствием вечной, непроявленной и неизменной причины? Бадараяна также не дает логического объяснения этому вопросу Он лишь указывает на то, что Брахман развивается в мир и остается при этом вне пределов эмпирического познания, и это основывается на авторитете Вед. Индивидуальное «Я», которое Бадараяна рассматривает как джна («знающий»), последующими комментаторами интерпретировалось как интеллект или объект, наделенный интеллектом. В то время как тело стареет и умирает, душа вечна.

Хотя Брахман находится в каждой индивидуальной душе, он, тем не менее, не подвергается ее воздействию. Между ним и душой существуют отношения, подобные отношению солнечного света и солнца. Когда облака закрывают солнце, это не оказывает на него никакого воздействия. Поэтому Брахман не испытывает той боли, которую испытывает душа. В то время как душа творит и наслаждается, совершает хорошие и плохие поступки, ощущает боль и радость, Брахман, обладая другой природой, неподвластен злу. 332

ФИЛОСОФИЯ Говоря о подлинной природе взаимоотношения между Брахманом и душой, Бадараяна указывает на различные подходы к этой проблеме разных учителей веданты. Один из них полагал, что душа является частью Брахмана, другой считал, что во сне душа вступает во временный союз с Брахманом. Третий предполагал, что Брахман, единый и неделимый, существует как индивидуальная душа (последнее мнение разделял Шанкара). Сам же Бадараяна не высказал своего отношения к указанным точкам зрения. На вопрос о том, какова природа взаимоотношений между Брахманом и миром, если Брахман является материальной, равно как и действенной причиной создания мира, давался следующий ответ: как глиняный горшок не отличается от глины, из которой он сделан, и как золотое украшение не отличается от золота, из которого оно сделано, так и Брахман не отличается от мира. Согласно Бадараяне, высшей целью жизни является познание Брахмана, что позволяет достичь освобождения от цикла перерождений (сансары). Познание Брахмана (брах-ма видья) кладет конец действию кармы. Моральная дисциплина и выполнение ведийских ритуалов являются крайне важными для очищения ума и тела, что делает их способными познать Брахмана. Хотя только трем дваждырожден-ным варнам разрешено изучать Веды и делать жертвоприношения, тем не менее, шудры и женщины также по милости Всевышнего могут добиться освобождения. Бездеятельность нетерпима в жизни. Но не всякая деятельность, а только деятельность, совершаемая по невежеству, мешает духовному прогрессу. Поэтому деятельность должна приносить радость даже после достижения освобождения (дживан мукти). Состояние реализованного «Я» означает неотделимость от Брахмана. Давая определение освобожденному «Я», Бадараяна подтверждает высказанную его предшественниками точку зрения о том, что мысль является основной чертой освобожденной души, поскольку наделена рядом высших качеств. Хотя освобожденная душа обладает безграничной силой и беспредельным знанием, тем не менее, только бог обВеданта 333

ладает способностью создавать, сохранять и разрушать Вселенную. На вопрос, означает ли это — вечное различие между богом и душой, некоторые сутры отвечают утвердительно, а некоторые отрицательно. Бадараяна отрицает политеизм и плюрализм, разделяя монистический взгляд на мир. Брахмана можно рассматривать или как непроявленный интеллект, или как вполне определенное божество. Здесь Бадараяна поддерживает точку зрения Вед и Упанишад о том, что бог имманентен и трансцендентен, однако он не пытается примирить оба эти понятия. Задачу примирения противоположностей — изменяющегося мира и неизменного Брахмана, индивидуальной ограниченной души с безграничной душой, непроявленного интеллекта с определенным божеством — пытались решить последователи Бадараяны, великие ведантийские учителя, которые представили различные решения этого вопроса.

Адвайта веданта Адвайта веданта, или монистическая веданта, является одним из ведантийских течений, или школ. Основателем и важнейшим представителем этой школы был Шанкара (788-820), который известен в Индии также под именами Ади-Шанкара («Первый Шанкара») или Шанкарачарья («Учитель Шанкара»). Шанкара родился в деревне Калади (на территории современного южно-индийского штата Керала) в высокой, брахманской, касте Намбудири. Его отца звали Шивагуру, а мать — Арьямба. Как гласит предание, родители Шанкары были долгое время бездетными и неоднократно обращались в храме с мольбой даровать им потомство. Однажды их голос был услышан Шивой, который явился им во сне и предложил выбрать между единственным сыном, который проживет мало лет, но который станет самым известным философом своего времени, и многими, но обычными сыновьями. Супружеская пара предпочла одного, но великого сына. Так родился Шанкара. 334 ФИЛОСОФИЯ

Шанкара рано потерял отца, и его воспитанием занималась мать. Шанкара, будучи совсем молодым,

преуспел во всех традиционных ведийских знаниях. Ему приписывают ряд чудес, совершенных в юном возрасте. Находясь на стадии ученичества (брахмачарья), Шанкара собирал милостыню у жителей деревни. Очень бедная женщина, которая не хотела просто так отпускать юношу, дала ему последний кусок миробалана. Поняв крайнюю бедность дающей, Шанкара тут же сложил гимн в честь богини Лакшми, в результате чего с неба упало много золотых миробаланов. В другом случае Шанкара изменил течение реки Пурны с тем, чтобы сократить путь матери к водоему. С самого детства Шанкара был преисполнен чувства самоотречения (саньяса). Он не стремился жениться и обзавестись семьей. Однажды, когда он плавал в реке, его за ногу схватил крокодил. Шанкара решил, что наступил его смертный час, и решил сразу перейти в четвертую стадию жизни, стадию отшельника-аскета. Когда Шанкара уже попрощался с жизнью, крокодил отпустил его. Тогда Шанкара принял решение найти себе достойного учителя. Чтобы утешить мать, он обещал вернуться к ее смертному часу для свершения похоронного обряда даже в том случае, если он станет отшельникомаскетом. Шанкара долго ходил по стране в поисках достойного гуру, который принял бы его в монашеский орден и позволил бы ему выполнить свой обет. Наконец он пришел к берегу реки Нармада в Центральной Индии, где находился ашрам Говинды Бхагаватпады. Шанкару приняли в качестве ученика Говинды, и тот, в свою очередь, принял его в монашеский орден парамахамса, один из высших аскетических орденов. Видя огромные интеллектуальные способности ученика, Говинда поручил ему дать свое толкование веданты, создав комментарии к основным Упанишадам, «Брахма сутре» и «Бхагавадгите». Шанкара покинул учителя и отправился странствовать по стране, составляя в то же время свои комментарии. В то время ему было меньше двадцати лет, но вокруг него уже собрались ученики. За время странствий Шанкара создал комментарий к «Брахма сутре» Бадараяны, к Веданта

335

одиннадцати Упанишадам и «Бхагавадгите». Эти комментарии, получившие название «Бхашья», являются одной из вершин индийской философской мысли. Они легли в основу многих «подкомментариев», ставших известными как «варттики», «тики» и «типпани». Кроме этого, Шанкара написал ряд оригинальных трактатов, таких, как «Тысяча наставлений» («Упадешасахастри»), «Самопознание» («Атма-бодха»). Кроме создания комментариев и собственных трактатов, Шанкара организовывал диспуты с ведущими мыслителями других школ. Как это было принято в Индии, подобные дебаты помогали становлению новых молодых философов, а также вербовали новых учеников и сторонников из других школ. Также существовала традиция, согласно которой побежденный глава школы становился учеником победителя. Шанкара участвовал в диспутах с буддийскими философами, со сторонниками школы санкхья и пурва миманса, с последователями ведийского ритуализма и проявил себя весьма искусным полемистом. Он пытался вызвать на диспут Кума-риллу Бхатта, ведущего представителя пурва мимансы, но тот был при смерти и попросил Шанкару организовать диспут с его учеником Вишварупой, которого иногда идентифицируют с Манданой Мишрой. Данный диспут имеет примечательную историю. Судьей в этом споре была жена Вишварупы Бхарати, которая была весьма образованной женщиной и считалась воплощением богини мудрости Сарасвати. Ставка в споре касалась будущей жизни его участников. В случае победы Вишварупы, Шанкаре пришлось бы оставить отшельничество и вернуться к нормальной жизни, то есть жениться и стать главой семьи, но в случае победы Шанкары, Вишварупа был бы вынужден расстаться со всем своим богатством и стать учеником Шанкары и монахом-отшельником. Как гласит легенда, диспут продолжался многие недели, но в конце концов Вишварупа признал свое поражение и стал учеником Шанкары. Прежде чем провозгласить Шанкару победителем, жена Вишварупы Бхарати задала Шанкаре несколько вопросов по содержанию «Камасутры» («Трактата о 336

ФИЛОСОФИЯ

любви»), о которой Шанкара не имел ни малейшего представления. Попросив некоторое время для обдумывания, Шанкара, использовав свои йогические способности, вошел в тело умирающего царя и познал весь опыт его общения со своими женами. После этого он ответил на все вопросы Бха-рати. Вишварупа не только стал отшельником-аскетом под именем Сурешвара, но и наиболее известным учеником Шанкары, создав примечательные комментарии к комментариям Шанкары и ряд оригинальных произведений. Шанкара продолжал свои странствия вместе с учениками, во время которых он работал над своими трактатами и принимал участие во многих диспутах. Говорят, что никто не мог оказать ему достойного сопротивления в этих спорах, которые Шанкара неизменно выигрывал. Подобное явление представляется весьма обоснованным, принимая во внимание тот вклад, который Шанкара внес в индийскую философию и который по сей день не утратил своей значимости.

Во время своих странствий Шанкара подолгу останавливался в ашраме, расположенном в местечке Шрингери (на территории современного штата Карнатака). Как утверждают источники, он прожил там двенадцать лет. За это время вокруг ашрама образовался приют отшельников, превратившийся вскоре в монастырь, во главе которого встал Сурешвара, ученик Шанкары. Подобные монастыри были созданы в таких местах паломничества, как Пури (штат Махараштра), Дварака (штат Гуджарат) и Джошиматхе (близ Бадринатха на территории современного Кашмира). Эти монастыри существуют и по сей день. Их настоятели в честь их основателя получают почетное звание шанкарачарья и джагадгуру («учитель мира»). Узнав, что его мать находится при смерти, Шанкара вернулся домой, чтобы совершить последний обряд. Его религиозные родственники пытались помешать ему, поскольку он был монахомотшельником (саньяси), но Шанкара был непреклонен. Он соорудил погребальный костер и предал тело матери огню. После этого он возобновил свои странствия, посещая множество святых мест и совершая обряды поклонения богам Веданта 337

(пуджам). Одним из примечательных событий его странствий было восхождение на трон «Всех знаний» (Сарваджнапитха), сооруженный в честь богини знаний Сарасвати в одном из храмов Кашмира. Среди философов Индии существовала традиция посещать храм и устраивать там диспуты. Победителю разрешалось всходить на трон. Как говорят, ни один южноиндийский философ до Шанкары не садился на него. Прибыв в храм, Шанкара победил в спорах всех соперников и с благословения Сарасвати сел на этот трон. Шанкара достиг возраста 32 лет. Он своими трудами внес огромный вклад в ведантийскую философию, вокруг него находилось много талантливых учеников, которые могли дальше нести и развивать учение веданты. Шанкара создал для них специальные монастыри. Осознав все это, Шанкара, как гласит легенда, исчез в одной из гималайских пещер близ Кедарнатха. Эту пещеру считают местом вечной медитации Шанкары. Согласно другой легенде, Шанкара окончил свою земную жизнь в Каравирпитхаме или в Махуре (штат Махараштра), в Тричуре (штат Керала) или в Канчипураме (штат Тамилнад). Это свидетельствует об огромной популярности Шанкары, особенно в Южной Индии. Шанкара был традиционным странствующим монахом, который исходил вдоль и поперек всю Индию. Его слава настолько огромна, что вокруг его имени в самых разных районах Индии создано множество легенд. Как подлинный отшельник-аскет, он жил вне всякой связи с обществом. Даже название его родной деревни в течение длительного периода времени до XIX в. оставалось неизвестным. Только в XX в. стало известным местонахождение той самой гималайской пещеры. Это явилось результатом деятельности двадцатого настоятеля (шанкар-ачарья) монастыря в Двараке. В своих теоретических воззрениях Шанкара разделял общую для ведантистов точку зрения о том, что человек в течение жизни страдает от многих несовершенств и препятствий, связанных с бесконечным циклом перерождений (сансар). Отсюда поиск путей избавления от этих страданий, прекращения цикла перерождений и достижения освобождения (мокши) становится основным смыслом жизни. По338 ФИЛОСОФИЯ

этому для постижения смысла учения веданты необходимо знать, что представляют собой эти страдания и что представляет собой освобождение. Школа адвайты веданты считает, что познание (джнана) истинной природы человека и является освобождением. Все страдания возникают по причине незнания (авидьи) этой природы. Поэтому избавление от незнания кладет конец страданиям. Следовательно, освобождение есть не что иное, как познание человеком самого себя. Истинная природа индивида кроется в его глубинной сущности, то есть в атмане, что есть не что иное, как Брахман. Тот, кто познает это, но познает не из книг, а на собственном опыте, может достичь освобождения даже при жизни. Такой человек, став свободным (дживан мукта), никогда не вернется к циклу перерождений. На первый взгляд может показаться, что решение проблемы освобождения человека, как это предлагает Шанкара, не предполагает участие Бога как творца и спасителя. Все, что нужно, это познать самого себя, познать свою истинную природу, что вроде бы не оставляет места для Бога. Однако адвайтисты считают подобный поход ошибочным. Еще в «Брахма сутре» указывалось, что Брахман является одновременно и движущей, и материальной причиной Вселенной, поскольку ничто и никто не существует вне Брахмана. Брахман не есть некое верховное существо Вселенной, поскольку она, вся пронизанная Брахманом, изменчива, в то время как сам Брахман не подвержен изменениям. И, тем не менее, Брахман — единственная причина этой Вселенной, хотя он не состоит из каких-либо составных частей, не подвержен множественности и не связан с какой-либо причинностью или деятельностью.

Подобная концепция, являющаяся одной из отличительных черт школы, восходит к известным высказываниям, приводимым в ряде Упанишад: «сарвам кхалвидам брахма» («все это на деле есть не что иное, как брахман») и «неха нанасти кинчана» («здесь нет никакой множественности»}. Учение Упанишад о множественности, которая исчезает при познании Брахмана, ставится Шанкарой под сомнение. Если мир реален, то он не может исчезнуть. Поэтому, счиВеданта 339

тает Шанкара, мир представляет собой простую видимость, что делает его появление и исчезновение вполне объяснимыми. Еще в Ригведе говорилось о том, что Индра проявляется во многих формах благодаря силам, создающим иллюзию (майя). В Упанишадах говорится о том, что происхождение мира заключается в магической силе (майе) Бога. Майя как сила Бога неотделима от самого Бога, подобно тому, как обжигающая сила огня неотделимо от самого огня. С помощью майи Бог как великий маг вызывает в воображении мир явлений со всеми его объектами. Невежда принимает видимость мира за реальность, а мудрец, понимая эту видимость, не находит в ней ничего, кроме Бога, который представляет собой единую реальность, скрытую за этой иллюзией. Майю следует рассматривать с двух точек зрения. Для Бога майя есть только желание созидать видимость. Майя никак не воздействует на самого Бога, она не может его обмануть. Майя вводит в заблуждение лишь невежд, которые видят множество объектов вместо единого Брахмана, то есть майя — это порождающее иллюзию неведение. В этом смысле майя — синоним незнания (авидьи). Шанкара считает майю не постоянным свойством Бога, а только его свободной волей, от которой он может по желанию отказаться. Но и в этом случае майя неотделима от Бога, как жар огня — от огня, как воля — от ума. Таким образом, Бог не испытывает никаких реальных изменений, они происходят только как иллюзорное явление. Поскольку Бог — движущая и материальная причина Вселенной, сотворение мира не происходит как бы ниоткуда, а проистекает из самого Брахмана, хотя он и не подвергается изменениям. Поэтому все превращения могут иметь двоякий характер: иллюзорное (виварта) или реальное (паринама). Когда молоко превращается в творог, оно перестает быть молоком, поскольку обратный процесс невозможен. Это называется реальным превращением. Но золото, из которого сделано украшение, не перестает быть золотом, поскольку его можно вернуть в начальное состояние. Такое превращение называется иллюзорным. 340 ФИЛОСОФИЯ

Отсюда теория созидания мира, предложенная Шанкарой, называется вивартавада, то есть «теория иллюзорного сотворения мира», а теория эволюции, выдвинутая школой санк-хья, получила название паринамавада, то есть «теория реальных модификаций пракрита». Однако обе теории сходятся в том, что любое следствие в том или ином виде содержится в своей материальной причине, что позволяет объединить обе теории в одну теорию следствия, существующего в причине, а не являющегося чем-то новым (саткарьявада). Таким образом, описание сотворения мира, приводимое в Упанишадах, согласно Шанкаре, нужно воспринимать как эволюцию мира из Брахмана с помощью его магической силы (майи), что отличает доктрину Шанкары от доктрины санкхья, согласно которой природа является самостоятельной реальностью. Шанкара считает, что пракрити, придавая силу Богу, полностью зависит от него. При этом Шанкара отрицает всякую деятельность Бога. Бог, по Шанкаре, лишен всех атрибутов, что позволяет рассматривать Бога в его трансцендентном и имманентном аспекте как высшую реальность (Парабрахмана), превосходящую всякую множественность и лишенную всех реально приписываемых атрибутов, то есть как Ниргуна Брахмана, или неопределенный абсолют. Но это всего лишь одна точка зрения. Согласно Шанкаре, существует и другая точка зрения на Бога. Если стать на обычную, практическую точку зрения, согласно которой из-за незнания мир признается реальным, то Бога можно считать причиной, творцом, хранителем и разрушителем мира, всезнающим, вездесущим и всемогущим существом. Только потому, что Бог существует, человек наделяет его всеми этими качествами, но поскольку истинная природа Бога не может быть выражена в словах, все эти качества (атрибуты) являются, в конечном итоге, только словами. Только благодаря человеческому незнанию истинной природы Бога могут возникать все эти качества Брахмана, которого называют «Сагуна Брахманом», или «Богом, обладающим атрибутами» в противовес «Ниргуна Брахману», или «Богу, лишенному атрибутов». Веданта 341

Сагуна Брахман, получивший название Ишвары, то есть Всевышнего, независим от чего-либо и не подвержен изменениям из-за того, что создается Вселенная. Поэтому адвайта веданта считает, что

истинная природа Брахмана (свраупа лакшана) лишена всех атрибутов (ниргуна), но для временной задачи объяснения возникновения Вселенной, что является случайным для Брахмана (татастха лакшана), он становится Всевышним (Ишварой), наделенным атрибутами (са-гуна). Таким образом, школа адвайты веданты различает трансцендентную и имманентную сущность Бога. Как видно из изложения, Шанкара и его школа не отвергают Бога, а, наоборот, верят только в Бога как единственную реальность, чем они отличаются от других теистов, которые верят и в Бога, и в мир. Подобный взгляд Шанкары является высшим выражением религиозного чувства к Богу, когда любовь к Богу становится абсолютной, что ставит Бога выше своего «Я» и всего мира. Сторонники адвайты веданты усматривали несколько аспектов Бога, что связано с постепенной эволюцией мира из Брахмана с помощью магической силы (майи), которая представляется как процесс видимых превращений тонкой материи в вещественную. Эта эволюция по аналогии с развитием растения из семени проходит три стадии: непроявленная, или причинная, стадия, то есть само семя; тонко проявленная стадия — прорастание семени, и полностью проявленная стадия — появление растения. Брахман, являясь обладателем непроявленной магической силы (майи), называется Всевышним (Ишварой) и считается всеведущим и всемогущим. Это есть положение Бога, обладающего магической силой созидания, до действительного акта творения. Брахман, наделенный тонко проявленной магической силой (майей), называется «Золотым зародышем» (Хираньягарбхой). Он является совокупностью всех тонких объектов. Брахман, выражающий проявленную магическую силу (майю), заключенную в вещественных, воспринимаемых объектах, называется «Мировым существом» (Вайшванарой). Он представляет собой совокупность всех вещественных объектов, весь проявленный мир, включая всех индивидов (джива). 342

ФИЛОСОФИЯ Данный процесс эволюции иногда сравнивают с тремя состояниями индивида: глубокий сон, обычный сон (или сон со сновидениями) и бодрствование. При этом Ишвара представляет Бога в глубоком сне, Хираньягарбха — в обычном сне, а Вайшванара— в состоянии бодрствования. К этим трем стадиям имманентного аспекта Бога добавляется его трансцендентный аспект, то есть чистое сознание-бытие (Парабрахман). Все это сопоставимо с четырьмя состояниями психики: бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон, запредельное состояние. Таким образом, все различия между объектами, между субъектом и объектом, между «Я» и Богом созданы магической силой майи. Шанкара считает, что все в этом мире тождественно, поэтому он признает тождество души и Бога. Как считается, человек состоит из души и тела, но тело, как и любой другой материальный объект, является лишь иллюзорной видимостью. Следовательно, единственной реальностью остается душа, которая есть не что иное, как Бог. Поэтому известное изречение «тат твам аси» («это есть ты») как раз и означает полное единение души и Бога, где «это» — чистое сознание, образующее сущность Бога, а под словом «твам» подразумевается чистое сознание человека. Душа, будучи тождественной Богу, есть то, чем реально является Бог. Как известно, кроме вещественного тела, имеется тонкое тело, состоящее из чувств, моторных органов (индрий), жизненных элементов (пран) и внутреннего механизма познания (антахкараны). Тонкое тело после смерти человека не погибает, а переселяется вместе с душой в другое вещественное тело. Оба этих тела являются продуктом майи. Изза незнания душа может ошибочно связать себя с этими телами, забывая о том, что она является брахманом. Тогда она начинает вести себя подобно смертному невежественному существу, которое стремиться познать мирские удовольствия. Так возникает понимание «Я» как Эго, которое противопоставляет себя всему остальному бытию. Таким образом, Эго не есть реальное «Я», а только его видимое ограничение. Шанкара никогда не пытался доказывать существование «Я», или Атмана. Для него— это некая изначальная данВеданта 343

ность, существующая в нескольких ипостасях, каждой из которых присуще определенное сознание, то есть сознание присуще и телу, и чувствам, и уму. Следовательно, сознание представляет собой сущность «Я», в какой бы форме «Я» ни проявлялось, то есть сознание присуще всем формам «Я». Отсюда сознание представляет собой чистое бытие, поскольку бытие сохраняется во всех формах сознания. Чистое бытие присуще как «Я», так и внешнему миру, сознание также присуще и «Я», и внешнему миру (явно — «Я» и скрыто — внешнему миру). Если бы «Я» и мир не определялись через одно понятие, «Я» никогда бы не смогло познать мир. Таким понятием является Брахман, бесконечное бытие-сознание, единственная реальность, создающая «Я» и внешний мир. Таким образом, индивидуальное «Я» (дживу) можно полагать отражением всеобъемлющего сознания Брахмана, который хотя и представляет собой единую, всепроникающую реальность, но из-за незнания его могут посчитать ограниченным и делимым на различные объекты и души, чего нет в

действительности, поскольку их сущностью является одно и то же чистое бытие. Каждая душа, даже когда она считается ограниченной, есть не что иное, как Брахман. Человеку свойственно возвращаться к своему конечному, воплощенному в теле сознанию, в результате чего он не может освободиться от силы кармы и незнания, которые удерживают его в мире. Пока действия этих накопленных в прошлом сил не прекратятся, нет никакой надежды на освобождение «Я». Изучение веданты помогает избавиться от последствий неведения. Но постижение истины не будет достигнуто, если ум не будет готов к этому. Для этого нужна специальная подготовка ума. Нужно уметь отличать вечное от невечного, нужно научиться отказываться от желания наслаждаться в этой и будущей жизни, нужно научиться управлять своим умом и чувствами и, наконец, нужно всеми силами желать освобождения. После завершения подобной подготовки можно приступить к изучению теории веданты вместе с опытным учителем, уже познавшим Брахмана. 344

ФИЛОСОФИЯ

Однако даже после достижения независимости тело может продолжать свое существование, поскольку оно продолжает жить по законам прошлой кармы (прарабудха кармы). Но освобожденная душа никогда не'возвращается в тело, она отрешилась от всех мирских желаний. Она находится одновременно в мире и вне его. Данный постулат Шанкары получил в поздней веданте название «освобождение при жизни» (дживан мукти). В этом Шзнкара разделил точку зрения буддистов, джайнистов и санкхьяиков. Освобожденная личность должна служить идеалом общества. Она должна избегать бездеятельности и не заниматься такой деятельностью, которая может ввести народ в заблуждение. Шанкара признает важность общественной деятельности освобожденной личности. Считается, что адвайта веданта Шанкары является попыткой довести идею Упанишад о единстве всего сущего до ее логического конца. Веданта Шанкары является наиболее последовательной системой монизма и одним из крупнейших достижений философской мысли.

Вишишта адвайта веданта Данная школа, или школа ограниченного монизма, получила свое название в связи с тем, что, признавая существование единого Бога, она усматривала в Боге наличие многих различных атрибутов. Существует только единый Бог. Все остальное, что предстает перед нами, является различными манифестациями или атрибутами Бога. Бог представляет собой органическое целое, состоящее из множества специфических (вишишта) проявлений, что никак не сказывается на его единичности. Основным теоретиком школы принято считать мудреца Рамануджу, который родился в 1017 г. н. э. в деревне Пе-румбудур (в сорока километрах от Мадраса, теперь Ченнаи) в семье брахманов. Его отца звали Кешава Сомайяджи, а мать — Кантиматхи. При рождении он получил тамильское имя Илая Перумал. Рамануджа в юном возрасте лишился отца. После этого он отправился в Канчипурам заниВеданта 345

маться изучением Вед под наставничеством некого Ядавап-ракаша. Рамануджа был талантливым учеником. С течением времени его перестали устраивать трактовки ведийских текстов, предлагаемых учителем, к тому же Рамануджа нашел в них целый ряд ошибок. В силу этого он стал по-своему трактовать отдельные тексты, чем привлек к себе внимание многих учеников. Это не могло не вызвать зависти со стороны Яда-вапракаша, который решил избавиться от такого дерзкого ученика. Он отправил Рамануджу совершить паломничество в Бенарес с тем, чтобы по дороге лишить его жизни. Один из учеников предупредил Рамануджу об этом, и ему удалось скрыться. К концу X в. идеи философской школы вишишта адвайта прочно укрепились в Южной Индии, и ее сторонники доминировали в вишнуитских храмах Канчипурама, Шриран-гама, Тирупатхи и других центрах индуизма. Одним из важных вишнуитских центров руководил видный теолог своего времени Ямуначарья, который к тому же был настоятелем монастыря в Тирупатхи. Один из его учеников, Канчипурна, служил в храме в Канчипураме. Хотя он был шудрой по касте, он являл собой образец набожности и благочестия, что снискало ему уважение и признательность верующих. До сих пор в Канчипураме имеется храм с изображением Кан-чипурны, которому поклоняются верующие. Юный Рамануджа настолько проникся уважением к Кан-чипурне, что пригласил его к себе в дом разделить с ним трапезу. Рамануджа хотел лично прислуживать шудре Канчи-пурне и принять с ним совместную трапезу. К сожалению, когда Канчипурна пришел в дом к Раманудже, того дома не было, и Канчипурне прислуживала за трапезой жена Рама-нуджи. Когда Рамануджа вернулся домой, он увидел, что дом тщательно вымыт, а его жена совершила омовение, чтобы очистить и себя, и дом от присутствия шудры. Это привело Рамануджу в гнев, и он начал отдаляться от жены, которая принадлежала к ортодоксальным индусам. После нескольких подобных столкновений Рамануджа оставил семью и стал аскетом-отшельником (санья-си).

346

ФИЛОСОФИЯ Веданта 347

Примерно в это же время Ямуначарья, будучи в крайне преклонном возрасте, начал подыскивать талантливого молодого человека, который смог бы занять его место настоятеля монастыря в Шрирангаме. Он много слышал о Рамануд-же от своих учеников и решил поставить его на свое место. Но когда Рамануджа прибыл в Шрирангам, Ямуначарья уже ушел из жизни. На погребальном костре Ямуначарьи Рамануджа узнал о трех желаниях покойного, которые он должен был исполнить. Вопервых, он должен был создать комментарий к «Брахма сутре» под названием «Вишишта адвайта бхашья», поскольку сутры преподавались ученикам школы вишишта адвайта только в устном изложении. Во-вторых и в-третьих, он должен был увековечить память о Парасаре, авторе «Вишну пураны», и о святом мудреце Садагопе. Рамануджа перед пламенем погребального костра дал клятву выполнить все три желания. По преданию, Рамануджа прожил 120 лет и за годы своей долгой жизни осуществил свою клятву, выполнив три желания Ямуначарьи. Став настоятелем монастыря, Рамануджа направился в Тхирукоттияр, чтобы получить монашеский сан вместе со священной мантрой «Ом намо Нараяная» («Божество зовут Нараяной») от некого Намби. Последний не хотел посвящать Рамануджу в монахи, и тому пришлось восемнадцать раз приходить в Тхирукоттияр, прежде чем Намби согласился произвести церемонию посвящения, но с условием, что Рамануджа никому не сообщит текст тайной и могущественной мантры, поскольку тот, кто повторит эту мантру, достигнет освобождения. Однако Рамануджа не внял его совету. Он хотел, чтобы все удостоились вечного блаженства пребывать с богом Нараяной. Он созвал всех людей, независимо от касты, и громогласно поведал собравшимся секретную мантру. Представ перед разгневанным Намби, Рамануджа сказал: «Я готов терпеть все муки ада, зная, что миллионы людей, услышав от меня эту мантру, смогли добиться освобождения». Намби простил Рамануджу. К этому времени слава о Раманудже широко шла по стране. Он стал искусным полемистом и написал комментарий к «Брахма сутре» под названием «Шри бхашья». Философская система вишишта адвайта уходит корнями в IV в. до н. э. Впервые она была изложена мудрецом Бодха-яной и почти полностью совпадает с учением Рамануджи. В своем комментарии к «Брахма сутре» Рамануджа следует той интерпретации «Брахма сутры», которую дал Бодхаяна. Вишнуитская секта, возглавляемая Рамануджей, получила название «Шри сампрадая» («Благочестивое Общество»). Кроме комментария к «Брахма сутре», Рамануджа написал еще три книги: «Суть веданты» («Веданта сэра»), «Компендиум веданты» {«Веданта санграха») и «Свет веданты» («Веданта дипа»). Рамануджа много путешествовал по Индии, пропагандируя основные положения движения бхакти. Он посетил много святых мест. Легенда гласит, что во время посещения одного из храмов в Тирупатхи Рамануджа столкнулся с двумя спорящими группами верующих, которые никак не могли решить, какому богу, Вишну или Шиве, принадлежит изображение. Рамануджа предложил спорящим оставить решение за богом. Верующие сложили к подножью изображения все атрибуты Вишну и Шивы и покинули храм. Утром, открыв двери, они обнаружили, что изображение несет все атрибуты бога Вишну. С тех пор и по сей день этот храм является вишнуитским. Совершив множество путешествий, Рамануджа вернулся в Шрирангам, где проповедовал философию вишишта ад-вайты и писал свои книги. К нему на проповедь ежедневно приходили тысячи верующих. При храме находились семьсот аскетов и тысячи верующих, которые поклонялись Раманудже как божеству. Он наставил тысячи людей на путь бхакти, путь преданности и любви. Он посвящал в монашеский сан даже представителей низших каст. Когда Раманудже исполнилось семьдесят лет, к власти пришел правитель из династии Чола Кулотхунга I, который был ревностным шиваитом. Он приказал Раманудже стать также шиваитом и признать Шиву Верховным богом. Он ослепил двух монахов-аскетов, посланных Рамануджей, которые осмелились утверждать, что верховным богом является Вишну. Раманудже с несколькими учениками пришлось 348 ФИЛОСОФИЯ

спешно покинуть монастырь и искать убежище в Западных Гхатах. Там правил царь Бхати Дева из династии Хойшалов. В одну из дочерей царя, по преданию, вселился дьявол, которого никак не удавалось прогнать. Раманудже удалось изгнать дьявола, что крайне обрадовало царя, который стал считать себя учеником Рамануджи и сторонником вишнуизма. Рамануджа построил храм в местечке по имени Мелкота и образовал там влиятельное общество вишнуитов. Он разрешил неприкасаемым посещать по особым дням свой храм, и эта традиция сохраняется по сегодняшний день. Раманудже удалось построить еще несколько вишнуит-ских храмов и создать очень мощное общество вишнуитов, которое распространяло вишнуизм и философию вишишта адвайты по всему царству.

Здесь, в Западных Гхатах, близ Майсора, Рамануджа провел двадцать лет, почитаемый тысячами верующих. Тем временем умер Кулотхунга I, и сторонники Рамануджи обратились к нему с просьбой вернуться. Но его новые сторонники в Мелкоте и в других частях Майсора не хотели отпускать Рамануджу. Тогда он построил храм, куда поместил свое изображение для поклонения, и отбыл в Шриран-гам. Здесь он занимался своим подвижническим делом еще тридцать лет и окончил свое земное существование в возрасте 120 лет. Рамануджа был основным выразителем философской школы вишишта адвайта, или школы ограниченного монизма. Его Брахман представал как Брахман с атрибутами (савишеша брахман). Как было указано выше, Шанкара считал все атрибуты Бога или нереальными, или временными, что является результатом незнания (авидьи). Согласно Раманудже, эти атрибуты реальны и вечны. Но они находятся под контролем единого Брахмана, или Абсолютной реальности. Бог один, несмотря на множество атрибутов, поскольку они не могут существовать вне Бога, ибо не являются независимыми. Атрибуты представляют собой формы, принадлежности и находящиеся под контролем аспекты единого Бога. Бог Нараяна (одно из вопВеданта

349

лощений Вишну) имеет две формы, или состоит из двух реальностей: материи (ачит) и души (чит). Они относятся к нему, как тело относится к душе. Вне его они не имеют самостоятельного существования. Они присутствуют в нем, как атрибуты — в субстанции. Материя и душа составляют тело Бога. Он — их прибежище. Он — контролирующая их реальность. Материя и душа — подчиненные элементы, их можно назвать принадлежностями (вишешан), или определениями к Богу, который является определяемым (вишешья). Как уже указывалось, вишишта адвайта является достаточно древней философией, восходящей к мыслителю Бод-хаяне, создавшем свой комментарий (вритти) в IV в. до н. э. Как известно, школа бхакти поклоняется личному богу. Верующие приносят свою веру Нараяне или Васудеву. Тех, кто поклоняется личному богу, называют бхактистами. Они имеют свое священное писание «Откровение пяти дней» («Панчаратра агама), которое они считают равноценным Упанишадам. Движение бхакти получило дальнейшее развитие в Южной Индии благодаря трудам двенадцати аль-варских поэтов-мудрецов, получившим название «Четыре тысячи гимнов» («Налайира прабандхам»). На смену альварам пришли вишнуитские мыслители, такие, как Натха Муни, Ямуначарья и Рамануджа (Рамануджа-чарья), которые подвели философскую базу под свою веру и ее практическое воплощение. Альвары полностью полагались на движение бхакти, тогда как вишнуитские учителя в своем понимании Бога сочетали движение преданности Богу со знанием (джняной) и деянием (кармой). Они считали знание и деяние средствами достижения Бога. Они преследовали цель примирить Веды, Упанишады и «Бхагавадгиту» с тамильскими откровениями (прабандхой). Они интерпретировали эти откровения в терминах Упанишад или «Бхага-вадгиты». Поэтому их называли дважды ведантистами. Рамануджа признавал Веды, Упанишады и откровения тамильских альваров. Поэтому его философию иногда называют «двойной ведантой» (убхая веданта). Полагают, что Натха Муни возвел тамильские откровения До уровня Вед. Ямуначарья заложил основу, на которой Ра350

ФИЛОСОФИЯ

мануджа и построил свою философию. Его упомянутые четыре книги являются основными текстами философии ви-шишта адвайты. Рамануджа рассматривал восприятие, вывод и священные тексты как надежный источник знания. Веды и смрити являются единственными и независимыми источниками познания Брахмана. Рамануджа одобряет теории саткарьявады и паринамавады, то есть доктрины реального следствия, возникающего из причины, теорию существования следствия уже в материальной причине и теорию реального перевоплощения. Согласно Раманудже, все, что есть вокруг, есть Брахман, но не как нечто неопределимое или бескачественное, а как существо, в котором различаются две реальности: имеющая сознание (сачит) и лишенная его (ачит). Брахман содержит элементы множественности, с помощью которых он проявляет себе в многогранном мире. Брахман Рамануджи по сути своей — индивидуальный Бог, всемогущий правитель реального мира, возникший и оживший благодаря божественному духу. Поэтому не может быть различия между бесформенным и бескачественным Богом и Богом, наделенным атрибутами, то есть между Брахманом и Ишварой. Согласно Раманудже, Брахман имеет свои атрибуты. Брахман Рамануджи — не безличный абсолют, а индивидуальный Бог, обладающий качествами всемогущества, всезнания и беспредельной любви, то есть является Сагуной Брахманом. Когда

ведийские тексты говорят о том, что Бог лишен качеств, или атрибутов, то есть является Ниргуной Брахманом, это означает лишь то, что в нем не может быть отрицательных качеств и различных несовершенств. Бог пронизывает все своим присутствием. Он составляет сущность души, он един с душой. Он проникает повсюду. Он является Высшим существом, наделенным множеством благородных качеств. Он составляет сущность истины (сатьи), знания (джняны) и радости (ананды). Материя и душа зависят от него, он — опора всего мира и всех душ. Бог — правитель и контролер мира. Им контролируется душа (джива). Веданта 351

Бог одновременно и имманентен, и трансцендентен. Он не подвержен изменениям. Во время конца света вся Вселенная заключена в нем в латентном, недифференцированном и однородном состоянии. Объекты, образованные из изменившейся материи, подвержены росту и распаду, но материя, из которой они сделаны, существует вечно. Также вечны и души, хотя их тела могут погибать. В состоянии распада, когда объектов нет, Брахма остается в непроявленной форме (авьякта) с чистой материей и бестелесными душами. Подобное состояние Брахмана называется причинным состоянием (карана брахмой). Когда объекты образуются вновь, Брахман проявляется как мир объектов и одушевленных тел. Это состояние Брахмана называется результативным (карья брахмой). Представители веданты признают три типа различий (бхед): разнородные различия (отличие лошади от коровы, то есть виджатия бхеду), однородные различия (отличие одной коровы от другой, то есть саджатия бхеду) и внутренние различия (отличие ноги коровы от хвоста, то есть свагата бхеду). Согласно Раманудже, Брахман лишен двух первых различий, поскольку у Бога нет ничего различного и тождественного, но Бог имеет внутреннее различие, так как состоит из сознательных и лишенных сознания субстанций. Таким образом, Бог является составным целым. Абсолютное единство здесь содержит в себе множество, это означает единство (адвайту) Брахмана, обладающего реальными частями, наделенными и лишенными сознания (читачит), и это составляет его особенность (вишишту). Рамануджа идентифицирует Бога с Нараяной, который обитает в раю, называемом Вайкунтха, со своей супругой Лакшми, являющейся силой (шакти) Нараяны и богиней богатства и процветания. Она же является и Божественной матерью. Лакшми обращается с просьбой к супругу от имени индивида. Она представляет верующего супругу и добивается для него освобождения. Богиня Лакшми занимает важное место в вишнуизме. Вселенная с ее разнообразием материальных форм жизни и индивидуальных душ является не иллюзией (майей), а ре352

ФИЛОСОФИЯ Веданта 353

альной частью божественной природы. Всемогущий бог сотворил многогранный мир из самого себя своим благоволением. Мир — это тело Бога. Материя реальна. Она представляет собой неразумную субстанцию (ачит) и подвержена реальной эволюции (паринаме). Материя существует в скрытом и тонком состоянии во время конца света. Следовательно, она вечна, но зависима. Она контролируется желанием бога. Материя не бывает ни хорошей, ни плохой. Она становится источником наслаждений или страданий в зависимости от природы кармы. Она формирует объекты опыта для душ. Пробужденная к жизни всемогущей волей Бога, недифференцированная, тонкая материя постепенно превращается в три тонких элемента — огонь, воду и землю, которые обнаруживают также три вида качеств, которые называются сат-тва, раджас и тамас. На истинный элемент влияет только сат-тва. Он представляет собой чистую материю, то есть ту субстанцию, которая формирует тело господа и носит название постоянной, или непроявленной, божественности. Весь существующий мир является проявленной божественностью. Душа, согласно Раманудже, является более высокой составной частью Бога, поскольку наделена сознанием. Она составляет сущность божества. Поэтому Бог, душа и материя — три вечные субстанции. Душа обладает самосознанием, она не подвержена изменениям и неделима как мельчайшая частица (ану). Существует бесчисленное множество душ. Душа Рамануджи есть его индивидуальная душа. Она полностью реальна и внешне отделена от Бога. Но она, в действительности, вышла из Бога и неотделима от него, хотя и наслаждается личным существованием и останется таковой на вечные времена. Рамануджа считает, что тождество Бога и человека, на что указывается в Упанишадах, не является на самом деле абсолютным. Простой смертный не может быть тождественным Богу ни в каких проявлениях. Человек тождественен Богу в том смысле, что Бог пребывает в нем и управляет им, как и всем остальным во Вселенной. Подобно тому, как часть неотделима от целого, качество— от

субстанции, живое тело — от души, так и человек со своим бытием неотделим от Бога. Согласно Раманудже, различаются три разновидности души: вечная (нитья), освобожденная (мукта) и зависимая (баддха). Вечные души никогда не были зависимыми. Они вечно свободны. Они живут вместе с Богом в раю (Вайкунт-хе). Освобожденные души были некогда подвержены перерождению (сансаре), но достигли освобождения и теперь обитают у Бога. Зависимые души подвержены мукам перерождений и стремятся к освобождению. Они кочуют из одного живого тела в другое до тех пор, пока не обретут спасение. Человек и его душа являются частицей Бога, заключающего в себе все. Душа подобна искре от гигантского костра. Согласно образному сравнению Рамануджи, плод граната представляет Брахмана Рамануджи, а каждое его зернышко — индивидуальную душу. Зависимость души от тела обусловливается ее кармой. В силу этого душа объединяется с тем конкретным телом, которое она заслуживает. И так будет продолжаться от рождения до смерти и от смерти до рождения телесной оболочки, до тех пор, пока душа не обретет освобождение. Достижение освобождения связано с деятельностью и знанием. Под деятельностью (кармой) Рамануджа понимает исполнение различных ритуалов, предписанных Ведами отдельным лицам в соответствии с их принадлежностью к касте и положением в обществе. Ритуалы нужно выполнять со всей прилежностью в течение всей жизни, не стремясь при этом получить награду в виде небесного блаженства. Только тогда можно разрушить накопленные результаты поступков, которые препятствуют обретению истинного знания. Для того чтобы правильно исполнять ритуалы, нужно изучать философию мимансы как необходимую предпосылку для последующего изучения веданты. Только веданта раскрывает истинную картину мира, согласно учению которой Бог является творцом, вседержателем и правителем всего сущего, а душа человека не тождественна с телом, а представляет собой часть Бога, которая управляет им изнутри. I2-O. I". Ульцифсрон

354

ФИЛОСОФИЯ Но изучение веданты дает лишь книжные знания, что не может принести освобождения. Оно достигается лишь реальным знанием, то есть постоянным и неизменным вспоминанием бога (дхрува смрити), что происходит через размышление (дхьяну), молитву (упасну), соблюдение религиозных обрядов (бхакти). Постоянное размышление о Боге как предмете обожания должно сопровождаться соблюдением всех ритуалов, которые устраняют препятствия на пути познания Бога. Все это, в конечном итоге, приводит к истинному познанию Бога (даршане, или сакшаткаре). Следовательно, познание и есть решающее средство освобождения, уничтожающее всякое незнание и все прошлые кармы. Душа, познавшая Бога, навсегда освобождается от тела и от возможности родиться вновь. Но одних человеческих усилий мало для достижения освобождения. Бог Нараяна, вняв молитвам верующего, устраняет препятствия, чем помогает верующему достигнуть истинного знания. Но освобождение не означает того, что душа становится тождественной Богу. Она, обладая чистым сознанием, становится лишь подобной Богу. Именно это подразумевают Упанишады, говоря об объединении освобожденной души с Богом. Согласно Раманудже, освобождение означает избавление души от страданий повседневной жизни и воцарение ее на небесах или в раю (Вайкунтхе), где она останется навечно в присутствии Бога в состоянии умиротворенного блаженства. Она никогда не потеряет свою индивидуальность. Рамануджа выступает против понятия достижения освобождения еще при жизни (дживан мукти). Он считает, что освобождение может наступить лишь тогда, когда душа покинет тело. Окончательное освобождение может быть достигнуто только через преданность Богу и только по милости божьей, которую можно обрести только с помощью полной преданности и абсолютного подчинения Богу. Деяние и знание лишь сопутствуют этой преданности. 12-2

Веданта 355

Двайта веданта Двайта веданта, или Дуалистическая веданта, обязана своим возникновением мудрецу Мадхве (11971278), религиозному реформатору и комментатору. Мадхва родился в местечке Велали близ города Удипи (территория современного штата Карнатака). Его отцом был Мадхья Геха, а матерью — Ведавати, которая была весьма набожной женщиной. Родители рассматривали сына как воплощение бога ветра Ваю и дали ему имя Васудева. В юности Мадхва много занимался физическими упражнениями и различными играми на свежем воздухе. Он был хорошо физически сложен. Он занимался борьбой, бегом, прыжками и плаваньем, за что его прозвали Бхимой («Могучим»). Одновременно Мадхва усиленно занимался изучением Вед и Веданг и весьма преуспел в этом. Он принял монашеский сан в возрасте двадцати пяти лет. В монахи его посвятил Ачхьютапракашачарья. Теперь Мадхву звали Пурна Прад-жна. Ачхьютапракашачарья

обнаружил, что Мадхва был высокообразованным монахом-аскетом, хорошо знавшим Веданту и другие святые тексты. Поэтому он поставил Мадхву вместо себя настоятелем монастыря. По этому случаю Мадхва принял имя Ананда Тиртха (букв, «путь к радости»). Спустя некоторое время Мадхва отправился в странствие по Южной и Северной Индии, проповедуя преданность Богу (бхакти) и приобретая новых приверженцев своего учения. Вернувшись в монастырь, он написал комментарии к «Бхагавадгите» и к «Брахма сутре». Он был инициатором строительства нескольких храмов в Удипи, который стал центром школы Мадхвы. Многие приверженцы его учения стремились хотя бы раз побывать в этом святом для них городе. Легенды гласят, что Мадхва обладал сверхъестественными способностями и сотворил немало чудес. Он спас гибнущую в шторм лодку потому, что на ней было изображение Кришны. Во время странствия один из местных царей попросил Мадхву построить дамбу. Проработав целый день, Мадхва решил совершить омовение и остановил океанские волны, чтобы они не разрушили того, что он успел сделать. 356

ФИЛОСОФИЯ Веданта 357

Мадхву (Мадхвачарью) считают основным представителем школы дваита веданта, которая проистекает из трех откровений (прастхана трая): Упанишад, «Брахма сутры» и «Бхагавадгиты». Его вишнуизм получил название сад-вишнуизм (истинный вишнуизм, или «вишнуизм Брахмы»), в отличие от шри-вишнуизма (почтенного вишнуизма, или вишнуизма Лакшми) Рамануджи. Согласно Мадхве, Верховным богом является Вишну, или Нараяна. Мадхва видит абсолютное различие между Богом и живыми и неживыми объектами. Только Бог является независимой реальностью, которой подчиняются все живые и неживые объекты. Веданта Мадхвы есть философия абсолютных различий (атьянта бхеда даршана). Все последователи Мадхвы должны твердо верить в пять реальных и вечных различий (панча бхеда}: 1) между Верховным существом и индивидуальной душой; 2) между Богом и материей; 3) между душой и материей; 4) между одной душой и другой душой; 5) между разными частями материи. Философия Мадхвы во многом сходна с философией Рамануджи. Он также признает Вишну Верховным богом. Феноменальный мир реален и вечен. Все различия в нем реальны. Все индивидуальные души (дживы) зависят от Хари (Вишну). Существует шкала превосходства и подчинения между индивидуальными душами. Освобождение представляет собой наслаждение блаженством, которое испытывает индивидуальная душа. Полная преданность Богу (бхакти) — средство достижения освобождения. Восприятие, вывод и священные писания являются тремя составными частями знания. Вишну можно познать только через изучение Вед. Поклонение богу Кришне, как это проповедуется в «Бхага-вадгите», составляет основу учения Мадхвы. Согласно Мадхве, объективная реальность, или падарт-ха, подразделяется на две категории: независимую (сватан-тру) и зависимую (паратантру). Только Бог является независимой реальностью, тогда как душа и мир представляют собой зависимые реальности, которыми управляет Бог. Зависимые реальности бывают двух видов: положительные и отрицательные. Наделенные сознанием души (метана) и лишенные сознания объекты, такие, как материя и время (ачетана) — две разновидности положительной реальности. Лишенные сознания объекты бывают или вечными, как Веды, или вечными и невечными, как природа (прак-рити), время и пространство, или только невечными, как продукты природы. Верховным существом является Вишну, или Нараяна. Он первопричина всего. Он мудрый правитель мира. Он живет в раю (Вайкунтхе) вместе с богиней Лакшми, его супругой. У него есть два сына: Брахма и Ваю. Он может познавать свою природу, изучая Веды. Он проявляет себя через многие формы или божественные воплощения (аватары). Он присутствует во всех святых образах. Он — внутренний контролер всех душ (антарьямин). Он создает, сохраняет и разрушает мир. Бог свободен от любых ошибок. Он наделен благородными качествами. Он вездесущ, всепроникающ и независим. Он не подвластен времени и пространству. Он стоит выше Лакшми. Нет никого, кроме него, кто стоял бы выше Лакшми. Она — опора всех зависимых существ. Она является энергией (шакти) бога и персонифицирует собой его созидательную энергию и его силу. Лакшми может принимать различные облики вне материального тела. Как и Вишну, она мудра, вечна и всепроникающа. Она проносит славу супруга через вечность. Она совершенно свободна (нитья мук-та) от перерождений. Она не подвержена страданиям и боли. Бог является действенной, но не материальной причиной мира, поскольку природа, образующая мир, отличается от Бога. Природа (пракрити) есть материальная причина мира. Она проявляет себя в

видимом мире. Все объекты, тела, органы и души созданы из пракрити. Бог через Лакшми наделяет природу энергией, что ведет к сотворению мира. Три аспекта (тонких элемента) природы (огонь, вода и земля) управляются тремя энергиями: Лакшми, Бху и Дургой. Незнание (авидья) есть одно из проявлений природы. Оно снижает духовные силы индивидуальной души. Оно образует завесу, которая скрывает Бога от того, чтобы его видела индивидуальная душа. 358 ФИЛОСОФИЯ

«Великий зародыш» (махат), Эго, интеллект, ум, десять органов и пять вещественных элементов представляют собой различные модификации пракрити. До своего развития они существуют в первоначальной природе в виде тонких форм. Согласно Мадхве, мир не является иллюзией, не является он и трансформацией Бога, как молоко, превратившееся в творог. Мадхва не соглашается с тем, что мир —- это тело Бога. Различие между Богом и миром абсолютно и безоговорочно. Отсюда и возникает название школы — двайта, или безоговорочный дуализм. Существует множественность душ. Все они представляют собой мельчайшие неделимые субстанции. Весь мир наполнен индивидуальными душами. Ими заполнен каждый атом пространства. Ни одна душа не схожа с другою. Они полностью отличаются друг от друга. Среди душ есть свои градации, которые сохраняются даже после того, как они обретают освобождение. Души отличаются от Бога и от материи. Мадхва считает это различие вполне реальным. Хотя душа ограничена в размере, она доминирует в теле благодаря степени своего интеллекта. Души являются активными агентами, но они нуждаются в руководстве со стороны Бога. Бог вынуждает души действовать соответственно их предыдущему поведению. Души вечны и благословенны по природе. Но их связь с телесной оболочкой, основанная на прошлой карме, заставляет их страдать и быть подверженными перевоплощению, что продолжается до тех пор, пока они не очистят себя от житейской скверны. А до этого времени они будут вращаться в круге новых рождений (сан-саре) от рождения до смерти и от смерти до рождения. Как только они сумеют покончить со всем нечистым, они смогут достичь освобождения. Однако освобождение не уравнивает душу с Богом, поскольку ей предназначено служить ему. Даже на небесах сохраняются существенные различия между душами. В царстве блаженства пребывают самые разные классы душ, поскольку освобожденные души не являются равными, однаВеданта 359

ко между ними нет противоречий, поскольку все они познали Брахмана и не имеют грехов. Существует следующая классификация душ: 1) вечная (нитья), как душа Лакшми; 2) освобожденная (мукта), как боги, мудрецы-риши, аскеты, люди и их родители; 3) зависимые (баддха). Последняя группа состоит из двух подразделений: 1) души, достойные освобождения (мукти йогья), и 2) души, не достойные освобождения. Среди тех душ, которые не достойны освобождения, есть свои два подразделения: 1) те, которые навечно связаны с циклом перерождений, и 2) те, чьим уделом является ад или царство непроницаемой темноты. Некоторым душам предопределено освобождение, благодаря унаследованным ими качествам. Но некоторые обречены на вечное скитание в цикле перерождений и на переселение в царство тьмы. Души гуны саттва возносятся на небеса, души гуны раджас продолжают вращаться в цикле перерождений, а души гуны тамас попадают прямо в ад. Преданность Богу (бхакти) является средством освобождения. Души достигают его по милости божьей. Эта милость приходит к душе с помощью посредника Ваю, сына Вишну, поскольку Бога нельзя достичь непосредственно. Ваю служит посредником между Богом и душой. Милость божья всегда соответствует степени преданности. Поклонение Богу есть обязательное первоначальное условие того, чтобы добиться его благосклонности. Душу спасает то, что она осознает свою зависимость от Бога, который управляет ею. Истинное знание проявляется в любви и преданности Богу. Преданность {бхакти) является результатом познания величия Бога. Поклонение Богу включает: 1) помещение его символов на теле (анкана); 2) наделение детей именами Бога (намака-рана); 3) восхваление его величия распеванием гимнов (бхаджана); 4) постоянное поминание Бога (смарана). Мадхва указывает, что когда Бог проявляет себя, он не принимает телесной формы. Поэтому Мадхва предписывал своим сторонникам придерживаться самого сурового поста, Дабы постоянно укрощать свою плоть. 360

ФИЛОСОФИЯ Веданта 361

Высоконравственная жизнь составляет первооснову для достижения освобождения. Желающий добиться его должен глубоко изучать Веды, контролировать свои чувства, соблюдать бесстрастие и проявлять полное подчинение воле Всевышнего. Только так можно лицезреть Бога. Самоотречение, преданность и прямое познание Бога через медитацию ведут к достижению освобождения. Глубоко верующий человек интуитивно постигает Бога через медитацию и божью милость. После этого он становится свободным от цикла рождения и смерти.

Двайта-адвайта веданта Философскую школу двайта-адвайта веданта можно классифицировать как школу дуалистического монизма или как школу дуалистического недуализма. В индийской литературе эта школа получила еще одно название; «школа различия и тождества» (бхедабхеда). Основным представителем школы считается мудрец по имени Нимбарка (Нимбаркачарья). По общему мнению, Нимбарка родился в XI в. в местечке Вайдурьяпаттанам, находящемся на берегу реки Годавари (современный штат Андхра-Прадеш). Его отцом был набожный человек по имени Аруна Муни, а матерью — очень религиозная женщина по имени Джаянти Деви. На церемонии наречения имени брахманы дали ему имя Нияманандачарья. Кроме этого, Нимбарка был известен по именам Аруна Риши и Хариприяачарья. После церемонии повязывания священного шнура, или церемонии инициации, родители отправили юношу в Ри-шикул для изучения Вед, Веданг, Даршан и других священных книг. Нимбарка в течение короткого периода изучил все священные тексты, проявив качества весьма одаренного человека. Посмотреть на талантливого юношу приезжали люди из многих частей Индии. Как говорят легенды, когда Нимбарка был еще мальчиком, Брахма под видом аскета-отшельника спустился на закате солнца в ашрам, где жил отец Нимбарки. Аруны Муни не было дома. Отшельник попросил Джаянти Деви накормить его. Но еды в доме не было. Когда отшельник собрался уходить, Нимбарка сказал матери: «О, возлюбленная матушка! Нельзя отпускать отшельника, не накормив его. Мы понесем наказание за то, что не соблюли закон гостеприимства (атитхи дхарма)». Мать ответила сыну: «Мой любезный сын! Твоего отца нет дома, и в доме нет ни фруктов, ни корнеплодов. А приготовление пищи требует времени. К тому же садится солнце, а отшельники не принимают пищу после заката». Тогда Нимбарка сказал отшельнику: «Я быстро принесу фрукты из леса. Я обещаю, что солнце не сядет до тех пор, пока вы не кончите трапезу». С этими словами Нимбарка метнул свой диск в дерево ним, сиявшее подобно солнцу своими золотистыми листьями, и через мгновение принес лесные плоды матери, которая с глубоким почтением преподнесла их отшельнику. Изумленный Брахма принялся за еду. Как только он закончил трапезу, Нимбарка извлек диск из дерева, и сразу же наступила глубокая темнота, поскольку за трапезой прошла четверть ночи. Тогда Брахма и дал мальчику имя Нимбарка («ним» — дерево ним и «арка» — солнце). С этих пор Нимбарку стали считать воплощением метательного диска (сударшана чакры) бога Вишну. В индуистской традиции существуют четыре степени воплощения (аватары): 1) полная (пурна) — Кришна и Рама; 2) неполная (кала) — рыба, вепрь, лебедь и т. п.; 3) частичная (амса) — Бхарата, Нара Нараяна и т. п.; 4) частичная от части (амсамса) — Шанкара, Рамануджа, Нимбарка и т. п. В своей жизни Нимбарка был воплощением святости, сострадания, любви, заботы, сочувствия, то есть обладал всеми божественными качествами. Он предавался суровой аскезе в своей обители Нимграм, где ему было видение бога Кришны. Кроме Нимграма, еще одним святым местом для почитателей Нимбарки является местечко Салембабад в штате Раджастхан, где находится храм в честь Нимбарки. Для почитателей культа Нимбарки священной считается так называемая «Земля брадж», то есть территория в Северной Индии, где говорят на языке брадж (одном из языков хинди). Пеший обход этой территории по периметру (примерно 250 км) является основным послушанием для почи362

ФИЛОСОФИЯ тателей культа Нимбарки. Кроме этого места, почитателей Нимбарки можно встретить в штатах Раджастхан, Бихар, Орисса и Западная Бенгалия. Нимбарка написал несколько книг, основной среди которых является «Аромат священного дерева веданты», комментарий к «Брахма сутре» и «Бхагавадгите». Считается, что на мировоззрение Нимбарки оказал влияние мудрец Бхаска-ра, живший в первой половине IX в. и трактовавший веданту с позиций дуалистического монизма. На Бхаскару, как гласит предание, влияние оказал мудрец Аудуломи, имя которого упоминает автор «Брахма сутры». Среди других работ Нимбарки можно упомянуть «Десятистишье» («Дасашло-ки»), «Свет примерного поведения» («Садачар пракаш»), трактат, посвященный теории поведения (карма канда). Б своих трудах Нимбарка развивает теорию превращения (паринамвады). Почитатели школы Нимбарки поклонялись Кришне и его возлюбленной Радхе и считали «Бхагавадгиту» самой священной книгой.

Нимбарка полагалал, что отношение Бога к душе и миру представляет собой единство тождества и различия. Душа и мир отличаются от Бога, поскольку наделены качествами, которые отличаются от качеств Бога. В то же самое время они не отличаются от Бога, поскольку Бог вездесущ и управляет ими. Философия Нимбарки считает Бога высшей реальностью. Мир и душа являются лишь частичной манифестацией его силы (шакти). Душа и Брахман обладают самосознанием, но душа ограничена, а Брахман не знает границ. Брахман является независимой реальностью, а душа и мир представляют собой зависимые реальности. Душа — это то, что наслаждается (бхокта), мир — это то, чем можно наслаждаться (бход-жья). А Брахман есть Верховный вершитель. Но Бог, душа и мир не являются абсолютно различными, иначе Бог не мог бы быть вездесущим, он был бы так же ограничен, как душа и мир, и не смог бы считаться их Верховным вершителем. Поэтому Нимбарка считает, что и различие, и тождество являются реальными. Душа и мир отличны Веданта 363 от Бога, поскольку наделены качествами, отличными от тех, которыми обладает Бог. Но они сохраняют и тождество, поскольку не могут существовать сами по себе и полностью зависят от Бога. Подобные отношения существуют между солнцем и его лучами, между огнем и его искрами. Душа и мир отличны от Бога, но они тесно с ним связаны, как волны с водой, как пенька с веревкой. Они оба отличны и не отличны от Бога. Сторонники этой школы считают Бога и действенной, и материальной причиной мира. Поэтому Брахман — и имманентная (сагуна) и трансцендентная (ниргуна) реальность, поскольку он не только не исчерпывает себя во время акта сотворения мира, но и выходит за его пределы. Высшая реальность, или Бог, существует в четырех формах. В своей первичной форме он является необусловленным и неизменным, то есть представляет собой Верховное существо (Брахман). В своей второй форме он повелитель Вселенной (Ишвара). В своей третьей форме он представляет индивидуальную душу (дживу). В своей четвертой форме он представляет мир имен и вещей. Феноменальный мир — часть Брахмана. Он не существует отдельно и свободно от Брахмана. Отношение между миром и Брахманом есть отношение различия и тождества (бхедабхеда), и мир не отличается от Брахмана. Верховное божество абсолютно свободно от любых недостатков. Оно наделено всеми положительными качествами. Оно обладает божественным телом, оно — олицетворение красоты, воплощение любви, нежности и очарования. Нимбарка ассоциирует Верховное божество с Кришной, который наделен всеми позитивными качествами. Он лишен эгоизма, невежества, страсти и приверженности. Он обладает четырьмя обликами: он — Васудева, Шанкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Он также проявляет себя в различных воплощениях (аватарах). Согласно Нимбарке, Кришна и его возлюбленная Рад-ха занимают место Нараяны и Лакшми. Радха — не только предводительница пастушек, но и вечная спутница Кришны. 364 ФИЛОСОФИЯ

Как отмечалось, Брахман является материальной и действенной причиной Вселенной. Его сила всего живого (чит) и неживого (ачит) в ее тонких формах проявляет себя как Вселенная. Поэтому бог является материальной причиной. Он способствует соединению индивидуальных душ с их кармами и последствиями этих карм. Он наделяет их определенным инструментарием для проведения различных опытов. Поэтому бог является и действенной причиной. Брахман не нуждается в «сырье» для того, чтобы создать Вселенную. Ему не нужен и специальный инструментарий для этого. Он всемогущ. Стоит ему только пожелать, и вся Вселенная обретает жизнь. Его положительная воля создает этот мир. Как паук ткет паутину из самого себя, так и Брахман создает Вселенную из самого себя. Об этом гласят Упаниша-ды. И поэтому в отношении к Вселенной Брахман — и материальная, и действенная причина. Поскольку Брахман всемогущ, в его власти быть вовлеченным во что-либо, оставаясь в то же время за пределами того, во что он вовлечен. Эту мысль проповедуют и Упанишады, и «Брахма сутра». Брахман превращает себя в этот мир, в то время как его непознаваемый (ноуменальный) аспект остается незадействованным. Индивидуальная душа есть часть Верховной души, но одновременно она идентична Верховной душе или является тем же самым, что и Верховная душа, ибо подобна океанской волне, которая одновременно отличается от океана, будучи его частью, и тождественна ему, поскольку состоит из воды. Так и индивидуальная душа отлична от Верховной души, будучи только ее частью, и тожественна ей, поскольку обе они наделены сознанием (чайтаньей). Поэтому отношение между индивидуальной душой (дживой) и Верховной душой (Брахманом) есть отношение формального различия и существенного тождества.

Душа отличается от бога в плане феноменального аспекта, но и тожественна ему в плане ноуменального аспекта, то есть как невидимое целое. И это также называется различие и тождество (бхадабхеда). Сильный ветер поднимает в океане волны. Волны отличны от океана, хотя и являются его частью. Ветер стихает, и Веданта 365 волнение прекращается. Теперь волны ничем не отличаются от океана. Точно так же ведет себя и ум, воспламеняемый желаниями и страстями. Он стремится к объектам материального мира вместе с чувствами и постигает свою особую индивидуальность. Эго, или мое «Я», осознает условный мир с его объектами чувственного восприятия и приобретает опыт. Когда ум успокаивается и отторгает желания, он прекращает функционировать, и все инстинкты (волны) стихают. Мир чувственных объектов исчезает, и конечное «Я» осознает вечное «Я», или Брахмана. Души бесчисленны и максимально малы. Душа являет собой мельчайшую частицу (ану) и представляет собой форму знания (джнянасварупу), хотя не в том смысле, как это понимал Шанкара. Душа есть знание, но она и обладает знанием, подобно солнцу, которое является и светом, и его источником. Отношение души к ее атрибуту подобно отношению посвященного (дхармина) к дхарме (атрибуту). Это также представляет собой различие и неразличие (тождество), то есть бхедабхеду. Хотя душа и максимально мала, она испытывает и боль, и удовольствие, что связано с телом и со всепроникающим качеством знания, присущего душе. Душа — вечна, она продолжает существовать и во время глубокого сна, и на конечной стадии освобождения. Во время конца света (пралая) индивидуальные души и мир сливаются с богом в своей тонкой форме. Рождение и смерть касаются тела, но никак не связаны с душой. Индивидуальная душа является возбудителем (картой) активности. Она не обладает независимым знанием или активностью. Индивидуальная душа и мир не являются самодостаточными. Ими управляет Бог. Каждая душа — индивидуализированный луч Брахмана. Радость и благодать — неотъемлемая часть души во всех ее состояниях. Согласно Нимбарке, существуют две разновидности души: 1. Душа, которая обладает знанием всепроникающего и вездесущего Бога и которая осознает, что ее проявления неотделимы от Брахмана. Такие души называются освобожденными (мукта). Они свободны от незнания. 2. Души, ко366

ФИЛОСОФИЯ торые проявляют себя, но не знают о всепроникающем и вездесущем Боге, не знают всех имен и форм своего проявления. Такие души называются зависимыми (баддха). Для Нимбарки мир не есть иллюзия, поскольку он есть манифестация (паринама) того, что в тонкой форме скрыто в боге. Мир не является нереальным и иллюзорным. Это истинная манифестация Брахмана. Его можно назвать нереальным только с той точки зрения, что его настоящее состояние не является самодостаточным, и он не существует отдельно от Брахмана. Мир идентичен Брахману и отличен от него, как волны или пузыри на воде отличны от воды и тождественны ей. Существуют три главных элемента: 1. «Неприрода» (ап-ракрити), которая не произошла от первоначальной природы (пракрити), но которая составляет часть божественного тела Бога, что схоже с «истинной саттвой» Рамануджи, и которая является основой для «вечной славы» (нитья вибхути) бога Ишвары. 2. Природа (пракрити), наделенная тремя гуна-ми: саттвой, раджасом и тамасом. 3. Время (кала). Эти три главных элемента так же вечны, как и индивидуальная душа. Согласно Нимбарке, энергия (шакти) Брахмана является материальной причиной мира. Но изменения этой энергии никак не влияют на целостность Брахмана. То, что Рамануд-жа называет «телом Брахмана», Нимбарка называет его энергией (шакти). Нимбарка считает, что незнание не имеет начала. Чистота индивидуальной души подвергается отрицательному воздействию кармы, что является результатом незнания. Незнание можно уничтожить благодаря милости Бога. Полная преданность Богу (прапатти) открывает путь к освобождению. Бог оделяет милостью тех своих верующих, кто полностью предан ему. Эта милость позволяет верующим лицезреть Бога (Брахму сакшаткару). Бог порождает преданность в верующих, что делает возможным его познание. Преданность (бхакти) включает в себя познание Брахмана, природы индивидуальной души (дживы) и результата милости божьей, или освобождения (мукти), и подлинное Веданта 367

знание всех препятствий на пути познания Бога, таких, как ошибочная идентификация души и тела, ума и чувств. Освобождение приходит через реальное знание (джняну) и истинную преданность (бхакти). Реальное

знание показывает подлинную природу вездесущего Бога. Истинная преданность ведет к полному преклонению перед Богом. Индивидуальная душа сохраняет свою индивидуальность только в связи с божественным наслаждением, воля индивидуальной души занимает подчиненное положение перед волей Брахмана. Индивидуальность души не исчезает даже тогда, когда она познает Бога, поскольку она отлична от Бога и в то же время тождественна ему. И здесь сохраняется различие и тождество (бхедабхеда). Бог является перед освобожденной душой во всем своем первозданном величии, но не в облике божества. Душа осознает себя неотъемлемой частью Брахмана. Она больше не сознает себя отделенной или отличной, как она ощущала себя, будучи зависимой. Она освобождается от всех препятствий и пребывает в состоянии истинного собственного величия, равного Брахману. Она уже не вернется в мир. Она освободилась от рождения и смерти. И, находясь в союзе с Брахманом, она обретает то же положение, что и Брахман, но лишена способности создавать, поддерживать и разрушать мир.

Шуддха адвайта веданта Философию данной разновидности веданты можно классифицировать как «чистый» монизм в противоположность последовательному монизму (кевала адвайте) Шанкары, ограниченному монизму (вишишта адвайте) Рамануджи, дуалистическому монизму (двайта адвайте) Нимбарки. Основным мыслителем данной философской школы считают Валлабху (Валлабхачарью). Он родился в 1479 г. в Чам-паранье, близ города Райпура (теперь на территории штата Чхаттисгарх). Его отцом был выходец из штата Андхра-Прадеш, брахман по касте Лакшмана Бхатта, а матерью — Ил-ламма. Валлабха был современником мудреца Чайтаньи, речь о котором пойдет ниже. В возрасте одиннадцати лет 368 ФИЛОСОФИЯ Веданта 369

Валлабха потерял отца. К двенадцати годам он завершил изучение Вед, шести философских школ и восемнадцати Пуран. После этого он отправился в странствие по стране и посетил все святые места Индии. Во время посещения царского двора в Виджаянагаре он нанес поражение в диспуте всем известным придворным ученым, за что заслужил похвалу правителя Кришны Девы, который не только одарил его золотом и другими ценными подарками, но и присвоил ему звание «учителя вишнуизма» (вайшнавачарьи). Валлабха стал известным мудрецом. Во время пребывания в Бенаресе он женился на женщине по имени Махалакшми. У него было два сына. Валлабха был крупным знатаком языка санскрита. Сначала он обосновался в Матхуре, а затем в Бенаресе. Он был одним из самых ярых проповедников вишнуизма. Им были основаны большие вишнуитские монастыри в Раджастхане и Гуджарате. Особенно много сторонников Валлабхи находится в Натхадваре. Валлабха является автором нескольких комментариев, которые он писал на санскрите. Среди них следует отметить комментарий к «Брахма сутре» («Вьяса сутра бхашья»), к «Бхагавадгите» («Бхагавата Тика Субодхини», к «Джаймини сутре» («Джаймини сутра бхашья»). Кроме этого, Валлабха писал книги и на языке брадж и был одним из больших знатоков этого языка. В своем учении Валлабха, развивая идеи мудреца Вишнус-вами, жившего в XIII в. и создавшего философское направление брахманизма (Брахмавада), утверждал, что вся Вселенная реальна и является проявлением тонкого тела Брахмана. Индивидуальные души и мир являются по сути едиными с Брахманом. Индивидуальная душа (джива), время (кала) и природа (пракрита), равно как и магическая энергия (майя), принадлежат к вечным субстанциям, но они не существуют изолированно от Брахмана. Валлабха признает авторитет не только Упанишад, «Бха-гавадгиты» и «Брахма сутры», но и «Бхагаваты пураны». Религия Валлабхи связана с почитанием культа Вишну в облике Кришны. Она непосредственно вытекает, как и философская система Чайтаньи, из учения философской школы Рамануджи. В центре учения находится концепция личного и милосердного Бога, который являет собой бытие, сознание и блаженство (сатчитананда). Кришна выступает как Верховное божество, или Высшая реальность. Его тело состоит из бытия, сознания и блаженства. Имя ему — лучший из пурушей (пурушоттама). Последователи Валлабхи поклонялись мальчику Кришне (Бала Кришне}, разделяя доктрину родительской любви (Ватсалья бхаву). Особый упор Валлабха делает на милость божью (пушти) и преданность (бхакти). Величайшая милость (махапушти) помогает стремящемуся к освобождению познать Бога. По мнению Валлабхи, Бог — абсолютная реальность, или лучший из пурушей. Он — само совершенство, он — бытие, сознание и блаженство. Он бесконечен, вечен, вездесущ и всезнающ. Он

наделен всеми положительными качествами. Тексты Вед, которые гласят, что он лишен атрибутов, говорят лишь о том, что он лишен обычных качеств. Бог — единственная реальность. Кроме него, нет других реальностей. Он — источник этой Вселенной и всех душ. Он — первая и единственная причина всего сущего. Он является материальной и движущей причиной Вселенной. Он создает мир только силой своей воли. Бог проявляет себя, свою волю как мир и индивидуальные души, при этом он не претерпевает никаких изменений в своем естестве. Все возникает из его бытия, сознания и блаженства, подобно искрам горящего огня. Высшая реальность, или Брахман, создает этот мир и является этим миром. Бог персонифицируется как Кришна, обладающий положительными качествами мудрости и действия. Он принимает различные обличия, чтобы принести радость своим почитателям. Сотворение мира есть проявление Бога. Вселенная является следствием божьего промысла. Вселенная так же вечна и реальна, как сам Бог. Неживая природа наполнена Богом. Мир не является иллюзией. Он, в сущности, неотделим от Бога. 370

ФИЛОСОФИЯ

Мир есть царство природы. Он — не иллюзия, а реальность. Это — Бог в одном из своих проявлений. Иллюзорным является временное пребывание в этом мире рождения и смерти (сансара). Оно порождено душой с ее «ячеством» и «самостью». Отделение души от Бога по причине душевного эгоизма заставляет душу забыть свою изначальную божественную природу. Цикл перерождений — продукт воображения и деятельности души, которая вращается вокруг «ячества» и «самости». Из-за собственного эгоизма душа вступает в ошибочные отношения с другими душами и миром объектов. Она сама плетет эту паутину, и сама в ней запутывается. Но это и есть иллюзия, поскольку паутина нереальна. Цикл перерождений (сансар), или мир ошибочных связей, создаваемых душой, и есть иллюзия (майя). Перерождение (сансара) и иллюзия (майя) порождаются душой, которая неразрывна с Богом, но пытается выставить себя как независимая реальность. Индивидуальное «Я», которое отлично от Бога, представляет собой иллюзию. Иллюзорным является его тело, и иллюзорным является его мир. Все это есть только сансара, и все это отлично от мира природы. Индивидуальные души не есть причина, они являются частью Бога. Они спонтанно возникают из него, как искры из пылающего огня. Бог — это целое. Индивидуальная душа лишь часть этого целого, поэтому нет какого-либо реального различия между Богом и индивидуальной душой, поскольку последняя обладает той же природой, что и Бог. Душа едина с Брахманом (Богом). Она такая же вечная и реальная, как сам Бог. Индивидуальная душа не есть некое божество, скрытое от нас за пеленой незнания. Она сама есть Бог, наделенный атрибутом блаженства, которое скрыто и не проявлено, но не в Боге, а в индивидуальной душе. Блаженство и сознание скрыто и подавлено в материи или неживом мире. Когда душа достигает блаженства, а неживой мир достигает блаженства и обретает сознание, различие между ними и Богом исчезает. Душа — это деятель, который наслаждается своей деятельностью. Она максимально мала, но пронизывает все Веданта 371

тело благодаря своему интеллектуальному потенциалу, подобно тому, как запах сандала заполняет даже те места, где нет самого дерева, или как лампада, занимающая лишь малую часть помещения, освещает всю комнату. Существуют три разновидности душ: 1. Чистая (шуддха) душа. Божественные качества не затемняются в этих душах по причине незнания. 2. Мирская душа (сансари). Эти души запутаны в тенетах незнания. Они познают и рождение, и смерть, что определяется их связью с тонким и грубым телом. 3. Освобожденная (мукта) душа. Эти души, обретшие знание, свободны от цикла перерождения. Когда душа достигает окончательного освобождения, она высвобождает все скрытые в ней качества и становится единой с Богом (Брахманом). Весь мир кажется Богом тому, кто постиг истину Бога. Существует еще одна классификация душ, согласно которой они подразделяются на души «пушти», «марьяда» и «правахика». Они разнятся по своему происхождению, своей природе и своему концу. Но все они происходят от Бога, сохраняя при этом свои различия. Высшее место здесь занимают души «пушти», которые происходят из блаженного тела Бога (ананда кая). Они — часть (амса) этого тела. Бог есть целое (амси). Это те души, которые обрели блаженство. Они имеют божественное семя внутри себя, которое в конце приносит плоды блаженства. Они достигают заветной цели благодаря милости божьей. Они соединяются с богом Кришной. Они через милость божью способствуют развитию чувства преданности к Богу (бхакти). Преданность есть и средство достижения спасения, и само спасение.

Души «марьяда» происходят из слова (вак) божьего. Ими правит закон, а не милость божья. Они исполняют свои ритуальные предписания, что вначале происходит с эгоистических позиций. Лишь потом они достигают бескорыстного отношения (нишкарма бхавы) и совершают свои послушания без всякой корысти. Это очищает их ум. И они достигают акшары, или предвратия к жилищу Бога. И уже пос-пе этого они могут прибыть в царство божье. 372

ФИЛОСОФИЯ Души «правахика» возникают из божественного ума. Это — мирские души. Ими не правят ни закон, ни милость божья. Они находятся в постоянном движении (праваха). Эти три разновидности душ имеют и свои подразделения: пушти-пушти, пушти-марьяда, пуштиправахика, марьяда-марьяда, марьяда-пушти, марьяда-правахика, правахика-права-хика, правахикапушти и правахика-марьяда. Валлабха проповедовал свой путь достижения освобождения, который получил название «путь милости» (пушти марта}. Из-за совершенных грехов душа человека становится слабой и немощной. Поэтому она, чтобы подняться на более высокую ступень и тем самым добиться освобождения, крайне нуждается в милости божьей. Милость божья дает пищу (пушти) и силу (пошану). Индивидуальная душа может достичь освобождения только благодаря милости божьей. Преданность Богу (бхак-ти) — основной источник освобождения. Знание (джняна) также является весьма важным фактором. Но великая милость (махапушти) устраняет все препятствия на пути к Богу. Преданность Богу порождается особой милостью, милостью преданности (пушти бхакти). Существуют четыре разновидности преданности Богу (пушти бхакти): праваха пушти бхакти, марьяда пушти бхакти, пушти пушти бхакти и шуддха пушти бхакти. Праваха бхакти — это путь тех, которые ведут мирскую жизнь, занимаются делом, которое может привести к познанию Бога. Мирскую жизнь можно сравнить с течением реки (праваху). Марьяда бхакти — это путь тех, которые могут достичь знания, достаточного для поклонения Богу с помощью его милости. Они знают все пути Господа и зависят только от самих себя, чтобы обрести знание. Пушти бхакти — удел тех, кто ведет аскетическую жизнь. Они слышат слово божье. Они славят Бога и воспевают имя его. Они постоянно повторяют мантры. Шуддха пушти бхакти означает, что верующие постоянно славят Бога и поют гимны в его честь. Они испытывают непреодолимое желание постоянно восхвалять Господа. Это желание Веданта 373

порождается самим богом, милость которого нисходит на верующих. Они обретают привязанность к Богу, которая перерастает в любовь к нему (према бхакти). Верующий обретает познание Бога. Затем они обретают преданность Богу, а после этого у них появляется страстное желание постичь Бога. Это является вершиной любви и преданности. Страстное желание (вьясана) ведет к достижению высшего блаженства, вершине пути. Когда любовь к Кришне становится сильной, верующий видит Кришну повсюду. Каждый предмет становится объектом любви к нему. Верующий идентифицирует себя со всем сущим. Этим качеством особенно наделены пастухи и пастушки (гопи), Они видят Кришну повсюду. Они видят себя как Кришну. Это — высшая степень преданности (пара бхакти), равная по своей сути познанию бога Брахмы знатоками Вед. Внешний и внутренний мир полон Кришной, который становится Высшим существом (Пурушоттамой) для своих верующих. Результатом этой преданности становится участие в вечных играх (лила) бога Кришны. Достижение освобождения не является высшей целью, поскольку ею становится вечное служение Кришне и участие в его играх и забавах на священной земле Вриндаване. Те, кто развил в себе страстное желание поклоняться Богу, отрицают с пренебрежением четыре вида освобождения. Познавшие марьяда бхакти избирают путь единения с Кришной (саюджья бхакти), путь вечного служения Кришне. Познавшие пушти бхакти становятся участниками игр и забав Кришны, они избирают с высшей радостью путь вечного служения Кришне. Они принимают облик коров, птиц, деревьев и рек и наслаждаются близостью с Кришной, что дарует им бесконечную радость. Многие из верующих становятся пастухами и пастушками, чтобы принять участие в вечных играх на священной земле Вриндаване.

Ачхинтья бхадабхеда веданта Данную философскую школу можно назвать школой «непостижимого различия и тождества». Основную доктрину школы разработал один из крупнейших мыслителей-виш374

ФИЛОСОФИЯ Веданта

375

нуитов своего времени преподобный Чайтанья, имевший и другое имя: «Высокочтимый Гауранга». Чайтанья родился 4 февраля 1486 года в городке Надия (Набадвип), расположенном на берегу Ганга в 120 км от Кол-каты (Калькутты). Его отец, брахман по касте Джаганнатх Мишра, имевший звание пандита, был глубоко верующим человеком, равно как и его мать Шачи Деви, которая была дочерью ученого по имени Ниламбар Чакраварти. Новорожденный получил имя Вишвамбара. Он был десятым ребенком в семье. Первые восемь детей (все девочки) умерли в младенческом возрасте. Девятым родился сын по имени Вишварупа, который в возрасте шестнадцати лет ушел в монастырь в знак протеста против многочисленных попыток женить его. Видя такое положение семьи, соседи, чтобы уберечь Виш-вамбару от дурного глаза, дали ему имя Нимаи (от названия дерева ним). Кроме этого, соседи называли мальчика Гаур, или Гаур-Хари, или Гауранга, что означает «Светлокожий» (гаур — «белый» и анга — «тело»). Гауранга в юном возрасте стал изучать логику в школе Ва-судевы Сарвабхаумы, известного ученого школы ньяя. С самого начала выдающиеся способности юноши привлекли внимание ученого по имени Рагхунатх, автора многих работ по логике, который считал Гаурангу самым способным юношей на всей земле, который по своему интеллекту превосходил своего учителя Сарвабхауму. Через некоторое время Рагхунатх понял, что юноша превосходит талантом и его самого. Это не могло не вызвать зависти и ревности по отношению к сопернику, младшему по возрасту. К тому же Гауранга написал блистательный трактат по философии ньяя, затмевающий все работы Рагхунатха. Увидев, какой моральный удар нанес его труд учителю, Гауранга бросил свой трактат в реку. Гауранга серьезно изучал санскрит, постигнув грамматику, литературу на санскрите, философские и теологические работы. В возрасте шестнадцати лет он основал собственную школу и был самым молодым ученым, создавшим свою школу. В течение короткого периода времени он превзошел знаниями всех ученых своей провинции и победил в диспутах многих именитых ученых из других провинций. После женитьбы на Лакшми Гауранга совершил поездку по восточным районам Бенгалии, где был хорошо принят и получил много ценных подарков от именитых ученых. Вернувшись, он узнал, что его жена скончалась от укуса змеи. Тогда он женился во второй раз. У него появились ученики, которым он передавал свои обширные знания. В 1509 году Гауранга отправился в паломническую поездку в Гайю. Там он познакомился с отшельником-аскетом Ишваром Пури, принадлежавшим к ведантийскому ордену Мадхвачарьи, и воспринял его как своего наставника (гуру). В жизни Гауранги произошли большие изменения. Он стал ревностным сторонником Кришны и перестал гордиться своими научными знаниями. Его любовь и преданность Кришне доходила до экстаза. Были заброшены все дела. Гауранга практически все время находился в состоянии медитации, бесконечно призывая к себе Кришну. В конце концов, он становится аскетом-отшельником, дабы помочь добиться освобождения многим погрязшим в мирских делах ученым. В возрасте двадцати четырех лет он принимает монашеский обет и получает монашеское имя «Кришна Чайтанья», которое обычно сокращается до Чайтаньи. Чайтанья вел суровую аскетическую жизнь, отказываясь встречаться с важными персонами, избегая даже смотреть в лицо женщинам. Он запрещал им приближаться к себе. Спал Чайтанья на голой земле. Чайтанья совершил много паломнических поездок, во время которых он выступал страстным проповедником вишнуизма, привлекая к себе внимание тысяч людей. Объехав практически всю Восточную и Южную Индию, Чайтанья осел в городе Пури, куда к нему приезжали паломники со всей Индии. Чайтанья ежедневно совершал поклонение Кришне, которое очень часто сопровождалось диспутом на религиозно-философские темы. Поклонение Кришне имеет свою специфику. Оно выражается в танцах и песнях, совершаемых в честь Кришны. 376

ФИЛОСОФИЯ

Находясь в Пури, Чайтанья совершил много различных чудес. Так, он сдвинул с места колесницу бога Джаганнатха, с которой ничего не могли поделать ни толпа верующих, ни слоны правителя Пури. Затем он излечил от проказы брахмана Васудеву. Во время одного из поклонений Кришне, когда все находились в состоянии танцевального экстаза, хозяин дома узнал о том, что умирает его сын. Он посчитал это высшим знаком внимания со стороны Кришны и после смерти сына вновь стал кружиться в танце в честь бога, не выказав ни малейшего признака горя, постигшего его. Узнав об этом, Чайтанья попросил принести к нему безжизненное тело и, оживив его на мгновение, позволил мальчику сказать свое последнее желание: «Я покидаю это тело во имя лучшей жизни. О, Кришна, пусть моя душа припадет к твоим стопам». Когда душа мальчика вновь отделилась от тела, Чайтанья сказал матери мальчика, что отныне он сам становится ее сыном. Многие называли Чайтанью божеством с шестью руками, две из которых держали лук и стрелы, две — флейту, как ее держат во время игры, и две — палицу и горшок. Этим, согласно легенде, Чайтанья

давал понять, что является воплощением как Рамы, так и Кришны. Однажды в состоянии экстаза Чайтанья прыгнул в море, посчитав, что это река Ямуна. Его практически невесомое тело оставалось на плаву и попало в сети к рыбаку. Рыбак, увидев тело человека в своей сети, страшно испугался, решив, что это злой дух. Только ученикам Чайтаньи удалось молитвой в честь Кришны вывести учителя из бессознательного состояния. Находясь при смерти, Чайтанья завещал своим ученикам неустанно повторять имя бога, поскольку тот, кто постоянно повторяет имя Кришны, станет объектом его любви. Чайтанья ушел из жизни 14 июня 1533 года. Хотя Чайтанья был широко признанным ученым в своей молодости, после него осталось только восемь стансов, которые известны всем, кто верит в Кришну. Ученики Чайтаньи продолжили дело учителя, создав философскую базу школы. Теоретическую основу составил труд Веданта 377

учеников Чайтаньи Дживы Госвами и Баладевы, которые находились также и под влиянием философских школ Рама-нуджи и Мадхвы. Философия Чайтаньи с течением времени легла в основу современного движения «Хари-Кришна». Согласно теоретическим воззрениям школы, мир и души зависят от Бога, хотя они отделены и независимы от него. Они не являются одним и тем же с ним, но и не отличаются от него, что можно рассматривать как «непостижимое различие и тождество» (ачхинтья бхедабхеда). Высшей реальностью является Вишну. Это — бог любви и милости. Он един и неповторим. Он представляет собой бытие, душу и блаженство (сат-чит-ананда). Он —трансцендентная реальность в том смысле, что свободен от мистической энергии (майя). Он — имманентен, так как наделен качествами всемогущества и всезнания. Он — материальная и действенная причина мира. Он источник, оплот и конец этой Вселенной. Он является действенной причиной, основанной на его сверхэнергии (пара шакти). Он — также и материальная причина, благодаря своим другим энергиям (апара-шак-ти, или адья-шакти). Подобно солнцу, дающему свет, и огню, приносящему тепло, Высшее божество, Кришна, также наделен различными энергиями (шакти), которые загадочны и непостижимы. Они не существуют независимо, они зависят от Бога. Бог и его силы и тождественны, и различны. Его энергии подразделяются на три вида: энергия сознания (чит шакти), энергия души (джива шакти) и энергия мистики (майя шакти). Их также называют внутренней (ан-таранга), нейтральной (татастха) и внешней (бахиранга). Энергия души (джива шакти) относится к нейтральной, поскольку занимает промежуточное место между энергией сознания и энергией мистики. В момент сотворения мира энергия сознания создает рай (Вайкунтха). Там царство гуны саттва. Там нет мистической энергии (майи) и не ощущается влияние времени (калы). Души создаются нейтральной энергией, или энергией души (джива шакти) Всевышнего. Энергия природы (свару-па шакти) Бога поддерживает энергию его души. 378 ФИЛОСОФИЯ

Бог создает мир на основе «Великого зародыша» (махата). Он создает Веды и сообщает их Брахме, которому передаются остальные этапы сотворения мира. Согласно Дживе Госвами и Баладеве, души и материя являются манифестациями божественной энергии. Мистическая энергия (майя) начинает вибрировать только от одного взгляда Бога. Верховное божество Кришна проявляет себя как Брахман для просвещенных (джняни), как Великая душа для йоги-нов, как наполненный славой и величием, обладающий несравненной красотой и добротой, наделенный всеми положительными качествами Всевышний для его приверженцев (бхакта). Кришна является душой всех душ и повелителем всего, что существует. Все верующие в него обладают полным знанием Высшего персонального бога, наделенного всеми атрибутами. Кришна обладает совершенной формой, которая не имеет конца. Рыба, черепаха, вепрь, человеко-лев, Рама, Кришна и т. д. являются воплощениями (аватарами), созданными для игр Кришны. Кроме этого, существуют и другие воплощения Кришны в различных святых риши, наделенных божественными качествами (авешаватарами) и божественной энергией. Так, в Санаке, сыне Брахмы, заключена энергия знания (джняна шакти); в Нараде — энергия преданности (бхакти шакти): в Брахме — созидательная энергия; в змие Ананте — энергия, поддерживающая землю; в другом змие, Шеше, — энергия служения Богу: в Притху— энергия сохранения рода человеческого; в Раме с топором (Парасура-ме) — энергия уничтожения зла. Все эти воплощения слиты с Богом. Бог принимает бесчисленное множество форм, основной из которых является Кришна. Радха представляет собой суть радости, которая дает силу богу Кришне, Он властелин всех душ. Он вездесущ и всепроникающ. Душа являет собой максимально малую величину. Она — вечная служанка Бога. Она относится к Богу

так же, как лучи солнца к самому солнцу, как искры огня к самому огню, из которого они разлетаются. Луч солнца, хотя и проистекает из солнца, является лишь частью солнца, но не самим солнцем. Веданта 379

Так же и душа (джива), частично идентичная с Богом в том, что касается духовности (чайтаньи), но частично отличающаяся от него благодаря своей живой природе и восприимчивости к влиянию иллюзий (майи), не есть Бог. Душа плотно окружена силой иллюзии, которая заставляет ее забыть свою реальную, божественную природу. Душа, прельщенная и увлеченная иллюзией, не может познать бога Кришну. Кришна своей милостью создал Веды и явил себя душе через священное писание, через наставников-гуру, через интуицию. Только тогда душа осознала, что Кришна — ее властелин и спаситель. Душа может постичь Бога через возвышенную любовь к богу Кришне. Преданность (бхакти) побеждает силу кармы. Преданность есть путь к окончательному освобождению. С помощью преданности душа достигает положения, равного положению Бога, но никогда не растворяется в нем. Она становится свободной от цикла перерождений. Чайтанья учил, что Бога можно познать только через страстную всепоглощающую любовь. Страсть к Богу возникает через преданность, и когда она становится глубокой, она превращается в любовь. Верующий, который возлюбил Бога, соединяется с Кришной. Ничто не может потревожить его ум: ни горести, ни печали. Он отрешается от всего земного. Его покидает страх. Он никогда не заботится о земном благополучии. Он постоянно стремится соединиться с Кришной. Любовь к Кришне есть высочайшая цель, которую можно достигнуть только через преданность. Любовь к Кришне есть величайшее достижение на этой земле. Эта любовь заставляет верующего бескорыстно служить Кришне и наслаждаться его благодатью (раса). Это приводит к разрушению цикла перерождений. Но освобождение — лишь служанка любви, поэтому любовь Кришны есть высшее достижение. Согласно Чайтанье, вишнуит должен обладать следующими качествами: состраданием, правдивостью, невинностью, жертвенностью, чистотой, незлобивостью, скромностью, безмятежностью, нежностью, дружелюбием и молчаливое380

ФИЛОСОФИЯ Веданта 381

тью. Он должен всегда заботиться обо всех. Он душой и телом зависит от Кришны. У него нет желаний. Он умерен в еде и владеет самоконтролем. Он уважает всех, но не требует уважения к себе. Бог персонифицируется здесь в образе Кришны, который наделен положительными качествами мудрости и активности. Он появляется в различных обликах, чтобы доставить радость своим почитателям. Сотворение мира есть проявление Брахмана. Мир —следствие его творения. Мир также вечен, как и сам Бог. Весь неживой мир наполнен Богом. Он не проявление иллюзии. Он по существу неотделим от Бога. Мир представляет собой царство природы. Он реален, а не иллюзорен. Это — одна из форм Бога. Иллюзорным является лишь временное пребывание в этом мире, то есть санса-ра. Сансара создана «ячеством» и «самостью» души. Отделение от Бога по причине эгоизма заставляет душу забыть свою первозданную, истинную и божественную природу. Сансара — продукт душевного воображения и собственной деятельности, что вращается вокруг ее «ячества» и «самости». Из-за присущего ей эгоизма она вступает в ложные отношения с другими душами и с реальным миром. Она создает собственную паутину и сама запутывается в ней. Иллюзорным является не реальный мир, а паутина, созданная душой. Мир ложных отношений, то есть сама сан-сара, созданная душой, является иллюзией (майей). Сансара, или майя, появляется только в результате деятельности души, которая, являясь неотделимой от Бога, пытается создать себя как независимую реальность. «Я», или душа, которая представляется отдельной от Бога, и есть иллюзия. Ее тело представляет собой иллюзию, ее мир представляет собой иллюзию. И все это является сансарой, которая отличается от мира природы. Души, или дживы, не являются следствием. Они — части (амсы) Бога. Они спонтанно появляются из него как искры из пламени. В заключение остановимся на основных общих положениях всех ортодоксальных философских школ: 1. Все они признавали авторитет Вед и рассматривали их как достоверный источник знания. 2. Все они, с небольшими отличиями, признавали наличие четырех варн и четырех этапов жизни (ашрам). 3. Все они верили в объективную реальность мира, который существует отдельно от нашего сознания. Матери-

альный мир является или эволюцией природы (пракрити), или комбинацией атомов, или иллюзией. 4. Они признавали сансару как вечный цикл перерождений, не имеющий ни начала, ни конца. Продолжительные периоды созидания, сохранения и разрушения следуют друг за другом в бесконечной последовательности. Разрушение не означает уничтожение, а созидание является созиданием на новой основе. Разрушение означает возвращение материи в первоначальное состояние или распад ее на неделимые атомы. Созидание означает эволюцию материи или комбинацию атомов, чем управляет прошлая карма. 5. Кроме Кумариллы Бхатта и его сторонников, остальные ортодоксальные мыслители считали, что в каждом индивиде существует вечная, неизменная душа (атман или пуруша), которая определяет индивидуальность человека. Перерождение ведет к изменению телесной оболочки, сохраняя страдания. Поэтому освобождение от перерождений скрыто в неизменности души, которая не реагирует на изменения, происходящие в мире. Человек до тех пор не сможет выйти из цикла перерождений, пока не познает свою истинную природу. Она познается или интуитивно, или по милости божьей. Взгляды Кумариллы близки джай-нистам, которые утверждали, что душа подвержена влиянию кармы и должна очистить себя для того, чтобы достичь освобождения.

НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ Философия чарвака-покаята Данная философская школа является одной из самых загадочных в истории индийской философии. До наших дней не дошел ни один документ, принадлежащий сторонникам данной школы, и все положения школы выводятся из критических замечаний представителей других философских школ, критикующих материализм и гедонизм чарваков-ло-каятиков. Традиционно считается, что учение локаяты появилось в середине I тысячелетия до н. э. и предшествовало учению чарваки. Поэтому чарваку называют поздней разновидностью локаяты. Не совсем ясным является и происхождение обоих названий. Слово «локаята» принято возводить к слову «лока» («мир, Вселенная; народ, люди») и слову «айятах» («то, что превалирует в нас»), соединение которых может дать примерно такое значение: «мировоззрение обычных людей», хотя в литературе есть и другие определения. Слово «чарвака» вообще не имеет точного определения. Существуют три версии: имя создателя школы (Чарвака); имя, производное от санскритского корня «чарв» («есть, жевать»), что соответствует гедонизму школы; и сложное слово «чару» («приятный») и «вак» («речь, слово»), то есть «приятное слово». Учение локаяты иногда называют также «бархаспатья», что означает «те, которые следуют Брихаспати». Многие соНеортодоксальные философские школы 383

временные ученые считают, что Брихаспати был основателем школы локаята, хотя исторически не доказано, что подобный человек существовал. Есть и другое мнение. Под именем Брихаспати понимают ранневедийское божество Брахманаспати, упоминание о котором восходит к Ригведе. Как бы то ни было, в Ведах, Упанишадах и в эпосе содержатся элементы самых различных учений, начиная с теистического монизма и кончая воинствующим материализмом. Описание подобных элементов можно найти в одной из частей «Махабхараты» под названием «Закон освобождения» («Мокшадхарма»). Так, в «Махабхарате» говорится о неком демоне (ракшасе) Чарваке, принявшем обличье брахмана, но, тем не менее, поносившем брахманов перед лицом царя. В конечном итоге слово «чарвака» в индийской литературе стало синонимом слову «материализм». Это же значение слова дает и Петербургский словарь. Наиболее полно философию чарваки излагает капитальный труд Мадхвы «Компендиум всех философий» («Сарва-даршана санграха»). В области метафизики школа сводила все сущее к четырем элементам (бхутам): воздух (ваю), огонь (агни), вода (ап) и земля (кшити). В области этики школа проповедовала гедонизм: смысл жизни состоит в счастье, и счастье есть наслаждение. В области эпистемологии школа считала душу телесным объектом, наделенным сознанием. Нет никакой души, отличной от тела, поскольку этого нельзя доказать. Единственный источник знания есть восприятие. В области причинности школа считала, что нет такого понятия, как судьба, поскольку этого нельзя доказать с помощью умозаключения. Чарваки-локаятики подвергли резкой критике все мировоззрение Вед и поставили под сомнение их авторитет. Они противопоставили ортодоксальной философии (астику) свою неортодоксальную философию (настику) воинствующего материализма. Философия чарваки опирается на собственную теорию познания. Достоверным источником познания чарваки считали только восприятие. Все остальные источники, та-

384 ФИЛОСОФИЯ

кие, как вывод, свидетельство и т. п., не являются достоверными и могут вводить в заблуждение. Вывод о том, что дым над лесом свидетельствует о пожаре в лесу, по мнению чарваков, не является доказанным, поскольку мы от известного (дым) делаем шаг в сторону неизвестного (огонь), которое не подвержено восприятию. Вывод будет достоверен только в том случае, если мы будем знать обо всех случаях дыма и всех случаях огня, и не только в данный момент в разных местах, но обо всех таких случаях в прошлом и будущем. Никто не может знать, присущ ли класс «дым-ности» или «огненности» всем конкретным проявлениям дыма и огня. Поскольку практически невозможно дать исчерпывающие ответы на поставленные вопросы, следует признать, что достоверным источником познания может быть только восприятие. Согласно чарвакам, нельзя полностью доверять и свидетельствам компетентных лиц, поскольку свидетельство состоит из слов (шабд), которые воспринимаются нами так, как мы их слышим. Более того, слова могут обозначать такие понятия, о которых мы или ничего не знаем, или не можем увидеть, чтобы убедиться в правильности свидетельства. Поэтому авторитеты могут ввести нас в заблуждение. Это относится и к Ведам, которые, как полагали чарва-ки, составлены несколькими «ловкими жрецами», добывавшими себе средства к существованию за счет обмана необразованных и доверчивых лиц. Всю выгоду из совершения обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, извлекали лишь жрецы. По мнению чарваков, прислушиваться к мнению авторитетов можно, но это не означает, что это мнение всегда и во всем достоверно. Поэтому только восприятие является надежным источником познания (прамана). Если восприятие — единственный источник познания, то мы можем признать реальность только тех объектов, которые поддаются нашему восприятию. Все, что выходит за пределы восприятия (Бог, душа, небесное царство, цикл перерождений и т. п.), не подлежит вере. Таким образом, восприятию поддаются только материальные объекты, реальное Неортодоксальные философские школы 385

существование которых может быть доказано, и, следовательно, материя есть единственная реальность. Как было сказано выше, чарваки в отличие от принятых большинством философских школ пяти элементов материального мира считают таковыми лишь четыре, исключая эфир (акашу) из их числа, поскольку в его существовании невозможно убедиться путем восприятия. Все живое и неживое образуется из различных комбинаций этих основных элементов. После смерти все они снова превращаются в исходные элементы. Сознание, по мнению чарваков, не есть некая невоспринимаемая, нематериальная духовная сущность, а есть свойство самого тела. То, что называют душой, есть не что иное, как обладающее сознанием живое тело. Чарваки считают, что сознание также является продуктом четырех элементов, свойством высокоорганизованной материи, происходящим от сочетания этих элементов, поскольку сами элементы по отдельности сознанием не обладают. Однако свойства, отсутствующие первоначально в частях целого, могут появиться в результате соответствующих комбинаций. Как указывали чарваки, если жевать жвачку, состоящую из листьев бетеля, плодов арековой пальмы и извести, то смесь приобретает кроваво-красный цвет, отсутствующий в составных частях. Таким же образом комбинации четырех элементов могут вызвать появление наделенного сознанием живого тела. И когда тело умирает, оно снова разлагается на составные элементы. Если существование души вне тела недоказуемо, то как можно утверждать, что душа бессмертна? Чарваки считают, что смерть тела есть смерть индивида. Поэтому становятся бессмысленными все утверждения о прошлой и последующей жизни, о последствии совершенных поступков, о расплате за грехи и т. п. Поскольку нельзя воспринять и существование Бога, его также нет. Мир образован из материальных элементов, что не предполагает существование Творца. Каждый элемент, по теории чарваков, обладает присущей только ему природой (свабхавой). Эти элементы могут без всякой движущей при3

^О. Г.

386

ФИЛОСОФИЯ

чины, то есть Бога, соединяться между собой, формируя Вселенную. Нет также никаких доказательств того, что все объекты мира и сам мир появились в результате чьей-то воли, желания или обдуманного плана. Более логичным будет считать, что все появилось в результате случайного сочетания элементов.

Принимая во внимание тот факт, что философия чарвака объясняет мир, исходя из его только материальной природы, ее иногда называют натурфилософией (свабхававадой) или механицизмом (ядриччхавадой), так как она отрицает какую-либо сознательную причину сотворения мира, считая этот процесс чисто механическим, состоящим из случайных комбинаций элементов. Философия чарвака получила еще одно название — «дехатмавада», — которое можно перевести как «философия отрицания всего, кроме материальных элементов, из которых состоит тело». Иногда под этим названием понимают «культ тела», что впоследствии было с некоторыми изменениями заимствовано тантристами. Последователей школы чарвака называют гедонистами. Они отрицают тот постулат, что высшим назначением человека является достижение рая (сварги), поскольку существование последнего никем не доказано, как недоказанным является и существование жизни после смерти. По мнению чарваков, рай и ад есть ни что иное, как измышление жрецов, пытающихся запугать людей и заставить их выполнять нужные ритуалы. Многие индийские школы считают, что высшим назначением человека является достижение освобождения, под которым понимается уничтожение всех страданий как после смерти, так и при жизни человека. Чарваки считают эту точку зрения лишенной смысла. Само существование человека неразрывно связано как с наслаждениями, так и со страданиями. Человек может стремиться свести страдания к минимуму и получить максимум наслаждений. От всех наслаждений и страданий может освободить только смерть. Поскольку нет души, она не может ни от чего освободиться. Те, кто пытается добиться освобождения путем суровой аскезы, по мнению чарваков, просто «глупцы». Никто не прекращает есть Неортодоксальные философские школы 387

рыбу только потому, что в ней есть кости. Нельзя откладывать наслаждение на потом. Как считают чарваки, «лучше голубь сегодня, чем павлин завтра». Поэтому смысл человеческой жизни состоит в получении максимальных удовольствий в земной и единственной жизни, максимально избегая при этом страданий. Чарваки отвергают две из четырех целей человеческой жизни, оставляя человеку только богатство (артху) и наслаждение (каму) и отрицая моральный закон (дхарму) и освобождение (мокшу). По мнению чарваков, освобождение как прекращение всех страданий может быть достигнуто только в результате смерти, но кто из живущих будет стремиться к этому? Добродетель и порок представляют собой понятия, содержащиеся в священных писаниях, авторитет которых не может быть признан. Поэтому ни освобождение, ни моральный закон или добродетель не должны стать целью человеческой жизни. Богатство и наслаждение — единственно разумные и реальные цели, к которым нужно стремиться. Наслаждение является вершиной человеческих желаний, поскольку богатство само по себе не может сулить наслаждение и поэтому не может быть основной целью и смыслом жизни. Естественно, что чарваки выступали против религии, религиозных церемоний, общепризнанных обрядов. Если, как утверждают жрецы, животное, принесенное в жертву, попадает в рай, то почему бы жрецам не принести в жертву своих родителей, обеспечив им место в раю? Все это, очевидно, вызывало крайне негативную реакцию среди могущественной касты жрецовбрахманов. Видимо, в силу жесткой борьбы последних с чарваками-материалиста-ми данная философская школа постепенно перестала существовать. После XVI в. не встречается ни единого упоминания об этой школе, и сегодня ни одна из существующих в Индии философских школ или сект не претендует на происхождение из школы чарвака. Вполне вероятно, что все тексты, связанные с этой школой, были сознательно уничтожены ее противниками, хотя это и не имеет документального подтверждения. 13'

388

ФИЛОСОФИЯ Неортодоксальные философские школы 389

Вполне аргументированным представляется и тот факт, что на исчезновение школы оказал влияние возрождающийся индуизм с его философией веданты и культом преданности богу (бхакти). Подобную участь разделили и философская школа санкхья, и буддизм.

Джайнистская философия Очень трудно провести разграничительную черту между религией и философией джайнизма, настолько они тесно переплетены. Поэтому здесь основное внимание будет уделено теории познания джайнизма, поскольку остальные разделы учения джайнизма рассмотрены в главе о религии. Философские взгляды джайнизма отличаются реализмом и плюрализмом. Все объекты существующего мира реальны и многочисленны, а сам мир состоит из двух видов материи — живой и неживой. Каждое

живое существо от самого примитивного до человека имеет душу (дживу), которую надо оберегать от любого вреда (ахимсы). Наряду с этим необходимо уважать мнение других, поскольку реальность многообразна (анекантавада), и каждое суждение порождается различными условиями (сьядвадами). Поэтому каждое из суждений может быть справедливым со своей точки зрения, так как суждения порождаются специфическими, только им свойственными условиями. Сознание представляет собой неотъемлемую сущность души. В этом джайнисты расходятся с чарваками, считавшими, что свойства возникают в результате случайных комбинаций элементов. Каждая душа потенциально обладает всеведением, но, как показывает практика, существуют невежественные души, чье знание ограничено. Эта ограниченность объясняется различными преградами, связанными с кармическим законом, который препятствует естественному состоянию души, лишая ее всеведения. Тело, чувства и ум порождаются кармами, что ограничивает энергию, присущую душе. Джайнисты, так же, как и другие философские школы, различают два вида познания: непосредственное (апарокшу, или пратьякшу) и опосредованное (парокшу). Однако, кроме обычного, эмпирически понимаемого, непосредственного познания (вьявахарики), существует абсолютное познание (парамартхика), которое становится достоянием души после устранения преград ее кармы. При таком познании душа непосредственно связывается с объектами без помощи наших чувств и ума, что она делает, устранив кармы, мешавшие ей познать эти объекты. Джайнисты различают три вида такого действительного непосредственного познания, что доводит количество видов познания до пяти, которые в индийской литературе получили следующие наименования: мати, шрути, авадхи, манах-парьяя и кевала. Мати (или мати джняна) представляет собой обычное познание, которым обладает каждый индивид с помощью средств чувственного восприятия. Это познание включает в себя память (смрити); узнавание (санджню); индукцию, основанную на наблюдении (тарку); дедуктивное рассуждение (ануману). Данный вид познания основывается на чувственном представлении (даршане). Шрути (или шрути джняна) является разновидностью познания, получаемого с помощью знаков, символов или слов. Шрути дает знание посредством описания или знание, получаемое от авторитета. Авадхи (или авадхи джняна) называется непосредственное познание объектов, включая объекты, отдаленные во времени и пространстве. Этот вид познания имеет место в тех случаях, когда индивиду удается частично разрушить или смягчить влияние карм и он обретает способность познавать объекты, не поддающиеся наблюдению с помощью чувств или ума. Такое познание получается самой душой. Манах-парьяя выступает как непосредственное познание мыслей других, что достигается в том случае, когда индивид сумеет преодолеть отрицательные чувства зависти, ненависти, препятствующие познанию чужих мыслей. Индивид получает прямой (телепатический) доступ к настоящим и прошлым мыслям других людей. Кевала представляет собой совершенное знание, охватывающее все объекты и их проявления. Это — всеведение, абсолютное знание, не ограниченное ни пространством, ни 390

ФИЛОСОФИЯ

временем, ни самим объектом. Для совершенного знания вся реальность становится понятной. Такое знание возникает лишь тогда, когда удаляются все кармы, мешавшие познанию. Таким знанием обладают лишь души, достигшие освобождения. Их этих пяти видов познания мати и шрути являются опосредованными (парокшей), а остальные три — непосредственными (пратьякшей). Первым трем видам познания свойственно ошибаться, тогда как последние два являют собой достоверное знание. Недостоверное познание представляет объекты в тех состояниях, в которых они не существуют (например, когда мы принимаем веревку за змею). Поэтому недостоверное познание может быть противоречивым. Ошибочному познанию присуще сомнение (саншая), что характерно для познания мати и шрути, оно может быть ошибочным или противоречить истине (випарьяе), что можно обнаружить даже в познании авадхи, или оказаться ложным знанием (анадхаяв-шае). Таким образом, можно вычленить восемь способов познания — пять правильных и три неправильных. Согласно джайнистам, сознание (чайтанья) представляет собой сущность души (дживы), а восприятие (даршана) и ум (джняна) являют собой проявление сознания (чайта-ньи). С помощью ума объекты воспринимаются, а с помощью восприятия — нет. Восприятие, или даршана, есть простое созерцание, тогда как ум (джняна) являет собой концептуальное познание. Даршана является восприятием общего (саманьи) в объектах без осознания их частностей (вишеши). Существуют две формы познания: познание объектов как таковых (прамана), и познание объектов в их отношениях (ная). Последняя форма познания представляет собой особенность джайнистской логики. Познание «ная» являет точку зрения, на основе которой индивид делает свое заключение по поводу объекта, что совершается с помощью абстракции. Придерживаться определенной точки зрения не озна-

чает отрицать другие точки зрения. То, что является истиной с одной точки зрения, может не являться таковой — с друНеортодоксальные философские школы 391

гой. Частные аспекты никогда не охватывают реальность в целом. Относительные умозаключения являются абстракциями, которые рассматривают лишь часть реальности и не дают ее полной оценки. Согласно одному из основных принципов джайнизма, истина относительна с нашей точки зрения, и общий характер реальности создается на основе разных частных взглядов. На этой основе создана джайнистская теория суждения (сьядвада), согласно которой лишь всеведущее существо может с помощью совершенного знания (кевала джняны) познать объект во всех его бесчисленных аспектах. Несовершенное существо в определенный момент видит объект с одной частной точки зрения и, следовательно, получает знание только об одном аспекте, об одной характерной черте конкретного объекта. Такое суждение, основанное на частичном знании, у джайнистов получило название «ная». Следовательно, каждое обыкновенное суждение, достигнутое нашим несовершенным умом, может считаться верным только в отношении к отдельной частной стороне объекта и выражает лишь частный взгляд индивида на данный объект. Подобная теория (сьядвада) делала джайнистских мыслителей более терпимыми по отношению к другим взглядам и теориям. Они принимали другие взгляды и точки зрения как различные гипотезы, высказанные с различных точек зрения. С другой стороны, джайнистские ученые не признают догматических претензий представителей других философских школ на исключительную непогрешимость. Джайнистские мыслители разработали семь различных способов суждений, которые описывают некоторые качества объекта. При этом они отбрасывают все трудности предикации, указывающей на свойство отдельного объекта, поскольку считают, что субъект и предикат идентичны с точки зрения субстанции и различны с точки зрения модификации. В силу этого данная теория и получила свое название (сьядвада), поскольку считает всякое познание только вероятным. Всякое суждение дает только вероятное или возможное (сьяд). Поэтому сьядвада подчеркивает исключительно 392

ФИЛОСОФИЯ Неортодоксальные философские школы 393

сложную природу реальности и всю неопределенность наших суждений о ней. Сьядвада считает, что существует семь различных способов описания объекта и его атрибутов в соответствии с определенной точкой зрения, согласно которой объект (субстанция) или его (ее) атрибут: 1) есть; 2) не есть; 3) есть и не есть; 4) непредикативен; 5) есть и непредикативен; 6) не есть и непредикативен; 7) есть, не есть и непредикативен. В более подробном изложении это выглядит следующим образом. 1. Сьяд асти — объект существует сам по себе. Горшок, сделанный из глины, находится передо мной и имеет определенную форму и размер. 2. Сьяд насти — объект не существует. Горшка нет ни во времени, ни в пространстве, он не имеет ни формы, ни размера. 3. Сьяд асти насти — объект существует и не существует. Горшок существует в одном понимании и не существует в другом. 4. Сьяд авактавья — хотя в предыдущих посылках утверждалось, что объект существует и не существует, высказать подобное суждение одновременно невозможно. В этом смысле объект непредикативен. 5. Сьяд асти авактавья — объект существует, но он непредикативен, то есть он есть, но не может быть описан. 6. Сьяд насти авактавья — объект не есть и есть, но не может быть описан, то есть вещи нет и ее нельзя описать. 7. Сьяд асти насти авактавья — объект есть, объекта нет и его нельзя описать. В метафизике джайнизм противостоит всем философским школам, которые не касаются этической ответственности. Согласно джайнистам, этическая заинтересованность в освобождении личности является решающим принципом построения любого мировоззрения. Они критикуют теории сотворения мира на том основании, что они не в состоянии объяснить ни происхождение страданий, ни способ избавления от них. Они выступают против той концепции, согласно которой разумный субъект есть продукт комбинаций

пяти элементов, а разнообразие мира является многосторонним проявлением одного разумного начала. Пассивность души сводит на нет все моральные отличия личности. Если согласиться с теорией о вечности души, то это лишит душу всякой инициативы и выхолостит из нее всякую моральную ответственность. Если все предопределено заранее природой (пракрити), то это не оставляет места для индивидуальных усилий. Душа должна быть тождественна самой себе и сохранять это тождество в любых, даже конечных условиях. Только так можно уберечь моральные ценности. Джайнизм отрицает перманентность бытия. Все возникает, продолжается и разрушается. Субстанция — это то, что всегда существует, подобно Вселенной, которая не имеет ни начала, ни конца. Все существующие объекты перманентны в отношении своей субстанции и случайны в отношении своих изменчивых аспектов. Материальные предметы продолжают существовать как материя, но как частные предметы они изменяются. Бытие, известное из опыта, по своей природе подвержено изменениям. Предметы подвержены изменению, они могут приобретать новые качества и терять старые. Но и новое, и старое являются формами единой субстанции. Следовательно, в них существует различие в тождестве (бхедабхеда). Субстанция (дравья) и качество (гуна) неразделимы. Любой предмет обладает многими качествами. Сама же субстанция, выступающая извечной сущностью всех вещей в их различных формах, имеет три отличительные черты: созидание, сохранение и разрушение. Этим характеризуется реальность (сат) субстанции, которая, наряду с постоянной сущностью, обладает и изменяющимися модусами (парьяями). Субстанция золота с его качествами ковкости и желтизны не подвержена изменению, то есть ее качества (гуны) сохраняются, но ее форма (парьяяй) может меняться. Имеется две разновидности модификаций (парьяй): 1) модификация постоянных качеств субстанции (желтизна золота может иметь различные оттенки, хотя цвет остается постоянным качеством) и 2) модификация случайных качеств (мутность воды является случайным качеством, поскольку вода не всегда бывает мутной). 394

ФИЛОСОФИЯ

Буддийская философия Философия и религия буддизма достаточно подробно исследованы в разделе религии. Поэтому здесь будут рассмотрены в кратком изложении различные школы буддийской философии. Как известно, сразу же после кончины Будды Шакьямуни буддизм начал делиться на различные философские школы. Разные источники называют разное количество школ, но все они сходятся на четырех основных школах, из которых две принадлежат хинаяне и две — махаяне. Школы хинаяны включают вайбхашиков и саутрантиков, которые могут быть отнесены к материалистическому направлению. Представители этих школ, которые в литературе получили название сар-вастивадинов, или реалистов, считали, что имеется независимая Вселенная, существующая в действительном пространстве и времени, где разум наряду с другими объектами является конечным. Школы махаяны включают йогачаров, или виджнянавадинов, и мадхьямиков, или шуньявадинов. Традиционно считается, что эти философские школы относятся к более раннему периоду, чем индуистские школы, поскольку последние подвергали существенной критике все указанные выше буддийские философские школы. Существует мнение, что вайбхашики появились в III в. до н. э., саутранти-ки — в IV в. до н. э., мадхьямики оформились как школа через пять веков после смерти Будды Шакьямуни. Как полагают, Асанга, основатель школы йогочаров, жил до III в. н. э. Своего расцвета эти философские школы достигли в V-VII вв. Вайбхашики. Данная философская школа, как считают некоторые источники, получила свое название потому, что следовала «Вибхаше», комментариям к буддийскому трактату «Абхидхарма». Представители этой школы отвергали авторитет сутр и следовали той точке зрения, которая была изложена в «Абхидхарме». В своих исканиях вайбхашики опирались на опыт, который, по их мнению, дает неоспоримые свидетельства о природе вещей. Под опытом здесь понимались знания, полученные в результате непосредственного контакта с объектом. Мир объектов открыт для восприятия. Неортодоксальные философские школы 395

Нельзя создать суждение (вьяпти), если индивид не будет располагать восприятием, полученным с помощью органов чувств. Вывод без предварительного восприятия противоречит здравому смыслу. Вайбхашики считали, что существуют объекты двух видов: воспринимаемые и выводимые, чувственные или мыслимые. Этим устанавливается различие между внутренним миром идей и представлений и внешним миром объектов. Не может не быть различия между тем, как предметы взаимосвязаны в мышлении, и тем, как они взаимосвязаны в природе. Вайбхашики в понимании природы являются дуалистами, поскольку отстаивают независимое существование природы и разума.

Разум познает объекты. Наше знание реальных объектов или знакомство с ними не есть акт творения, а представляет собой лишь раскрытие их сущности, которая постоянно проходит через три фазы — прошлое, настоящее и будущее. Постоянными являются элементы, лежащие в основе субстанций. Проходящие явления к постоянным субстанциям не относятся. Причина и следствие относятся к двум сторонам одной и той же вещи. Вода является общей субстанцией и льда, и пара. Фазы состояния мгновенны, а сущность постоянна. Глина становится горшком и меняет свое состояние. Понятие «глина» исчезает, и появляется понятие «горшок», то есть причина никогда не исчезает, она только изменяет свое название, когда она становится следствием. Объекты, которые индивид не видит, не могут быть восприняты и поэтому для индивида перестают существовать. Но объекты существуют вне нашего восприятия. Они рождаются, существуют, разрушаются и умирают. Поэтому допускается реальное существование основных элементов, даже тех, которые существуют вне восприятия. Вайбхашики признают реальность внешнего мира. Они подразделяют объекты на внешние (бахъя) и внутренние (аб-хьянтара). К внешним относятся элементы (бхуты), или объекты, принадлежащие элементу (бхаутики). К внутренним причисляется интеллект (читта), или то, что ему принадлежит. Подобно чарвакам, вайбхашики не признают эфир (ака-шу) как основной элемент. Внешние объекты являются ре396 ФИЛОСОФИЯ Неортодоксальные философские школы 397

зультатом комбинации атомов в соответствии с их качествами, то есть вайбхашики принимают атомистическую теорию сотворения мира. По мнению вайбхашиков, атом — един, поскольку пространство внутри его не может быть разделено. Атом не может быть раздавлен, измерен, помещен или притянут, он не имеет формы. Он неделим, не поддается анализу, он невидим, неосязаем и не имеет вкуса. Атомы могут сдваиваться или страиваться, но не могут проникать друг в друга. Все сложные субстанции состоят из первичных атомов. Материальные объекты, которые воспринимаются органами чувств, представляют собой совокупность воспринимаемых четырех частей общей формы (рула): цвет, запах, вкус, осязание. Каждая четвертая часть называется первичным атомом, или параману, который не поддается дальнейшему анализу. Когда первичные атомы комбинируются друг с другом, они становятся воспринимаемыми. Эта воспринимаемая атомарная частица называется ану (или молекула на современном языке), она состоит из комбинаций параману. В каждом материальном предмете преобладает тот или другой элемент: в металле — элемент земли, в жидкости — элемент воды, в пламене — элемент огня. Достоверными инструментами познания являются восприятие и понятие. Восприятие (грахана) дает нам истину, свободную от всякого воображения (калпана), но не дает полного представления. Понятие или сознание (адхьявасая) не дает нам полного знания, но оно вполне определенно, поэтому восприятие не иллюзорно, но неопределенно, тогда как понятие иллюзорно, но определенно. Для установления природы объекта необходимо умозаключение. Согласно вайбхашикам, Будда Шакьямуни является человеком, который достиг ограниченной нирваны в результате просветления и окончательной нирваны после смерти и, таким образом, перестал существовать. Единственным божественным элементом Будды было его интуитивное знание истины, которого он достиг без помощи других. Саутрантики признают «внеумственное» существование феноменального мира, хотя индивид и не располагает его непосредственным восприятием. Он оперирует представлениями, содержащимися в нашем уме, на основе которых он и делает вывод о существовании мира объектов. Внешний мир не возникает по воле индивида. Только его наличие является основой возникновения восприятия (нет мира — нечего воспринимать), поскольку только он порождает звук, вкус, запах, осязание, цвет, боль, наслаждение и т. п. Следовательно, этот мир является внешним по отношению к сознанию. Вера в него основывается на умозаключении. Нельзя познать объекты внешнего мира, если они не существуют. Однако, по мнению саутрантиков, внешние объекты — мгновенны. Но раз это так, то индивид получает иллюзорные представления о постоянных объектах. Таким образом, саутрантики отрицают непосредственное познание независимого мира, но признают его реальность, дабы объяснить наше восприятие и образы, порождаемые интеллектом. Саутрантики разделяют позиции вайбхашиков в отношении атомистической теории, с той только разницей, что считают эфир (акашу) первичным атомом. В противоположность вайбхашикам саутрантики полагают, что мышление может оперировать самостоятельно и, следовательно, индивид может располагать самосознанием.

Саутрантики отрицали реальность Бога. По их мнению, творения не создаются ни Богом (ишварой), ни духом (пуру-шей), ни материей (прадханой). Если бы Бог был единственной причиной творения в любом обличий (Бога, духа или материи), то благодаря самому существованию такой изначальной причины мир был бы создан в своем единстве сразу и одновременно, поскольку не может быть причины без следствия. Но творения, как это показывает практика, возникают не одновременно, а последовательно и из разных источников. Следовательно, имеется целый набор причин, и бог не является единственной причиной. Если же разнообразие причин существует по воле Бога, то необходимо признать несколько актов божественной воли, то есть признать несколько причин, а это означает отрицание первой гипотезы о том, что существует только одна изначальная причина. Более того, множественность причин должна возникнуть в одно и то же время, так как Бог является единым и неделимым. 398

ФИЛОСОФИЯ

Йогачары, или виджнянавадины, получили свое название потому, что утверждали, что абсолютная истина (бодхи), провозглашенная буддистами, постижима только теми, кто практикует йогу. Таким образом, йогачара подчеркивает практическую сторону философии, а название «виджнянава-да» касается ее умозрительного аспекта. Йогачары выступили с критикой теории саутрантиков о непознанной абсолютной материи и ее внешнем существовании. Нет никаких оснований предполагать, что причиной всех идей является материальная субстанция. Материя, по мнению йогачаров, есть идея и ничего больше. Объекты представляют собой совокупность ощущений, поэтому объектами знания являются или идеи, порожденные чувствами, или идеи, полученные в результате размышлений. Внешние объекты, независимые от сознания, не могут быть познаны. Все свойства объектов субъективны. Нет объектов, независимых от нас, если мы и упоминаем их, это только слова. Следовательно, внешних объектов не существует. Все, что находится вокруг нас, — порождение нашего сознания, наш духовный опыт, возникающий в определенно установленном порядке. Йогачары — сторонники виджнянавады. Они отрицают реальное существование всего, за исключением сознания (виджняны). Их девиз: «Весь мир идеален». Эта теория находит поддержку в раннем буддизме, который считал, что все, что происходит, есть результат и продукт мысли. Таким образом, Йогачары являются законченными идеалистами. Каждый индивид имеет свое сознание (виджняну), в котором зародыши всех объектов существуют в своей идеальной форме. Объективный мир в реальности не существует, но с помощью субъективной иллюзии, создаваемой незнанием (авидьей), индивид проецирует зародыши в своем сознании на внешний мир и представляет, что они таковы, какими они, как ему кажется, должны быть. Соглашаясь с материалистами, Йогачары делят все объекты Вселенной на две группы: составные (санскриту) и несоставные (асанскриту), но в отличие от материалистов они ставят на первое место не материю (рулу), а ум (читту). Ум является первоисточником всех объектов. Ум наделен двуНеортодоксальныс философские школы 399

мя качествами— феноменальным (лашкшаной) и ноуменальным (бхавой). Первое связано с изменчивостью ума, второе — с его неизменностью. Ум выполняет две функции: наблюдение за объектами и получение впечатлений. Каждый индивид наделен более высоким началом, связанным с его эгоистической индивидуальностью, которая, в свою очередь, связана с незнанием (авидьей). Неведение различает людей, хотя все они наделены общими качествами. Цикл перерождений — это продолжение общей тенденции, связанной с заблуждениями нашего мышления. Тенденции (васана) и деяния (карма) непрерывно поддерживают этот кругооборот. Разум (алая, или читта) содержит потенции, определяемые нашим прошлым поведением. Все последствия (дхармы) — боль, наслаждение, хорошие и плохие поступки — есть лишь внешнее проявление потенциальных чувств и качеств, хранимых в уме. Некоторые из этих чувств и качеств наполнены скверной и, следовательно, содействуют циклу перерождений (сансаре). Свободные от этой скверны чувства и качества ведут к освобождению. Нирвана представляет собой очищение ума, восстановление его в «первоначальной или лучезарной прозрачности». Мадхьямики представляют древнюю философскую школу, которая истоками восходит к учению самого Будды Ша-кьямуни. Будда называл свое учение «Средним путем», отвергавшим две крайности: суровый аскетизм и праздную мирскую жизнь. Будда отрицал крайние позиции и в метафизике (все существует или ничего не существует). Философская школа мадхьямиков также пыталась придерживаться середины между крайним отрицанием и крайним утверждением, в чем несомненная заслуга принадлежит известному индийскому мыслителю Нагарджуне, жившему, согласно некоторым источникам, во II в. Свое учение

он изложил в труде «Комментарий к срединному учению» («Мад-хьямика карика»). Нагарджуна считал, что, если бы мир был реальным, то он оставался бы неизменным. Совершенствование и просветление возможно только при том условии, что мир изменчив и находится в состоянии постоянного становления. 400

ФИЛОСОФИЯ Неортодоксальные философские школы 401

Теория феноменальной природы мира у мадхьямиков проистекает из понятия зависимого происхождения (прати-тьясамутпады). Любой объект состоит из множества дхарм, следующих одна за другой в непрерывной последовательности. Все, начиная с индивидуального человеческого бытия и кончая мыслью, чувством или желанием, представляет собой собрание дхарм. Горшок — собрание материальных дхарм, человек — собрание материальных и духовных дхарм, которые составляют его индивидуальность. Вне этих дхарм и горшок, и человек обладают только идеальным существованием. Дхармы обречены на разрушение, поскольку представляют собой моменты непрерывного. Ничто не существует само по себе. Все зависит от чего-то другого. Мадхьямики считают дхармы и их собрания реальными, хотя, по их мнению, они феноменальны и мгновенны. Если йогачары считали внешние объекты нереальными, то Нагарджуна полагал, что и сознание (виджняна) следует считать нереальным, поскольку мы ничего не можем сказать о нем определенного. Йогачары утверждали, что объекты мира существуют благодаря отношениям сознания. Нагарджуна признавал, что отношения образуют мир, который есть лишь комплекс этих отношений. Небесные светила, земные предметы, людские тела, образующие этот мир, не имеют субстанциального существования. Согласно Нагарджуне, весь мир опыта есть лишь видимость, некая сеть непонятных отношений. Материя и душа, пространство и время, причина и следствие, движение и покой представляют собой видение, не оставляющее после себя никаких следов. Необъяснимой является и категория движения (гати), поскольку невозможно понять ее природу. Объект не может быть в двух местах в одно и то же время. Индивид не может пройти путь, который был пройден. Он не проходит и тот путь, который еще предстоит пройти. Любой путь можно разделить на две части: тот, что пройден, и тот, что предстоит пройти. Третьего не дано. Нельзя также сказать, что момент остановки или покоя (стхити) реален. Движение, изменение и покой не поддаются пониманию. Нагарджуна уделял внимание сложным субстанциям {сан-скритам), которые возникают, существуют и исчезают. Все три состояния не могут существовать в один и тот же момент. Согласно Нагарджуне, порождение и разрушение также нереальны. Время, состоящее из прошлого, настоящего и будущего, относится к непонятной категории. Прошлое— всего лишь сомнительное сообщение, а будущее — неопределенное предсказание. Настоящее неотделимо от прошлого и будущего. Оно только кажется, что существует. Поэтому время представляет собой категорию мышления, созданную из ничего. Объект познается через его качества. Познавая качества, мы познаем объект. В противном случае объект не познаваем. Поэтому не существует субстанции, которая предшествовала бы качеству. Качества субъективны, они существуют потому, что существуют чувства (без глаз не было бы цвета, без ушей — звука и т. п.). Поскольку качества субъективны и являются лишь видимостью, объекты, которые ими наделены, не могут быть реальными. Поскольку нет субстанции, отдельной от качества, наше «Я» не существует отдельно от состояния сознания. Нет души, предшествующей действию, чувствованию или мышлению. Вера в вечное «Я» является, согласно Нагарджуне, такой же дерзкой и догматической, как вера в материальный мир. Познание объяснить невозможно. Ощущения порождают идеи, идеи, в свою очередь, порождают ощущения. Растения производят семена, семена создают растения. Восприятие не существует самостоятельно. Оно и воспринимаемые объекты существуют в отношении друг к другу (если нет зрения, то нет и цвета и т. п.). Все объекты относительны, ничто не является самостоятельно существующим, поскольку все основано на бесконечном цикле причин и следствий. Все качества объектов относительны, а не абсолютны. Нет Бога вне Вселенной, и нет Вселенной вне Бога. Оба они в равной степени — лишь видимость. Мир, состоящий из рождения, жизни и смерти, является нереальным. Нереальным является и все то, что с этим связано (страдание, зависимость, освобождение и т. д.). Следовательно, нет Будды, 402

ФИЛОСОФИЯ

или татхагаты, нет никакого различия между истиной и заблуждением. Четыре благородные истины страдания и понятия нирваны также нереальны. Нагарджуна писал: «Нет смерти, нет рождения, нет различия, нет постоянства, нет множества, нет входящего, нет уходящего». Однако всякое отрицание основывается на скрытом утверждении. Абсолютное отрицание невозможно. Абсолют не может иметь места, но поскольку реальность лишена воспринимаемых свойств, ее можно

назвать «пустой» (шунья) реальностью. Сущность объектов — это пустота (шуньята). Объекты, которые воспринимаются сейчас, были пустотой (шунья) в прошлом и станут пустотой в будущем. В заключение следует отметить, что ортодоксальные школы по ряду основных положений соглашаются с джайнист-ской и буддистской философскими школами. К ним относятся; 1. Феноменальная жизнь (сансара) есть абсолютное страдание. 2. Существует бесконечный цикл перерождений. 3. Индивид пожинает плоды предыдущих деяний (карма), что и позволяет сансаре существовать как непрерывный цикл. 4. Освобождение (мокша или нирвана) является уходом от цикла перерождений. 5. Освобождение может быть достигнуто при жизни индивида. 6. Все школы, кроме ранней мимансы, претендуют на право называться руководствами, ведущими к освобождению. 7. До появления веданты все школы верили в то, что знание истинной природы наших душ и мира и осознание своей ничтожности и ничтожности мира может привести к освобождению, то есть индивид может добиться освобождения вне зависимости от того, существует ли Бог, помогает ли он индивиду или нет. Напомним, что веданта, в противоположность указанным школам, считала, что нельзя добиться освобождения без милости божьей. Более того, культ преданности Богу (бхакти) ставил эту преданность выше обретения знания, поскольку именно милость Божья и ничто другое — основной путь к освобождению. 8. Все школы, кроме чарваки-локаяты, проповедовали принцип управления телом, умом, чувствами, а также благотворительность и сострадание.

ВВЕДЕНИЕ Литературное наследие древней Индии и по содержанию, и по объему не имеет себе равных в мире. Оно охватывает период с древнейших времен до X—XII вв. и предстает перед нами в виде различных памятников (первоначально только устных, а впоследствии и устных, и письменных), созданных на нескольких древнеиндийских языках, объединенных общим названием — санскрит и пракриты. Несколько слов о языках литературных памятников. В понятие «санскрит» входят, по крайней мере, два языка: ведийский (вайдик) и народный (лаукик), или классический (класикал) санскрит. Ведийский санскрит имеет несколько названий: просто санскрит, язык Вед (вайдики), язык ведийских текстов (чхандас, или чхандобхаша), древний санскрит. Древний санскрит является языком Вед. На нем же написаны брахманы и ранние Упа-нишады. Однако язык всех этих произведений не является нормированным. Восемь частей (мандал) Ригведы написаны на древнем языке, весьма близком по структуре и лексике к языку «Авесты». Язык первой и десятой частей Ригведы, язык других Вед (Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы), равно как и язык Брахманов и Упанишад, представлен в динамике развития. Среди ученых есть мнение, что самый древний санскрит относится к тому периоду, когда арии находились на территории современного Панджаба и прилегающих к нему районов. После продвижения ариев в долину Ганга, а затем и далее на 1 Некоторые исследователи добавляют четвертую разновидность — южную. 406

ЛИТЕРАТУРА

восток, ведийский язык под влиянием местных языков претерпел определенные изменения, что позволяет говорить о его трех разновидностях: северной, средней и восточной1. На основе северной разновидности санскрита возник более поздний санскрит, получивший в литературе название

народный, классический или литературный санскрит. В V в. до н. э. индийский грамматист Панини, который был «северянином», поскольку жил близ древнего города Такшашилы (на территории современного Пакистана), нормировал язык, написав грамматику санскрита, получившую самую широкую известность. С течением времени возникли региональные разновидности классического санскрита, на которых создавались более поздние произведения литературы, получившие общее название пракритов, что, вероятно, было не в последнюю очередь связано с их более простой грамматикой (санскрит — «сложный», «усовершенствованный», и пракрит — «простой», «природный»)1. В литературе различают три пракрита, или три времени пракритов. Первый пракрит получил наименование пали, второй пракрит называли местным (деши), и третий пракрит приобрел имя апабхрамша. На пали написана практически вся буддийская литература, включая надписи, сделанные на колоннах во время правления Ашоки. Этот язык несколько отличался от языка канонической прозы, что позволило некоторым исследователям называть его ашокским пракритом (ашокия пракрит), или пракритом надписей на колоннах (лат пракрит). В Индии пали находился в активном употреблении с VI в. до н. э. по I-II вв. Второй пракрит охватывает период с I-II вв. по V в. Третий пракрит, или апабхрамша, существовал в активном употреблении с V по X вв., уступив место новоиндийским языкам. И второй, и третий пракриты имели много своих подразделений, которые для данной работы не представляют интереса. 1

В нормированной грамматике Панини каждый глагол имел более 700 различных синтетических форм, число которых в прак-ритах заметно уменьшилось. Введение 407

Вся древняя литература, которую можно назвать классической, согласно индийской традиции, делится на два больших блока: литература шрути, или «литература того, что услышано», и литература смрити, или «литература того, что вспомнено». Литература шрути есть откровение древних мудрецов, а литература смрити представляет собой традицию, основанную на откровениях древних мудрецов, которая продолжает, развивает, уточняет, комментирует эти откровения. Литература шрути включает в себя Веды, Брахманы, Ара-ньяки и Упанишады. Вся остальная литература, которую иногда называют вторичными трудами, относится к литературе смрити. Существует и более детальное подразделение древней литературы: литература шрути; литература смрити; литература эпоса (итихаса); литература пуран, или литература древних сказаний; литература агам, или литература теологических трактатов (тантры, мантры и янтры); литература даршан, или литература шести философских школ. Эти шесть литератур обычно относят к ортодоксальным текстам или священным писаниям (сказаниям). Они являют собой непререкаемый авторитет для кастового индуса. Кроме этого, отмечается наличие светской литературы: литература афоризмов (субхашита), литература поэзии и высокой прозы (кавья), литература драмы (натака) и литература искусных метафор (аланкара). Некоторые индийские источники так метафорически описывают свою древнюю литературу: литература шрути представляет собой корни дерева индийской культуры, литература смрити, итихасы и пураны — его ствол, агамы и даршаны — его ветви, а субхашита, кавья, натака и аланкара — его цветы. При этом следует помнить, что вся литература представляет собой развитие Вед, которые для нее являются высшим источником. Основная цель всей литературы, по мнению индусов, — избавить человека от его невежества с тем, чтобы он мог через познание Бога достичь совершенства, свободы, бессмертия и вечного блаженства и, в конце концов, смог стать подобным Богу и слиться с ним. Литература шрути 409

ЛИТЕРАТУРА ШРУТИ К этой литературе прежде всего относятся Веды. Как считают индусы, они обрели свою религию через богооткровение, или Веды. Веды никем не созданы и представляют собой божественные откровения, которые услышали или увидели мудрецы-риши. Веды не являются плодом чьих-то земных размышлений. Это божественное внушение. Мудрецы не записывали эти откровения, а лишь передавали их людям. Никто земной не создавал Веды, они лишь внушенный опыт, приобретенный мудрецами прошлого, которые выступали как посредники между божественным откровением и людьми, передавая им этот опыт. Божественные откровения Вед не снисходили на одного человека, выступавшего посланником бога, они сами являются посланиями Бога, поскольку вечны и содержат истинное знание Всевышнего. Индийские источники считают, что бог-создатель Брахма донес божественные знания до мудрецов-риши, которые распространили эти знания. Они были весьма просвещенными людьми,

способными интуитивно познать Бога и истину, и вдохновенными мыслителями, которые создали простую и вместе с тем одну из самых глубоких религиозно-философских систем. Индийцы считают Веды древнейшими книгами на земле. Более того, существует мнение о том, что все истины, содержащиеся во всех религиях, заимствованы из Вед. Веды — первоисточник всех религий, откуда те черпали свои догматы. Все то, что боги хотели поведать людям, заключено в Ведах. Веды вечны, они не имеют ни начала, ни конца, поскольку Веды не являются книгой, а появились в результате божественного дыхания. Они есть слова Господа, а не высказывания людей. Они никогда и никем не были написаны. Они вечны и анонимны. Нет никаких дат их написания, их и не может быть, поскольку они являются вечными духовными откровениями, воплощением божественных знаний. Книги можно уничтожить, но нельзя уничтожить знания. Знания вечны, и потому вечны и Веды. Такой взгляд на Веды является в Индии общепризнанным среди индусов. Как уже упоминалось ранее, существуют четыре Веды: Риг-веда, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Ригведа является древнейшей книгой индусов, которые называют ее «великой индийской библией». Во время разных религиозных обрядов гимны Ригведы произносятся жрецами-хотрами. Самаведа состоит из 1875 гимнов-мантр, из которых 1771 заимствован из Ригведы. Во время обрядов ее гимны исполнял жрец-удгатри. Яджурведа представлена двумя версиями: Черная (Кришна) Яджурведа и Белая (Шукла) Яджурведа. Существуют две редакции Белой Яджурведы: Ваджасанеи и Канвы. Первая редакция Белой книги состоит из сорока глав, в которых содержатся гимны и заклинания, произносимые во время жертвоприношений, различных воинских состязаний, сооружения жертвенного алтаря, принесения в жертву царского коня и т. д. Черная Яджурведа, помимо гимнов и заклинаний, содержит различные легенды и мифы, связанные с тем или иным обрядом. Во время церемоний гимны Яджурведы исполнял жрец-адхварью. Атхарваведа состоит из 730 гимнов, объединенных в двадцать разделов (канд). Примерно пятая часть всех гимнов заимствована из Ригведы. Считается, что эта Веда записана позднее остальных трех Вед. Наряду с гимнами, Атхарваведа содержит заклинания белой и черной магии, заговоры против демонов и болезней, заговоры-привороты, просьбы об исцелении, о долголетии, о благополучии. Гимны этой Веды исполнял жрец-брахман. 410

ЛИТЕРАТУРА

Литература шрути 411

Приведем несколько примеров из этой Веды. Провожая на ратное дело воинов, жрец, повязывая им сберегательные амулеты, произносит следующие слова: «Я повязываю этот амулет, чтобы он дал тебе долгую жизнь и придал силы. Я повязываю этот стебель травы куш, с помощью которого ты потрясешь врага и испепелишь его сердце. О, амулеты, о, трава куш! Вырвите вражеское сердце, снимите с врага кожу, да пусть падет его голова на землю!». Моля об исцелении больного, жрец произносит следующие слова: «О боль в голове, о болезнь головы, о боль в ушах, я приглашаю вас покинуть тело страждущего». «Мы изгоняем прочь чахотку из твоего живота, из кишок, из пульса, из сердца, из души». Существует множество редакций Вед. Так, считается, что Ригведа имеет 21 редакцию, Самаведа — тысячу редакций, Яджурведа — сто редакций, Атхарваведа — пятьдесят (по другим источникам, девять) редакций. Следовательно, все Веды имеют 1180 редакций. Среди всех редакций Ригведы канонической считается редакция «Шакала», хотя известны и другие редакции: Вашкала, Ашвалаяна, Шанкхаяна, Ман-дукаяна. Каждая Веда в широком плане состоит из четырех частей: мантры, или гимны, то есть собственно Веды-самхиты; Брахманы, или толкование гимнов и ритуалов; Араньяки и Упа-нишады. Мантры, или гимны, служат для прославления бога с целью достичь материального благополучия сейчас и счастья впоследствии. Мантры написаны особыми размерами и включают в себя молитвы, гимны и заклинания, обращенные к различным богам. Считается, что эта часть Вед наиболее полезна для девственников-брахмачари, то есть дли индусов во время первой, ученической стадии их жизни. Брахманы учат людей правильному совершению ритуалов жертвоприношения. Это прозаические комментарии к мантрам, которые объясняют, как нужно использовать ту или другую мантру. Эта часть наиболее полезна для индусов, которые обзавелись семьями, то есть для индусов во время второй стадии их жизни (грихастха). Араньяки, или лесные книги, представляют собой эзотерические теологические тексты, дающие

умозрительное обоснование ритуалов жертвоприношения, описанного в брахманах. Эта часть наиболее пригодна для тех индусов, которые, став отшельниками, удалились в леса (ванапрастха), чтобы прожить третью стадию своей жизни. Упанишады являются наиболее важной частью Вед. Они содержат большие разделы, посвященные мистической интерпретации Вселенной в ее взаимосвязи с человеком. Они передают основную сущность Вед. Как уже отмечалось, Упанишады являются древнейшими философскими произведениями Индии. Эта часть создана для отшельников-аскетов (саньяси), находившихся на четвертой стадии своего пребывания в этом мире и распростившихся с мирской жизнью. Спекулятивная часть Вед подразделяется на три раздела: карма канда, упасна канда и джняна канда. Карма канда, или ритуальная часть, имеет дело с жертвоприношениями и их ритуалами. Упасна канда, или молитвенная часть, касается совершения различных молитв и медитаций. Джняна канда, или познавательная часть, затрагивает высшее познание трансцендентного Бога (ниргуна брахман). Мантры и Брахманы составляют ритуальную часть, Араньяки — молитвенную часть и Упанишады — познавательную часть. Рамки работы не позволяют подробно остановиться на всех четырех Ведах, особенно принимая во внимание тот факт, что три последние Веды не являются полностью самостоятельными, а лишь развивают то, что заложено в главной Веде — Ригведе. Поэтому основное внимание уделено Веде Вед, то есть Ригведе.

Ригведа Ригведа представляет собой весьма обширный труд. Существуют две формы организации текста Ригведы. Согласно первой из них, Ригведа состоит из восьми частей (аштак), каждая из которых, в свою очередь, подразделяется на во412

ЛИТЕРАТУРА

семь глав (адхьяй). Таким образом, Ригведа состоит из 64 глав. Каждая глава состоит из нескольких разделов (варг). Всего в Ригведе насчитывается 206 разделов. Вторая, более известная, организация текста, которую некоторые индийские ученые называют «научной», подразделяет весь текст Ригведы на десять частей, или книг (мандал). Каждая часть (мандала) делится на разделы, или «чтения» (ануваки). Ригведа в редакции «Шакала» состоит из 85 разделов, подразделяемых на гимны (сукты). Всего Ригведа насчитывает 1017 гимнов. Иногда к ним добавляют одиннадцать гимнов Валакхильи, что доводит общее количество гимнов до 1028. В самом полном исчислении Ригведа состоит из 10580 стихотворных строк (ричи), 153523 слов и 423000 слогов. В ходе многовековой практики был выработан особый подход к чтению текста Ригведы: непрерывное чтение (сам-хита патха); чтение с акцентом на полустрофы (пада патха); чтение с акцентом на последовательные смысловые единицы (крама патха); чтение по разделам (джата патха); чтение в учебных целях (шикша патха) и углубленное чтение (гха-на патха). Последние три «чтения» служили для заучивания текста наизусть. Мандалы со второй по седьмую обычно называют «клановыми», поскольку они были представлены мудрецами, принадлежавшими к различным брахманским кланам (гот-рам). Вот их имена: Гритсамада, Вишвамитра, Вамадева, Атри, Бхарадваджа и Васиштха. К этим мандалам примыкает восьмая мандала, представленная мудрецами Канвой и Ангирасой, принадлежавшими к разным кланам. Девятая мандала была представлена несколькими мудрецами. Она содержит главным образом гимны, посвященные священному напитку соме и его божеству Соме Паваману (Соме «Ведренному»). Считается, что первая и десятая мандалы — более позднего происхождения, хотя там встречаются и древние гимны {полагают, что половина гимнов первой мандалы относится к древним). Что же касается десятой мандалы, то по языку, по метрике стихосложения, по философским размышлеЛитература шрути 413

ниям можно судить о том, что она была написана много позже, чем остальные. Как уже указывалось, Ригведа представляет собой сборник гимнов, восхваляющих различных богов. Каждый из мудрецов, доносивших содержание Ригведы до людей, пытался как можно красочнее выразить и свои чувства. Среди богов, упоминаемых в Ригведе, ведущее место занимают Индра (250 гимнов) и Агни (200 гимнов}. Здесь также упоминаются Варуна и Митра, Рудра, Уша, Вишну, Сома, Савита и другие. В некоторых гимнах хвала воздается сразу двум божествам: Индрагни, Митраваруне и некоторым другим. Как уже указывалось в главе, посвященной мифологии, все мифологические персонажи могут быть подразделены на следующие группы: 1) обожествленные силы природы, представленные основными богами; 2) второстепенные божества, куда входят десять прародителей (праджапати) и их супруги, давшие жизнь трем основным классам божественных существ (адитьи, данавы и дайтьи), подразделяемых на класс богов-девов (адитьи) и класс демонов-асуров (данавы и дайтьи); 3) низшие

божества, как правило, враждебные человеку (ракшасы, пишачи, бхуты и т. п.); 4) предки и мудрецы (Кашьяпа, Агастья, Васишта и т. п.); 5) божественные абстракции (бог поминовения Шраддха). Наряду с хвалебными гимнами, в Ригведе встречаются гимны и другого содержания. К ним прежде всего относятся благодарственные гимны (дан сукты), которые созданы мудрецами в честь реальных исторических правителей, одаривших мудрецов чем-то ценным. Наряду с благодарственными гимнами, встречаются так называемые гимны-диалоги (санвад сукты) и философские гимны. Среди гимнов-диалогов особого внимания заслуживают три: диалог царя Пуруравы с нимфой Урваши (Пурурава-Ур-ваши сукта), диалог божеств Ямы и Ями (Ямаями сукта) и диалог сторожевой собаки бога Индры Сарамы с похитителями коров из рода Пани (Сармапани сукта). Некоторые ученые видят здесь зачатки драматических произведений; другие считают, что здесь просматриваются истоки прозаичес414 ЛИТЕРАТУРА

ких произведений в жанре рассказа; третьи усматривают здесь одну из форм древних народных песнопений. В десятой мандале Ригведы встречаются гимны с философским содержанием: гимн о Насадим, гимн о Пуруше, гимн о Хираньягарбхе («Золотом зародыше»), гимн о богине речи Ваче. Так, в гимне о Насадии можно увидеть философское описание эволюции сотворения мира. В гимне о Пуруше описывается происхождение четырех основных варн. Среди гимнов встречаются даже такие, которые касаются совершения похоронных обрядов. В десятой мандале есть гимны о пагубной страсти к азартным играм: Жена меня оставила, мать меня ненавидит, Но мне безразлично все это, От игрока не больше пользы, Чем от дорогой, но вконец одряхлевшей лошади. Не играй в кости; возделывай свое поле, Довольствуйся тем, чем владеешь. Ведь ты, игрок, имеешь коров, имеешь жену. Вот какой совет дает мне благородный Санитар1.

Известный древний комментатор Вед Яска подразделил гимны Ригведы, исходя из следующих содержательных признаков: 1) гимны, описывающие состояние; 2) гимны, дающие оценку; 3) восхваляющие гимны; 4) осуждающие гимны. Все гимны Ригведы обладают несомненным литературным достоинством. Однако прежде чем изложить их, необходимо остановиться (весьма кратко) на основных положениях санскритской поэтики (кавья), без понимания которых невозможно дать литературоведческую оценку гимнам. Индийская поэтика, особенно в начальный период, основывалась на двух главных принципах поэтического и высо1

Цитируется по книге: Рабинович И. С. Сорок веков индийской литературы. С. 18. Литература шрути 415

кого прозаического мастерства: принципе поэтической фигуры, или поэтического украшения (аланкары), и принципе эстетического восприятия (расы), которое также можно рассматривать как эстетическое воздействие или основное настроение. Основные положения, связанные с теорией украшения (аланкара), были изложены в нескольких считающихся классическими трудах: «Трактат о театральном искусстве» («На-тьяшастра») Бхараты, «Поэтическиеукрашения» («Кавьялан-кара») Бхамахи, «Свет поэзии» («Кавьяпракаша») Мамматы и «Зеркале поэзии» («Кавьядарша») Дандина. Согласно их авторам, все украшения (аланкары) подразделялись на три группы: украшение формы слова (шабда аланкара), украшение смысла слова (артха аланкара) и украшение формы и смысла слова (убхаяланкара). Легендарный мудрец Бхарата одним из первых описал различные виды украшения слова, которые он разделил на четыре группы: сравнение (упама), метафора (рупака), «светильник», или отнесение одного и того же атрибута к двум и более объектам (дипака), и созвучие (ямака). Впоследствии Дандин и другие авторы добавили много дополнительных украшений, среди которых наиболее устойчивыми оказались «естественное описание» (свабхавокти) и величественное, или благородное (удатта), украшение. Теория эстетического восприятия (расы) также одной из первых была изложена в «Трактате о театральном искусстве» Бхараты, который дал трактовку восьми видам рас, соответствующих восьми основным чувствам: Чувство любовь (рати) веселье (хаса) печаль (шока) отвага(утсаха) гнев (кродха) страх(бхайя) отвращение (джугупса) удивление (висмай) Раса

любовная, эротическая (шрингара) комическая (хасья) патетическая (каруна) героическая (вира) грозная(раудра) боязливая (бхайянака) отталкивающая (вибхатса) волшебная (адбхута) 416

ЛИТЕРАТУРА

При этом здесь для каждого настроения приводится покровительствующее божество и самому настроению приписывается символический цвет. Так, для любовной расы таким божеством был Вишну и коричневый цвет, для комической — Праматха и белый цвет, для патетической — Яма и серый цвет, для грозной — Рудра и красный цвет, для боязливой — Камадева и черный цвет, для героической — Ин-дра и оранжевый цвет, для отталкивающей — Махакали и синий цвет, для волшебной — Брахма и желтый цвет. Несколько слов необходимо также сказать о теории стихосложения, то есть о стихотворной организации речи, свойственной произведениям на ведийском и классическом санскритах, а также на пракритах. Древние индийские интерпретаторы Вед придерживались главным образом силлабического стихосложения (варник), в котором ритм стиха образуется количеством слогов и чередованием долгих и кратких слогов (варн). Все гимны ведийского санскрита написаны трехстопным или пятистопным размером, тогда как произведения классического, или народного, санскрита (лаукик) написаны главным образом четырехстопным размером. Первоначально в ведийском стихосложении различали следующие разновидности: гаятри (три стопы, восемь варн в строке); ушник (три стопы, в первой и второй строках по восемь варн, в третьей — двенадцать варн); ануштуп (четыре стопы, восемь варн в строке); бри-хати (четыре стопы, двенадцать варн в третьей строке, в остальных— по восемь); панкти (пять стоп, восемь варн в строке); триштуп (четыре стопы, по одиннадцать варн в строке); джагати (четыре стопы, двенадцать варн в строке). Некоторые из указанных семи размеров имели свои подразделения. Так, размер ушник имел варианты пурушник и какуп, брихати имел вариант сатобрихати, а панкти — вариант прастарпанкти, что доводило количество размеров ведийского стиха до одиннадцати. Каждый из этих размеров имел восемь подразделений, различавшихся чередованием (гана) долгих и кратких звуков. Большинство из этих размеров совпадает с размерами античного стихосложения: трибрахий — наган (три кратких 13-

Литература шрути 417

звука, то есть------), молосс — маган (три долгих звука, то есть + + +), дактиль —яган (+—), кретик —раган (+-+), бакхий — бхаган (+ —), антибакхий — таган (+ + -), анапест — саган (— +), — которые, в свою очередь, подразделяются на трехдольные (наган), четырехдольные (яган и саган), пятипольные (бхаган и таган), шестидольные (маган). Не вписывается в античные размеры стопа джаган, состоящая из среднего долгого звука в обрамлении кратких (- + —), которую можно отнести к четырехдольным. Размеры классического санскрита можно рассматривать как развитие размеров ведийского санскрита. Так, размеры ануштуп, триштуп и джагати соответственно перешли в размеры ануштуп, индравраджа и упаджати. Появились изменения и внутри самих размеров. Размер гаятри (по восемь варн в каждой строке, то есть всего 24 варны) мог сокращаться до 23 варн (ничрит гаятри) или 22 варн (вират гаятри), либо расширяться до 25 варн (бхурик гаятри) или 26 варн (сварат гаятри). Большинство гимнов (ричей) Ригведы написано размерами триштуп и гаятри. Размером триштуп написана пятая часть всех гимнов, одна четвертая часть гимнов написана размером гаятри. Третьим по употребительности размером является джагати. Остальные гимны написаны малоупотребительными размерами, состоящими из 13 и более варн (атиджагати —четыре стопы, тринадцать варн; шаквари — четыре стопы, четырнадцать варн; атишаквари — четыре стопы, пятнадцать варн; ашти — четыре стопы, шестнадцать варн; атьяшти — четыре стопы, семнадцать варн). Теперь можно привести несколько примеров на эстетическое восприятие текста (расу): «О Индра, ты защитил мудреца Кутса в битве с дайтьями! Ты поразил дайтью Шамбара, ты поразил гиганта Арбуду, потому что ты защищал честь своих гостей! Ты, кто безжалостно истребляешь дасьев, врагов наших!». В этом гимне использованы три расы: героическая, грозная и патетическая. Наряду с этим здесь поэтически описывается эпизод из битвы десяти ца-рей, в котором восхваляется Индра и отдается дань его мужеству. H-Q. Г. Улышферои

418 ЛИТЕРАТУРА

В некоторых гимнах Ригведы можно усмотреть любовную расу. В качестве примера обычно приводит гимн-диалог между Пуруравой и Урваши, в котором описываются страдания молодого царЯ'В разлуке с любимой (используется любовная раса при разлуке влюбленных — випралаб-ха шрингара раса). Обращаясь со словами любви к Урваши, Пурурава говорит о том, как ему трудно жить в разлуке: «О Урваши, из-за разлуки с тобой мои стрелы не в состоянии покинуть колчан и не помогают мне одержать победу. Поэтому я не могу стремительно напасть на врага, чтобы завладеть его коровами. У меня нет сил заниматься царскими делами. Мои воины не слышат моего боевого клича в этой большой битве». Страдая от любви к Урваши, Пурурава не может сдержать ревности к соперникам. Почему не погибает тот, кто наслаждается счастьем, которого лишен он сам? Таким образом, к любовной расе добавляется чувство ревности, что можно усмотреть в следующем гимне: «О Урваши! Пусть сегодня же погибнет тот, кто занимается с тобой любовными играми. Пусть он отправится в ту страну, откуда нет возврата, пусть он навсегда уснет в объятиях бога греха Ниррити, пусть волки разорвут его на части». Любовная раса просматривается в гимне о Яме и его сестре Ями. Говоря о своей любви к брату, Ями зовет его предаться любви: «О Яма! Твое желание близости созвучно с моим. Я вверяю тебе свое тело, как вверяет его мужу жена. Пусть мы начнем семейную жизнь как два колеса одной колесницы». Ведийским мудрецам при передаче гимнов удавалось давать поэтические описания природы, способствующей зарождению любовных чувств. Особенно это можно видеть в гимнах, посвященных богине утренней зари Уше (Ушас), которая предстает как воплощение величайшей красоты, притягивающей к себе возбужденных юношей. Появляющаяся на востоке Уша представляется мудрецу-поэту красавицей, только что совершившей обряд омовения; «Предвозвестница счастья Уша во всем величии своей красоты показывает нам свое прекрасное тело, как будто только что совер14-2

Литература шрути 419 шившее омовение. Она возникает на востоке, чтобы лицезреть нас. Эта Уша, дочь Дьяуса, появляется перед нами, разгоняя своим сиянием ненавистную темноту». В Ригведе встречаются все разновидности украшения текста (аланкары). Особенно часто употребляются сравнения (упамы), которые черпаются из повседневной жизни: «О Инд! Подобно корове, которая, оставляя молочные следы, стремится к теленку, бегут к тебе реки. Подобно царю-воину, ведущему свое войско на битву, несешь ты воды этих рек». Встречаются в гимнах и гиперболы (атишайокти). Так, давая определение слову, его сравнивают с могучим быком, у которого четыре рога (имя, глагол, префикс и частица), три ноги (прошедшее, настоящее и будущее время), семь рук (семь падежных окончаний) и который привязан с трех сторон {три числа)1. Иногда в гимнах можно найти и весьма редкие сравнения, которые называются любовно-эротическими (шринга-ри упама): «Обычный человек смотрит на богиню речи Са-расвати и не видит ее, слушает ее голос и не понимает его. Но перед ученым мужем она так обнажает себя, как это делает красивая и страстная женщина, вверяя себя объятиям возлюбленного». Здесь используется также еще одна разновидность сравнения — сравнение-противопоставление (вирод-ха упама). В заключение приведем несколько гимнов Ригведы в переводе одного из самых крупных отечественных специалистов по Ведам Е. Я. Елизаренковой: 1.1.7. К тебе, о Агни, изо дня в день Озаряющий тьму, мы приходим С молитвой неся поклонение. 1.8. К царящему при обрядах, К пастырю закона, сверкающему, К возрастающему в доме своем. 1 В санскрите было три числа: единственное, двойственное и множественн ое. 14-

420

ЛИТЕРАТУРА 1.9. Как отец — сыну, О Агни, будь доступен нам! Сопровождай нас ради блага! 1.2.8. Истиной, о Митра-Варуна, Умножающие истину, лелеющие истину, Вы достигли высокой силы духа. 1.2.9. Пара прозорливцев Митра-Варуна, Сильного рода, с обширным жилищем, (Они) дают нам искусную силу действия. 1.46.7. Приезжайте на ладье наших мыслей, Чтобы отправиться на тот берег! Запрягайте, о Ашвины, колесницу! 1.46.11 Вот возник путь закона, Чтобы прямо двигаться на тот берег, Показалась тропинка неба. IV.17.I. Ты велик, о Индра. Это за тобой Земля (и) небо с готовностью признали власть. Ты убил Вритру силой. Ты выпустил течь Реки, поглощенные змеем. 17.2. От вспышки при твоем рождении сотрясалось небо, Сотрясалась земля от страха перед твоей яростью. Зашатались крепкие горы, Расступились пустыни, текут воды. 17.3. С силой он расколол гору, швыряя ваджру, Как победитель являя силу. Опьянившись, он убил Вритру ваджрой.

Быстро обратились в бегство воды, когда их бык был убит. 17.5. Кто в одиночку сотрясает землю, Индра, многопризываемый царь народов, — Его, истинного, все, ликуя, приветствуют, Дар бога, щедрого покровителя певца. IV.3.7. Как (скажешь ты) великому Пушану, несущему процветание? 14-4

Литература шрути 421 Что (скажешь) Рудре, очень воинственному, дающему жертву? О каком семени скажешь Вишну широкошагающему? Что, о Агни, высокому выстрелу? 3.8. Как (ответишь ты) толпе Марутов, закону?

Как высокому солнцу, когда тебя спросят? (как) ответишь ты Адити, могучему (богу)? Иди прямо к цели, о Джатаведас, в небе! 3.11. По закону, раскалывая скалу, они взорвали ее.

Ангирасы взревели вместе с коровами. Мужи успешно окружили Ушас. Стало видно солнце, когда родился Агни.

Брахманы Брахманы, как уже отмечалось» являются комментариями к ритуальной части Вед. В них подробно трактуются отдельные гимны, особенно те, которые касаются жертвоприношений, а также ритуалы, связанные с этой церемонией. В частности, указывается, в каком месте жертвенного поля следует разжигать тот или иной огонь; как правильно соорудить жертвенный алтарь; как должен вести себя просвещенный человек, собирающийся принести жертву; в какую сторону должны быть обращены лица жрецов и как они должны сидеть; в какой момент жрецы должны брать в руки стебли травы куш и т. д. Однако наряду с толкованием ритуальной части Вед в Брахманах можно найти яркие описания исторических событий и повседневной жизни. С этой точки зрения, Брахманы явились как бы предвозвестниками эпических произведений и Пуран. Структурно Брахманы подразделяются на главы (адхьяи), разделы (канды) и пункты (прапатхаки). Среди различных сюжетов Брахманов, которые в отличие от Вед были написаны прозой, можно встретить сюжеты о сотворении мира, о социальной и политической жизни ариев и неарийских племен. Описание потопа, которое сделано в «Шатапатхе брахмане», указывает на всемирный потоп, произошедший в период сотворения мира. Здесь 422

ЛИТЕРАТУРА

также можно упомянуть рассказы о царе Пурураве и нимфе Урваши, о битве богов-девов с демонамиасурами, о мудреце Шунахшепе. В Брахманах встречаются аллегорические пассажи, в которых под видом той или иной истории излагаются философские теории. Так, в «Шатапатхе брахмане» содержится рассказ о споре ума и речи, которые пришли к творцу (Праджапати) с вопросом о том, кто из них главнее. Творец провозгласил ум более важным, чем речь. Каждая Веда имеет свой Брахман. Так, «Айтарея брахмана» относится к Ригведе, «Шатапатха брахмана» — к Яд-журведе, «Тандья брахмана» и «Джайминия брахмана» — к Самаведе, «Гопатха брахмана» — к Атхарваведе. Здесь перечислены только те Брахманы, которые в том или ином состоянии дошли до наших дней. Часть Брахманов считается утерянной. Приведем несколько отрывков из двух, наиболее известных Брахманов в переводе В. В. Шеворошкина. Айтарея брахмана. О жреце-пурохите. 2. Поистине не вкушают боги яств правителя без пурохи-ты. Поэтому правитель, намереваясь совершить жертвоприношение, должен выбрать какого-то жреца-брахмана пуро-хитой: «Да вкусят боги от моих яств!» 3. Поистине огни, ведущие к небу, правитель извлекает благодаря тому, что (выбирает) пурохиту. 4. Пурохита для него то же, что огонь Ахавания, жена (его) — огонь Гархапатья, сын (его) — огонь Анвахарьяпа-чана1. То, что он делает для пурохиты, приносит он в жертву на огне Ахавания. Далее. То, что он делает для (своей) жены, приносит он в жертву на огне Гархапатья. Далее. То, что он делает для (своего) сына, приносит он в жертву на огне Анвахарьяпачана. С успокоенными телами, принявшие жертвы, возрадовавшиеся, эти (трое) возносят его в небес1

Огонь Ахавания — жертвенный огонь, зажигаемый от огня Гархапатья — священного огня, хранимого в семействах, — и помещаемый к востоку от него. Огонь Анвахарьяпачана — южный жертвенный огонь. {Примечание В. В. Шеворошкина). ^Литература шрути 423

ный мир, (вводят) в (варну) кшатриев, а также (дают ему) силу, власть правителя и людей. Об умирании вокруг Брахмана. 1. Теперь — об умирании вокруг Брахмана. Кто познал умирание вокруг Брахмана, вокруг того умирают ненавидящие его родичи, его враги. 2. Поистине тот, кто веет здесь, — это Брахман. Вокруг него умирают эти пять божеств: молния, дождь, луна, солнце, огонь. 3. Поистине молния, просверкав, входит в дождь, скрывается, и люди перестают ее видеть. 4. Если кто-нибудь умирает, он скрывается, и люди перестают его видеть. 5. Когда умирает молния, должно говорить: «Да умрет мой враг, да скроется он, пусть люди не видят его». 6. И тотчас они перестают его видеть. 7. Поистине, когда дождь прекращается, он входит в луну, скрывается, и люди перестают видеть его. Если умирает кто-либо, он скрывается, и люди перестают видеть его. 8. В новолуние луна поистине входит в солнце, скрывается, и люди перестают видеть ее. Если умирает кто-либо, он скрывается, и люди перестают видеть его. 9. При заходе солнце поистине входит в огонь, скрывается, и люди перестают видеть его. 10. Огонь, разгораясь, поистине входит в ветер, скрывается, и люди перестают видеть его. 11. Из него вновь рождаются эти божества. 12. Из ветра возникает огонь, ибо он возникает из дыхания, соединенного с силой. Когда видят его, должно говорить: «Да будет огонь, да не будет врага у меня, да уйдет он с этой (земли) в тот мир». Поистине он уйдет отсюда. 13. Из огня возникает солнце. Когда видят его, должно говорить: «Да будет солнце, да не будет врага у меня, да уйдет он с этой (земли) в тот мир». Поистине он уйдет отсюда. 14. Из солнца возникает луна. Когда видят ее, должно говорить: «Да будет луна, да не будет врага у меня, да уйдет он с этой (земли) в тот мир». Поистине он уйдет отсюда. 424 ЛИТЕРАТУРА

15. Из луны возникает дождь. Когда видят его, должно говорить: «Да будет дождь, да не будет врага у меня, да уйдет он с этой (земли) в тот мир». Поистине он уйдет отсюда. 16. Из дождя возникает молния. Когда видят ее, должно говорить: «Да будет молния, да не будет врага у меня, да уйдет он с этой (земли) в тот мир». Поистине он уйдет отсюда. 17. Это есть умирание вокруг Брахмана. Шатапатха брахмана. О всемирном потопе. 1. Утром Ману принесли воды для умывания рук, так же как и теперь приносят воду для умывания рук. Когда он умывался, в его руки попала рыба. 2. Она сказала ему: «Позаботься обо мне, и я тебя спасу». — «От чего же ты спасешь меня?» — «Потоп унесет все живое. От потопа я спасу тебя». — «Как же я должен заботиться о тебе?» 3. Она сказала: «Пока мы (рыбы) маленькие, нам грозит много опасностей. Рыбы пожирают друг друга. Посади меня сначала в горшок, и если я стану слишком большой для него, вырой яму и помести меня в нее. Если я стану и для нее слишком большой, то отнеси меня в море, ибо тогда я буду вне опасности». 4. Скоро она стала большой рыбой — она росла быстро. «В такое-то время будет потоп, тогда построй корабль. Когда потоп начнется, взойди на корабль. Тогда я спасу тебя». 5. Позаботившись о ней так, как она ему сказала, он отнес ее в море. В год, указанный ему рыбой, он построил корабль. Когда начался потоп, он взошел на корабль, приплыла рыба, и он привязал канат корабля к рогу рыбы. Она быстро поплыла к этой северной горе. 6. Она сказала: «Я спасла тебя. Привяжи корабль к дереву, дабы не унесла тебя вода, хотя ты и находишься на горе. Когда вода сойдет, спустись вниз (с горы)». (Когда вода сошла), он спустился вниз с северной горы, поэтому она называется Ма-нопавасапарна (букв. «Гора, с которой спускался Ману»). Б потопе погибло все живое, а Ману остался один в живых. 7. Он жил, молясь и постясь, желая иметь потомство. Для этого он совершил жертвоприношение пака (то есть «домашЛитература шрути 425

нее жертвоприношение»): ложкой бросил он в воду топленое масло, кислое молоко, сметану и творог. Через год из (всего) этого возникла женщина. Она появилась плотной, с нее постоянно капало молоко, с ней повстречались Митра и Варуна. О мысли и речи. 8. Далее о том, как мысли и речь говорили: «Я хороша». Поистине мысли и речь сказали: «Я хороша!» 9. Мысль сказала: «Я лучше тебя. Ведь не говоришь ты того, что не достигнуто мною. Так как ты подражаешь мне, следуешь мне, я лучше тебя!»

10. Затем речь сказала: «Я лучше тебя. Ведь то, что знаешь ты, делаю я известным, делаю я понятным», 11. Обе они пошли к Праджапати за решением. Он, Прад-жапати, вслед за мыслью сказал: «Поистине мысль лучше тебя. Поистине ты подражаешь мысли, следуешь ей. Поистине худший подражает лучшему, следует ему». О воде как первоначале. 1. Водами поистине было это вначале, лишь морем. Эти (воды) размышляли: «Как могли бы мы размножиться?». Они прилагали усилия, они предавались тапасу1. После того, как они предались тапасу, возникло золотой яйцо. Нерожденным был тогда только год. Это золотое яйцо плавало столько времени, сколько длится год. 2. Из него возник через год человек. Это был Праджапати. Поэтому именно через год рождается женщина, или корова, или лошадь; ибо через год родился Праджапати. Он пробил золотое яйцо. Не было тогда никакой опоры. И плавало это золотое яйцо, пока длилось время одного года, пока оно несло его. 3. Через год он пожелал говорить. Он сказал: «Бхух» — возникла эта земля. Он сказал: «Бхувах» — возникло это воздушное пространство. Он сказал: «Свах» — и возникло то небо. Поэтому ровно через год ребенок поистине испытывает желание говорить, ибо через год пожелал говорить Праджапати. 1

Тапас — суровая аскеза, умерщвление плоти. Первоначально под этим словом понимался космический жар как универсальный космогонический принцип. 426

ЛИТЕРАТУРА

4. Он, Праджапати, впервые заговорив, поистине произносил лишь односложные и двусложные (слова). Поэтому ребенок, впервые заговорив, произносит лишь односложные и двусложные (слова). 5. Поистине они, эти (три слова), состоят из пяти слогов. Он сделал их пятью временами года. Они — это пять времен года. Он, Праджапати, через год поднялся над этими мирами, возникшими таким образом. Поэтому ребенок поистине стремится выпрямиться ровно через год, ибо через год поднялся Праджапати. О кшатриях и вайшьях. 15. Поистине возлияние молоком — это варна кшатриев, возлияние вином — это варна вайшьев. Если бы совершали оба эти (возлияния) раздельно, то отделили бы варну вайшьев от варны кшатриев, а варну кшатриев — от варны вайшьев. Тогда отступили бы от правил, жертвоприношение не удалось бы. Совместно совершают эти (возлияния), вместе сводят варну вайшьев с Варной кшатриев, варну кшатриев — с вар-ной вайшьев, не отступают от правил жертвоприношения. 16. Поистине возлияние молоком — это праны, возлияние вином — это тело. Если бы совершали оба эти (возлияния) раздельно, то отделили бы тело от пран, а праны — от тела1. Недолговечной была бы жизнь того, кто совершает жертвоприношения. Совместно совершают они эти (возлияния), вместе сводят тело с пранами, праны с телом.

Араньяки Араньяки, как уже отмечалось, являются продолжением Брахманов. Их содержание, как это обычно утверждается, рассчитано на почтенных брахманов, находящихся на завершающем (третьем и четвертом) этапе своей жизни. Однако можно полагать, что эти тексты представляют интерес и для семейных брахманов, проживающих вторую стадию своей жизни, и для учеников-девственников, начинающих свою жизнь. Более того, в них описываются весьма сложные, мноПрана — дыхание.

Литература шрути 427

гоступенчатые ритуалы, требующие не лесного уединения, а многих участников. Вполне вероятно, что Араньяки, помимо основного предназначения, являлись некими тайными ритуальными знаниями для брахманов, принимавших участие в ритуалах жертвоприношений. Вероятно, что обучение этим тайным знаниям проводилось в лесу вдали от посторонних глаз, то есть проходила как бы репетиция ритуалов, которые затем исполнялись публично. С другой стороны, вполне вероятно, что некоторые простые по совершению обряды совершались в лесу, что сопровождалось чтением особых текстов, на основе которых возникли первые Упанишады. Приведем несколько отрывков из Араньяков в переводе В. В. Шеворошкина. Айтарея араньяка. О человеке. 3. Этот человек — море, он возвышается над всеми мирами. Чего бы он ни достиг, он стремится стать выше их. Если он достигает мира воздушного пространства, он стремится стать выше его. Если бы он намеревался достичь того мира, он пожелал бы стать выше его. Из пяти частей состоит этот человек. Его тепло — свет. Отверстия — пространство. Кровь, слизь и семя — вода. Тело — земля. Дыхание — воздух. Из пяти частей состоит воздух: прана, апа-на, вьяна, самана, удана1. Эти божества — зрение, слух, мысль и речь — составляют прану и апану, ибо они выходят наружу вместе с дыханием. Он —

сочетание речи и дыхания, кои суть жертвоприношение. Жертвоприношение состоит из пяти частей. Это Агнихотра, жертвоприношения при новолунии и полнолунии, жертвоприношения, совершаемые каждые четыре месяца, приношение живот1

Алана — выдыхание или дыхание, направляющее струю воздуха вниз. Вьяна — промежуточное дыхание, промежуточный момент между выдыханием и вдыханием. Самана — внутреннее дыхание, объединяющее все другие виды дыхания. Удана — дыхание, направляющее струю воздуха вверх. Впоследствии на подобных разновидностях дыхания было построено учение йогов о дыхании. 428

ЛИТЕРАТУРА ных, приношение Соме. Приношение Соме— наисовершенное из всех жертвоприношений, ибо все эти пять видов имеются в нем; то, что предшествует возлияниям, — одно, затем следует три возлияния, пятое — завершающая часть жертвоприношения. О происхождении всего сущего из Атмана. 1. Вначале все это было один Атман, ничего не было другого, что мигало бы. Он решил: «Я создам миры», Он создал эти миры, воду, свет, смертное и воды. Эта вода поднялась над небом, и небо — ее опора. Этот свет — воздушное пространство. Смертное — земля, то, что ниже земли, — воды. Он решил: «Таковы эти миры. Я создам охранителей миров». Он создал Пурушу, подняв (его из вод). Он предавался над ними тапасу, и после этого возник рот, подобно тому, как лопается яйцо. Изо рта вышла речь, из речи — огонь. Далее возникли ноздри. Из ноздрей вышло обоняние, из обоняния — ветер. Затем возникли глаза. Из глаз вышло зрение, из зрения — солнце. Затем возникли уши. Из ушей вышел слух, из слуха страны света. Затем возникла кожа. Из кожи вышли волосы, из волос — растения и деревья. Затем возникло сердце. Из сердца вышла мысль, из мысли — луна. Затем возник пуп. Из пупа вышло выдыхание, из выдыхания — смерть. Затем возник детородный орган. Из детородного органа вышло семя, из семени — вода. О человеке — совершенном деянии. 3. Теперь — о возникновении семени. Семя Праджапа-ти — это боги. Семя богов — дождь. Семя дождя — травы. Семя трав — пища. Семя пищи — семя. Семя семени — творение. Семя творения — сердце. Семя сердца — мысль. Семя мысли — речь. Семя речи — деяние. Совершенное деяние — человек... Об Атмане. 4. Тот, кто больше знает Атман, тот больше живет (в этом мире). Существуют растения, деревья и животные, и он познает (в них) Атман все больше. В растениях и деревьях есть сок, в животных — чувство. Атман в животных достигает все большей чистоты, ибо в них также есть сок, но в других нет мысли. Атман становится все более чистым Литература шрути 429

в человеке. Ведь он наделен разумом в наибольшей степени. Он говорит о том, что он знает, он видит то, что знает, он знает, (что будет) завтра, он знает этот мир и то, что не есть мир. Будучи столь совершенным, он через смертное стремится к бессмертному. Знание других животных движимо голодом и жаждой. Они не говорят о том, что они знают, они не видят того, что они знают. Они не знают, (что будет) завтра, они не знают этого мира и того, что не есть мир. Они таковы, ибо таково их разумение, такового их существование.

Упанишады Упанишады не являются философскими трактатами в современном понимании. Это — собрание самых разнородных прозаических и поэтических текстов, созданных различными авторами от имени легендарных мудрецов разной степени значимости. Как и все предшествующие тексты (Брахманы и Араньяки), они построены на многократном повторении той мысли, которая представляется главной в данном разделе, или многократном повторении имени центрального персонажа того или другого пассажа. Упанишады представляют весь мировоззренческий спектр — от идеализма до материализма. Как уже упоминалось, из ста восьми Упанишад одиннадцать являются каноническими. Они написаны в разное время, поэтому Упанишады обычно делят на «ранние» и «поздние». К ранним относятся следующие Упанишады: «Чхан-догья», «Брихадараньяка», «Айтарея», «Каушитака», «Тайтти-рия»и «Кена». Поскольку о философском содержании Упанишад говорилось в главе о философии, здесь представляется целесообразным дать общее представление о текстах канонических Упанишад с тем, чтобы читатель мог познакомиться с языком и изобразительными средствами этих древних образцов литературы. «Чхандогья упанишада» примыкает к Самаведе и является частью «Чхандогья брахманы». Она считается самой древ430 ЛИТЕРАТУРА Литература шрути

431

ней из Упанишад. Приведем несколько отрывков из этой Упанишады. О слоге «ОМ». 1. ОМ. Этот слог должно почитать как удгитху, ибо поются песни, начинающиеся со (слога) ОМ1. Объяснение этого (таково): 2. Сок этих существ — земля. Сок земли — вода. Сок воды — растения. Сок растений — человек. Сок человека — речь. Сок речи — риг. Сок рига — саман. Сок самана — уд-гитха. 3. Сок всех соков, высший, высочайший, восьмой, — это удгитха. 4. Что есть риг? Что — саман? Что — удгитха? Таковы вопросы. 5. Риг — это поистине речь. Саман — это дыхание. Удгитха — это слог ОМ. Речь и дыхание, риг и саман составляют пару. 6. Эта пара соединилась в слове ОМ. Когда двое соединяются, они исполняют желание друг друга. 7. Тот поистине исполняет желание, кто, зная это, почитает этот слог как удгитху. 8. Этот слог есть также слог, обозначающий согласие, ибо, когда соглашаются в чем-либо, говорят «ОМ». Согласие же есть удовлетворение. Тот поистине удовлетворяет желания, кто, зная это, почитает этот слог как удгитху. О космическом яйце. 1. «Солнце — это Брахман» — таково поучение. Объяснение этого (таково): не-сущим было это вначале. Сущим было это. Оно стало. Оно обратилось в яйцо. Оно лежало в течение года. Оно раскололось. Эти обе части скорлупы стали — (одна) серебряной, а (другая) золотой. 2. Серебряная (часть) — это земля, золотая — небо. То, что было внешней оболочкой, — это горы; внутренней — облака и туман. Жилы — это реки, жидкость внутри — море. 1

Удгитха представляет собой стиль распевания гимнов Сама-веды. Данный певческий речитатив использовали жрецы-удгаты.

2. То, что там родилось, есть то солнце. Когда оно родилось, возникли шум и грохот, все существа и все желания. Поэтому при восходе его и каждодневном движении возникают шум и грохот, все существа и все желания. 3. Для тех, кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, дойдет приятный шум, осчастливив их, осчастливив их. О жертвенном огне. 3.1. «Поистине, Гаутама, тот мир есть (жертвенный) огонь. Солнце — его топливо, лучи — дым, день — пламя, луна — угли, звезды — искры. 3.2. На этом огне боги совершают жертвоприношения веры. Из этого жертвоприношения возникает владыка Сома. 5.1. Поистине, Гаутама, Параджанья есть (жертвенный) огонь. Ветер — его топливо, тучи — дым, молния — пламя, гром — угли, град — искры. 5.2. На этом огне боги совершают жертвоприношения владыки Сомы. Из этого жертвоприношения возникает дождь. 6.1. Поистине, Гаутама, земля есть (жертвенный) огонь, год — его топливо, пространство — дым, ночь — пламя, страны света — угли, промежуточные страны света — искры. 6.2 На этом огне боги совершают жертвоприношения дождя. Из этого жертвоприношения возникает пища. 7.1 Поистине, Гаутама, мужчина есть (жертвенный) огонь, речь — его топливо, дыхание — дым, язык — пламя, глаза — угли, уши — искры. 7.2 На этом огне боги совершают жертвоприношения пищи. Из этого жертвоприношения возникает семя. 8.1. Поистине, Гаутама, женщина есть (жертвенный) огонь, ее бедра — топливо, вожделение — дым, ее лоно — пламя, совокупление — угли, услада — искры. 8.2. На этом огне боги совершают жертвоприношение семени. Из этого жертвоприношения возникает зародыш. 9.1. Так во время пятого жертвоприношения воды начинают говорить по-человечьи. Зародыш в оболочке, после того как пролежал в лоне десять или девять месяцев или около этого времени, рождается. 432

ЛИТЕРАТУРА

9.2. Родившись, он живет столько времени, сколько (длится) его жизнь. После того как он умирает, его относят в предустановленное (место) — к огню, из которого он пришел, из которого он возник». Об испытании огнем. 16.1. «Вот, дорогой мой, ведут человека, схватив его за руку: «Он грабил, он воровал, накалите для него

топор!» Совершив это, он поистине делает себя лживым. Сказав неправду, окутав себя неправдой, он схватывает горячий топор и обжигается; поэтому его убивают. 16.2. Если же он не совершил этого, он делает себя истинным. Сказав истину, окутав себя истиной, он схватывает горячий топор, но не обжигается; поэтому его отпускают. 16.3 Точно так же, как он не обжигается, так и эта тонкая часть есть весь мир. Это — истины, это — Атман, это ты, Шветакету. Это он поистине узнал от него, узнал от него1. «Брихадараньяка упанишада» примыкает к Белой Яджур-веде и является частью «Шатапатха брахманы». По своей тематике имеет много общего с предыдущей Упанишадой. Приведем несколько отрывков: 4. О мысли, речи и дыхании. Они три мира: речь — этот мир, мысль — мир воздушного пространства, дыхание — тот мир. 6. Они — три Веды: речь — Ригведа, мысль — Яджурве-да, дыхание — Самаведа. 7. Они — боги, предки, люди: речь — боги, мысль — предки, дыхание — люди. 8. Они — отец, мать, дети: мысль — отец, речь — мать, дыхание — дети. Об источниках наименований, форм и действий. 1. Этот (мир) поистине тройственен, (состоит) из имени, облика и действия. Источник имен — речь, ибо из нее возникают все имена. Она для них общая, ибо она общая для всех имен. Она — их Брахман, ибо она носитель всех имен. Шветакету— имя сына великого мудреца Уддалака.

Литература шрути 433

2. Далее. Источник обликов — зрение, ибо из него возникают все облики. Оно для них общее, ибо оно общее для всех обликов. Оно — их Брахман, ибо оно носитель всех обликов. 3. Далее. Источник действий — Атман, ибо из него возникают все действия. Он для них общий, ибо он общий для всех действий. Он — их Брахман, ибо он носитель всех действий. Эти трое суть одно — этот Атман. Атман, будучи единым, тройственен. Он бессмертие, окутанное истиной. Поистине дыхание есть бессмертное, имя и облик — истина. Ими окутано это дыхание. Поучения Яджнявалкьи. 1. Джанака, правитель Видехи, совершал жертвоприношения многочисленными дарами. Здесь собрались брахманы из рода куру и панчалов. Этот Джанаки, правитель Видехи, пожелал узнать, кто же из этих брахманов наиболее сведущ. И пригнал он тысячу коров. К рогам каждой из них было привязано по десять монет. 2. И сказал он им: «Кто из вас, почтенные брахманы, наиболее мудрый брахман, тот пусть уведет этих коров». Эти брахманы не осмелились (увести коров). Тогда сказал Яджнявалкья своему (ученику), изучающему Веды: «Са-машравас, уведи их, дорогой мой». Тот увел их. Эти брахманы разгневались: «Как он мог назвать себя наиболее мудрым брахманом из нас?». Здесь был Ашвала, хотри Джанаки, правителя Видехи. Он спросил: «В самом ли деле ты, Яджнявалкья, наиболее мудрый из нас?» Тот ответил: «Мы почитаем наиболее мудрого брахмана. Мы поистине жаждем иметь коров». Затем хотри Ашвала осмелился спросить его: 3. «Яджнявалкья, — спросил он, — если смерть объяла этот мир, если смерть все одолела, то с помощью кого совершающий жертвоприношения выйдет из-под власти смерти?» — «С помощью жреца хотри, с помощью речи, с помощью огня. Поистине речь — это хотри жертвоприношения. То, что есть эта речь, — это огонь, это хотри, это избавление, это полное избавление». 4. «Яджнявалкья, — спросил он, — если день и ночь объяли этот мир, если день и ночь все одолели, то с помощью 434 ЛИТЕРАТУРА

кого совершающий жертвоприношение выйдет из-под власти дня и ночи?» — «С помощью адхварью, с помощью зрения, с помощью солнца. Поистине зрение— это адхварью жертвоприношения. То, что есть это зрение, — это то солнце, это адхварью, это избавление, это полное избавление». 5. «Яджнявалкья, — спросил он, — если первая и вторая половина месяца объяли этот мир, если первая и вторая половина месяца все одолели, то с помощью кого совершающий жертвоприношение выйдет из-под власти первой и второй половины месяца?» — «С помощью удгатри, с помощью ветра, с помощью дыхания. Поистине дыхание — это удгатри жертвоприношения. То, что есть это дыхание, — это ветер, это удгатри, это избавление, это полное избавление». 6. «Яджнявалкья, — спросил он, — если это воздушное пространство как бы не имеет опоры, то каким путем совершающий жертвоприношения вознесется в небесный мир?» — «С помощью жрецабрахмана, с помощью мысли, с помощью луны. Поистине мысль — это брахман жертвоприношения. То, что есть эта мысль, это та луна, это Брахман, это избавление, это полное избавление». О количестве богов. 9.1. Затем стал спрашивать Вигадха, потомок Шакалы. «Сколько существует богов, Яджнявалкья?» — спросил он. Тот ответил согласно тому, что (упомянуто) в Нивиде1. «Столько, сколько упомянуто в Нивиде песней, восхваляющих Вишвадеву: три и триста, три и три тысячи». — Так, — сказал он, —

поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Тридцать три». — «Так, сказал он, поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Шесть». — «Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Три». — «Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Два». — «Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Полтора». — Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Один». — «Так, — сказал он, — которые эти три и триста, три и три тысячи?» Нивид — гимны, в которых перечислены ведийские боги.

Литература шрути 435

2. Он ответил: «Это лишь их проявления, богов же — тридцать три», — «Кто эти тридцать три?» — «Восемь Басу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитий — это тридцать один, а также Индра и Праджапати — (всего) тридцать три». 4. «Кто же Васу?» — «Огонь и земля, ветер и воздушное пространство, луна и звезды — они Васу, ведь в них обитает все это. Поэтому называются они Васу1. 5. «Кто же Рудры?» — «Десять пран в человеке, одиннадцатый — Атман. Когда они покидают это умирающее тело, они заставляют рыдать (близких). Они заставляют рыдать, потому они Рудры»2. 6. «Кто же Адитьи?» — «Поистине двенадцать месяцев года суть Адитьи. Ведь они движутся, увлекая за собой все это. Они движутся, увлекая за собой все это, поэтому они Адитьи»3. 7. «Кто же Индра, кто Праджапати?» — «Гром — это Индра, приносимое в жертву — это Праджапати». — «Кто же гром?» — «Молния». — «Кто же приносимое в жертву?» — «Скот». 8. «Кто эти шесть?» — «Эти шесть: огонь и земля, ветер и воздушное пространство, солнце и небо, ведь эти шесть — все это». 9. «Кто эти три бога?» — «Поистине эти три мира, ибо в них все эти боги». — «Кто же эти два бога?» — «Поистине пища и дыхание». — «Кто же полтора?» — «Тот, кто очищая, веет там». 10... .«Кто один бог?» — «Дыхание. Он — Брахман...». О дыхании и пище. 1. «Пища есть Брахман», — говорят некоторые. Это не так, ибо поистине пища портится без дыхания. «Дыхание есть Брахман», — говорят некоторые. Это не так, ибо поистине дыхание иссякает без пищи. Однако оба этих божества, слившись воедино, приобретают высшее состояние. «Айтарея упанишада» примыкает к Ригведе и является частью «Айтареи брахманы». Приведем небольшой отрывок из этой Упанишады. От санскритского корня «вас» («жить»). От санскритского корня «руд» («плакать, рыдать»). От санскритского корня «ада» («увлекать за собой»). 436 ЛИТЕРАТУРА ^Литература шрути 437

Об Атмане как первоначале всего сущего. 1. Атманом поистине было это (мир), вначале одним-(единственным). Ничего не было другого, что мигало бы. Он размышлял: «Создам я теперь миры». 2. Он создал эти миры: воду, свет, смертное и воды. Это вода— над небом, небо— опора. Воздушное пространство — свет. Земля — смертное. То, что внизу, — воды. 3. Он размышлял: «Вот эти миры. Создам я теперь охранителей миров». Он извлек из вод пурушу и придал ему облик. 4. Он согрел его. Рот его, согретого, раскрылся, подобно яйцу. Изо рта (вышла) речь, из речи — огонь. Обе ноздри раскрылись, из ноздрей (вышло) дыхание, из дыхания — ветер. Оба глаза раскрылись, из глаз (вышло) зрение, из зрения — солнце. Оба уха раскрылись, из ушей (вышел) слух, из слуха — страны света. Кожа раскрылась, из кожи (вышли) волосы, из волос — травы и деревья. Сердце раскрылось, из сердца (вышла) мысль, из мысли — луна. Пуп раскрылся, из пупа (вышла) апана, из апаны — смерть. Детородный орган раскрылся, из детородного органа (вышло) семя, из семени — воды. «Каушитака упанишада» примыкает к Ригведе и состоит из четырех глав. Основное содержание этой Упанишады — это пассажи о переселении душ, или перевоплощениях (сан-сарах). Вечная и бессмертная душа (Атман) после смерти человека переходит из одной телесной оболочки в другую и в зависимости от предыдущих деяний душа может возродиться в самых различных обликах. Высшей целью и смыслом жизни является прекращение перевоплощений, которое может быть достигнуто путем слияния души с Брахманом. Приведем некоторые выдержки из этой Упанишады. О значении познания 2. Затем сказал он: «Все те, кто поистине уходит из этого мира, идут к луне. Благодаря их пранам, набухает она в первую половину месяца, а во вторую половину месяца вновь порождает их. Поистине

луна — это врата небесного мира. Кто (правильно) отвечает ей, того отпускает она. А того, кто ей не отвечает, изливает она в этот мир в виде дождя. Тот возрождается в этом мире в облике червя, или в облике комара, или в облике птицы, или в облике тигра, или в облике льва, или в облике рыбы, или в облике носорога, или в облике человека, или в облике кого-либо другого — сообразно со своими поступками, сообразно со своими знаниями... О дыхании — высшем «божестве». 14. Теперь о главенстве. Все божества, которые спорили о том, кто из них лучше, вышли из этого тела. Бездыханное лежало оно, как кусок дерева. Тогда речь вошла в него. Говоря языком, продолжало оно лежать. Затем зрение вошло в него. Говоря языком, видя глазами, продолжало оно лежать. Затем слух вошел в него. Говоря языком, видя глазами, слыша ушами, продолжало оно лежать. Затем мысль вошла в него. Говоря языком, видя глазами, слыша ушами, думая мыслью, продолжало оно лежать. Затем дыхание вошло в него. Сразу же после этого оно поднялось. Тогда все божества, узнав о главенстве дыхания, постигнув дыхание как Атман разума, вместе вышли из этого тела. Вступив в ветер, (став) Атманом пространства, вошли они в небо. Точно так же и тот, кто знает это, узнав о главенстве дыхания, постигнув дыхание как Атман разума, выходит из этого тела вместе со всеми этими (правами). Войдя в ветер, (став) Атманом пространства, уходит он в небо. Он идет туда, где эти боги. Достигнув (неба), тот, кто знает, становится столь же бессмертным, сколь бессмертны боги. Из поучения Пратарданы. 3. Если кого-либо покинет речь, он продолжает жить, ведь мы видим немых. Если кого-либо покинет зрение, он продолжает жить, ведь мы видим слепых. Если кого-либо покинет слух, он продолжает жить, ведь мы видим глухих. Если кого-либо покинет мысль, он продолжает жить, ведь мы видим глупцов. Если у кого-либо отрублены руки, он продолжает жить. Если у кого-либо отрублены ноги, он продолжает жить, ведь мы видим его. Однако поистине лишь дыхание, этот Атман разума, подхватывая это тело, поднимает его. Должно поэтому почитать его (Атман разума) как хвалебную песнь. Все это достигается в дыхании. Поистине дьь 438 ЛИТЕРАТУРА

хание есть разум. Поистине разум есть дыхание. Ибо оба они вместе обитают в этом теле, вместе выходят они наружу... 7. Ибо речь, покинутая разумом, не передавала бы никакого имени. «Моя мысль, — говорят, — была где-то в ином месте, и я не уразумел этого имени». Дыхание, покинутое разумом, не передавало бы никакого запаха. «Моя мысль, — говорят, — была где-то в ином месте, я не уразумел этого запаха». Зрение, покинутое разумом, не передавало бы никакого облика. «Моя мысль, — говорят, — была гдето в ином месте, я не уразумел этого облика». Слух, покинутый разумом, не передавал бы никакого звука. «Моя мысль, — говорят, — была где-то в ином месте, я не уразумел этого звука», Язык, покинутый разумом, не передавал бы никакого вкуса. «Моя мысль, — говорят, — была где-то в ином месте, я не уразумел этого вкуса». Обе руки, покинутые разумом, не передавали бы никакого действия. «Моя мысль, — говорят, — была где-то в ином месте, я не уразумел этого действия». Тело, покинутое разумом, не передавало бы радость и печаль. Моя мысль, — говорят, — была где-то в ином месте, я не уразумел этой радости и печали». Детородный орган, покинутый разумом, не передавал бы блаженства, сладострастия и рождения. «Моя мысль, — говорят, — была где-то в ином месте, я не уразумел этого блаженства, сладострастия и рождения». Обе ноги, покинутые разумом, не передавали бы хождения. «Моя мысль, — говорят, — была где-то в ином месте, я не уразумел этого хождения», Помысел, покинутый разумом, не исполнился бы, не уразумели бы того, что должно уразуметь. 20. ...Когда он просыпается, то подобно тому, как из раздуваемого огня во все стороны разлетаются искры, так из этого Атмана расходятся праны со своим пристанищем, из пран — боги, из богов — миры. Поистине это дыхание, этот Атман разума вошел в это тело, этот Атман разума вошел в это тело, в этот Атман вплоть до волос, вплоть до ногтей... Поистине, до тех пор, пока Индра не познал этого Атмана, асуры одолевали его. Познав (Атман), он разбил асуров, победил их, достиг благоденствия, власти над собой, владычества над всеми богами, над всеми существами. Точно так же тот, кто знает это, отвращает от себя зло и достигает благоЛитература шрути 439

действия, власти над собой, владычества над всеми существами — тот, кто знает это, кто знает это. «Тайттирия упанишада» примыкает к Черной Яджурве-де. Она состоит из трех частей (валли). Первая часть посвящена фонетике (Шикша валли), а вторая и третья — познанию Брахмана (Брахманда валли и Бхригу валли). Приведем несколько пассажей из этой Упанишады. 2.1. «Поистине творения рождаются из пищи, — Те, что опираются на землю. Лишь благодаря пище живут они. В конце же они вновь входят в нее, Ибо пища — первейшее для существ, Поэтому ее называют всеисцеляющей травой. Поистине любую пищу приобретают те, Кто почитают пищу как Брахмана. Поистине пища — первейшее для существ. Поэтому называют ее всеисцеляющей травой. Из пищи рождаются существа. Родившись, они растут

благодаря пище. Ее съедают, и сама она съедает существа, Поэтому она и называется пищей.

От этого Атмана, состоящего из соков пищи, поистине отличен внутренний Атман, состоящий из дыхания. Им на-полней этот. Поистине он имеет облик человека. Сообразно с его человеческим обликом имеет облик человека этот (Атман). Прана — его голова, вьяна — правый бок, апана — левый бок, пространство (туловище) — Атман, земля — нижняя часть опоры. Об этом (говорят) следующие двустишия: 4.1. «Сообразно с дыханием дышат боги, А также люди и животные. Ибо дыхание — это жизнь существ. Поэтому оно называется жизнью всего. Глубокой старости достигают те, Кто почитает дыхание как Брахмана, Ибо дыхание — это жизнь существ, Поэтому его называют жизнью всего», 440

ЛИТЕРАТУРА

Поистине его телесный Атман есть (Атман) прежнего. От этого Атмана, состоящего из дыхания, поистине отличен внутренний Атман, состоящий из мысли. Им наполнен этот (Атман). Поистине он имеет облик человека. Сообразно с его человеческим обликом имеет облик человека этот. Яджур (веда) — его голова, Риг (веда) — правый бок, Сама (веда) — левый бок, поучения — Атман, песни Атхарва и Ангираса — нижняя часть, опора... О путях познания Брахмана. 2.1. Он узнал: «Пища — это Брахман, ведь из пищи рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря пище, они входят в пищу, уходя (из этого мира)... 3.1. Он узнал: «Дыхание — это Брахман, ведь из дыхания поистине рождаются эти существа: рожденные, живут благодаря дыханию, они входят в дыхание, уходя (из этого мира)»... 4.1. Он узнал: «Мысль — это Брахман, ведь из мысли поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря мысли, они входят в мысль, уходя (из этого мира)»... 5.1. Он узнал: «Познание — это Брахман, ведь из познания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря мысли, они входят в мысль, уходя (из этого мира)»... 6.1. Он узнал: «Блаженство — это Брахман, ведь из блаженства поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря блаженству, они входят в блаженство, уходя (из этого мира)»... Тот, кто знает это, обретает опору (в Брахмане). Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе. «Кена упанишада» примыкает к Самаведе. Четыре части этой Упанишады посвящены толкованию сущности Брахмана. Приведем отрывок из этой Упанишады. О Брахмане и Атмане. 1. Она ответила: «Поистине это Брахман. Победа Брахмана поистине наше торжество. Лишь тогда он узнал, что это Брахман. Литература шрути 441

2. Потому эти боги: Агни, ВаюиИндра — как бы могущественнее других богов, ибо они ближе всего с ним соприкоснулись и узнали первыми, что это Брахман. 3. Поэтому Индра как бы могущественнее других богов, ибо он ближе всего с ним соприкоснулся и узнал первым, что это Брахман. 4. Это поучение (Брахмана): это то, что сверкает как молния или мигает, это есть поучение о богах. 5. Далее (поучение) об Атмане. Это то, к чему как бы устремляется мысль. С помощью этой (мысли) постоянно помнят. Таков же замысел. 6. Его называют наижеланным. Его должно почитать как наижеланного, говорят. К тому, кто знает это, стремятся все существа». 7. (Ученик): «Поведайте (мне) Упанишаду». (Учитель): «Упанишаду поведали (тебе); мы поведали (тебе) Упанишаду о Брахмане». 8. Тапас, самообладание и деяние — его опора, Веды — все его части, истина — (его) пристанище. 9. Тот, кто поистине знает это, в конце побеждает зло и опирается на высший небесный мир, опирается (на небесный мир). «Иша (или «Ишавасья) упанишада» примыкает к Белой Яджурведе. Предполагают, что она была создана в поздневе-дийский период. К тому времени практически все основные религиознофилософские вопросы были не только рассмотрены, но и канонизированы. В данной Упанишаде основное внимание уделяется теории познания. Приведем небольшой отрывок из нее, который используется жрецами и по сей день во время церемонии кремации тела. 15. Золотым кругом Закрыто лицо истины. Открой его, о Пушан, Дабы я, верный истине, узрел его. 16. О Пушан, о, единственный риши, о Яма, о Сурья, О, потомок Праджапати, раскинь (свои) лучи, собери (Воедино свой) жар! Я вижу твой прекрасный облик. Я тот пуруша.

442

ЛИТЕРАТУРА Литература _шр_уги_ 443

17. (Пусть) ветер (войдет) в бессмертное дыхание, А тело это {пусть найдет) конец в пепле. ОМ. Помни, о мудрость, помни о деяниях! Помни, о мудрость, помни о деяниях! 18. О Агни! Поведи нас золотой дорогой богатства, О, бог, знающий все пути, Удержи нас от грехов, ведущих к обману. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.

«Катха упанишада» примыкает к Черной Яджурведе и состоит из двух глав. Основное ее содержание — легенда о набожном брахмане Начикете, который, ничего не имея, отправил к богу смерти Яме своего сына в качестве жертвы. Написанная стихами легенда содержит много философских размышлений. Приведем небольшой отрывок из этой легенды. 2.1. (Яма) сказал: «Различны поистине благо и удовольствие. Оба они связывают человека, имея различные цели. Хорошо будет тому, кто из них обоих берет себе благо. Если же кто-либо выберет удовольствие, его цели не будут достигнуты. 2. Благо и удовольствие приходят к человеку. Мудрый различает их. Ибо мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию. Глупый же выбирает удовольствие ради земных благ. 3. Поистине, поразмыслив, отказался ты, Начикета, Желать приятное или кажущееся приятным: Ты не искал пути к богатству, На котором пали многие люди. 11. От (исполнения) желаний, опоры людей, От бесконечности деяний, от того берега покоя, От величия прославления, от распростертого, от опоры Ты твердо отказался, мудрый Начикета, увидев (это). 12. Того, кого трудно увидеть, скрытого глубоко в сердце, Пребывающего в глубине, изначального, — Этого бога постигает мудрец, созерцанием самого себя, И подавляет радость и печаль. 13. Смертный, услышав и постигнув это, Выявив суть и уловив тонкое, Радуется, ибо он обрел источник радости, Я полагаю, что такое обиталище открыто Начикете.

«Мундака упанишада» примыкает к Атхарваведе и состоит из трех глав1. Приведем несколько выдержек из этой Упа-нишады. О Пуруше. 1. Вот истина: Как равны друг другу искры, которые тысячами возникают из пылающего огня* так, дорогой мой, разные творения возникают из непреходящего и вновь возвращаются в него. 2. Пуруша божественен и бестелесен, он снаружи и внутри, не рожден, без дыхания и без мысли, чистый и выше, чем высшее, непреходящее. 3. Из него возникают дыхание, мысль и все чувства, пространство, воздух, свет, вода и земля — носитель всего. 4. Огонь — его голова, солнце и луна — его глаза, страны света — его уши, его язык — Веды, данные откровением, воздух — его дыхание, мир — его сердце. Из его ног (возникла) земля, он поистине Атман всех существ. О пути познания Атмана. 4. Когда видящий видит творца золотого цвета, владыку, пурушу, лоно Брахмана, он, будучи знающим, стряхивает (с себя) добро и зло и, незапятнанный, достигает высшего равенства (с творцом). 5. Поистине он дыхание, ярко сияющее во всех существах. Зная его, мудрый не говорит о чемлибо еще. Таков величайший знаток Брахмана — он развлекается в Атмане, отдыхает в Атмане и совершает деяния. 6. Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, тапасом, правильным знанием и постоянной воздержанностью. Его видят (люди), владеющие собой, освободившиеся от пороков. 1

Название «Упанишады» происходит от санскритского корня «мунд» («брить», «строгать»). Это, очевидно, предполагает то, что Упанишады должны освобождать человека от незнания и возникающих в результате этого ошибок. 444

ЛИТЕРАТУРА

7. Только истина побеждает, не ложь. Истиной проложен путь, ведущий к богам, путь, по которому риши, поистине достигшие (исполнения) своих желаний, идут к тому высшему обиталищу истины. О перевоплощениях. 1. Он знает, что высшее обиталище Брахмана там, где сияет скрытый мир. Мудрецы, кои, не имея желания, почитают Пурушу, минуют семя. 2. Тот, кто имеет желания и думает о них, (вновь) рождается здесь и там из-за желаний. Но все желания

того, у кого совершенный Атман и чье желание исполнилось, исчезают уже в этом мире. 3. Этот Атман невозможно постигнуть ни поучениями, ни мудростью, ни усердным слушанием. Его постигает лишь тот, кого он избирает. Ему раскрывает себя этот Атман. 4. Атман не может постигнуть тот, кто слаб, кто небрежен, кто предается тапасу без (всякой) цели. Но Атман того, кто, будучи знающим, усердствует в этом, вводит в обиталище Брахмана. 5. Достигнув его, риши, удовлетворенные своими знаниями, имеющие совершенный Атман, лишенные страсти, — во всем достигнув вездесущего (Атмана), эти мудрецы, соединенные Атманом, проникают во все. 6. (Люди), владеющие собой, кои хорошо поняли смысл учения веданты, которые очистили с помощью йоги свое естество, входя в конце времени в миры Брахмана, соединившись с бессмертным, — все они свободны. 7. Поистине тот, кто знает высшего Брахмана, сам становится Брахманом. В его роду не родится ни один, кто не будет знать Брахмана. Он преодолевает печаль. Он преодолевает зло. Избавленный от узлов тайника сердца, он становится бессмертным. «Мандукья упанишада» примыкает к Атхарваведе и состоит из двенадцати строф, в которых говорится о значении слога ОМ. Приведем небольшой отрывок из этой Упа-нишады. 1. ОМ — этот слог есть все это. Разъяснение его (таково). Все прошедшее, настоящее и будущее — все это лишь слог Литература шрути_ 445

ОМ. И то, что за пределами этих трех времен, также есть лишь слог ОМ. 2. Поистине все это есть Брахман. Этот Атман есть Брахман... 3. Это — владыка всего, это — всезнающий, это — внутренний держатель, это — причина всего, это — начало и конец творений. «Шветашватара упанишада» примыкает к Черной Яджур-веде. Она названа по имени мудреца, который явил ее людям. Здесь Брахман трактуется не только как творец мира, но и как сила, которая правит миром. Приведем несколько выдержек из этой Упанишады. О почитании Брахмана как Бога. 16. Он есть поистине Бог, (объемлющий) все страны света, он — перворожденный, и он (находится) внутри лона. Он уже рожден и будет рожден. Он противостоит всем людям, с лицом, обращенным во все стороны. 17. Бог, (обитающий) в огне, (обитающий) в воде, завладевший всем миром, (обитающий) в травах и деревьях, хвала этому богу, хвала! О Брахмане как источнике многообразия мира. 1. Он единственный, не имеющий цвета, многоразлично прилагающий свою силу, создающий много цветов для скрытой цели, в нем в конце и в начале растворена Вселенная, он бог; пусть одарит он нас чистым восприятием. 2. Он поистине Агни, он — Адитья, он — Ваю, он — луна. Он поистине чистый. Он — Брахман. Он — воды. Он — Праджапати. 3. Ты — женщина. Ты — мужчина. Ты — юноша или девушка. Ты, как старик, ковыляешь, опираясь на палку. Рожденный, ты смотришь во все стороны. 4. Ты — темно-синяя птица, ты — зеленая птица с красными глазами. Ты — (туча) с молнией в (его) лоне. Ты — времена года и моря. Не имеющий начала, ты — вездесущ, тобою рождены все миры. О первопричине. 2. Он — постоянно объемлющий весь этот мир, знающий, творец времени, носитель свойств, всеведущий. То, что зна446

ЛИТЕРАТУРА

Литература шрути 447

ют как землю, воду, жар, ветер, пространство, есть движимое им, совершаемое действие. 5. Он — начало, цель и причина соединения {Атмана с телом). Он — вне трех времен и кажется неделимым тому, кто почитает этого древнего вселикого восхваляемого Бога, ставшего началом и пребывающего в его мыслях. 16. Он вседержатель, всеведущ, причина самого себя, знающий, творец времени, носитель свойств, всезнающий, владыка природы и знаний, властитель свойств, причина круговорота жизни, избавления, постоянства и связей. 23. Того, кто исполнен высшей любви к Богу и (своему) учителю, как Богу, кто благороден, того озаряет поведанное, того озаряет поведанное. «Майтри упанишада» примыкает к Черной Яджурведе и является одной из самых поздних

Упанишад. Она, в отличие от других Упанишад, содержит много пессимистических и скептических пассажей. Приведем маленький отрывок из нее. 3. «Какие наслаждения от (исполнения) желаний могут быть, господин, в этом зловонном, бренном теле, в этом скоплении костей, кожи, мышц, костного мозга, мяса, семени, крови, слизи, слез, выделений, испражнений, мочи, ветров, желчи и мокроты? Какие наслаждения от (исполнения) желаний могут быть в этом теле, пораженном страстями, гневом, алчностью, заблуждением, страхом, отчаянием, завистью, разлукой с желанным и навязыванием нежеланного, голодом, жаждой, страстью, смертью, болезнью, печалью и тому подобным?1

«Дополнительные Веды» К «дополнительным Ведам» (упаведа) относятся четыре трактата: по медицине — «Аюрведа», по военному искусству — «Дханурведа», по музыкальному искусству — «Гандхарваведа» и по искусству управления государством — «Артхашастра». 1

Тексты «Иша», «Мундаки», «Мандукьи» и «Шветашватары» Упанишад приводятся в переводах М. Хельзиг. Остальные Упа-нишады приводятся в переводах В. В. Шеворошкина.

Рамки работы не позволяют остановиться на всех этих произведениях. Приведем лишь несколько отрывков из «Артхаш астры». «Артхашастра» представляет собой трактат по искусству управления государством, созданный в форме наставления правителю. Традиционно авторство этой работы приписывается Каутилье (он же Чанакья, он же Вишнугупта), главному советнику (министру) императора Чандрагупты из династии Маурьев, жившему в IV в. до н. э. Однако сейчас принято считать, что у «Артхашастры» есть несколько авторов, что она представляет собой соединение воедино, по меньшей мере, трех сочинений на схожую тему, которые, вероят-но, были созданы в I-II вв. н. э. Трактат состоит из пятнадцати разделов, которые подразделяются на главы. Основная цель произведения — описать семь основных государственных атрибутов: царь (свами), министр (аматья), деревня (джанапада), город (дурга), казна (коша), войско (данда) и союзники (митра). Исходя из специфики работы, целесообразно остановиться на трех аспектах: экономике, праве и внешней политике. Вряд ли возможно дать сколько-либо подробный анализ всего обширного текста «Артхашастры», поэтому ограничимся лишь несколькими отрывками. Следует также иметь в виду, что «Артхашастра» не является неким документом, фиксирующем определенную историческую эпоху, а является главным образом сборником рекомендаций по управлению государством, которые не всегда отражали реальности того периода. Однако предварительно необходимо сделать несколько замечаний, которые могли бы помочь разобраться в экономическом и политическом положении Индии в период с IV в. до н. э. по I-II вв. н. э. В начале этого периода завершается переход к земледелию как основному направлению хозяйственной деятельности. Земледельцы составляли самый многочисленный разряд жителей. Климатические условия Индии позволяли собирать по два урожая на севере и по три урожая отдельных культур на юге страны. Основными культурами были рис, пше448

ЛИТЕРАТУРА Литература щрути 449

ница, просо. Земли делились на пахотные, пастбищные и пустоши. Государство уделяло заметное внимание земледелию, особенно в вопросах сбора налогов, для взимания которых существовала большая армия сборщиков налогов. В «Артха-шастре» говорится об особых «надзирателях за землями» (ситадхьякшах), которые были сведущими специалистами сельского хозяйства. Поощрялось запахивание пустошей и наказывалась необработка пахотных земель, за что взимался штраф. Заметное внимание уделялось ирригации, которая существовала в Индии с самых древних времен. Ее считали основой урожая. Поэтому строились многочисленные оросительные каналы и даже водохранилища. Все это повышало значение землевладения и землепользования. В Индии в те времена существовали земли государственные, царские, частные и общинные. Частная земля могла принадлежать как собственнику, так и сдаваться в аренду, иногда многоступенчатую. Владелец земли мог продавать, дарить или закладывать принадлежавшую ему землю. В аренду могла сдаваться и царская, и государственная земля. Общинная земля могла обрабатываться всей общиной, но могла частично сдаваться в аренду. Сложные отношения, возникавшие при покупке земли, сдаче ее в аренду, уступках права собственности, дарении земли и других операциях, требовали юридической регламентации всех этих процессов. В «Артхашастре» содержатся рекомендации по этим вопросам, которые не позволяют судить с полной уверенностью о том, придерживались ли этих рекомендаций в реальной жизни и, если да, то в какой степени. Царская земля (свабхуми) принадлежала правителю на правах собственника. Такие земли, возможно, и

доход, получаемый с этих земель, в «Артхашастре» назывались «сита». На царских землях работали рабы, крестьяне и те, кто отрабатывал наложенный на них штраф. За их работой наблюдали ситадхьякши, которые выдавали им месячную плату за труд в размере одной с четвертью паны. Для сравнения — правитель, главный министр, наследник престола и главнокомандующий армией получали в год по 48 тысяч пан. Кроме указанных категорий, на царских землях работали издольщики, отдававшие правителю определенную часть урожая. Большое внимание уделялось созданию новых сельскохозяйственных поселений, которые возникали как на невозделанных, так и на завоеванных землях. На них с течением времени образовывались деревни, в которых насчитывалось от ста до пятисот семей. Деревни располагались сравнительно близко друг от друга {на расстоянии от трех до шести километров), что объяснялось соображениями обороны. Каждый арендатор земли получал землю в личное пользование и был обязан платить земельный налог. В случае неуплаты налога в срок арендатора сгоняли с земли, которая передавалась другому арендатору. Суровому наказанию подвергался самовольный захват земли. За захват взимался большой штраф, равный штрафу за грабеж, — от 200 до 500 пан. Наряду с земледелием сохраняло значение и скотоводство, для которого требовалось много хороших пастбищ. Подобно большим сельскохозяйственным фермам (отдельные землевладельцы имели наделы размером до 250 гектаров) существовали и большие скотоводческие хозяйства, насчитывающие до 30 тысяч голов. Владельцы скота также платили царской власти определенный налог. Кроме этого, государство разводило скот с помощью наемных работников, получавших определенное жалование и не имевших права на производимые ими продукты животноводства. Такие работники, подразделявшиеся на пастухов коров (гопалаков), пастухов буйволиц (пиндараков), доилыциков (дохаков), сби-вальщиков масла (мантхаков) и охранников (лубдхаков) обычно обслуживали стадо из ста коров и ста буйволиц. Тот пастух, который убивал животных или подстрекал других на подобное убийство, который похищал скот или подстрекал других на это, карался за эти преступления смертной казнью. За нахождение украденных коров платили большое вознаграждение. С другой стороны, похитителям коров другого государства давали вознаграждение в размере половины похищенного стада. 15

~О. Г. Ульцифсрои

450

ЛИТЕРАТУРА

Для охраны государства от иноземных захватчиков на стратегически важных направлениях строились крепости, которые подразделялись на четыре категории: водные, горные, лесные и равнинные. Крепости на воде или были с четырех сторон окружены реками, или строились на острове посреди водоема; горные крепости или возводились из крупных каменных блоков, или строились на отвесных скалах; равнинная крепость возводилась на ровной местности, лишенной воды и растительности; лесные крепости или были окружены густой растительностью, или строились посреди болотистой местности. Речные и горные крепости были надежным убежищем населения близлежащих деревень. Равнинные и лесные крепости использовались для укрытия всадников. Иногда там скрывался сам правитель. Между крепостями создавались города и поселения, которые строились по определенному плану, с привлечением архитекторов и строителей. В этих местах на предмет годности бралась проба воды. Предпочтение отдавалось берегам рек и крупных водоемов. Между ними прорывались каналы, отводились места для торговли. Вокруг крепостей и городов прорывались рвы и возводились стены. Ширина рвов колебалась от 25 до 20 метров. Между ними строились земляные валы, высотой до десяти метров. От каждой крепости прокладывалось по двенадцать государственных дорог, по четыре на каждую сторону горизонта. Ширина их не могла быть уже 7 метров. Местные дороги прокладывались между полями, рыночными площадями и деревнями. Земледелие и животноводство дали толчок к развитию торговли, которая подразделялась на внешнюю, внутреннюю и гостевую. За экспорт взималась вывозная пошлина, за импорт — ввозная. Торговля, которая велась между столицей и другими поселениями, называлась внешней. Торговля внутри столицы или крепости называлась внутренней. Торговля с другими государствами называлась гостевой. С каждого вида товара взималась особая пошлина. С ввозимых товаров бралась пошлина, равная одной пятой сто15-2

Литература шрути 451

имости товара. Присвоение таможенной пошлины считалось тяжким преступлением. Большое внимание уделялось созданию водных путей сообщения. Сухопутные торговые пути связывали Индию с Ираном и даже с Грецией, тогда как водные пути связывали ее со странами Южной

и Юго-Восточной Азии. Государство выступало в роли самого большого торговца. Оно было заинтересовано в создании водных путей, используя моря, реки и внутренние водоемы. За водные пути в государстве отвечал «главный лодочник», или «надзиратель за судоходством» (наукадхьякша). Он же собирал доход в казну от водных путей. Торговцы, использующие государственные порты, отдавали государству одну пятую или одну шестую своих доходов. Отдельную плату приходилось платить за использование государственных судов. Государство давало торговцам большие льготы за поврежденный в результате стихийных бедствий на воде товар (от половины суммы пошлины до полного освобождения от нее). Все прибывшие в порт суда платили пошлину в казну. Суда морских пиратов и разбойников безжалостно уничтожались. Уничтожению подлежали и суда других государств, а также суда, нарушившие законы страны. На торговых судах существовало распределение обязанностей. Там были: капитан (шасак), штурман (ниямак), плотник (датраграхак), кормчий (рашмиграхак), отливающий воду(утсечак). Государство возводило пристани на реках и получало доход от каждого причалившего судна. Пересечение реки и плавание по ней, минуя пристани, каралось суровым штрафом. Плата взималась и за паромную переправу. Размер ее зависел от величины реки. За переправу через такие реки, как Инд и Ганг, бралась двойная плата. Таким образом, вся торговля жестко регулировалась государством. Самым крупным государственным чиновником, следившим за государственной торговлей и выдававшим разрешение на торговлю купцам, был «товарный начальник», или «надзиратель за торговлей» (паньядхьякша), который is452

ЛИТЕРАТУРА

Литература шрути 453

назначал своих представителей на каждом крупном рынке. «Товарный начальник» имел очень большие полномочия. Он не только организовывал торговлю, но и отвечал перед государством за полученный от нее доход. Вся торговля подразделялась на государственную, оптовую и розничную. Розничный торговец или открывал свою лавку в каком-либо месте, или занимался торговлей вразнос. Свой товар он получал либо от государства, либо от оптовых торговцев. Оптовый торговец или брал в подряд государственные товары, или закупал товары в разных местах, в том числе и заграницей. При покупке товаров взимался комиссионный сбор, нарушение размера которого жестоко каралось. Уже в те времена велась борьба с монополиями и с затовариванием. Каутилья советовал «начальникам торговли» в случае затоваривания и падения цен на товар накладывать запрет на продажу этого товара, создавая тем самым искусственный дефицит, способствующий росту цен на товар. Как только окупятся производственные затраты, можно вновь продавать товар по сниженной цене. Таким образом, Каутилья видел различие между себестоимостью и рыночной ценой товара. Для поощрения отечественной торговли и поддержания высоких цен на отечественный товар весь он передавался оптом одному торговцу или подрядчику с тем, чтобы никто не смог сбить цену. Каутилья советовал государству ставить превыше всего интересы рядового покупателя, отодвигая на второй план вопросы, чей это товар, отечественный или привозной, кем он произведен, государственной мастерской или частной. Он считал недопустимым обирать покупателя посредством сверхвысоких цен. Каутилья выступал за поощрение иностранных купцов с помощью различных льгот, которые побуждали бы их вновь приезжать с товаром в страну. Каутилья хотел превратить Индию в центр мировой торговли. Каутилья уделял большое внимание развитию экспортной торговли. Он учил, что мало знать стоимость товара в той стране, куда его экспортируют, нужно знать и размер таможенной пошлины, и стоимость сохранности товара во время пути, и размер оплаты лесной страже за провоз товара через лес, и стоимость аренды судна, размер пристанского сбора, затраты на питание во время пути и т. п. Если за вычетом всех этих расходов продажа товара за рубежом будет прибыльной, то тогда стоит заниматься этим видом торговли. Для подсчета доходов и расходов существовала специальная казначейская служба (акшапатала), которая имела многочисленные отделения на местах. Во главе службы стоял главный казначей, в подчинении которого находилась большая армия чиновников. Существовала подробная товарная спецификация, в которой указывалось место произведения товара или название шахты, где он

добывался; в ней также указывались все габариты данного товара и обозначалась его стоимость. Все эти сведения фиксировались казначейской службой. В случае хищения государственных доходов чиновники службы подвергались суровому наказанию. Кроме этого, они должны были вернуть в казну похищенную сумму. В случае невозможности сделать это, похищенную сумму выплачивали остальные чиновники, работавшие вместе с расхитителем или под его началом, а также его сыновья, братья и жена. В месяце ашарха (июнь-июль) все чиновники съезжались в главное казначейство для предоставления сведений о полученных доходах и произведенных расходах. Если чиновник не приезжал вовремя, на него накладывался штраф в десятикратном размере от полученной суммы. Большие штрафы накладывались за неверную отчетность, утрату документов и т. п. Существовала специальная служба по сбору налогов, которой государство уделяло очень большое внимание. Главным должностным лицом государства здесь являлся главный сборщик налогов (самахарта), который выполнял функцию и сборщика налогов, и налогового полицейского. В его обязанность входил сбор следующих налогов: городского, 454

ЛИТЕРАТУРА

или крепостного (дурга), в который включались таможенные пошлины, различные штрафы, акцизные сборы, налоги на оптовую торговлю, на ростовщичество, на занятие кустарными промыслами, на занятие проституцией; государственного (раштра), в который входили налог за землепользование и землевладение, налог на производство товара, налог на дарение, торговый и пристанский сбор, налог на водный транспорт, налог на пастбище, межевой налог, шахтный налог, или налог на использование природных ресурсов, куда входили сборы, связанные с добычей черных, цветных и драгоценных металлов; мостового (сету), который взимался с поливных земель, на которых выращивались фрукты и овощи, а также некоторые другие культуры; лесного, в который входили сборы за заготовку древесины, за поимку диких животных, за их отстрел; скотоводческого, который взимался за содержание домашнего скота; и дорожный, связанный с различными сборами за использование сухопутных и водных путей. В стране повсеместно создавались государственные склады, на которых хранились запасы денег и различных товаров на случай чрезвычайных положений. Существовало пять видов подобных складов: хранилище наличных денег (ко-шагриха), товарный склад (паньягриха), зерновой склад (коштагара), хранилище сосудов с маслом (куппагриха), оружейный склад (аюдхагара). Все эти сооружения возводились из камня или кирпича, тщательно охранялись от возможных пожаров, наводнений, природных катаклизмов и вредных насекомых. Наряду с этими складскими помещениями существовал и исправительный дом (бандханагара) для совершивших различные преступления чиновников. Страна получала устойчивый доход от сбора таможенных пошлин. Возглавлял таможенную службу главный сборщик таможенных пошлин (шулькадхьякша). В каждом городе или крепости у восточных и северных ворот строились таможни, над которыми на высоком шесте развивался специальный флаг. В таможне сидели обученные писцы, которые заносили в книги все прибывшие товары с пометкой, откуда прибыл товар, куда он направляется, кому он принадлеЛитература шрути 455

жит, каков его вес, стоит ли на нем печать как знак предыдущей официальной регистрации. За отсутствие печати приходилось платить двойную пошлину, за поддельную печать — десятерную. За попытку провезти товар, минуя таможню, приходилось платить восьмикратную пошлину. Такую же пошлину приходилось платить и тем торговцам, которые дорогой товар прикрывали более дешевым (обычно дешевый товар насыпали в самую верхнюю часть мешка или ящика). Перед уплатой пошлины товар взвешивали, обмеряли, считали. «Таможенная декларация», предъявляемая торговцем, проверялась. Пошлина на дешевый товар взималась «на глаз». Хотя государство занимало крайне жесткую позицию в отношении уплаты пошлин, в некоторых случаях пошлина не взималась. Это касалось свадебных товаров, объектов и предметов жертвоприношения, предметов для совершения обряда почитания Бога (пуджа) и некоторых других. Но если кто-то пытался избежать уплаты пошлины, выдавая свой товар за перечисленные выше товары, его ожидало наказание и штраф, как за воровство. Любой товар, не прошедший таможню, конфисковывался. За попытку провезти часть товара без уплаты пошлины, приходилось оплачивать стоимость контрабандного товара. За ввоз или вывоз запрещенных товаров предусматривалось суровое наказание. Платить в казну приходилось и перевозчикам товаров. За каждую повозку взималась одна с четвертью пана. За тяглового вола брали полпаны, за осла — четверть паны дорожного сбора. За это государство обязывалось охранять товар в пути от набега разбойников и налета пиратов.

Ценный груз перевозили в специальных запечатанных мешках. При этом торговые караваны сопровождали секретные государственные агенты (гуптачара). Возле таможни обычно находилась аукционная площадь, где привозимый товар продавался с аукциона. Если во время аукциона товар продавался по завышенной цене, разница шла в пользу государства. 456 ЛИТЕРАТУРА

Государство большое внимание уделяло шахтам, где добывались драгоценные металлы. Для разработки таких месторождений привлекались частные лица, с которыми государство расплачивалось за счет средств, полученных от продажи драгоценных металлов. В государстве существовала должность «главного надзирателя за производством и оценкой металлических денег» {лава-надхьякша). Серебряные монеты были четырех достоинств: пана, полупана, четверть паны и одна восьмая паны. Полная пана весила примерно 16 граммов. Она состояла из 11 граммов серебра, 4 граммов меди и одного грамма железа или олова. В такой же пропорции изготавливались и остальные серебряные монеты. Наряду с серебряными употреблялись и медные монеты, состоящие из 11 граммов меди, 4 граммов серебра и одного грамма железа или олова. Их достоинство равнялось одной четвертой части полной паны. Такие монеты назывались ма-шака, и они были также четырех достоинств: полмашаки, четверть машаки и одна восьмая машаки. За каждую поддельную серебряную пану изготовитель должен был заплатить 25 настоящих пан. Особое внимание государство уделяло изготовлению украшений из драгоценных металлов и камней. Все, кто намеревался заниматься изготовлением украшений, должны были получить разрешение от государства. В обществе того времени украшения в одинаковой степени носили и женщины, и мужчины. Существовали строгие правила изготовления качественных изделий в указанный срок. Нарушения этих правил сурово карались. В Индии того времени вино и женщины составляли основной предмет развлечения. Поэтому производство спиртных напитков также было одним из источников пополнения государственной казны. Вино изготовлялось из патоки, меда и бобовых культур. Производство вина являлось государственной монополией. За этот вид деятельности отвечал «главный виночерпий» (сурадхьякша), который следил за производством и продажей вина в городах, поселениях, военных лагерях, что осуществлялось с помощью оптовых и розничных торговцев. Литература шрути 457

Изготовление вина вне государственных винокурен каралось серьезным штрафом, доходившим до 600 пан. Лицам, отведавшим вина, запрещалось появляться в общественных местах. Этим сохранялись честь и достоинство ариев и предупреждались возможные инциденты с применением оружия лицами, находящимися в нетрезвом состоянии. Взять вино домой можно было только в бутылке, запечатанной государственной печатью, на что нужно было иметь специальное разрешение. Существовали ограничения и на количество вина, которое можно взять с собой. Вино, главным образом, потреблялось в винных погребах (панагарах). Вокруг этих погребов дежурили секретные агенты, которые помогали отлавливать пьяных, представлявших общественную угрозу. Дорогие сорта вина никогда не продавались в кредит. В кредит можно было выпить только дешевое вино. Более того, запрещалась продажа дешевого вина в местах, где продавалось дорогое вино. То и другое вино распивалось в разных питейных заведениях. Иногда дешевое вино раздавалось рабам и низшим служащим в качестве жалованья. В Индии времен Каутильи винные погреба поражали своей роскошью. Они располагались на большой территории, имели специальные комнаты для отдыха и развлечения. За поведением «клиентов» следили секретные агенты. Нередко их функции выполняли женщины-гетеры. Подобные заведения нередко становились своеобразными центрами общественной жизни. Здесь организовывались заговоры против правителей и велись многие противозаконные дела. Секретные агенты и женщины-гетеры нередко помогали властям раскрывать заговоры, выводить на чистую воду тех, кто хотел заниматься противозаконными делами. Контраст с подобным времяпровождением составляла жизнь низших слоев общества: рабов и представителей низших каст. Как правило, эти люди не имели никакой собственности, они не могли заниматься торговлей. Они подвергались штрафу, если нигде не работали. Более того, безработных могли посадить в тюрьму. 458 ЛИТЕРАТУРА Литература шрути 459

В своем труде Каутилья уделял много внимания социальным отношениям в обществе. Он считал, что

общество может жить счастливо только в том случае, если в нем соблюдаются социальные границы, не нарушаются законы варн и циклов жизни (ашрам), и где люди придерживаются правил и предписаний, изложенных в Ведах. Однако Каутилья всячески пытался освободить монархию от произвола и деспотизма. Он провозгласил своей политикой ликвидацию деспотизма, свойственного монархии, и считал, что монархия должна быть контролируемой. Каутилья видел правителя основной регулирующей силой общества и называл его источником жизни общества, его вдохновения и безопасности. Каутилья считал низким, бездеятельным и анархичным то общество, в котором правитель возвышался над всеми подданными. Он не мыслил общества, которое не имело бы монарха, но полагал, что такое общество должно хорошо управляться. Он отказывался считать монарха неограниченным и бесконтрольным деспотом. Он считал, что монарха нужно контролировать, хотя и не указал, кто же должен заниматься этим. Много внимания Каутилья уделял правовой системе. Он утверждал, что обычные имущественные споры и мелкие уголовные дела должны разбираться и решаться на местном уровне. В Индии того периода существовала отлаженная и хорошо разветвленная судебная система. Повсюду действовали трибуналы (ньяяадхикаран), в которых заседали судьи (дхармастхи). Трибуналы создавались в месте соприкосновения двух поселений (джанапад), в центрах, объединяющих десять, четыреста и восемьсот деревень. Судьи в этих трибуналах по значению приравнивались к министрам. В трактате Каутильи подробным образом рассматриваются взаимоотношения обвиняющего, или истца (абхийокты) и обвиняемого, или ответчика (абхиюкты). Наряду с этим излагаются правовые нормы судопроизводства, даются описания лиц, не могущих возбуждать дело в суде без согласия правителя. Излагаются также требования, предъявляемые к свидетелям обеих сторон. Приводятся тексты присяги, которую должны произнести свидетели, в зависимости от принадлежности к той или иной варне. Так, брахману было достаточно произнести следующую фразу: «Что скажу, скажу правду», тогда как шудра приносил примерно следующую присягу: «Если я скажу неправду, то пусть все мои добрые дела на протяжении всех рождений перейдут радже, а все дурные дела останутся со мной. Пусть меня постигнет кара, и я окажусь в тюрьме, если я солгу. Правда обязательно выплывет наружу, и если я не скажу правды, пусть постигнет меня наказание». Каутилья выступает против сурового наказания свидетелей, давших неверные показания, поскольку, по его мнению, никто не может знать дела во всех деталях, и людям свойственно ошибаться. В «Артхашастре» много внимания уделяется личному имуществу и принципам его раздела. До смерти главы семьи его сыновья не имеют никаких прав на имущество отца. При разделе этого имущества во внимание не принимается имущество, нажитое одним из братьев без использования отцовских средств. Братья могут сохранить имущество отца, продолжая жить неразделенной семьей. При этом право на раздел имущества распространяется на четыре поколения, каждое из которых может потребовать свою долю. В случае несовершеннолетних наследников их попечителями становятся дядя по материнской линии или старейшины деревни. Женатый старший сын должен после смерти отца нести свадебные расходы младших братьев. Он же выдает замуж незамужних сестер и выделяет им приданое. Каутилья настаивает на том, что раздел имущества между братьями должен проходить при свидетелях. В случае несправедливого раздела имущества обиженная сторона имеет право на повторный раздел. Раздел имущества не распространялся на антиобщественные элементы и их потомков, а также на гермафродитов. Также не имели права на долю наследства умалишенные, слепцы и больные проказой. Но если жены этих людей имели детей от других членов семьи, то эти дети имели право на долю наследства. При разделе имущества старший сын, по традиции, получал несколько большую часть, поскольку он 460

ЛИТЕРАТУРА

должен был исполнить все обязательства, которые его отец не успел выполнить при жизни. Если в семье было несколько жен из разных варн, то их дети, принадлежащие по матери к более низкой варне, получали уменьшенную долю наследства, то есть меньше всего доставалось сыновьям, рожденным от матери шудры. Но если жены брахмана были брахманками или кшатрийками, жены кшатрия — кшатрийками и вайшьянками и в доме вайшьи — вайшьянками и шудранками, то их дети имели право на равную долю наследства. В труде Каутильи было разработано много правил, касающихся уголовно наказуемых дел и поступков, особенно в сфере частной собственности. Так, за кражу овощей и других продуктов питания Каути-льей рекомендовался штраф в размере от 12 до 24 пан. За кражу скобяных изделий штраф увеличивался от 24 до 48 пан. За кражу изделий из цветных металлов штраф составлял от 48 до 96 пан. За похищение скота, людей, изделий из драгоценных металлов, за присвоение части земельного надела или дома полагался штраф в размере от 200 до 500 пан. Первый вид преступления относится к малому штрафу, а последние —

к среднему. При насильственном похищении людей или освобождении тех, кто находился под стражей согласно царскому указу, сумма штрафа составляла от пятисот до тысячи пан, что рассматривалось как большой, или высший штраф. Двойной штраф налагался на тех, кто сознательно шел на преступление или громогласно сообщал о нем. На тех лиц, кто помогал преступникам, скрывал их или поощрял их на совершение преступления, накладывался штраф в четырехкратном размере. Вся сумма штрафа, за исключением 13 процентов комиссионных, которые взимало государство, передавалась потерпевшим. Оскорбление, связанное с варкой оскорбляемого лица, каралось штрафом от трех до двенадцати пан. Если кто-то один раз отрицательно высказывался о своей стране, касте, семье или деревне, то его приговаривали к маЛитература шрути 461 лому штрафу. Если он постоянно хулил свою касту или общество, ему назначался средний штраф. За богохульство или словесное осквернение храма полагался большой, или высший штраф. Штрафы налагались также за «оскорбление действием», что проявлялось в рукоприкладстве, использовании палок и других подобных орудий для нанесения побоев. Это считалось уголовным преступлением (дандапарушьей). До Каутильи потерпевшей стороной считалась та, которая первой обращалась в суд. Однако Каутилья не соглашался с этим и требовал, чтобы потерпевшая сторона определялась показаниями свидетелей. Особое внимание в трактате Каутильи уделено имущественному праву и праву наследования. Каутилья весьма подробно разработал эту сложную область права. В Индии степень развитости имущественных, особенно земельных отношений была весьма высока. Уже к середине I тысячелетия до н. э. были разработаны и закреплены практикой такие понятия, как понятия неограниченной собственности на недвижимое и движимое имущество. Представители всех социальных страт обладали правом частной собственности'. Индийское право наследования является одним из самых сложных. Традиционно существует несколько систем наследования, из которых две, опирающиеся на труды индийских исследователей, являются наиболее употребительными: «Митакшара», или комментарий к работе Яджнявалкьи, выполненный Виджнянешваром, и «Даябхага», или книга, написанная Джибхутваханом. Последняя система была распространена главным образом в Бенгалии, а первая охватывала почти всю Северную и Южную Индию. Согласно «Митакшаре», имеется 28 последовательных претендентов на имущество, начиная с сыновей и кончая прави1

Для желающих более подробно ознакомиться с данной проблемой можно порекомендовать следующие работы: Бонгард-Левин М. Г. Индия эпохи Маурьев. М., 1973; Рам Шаран Шарма. Древнеиндийское общество. М., 1987; Самозванцев А. М. Теория собственности в древней Индии. М., 1978. 462 ЛИТЕРАТУРА

Литература шрути 463 телем (если имущество не принадлежало брахману; в последнем случае оно оставалось в брахманском клане). Согласно «Даябхаге», существует, по меньшей мере, 34 таких претендента, начиная с сына и кончая учителем-наставником. Если к этому добавить примерно 12 градаций сыновей, рожденных в одной с отцом варне, и бесчисленное количество сыновей, рожденных в разных с их отцом варнах, и сделать поправки на различные районы Индии, то порядок наследования становится настолько громоздким, что не подлежит никакому описанию. Государственное устройство империи Маурьев хорошо изучено и описано во многих работах, поэтому здесь можно ограничиться самыми общими сведениями. Центральной фигурой империи был, разумеется, император, имевший абсолютную власть. Он издавал законы, назначал высших должностных лиц и следил за соблюдением законов и поведением высших лиц империи. Для этой цели была создана целая армия секретных агентов (гуптачар), которые доносили обо всех и вся. Император принимал иностранных послов и направлял посольства в другие страны. Он же был верховным судьей, формировал войска и руководил операциями на поле боя (если принимал участие в боевых действиях).

Император образовывал нечто наподобие совета министров, куда входили следующие должностные лица: императорский жрец (пурохит), который давал императору советы по различным вопросам внутренней и внешней политики (следует отметить, что с течением времени влияние жрецов при императоре заметно ослабло, и они занимались чисто религиозными делами); министр (мантри, или аматья), который исполнял роль современного премьер-министра (по мере отхода жрецов от решения политических вопросов его значимость при дворе заметно увеличилась); верховный главнокомандующий (сенапати), который был профессиональным военным и помогал императору управлять войсками в мирное и военное время; наследник престола (юварад-жа), которого вводили в состав кабинета с целью приобретения опыта управления государством; главный сборщик налогов (самахарта), который возглавлял экономическую службу и отвечал за сбор налогов в казну; главный казначей (саннидхата), который вел всю документацию, связанную с доходами и расходами государства; главный судья (прадес-три), который руководил судебной системой и некоторыми мелкими службами; главный почтмейстер (прашастри), который отвечал за все почтовые отправления в стране. Среди этих восьми лиц наибольшим влиянием пользовались первые четыре, образующие личный кабинет императора. Император обычно прислушивался к их советам. Империя обычно делилась на провинции (чакры или субы), во главе которых, как правило, стоял ктонибудь из царских сыновей (раджакумар). Провинции делились на области (джанапад), некоторые из которых напоминали российские воеводства, и во главе их стояли воеводы-сард ары, в чью обязанность входил сбор налогов в царскую казну с управляемой территории. Отдельные области возглавлялись чиновниками, которых называли царскими или главными наместниками (раджуками или махаматрами). Каждая область (джанапада) делилась на четыре района, которые управлялись местными администраторами, называемыми стханиками. Им подчинялись деревенские управляющие (гопы), в ведении которых было по несколько деревень. В каждой деревне был свой деревенский староста (грамик). Этот пост обычно занимали уважаемые в деревне люди. Староста не получал жалованья и управлял деревней, прислушиваясь к мнению деревенских старейшин (грамав-риддх). Начиная с деревенского управляющего (гопа) и кончая наследником престола, все должностные лица отвечали за свою деятельность перед императором. Они действовали самостоятельно, поскольку при них не было никакого совещательного органа. В империи Маурьев было немало городов, которые возглавлялись градоначальниками (нагариками). Города обычно делились на четыре района, во главе которых стояли местные администраторы (стханики). Им подчинялись главы кварталов, или квартальные управляющие (гопы), которые осуществляли контроль над 10-12 семьями. Для лучшего уп464

ЛИТЕРАТУРА

равнения в городе образовывалось управление из 30 человек, которое имело шесть отделов. Территория империи требовала защиты. Поэтому империя имела весьма внушительные армии. Так, в армии императора Чандрагупты было 300 тысяч пехотинцев, 30 тысяч всадников, 8 тысяч боевых колесниц и 9 тысяч боевых слонов. Управлял этим войском специальный совет из 30 человек, разбитый на шесть отделов, которые отвечали за тот или иной участок работы. Так, пятый отдел отвечал за водные средства переправы и доставки войск. Шестой отдел ведал продовольствием и транспортными средствами. Под его началом находились тысячи погонщиков волов и мулов. Этот же отдел отвечал за медицинское обслуживание войска, имея штат лекарей и запасы медикаментов. Император уделял армии огромное внимание, вникая во все стороны армейской жизни. Для защиты империи строились крепости и сторожевые посты, которые возглавлялись комендантами крепостей (дургапалами) и начальниками постов (антапалами). Большое внимание в империи уделялось внешней политике, поскольку даже большие империи никогда не охватывали всей территории Индии. Поэтому между соседними государствами возникали самые различные отношения. Основой внешней политики являлся захват чужих территорий и добычи, оказание давления на другие государства с целью получения дани, С другой стороны, не меньше внимания уделялось и защите собственной территории. Каутилья определял внешнюю политику императора как стремление последнего к победе (виджигишу) и разработал целый свод правил, которыми император должен был руководствоваться. Каутилья указывал, что только император может определять внешнюю политику и отвечать за нее; победа всегда связана с его решимостью и политической волей. Каутилья рассматривал шесть принципов внешней политики: мир или соглашение о мире (сандхи), разрыв отношений и подрывная деятельность против врага, включая войну (виграха), поход или нападение на противника (яна), политика выжидания (асана), поиски помощи (саншрая) и Литература шрути

465

двойственная политика (двайдхибхава). По его мнению, каждый правитель и его главные советники, если они хотят называться политиками, должны в совершенстве овладеть этой наукой, Каутилья приводит подробные рекомендации по осуществлению этих принципов, которые весьма упрощенно и схематично можно свести к следующим: если правитель опасается противника, следует заключать соглашение о мире; если правитель накопил достаточно сил, то можно перейти к разрыву отношений и ведению подрывной работы, с тем чтобы заметно ослабить противника; если силы обеих сторон равны, необходимо проводить выжидательную политику; если имеется превосходство в силах, то надо совершить нападение на противника; если сил явно недостаточно, следует заручиться поддержкой более сильного соседа; если можно добиться результата, не ссорясь с соседом и выжидая, когда с ним порвет отношения его нынешний союзник, то следует проводить двойственную политику. Принимая любое решение, правитель всегда должен думать о своей выгоде. Если выгоду может принести в равной степени и соглашение о мире, и разрыв отношений, следует предпочесть соглашение о мире. Если равную выгоду могут принести политика выжидания и прямое нападение на противника, то следует предпочесть политику выжидания. Если равную выгоду могут принести политика поиска убежища и двойственная политика, следует предпочесть двойственную политику. В «Артхашастре» запрещалось проводить подрывную политику по отношению к сильному противнику. Подобная политика по отношению даже к равному по силе противнику считалась лишенной смысла. Но не использовать подобную политику по отношению к слабому противнику рассматривалось как глупость. Но если слабый противник выказывал постоянную покорность, то проводить против него подрывную политику полагалось весьма неразумным. Подробные рекомендации содержались и в отношении нападения на противника. Вокруг стремящегося к победе императора находятся чужеземные государства, которые Каутилья считал враждеб466

ЛИТЕРАТУРА

ными. С ними постоянно существуют напряженные отношения, поскольку они также стремятся к расширению своей территории и поэтому могут напасть на императора. Государства, граничащие с враждебными государствами, Каутилья считал дружественными, поскольку они также стремятся напасть на враждебное государство, чтобы расширить свое. Враг врага всегда есть друг. Каутилья разработал подробную теорию сочетания «враг-друг», которая сохраняет свою ценность и в наше время. Согласно Каутилье, сосед есть враг, сосед соседа есть друг, сосед друга есть враг, враг врага есть друг, то есть враг друга есть твой потенциальный враг. Таким образом, возникает система из шести позиций: 1) император, стремящийся к победе; 2) его враг; 3) его друг; 4) враг его друга — враг; 5) друг его друга — друг; 6) враг его врага — друг. Подобная весьма сложная система требует учета многих самых разнообразных факторов, поскольку наряду с естественными врагами, могут быть враги скрытые, или внутренние, то есть те лица в государстве, которые имеют право на престолонаследие. Друзья также могут быть ложными, ибо враг соседа твоего врага не всегда может быть обязательно другом. Поэтому его нужно относить к «срединным» (мадхьяма) государствам, ибо он может оказаться не только другом, но и врагом. С другой стороны, он находится посредине между государством врага и государством, граничащим с ним, которое можно считать дружественным. К «нейтральным» (удасина) относятся государства, которые не являются соседом соседа врага. В Индии времен Каутильи война была основным занятием правителей. Практически они все время находились в состоянии войны. На территории государства строились крепости и военные поселения (скандхавары), где соблюдалась воинская дисциплина и действовали суровые военные законы. Существовал определенный походный строй войска. Впереди шла пехота, за ней в окружении кавалерийских частей двигался правитель со своим двором и гаремом. Замыкал походный порядок отряд боевых слонов и обоз с продовольствием. Литература шрути 467

При отражении атаки противника с фронта войска строились в крокодилоподобный порядок (макаракара вьюха), при атаке с тыла на пути противника вставали повозки обоза (шаката вьюха) и при атаке с флангов войска принимали стреловидное построение (ваджра вьюха). Сами боевые действия подразделялись на открытые (пра-каша юддха) и скрытые (куга юддха). Последний вид боевых действий применялся в пустынях, в лесистой, кустарниковой, болотистой и пересеченной местности, а также в ночное время или во время густого тумана. Существовали точные и разумные правила расположения войск на поле боя, устанавливалось их четкое взаимодействие в ходе боя. Боевой порядок войск состоял из четырех эшелонов: два передовых (пакша), средний (урасья) и замыкающий (пратиграха). Для руководства передвижением войск на поле боя использовались специальные сигналы, для чего в

войсках имелось подразделение сигнальщиков, которые могли передавать и принимать сигналы. Сигналы также передавались с помощью сигнальных труб. Завоеванные в ходе боевых действий территории подразделялись на три группы: 1) впервые завоеванные; 2) отвоеванные (находившиеся в составе империи, но утраченные в ходе прежних военных действий) и 3) находившиеся ранее в составе (входившие в состав государства во время правления отца, но утраченные при его жизни). Особое внимание уделялось вновь завоеванным землям, где проводилось много различных мероприятий, призванных показать преимущества нового правителя и привлечь население данной территории на свою сторону. Наряду с военными действиями большое значение придавалось и мирным, дипломатическим средствам ведения отношений между государствами. Здесь основной упор делался на послов, которые должны были быть глазами и ушами правителя на чужой территории. Послы занимали положение, равное по статусу министерскому, что особенно касалось послов при дворах крупных государств. Их называли поверенными в делах (нихсриштархами). 468 ЛИТЕРАТУРА

Посольство в другую страну организовывалось с большой роскошью, порой не уступавшей в этом отношении царскому выезду. Находясь за границей, посол устанавливал дружеские отношения не только с правителем страны пребывания, но и со многими высшими должностными лицами. Он вручал послания своего правителя и передавал послания правителя страны пребывания. Он следил за соблюдением ранее заключенных договоров. Он выполнял не только посольскую миссию, но и занимался сбором разведывательных данных на случай возможного военного конфликта. Находясь послом во враждебной стране, он был обязан проявлять выдержку и самообладание. Посол должен был воздерживаться от таких пороков, как пьянство и связь с женщинами. Он ни в коем случае не должен был выдавать секреты своей страны. В случае прямой угрозы своей жизни он мог покинуть страну пребывания без разрешения своего правителя. Он был обязан говорить правду своему правителю, даже зная о том, что это вызовет его гнев. В большинстве случаев пост посла занимали брахманы. Во-первых, они были наиболее образованными людьми и, во-вторых, даже самый коварный правитель не отваживался лишить жизни брахмана. Заключительная часть «Артхашастры» посвящена безопасности императора и его семьи, ликвидации различных заговоров, направленных на свержение правителя, включая заговоры, организуемые его сыновьями. Здесь же содержатся рекомендации о содержании под стражей мятежных принцев и других приближенных лиц. В заключение приведем несколько отрывков из «Артхашастры» в переводе А. А. Вигасина и А. М. Самозванцева. III.1.1, В пограничном пункте... пусть решают судебные дела трое чиновников-судей в каждом месте. 2. И пусть они объявят недействительными сделки, совершенные в отсутствие (полномочного контрагента), внутри дома, ночью, в лесу, обманно, втайне. 3-4. С совершающего (и) побуждающего к совершению (подобной сделки) — штраф первого вида: с каждого из свидетелей — штрафы в половинном размере. Литература шрути 469

25-25. Обвиняемый пусть не возводит встречного обвинения за исключением (случаев) драки, грабежа, соглашений торговцев. Не должно возводить обвинение на уже обвиняемого. 27. Если обвиняемый, получивший ответ, не отвечает в тот же день, он будет (считаться) сделавшим ложное заявление. 28. Ибо решает (начать дело) обвинитель, не обвиняемый. 29. Для последнего, не отвечающего (на обвинение, срок) от трех до семи суток. 30. Затем пусть он даст штраф от 3 до 12 пан. III.2.1. (Изложение) предметов судебного разбирательства начинается с брака. 2. Брак «брахма» — дарение девушки с украшениями. 3. Брак «праджапатья» — со словами «исполняйте вместе дхарму». 4. Брак «арша» — (заключается) посредством принятия от жениха пары коров. 5. Брак «дайва» — посредством дарения (девушки) жрецу перед алтарем. 6. Брак «гандхар-ва>, — по обоюдному согласию (жениха и невесты). 7. Брак «асура» — посредством принятия шулки1. 8. Брак «ракша-са» — посредством увода силой. 9. Брак «пайшача» — посредством захвата спящей (или) опьяненной (девушки). 14. Первые четыре, называемые дхармическими, основываются на решении отца (девушки); остальные — на решении матери и отца. 11. Они ведь оба получают шулку за дочь, а при отсутствии одного из них — другой. 12-13. При всех (формах брака) невеста может получить вторую шулку, (целью которой является) увеличение любви (к мужу и величина которой) не выходит за пределы дозволенного. 28. Если женщина бесплодна или не рожает детей — пусть муж ждет 8 лет; если рождает лишь мертвых — 10 лет; и если она рожает только дочерей — 12 лет. 39. А затем желающий ребенка может

взять вторую (жену). 40. При нарушении этого пусть вернет (жене) шулку, стридхану1 и половину в качестве отступной суммы, а также (заплатит) штраф 1 Шулка — калым, вид выкупа за невесту или вид приданого, которое дается за невестой. 2

Стридхана — личное имущество женщины, особенно украшения, подаренные на свадьбу.

470

ЛИТЕРАТУРА

Литература шрути 471

до 24 пан. Дав ей шулку и стридхану, — а если шулки и стридханы нет, то их возмещение, а также откупную сумму за оставление жены (адхиведанику) и соответствующие средства к существованию, пусть женится хоть на нескольких. 42. Ведь жены (берутся) ради потомства. 46. И муж, если не желает, может не приходить к прокаженной или безумной. 47. Но жена должна приходить к мужу ради рождения потомства, даже если он находится в подобном состоянии. III. 3.1. Женщина в 12 лет становится совершеннолетней, мужчина — в 16. 2. После этого при неповиновении (главе семьи) — штраф в 12 пан для женщин, для мужчины — вдвое больше... 7. Уча жену послушанию, муж не должен употреблять таких слов, как «испорченная», «падшая», «калека», «безродная». 8. (Допускается) три удара по спине тростниковой палкой, веревкой или рукой. 9. При нарушении этого — половинные штрафы от возмещения, установленного за оскорбление словом или действием. III. 4.21. Если во время пребывания в пути (мужчина и женщина) уединяются в укромном месте с целью любовной близости или если женщину сопровождает в пути мужчина подозрительный или тот, с которым ей было запрещено находиться вместе, —это следует считать прелюбодеянием. 22. Не является грехом сопровождение в пути тех, которые пользуются свободой: жен актеров, музыкантов, рыболовов, охотников, пастухов, содержателей кабаков и других. 23. Но если мужем было это запрещено, и все же мужчина уводит женщину или женщина (сама) с ним уходит — они заслуживают штрафов в половинном размере. 24. Жены шудр, вайшьев, кшатриев и брахманов, уехавших ненадолго, пусть ожидают срок от года (жена шудры) и далее (соответственно порядку варн на год больше), если у них нет детей; если же есть дети, то от двух лет и далее. 25. Если они обеспечены средствами существования, то пусть ждут вдвое больший срок. Если у них отсутствуют средства к существованию, то пусть их содержат опекуны, а после 4 или 8 лет — родственники... 28. Брахмана, ушедшего учиться, пусть бездетная (жена) ждет 10 лет; имеющая потомство— 12 лет; ушедшего на царскую службу пусть ждет до конца жизни. 29. Приобретшая (за это время) потомство от человека одинаковой вар-ны не порицается. III.5.1. Несамостоятельные сыновья, находящиеся под отцовской властью, пока живы отец с матерью. 2. После смерти отца между ними (происходит) раздел имущества. 3. (Имущество), приобретенное самостоятельно, не подлежит разделу, за исключением того, что добыто с помощью имущества отца. 4. В том, что не подлежит разделу из имущества отца, имеют долю сыновья, внуки и правнуки до четвертого колена. 5. Ведь в течение этого времени поминальные подношения предкам (пинда) приносятся нераздельно (общему предку). 6. После этого все, имеющие раздельные поминальные приношения (разным предкам), делят имущество поровну. 15. Среди единоутробных братьев от разных отцов раздел совершается по отцу... 18. При отсутствии имущества отца старшие пусть заботятся о младших, за исключением тех, которые дурного поведения. 19. Раздел (имущества происходит только) среди совершеннолетних. 20. Наследство не достигшего совершеннолетия, за вычетом долгов, должно быть передано родственникам матери или деревенским старейшинам до достижения совершеннолетия; (это же относится) к находящемуся в отъезде. 21. Тем, которые не обзавелись семьей, должно быть выделено столько же имущества, сколько (было дано) имеющим семью, а также следует выдать сумму незамужним (сестрам) для выхода замуж. Ш.6.17. Из сыновей брахмана от жен из четырех варн сын брахманки пусть возьмет четыре доли; сын кшатрийки — три доли; сын вайшийки — две доли; сын щудрянки — одну. 18. Таким же образом определяется раздел между сыновьями кшатрия и вайшьи от жен соответственно из трех и двух варн. III.8.1. Споры о недвижимости (решаются) на основе свидетельств соседей. 2. Недвижимость: дом, поле, роща, оросительное сооружение, пруд или водоем... 472

ЛИТЕРАТУРА Литература шрути 473

Ш.9.10. Споры о границе двух деревень пусть решает на основании естественных или искусственных пограничных знаков объединение 5 или объединение 10 деревень, (являющееся для обеих деревень) соседскими. 11. Старейшие земледельцы и скотоводы или посторонние, ранее владевшие (недвижимостью в этих деревнях), знающие пограничные знаки, несколько (человек) или один, указав пограничные знаки, пусть, переодетые, проводят границу. 12. При несоблюдении ими указанных пограничных знаков — штраф 1000 пан. 13. Тоже (наказание) пусть (судья) наложит на передвигающих границу и разрушающих пограничные знаки, после того как (граница) проведена. 14. А границу, знаки которой исчезли, пусть делит царь, как (сочтет) нужным. III.11.1. Законный месячный процент 1,25 паны со 100; торговый — 5 пан; для доставляемых через леса (товаров) — 10 пан; (для товаров, доставляемых) морем — 20 пан. С устанавливающего и побуждающего к установлению (процента) выше (этого) — штраф первого вида; с каждого из свидетелей — половинный штраф. 34. (Судья) пусть приведет свидетелей (к присяге) в присутствии брахмана (перед) сосудом с водой и огнем. 35. Брахману пусть он скажет: «Говори правду». 36. Кшатрию или вайшье: «(При ложном показании будут) бесплодны все твои жертвоприношения и добрые дела; с черепком в руках пойдешь ты за милостыней в дом врага». 37. Шудре: «Каким бы ни был ваш плод благочестивых дел, (совершенных) от рождения до смерти, при ложном показании он пойдет царю, а грех царя — вам; и хотя бы впоследствии, (когда) узнают, (будет) наложено наказание, говорите правду, как видели (и) слышали, единодушно». III.17.1. Грабеж— насильственное действие (присвоения) в присутствии (собственника). 2. В отсутствие (его) — кража, и при отрицании (полученной вещи). 3. Последователи Ману считают: «При грабеже драгоценностей, ценных, малоценных предметов (и) сырья штраф равен стоимости похищенного». 4. Последователи Ушанаса считают: «Вдвое больше стоимости». 5. Каутилья считает: «В соответствии с преступлением». 6. (При грабеже) мелких предметов: цветов, плодов, овощей, кореньев, клубней, вареной пищи, изделий из кожи, бамбука, глиняной посуды — штраф от 12 до 24 пан. 7. (При грабеже) более ценных предметов; изделий из чугуна, дерева, веревок, мелкого скота, тканей — штраф от 24 до 48 пан. 8. (При грабеже) таких предметов, как изделия из меди, стали (железа? — О. У.), латуни, стекла, слоновой кости — штраф первого вида от 48 до 96 пан. 9. (При грабеже) крупного скота, людей, полей, домов, денег, золота, тонких одежд — штраф среднего вида от 200 до 500 пан. 10. (Если некто), схватив женщину или мужчину, связывает (их), приказывает связать или освобождает от пут — штраф высшего вида — от 500 до 1000 пан», — считают учителя. III.19.1. Оскорбление действием — прикосновение, угрожающее действие (и) удар. 2. С прикасающегося к нижней части тела (другого человека) до пупка рукой, грязью, золой (и) пылью — штраф 3 паны; (за прикосновение) предметами, (если они ритуально не чисты), и (за касание) ногой или плевание — 6 пан; (за приведение в прикосновение) с блевотиной, мочой, испражнениями и так далее — 12 пан. 3. (Если соприкосновение) выше пупка — (штрафы) двойные; (при соприкосновении) с головой — четверные между равными. 4. (За подобные действия по отношению) к вышестоящим — двойные; к нижестоящим — штрафы половинные; (по отношению) к чужим женам — штрафы двойные. П.6.1. Самахарта пусть ведает (доходами казны) с города, сельской местности, рудника, оросительного сооружения, леса, пастбища и торгового пути... П. 24.2. (Чиновник, ведающий царскими землями), на царской земле, несколько раз перепаханной плугом, пусть проводит посевные работы силами рабов, работников (и) отрабатывающих штраф... 16. Оставшуюся не засеянной (землю) пусть обрабатывают испольщики... 28. Пусть дает пропитание рабам (и) работникам: садовникам, огородникам, пастухам — сколько необходимо человеку, а также 1,25 паны ежемесячно. 29. Мастерам пусть дает пропитание (и) оплату в соответствии с работой... 474

ЛИТЕРАТУРА

IV.10.2. При похищении или умерщвлении (животных) стоимостью ниже 25 пан: кур, мангустов, кошек.^обак, свиней — штраф 54 паны или отрезание кончика носа: для чан-далов (и) лесных жителей — половинный штраф... 11. За кражу одной головы крупного рогатого скота или раба или рабыни, или за продажу имущества, найденного на трупе, — отрезание обеих ног или штраф в 600 пан... 13. Для шудры, выдающего себя за брахмана, — .. .ослепление или штраф в 800 пан. 14. За освобождение вора или прелюбодея, за искажение царского указа, за похищение девушки или рабыни с деньгами... — отрезание левой руки или обеих ног или штраф в 900 пан. 12,1. За насилие над несовершеннолетней девушкой той же варны — отрезание руки или штраф в 400

пан. 2. Если она умрет — смертная казнь. 3. За насилие над совершеннолетней — отрезание пальца или штраф в 200 пан. 4. И пусть заплатит отцу откупную сумму. 5. И он не может стать ее мужем, если она не согласна. 6. Если согласна, то с него штраф в 54 пана, с женщины — половинный штраф. 7. Если за нее другой уже заплатил шулку — отрезание руки или штраф 400 пан и внесение шулки... 30-31. Если жену мужа, находящегося в отсутствии, которая вольно себя ведет, возьмет к себе ее родственник или человек его (дома), пусть она ожидает мужа. 33. Если муж простит, оба свободны. 34. Если не простит, у женщины отрезают уши и нос, а любовник подвергается смертной казни. V.3.3 (Царский) жрец, учитель, советник, домашний жрец, наследный принц, мать царя, главная жена царя — получают жалование 48000 пан. 5. Самахарта... 24000 пан. 12. (Царский) колесничий, погонщик слонов, ветеринар, конюший — 2000. 15. Ремесленники (и) мастера — 200... 19. Гонец среднего разряда —10 пан за йоджну; (при расстоянии) больше 10 (йоджн) — двойная плата до 100 йоджн1... XIII.5.11. (Царь, завоевавший чужую область) пусть окажет почтение всем божествам (и) обителям и пусть раздаст Йоджна — расстояние, равное примерно 15 км. Литература шрути 475

дары и освобождение от налогов людям, отличающимся знанием, благочестием, мужеством, (пусть совершит) освобождение из всех тюрем и (окажет) помощь страдающим, беспомощным, больным.

Вспомогательные Веды (Веданги) Традиционно вспомогательные Веды, или точнее «части Вед» представлены шестью трактатами: по фонетике (шик-ша), грамматике (вьякарана), метрике (чханда), этимологии (нирукти), астрономии (джьотиша) и ритуалу (калпа). Первые пять имеют персональных авторов. Так, трактаты по фонетике и грамматике написаны Панини. Трактат по метрике создан Пингалачарьей. Авторство трактата по этимологии принадлежит Яску, а по астрономии — Гаргу. Существует поверье, что грамматика представляет лицо Вед, фонетика — нос, этимология — уши, астрономия — глаза, ритуалистика — руки и метрика — ноги. Трактат по фонетике основное внимание уделяет произношению и ударению в словах и фразе. Текст Вед состоит из различных словоформ. Форма слова называется падапатха, а соединение слов в сложные слова, состоящие из двух компонентов, получило название крамапатха. Ведийские мудрецы уделяли большое внимание правильному произнесению слов, словесному и фразовому ударению, просодии речи. Они создали специальные фонетические пособия (прати-шакхья) по чтению различных Вед, что позволило сохранить каноническое чтение ведийских гимнов до наших дней. Трактат по грамматике является древнейшим пособием по санскриту. Однако в нем дается грамматика классического санскрита. До наших дней не дошла ни одна работа по грамматике ведийского санскрита, хотя указание о существовании подобной книги содержится в «Гопатхе брахмане», где говорится о некой грамматике Индры, существовавшей до грамматики Панини. Трактат по метрике является старейшим произведением в этой области. Практически ничего не известно о его создателе. Упоминание о метрике содержится и в Ведах, и в брахманах. 476 ЛИТЕРАТУРА

Трактат по этимологии является комментарием к лексическому составу (нигханту) Вед, в котором упор делается на разбор сложных слов в Ведах. Никто не может сказать точно, сколько было таких лексических составов, или словарей Вед. Сейчас доступным является только один такой словарь, который был прокомментирован Яском. Сам Яск упоминает имена двенадцати этимологов, занимавшихся этим предметом до него. Трактат Яска представляет собой весьма ценное пособие по происхождению и семантике лексики Вед. Трактат по астрономии, авторство которого принадлежит Гаргу, входит в Атхарваведу и состоит из 43 двустиший (шлок). Другой трактат является частью Ригведы. Обычно под трактатом по астрономии понимают первую из двух работ. Трактат по ритуалам включает в себя несколько сутр, среди которых наиболее известны «Шраута сутра», «Дхарма сутра» и «Грихья сутра». В «Шраута сутре» излагаются правила совершения жертвоприношения. «Грихья сутра» содержит правила отправления различных обрядов и предписаний. «Дхарма сутра» касается этики, различных правовых норм и обычаев. К указанным трем сутрам примыкает собрание сутр, объединенных общим названием «Шулва сутры», в которых излагаются размеры жертвенного поля, жертвенного алтаря и других объектов, связанных с проведением жертвоприношений.

ЛИТЕРАТУРА СМРИТИ К данной литературе прежде всего относят различные сочинения по древнеиндийскому праву,

которые открываются наиболее древним сочинением смрити «Ману смрити», или «Манавадхармашастра». Литература смрити основывается на литературе шрути, поскольку черпает фактический материал из ведийских текстов. По значимости литература смрити следует сразу же за литературой шрути. Она посвящена главным образом толкованию теории дхармы и ее дальнейшему развитию. Она постулирует основные правовые нормы, которые регулируют национальные, социальные, семейные и личные обязанности индуса. Все работы в жанре смрити по существу являются трактатами по праву, объединенными общим именем «дхармаша-стры», то есть «научные трактаты по праву». В широком смысле слова литература смрити охватывает все индийские шастры, кроме Вед. Правовые нормы, регулирующие жизнь индусского общества, представлены в различных трудах, имеющих общее название «смрити». В этих трудах определяются правила и предписания, которыми должны руководствоваться отдельные лица и сообщества в своей повседневной жизни, в отправлении различных ритуалов. Здесь собраны детализированные правила, затрагивающие все социальные слои общества и приуроченные к определенному временному фактору. Из этих работ индус черпает знания о том, как нужно проводить свою жизнь на всех ее этапах (ашрамах), как необходимо отправлять различные церемонии, что разрешается и что запрещается индусским правом на каждом этапе жизни ин478 ЛИТЕРАТУРА

Литература смрити 479

дивида в зависимости от его кастовой принадлежности. Цель всех постулатов трактатов-смрити — очистить душу человека и постепенно привести его в царство бессмертия, сделав его совершенным и свободным. С течением времени трактаты-смрити подвергались тем или иным изменениям. Менялись понятия того, что разрешалось и что запрещалось. Менялась и социальная обстановка в индусском обществе, что требовало вносить соответствующие изменения в правовые нормы жизни индусов. Время от времени в обществе появлялись крупные специалисты по праву, которые занимались кодификацией существующих правовых норм, добавляя новые и отвергая устаревшие. Они подвергали серьезной ревизии существующие правовые трактаты, делая их пригодными для данного момента времени с тем, чтобы повседневная жизнь индусов не нарушала бы великих предначертаний Вед. Среди подобных «отцов» индийского права обычно отмечают Ману, Яджнявалкью и Нараду1. Как считают индусы, их общество построено на тех правовых нормах, которые заложили эти три столпа древнендийской юриспруденции и которые до сих пор не утратили своей ценности. Индийцы считают Ману первым великим юристом Индии. Под этим именем они понимают первочеловека и царя людей, то есть первого из четырнадцати Ману, получившего имя Сваямбхува, что значит сын «самосущего» (сваямбху), или Брахмы. Его работа «Ману смрити», или «Законы Ману» относится к первой в литературе смрити. Она представляет собой набор многочисленных правовых норм и правил и не является сколько-нибудь систематизированным сводом законов. Полагают, что этот труд появился позже Вед, когда брахманы стали главенствовать в обществе. Однако все боги «Ману смрити» остаются главным образом ведийскими. Это свидетельствует о том, что «Законы Ману» появились ранее трудов 1

И у нас, и на Западе есть немало ученых, которые считают, что работы, приписываемые указанным авторам, на самом деле одного автора не имеют и являются компилятивными, составленными многими анонимными авторами.

индийских философских школ. Некоторые исследователи указывают на то, что этот трактат появился в V в. до н. э., хотя вполне вероятно, что многие нормы и правила, изложенные в нем, существовали задолго до этого. «Законы Ману» особенно почитались брахманами общины «манавов», приверженцев Черной Яджурведы. Помимо собственно юридических норм и правил, «Законы Ману» дают описание и индусского общества того времени. Считают, что первоначально «Законы Ману» состояли из 100 тысяч стихов, разбитых на 25 глав, которые мудрецом Нарадой были систематизированы и сокращены до 12 тысяч. В дальнейшем трактат был сокращен до 4 тысяч стихов, из которых до нас дошли 2685 стихов, разделенных на 12 глав. Представляется, что данный труд имел несколько редакций. По крайне мере, есть сведения о двух подобных редакциях: «Большой Ману» {«Врихан Ману») и «Старый Ману» («Вриддха Ману»). «Яджнявалкья смрити», или «Законы Яджнявалкьи» является второй авторитетной дхармашастрой.

Наиболее ранним сроком ее составления считают II в. до н. э., хотя отдельные источники относят ее ко II-III вв. «Законы Яджнявалкьи» состоят из трех книг или трех больших разделов по триста двустиший (шлок) в каждом из них. Первый раздел носит название «Ачара» и излагает правила выполнения различных обычаев и обрядов, предписываемых дхармой. Второй раздел под названием «Вьявахара», разбирает на достаточно высоком профессиональном уровне своего времени вопросы права. Третий раздел, именуемый «Праяшчита», содержит предписания, связанные с религиозным искуплением и очищением. Подобно «Законам Ману», «Законы Яджнявалкьи» имеют две редакции: «Большую Яджнявалкью» («Брихад Яджнявалкья») и «Старую Яджнявалкью» («Вриддха Яджнявалкья»). Текст «Законов Яджнявалкьи» весьма близок к тексту «Законов Ману», отличаясь от последнего краткостью и лучшей организацией текста. Текст «Законов Яджнявалкьи» также обнаруживает сходство с «Артхашастрой» Каутильи. «Законы Яджнявалкьи» наряду с «Законами Ману» составляли основу индусского права на протяжении многих лет, включая период Средневековья. 480 ЛИТЕРАТУРА

«Нарада смрити», или «Законы Нарады», целиком посвящены вопросам права и судопроизводства, что не является характерным для дхармашастр, которые, как правило, охватывают более широкий крут тем. Объектом применения правовых норм, изложенных в «Законах Нарады», были судебные споры и различные правонарушения, возникавшие в среде индусов и прочих граждан. Многие положения «Законов Нарады» представляют собой нормы обычного права, затрагивающие главным образом представителей различных общин. В первых трех главах трактата дан анализ процессуального права, тогда как остальные разделы в основном затрагивали вопросы, связанные с судебными исками. Существует мнение, что судопроизводство того времени, а «Законы Нарады» относят примерно к III-IV вв. (по другим источникам, в IV-V вв.), опиралось на правовые нормы трактата, включая даже такие, как «божий суд», который осуществлялся испытанием огнем или водой. В главе о мифологии была приведена краткая биография Нарады, одного из самых уважаемых людей Древней Индии. Что же касается Яджнявалкьи, то это был известный мудрец, которому приписывается изложение «Белой Яд-журведы», «Шатапатхи брахманы» и «Брихад араньяки», хотя относительно последних двух работ существуют определенные сомнения. Так, например, часть «Брихад араньяки» носит название «Слово о Яджнявалкье». Она посвящена прославлению мудреца и, вероятно, была написана после его смерти. Предполагают, что Яджнявалкья жил в более позднее время, чем Ману. «Махабхарата» упоминает имя Яджнявалкьи в качестве присутствующего на жертвоприношении, организованном одним из ведущих персонажей поэмы, Юдхиштирой. Согласно «Шатапатха брахмане», Яджнявалкья находился при дворе царя Видехи Джанаке, отца Ситы. В заключение приведем несколько выдержек из трех указанных выше работ. «Законы Ману» (в переводе А. М. Самозванцева). 1.101. Брахман ест (только) свое, носит свое и дает свое. Ведь другие люди существуют по милости брахмана. 15'

Литература смрити 481

II. 98. Человек, который, слыша и прикасаясь, видя и вкушая, обоняя, не радуется и не огорчается, известен как обуздавший свои чувства. IV.205. Пусть (брахман) никогда не ест (пищу жертвователей) пьяных, разгневанных, больных... II. 94. Желание никогда не угасает, (если) наслаждаешься желаемыми вещами... IX. 14. Она наслаждается как с красивым, так и безобразным, считая, (ведь это) мужчина. VII.22. Из страха перед наказанием весь мир служит пользе. VII. 15. Из страха перед ним все (живые) существа, не движущиеся и движущиеся, служат пользе и не уклоняются от своей дхармы. VII.119. Управляющий десятью (деревнями) должен пользоваться кулой (земли), управляющий двадцатью (деревнями) — пятью кулами, надзирающий над ста деревнями — деревней, управляющий тысячью —городом1. VII.79. Пусть царь приносит (богам) различные жертвоприношения, (сопровождающиеся) обильными дарами, и ради дхармы предоставляет брахманам доходы и вещи. IX.84. Именно по рождению брахман — божество даже (для) богов и авторитет (для) людей, ибо основанием (этого является) Веда.

1.78. Вода, полная вкуса, ...была создана из различных проявлений света, а из нее — земля, полная запаха... VI1I.86. Небу, земле, воде... ведомо поведение всех обладающих телами существ. 11.20. Пусть все люди на земле изучают свой образ жизни, IX.238. Пусть они (преступники) бродят по земле, презираемые, лишенные всякой дхармы. VIII.347. Ни (из соображений) дружбы, ни (в целях) приобретения большого богатства пусть царь не отпускает (на волю) насильников, наводящих страх на все живые существа. 1

Некоторые индийские источники понимают под кула участок земли, который вспахивается двумя плугами по шесть волов в каждом. ^ О. Г. Улыщ||>сро11

482

ЛИТЕРАТУРА Литература смрити 483

VIII.381. На земле нет большего несоответствия дхарме, (чем) убийство брахмана... IV. 188. Неученый, принимающий золото, землю, лошадь, коровье масло, становится прахом, подобно дереву. VII.206. Союзник, земля, золото — тройной результат политики. VII.208. Приобретая золото (и) землю, царь не так процветает, как приобретя верного союзника... VII.212. Пусть царь покинет землю для собственного спасения без колебаний. VIII. 197. (Если) какой-либо несобственник продает собственность другого (человека), то этого вора, мнящего (себя) не вором, (судья) пусть не допускает (к даче) свидетельских показаний. VIII.30. Царь три года хранит имущество скрывшегося собственника. До истечения трех лет (имущество) получит собственник; затем берет царь. «Законы Яджнявалкьи», раздел «О долге царя» («Раджа-дхарма») (перевод А. А. Вигасина). 1.308. В высшей степени энергичный, щедрый, благородный, почитающий мудрых, сдержанный, не малодушный, родовитый, правдивый, честный. 1.309. Быстрый в действиях, не забывчивый, не имеющий дурного окружения, преданный дхарме, постоянный в привязанностях, разумный, храбрый, знающий тайное. 1.310. Скрывающий свои слабости, знающий философию, учение о наказании, о хозяйстве и троицу (Вед). 1.311. Пусть он назначит советников, разумных, наследственных, стойких, честных, вместе с ними пусть размышляет о царстве, потом с брахманом, потом сам. 1.312. И пусть выберет домашнего жреца, знатока искусства предсказаний, ученого, сведущего в науке о наказании, а также в области заклинаний. 1.313. И пусть выберет жрецов для совершения обрядов, предписанных Откровением и Священным преданием, и пусть совершает жертвоприношения согласно правилам, с многочисленными жертвенными дарами. 1.314. И пусть раздает брахманам пищу и всевозможные богатства. То, что дарится брахманам, есть нетленный клад царей. 1.315. Здесь (в Дхармашастрах) говорится, что жертва, принесенная жрецу как огню, лучше, чем принесенная на огне, поскольку она не может исчезнуть, уменьшиться, иметь недостатки, ведущие к покаянию. 1.316. Пусть, согласно дхарме, стремится приобрести не приобретенное, приобретенное пусть охраняет старательно, охраненное пусть приумножает искусно, умноженное пусть от дает достойным. 1.320. Пусть поселится в местности приятной, пригодной для скота, удобной для жизни, лесистой, там пусть сделает крепости для охраны людей, казны и себя. 1.321. Пусть назначит повсюду подходящих чиновников, знающих, честных и прилежных в делах прихода и расхода. 1.322. Нет выше дхармы царей, чем раздача брахманам добытого в битвах и обеспечение подданным вечной безопасности. 1.323. Те, кто в битвах погибает ради земли с неотвращенными лицами, (сражаясь) не коварным оружием, идут на небо, подобно подвижникам-йогинам. 1.324. У тех, кто при поражениях не обращается в бегство, каждый шаг равен жертвоприношению; добрые дела убитых во время бегства переходят к царю. 1.327. Золото, принесенное чиновниками, пусть отправит в казну, пусть принимает тайных агентов, а затем, окруженный советниками, пусть отправляет послов.

1.328. Потом пусть поступает по желанию или встречается с советниками; совершив смотр войск, пусть размышляет вместе с полководцем. 1.329. Совершив вечерний обряд, пусть он слушает тайные донесения агентов, наслаждается пением и музыкой и читает Веду. 1. 330. Пусть под звуки раковины отправляется ко сну и так же просыпается; пусть, проснувшись, размышляет о шастрах и обо всем, что следует сделать. те484

ЛИТЕРАТУРА

«Законы Нарады» (перевод А. М. Самозванцева). II.2. Благоразумный пусть передает вклад (на хранение) человеку из почтенной семьи, добродетельному, сведущему в дхарме, правдивому, имеющему многочисленных родственников, богатому, благородному. 4. Но если (держатель вклада) не отдает это имущество вкладчика в соответствии с (указанным) правилом, его, изобличенного посредством ордалии и прочих (юридических доказательств), надлежит вынудить возместить (имущество) насильственным образом. 8. А (если) без разрешения вкладчика (держатель вклада) получит от него какую-нибудь прибыль, в этом случае он должен быть наказан и принужден возместить его вместе с прибылью (вкладчику). 10. А кто сам возвращает (вклад) ближайшему (родственнику) умершего (вкладчика), тот не должен привлекаться к ответственности ни царем, ни родственниками вкладчика. III. 1. Когда торговец и прочие совершают предприятие сообща, судебное дело по такому поводу именуется «о совместном предприятии». 2. Для совершающего предприятие сообща с целью (получения) прибыли основой является пай. Поэтому пусть они вносят свои доли. 3. У кого доля равна, больше или меньше (по своему размеру по сравнению с другими), у того такие же потери и расходы, а также прибыль. 4. Товары, пищу, расходы, потери, фрахт, (а также расходы) по надзору за ценностями пусть они вносят должным образом, основываясь на своем соглашении. 6. В случае несчастья, происшедшего (с имуществом сообщества) вследствие вмешательства рока (или) царя, кто защитит его, приложив собственные усилия, тому (принадлежит) десятая часть (спасенного имущества). 12. Торговец, достигший места сбора пошлины, должен уплатить пошлину, как положено. Пусть он не утаивает, (ибо) она объявлена налогом царя. 16-4

Литература смрити 485

16. Если какой путешествующий по странам торговец умрет, придя (в одну из них), царю следует хранить его товар до появления наследника. IV. 1. (Когда) кто-либо, подарив имущество не так, как следует, желает вернуть (его) себе обратно, судебное дело по такому поводу именуется о «непередаче того, что подарено». 10. (Также) исключается (подаренное) ребенком, впавшим в заблуждение, несамостоятельным, пребывающим в бедственном положении, помешавшимся, а также (если) что (дарится) с желанием получить ответный дар, (когда донор) полагает: «такой-то сделает для меня то-то» (при отсутствии ответного дара). 12. (Если) кто из алчности берет то, что не было подарено, или же дарит то, что не может быть подарено, получатель того, что не (считается) подаренным, а также даритель того, что не подлежит дарению, должны быть наказаны. V.I. (Когда кто-либо), обязавшись (оказывать) повиновение, его не оказывает, судебное дело по такому поводу именуется о «нарушении обязательства о повиновении». 5. Работа же известна двух видов — нечистая и чистая. Нечистой называется работа, (выполняемая) рабами, чистой — (выполняемая) работником. 6. Выметание (сора со двора) за ворота, очистка выгребных ям, приведение в должный порядок проезжих дорог, чистка отхожих мест, мытье потаенных мест тела (хозяина), уборка остатков пищи, нечистот (и) мочи. 7. И последнее — растирание частей тела хозяина по (его) желанию следует считать нечистой работой. (Всякая) иная (работа) —чистая. 9. Духовному ученику следует просить милостыню, спать на земле, не пользоваться украшениями. Пусть он ложится спать позже и встает раньше всех в доме учителя. 13. Учителю следует наставлять (его на истинный путь), если (он) не повинуется; непослушных учеников следует наказывать веревкой или тростниковой палкой.

14. Пусть он не наносит ему тяжелых ударов, а также не (бьет) по голове (или) груди. А наказав, пусть (его) ободряет. В противном случае учитель должен быть наказан царем. 486 ЛИТЕРАТУРА

38. Кто продан (в рабство), будучи похищен разбойниками, а также обращенный в рабство силой, должны быть освобождены царем; в отношении их рабство не признается законным. VI.1. Объявлен ряд правил о даче (или) недаче платы наемным работникам. Судебное дело по такому поводу именуется о «недаче платы». 2. Работодателю следует выплачивать плату наемному работнику, как положено, установлено это в начале, середине или после завершения работы. 5. (Работника), не выполняющего работу, после того, как он обязался (ее сделать), надо принудить насильственным образом (выполнить ее, предварительно) выплатив плату. Не выполняющий работу, после того, как получил плату, пусть вернет плату вдвойне. 13. Пастух, не прилагающий усилий (для спасения коровы), не зовущий на помощь и не сообщающий {о происшедшем ) хозяину, заслуживает того, чтобы дать такое же животное (хозяину) и (заплатить) пеню царю. 19. Публичная женщина, не желающая (вступить в соитие) после того, как получила плату (шулка), должна вернуть ее вдвойне, (равно как) и мужчина, не дающий тогда же (плату) за соитие с женщиной. VII.1. (Если) какое доверенное на хранение или чужое пропавшее имущество продается втайне, как было найдено или похищено, (судебное дело по такому поводу) именуется о «продаже несобственником». 4. Покупающий у раба без ведома (его) хозяина и у человека дурного, втайне, за низкую цену и в неподобающе время разделит эту вину (продавца). XI. I. (Каковым бы) ни было решение по поводу участка земли, (будь то) оросительное сооружение, орошаемое поле, граница, (земля) обработанная (или) необработанная, оно (именуется) «тяжба по поводу поля». 9. Один человек, даже заслуживающий доверия, не должен проводить границу. Из-за важности этого акта такое действие (должно основываться на присутствии) нескольких (человек). Литература смрити 487

28. Если коровы и прочий (скот), перейдя через изгородь, потравят посев, пастух должен быть наказан, если по мере сил не препятствовал (этому). 32. Слоны и лошади не подлежат наказанию, ибо они известны как защитники подданных. И не подлежит наказанию отбившаяся от стада корова стельная или буйволица. 36. (Если) скот попал (в руки) царя (или) схвачен крокодилом, убит молнией или укушен змеей, или пал от удара (скалы или дерева), 37. Или же был убит тигром и другим (хищным зверем), или поражен болезнями, ни пастух, ни хозяин коров не несут (за них) ответственности. 42. Дом и поле считаются двумя основами существования домохозяев. Поскольку они — корень домохозяев, царю не следует их подрывать.

Древнеиндийский эпос (итихаса) К этому литературному жанру обычно относят две великие индийские поэмы «Рамаяну» и «Махабхарату» и собрание древних священных текстов, объединенных общим названием «Пураны».

«Рамаяна» Слово «Рамаяна» на русский язык может переводиться двояко: «История о Раме» и «Странствия Рамы». Эта первая в индийской литературе история жизни и подвигов земного человека, легендарного царя Айодхьи Рамачандры. Поэтому поэма в индийской литературе получила эпитет «первой поэмы» (адикавья), а ее создатель — легендарный индийский мудрец Вальмики носит титул первого поэта. Время написания поэмы обычно относят к V-IV вв. до н. э., однако современный вид она обрела, вероятно, несколькими веками позже. В силу подобного временного разброса существует несколько редакций поэмы, привязанных к определенной местности: северо-индийская, бенгальская, кашмирская и южно-индийская. Все они имеют заметные текстовые различия. Канонической считается североиндийская редакция, о которой и пойдет речь. 488 ЛИТЕРАТУРА

Поэма состоит из семи книг, или частей (канд), поделенных на главы (сарги), и насчитывает 50 тысяч стихотворных строк или 24 тысячи двустиший (шлок). Книги «Рамаяны» называются: 1. Детство Рамы (Бала канда). 2. Жизнь в Айод-хье (Айодхья канда). 3. Жизнь в лесу {Аранья канда). 4. Жизнь в

Кишкиндхье (Кишкиндхья канда). 5. Прекрасная {Сундара канда). 6. Битва (Юддха канда). 7. Последняя книга (Уттара канда). Существует устойчивое мнения о том, что первая и последние книги «Рамаяны» являются позднейшими добавлениями. Это позволяет некоторым исследователям считать основным текстом «Рамаяны» книги со второй по шестую. Отдельные исследователи считают, что первоначально «Рамаяна» состояла из 6 тысяч двустиший, количество которых вскоре выросло до 12 тысяч, и к гуптскому периоду их количество увеличилось до 24 тысяч. Как правило, в древнеиндийских текстах вставки делались в начале или конце повествования, оставляя более и менее неприкосновенной среднюю часть произведения. Как в эпических поэмах, так и в пуранах делались многочисленные вставки, отличающиеся по содержанию, стилю и лексике. Более того, относительно «Рамаяны» у исследователей возникают сомнения, касающиеся исторической достоверности основной части повествования, поскольку все произведение настолько мифологизировано, некоторые его персонажи (обезьяны, «лесные люди», демоны) настолько нереальны, как нереальны и многие их действия, что затрудняет выделение некого рационального момента, который мог бы пролить свет на историю того времени. Но если рассматривать «Рамаяну» как художественный вымысел, как некую волшебную сказку, в которой выдумка переплетена с реальностью, то она представляет собой одно из величайших произведений мировой литературы. Прежде чем перейти к анализу поэмы, позволим себе изложить ее краткое содержание в версии известного индолога П. А. Баранникова. «На берегу реки Сараю расположен город Айодхья, столица государства царя Дашаратхи. У Дашаратхи долгое время не было детей. Поэтому и сам он, и его три жены, старшая — Литература смрити 489

Каушалья, средняя — Сумитра и младшая — Кайкеи, мечтали обрести потомство. По совету Васиштхи, придворного жреца и наставника, Дашаратха совершил специальное жертвоприношение богам, после чего Каушалья родила царевича Раму, Сумитра — близнецов Лакшману и Шатругхну, а Кайкеи — Бхарату. Обучение сыновей взял на себя тот же мудрец Васиштха. Старший, Рама, превосходил братьев в играх, учении и военном деле — стрельбе из лука, метании копья, борьбе. Однажды к радже Дашаратхе пришел Вишвамитра, считавшийся величайшим из мудрецов. Он рассказал, что злые демоны-ракшасы мешают ему совершать жертвоприношения, и попросил отпустить с ним Раму и Лакшману, чтобы они охраняли место жертвоприношения. Но Дашаратха боялся, что неопытным юношам будет трудно справиться с ракшасами. Поэтому он сказал Вишвамитре, что сам готов вместе с войском выступить на его защиту. Однако мудрец заверил раджу, что с сыновьями ничего не случится. Тогда царь по совету своего жреца Васиштхи отпустил обоих братьев. Вооружившись мечами и луками, они уничтожили много ракшасов, оставшихся в живых обратили в бегство. В это время Джанака, царь Митхилы собирался выдать замуж свою дочь Ситу. Для этого он пригласил на праздник многих юношей. Пригласил царь и Вишвамитру вместе с Рамой и Лакшманой. Джанака объявил, что супругом Ситы станет тот, кто сумеет овладеть огромным старинным луком. Но никто из приехавших царей и героев не мог даже приподнять этот необыкновенный лук. Рама же не только поднял лук, но и натянул его с такой силой, что лук сломался. Джанака обнял Раму, а Сита надела на шею победителя гирлянду из цветов. Когда весть о победе Рамы достигла Айодхьи, город возликовал, а сам Дашаратха прибыл на свадьбу сына в Митхи-лу. Свадьба Рамы и Ситы была пышно отпразднована, а спустя несколько дней Дашаратха вместе с Рамой и Ситой вернулся в Айодхью. По возвращении Рамы вся столица была полна радости и счастья. Постепенно раджа Дашаратха все больше и больше 490

ЛИТЕРАТУРА

дел стал поручать Раме, И, наконец, он решил еще при своей жизни возвести старшего сына на престол. Придворный жрец Васиштха одобрил это решение, и столица стала готовиться к помазанию на царство молодого царя. Однако Мантхара, горбатая рабыня младшей жены Даша-ратхи, мечтавшая видеть раджой Бхарату, сына своей госпожи, решила расстроить коронацию Рамы. Она убедила Кай-кеи, что царем должен стать не Рама, а ее сын Бхарата. Однажды, когда Дашаратха вернулся раненым с поля боя, Кайкеи так преданно ухаживала за ним, что раджа пообещал исполнить две ее любые просьбы. И теперь КайкеИ предъявила свои требования. Вопервых, царем должен стать не Рама, а Бхарата, и во-вторых, Рама должен уйти в изгнание в дикие леса на 14 лет. Дашаратха был в страшном смятении: он не мог нарушить данное им некогда обещание и не мог лишить любимого старшего сына престола и отправить его в изгнание. Но Кайкеи сама передает Раме волю отца. И Рама беспрекословно ей подчиняется. Каушалья и Лакшмана пытаются отговорить

Раму, но тот непреклонен: ведь если он не уйдет, отец окажется обманщиком. Тогда Лакшмана упросил Раму взять с собой и его. Ситу Рама собирался оставить со своей матерью, но она заявила, что не вынесет разлуки с ним. Вся Айодхья пыталась убедить Раму не уходить в изгнание, но он не мог нарушить воли отца. Вместе с Ситой и Лакш-маной Рама покидает Айодхью, но вслед за ним устремляется все население города. Когда уже смеркалось, Рама простился с народом и добрался до берегов реки Ганг. Здесь он встретил вождя лесных племен Гуху. Рама обнял его и осведомился о его здоровье. Гуха почтительно предложил Раме провести ночь в его хижине. Но Рама не мог принять этого приглашения, ведь он должен был жить в лесу, Советник Сумантр, сопровождавший Раму с Айодхьи, передал просьбу царя вернуться в Айодхью, но Рама не мог нарушить данного слова, и Сумантру пришлось вернуться ни с чем. Узнав об этом, Дашаратха с горя умер. Тем временем Рама вместе с Ситой и Лакшманой продолжали свой путь. Дойдя до Праяга, Рама посетил мудреца БхаЛитература смрити 491

радваджу. Подойдя к месту слияния рек, все трое совершили омовение. Следуя совету Бхарадваджи, они направились в сторону Читракута, где в то время на одном из холмов жил Вальмики. Он очень тепло встретил пришельцев и по просьбе Рамы от всего сердца дал им свое благословение. Очень понравилось здесь скитальцам, и они соорудили себе хижину и зажили в ней. В те же дни за Бхаратой, который гостил у своего деда по матери, был направлен посол с повелением немедленно вернуться в Айодхью. И когда встревоженный Бхарата вернулся, он не узнал родного города. Даже прохожие в смятении прятались, завидев его еще издали. Обеспокоенный, он ищет отца, но встречает свою мать. Кайкеи сообщает сыну, что Дашаратха умер от тоски по Раме. Но зато теперь станет царем не Рама, а Бхарата. Потрясенный поступком родной матери, Бхарата оставляет ее и уходит к Каушалье, матери Рамы. Он заверяет ее, что никогда не станет царем, ибо все их царство принадлежит лишь старшему брату, Раме. Бхарата совершил над отцом посмертные обряды, после чего придворные собрались венчать его на царство. Но он категорически отказался. На следующий день Бхарата вместе с советником, войском и народом отправился на поиски Рамы. Племенной вождь Гуха, думая, что тот идет против Рамы, решает дать бой Бхарате. Но выяснив истинные намерения, Гуха принимает его и сообщает о местопребывании Рамы. Рама с большой радостью встретил пришельцев. Когда же он узнал о смерти отца, его охватила глубочайшая скорбь. Затем Рама дает Бхарате наставления на справедливое царствование, но Бхарата сообщает ему, что никогда не станет царем, и просит Раму вернуться. Рама, однако, считает своим долгом выполнить обещания отца. Тогда Бхарата берет сандалии Рамы, чтобы поставить их на трон в знак того, что истинным правителем Айодхьи является Рама. Править же государством временно стал Шатругхна, а Бхарата поселился в лесу как отшельник. Вскоре Рама покинул Читракут, и они снова втроем продолжили свой путь. Однажды они встретили мудреца Агас-тыо, который подарил Раме священный колчан, в котором 492 ЛИТЕРАТУРА

никогда не иссякали стрелы. По совету Агастьи, странники поселились в лесу Панчавати близ реки Нарбады. Здесь они и решили провести остаток своего срока изгнания. Неподалеку от Панчавати располагалось селение ракша-сов. Их вождями были Кхара и Душан, братья десятиглаво-го ракшаса Раваны, правителя Ланки. С ними жила и их сестра Шурпанакха. Была она на редкость уродлива, но считала себя отменной красавицей. Однажды, встретив Раму, она предложила себя ему в жены. Но Рама сообщил ей, что он уже женат, и посоветовал обратиться к Лакшмане. Однако и Лакшмана отверг ее предложения. Возмущенная Шурпанакха с бранью и угрозами бросилась на Ситу. Это вывело Лак-шману из себя, и в гневе он отрезал Шурпанакхе уши и нос. С мольбой об отмщении прибежала она к своим братьям. Чтобы покарать Раму и Лакшману, Кхара и Душан собрали большое войско ракшасов и выступили против Рамы. Они обрушивали на него целые потоки стрел, но ни одна из них не достигла цели. Каждая же стрела Рамы выбивала по сотне ракшасов. Два дня длилось это сражение. Большинство ракшасов было убито. Оставшиеся в живых обратились в бегство. Кхара и Душан продолжали вести бой, но, в конце концов, и они нашли смерть на поле битвы. Тогда Шурпанакха с просьбой о мщении обратилась к своему старшему брату Раване. Он знал и Раму, и Ситу, ибо и он, правда, безуспешно, принимал участие в состязании, устроенном Джана-кой. И теперь ему представился случай отомстить Раме за свое поражение и заполучить Ситу. Равана призвал на помощь ракшаса Маричу, того самого, которого Рама ранил при защите жертвенника Вишвамитры. Марича соглашается, но предлагает не вступать в сражение с Рамой, а обманным путем похитить Ситу. Вдвоем Равана и Марича приходят в лес Панчавати, где обитал Рама. Марича обратился в невиданной красоты оленя и показался Сите. При виде такого красавца Сита стала

упрашивать Раму поймать оленя живым или, в крайнем случае, завладеть хотя бы его шкурой. ОленьМарича увлекал за собой Раму все глубже и глубже в чащу леса. Лакшману же Рама предусмотрительно оставил для охраны Ситы. Чувствуя, что похищение Литература смрити 493

может сорваться, олень-Марича человеческим голосом позвал Лакшману. Заподозрив недоброе, Рама тут же стрелой поразил оленя. Когда Сита услышала этот зов, она очень встревожилась за Раму и стала посылать туда Лакшману. Однако Лакшмана твердо помнил, что Рама поручил ему охрану Ситы. Но, когда Сита назвала Лакшману предателем и трусом, тот не выдержал оскорблений и отправился на поиски Рамы, Равана, принявший облик отшельника, только этого и ждал. Он схватил Ситу, вскочил в свою небесную колесницу и стремительно помчался по воздуху в сторону Ланки. Тут только Сита поняла, какую ошибку она совершила, вынудив Лакшману уйти. Колесница Равана пролетала над местом, где жил царь коршунов Джатаю. Он услышал крики Ситы о помощи, взмыл вверх и вступил в бой с могучим ракшасом. Весь израненный, Джатаю упал без чувств, а Равана полетел с Ситой дальше. Находясь над какой-то рекой, Сита заметила обезьян. Она сбросила им свой платок, надеясь, что обезьяны расскажут о ней Раме. По прибытии на Ланку Равана поместил Ситу в сад при дворце и повелел служанкам уговаривать Ситу до тех пор, пока она не признает Равана своим владыкой. Рама с Лакшманой встретились в лесу и обеспокоенные поспешили к своей хижине. Она была пуста. Как безумный, метался Рама в поисках Ситы. Внезапно он услышал стоны и увидел тяжело раненого Джатаю. От него Рама узнал, что Ситу похитил Равана, грозный владыка Ланки. Двигаясь на юг, Рама и Лакшмана достигли горы Ришь-ямук. В это время их увидел Сугрива, правитель страны обезьян, изгнанный братом Бали, захватившим власть. С Суг-ривой был его верный друг и советник Хануман. Он принял облик брахмана и вышел навстречу юношам. Рама сообщил ему, кто они и почему скитаются. Затем Хануман привел путников к Сугриве. Рама и Сугрива поклялись помогать друг Другу. Вскоре Рама убил своей стрелой Бали, и Сугрива вновь стал править Кишкиндхой. Когда миновало время дождей, Сугрива разослал обезьян на розыски Ситы. Ханумана он направил на юг, так как 494 ЛИТЕРАТУРА

Литература смрити 495

предполагал, что Сита доставлена Раваной на Ланку. Рама снял кольцо и попросил, если встретится Сита, передать ей кольцо и сообщить, что Рама скоро ее освободит. Долго поиски Ханумана оставались безрезультатными. Но наконец ему встретился Сампати, брат Джатаю. Он подтвердил, что Сита находится на Ланке, и рассказал, как быстрее и лучше добраться до нее. Хануман решил без промедления достичь Ланки. Преодолев немало трудностей и препятствий на своем пути, Хануман тайно проник на остров. Его взору предстал многолюдный и великолепный город. Под покровом ночи Хануман проник даже во дворец, но Ситы нигде не обнаружил. Наконец в придворном парке он увидел редчайшей красоты женщину. Это и была Сита. Когда рядом с Ситой никого не было, Хануман бросил ей с дерева, на котором он прятался, кольцо Рамы. Затем Хануман сообщил Сите, что он — посланник Рамы, что Рама скоро ее освободит. В подтверждение того, что Хануман видел Ситу, она передала для Рамы прядь волос. Затем Хануман решил разведать силу и ловкость местных ракшасов. Он наломал в парке много деревьев, и стража набросилась на него. Но Хануман ловко разогнал ее. Тогда возмущенный Равана послал своего младшего сына Акшайкумара, чтобы он схватил пришельца. Хануман же сам схватил его за ноги и ударил о землю с такой силой, что убил нацовал. Разгневанный Равана послал против Ханумана своего сильнейшего сына Мегхананду и велел доставить его живым. Мегхананда вызвал Ханумана на бой, но тот уклонился от поединка, чтобы не сорвать выполнение своей главной цели. Поэтому Хануман дал себя привести к Раване. Ханумана собирались уже казнить, но он заявил, что является посланником Рамы, и долго убеждал Равану отдать Ситу и признать власть Рамы. Но Равана велел привязать к хвосту Ханумана просмоленные тряпки и зажечь их. В ответ Хануман стал прыгать по дворцам и домам и зажег таким образом всю столицу. Вернувшись в Кишкиндху, Хануман вручил Раме локон Ситы и рассказал о своих похождениях на

Ланке. В это время вся Ланка была охвачена страхом. Вибхиша-на, брат Раваны, советует отдать Ситу и заключить с Рамой мир. Но Равана, возмущенный таким предложением, избивает брата и изгоняет его из царства. Вибхишана переходит на сторону Рамы. И Рама обещает после победы над Раваной передать в его руки правление Ланкой. Сугрива передал в распоряжение Рамы большое войско, и тут же началась подготовка к вторжению на Ланку. Вскоре через океан была сооружена переправа. Это известие обеспокоило самонадеянного Равану. Переправившись с войском на остров, Рама осаждает город. Но он не стремится к кровопролитию и поэтому посылает к Раване своего посла, племянника Сугривы, Ангаду. Но миссия Ангады не принесла успеха. Начинается жесточайшее сражение. Оно длится и день, и ночь. Поле боя усыпано трупами, кровь льется рекой. На следующий день в бой вступают великие герои —Лакшмана и сын Раваны Мегхананда. Долгое время Лакшмана своими меткими стрелами отражал все нападения Мегхананды. Но все же Мегхананда уловил момент и сумел метнуть тяжелое копье в Лакшману. Тот рухнул на землю без чувств. По совету врача Хануман отправился далеко на север, в горы, чтобы достать целебный корень. К счастью, он успел еще до восхода солнца доставить этот корень, и Лакшмана был спасен. Когда же до Раваны дошло известие, что Лакшмана все же жив, он решил послать на поле боя своего брата Кумбхакарну, который обладал чудовищной силой. Когда Хануман, Ангада и Сугрива увидели его, даже они задрожали от страха. А простые воины при виде его обратились в бегство. Тогда с ним в бой вступил сам Рама. Кум-бхакарна попытался сразить Раму копьем, но Рама отвел его удар и в свою очередь выпустил по Кумбхакарне три стрелы. Две из них вонзились в руки, а третья, смертельная, проникла в грудь. Гибель Кумбхакарны поразила Равану. А на другой день на поле брани вновь появился Мегхананда. На сей раз против него выступил Лакшмана. Долго длилась эта битва, но, наконец, Лакшмана нанес удар мечом так сильно и ловко, что голова Мегхананды слетела с плеч. Ха496 ЛИТЕРАТУРА

нуман же положил его труп у ворот Ланки, вызвав в городе скорбь и смятение. На следующее утро в бой вступает Равана. Никто из войска Рамы не мог одолеть его. Вот и боролся с ним сам Рама. Лакшмана стал рядом и также обрушил на врага поток стрел. Внезапно одна из стрел Раваны ранит Лакшману и он падает, теряя сознание. Бой продолжается, и Рама отсекает Рава-не его десять голов и двадцать рук, но они тут же отрастают снова. Наконец Рама одновременно попадает в руки, головы и пупок Раваны, где у него была заключена жидкость, дающая бессмертие, и Равана погибает. Жены Раваны, узнав о гибели супруга, в слезах излили свое горе. Предстояло исполнить посмертную церемонию над телом убитого. Вибхишана, однако, считал, что коварный, лживый и безжалостный Равана недостоин этих обрядов. Но Рама заявил, что Равана был могучим и отважным воином. А вместе со смертью кончается и вражда, поэтому он достоин традиционных посмертных обрядов. После этого Вибхишана в сопровождении брахманов выполнил все обряды и сжег тело брата на ритуальном костре. Вибхишана был возведен на престол. Затем Рама послал Ханумана за Ситой. Когда она приблизилась к Раме, он не двинулся ей навстречу. Сита, почувствовав, что Рама изменил отношение к ней, обратилась к Лакшману с просьбой приготовить для нее ритуальный костер. Когда огонь полыхал, Сита призвала бога огня Агни в свидетели верности Раме и бросилась в огонь. Она уже скрылась в костре, когда из пламени вышел сам бог Агни. На его руках лежала Сита — целая и невредимая. Так Рама вновь обрел супругу. Вибхишана подарил Раме чудесную воздушную колесницу. На ней Рама, Сита и Лакшмана и их многочисленные друзья быстро перенеслись по воздуху в Айодхью. Четырнадцатилетний срок изгнания завершился, и Бхарата с нетерпением ждал возвращения старшего брата. Без промедления Рама был торжественно возведен на царство. Много дней в Айодхье продолжались торжества. Но постепенно Раме приходилось все больше и больше времени Литература смрити 497

уделять государственным делам. И тогда гости стали разъезжаться. Уехали отец Ситы Джанака, Сугрива, Вибхишана, Хануман и многие другие друзья и союзники Рамы. Всех их Рама щедро одарил подарками. Много лет правил Рама. Но постепенно до него стали доходить слухи о том, что есть среди его подданных люди, осуждающие его за то, что он принял Ситу, побывавшую в руках Равана. «Значит, и

нам, видно, следует прощать дурное поведение своих жен», — говорили люди. Эти вести опечалили и обеспокоили Раму. Поэтому он поручил Лакшмане увести Ситу в лес, в обитель отшельника Вальмики. Там у Ситы родилось двое сыновей Рамы — Куша и Лава, мальчики, прекрасные, как утренняя заря. Но Рама ничего не знал об этом. Спустя несколько лет Рама решил принести в жертву богам коня. Такая жертва означала, что государь достиг на земле высшей власти. Все друзья Рамы прибыли в Айодхью на этот великий праздник. Пришел туда и отшельник Вальмики со своими учениками, среди которых были и юные сыновья Ситы. Еще в своей обители Вальмики сложил великую поэму о подвигах Рамы. Он обучил этой песне Кушу и Лаву и предложил им исполнить ее перед дворцом великого Рамы. Услышав пение, Рама повелел позвать их во дворец. Много дней исполняли братья эту длинную песню. И, когда умолкли певцы, Рама понял, что перед ним находятся сыновья Ситы. Тогда привели и Вальмики, и Ситу. Вальмики перед народом еще раз возвестил о невинности Ситы перед Рамой. Затем великую клятву верности Раме дала Сита. «Если я невинна перед моим супругом, — сказала она, — да раскроет мне мать-Земля свои объятия». И тут же на глазах у всех земля разверзлась, показался трон, на котором сидела богиня Земли. Она приняла Ситу в свои объятия и вместе с ней скрылась в глубинах земли. Рама был безутешен. Но бог Брахма поведал ему, что на небесах после смерти он снова обретет свою Ситу. Прошли годы. Рама разделил свое царство между Кушой и Лавой, а сам как отшельник поселился в лесу на берегу 498

ЛИТЕРАТУРА

реки Сараю. Здесь он и умер. А взойдя на небеса, вновь обрел свою Ситу». Достоинства поэмы определяются не только высоким мастерством ее поэтического содержания, но и хрестоматийно-стью практически всех ее героев. Обо всем этом написаны сотни различных сочинений, количество которых, несомненно, будет расти. Исходя из рамок данной работы, остановимся лишь на основных литературно-художественных особенностях поэмы. Прежде всего, достоинства поэмы связаны с образом главного героя — богочеловека Рамы. Рама, бесспорно, — народный герой. Это собирательный образ отважного и искусного воина, мудрого правителя, любящего мужа, достойного кшатрия, во всех случаях соблюдающего свою кастовую дхарму, что в конечном итоге открывает ему путь к освобождению, к переселению на небо в качестве одного из воплощений бога Вишну. Для Рамы превыше всего его кастовый долг, ради исполнения которого он не идет ни на какие компромиссы. Он не может нарушить клятвы, данной отцом, он не может не выступить на защиту святого жертвенного алтаря, он не может не выступить в защиту своего достоинства кшатрия, когда у него похищают жену. Но вместе с тем он понимает, что мудрый правитель должен опираться на многих людей, не только принадлежавших к той или иной касте, но и существующих вне каст. По сути дела Рама выступает против Раваны во главе аборигенного войска, которое храбро сражается за правое дело. Рама наделен и многими хорошими человеческими качествами. Он умеет любить и страдать, что особенно ярко проявляется после похищения Ситы, он знает, что такое сыновний долг и как нужно уважать старших. Он — преданный друг, отвечающий дружбой на дружбу. Он слушает советы мудрецов и советы своих друзей. Он нежно любит не только жену, но и своих братьев. Он добр и смел, умеет сострадать и прощать, но как великий воин он всегда становится выше сиюминутных слабостей, поскольку для воина-кшатрия долг превыше всего. Литература смрити_

499 Образ Рамы, описываемый в седьмой, более поздней по созданию, книге, приобретает несколько другое наполнение. Здесь Рама являет собой воплощение религиозной идеи, предписывающей обуздывать свои чувства и не выказывать в эмоциональном плане свое настроение. Здесь он как бы отрешен от реального мира. Богочеловек побеждает отважного воина, пылкого любовника, преданного друга. Вторым по значимости в поэме является образ Ситы, один из лучших образов в индийской литературе. Образ Ситы в целом образ трагический. Изгнание мужа из царского дворца, скитание с ним в лесах, похищение Раваной, плен в его дворце, недоверие мужа, заставляющее ее пройти испытание огнем, вторичное отчуждение мужа, воспитание детей в одиночестве, вторичное признание мужем и добровольный уход из жизни как доказательство своей чистоты и невинности, — все это скорбные этапы печальной женской доли. И на протяжении всей жизни не покидающие ее любовь и преданность мужу, величие и благородство души, исполнение своего долга кшатрийки, стоически воспринимающей все удары судьбы. Именно такие женщины всходили на погребальные костры своих мужей, именно такие женщины бросались в огонь, чтобы не позволить врагам обесчестить себя.

Идея исполнения морального долга — дхармы — является лейтмотивом поэмы. Отсюда и вечная идея борьбы добра со злом, проходящая красной нитью через всю поэму. Отсюда проистекают развившиеся позднее бхактийские идеи любви и преданности Богу и человеку, которые в поэме олицетворяют кшатрий Лакшмана и обезьяна Хануман, существо, стоящее вне каст, но своей любовью и преданностью добившееся божественных почестей. Если любовь и преданность Лакшманы объясняются его братской привязанностью и кастовым долгом, то Хануман предстает перед нами как поборник справедливости, как борец со злом. Он бескорыстен в своей дружбе, он готов рисковать своей жизнью ради друга, он преодолевает многие препятствия для того, чтобы помочь другу. 500 ЛИТЕРАТУРА Литератур а^мрити 501

Зло в поэме олицетворяет демон Равана, в чьем образе удивительно переплетаются реальные и фантастические черты. С одной стороны, он отважный и искусный воин, мудрый правитель, под властью которого процветает Ланка, любящий отец. С другой стороны, это коварное и злобное существо, обманом завладевшее ланкийским троном, самовлюбленный и безрассудный деспот, сластолюбец и обольститель женщин, выступающий в поэме антиподом Рамы. Но он тоже поборник дхармы. Сам Брахма даровал ему бессмертие за суровую аскезу. В этом образе сочетаются святость и бесчестие, храбрость и коварство. Вероятно, поэтому Рама настаивает на исполнении посмертной церемонии со всеми почестями, вероятно, поэтому церемонию проводят брахманы. Если добро в поэме представлено в основном людьми, то зло предстает в неком фантастическом виде в обликах коварных и злобных ракшасов. Однако в заключительных книгах поэмы ракшасы выступают большей частью как люди, стоящие на достаточно высоком уровне развития, о чем свидетельствует описание их столицы. Очевидно, в поэме отражается борьба, которая велась между ариями и аборигенами по мере продвижения ариев на юг. Сочетание реального и фантастического является одной из особенностей поэмы. Этот литературный прием в дальнейшем неоднократно повторялся в тысячах других произведений, даже таких, которые написаны в наши дни (возьмем для примера хотя бы булгаковских «Мастера и Маргариту»). Трудно говорить о художественных достоинствах поэмы, поскольку она написана двустишиямишлоками, требующими особого искусства их рецитации. Предельно емкий санскритский стих поиному использует изобразительные средства, которые к тому же могут иметь другие опорные критерии. Поэтому будет логичным обратиться в этом вопросе к индийским источникам. Рамаяна написана главным образом горестной расой (ка-руна раса), хотя в ней встречаются примеры любовной (шрингара), героической (вира), грозной (раудра) и волшебной (адбхута) рас. Мотивы горя и разлуки превалируют не только в более поздних книгах поэмы. В той или иной степени данные мотивы присутствуют и в остальных ее книгах. Так, во второй книге рассказывается о горе царя Дашаратхи, отправляющего сына в изгнание, о печальной разлуке Рамы с народом Айодхьи и собственной матерью. В третьей книге огромную скорбь у Рамы вызывает похищение Ситы. В четвертой книге говорится о страданиях царя обезьян Суг-ривы. Пятая книга рассказывает о страданиях разлученной с мужем Ситы. В шестой батальной книге имеется много монологов героев, скорбящих о потере своих близких и друзей. В этой же книге Рама скорбит о Сите, та обливается слезами при виде отрубленной головы мужа, которую ей показал, прибегнув к иллюзии, Равана. Здесь же сам Равана оплакивает смерть великана Кумбхакараны. Рама оплакивает раненого Лакшману. И таких плачей довольно много. В качестве иллюстрации приведем только два таких плача (в переводе П. А. Гринцера). Плач царя Дашаратхи по ушедшему в изгнание Раме: Поглощенный необозримым океаном скорби, он сказал: «Горе о Раме — бездонная пучина, разлука с Ситой — водная зыбь, Вздохи — колыхание волн, всхлипывание — мутная пена, Простирание рук— всплески рыб, плач — морской гул, Спутанные волосы — водоросли, Кайкеи — подводный огонь, Потоки моих слез — источники, слова горбуньи — акулы, Добродетели Рамы, принудившие его уйти в изгнание, — прекрасные берега, — Этот океан скорби, в который меня погрузила разлука с Рамой, Увы, при жизни мне его уже не пересечь, о Каушалья!» Плач Рамы о Сите после ее похищения: «Знаю я, нет на земле другого человека, Который был бы несчастнее меня. Беда за бедой преследуют меня непрерывной чредой, Сердце и душа мои разбиты... Грудь Ситы, которая всегда была розовой От благовонной, красивой сандаловой мази, 502

ЛИТЕРАТУРА

Литература смрити 503 Теперь покрыта кровью и пылью.

Не уберег я свою любимую! Она, чей голос был нежен, ясен и мягок, Чью голову украшали пышные локоны, Теперь попала в руки ракшасов И потеряла блеск, как луна в пасти у Раху. На шее моей любимой и верной супруги Всегда сверкала нить жемчужин; Теперь, наверное, в пустынном месте

Эту шею разорвали ракшасы и пьют из нее кровь. Одна без меня, в глухом лесу, Среди похитивших ее ракшасов, Сита, с ее продолговатыми прелестными глазами, Теперь, верно, рыдает жалобно, словно печальная чайка».

Обратим внимание на множество сравнений (упама алан-кара), используемых в двух плачах: «горе — бездонная пучина», «вздохи— колыхание волн», «плач — морской гул», «слова горбуньи — акулы», «потеряла блеск, как луна в пасти Раху», «рыдает жалобно, словно печальная чайка». Приведем еще несколько примеров на сравнения: «Меня, потерявшего жену и лишившегося великого царства, скоро, о Лакшмана, поглотит смерть, словно вода речную отмель». «Взгляни, Сумитра, как прекрасны эти весенние деревья, с которых низвергаются потоки цветов, будто дождь из туч». «Сверкающие в темных тучах молнии напоминают мне великомученицу Ситу, страдающую в плену у Раваны». «Вся земля скорбит из-за скорби владыки земли, Словно дерево, несущее плоды и цветы, когда подрублены его корни». «Как Шива в лунные ночи окружен свитой своих спутников, Так, обнажив свое оружие, окружили демоны Раму, Как море, не шелохнувшись, принимает в себя потоки рек, Так же бестрепетно встречал Рама страшные стрелы, раздиравшие его грудь. Словно могучая гора, освященная множеством пылающих молний, Залит был Рама кровью, струившейся из ран на его теле. И казался он солнцем, затянутым вечерними грозовыми облаками».

В поэме немало ярких описаний природы, для чего используются различные словесные и смысловые украшения (аланкары). Индийские источники особенно отмечают красочное описание луны в пятой книге (Сундара канда). В четвертой книге (Кишкиндха канда) с большим мастерством и изяществом описаны времена года. Приведем описание осени (перевод П. А. Гринцера): «Тысячеглазый бог, насытив землю влагой И дав созреть плодам, завершил свой труд и успокоился. Тучи, которые с протяжным, глухим ревом над горами, лесами

и городами Низвергали потоки воды, рассеялись, царевич... Деревья словно бы светятся на всю глубину леса, Концы их ветвей обременены бесчисленными цветами, Которые сладко благоухают, окружены роями пчел, Блестят как золото и привлекают взоры... Насытившись побегами созревшего риса, Веселая прелестная цепочка журавлей В быстром полете пересекает небо, И ее, словно цветочную гирлянду, треплет ветер. Воды большого озера, где сонный лебедь Одиноко плывет среди множества лилий, Похожи на свободное от туч ночное небо, В котором сквозь мириады звезд сияет полная луна». Очень четко прописаны в поэме и людские характеры, как пишут индийцы, — людская природа персонажей. Приведем несколько таких характеристик: «Благородный Джанака, повелитель Митхилы, верный друг царя Дашаратхи»; «не стало никому — ни богам, ни брахманам — спасения от злой воли безжалостного Раваны»; «здоровыми, сильными и красивыми удались сыновья царя Дашаратхи, а 504

ЛИТЕРАТУРА Литература смрити 505

старший, царевич Рама, превосходил всех братьев разумом, красотой и силой»; «лотосоокая и кроткая Урмила»; «Мантхара, безобразная и завистливая сердцем горбунья»; «Рама справедлив и предан истине, благочестив и добродетелен»; «коварная и подлая Кайкеи»; «прекрасная дочь Джанаки»; «Сита, верная и непорочная супруга»; «Рама прекрасен, серебристый месяц в пору полнолуния»; «никто не мог одолеть повелителя ракшасов... и страшен он был..., тело его было покрыто шрамами, двадцать могучих рук и десять хитрых голов было у владыки Ланки; осквернитель алтарей и хулитель благочестия, сеятель зла и ужаса — таков был грозный Равана»; «о красавица, на тебе одеяние из желтого шелка, и блеском ты серебру и золоту подобна; ты как нежный цветок лотоса, окруженный лепестками; зубы твои, как тычинки цветка кунды, а глаза твои — ясные и большие, и зрачки их чернее ночи».

«Рамаяна» дала мощный толчок последующей литературе. Многие поэты создавали произведения, используя сюжеты поэмы. Вершиной «рамаянистики» можно считать поэму великого индийского

поэта Тулсидаса «Море деяний Рамы» («Рамчаритраманаса»). Сюжеты «Рамаяны» неоднократно перелагались на все новоиндийские языки. Из Индии сказание о Раме проникло во многие страны ЮгоВосточной Азии, где были созданы яванская, малайская, кампучийская, сиамская, бирманская, тибетская, монгольская и китайская версии поэмы. Сюжеты, связанные с подвигами Рамы, нашли широкое отображение в изобразительном искусстве Южной и Юго-Восточной Азии, к которым можно отнести храм Кайлаша в Эллоре (VIII в.), храм Прамбанана на острове Ява (IX в.), храм Ангкор-Вата и Ангкор-Тхома в Камбодже (ХП-ХШ вв.), могольская миниатюра (XVI-XVII вв.). Среди произведений живописи можно отметить несколько красочных многофигурных миниатюр одной из могольских школ (школа «Басо-ли»): «Уход Рамы и Лакшманы в лес», «Скорбь Рамы» и «Сита с Лавой и Кушей у отшельника Вальмики» (XVII в.), а также настенные росписи во многих храмах и дворцах Западных Гималаев, среди которых можно отметить такие фрески, как «Церемония помазания Рамы и Ситы», «Выбор Ситой жениха», «Истребление ракшасов Рамой и Лакшма-ной», «Царский двор Сугривы» (примерно конец XVIII в. и начало XIX в.). В Индии имеется немало мест, связанных с жизнью Рамы. К таким относятся город Ауд, вблизи которого, по преданию, находилась Айодхья; город Битхур, недалеко от которого находилась обитель Вальмики, где жила и воспитывала сыновей Сита; гора Читракут; крайняя южная точка п-ова Индостан Рамешварам, откуда Рама переправлялся на Ланку; Сита-Элийя на территории Шри-Ланки, место заточения Ситы. В Северной Индии ежегодно в октябре отмечается праздник Дашахра (Дашера), связанный с победой Рамы над Ра-ваном, во время которого проходит театрализованное действие под названием «Деяния Рамы» («Рам лила»). В конце представления сжигаются три тридцати метровые изображения Равана и его братьев. Счастливому возвращению Рамы в Айодхью посвящен и другой праздник, праздник огней и нового торгового года (Дивали), который торжественно отмечается в ноябре-декабре. Сказание о Раме передается и языком танца и пантомимы. В Индии много передвижных танцевальных трупп, которые показывают сцены из поэмы, что сопровождается рецитацией ее стихов. «Рамаяна» оказала заметное лингвистическое влияние на практически все новоиндийские языки, в которых появились фразеологические и иные стандартные выражения, связанные с героями и текстом поэмы. Так, среди фразеологических единиц в современном литературном языке хинди отметим такие, как «Рамаяна сунана» — «рассказывать длинную историю» (букв, «рассказывать Рамаяну»), Рам бан хона— «быть метким стрелком» (букв, «быть стрелой Рамы»), Рам кахани —«печальная история» (букв, «история о Раме»), Рам дал— «огромное войско» (букв, «войско Рамы»), Рам дхануш — «радуга» (букв, «лук Рамы»), Рам рад-Жья — «царство благоденствия» (букв, «царство Рамы»). Нарицательными стали и имена Ситы и Равана, означающие 506 ЛИТЕРАТУРА ^Литература смрити 507

«преданная жена» и «воплощение зла». Имя Ханумана часто обозначают словосочетаниями: «Рам дас» («раб Рамы») и «Рам дут» («посланец Рамы»). Группу небольших островов, находящихся между южным окончанием Индии и Шри-Ланкой называют «Мостом Рамы» («Рама сету»). Имя Рамы входит в название ряда растений: «рам кант-ха» — «акация», «рам джау» — «крупнозернистый ячмень», «рам бане» — «толстый бамбук», «рам кела» — «банан Рамы».

«Махабхарата» Другая великая эпическая поэма Индии «Махабхарата» («Великая битва бхаратов» или «Великая история бхаратов») была написана несколько позже основных книг «Рамаяны», хотя полная версия «Рамаяны» (включая первую и седьмую книги) несколько моложе «Махабхараты». Индийские источники считают, что эта поэма создавалась между III в. до н. э. и III в. н. э1. «Махабхарата» представляет собой огромное эпическое полотно, состоящее из 100 тысяч двустиший (шлок), разбитых на 18 книг, что соответствует 18 дням битвы между 18 армиями. Авторство поэмы индийские источники приписывают мудрецу по имени Вьяса2. Как считают исследователи, «Махабхарата» первоначально состояла из 8800 двустиший, и этот текст назывался «Джая», «Итихаса» или «Джая самхита». Возможно, автором этого первоначального варианта и был Вьяса. Затем полагают, что сын Вьясы Шука довел количество двустиший до 24 тысяч, и поэма получила название «Бхарата» («Индия»). Наконец, в гуптский период благодаря усилиям следующих по времени авторов или пересказчиков количество двусти1

Есть индийские источники, которые утверждают, что «Рамаяна» была создана в начале Трета юги, а «Махабхарата» — в конце Двапарака юги. 2 Индийские ученые подсчитали, что «Махабхарата» в восемь раз больше «Илиады» и «Одиссеи» Гомера и в три

раза больше Библии.

щий дошло до общепринятых ста тысяч двустиший, и поэма получила название «Махабхарата». Однако в наши дни в результате кропотливой работы, в процессе которой было сверено около сорока рукописей, вышло в свет критическое издание эпоса, содержащее 78615 двустиший. Из них только 20 тысяч двустиший непосредственно посвящено сражению между пандавами и кауравами. Некоторые индийские источники считают наиболее верным и правильным издание «Махабхараты», вышедшее в городе Пуна. Познакомимся с кратким содержанием поэмы (в пересказе П. А. Гринцера): «В городе Хастинапур, столице страны бхаратов, царствовал могущественный государь Панду. По проклятию некого мудреца, случайно пораженного его стрелой, он не мог зачать детей, и поэтому первая его жена, Кунти, владевшая божественным заклинанием, вызвала одного за другим бога справедливости Дхарму — и родила от него Юдхиштиру, бога ветра Ваю — и родила от него Бхиму, или Бхимасену, царя богов Индру — и родила от него Арджуну. Затем она передала заклинание второй жене Мадри, которая от небесных братьев Ашвинов (Диоскуров) родила близнецов Накулу и Сахадеву. Все пять детей считались по закону детьми Панду и именовались пандавами. Вскоре после рождения сыновей Панду умер, и царем в Хастинапуре стал его слепой брат Дхритараштра. У Дхрита-раштры и его супруги Гандхари были одна дочь и сто сыновей, которые по одному из своих предков именовались кауравами, и среди них царь особенно отличал и любил своего первенца Дурьодхану. Долгое время пандавы и кауравы вместе воспитываются при дворе Дхритараштры и стяжают великую славу своими познаниями в науках, искусствах и особенно в военном деле. Когда они достигают совершеннолетия, их наставник Дро-на устраивает при большом стечении народа воинские состязания, на которых и пандавы, и кауравы обнаруживают несравненное мастерство в стрельбе из лука, поединках на мечах, палицах и копьях, управлении боевыми слонами и колесницами. Наиболее успешно сражается Арджуна, и лишь 508 ЛИТЕРАТУРА

один из участников состязания не уступает ему в ловкости и силе — безвестный воин по имени Карна, который впоследствии оказывается сыном Кунти от бога солнца Сурьи, рожденным ею еще до брака с Панду. Пандавы, не зная происхождения Карны, осыпают его насмешками, которые он никогда им уже не сможет простить, а Дурьодхана, наоборот, делает его своим другом и отдает ему во владение царство Ангу. Вскоре после этого между пандавами и завидующими им кауравами постепенно разгорается вражда, тем более что наследником царства бхаратов по обычаю должен стать не претендующий на него каурав Дурьодхана, а старший из пандавов — Юдхиштхира. Дурьодхане удается убедить своего отца на время выслать пандавов в город Варанавата, находящийся на севере царства. Там для братьев выстроен смоляной дом, который Дурьодхана приказал поджечь, чтобы все они сгорели заживо. Однако мудрый Юдхиштхира разгадал злодейский замысел, и пандавы вместе со своей матерью Кунти тайным ходом выбираются из западни, а в доме сгорают случайно забредшая туда нищенка с пятью ее сыновьями. Обнаружив их останки и приняв их за пандавов, жители Варанаваты со скорбью, а Дурьодхана с братьями себе на радость утвердились в мысли, что сыновья Панду погибли. Между тем, выбравшись из смоляного дома, пандавы уходят в лес и живут там неузнанными под видом брахманов-отшельников, ибо опасаются новых козней Дурьодханы. В это время пандавы совершают многие славные подвиги; в частности, храбрый Бхима убивает ракшаса-людоеда Хидим-бу, покусившегося на жизнь братьев, а также другое чудовище — ракшаса Бану, требовавшего от жителей небольшого городка Экачакра ежедневных человеческих жертв. Однажды пандавы узнают, что царь панчалов Друпада назначил сваямвару — выбор жениха невестой — для своей дочери красавицы Драупади. Пандавы идут в столицу панчалов Кампилью, куда уже собрались, чтобы поспорить за руку Драупади, множество царей и царевичей. Друпада предложил женихам-соискателям послать в цель пять стрел из чудесного божественного лука, но никто не мог даже натянуть Литература смрити 509

его тетиву. И только Арджуна с честью выдержал испытание, после чего, по слову Кунти, Драупади стала общей женой всех пятерых братьев. Пандавы раскрыли Драупади свои имена; и о том, что их соперники живы, тут же узнали кау-равы в Хастинапуре. Дхритараштра, несмотря на возражения Дурьодхана и Карны, пригласил пандавов в Хастинапуру и отдал им во владение западную часть своего царства, где они выстроили для себя новую столицу — город Индрапрастха. Много лет Юдхиштхира и его братья счастливо, в довольстве и почете жили в Индрапрастхе. Они предприняли военные походы на север, юг, запад и восток Индии и покорили многие царства и земли. Но вместе с ростом их могущества и славы росли зависть и ненависть к ним кауравов. Дурьодхана

посылает Юдхиштхире вызов на игру в кости, от которой тот по правилам чести не вправе был уклониться. В противники ему Дурьодхана выбирает своего дядю Шакуни, искуснейшего игрока и не менее искусного обманщика. Юдхиштхира очень быстро проигрывает Шакуни все свое богатство, земли, скот, воинов, слуг и даже собственных братьев. Тогда он ставит самого себя на кон — и проигрывает, ставит последнее, что у него осталось, прекрасную Драупади, — и проигрывает снова. Кауравы начинают глумиться над братьями, ставшими по условиям игры их рабами, и особенно постыдным унижениям подвергают Драупади. Тут Бхима произносит обет смертельной мести, а когда зловещим словам обета вторит предвещающий беду вой шакала и слышатся другие грозные предзнаменования, устрашенный Дхритараштра освобождает Драупади от рабства и предлагает выбрать ей три дара. Драупади просит одного — свободы для своих мужей, но Дхритараштра вместе со свободой возвращает им и царство и все остальное, что было ими утрачено. Однако едва лишь пандавы вернулись в Индрапрастху, Дурьодхана вновь вызывает Юдхиштхиру на злосчастную игру. По условиям новой игры — а Юдхиштхира опять ее проиграл — он должен с братьями на двенадцать лет уйти в изгнание и по истечении этого срока еще один год неузнанным прожить в какой-либо стране. 510 ЛИТЕРАТУРА Литература смрити 511

Пандавы выполнили все условия: двенадцать лет, преодолевая нужду и многие опасности, они прожили в лесу, а тринадцатый год в качестве простых слуг провели при дворе царя матсьев Вираты. В конце этого года на страну матсьев напали кауравы. Войско матсьев во главе с Арджуной отразило этот набег, по подвигам военачальника кауравы узнали Арджуну, но срок изгнания истек, и пандавы могли не скрывать далее свои имена. Пандавы предложили Дхритараштре вернуть им владения, и тот вначале был склонен согласиться с их требованиями. Но властолюбивый и коварный Дурьодхана сумел переубедить отца, и теперь война между пандавами и каурава-ми стала неизбежной. К Курукшетре, или полю Куру, на котором суждено было состояться великой битве, стягиваются несметные полчища воинов, тысячи колесниц, боевых слонов и коней. На стороне кауравов, по долгу подданных Дхритараштры, сражаются их двоюродный дед мудрый Бхишма и наставник царевичей Дрона, друг и союзник Дурьодханы Карна, супруг дочери Дхритараштры Джаядратха, сын Дроны Ашваттхаман, цари Шалья, Шакуни, Критаварман и другие могучие и отважные воины. Сторону пандавов принимают цари Друпа-да и Вирата, сын Друпады Дхриштадыомна, сын Арджуны Абхиманью, но особо важную роль в битве играет вождь яда-вов Кришна — земное воплощение бога Вишну, который по обету сам не имеет права сражаться, но становится главным советником пандавов. Перед самым началом боя Арджуна, объезжая войска на колеснице, возничим которой был Кришна, видит в лагере противников своих учителей, родичей и друзей и в ужасе перед братоубийственной битвой роняет оружие, восклицая: «Не буду сражаться!» Тогда Кришна произносит ему свое наставление, получившее название «Бхагавадгита» («Песнь божественного») и ставшее священным текстом индуизма. Прибегая к религиозным, философским, этическим, психологическим доводам, он убеждает Арджуну исполнить свой воинский долг, провозглашая, что не плоды дела — дурными они кажутся или добрыми, — но только само дело, о конечном смысле которого смертному судить не дано, должно быть единственной заботой человека. Арджуна признает правоту учителя и присоединяется к войску пандавов. Битва на поле Куру длится восемнадцать дней. В многочисленных боях и поединках один за другим гибнут все вожди кауравов: И Бхишма, и Дрона, и Карна, и Шалья, все сыновья Дхритараштры, а в последний день от руки Бхимы старший среди них — Дурьодхана. Победа пандавов кажется безоговорочной, от бесчисленного войска кауравов остаются в живых лишь трое: сын Дроны Ашваттхаман, Крипа и Критаварман. Но ночью этим трем воинам удается пробраться в спящий лагерь пандавов и истребить всех своих врагов, за исключением братьев-пандавов и Кришны. Такой ужасной оказалась цена победы. На поле, усеянном трупами воинов, появляются мать кауравов Гандхари, другие матери и сестры погибших и горько их оплакивают. Происходит примирение пандавов с Дхритараштрой, после которого опечаленный Юдхиштхира решает провести остаток своей жизни отшельником в лесу. Однако братьям удается убедить его исполнить свой наследственный долг государя и короноваться в Хастинапуре. Спустя некоторое время Юдхиштхира совершает великое царское жертвоприношение, его войско под водительством Арджуны покоряет всю землю, и он мудро и справедливо царствует, повсюду утверждая мир и согласие. Проходит время. Престарелый царь Дхритараштра, Гандхари и мать пандавов Кунти, избравшие для себя участь отшельников, погибают в лесном пожаре. Умирает Кришна, которого ранил в пятку —

единственное уязвимое место на теле Кришны — некий охотник, приняв его за оленя. Узнав об этих новых горестных событиях, Юдхиштхира наконец осуществляет давнее намерение и, назначив своим преемником на троне внука Арджуны Парикшита, вместе с братьями и Драупади покидает царство и уходит подвижником в Гималаи. Один за другим не выдерживают тяжкого пути и умирают Драупади, Сахдева, Накула, Арджуна и Бхима. У священной горы Меру оставшегося единственным в живых Юдхиштхиру встречает царь богов Индра и с почтением 512

ЛИТЕРАТУРА

Литература смрити 513 провожает на небо. Однако там Юдхиштхира не видит своих братьев и, узнав, что они мучаются в преисподней, отказывается от небесного блаженства; он желает разделить их участь, просит отвести его в преисподнюю. В преисподней заканчивается последнее испытание пандавов: мрак преисподней рассеивается — он оказывается иллюзией-майей, а Юдхиштхире, так же, как его жене, братьям и другим благородным и храбрым воинам, отныне предстоит вечное пребывание на небе среди богов и полубогов». Для более четкого понимания расположения материала поэмы приведем краткое содержание всех 18 книг: 1. Книга первая (Ади парва), в которой описывается генеалогия обоих семейств (пандавов и кауравов), рождение и характеры Дхритараштры и Панду, рождение ста сыновей Панду и пяти сыновей Дхритараштры, вражда и зависть юных царевичей, а также получение в жены Драупади на смотре женихов. 2. Книга о собрании (Сабха парва), в которой описывается встреча царевичей в Хастинапуре, во время которой Юдхиштхира проиграл свое царство и пандавы были вынуждены удалиться в изгнание. 3. Лесная книга (Вана парва), в которой описывается жизнь пандавов в лесу. Это одна из самых больших по объему книг со многими вставными эпизодами, среди которых заслуживают упоминания история царевича Наля и краткое изложение содержания «Рамаяны». 4. Книга о Вирате (Вирата парва), в которой повествуется о жизни пандавов на тринадцатом году изгнания, при дворе царя Вираты в качестве слуг. 5. Книга усилий (Удьога парва), в которой рассказывается о подготовке к войне. Из 18 армий, упомянутых выше, 11 сражались на стороне кауравов и 7 — на стороне пандавов. Оба войска описываются как два океана, обрушившихся друг на друга. Обе стороны принимают обязательства не употреблять божественного оружия, не вести сражение ночью, не наносить удары по тому, кто безоружен или отступает, не наносить ударов в спину и по ногам. Как покажет дальнейшее повествование, все эти обязательства были нарушены. К этой книге вставным эпизодом примыкает «Божественная песня» («Бхагавадгита»). 6. Книга о Бхишме (Бхишма парва), в которой описывается битва в то время, когда войсками кауравов командовал Бхишма. 7. Книга о Дроне (Дрона парва), в которой описывается битва в то время, когда войсками кауравов командовал Дрона. 8. Книга о Карне (Карна парва), в которой описывается битва в то время, когда войсками кауравов командовал Карна. 9. Книга о Шалье (Шалья парва), в которой описывается битва в то время, когда войсками кауравов командовал Шалья. В это время смертельную рану получает Дурьодхана, и в живых остаются только три каурава. 10. Книга о ночной атаке (Сауптика парва), в которой рассказывается о ночном нападении трех уцелевших кауравов на спящий лагерь пандавов. 11. Книга о женщинах (Стри парва), в которой повествуется об оплакивании царицей Гандхари и другими женщинами убитых воинов. 12. Книга утешения (Шанти парва), в которой излагается длинный дидактический монолог Бхишмы о морали и долге царя, направленный на то, чтобы утешить Юдхиштхиру. 13. Книга предписаний (Анушасан парва), в которой продолжается монолог Бхишмы и описывается его гибель. 14. Книга (Ашвамедха парва) о принесении в жертву коня, где описывается жертвоприношение коня, осуществленное Юдхиштхирой. 15. Книга ухода в обитель (Ашрама парва), которая рассказывает об уходе в лесную обитель Дхритараштры, Гандхари и Кунти и их гибели при лесном пожаре. 16. Книга о дубинках (Маусала парва), в которой описывается смерть Кришны и Баларамы, поглощение Двараки морем и взаимное истребление ядавов в битве с таинственными дубинками.

17. Книга о великом удалении (Махапрастханика парва), которая описывает отречение Юдхиштхиры и его уход вместе с братьями в Гималаи к горе Меру, в царство Индры. 514 ЛИТЕРАТУРА

Литература смрити 515

18. Книга вознесения в рай (Сваргарохана парва), которая описывает вознесение на небо Юдхиштхиры, его братьев и их жены Драупади. «Махабхарата» оканчивается тремя приложениями под названием «Хариванша пурана», «Вишну парва» и «Бхави-шья парва», которые написаны значительно позже и в которых подробно излагается происхождение, рождение и жизнь Кришны. Здесь ясно просматривается попытка придать поэме последовательно вишнуитский характер. Некоторые ученые считают это приложение в целом самостоятельной эпической поэмой. Тематически «Махабхарату можно разбить на четыре неравные части. 1. Игра в кости {книги первая и вторая). 2. Изгнание (книги третья и четвертая). 3. Война (книги пятая — десятая). 4. После войны (книги одиннадцатая — восемнадцатая). Много споров среди исследователей порождает датировка войны между пандавами и кауравами. Были попытки определить эту дату с помощью астрономических выкладок, согласно которым война могла иметь место в 3120-м или в 2449 г. до н. э. В доказательство того, что война произошла в глубокой древности, говорят о том, что отдельные герои «Махабхараты» упоминаются в поздневедийских текстах, которые относятся к VII-VI вв. до н. э. Отдельные исследователи, основываясь на списках царей, приведенных в пура-нах, считают, что война велась не ранее XIV в. до н. э. и не позднее IX в. до н. э. К одному, пожалуй, единственному реальному источнику можно отнести надпись в местечке Айхоле, сделанную в 634-635 гг. царем Пулакеши из династии Чалукьев, которая гласит, что с момента битвы прошло 3735 лет. Это позволяет отнести дату битвы к 3102 г. до н. э., если, разумеется, безоговорочно верить надписи, относящейся к VII в. Однако более или менее точные археологические данные позволяют утверждать, что даже в X в. до н. э. на территории Северной Индии городов не было. Но в это время уже было известно железное оружие, которым сражались персонажи поэмы. В «Махабхарате» имеются ясные указания на два 17-3

типа общества: племенное и поделенное на варны. Последнее общество основывалось на государственном правлении с налоговой системой, регулярной армией и административным аппаратом, а также центральными и местными органами управления. Данное общество описано в таких книгах «Махабхараты», как Книга утешения (Шанти парва) и Книга предписаний (Анушасан парва), хотя отдельные упоминания встречаются и в других книгах. Основным источником всех налогов в подобных государствах становились только те, кто занимался земледелием, скотоводством и торговлей, то есть главным образом варна вайшьев. Варна жрецовбрахманов и воинов-кшатриев из числа налогоплательщиков исключались. Под разными предлогами царь мог забрать в казну имущество богатого скотовладельца-вайшьи, который якобы не совершал обязательных жертвоприношений. Шудрам предписывалось кормить армию и помогать ей рабочей силой. Собранные налоги частично шли на оплату регулярной армии, что позволяло держать ее в повиновении. Наличие сравнительно дисциплинированной армии, вооруженной железным оружием, позволяло правителям таких государств, как Куру и Панчала, не только собирать налоги с собственного народа, но и завоевывать другие государства, облагая их данью, а также воевать друг с другом. С появлением развитых форм экономики и организации общества матриархат уступает место патриархату. Пример левирата, в результате чего родились братья пандавы, а также многомужество Драупади отражают ту ступень развития общества, где важное значение придается материнской линии. Многие тексты «Махабхараты» указывают на существование главным образом родового строя, но уже с весьма заметными элементами классовой структуры и государственности. Во многих стихах поэмы царя называют «вишампати» или «джанешвара», что можно перевести как «глава, или сберегатель племени». Это свидетельствует о племенной природе царской власти, восходящей к власти вождя племени. Расстановка царей в «великой битве» никак не связана с теори17'

516

ЛИТЕРАТУРА

ей межгосударственных отношений, предлагаемых «Артха-шастрой» Каутильи. Каждый из враждующих лагерей состоял главным образом из родственников по материнской и отцовской линии. Их объединяла не только родственная привязанность, но и исполнение обязанности воина-кшатрия.

Отсюда проистекает и моральная дилемма Арджуны, которая благодаря наставлениям Кришны решается не в пользу родственных отношений. Представляется, что в эпоху «Махаб-хараты» государственные и дипломатические интересы не были настолько развиты, чтобы оказывать существенное влияние на расстановку сил. В родовом обществе «Махабхараты» царь в соответствии с племенными обычаями советуется только со своими сородичами и преданными друзьями. Возникновение различных совещательных органов при царе, что описывается в Книге утешения (Шанти парва), появляется на этапе устоявшегося государства. Во время проведения жертвоприношения по случаю коронации (раджасуя) Юдхиштхиры ему было принесено много дорогих подарков, которые преподносили не только представители всех варн, но и лица, стоящие вне кастовой системы (млеччхи), что служит еще одним подтверждением племенного характера взаимоотношений. Со своей стороны племенной вождь сам щедро раздавал подарки, чтобы доставить радость всем приехавшим гостям. Во время церемонии «жертвования коня» (ашвамедхи), которую Юдхиштхи-ра организовал в честь победы, он отдал Вьясе весь мир в уплату за жертвоприношение. Естественно, Вьяса возвратил щедрый дар, ибо аскету-отшельнику не позволялось обладать собственностью. Но Юдхиштхира щедро одарил брахманов, как этого требовали законы и обычаи того времени. Общественный строй, описанный в двух упомянутых выше книгах, представлялся как образец для племенных образований, которые еще не полностью разделяли доктрину брахманизма. В одной из книг говорится не только о таких отрицательных явлениях природы, как засуха, обмеление рек, высыхание колодцев, но и о таких негативных социальных явлениях, как разбой на дорогах, набеги бандитов и Литература смрити 517

алчных царей. В книге предсказывалось, что все это может превратить добротные поселения в пустыни. Недаром в ряде мест поэмы говорится о наступлении конца эры (юганты). Приведем лишь несколько примеров. Юдхиштхира так говорит о своем видении наступающего века: «Я вижу приход другого века, где злобные и дикие цари будут править праведным, но поверженным миром; где честные, богобоязненные и трудолюбивые люди будут влачить жалкую жизнь, становясь седыми к шестнадцати годам и вступая в соитие только с животными, ибо их женщины станут проститутками, отдающимися похотливым ртам. Коровы потеряют молоко, деревья сбросят листву, не будет больше цветов, исчезнет чистота и святость; придет алчность и мздоимство, наступит век богини Кали, придут черные времена». Умирающий Бхишма говорит Юдхиштхире о том, что во время четвертой, то есть нашей, эры «моральный закон (дхарма) станем аморальным (адхарма), и эта аморальность (адхарма) станет моральным законом (дхармой)... Если кто-то сражается против лжи и обмана, он должен делать это с помощью лжи и обмана. Но если кто-то ведет честную борьбу, с ним нужно бороться по принципу морального закона (дхармы),.. Нужно побеждать зло добром. Гибель, соблюдая моральный закон (дхарму), лучше победы с использованием зла». Можно предположить, что все эти высказывания связаны с тем, что эту часть Индии во времена создания «Махабхараты» постиг серьезный социально-экономический кризис. Вероятно, поэтому в Книге утешения (Шанти парве) проповедуется идея сильного государства, опирающегося на армию и богатую казну, созданную налогами и, вполне возможно, грабежом и набегами на чужие земли. О содержании «Махабхараты», исходя из ее текста, можно сделать следующие основные выводы: Во-первых, это большое эпическое полотно, которое запечатлело практически все стороны индийской политической, общественной и духовной жизни. Это — рассказ о государственных, племенных и семейных институтах древней Ин518 ЛИТЕРАТУРА

дни, о племенных, родовых и семейных связях, о нравах и обычаях страны, о религии и быте ее населения. Поэтому можно согласиться с тем, что сказано в самой поэме: «То, что есть здесь, есть везде. Но того, чего здесь нет, нет нигде». Во-вторых, поэма, равно как и «Рамаяна», с самого момента появления оказывала и продолжает оказывать глубокое влияние не только на литературу и культуру, но и на социальные и нравственные идеалы индийского общества, особенно после достижения Индией независимости. От многочисленных комментаторов поэмы до великих индийцев наших дней, таких, как Рабиндранат Тагор, Махатма Ганди, Джавахарлал Неру, сюжеты, образы и идеи поэмы неоднократно излагались и развивались. Подобно «Рамаяне», «Ма-хабхарата» стала источником вдохновения и творчества многих поэтов, писателей и композиторов Индии. Поэма была многократно экранизирована. Она переведена на все новоиндийские языки и многие языки мира.

В-третьих, «Махабхарата», особенно своим вставным эпизодом «Божественная песня» («Бхагавадгита») является свя-щенной для индусов книгой. В-четвертых, «Махабхарата» продолжает начатую «Рамаяной» традицию воспевания деяний царей, что во многих странах стало одним из основных направлений в древней и средневековой литературе. Царь — герой, воин, защитник веры и подданных — на многие столетия становится центральным персонажем многих литературных произведений. В-пятых, «Махабхарата» продолжает и также ярко описывает тему борьбы добра и зла, вечную тему последующей литературы. Поэма показывает, как зло, порожденное завистью и невежеством, становится губительным для всех: для тех, кто порождает это зло, и для тех, кто с ним борется. В-шестых, «Махабхарата» показывает, что война не может решить никаких проблем. Ни тогда, ни сегодня. В горниле битв погибают и виноватые, и правые, и грешники, и святые. А уцелевших война опустошает морально и нравственно. В финале поэмы гибнут все: и те, из-за кого началась война, и те, которые пытались ее избежать. Война не щадит никого. Она забирает жизни лучших из лучших, оставляя Литература смрити 519

после себя горе и разрушение, моральную пустоту и нежелание жить. Естественно, для верующих индусов утешением является то, что Юдхиштхира, его братья и их жена, в конце концов оказываются на небесах, в царстве Индры, но какую цену им пришлось за это заплатить! В-седьмых, поэма подчеркивает, что морально-нравственный долг, моральный закон (дхарма) есть высшая обязанность кастового индуса, особенно воина-кшатрия. Недопустимы никакие отступления от этого. Необходимо переступать через самого себя, через собственные чувства и привязанности, через любовь к близким. Исполняй свой долг, даже если это может привести к физической кончине. Выполняя свой долг, пятеро пандавов уходят в изгнание и затем целый год, не раскрывая себя, прислуживают иноземному царю. Драупади не может понять, почему они должны страдать; если они правы, если все совершается по воле богов, то почему должно страдать добро? На это Юдхиштхира отвечает ей: «Никто не должен сеять добро в надежде пожать его плоды. Такой греховный сеятель добра никогда не увидит его результатов. Никогда не подвергай сомнению добро, если ты не видишь его плодов. Плоды добра, несомненно, проявят себя в свое время, точно так же, как семена зла. Но плоды добра вечны и нерушимы». Однако на поле боя добро и честность могут стать помехой. Поэтому когда Бхима убивает слона Ашваттхаму, слона любимого сына воина Дроны, которого также звали Ашват-тхама, и сообщает Дроне, что погиб его сын, Дрона просит Юдхиштхиру подтвердить истинность сообщения. Тогда Кришна говорит последнему: «В таких обстоятельствах ложь предпочтительнее правды. Сказать неправду, чтобы спасти чью-то жизнь, не есть грех». Во время поединка между Ду-рьодханой и Бхимой последний наносит запрещенный удар по ногам Дурьодханы. Когда тот обращается к Кришне, бог говорит: «Обман во время поединка вполне приемлем против лживого врага. Даже Индра использовал обман против могущественных асуров Вирочаны и Вритры». Когда кто-то заметил, что «Бхима пожертвовал дхармой ради материаль520

ЛИТЕРАТУРА

ной выгоды», Кришна ответил, что в действиях Бхимы нет несправедливости. Он лишь выполнял свою клятву и воздал врагу то, что должен был воздать. В-восьмых, изменить свою карму, прекратить ее действие и тем самым добиться освобождения — удел единиц. Все же остальные смертные пожинают плоды своих деяний, как прошлых (в прошлой жизни), так настоящих и будущих. Царь Панду, убивший олениху в момент соития, погибает сам в такой же момент близости со своей женой Мадри, которая, как подобает истиной кшатрийке, восходит на погребальный костер мужа. Бог Индра обманом принуждает Кар-ну отказаться от золоченых доспехов, в которых тот был неуязвим, за нарушение долга кшатрия и переход на сторону врага своего рода, несмотря на мольбу матери. Драупади становится женой пятерых братьев пандавов, потому что в своей прежней жизни она пять раз обращалась к богу Шиве с просьбой даровать ей мужа. Бхишма погибает в битве с Ар-джуной, потому что некогда увез силой девушку по имени Амба, которая в следующем рождении, став мужчиной, помогла Арджуне поразить Бхишму. В-девятых, азартные игры не приносят ничего, кроме разорения и позора. Тот, кто подвержен этому пороку, тот никогда не сможет добиться освобождения сам и обрекает на страдания свое потомство. Тому, для кого санскрит не является родным или, на худой конец, хорошо изученным языком, трудно судить о литературных достоинствах поэмы. Индийские источники считают, что литературные стили обоих произведений разнятся как небо и земля. Они называют стиль «Рамаяны» идеальным (адаршавади), а стиль «Махабхараты» — реалистическим (ятхартхавади). Стиль «Рамаяны» считается

более насыщенным, красочным и поэтическим. Поэтому «Махабха-рату» полагают не поэмой (кавьей), а эпосом (итихасой). По мнению всех исследователей «Махабхараты», она написана расой покоя (шанта расой). Российский индолог П. А. Гринцер предложил назвать стиль «Махабхараты» формульным, который широко распространен в эпическом творчестве народов мира. П. А. Гринцер Литература смрити 521

считает, что многократно повторяющиеся в тексте устойчивые словосочетания «буквально пронизывают «Махабхарату» и «Рамаяну», составляя в отдельных главах, особенно батальных, около 70-80% их текста»1. Согласно П. А. Гринцеру, формулы эпоса можно разделить на три вида: 1) постоянные эпитеты, типа «тигр среди царей», «могучий стрелок из лука», «блеском подобный солнцу», «одаренная божественной красотой» и т. п.; 2) композиционные связки, типа «был некогда царь», «тут нет сомнения», «я желаю услышать» и т. п., и 3) стандартные ситуации, иногда с оттенком сравнения, типа «стоял недвижный как скала», «воскликнул голосом, похожим на грохот облаков», «погрузившись в океан скорби», «осыпал ливнем стрел» и т. п.2 На содержательном уровне «Махабхараты», равно как и «Рамаяны», можно отметить употребление так называемых тематических блоков, или клише. Сюда можно отнести такие сюжеты, как собрания (сабха), небесные и земные, церемонии выбора жениха (сваямвара) и проведения свадеб, воинских состязаний и поединков, нахождение в изгнании и некоторые другие, при изложении которых используются схожие семантические схемы. Однако существуют и определенные композиционные различия в организации текстов обеих поэм. Главным образом это касается вставных эпизодов, которые составляют не менее двух третей содержания «Махабхараты». Некоторые из этих эпизодов заняли самостоятельное место не только в индийской, но и мировой литературе. Прежде всего, к ним относятся сказания о царе Душьянте и Шакунтале, о Сатьява-не и Савитри, о Нале и Дамаянти. К другим вставным эпизодам относятся многие популярные мифы (например, о потопе, о пахтаньи океана, о нисхождении Ганга с небес), а также басни, притчи и многочисленные дидактические поучения о долге и морали. Среди последних особенно выделяют 1

См.: Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос // Культура древней Индии. М., 1975. С. 188. Там же. С. 189. 522 ЛИТЕРАТУРА 2

ся поучения деда кауравов и пандавов Бхишмы, которые излагаются в двух книгах (Книге утешений — Шанти парве и Книге предписаний — Анушасан парве). Отличается «Махабхарата» от «Рамаяны» по количеству значимых женских персонажей и той роли, которую они играли в обществе времен «Махабхараты». В целом можно отметить, что женщина занимала весьма достойное место в кастовом обществе. Женским персонажам поэмы присущи такие качества, как самоотверженность и смелость, мудрость и целеустремленность, мужество и преданность. Центральным женским образом поэмы стал образ Драупа-ди. Это мужественная и стойкая женщина, преданная идеалам долга и справедливости. Только благодаря ее мужеству пандавам вернули всё то, что проиграл в кости Юдхиштхи-ра. Она без колебаний последовала в изгнание за мужьями, покинув своих сыновей. Она стала символом непобедимости пандавов. Она с огромным пониманием своего долга честно прошла весь горестный путь вместе со своими мужьями, став им добрым другом и мудрым советчиком. Не может не привлечь внимания образ Савитри, которая сама избрала себя супруга, зная, что через год он умрет. Но своей любовью и преданностью мужу и нравственному долгу (дхарме), своей решимостью и стойкостью она покоряет бога смерти Яму, который в конце концов возвращает жизнь Сатьявану. Прекрасная Дамаянти предпочитает царевича Наля всем богам, претендовавшим на ее руку. Для того чтобы обрести свое счастье, ей пришлось пройти через многие испытания. Особое место в поэме занимает образ царевны Амбы. Она была отвергнута своим нареченным царем Шальвой по той причине, что была насильно увезена Бхишмой. В этом образ Амбы в чем-то схож с образом Ситы, отвергнутой Рамой. Но если Сита покорно принимает удары судьбы, Амба яростно борется за правду, за свое счастье. Она мстит Бхишме за поруганную честь, за разбитую жизнь. Своей суровой аскезой она добивается благосклонности Шивы, который обещает ей, что она в следующем рождении обретет природу мужчины и погубит Бхишму. Амба сооружает погребальный костер ^Литература смрити 523

и без колебаний входит в горящее пламя, горя ненавистью к Бхишме. Зная о пророчестве Шивы, Бхишма не в состоянии изменить свою карму и гибнет, поскольку видит в новом воплощении Амбы, воине Шикхандине, женщину, против которой он не может поднять оружие. В заключение не можем отказать себе в удовольствии привести отрывок из перевода «Наля и Дамаянти» В. А. Жуковского, сделанного в далеком 1844 году1. «Наль вошел, покоряся без ропота воле бессмертных. Он во дворец свободно проникнул и там Дамаянти Скоро увидел в кругу подружек; как с неба слетевший Ангел, она прекрасна была, и прелесть любви окружала Нежные члены ее, вожделенье любви пробуждая В каждом сердце; и месяц и солнце не столь утешали

Светом своим, как ее пленительно-девственный образ. Муку любви почувствовал Наль при виде волшебном Стройного стана ее; но он пересилил стремленье Силы мучительной. Все подружки царевны вскочили С мест, изумленные входом нечаянным Наля; прекрасный Образ его поразил их так, что им показалось Небо отверстым. Не смея его вопросить, меж собою Тихо шептались они, повторяя: откуда пришел он? Кто он? какой он породы? райской? земной? исполинской?...

Пылью и потом покрытый, стоял на земле с помраченным Грустно потупленным взором задумчивый Наль. Дамаянти ' Вот что писал В. А. Жуковский по этому поводу: «Наль и Дамаянти есть эпизод огромной Индейской поэмы Магабараты. Этот отрывок, сам по себе составляющий полное целое, два раза переведен на немецкий язык; один перевод, Боппов, ближе к оригиналу; другой, Рюккертов, имеет более поэтическое достоинство. Я держался последнего. Не зная подлинника, я не мог иметь намерения познакомить с ним русских читателей; я просто хотел рассказать им по-русски ту повесть, которая пленила меня в рассказе Рюккерта, хотел сам насладиться трудом поэтическим, стараясь найти в языке моем выражения для той девственной, первообразной красоты, которою полна Индейская повесть о Нале и Дамаянти». 524

ЛИТЕРАТУРА

Литература смрити 525

Вызвала тотчас его из средины бессмертных и выбор Свой изъявила обычным обрядом, смиренно коснувшись Края одежды его и на кудри его наложивши Свежий душисто-блестящий венок. Совершился великий Выбор; со всех сторон раздались торжественные клики; Все цари и царевичи, мужи святые и боги, Выбор одобрив, воскликнули: Слава! Счастливому Налю...

Так взывала и небо и землю в свидетели чистой Жизни своей Дамаянти; и вот ей откликнулся с неба

Ветер и так свой ответ из пространства лазурного свежим Словом провеял: «Как небо мое, чиста Дамаянти, Долгу верная, в любви неизменна, слова ее правда;

Верь ей и руку подай, как жене беспорочной; и будут Снова меж вами союз и покой, любовь и согласье». Ветер умолкнул, и райской прохладой отовсюду повеял Воздух весны, и упали цветы дождем благовонным С неба при звуке воздушных тимпанов. Таким несказанно

Чудным свидетельством Наль, исцеленный от всех подозрений, Вспомнил о том, что сказал ему царь-змей на прощанье, В данный ему зеркальный щит поглядел, и в минуту явился Прежним Налем, и руки простер к своей Дамаянти. С криком пронзительным кинулась в них Дамаянти, и этот Миг единый стократ заплатил им за долгие муки...

«Бхагав адгита» Индусы считают «Бхагавадгиту» наиболее существенной частью «Махабхараты». «Божественная песня» представляет собой диалог между богом Кришной и Арджуной, который происходил между ними на поле Курукшетры незадолго до начала великой битвы. Представ перед Арджуной в облике возничего, Кришна излагает Арджуне основные догматы индуизма. По мнению некоторых индийских исследователей, Упанишады являют собой квинтэссенцию Вед, а «Бхагавад-гита», или просто «Гита», составляет квинтэссенцию Упани-шад. Они образно сравнивают Упанишады с коровами, Кришну величают их пастухом, «Гиту» называют молоком, а Арджуну — теленком. По настоящему мудр

только тот, кто пьет молоко «Гиты». Индусы считают «Гиту» жемчужиной индуистской литературы, своего рода евангелием для каждого индуса. «Бхагавадгита» состоит из 18 глав. Приведем названия глав и их краткое содержание: 1. Смотр армий на поле битвы Курукшетры. Великий воин Арджуна, обозревая две стоящие друг против друга армии, видит и там и там своих родичей, наставников и друзей, готовых пожертвовать своей жизнью. Опечаленный Арджуна чувствует, что силы покидают его, его мозг отказывается ему повиноваться, он приходит в смятение и чувствует, что утрачивает решимость идти в бой. 2. Краткое изложение «Бхагавадгиты». Арджуна признает в Кришне своего учителя и склоняется перед ним как его преданный ученик. Кришна начинает свои наставления Арджуне с объяснения основного различия между временным материальным телом и вечной душой. Он разъясняет, как происходит процесс переселения душ, что представляет собой бескорыстное служение Абсолюту, что представляет собой реализовавший себя человек. 3. Карма йога. Каждый должен заниматься тем или другим видом деятельности в этом материальном мире. Но деяния человека могут или тесно привязывать человека к этому миру, или способствовать его освобождению от него. Каждый может освободиться от бремени кармы, если его деяния будут угодны богу и не будут содержать личной корысти. Только тогда он овладеет трансцендентным знанием себя и бога. 4. Трансцендентное или божественное знание. Это знание души и бога и их взаимоотношений, что очищает и освобождает индивида. Такое знание — результат бескорыстной преданности (карма йоги). Кришна объясняет предысторию «Гиты», разъясняет цель и значимость периодического нисхождения богов в материальный мир и подчеркивает необходимость иметь наставника-гуру. 5. Карма йога — деятельность в сознании Кришны. Занимаясь той или иной внешней деятельностью, но внутренне отвергая все ее плоды, мудрый человек, очищенный огнем 526

ЛИТЕРАТУРА

Литература смрити 527

божественного знания, обретает покой, беспристрастность, выдержку, духовное видение и блаженство. 6. Дхьяна йога. Восемь средств йоги (аштанга йога), или восемь медиативных способов способствуют установлению контроля за нашим умом и чувствами и заставляют нас концентрировать наше внимание на Верховной душе как одном из проявлений бога в нашем сердце. Эта практика достигает кульминации в высшей сосредоточенности (самадхи), в полном познании бога. 7. Знание Абсолюта. Бог Кришна представляет собой высшую истину, высшую причину и составную силу всего сущего. Чистые души сливаются с ним в своей преданности, тогда как грешные души находят для себя иные объекты поклонения. 8. Достижение обители Всевышнего. Всегда помня о боге Кришне, особенно на смертном одре, индивид может попасть в его святую обитель, находящуюся за пределами материального мира. 9. Самое сокровенное знание. Кришна есть Верховный бог, высший объект поклонения. Душа вечно связана с ним через свою божественную (трансцендентную) преданность и служение (бхакти). Каждый индивид, постоянно пробуждая в себе чистую преданность богу, возвращается в духовное царство Кришны. 10. Великолепие Абсолюта. Все величие феномена Кришны, демонстрирующее его мощь и величие, как в материальном, так и духовном мире, — лишь частичное проявление божественной энергии и богатства Кришны. Как высшая причина всех причин и опора всего сущего, Кришна есть верховный объект поклонения для всех людей. 11. Вселенская форма. Кришна дарует Арджуне божественное видение и демонстрирует ему свою бесконечную форму, равную космической Вселенной. Этим он устанавливает свою божественность. Он объясняет, что его человеческий облик и есть облик Верховного бога. Ее можно увидеть только в результате бескорыстного преданного служения. 12. Преданное служение. Истинное преданное служение Кришне (бхакти йога) является высшим и наиболее целесообразным способом достижения истинной любви Кришны, что является высшим окончанием духовного существования. Тот, кто идет этим божественным путем, развивает в себе божественные качества. 13. Природа, наслаждение и сознание. Тот, кто понимает различие между телом, душой и Высшей душой, стоящей за ними, достигает освобождения от оков материального мира. 14. Три качества материальной природы. Все телесные души находятся под управлением трех качеств материальной природы: добра, страсти и неведения. Кришна объясняет, что означают эти три качества, как они воздействуют на индивида и как индивид преодолевает их воздействие. Он указывает, какими

признаками обладает тот, кто достиг божественного состояния. 15. Йога Высшей личности, или Пурушоттама йога. Конечной целью ведийских знаний есть освобождения каждого от пут материального мира и его познание и признание Кришны Верховным божеством. Тот, кто понимает это высшее проявление Кришны, сливается с ним и принимает участие в его божественной службе. 16. Божественные и демонические натуры. Тот, кто обладает демоническими качествами и ведет эгоистический образ жизни, не следуя предписаниям священных книг, обретает низкое рождение и дальнейшие материальные путы. Но тот, кто обладает божественными качествами и ведет праведную жизнь в согласии с предписаниями священных книг, достигает постепенно духовного совершенства. 17. Разновидности веры. Существуют три вида веры, соответствующие трем качествам природы и происходящие из них. Деяния, совершенные теми, чья вера состоит в служении страсти и неведению, добиваются кратковременных материальных благ. Но те, чьи деяния посвящены добру в соответствии со священными писаниями, очищают душу и приходят к истинной вере в бога Кришну и к преданному служению ему. 18. Заключение. Совершенство отречения. Кришна объясняет значение отречения и влияние качеств природы на сознание и деятельность человека. Он объясняет, что есть 528 ЛИТЕРАТУРА Литература смрити 529

брахман, разъясняет величие «Бхагавадгиты» и сообщает окончательный вывод, к которому она приводит: высший религиозный путь есть путь абсолютного, безусловного и полного любви слияния с Кришной, что освобождает каждого от всех грехов, дает ему полное просветление и делает для него возможным поселиться в вечной духовной обители бога Кришны. А теперь познакомимся с основными мыслями и идеями «Бхагавадгиты» в изложении индийских источников1. В начале «Гиты» Кришна сообщает Арджуне о том, что система йоги, изложенная здесь, была впервые поведана богу солнца, который рассказал ее первочеловеку Ману, а тот, в свою очередь, передал ее Икшваку, основателю Солнечной династии. Так по цепочке духовных учителей эта система пришла на землю. Однако со временем она была забыта, поэтому Кришне пришлось объяснить ее вновь Арджуне. Кришна говорит Арджуне, что он открывает эту высшую тайну именно ему, поскольку Арджуна является его другом. Он делает Арджуну первым в новой цепочке учителей, поскольку старая традиция прервалась. Поэтому Кришна решил восстановить эту традицию духовных учителей. Он хотел, чтобы знание, которое некогда бог солнца открыл людям, снова стало передаваться и чтобы Арджуна заново распространил его учение в мире. В чем же состоит суть «Бхагавадгиты»? Ее цель — вызволить человечество из плена невежественного материального существования. Каждый индивид в своей жизни постоянно сталкивается со многими трудностями, подобно Арджуне, которому предстояло сражаться против своих родичей, наставников и друзей. Тревоги и беспокойство преследуют каждого человека, и причиной тому является его материальное существование. Из миллионов страдающих людей лишь 1

Лучшим изложением и комментарием «Бхагавадгиты» считается труд известного индийского гандиста, проповедника и философа Винобы Бхаве (1895-1982) под названием «Гита пра-вачан» («Толкование Гиты»), вышедший в 1947 г. и переведенный на многие индийские и европейские языки.

немногие по-настоящему задумываются о том, кто они, почему попали в такое тяжелое положение. До тех пор, пока человек не задумался над причиной своих страданий, пока не понял, что больше не хочет страдать, что должен положить конец всем страданиям, его нельзя считать человеком в полном смысле слова. Человек становится человеком только тогда, когда в его уме начинают возникать подобные идеи. Любая деятельность, которой занимается человек, будет бессмысленной, если он не задается вопросом о природе Абсолюта. Таким образом, «Гиту» может понять лишь тот, кто начал задумываться над причиной своих страданий, над тем, откуда он пришел и куда попадет после смерти. Кришна спускается на землю в первую очередь для того, чтобы напомнить забывчивым людям об истинной цели жизни. Но среди многих миллионов пробудившихся людей едва ли один может понастоящему осознать свое истинное положение. Именно для таких людей Кришна и поведал «Гиту». В «Бхагавадгите» рассматриваются пять основных истин. Прежде всего, в ней излагается учение о Боге, а затем рассказывается о природе живых существ (джив). Существует Бог (ишвара) и есть живые существа (дживы), подвластные ему. Помимо этого, здесь обсуждается материальная природа (пракрити), время (кала), которым измеряется продолжительность жизни материальной природы, и деяние (карма). Живые существа в качественном отношении не отличаются от Верховного повелителя, они — его неотъемлемые частицы (анши). Все эти Кришны наделены всеми качествами Верховного господа, но в незначительной степени, все они маленькие боги (ишвары), но занимают подчиненное

положение. Человек стремится властвовать над материальной природой, но он должен помнить, что не является верховным правителем. И именно этому учит «Гита». Согласно «Бхагавадгите», материальная природа именуется низшей пракрити, тогда как живое существо относится к высшей пракрити. Но и та, и другая природа остается подвластной. Она олицетворяет женское начало и подвластна Господу, как жена подвластна мужу. 530

ЛИТЕРАТУРА

Сама материальная природа состоит из трех гун: добра (сатвы), страсти (раджаса) и незнания (тапаса), над которыми властвует вечное время. Сочетание этих гун дает начало различным видам деятельности (карме). Живые существа либо наслаждаются результатами своей деятельности, либо страдают из-за них. Именно это и называется кармой. Из пяти основных категорий четыре, то есть Бог (ишва-ра), живые существа (дживы), материальная природа (прак-рити) и время (кала) являются вечными. Хотя материальная природа существует в течение отведенного ей времени, а затем исчезает, она вечна, потому что вечно повторяется указанный цикл. Материальная природа и живые существа суть энергия Всевышнего, с которым вечно они связаны. Однако карма не является вечной, хотя ее результаты могут приходить из глубокой древности. Пожиная плоды своей деятельности, люди страдают или наслаждаются с незапамятных времен, однако во власти людей изменить результаты своих деяний, изменить свою карму. Это становится возможным тогда, когда индивид обладает совершенным знанием. «Бхагавадгита» объясняет, какой деятельностью нужно заниматься, чтобы разорвать заколдованный круг действий и их последствий и освободиться от своей кармы. Верховный бог (ишвара) по своему положению является высшим сознанием. Будучи неотъемлемыми частицами Бога, живые существа (дживы) также наделены сознанием, что отличает их от материальной природы, лишенной сознания. Но живое существо не может быть обладателем высшего сознания, какой бы ступени совершенства оно ни достигло. Разница между Богом и живым существом объясняется в тринадцатой главе «Гиты». Сознание живого существа действует лишь в пределах одного тела, тогда как сознание Бога распространяется на все тела. Пребывая в сердце каждого живого существа, Бог знает все помыслы и переживания каждого из них. Он наставляет каждое живое существо на путь истинный, идя по которому, оно изменяет свою карму к лучшему. «Бхагавадгита» отрицает то, что сознание возникает при определенных условиях из сочетания материальных элемен^Дитература смрити 531

тов. Сознание живого существа может меняться, сталкиваясь с материальными объектами, но сознание Бога не подвержено влиянию материи. Бог не мог бы рассуждать о духовности, как это он делает в «Гите», если бы его сознание не было свободным от материальной скверны. «Гита» учит верующих очищать свое сознание от этой материальной скверны, поскольку только действия с чистым сознанием делают человека счастливым. Человеку необходимо очистить свои действия, и такая очищенная деятельность называется преданностью Богу (бхакти). Кришна поведал «Бхагавадгиту» специально для того, чтобы освободить Арджуну от представлений о жизни, связанных с бренным телом. Человеку тоже необходимо освободиться от этих представлений, и это первое, что он должен сделать, вступая на духовный путь. Достичь освобождения (мукти) — значит избавиться от материального сознания. Поэтому все наставления «Гиты» преследуют одну цель — пробудить в живых существах чистое сознание. Таким образом, из «Бхагавадгиты» можно узнать о том, что мироздание во всей своей полноте включает в себя Верховного повелителя, подвластных ему живых существ, проявленный космос, вечное время и деятельность, или карму. Вместе они составляют полное целое, и это целое именуется Высшей Абсолютной Истиной. Все существует благодаря энергии Кришны, ибо он и есть полное целое. Кришна является причиной всех причин. Он— изначальная причина и прямое олицетворение вечности, знания и блаженства. Осознание безличного Брахмана является осознанием его аспекта вечности (сата), осознание Высшей души (Парамат-мы) есть осознание вечности и знания (сатчиты), а осознание бога Кришны — это осознание всех трансцендентных аспектов: вечности, знания и блаженства (сат-чит-ананда). Мир, простирающийся за пределами материального неба, называется «вечной духовной обителью» (санатаной). Материальный мир существует в течение определенного времени, производит побочные продукты, увядает и, в конце концов, погибает. Но за пределами материального мира находит532

ЛИТЕРАТУРА

ся другой мир, который имеет другую природу и является вечным (санатана). В «Бхагавадгите»

санатаной называют Бога. Поскольку люди связаны с Богом, то и Бог, и его обитель, и живые существа относятся к категории санатана. Поэтому высшее совершенство жизни — общение Бога и живых существ в его вечной обители. Поэтому понятие санатана дхарма не относится к какой-либо религиозной секте. Этим словосочетанием называют вечную деятельность живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным господом. Санатана дхарма — это вечные обязанности живого существа. В отличие от религии, которую можно сменить, санатаной дхармой называют деятельность и образ жизни, которые невозможно поменять. У санатаны дхармы нет начала и нет конца, это — обязанность всех живых существ во Вселенной. Смена веры никак не может сказаться на вечной деятельности живого существа по служению другим. Кем бы ни был индивид — индусом, мусульманином или христианином, — он всегда кому-нибудь служит. Поэтому служение является санатаной дхармой каждого. В заключение нужно отметить, что, по мнению индусских священников, «Бхагавадгиту», которая является духовным произведением, нужно читать очень внимательно. Тот, кто должным образом следует наставлениям «Гиты», сможет избавиться от всех страданий и тревог, он избавится от всех страхов и в следующей жизни достигнет духовного мира. Если человек читает «Гиту» со всей искренностью и серьезностью, то по милости Господа он избавится от всех последствий своих прошлых грехов. В последней главе «Бхагавадгиты» Кришна во всеуслышание провозглашает: «Оставь всевозможные религии и просто предайся мне. Я спасу тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». «Эта "Гитопанишада", "Бхагавадгита", содержащая квинтэссенцию всех Упанишад, подобна корове, которую доит бог Кришна, прославленный пастушок. Арджуну же сравнивают с теленком. Вот почему мудрецы и чистые преданные Господа должны пить подобно нектару молоко "Бхагавадгиты"». Такова оценка «Гиты», данная Винобой Бхаве. Литература смрити 533

Пураны Пураны представляют собой стихотворный жанр индуистской литературы, относящийся к разряду преданий (смрити). Как отмечалось, Пураны традиционно распределяются в соответствии с пантеоном трех богов — Вишну, Брахмы и Шивы — и являют собой свод индуистской мифологии, ритуалистики, теософии, космологии и космографии, сотериологии (учения о спасении), легендарных и исторических преданий, теории искусства и различных областей знания. Традиционно считается, что в Пуранах рассматриваются пять основных тем: 1) сотворение мира (сарга); 2) развитие, разрушение и возрождение мира (пратисарга); 3) генеалогия (ванша) богов и мудрецов-риши; 4) периоды Ману (манван-тара); 5) история Солнечной и Лунной династий (ваншанучарита). Главная цель Пуран — передать учения древних мыслителей, в особенности творцов философских школ санкхьи и веданты. Их название говорит о том, что они предназначены сохранять древние (пурана) предания. Все Пураны теис-тичны по своему содержанию и признают различия материи, души и Бога. Здесь концепция триады (тримурти) приобретает особое значение, поскольку каждая Пурана подчеркивает превосходство отдельных достоинств одного из трех богов. Так, в Пуранах, которые говорят о превосходстве тех или иных достоинств Вишну, их признают и Шива, и Брахма. То же происходит в Пуранах, которые утверждают превосходство различных достоинств Шивы или Брахмы. Следовательно, здесь речь идет не о неком антагонизме основных богов, а о достоинствах единого Высшего существа, как бы его ни называли. Кроме указанной триады, в которой Брахму называют Га-напати, Пураны упоминают еще двух богов как объект поклонения. Это бог солнца Сурья и богиня божественной энергии Шакти. Поклонение Сурье прежде всего связано с утренней и вечерней молитвой в его честь, получившей название «Гаят534

ЛИТЕРАТУРА

ри», которая по значению сопоставима с христианским «Отче наш». Поклонение Шакти как богине и как энергии Бога восходит к ведийским временам, поскольку в десятой книге Риг-веды этому посвящен специальный гимн. Под именем «Гимн Деви» он получил особую известность среди тантристов. Сотворение, существование и гибель мира представляют собой проявление энергии Шакти. Особое место культу Шакти отводится в одной из Пуран («Маркандея пурана»). Краеугольным камнем пуран является теория воплощений богов (аватаравада), которые нисходят на землю тогда, когда существующая система нравственности и религиозности уступает место безнравственности и отходу от религии. С другой стороны, для поддержания веры крайне необходимо, чтобы верующие увидели Бога во всем его величии, могуществе, красоте и славе.

В Пуранах явно прослеживается отход от ведийского культа, состоящего из молитв и жертвоприношений, в сторону поклонения изображениям богов (муртипуджа) и культа преданности Богу (бхакти), совершения паломничества по святым местам (тиртха ятра) и принятия различных обетов (врата). Этика Пуран не отличается от традиционной. Пураны поддерживают доктрины кармы и перевоплощения и возможность освобождения с помощью знания (добродетели и мудрости). Сущностью культа бхакти является преданность Богу, а не согласие с догмой (догмами), и это считается наиболее эффективным средством достижения освобождения. В отличие от учений философских школ, рассчитанных на подготовленных людей, Пураны предназначались для рядового читателя или слушателя, что широко использовали мудрецы-отшельники в целях пропаганды веры. Пураны сохранили свою популярность и до наших дней. Сегодня они воспринимаются как легенды о делах давно минувших лет. Их часто как сказки рассказывают детям. Священники и аскеты передают содержание Пуран, сидя на берегу священных рек или странствуя от деревни к деревне. Авторство Пуран также приписывается мудрецу Вьясе, который в разных временных эпохах (югах) принимает иное ^Литература смрити_ 535

обличие. В настоящей эпохе он выступает под именем Кришнадвайпаяны, сына мудреца Парасары1. Самое раннее упоминание о Пуранах («древних сказаниях») можно найти уже в Атхарваведе. В «Шатапатха брахмане» Пураны упоминаются вместе со «сказаниями о прошлом» (итихаса). В «Чхандогья упанишаде» Пураны вместе с итихасами следуют в списке «знаний» сразу за Ведами и даже называются «пятой Ведой». «Яджнявалкья смрити» рассматривает Пураны в качестве одного из источников знания о моральном законе (дхарме). «Артхашастра» включает Пураны в раздел повествований о прошлом (итихасу). Более того, в «Махабхарате» можно встретить упоминание о том, что она является Пураной. Датировка Пуран представляет определенную сложность — от II до IX-X вв. Существуют и более точные даты, например, VI в., поскольку в Пуранах есть намеки на нашествие гуннов, но нет упоминания о правителях, появившихся после их нашествия. Более поздние Пураны, среди которых особое место занимает одна из самых важных Пуран — «Бхагавата пурана», относятся к IX-X вв. Среди пуран есть и такая («Бхавишья пурана»), в которой упоминаются имена королевы Виктории (XIX в.) и Махатмы Ганди (XIX-XX вв.). Всего насчитывается 18 Пуран, которые подразделяются на три группы в зависимости от имени бога, которого они представляют, и от качества гуны, которую они выражают. Так, бога Вишну и гуну добра (саттва гуну) представляют: 1) «Вишну пурана»; 2) «Нарада («Нарадия) пурана»; 3) «Бха1

Упомянутое воплощение Вьясы связано с его рождением как незаконного сына от мудреца Парасары и женщины Сатьявати. Будучи весьма смуглым от рождения, мальчик получил имя Кришна, а поскольку он родился на острове (двипа) реки Ямуна, его прозвали Кришнадвайпаяна. В Пуранах упоминаются имена по меньшей мере 28 Вьясов, которые были воплощениями Вишну или Брахмы и спускались на землю в различные юги, чтобы создать и явить людям Веды. На санскрите имя Вьяса означает «составитель». 536 ЛИТЕРАТУРА

Литература смрити 537

гавата пурана»; 4) «Гаруда пурана»; 5) «Падма пурана»; 6) «Вараха пурана». Бога Шиву и гуну пассивности (тамас гуна) представляют: 1) «Матсья пурана»; 2) «Курма пурана»; 3) «Линга пурана»; 4) «Шива пурана»; 5) «Сканда пурана»; 6) «Агни пурана». Бога Брахму и гуну действия (раджас гуну) представляют: 1) «Брахма пурана»; 2) «Брахманда пурана»; 3) «Брахмавай-варта пурана»; 4) «Маркандея пурана»; 5) «Бхавишья пурана»; 6) «Вамана пурана»1. Иногда к этим Пуранам вместо «Агни пураны» добавляют «Баю пурану», по времени — древнейшую из Пуран. К первым пуранам также относят «Вишну пурану» и «Матсья пурану». Наряду с основными Пуранами традиционно различают 18 дополнительных Пуран (упапуран): 1) Санатакумара пурана; 2) Нарасинха (Нрисинха) пурана; 3) Нарадия (Врихан Нарадия) пурана; 4) Шива (Шива рахасья) пурана; 5) Дурва-са пурана; 6) Капила пурана; 7) Манава пурана; 8) Аушанаса пурана; 9) Варуна пурана; 10) Калика пурана; 11) Шанба (Самба) пурана; 12) Нанда (Найди) пурана; 13) Саура пурана; 14) Парашара (Парасара) пурана; 15) Адитья пурана; 16) Ма-хешвара пурана; 17) Бхаргава (Бхагавата) пурана; 18) Ва-шиштха (Васиштха) пурана2. Среди Пуран лучшими и наиболее известными считаются «Бхагавата пурана» и «Вишну пурана». Весьма известна под именем «Чанди» и часть «Маркандеи пураны», темой которой является поклонение богини-матери. Данный отрывок всегда читается во время праздника поклонения богине Дурге (Наваратри).

«Бхагавата пурана» представляет собой описание воплощений (аватар) бога Вишну. 1

Некоторые считают, что вишнуитские Пураны пронизаны гу-ной просветленности (сзттва гуной) и ведут к освобождению, тогда как брахмаистские Пураны пронизаны гуной раджас и могут обеспечить только пребывание на небе, а шиваитские Пураны пронизаны гуной тамас и ведут в ад. 2 Вместо «Адитья пураны» и «Махешвара пураны» иногда называют «Ганеша пурану» и «Ханса пурану».

Агамы Агамы представляют собой сборники теологических трактатов и практических руководств по ритуалистике поклонения Богу. Они включают работы трех видов: мистические гимны или заклинания (мантры), религиозно-мистические наставления (тантры) и мистическую графику (янтры). Все эти произведения предназначены для отправления ритуальных обрядов в храмах, перед изображениями богов и т. п. В агамах трактуются главным образом такие понятия, как знание (джняна), сосредоточенность (йога), эзотерический ритуал (крия) и эзотерическое поклонение (чарья). Кроме этого, в агамах содержится информация, связанная с онтологией и космологией, освобождением, преданностью Богу, медитацией. Они содержат много самой разной информации: многочисленные мистические диаграммы и схемы, заклинания и заговоры, руководства по строительству храмов, советы по ведению домашнего хозяйства, рекомендации о нормах поведения, сведения о народных праздниках и многое другое. Все агамы поделены на три группы: вишнуитские, шиваитские и шактийские, связанные с тремя основными направлениями индуизма, то есть вишнуизмом, шиваизмом и шактизмом. Каждая из подобных агам прославляет своего бога. Шиваитские агамы способствовали формированию философской школы «Доктрина Шивы» («Шайва сиддхан-та), которая распространена в некоторых районах Южной Индии. Шактийские агамы, или тантры, прославляют Бога в образе вселенской Матери, имеющей общее собирательное имя Деви. Агамы не основываются на авторитете Вед, но и не вступают с ними в противоречие. По своему духу и философии они примыкают к Ведам, что делает их авторитетными источниками. Вишнуитские агамы подразделяются на несколько самостоятельных (примерно 10-12) работ, среди которых наиболее авторитетной является «Панчаратра агама». Вишнуиты считают, что эти агамы были переданы людям самим богом

I 538

ЛИТЕРАТУРА

Вишну. В «Нараде агаме» сказано, что «все от Брахмы до стебелька травы есть Кришна». Всего же количество различных вишнуитских текстов подобного рода приближается к двумстам пятидесяти. Шиваиты признают 28 агам, среди которых ведущее место занимает «Камика агама». Эти агамы составляют основу кашмирского и южно-индийского шиваизма. Каждая из указанных агам имеет свою дополнительную агаму (упага-му). На сегодняшний день сохранилось примерно двадцать текстов. Следует отметить, что шиваитские секты открыты для всех каст и для людей обоих полов. Шактийские агамы обычно называются тантрами. Они прославляют культ богини Шакти как матери Вселенной. Они особый упор делает на энергию (шакти) богов и предписывают различные методы ритуального поклонения божественной матери. Насчитывается 77 шактийских агам, которые по духу и композиции близки к пуранам. Обычно они представляют собой диалоги бога Шивы и его жены Парва-ти, которые отвечают на вопросы друг друга. Агамы содержат поучения и по оккультной практике, обещая в качестве конечного результата обретение могущества, знания и свободы.

ПРАКРИТО-ПАЛИЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА К этой литературе традиционно относят основные памятники, связанные со становлением и распространением буддизма в Индии. Сюда входят проповеди Будды Шакьямуни, собранные впоследствии в буддийский канон «Типитаку», наскальные надписи и надписи на колоннах, относящиеся ко времени императора Ашоки, и сборники религиозно-наставительных и занимательных притч, объединенных общим словом «Джатаки». Все эти литературные памятники написаны на пракритах, то есть различных языках, существовавших наряду с классическим санскритом и являвшихся, как полагают, языками, на которых говорили простые люди. Именно один из таких языков избрал для своих проповедей Будда. Среди ученых нет единого мнения о возникновении этих языков. Кто-то считает, что они вышли из санскрита, кто-то, ссылаясь на этимологию слова («пра» — «до», «Крит» — «сделанный»), утверждает, что они появились до санскрита и что они лежат в основе всех более поздних языков Индии.

Хронологически пракриты делят на ранние (прачин), средние (мадхьяварти) и поздние (парварти). Первые произведения на пракритах были зафиксированы в VI в. до н. э., а последние — в VI в. н. э. Таким образом, эта группа языков просуществовала в Индии примерно 1200 лет. Функционально эти языки принято делить на восемь групп: 1) пракрит наскальных надписей и надписей на колоннах; 2} внеиндийский пракрит, на котором за пределами Индии с использованием алфавита кхарошти написан ряд произведений; 540

ЛИТЕРАТУРА Пракр иго-пали искал литература 541

3) религиозный пракрит, куда входят пракрит буддийских проповедей, произведения, написанные на языке пали, и джайнистские религиозные трактаты, созданные на ардхма-гадхи; 4) грамматический пракрит, то есть пракрит, зафиксированный различными грамматистами в различных лингвистических произведениях; 5) литературный пракрит, включавший в себя литературные формы ряда средних и поздних пракритов (махараштри, шаурасени, магадхи, пайшачи и апабхрамши); 6) «драматический» пракрит, то есть язык отдельных персонажей драматических произведений, написанных на санскрите, с многочисленными вставками из местных языков; 7) обиходный, или смешанный с санскритом, пракрит, который отдельные ученые считали самостоятельной формой пракрита, а другие полагали, что это — одна из форм санскрита (на этом языке написаны «Махабхарата» и Пураны). Считается, что наскальные надписи и надписи на колоннах времен императора Ашоки сделаны на самой древней разновидности пракрита. Однако и здесь не прослеживается единая форма языка. Так, одна и та же глагольная форма от корня «ликх» («писать») в наскальной надписи в Гирна-ре написана как «лекхапита», в Шахбазгархи — как «ликхпи-ту», в Джаугархе — как «ликхапита» и в Мансери — как «ликхпит». К тому же сами надписи сделаны с использованием двух алфавитов — брахми и кхарошти. Проведенный лингвистический анализ показал, что в этих надписях использованы четыре пракрита: северо-западный (удичья), западный, средневосточный и восточный. Следует отметить, что традиция наскальных надписей, начавшись в III в. до н. э., продолжалась до IV в. н. э., что дало в руки исследователей ценный фактический материал. С лингвистической точки зрения наибольший интерес представляют наскальные надписи правителей Андхры, сделанные на литературной разновидности позднего пракрита. Хотя наскальные надписи Ашоки не представляют большого интереса с литературной точки зрения, тем не менее, они имеют весьма ценное познавательное значение. Как известно, Ашока правил в 268231 гг. до н. э. За это время было создано примерно 150 различных надписей, включая варианты. Эти надписи принято делить на наскальные, колонные и пещерные. Приведем некоторые из них (перевод В. В. Вертоградовой): Большой наскальный указ (№ 6) — Гирнар. Вот что говорит царь Пиядаси Угодный Богам1. «Прежде не было (такого порядка), чтобы во всякое время заниматься людскими делами или (получать) оповещения. Теперь мною установлено так. Во всякое время — принимаю ли я пищу, нахожусь ли в гареме (на женской половине. — О. У.), или в своих покоях, или в отхожем месте, или в паланкине, или в садах, — повсюду пративедаки (осведомители, — О. У.) пусть оповещают меня о людских делах! И повсюду я буду заниматься людскими делами. И то, что я повелеваю моими устами — (идет ли речь о том), что следует принести в дар, или огласить, или о чем-нибудь неотложном, что поручено махаматрам (высшим должностным лицам. — О. У.), — если это вызовет спор или найдет понимание в паришаде (совете. — О. У.), обо всем этом немедленно следует оповещать меня, где бы я ни был, и в любое время. Таково мое повеление...» Большой наскальный указ (№ 7) — Гирнар. «Царь Пиядаси Угодный Богам желает, дабы повсюду здравствовали все вероучения. Ведь все они призывают к самообладанию и чистоте помыслов. Но люди имеют разные желания, разные пристрастия. Либо они следуют (учению) во всем, либо в чем-нибудь одном. Но даже для того, кто посвятил себя щедрой раздаче даров, постоянное самообладание, чистота помыслов, (чувство) благодарности, а также твердая преданность (вероучению) уже значит много». Большой наскальный указ (№ 11) — Гирнар. «Вот что говорит царь Пиядаси Угодный Богам. Нет такого дара, который мог бы сравниться с даром дхармы, то есть со знакомством (людей, основанным) на дхарме, с распределением (благ, основанным) на дхарме, с родством, (основанным) на дхарме. 1

Пиядаси (Приядарши) (букв, приятный на вид) — личное имя императора Ашоки.

542

ЛИТЕРАТУРА

Пракрито-палийская литература

543

Вот что это значит: подобающее отношение к рабам и слугам — (благо), покорность матери и отцу — благо, щедрость по отношению к друзьям, знакомцам и сородичам, а также к брахманам и шраманам (зд. иноверцам. — О. У.) — благо, неубиение живых существ — благо. Пусть скажут отец, сын, брат, владелец (земли), друг, приятель, сородич — все, вплоть до соседа: «Это благо! Этому надо следовать!» Поступая так, человек достигает (благ) этого мира и для другого мира создает бесконечную пунью1 благодаря этому дару дхармы». Колонный указ из Румминдеи (Лумбини). «Когда прошло двадцать лет после помазания, царь Пия-даси Угодный Богам, думая: «Здесь родился Будда, именуемый Шакьямуни», сам прибыл в эти места и, совершив поклонение, приказал построить каменную стену и воздвигнуть каменный столп. Памятуя о том, что здесь родился Благословенный, он велел освободить деревню Луммини от бали и взимать с нее (в качестве бхаги) только одну восьмую часть (урожая)2». Во времена Ашоки была завершена кодификация буддийского канона, получившего название «Типитака» («Три корзины») и записанного на языке пали, то есть религиозном пракрите3. Среди ученых нет единого мнения о происхождении слова «пали». Имеется, по крайней мере, пять или шесть 1

Пунья — согласно буддийскому вероучению — накопление благочестивых заслуг в прошлых рождениях, обеспечивающих человеку благополучие в будущем существовании (примечание В. В. Вертоградовой). 2 Бали — налог на сельскохозяйственную продукцию. Обычно равнялся одной шестой от урожая. Бхага — доля взимаемого налога. 3 Пали не был однородным явлением. Ученые говорят о четырех его разновидностях: 1) язык стихотворной части «Типитаки»; 2) язык канонической прозы, который можно до известной степени считать нормированным; 3) язык послеканонической прозы, который использовался главным образом в различных комментариях, и 4) язык поздних произведений, заметно отличающийся от нормированного варианта.

версий. Остановимся на одной из них, согласно которой под пали понимается язык буддийской проповеди («пали» сокр. от «палияя», или «парияя», что означает «проповедь Будды»). Как уже упоминалось, «Типитака» состоит из трех основных частей (корзин): «Винаяпитака» («Книга послушания»), «Суттапитака» («Книга гимнов и молитв») и «Абхидхамма-питака» («Книга Высшего Закона»)1. «Винаяпитака» состоит из трех частей: 1) Сутта; 2) Кханд-хака; 3) Паривара. Наиболее важной здесь является первая часть, состоящая из двух разделов, в одном из которых излагаются правила поведения монахов, в другом — аналогичные правила поведения монахинь. Оба раздела перечисляют возможные проступки членов сангхи и говорят о послушаниях, накладываемых на монахов за нарушение правил. Первона-чально количество правил равнялось ста пятидесяти двум, но со временем их количество возросло до двухсот двадцати семи. Наряду с правилами поведения, «Винаяпитака» излагает историю буддийской общины, а также ряд существенных положений буддийского учения. Приведем некоторые выдержки из этого сочинения (перевод В. В. Вертоградовой). Пятая глава первого раздела («Махавагги»): «И вот там, в уединении Благословенному, погрузившемуся в размышления, пришли вот какие мысли: «Я овладел этим учением! глубоким, трудным для понимания, трудным для постижения, умиротворяющим, высоким, находящимся за пределами того, что доступно рассудку, тонким, понятным только для мудрых. Между тем люди отдаются привязанности, находятся во власти привязанности, видят удовлетворение в привязанности. И этим людям, отдавшимся привязанности, находящимся во власти привязанности, трудно понять, что 1

В отечественной литературе существуют несколько названий этих произведений. Так, «Винаяпитаку» называют «Собранием дисциплинарных правил» или «Корзиной руководств по нравственному воспитанию». «Суттапитаку» называют «Корзиной текстов нравоучения» или просто «Собранием текстов», а «А6-хидхаммапитаку» — «Корзиной высшего Закона». 544 ЛИТЕРАТУРА

такое причинная связанность и взаимозависимое происхождение, особенно же трудно понять им, что значит угасание всех санскар (волевых импульсов. — О. У.), отказ от всего, что способствует перерождению, уничтожение жажды (земных желаний. — О. У.), уничтожение страсти, подавление чувств, нирвана. И если я стану проповедовать учение, а люди не будут понимать его, это для меня только усталость и изнурение. И вот Благословенному пришли на ум такие прежде не слышанные гатхи (стихи. — О. У.): В том, что с таким трудом постиг я, зачем других наставлять стану? Ведь тому, кто охвачен враждой и страстью, нелегко постичь это ученье. Предавшись страсти, тьмой объятые,

они не поймут того, что тонко, Что глубоко и трудно для постиженья,

Что против течения их мысли...» «И вот Благословенный с такими словами обратился к бхикшу варги пяти (к своим ученикам. — О. У.): «Есть, о бхикшу (монах. — О. У.), две крайности, которых должно избегать удалившимся от мира». «Какие это две крайности?» «Одна крайность предполагает жизнь, погруженную в желания, связанную с мирскими наслаждениями; эта жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, татхагата (Я, Будда. — О. У.) во время просветления постиг средний путь, способствующий постижению, способствующий пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к просветлению, к нирване. Каков же, о бхикшу, этот средний путь, постигнутый во время просветления татхагатой, способствующий постижению, способствующий пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к просветлению, к нирване? Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные Пракрито-палийская литература 545

действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточение. Это и есть, о бхикшу, средний путь, постигнутый во время просветления татхагатой, путь, способствующий пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к просветлению, к нирване. А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с тем, что неприятно, — страдание, разъединение с тем, что приятно, — страдание, когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание. А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет причину. Это жажда, ведущая к перерождению, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования. А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них. А вот, бхикшу, благая истина о том, что есть путь, ведущий к уничтожению страдания. Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения...» С точки зрения художественной ценности наибольший интерес представляет «Суттапитака», состоящая из пяти разделов (никая). Здесь излагаются основные догматы буддизма и приводятся описание жизни первых учеников Будды Шакьямуни. В одном из разделов («Мадджхимани-кая») в виде особых формул излагаюгся 152 проповеди и беседы Будды. Наибольшим объемом отличается четвертая часть («Ангуттараникая»), состоящая из 2308 сутр, разбитых на 18 глав, из которых с религиозной точки зрения наибольшее значение имеет «Дхаммапада», состоящая из 423 стихотворных строк. Считается, что для буддистов «Дхаммапада» имеет такое же значение, как «Бхагавадгита» для индусов. Отдельные стихи «Дхаммапады», как на санIS-O. Г. Улииифсрои

546

ЛИТЕРАТУРА

скрите, так и на пракритах, встречаются в «Махабхарате», «Панчатантре» и в джайнистских трактатах. С другой стороны, можно видеть и влияние «Махабхараты» на «Дхам-мал аду». С точки зрения литературных достоинств наибольший интерес вызывают две главы «Тхерагатха» и «Тхеригатха», представляющие собой два сборника стихотворений, первый из которых, состоящий из 107 произведений (1279 строк), написан монахами, а второй, состоящий из 73 произведений (522 строки), — монахинями1. Наряду со стихами здесь есть и несколько прозаических произведений. Стихи, написанные монахами, касаются в основном их религиозного долга и меньше упоминают об их внутренних чувствах и переживаниях, тогда как стихи, написанные монахинями, несут личностный характер и говорят о человеческих слабостях. В стихах много ярких описаний природы, личного опыта жизни. Приведем несколько примеров. Ни океан великий и ни ветер, Ни земля беспредельная,

Ни могучие горы Не сравнятся С ученьем Просветленного. Лишь древний тот монах,

Кто за Колесом Ученья вослед идет,

Тот в мудрости велик, сосредоточен, Тот есть огонь, вода, земля Не знает он ни оскорблений, ни восторгов, Достиг он совершенства разуменья, Мудрец великий, чей беспределен ум,

Спокоен он всегда, невозмутим. Вот как описывает дождь монах, медитирующий в своей хижине: 1

Слово «тхера» означает «старший». Этим словом обычно обозначали буддийского монаха, много лет проведшего в монастыре или проявившего себя своей ученостью. Слово «тхери» использовали для монахинь. Пракрито-палийская литература 547

«О Дев, проливайся радостно. Моя хижина покрыта, ветер не врывается внутрь, поэтому хижина приносит мне счастье. Мой ум растворился в медитации, он свободен от всякой страсти. О Дев, проливайся радостно». Еще одно описание дождя: «Когда белокрылая цапля в страхе перед черной тучей взлетает вверх, ища пристанища, в это время переполненная водой река своим шумом привлекает мое внимание». Своим реализмом привлекает прозаическое описание старости и былой молодости, сделанное старой монахиней, что подчеркивает бренность всего живого на земле: «Было время, когда моя черная и тугая коса, украшенная цветами и золотыми украшениями, притягивала своим ароматом и блеском. Сегодня она, жидкая и белая от старости, опадает как конопляное семя. Слова правдивого Будды всегда правильны. Погас свет в моих когда-то иссинячерных горящих глазах. Прямой носик моей юности, пара маленьких ушек, сверкающий жемчуг моих зубов — все стало дряблым и разбитым. Мой голос, который напоминал голос молодой кукушки, дрожит и скрипит, как звуки, исходящие из раковины. Украшенные некогда золотыми кольцами пальцы стали слабыми и кривыми, а высокая грудь превратилась в два кожаных мешка. Мои ножки, звеневшие золотыми колокольцами, моя талия, украшенная красивым кушаком, потеряли свой вид». В заключение приведем маленький отрывок из «Сутры о Трех Ведах» («Тевидджа сутта»), в котором критике подвергается брахманское сословие. «А как думаешь, Васеттха (имя брахмана. — О. У.), и слышал ли ты что-нибудь от почтенных, находящихся в преклонном возрасте брахманов, когда говорили между собой учителя и учителя учителей, есть ли у Брахмана (Абсолют. — О. У.) жены и имущество? — Нет, почтенный Готама. — А милосерд Брахман или жесток сердцем? — Милосерд, о почтенный Готама. — А злонамерен он или дружественен? — Дружественен, о почтенный Готама. 18-

548

ЛИТЕРАТУРА

— А порочны его помыслы или чисты? — Чисты, о почтенный Готама. — А владеет ли Брахман своими чувствами или нет? — Владеет, о почтенный Готама. — А как думаешь, Басеттха, есть ли у постигших Три Веды брахманов жены и имущество или нет? — Есть, о, почтенный Готама. — А милосердны они или жестоки сердцем? — Жестоки сердцем, о почтенный Готама. — А злонамеренны они или дружественны? — Злонамеренны, о почтенный Готама. — А порочны их помыслы или чисты? — Порочны, о почтенный Готама. — А владеют постигшие Три Веды брахманы своими чувствами или нет? — Нет, почтенный Готама. — Значит, Васеттха, у постигших Три Веды брахманов есть жены и имущество, а у Брахмана этого нет. Так есть ли общее у постигших Три Веды брахманов, имеющих жен и имущество, с лишенным этого Брахманом? — Нет, почтенный Готама. — Превосходно, Васеттха! А выходит, что постигшие Три Веды брахманы, имеющие жен и имущество, достигнут после смерти, когда распадается тело, единения с не имеющим ни жен, ни

имущества Брахманом, — но ведь это нелепо. — Значит, Васеттха, постигшие Три Веды брахманы жестоки сердцем, а Брахман — милосерд, постигшие Три Веды брахманы злонамеренны, а Брахман — дружественен, помыслы постигших Три Веды брахманов порочны, а помыслы Брахмана — чисты; постигшие Три Веды брахманы не владеют своими чувствами, а Брахман владеет. Так есть ли что-нибудь общее у постигших Три Веды брахманов, лишенных самообладания, с владеющим своими чувствами Брахманом? — Нет, почтенный Готама... — А как думаешь, Васеттха, есть ли у поступающего таким образом бхикшу жены и имущество или нет? — Нет, почтенный Готама. 18-4

Пракрито-падийская литература 549

— А милосерд он или жесток сердцем? — Милосерд, о почтенный Готами. — А злонамерен он или дружественен? — Дружественен, о почтенный Готама. — А порочны его помыслы или чисты? — Чисты, о почтенный Готама. — А владеет бхикшу своими чувствами или нет? — Владеет, о почтенный Готама. — Значит, Васеттха, бхикшу не имеет жен и имущества и не имеет этого Брахман. Так есть ли чтонибудь общее у не имеющего жен и имущества бхикшу с не имеющим ни жен, ни имущества Брахманом? — Есть, о почтенный Готама. — Превосходно, Васеттха! Значит, выходит, что не имеющий жен и имущества бхикшу достигнет после смерти, когда распадается тело, единения с не имеющим жен и имущества Брахманом, — и это вполне уместно...» Джатаки представляют собой особый жанр литературы раннего буддизма, который выполнял важную пропагандистскую задачу разъяснения буддийской веры различным слоям общества, особенно низшим. Традиционно считается, что имеется 547 джатак, хотя в «Винаяпитаке» признается только 500 джатак. Есть, однако, другое мнение, говорящее о том, что джатаки присутствуют во всех «корзинах» буддийского канона и во многих других произведениях литературы на пали. Если учесть тот факт, что во многих джатаках содержится не один рассказ, а несколько, то общее количество джатак достигает трех тысяч. Джатаки почитаются всеми сектами буддизма. Они, несомненно, оказали влияние на всю последующую литературу, написанную на санскрите и пракритах. Более того, джатаки вышли далеко за пределы Индии. Их влияние сказалось и на аналогичной литературе в Китае и Японии. Через Иран и арабские страны джатаки проникли в Европу. Сюжеты джатак активно использовались в архитектуре и изобразительном искусстве, о чем свидетельствуют сценки из джатак, выбитых на стенах ступ в Санчи и Бхарахуте, 550

ЛИТЕРАТУРА Пр акрито-палийекая литература 551

фрески пещер Аджанты и Амаравати. В джатаках отражено широкое полотно индийской политической, социальной и экономической жизни с III в. до н. э. по III-IV вв. н, э. В своей основе джатаки представляют собой довольно пеструю смесь сказок, басен, занимательных историй, притч, нравоучений, изложенных как в прозе, так и в стихах. Слово «джатака» означает «имеющий связь с рождением», однако по содержанию они близки к тому жанру, который в русской литературе называют «житием», поскольку все они так или иначе связаны с жизнью Будды Шакьямуни в предыдущем рождении. В этих текстах его обобщенно называют Бодхисатвой (существом, которое обретет Просветление), и он выступает или основным, или побочным действующим лицом повествования. Джатаки отличаются единым композиционным решением. Они начинаются с клишированного зачина («Учитель жил тогда в...» и затем «Однажды» или «Когда правил такой-то раджа», в таком-то чреве родился бодхисатва). За этим зачином следует основное повествование, относящееся к прошлому, которое заканчивается сентенцией бодхисат-вы, подводящей итог сказанному выше. Исследователи отмечают, что стихотворная часть джатак является более древней, чем прозаическая. Некоторые считают, что эти стихи старше основного повествования «Рамаяны». Так, в «Джатаке о гнездах» говорится о борьбе богов-девов и демонов-асуров, что сюжетно восходит к гимнам Ригведы.

Прозаическая часть джатак берет начало в III-II вв. до н. э., о чем свидетельствуют изображения на ступах в Санчи и Бхарахуте. Неизвестно и авторство джатак. Некоторые исследователи приписывают авторство Будцхагхоше, но некоторые решительно выступают против этого. Различны и размеры джатак — от несколько десятков строк до пространных повестей с большим количество персонажей и многочисленными вставками. Приведем тексты нескольких джатак (перевод Б. А. Заха-рина). Джатака об упрямце (116) С восклицания: «Пытался непосильное осилить...». — Учитель — он жил тогда в Джетаване — начал рассказ об упрямом монахе. Подробности о нем содержатся в джатаке о стервятнике из Девятой книги; покуда же достаточно сказать, что Учитель наставлял этого бхиккху (монаха. — О. У.) в таких словах: «Не только ведь ныне ты, бхиккху, отличаешься упрямством, но и в прежние времена тоже был упрям. Из-за своего упрямства и оттого, что не слушал советов мудрых, ты и погиб от меча». И Учитель поведал ему о том, что было в прошлой жизни. «Во времена стародавние, когда на бенаресском престоле восседал Брахмадатта, Бодхисатта появился на свет в семье плясуна и потешных дел мастера. Поступив в ученье к другому плясуну, Бодхисатта выучился у него умению исполнять танец, сопровождающийся прыжками через острые мечи, и принялся странствовать по деревням вместе с наставником, показывая всем желающим свое искусство. Наставник Бодхисатты умел перепрыгивать только через четыре меча, но не через пять. Однажды, когда они с Бод-хисаттой показывали свое умение в одной деревушке, наставник напился допьяна и велел своему помощнику приготовить сразу пять мечей. "Сумею перепрыгнуть и через пять!" — хвастался он. Бодхисатта стал тогда его отговаривать: "Учитель, ты ведь не сумеешь прыгнуть через пять мечей. Убери один: если ты попробуешь перепрыгнуть через все пять мечей, то наверняка напорешься на пятый и погибнешь". "Ты, видно, не знаешь, на что я способен", — продолжал бахвалиться пьяный. Не послушавшись совета Бодхисатты, он стал прыгать и, благополучно перескочив через четыре меча, повис, пропоротый пятым, словно цветок медуницы, качающийся на своем стебельке, и с громким воплем рухнул наземь. "Ты не захотел слушать советов мудрых, — молвил Бодхисатта, — вот с тобой и приключилось это несчастье!" И он спел такой стих: Пытался непосильное осилить Наставник, к увещеваньям глуховатый, 552

ЛИТЕРАТУРА Он без труда перескочил через четыре Меча, но брюхо распорол о пятый1.

С этими словами Бодхисатта вытащил меч из тела своего наставника и совершил над покойным все подобающие обряды». Заканчивая рассказ о прошлом, Учитель так истолковал джатаку: «В ту пору наставником был вот этот упрямец, учеником же я сам». Джатака о шуме некстати (119) С восклицания: «Он без родителей возрос...». — Учитель — он тогда жил в Джетаване — начал свой рассказ о бхиккху, который шумел в часы отдыха. Рассказывают, что некий молодой человек из хорошей са-ваттхийской семьи уверовал в истинную дхамму (дхарму. — О. У.) и стал монахом, однако не отличался особыми успехами ни в поведении, ни в учении. Он даже не знал, что существует одно время для дел, другое — для молитвы, а третье — для учения. И в первую стражу2 ночи, и в полночь, и в последнюю стражу ночи, и утром, когда уже полагалось вставать, и в те часы, когда все бодрствовали, и даже по ночам он сильно шумел, и монахи не могли из-за него спать. Как-то раз, сойдясь в зале собраний, монахи осуждали недостойное поведение этого бхиккху. «Почтенный, — восклицали они, — этот юноша, приняв монашество ради истинных сокровищ вероучения, не знает даже того, какое время для дел, а какое — не для дел, какое время — для учения, а какое — не для учения!» Как раз в этот миг в залу собраний вошел Учитель и спросил бхиккху: «О чем это вы, братия, здесь беседуете?» — и монахи откровенно ему обо всем по1

Стихи даются в переводе А. Голембы. В Индии издавна существует обычай разбивать сутки на восемь частей (пахаров), каждая из которых равняется трем часам. Такое же время отводилось для несения караула. Первая смена караула, или первая стража (первый пахар), начинается в девять часов утра. Поэтому первая стража ночи соответствует девяти часам вечера, а последняя стража — трем часам утра. Пракрито-палийская литература 553 2

ведали. «О бхиккху, — молвил тогда Учитель, — не только ведь ныне, но и в прошлые времена он точно так же не знал, когда можно шуметь, а когда нельзя, точно так же не понимал разницы между «вовремя» и «не вовремя», вот ему и свернули шею, и он умер в муках», И, поясняя сказанное, Учитель

поведал собравшимся о том, что было в прошлой жизни. «Во времена стародавние, когда на бенаресском престоле восседал Брахмадатта, Бодхисатта родился в облике брахмана, предки которого жили на северо-западе. До полнолетия Бодхисатта успел глубоко изучить все науки, стяжал себе всемирную славу как наставник и стал обучать в Бенаресе пятьсот юных учеников. Был у этих учеников петух, который по утрам, всегда в одно и то же время, поднимал их с постелей, побуждая приниматься за учение. Когда петух этот сдох, ученики принялись разыскивать по всей округе другого. Как-то, собирая хворост в роще, близ места, куда свозят мертвецов, один из юношей нашел там петуха, поймал его, посадил в клетку и принес в дом к наставнику. Петух этот вырос близ свалки мертвецов, не жил с людьми и не знал, в какое время их следует будить, и кукарекал то посреди ночи, а то под утро. Заслышав крик петуха, ученики вставали среди ночи и усаживались за учение. К тому времени, когда всходило солнце, они уже не в силах были продолжать занятия, клевали носами и не могли даже разглядеть того, что им задано. Если же петух кричал, когда уже давно наступил белый день, у учеников, вставших поздно, вовсе не оставалось времени для занятий. "Этот петух кричит и среди ночи, и среди бела дня, — возмущались юноши. — Из-за него мы никак не можем сосредоточиться на занятиях!" Они поймали петуха и свернули ему шею, лишив таким образом жизни. "Мы прикончили петуха, который кричал не ко времени", — сказали они наставнику. И тот, стремясь растолковать своим ученикам истинную суть вещей, молвил: "Петух погиб потому, что некому было воспитать его", И он спел такой стих: Он без родителей вырос, без воспитательных начал: 554

ЛИТЕРАТУРА Не знал о времени петух и не ко времени кричал!

Наставив своих учеников, Бодхисатта до самой смерти продолжал вести такую же жизнь, а с истечением отпущенного ему срока перешел в иное рождение в согласии с накопленными заслугами». Заканчивая свой урок дхаммы, Учитель истолковал джа-таку, сказав: «Петухом, кукарекавшим не ко времени, был в ту пору этот самый бхиккху, учениками брахмана были ученики Пробужденного, наставником же — я сам». Джатака о шакале (142) Словами: «Лежишь, не шелохнешься ты...» —Учитель — он жил тогда в Бамбуковой роще — начал свой рассказ о том, как некогда Девадатта покушался его убить. Услыхав, как монахи, сойдясь в зал собраний, дружно ругают Девадатту, сказал им Учитель: «О бхиккху, не только ведь ныне Девадатта пытался лишить меня жизни, но и в прежние времена он тоже покушался на убийство, однако у него ничего не получилось». И, поясняя свою мысль, Учитель поведал монахам о прошлом. «Во времена стародавние, когда на бенаресском престоле восседал Брахмадатта, Бодхисатта возродился шакалом; со временем он стал вожаком и жил со своей стаей в лесу близ того места, где сваливали мертвецов. Однажды в Раджагахе праздновали какое-то торжество, на котором упилось великое множество народу, так что потом говорили, будто все торжество и заключалосьто в винопитии. На одной из городских улочек собрались всякие проходимцы, они притащили с собой много вина и мяса и пировали, довольные и веселые: пели песни, пили вино и закусывали мясом. К полуночи оказалось, что все мясо съедено, но вина еще много. Тут один пьяница попросил приятелей; "Дайте-ка мне еще мясца!» «Кончилось мясо, больше нет", — ответили они. "Я еще только разохотился, — воскликнул он с досадой, — а оказывается, мяса уже нет?! Так дело не пойдет: я сейчас отправлюсь на то место, куда сваливают мертвецов, подожду Пракрито-папийская литература 555

там, пока придут шакалы за мертвечиной, прикончу одного и принесу вам мяса!" Он взял дубинку и пустился в путь. Выбрался из города через сточную канаву, дошел до свалки и растянулся на земле, словно мертвец, крепко сжимая дубину. В скором времени туда явился и Бодхисатта вместе с остальными шакалами. Едва глянув на обманщика, он сразу заподозрил, что это не мертвец, однако решил проверить свои подозрения, забежал с подветренной стороны и принюхался. Убедясь по запаху, шедшему от тела обманщика, что перед ним не мертвец, Бодхисатта решил: "Выведу его на чистую воду, а потом, так и быть, отпущу". Он вцепился зубами в конец дубинки и потянул к себе, однако притворщик не только не отпустил дубинку, но еще сильнее сжал ее рукой. Лежал он ничком и не мог видеть, что шакал стоит совсем близко и все замечает. Бодхисатта отскочил в сторону и молвил, как бы рассуждая сам с собой: "Ежели бы ты и впрямь был мертв, человек, то, уж конечно, не мог бы сжать крепче свою дубину, когда я ее потянул. Так что теперь

нельзя понять, мертвец ты или не мертвец?" Сказав это, он спел такой стих: Лежишь, не шелохнешься ты, ни дать, ни взять мертвец. Зачем же палицу рукой сжимаешь, удалец?

Только шакал это произнес, как обманщик вскочил на ноги и с криком: "Сейчас ты поймешь, что я не мертвец", _ запустил дубинкой в Бодхисатту, но промахнулся. "Что ж, ступай, — воскликнул он с досадой, — на этот раз я не попал в тебя!" Бодхисатта повернул при этих его словах голову и, сказав на прощанье: "В меня-то ты, человек, не попал, а вот уж в Великое чистилище и во все шестнадцать малых чистилищ ты непременно попадешь", — побежал своей дорогой. Обманщик же ушел оттуда, так ничего и не добившись. По дороге он искупался в сточной канаве и вернулся в город тем же путем, каким его покинул». Завершая свое наставление в дхамме, Учитель истолковал джатаку, сказав: "Обманщиком в ту пору был Девадатта, вожаком же шакалов — я сам"».

КЛАССИЧЕСКАЯ САНСКРИТСКАЯ ЛИТЕРАТУРА Санскритская классическая литература, или, как ее иногда называют, литература кавья, то есть литература поэтики, или изящной словесности, — на протяжении первого тысячелетия нашей эры оставалась ведущей письменной литературой Индии. Эпоху этой литературы индийские источники подразделяют на два периода: период расцвета (I-VII вв.) и период упадка, который начался с VII в., после смерти Харши, сочетавшего в одном лице талант правителя и литератора. Индийские источники указывают на пять особенностей этой литературы: I. Она основывалась на литературе смрити и развивала ее традиции, делая при этом упор на кастовую систему, особенно на четыре стадии жизни кастового индуса. 2. Эта жизнь была жизнью склонного к получению удовольствия горожанина, с которой можно познакомиться в одной из глав «Камасутры» («Науки о любви») Ватсьяяны. 3. На этой литературе сказывалось влияние современных ей ортодоксальных философских школ. Так, например, считают, что Калидаса испытывал влияние философской школы санкхья, Харша находился под влиянием адвайты веданты Шанкары и философской школы ньяявайшешика. 4. Представители этой литературы использовали разные литературно-художественные приемы. Так, считается, что Калидаса уделял больше внимание эмоциональной стороне произведения, тогда как его последователи больше касались художественной стороны. 5, Пятой особенностью этой литературы являлась ее музыкальность, что делало возможным речитаКдассическая санскритская литература 557

тивное исполнение произведений. Индийские источники отмечают музыкальность стихов Калидасы, Харши, Джаяде-вы и многих других авторов. По характеру ритмической организации текста эта литература делилась на поэзию (падью), прозу (гадью) и смешенную поэтически-прозаическую литературу (чампу). По характеру эстетического восприятия она подразделялась на литературу устного рассказа (шравью) и зрительного восприятия (дри-шью). К последнему виду относилось словесное или пантомимическое искусство, требующее зрелищного воплощения, то-есть любое театральное или театрализованное представление. Ко всем этим видам литературы предъявлялись одинаковые требования, касающиеся эстетического воздействия (расы), художественного украшения текста (аланкары) и внутреннего содержания высказывания (дхвани). Согласно жанровой классификации, ведущим жанром считалась драма (рупака, или натья), за ней шла эпическая поэма, или поэма больших форм (махакавья). Произведения обоих жанров написаны главным образом поэтическим языком. К ним примыкала лирическая поэзия (анибаддха кавья). Проза (весьма немногочисленная) была представлена двумя жанрами: повествованием (катхой) и агиографией, или житийной литературой (акхьяикой). Повествование могло вестись от первого или иного лица, но агиографический рассказ всегда велся от первого лица, которое описывало себя читателю преимущественно в превосходной степени (авторы акхьяик абсолютно не стеснялись высоко оценивать свои достоинства и особенно хвастались своим знакомством с сильными мира сего). Особые требования предъявлялись к эпической поэме (махакавье). Так, «Агни пурана» указывала на следующие семь особенностей: 1. Она должна состоять из глав, которые должны содержать подробный рассказ или подробное изложение событий. 2. Ее сюжет должен основываться на реальной жизни святого или весьма уважаемого человека. 3. В ней должна использоваться каноническая ритмика. 558 ЛИТЕРАТУРА Классическая санскритская литература 559

4. В ней должно содержаться описание города, леса, горы, луны, солнца, обители жреца, дерева, сада, игр на воде, вино-пития и праздника.

5. Она должна источать эстетическое воздействие (расу), соблюдая при этом разнообразие выразительных форм. 6. В ней широко известный герой должен разделять четыре основные догмы индуизма: долг (дхарму), богатство (ар-тху), наслаждение (каму) и освобождение (мокшу). 7. Она всегда должна начинаться на санскрите. В ней нежелательно использовать пракриты. Известный теоретик санскритской литературы Дандин убрал из этих требований пункты третий, пятый и седьмой, но добавил три свои требования: 1. Поэма должна начинаться с благословения богов и их восхваления, а также с краткого изложения содержания. 2. Она должна быть привлекательной для народа своими различными описаниями. 3. Она должна создаваться как бессмертное произведение на все времена. Среди теоретиков того времени не было единства в отношении объема эпической поэмы. Назывались разные цифры, но, в конце концов, был найден компромисс: в поэме должно быть не менее восьми и не более тридцати глав. С течением времени были окончательно выработаны требования, предъявляемые к сочинениям подобного рода, в которые вошло семь понятий: 1) сюжет и его организация; 2) герой; 3) эстетическое восприятие (раса); 4) стихотворный размер (чханда); 5) повествование; 6) название произведения; 7) цель его написания. Сюжет должен представлять собой рассказ о чьей-то жизни, и все повествование должно состоять не менее чем из восьми глав. Повествование следует начинать с благословения богов или с пожелания им добра и счастья. В конце каждой главы должно содержаться упоминания о содержании следующей главы. Само же произведение должно основываться на неком историческом факте или на реальной жизни какого-либо великого человека. Героем поэмы может стать какое-либо божество, высокородный кшатрий или царь (цари) какой-либо династии, отличающийся (отличающиеся) великодушием и твердостью характера. Такой человек своим поведением должен насаждать в обществе добро и бороться со злом. В поэме необходимо использовать все виды эстетического восприятия (расы), поскольку это важно для описания сложной и большой жизни, но для надлежащего и последовательного развития единства между сюжетом и характером героя предпочтительней использовать в качестве главной одну их трех рас: эротическую (любовную), героическую или умиротворяющую (шрингару, виру, шанту). Остальные расы можно рассматривать как вспомогательные. При таком построении поэмы можно наилучшим образом описать все антагонистические конфликты между счастьем и несчастьем в жизни. Для плавного течения повествования в рамках одной главы следует использовать один и тот же стихотворный размер. В конце главы размер нужно менять на другой. Однако для выражения волшебной (чаматкары) или удивительной (ад-бхуты) рас можно в рамках одной главы использовать различные стихотворные размеры. Повествование должно совмещать реальность с разнообразием, поэтому следует описывать все стороны жизни, различные проявления природы и человеческих чувств. В подобном произведении должны появляться такие художественные описания, которые имеют социальную значимость, поскольку такие эпические полотна не могут не оказывать воздействия на общество. Следовательно, по ходу повествования нужно воздавать хвалу положительным персонажам и порицать отрицательных, и этим пробуждать добрые чувства в общественном сознании. В названии произведения должно содержаться имя автора, или его героя, или упоминание основного события, что должно привлечь внимание читателя до знакомства с произведением. Основной целью произведения должно являться достижение четырех основных жизненных устремлений индуса: 560 ЛИТЕРАТУРА

долг (дхарма), богатство (артха), наслаждение (кама) и освобождение (мокша). Герой должен посвящать свою жизнь защите благородной цели добра и милосердия, или добиваться благополучия ценой победы в войне, или осуществлять свои настойчивые, но трудно достижимые желания, или добиваться освобождения. Для всего этого необходимо пройти через множество испытаний, которые выковывают характер на фоне самых разных жизненных коллизий. Поэтому эпическая поэма выполняет высокую миссию, отображая некое историческое сражение, некий прорыв в культуре или некую великую личность. Этому должны быть подчинены все остальные требования, предъявляемые к эпической поэме. По своей внутренней направленности эпические поэмы подразделялись на четыре типа: 1) те, которые основное внимание уделяли описанию характеров (чаритра прадхана); 2) те, которые

основное внимание уделяли самому повествованию (варнана прадхана); 3) те, которые основное внимание уделяли изобразительным средствам (аланкрити прадхана); 4) те, которые основное внимание уделяли эмоциональному воздействию (бхава прадхана). Так, например, согласно этой классификации, «Рамаяну» относили к поэмам, в которых главенствовало описание характеров, а «Махабхарату» — к поэмам, в которых главенствовало само повествование. Ашвагхоша (I-II вв.) считается первым создателем эпических поэм. Его творчество знаменует начало расцвета санскритской классической литературы. Сын богатого брахмана, получивший традиционное брахманское воспитание, становится истовым приверженцем буддизма, одним из ведущих знатоков буддийского канона своего времени. Буддийские источники говорят о нем как о талантливом поэте, драматурге, музыканте. Ему приписывается большое количество сочинений, сохранившихся в переводах на китайский и тибетский языки. Они имеют ярко выраженную буддийскую направленность. Из всего литературного наследия Ашвагхоши полностью (в переводе на китайский и тибетский языки) сохранились только две эпические поэмы: Классическая санскритская литература 561

«Жизнь Будды» («Буддхачарита») и «Поэма о Нанде прекрасном» («Сундарананда»). От санскритского оригинала сохранилось только двенадцать из двадцати восьми песен (глав). В этих сохранившихся песнях рассказывается о юных годах царевича Сиддхарты из рода Шакья, о его жизни во дворце среди роскоши и праздных увеселений. Важными с точки зрения развития характера и пристрастий Сиддхарты являются третья и четвертая песни, в которых описывается выезд царевича в город, его знаменитая встреча со стариком, с калекой и, наконец, с похоронной процессией. Ашвагхоша ярко и глубоко отображает душевное состояние героя, впервые столкнувшегося с суровой реальностью жизни. Не в силах и дальше вести праздный образ жизни, царевич ночью покидает дворец, отказывается от всех благ своего происхождения и становится странником, ищущим причину страдания и стремящимся найти средство для его прекращения. Особым смыслом исполнена вторая поэма Ашвагхоши, созданная для того, чтобы показать силу учения Будды. Нанда, брат Сиддхарты, жил спокойно и счастливо со своей красавицей женой Сундари (букв. «Красивая»). Они любили друг друга и никогда не расставались. Однажды в их дом за подаянием в обличье странствующего монаха пришел Сиддхарта, но его не узнали и ничего ему не подали. Узнав о том, что брата отпустили без подаяния, Нанда бросился за братом и, догнав его, стал упрашивать вернуться в дом и отведать угощение. В ответ Сиддхарта вручил брату чашу для подаяния и стал наставлять его в Благородном законе. Нанда не только не смог покинуть брата и вернуться домой к жене, но и согласился последовать за ним, чтобы проповедовать его учение. Уход мужа обернулся настоящим горем для Сундари, да и сам Нанда, следуя за братом, все время терзается сомнениями. Он мечтает о супруге, о своей прежней жизни. Вот как это описывает Ашвагхоша: Видит он кукушку на дереве манго, Средь цветов его белоснежных, 562

ЛИТЕРАТУРА Словно милую на балконе Видит он в белых одеждах1. Видит он, как лиана приникла К мощному дереву манго. Вспоминает: «Вот и любимая Так же нежно меня обнимала».

Отвлечь Нанду от этих мыслей может только очень большая и властная сила, и такой силой становится учение Будды. Сиддхарта, используя весь свой дар убеждения, властно заставляет брата забыть о греховных мыслях. Вот как это описывает Ашвагхоша: Как на смерть обреченный не хочет Слушать лекаря умное слово, Так и ты, опьяненный красою, Зовом юности, слова не слышишь! Никакого в том нет чуда, Что невежеством ослепленный Душу в пропасть греха бросает. Лишь тогда дочиста отмоет Человек от греха свою душу, Копь из мрака неведения станет Пробиваться к познания свету! Красота или юность, иль сила И бессмысленны и быстротечны. В этом истина. И ты убедишься, Мне подобно, увидишь ты истины свет. Это тело всего лишь болезней обитель, Ствол, подмытый рекою, трепещет — Ты ж гордишься своею силой, А ведь это лишь гордости пена2. Будда напоминает брату о том, что сила ничего не решает. Погибают даже великие боги, как Кришна. Истинная сила кроется в умении владеть своими чувствами. Но Нанда не мо1

Белые одежды женщины символизируют вдовство. Перевод обоих отрывков выполнен И. Д. Серебряковым. Классическая санскритская литература 563 2

жет справиться со своими чувствами. Даже попав на небо, в царство Индры, он становится жертвой своих страстей, ибо его очаровывают небесные нимфы-апсары. Но проходит и эта страсть, и Нанда начинает понимать всю пустоту и тщетность чувственной жизни. Он осознает, во имя чего мудрецыаскеты отказываются от земных благ, совершают аскетические подвиги во имя достижения

освобождения (мокши). И тогда Нанда сам сознательно вступает на этот путь и возносит хвалу своему брату и гуру, наставившему его. Ум Нанды возвысился, он почувствовал, что избавился от круга мирского бытия и тем самым исполнил долг перед самим собой. Нанда становится проповедником, распространяющим учение Будды. Калидаса (IV в.) считается великим поэтом и драматургом древней Индии. Почти ничего не известно о его жизни и его личности. Полагают, что он был придворным поэтом императора Чандрагупты II Викрамадитьи. Вокруг его имени сложено немало легенд. Согласно одной из них, Кадидаса происходил из бедной семьи, в юности был пастухом, но благодаря божьей милости поднялся до положения признанного поэта. Калидасе приписывают авторство многих литературных произведений, но бесспорно его перу принадлежат следующие сочинения: две эпические поэмы — «Род Рагху» («Раг-хуванша») и «Рождение Кумары» («Кумарасамбхава»), две лирические поэмы — «Облако-вестник» («Мегхадута») и «Времена года» («Ритусанхара»), а также три пьесы: «Мала-вика и Агнимитра» («Малавикагнимитра»), «Мужеством добытая Урваши» («Викраморвашия») и «Узнанная по кольцу Шакунтала» («Абхиджянашакунтала»}. В произведениях Калидасы нарисовано красочное полотно жизни того времени, его социальные и политические установки, его культура и наука. Индийские источники считают, что все это Калидаса рассматривал с точки зрения городского поэта, которого больше интересуют описания царских дворцов и царских забав, хотя в отдельных эпизодах можно видеть мастерски выполненные картины природы и сельской местности. Вместе с этим Калидаса не мог пройти мимо начавшихся явлений упадка гуптской династии. Творческая 564 ЛИТЕРАТУРА

палитра Калидасы носит ярко выраженный индивидуальный характер. Его можно назвать первым лириком в индийской литературе. Художественные достоинства его поэзии дополняют ее эмоциональную сторону. Калидаса — поэт, обладающий большим сердцем, поэт чувственных и нежных форм, поэт душевных переживаний, который не нуждается в искусственном приукрашивании стиля или в усложненных поэтических метафорах. Поэма «Рождение Кумары» («Кумарасамбхава») является рассказом о Шиве и его супруге Парвати. Она состоит из восьми песен (сарг) и, как полагают, принадлежит перу молодого Калидасы. Поэма рисует историю любви двух супругов, двух обычных людей, несмотря на их божественное происхождение, и оканчивается описанием слияния двух любящих существ, приводящего к рождению сына Кумары, который должен одолеть злобного демона Тараку. Вторая эпическая поэма «Род Рагху» (Рагхуванша») состоит из 19 песен. Она посвящена истории царей Солнечной династии. В первой песне Калидаса поставил своей целью обобщить все, что было написано его предшественниками по этому поводу. В последующих песнях он хронологически последовательно прослеживает историю династии от ее основателя Дилипа до последнего царя Агниварны. Его особенно интересуют те правители, которые для него составляют идеал. Именно их Калидаса выделяет в своей поэме. Это — основатель династии Дилип, а также цари Рагху, Аджа и Рама. Среди этих четырех Калидаса особенно выделяет Раму. В поэме Калидаса красочно рисует картины природы, жизни и быта страны: приход осени, обмеление рек, сборы войска в поход (ноябрь — идеальное для Индии время ведения войн. — О. У.), сам поход; отдых войска в походе; резвящиеся кони на берегу реки; женщины, охраняющие рисовое поле. В четвертой песне описывается политическая и экономическая география страны: завоеванные царем Рагху земли на востоке, включая береговые территории, где жили мореходы Классическая санскритская литература 565

ванги (предки современных бенгальцев), на юге, где жили калинги (современные ории), пандья (современные тамиль-цы) и кералы (современные керальцы). Здесь же даются картины его сражений с персами и гуннами на западных границах, покорения горных крепостей, и все походы завершаются «завоеванием мира» (дигвиджая). Калидаса уделяет внимание и разным аспектам ведизма и брахманизма, он дает свое краткое изложение «Рамаяны». Боги молят Вишну спасти мир от злобного Раваны, и Вишну соглашается воплотиться в сыновьях царя Дашаратхи. Вишну здесь предстает как творец мира, как ведийский Пуруша. Калидаса дает свой образ Рамы, далекий от образа идеального царя, каким он предстает в «Рамаяне». У Калидасы Рама — суровый и деспотический правитель, уступающий по своим моральным качествам своей супруге Сите. Поэма заканчивается на печальной ноте описанием правления царя Агниварны, явно неспособного занимать царский трон, вступающего в тяжелые противоречия со своим народом (когда народ

изъявляет желание видеть царя, он выставляет из окна свои ноги). Агниварна умирает, не оставив наследников. Чтобы не позволить прерваться древнему роду, народ выдвигает на царство еще не родившегося младенца. Индийские источники высоко оценивают художественные достоинства поэмы. Она мастерски написана с использованием главным образом двух рас: любовной (шринга-ры) и печальной (каруны). Калидаса весьма умело пользуется украшениями (аланкарами) и особенно преуспел в употреблении сравнений, что принесло ему эпитет «Глава сравнений» («Дипашикха»). Кроме этого, Калидаса применял и другие украшения. Новшеством было использование приема созвучия (ямаки), повтор созвучных слов или слогов внутри рифмы. Героем лирической поэмы Калидасы «Облако-вестник» («Мегхадута») является полубог якша из свиты Куберы, бога богатства. Якшу охватила любовь, она мешает ему выполнять свой долг — охранять Куберу и его сокровища. Подобного сюжетного поворота санскритская литература до Кали566 ЛИТЕРАТУРА

дасы не знала. Разгневанные боги изгоняют якшу из райской обители, разлучают его с возлюбленной. Якша молит облако, летящее на север, передать любимой весточку. Разлука с любимой придает герою поэмы огромную силу. Калидаса описывает все муки любви небесного существа, придав им земной характер. Ничто не может поколебать любовь героя, и он бросает вызов судьбе. Он не боится даже гнева сурового Куберы, он не хочет смиряться с тем, что произошло, чему учит религия. Любовь обостряет чувства героя, и он ясно видит путь, по которому пролетает облако: бурные потоки, города, поля битв, где сражались с демонами герои, добывая себе бессмертную славу, снежные вершины. Якша любуется красотой Индии, прекрасной, как любимая женщина. ' Возлюбленная якши, небесная нимфа, по сути дела предстает как обыкновенная женщина, лишенная каких-либо атрибутов божественности. Грустя в разлуке с любимым, она гадает по цветам, беседует с канарейкой и в знак печали по суженому заплетает волосы в одну косу. Жилище якши походит на обычное жилье земного человека. В конце поэмы Калидаса как бы спрашивает, правы ли боги, разлучая человека с его возлюбленной. В этой поэме Калидаса широко использует обе разновидности любовной расы: любовь в разлуке (випраламбха шрингара расу) и любовь в соединении (самбхога шрингара расу). В поэме «Времена года» («Ритусанхара») Калидаса описывает шесть времен года Северной Индии, шесть времен счастья человека, влюбленного в жизнь, в ее красоту и многогранность. Прежде чем перейти к рассмотрению драматических произведений, написанных Калидасой, следует (весьма конспективно) остановиться на таком вопросе, как теория драмы в классической санскритской литературе.

ТЕОРИЯ ДРАМЫ Наиболее ранним произведением, в котором была подробно разработана теория драматического искусства, является «Трактат о театральном искусстве» («Натьяшастра»), авторство которого приписывается легендарному мудрецу Бхарату. Как и многие произведения индийской древности, «Трактат» не имеет точной датировки. Различные исследователи считают, что он мог быть написан между IV в. до н. э. и VI-VII вв. н. э. Большинство склоняется к мнению о том, что «Трактат» был создан в первые века нашей эры. По некоторым данным можно судить о том, что Калидаса (IV в.) был знаком с этим произведением. Наиболее правильно полагать, что «Трактат» создавался на протяжении нескольких веков разными авторами'. Текст «Трактата» состоит из 36-38 глав (в зависимости от редакции), написанных прозой в виде отдельных правил (сутр) и комментариев к ним (бхаший), а также (большая часть) в стихотворной форме в виде двустиший (шлок)3. «Трактат о театральном искусстве» представляет собой энциклопедию театра, в которой содержится подробное и предельно детализированное изложение данного вида искусства, не имеющее аналогов в мировой театральной традиции. 1

Некоторые индийские источники считают, что имя Бхарата является аббревиатурой трех слов: «бхав» («чувство») — бха, «рага» («мелодия») — ра и «тала» («ритм») — та. 2 Следует иметь в виду, что полная редакция «Трактата» появилась только в 1894 г. в Мумбаи (Бомбее). 568 ЛИТЕРАТУРА

Теория драмы 569

Здесь, помимо истории происхождения театра (гл. 1, 36 и 37), приводятся подробные сведения об архитектуре театральных павильонов (гл. 2), о религиозных обрядах и церемониях, предшествующих театральному представлению (гл. 3), о танцах (гл. 4), об эстетической теории

сценического искусства (гл. 6-7), об актерской игре и декламации (гл. 8), об искусстве мимики и жеста (гл. 9-12), о языке пьес и размерах стихов, в них употребляющихся (гл. 13-17), о десяти разновидностях драмы (гл. 18), о приемах развития и обработки сюжета (гл. 19-20,23), о типах героев и героинь (гл. 22,24), о профессиональном мастерстве и обязанностях участников театральной труппы (24—26), о театральной музыке (28-34). Данный «Трактат» был дополнен и развит в работах Абхи-навагупты «Исполнительское мастерство» («Абхинава бха-рати») и Дхананджаи «Десять форм драмы» («Дашарупака»), что позволило создать вполне законченную теорию театрального искусства. Согласно этой теории, тремя основными элементами драмы являются доминирующее настроение (эстетическое восприятие) — раса, сюжет — васту и герой — наяка. К этим трем элементам был добавлен еще один — актерская игра (абхиная). О теории расы было сказано выше, поэтому остановимся кратко на двух других основных элементах. Сюжет (васту или итивритта), согласно индийским источникам, является телом драмы. Он может быть заимствованным (пракхьята), оригинальным, то есть сочиненным автором (утпадья), или смешанным (мишра). Действие должно происходить в Индии в одну из трех последних юг. Различается сюжет основной (адхикарика) и побочный (прасангика). В учении о сюжете основу составляет теория драматического действия, которое складывается из пяти мотивов действия (артхапракрити), пяти стадий действия (авастх) и пяти связей внутри действия (сандхи). Все эти категории подвергаются дальнейшей детализации. Так, одна из пяти связей действия — завязка — имеет 12 рубрик. Все остальные связи также имеют свои подразделения (не менее десяти). Пьеса, как правило, начинается со стихотворения, прославляющего определенное божество (найди). Иногда в нем содержится намек на содержание пьесы. Это стихотворение декламирует первый актер, он же режиссер труппы (сутрад-хара). После его ухода появляется помощник режиссера (стхапака), который славит богов и брахманов, затем, обращаясь к зрителям, называет автора и пьесу, после чего вкратце излагает ее содержание. Позднее весь пролог вел режиссер (сутрадхара). Иногда в прологе режиссер вел беседу с главной актрисой пьесы (нати) или с шутом (видушикой), сообщая прямо или намеками содержание пьесы. Каждая разновидность пьесы имела определенное количество актов (анк), которое колебалось от одного до четырнадцати. Согласно теории, в каждом акте появление героя было обязательным. Ограничивалось и количество действующих в каждом акте персонажей (не более четырех). Действие одного акта не должно охватывать период больше, чем один день. Между двумя актами может быть перерыв во времени, но не превышающий одного года. Окончание акта отмечается уходом со сцены всех актеров. Герой (наяка) является ведущим персонажем пьесы. Индийские теоретики искусства считали, что герой должен быть скромным, красивым, готовым к самопожертвованию, обладать хорошей речью, быть искусным в делах, популярным среди народа, чистым, происходить из знатного рода, быть молодым, мудрым и энергичным, мужественным и отважным, уметь хорошо владеть оружием, быть знатоком религии и искусства. Теория определяет четыре основных типа героя: 1) возвышенный (дхиродат-та); 2) веселый, или игривый (дхиралалита); 3) невозмутимый (дхирапрашанта); 4) неистовый (дхироддхата). Среди этих типов основное предпочтение отдается возвышенному герою. К таким героям относятся Рама из «Рамаяны» и Юдхиштхира из «Махабхараты». К веселым, или игривым, героям относится царь Душьянта из «Шакунта-лы» Калидасы. К невозмутимым героям относят Чарудат-та из пьесы «Глиняная повозка» («Мриччхакатика») драматурга Шудраки. К неистовым героям, которые сравни570 ЛИТЕРАТУРА

Теория драмы^ 571

тельно редко встречаются в санскритской литературе, обычно относят Равану из «Рамаяны». Кроме этой классификации, существует и другая, основанная на любовной расе и подразделяющая влюбленного героя на четыре типа: преданный (анукула), разумный (дакшина), вероломный (шатха) и бесстыдный (дхришта). Кроме того, все персонажи пьес по социальному положению делятся на три класса: высший (уттама), средний (мад-хьяма) и низший (адхама). Более подробно теория разработала типы героинь (найик). По отношению к герою они могут быть своей (сва, то есть женой), чужой (аньей) или общей (садхаранастри, то есть куртизанкой). Каждый из этих типов имеет свои подразделения, число которых достигает шестнадцати. По отношению героини

к своему возлюбленному героини в «Трактате о театральном искусстве» подразделяются на восемь типов. При сложении всех типов героинь их число доходит до ста двадцати восьми. Однако теоретики множат и это количество на три, по числу классов действующих лиц, что доводит общее количество типов героинь до трехсот восьмидесяти четырех. Кроме этого, героине должны сопутствовать двадцать природных украшений (саттваджа аланкар), подразделяемых на три вида: 1) физические; 2) непроизвольные (например, красота, нежность и т. п.); 3) естественные (например, лукавство, живость и т. п.). Мужские роли делятся на две группы: 1) спутники героя, то есть его непосредственное окружение, в которое входят соратник (питхамарда), прихлебатель (вита), шут (видушика), (реже) шурин (шакара) и раб (чета); 2) внешнее окружение героя, в котором обычно находятся вестник (дутта), министр (мантрин, аматья или сачива), полководец (сенапати), судья (прадвивака), наследник престола (кумара), придворный жрец (пурохита), различные чиновники (прайогадхикары) и другие. Среди женских персонажей различают обычно обитательниц женской половины. Прежде всего, это первая царица (махадеви), царица (деви), фаворитка (свамини) и различные люди царской прислуги: главная служанка царя (ануча-рика), его личная служанка (паричарика), тел охранительница (самчарики), тел охранительница-гречанка (явани), привратница (пратихари), царевна (кумари), гетера (пуншчали). К «бесполым» персонажам относятся ученый брахман (сна-така), дворецкий (канчукин), евнух (варшадхара, нирмунда). В пьесах существуют подробно разработанные формы обращения. Так, придворные, обращаясь к царю, называют его «дева» («господин») или «свамин» («хозяин»); люди низкого происхождения называют его «бхатта» («благородный»). К богам обращаются со словом «Бхагавант» («бог»); к брахманам, министрам и старшим братьям обращаются со словом «арья» («благородный»), к аскетам и отшельникам со словом «садху» («святой»). Жена и муж называют друг друга словом «арья» в мужской и женской формах слова и т. д. «Трактат о театральном искусстве» («Натьяшастра») и другие теоретические работы различают четыре стиля исполнения пьесы: актерский (бхарати вритти), грандиозный (сат-твати вритти), нежный (кайшики вритти), неистовый (араб-хати вритти). Отличительной чертой санскритской драмы является ее многоязычие. На санскрите говорят персонажи высокого происхождения: цари, брахманы, ближайшее окружение царя. На санскрите могут говорить и жены царя, а также образованные отшельницы и гетеры. Все же остальные женские персонажи, а также дети, простой люд говорят на прак-ритах (в «Трактате» называются семь таких пракритов). «Трактат о театральном искусстве» («Натьяшастра») определяет десять основных видов пьес (рупака), к которым относятся: Натака — основной и наиболее распространенный вид пьесы в санскритской драматургии. Позднее этим словом стали обозначать драму вообще. Сюжет натаки может быть только заимствованным. Число актов должно колебаться от пяти до десяти. Преобладающее настроение (раса) — героическое или любовное. Пракарана отличается от натаки тем, что имеет оригинальный сюжет, сочиненный самим автором. Ее герой относится к типу невозмутимых (дхирашанта). Преобладающее настроение и количество актов такое же, как и в натаке. 572 ЛИТЕРАТУРА Теория драмы 573

Бхана представляет собой одноактную пьесу, исполняемую одним актером. Здесь преобладает актерский или нежный стиль игры. Прахасана является одноактной комедией или пьесой-фарсом. Главное настроение (раса) — комическое. Бывает трех типов: чистой, смешанной и вульгарной. В чистой комедии основными персонажами становятся отшельники, жрецы, в вульгарной — евнухи и сластолюбцы, в смешанной — различные хитрецы и обманщики. Вьяйога также является одноактной пьесой. Ее сюжет заимствован, и поэтому героем становится известный персонаж или божественное создание. В ней почти нет женских ролей. Она исполняется нежным стилем. Преобладающее настроение — комическое, любовное или спокойное. Самавакара — пьеса с заимствованным сюжетом из различных сказаний о богах (деватах) и демонах (асурах). Здесь действуют двенадцать возвышенных (дхиродатта) героев, каждый из которых пожинает плоды собственных деяний. Основное настроение — героическое. Здесь могут быть использованы все стили игры, кроме нежного. Как правило, пьеса состоит из трех актов, в которых рассказывается о трех видах хитрости, трех видах бедствий и трех видах любви.

Дима строится на известном заимствованном сюжете. Она состоит из четырех актов, в которых участвуют шестнадцать неистовых героев из числа демонов и злых духов. Основное настроение — грозное, но могут выступать в качестве дополнительных спокойное, комическое и любовное настроения (расы). Здесь встречаются все стили игры, кроме нежного, однако основным является неистовый стиль. Здесь широко используются такие природные явления, как затмения солнца и луны, падение метеоритов, разные фантастические и мистические явления. Витхи является одноактной пьесой с вымышленным сюжетом. Герой пьесы относится к среднему классу. Ее обычно исполняют два-три актера. Основное настроение — любовное, а основной стиль игры — нежный. Анка представляет собой одноактную пьесу с заимствованным сюжетом, основным настроением которой является печальное (патетическое). Здесь часто используется плач женщин. Основной стиль игры — актерский. Ихамрига строится на известном заимствованном сюжете, согласно которому герой стремится соединиться с возлюбленной, ускользающей от него, как дикая газель от охотника. Она обычно состоит из четырех актов. Герой относится к типу неистового. В героиню также влюблен противник героя, что может привести, но, как правило, не приводит к войне. Создав совершенную теорию драмы, индийцы, к сожалению, не смогли создать равного ей по силе эстетического воздействия театр. В Индии до сих пор нет профессионального репертуарного театра. Теперь можно вернуться к драмам Калидасы. Вершиной творчества Калидасы считают драму «Узнанная по кольцу Шакунтала» («Абхиджнянашакунтала»), которая рассказывает о любви царя Душьянты к юной деве Шакун-тале. Драма построена на сюжете, заимствованном из «Ма-хабхараты», в который Калидаса внес заметные изменения, введя в пьесу мотив проклятия, отнимающего память у влюбленного царя. Встреча Душьянты и Шакунталы в лесной обители; их возвышенная любовь, достигающая высшего предела; их разлука; проклятие отшельника; полная трагизма сцена во дворце, когда царь не узнает возлюбленную; возвращение потерянного кольца-талисмана, которое находит рыбак в чреве рыбы; отчаяние царя, осознавшего свою утрату; его небесное путешествие и победа над гигантами-асурами, что делает возможным возвращение Шакунталы, — все это составляет сюжетную канву драмы, где переплетаются чувство любви и веление рока. Калидаса в этой драме утверждает победу любви над роком, добра — над злом, высоких идеалов — над суетностью бытия, мужества — над слабоволием и трусостью. Другой не менее значимой является драма «Мужеством добытая Урваши» («Викраморвашия»), где, используя сюжет древнего сказания о любви небесной нимфы Урваши к земному царю Пурураве, Калидаса явил нам образец высокой любви, мужества и стойкости. Освободив Урваши от Демонов, Пурурава, полюбив нимфу, дал ей счастье, кото574 ЛИТЕРАТУРА

Теория драмы 575

рого она не знала на небесах. Урваши оставляет рай, царство безмятежности и покоя, ради полной тревог и радостей жизни на земле. Но своей ревностью и подозрительностью она оскорбила высокое чувство любви, и разгневанные боги прокляли Урваши, превратив ее в лиану. Много испытаний выпадает на долю царя Пуруравы, но, выдержав все, он добывает волшебный камень и находит свою возлюбленную. Менее известна юношеская пьеса Калидасы «Малавика и Агнимитра» («Малавикагнимитра»), в которой Калидаса использует смешанный сюжет. Здесь рассказывается о любви царя Агнимитры и служанки его жены — пленницы Мала-вики. Однако основным действующим лицом пьесы становится шут (видушика), который ведет любовную интригу за пассивного и ленивого царя. Да и сама любовь здесь носит скорее чувственный, чем возвышенный характер. В пьесе больше внимание уделяется интригам на женской половине, чем, скажем, войне на границе страны. Во всей этой комедии Калидасы правит его величество случай. В заключение не откажем в удовольствии привести несколько эпизодов из перевода «Шакунталы», выполненного известным поэтом Константином Бальмонтом1. Пролог Начальная молитва Восемь тел высокого владыки: Первая из созданных, Вода, Жертву совершающее Пламя, Жрец, в телесном образе своем, Солнце и Луна, что время делят, Звука путь, объемлющий эфир. И Земля, где семя всякой жизни, 1

Европа познакомилась с этой драмой в 1789 г. в переводе Уильяма Джонса. Первый научный перевод «Шакунталы» с санскрита на русский язык принадлежит Алексею Путяте (1879). В этих переводах, равно как и в

переводе К. Бальмонта, имя Шакунталы озвучивалось как Сакумтала.

И дыханье тех, кто дышит, Воздух, В этих возникающих восьми, Да пребудет милостив владыка. Театральный директор.Ну,довольно. (Поворачиваясь к уборной.) Любезнейшая, как будешь готова, прошу пожаловать сюда. Актриса входит. Актриса. Вот и я. Да скажет мне мой повелитель, что я должна делать. Театральный директор. Весьма разборчивая у нас публика, и новую драму предложим мы вниманию собравшихся. Зовется она — «Сакунтала и Кольцо-примета», а написал ее знаменитый Калидаса. Каждый, кто выступит, да принесет сюда весь свой пыл. Актриса. Ты все приготовил великолепно. Помехи не будет ни в чем. Театральный директор (улыбаясь). Ну, говоря по правде, Пока не похвалит знаток, Игрою нельзя похвалиться. И даже, кто сам преуспел, Поддержки он ждет в одобренье. Актриса. Это так. Что прежде мне нужно сделать? Театральный директор. Прежде всего спой чтонибудь, дабы усладить слух присутствующих. Актриса. Какое время года мне воспеть? Театрал ьн ы и директор. А только что лето началось — его и воспой. Ведь в это время года — Так радостно броситься в свежие воды, Бигнонией дышит лесной ветерок, И дремлется сладко в тени благовонной, И в сумерках светлых кончается день. Актриса.Хорошо. (Поет) Сирис — красивый цветок, Полон душистой пыльцой, Девушки любят цветы В волосы нежно вплести. 576 ЛИТЕРАТУРА

Только тихонько срывай, Пчелы в цветке — примечай. Театральный директор. Отлично, отлично. Весь театр прямо пленен твоим пением, — вот они все сидят, как нарисованные. Какую же мы им пьесу представим, дабы сыскать их благоволение? Актриса. Но ведь ты же сам только что мне сказал, что мы представим новую драму, называющуюся — «Сакунтала и Кольцо-примета». Театральный директор. Ах, правда. Спасибо. А я совсем было позабыл. Так нежно ты пела, твой голос свирель. Царя Душианту так манит газель. Уходят. Действие шестое Улица перед дворцом. Входят начальник стражи, два стражника ичеловек, с руками, связанными за спиной. Два стражника (наносяудары человеку). Ну, знаток чужих карманов, говори, где ты нашел это кольцо. Это царское кольцо, на нем начертаны буквы, и в нем большой драгоценный камень. Рыбак (выказывая страх). Помилосердствуйте, люди добрые. Не повинен я в таком грехе. Первый стражник. Ну, конечно, нет. Царь, верно, подумал, что ты почтенный Браман, и сделал тебе подарок. Рыбак. Выслушайте, сделайте милость. Я рыбак, около Ганга живу. В том самом месте, где Индра сходил. Второй стражник. Ты, воровское отродье, мы разве о том спрашиваем, где ты живешь, да что делаешь? Начальник стражи. Не мешай ему, Сучака. Пусть он все расскажет. Два стражника. Точно так. Говори приятель, говори. Р ы б а к. Я содержу семью такими, значит, вещами, которые ловятся, — рыба, значит, сетью, ну и на удочку тоже, всячески. Теория драмы 577

Начальник стражи. Ну ладно, дальше. Рыбак. Вот, значит, выловил я раз карпа. Начал потрошить, а в брюхе у него то самое кольцо, перстень великолепный. Вот я его и продавал, а вы, господа добрые, тут как тут и заграбастали, значит, меня. Этим самым способом только и получил кольцо. А теперь хоть убейте, я не виноват. Начальник стражи (нюхая кольцо). Кажется, тут дело чисто, Джанака. В рыбьем брюхе было это кольцо. Такой, знаешь, запашок от него. Теперь мы разузнаем, как он его добыл. Надо прямо идти во дворец. Два стражника (крыбаку). Двигайся, двигайся, карманник. (Идут.) Начальник стражи. Сучака, вы здесь подождите, у главных ворот, пока я не выйду из дворца. И смотрите в оба. Два стражника. Иди, господин. Царь, надо думать, будет милостив к тебе. Начальник стражи. Счастливо оставаться. (Уходит)...

Действие седьмое Сакунтала (к самой себе). ...Благодарение небу. Супруг мой отверг меня не по собственной своей воле. Он действительно не помнил меня. Верно, я не слыхала проклятия, когда была так рассеянна, и потому-то мои подруги так убедительно предостерегали меня, чтобы я показала супругу кольцо. Касиапа (отец богов. — О. У.). Дочь моя, ты знаешь истину. Не давай же теперь никогда хода гневу на твоего законного супруга. Помни: Все было вызвано проклятьем — Забвение, разлука, скорбь. Исчезла злая тьма беспамятства, И ты царица вновь. Когда покрыто пылью зеркало, Неверен в нем и дымен лик, Но если глубь чиста зеркальная, Все отраженья в нем живут. Ц а р ь. О святой, это слова правды. Касиапа. Сын мой, я полагаю, что ты достодолжно приветствовал рожденного тебе Сакунталой сына, над которым 578 ЛИТЕРАТУРА

я сам совершил обряд рожденья и все другие священные обряды. Царь. Святой, в нем вся моя надежда, чаянье рода моего. Касиапа. Так знай же, что мужество, которое в нем заложено, сделает его мировым царем. В той колеснице, для бега которой Не будет препятствий, Он быстро проедет всемирное море Победным героем. И семь мировых островов покорит он Властительной волей, Недаром в младенчестве так полюбил он Зверей укрощенье. Он Всеукротителем назван был в детстве; Когда ж взрастет он, Он Бгарата будет, правитель, что зорок И мудростью правит... Царь. Может ли что еще быть сделано? Но да будет услышана эта мольба: Да правит царь, о благе царства помня, И счастье подданным дает, Богиня песни светлые дороги В искусстве слова да ведет, И да восхочет тот, чей свет в пространстве Чья мысль на каждом здесь челе, Что, если суждено мне возродиться, Вновь буду жить — не на земле. Рамки работы не позволяют даже кратко остановиться на творчестве других замечательных авторов произведений классической санскритской литературы, поэтому ограничимся лишь перечислением их имен и произведений. Одним из первых авторов данного периода литературы считается Бхаса, живший в III-IV вв. Долгое время его имя было неизвестно, и только в 1911 г. на юге были обнаружены тринадцать его пьес, заложивших основы санскритской драматургии. Бхаса черпал свои сюжеты из самых различных источников. Две его пьесы сюжетно связаны с «Рамаяной», 19-2

Теория драмы 579

сюжеты четырех пьес являются авторскими, вероятно, навеянные фольклором. Остальные драмы заимствовали сюжеты из «Махабхараты». Хотя в своих произведениях Бхаса, по мнению индийских источников, не поднимается до уровня Калидасы, тем не менее, его драмы отличаются достаточно высоким профессионализмом, хорошо скомпонованы и эмоционально заряжены. Примерно в то же время, что и Бхаса, в Индии жил еще один великий поэт древности, Гунадхья, создавший на одном из пракритов огромное эпическое полотно «Великий сказ» («Брихаткатха»), Создателя этого памятника индийские источники ставят в один ряд с Вьясой и Вальмики. К сожалению, в оригинале само произведение не сохранилось, оставшись лишь в нескольких переводных версиях. Считается, что именно Гунадхья заложил основы художественной прозы, создав традицию прозаического романа. С поэмой Гунадхьи тематически связаны многие произведения сказочно-повествовательной и фольклорной литературы, особенно знаменитый сборник сказок «Панчатантра» («Пять книг»), а также циклы плутовских новелл. Особое место среди драматургических произведений занимает «Глиняная повозка» («Мриччхакатика») Шудраки, который, вероятно, был правителем какого-то маленького царства. Некоторые индийские ученые считают, что он жил до Калидасы. Драма Шудраки занимает достойное место в санскритской драматургии сразу после Калидасы. «Глиняная повозка» представляет собой пракарану, состоящую их десяти актов. В ней описывается любовь бедного брахмана Чарудатта к богатой куртизанке Васантасане. По своему построению, содержанию и настроению данная драма приближается к

греческой комедии. Особенно удались образы глупого шурина (шакара), беспомощного брахман анахлебника (вита), вынужденного служить глупому шурину, умного и смелого вора Шарвилака. В пьесе любовная интрига переплетена с политической. Здесь описываются династические распри в государстве Аван-ти, где борец за правду Арьяка борется с тираном Палакой. В пьесе ясно проводится мысль о том, что без справедливости нет счастья и в стране, и в любви. Когда справедли580 ЛИТЕРАТУРА Теория драмы 581

вость побеждает, тогда торжествует и личное счастье. Злодей свергнут, брак между влюбленными заключен. Название пьесы связано с одним из ее эпизодов. Когда сын Чарудатты хочет поиграть с золоченной повозкой, игрушкой соседского мальчика, служанка лепит ему повозку из глины («Дитя мое, откуда нам взять золото?»). Возможно, впервые в санскритской драматургии Шудрака хотел показать, что счастье может стать уделом не только тех, кто сидит в золоченых каретах, оно может прийти и к обладателям глиняных повозок. Бана Бхатта считается одним из корифеев прозаических произведений в классической санскритской литературе. Его имя стало известным главным образом благодаря роману-панегирику «Жизнь Харши» («Харшачаритра»).Харша (606-647 гг. н. э.) был императором Каннауджа и Тханешвары и сам выступал в качестве автора ряда литературных сочинений. Жанр романа-панегирика достаточно широко представлен в индийской литературе. Он берет начало в ведийских гимнах. Однако авторы панегириков не только славили отдельную личность, но и осуждали ее за ошибки, высказывали свое мнение по тем или иным событиям, а иногда и выносили весьма нелицеприятный приговор главному герою. В этом отношении роман Баны является интересным исключением. Автор начинает роман не с истории рода своего правителя и покровителя, а начинает повествование с самого себя, доказывая небесное происхождение своих предков, что ставит его на более высокую социальную ступень, чем род Харши. Поэтому «Жизнь Харши» — это не только и не столько роман об императоре, сколько история его создателя. Основное содержание романа— взаимоотношения Баны и Харши, точнее, конфликтность этих отношений. Бана в своем романе доходит до того, что косвенно ставит под сомнение право Харши занимать престол Каннауджа. После знакомства с романом становится понятно, что «Жизнь Харши» — это панегирик не Харше, а Бане. Бана является автором неоконченной поэмы в прозе «Ка-дамбари», написанной на сюжет повести о царе Суманасе, 19-4

которая, как предполагают, входила в состав «Великого сказа» Гунадхьи. Несколько раньше Баны жил еще один известный драматург, Вишакхадатта (VI в.), который, написав драму «Перстень Ракшасы» («Мудраракшаса»), вошел в литературу как первый автор политической пьесы. Представитель царского рода, Вишакхадатта создал произведение, посвященное историческим событиям создания империи Маурьев в годы надвигавшейся угрозы иноземного вторжения. Пьеса отличается мастерски выписанными характерами исторических персонажей, хорошо прописанной напряженной политической интригой при дворе правителей. Много споров ведется вокруг литературного наследия уже упомянутого Харши, которому приписывается авторство трех пьес: «Ратнавали», «Приядаршика» и «Нагананда» («Радость нагов»), хотя отдельные исследователи высказывают сомнения в отношении его авторства. Первые две драмы, объединенные общим образом царя Удаяны, описывают различные события в жизни государства, управляемого мудрым царем в соответствии с советами министров. Полководец стремится завоевать новые земли, министры помогают царю в его многочисленных любовных интригах. Все персонажи пьесы заняты одним делом: они ревностно служат царю, которому ничего не остается делать, как предаваться праздности и любовным утехам. Героиням драм отводится весьма скромное место. Их главная цель — соревноваться между собой в степени любви к царю. Однако женские персонажи наделены многими положительными чертами. Они порой превосходят царя и умом, и нравственностью, но должны во имя государственных интересов подавлять свои эмоции и верно служить повелителю. В последней пьесе Харши ощущается влияние буддизма махаяны. Герой готов отказаться от царства, пожертвовать собой во имя спасения любимой, и это доставляет ему высшее удовольствие. Пьесы Харши, несомненно, отражают многообразную жизнь империи, в которой активно ведут себя представите-

582 ЛИТЕРАТУРА

Теория драмы 583

ли различных религий: буддисты, джайнисты, брахманы, отстаивающие твердое соблюдение веры в Веды. С другой стороны, пьесы дают идиллическую картину правления мудрого императора, при котором и государство, и его подданные благоденствуют, а монарх является совершенным и абсолютным воплощением власти. Творчество Баны оказало влияние на другого известного автора санскритской прозы —Дандина, литературное наследие которого состоит из двух романов: «Повесть о красавице из Аванти» («Авантисундарикатха») и «Похождения десяти юношей» («Дашашкумарачарита»). Первый роман, явно испытывающий влияние Баны, начинается с рассказа о предках Дандина, принадлежавших к брахманскому клану (готре) Каушиков, переселившихся из Гуджарата на юг. Там после ряда осложнений герой поселяется в окружении друзей, принадлежащих к различным народам юга Индии. Там же у него зарождается и сюжет первого романа. Однако большую известность Дандину принес его второй роман, который считается одним из первых сатирических произведений. Основу сюжета составляют приключения царевича Раджаваханы, сына царя Магадан, который потерпел поражение от правителя Малавы, и девяти друзей Раджаваханы, помогающих ему вернуть утраченный трон. Роман отражает кризис военно-политических деспотий Северной Индии, где многие правящие династии пришли в упадок. В романе критикуются и придворная аристократия, и брахманы, и буддийские проповедники. Протест против деспотии выявляется в форме мечты о мудром и властном правителе, который, разумно применяя насилие, справедливо управляет страной, не забывая при этом о своем религиозном долге. Раджавахана и его друзья сокрушают все тиранические династии, и на престол восходит мудрый и справедливый Раджавахана. Таким образом, в мечтах романиста возрождается «Золотой век» на земле Индии. В романе можно проследить влияние таких работ, как «Артхашастра» Каутильи, которая дает много утопического материала о мудром и справедливом правителе. Роман в наибольшей степени ценен своей сатирой. Сатирой над брахманами и отшельниками, куртизанками и торговцами. Здесь примечателен диалог отшельника и гетеры. Аскет-отшельник не может, согласно правилам, даже смотреть на женщину, его может осквернить даже ее тень, павшая на него, но здесь отшельник выслушивает множество историй о грехопадении не только людей, но и богов. И схоластическая ученость сдается на милость земных радостей. Написанный с позиций любовной (эротической) расы роман содержит много явных эротических сцен, и «Похождения десяти юношей» явно не являются книгой для юношеского чтения, но эротика лишь помогает вскрывать всю непристойность ханжеского мира. Вероятно, по этой причине многие индийские исследователи не оценивают высоко прозу Дандина, считая его главным образом теоретиком литературы, автором классического трактата «Зеркало поэзии» («Кавьядарша»), в котором дан подробнейший анализ краеугольным камням индийской поэтики — украшению (аланкаре) и эмоциональному восприятию (расе). Многие индийские исследователи считают, что после Баны начинается упадок классической санскритской литературы. Но, тем не менее, и здесь на общем фоне упадка можно упомянуть два имени: Сомадевы Бхатты (XI в.) и Джая-девы (XII в.). Сборник новелл или сказочный эпос Сомадевы Бхатты «Океан сказаний» («Катхасаритсагара») состоит из 22 тысяч двустиший, разбитых на 18 книг (ламбак) и 124 главы (та-ранги). Индийцы считают «Океан сказаний» самым большим в мире произведением этого жанра. В целом «Океан сказаний» насчитывает 395 сюжетов, разбитых на три главных: сюжет о Нараваханадатте, сюжет о Сурьяпрабхе и сюжет о «Романе и Мриганкадатте», которые объединяют примерно 1200 реальных и сказочных персонажей. Внутри этих сюжетов имеются целые законченные произведения, такие, как «Панчатантра» и «Двадцать пять рассказов веталы» («Веталапанчавиншатика»), 584

ЛИТЕРАТУРА

Заметное место в «Океане сказаний» отводится религии. Сам автор является последователем кашмирского шиваизма, и поэтому Шива предстает в повествовании как Верховный бог. Шивавседержатель обладает восемью формами, персонифицированными различными другими его ипостасями: земля — Шарва, вода — Бхава, огонь — Пашупати, ветер — Ишана, пространство — Бхима, жертвователь — Угра, солнце — Рудра, луна — Махадева. Кроме этого, здесь упоминаются все 1008 имен воплощений Шивы. К образу Шивы автор прибегает в повествовании 370 раз (и только 87 раз — к образу Вишну).

Кроме Шивы, широко упоминаются «члены его семьи»: жена Парвати, сыновья Ганеша и СкандаКартиккея. Широко представлены в «Океане сказаний» мифологические персонажи. Прежде всего, это прародители (праджа-пати) и их жены, порождающие все живое, и их антагонисты — асуры. Здесь описываются их конфликты и компромиссы, торжество богов и унижение демонов, а также излагается иерархия мифологических существ. Естественно, что центральным образом среди прародителей является Кашь-япа, отец богов и асуров. Кроме этих персонажей, упоминаются девы, локапалы, гандхарвы, апсары, якши, гухьяки, видьядхары, веталы, бху-ты, ракшасы и пишачи. Широко в «Океане сказаний» представлена социальная палитра общества. Здесь и характеристики представителей разных варн, и различные должностные лица, а также упоминания о различных дарениях земли и налогах. Сомадева обнаруживает хорошее знание географии Индии того времени. Он упоминает названия более тридцати государств, расположенных на территории Всей Индии. Затрагивает Сомадева и вопросы искусства, рассматривая его различные жанры, особенно живопись и скульптуру. Касается он и кукольного театра, широко распространенного в Индии. Таким образом, «Океан сказаний» предстает перед читателем как огромная и подробная энциклопедия индийской Теория драмы 585

жизни. Несомненно, это произведение относится к работам мирового уровня1. Лирико-эпическая поэма Джаядевы «Песнь о Кришне» («Гитаговинда») является одной из жемчужин средневековой санскритской литературы. Поэма посвящена любви Кришны и пастушки Радхи, их разлуке и счастливому воссоединению. Поэма написана в стиле любовной расы и отличается высокой музыкальностью своих стихов, что достигается широким, использованием рифмованного стиха, введенного Джа-ядевой под влиянием новоиндийских языков. Наиболее значительным памятником санскритской повествовательной литературы является знаменитый сборник сказок и басен, объединенных общим названием «Панчатантра» («Пятикнижие»). Написание или составление книги приписывается легендарному мудрецу Вишнушарме, жившему в 1~ II вв. К сожалению, оригинал, созданный на санскрите в промежутке между первым и вторым веками, утерян, и «Панчатантра», как считают исследователи, существует в настоящее время в восьми вариантах: 1) «Тантракхьяика», или кашмирский вариант «Панчатантры»; 2) южно-индийская «Панчатантра»; 3) непальская «Панчатантра»; 4) «Хитопадеша» («Сборник наставлений»), созданный Нараяном Бхаттом в IX в. и текстуально в четырех книгах совпадающий с «Панчатант-рой»; 5) «Панчатантра», вошедшая в состав «Океана сказаний» Сомадевы; 6) «Панчатантра», вошедшая в состав «Большого рассказа» Кшемендры (хотя не все исследователи согласны с этим); 7) западноиндийская «Панчатантра», названная некоторыми исследователями краткой формой «Панчатантры»; 8) «Панчатантра», созданная неким Пурнабхадрой на основе западно-индийской версии, но с множеством вставок. За основу обычно берется западно-индийский вариант, переведенный на многие новоиндийские языки. Как свидетельствуют источники, в VI в. «Панчатантра» попала в Персию и была переведена на пехлеви, или средне1

Более подробно с этой работой можно познакомиться в книге И. Д. Серебрякова «"Океан сказаний" Сомадевы как памятник индийской средневековой культуры». М., 1989. 586 ЛИТЕРАТУРА

персидский язык. Затем в VIII в. она была переведена на арабский язык. В XI в. с арабского перевода был сделан перевод на старогреческий язык, который лег в основу многих переводов на индоевропейские и славянские языки. Примерно в XIII в. с арабского языка «Панчатантра» была переведена на латынь под названием «Книга о Калиле и Димане (имена двух шакалов, основных действующих лиц «Панча-тантры». — О. У.) — энциклопедия людской жизни». Латинский перевод также дал толчок ко многим европейским переводам «Панчатантры». На немецкий язык «Панчатантра» была переведена в 1480 г. и за пятьдесят лет выдержала более двадцати изданий. На английский язык «Панчатантра» была переведена в 1552 г., став современницей Шекспира. На русском языке полная версия книги вышла сравнительно поздно, в 1958 г., в переводе А. Я. Сыркина. Всего известно около двухсот переводов «Панчатантры» на шестьдесят языков. Как уже было сказано, «Панчатантра» состоит из пяти книг. Первая книга называется «Разлучение друзей» («Митра бхеда»), вторая — «Обретение друзей» («Митра санпрап-ти»), третья — «Война ворон и сов» («Каколукия»), четвертая — «Утрата приобретенного» («Лабдхапранаша») и пятая —

«Необдуманные действия» («Апарикшитакарака»). Как считают некоторые исследователи, на содержание «Панчатантры» заметное влияние оказали джатаки. Упоминают даже конкретную джатаку (349-я джатака). Ее называют зерном, из которого выросла «Панчатантра». В обоих произведениях многочисленную группу составляют сказки и басни о животных или о животных и людях. Животные здесь очеловечены. Изучением музыки, например, занимается осел. На троне восседает лев. Очень часто животные говорят и действуют разумнее, чем их двуногие собратья. Использование животных является искусным сатирическим приемом, позволяющим вскрыть и высмеять пороки общества, не обижая напрямую сильных мира сего. В «Панчатантре» фантастическая компонента сливается с реальностью повседневной жизни, сказочные мотивы переплетаются с насущными нуждами, и этот своеобразный Теория драмы 587

сплав сказки и реального быта позволяет поведать много такого, чего нельзя, не опасаясь мести, сказать власть имущим. Здесь с сочувствием относятся к борьбе слабого с сильным, правдивого с обманщиком, простодушного с хитрецом. Здесь заяц одурачивает льва, спасая обитателей леса от кровожадного тирана. В книге достается и жреческому сословию. Здесь высмеиваются их алчность и глупость. Достается и буддийским монахам, и отшельникам-аскетам. По-разному представлены в «Панчатантре» женские персонажи. С одной стороны, их часто осуждают за коварство и порочность, а, с другой, многим из них воздают должное за нравственную чистоту, восстающую против порочного общества. Содержание «Панчатантры» наполнено народным юмором, многие истории построены на фольклоре и народных преданиях. «Панчатантра», вне всякого сомнения, произведение народное, что снискало ей любовь и признательность не только среди индийцев, но и среди других народов. «Панчатантра» представляет собой типичный образец «обрамленной повести», когда один неоконченный сюжет уступает месту другому, а тот, в свою очередь, третьему и т. д. «Панчатантра» написана главным образом прозой. Стихами передается чаще всего заключительная сентенция рассказа или сказки. Представляется, что ни один из памятников индийской литературы не приобрел такой популярности в мире, как «Панчатантра», хотя сами индийцы более сдержанны в этом отношении, отдавая бесспорную пальму первенства Ведам и двум эпосам: «Рамаяне» и «Махабхарате». В самой Индии «Панчатантра» оказала заметное влияние на сказочно-повествовательную литературу. К наиболее известным произведениям принадлежат «Семьдесят рассказов попугая» («Шукасаптати»), «Двадцать пять рассказов веталы» («Веталапанчавиншатика») и некоторые другие. В заключение очерка о древней индийской литературе приведем несколько рассказов из «Панчатантры» и «Семидесяти сказок попугая». 588 ЛИТЕРАТУРА

Теория драмы 589

Рассказ о двух воронах и кобре В одной стране на могучем баньяне жила супружеская пара ворон. Когда ворониха выводила воронят, из дупла дерева вылезала кобра и поедала птенцов. Опечаленные этим ворон Кауа и ворониха Кауи обратились к своему любезному другу шакалу, жившему в норе под деревом: «Почтеннейший! Что нам делать? Эта бездушная кобра вылезает из дупла и поедает наших птенцов. Придумайте что-нибудь, чтобы избавиться от нее». «У кого поле лежит на берегу реки, у кого жена путается с другими и тот, кто живет в одном доме со змеей, как они могут быть счастливы?» К тому же «Кто живет в одном доме с коброй, того неминуемо ждет смерть, в той деревне» на окраине которой поселилась кобра, все время висит угроза смерти». «Так же и мы, живущие рядом со змеей, все время боимся смерти». Шакал на это сказал: «Не дайте печали овладеть вами! Но знайте, эту злодейку не одолеть, если не иметь плана». «Хороший план помогает скорей победить врага, чем хорошее оружие. Тот, кто имеет план, даже если он мал и слаб, может одолеть великана». К тому же «Одна цапля была убита за то, что, съев большую и малую рыбу в пруду, она, войдя в раж, принялась за раков». Кауи спросила: «Как же это случилось?» И шакал начал свой рассказ. Рассказ о цапле и раке

В одной стране был большой пруд, где жило много водных обитателей. Одна живущая там цапля, став старой, не могла уже охотиться за рыбой. Страдая от голода, стала она на берегу пруда проливать слезы, которые жемчужными каплями падали на землю. Тогда-то и подполз к ней рак и вместе с ним многие обитатели пруда пришли. Стали они спрашивать, почему так горюет цапля. «Тетя! Сегодня ты почему ничего не ешь? Почему заливаешься горючими слезами?» Цапля ответила: «Сынок! Ты верно заметил. Я объявила голодовку до самой смерти, приняв обет больше не есть рыбу. Вот почему я не ем рыб нашего пруда». Услыхав это, рак спросил: «В чем причина такого обета?» И цапля промолвила: «Сынок! Я выросла в этом пруду. Но я услышала, что в ближайшие двенадцать лет здесь не прольется и капли дождя». Рак спросил: «Где же ты услышала об этом?» «Из уст предсказателя-астролога, — ответствовала цапля. — Сатурн, пронзив планету Рохини, должен обогнать Венеру и Марс». Кабан Михир сказал: «Если Сатурн пройдет через орбиту Рохини, то двенадцать лет на Землю не прольется дождь». К тому же «После того, как Сатурн пройдет через орбиту Рохини, Земля будет походить на аскета, несущего на себе череп и кости». Ктому же «Если Сатурн, Марс и Луна пройдут через орбиту Рохини, то я могу сказать, что весь мир погрузится в океан гибели. Люди, живущие под луной, прошедшей через орбиту Рохини, начнут поедать собственных детей и вместо воды поглощать лучи Солнца. В этом пруду мало воды, поэтому он скоро высохнет. После того, как это случится, без воды умрут все те, с кем я росла и играла. Я не вынесу разлуки с ними. Поэтому я и приняла клятву уморить себя голодом. Сегодня родственники тех рыб, что живут в маленьких прудах, начали переносить их в большие пруды. А крокодилы, ящерицы, дельфины и другие большие водные жители сами идут туда. Но обитатели нашего пруда живут беззаботно. Вот почему я плачу, ибо знаю, что скоро от них ничего не останется». Услышав это, рак поведал рассказ цапли другим водным жителям. Все они, испуганные, пришли к цапле и взмолились: «Тетя, есть ли способ, чтобы мы могли спастись?» Цапля ответила: «Недалеко от нашего пруда есть другой очень большой пруд, усыпанный пахучими лотосами. Он не высохнет даже после двадцати четыре лет без дождя. Тот, кто сядет на мою спину, того я доставлю туда». Цапле все поверили. С криками: «Мама, тетя, сестра, я первый, я первый!» — окружили цаплю обитатели пруда. Подлая цапля, 590 ЛИТЕРАТУРА

Теория драмы 591

по очереди сажая их себе на спину, уносила их к ближайшей от пруда скале, сбрасывала их на скалу и досыта наедалась, а затем вновь прилетала к пруду, где рассказывала его обитателям о том, как хорошо живется тем, кого она перенесла. Однажды рак сказал цапле: «Тетя! Прежде мы так нежно говорили друг с другом, но ты меня не берешь, а переносишь других. Так-то ты обо мне заботишься!» Услышав это, подлая цапля подумала: «У меня уже живот болит от этой рыбы. Почему бы мне для разнообразия не закусить раком?» Решившись на это, она усадила рака на спину и полетела к скале, где лишились жизни многие обитатели пруда. Рак, издали увидев, что скала усеяна рыбьими костями, сказал: «Тетя! Как далек этот пруд. Ты, наверное, устала, неся меня. Может, мы передохнем?» Цапля решила, что и этот собрат по пруду глуп, как и все остальные. Поэтому она засмеялась и сказала: «Послушай-ка, рак! Нет никакого другого пруда. Это все моя добыча. Поэтому взмолись своему богу, потому что и тебя я разобью о скалу и съем». Не успела цапля сказать это, как рак клещами сжал ее белоснежное и нежное горло с такой силой, что цапля испустила дух. Затем он спустился вместе с цаплей в родной пруд, где его окружили его жители: «Послушай-ка, рак, ты зачем вернулся? Почему с тобой нет тети? Дай нам скорей ответ! Мы все в нетерпении ждали твоего возвращения». На это рак, рассмеявшись, сказал: «Послушайте, о, глупцы! Эта обманщица уносила всех вас к ближайшей скале и там поедала. Я потому спасся, что разгадал маневр подлой твари и скрутил ей шею. Теперь вы все можете жить спокойно. Теперь к нам вновь вернулось счастье». «Поэтому я и рассказал о том, как сдохла цапля, поедавшая больших и малых рыб и решившая закусить раком». Услышав эту историю, ворон с воронихой отправились к себе. По дороге, пролетая над прудом, они увидели, что жены одного раджи плескаются в воде, оставив на берегу золотые цепочки, жемчужные ожерелья и дорогие одежды. Тогда Кауи, схватив золотую цепочку, принесла ее к своему гнезду. Увидев, что ворона уносит цепочку, стражники гарема и дворцовые слуги бросились бежать за ней. Кауи бросила цепочку возле дупла, где жила змея, и отлетела в сторону. Слуги залезли на дерево,

нашли дупло, в котором сидела кобра, раздув свой капюшон. Слуги убили змею ударами палок и, забрав цепочку, ушли восвояси. После этого пара ворон счастливо зажила на дереве. Поэтому я говорю о том, что лучше делать дело, имея план, чем храбрость. Кауи с помощью золотой цепочки погубила змею. Поэтому для мудрых на этой земле нет ничего невозможного. У кого есть ум, у того есть и сила. Где найдет силу дурак? В лесу заяц погубил опьяненного властью льва. Шакал Каратака спросил: «Как это он сделал?» И шакал Димака начал свой рассказ... Несколько рассказов из сборника «Семьдесят сказок попугая» («Шукасаптати»)1: Тринадцатый рассказ О тигре и брахмане и о том, как брахман погиб из-за своей жадности Когда солнце скрылось и настал вечер, Худжаста, огорченная, обеспокоенная, пошла отпрашиваться к попугаю и стала ему говорить так: — Ну, попугай, тебе, значит, нет дела до моих страданий, если ты пускаешь на ветер мои слова и заставляешь меня слушать всякие лживые сказки и басни. Не знаю, какая тебе от этого польза! — Эх, госпожа, — отозвался попугай, — да я молю бога, чтобы ты поскорее пошла к своему милому и обняла его. Но сама ты не идешь — все мешкаешь! А я тут ни в чем не виноват. Хотите, можете меня казнить, Но преступлений я не совершал. Так вот, иди скорее, а как повидаешься с ним, возвращайся пораньше. Но помни: не пожелай у него ни одной вещи, потому что алчность — большое несчастье. Если ты будешь жадничать, с тобой случится то, что произошло с одним брахманом. — Что это за сказка? — спросила Худжаста. — Расскажи. Перевод М. Клягиной-Кондратьевой. 592 ЛИТЕРАТУРА Теория драмы 593

Попугай начал рассказывать: — В одном городе жил очень богатый брахман. Случилось так, что он обеднел и отправился на чужбину добывать деньги. И вот однажды идет он по лесу и видит, что на берегу озера лежит тигр, а перед ним стоят лисица и лань. Брахман оцепенел от страха и застыл на месте. И вот лисица и лань заметили его и стали говорить друг другу: — Увидит его тигр, обязательно растерзает! Надо сделать так, чтобы он не только не растерзал этого человека, но наградил его. На том и порешили. Поклонились тигру и принялись ему льстить: — Вы на весь мир прославились своей щедростью! Смотрите — брахман и тот пришел просить вас о чем-то и стоит перед вами, покорно сложив руки. Тигр поднял голову, посмотрел и обрадовался. Подозвал брахмана к себе и обошелся с ним очень милостиво; потом подарил ему все то золото и драгоценности, что остались от людей, которых он сожрал, и отпустил его с миром. Брахман забрал много всякого добра, пошел домой и стал жить в свое удовольствие. Прошло сколько-то времени, и брахмана обуяла жадность. Он опять пошел в лес к тигру, но на этот раз перед ним стояли волки и собаки. Увидели они брахмана, обрадовались и стали говорить тигру: — До чего он дерзкий и смелый, этот человек! Пришел к вам без зова — видно, не боится за свою жизнь. Как услыхал тигр эти слова, вскочил с места и одним ударом лапы убил брахмана. Попугай досказал эту сказку и молвил: — Так вот, Худжаста! Не будь этот брахман таким жадным, он бы не погиб. Правильно говорится: «Кто будет жадным, тот попадет в беду». Ну что ж, сейчас время позднее — последняя ночная стража, — так вот иди скорей и соединись со своим возлюбленным; остаток ночи проведешь с ним в радости и наслаждении. Выслушала его Худжаста и хотела было уйти, чтобы обнять своего милого, но в это время занялась заря, и настало утро. Петух запел. И на этот раз пришлось Худжасте отложить свой уход. Тогда она заплакала и прочла такие стихи: Рассвет, зачем ты снова наступаешь? Зачем свиданье милых прерываешь? Девятнадцатый рассказ О том, как шакал ночью свалился в чан с индиго,

что стоял во дворе красильщика, и весь вымазался в синей краске Когда день прошел и настала ночь, Худжаста пошла отпрашиваться к попугаю, но увидела, что он задумчив, и спросила: — Скажи, мудрый попутай, о чем ты печалишься и почему сидишь молча? — Вот почему, Худжаста, — ответил попугай. — Ты дочь и невестка знатных людей, а ведь неизвестно, ровня тебе твой возлюбленный или он низкого рода. Если он тебе ровня, можешь с ним сблизиться; если нет, избегай его. Низкое тянется к низкому, Высота дружит с высотою, Грязь сливается с грязью, Вода сольется с водою. Сокол с соколихой, голубь с голубицей — Парами летают родственные птицы. — Ах, наперсник и хранитель моих тайн, — сказала Худжаста, — все это верно! Но как мне узнать, какой он? — Недостатки и достоинства человека узнаются по его речам, — ответил попугай. — Разве ты не слышала сказки о шакале? — А что это за сказка, о сладкоречивый? — спросила Худжаста. — Расскажи ее мне, ради бога, душа моя! Попугай начал рассказывать. — Один шакал вечно бродил туда-сюда по городу и совал нос в разную посуду. Как-то раз ночью он по своему обычаю подошел к дому красильщика, сунул морду в чан с индиго, да и свалился туда. С великим трудом выбрался он из чана и убежал в лес. 594 ЛИТЕРАТУРА

А лесные звери его не узнали, — подумали, что раз он весь синий, так, значит, это не шакал, а какое-то неведомое существо. И вот они выбрали его своим главой и подчинились ему. Так шакал стал царем.

Но он боялся, как бы кто-нибудь не узнал его по голосу, и поэтому окружил себя своими сородичами. На всех собраниях и приемах он в первый ряд ставил шакалов, во второй — лисиц, в третий — оленей и обезьян, в четвертый — волков, в пятый — тигров, а в шестой — слонов и приказывал: — Все оставайтесь в своих рядах, — не смейте из них выходить! По вечерам, когда все шакалы воют, он тоже выл вместе со своими родичами, что стояли в первом ряду. Вот поэтому его никто не узнавал. Спустя несколько дней он за что-то разгневался на всех шакалов и прогнал их, а вместо них приблизил к себе хищных зверей. И вот ночью шакалы принялись выть и шуметь в отдалении, а синий шакал тоже стал им подвывать со своего места. Тогда хищники, что стояли подле него, хорошо расслышали его голос и поняли, что он шакал. Досадно им стало, что они так ошиблись — взяли и растерзали синего шакала! Попугай досказал эту сказку и молвил Худжасте:

— Так-то, госпожа! Достоинства и недостатки человека узнаются по его речам. Грубое сердце изящных речей рождать не станет. Голосом ворона наш попугай кричать не станет. Пусть глупец хоть сто раз пройдет по стране Ираку, Сын Ирака повадкам глупца подражать не станет. А теперь иди к своему возлюбленному. Поговори с ним — и узнаешь, какие у него достоинства и какие недостатки. Выслушала его Худжаста и хотела было уйти, но в это время настало утро, и петух запел. Пришлось ей остаться и на этот раз. Тогда она заплакала и прочла такие стихи: Заря! О, что совершила ты? Свиданья ночь погубила ты!

ВВЕДЕНИЕ Индийское древнее и средневековое искусство представляет собой своеобразный сплав стилей и жанров. Некоторые из них весьма оригинальны и необычны и встречаются только в Индии. В этой главе будут рассмотрены такие виды искусства, как архитектура, скульптура, музыка, живопись и танец. К сожалению, рамки работы и технические возможности не позволяют дать развернутое, а главное — иллюстрированное описание указанных видов искусства, поэтому основной упор при изложении материала делается на теоретическую сторону вопроса, в надежде на то, что сама Индия при ее посещении восполнит этот пробел. В раздел искусства не вошла тема театра, что представляется оправданным. Классический санскритский театр, время расцвета которого приходится на IV-V вв., пришел в упадок. Санскритская драма стала скорее предметом чтения, чем сценического воплощения. Как отмечают исследователи, в Средние века литературного театра не существовало. Народный театр, предлагавший зрителю различного рода сочинения в жанре народного фарса, отличался многими местными особенностями, что является предметом самостоятельного исследования. Профессиональный, но не репертуарный театр сложился в Индии только в XIX в., да и то лишь в некоторых областях страны. «Одноразовые» попытки создания театра, как это произошло в Колкате (Калькутте) в XVIII в. при участии нашего соотечественника Герасима Лебедева, «погоды» в театральном мире не делали. Следует, однако, отметить, что 598 ИСКУССТВО

на создание профессионального театра, как считают некоторые специалисты, влияние оказали три основных компонента: народный театр, классическая поэтика санскритской драмы и сценическая культура Англии. В дальнейшем становлении театра свою позитивную роль сыграла и российская сценическая культура, особенно система К. С. Станиславского и пьесы А. П. Чехова. Поэтому индийский профессиональный театр — детище современности и к традиционному культурному наследию страны прямого отношения не имеет.

АРХИТЕКТУРА Архитектура в Индии своими корнями уходит в глубокую древность. Ее первые памятники относятся к эпохе Индской цивилизации, особенно к ее двум самым крупным центрам — Хараппе и МохенджоДаро. Индийская традиционная архитектура представляет собой уникальное явление, поскольку представлена синтезом нескольких культур. За исключением гражданской архитектуры, обнаруженной при раскопках Индской цивилизации, практически вся древняя и ранняя средневековая архитектура представлена молельными сооружениями: буддистскими ступами, вихарами, чайтьями и пещерными храмами, а также джайнистскими и индуистскими пещерными и наземными храмами. В позднем Средневековье к ним добавляются дворцово-крепостные комплексы (индусские и мусульманские), мусульманские мечети и мусульманские мавзолеи-усыпальницы. Новое время привносит в архитектуру христианскую церковь, дворцовые и мемориальные постройки в разных стилях и самую разнообразную по стилистике гражданскую архитектуру, которая, сохраняя определенные местные

особенности, напоминает гражданские застройки Европы и Америки. Уже во время Индской цивилизации ясно различались постройки трех типов: дворцовые, общественные и жилищ-но-бытовые. Городские поселения создавались не хаотично, а согласно плану. Проведенные в Мохенджо-Даро раскопки показывают, что город был расположен на территории в 2,5 кв. км и мог иметь стотысячное население. Город был разбит на отдель600 ИСКУССТВО

Архитектура 601

ные сектора дорогами, шедшими параллельно и перпендикулярно друг к другу. При этом ширина основных магистралей доходила до 10м. По обе стороны дорог располагались дома из обожженного кирпича. В домах, кроме спален и общих комнат, были помещения для омовения, колодцы. При доме обычно имелись пристройки для слуг и сторожей. Строились и кладовые помещения, где хранились зерно и продукты. Дома обычно имели плоские крыши, куда изнутри дома вела лестница. Система глиняных труб служила для стока нечистот, которые первоначально вливались в уличные трубы, а затем выводились за пределы города. Центральные сточные трубы достигали человеческого роста в диаметре. На улице также стояли ящики для сбора мусора. На окраине города создавались искусственные водоемы, где возводились оборудованные купальни, в которых можно было переодеться. Размеры одного такого водоема в Харап-пе составляли 11,9 м в длину, 7 м в ширину. Глубина водоема равнялась 2,4 м. Городские постройки подразделялись на жилые дома и общественные здания. Дома зажиточных горожан обычно были двух- и трехэтажные. Кроме жилых зданий, имелись различные общественные постройки: зернохранилища, рынки, бани, здания для общественных собраний. Один из самых крупных домов, обнаруженных в Мохенджо-Даро (вероятно, дворец), имел размер 230 х 170 м. После появления в Индии ариев городская культура практически сошла на нет, поскольку скотоводы и землепашцы арии жили в деревнях. Упоминания в литературе о первых городах ариев относятся к VIII-VII вв. до н. э. Это — Айодхья, Индрапрастха, Хастинапура, Каши и другие. Однако из-за давности лет от этих городов не осталось никаких артефактов. Единственным уцелевшим свидетельством являются развалины в Раджгире, городе, который находится на расстоянии 160 км от административного центра штата Бихар Патны. Считается, что это развалины Раджагриха, построенного в VI в. до н. э. царем Бимбисарой. Развалины сохранились потому, что здания были построены из камня. Сохранились развалины города Паталипутры, столицы могущественной Магадхи, строительство которой относят к III в. до н. э. Па-талипутра практически примыкает к современной Патне. Раскопки показали правдивость описания города, сделанного Мегасфеном, послом правителя Селевка при дворе Чан-драгутггы II Викрамадитьи. Согласно Мегасфену, площадь города составляла 25 кв. км. В столице крепостная стена имела 370 башен и 64 городских ворот. Город был окружен рвом шириной 180 м и глубиной 13,5 м. Считается, что основным строительным материалом было дерево, вероятно, специально обработанное. Как показали раскопки, даже царский дворец императора Ашоки был деревянным. Благодаря обработке, отдельные деревянные детали дворца сохранились до наших дней в весьма хорошем состоянии. Прибывший в Индию через шестьсот лет китайский паломник Фа Сянь был поражен величием дворца Ашоки. Он даже записал, что дворец строили боги, а не люди. Как и во всем в Индии, в архитектуре не обошлось без «божьего промысла». Индийские источники указывают, что в основе индийского зодчества, особенно храмового, лежит деятельность божественных сил. В этой связи называется имя асура Май, одного из первых строителей Индии. Его имя упоминается практически во всех трактатах по архитектуре и в тех частях других произведений, которые так или иначе касаются архитектуры. Кроме имени Май, упоминается имя первого архитектора Индии Вишвакармы. Если Мая строил для асуров, то Вишвакарма возводил города и здания для богов. Согласно индийским поверьям, асуры происходили из страны асуров Ассирии, которая славилась своим архитектурным умением. Со временем оба они стали считаться основателями двух основных архитектурных стилей: Вишвакарма — северо-индийского (стиль нагара), а Мая — южно-индийского (стиль дравида). Теоретической и практической базой для индийского зодчества стали различные трактаты по архитектуре (васту ша-стра), среди которых достойны упоминания следующие работы: трактат по астрологии «Брихат самхита» («Большой

602

ИСКУССТВО Архитектура 603

сборник гимнов»), автором которого является Варахамихи-ра (VI в.), и «Манасарашилпашастра» (IV в.). Последнее сочинение представляет собой весьма обширный труд, состоящий из 5400 стихов, разбитых на 70 глав. Согласно теоретическим воззрениям индийцев, в архитектуре различаются два основных стиля (нагара и дравида) и два вспомогательных (весара и мишра): нагара, или севе-ро-индийский стиль; дравида, или южно-индийский стиль; весара (бесара), или смешанный стиль нагара-дравида; мишра, или смешанный стиль нагара-дравида-весара. По своей функции все сооружения в Индии делятся на религиозные и светские. К религиозным постройкам относятся индуистские храмы (мандиры), молельни (чайтьи), буддийские ступы, а также монашеские обители (вихары) и колонны (стамбхи). К светским постройкам относятся дворцы (прасады), крепости (дурги), общественные постройки (варты), мосты (се-тубандхи), водоемы (талабы), жилые дома (авасы). Практические руководства по строительству отличались четкой конкретикой. Основой для проектирования любого строительства были планы-мандалы, представлявшие собой квадрат, поделенный на более мелкие квадраты. Мандалы были ориентированы на стороны света. При этом низ квадрата обозначал запад, верх — восток, левая сторона — север, и правая сторона — юг. Первый такой план-мандала, получивший название ман-дука, представлял по сути дела шахматную доску, поскольку был разбит на 64 квадрата (пады). На этом плане и прорисовывались контуры будущей постройки, ориентированной применительно к местности, к господствующим ветрам и к сложившимся поверьям. Так, дверь дома, выведенная на север, означала ворота в царство бога богатства Куберы, который был стражником (дварапалой) севера. Дверь на восток предполагала покровительство бога солнца Сурьи и т. п. Большая постройка планировалась при обязательном участии астролога, размещавшего строение на плане с максимальным учетом космического влияния. По этому же плану создавалось и жертвенное поле с его алтарями, жертвенными шестами и прочей атрибутикой. Предполагают, что ман-дала как план возведения сооружения использовалась примерно с V в. до н. э. Более совершенной считалась парамашайика мандала, или мандала, состоявшая из 81 квадрата (пады) и воспроизводившая тело космического человека Пуруши. В этой схеме одна пада или несколько пад соответствуют определенной части тела Пуруши, начиная с головы, обращенной к северо-востоку, и кончая ногами, упирающимися в юго-запад. Центральную часть обеих мандал занимал квадрат, символизирующий бога Брахму. Особое внимание уделялась чувствительным, уязвимым местам (мармам), которые представляли собой точки на пересечении диагоналей большого квадрата с линиями, образующими углы малых квадратов, поскольку они как бы указывали на основные жизненно важные части тела Пуруши. В этих точках не рекомендовалось ставить столбы, вбивать колья и т. п., поскольку это могло принести вред владельцу сооружения или его посетителям. Последняя мандала (парамашайика) использовалась и при планировке деревень и городов, тогда как первая мандала (мандука) применялась при строительстве храмов. Мандалы способствовали выработке архитектурного модуля (муласутры), связанного с трехмерным изображением объекта (длина, ширина, высота). Подробно о пропорциях при строительстве сооружения сказано в «Брихат самхите» Варахамихиры, который, вероятно, подвел итог всему тому, что было написано ранее (в «Махабхарате», «Артхашастре» и т. п.). Согласно Варахамихире, длина здания должна быть в два раза больше ширины, а высота должна равняться ширине. Эта общая пропорция количественно варьировалась в зависимости от целевого назначения постройки, то есть от царского дворца до дома шудры. Каждый тип здания мог иметь пять разновидностей в пространственном выражении, при сохранении основной пропорции между длиной, шириной и высотой. 604

ИСКУССТВО Так, для царского дворца существовали пять основных модулей ширины: 108-100-92-84-76 хает1. Длина дворца должна быть на одну четверть больше, чем ширина, то есть равняться 135-125-115-10595 кастам.

С такой же точностью в «Брихат самхите» описывается двенадцать разновидностей зданий, начиная от дворца военачальника (сенапати), царского министра (мантри) и кончая домом для развлечений. Так, например, дом брахмана мог иметь модуль ширины, равный 32-28-24-20-16 хастам, длина которого увеличивалась на одну десятую ширины. В многоэтажном доме высота первого этажа составляла 1/16 модуля ширины плюс 4 хасты, то есть немного превышала два метра. Высота каждого последующего этажа уменьшалась на 1/12 часть. Следовательно, в доме брахмана при размере 32 х 34,5 высота первого этажа составляла примерно шесть хает, то есть около трех метров, и в дальнейшем сокращалась на 1/12 часть, то есть примерно на 70 см. К дворцу или к дому, как правило, примыкала крытая галерея (витхика), ширина которой должна была составлять 1/3 от ширины дома. Царский дворец, имевший высшую классификацию, весь обносился галереей. Он имел четыре двери, ориентированные на разные стороны света в зависимости от предрасположенности правителя к тому или иному божеству. Дома меньшей значимости имели от трех до одной галереи, обращенные в те стороны (в ту сторону) света, которую хозяин считал предпочтительной. Лица низкого социального положения, как правило, имели однокомнатный и одноэтажный дом. Дом более высоких по социальному положению лиц обычно имел три жилых помещения (тришалаку). Кухня и служебные постройки размещались во дворе дома. Там же находились различные пристройки для слуг. Несущими элементами конструкции были столбы, которые поддерживали перекрытия многоэтажных домов и галерей. Первоначально они представляли собой массивные че1

Хаста (букв, «локоть») — мера длины, равная 46-48 см. Для удобства расчета хасту можно приравнять к 50 см. Архитектура 605

тырехгранные, восьмигранные или круглые бревна, но по мере сведения лесов в долине реки Ганг их стали заменять на каменные колонны аналогичной конфигурации. Стены представляли собой бревенчатый каркас, между обвязками которого помещались рейки. Пространство между ними заполнялось глиной (иногда речным или озерным илом). Стены более основательных домов возводились из обожженного или необожженного кирпича, а также из притесанных камней. Впоследствии бревна были заменены каменными колоннами или монолитами. Покрытия делились на плоские и сводчатые. Плоские покрытия служили в домах дополнительным помещением и использовались для сна в жаркое время года. Сводчатые покрытия первоначально использовались в небольших сооружениях, но по мере роста строительного мастерства их использование заметно расширилось. Как уже отмечалось, здания, особенно культовые, возводились на основе определенных архитектурных стилей. Стиль нагара произошел от слова «нагара» («город). В этом стиле храмы возводились в городах. В «Артхашастре» Каутильи специально упоминается о строительстве храмов. Четко определяется, в каком месте и лицом к какой части света должен строиться храм. Храм в стиле нагара должен быть квадратным, иметь четыре стены, то есть быть четырехугольным, и состоять из восьми вертикальных частей: фундамент (мула), фундаментное перекрытие (масурака), стены (дивара)> карнизы (капота). Эти четыре части поддерживают настенные конструкции: башню (шикхару), перемычку (галу), приплюснутое кольцо (амалаку) и шпиль, или верхушку (калашу). Храмы, построенные в этом стиле, встречаются в Индии повсеместно, от Гималаев до мыса Каморин. В различных районах Индии есть свои особенности этого стиля. В Ориссе его называют стилем калинга, в Гуджарате — стилем лата. Стиль дравида, как показывает слово, относится и к архитектуре, и к географии, поскольку получил свое развитие на юге, в стране дравидов. Остов дравидского храма также должен представлять собой квадрат, но настенные сооружения 606

ИСКУССТВО обычно состоят из шести или восьми этажей. Храм в стиле дравида принципиально отличается от храма в стиле нагара. Основное отличие состоит в том, что в храмах стиля дравида над святилищем (гарбхагрихой) возвышается пирамидо-образная башня (вимана), которая венчается бочкообразным или куполообразным венцом. Храм, как правило, располагается в просторном дворе, в котором также имеются меньшие по размеру храмы, водоемы, специальные залы и другие сооружения. Надвратная башня (гопурам) иногда своей высотой превосходит главную башню храма. Это исключено для стиля нагара, где башня над святилищем напоминает очень высокий минарет, заканчивающийся приплюснутым кольцом и шпилем.

Храмы стиля дравида встречаются главным образом южнее гор Виндхья. Стиль весара представляет собой смешение первых двух стилей. Само слово означает «гибрид». По строительному плану сооружение совпадает с постройками стиля дравида, но по внешнему декору аналогично храмам стиля нагара. Подобные храмы начали возводиться в районе между горами Виндхья и рекой Кришной (Кистной). Иногда этот стиль называют стилем бесара, и тогда он указывает и на географическую принадлежность — район Берара (в древности Ви-дарбха), или район между реками Нарбада и Кришна. Храмы этого стиля могли появляться в обоих ареалах. Большой вишнуитский храм в Вриндаване (недалеко от Дели) построен в стиле весара, поскольку имеет надвратную башню (гопурам). Подобные храмы возводились на юге правителями Западных Чалукьев и раджами Хойсалы. Таким образом, территория Индии была поделена между тремя стилями: от Гималайских гор до гор Виндхья господствовал стиль нагара, от гор Виндхья до мыса Каморин — стиль дравида, между ними (в районе между реками Нарбада и Кришна) — стиль весара. Здесь в период до династии Чалу-кья храмы возводились по строительному плану дравида и декорировались согласно стилю нагара, но после династии Чалукьев все изменилось с точностью до наоборот: строительный план принадлежал стилю нагара, а декор — стилю дравида. Архитектура 607

Иногда при возведении храмов смешивались все три упомянутых стиля, что чаще всего встречалось на юге или в центре Индии. Три архитектурных стиля имеют местные разновидности. Они отражали особенности местной культуры. Очень часто храмовые павильоны использовались как сценические площадки, на которых разыгрывались мистерии, связанные с именами Шивы и Вишну. Теперь можно более подробно остановиться на архитектурных особенностях различных сооружений. Первые индуистские храмы не подпадают под общепринятую классификацию, поскольку представляли собой одноэтажные сооружения шириной от 4 до 6 м. Эти храмы имели квадратную, круглую и птицеподобную форму, как бы напоминая основные формы жертвенного алтаря. Более поздние храмы подразделялись на храмы-пещеры, или храмы, подобные пещерам (гухараджи), или храмы со скатной крышей, или крышей, имеющей форму спины слона (кунджа-ры). Оба этих типа были одноэтажными храмами с часто фиксированной шириной в 8 м. Образцом стиля гухараджа является храм Лад Кхана в местечке Айхоле (штат Карнатака), построенный в VI в. н. э. Храм находится на высокой платформе, равной примерно половине высоты храма, и по плану представляет собой три вписанных друг в друга квадрата, центральный из которых является святилищем. Слегка изогнутая крыша опирается на 12 квадратных колонн. Храм открыт с западной стороны (вход в пещеру), но имеет стены с севера, юга и востока — с прорубленными окнами. Колонны делят храм на пять квадратов. В западной части храма можно увидеть изображение возничего Вишну — птицы Гаруды. Однако сейчас, благодаря помещенному в храм изображению лингама, храм посвящен Шиве. Подобный по плану храм, но относящийся к периоду правления династии Гуптов, находится в Санчи (штат Ма дхья - П рад еш). В Айхоле можно увидеть и абсидальный храм богини Дурги (начало VI в.), представляющий собой на плане три вписанные друг в друга подковы. При этом центральная 608

ИСКУССТВО

подкова является святилищем. Плоская крыша с маленькой башенкой поддерживается двумя рядами колонн, что напо--минает буддийский молельный зал (чайтью). Квадратные колонны храма меньше и элегантнее колонн храма Лад Кхан. Храм также стоит на высокой платформе, составляющей по размеру почти половину высоты храма. Наличие изображения птицы Гаруды указывает на то, что это вишнуитский храм. Последующие индуистские храмы, ширина которых превышала 14-16м и которые поднимались в высоту от 6 до 12 этажей, строились согласно тому или другому архитектурному стилю. Храмовые башни имели тенденцию подниматься вверх, символизируя священные горы, на которых обитали боги. С другой стороны, храмы расширяли свою площадь, становясь центрами массовых богослужений. Кроме этого, храмы были призваны демонстрировать величие правителей, их создавших, что сказывалось не только на размере храма, высоте его башен и обилии колон», но и на внутреннем и внешнем декоре храма, представленных, главным образом, скульптурой и резьбой по камню. Индуистские храмы, возводившиеся в стиле нагара, имели свои подразделения. Общим

оставалось четырехугольное святилище (гарбхагриха), над которым возвышалась пирамидоподобная башня (вимана). Храмы, построенные в этом стиле, как уже отмечалось, встречаются от Гималайских гор до гор Виндхья. В промежутке между IX и XIII вв. здесь были возведены тысячи храмов, имеющих свою местную стилевую специфику. Горный подстиль представляют храмы на территории Гималаев и Панджаба. Наиболее типичными представителями этого подстиля являются вырубленные в скалах храмы районов Масрура и Кангры, относящиеся к VIII—IX вв. В районе Байджанатха можно встретить храмы девятого века с павильонами и чешуйчатоподобными венцами башен. Храмы предположительно десятого века встречаются во многих других районах Панджаба и Предгималаев. Все эти храмы посвящены главным образом Шиве и его семье. В отличие от храмов Масрура и Кангры они выполнены в камне или Архитектура 609

кирпиче. Среди храмов, вырубленных в скале, кроме указанных, следует упомянуть вишнуитский храм в Дхамнаре (штат Раджастхан). В Гуджарате и Раджпутане (часть штата Раджастхан) можно встретить храмы в стиле нагара, которые отличаются высоко художественной резьбой своих колонн. Их крыши большей частью сделаны из дорогих сортов мрамора. Два джай-нистских храма на горе Абу являются лучшими образцами указанных храмов. Их стены, потолки и колонны покрыты красивой резьбой. Один из них, храм Адинатха (имя одного из джайнистских тиртханкаров), выстроен в 1088 г. Другой храм построен двести лет спустя, в 1287 г. Несмотря на заметную разницу во времени, оба храма впечатляют идентичностью своей постройки. Недалеко от Джодхпура в штате Раджастхан возведен в VIII-IX вв. храм в честь бога Солнца. Его башня по красоте соперничает с башнями храмов на горе Абу и храмами Каджурахо. Храмы Кашмира и Непала также построены в горном подстиле. Особенно своей архитектурой отличаются храмы района Чамба в Кашмире, которые оказали влияние на архитектурный облик храмов в Пенджабе и на западе Индии. Особенность этих небольших по размеру храмов состоит в том, что некоторые из них окружены высокими стенами, что придает, им заметную внушительность. Подобные храмы возводились в период с 750-го по 1200 гг. Среди них особенно выделяется храм Солнца (Мартанда мандир), построенный известным правителем Кашмира Лалитадитьей (780-817). В Индии весьма небольшое количество храмов Солнца. Этот храм известен тем, что при своих скромных размерах (20 х 9 м) он окружен высокой стеной размером 70 х 50 м с 84 колоннами, выполненными в дорическом стиле. В такой небольшой стране, как Непал, имеется более двух тысяч храмов. В их архитектуре в большей степени сказывается местный самобытный стиль. Но некоторые элементы декора свидетельствуют о присутствии и стиля нагара. ОрисскиД подстиль характерен для храмов Ориссы и долины Ганга. Он представляет собой определенную новацию 20-Q. Г. Ульнифсрон

610

ИСКУССТВО Архитектура

611 в стиле нагара. Лучшие из орисских храмов находятся в округе Пури. Несколько сотен храмов X-XI и XIII вв. находятся в городе Бхубанешваре. Их отличают высоко художественная скульптура, украшающая помещения храмов. В самых старых храмах башни не отличаются высотой. Их павильоны по размерам напоминают комнату с низким потолком. Но их расположение на открытом пространстве создает внушительную перспективу. Среди них особенно известен храм Муктешвара (Шивы), построенный в X в. Но наиболее древним является храм Парашурамы, возведенный в VIII в. Центральное место среди храмов Бхубанешвара занимает .-храм Лингараджа (Шивы), строительство которого завершилось в 1050 г. Его квадратный павильон (мандапа) имеет весьма высокий потолок. Башня над святилищем поднимается вертикально вверх на 36,5 м, слегка закругляясь у венца. Там находится скульптурное изображение льва, напавшего на слона. Основание и стены храма украшены различными изображениями богов и богинь, небесных нимф, стоящими в нишах. Некоторые из этих композиций имеют весьма фривольный характер. Храм занимает довольно внушительную площадь размером 170 х 150 м, обнесенную высокой стеной. На территории храма находится примерно 60 различных маленьких храмов, среди которых выделяется храм в честь Парвати, супруги Шивы. Аналогичное убранство можно увидеть и в храме Раджарани, построенном в XII-XIII вв. Его колонны отличаются внушительной высотой, чего не наблюдается в других храмах. Самые ранние храмы состояли всего из двух помещений: вестибюля (джагамоханы) и святилища (гарбхагрихи, который в Ориссе получил название деула), над которым возвышалась башня. С течением времени были

добавлены еще несколько помещений: зал для ритуальных танцев (натамандира) и зал подношений богам (бхо-гамандира). Как говорят источники, первоначально храм Лингараджа состоял только из двух первых помещений. Особое место среди храмов Ориссы занимает храм Солнца в местечке Конарк. Потемневший от времени храм получил за это второе название «Черная пагода». Храм построен раджой Нарасинхой (1297-1357), который хотел придать ему вид колесницы бога Солнца, спустившейся на землю. Храм, стоящий на высоком цоколе, как бы опирается на 24 колеса, которые символизируют 24 полумесяца индийского календаря. Каждое колесо, высотой свыше трех метров, имеет по восемь спиц, символизирующих восемь дневных страж (пахаров). Между спицами в камне выбиты многочисленные медальоны, изображающие различные сцены эротического характера. «Колесница» запряжена семью вздыбленными лошадьми, по числу дней недели. Трехскатная крыша храма венчается приплюснутым кольцом (амалакой). Основная башня, которая, судя по пропорциям храма, должна была подняться на высоту более 70 м, осталась недостроенной, равно как и павильон для ритуальных танцев и зал для общих собраний. Храм отличается своими скульптурными изображениями, находящимися как на стенах, так и в прихрамовом дворе. Храм Джаганнатха («Властелина мира») в городе Пури, построенный в XII в., не отличается особой архитектурой, но является одним из немногих храмов, куда категорически запрещен вход неиндусам. Храм занимает территорию размером 217 х 210 м и окружен стеной высотой 6 м. Его коническая башня поднимается почти на 60 м. Первые постройки храма были завершены в 1030 г. Говорят, что в храме прислуживают более 6 тысяч человек мужского пола. Подстиль Кхаджурахо представлен храмовым комплексом, расположенным в самом центре Индии. Основные храмы Каджурахо были построены между 954 и 1050 гг., хотя, как утверждают, строительство продолжалось до XIII в. Всего было построено 85 храмов, разбитых на три группы: западную, восточную и южную. Храмы Каджурахо в основном посвящены Вишну и Шиве. Отличительной чертой этих храмов, а до нашего времени в хорошем состоянии дошло примерно 22 храма, является очень высокая платформа и отсутствие сопутствующих построек. Сами храмы занимают большую площадь. Наряду с основным святилищем на каждом из углов храма есть меньшие святилища для менее значимых богов (так называемая система «панчаятана», то есть пяти божеств). Большие храмы имеют пять помещений, малые — три. Во-первых, это 612

ИСКУССТВО входное крыльцо (ардхамандапа), за которым следует зал собраний (мандапа). Попасть в святилище (гарбхагриху) можно только через особый вестибюль (антаралу). Вокруг храма проложена пешеходная дорожка для совершения ритуального обхода храма. Однако основной особенностью комплекса являются башни (шикхары). Здесь вместе с основной башней поднимается несколько дополнительных башен, которые как бы поддерживают основную башню. Храмы поделены на несколько ярусов. Их внешние стены полностью заполнены скульптурными изображениями, численность которых у каждого храма достигает нескольких сотен. Реализм и мастерство исполнения скульптур не знает себе равных во всей Индии. Многие из них стали классическими и вошли не только в учебники, но и в многочисленные книги по искусству. Скульптуры изображают богов и богинь, небесных нимф и прислужниц, а также земных красавиц, привлекающих взор своими формами и изяществом. Среди животных много изображений змей и львов (иногда львоподобных существ). Однако в туристической литературе храмы Каджурахо известны своими эротическими скульптурами, которых в действительности очень мало. Они представляют тантрический культ «капалика», который процветал при правителях из династии Чанделлов. Это — культ разнузданных чувственных наслаждений, что проявлялось в оргиях с распитием вина, поеданием мяса и массовыми совокуплениями. В качестве примера остановим внимание на одной из жемчужин комплекса — храме Кандария Махадева, посвященном богу Шиве. Высота храма — 35 м, длина 33,2 м и ширина 18 м. Храм состоит из пяти помещений, перекрытых остроконечной крышей. Вход в храм декорирован скульптурами музыкантов и обнимающихся влюбленных, парящих в воздухе богов и богинь, между которыми можно увидеть изображения крокодилов. Потолки помещений украшены различными завитками и гребешками раковин. Колонны покрыты резным изображением животных и карликов в гротесковых позах. Двери, дверные и оконные проемы обрамлены цветами и гирляндами из цветов. На внешних стенах три Архитектура 613

яруса скульптур представляют весь пантеон индийских богов, а также небесных нимф, влюбленных пар во фривольных позах и различных изображений львов. Сосчитано, что внутри храма находятся 226 скульптур, снаружи — 646 скульптур, что составляет в общей сложности 872 скульптуры.

Гвалиорский подстиль представлен двумя храмами в честь бога Вишну: храм «Сас баху» (храм «Свекрови») и храм «Тели». Последний является самым высоким строением в гвалиорской крепости, поскольку высота его башни достигает 33 метров. В целом оба храма построены в стиле нагара, но бочкообразная форма крыши, напоминающая орисские храмы в Пури, говорит о влиянии и стиля дравида. Бенгальский подстиль характерен исламским влиянием на архитектуру храмов. Скошенные карнизы, напоминающие бамбуковые крыши бенгальских хижин, и вертикальный взлет храмовых башен, а также обилие маленьких башен наряду с большой, количество которых колеблется от четырех до шестнадцати, составляют особенность этого под-стиля. Индуистские храмы, возводившиеся в стиле дравида, также имеют свои подразделения. Общими для них являются высокие надвратные башни, высотой иногда превышающие основную башню, высокие стены и просторная прихрамо-вая территория. Подстиль Махабалипурама и Канчипурама возник на юге Индии в VII в. н. э., когда были возведены семь монолитных храмов, получивших название храмов-колесниц (ратха), названных именами братьевпандавов и их жены Драупади. Все храмы представляют собой отдельно стоящие небольшие здания, расположенные на небольшой территории. Они несколько отличаются по величине. Два из них, а именно храмы Арджуны и Дхармараджи, практически идентичны по размеру и декору. Четыре храма (Накулы, Сахаде-вы, Арджуны и Дхармараджи) имеют многоярусные крыши, расчлененные фризами, каждый из которых украшен декоративным подковообразным «солнечным» окном «куду», речь о которых пойдет ниже. Горизонтальные фризы прерываются нишами с небольшими скульптурными группами. 614

ИСКУССТВО

Архитектура 615

Храм Бхимы представляет собой модель буддийской пещерной молельни. Храм Драупади повторяет распространенный в древние времена деревянный дом с четырехскатной крышей, представляющий квадрат на плане. Стены всех храмов украшены скульптурными композициями, отражающими различные мифологические легенды. Размеры храма составляют примерно 25 х 12м. Храмовый комплекс охраняют высеченные из монолита в натуральный рост фигуры слона, льва и быка. Недалеко от комплекса расположен самый большой, как считают индийцы, барельеф, представляющий собой фигурную резьбу по каменному скальному монолиту размером 26 м в длину и 6,5 м в высоту. Композиция имеет два названия: «Нисхождение Ганги с небес» или «Покаяние Арджуны». На барельефе изображена Ганга, протекающая в виде длинного желоба через весь барельеф сверху вниз, и сидящий на его берегу в покаянной позе Арджуна в окружении многочисленных людей и животных. Среди последних особенно выделяется мастерски вырезанная фигура слона. Особое место в комплексе занимает прибрежный храм, построенный, как полагают, в VII в. н. э. Храм представляет собой две изящные пирамиды (одна большая, другая маленькая), увенчанные восьмиугольными башнями. По периметру храма идет небольшая стена, на которой находятся сотни небольших изображений быков, выполненных из монолита. Развернутый тыльной частью к океану, храм весьма эффектно смотрится на фоне как голубого неба, так и грозовых туч. Канчипурам называли городом тысячи храмов. До наших дней сохранились 124 постройки. Канчипурам считается городом, одинаково священным как для шиваитов, так и для вишнуитов, что делает его одним из главных центров паломничества в Индии. Канчипурам часто называют «Бенаресом юга». Первый из построенных храмов, храм Кайлашанатха (храм «Обители Шивы»), был возведен в VIIVIII вв. во времена правления династии Паллавов. Здесь сохранились настенные фрески VII и VIII вв. Вторым по значению является храм Вайкунтханатхаперумала (храм «Обители Вишну»), возведенный в VIII в. Центральная часть храма Кайлашанатха представляет собой пирамиду, которую венчает восьмиугольная башня. К ней примыкает небольшой зал собраний (мандапа) и входное крыльцо (ардхамандапа). Отличительной чертой залов собрания большинства южно-индийских храмов является наличие колонн, обрамляющих павильон (мандапу) или расположенных по всей площади павильона. Число колонн может достигать нескольких сотен. Они имеют различный вид: круглые, четырехугольные, восьмиугольные. Здесь наиболее известным является храм Екамбарешвары, где один из павильонов имеет 999 колонн. Храм Вайкунтханатхаперумала состоит из одноэтажного зала заседаний, крыша которого

поддерживается множеством колонн с изображениями львов, и святилища. Обходная дорожка вокруг храма идет вдоль стен, на которых вырезаны барельефы, изображающие генеалогическую историю династии Паллавов. Здесь можно увидеть и батальные сцены, и триумф победителей, и строительство городов, и сценки жертвоприношений, и возведение храмов, и коронацию правителей. Подстиль Танджора непосредственно связан с правителями из династии Чола (900-1150), которые возвели несколько огромных храмов в промежутке между 1042 и 1092 гг. (храмы Брихадишвара, Субраманья и другие). Всего же правители из этой династии возвели в Танджоре 74 храма. Отличительной чертой подстиля являются высокие пирамидальные башни, достигающие 70 м и завершающиеся куполообразным шпилем. Сам шпиль обычно установлен на монолите весом до 80 тонн. Говорят, что подобные монолиты поднимали по наклонной панели, которая начиналась за 6,5 км от храма, постепенно набирая высоту. Храмы занимали весьма большую площадь, которая обносилась высоким забором с несколькими надвратными башнями (гопурамами). На территории храма обычно находилось много различных построек, несколько более мелких

616 ИСКУССТВО

храмов, различные скульптурные изображения. Так, в храме Брихадишвары стоит второе по величине изображение быка Найди, ездового животного Шивы, выполненное из монолита. Скульптура превышает в длину пять метров. Внутренние стены храмов очень часто декорированы фресками. Так, в храме Брихадишвары они рассказывают историю династии Чолов. Они были обнаружены сравнительно недавно, так как были замазаны более поздними фресками XVII в. Специалисты считают, что эти фрески вполне можно сравнивать с фресками Аджанты. Венцом южно-индийской архитектуры считаются храмы Мадурай, построенные в период правления династии На-яков (с середины XVI в. до 1743 г.). «Визитной карточкой» здесь считается храм богини Минакши {одна из ипостасей богини Дурги, она же супруга Шивы), который выделяется своими девятью надвратными башнями (гопурамами). Часть храма закрыта для неиндусов. Там находятся два святилища (Шивы и Минакши). Местная легенда гласит, что храм был основан самим Индрой. Кроме надвратных башен, храм известен своим «тысяче-колонным» залом (точное число колонн — 997), причем все колонны украшены различными рисунками, вырезанными в камне колонн. При этом рисунки не повторяются. Достопримечательностью храма являются и «музыкальные» колонны. Они при ударе издают звуки, идентичные индийской пентатонике, то есть каждая колонна звучит как определенная нота. Еще одной жемчужиной южно-индийского стиля является храм Рамешварам. Храм воздвигнут на том месте, где, по преданию, Рама просил прощения у Шивы за то, что он убил Равану. Для индусов священен не только храм, но каждая песчинка возле храма. Храм воздвигнут на одном из островов, отделяющих Индию от Шри-Ланки. Он возвышается над озером как массивный прямоугольник, равный в длину 333 м и в ширину— 216 м. Храм закончили строить в XVII веке, но считают, что все строительство заняло не менее трех с половиной веков. Характерной особенностью храма является его надвратная башня, напоминающая шпиль Архитектура 617

готической церкви. Храм славится своими галереями, длина которых превышает 1300 м. Галереи поддерживаются колоннами, на которых вырезаны различные не повторяющиеся композиции. Подобного архитектурного решения не имеет ни один индийский храм. Среди индуистских храмов стилистической привязке не поддаются так называемые «пещерные» храмы, которые продолжили традицию возведения подобных сооружений, заложенную буддийскими зодчими-монахами. Пещерный храм вырубался в скальном монолите, поэтому все детали декора также вырублены из монолита. Такие храмы обычно строили, врубаясь в скалу либо сбоку (чаще), либо сверху. Самым ранним среди подобных сооружений можно считать пещерный храм на острове Элефанта, вырубленный в скале в V в. н. э. правителями из династии Вакатаков (IV-VII вв.). Расположенный на самой высшей точке острова храм обладает внушительными размерами: его центральный зал достигает в ширину 43 м. На плане храм представляет собой прямоугольник с карманами, в которых находятся часовни или резервуары для воды. Храм имеет три крыльца, шириной по 17 м, обрамленных двумя колоннами и двумя пилястрами. Главный зал, который «поддерживают» шесть рядов колонн по шесть колонн в ряду, поделен на четыре галереи. Высота потолка колеблется от 5,1 до 5,3 м. В святилище, имеющем форму квадрата,

находится трехликое изображение Шивы в трех ипостасях: ужасной — Бхайрава, умиротворенной — Шива и женоподобной — Парвати. Скульптура, высотой примерно в 6 м, получила название «троицы» («тримурти»), или скульптуры Махеша, то есть Шивы1. В святилище ведут четыре ступенчатых входа, охраняемых пятиметровыми «стражниками врат» (дварапалами) со своими ассистентами-кар ликам и. Храм знаменит своими внушительными барельефами (3x3 м), изображающими различные эпизоды из жизни Шивы: Шива в облике «царя танцев» (натараджа); Шива, 1

Иногда под «тримурти» подразумевают триаду богов: Брахму (правый лик), Шиву (левый лик) и Вишну (центральный лик). 618

ИСКУССТВО

убивающий демона мрака Андхаку; Шива во время бракосочетания с Парвати, дочерью царя гор Химавана; Шива с ниспадающими на землю водами реки Ганг; Шива в облике полумужчиныполуженщины (Ардханаришвара); Шива и Парвати, восседающие на горе Кайлаша в окружении своей свиты. Данные барельефы считаются первыми изображениями такого рода в Декане. У южного и северного входов находятся два малых храма Шивы с его скульптурными изображениями. Среди других пещерных южно-индийских храмов выделяется храм Кайлашанатха (храм «Обители Шивы»), находящийся в комплексе пещерных храмов Эллоры. Официально храм является пещерой № 16. Его создавали, вырубая из цельной скалы сверху вниз, в течение VIII-IX вв. Многие считают этот храм самым большим монолитным сооружением в мире. Для его создания был вынут миллион кубических метров скальной породы, в результате чего был вырублено пространство глубиной около 40 м, длиной 100 м и шириной — около 75 м. Каменное изображение обители Шивы находится в открытом дворе и представляет собой три отдельных сооружения. Главный храм стоит на платформе высотой чуть больше семи метров. Сама платформа покрыта изображениями слонов, вырезанными в камне, которые как бы поддерживают храм. Храм, размером 50 х 33 м, состоит из трех частей: вестибюля (джагамоханы), зала собраний (ман-дапы) и святилища (гарбхагрихи). Над святилищем возведена башня с купольной вершиной. На плоской крыше зада собраний можно увидеть высеченные из камня фигуры четырех львов, охраняющих храм. Все три помещения храма соединены переходным мостом. Галереи храма, протяженностью примерно в 700 м, заполнены барельефами, которые знакомят с жизнью Шивы и Вишну (в ипостаси получеловека-полульва, разрывающего своими когтями тело демона). Однако шедевром храма (если не всех храмов) является скульптурное изображение «Рава-ны, сотрясающего гору Кайлаша». Примечателен контраст между спокойным и гордо-величественным видом Шивы и Парвати и искаженным яростью лицом многоголового и Архитектура 619

многорукого Раваны. Композиция как бы символизирует победу правды и справедливости над вероломством и коварством, порожденными завистью. Внимание привлекают и другие композиции: «Шива и его супруга Парвати», «Шива в образе царя танцев», «Шива, играющий в кости с Парвати», «Вишну, восседающий на своей вознице — птице Гаруде», а также персонифицированные образы великих индийских рек Ганга, Джамны и Сарае -вати. Все это расположено в галерее между святилищем и колонным залом для собраний (мандапой). Стены же самого зала покрыты медальонами, на которых с большим мастерством в резьбе по камню изображены эпизоды из «Рамаяны» и «Махабхараты». За пределами храма стоит обращенный к нему небольшой павильон, перед которым находится скульптура быка Найди. По обе стороны павильона, на каменных «флагштоках» высотой 17 м, можно увидеть символы Шивы, искусно вырезанные из камня. В Эллоре еще два храма являются индуистскими. Это храм в пещере № 21, где также находится скульптура быка Нанди, стоящая на приподнятой платформе близ двух статуй речных богинь. На стенах храма выгравирована история женитьбы Шивы и Парвати. В пещере № 29, куда ведут три входа, имеется большой зал шириной не менее 50 м, где находятся две большие скульптуры Шивы в облике разрушителя. Строительство пещерных храмов шло не только на западе, но и на востоке, в Удайгири, на юге, в Махабалипураме. Индуистские храмы, возводившиеся в стиле весара, встречаются главным образом в Декане. Их создавали правители из династий Чалукьев (550-1200) и Хойсалов (1100-1350). Лучшие образцы этого стиля находятся в штате Карнатака. Этот смешанный стиль отличает гладко выточенная платформа, звездный план здания и весьма низкая башня, которая порой не выше основного сооружения. Кроме этого, отличительной чертой храмов является искусная резьба по камню, представленная в многочисленных фри620

ИСКУССТВО

зах, на которых изображены не только боги индуистского пантеона и их различные воплощения, но и сценки из повседневной жизни, где можно увидеть самых разных людей: охотников, музыкантов, танцовщиц, женщин за утренним туалетом и т. п. Резьбой покрыты все стены и колонны храмов. Еще одна отличительная черта этих сооружений состоит в том, что все резные изображения имеют авторскую подпись. Культовые памятники буддизма являются самими древними в Индии. Они сохранились или целиком, или во фрагментах. К ним относятся ступы, молельные залы (чайтьи) и монастыри (вихары). Первые сохранившиеся памятники относятся ко времени правления императора Ашоки (III в. до н. э.), ревностного сторонника буддизма. Это — восемь пещер, практически с гладкими стенами, в которых жили аскеты-буддисты. Здесь можно упомянуть пещеру Судама (252 г. до н. э.), пещеру «Молочницы» («Гопи») — 214 г. до н. э., пещеру мудреца Ломаса. Самой примечательной среди них является пещера мудреца Ломаса. Смотрящая на восток пещера начинается с большого прямоугольного зала, ведущего в яйцевидное по форме святилище. Предполагают, что здесь находилась деревянная ступа. Наибольший интерес представляет фасад пещеры. Вход сверху украшен изображением арки, как бы обозначающей крышу пещеры. От арки отходят окончания слег, которые в деревянной постройке поддерживают крышу. Вход обрамлен двумя пилястрами. Все это как бы имитирует торец деревянного дома. Арка венчается вырубленными в камне изображениями слонов. Наиболее ранними из дошедших до нашего времени культовых сооружений буддизма являются ступы. Происхождение этой конструкции некоторые связывают с погребальным холмом, где хранились тела, а потом и кости умерших. Есть и другое мнение, согласно которому ступу возводят к ведийскому огненному алтарю. Он, как известно, был двух видов: квадратный (чатурасра шмашана чити) и круглый (парамандала шмашана чити), что и легло в основу двух основных видов стул с квадратным и круглым цоколем. Архитектура 621

Сторонники погребального холма в подтверждение своей гипотезы ссылаются на раскопки подобного захоронения VIII-VII вв. до н. э. в местечке Лаурия Нандагарха. В ведийские времена существовал обычай захоронения тел. Есть даже один гимн в Ригведе, где к богине земли Притхви обращаются с мольбой принять с нежностью тело в свое лоно, чтобы земля не давила его своей тяжестью1. Над умершим телом в знак памяти насыпали земляной холм. Некоторыми исследователями ступы возводятся к египетским пирамидам и вавилонским зиккуратам. Первые ступы представляли собой насыпные холмы над телами умерших. Затем их начали строить из кирпича-сырца. Со временем изменилось и их функциональное назначение. Они стали возводиться в знак уважения к умершему и строились из кирпича и камня. Тогда же они приобрели и знакомую нам каноническую форму. Под ступой стали понимать сооружение в виде полусферы или сужающейся кверху башни. Если основой ступы был земляной холм, то его облицовывали кирпичом или камнем. С развитием строительного мастерства ступы стали строить без земляного холма, основывая полусферу или башню на стенах и центральном столбе (или только на стенах). Вершину ступы завершает многоярусный зонтик (обычно семь ярусов, символизирующих семь небес, или восемь ярусов, символизирующих восемь ступеней, ведущих к обретению нирваны). Вокруг полусферы прокладывается обходной путь для паломников, отгороженный от внешнего мира оград ой-балюстрадой. Самой большой считается балюстрада ступы в Амаравати. Ее диаметр составляет около 70 м, окружность — 200 м и высота 4,3—4,6 м. Ступа обычно обносится внешней стеной с четырьмя воротами-арками (торанами), обращенными ко всем сторонам света. Внутри ступы имеется кубическая камера, служащая для хранения останков Будды и других реликвий. Со временем ступа стала восприниматься как модель Вселенной, в центре которой находится Будда как символ до1

Сравните русское прощальное пожелание: «Пусть земля ему будет пухом».

622

ИСКУССТВО

стижения нирваны, то есть ступа стала рассматриваться как манифестация Будды. Одна из первых ступ, ступа Пиправа, стоящая на границе с Непалом, считается одной из самых древних, возможно, построенных еще до Ашоки, имеет около 40 м в диаметре и высоту, равную 7 метрам. Большая ступа в Санчи имеет в диаметре более 40 м и высоту, равную 26 м. Еть свидетельства о том, что в Северной Индии были ступы диаметром от 70 до 140 м. Ступа Джетаванарама, находящаяся на Шри-Ланке, поднимается в высоту на 83 м. Ступа в Санчи (штат Мадхья-Прадеш), построенная императором Ашокой, который, как гласит молва, построил примерно 84 тысячи ступ, в действительности является культовым комплексом, состоящим

из восьми ступ, колонны Ашоки, двух индуистских храмов и одного буддийского молельного зала (чайтьи). Большая ступа в Санчи, размеры которой даны выше, создавалась в течение ряда столетий. Ее знаменитая ограда построена в I в. до н. э. Каждые ворота-арки обрамлены двумя вертикальными столбами, между которыми проходят три изогнутые перемычки, выходящие за края столбов. Эта надвратная решетка поддерживается кариатидами из четырех слонов (или четырех львов, или четырех человеческих фигур) . Все пространство ворот покрыто различными резными украшениями, рассказывающими о жизни Будды или иллюстрирующими некоторые сюжеты из джатак. Центральное место здесь занимают четыре основных сюжета из жизни Будды: рождение, представленное в виде образа матери Будды — Махамайи, сидящей на лотосе, цветке жизни и счастья; просветление, представленное в виде священной смоковницы; первая проповедь, символически изображенная в виде колеса жизни (чакра); смерть, или достижение нирваны, представленное в виде ступы. Кроме комплекса ступ в Санчи, до наших дней сохранились в разном состоянии ступы в Бхархуте и Бодх-Гайе (штат Бихар), Амаравати (штат Андхра-Прадеш), Сарнатхе (штат Уттар-Прадеш). Все эти ступы возводились в период с III по I вв. до н. э. Архитектура 623

Активное строительство ступ прекращается примерно в IV в., но как часть декора буддийской молельни в пещерных храмах ступы полностью или фрагментарно возводились до VII в. Однако активное поклонение ступам сохранилось до XII в. В дальнейшем многие из них были разобраны на строительный материал для возведения других построек. Некоторые образцы декора этих ступ можно увидеть во многих музеях мира. Буддийский молельный зал (чайтья) своим названием этимологически восходит к санскритскому корню «чи» («отбирать», который лег в основу слова «читья» («алтарь»). Постепенно этим словом стали обозначать памятные места, связанные с великими святыми, а затем — вообще любое святое место, включая святые деревья (чайтья врикша). В этом значении чайтья функционально начала сближаться с понятием ступы, что приводило к тому, что оба слова иногда использовались как синонимы. Тела умерших буддийских монахов покрывали листьями и травой и возводили над ними некое сооружение, которое называли чайтьей. Впоследствии чайтьями начали называть молельные залы> в апсиде которых располагались ступы. В этом значении слово «чайтья» используется в «Рамаяне» и «Махабхарате». Но изначально этим словом обозначали место погребения или кремации буддийского монаха. С течением времени чайтья стала пониматься как молельный зал или местонахождение изображения божества. Вместе с этим создавался и архитектурный стиль чайтьи. Обычно чайтья представляла собой трехнефный зал с абсидой, где длина несколько превышает две ширины, а высота равна ширине. В апсиде чайтьи находилась ступа с изображением божества, отгороженная слева и справа колоннадой различной протяженности. Свод, служивший перекрытием чайтьи, повторялся на фасаде подковообразным «солнечным окном» (куду), через которое в зал проникал свет. Перед входом в молельный зал обычно находился открытый вестибюль с входным крыльцом и маленьким двориком. В ранних чайтьях времен Ашоки вместо апсиды существовало круглое помещение, где находилась ступа. От основного зала оно от624

ИСКУССТВО Архитектура 625

делялось дверным проемом. Все помещение или вырубалось в скальном монолите, либо строилось из дерева или камня. Процесс вырубки чайтьи в скальном монолите начинался с того, что поверхность скалы выравнивалась и обтесывалась до тех пор, пока не становилась прямо отвесной. Затем на ровную вертикальную плоскость накладывали контурную сетку, сделанную из веревок. Следуя разметке, монахи и их помощники производили выемку камня. В скале оставались монолиты колонн и сама ступа в апсиде. Вырубленное в скале пространство могло быть круглым и продолговатым, при этом его высота практически всегда равнялась ширине пространства. Вокруг ступы оставлялось место, позволяющее совершить ее обход. В большинстве случаев первые молельные залы, равно как и монастыри, не имели декора и не украшались скульптурами. Одной из вершин архитектурного решения молельных залов является чайтья в местечке Карли (штат Махараштра). Считают, что чайтья была построена в 80 г. до н. э. и посвящена монахам секты хинаяна, хотя есть мнение о том, что ее строительство началось еще во времена Ашоки. Особенно интенсивное строительство здесь проходило в I в. н. э., что подтверждается различными

скульптурами буддийской секты махаяна. По обе стороны входа в чайтью стояли две шестнадцатиугольные колонны, из которых сохранилась только одна. Трехнефный молельный зал имеет три двери, одна из которых, ведущая прямо в центральный зал, служила для входа монахов, а остальные предназначались для слуг, которые, войдя через левую дверь, могли совершить обход ступы и выйти через правую дверь, не мешая молящимся монахам. Подобная трехдверная система существовала практических во всех чайтьях. Над главным входом в чайтью прорублено «солнечное окно» (куду), через которое внутрь проникал свет, освещавший не только место совершения молитв, но и всю чайтью. Окно декорировано резьбой по камню в виде листьев священной смоковницы (пипал). Размер чайтьи составляет 38 х 14 х 14 м. Центральный неф и обходной путь вокруг ступы огражден с каждой стороны двумя колоннадами по 15 колонн в каждой. Верх колонн украшает скульптурная группа, состоящая из присевших слонов с двумя ездоками, мужчиной и женщиной. Ступа в апсиде находится в противоположном от входа месте. Чайтьи, подобно описанной выше, строились во многих местах Западной Индии. С течением времени росло мастерство создания их внутреннего декора. Если в Бедсе (местечко близ Карли) вырублены простые колонны-плахи и сам зал лишен всякого декора, то уже в Карли капители колонн отличаются довольно сложной композицией, хотя сами колонны имеют чистый ствол. Но уже колонны в Аджанте покрыты плотной резьбой, а капители становятся массивными кронштейнами со сложной рельефной резьбой по камню. Если в Бедсе ступа представляет собой простой цилиндр, практически лишенный украшений, то в Аджанте (пещера № 19) ступа становится предметом искусства. Она украшена скульптурой, резьбой по камню, различными колоннами и пилястрами. Традиционный зонт-чхатра, венчающий ступу, стал декорированной башенкой. Богатое убранство ступы подкрепляется красочым декором центрального нефа, вестибюля и входного крыльца, а также фасадной стены с «солнечным окном». В пещерном комплексе Аджанты пещеры № 4, 9, 10, 19 и 26 являются чайтьями, остальные представляют собой помещения для жизни монахов (вихары). Для собрания монашеской общины и сотворения общей молитвы возникала необходимость иметь место для проживания монахов. Первоначально это были обычные навесы, крытые соломой. Они получили название «дома при молельном зале» (чайтьягриха). Один из таких домов обнаружен в штате Андхра-Прадеш. Он напоминал деревенскую хижину с входом, обращенным на восток. Подобные дома широко строились в IV-III вв. до н. э. Во времена Ашоки дома при молельных залах были небольшого размера и отличались простотой декора. Многие из них вырубались в скальном монолите. К таким домам относятся некоторые пещеры Аджанты. Их «крыши» поддерживали восьмиугольные столбы. Подобные помещения являются старейшими в пещерах Аджанты. Их архитектурный 626

ИСКУССТВО стиль напоминал стиль постройки деревянного дома, как это можно видеть на примере пещеры мудреца Ломаса. Жилище буддийских монахов (вихара) является неотъемлемой частью буддийского архитектурного ансамбля: ступа, чайтья, вихара. Вихара с самого начала функционально предназначалась для нахождения буддийской общины (сангхи). Она являла собой некую разновидность монастыря с настоятелем во главе, обитатели которого занимались исполнением своих послушаний. Совместное проживание требовало определенного порядка, основанного на жестких правилах. Значение общины особенно возросло после смерти Будды. Ее решение становилось обязательным для всех ее членов. Первоначально вихара представляла собой квадратный или слегка удлиненный прямоугольный зал с плоским перекрытием. Затем вихара стала строиться в виде ансамбля, состоящего из небольших комнат, которые иногда назывались хижинами (кути). Однако спустя много лет китайский паломник Фа Сянь увидел вихары в семь и восемь этажей. Построенные из кирпича вихары не сохранились. До наших дней дошли лишь «пещерные» вихары. Обычно они вырубались вместе с чайтьей. Среди уцелевших можно отметить вихару в Насике (близ г. Мумбаи). Она являет собой помещение площадью 16 х 14 м, по трем стенам которого были вырублены каменные сидения. Монахи собирались сюда, чтобы послушать проповедь настоятеля. Зал выходил на террасу, перед которой стояли шесть колонн. Их вершины венчали скульптуры божеств верхом на быках и львах. Изображение этих животных на колоннах характерно для времени Ашоки. Такой же древней является вихара в местечке Бедса (II в. дон. э.). Она имеет полукруглый свод, лишенный всяких украшений. Особого внимания заслуживает вихара в Бхадже (штат Махараштра), вырубленная в одном из

скальных массивов Западных Гхат. На плане она представляет собой прямоугольник с пятью карманами — отдельными «хижинами» для монахов. Вихара имеет бочкообразную крышу. Ее стены, колонны, Архитектура 627

«солнечное окно» заполнены вырезанными из камня скульптурами ряда божеств, таких, как Индра, Сурья и другие. Как сказано выше, китайские паломники увидели шести-и восьмиэтажные вихары, построенные из кирпича. Они служили не только местом обитания монахов, но и выполняли функцию учебных заведений, самым крупным из которых был университет в местечке Наланда (штат Бихар). Китайские паломники писали, что в Наланде монахи жили в четырехэтажных вихарах. В залах колонны были украшены резными изображениями божеств. Повсюду были резные фризы и панели. В результате раскопок, сделанных на территории университета, обнаружено несколько шестиэтажных зданий. Четырехэтажная вихара, вырубленная в скале, находится в архитектурном ансамбле Махабалипурама. Ее пирамидальная форма до сих пор производит впечатление на всех, кто ее видит. Вершиной архитектурного мастерства в создании буддийских молельных залов и жилищ для буддийских монахов являются пещерные комплексы в Аджанте и Эллоре (штат Махараштра). Особого внимания здесь заслуживает Эллора, в которой отдельные пещеры представляют собой единый комплекс, объединяющий и молельный зал, и жилище для монахов, то есть сочетание чайтьи и вихары. К таким комплексам относятся пещеры № 8, 10 и 12. Так, пещера № 8 представляет собой длинный центральный молельный зал (чайтью), в боковых стенах которого вырублены комнаты для проживания монахов (вихары). Пещера № 12 является трехэтажным сооружением. Молельный зал первого этажа поддерживает трехрядная колоннада по восемь колонн в ряду. Задняя стена чайтьи уставлена изображениями бодхисатв. В святилище находится статуя Будды, изображенного поворачивающим колесо жизни. Второй этаж поддерживается шестнадцатью колоннами. Там тоже имеется свое святилище с Буддой. В боковых стенах вырублен ряд комнат для монахов. Одной из самых богатых по декору является пещера № 10, названная именем божественного архитектора Вишвакар628 ИСКУССТВО

мы. Хорошо спланированный внутренний дворик ведет в веранде с множеством квадратных колонн с декорированными капителями. На обоих концах веранды расположены святилища. Центральный молельный зал, обрамленный квадратными колоннами, заканчивается апсидой, в которой находится ступа. На ее передней стене высечено изображение Будды в окружении бодхисатв. Над колоннами выбиты три ряда фризовых панелей с изображениями Будды, бодхисатв, карликов в танцевальных позах. Центральный вход в пещеру, или ее фасад, имеет балкон с балюстрадой. Вся стена декорирована фризами и панелями, на которых изображены летящие фигуры. «Солнечное окно» (куду) своей конструкцией напоминает подобные окна в чайтьях Карли, Бхаджа и Аджанты, однако превосходит их по своей резьбе и декору. Это окно считается самым красивым во всем пещерном комплексе. Отличительной чертой пещер Эллоры является наличие культовых сооружений, относящихся к трем существовавшим тогда религиям: индуизму (пещера № 16, храм Кайлаша, пещера № 29, храм Шивы), буддизму (большинство пещер) и джайнизму (пещеры № 30 и 31). Интересно, что джайнистская пещера № 30, получившая название «маленькая Кайлаша», во многих чертах повторяет интерьер пещеры № 16, храм Кайлаша. Отличие составляют лишь изображения тиртханкаров вместо индуистских божеств. Среди джайнистских пещер по декору лучшей считается пещера № 32, имеющая название «Двор Индры» (Индрасаб-ха). Это трехэтажное сооружение с множеством помещений и переходов, балконов и входных дверей, поддерживаемых колоннами разной формы. Верхняя панель третьего этажа представляет собой несколько фризов с изображениями джайнистских тиртханкаров. Массивные приземистые колонны первого этажа имеют луковичные капители. Их центральная часть декорирована резьбой по камню. Следует помнить, что отличительной чертой пещер Аджанты и Эллоры является наличие фресковой росписи стен и потолков, о чем речь пойдет ниже. Архитектура 629

Еще одной особенностью древней архитектуры Индии является обилие самых различных одиноко стоящих колонн, имеющих как религиозное, так и светское значение. Последнее касается колонн с эдиктами Ашоки. Однако сам Ашока называл свои колонны «колоннами дхармы» (дхарма-стамбха). Наиболее характерными для религиозных колонн являются многочисленные жертвенные столбы

(ягьяюпы). Другие религиозные колонны устанавливались для прославления божества. Жертвенный столб как бы служил связующим звеном между двумя мирами — миром людей и миром богов. Обычно такой столб воздвигался к востоку от жертвенного алтаря, и к нему привязывалось жертвенное животное (в ранние времена, возможно, и люди). В ведийские времена жертвенный столб отождествляли с палицей Индры — ваджрой. Количество жертвенных столбов соответствовало количеству жертвоприношений. Некоторые источники говорят, что берег исчезнувшей реки Сарасвати был буквально заставлен подобными столбами. В своей поэме «Династия Рагху» («Рагхуванша») Калидаса упоминает о том, как много жертвенных столбов встретилось на пути двух персонажей поэмы Дилипа и Судакшины. Жертвенный столб был в каждой деревне. Встречались деревни, где было много подобных столбов. Количество столбов свидетельствовало о набожности деревни и ее достойных деяниях. Однако из-за того, что эти столбы изготавливались главным образом из дерева, они не смогли сохраниться до наших дней. Первые каменные столбы (колонны), сохранившиеся до настоящего времени, относятся к периоду кушанского царства (I-III вв.). Они обнаружены в Матхуре и, по мнению специалистов, относятся к I в. н. э. Одна увековечивает имя одного из кушанских царей, а другая — некого брахмана. Обе колонны используются как объект религиозного поклонения. Первым колонны в государственных целях стал воздвигать император Ашока. На этих колоннах выбивались его указы, речь о которых шла в главе о литературе. Сами колон630

ИСКУССТВО

ны, бесспорно, являлись произведением искусства. Чаще всего они высекались из монолита. Колонны устанавливались на границах империи и в больших населенных пунктах. Известно о постановке примерно тридцати подобных колонн, из которых до нашего времени в разном состоянии дошли около десяти колонн. Одна из таких колонн, обнаруженная в штате Бихар, достигает в высоту 10 м 84 см. Внешне она напоминает свечу с более массивным основанием. У основания ее диаметр составляет примерно 79 см, а у вершины — 56 см. Остается только догадываться, как подобные колонны весом примерно в 50 тонн доставлялись на расстояние многих сотен километров через реки, леса и возвышенности. Самой красивой по исполнению считается надпись, выбитая на колонне, установленной на родине Будды Шакьяму-ни в роще Лумбини (сейчас территория Непала). Как правило, верхушки этих колонн венчались изображениями животных, причем все это вырубалось из монолита. Сразу же за фигурой животного обычно вырезался ребристый венчик, верхняя полоса которого покрывалась резными изображениями людей и животных. Среди животных обычно изображались слон, бык, лошадь или лев. Так, на колонне в Лумбини, как предполагают, стояли кони, на колонне в Санкисе — слоны, в Рамапураве на одной из колонн возвышаются быки, а на другой — львы. На колонне в Сарнатхе изображены четыре льва, сидящие спиной друг к другу. По своей красоте эта колонна, установленная между 242 и 232 гг. до н. э., является образцом подобного искусства. Как известно, львы этой колонны стали частью государственного герба Индии. До сих пор поражает тщательная полировка этих колонн. Как считают индийские исследователи, секрет этого был утерян сразу же после Ашоки. Индийские исследователи также считают, что традиция возведения колонн своими корнями уходит в древний Иран, где она возникла примерно во втором тысячелетии до новой эры. После Ашоки практически никто колонн не возводил. Исключение составляет один греческий посол, который так Архитектура 631

проникся идеями вишнуизма, что возвел во II в. до н. э. колонну в честь Вишну. Помимо эдиктных, в Индии возводилось много триумфальных колонн, знаменовавших победу над врагом. Они были не только из камня, но и из железа. Наиболее известной среди них является железная колонна, стоящая в комплексе Кутуб минар в Дели. Она была отлита при Чандрагуп-те II «Викрамадитье» в честь его побед в Бенгалии и Панд-жабе. Полагают, что это единственная сохранившаяся колонна, сделанная из практически чистого железа, которая за шестнадцать веков не подверглась коррозии. Среди триумфальных колонн уцелели две, возведенные Скандагуптой (455-468). На одной из них выбиты хвалебные стихи в честь отражения набега Пушьямитры. Несколько подобных колонн, созданных примерно в то же время, найдено в штате Мадхья-Прадещ. Вершиной колонной архитектуры можно считать девятиэтажную колонну в Читто-ре (штат Раджастхан), воздвигнутую в XV в., в ознаменование победы над мусульманскими правителями Гуджарата и Мальвы. Светские постройки, созданные в Индии, можно свести к следующим: жилое помещение сельского и городского типа, крепость, царский дворец и здания общественного назначения.

Несомненно, первыми жилыми помещениями в Индии ариев были различные хижины. Они делались из травы и листьев и покрывались соломенной крышей, при этом солома перемешивалась с глиной. На архитектуру домов с самого начала оказывало влияние социальное расслоение общества, С другой стороны, индийская деревня была замкнутым обществом, самодостаточным почти во всех проявлениях жизни. Здесь жили жрецы-брахманы, крестьяне, горшечники, ткачи, плотники, кузнецы, золотых дел мастера, водоносы и люди других важных для жизнедеятельности профессий. Уже в древних наставлениях по архитектуре, о которых говорилось выше, содержались указания на то, где, в каком месте должны строиться деревни. Сюда входили такие уело632

ИСКУССТВО

вия, как близость источника воды, плодородие почвы, направление господствующего ветра и многое другое. После выбора места проводились две перпендикулярные линии: с востока на запад и с севера на юг, которые становились осевыми улицами деревни. Первую улицу называли царской, или большой, а вторую — малой. Вокруг деревни создавался окружной путь для ее обхода. Его называли путем счастья (мангалавитхи). В центре деревни, где сходились обе улицы, обычно высаживался баньян, который служил местом деревенского схода. Здесь из кирпича, камня или дерева строили павильон. Деревни и города имели свою меру площади. Она называлась данда и равнялась бамбуковому шесту длиной 2,4 м. Под деревни полагалось отводить площадь 500 х 500 данд (1200 х 1200 м). Под город полагалось отводить площадь до 20000 х 20000 данд (4,8 х 4,8 км). Из всей отведенной площади одна треть должна была использоваться под жилье, остальная территория должна была отводиться под пашню и пастбище. Пастбище было общим для всей деревни. Деревня должна была иметь форму прямоугольника. Берега вдоль рек и озер заселялись с востока на запад. Деревню обычно обносили глиняной, кирпичной или деревянной стеной. В горных местностях на ограду деревни шел камень. Такая деревня могла называться укрепленной (пур) или крепостной (дурга). Первоначально слово «пур» означало не «город», а «деревню, обнесенную стеной». Потом, по мере разрастания деревни, слово «пур» начало обозначать город. В центре деревни и по ее углам размещались лавки. К северо-востоку и юго-западу от них отрывались водоемы, на берегу которых стояли главные молельни (главные храмы) деревни. Храмы, посвященные второстепенным божествам, возводились за пределами деревни. Согласно руководствам по архитектуре, в деревне необходимо было иметь здания для школы (патхшала), для молитвы (пуньяшала) и для размещения паломников (дхармашала). Представителям низших каст или людям вне каст разрешалось иметь одноэтажный дом. При этом дома одной улицы должны были иметь одинаковую высоту. Передняя, средАрхитектура 633

няя и задняя комнаты должны были располагаться на одном уровне. Дверь должна была помещаться посредине передней комнаты. По обе ее стороны должны были возводиться небольшие возвышения для жертвенников. В декоре многих ступ можно увидеть вырезанные из камня изображения деревенских домов, которые напоминают очертаниями хижины современной Бенгалии. Они имели круглые, поднимающиеся к центру крыши. Разумеется, тип сельских домов варьировался, исходя из требований климата и наличия подручных материалов для строительства. Так, в засушливых районах Севера (до Гималайских гор) и Северо-Запада дома строились и строятся по сей день из сырцового или обожженного кирпича с толстыми стенами. Иногда кирпич заменяют саманные блоки. Крыши делаются плоскими. Их используют как спальное место во время жарких месяцев. Во влажных районах Северо-Восточной и Южной Индии (кроме Декана) крыши, наоборот, высоко поднимаются, и концы их выступают за остов дома для стока воды. Подобные крыши бывают четырехскатными и двухъярусными. Они обычно кроются соломой, пальмовыми листьями (на Юге) или черепицей. В Декане и на Юге дома чаще всего круглые с высокой конической крышей. Стены дома делаются из сырцового кирпича или каменных плах, укрепленных кирпичной кладкой. По центру дома, поддерживая крышу, проходит опорный столб. Подобные дома можно также увидеть на фризах и барельефах буддийских культовых сооружений. В более поздние времена в деревнях начали строить многокомнатные одноэтажные дома с верандами. Вся площадь дома, главным образом прямоугольной формы, разбивалась на отдельные несообщающиеся помещения, или комнаты (котхи), двери которых выходили на веранду (иногда дверей не было, и вход просто завешивался декоративной тканью). Перед верандой обычно

находился дворик. Противоположная от входа в дом стена также застраивалась хозяйственными постройками и комнатами для прислуги. Здесь, как правило, веранды не было. Посредине двора могло расти дерево, вокруг нижней части ствола которого строился прочный 634

ИСКУССТВО и плотно прилегающий к дереву деревянный топчан. Он служил для отдыха хозяина и старших в доме. В глинобитном полу обычно делалось углубление в виде желоба для стока воды и отправления «малых» естественных потребностей. Индийский дом не знал туалета, и естественные потребности отправлялись за пределами деревни. Внешняя стена дома больше чем в один этаж могла иметь небольшой балкон в виде арки. Внешние и внутренние двери часто покрывались росписью. На внешних дверях рисовались счастливые знаки в виде раковины, лотоса, радуги и т. п. Сегодня по всей Индии встречается много развалин старых городов, планировка и архитектура которых подтверждают теоретические установки древних трактатов по архитектуре. Подобно деревням, города также окружены стенами, что и дало городу его название «пур». Описание таких городов встречается в Ригведе, где мудрецы просят Индру уничтожить железные крепости и города иноверцев (дасью). Некоторые исследователи утверждают, что за железные крепости принимались глинобитные дома дравидов, поскольку сами арии в то время жили в хижинах, крытых травой и листьями. В начале главы дано описание городов Индской цивилизации и городов первых правящих династий ариев, поэтому можно перейти к описанию крепостей. Первые упоминания об индийских крепостях можно встретить у греческих историков, пришедших в Индию вместе с Александром Македонским. Ряд таких крепостей затруднил продвижение греков в Индию. Греческие описания не содержат подробностей об архитектуре индийских крепостей, и здесь придется прибегнуть к помощи различных трактатов по зодчеству. Прежде всего, крепость создавалась как укрепленный город, окруженный крепостной стеной и рвом, заполненным водой. Она служила защитой для всех близлежащих поселений, жители которых в случае опасности скрывались за крепостными стенами. Практически неприступными были горные крепости, построенные на отвесных скалах. Архитектура 635

К сожалению, древние крепости не сохранились, и о них можно судить по более поздним постройкам, относящимся уже к Средним векам. Одной из первых таких построек является крепость в г. Гвалиор (штат Мадхья-Прадеш). Первое упоминание о крепости относится к 525 г. По преданию, ее, равно как и город, заложил некий раджа, который на этом месте с помощью святого исцелился от проказы. Крепость возведена на скалистом холме высотой около 180 м. С трех сторон крепостные стены отвесно обрываются в пропасть. Четвертая сторона защищена многими сооружениями: стеной, воротами и рвом. Как гласит предание, эту крепость никто никогда не брал штурмом, хотя она многократно переходила от одного правителя к другому. Гвалиорская крепость углублена в скальный массив на 24 м. Там были созданы условия для хранения продуктов и боеприпасов. Там же в специально подготовленных помещениях царского дворца можно было укрыться от изнуряющей жары. В крепости традиционно, кроме царского дворца (иногда нескольких дворцов), строились культовые и хозяйственные сооружения. В зависимости от религиозных убеждений правителя это были индуистские храмы или мусульманские мечети. Еще одним образцом подобной крепости является Гол-конда, построенная примерно в XII в. на довольно высоком холме. Крепостные стены повторяют рельеф местности, поднимаясь порой на высоту до 30-40 м, что делает невозможным их лобовой штурм. На вершине холма выстроен царский дворец, с верхнего этажа которого можно следить за всей крепостью. Сеть подземных ходов, специальные резервуары для хранения дождевой воды, подземные склады продовольствия позволяли крепости выдержать длительную осаду. По всем правилам фортификационного искусства построена крепость в Девагири (сейчас Даулатабад), также расположенная на возвышенности. Она была основана в XII в., но свой окончательный вид приобрела во время правления султана Мухаммада Туглака (XIV в.), который на некоторое время перенес сюда столицу из г. Дели. Крепость имела не636

ИСКУССТВО Архитектура 637

сколько оборонительных рубежей в виде массивных стен, которые соединялись зигзагообразными ступенчатыми переходами, которые не позволяли неприятелю совершать скоростной бросок в крепость на лошадях. На самых опасных участках ставились огромные металлические чаны для разогрева

смолы, которая в случае необходимости могла выливаться в узкие проходы, что приводило к гибели нападавших от огня и удушья. В крепости было много секретных схронов, где прятались обороняющиеся воины, которые оттуда могли безнаказанно поражать проникших в крепость врагов. Крепость также имела места для хранения продовольствия и боеприпасов, резервуары для хранения воды. Образцом крепости, возведенной на невысоких холмах, может служить Тутлакабадская крепость, построенная отцом Мухаммада Туглака Гийас-уд-дином Туглаком на одной из окраин Дели. Крепость возводилась в период с 1321 по 1325 гг. Периметр крепости равнялся 6,5 км. С внешним миром крепость связывали 13 ворот. Слева от главного входа в крепость стоял (сейчас крепость лежит в развалинах) дворец султана, выложенный по фасаду позолоченными кирпичами. Как и в Гвалиоре, здесь имеются подземные помещения, служившие как складами, так и местом, где в жаркое время года находился правитель крепости. Подземные помещения предусматривались и для гарнизона крепости. В крепости были внутренние ворота и семь резервуаров для воды. Возле главного входа был отрыт самый большой резервуар, который использовался для купания животных. Главный резервуар имел десять ярусов, по которым следили за количеством имеющейся воды. У крепости была весьма короткая жизнь, поскольку Гийас-уд-дин правил всего лишь четыре года. Предание гласит, что крепость покинули по двум причинам: из-за проблем с водой и из-за проклятья, наложенного на султана одним из известных святых того времени Ни-замудцином Аулией. Рядом с крепостью Гийас-уд-дин выстроил свою усыпальницу, которая соединялась подземным ходом с крепостью. Там покоится султан, его жена и их сын. Последние и наиболее совершенные в инженерно-техническом отношении крепости Индии также построены мусульманами. Типичными образцами этих крепостей являются крепость Фатехпур Сикри близ г. Агра, Агринский форт в г. Агра и «Красный форт» в г. Дели. Фатехпур Сикри возвел император Акбар (1556-1605). Форт в Агре был заложен Ак-баром, который обнес его крепостной стеной. Строительство форта продолжали его сын Джахангир (1605-1627} и внук Шахджахан (1627-1658). «Красный форт» в Дели построил Шахджахан, которого в Индии называют великим мусульманским зодчим. Если крепость Фатехпур Сикри стоит на гребне холма, то последние две крепости являются равнинными, построенными на берегу реки Джамна. Крепость Фатехпур Сикри, строительство которой было в основном завершено в 1569 г., стоит на скалистом выступе, вершина которого была по приказу Акбара срезана. Крепость занимает площадь 3,2 х 1,6 км. В окружности новая столица Акбара равнялась 10,2 км. У подножья крепости был вырыт искусственный водоем, окружность которого составляла 32 км. Три остальные стороны крепости защищались высокими стенами с девятью воротами. Особенно примечательными являются Центральные, или Великие, ворота (Бу-ланд дарваза), ведущие в Соборную мечеть. Их высота превышает 40 м. Соборная мечеть, обязательный архитектурный компонент любой мусульманской крепости, была построена в 1575 г. и могла принять до 10 тысяч верующих. Доминантой мечети является усыпальница святого Салима Чишти, предсказавшего Акбару рождение сына (Джаханги-ра). Усыпальница отделана перламутром и в ясный день ярко сверкает на солнце. Ежегодно тысячи бездетных женщин, мусульманок и индусок, приходят сюда с мольбой даровать им детей. Еще двумя обязательными архитектурными сооружениями мусульманской крепости являются Зал общих аудиенций (Диван-е-Ам) и Зал частных приемов (Диван-е-Кхас). Здесь Зал общих приемов являет собой внушительное здание длинной в 105 м. Архитектурно этот зал представляет собой 638 ИСКУССТВО

крытую аркаду, открывающуюся во внутренний двор. Одна часть аркады называется Залом правосудия. Здесь восседал император, который принимал просителей и выносил решения как Верховный судья своих подданных. За Залом общих аудиенций находился «шахматный дворик» (паччист), где император играл в шахматы. Роль шахматных фигур исполняли девушки-рабыни. Весьма примечательным с архитектурной точки зрения является Зал частных приемов. Внутри здания стоит центральная колонна, капитель которой напоминает распустившийся цветок. Говорят, что это и был трон императора. От колонны расходятся четыре перехода, соединяющие ее с галереями, обрамляющими здание. Здесь Акбар принимал послов и знатных вельмож, оставаясь вне пределов их досягаемости. Рядом с Залом частных приемов находится «Павильон подмигиваний» (Анкх мичхаули), где Акбар развлекался с женщинами своего гарема. Интересным по архитектурному решению является небольшой дворец индусской жены Акбара Джодх Баи. Здесь очевидно смешение двух стилей — индусского и мусульманского. Мусульманский купол на здании и индусские скульптурные украшения внутри. Верх здания представляет собой сооружение,

перегороженное каменными перегородками таким образом, чтобы создавать воздушную тягу. Эта часть дворца получила название «Галереи ветров». Здесь обитательницы гарема, вероятно, прятались от сильного зноя. Еще одним примечательным по архитектуре местом крепости является Пятиэтажный павильон, сооружение из пяти этажей, каждый из последующих этажей которого меньше по размеру, чем предыдущий. Первый этаж поддерживают 84 колонны, а последний, пятый, — только четыре. Говорят, что сюда собирались и располагались «по чину» знатные люди крепости, чтобы смотреть различные представления на площади, примыкающей к павильону. Разумеется, на самом верху находился император. Кроме указанных сооружений, в крепости были монетный и постоялый дворы, конюшни для лошадей, большие резервуары для воды и чисто военные объекты (бастионы). Архитектура 639

Примечателен тот факт, что посланцы английской королевы Елизаветы, посетившие Фатехпур Сикри в 1583 г., нашли, что этот город больше и величественнее Лондона. В 1584 г. Акбар покинул крепость. Одной из причин называют нехватку воды, хотя есть и этическая версия: император покинул крепость, чтобы не нарушать покой святого Селима Чишти. Остальные две крепости по набору зданий не отличаются от Фатехпур Сикри. Разумеется, их залы общих и частных приемов, мечети, здания личных покоев и гаремов имеют свою архитектуру, не выходящую, однако, за рамки традиционного мусульманского зодчества. В настоящее время все три крепости превращены в музеи. В них систематически ведутся реставрационные работы, особенно в делийском «Красном форте». В Индии не сохранилось древних дворцовых построек. Есть несколько описаний дворца императоров из династии Маурьев в Паталипутре. Греческий посол Мегасфен в своей книге «Индика» пишет, что царский дворец стоял посредине большого парка с многочисленными водоемами, где плавали рыбы. Во дворец вели золоченные или серебряные колонны, капители которых представляли собой серебряные ветви, на которых сидели сделанные из золота птички. В пятом веке нашей эры дворец видел китайский паломник Фа Сянь, который образно писал, что дворец сделан не людьми, а богами. Описания дворцов можно найти в произведениях древних авторов. Там были музыкальные и танцевальные залы, помещения для хранения произведений искусства. Калида-са указывал, что дворцы обычно состояли из двух частей: внешней и внутренней. Они поднимались на несколько этажей вверх. Во дворцах были самые разнообразные постройки: мезонины, парадные входы, залы собраний, хранилища оружия, суды и тюрьмы, балконы и веранды, внутренние сады. Один из описываемых Калидасой дворцов имел восемь этажей в высоту и множество башен. Его ширина составляла 170 м. В литературных произведениях подобные Дворцы называли: «украшенные драгоценными камнями» 640

ИСКУССТВО

(манихармья), «закрывающие облака» (мегхпратиччханда), «целующие небо» (гаганачумби). Верхние этажи зданий называли «площадками для посадки небесных колесниц» (ви-манаграбхуми). Во внутренней части дворца размещались личные покои правителя и женская половина. Во внешней части находились специальные помещения для отшельников-аскетов: зал для жертвенного огня (агнигриха), зал для молитв (саб-хагриха). Кроме того, здесь были комната для вершения правосудия (ньяягриха), темница и помещение для стражи. Вокруг дворца разбивался парк, в одной из частей которого содержались животные и птицы. В парке были водоемы, колодцы и прочие сооружения. Почти в каждом дворце находилось специальное помещение, называемое «домом моря» (самудрагриха), которое, вероятно, служило летней резиденцией. Вокруг этого здания разбивали фонтаны (янтрадхары), которые приносили прохладу. Упоминания о подобных «домах моря» содержатся в «Матсья пуране», в «Бхавишья пуране» и в «Брихат-самхите». Дворцы, не являвшиеся царскими, называли «саундх» и «хармья». Название первых, вероятно, происходит от слова «судха» («известка»). Словом «хармья» называли семиэтажные дома. Описывая город Уджджаияни, Калидаса упоминает о таких дворцах. Обычно они имели арочные входы и обильно украшались вырезанными из камня картинами-фризами. Дворцы имели окна различной величины и разного назначения. Обычное окно называли «ватаяна» («дорога ветра»). Окна, возле которых можно было сидеть, любуясь красотой природы, называли «алокамарга» («путь света»). Когда такие окна перекрывались решеткой, их называли «джаламарга» («путь через решетку»). Окна, имевшие форму коровьего или бычьего глаза> называли «говакша» («коровий глаз»). Во дворцах существовали механические устройства подачи воды в комнаты для омовения (снанагара), из-за чего эти комнаты называли «комнатами с механическим потоком воды» (янтрадхарагриха). Подобное механическое устрой-

Архитектура 641

ство было обнаружено в Фатехпур Сикри. В комнатах были мраморные лежанки, украшенные самоцветами. Во внешних постройках дворцов находились конюшни и слоновники. Первоначально дворцы строились из кирпича, но, начиная с XV в., в Раджастхане, Бунделькханде и других местах стали возводить дворцы из камня (обычно красный и розовый песчаник). С тех пор и до наших дней в хорошем состоянии сохранилось примерно 30-40 дворцов. Среди них можно упомянуть такие дворцы, как дворец Ман Сингха в Гва-лиоре, дворцы Амера (близ Джайпура, административного центра штата Раджастхан), «Дворец ветров» («Хава махал) и Большой дворец махараджи в самом Джайпуре, множество дворцов в Удайпуре, включая знаменитый «Озерный дворец» («Джаг нивас») на насыпном острове озера Пичола, ставший одним из самых дорогих отелей Индии. Среди дворцов Южной Индии следует упомянуть дворцы махараджи Майсора (штат Карнатака) и махараджи Траван-кор-Кочина (штат Керала), и некоторые другие. Если дворцы Западной Индии построены в смешанном мавритано-индусском стиле, о чем написано большое количество работ, то южно-индийские дворцы имеют собственно индусскую архитектуру, чем-то напоминающую архитектуру храмов (особенно дворец махараджи Траванкор-Кочина). Интересным исключением является дворец низама Хайдарабада (штат Андхра-Прадеш), который построен в стиле итальянского палаццо. Уцелевшие до натоящего времени дворцы можно разбить на несколько групп: брошенные бывшими хозяевами и ставшие частью музейных комплексов; брошенные хозяевами и предоставленные сами себе (такие разрушающиеся дворцы становятся прибежищем змей и обезьян); превращенные хозяевами в музеи (с проживанием хозяев в части дворца или полностью отданные под музей); превращенные хозяевами или другими лицами в коммерческие предприятия (гостиницы, рестораны и т. п.); иногда под коммерческое предприятие отдается часть дворца; дворцы, в которых и сейчас живут их владельцы. 642

ИСКУССТВО

Кроме этого, много дворцов было занято государственными структурами или специально построено для государственных нужд. К последним прежде всего относится Президентский дворец, дворцы губернаторов штатов, резиденция первого премьер-министра Индии и некоторых главных министров штатов. Есть в Индии и несколько мемориальных дворцов, самым известным среди которых является Мемориальный дворец в честь королевы Виктории, ставшей в 1858 г. королевой Индии. Дворец находится в г. Колкате (Калькутте). Все последние дворцы (XVIII-XX вв.) построены в колониальном стиле (в стиле английского классицизма или неоготики). Иногда архитекторы пытались создать некий «индийский» стиль, строя здания с использованием архитектурных стилей, характерных для индуизма, ислама и христианства. В таком стиле построен между 1913 и 1930 гг. Президентский дворец (авторы Э. Лаченс и X. Бейкер), а также несколько правительственных зданий. К общественным зданиям со времени императора Ашоки относятся различные постоялые дворы (сараи) и приюты для паломников (дхармашалы). Он же приказал сажать фруктовые и декоративные, дающие тень деревья на основных маршрутах паломников. Другой разновидностью общественных построек являлись различные водоемы и колодцы, а также каналы. Их строили или прорывали как государство, так и частные лица, поскольку создание таких сооружений считалось благородным делом. Иногда, перегораживая течение рек, создавали искусственные озера. Искусственные водоемы разной формы, продолговатой (диргхика) или овальной (ва-пи), строились при храмах, царских дворцах, в крепостях и деревнях. С течением времени вокруг водоемов, особенно прихрамо-вых, стали строиться искусно выполненные сооружения: беседки, павильоны, зоны отдыха. Берега водоемов укреплялись каменными набережными. В водоемах высаживали разноцветные лотосы, в них запускали рыб декоративных пород. ^Архитектура 643

Водоемы при царских дворцах очень часто имели павильоны для отдыха, которые строились посредине водоема, иногда в окружении фонтанов. Подобные сооружения использовались для того, чтобы спасаться от летнего зноя. Иногда их использовали и для интимных целей, о чем писал Кал и да са. К водоемам часто вели ступенчатые спуски. При этом ступени использовались и для отдыха. Особенно популярными были такие спуски при городских водоемах, где во время различных праздников собиралось много народа.

Особую значимость в Индии имели и имеют по сей день деревенские колодцы. Они служили не только по своему прямому назначению, но и местом встреч и бесед деревенских женщин. Колодцы имели и сословные подразделения. Неприкасаемым не разрешалось брать воду из «кастового» колодца, и им приходилось отрывать свои собственные колодцы. Кроме водоразборных существовали и поливные колодцы, служащие для орошения полей. Вода в них поднималась на поверхность усилиями волов, ходивших по кругу и вращавших колесо со многими черпаками или двигавшихся от колодца и затем назад к колодцу (последний способ поднятия большой кожаной бадьи с водой называли «иранским»). Стены колодца обычно выкладывались кирпичом. Верхняя часть водоразборного колодца имела небольшую круглую или квадратную платформу, выложенную также из кирпича. Вода поднималась на поверхность с помощью кувшина с привязанной к горлышку веревкой. Скульптура 645

СКУЛЬПТУРА Об индийской скульптуре написаны десятки внушительных и хорошо иллюстрированных фолиантов. Работа справочного характера не может сколько-нибудь полно передать все обилие индийской скульптуры, исчисляемой сотнями тысяч, если не миллионами, образцов, создававшихся на протяжении нескольких тысячелетий и принадлежащих ко многим художественным школам. В работе предпринята попытка дать некие общие теоретические характеристики индийской скульптуры, что может помочь идентифицировать скульптурные изображения, находящиеся вне стен музеев. Материалом для скульптуры служили все те ресурсы, которыми обладает Индия: глина, дерево, камень, металл и слоновая кость. Как и везде, появление первых скульптур в Индии связано с отправлением религиозных культов. Исследователи не имеют единого мнения о том, существовало ли антропоморфное изображение богов во времена Ригведы или такой практики у ариев того времени не было. Раскопки памятников Индской цивилизации показали, что уже тогда имелись изображения божеств. Прежде всего, это относится к найденным там терракотовым фигуркам, которые, по мнению исследователей, представляли изображение Великой богини (Хараппа) или богини-матери (Мохенд-жо-Даро), которые, вероятно, использовались при домашнем богослужении. Отличительной чертой обеих фигурок является высокая прическа и наличие многих рядов бус. Другим источником являются стеатитовые печатки, найденные там же. На одной из них помещено некое рогатое божество в окружении людей и животных. Раньше это считалось изображением протоШивы, но сейчас исследователи склонны видеть в нем некую богиню, принадлежащую к лунным божествам. На той же печатке изображено другое рогатое человекоподобное существо, ведущее к месту жертвоприношения животное, напоминающее быка, но с человеческой головой. Среди некультовых изображений особого внимания заслуживает статуэтка танцовщицы, выполненная в бронзе с большим мастерством. Явно негроидные черты изображения свидетельствует о том, что автор принадлежал некой неиндийской цивилизации. Эту статуэтку можно увидеть в Национальном музее Индии в Дели. Сюда же можно отнести мужской торс, выполненный из песчаника, который имеет много общего с греческой скульптурой, что является загадкой для современных исследователей. Это изображение также можно увидеть в Национальном музее Индии. Здесь же демонстрируется и изящная скульптура буйвола, выполненная в бронзе. Первое реальное упоминание об изображении богов встречается в грамматике Панини (V в. до н. э.), который называет их «апанья», то есть «не подлежащими продаже». Упоминания о подобных изображениях присутствуют и в некоторых «Правилах по домоводству» («Грихья сутра»). Это дает возможность полагать, что в V в. до н. э. в Индии существовала практика почитания очеловеченных изображений богов в различных молельных местах (пуньяшала, девагри-ха, девакула и т. п.). Многие связывают появление изображений богов с возникновением в Индии буддизма и, особенно — с вторжением в страну греческого войска под командованием Александра Македонского. Как бы то ни было, но уже в «Матсья пу-ране» говорится, что почитание божества в храме не уступает по своей святости жертвоприношению. Наличие скульптурных изображений подтверждается и системой размеров фигур, как изваянных, так и нарисован646

ИСКУССТВО

ных, о которой упоминается и в Ригведе, и в «Матсья пура-не», и в «Брихатсамхите». В Ригведе вводится понятие «ангула», равное ширине средней фаланги среднего пальца. Согласно этой мере длина человека определяется в 96 ангул. Для изображения богов используется более высокая мера, равная 108 ангулам. Для изображения второстепенных божеств и мифологических существ

предусматривались промежуточные меры, равные 98,100 и 104 ангулам. Высшей мерой, то есть равной 108 ангулам, предписывалось изображать также великих царей и великих мудрецов. Существует мнение, что первоначально создавались изображения не богов, а великих царей. В более поздних трактатах можно встретить еще одну меру— «тала» («ладонь»), равную двенадцати ангулам или длине лица от подбородка до корней волос. На размеры скульптуры влиял и размер храма. Так, статуя божества должна была равняться одной трети высоты храма. Домашнее изображение божества не должно было превышать десяти ангул. Ко второй половине первого тысячелетия н. э. были разработаны многие иконографические нормы, которым было необходимо следовать для разных типов изображений: стоячих (стхана) и сидящих (асана). При этом внимание уделялось «настрою», или качеству скульптуры, исходя их принципа трех гун. В гуне саттва изображалось божество, сидящее в йогической позе с благословляющей позицией рук. В гуне раджас оно должно было восседать на своем ездовом животном, быть обильно декорированным различными украшениями; одни его руки должны принимать благословляющую позицию, а в остальных руках он должен держать оборонительное оружие. В гуне тамас божество должно было изображаться в стоячей и воинственной позе, держащим в руках истребительное оружие. Тут же было необходимо присутствие изображений демонов или иных врагов, от которых бог избавляет других богов или людей. Боги в состоянии гуны саттва должны были иметь высоту в десять тал, в состоянии гуны раджас — двенадцать тал Скульптура 647

и в состоянии гуны тамас — четырнадцать тал. Высота богинь и второстепенных божеств не должна была превышать девять тал, высота смертных— восемь тал и высота детей — шесть тал. Согласно этой классификации, скульптуры подразделялись на высокие (уттама), средние (мадхьяма) и малые (адхама). Таким образом, высокая фигура не должна была быть меньше 120 ангул, хотя известны образцы высотой в 124 ангул. Малая скульптура могла достигать в высоту 116 ангул. Сами позы имели свои разновидности. Так, стоячая поза имела четыре варианта: прямостоящая, не допускающая отклонении от вертикальной оси (самабханга); слегка наклоненная, при которой верхняя часть туловища могла слегка наклониться вправо или влево (абханга); изогнутая, особенно применяемая при изображение женских божеств или женщин, при которой нижняя часть тела повернута в одну сторону, а верхняя — в другую (трибханга); развернутая, при которой верхняя часть тела почти полностью развернута назад или вперед, вправо или влево, а нижняя часть также повернута в одну или другую сторону по отношению к верхней части (атибханга). Сидячая поза имеет ряд разновидностей, наиболее распространенными среди которых являются: поза лотоса (падма-сана), при которой обе ноги скрещены и ступни лежат на бедрах (это самая распространенная поза сидящего Будды); поза героя (вирасана), которая отличается от предыдущей только тем, что ступня правой ноги лежит не на бедре, а под ним; поза йога (йогическая поза — йогасана), которая похожа на позу лотоса, но при этом колени слегка приподняты, а правая нога лежит на левой, при этом ее пятка находится на уровне гениталий; поза медитации (ваджрасана), при которой ноги скрещены и их ступни развернуты наружу и лежат соответственно на бедре противоположной ноги; руки могут находиться на коленях, но могут быть скрещены и подняты на высоту груди; поза отдыха (сукхасана), представляющая собой обычную сидячую позу со скрещенными ногами; красивая поза отдыха (лалитасана) отличается от собственно позы отдыха тем, что изображаемый сидит на высоком пьедестале с одной но648

ИСКУССТВО

гой, спущенной вниз, а другой — поджатой» лежащей на пьедестале; поза льва (синхасана), при которой ноги скрещены, руки с растопыренными пальцами лежат на бедрах, глаза закрыты или сфокусированы на кончике носа, рот открыт; царская поза (махараджалиласана), при которой одна нога лежит в позе лотоса, а другая поднята коленом вверх, со ступней, упирающейся в основание. Во всех позах руки лежат на внешней стороне колен. Одной из редких поз является «поза сидения на стуле» (праламабападасана), похожая на позу человека, сидящего на обычном стуле. В такой позе Будда сидит на одной из скульптур Аджанты. Большим разнообразием отличаются позиции рук (хаста). Применительно к скульптуре насчитывают по меньшей мере четырнадцать таких положений рук и много больше положений пальцев рук (мудра). Последнее особенно важно для индийского классического танца. К основным позициям рук относятся нижеследующие. Позиция бесстрашия или позиция защиты (абхая), при которой ладонь развернута наружу, и рука поднята на высоту груди.

Позиция почитания (анджали), при которой обе ладони соприкасаются мизинцами, а руки вытянуты слегка вперед. Позиция медитации (дхьяна), при которой ладони рук развернуты наружу, лежат друг на друге на ногах, находящихся в позе лотоса. Позиция знания (джняна), при которой правая рука поднята на уровень груди. Большой и указательный пальцы касаются друг друга, образуя кольцо. Позиция касания земли (бхумиспарша), при которой правая рука ладонью внутрь касается земли в подтверждение истинности слов Учителя. Данная позиция руки символизирует просветление Будды Шакьямуни. Позиция «колеса дхармы» (дхармачакра), при которой обе руки находятся на уровне груди. Левая развернута ладонью наружу, а правая, как бы прикрывает ее. При этом мизинец касается большого пальца, образуя с ним круг. Позиция ножниц (картари), при который большой и безымянный пальцы соединяются вместе, образуя круг. СредСкульптура 649

ний и указательный пальцы подняты вверх и слегка раздвинуты, напоминая рога антилоп. Позиция крута (катака), при которой с большим пальцем соединяются остальные пальцы руки, образуя подобие круга. Служит для того, чтобы в образованное кольцо можно было вставить цветок как символ подношения божеству. Позиция приветствия (намаскара), при которой ладони рук прижаты друг к другу и находятся на уровне груди. Позиция указания (сучи), при которой указательный палец показывает на некий объект, находящийся внизу. Позиция указания вверх (тарджани), при которой указательный палец нправлен на объект наверху. Эту позицию также используют как предупреждение о возможной опасности. Позиция удивления (висмая), при которой согнутая в локте рука с ладонью, повернутой внутрь, находится на уровне шеи. Безымянный палец слегка загнут внутрь. Позиция неоспоримого довода (витарка), при которой рука развернута ладонью наружу и также находится на уровне шеи. Указательный и большой пальцы касаются друг друга, образуя кольцо. Эта позиция есть также выражение Абсолюта. Позиция поучения (вьякхьяна) аналогична позиции неоспоримого довода, поэтому иногда не считается самостоятельной. Различается и набор сакральных предметов, которые находятся в руках различных скульптур. Их количество приближается к семидесяти. Перечислим основные из них. Факел (агни) — боевое оружие. Его часто в одной из рук несет Шива. Четки (акшамала), которые обычно делались из плодов дерева рудра (рудракша) или семян лотоса (камалакши). Погонный крюк (анкуша), представляющий собой короткую палку с металлическим крюком, которую использовали для управления слоном. Стрела (бана, вана), которую в реальной жизни делали из дерева с железным наконечником. Метательный диск (чакра), который на скульптурах выглядит как небольшое колесо от повозки. Основное оружие Вишну. 650

ИСКУССТВО Скульптура 651

Барабан (дамару). Флаг (дхваджа). Палица (гада). Колокольчик (гханта). Плуг (плуг). Сосуд для воды (калаша), Чаша из черепа (капала). На скульптуре выглядит как овальная чаша. Чаша для воды (камандалу), которая имеет различную форму, а иногда имеет и носик. Меч (кхадга), который может быть длинным или коротким, с одним лезвием или обоюдоострым. Дубинка (кхатванга), которая может заканчиваться изображением черепа. В реальности делалась из берцовой кости (обычно антилоп). Щит (кхетака), который может быть овальным или прямоугольным. Как правило, щит украшен изображениями лиц и эмблемами.

Олень или антилопа (мрига). Обычно находится в одной из рук Шивы. Мангуста (накула). Лотос (падма). Боевой топор (парашу). Аркан (паша). Книга (пустака). Копье (шакти). Раковина (шанкха), которая является особым символом Вишну. Издает громовой звук, приводящий в ужас врагов этого божества. На скульптуре выглядит как конический объект. Жертвенные ложки: овальная (шрув) и круглая (шрук). Трезубец (тришула) — основное оружие Шивы. Символизирует три гуны: саттва, раджас и тамас. Громовая стрела (ваджра) — основное оружие Индры. Имеет различные формы. Чаще напоминает трезубец без древка. Все скульптуры имеют пьедесталы. Наиболее распространены пьедесталы в виде: 1) лотоса (падмасана), имеющие круглую или овальную форму; 2) черепахи (курмасана), имеющие овальную форму; 3) льва (симхасана), имеющие круглую или прямоугольную форму и опирающиеся на четыре ноги, которые представляют собой фигурки льва; 4) морского чудовища (макарасана). Все скульптуры главных богов и богинь имеют свою прическу, среди которых наиболее распространены три: Джата по внешнему виду напоминает корону. При изображении Шивы к ней добавляются череп, змея и полумесяц. Брахма носит «чистую» джату. Кирита по внешнему виду походит на небольшую коническую шапку с орнаментированным верхом и большим драгоценным камнем спереди посередине. Каранда внешне напоминает перевернутый конический бокал. Подобную прическу носит большинство богинь, особенно когда они изображаются вместе с супругами. Эту же прическу можно увидеть и на головах второстепенных божеств. Аскеты и некоторые святые носят прическу, состоящую из всклокоченных и спутанных волос. Такую же прическу носит и Шива в образе странствующего монаха. Прически, напоминающие современный тюрбан, носят второстепенные боги, такие, как якши, наги и их супруги. Общее правило таково: чем меньше значимость божества, тем проще его прическа. После этих общих замечаний можно остановиться на скульптурных изображениях основных богов индуистского пантеона. Брахма является первопричиной сотворения мира. Поэтому его называют «самосозданным» (сваямбху). Первоначально он существовал в виде «Золотого зародыша» (Хира-ньягарбхи). Как богадемиурга, его зовут «Великим отцом» (Питамахой). Кроме этого, его также называют «Сидящим на лотосе» (Камаласаной), появившемся из пупка Вишну. Еще одним именем Брахмы является «Четырехли-кий». В Ведах Брахма считался второстепенным богом, поскольку творцом Вселенной и отцом богов считался Вишвакарма. 652

ИСКУССТВО Брахм а-демиург, появившийся в Пуранах, вышел из этого образа. С другой стороны, Ригведа называла творцом мира Прад-жапати. Поэтому, когда Брахму стали считать творцом, его идентифицировали с Праджапати. По крайней мере, в сутрах Брахма и Праджапати рассматривались как синонимы. В Ригведе упоминается «Золотой зародыш» как причина создания мира. В силу этого Брахма стал обладателем и этой ипостаси. В Пуранах Брахму называют не только творцом Вселенной, но и создателем прародителей (праджапати), число которых варьируется в различных Пуранах и о которых уже сказано в главе о мифологии. Поэтому Брахма получил еще одно имя — «Великого отца» (Питамахи). Брахма влюбился в собственную дочь, которую в разных источниках называют по-разному: Савитри, Брахмани, Са-расвати и т. д. Чтобы не терять ее из поля зрения, он стал че-тырехликим, а затем обрел еще одно, обращенное вверх пятое лицо, чтобы видеть возлюбленную в тот момент, когда она поднимется на небо. Вишнуиты и шиваиты предприняли немало усилий, чтобы приуменьшить значимость Брахмы. Поэтому он возникает из лотоса, появившегося из пупка Вишну. Поэтому разгневанный Шива отрубает его пятую голову как наказание за инцест. Но Брахма сохранил свою ведущую позицию плоть до прихода мусульман. На скульптурных изображениях Брахма имеет четыре лика, четыре руки, спутанные волосы на голове.

Его тело прикрыто шкурой антилопы. Он может изображаться стоящим или восседающим в позе лотоса (падмасана) в колеснице, запряженной семью лебедями. В одной правой руке он держит четки, в другой — чашу для воды (камандалу). Его глаза закрыты, как символ того, что он погружен в медитацию. Его четыре лица символизируют четыре Веды: восточное — Ригведу, южное — Яджурведу, западное — Самаведу и северное — Атхарваведу. Его четыре руки обозначают четыре стороны света. Поскольку весь мир вышел из океана, чаша с водой в одной из рук Брахмы напоминает об этом. Скульптура 653

Четки свидетельствуют о том, что он является хранителем времени. Семь миров вселенной представлены семью лебедями. Лотос, возникший из пупка Вишну, символизирует Землю. Канонические изображения Брахмы можно увидеть в храме местечка Халебид и в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эл-лоре. Вишну считается самым популярным среди богов пантеона. Поскольку в триаде он идет сразу за Брахмой, он имеет превосходство над остальными богами. Он — бог-хранитель. Он в большей степени, чем другие боги, наделен человеческими чертами, что и является основой его популярности. В Ригведе Вишну идентифицировался с тремя положениями солнца: на восходе, в зените и на закате. Он же пересекает все небо за три шага, он же является манифестацией трех богов: Агни — на земле, Индры или Баю — в воздушном пространстве и Сурьи — в небесах, что уже тогда прославляло его как одного из могущественных богов. Во времена пуран Вишну становится самым важным в триаде, воплощая в себе, по мнению некоторых индийских исследователей, три божественных ипостаси: богочеловека в облике Васудевы-Кришны, ведийского солярного Вишну и космического бога Нараяну, о чем упоминают Брахманы. Вишну может изображаться стоящим или восседающим на орле Гаруде (иногда орел может лишь обозначать свое присутствие в виде картинки или знака). Вишну имеет одно лицо и четыре руки (иногда больше, чем четыре). В правых руках он держит стрелу, четки и дубинку, в левых — шкуру животного, ткань и радугу. Он может также держать метательный диск (чакру) и палицу (гаду). Чакра, подобно колесу жизни или колесу времени, указывает на смену миров. Орел являет собой быстроту мысли, поскольку нет ничего быстрее, чем мысль. Восьмирукий Вишну символизирует четыре основные и четыре второстепенные стороны света. Раковина в его руке символизирует небо, чакра — воздух, палица — свет, а лотос — воду. 654 ИСКУССТВО

Канонические изображения Вишну можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре (четыре изображения). Одно из лучших изображений Вишну в бронзе принадлежит танджорской школе (штатТамилнад). Кроме этого облика Вишну, имеются и другие его ипостаси, где Вишну предстает с четырьмя головами. Каждая ипостась имеет свое имя. Так, Вишну-Ананта (Вишну Бесконечный) имеет от четырех до двенадцати рук. Одна из них может находиться в позиции благословения, а остальные руки могут держать булаву, меч, метательный диск, громовую стрелу, погонную палку, раковину, щит, лук, лотос, дубинку и аркан. Правая голова принадлежит Нарасимхе, левая — вепрю, передняя — Пуруше и задняя — женщине. Вишну-Трайлокьямохана (Вишну, победитель трех миров) имеет от восьми до шестнадцати рук, в которых он держит практически полный набор присущих ему предметов: булаву, метательный диск, погонную палку, стрелу, дротик, меч, аркан, лук, раковину, лотос, сосуд для воды, рог. Одна из рук находится в позиции благословения. Одна из голов имеет выражение умиротворенности, другая принадлежит Нарасимхе, третья — мудрецу Капиле, четвертая — вепрю. Вишну-Вишварупа (Вишну, имеющий много форм) имеет двадцать рук, в которых он держит практически все присущие ему предметы: знамя, плуг, раковину, громовую стрелу, погонную палку, стрелу, метательный диск, дубинку, аркан, палицу, меч, голубой лотос, рог, пестик от ступки и гирлянду цветов. Вишну-Вайкунтха (Вишну, живущий в раю Вайкунтха) имеет от четырех до восьми рук, в которых держит свои основные предметы: лотос, булаву, метательный диск и раковину. Одна из четырех голов принадлежит Нарасимхе, другая — вепрю. Две другие, изображающие мужчину и женщину, имеют умиротворенное или грозное выражение. Вишну восседает на орле Гаруде. Данный облик является сочетанием двух ипостасей Вишну. Известные десять воплощений (аватар) Вишну также имеют свои скульптурные выражения. Скульптура 655

Воплощение в рыбе обычно передается изображением Вишну как получеловека и полурыбы. Верхняя часть имеет человеческий облик, а нижняя — конечной части рыбы. В своих четырех руках Вишну

несет раковину и метательный диск, остальные две руки находятся в позиции благословения и защиты. Вишну имеет прическу в стиле карита. Воплощение в черепахе передается изображением Вишну как получеловека и получерепахи. В двух руках он несет раковину и метательный диск, остальные две руки находятся в позиции благословения и защиты. Воплощение в вепре по-разному описывается в разных текстах и передается тремя основными изображениями, воплощающими: вепря земли (Бхувараху), вепря жертвоприношения (Яджнявараху) и вепря конца света (Пралаява-раху). Вепрь земли изображается в виде существа с головой вепря и туловищем человека. Голова вепря должна быть наклонена, что символизирует его прикосновение к богине земли. Правая нога обычно слегка согнута и стоит на капюшоне змея Адишеши. Последнего должна сопровождать его супруга. У изображения — четыре руки. Две из них держат раковину и метательный диск. Одна из левых рук поддерживает богиню земли, которая восседает на правой ноге этого воплощения Вишну. Другая правая рука обнимает богиню земли за талию. Сама богиня обычно декорирована цветами и украшениями. Она сидит (или стоит) на правой ноге бога. Ее лицо приподнято и обращенно к богу с выражением радости. Верхняя часть ее головы достигает груди бога. Ее высота не должна превышать пяти тал. Это изображение вепря может варьироваться. Он может держать в двух руках булаву и лотос и поддерживать богиню земли своим клыком. Одна из его ног может стоять на змее, а другая — на черепахе. Одна из его правых рук может упираться в собственную талию. Богиня земли может сидеть на его локте, держа голубой лотос в одной из рук. Канонические изображения вепря земли (Бхуварахи) можно увидеть в пещере № 11 Эллоры, в пещере № 2 и 3 в местечке Бадами, в храме богини Дурги в Айхоле. 656

ИСКУССТВО Скульптура 657

Вепрь жертвоприношения (Яджнявараха) должен сидеть в позе льва (симхасана), но с опущенной правой ногой. В двух из четырех рук должны находиться раковина и метательный диск. Справа от него должна сидеть его супруга Лакшми. Ее правая нога также опущена. В левой руке она держит лотос, при этом правая рука отдыхает на лотосе. Слева от него должна находится богиня земли (Бхудеви). Ее левая нога обычно опущена вниз. Правая нога отдыхает на постаменте. В правой руке она держит голубой лотос. Ее лицо повернуто к богу и выражает изумление. Вепрь конца света (Пралаявараха) также сидит в позе льва с опущенной правой ногой. Изображение обычно имеет четыре руки, две из которых держат раковину и метательный диск. Правая передняя рука находится в позиции защиты. Левая передняя рука лежит на постаменте. Богиня земли восседает в той же позе, что и вепрь. Воплощение в человеке-льве (Нарасимха) имеет три изображения: Гириджа Нарасимха, Стауна Нарасимха и Янака Нарасимха. Гириджа Нарасимха восседает на лотосе с пятками, прижатыми к задней части тела. Поза напоминает йогическую. Изображение должно иметь две или четыре руки. При четы-рехруком изображении верхняя правая рука держит метательный диск, а верхняя левая — раковину. Остальные две руки лежат на коленях. Стауна Нарасимха сидит в позе льва с опущенной правой ногой. Его шея покрыта густой гривой. Он имеет острые клыки. У него четыре руки. Две задние руки держат раковину и метательный диск. Его передняя правая рука находится в позиции защиты, в то время как левая — в позиции благословения. В другом изображении у левого бедра Нарасимхи находится демон Хираньякашипу, который изображается обычно в изогнутой позе (трибханга). Нарасимха двумя руками разрывает живот демона. Здесь Нарасимха должен иметь от 12 до 16 рук. Двумя руками он разрывает живот демона, две другие поднимают внутренности демона на высоту уха. Одна правая рука держит ноги демона, другая рука Нарасимхи держит меч, и еще одна рука находится в позиции защиты. Одна левая рука держит корону демона, которой она намеревается ударить демона. Если у Нарасимхи восемь рук, то две разрывают живот, две вынимают внутренности, а остальные четыре держат раковину, булаву, метательный диск и лотос. Демон Хираньякашипу вооружен мечом и щитом. По обе стороны бога находятся его супруга Шридеви, богиня Земли (Бхудеви), мудрец Нарада со своей лютней, сын демона Прахлада, преданный почитатель Вишну. В позе услужения стоят также восемь хранителей сторон света. Янака Нарасимха изображается в первых двух позах. Его ездовыми животными выступают орел Гаруда или змей Ади-шеша. У него четыре руки, две из которых держат раковину и метательный диск.

Канонические изображения Нарасимхи можно увидеть в храмах Айхола, Халебида, в храме Вирупакши в местечке Паттадакала, в храме Кайлаша (пещера № 16) Эллоры (два изображения), в храме богини Дурги в Айхоле. Воплощение в карлике имеет два изображения: собственно карлика (ваманы) и Победителя трех миров (Тривикрамы). Изображение карлика должно быть равным пяти талам, или 56 ангулам. У него обычно две руки. В одной он держит чашу (или книгу), а в другой — зонтик. Он носит на среднем пальце кольцо из травы куш. Его волосы завязаны в пучок. Он носит серьги и одет в оленью шкуру. На нем также имеется набедренная повязка. Изображение Тривикрамы должно быть высоким, равным 124 ангулам. Его правая нога должна твердо стоять на земле, а левая поднята до уровня правого колена (пупка или лба), чтобы сделать шаг. У него обычно четыре или восемь рук. При четырех руках одна из правых рук держит раковину, тогда как другая развернута ладонью вверх. Одна левая рука держит метательный диск, а другая вытянута вперед параллельно поднятой ноге. В качестве альтернативы эта рука может находиться в позиции защиты или благословения. Изображение окружают бог Индра, держащий зонтик над Тривикрамой, а также Варуна и Ваю, в руках у которых находится метелка, отгоняющая мух. Над ними находятся изоб658 ИСКУССТВО

ражения солнца и луны. Брахма держит поднятую ногу и омывает ее водой, льющейся из чашки. Рядом с пупком Три-викрамы сидит Шива со сложенными руками. Возле ноги стоит ракшаса Намучи. Слева изображается возящий Вишну орел Гаруда, который избивает Шукрачарью, наставника Бали. Справа стоит карлик-вамана, держащий зонтик в ожидании получить награду от Бали. Бали стоит с золотом сосудом. Рядом с ним обычно помещают его жену. Над Тривик-рамой изображают царя медведей Джамбавана, барабанным боем возвещающего победу. Канонические изображения карлика можно увидеть в пещере № 2 местечка Бадами. Изображение Тривикрамы есть в пещере № 15 Эллоры. Совместное изображение карлика-ваманы и Тривикрамы можно увидеть в пещерах № 2 и 3 в Бадами. Воплощение в Раме с топором (Парашурама) обычно изображается фигурой ростом в 120 ангул. Он носит прическу джата и священный шнурок. На него наброшена шкура оленя. У него могут быть две или четыре руки. Если у него две руки, то в правой он держит боевой топор, а левая находится в позиции указания (сучи). Если он имеет четыре руки, он должен нести в них боевой топор, меч, лук и стрелу. Воплощение в Раме обычно изображает это божество в изогнутой позе (трибханга). У него две руки, в правой из которых он держит стрелу, а в левой — лук. Он имеет прическу в стиле кирита. Изображение может иметь окружение. Прежде всего это жена Рамы Сита, которая помещается справа от Рамы. Она ростом по плечо Рамы. В своей левой руке Сита должна держать голубой лотос, а ее правая рука свободно свисает вниз. Ее волосы уложены в стиле каранда. Каноническое изображение Ситы можно увидеть в бронзовых статуэтках музея в Ченнаи (Мадрас), а также в многочисленных скульптурных изображениях в камне, металле, слоновой кости. Рядом с Рамой изображают его брата и верного спутника Лакшмана, который обычно помещается слева от Рамы. Он Скульптура 659

ростом не должен быть выше уха Рамы. Он носит много украшений. В руках он держит лук и стрелу. Несколько впереди и справа от Рамы помещают бога-обезьяну Ханумана. Его рост может достигать груди, пупка или бедра Рамы. У него две руки. Правой рукой он закрывает рот, а левая свободно свисает вниз, достигая колен. Иногда вместе с Рамой изображают двух его других братьев — Бхарату и Шатругхну. Они имеют по две руки, в которых держат луки и стрелы. Воплощение в Кришне имеет множество изображений. Каноническим считается изображение Кришны в красных одеждах. У него две руки, одна из которых держит посох со спиралевидным верхом, а другая слегка поднята и изогнута в локте. Иногда в его руке может быть раковина. Его волосы уложены в стиле кирита. Кришна может иметь окружение. Прежде всего, это Рук-мини, помещаемая справа. Ее волосы убраны цветами. В правой руке она держит лотос, а левая свободно спущена вниз. Другая жена Кришны — Сатьябхама — обычно помещается слева. Она также носит красивую прическу. В правой руке она держит цветок, а левая свободно спущена вниз. Обе жены могут иметь прическу в стиле каранда. Кришна имеет ряд ипостасей, среди которых наиболее распространены следующие пять: НаванитаНритта, Вену-Гопала, Партхасаратхи, Калия-мардака и Говардханадхара.

Наванита-Нритта Кришна, или танцующий молодой Кришна, изображается в процессе танца. Он стоит на согнутой левой ноге, а правая поднята вверх. Правая рука находится в позиции защиты, а в левой он держит шарик масла. Вену-Гопала Кришна, или пастух Кришна, играющий на флейте, изображается с флейтой в руках. Кришна стоит в изогнутой позе (трибханга). Левая опорная нога — прямая, правая отставлена в сторону вперед или назад. Обе руки держат флейту, которая на бронзовых изображениях обычно не обозначается. Канонические изображения этого Кришны можно увидеть в храме местечка Халебид (два изображения). 660 ИСКУССТВО

Партхасаратхи Кришна, или Кришна-возничий. В этой ипостаси Кришна выступает как возничий колесницы Парт-хи, то есть Арджуны. В одной руке Кришна держит поводья, а в другой — стебель сахарного тростника. Иногда правая рука может находиться в позиции поучения (вьякхьяна) или держать в руках раковину. Левая рука может находиться в позиции благословения. Калия-мардака Кришна, или Кришна, убивающий змею Калию. Мальчик Кришна танцует на капюшоне змеи Калии, чтобы уничтожить ее. При этом он левой рукой держит хвост змеи. Правая рука может находиться в позиции защиты. Иногда Кришна изображается в позе, при которой левая нога стоит на теле змеи, а правая — на ее капюшоне. Одно из самых известных изображений этого Кришны можно увидеть в Государственном музее Ченнаи (Мадрас). Говардханадхара Кришна, или Кришна, несущий гору Говардхана. Тело Кришны наклонено вправо или влево. Коровы, их пастухи и пастушки изображаются прячущимися под горой, которую поднял Кришна, чтобы спасти всех от потопа. Кришна держит гору одной (левой или правой) рукой, другая свободно спускается вниз. Одно из луч-. ших изображений этого Кришны можно увидеть в местечке Халебид. Воплощение в Будде имеет многочисленные изображения. Здесь дается одно из типичных: коротко стриженые волосы, на руках и ногах — метки в виде лотоса. Внешний вид Будды должен излучать спокойствие и быть грациозным. Он обычно восседает на лотосе. Он должен иметь длинные мочки ушей и быть одетым в желтые одежды. Его обе руки обычно находятся главным образом в позициях защиты, поучения или благословения. Канонические изображения Будды Шакьямунн можно увидеть в пещере № 10 в Эллоре и пещере № 1 в Аджанте. Воплощение в Калки изображается в виде существа с конской головой и туловищем человека или напоминает обычный образ Вишну. В руках у Калки могут находиться раковина, метательных диск, меч и щит. Когда Вишну в этом образе сидит на лошади, он держит в руках стрелу и лук. Скульптура 661 Кроме указанных, Вишну имеет еще несколько воплощений, изображаемых в том числе и скульптурно. Вишну в облике Адимурти, или «Первой скульптуры», изображается в позе отдыха (сукхасана), восседающим на свернувшемся в кольца змие Шеше. Его капюшоны образуют нечто вроде навеса над головой бога. У изображения четыре руки, в которых находятся типичные для Вишну предметы. Вишну в облике Даттатреи изображает Вишну как одного из богов триады. Триада может быть представлена или в виде трех отдельных богов с их эмблемами и ездовыми животными, или в виде одного сидящего Вишну, но несущего корону и прочие атрибуты Шивы, или в виде трехликого бога, каждый лик которого представляет одного из богов триады, в сопровождении четырех собак, символизирующих четыре Веды. Вишну в облике Дханвантари, или бога аюрведической медицины, изображен в виде хорошо сложенного человека, держащего чашу с амброзией и сидящего перед характерными для Вишну атрибутами. Вишну в облике Хаягривы изображается в виде существа с лошадиной головой и человеческим туловищем, которого считают божеством знания. Эта манифестация отличается от изображения Калки тем, что Хаягрива имеет четыре руки. Вишну в облике Лакшми-Нараяны представляет собой композицию в виде сидящего Вишну, правая нога которого опущена вниз, а левая сложена таким образом, чтобы позволить сесть своей супруге Лакшми. Она держит лотос в левой руке и обнимает Вишну правой. У Вишну четыре руки, две из которых держат метательный диск и раковину. Нижняя правая рука находится в позиции дарения, а нижняя левая обнимает Лакшми. Вишну в облике Манматха, бога любви, изображается как красивый человек, в руках которого находится лук и пять стрел в виде цветов. Его сопровождают две небесные нимфы (апсары) Прити и Рати.

Вишну в облике Мохини изображается в виде красивой женщины. 662

ИСКУССТВО

Вишну в облике Варадараджи изображается восседающим на орле Гаруде. У него восемь рук, несущих характерные для Вишну предметы. Вишну предстает как даритель благ и милости. Вишну в облике Венкатесы (на севере Баладжи) изображается в виде человека, одна половина которого представляет Вишну, а другая — Шиву. Каждая половина держит в руках свои эмблемы. Данный облик почитается теми, кто поклоняется обоим богам. Вишну в облике Васудевы имеет пять ипостасей, каждая из которых наделена собственным именем: Васудева, Сам-каршана, Прадьюмна, Анируддха и Самбха. В этих обликах Вишну символизирует все знания и выступает как Верховный брахман. Рассмотрим каноническое изображение самого Васудевы. Вишну-Васудева имеет две или четыре руки. При двух руках в одной руке он держит раковину. Другая рука находится в позиции благословения. При четырех руках он держит в них лотос, метательный диск, раковину и булаву, хотя набор предметов может варьироваться. По обе стороны Вишну стоят Брахма и Шива. Здесь же у ног Васудевы изображается его супруга Лакшми и дочь Дакши Пушти, которая держит в руках лютню. Над ним находятся два ангела знания (Видьядхары). Шешашайи Вишну, или Вишну, возлежащий на змие Шеше. Вишну лежит на змие на левом боку. Одна его нога покоится на коленях супруги Шри, другая — лежит на змее. Если в композиции присутствует и другая жена Вишну, Бху, то они располагаются соответственно у головы и у ног супруга. Здесь же может изображаться Брахма, выходящий из лотоса на пупке Вишну. Все вооружение Вишну имеет антропоморфный вид. Канонические изображения этого Вишну можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре и там же в пещере № 15. Изображения Вишну можно подразделить на четыре характерных типа: тип йога, представляющий медитирующего Вишну, которому поклоняются святые и аскеты; тип бхоСкульптура 663

га, представляющий Вишну, наслаждающегося всеми земными удовольствиями, которому поклоняется большинство верующих; тип вира, представляющий воинственного Вишну, которому поклоняются правители и воины; тип абхича-рика, представляющий разгневанного Вишну, которому поклоняются злые люди. Вишну изображается в трех позах: стоящий (стханака), сидящий (асана) и спящий (шаяна) Вишну. Возящий Вишну орел Гаруда имеет различные скульптурные изображения. Он может быть представлен в виде огромной птицы с четырьмя лапами-руками, в одной из которых он держит зонтик, а в другой — чашу с нектаром. Остальные две находятся в позиции почитания. Когда Гаруда несет Вишну, те руки, которые держали зонтик и чашу, поддерживают ноги Вишну. Гаруда может быть изображен с двумя лапами-руками, одна из которых находится в позиции защиты, а также с восьмью лапами-руками, в шести из которых он несет чашу с нектаром, булаву, раковину, метательный диск, меч и змею. Гаруда может изображаться в антропоморфном виде, который чаще встречается. Здесь Гаруда имеет крупный крючковатый нос и две руки, находящиеся в позиции почитания. Антропоморфный вид может иметь вооружение Вишну (и Шивы). Все виды оружия изображаются в мужском, женском и нейтральном обликах. В мужском облике предстают: крюк для управления слоном (анкуша), аркан (паша), копье (шула), громовая стрела (ваджра), меч (кхадга), дубина (дан-да). Женский облик принимают: копье (шакти) и палица (гада). Нейтральный облик имеют: метательный диск (чакра) и лотос (падма). На изображениях они обычно имеют одно лицо и две руки. Их прическа сделана в стиле каранда. Оружие, которое они обозначают, либо находится в их короне-прическе, либо в их руках. Шива также является одним из самых популярных индуистских богов. Трактат «Бессмертные» («Амаракоша») приводит 48 различных имен Шивы. Он отождествляется с ведийским богом Рудрой, который обитал в горах и был одет в шкуру животного. Его основным оружием были 664

ИСКУССТВО Скульптура 665

стрела и лук. Иногда он использовал громовую стрелу. Руд-ру считают отцом марутов. Рудру также называют «сыном трех матерей» («Триямбак»), которыми были Земля, Воздушное пространство и Небо. Рудру также идентифицируют с Агни. Некоторые источники того времени считали, что Агни, Асани, Пашупати, Бхава, Сарва, Ишана, Махадева и Уградева являются манифестациями одного бога. В Ведах Рудра предстает как грозный бог, которого необходимо по-

стоянно умиротворять. Поэтому к нему постоянно обращались с мольбами защитить скот, детей, родственников. Его молили также о защите от болезней, воров, стихийных бедствий и т. п. Как защитника животных, его прозвали «Владыкой зверей» («Пашупати»). Обращаясь к нему с молитвой, верующие просили его быть всегда добрым к ним, стать благосклонным («Шива»). С течением времени подобная трансформация произошла, и грозный Рудра стал благосклонным Шивой. Таким образом, неарийский бог Рудра превратился в бога ариев Шиву. В «Шива пуране» Шиву рассматривают в трех его ипостасях: создателя, хранителя и разрушителя. В Брахманах Шиву считали единственным Богом под именем Ишвара. Он стал также Высшим брахманом, заключающим в себе всю Вселенную. В соединении с магической энергией (майей) и природой (пракрити) он становится Великим богом (Махешварой), выше которого никого нет. Он сеет добро и истребляет зло. Он создал Брахму и даровал людям Веды. В этой своей ипостаси Шива становится манифестацией и Брахмы, и Вишну. Он превращается во вселенский дух. В этой ипостаси изображения Шивы несут метательный диск, трезубец, палицу, топор, а также специальный пояс и священный шнур индусов (яджнопавиту), сделанные из змей. Он смеется, поет и танцует в экстазе. Во время танца он становится «Царем танца» (Натараджей). Шиве также поклоняются в облике фаллоса (Шива лингам). При этом фаллос воспринимается ортодоксальными индусами не как мужской детородный орган, а как некое обобщенное выражение бога, имеющего и в то же время не имеющего формы. Это изображение, по мнению индийских исследователей, состоит из мириад голов, глаз, рук, ног, которые вездесущи. Но поскольку это так, значит, он в действительности не имеет ни голов, ни глаз, ни рук, ни ног. Шива в облике фаллоса является максимально формализованным выражением космического существа Пуруши. Сказанное не означает, что фаллический Шива не может восприниматься, особенно на уровне аборигенных племен, как детородный орган. Кроме фаллического, Шива имеет ряд других «предметных» обликов, имеющих различную символику. Так, присутствие в изображении Шивы посоха (клюки) означает смерть, цитрона (сладкого лимона) — мировое семя, трезубца — грамматику, щита — моральный закон (дхарму), трезубца-тришула — три гуны (саттва, раджас и тамас), спутанных волос — Высшего брахмана, или Абсолют, серпа луны — его божественность, змея Васуки — гнев, уничтожающий зло, тигровой шкуры — желание (тришну), быка — моральный закон (дхарму). Кроме различных атрибутов, скульптурные.изображения Шивы имеют ряд канонических образов. Прежде всего, сюда относятся облики обычного Шивы (садхарана Шива), с которыми не связаны какие-либо дополнительные манифестации. Обычно насчитывают шесть таких обликов, различающихся количеством рук, глаз и набором предметов, находящихся в руках Шивы. Из шести обликов два имеют по две руки, три — по четыре и одна — восемь рук. Три облика имеют по два глаза и три — по три. Кроме этого, руки могут находиться в позициях защиты и благословения. На одном из шести изображений рядом с Шивой находится Парвати. Для примера опишем восьми-рукого Шиву. В правых руках он держит четки, копье (шак-ти), дубину (данду), дротик или трезубец. Одна из левых рук находится в позиции благословения, остальные держат меч, чашу, сделанную из черепа, змею, шкуру слона и полумесяц. Канонические образы этого Шивы можно увидеть в храме местечка Халебид (три изображения) и в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре (два изображения). 666 ИСКУССТВО Образ благословляющего Шивы (ануграха мурти) представляет Шиву в умиротворенном виде, дающим благословение верующим. Данный образ имеет свои варианты. Шива, благословляющий Чандесу. Данная ипостась Шивы связана с легендой о юном брахмане Вичарашарме, который, посвятив себя служению коровам, использовал лишнее молоко для того, чтобы поливать им фаллический образ Шивы. Когда об этом узнал его отец, он в ярости ударил ногой вертикальный столбик, сложенный из песчаника. Разгневанный сын отрубил ту ногу отца, которая надругалась над божеством. Это очень понравилось Шиве. Он предстал перед юношей и наградил его, сделав главой своей свиты и слугой в своем доме, дав ему имя Чандеса. Скульптурное изображение представляет Шиву, сидящего вместе с Парвати. Лицо Шивы слегка повернуто налево. Его правая рука находится в позиции благословения, а левая лежит на голове Чандесы. В одной из правых рук Шива держит гирлянду цветов и одевает ее левой рукой на шею Чандесы. Чандеса стоит на лото-совидном пьедестале перед Шивой или сидит перед ним. Его руки находятся в позиции почитания. Шива, благословляющий Вишну. Довольный тем, как его почитает Вишну (Вишну ежедневно приносил Шиве тысячу лотосов, и однажды, когда он обнаружил, что одного лотоса не хватает, он

вынул свой глаз, напоминающий лотос), Шива, как это описано в «Шива пуране», дарует ему свой метательный диск, поскольку Вишну не мог справиться с демо-нами-асурами. Здесь на изображении Шива имеет умиротворенный вид, у него три глаза и четыре руки. Правая нога спущена вниз, а левая, согнутая в колене, лежит на сидении (пьедестале). В правой руке он держит резец и метательный диск. Левая рука находится в позиции благословения. Слева от Шивы сидит Парвати, справа стоит Брахма. Вишну стоит перед ним с руками в позиции почитания. Шива, благословляющий Вигхнешвару. Вигхнешварой звали Ганапати, когда он имел человеческую голову. Легенда о Шиве, отрубившем голову Ганеши, хорошо известна. На изображении Шива имеет три глаза и четыре руки. Его волосы уложены в стиле джата. Две руки держат боевой топор Скульптура 667

и оленью шкуру. Одна из правых рук находится в позиции защиты и возлежит на голове Вигхнешвары. Шива сидит вместе с Парвати, его правая нога спущена. Парвати сидит слева от мужа, ее левая нога свешена вниз. В правой руке она держит голубой лотос, а ее левая рука находится в позиции благословения. Вигхнешвара стоит перед ними в почтительной позе, его две руки находятся в позиции почитания, а две другие держат аркан и палку-погоняло. Шива в образе охотника, благословляющий Арджуну. Легенда гласит, что Арджуна возжелал получить боевой топор (пашупатастру), волшебное оружие Шивы, для чего он отправился в Гималаи и вознес молитву к Шиве. Довольный суровой аскезой Арджуны, Шива появился перед ним в облике охотника. В этот момент демон-асура, приняв облик вепря, бросился на Арджуну. Между Арджуной и охотником возник спор, кто должен первым поразить вепря. В результате оба они нанесли свой удар и убили демона. Раздосадованный Арджуна вступил в стычку с охотником и только тут, увидав его мастерство, понял, что перед ним находится сам Шива. Арджуна припал к его стопам и вознес ему молитву. Довольный преданностью Арджуны и его мастерством владения оружием, Шива наградил его своим волшебным боевым оружием. На изображении Шива имеет три глаза и четыре руки. Его волосы уложены в стиле джата. Он стоит в полный рост, держа в руках лук, стрелу, боевой топор и оленя. Налево от него стоит Парвати. Справа стоит Арджуна. У него четыре глаза на лице. Обе его руки находятся в позиции почитания. Его волосы также уложены стилем джата. Шива, благословляющий Равану. Одержав много побед, правитель Ланки ракшаса Равана решил потревожить самого богу Шиву, подняв гору Кайлаша, на которой обитал бог. Как только гора задрожала, многие, включая супругу Шивы Уму, испугались, но Шива, зная причину, только опустил до земли большой палец своей ноги, поставив гору на место. Равана оказался погребенным под горой. Осознав великую силу Шивы и свою беспомощность, Равана стал славить Шиву. Он поклялся поклоняться Шиве в течение тысячи 668 ИСКУССТВО

Скульптура 669

лет, и тогда довольный Шива преподнес Раване меч и позволил ему вернуться на Ланку. Канонические изображения этой легенды можно увидеть во многих местах Индии. Здесь совершенно по-разному изображаются и гора Кайлаша, и Шива с Умой, восседающие на ней, и Равана, пытающийся поднять гору. Вся композиция обычно решается вертикально. В верхней части помещается Шива со спущенной вниз ногой, рядом с которым находится Ума. Равана изображается анфас или со спины с множеством голов и рук. Гора Кайлаша предстает в виде высокой пирамиды и в виде небольшой перемычки, отделяющей Шиву от Раваны. В одной из рук Раваны можно увидеть меч, подаренный Шивой. Лучшие изображения можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре (два изображения), в храме Вирупакши в Паттадакале, в пещере № 14 Эллоры, в храме местечка Халебид. Фаллический образ Шивы (как правило, скульптурное изображение доходит только до колен) обычно вырезается на передней части лингама. Одна из его четырех рук находится в позиции защиты, а другая — в позиции благословения. Третья рука держит боевой топор, а четвертая — черного оленя. Справа от Шивы в облике лебедя находится Брахма, при этом размер лебедя не должен превышать размера лица Шивы. Вишну в облике вепря должен изображаться внизу лингама с клыками, воткнутыми в землю. Брахма и Вишну могут изображаться в антропоморфной форме справа и слева от лингама в позе поклонения. Подобная композиция связана с легендой о превосходстве Шивы над Брахмой и Вишну. Когда двое последних начали спорить о том, кто из них творец Вселенной, перед ними в виде космического огня появился огромный пылающий столб. Ни Брахма, ни Вишну не смогли найти ни начало, ни окончание столба, и тогда они поняли, что перед ними находится нечто более грандиозное и могущественное, чем они. Тогда они

преклонились перед огненным столбом. Довольный их поклонением, Шива появился перед ними в виде фаллоса (лингама). С тех пор он стал объектом поклонения во всем мире. Канонические изображения Шивы в этом облике можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре, в пещере № 15 Эллоры. Фаллическое изображение Шивы присутствует в каждом шиваитском храме. Кроме этого, имеются изображения, выполненные в бронзе или вырезанные из слоновой кости. Ужасный и разрушительный образ Шивы также имеет несколько воплощений. Шива в образе Бхайравы и с чашей для подаяния. Появление этой ипостаси Шивы связано с легендой о споре Шивы и Брахмы о том, кто из них является творцом Вселенной. Когда Брахма многократно отказал Шиве в этом праве, разгневанный Шива принял облик Бхайравы («Ужасного») и отрубил пятую верхнюю голову Брахмы. Поскольку Брахма на некоторое время лишился жизни, Шива совершил тяжкое преступление, убив брахмана. Шива был вынужден искупить свою вину. Ему пришлось на двенадцать лет стать странствующим монахом и просить подаяние, используя чашу, сделанную из черепа (капала) Брахмы. Изображается с двумя или четырьмя руками, в которых может держать дубинку и барабан или чашу и барабан в двух руках, и мертвое тело — в остальных двух руках. Волосы уложены стилем джата с добавлением полумесяца и кобры. С левой стороны висит кинжал. Обычно находится в окружении мудрецов, небесных певцов (гандхарв), женщин с опахалами против мух и зонтиками. Одно из лучших изображений Шивы в облике Бхайравы с шестнадцатью руками можно увидеть в храме местечка Халебид. Шива, убивающий демона Гаджасура («Демона в облике слона»). Легенда гласит о том, что когда брахманы поклонялись изображению Шивы, появился демон в виде слона и начал нападать на брахманов. Разгневанный Шива вышел из изображения, убил слона и стал носить его шкуру как верхнюю одежду. Шива изображается с четырьмя, восемью или десятью руками. При четырех руках правьте руки держат аркан и бивень слона, левые руки — бивень слона и его шкуру. При восьми руках две держат шкуру слона, правые руки 670

ИСКУССТВО Скульптура 671

несут трезубец, барабан и аркан, а левые — чашу для подаяния и бивень слона, третья левая рука находится в позиции удивления. Шива обильно декорирован украшениями. Слева от него стоит Деви со Скандой на руках. Канонические изображения этого образа можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре, в храме Вирупак-ши в Паттадакале и в храме местечка Халебид. Шива, разрушающий три замка (Трипурантака). В «Ма-хабхарате» повествуется о разрушении трех замков, воздвигнутых демонами с согласия Брахмы в награду за их суровую аскезу. Они просили Брахму даровать им золотой замок на небесах, серебряный — в воздушном пространстве и железный — на земле. Эти непобедимые замки по их желанию могли объединяться в один гигантский замок, соединяющий небо, воздушное пространство и землю. Его могла уничтожить только обычная стрела. Получив эту милость Брахмы, три демона, владельцы замков, начали притеснять богов. Громовая стрела Индры оказалась бессильной перед этими замками. В отчаянии боги обратились к Брахме за помощью, и тот сказал им, что только Шива в состоянии уничтожить эти замки. Боги обратились с мольбой к Шиве, и он, довольный этим, согласился уничтожить замки при условии, что боги отдадут ему половину своей силы. Боги согласились, и Шива, таким образом, стал сильнее всех богов, стал Великим богом (Махадевой). Он сделал Вишну наконечником стрелы, Агни — ее древком и Яму — ее оперением. Брахма согласился стать возничим Шивы. Собрав свои огромные силы, Шива пустил стрелу и уничтожил три замка. Шива изображается здесь имеющим от двух до восьми рук. При четырех руках одна правая рука, натягивающая тетиву, находится близ пупка, другая держит резец. Одна левая рука находится в позиции ножниц (картари), другая держит оленя. Правая нога слегка выставлена вперед. Левая нога слегка согнута в колене. Слева от Шивы находится Деви. Имеются пять разновидностей этого изображения с шестнадцатью, четырьмя, восьмью и десятью руками, а также Шива, едущий в колеснице, возничим которой является Брахма. Правая нога Шивы слегка приподнята, а левая упирается в центр колесницы. В одной руке у Шивы находится палка, в другой — плошка. Канонические изображения этого Шивы имеются в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре (три изображения) и в храме местечка Халебид. Шива в образе фантастического животного Сарабхи, уничтожающий Вишну в облике человека-льва

(Нарасим-хи). Данный образ создан шиваитами для того, чтобы доказать превосходство Шивы над Вишну. После убийства демона Хираньякашипу Вишну не мог освободиться от своей ипостаси убийцы и стал разрушать все подряд. Весь мир обратился к Шиве за помощью. Шива превратился в монстра Сарабху, у которого было две головы, два крыла, восемь львиных ног с огромными когтями и длинный хвост. Чудовище напало на Нарасимху и растерзало его. Шива затем стал носить шкуру человека-льва. Этот случай образумил Вишну, он успокоился и вернулся в свою обитель, воздавая хвалу Шиве. Шива здесь изображен в виде монстра с двумя поднятыми крыльями, четырьмя (восемью) львиными ногами с острыми когтями и длинным хвостом. Верхняя часть туловища является человеческой, но с ликом льва. Нарасимха представлен в человеческом облике, с руками в позиции почитания. Иногда Шива изображается здесь с 32 руками, в которых он держит практически все предметы, которые носят боги. Шива, осуждающий бога смерти (Калари). Согласно легенде, один из преданных почитателей Шивы, мудрец Мриканду, обратился к Шиве с просьбой даровать ему сына. Шива предложил ему на выбор много благ или сына, которому суждено умереть молодым. Мудрец выбрал сына, и скоро жена родила ему сына, которого назвали Маркандея. Узнав о своей участи, Маркандея стал усиленно молиться Шиве. Во время одной такой молитвы за ним пришел бог смерти Кала (Яма). Когда он стал забирать юношу, Шива сошел с изображения и ударил Яму в грудь. Тот поспешно ретировался, а Шива даровал Мар-кандее вечную молодость и с ней бессмертие. Шива здесь изображается с четырьмя или восемью руками. При четырех руках правые руки держат копье и боевой 672

ИСКУССТВО

топор или находятся в позиции благословения, а левые руки держат чашу для сбора подаяния, сделанную из черепа Брахмы, и копье. При восьми руках по две руки находятся в позиции указания (сучи) или удивления, а остальные держат щит и аркан. Яма изображается с двумя руками. В одной он держит аркан и вместе с другой рукой находится в позиции почитания. Он смотрит на Шиву, ожидая его милости. Существуют еще два изображения. На одном из них Шива правой ногой наносит удар Яме. Левая стоит на земле. В правых руках Шива держит копье и боевой топор, одна из левых рук держит аркан из змей, а одна находится в позиции указания. На другом — Шива выходит из своего фаллического изображения, которому поклоняется Маркандея, сидящий с гирляндой цветов возле лингама. Канонические изображения этого образа Шивы можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре (три изображения) и в пещере № 15 Эллоры. Шива, отсекающий голову Брахмы (Брахма ширша чхеда-ка), представлен изображением четырехрукого Шивы. В правых руках он держит громовую стрелу и боевой топор, в левых — чашу для подаяния, сделанную из черепа пятой главы Брахмы, и копье. У него три глаза, волосы уложены стилем джата. В правом ухе висит серьга в форме листа, в левой — серьга в виде чудовища макары. Шива, уничтожающий бога любви Каму. Согласно легенде, Кама нарушил суровую аскезу Шивы, за что был испепелен им. Но он пробудил у Шивы любовь к Парвати. На изображении Шива пребывает в гневе. У него две или четыре руки и он сидит в йогической позе. В руках он держит змею и четки. Одна рука находится в позиции держания знамени (патака), а другая — в позиции указывайия. Кама изображается падающим от взгляда Шивы. Кама держит в руках украшенные цветами стрелы и лук, сделанные из сахарного тростника. Его сопровождают его возлюбленная Рати и другие небесные нимфы. Шива, уничтожающий демона Андхаку (Андхакасура вад-дха). Согласно легенде, демон Андхака возжелал жену Шивы Парвати, что привело к кровопролитной войне между ними. Скульптура 673

Несмотря на все ухищрения, Андхака должен был вот-вот погибнуть от рук Шивы, но он взмолился о пощаде и стал прославлять Шиву. Шива простил его и сделал Андхаку предводителем своей свиты. На изображении у Шивы восемь рук. В двух руках он держит трезубец, барабан или колокольчик, меч, чашу для подаяния, сделанную из черепа, две руки держат шкуру слона, а одна рука находится в позиции указания вверх. На изображении присутствует богиня Йогешвари (Кали), которая держит в руках чашу для сбора капель крови демона. В другой руке она держит кинжал. У нее истощенный вид. Над ее головой находится демоница Дакини в облике получеловека-полуптицы. Справа от Йогешвари в позе лотоса восседает Дев и. Канонические изображения этого Шивы находятся в пещерах № 15 и 29 в Эллоре, в храме Кайлаша (пещера № 16) Эллоры и в храме местечка Халебид. Шива в образе Чандрашекхары, или милосердного Шивы, имеет большую иконографию, подразделяемую на Шиву стоящего и Шиву сидящего.

Стоящий Шива имеет следующие ипостаси: Кевала Чандрашекхара (одиноко стоящий в прямой позе Шива со всеми своими атрибутами); Шива с супругой Умой (прямая поза у Шивы, рядом с которым находится его супруга; в одной из рук она держит лотос, другая свободно опущена вниз); Шива, обнимающий супругу (Шива обнимает супругу одной из левых рук; она держит в правой руке красный лотос или обнимает этой рукой Шиву, в левой руке она держит цветок; оба супруга могут обнимать друг друга); Шива в образе «Повелителя животных», или Пашупати (прямая поза Шивы с четками и трезубцем и двумя руками в позиции защиты и благословения); Шива в образе Рудры-Пашупати (редко встречающееся изображение, где Шива стоит в прямой позе; в одной руке он держит трезубец острием вниз или в горизонтальной позиции, в других руках находятся резец и меч). Сидящий Шива имеет следующие ипостаси: 22-О. Г. Ульци(]|СрО11

674

ИСКУССТВО Шива в позе отдыха (у него четыре руки, одна из правых рук находится в позиции защиты, другая держит боевой топор; одна из левых рук находится в позиции благословения, другая держит оленя; Шива сидит в прямой позе, правая нога опущена вниз, левая нога согнута и покоится на пьедестале); Шива вместе с супругой (Парвати сидит слева от Шивы на том же пьедестале со спущенной левой ногой; иногда сзади них могут находиться Индра, Вишну, Брахма, Нарада, Бхай-рава, Сканда и некоторые другие божества); Шива с женой и сыном Скандой (Сканда может сидеть или стоять на пьедестале, либо находится на руках у Парвати; стоящий Сканда держит лотос в правой руке, левая свободно опущена вниз; обычно Сканда в облике ребенка не носит одежды); Шива с женой на коленях (Шива в облике Махешвары держит на коленях супругу, обнимая ее; Ума обычно имеет полную грудь и широкие бедра; она обнимает Шиву правой рукой и держит зеркало или лотос в левой; композиция может дополняться присутствием Ганеши, Сканды, он же Ку-мара, ездового быка Шивы и некоторыми другими персонажами). Канонические изображения Шивы с супругой можно увидеть в пещерах № 14 и 21 (в последней два изображения). Изображения Шивы, обнимающего супругу, можно увидеть в храме местечка Халебид (три изображения). Наряду с «тематическими» изображениями Шивы существует ряд таких, которые иллюстрируют самые различные манифестации этого бога. Шива, принимающий на свои волосы ниспадающий с неба Ганг (Гангадхара). Напомним вкратце эту легенду. Когда мудрец Бхагиратха уговорил богиню Гангу спуститься с неба, она попросила Бхагиратху найти такое существо, которое могло бы принять на себя ее падающий с неба поток, так как иначе он расколет землю. Бхагиратха уговорил Шиву принять воду Ганги. С тех пор Шива в своей прическе в стиле джата носит эмблему реки Ганг. На изображении Шива имеет четыре руки. Одна из правых рук держит боевой топор, 22-2

Скульптура 675

другая находится в позиции защиты. Одна из левых рук находится в позиции круга (катака), а в другой находится изображение оленя. Сам Шива стоит с прямой правой ногой, упирающейся в землю. Левая нога слегка согнута. Его передняя правая рука касается подбородка Умы, которую он обнимает передней левой рукой. Задняя правая рука Шивы, которая держит боевой топор, касается прически, где расположилась эмблема Ганги. Его задняя левая рука держит оленя. Правая нога Умы слегка согнута, левая нога стоит прямо. В левой руке она держит цветок, а правая свободно свисает вниз. Бхагиратха вместе с несколькими мудрецами помещается слева от композиции. Каноническое изображение этого Шивы можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре и в пещере Раванап-хади в Айхоле. Шива в облике полумужчины-полуженщины (Ардхана-ришвара). Когда Брахма создал много отцовпрародителей (праджапати), он не мог понять, почему они не дают потомства. И тогда перед ним в облике полумужчины-полуженщины появился Шива. Увидев его, Брахма понял свою ошибку: рождение возможно только при участии мужчины и женщины. Здесь правая часть скульптуры представляет собой Шиву, а левая — Парвати. Волосы Шивы уложены стилем джата. В правом ухе висит серьга в виде змеи или чудовища макары. На лбу изображена половина третьего глаза. У Шивы широкая мужская грудь, покрытая шкурой слона. Ноги стоят на лотосе, на шее святой шнурок из змей. Волосы Парвати уложены стилем каранда. На лбу — знак ти-лаки. В ухе весит круглая серьга. У Парвати большая круглая грудь, на шее ожерелье из бриллиантов. Ее шелковые одежды достигают

щиколоток. Левая нога слегка согнута. Умиротворенное лицо. Скульптура изображается с двумя, тремя или четырьмя руками. При четырех руках одна из правых рук находится в позиции защиты, другая держит боевой топор или трезубец (или в позиции благословения и с копьем в другой, или резец и позиция защиты, или одна рука покоится на быке Найди, другая находится в позиции защиты, или одна держит копье, а другая четки). При двух руках одна 676

ИСКУССТВО

находится в позиции благословения> а другая держит чашу для подаяния, сделанную из черепа. Одна из левых рук, то есть рука Парвати, лежит на быке Найди, другая находится в позиции крута (катака), держит голубой лотос или свободно спущена вниз. При трех руках левая часть тела имеет одну руку. Она может держать зеркало, цветок или попугая. Попугай может также сидеть на запястье у Парвати. Канонические изображения этого Шивы можно увидеть в пещере № 1 на острове Элефанта, в храме Дурги в Айхоле, в храме Сангамешвара в местечке Махакута, в пещере № 1 в Бадами. Бронзовую скульптуру можно увидеть в Государственном музее в Ченнаи (Мадрас). Шива в образе двойного бога (Харахари) манифестирует единого бога, каковым может для верующего быть Брахма, Вишну или Шива. Название изображения происходит от слияния двух имен Хари (Вишну) и Хара (Шива). В скульптуре правая часть изображает Шиву, а левая — Вишну. Левая часть, то есть Вишну, имеет прическу в стиле ки-рита, в одном ухе висит серьга с изображением чудовища макары. Шива носит прическу в стиле джата с полумесяцем в волосах. Его серьга имеет вид змеи. Справа от Шивы находится изображение быка Найди, слева от Вишну — орла Гаруды. Иногда здесь же помещаются изображения супруг обоих богов — Парвати и Лакшми. Обе ноги стоят прямо. Изображение имеет четыре руки. Одна из левых рук Вишну держит метательный диск, раковину или булаву. Другая расположена у бедра в позиции круга. Одна из правых рук Шивы находится в позиции благословения, другая может держать меч, барабан, четки, боевой топор или чашу для подаяния. Канонические изображения этого Шивы можно увидеть в храме Сангамешвара в местечке Махакута или в пещере № 3 Бадами. Бракосочетание Шивы и Парвати (Кальянасундара) представляет собой композиционную скульптуру, в центре которой находятся Шива и Парвати с лицами, обращенными на восток. Вишну и его две жены Лакщми и Бху исполняют роль родителей Парвати. Обе жены Вишну стоят позади Скульптур 677

Парвати и держат ее за талию, как бы символизируя акт ее выдачи замуж. Вишну стоит позади Шивы и Парвати, держа в руках золотой сосуд для воды. На переднем (или заднем) плане обычно изображаются восемь хранителей стран света (аштадикпалы), сидхи, якшасы, гандхарвы, семь божественных матерей (саптаматрики), хотя композиция может и не быть такой полной. Шива своей правой передней рукой держит руку Парвати, которая стоит справа от него (Парвати может стоять и слева). Передняя левая рука находится в позиции благословения. Правая задняя рука держит боевой топор, а задняя левая — оленя. Иногда одна из рук может быть в позиции защиты, другая — в позиции благословения, две остальные могут держать четки и сосуд для воды. Шива стоит в изогнутой позе (трибханга), наклонившись слегка влево или вправо. У него молодое и красивое лицо. Если Парвати стоит слева от Шивы, ее правая рука протянута навстречу руке Шивы. В левой руке она держит голубой лотос. Ее голова слегка опущена вниз как признак стыдливости. Она изображена как молодая сформировавшаяся женщина. Перед. Шивой может находиться Брахма, приносящий подношение жертвенному огню. К северу от огня может находиться Вишну. Канонические изображения этого бракосочетания можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре, в пещере № 1 на острове Элефанта (два изображения), в пещере № 21 Эллоры (три изображения). Шива, выпивающий яд и спасающий мир (Вишапахара-на). Во время пахтанья океана наружу вышел яд, способный уничтожить мир. Шива выпил его и спас мир. На изображении у Шивы четыре руки. В двух он держит боевой топор и оленя. Еще в одной руке он сжимает чашу с ядом. Четвертая рука находится в позиции благословения. Иногда одна из рук обнимает Парвати. У Шивы три глаза. Он обильно декорирован украшениями. Парвати стоит слева от Шивы в изогнутой позиции (трибханга), обнимая мужа правой рукой. Она выглядит опечаленной. Наиболее удачными здесь являются изображения Шивы в бронзе, которые хранятся в Государственном музее в Чен678

ИСКУССТВО

наи (Мадрас). Еще одно каноническое изображение можно увидеть на настенной панели в Айхоле. Шива в образе универсального учителя (Дакшина). Шива как великий знаток йоги, музыки, танца и

других наук, изображается в сидячем положении, с лицом, обращенным на юг. Отсюда проистекает и название скульптуры: Южный Шива. Шива сидит в красивой позе отдыха. Правая нога спущена, а левая согнута в колене и лежит на правом бедре. У Шивы четыре руки. В одной правой руке он держит четки, другая находится в позиции знания. Одна из левых рук находится в позиции благословения, а другая держит изображение огня или змеи. Шиву окружают мудрецы, жаждущие получить знания. Как толкователь шастр, Шива может изображаться в виде Южного Шивы-наставника (Вьякхьяны Дакшины). Как знатока музыки, его изображают в виде Южного Шивы с виной (Винадхары Дакшины). Как знаток йоги (Йога Дакшина), Шива проповедует покаяние. Поэтому его взор сосредоточен на кончике носа. Одна из правых рук находится на уровне груди в йогической позиции, в то время как другая правая рука лежит на внутренней части бедра. Все три указанные ипостаси незначительно различаются своей иконографией. Так, в йогической ипостаси слегка разнятся позиции левой ноги. На изображении Шивы с виной его передние правая и левая ладони находятся в позиции круга (катака). Верх вины удерживается левой рукой, а низ — правой. Вина покоится на правом бедре. Нижняя правая рука перебирает струны инструмента. Однако есть изображения, на которых вина отсутствует. Канонические изображения этого Шивы, выполненные в камне, можно увидеть в Государственном музее Ченнаи (Мадрас). Шива как «Царь танца» (Натараджа). «Натьяшастра» упоминает 108 танцевальных поз Шивы. Об этих же позах говорится в шиваитских агамах. Наиболее известна каноническая поза Шивы как «Царя танца». Все детали этого изображения имеют свой символический смысл. В своей правой верхней руке Шива держит барабан, что символизирует звук, источник речи. Звук ассоциируется с эфиром, первоначальСкулы1тур_а__ 679

ной манифестацией Брахмы, откуда возникли остальные элементы: воздух, огонь, вода и земля. В верхней левой руке Шива держит язык пламени. В конце нашей эры (калиюги) огонь уничтожит все сущее. Поэтому барабан символизирует сотворение мира, а огонь — его гибель. Вторая правая рука Шивы находится в позиции защиты и указывает на поднятую левую ногу, что символизирует спасение. Шива танцует на распростертом теле карлика по имени Апасмара Пуруша, который символизирует темноту и незнание. Они могут быть уничтожены с помощью знания, которое освобождает человека от пут земного существования. Фигура Шивы заключена в огненный круг, символизирующий сакральный слог «ОМ». Волосы Шивы уложены стилем джата с вплетенными в волосы гирляндами цветов. Здесь же можно увидеть изображения змеи, черепа, полумесяца. Слева от Шивы, «Царя танцев», может располагаться Парвати, которая отсутствует, как правило, если изображение сделано из бронзы. Голова карлика должна находиться по правую сторону Шивы. В левой руке он должен держать змею. Богиня Ганга, верх которой представляет собой женское тело, а низ — поток воды, находится справа от прически Шивы. В ушах Шивы находятся: справа — серьга в виде чудовища макары, слева — в форме листа. В облике «Царя танцев» Шива исполняет несколько танцев, каждый из которых привносит в изображение Шивы свои особенности, что особенно касается позиций рук и ног'. Шива в облике космического танцора является воплощением и манифестацией вечной энергии в ее пяти проявлениях: 1) созидание; 2) поддержание; 3) разрушение; 4) сокрытие; 5) расположение. Канонические изображения этого Шивы можно увидеть на мастерски исполненных статуях Шивы в образе «Царя танцев», которые хранятся в Государственном музее Ченнаи (Мадрас). Изображения Шивы, исполняющего различные танцы, можно увидеть в пещерах № 14 и 15вЭллореивхра1

У автора есть бронзовая статуэтка Шивы, где он изображен вниз головой, стоящим на одной руке, опирающейся на карлика. 680

ИСКУССТВО

ме местечка Халебид (танец «лалитам»), в пещере № 1 в Ба-дами (танец («чатурам»), в храме Винупакша в Паттадакале (танец «таласамспхохитам), в пещере № 21 Эллора (танец «кати сама»). Шива в образе Великого йога (Махайоги) изображается погруженным в глубокую медитацию, что вызывает озабоченность хранителей сторон света, поскольку божественное присутствие Шивы крайне важно для космических дел. Они приходят к нему с просьбой защитить мир от зла. Каноническое изображение этого Шивы можно увидеть в пещере № 1 острова Элефанта. Шива в образе Вирабхадры. Шива принял этот образ для того, чтобы сорвать жертвоприношение, которое намеревался провести его тесть Дакша. Шива здесь изображается с четырьмя руками и тремя глазами. В правых руках он держит меч и стрелу, а в левых — лук и палицу. Лицо Шивы имеет разгневанный вид, изо рта у него торчат клыки, а на шее висит ожерелье из черепов. Рядом с Шивой могут изображаться Дакша с головой козла в руках, у него два глаза, а на голове торчат рожки. Его

руки находятся в позиции почитания. Кроме этого, Вирабхадра может иметь две или восемь рук. Довольно большой ряд образов представлен сыном Шивы Скандой, который имеет и другие имена: Кумара, Карттикея и Субрахманья. Последний образ особенно популярен в Южной Индии. В Пуранах его ассоциируют с богом Солнца. Его также считают сыном Агни и его жены Свахи. Поскольку Агни, по одной легенде, является манифестацией Рудры, то есть Шивы, Сканду стали считать сыном Шивы и Парвати. Сканда во всех его манифестациях считается великим воином, или богом войны. С его различными подвигами связано множество имен, данных ему. Существуют три канонических изображения Сканды, связанных с тремя гунами, или тремя состояниями Сканды. В умиротворенном состоянии (саттва гуна) Сканда сидит в йогической позе. У него две руки, находящиеся в позиции благословения или держащие различные предметы. В завиСкульптура 681

симости от набора предметов различают пять обликов Сканды. Чаще всего его изображают с петухом в руке. Обязательным является наличие боевого оружия (копье, громовая стрела, дубинка). В воинственном состоянии (раджас гуна) Сканда сидит в колеснице с оружием в руках, благословляя верующих. У него четыре руки. В зависимости от положения рук и набора предметов различают семь обликов Сканды. Одна правая рука, как правило, находится в позиции защиты, а другая держит копье. Заметно различаются позиции левых рук и предметов, находящихся в них. Чаще всего одна из них держит петуха. В ужасном состоянии (тамас гуна) у Сканды двенадцать (шесть или восемь) рук, почти все из которых держат различное оружие. Здесь по набору оружия и позициям рук различают восемь обликов Сканды. Так, двенадцатирукий Сканда держит копье, стрелу, меч, флаг, булаву, громовую стрелу, лук, щит, трезубец, лотос. Кроме этого, одна из рук находится в позиции защиты, другая — в позиции благословения. Еще больше обликов имеет южно-индийский вариант Сканды Субрахманья. Некоторые источники указывают на 23 ипостаси Субрахманьи, каждая из которых имеет свое имя и свой собственный облик. Так, Субрахманья может иметь от одного до шести лиц, от двух до двенадцати рук. Различные канонические изображения Сканды можно увидеть в храме местечка Халебид (Карттикея верхом на павлине), в пещере № 21 в Эллоре (Карттикея или Субрахманья), в пещере № 1 в Бадами (Карттикея или Субрахманья), в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре (Субрахманья или Карттикея), в храме Хучималлигуди в Айхоле (Сканда или Карттикея). Бронзовую статуэтку Субрахманьи можно увидеть в Государственном музее Ченнаи (Мадрас). Многие ипостаси имеет также бог Ганеша (Ганапати). Его облик не сразу сформировался в иконографии. Он прошел путь от злого бога до благосклонно настроенного, предсказывающего добрые события бога, с имени которого начинаются все церемонии: «Во имя бога Ганеши» («Шри Ганеша намах»). 682 ИСКУССТВО

На канонических изображениях Ганеша предстает в виде существа со слоновьей головой (хастамукхи), человеческим телом, одним бивнем (екдантой) и большим животом (лам-бодарой). Источники указывают на восемнадцать различных обликов Ганеши, имеющих свои названия и различающихся цветом кожи, количеством рук (от четырех до шестнадцати), их позициями и предметами, находящими в них. Особый раздел скульптурной иконографии составляют второстепенные боги, а также богини в их различных манифестациях. Среди них следует упомянуть в первую очередь Индру, Верховного бога ведийских времен. В индуистском пантеоне богов Индра — хранитель востока, где восходит солнце, персонифицированное его двоюродным братом Агни. На изображении он представлен в человеческом облике, восседающим на своем слоне Айравате. У Индры четыре руки. В одной он держит громовую стрелу, в других (в разном наборе) — раковину, лук и стрелу, аркан и ловческую сеть. Агни в индуистском пантеоне является хранителем юго-востока, но он присутствует на всех крупных религиозных праздниках в своей основной ипостаси бога Огня. На изображениях Агни предстает в человеческом облике с большим животом и красным цветом кожи. У него может быть одно или два лица. Он имеет три ноги и семь рук. Он восседает на баране. Из его рта вырываются языки пламени, которыми он как бы «слизывает» топленое масло, используемое при жертвоприношениях. Два лика Агни представляют два вида огня — космический и земной. Его три ноги символизируют три разновидности огня: огонь во время бракосочетения, различных церемоний и жертвоприношений.

Семь рук Агни символизируют высшую силу всюду проникающего огня. Яма, бог смерти и первый из рожденных и умерших людей. После смерти все души попадают к Яме. Этот путь занимает четыре часа и сорок минут. Ранее этого никто не может быть кремирован. Яма изображается в человеческом облике, восседающим, как правило, на буйволе вместе со своей супругой Ями. Одно из лучших изображений Ямы в камне можСкульптура 683

но увидеть на панели в Государственном музее Ченнаи (Мадрас). Яма является также хранителем юга. Варуна — один из главных ведийских богов, был низведен в индуистском пантеоне до положения бога морей и хранителя запада. На изображении предстает в облике человека с белым цветом кожи, восседающего на морском чудовище макаре, который имеет голову и передние ноги антилопы и тело рыбы. В правой руке Варуна держит аркан. Одно из лучших изображений Варуны можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре. Ваю — ведийский бог ветра. В индуистском пантеоне он выступает как хранитель северо-запада. Ваю — один из предков пандавского царевича Бхимы и обезьяны Ханума-на. Изображается молодым и хорошо сложенным человеком, восседающим на львином троне или на олене (последнее чаще). У него две или четыре руки. При двух руках в правой он держит флаг, в левой — дубинку. При четырех руках одна из правых рук символизирует флаг (позиция флага — патака), другая держит погонную палку. В левой руке он может держать метательный диск. Слева от него может помещаться изображение его супруги. Каноническое изображение Ваю на олене можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре. Кубера — бог богатства как в индуистском, так и в буддийском пантеоне. В индуистском пантеоне он, кроме этого, — хранитель севера. Кубера — повелитель якшей и супруг Харити. Изображается крупным мужчиной с большим животом, восседающим на лотосе или в колеснице, которую везут люди. Иногда его можно увидеть сидящим на плечах людей, а также на баране или слоне. У него две или четыре руки. При двух руках одна находится в позиции благословения, другая — в позиции защиты. При четырех руках может одной рукой обнимать свою супругу Вибхаву, другой — другую супругу, Вриддхи; женщины сидят на правом и левом коленях Куберы и обнимают его одной рукой. В другой руке каждая из них держит чашу с драгоценностями. Справа и слева от Куберы должны быть изображения его двух персонифицированных сокровищ (ниддхи) по имени Шанкха 684 ИСКУССТВО

(«Раковина») и Падма («Лотос»). Изображение может иметь вариант, где Кубера восседает на слоне и держит в своих четырех руках булаву, суму с деньгами, плод граната и чашу. Одно из изображений Куберы можно увидеть на стенах ступы в Бхархуте. Сурья — бог солнца. Из одного из главных богов ведийского пантеона стал лишь планетарным божеством, поклонение которому, как одному из верховных богов, закончилось в XII в. Есть лишь несколько храмов, посвященных ему. Один из самых внушительных храмов солнца находится в Канарке (штат Орисса). Сурью обычно изображают стоящим в прямой позе на лотосовидном пьедестале. В обеих руках на уровне плеча он держит по распустившемуся лотосу. Его лицо улыбается, и над ним помещается нимб. Он держит оружие защиты. У него на ногах высокие сандалии, что является характерным только для Сурьи. Перед изображением бога помещается миниатюрная фигурка женщины. Перед женщиной стоит безногое изображение возничего Сурьи Аруны, который в правой руке держит кнут, а в левой —-вожжи. Колесницу везут семь лошадей, и она изображается с одним колесом. Рядом с Сурьей могут размещаться многие персонажи, похожие на него прежде всего тем, что также носят высокие сандалии. Иногда вместо семи лошадей изображается одна, но с семью головами. Каноническое изображение Сурьи можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре. Нирутти в индуистском пантеоне — хранитель юго-запада. Его имя упоминается в Ригведе. На изображении предстает в человеческом облике с двумя или четырьмя руками, восседающим на льве, человеке или осле. В правой руке дер-жит меч, в левой — дубинку или щит. Вместе с ним обычно помещают его четырех жен, нескольких демонов-ракшасов и семь небесных нимф (апсар), которые должны иметь миловидные улыбающиеся лица, большие груди, массивные бедра и тонкие талии. Ишана, одно из имен Шивы, в индуистском пантеоне он — хранитель северо-востока. Он восседает на быке Найди. У него две или четыре руки. При четырех руках одна наСкульптура 685

ходится в позе благословения. В других он держит трезубец, чашу из человеческого черепа и копье. Волосы уложены стилем джата. К упомянутому выше богу солнца Сурье примыкают персонифицированные изображения основных планет солнечной системы, включая луну.

Чандра — символ луны. Изображается в человеческом облике, восседающим в колеснице, запряженной десятью лошадьми. В двух руках держит по лотосу, или одна находится в позе благословения, а другая держит булаву, или одна рука держит четки, а другая чашу. Справа от него помещают его главную супругу Рохини, по обеим сторонам могут стоять две другие супруги — Канта и Шобха. Мангала — символ Марса. Изображается восседающим на козле. У него от двух до четырех рук, в которых он может держать дротик, булаву, четки и дубинку. Иногда одна из рук может находиться в позиции благословения. Буддха — символ Меркурия. Восседает на льве. Иногда изображается сидящим в колеснице, запряженной четырьмя лошадьми. Имеет две или четыре руки, в которых держит меч, щит, булаву, лук. Одна из рук может находиться в позиции благословения. Брихаспати — символ Юпитера. Восседает в золотой колеснице, запряженной восьмью лошадями. У него от двух до четырех рук, в которых он держит четки, чашу, дубинку или книгу и четки, или чашу и четки. Одна из рук может находиться в позиции благословения. Шукра — символ Венеры. Восседает в колеснице, запряженной восьмью или десятью лошадьми. Имеет две или четыре руки, в которых держит чашу, дубинку, четки. Одна из рук может находиться в позиции благословения. Шани — символ Сатурна. Восседает на грифе или буйволе, либо может сидеть в колеснице, которую несут восемь грифов. Имеет две или четыре руки, в которых держит стрелу, лук, дротик. Одна из рук может находиться в позиции благословения. Раху — символ фантастической планеты Раху. Изображается человекообразным существом в виде полумесяца с бе686 ИСКУССТВО

зобразным лицом и тигриной пастью. В двух руках держит меч, щит или дротик. Одна из рук может находиться в позиции благословения или почитания. Кету — символ фантастической планеты Кету. Изображается человекообразным существом в виде змеиного хвоста с безобразным лицом. Сидит на грифе. В четырех руках держит булаву, меч и лампу. Одна из рук может находиться в позиции благословения. Изображения богинь прежде всего связаны с культом женщины. В Ведах центральное место отводилось августейшей матери Адити. Она представляла универсальную природу, выступая как супруга Риты, или всемирного порядка. Ее рассматривали как небо, воздух, мать, отца и сына. Она заключала в себе все, что было рождено или должно родиться. Таким образом, она становилась Всеобщей матерью. В Пура-нах концептуальные понятия, связанные с Адити, были воплощены в Деви, ставшей магической энергией (шакти) богов и, как следствие этого, — их супругой. Шакти стала женской энергией Шивы, Пракрити — Пуруши. Шива может быть сильным и дееспособным только вместе со своей магической энергией (Шакти). В Пуранах говорится о рождении триады от Деви, которая стала супругой Шивы. Сарасвати первоначально ассоциировалась с Брахмой, но впоследствии стала супругой Вишну (и Ганеши). Иконографические изображения богинь весьма разнообразны, поскольку почти все они имеют множество ипостасей. Поэтому, исходя из рамок работы, остановимся только на основных из них. Сарасвати — богиня знаний. Является богиней не только индуистского, но и буддийского, и джайнистского пантеонов. Она имеет множество ипостасей и имен: Вак, Вагдеви, Вагишвари, Бхарати, Вани и другие. Как уже отмечено, первоначально была супругой Брахмы, потом стала женой Вишну (и Ганеши). Есть легенды, связывающие ее супружескими отношениями с Кришной. Она может изображаться как вместе со своими супругами, так и одна. Находясь вместе с супругами, она с виной в руках помещается слева от них. Когда она изображается одна, то чаще всего сидит. Сейчас Скульптура 687 ей поклоняются как богине знаний. Когда Сарасвати воспринималась как супруга Брахмы, ее ездовым животным изображался лебедь. Теперь чаще в этой роли выступает павлин. У нее четыре руки, в которых она держит книгу, четки, вину (лютню) и лотос. Могут быть и варианты этого изображения, тогда в руках могут находиться: книга, четки из плодов дерева рудра, лотос, и одна рука в позиции поучения (вьякхьяна); или книга, четки, лютня и чаша; или трость, четки, книги, и одна рука в позиции круга (катака); или одна рука в позиции благословения, четки, лотос и книга; или лотос, аркан, погонная палка, и одна рука в позе защиты. У Сарасвати могут быть восемь или десять рук. При десяти руках она держит метательный диск, раковину, чашу, сделанную из черепа, аркан, боевой топор, сосуд с амброзией, Веды, четки, эмблему знаний (видью) и лотос. Канонические изображения Сарасвати можно увидеть в храме местечка Халебид (три изображения). Один из обликов Сарасвати, а именно «танцующую Сарасвати», можно также увидеть в храме

Халебида (четыре изображения). Парвати имеет 24 разных имени. Одни указывают на ее происхождение: Хаймавати — «Снежная», Парвати — «Горная», Арья — «Благородная», Дакшаяни — «Дочь Дакши»; другие — на замужество с Шивой: Шива (с последним «долгим и»), Бхавани, Рудрани, Мридани; третьи — на ее агрессивную ипостась: Катьяяни, Дурга, Чандлика, Амбика. Обычно Парвати изображается вместе с супругом. Если же она представлена в одиночестве, то в двух руках она держит копье и зеркало. Если же у нее четыре руки, то две находятся в позиции защиты и благословения, остальные две держат копье и резец. Махишамардини (букв. «Убившая Махишу») — одна из важных богинь индуистского пантеона, уничтожившая демонов Махишу, Чанду, Мунду, Шумбху, Нишумбху и др. Ей поклоняются в отдельных храмах или в храмах пяти богов (панчаятанах), где ее храм возводится в самом центре, тогда как другие храмы (Шивы-Шанкары, Ганеши, Сурьи и Вишну) располагаются к юго-востоку, югозападу, северо-западу и северо-востоку от него. 688

ИСКУССТВО Скульптура 689

Она имеет ряд ипостасей со своими именами (Дурга, Чан-ди, Махишасурамардини, Катьяяни и др.). Ее изображают с четырьмя, восьмью, десятью, восемнадцатью и двадцатью руками. Так, Махишамардини с десятью руками держит в них копье (шакти), стрелу, дротик, меч, метательный диск, символ луны, щит, чашу из человеческого черепа. Две руки находятся в позиции защиты и благословения. Богиня обычно стоит или сидит на теле поверженного демона Ма-хиши, принявшего облик быка. Канонические изображения этой богини можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре (два изображения), в храме местечка Халебид (два изображения), в пещере № 21 Эллоры и в пещерном храме Раванапхади в Айхоле. Лакшми, или Шри, выступает в двух ипостасях: как супруга Вишну и как богиня богатства и процветания. Когда Вишну изображается вместе с супругой, богиней Бху, или Сарасвати, то она обязательно появляется как богиня Шри. Когда она изображается одна с Вишну, ее зовут Лакшми. Когда она представлена одна, то она может называться и Лакшми, и Шри. В последнем облике она самостоятельно появляется чаще. Отдельные скульптуры Лакшми достаточно редки. В облике Шри она чаще всего имеет две руки, одна из которых держит кокос (шрипхалу), а другая — лотос. На изображении ее сопровождают две женщины с опахалами, отгоняющими мух, и два или четыре слона, несущие кувшины с водой. Лакшми может иметь две, четыре и восемь рук. Двурукая Лакшми держит раковину и лотос. Восьмирукая Лакшми держит лук, булаву, стрелу, лотос, метательный диск, раковину, деревянный пестик и погонную палку. Вместе с Вишну Лакшми обычно сидит на левом колене мужа, на змие Шеше или на орле Гаруде. Канонические изображения Лакшми, или Шри, можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре. Вишну вместе с Бху и Шри можно увидеть в храме Халебида (два изображения) или в бронзе в Государственном музее Ченнаи (Мадрас). Махалакшми как Верховная богиня ассоциируется и с Шивой, и с Вишну. У нее двенадцать ипостасей, имеющих различные имена (Махавидья, Махакали, Махасарасвати, Махадхену, Махавани, Ишвари и т. д.). У всех этих богинь по четыре руки, в которых они держат различные предметы. Чаще всего это могут быть лотос, булава, кокос, щит, корзина с листьями. Иногда одна из рук может находиться в позиции защиты, Деви имеет наибольшее количество ипостасей (их более пятидесяти), которые включают в себя практически всех богинь индуистского пантеона. У них может быть от двух до восемнадцати рук, находящихся в различных позициях и держащих самые различные предметы. Сама Деви не имеет собственного изображения и проявляет себя только в своих ипостасях. Дурга имеет примерно десять различных ипостасей, различающихся количеством рук, их позициями и предметами, которые в них находятся. Сама Дурга может изображаться с четырьмя, восемью и более руками. Ее волосы уложены стилем каранда. Обычно ее передняя правая рука находится в позиции защиты, а правая задняя рука держит метательный диск. Передняя левая рука находится в позиции круга (ката-ка), а левая задняя рука держит раковину. Она может стоять прямо на лотосовидном пьедестале или восседать на спине буйвола или льва. Семь божественных матерей (саптаматрики): Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чау-мунда на скульптурных изображениях имеют одной лицо и различаются своими ездовыми животными, выбитыми на их пьедесталах. Их изображают сидящими или стоящими. Часто их окружают их дети, стоящие рядом с ними или сидящие на их коленях. Иногда рядом с ними можно увидеть изображение Ганеши. Ездовым животным Брахмани является гусь, Махешвари — бык, Каумари — павлин, Вайшнави —

орел, Варахи — бык, Индрани — слон и Чаумунды — мертвое тело или сова. Они имеют от двух до двенадцати рук. Некоторые из них представлены тремя-пятью ипостасями с разным набором 690

ИСКУССТВО предметов в руках, равно как и количеством рук. В руках они практически держат то же самое оружие, что и их мужские ипостаси. Так, Вайшнави держит метательный диск, булаву, раковину и лотос. Индрани несет громовую стрелу, и т. п. Канонические изображения семи матерей можно увидеть в храмах Галагнатха, Раванапхади (два изображения) и Ви-рупакша в Айхоле, а также в пещере № 14 Эллора. Скульптурный ряд индуистских богов замыкают три богини рек, среди которых центральное место занимает богиня реки Ганг — Ганга, символизирующая чистоту, за которой идут богиня реки Джамна — Джамна (Ямуна), символизирующая преданность, и богиня исчезнувшей (или подземной) реки Сарасвати — Сарасвати. Все три богини изображаются прекрасными женщинами, как правило, стоящими на своих пьедесталах. Ганга — на чудовище макаре, Джамна — на черепахе и Сарасвати — на лотосе. Канонические изображения этих богинь можно увидеть; Ганги — в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре (два изображения) и там же в пещере № 21; Джамны — в храме Кайлаша в Эллоре (два изображения); Сарасвати — в храме Кайлаша в Эллоре. Обычно они занимают место у входа в храм. Буддийская скульптурная иконография огромна по набору разных божественных существ, большинство из которых имеет много ипостасей. Некоторые буддийские источники утверждают, что будд было и будет больше, чем песчинок на берегах Ганга. Рамки работы позволяют остановиться только на основных божественных существах, изображения которых широко встречаются в Индии. Буддисты школы ваджраяна считают первым божественным существом «Изначального Будду» (АдиБуддха), который в своей антропоморфной форме получил имя Ваджрад-хара, то есть «Несущий громовую стрелу». Он изображается в позе медитации, держит в правой руке громовую стрелу и колокольчик — во второй, при этом обе руки скрещены на уровне груди. Громовая стрела символизирует Высшую реальность, то есть пустоту (шунью). Колокольчик представляет мудрость (праджню), поскольку звук проникает во все поры Вселенной. Ваджрадхара может изображаться сидяСкульптура 691

щим в обнимку со своей магической энергией (Шакти), которая держит в руках нож (катри) и чашу из человеческого черепа. С помощью ножа они уничтожают невежество, а чаша символизирует Единый Абсолют. Большой пантеон божественных существ берет свое начало в доктрине существования медитирующих будд (дхьяни буддха), медитирующих бодхисатв с их женскими партнерами и домочадцами. Медитирующие будды не принимают участия в акте творения. За это непосредственно отвечают медитирующие бодхисатвы и их магические энергии (Шакти), которые произошли от медитирующих будд. Первыми пятью медитирующими буддами, возникшими от «Изначального Будды», были Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогхасиддхи и Акшобхья. Их руки находятся в позициях поучения, благословения, медитации, защиты и касания земли. Скульптурные изображения этих будд легко узнаваемы. Они восседают на лотосовидном пьедестале в позе медитации (ваджарасана). В одной из руки они могут держать чашу. Взор полузакрытых глаз устремлен на кончик носа. Эти будды обычно носят длинный балахон, начинающийся у шеи и закрывающий щиколотки (тричивара). При этом правая рука, правое плечо должны быть обнажены для совершения акта медитации. Каждый из них имеет свои символы: Амитабха — лотос, Ратнасамбхава — драгоценный камень, Амогхасиддхи — двойную громовую стрелу, Акшобхья — громовую стрелу и Вайрочана — метательный диск. Скульптурные изображения медитирующих будд имеют свои различия. Амитабха восседает на павлине, у него две руки. Его характерный цвет— красный. Его магическую энергию (шакти) зовут Пандара. Акшобхья восседает на слоне в позе касания земли (бху-миспарша). У него может быть от двух до восьми рук, две из которых обнимают свою супругу, которую зовут Мамаки или Локана. В правых руках он держит громовую стрелу, лотос, метательный диск, а в левых — колокольчик, драгоценный камень и меч. Его характерный цвет — голубой. 692

ИСКУССТВО

Вайрочана восседает на льве или драконе, с одной рукой в позиции «колеса жизни» (дхармачакра). У него может быть от двух до восьми рук. Две правые руки держат четки и стрелу, две левые — метательный диск и лук. Еще одна рука может держать громовую стрелу. Его супругой являются Локана или Ваджрадхатишвари, или Тара. Его характерный цвет — белый.

Амогхасиддхи восседает на Гаруде. У него две руки, которые могут находиться в позиции защиты. Одна из рук может нести метательный диск. Его характерный цвет — зеленый. Ратнасамбхава восседает на льве. У него две руки, правая из которых находится в позиции благословения, а левая — в позиции медитации. Его супругу зовут Ваджрадхатишвари или Мамаки. Его характерный цвет — желтый. Пяти медитирующим буддам соответствуют пять земных, или смертных, будд (мануши буддха). Так, медитирующему будде Вайрочане соответствует земной будда Кра-кучханда, Акшобхье — Канакамуни, Ратнасамбхаве — Ка-шьяпа, Амитабхе — Шакьямуни, Амогхасиддхи — Майт-рея. Превращение смертного человека в будду сопровождается появлением особых духовных и телесных примет (лак-шан), свидетельствующих о превосходстве будды над обычными людьми. Количество таких примет достигает сорока. Для скульптурного изображения будд наиболее важной приметой является наличие ореола (нимба) над головой земного будды. Изображения пяти земных будд идентичны. Они сидят в позе медитации, одна их рука находится в позиции касания земли (бхумиспарша). Они носят монашеские одеяния без всяких украшений. Правое плечо (иногда и правая часть груди) обычно обнажено. Над их переносицей должно находиться светящееся пятнышко, а над головой— сияющий нимб. Их уши имеют весьма длинные мочки. Наиболее известным из земных будд является Гаутама Шакьямуни, изображения которого наиболее часто встречаются в индобуддийском искусстве. Это и буддийские пещерные и наземные храмы, где его изображения помещаются в Скульптура 693

святилище. Его руки обычно находятся в одной из трех позиций: медитации (дхьяна), касания земли (бхумиспарша) и вращения колеса чакры (дхармачакра). Характерный цвет Шакьямуни — золотой. Несколько отличается скульптурное изображение Майт-реи, или будущего Будды, где он может быть изображен стоящим или сидящим бодхисатвой (или хранителем ворот в храме Будды, или как прислужник Будды внутри храма). Он может носить прическу в стиле кирита или джата, украшенную различными символами и орнаментами. Его правая рука находится в тех же позициях, что и рука Будды Шакьямуни. В левой руке он держит чашу для подаяния. Характерный цвет — желтый. Канонические изображения Майтреи можно увидеть в пещерах № 6 и 12 в Эллоре. Пяти медитирующим (дхьяна) и пяти земным (мануши) буддам соответствуют пять бодхисатв, которые, по буддийским воззрениям, произошли от медитирующих будд: Са-мантабхадра — от Вайрочаны, Ваджрапани — от Акшобхьи, Ратнапани — от Ратнасамбхавы, Авалокитешвара — от Амитабхи и Вишвапани — от Амогхасиддхи. Наряду с ними, согласно буддийской школе махаяны, имеется еще большое количество бодхисатв. Среди бодхисатв в Индии наиболее популярен Авалокитешвара (букв, «бог-смотритель»), или Падмапани (букв, «держащий лотос»), который является, по буддийским представлениям, духовным сыном или эманацией медитирующего будды Амитабхи и его энергии Пандары. Он иногда почитается выше будд. Ему приписываются даже некоторые черты демиурга. Он — правитель современной эры и правитель Вселенной в период между «Великим уходом» (Махапа-ринирваной) Шакьямуни и появлением нового Будды Майтреи. Он также выступает в роли всеобщего спасителя. Для того, чтобы спасти страждущих, он принимает различные формы. Согласно буддийским легендам, их количество может достигать трехсот тридцати трех. Пик поклонения ему в Индии приходится на III-VII вв. Авалокитешвара изображается стоящим или сидящим. Его правая рука обычно находится в позиции защиты, а ле694

ИСКУССТВО

вал держит лотос. В его различных воплощениях количество рук может достигать двенадцати. При двенадцати руках в них могут находиться: в правых руках — барабан, ритуальный жезл, погонная палка, громовая стрела, стрела; в левых Руках— чаша из черепа, красный лотос, драгоценный камень, лук, метательный диск и одна из рук с поднятым указательным пальцем. Канонические изображения Авалоки-тешвары можно увидеть в пещере № 8 Эллоры (Падмапани), в пещере № 1 Эллоры (Шадакшари-Локешвара), в пещерах №4,11 и 12 Эллоры (Ракта-Локешвара). Среди многих богинь буддийского пантеона остановимся только на Таре, магической энергии Авалокитешвары, в роли которой она в ипостаси «белой» Тары (Ситатара) выступает с VII в. Наряду с «белой» Тарой существует «зеленая» Тара (Шьяматара). Символом первой является белый лотос, символом второй — водяная лилия. Первая олицетворяет день, вторая — ночь. Обе эти ипостаси Тары являются милостивыми. «Белая» Тара изображается в той же позе, что и ее супруг Авалокетешвара. Ее правая рука находится в позиции благословения, а левая держит распустившийся лотос. Как энергия будды Амогхасиддхи, Тара обычно сидит в медитирующей позе с одной ногой, опущенной вниз. Ее правая рука находится в

позиции благословения, а левая держит громовую стрелу. Канонические изображения Тары можно увидеть в пещере № 12 Эллоры (два изображения) и в пещере № 6 Эллоры. Джайыистская скульптурная иконография представлена прежде всего изображениями вероучителей (тиртханкаров). Они или изображаются все вместе (такое изображение называется «чатурвимшати»), или по трое (тритиртханка), или по одному. На скульптурах они изображаются в облике аскетов в двух йогических позах, стоящей и сидящей, слегка прикрытых одеждами или обнаженных. Внешне изображения тиртханкаров напоминают изображения будд, однако существуют и отличия. Тиртханкары имеют треугольную отметку на груди и тройной зонтик над головой. Их изображения могут сопровождаться 21 ритуальным предметом: колесом Скульптура 695

дхармы, опахалом, тройным зонтиком, львиным пьедесталом, нимбом, деревом Ашоки и др. Каждый тиртханкара имеет свой характерный цвет и символ, характерное дерево и своих прислужников мужского (якша) и женского (якши-ни) пола. Прислужники имеют своих ездовых животных. Так, Махавира, или последний двадцать четвертый тиртханкара, имеет следующий набор характерных признаков: цвет — золотой, символ — лев, дерево — сал, или Шорея робаста, прислужник — Матанга (его ездовое животное — слон), прислужница — Сиддхайика (ее ездовое животное — гусь). Каноническое изображение Махавиры можно увидеть в пещере № 31 Эллоры. Вместе с прислужником Матангой он изображен в пещере № 4 в местечке Бадами. Прислужник Махавиры Матанга имеет две руки. Согласно шветамбарам, он держит в них мангусту и лимон; согласно дигамбарам — плод в одной руке, а другая рука находится в позиции благословения. Его ездовым животным является слон. Его характерный цвет — голубой или зеленый. Над его головой помещается изображение колеса жизни (дхарма чакра). Прислужница Махавиры Сиддхайика имеет четыре руки. Одна находится в позиции защиты, другие держат цитрус, книгу и лютню. Кроме полубожественных существ, какими являются якши и якшини, джайнисты имеют 16 богинь знаний (ви-дьядеви) и одну богиню божественной литературы Шрутаде-ви, которая является ведущей богиней среди остальных шестнадцати. По сути дела, Шрутадеви является одной из ипостасей Сарасвати. Изображение Шрутадеви напоминает изображение супруги Брахмы Брахмани, которая в своих руках держит книгу. Шрутадеви имеет четыре руки, в трех она держит лотос, книгу и четки, а четвертая рука находится в позиции благословения. У шветамбаров она восседает на лебеде, у дигам-баров — на павлине. Богини знаний (видьядеви) имеют главным образом по четыре руки, в которых они держат разный набор предметов, отличающийся у шветамбаров и дигамбаров. Их ездовыми 696 ИСКУССТВО

животными являются характерные для Индии птицы и звери: лев, слон, павлин, корова, орел, буйвол, аллигатор, змея, лебедь. Некоторые из них восседают на лотосе. В Индии архитектура и изобразительное искусство, особенно до прихода европейцев, были самым тесным образом связаны с правящими династиями (исключение составляет лишь живопись, которая имеет главным образом географическую привязку). В этой связи представляется уместным дать краткую характеристику архитектурно-скульптурным стилям, опираясь на хронологический порядок. Индская цивилизация представлена развалинами многих городов, среди которых выделяются Мохенджо-Даро и Ха-раппа. Раскопки показали, что эти.города возводились по четкому плану, имели пересекающиеся под прямым углом улицы, двух-трехэтажные дома, сложенные из обожженного кирпича, и отлаженную систему водоснабжения и канализации. Наряду с этим возводились довольно крупные общественные здания, помещения для хранения зерна. Портовые города располагали причальными и складскими сооружениями. Мохенджо-Даро делился на верхний и нижний город. Очевидно, в верхнем городе находились административный центр и дома знати, а в нижнем городе жили земледельцы, торговцы и ремесленники. При раскопках было найдено немало предметов хозяйственного обихода, расписная керамика, стеатитовые печати с изображениями людей и животных, скульптуры из камня, бронзы и терракоты, отличающиеся большим мастерством. Период правления династии Маурьев (320-185 гг. до н. э.) связан с расцветом буддизма в Индии. От того времени до нас дошли восемь небольших пещер, в которых жили буддийские монахи, и развалины нескольких ступ (в Бхархуте и Бодх-Гае). Ступа представляла собой полусферу с променадными галереями в один или несколько ярусов, окруженную оградой с четырьмя воротами (тора-нами), традиционно ориентированными на четыре стороСкульптура 697

ны света. Ворота обычно сверху донизу покрывались барельефами, изображающими сценки из жизни Будды и его времени. При императоре Ашоке началось строительство пещерных храмов, которые вырубались в скальных монолитах. Это строительство продолжалось около тысячи лет и завершилось в IX в. Для первого периода (III в. до н. э. — II в. н. э.) пещерного строительства характерны два основных типа построек: храм-молельня (чайтья) и общежитие монахов (вихара). Внутреннее убранство пещерных храмов дает некоторое представление о гражданском строительстве, которое в то время было преимущественно деревянным (и поэтому не сохранившимся). К образцам малой архитектуры относятся массивные колонны (стамбхи), высеченные из одного моноблока желтого песчаника и отполированные до зеркального блеска. Колонны достигали пятнадцатиметровой высоты и весили не менее 50 тонн. Их венчали капители с изображениями различных животных, одна из которых стала моделью для государственного герба Индии (колонна в местечке Сарнатх). К этому времени относится и наиболее древний стиль скульптуры из камня и терракоты (реже), которую отличают реалистичность изображения и тщательность отделки материала. До нас дошли: изображение девушки с опахалом из ячьего хвоста, упомянутая львиная капитель, львиная колонна и некоторые другие. Согласно древним строительным трактатам, города и деревни создавались по единому плану: улицы ориентировались по странам света и поэтому пересекались под прямым углом. В центре города стоял дворец правителя, вокруг которого находились дома придворных. Далее селились представители других сословий. Жилые помещения в домах располагались вокруг или вдоль внутреннего дворика и не имели окон. Богатые дома и дворцы насчитывали несколько внутренних дворов, вокруг которых группировались здания с разными функциональными назначениями (зал для аудиенций, женская половина, прогулочная галерея и т. п.). Китайский путешественник Фа Сянь писал о вели698 ИСКУССТВО

чии деревянного дворца Ашоки. Это утверждение было подтверждено раскопками 1912г. Период Кушанской империи (48-220 н. э.) подразделяется на собственно Кушанский, или Матхурский, стиль, и на Гандхарский стиль, испытавший влияние греко-бактрий-ской архитектурнохудожественной школы. Матхурский стиль, продолжая традиции стиля Маурьев-Шунгов, добился эстетической зрелости и совершенства в изображении человеческого тела. Скульптура отличается подлинным реализмом изображения и мастерством деталировки. Наиболее совершенными считаются изображения сидящего бога Солнца (Сурьи), двурукого бога Ганеши с головой слона, фигурка полубогини-якши, несущей поднос с водой, а также фигурка якши, говорящей с попугаем. Здесь впервые появились скульптурные изображения Будды и бодхисатв, ставшие потом каноническими, а также изображения Вишну и его воплощений. Мастерство работы просматривается и в скульптуре малых форм, выполненных из слоновой кости. Одна из таких статуэток найдена при раскопках Помпеи. Гандхарский стиль иногда характеризуют как соединение пластических форм эллинизма с духовностью буддизма. Период династии Сатаваханов (II в. до н. э. — II в. н. э.) отличается монументальными сооружениями, к которым прежде всего относятся ступы в Санчи и Амаравати, а также пещерные храмы. До наших дней среди архитектурных памятников сохранились барельефы в пещерном храме Бхад-жа, на которых изображены бог Солнца (Сурья), мчащийся в колеснице, и бог Индра, восседающий на слоне; ограда и арочные ворота ступы в Санчи (ступы считаются одним из шедевров древнеиндийской архитектуры); фасады храмов-молелен (чайтий) в местечках Карли (продолговатый трех-нефный зал, закругленный в торце апсидой, в которой стоит ступа), Бедса и Насик. От того времени сохранилась также настенная живопись (пещеры № 9 и 10 в комплексе пещерных храмов Аджанты), которую считают одной из самых древних в Индии. Пещерные храмы эпохи Сатаваханов стали образцом для подражания. Скульптура^ 699

Особое место в южно-индийском стиле Сатаваханов занимает школа Амаравати, доказавшая свое мастерство скульптурно-декоративным убранством ступы, которое изображает сцены из жизни Будды и отдельные эпизоды из джатак. Период династии Гуптов (320-510) отличается прежде всего тем, что была доведена до совершенства скульптурная иконография Будды (как сидящего, так и стоящего) с различным положением рук (хаста), которая стала классическим образцом для подражания во всей Восточной Азии. Кроме этого, эпоха Гуптов дала непревзойденные образцы скульптурных изображений богов индуистского пантеона,

особенно Вишну и его воплощений (аватар). Гуптский стиль отличается также оригинальными храмовыми постройками, которые встречаются во многих городах и селениях. Большого мастерства добились мастера этого периода в работах по металлу. До нас дошли бронзовые статуэтки Будды и Брахмы с четырьмя головами и двумя руками, Джины (Махавиры) с прислужниками, опахалыцика с ячьим хвостом. Вершиной творчества является большая скульптура Будды из бронзы высотой 225 см и весом около тонны (сейчас находится в Бирмингемском музее) и скульптура Вишну с персонифицированным метательным диском (чакрой), которая находится в Берлинском музее индийского искусства. Впечатляют и работы малых форм, выполненные из слоновой кости: медитирующий Будда в окружении демонов-якшасов, Будда-Локешвара с прекрасной проработкой мелких деталей (обе вещи находятся в Музее принца Уэльского в Мумбаи). Сохранилось и несколько образцов живописи, среди которых наиболее ценным является настенный рисунок танцоров из пещеры Багх. Период династии Вакатаков (275-550) знаменателен созданием совершенных по форме скульптур в пещерах Элло-ры и Элефанты и фресок в пещерах Аджанты. Пещерные храмы создавались в виде апсидальных молелен с длинными рядами колонн в боковых пределах и залах 700

ИСКУССТВО

и ступой в конце апсиды. Все детали храмов выполнены с большим мастерством, что особенно заметно на фасаде пещеры № 19. Скульптура в Аджанте посвящена Будде и буддийским мотивам, а скульптура в Эллоре изображает главным образом индуистских богов. Среди скульптур особенно выделяются «Богиня рек Ганга» (пещера № 16 Аджанты), «Танцующий Шива» (пещера № 6 Эллоры), «Трехликий Шива» (в Элефанте), «Гавана, сотрясающий гору Кайлаша» (храм Кайлаша в Эллоре). Однако настенная живопись Аджанты по мастерству, несомненно, превосходит скульптуру. Пещеры Аджанты являются превосходной картинной галереей, отображающей сюжеты из джатак и других произведений буддийской литературы. Многофигурные живописные изображения, батальные и жанровые сценки как бы демонстрируют панораму общественной жизни того времени (фрески Аджанты создавались в период между II в. до н. э. и VII в. н. э.). Среди множества фресок особенным мастерством отличаются такие, как «Принцесса в саду» и «Царская чета в гареме» (пещера № 17), «Принцесса за туалетом» (там же), «Бодхисатва Пад-мапани» и «Влюбленные» (пещера № 1), «Ханса Джатака» (пещера № 2). Сюжетная живопись органически сочетается здесь с декоративной, в которой преобладают мотивы растительного и животного мира. Период династии Паллавов (325-897) на начальном этапе связан со строительством многочисленных пещерных храмов, что положило начало стилю Махендравармы (имя правителя), который отличали массивные трехступенчатые колонны (квадратные у основания и у капителия и восьмиугольные в середине). Декоративные окна (куду) имели в середине изображения человеческой головы, как бы выглядывающей из окна. Особенность стиля составляли также массивные фигуры хранителей входа в храм (дварапал). При преемниках Махендравармы стиль развивался в сторону уменьшения массивности форм. К концу VII в. пещерные храмы начинают заменяться более стройными наземными постройками из камня, которые складывались из хорошо отесанных и пригнанных Скульптура 701

друг к другу блоков. На высоком цоколе ставились близко друг к другу приземистые массивные колонны, на которые клались каменные плиты перекрытий. В этот период встречаются храмы различных форм: круглые в плане, прямоугольные с апсидальным концом, повторяющие формы буддийской молельни (чайтьи), квадратные в плане с плоским перекрытием. Центральную часть храма занимает выполненное в форме куба святилище (гарбхагриха). Со временем храмы увеличиваются в размере. Плоское перекрытие сменяет башенная надстройка (шикхара). Такой храм в литературе получил наименование вимана. Уменьшаются размеры скульптур. Появляются растущие вверх надврат-ные башни (гопуры), а также изображения различных ипостасей Шивы. Вершиной творчества Паллавов является храмовый комплекс в Махабалипураме, где особенно выделяются восемь монолитных храмов-колесниц (ратх), береговой храм и барельеф «Ниспадение Ганга», положивший начало поздней иконографии богов индуистского пантеона, а также город множества храмов —Канчипурам.

Особенность металлической скульптуры составляют изображения с вытянутыми лицами и широкими носами, с узкой талией и широкими плечами. Период династии Пандья (590-920) характерен совершенством внутреннего убранства пещерных храмов. Этот стиль изображением богов и других персонажей, а также формой колонн напоминает паллавский. Достоянием этого периода является тщательная проработка деталей в изображениях Брахмы, Вишну, Шивы, Парвати, Ганеши и Сканды (сейчас изображения покрыты толстым слоем поздних наслоений). Особого внимания заслуживает восьмирукое изображение Шивы в облике «Царя танцев» (Натараджи), а также пещерный храм Шивы, напоминающий храм Кайлаша в Эллоре. В музеях Индии находятся отдельные превосходные образцы бронзовой скульптуры, среди которых выделяются изображения Вишну, Шивы-Натараджи, а также парное изображение Шивы и его жены Дурги. 702

ИСКУССТВО Период династии Чалукьев (Западные — 543-755, Восточные — 624-1061) наиболее отчетливо проявился в убранстве и отделке пещерных и наземных храмов, среди которых следует упомянуть пещерные храмы в Бадами с монументальной скульптурой Вишну, восседающего на свернувшейся в кольца змее, храм богини Дурги в Айхоле с изображениями Нарасимхи. Большое впечатление производят своими размерами и детальной проработкой материала скульптурные изображения богов индуистского пантеона, к которым относятся «Вишну, возлежащий на змее Шеше» («Шешасайи Вишну»), парное изображение Шивы и его жены {«Харигаури»). Отличительной чертой фигур являются сильно удлиненные лица. Во времена поздних Западных Чалукьев особое место занимает храм Вирупакша, где в скульптурной форме изображаются сцены из «Махабхараты», «Рамаяны» и Пуран: «Пахтанье океана» («Самудраматхана») и «Ниспадение Ганга». Период Восточных Чалукьев характерен строительством гигантских храмов близ Безвады с огромными статуями слонов и хранителями дверей (дварапалами), храма в Биккаволу с многочисленными изображениями крокодилоподобного чудовища макары. Сами храмы привлекают изяществом виманы (центральной части южноиндийского храма), высотой башен пирамидальной формы (шикхар). Мастера этого периода добились большого умения в выполнении скульптур животных, например, павлина, возящего бога войны Сканду; гуся, возящего бога Брахму. Мастера поздней чалукской школы причастны к строительству храмового комплекса на горе Абу. Период династии Раштракутов (750-973) отмечен прежде всего строительством знаменитого храма Кайлаша в комплексе пещерных храмов Эллоры. По выверенности пропорций колонн и других сооружений, по тщательности отделки материала, по красоте декоративных элементов этот храм не имеет в Индии себе равных. Особенно впечатляют горельефы «Лакшми среди лотосов», «Равана, сотрясающий гору Кайлаш», «Семь матерей», иллюстративные барельефы к «Махабхарате», «Рамаяне» и «Вишну пуране». Скульптура^ 703

Скульптура здесь дополняется плафонно-потолочными фресками высокого мастерства (изображение слона в храме Кайлаша). Этот период также известен своими работами в бронзе: бронзовая лампа из Джогимарской пещеры (сейчас находится в Музее принца Уэльского в Мумбаи), статуэтка Деви, или Якши (находится в Британском музее). Период династии Пала (765-1175) был ориентирован на буддийскую мифологию. Отсутствие скальных пород стало причиной строительства храмов, монастырей и университетов из керамических материалов, в результате чего практически все постройки не сохранились. Часть уцелевшей каменной скульптуры находится в Даккском музее (Бангладеш), часть — в Национальном музее в г. Дели (скульптурное изображение Авалокитешвары Падмапани из Налан-ды), часть — в разных музеях штата Западная Бенгалия. Этот период весьма известен своими работами в бронзе. Сохранились превосходные образцы, датируемые VIII в. Многие их них находятся в ведущих музеях Индии и мира: Шива-Локешвара — в Ашутошском музее (г. Колката), бог Солнца (Сурья) из Наланды — в Даккском музее, «Рождение Будды» — в Национальном музее (г. Дели), парное изображение Шивы и его жены — в Бостонском музее. К этому периоду принадлежат и первые манускрипты с живописными иллюстрациями, выполненными на пальмовых листьях, — прообраз будущих миниатюр. Период династии Пратихаров (805-1036), создавший архитектурно-декоративный стиль Центральной и Западной Индии, оказал влияние на всю Северную Индию. До нас дошли превосходные образцы скульптуры: «Бракосочетание Шивы» (находится в Национальном музее), несколько фигур

воплощений Вишну, изображения двенадцати полубожеств Адитьев и одиннадцати полубожеств Рудров, фриз «Шива на быке Найди» (сейчас находится в музее Аткинса, США), танцующие материматри (в Джайпурском музее) и др. Особенным мастерством отличаются фигуры из местечка Абанери, шедевром среди которых является изображение «Лесной нимфы» («Врикшака»). 704

ИСКУССТВО

Период династии Чола (846-1173) отличается несколькими особенностями: 1) многоэтажными храмовыми башнями (храм Шивы в Танджоре имеет 14-этажную башню высотой 64 м, чье колоковидное завершение весит 80 тонн); 2) наличием скульптурных украшений по всей плоскости башни; 3) высокими надвратными башнями (гопурами), которые иногда превышают основную башню; 4) системой сообщающихся дворов со своими храмами и павильонами (мандапа). Многие мандапы представляют собой многоколонные залы, где число колонн может достигать тысячи. Мастера этого периода достигли совершенства в скульптуре больших и малых форм. Особым изяществом и тщательностью отделки характеризуются скульптуры из бронзы, что касается в первую очередь изображений Шивы, его жены Парвати и их сына Сканды, которые можно увидеть во многих музеях Индии и мира. Период династии Чанделов (950-1203) в архитектурно-художественном плане наиболее ярко проявился в храмовом комплексе Кхаджурахо. Особенностью этого стиля является свободное расположение храмов, высоко поднятых над землей с помощью платформ-стереобатов. Из 80 храмов сохранилось около 20 сооружений, самым величественным из которых является храм Кандария Махадевы. Кроме него, впечатляют храмы Лакшмана, Деви Джагамби, Читрагупты и особенно храм, посвященный воплощению Вишну в облике вепря с мастерски исполненным его зооморфическим изображением. Кроме индуистских храмов, здесь имеются буддийские и джайнистские храмы. Пластическое мастерство этого стиля доведено до совершенства. Основная тема горельефов — человек во многих его ипостасях. Храмы обильно украшены скульптурными изображениями. Чандельский стиль входит составной частью в так называемую Бунделкхандскую архитектурную школу, которая достигла расцвета в X-XI вв. Ведущей и наиболее типической постройкой школы является храм Кандарии Махадевы, который состоит из святилища (гарбхагрихи), зала для собраний (мандапы) и декоративного крыльца-портика (ард-хамандапы), представляющих собой единое целое. Над кажСкульптура 705

дым из этих сооружений возведена своя башня (шикхара) Внешне храм напоминает возникший из земли термитник. Особенностью этой школы является размещение большого количества скульптурных изображений как внутри храма, так и на наружных стенах; среди них большим искусством исполнения отличаются женские фигуры. Следует отметить, что верхняя оконечность башен ряда храмов охватывается опоясывающим кольцом, что символизирует единство мужского и женского начала (лингам и йони). Период династии Хойшалов (1100-1300) в архитектурно-декоративном плане особенно ярко проявился в храмах Белура и Халебида (Южная Индии, район г. Майсор), которые имеют свои черты, отличающие их как от северных, так и от южных храмов. Они вытянуты горизонтально и как бы стелятся по земле. Некоторые их них не имеют башен. Храмы покрыты тончайшим по исполнению декором с безукоризненной резьбой по камню. Сюда надо добавить барельефную роспись стереобатов и тщательную полировку колонн и скульптур («Девушка, смотрящаяся в зеркало», «Танцующий Ганеша» и особенно гигантская фигура «Сидящего Ганеши»), От этого периода до нас дошли и отдельные мастерски выполненные произведения миниатюрной живописи. Период династии Какатиев (1110-1326) продолжает и развивает южноиндийский стиль Чалукьев. Правители династии Какатиев, будучи ревностными шиваитами, построили много храмов в честь бога Шивы. Их стиль отличает высокий стереобат, обильная декоративная резьба входных ворот, потолков, арочных проемов в стиле «ма-кара» (крокодилоподобное чудовище), колонн и надврат-ных башен. Одно из таких украшений находится в Национальном музее. В Средние века династические архитектурно-художественные стили начиняют сменять стили, имеющие географическую привязку, что объясняется сильной феодальной раздробленностью Индии, при которой частая смена правителей и династий не позволяла выделить отчетливо какой-нибудь династический стиль. 706

ИСКУССТВО Скульптура 707

Восточно-Гангский стиль (750-1250) характерен большим мастерством в строительстве храмов и их

декоративной отделке. Одним из высших достижений этого стиля являются храм Лингараджа в г. Бхубанешвар (штат Орисса) и храм Солнца (Сурья Мандир) в г. Пури (тот же штат), где тщательность отделки как гигантских, так и миниатюрных скульптур не уступают, а в чем-то и превосходят декорум храмов Кхаджурахо. Совершенные образцы скульптур можно увидеть и в других храмах. Известен этот стиль и своей бронзовой скульптурой, некоторые образцы которой (например, статуя Вишну) демонстрируются в Национальном музее. В некоторых храмах обнаружены также разрозненные образцы фресковой живописи. Орисская архитектурная школа является частью Восточ-но-Гангского стиля. Наибольшего расцвета она достигла в X-XIII вв. Основные ее сооружения находятся в районе Бху-банешвара и Пури; храмы Лингараджа, Джаганнатха и храм Солнца. Отличительной чертой храмов является их четырех-зальность: зал подношений (бхога мандир), зал ритуального танца (ната мандир), молельный зал (джагамохан) и святилище (деул). Каждый зал имеет свои башни. Центральная и самая высокая башня возвышается над главным храмом. Храмовые залы опираются на четыре пилястры. Башня с закруглениями и изогнутыми формами завершается массивным диском (амалакой) и шпилем (калашей). На территории главного храма возводился ряд вспомогательных храмов, повторяющих архитектуру главного. В свое время башня храма Солнца была (точнее — могла быть) одной из самых высоких (66 м) и красивых. Гуджаратский стиль (XIII в.) иногда называют стилем поздних Чалукьев. Он известен своим храмовым комплексом Дилварой, находящимся на горе Абу и в местечке Палитана. Отличительной особенностью этих храмов является мрамор как строительный материал, который внутри храмов инкрустирован драгоценными и полудрагоценными камнями. Храмы стоят на высоких стереобатах и состоят из двух залов: главного храма (гарбхагрихи) и зала собраний (мандапы). Здесь нет декоративного крыльца-портика (ардхамандапы). Главная башня имеет много вспомогательных башенок. Потолкам в залах придан вид куполов, поддерживаемых консолями, что, вероятно, может объясняться влиянием мусульманской архитектуры. Искусная резьба по камню, отточенная деталировка мельчайших объектов, богатство фантазии при разработке сюжетов, совершенство скульптурной отделки фризов и плафонов делают храмы этого стиля одним из шедевров индийского зодчества. Гора Абу становится одним из центров национального и международного туризма и паломничества. Следует отметить, что этот стиль иногда называют Раджа-стханско-Гуджаратским. Виджаянагарский стиль (1335-1600) отличается огромными надвратными башнями (гопурами), а также многоэтажным главным храмом (виманой) и просторными дворами. Большое внимание уделялось монолитной скульптуре (статуи Ганеши и Нарасинхи в столице империи Хампи) и многоколонным павильонам (кальянмандапой). Еще одну специфику стиля составляет тщательность проработки деталей скульптур, особенно из слоновой кости. Надвратные башни и главный храм украшались цветными скульптурами, расположенными по всей плоскости башен (до 30 тыс. скульптур на одном сооружении). Стиль представлен весьма искусной фресковой живописью («Охота на вепря» в храме Лепакши, «Вишну, возлежащий на змие Шеше» в одном из дворцов и др.). Мусульманский стиль (XIII-ХГХвв.) можно подразделить на два периода. Во время первого из них разрушались индусские храмы и святыни, на месте которых с использованием материала уничтоженных построек возводились мусульманские мечети и медресе (комплекс Кутуб-минара в г. Дели, мечеть Бабри, построенная на месте рождения богочеловека Рамы). Второй период связан со строительством мусульманских святынь на свободных местах. Поскольку правитель каждой династии хотел увековечить себя и свои деяния, каждый из них стремился построить и крепость-дворец, и собственную усыпальницу, и мечеть. 708

ИСКУССТВО Отсюда возникло много стилей, связанных с той или иной династией. Мамлюкский стиль (1206-1290) представлен Кутуб-мина-ром и гробницей султана Гхари в г. Дели. Кутуб-минар (1199-1232-1370) является самым старым и самым высоким минаретом в Индии {около 73 м). Он представляет собой стройное сооружение, состоящее из пяти ярусов, каждый из которых начинается с кругового променада вокруг башни. Первые три яруса построены из красного песчаника, а последние два облицованы мраморными пластинами. На самый верх ведут 379 ступеней. Первые два этажа покрыты орнаментированными изречениями из Корана. Кхилджийский стиль'(1290-1321) оставил после себя только одни городские ворота Алаи Дарваза (близ Кутуб-ми-нара), особенность которых составляют вставки из белого мрамора в красный песчаник. Туглакский стиль (1321-1414) отмечен строительством мощных городов-креп остей Туглакабад и Фирозабад (он же Фироз-шах Котла) в г. Дели, а также многогранником мавзолея Гийас-уд-дина Туглака с инкрустацией белым мрамором по красному песчанику. Саидский стиль (1414-1444) представлен только гробницей Мубарака-шаха Сайда в г. Дели. Лодийский стиль (1451-1526) известен прежде всего комплексом усыпальниц представителей шахской династии (теперь Лоди-парк в г. Дели), Стеклянным куполом (Шиш гумбаз) и Жемчужной мечетью

(Моти ки масджид). Могольский стиль (1526-1707) представляет собой целую эпоху в мусульманском зодчестве Индии, оставившую после себя вереницу шедевров, различающихся по строительному материалу (песчаник и мрамор), по архитектурному замыслу и исполнению, по богатству внутреннего декора, по масштабности и ряду других особенностей. Все сооружения подразделяются на три основные категории: крепость-дворец или город-крепость, мавзолей-гробница и мечеть. К крепостям-дворцам относятся Красный форт в г. Дели, Агринский форт (построены из красного песчаника), Гол-кондская крепость (встроена в скальный утес), Старая кре^кульптура 709

пость (Пурана кила), или Джаханпанах (в г. Дели). Все они отличаются массивными крепостными стенами, обнесенными рвами. Внутри крепостей размещаются императорские покои, залы общих и частных аудиенций, мечети, гарем, а также функциональные постройки: складские помещения, водоемы и бани. Среди городов-крепостей нужно в первую очередь выделить Фатехпур-Сикри, кратковременную столицу императора Акбара, при строительстве которой он попытался создать смешанный индусско-мусульманский стиль (павильон Панч-махал, гробница мусульманского святого Селима Чишти). Мавзолеи-гробницы помещались в прямоугольный мо-гольский сад-парк с четырьмя входами, ориентированными на страны света. Гробницу окружали водоемы, прогулочные дорожки, места для созерцания усыпальницы. Среди них, бесспорно, ведущее место занимает Тадж-Махал, усыпальница императора Шахджахана и его любимой жены Мумтаз Махал. Построенный из белого мрамора на берегу реки Джамна мавзолей поражает своими пропорциями, архитектурным решением и пышностью внутреннего декора, где стены и перегородки из белого мрамора были обильно инкрустированы драгоценными и полудрагоценными камнями (драгоценные камни были похищены во время штурма Агры англичанами в 1857 г.). Среди других гробниц следует отметить мавзолеи императоров Хумаюна в г. Дели и Акбара в Сикандре, усыпальницы Кутуб-шахов в Голконде, мавзолей Гол Гумбаз (перекрыт одним из самых больших куполов в мире) в г. Биджапур и некоторые другие. Среди множества совершенных по архитектуре мечетей особое место занимает Соборная мечеть в г. Дели, построенная Шахджаханом из красного песчаника. Минареты, увенчанные беломраморными луковичными куполами, имеют врезки из черного мрамора. Главный фасад отличает высокий портал с боковыми стрельчатыми арками. Молельный двор вмещает до 20 тыс. человек. Могольская миниатюрная живопись, сохраняя определенное влияние персидской школы, развивается в самостоятельный индийский стиль, сочетающий иллюстрации к 710

ИСКУССТВО «житиям» падишахов с самостоятельными сюжетами, о чем более подробно будет рассказано ниже. В местах, избежавших мусульманских завоеваний, где правили индусские раджи, продолжали существовать местные архитектурно-художественные стили, некоторые из которых были подвержены влиянию мусульманского стиля. Прежде всего, это касается Раджастхана, где возводились оригинальные двоцовые комплексы: тысяч екомнатный дворец в Амере, величественная крепостьдворец в Джодхпуре, стоящая на высоком холме, грандиозный дворец Вир Син-ха в Датии, дворцы правителей Удайпура (прибрежные и озерные). Их отличали многоярусность постройки, наличие декоративного убранства фасадов (беседки, балконы, проме-надные и смотровые площадки), соединительные галереи, связывающие различные части дворца. С 1728 г. начинается строительство Джайпура (сейчас — административный центр штата Раджастхан), для которого использовали розовый песчаник (поэтому Джайпур иногда называют «розовым городом»). Центр города имеет регулярную планировку. При возведении зданий использовались одни и те же по форме строительные детали (арки, купола, эркеры, резные кронштейны). Среди городских построек выделяется Дворец ветров (Хава махал), декоративное сооружение с множеством различных окон, проходя через которые, ветер, по мнению строителей, должен был издавать различные звуки, меняющиеся в зависимости от направления ветра. В раджастханском стиле построена на высоком скальном монолите и крепость-дворец в Гвалиоре, подземные галереи и казематы которой уходят глубоко в скалу, а из дворцовых окон открывается панорамный вид на весь город. Колониальный период (XVIII-XX вв.) характеризуется несколькими особенностями. Вначале постройки европейцев не отличались от аналогичных построек метрополии (остатки форта Святого Георгия в г. Ченнаи, форта Вильяма в Колкате, первые католические соборы в Гоа и Ченнаи, первые дворцы английских генерал-губернаторов, построенные в викторианском стиле). С течением времени европейские, Скульптура 711

главным образом английские, архитекторы не могли не попасть под влияние местной архитектуры, индуистской и мусульманской. Это положило начало новому стилю, вобравшему в себя архитектурные принципы всех трех зодческих школ и получившему наименование «индо-мусульманский стиль». Наиболее ярким образцом подобного стиля является ансамбль зданий Дворца Президента (Раштрапати бхаван), правительственных учреждений и особняков сначала английской знати, а потом руководителей Республики Индия в Новом Дели, строительство которых началось в 1911 г. и в основном завершилось в 30-е годы XX в. Кроме этого, сюда можно отнести такие величественные постройки, как Мемориальный музей имени королевы Виктории в г. Колкате, Музей принца Уэльского в г. Мумбаи, здание Мадрасского университета, здание Высшего суда в штате Карнатака. Англичане создали и особый колониальный стиль частного или правительственного особняка-бунгало. Обычно это полутора- или двухсветное помещение с высокими потолками и двумя рядами окон, расположенных друг над другом для большей циркуляции воздуха, — одно, большое — внизу и другое, маленькое — под потолком. С появлением электричества циркуляция воздуха увеличилась за счет потолочных вентиляторов, ставших обязательным атрибутом любого особняка. Существуют отдельные примеры (хотя их очень немного), когда в Индии строились здания по европейскому образцу. Таков Мраморный дворец в г. Колката, построенный в стиле ампир, дворец низама Хайдерабада, возведенный в стиле итальянского палаццо. Архитектурно-декоративный стиль независимой Индии подразделяется на два направления: 1) индомусульманский стиль и 2) стиль модерн. В русле первого стиля продолжают строиться административные здания и здания гостиниц. В Индии немало гостиниц, внутреннее убранство которых выполнено в пышном «восточном стиле»: большие декоративные слоны, крупные, иногда в рост человека изделия из 712

ИСКУССТВО

бронзы, металла и камня (подлинные и сделанные по индийским мотивам), огромные настенные панно в жанре индийской миниатюры, многометровые ковры с персидско-индийским орнаментом, минифонтаны и каскады струящейся воды, обслуживающий персонал, одетый в экзотическую индианизированную форму. В этом же стиле возводятся тысячи частных особняков с обязательным двориком-садиком и плоской крышей или системой плоских крыш (на которых обычно спят в жаркое время года). Стиль модерн становится все более популярным. Из бетона и стекла возводятся многоэтажные (до 50 этажей) здания крупных индийских и зарубежных компаний. Жилые дома в этом стиле обычно ограничиваются десятью-двенадцатью этажами, хотя в Бомбее есть примеры более высоких жилых домов. Двадцати и выше этажей достигают гостиничные здания. Некоторые из них имеют оригинальное архитектурное решение. В стиле, напоминающем кубический, ведется массовое строительство домов для небогатых представителей среднего класса. Они, как правило, не превышают четырех этажей и состоят из десяти -двенадцатиметровых комнат высотой до двух с половиной метров, объединяемых в двух или трехкомнатные квартиры. В современной Индии построен ряд интересных культовых сооружений, среди которых можно отметить храм Лак-шми-Нараяны (именуемый в обиходе храмом Бирлы по имени филантропа и промышленника Р. Б. Бирлы, на средства которого сооружен храм), бехаистский храм Лотоса в г. Дели и гигантскую ступу («Вишва Шанти Ступ» — «Ступа мира во всем мире») в штате Орисса. Храм Лакшми-Нараяны представляет собой большой храмовый комплекс со множеством обязательных для индуистского храма строений, променадным парком и водоемом. Главный храм со множеством больших и малых башен и обилием декоративных украшений фасада можно рассматривать как некий индийский храмовый «ампир». При внутренней отделке храма широко использован мрамор (белый и цветной): отделка полов и стен, скульптурные барельефы Скульптура 713

и горельефы, отдельные сооружения (павильон для жертвоприношений, колесница бога Сурьи), а также фигуры Лак-шми и Нараяны. Бехаистский храм и ступа спроектированы японскими архитекторами. Бехаистский храм построен из белого мрамора в парад но-декоративном стиле, а ступа возведена без каких бы то ни было «архитектурных излишеств», в строгом классическом плане. Особое место в архитектуре современной Индии занимает г. Чандигарх, проект которого был сделан известным французским архитектором Ле Корбюзье. Город хорошо вписан в рельеф местности и разбит на четыре жилых микрорайона, а промышленные предприятия вынесены в

особую зону. Микрорайоны разделены на квадраты-зоны, состоящие из однотипных домов, окна которых скрыты за ажурными каменными решетками, которые защищают внутренность домов и прилегающих двориков от зноя. Кроме жилых кварталов, по эскизам Корбюзье были построены административные здания, среди которых особенно впечатляет здание Законодательной Ассамблеи. Современная скульптура в целом перестала быть частью архитектуры, что было характерным для индийского искусства на протяжении нескольких десятков веков. Сегодня основными произведениями этого жанра являются выполненные в металле памятники выдающимся индийцам, среди которых ведущее место занимают памятники М. К. Ганди. Другим направлением являются скульптурные изображения и композиции, выполненные в абстрактной манере. Индийские города украшают несколько памятников, созданных российскими скульпторами: два памятника В. И. Ленину (в гг. Колката и Дели) и памятник Л. Н. Толстому (в г. Дели).

МУЗЫКА Индийская классическая музыка также принадлежит к уникальным явлениям, не имеющим аналогов. Она уходит корнями в глубокую древность1. Полагают, что еще арии имели семинотную звуковую систему, которую они использовали при исполнении гимнов во время жертвоприношений. Руководство по пению этих гимнов содержится в Сама-веде. Из этого руководства можно понять, что пение ариев напоминало то, что сейчас называется церковным распевом. Основная роль в песнопениях принадлежала жрецу удгатри. Жреческая каста брахманов сохранила эту манеру исполнения гимнов до наших дней. Первым наставлением по музыке обычно считают «Трактат о театральном искусстве» («Натьяшастра»), положения которого мало отличаются от современных канонов индийской классической музыки2. Обычно понятие «музыка» передается в санскрите (и хинди) словом «сангит», однако это понятие много шире, чем просто понятие «музыка», поскольку сюда в ведийский период входили три вида исполнительского мастерства, необходимые для исполнения различных мифологических сюжетов. Во-первых, сюда входил мимический танец, передающий жестами содержание сюже1

При раскопках поселений Индской цивилизации были найдены глиняные свистульки. Кроме того, на одной из стеатитовых печаток можно видеть изображение примитивной арфы. 2 Некоторые источники считают первым наставлением по музыке трактат святого мудреца Нарады под названием «Поучения Нарады» («Нарадашикша») Музыка 715

та. Во-вторых, танец нуждался в музыкальном сопровождении, и все это, в-третьих, дополнялось пением, передававшим словами содержание сюжета. Впоследствии танец и пение получили свое наименование (танец — «нритья» и пение— «гаяки»), а слово «сангит» закрепилось за музыкальным сопровождением (вадхья сангит), а потом и просто за понятием «музыка». Индийская музыка подразделяется на классическую (ша-стрия, или марга сангит) и народную (лок, или деши сангит). В данной работе основное внимание уделяется классической музыке, которая имеет два отчетливо выраженных направления: северное (хиндустани сангит) и южное (карнатака сангит). Считается, что южно-индийская музыка древнее севе-ро-индийской. Трактат по южно-индийской музыке под названием «Силаппадикарам», относящийся к II-VI вв., описывает достаточно совершенную музыкальную систему. Фундаментальным трудом по индийской классической музыке является трактат «Океан музыки» («Сангита Ратнака-ра»), написанный в XIII в. Сарангадевом. Для развития севе-ро-индийской музыки очень много сделал средневековый поэт и музыкант Амир Хусро (1253-1325). Он разработал целый ряд мелодий, соединяя воедино мелодические напевы индийской и персидской музыки. Основу индийской классической музыки составляет типическое мелодическое построение (рага), отличающееся определенными ладовыми и ритмическими признаками и устоявшимся звуковым рядом1. Индийская музыкальная гамма состоит из семи нот (свар), которые по звучанию соотносятся с европейскими: шадджа (в сокращенной нотации — Са) соответствует ноте «до», ришабха (Ри) — «ре», гандхара (Га) — «ми», мадхьяма (Ма) — «фа», панчама (Па) — «соль», дхаивата (Дха) — «ля», нишада (Ни) — «си». Эти ноты называются «чистыми» или «основными» (шуддха 1

Слово «рага» восходит к санскритскому корню «рандж», передающему общее значение «доставлять удовольствие». 716

ИСКУССТВО

свара)1. Наряду с этим имеются пять альтерированных звуков (викрита свара), каждый из которых в звуковом ряде располагается между двумя основными нотами: викрита ри-шабха (между Са и Ри),

викрита гандхара (между Ри и Га), викрита мадхьяма (между Ма и Па), викрита дхаивата (между Па и Дха) и викрита нишада (между Дха и Ни). Эти альтерированные звуки (комал свара) обозначаются символами ри, га, ма, дха, ни. Таким образом, звуковой ряд имеет следующий вид: Са Ри Га Ма Па Дха Ни ри га ма дха ни Следовательно, индийский звукоряд представлен как диатонической, так и хроматической гаммами. При этом хроматическая гамма может быть восходящей (арохана) и нисходящей (аварохана), что помечается на письме специальным значком ("), стоящим после буквенного обозначения (восходящая гамма) или перед буквенным обозначением (нисходящая гамма). Альтерированные звуки могут иметь свои варианты. Ноты «Са», «Ма» и «Па» имеют три степени альтерации (диезной), ноты «Ри» и «Дха» —две степени, а ноты «Га» и «Ни» — одну степень. Это доводит хроматический ряд до 22 звуков (шрути). При этом каждая шрути имеет свое наименование. Основой любого музыкального ряда, ключом для понимания смысла мелодии является первая нота гаммы — «Са» («до»). Каждый музыкант начинает день с отработки звучания этой ноты (харадж бхарна). В классической музыке «хиндустани» все мелодические ряды представляют собой продолжение ноты «Са». В классической музыке нота понимается не как строго фиксированная точка, а как некое поле, через которое про1

Индийские источники связывают звучания нот с голосами животных. Так, шадджа подобна голосу павлина, ришабха — индийской кукушке-папихе, или чатаке, гандхара— блеянию козла, мадхьяма -— клику журавля, панчама — голосу другой индийской кукушки, кокил, дхаивата — ржанию лошади и нишада —. трубному звуку слона. Музыка 717

ходит мелодический ряд. Именно таким «полям» музыкант придает форму при помощи тончайшей нюансировки звука и тщательно разработанных фиоритур, импровизируя в избранной мелодии. Следует помнить, что каждая конкретная рага не должна обязательно использовать все двенадцать нот. Поэтому раги подразделяются на несколько типов (джати), различающихся количеством используемых нот: пентатоника (оудава), гексатоника (шадава) и гептатоника (сампурна). Все это делает количество par практически бесконечным. Однако реально существуют около 300 par, из которых обычно исполняются примерно сто. Отдельный музыкант знает и использует не более 25-50 par. В музыкальном направлении «хиндустани» существуют шесть основных мелодий-par, персонифицированных как шесть прекрасных мужчин, каждый из которых имеет по пять жен (рагини) и по восемь сыновей (путр), что доводит количество музыкальных вариаций до восьмидесяти четырех. Впервые раги были разделены на мужские и женские в трактате «Сок музыки» («Сангитамакаранда»), авторство которого приписывается некому Нараде, жившему в XI в. В музыке «хиндустани» имеется несколько списков основных шести par. Так, в «Трактате о театральном искусстве» упоминаются следующие раги: бхайрава, каушики, хиндола, дипака, сурага и мегха. Впоследствии место каушика и сура-ги заняли раги шри и малкоша. В трактате «Океан музыки» («Сангитаратнакара») приводятся следующие названия: бхайрава, панчама, ната, маллара, гауда-малава и дешакх. В более позднем трактате («Айн-и-Акбари») даются следующие названия: шри, васанта, бхайрава, панчама, мегха и ната-на-раяна. Каждая из этих par имеет шесть вариантов со своими названиями. В раджастханской рукописи XVII в., хранящейся в Британском музее в Лондоне, можно увидеть следующие названия: бхайрава, малкаус (малкоша), хиндола, дипака, мегха-маллара и шри. Каждая из этих par имеет свои пять или шесть рагини. В музыкальном направлении «Карнатака» имеется семьдесят две раги без подразделения на мужские и женские. 718

ИСКУССТВО

Каждая para имеет свой звукоряд, состоящий из различного количества нот, число которых обычно колеблется от пяти до девяти. Так, две весьма популярные раги, бхупали и малкаус, имеют по пять нот (бхупали — Са, Ри, Га, Па, Дха и малкаус — Са, га, Ма, дха, ни). Примерно 30 par относятся к имеющим менее семи нот. 12 par имеют по семь нот и примерно 20 par имеют больше семи нот. Для исполнения par большое значение имеет понятие акцента, то есть выделения или подчеркивания звука или аккорда. В классической музыке акцент обозначается словом «вади» (букв, «тот, кто говорит»). Вади является наиболее сильным способом акцентирования нот. Менее сильным является акцент «самвади». Слово «анувади» передает понятие нейтральной, то есть неакцентированной, ноты. Слово «вивади» передает понятие диссонанса, то есть обозначает ту ноту, которая не может присутствовать в данной pare, поскольку она разрушает ее мелодию. Акцентирование имеет смыслоразличительное значение. Так, раги бхупали и деш-кар имеют одинаковый звукоряд Са-Ри-ГаПа-Дха, но в первой pare акцент (вади) падает на ноту Га, а во второй — на Дха, что позволяет различать мелодии обеих par.

Наряду с акцентом, для исполнения раги очень важным является вибрация звука (гамака), нечто схожее с понятиями «вибрато» и «тремоло». Сюда входит несколько разновидностей вибрации звука, которые весьма условно можно прировнять к следующим понятиям европейской музыки: кам-пита — трель, минда или джару — глиссандо, тирипа — форшлаг, андолана — свинг. Важное значение при исполнении par придается орнаментике (аланкаре), то есть совокупности звуков, украшающих основной мелодический рисунок. При исполнении par не менее важное значение уделяется фразировке (отчетливому выделению музыкальных фраз при исполнении музыкального произведения), что помогает узнаванию той или иной раги. В классической музыке фразировка имеет несколько опорных принципов, которые не имеют прямых аналогов с европейской музыкальной системой. Это такие понятия, как пакад, анга, варна, ранджана свара. Музыка 719

Таким образом, рагу можно определить как мелодию, состоящую из определенного количества нот (главным образом от пяти до девяти), восходящего или нисходящего порядка, при исполнении которой используются такие приемы, как фразировка, вибрация звука и орнаментика. Каждой из par приписывается определенное значение, обладающее эстетическим и психологическим воздействием. Основные мелодии имеют свое время исполнения. Все раги делятся на две группы: ранние раги (пурва рага), исполняемые между полуднем и полночью, и поздние раги (уттара рага), исполняемые между полночью и полуднем. Так, бхай-рава, которая ассоциируется с трепетом и страхом, исполняется на рассвете или закате, мегха (мир и спокойствие) — по утрам, и т. п. По мере того как разгорается день, исполняются более светлые раги (например, джаунпури и билавал). Раги, исполняемые после полудня (например, раги семейства саранг), полны солнечного света и должны ассоциироваться с лучами солнца, пробивающимися сквозь листву. Раги второй половины дня (например, мультани и патдип) напряжены и быстры по темпу, поскольку это время наибольшей дневной активности. С заходом солнца на смену приходят спокойные вечерние раги (например, семейства кальян). Время от захода солнца до полуночи занимают светлые, лирико-романтические раги (например, деши, тиланг и кхамадж). Ночные раги (например, семейства малкаус) требуют исключительной тщательности исполнения. Аналогичную психолого-эстетическую нагрузку несут 30 рагини и 48 путр. Раги могут стать сюжетом для живописи. Любой индийский исполнитель par является импровизатором, а любое исполнение является авторским. Выбрав нужную рагу и ритмическое сопровождение, музыкант, проиграв канонический звуковой ряд, начинает импровизировать на ее тему. В Индии не существует нотной записи, поэтому никто не может повторить выступление. Каждый раз, даже у одного и того же музыканта, импровизация звучит поразному. Как пишут индийские источники, приступая к композиции, музыкант сначала «пробуждает» ноту «Са», затем создает 720

ИСКУССТВО Музыка 721

несколько пробных мелодических рядов в свободном ритме, сопровождая их пением отдельных звуков и слогов. Этим он настраивается на ту рагу, которая будет исполняться. Эта начальная часть композиции (алапа) является тем основанием, на котором покоится вся мелодика конкретной раги. Затем исполнитель переходит непосредственно к композиции, задавая ударнику темп и указывая, где он должен вступить с первым ударом аккомпанирующего барабана. Раги исполняются под ритмический аккомпанемент. Ритмическая единица в индийской музыке получила название тала (букв, «хлопок ладонью»). Тала имеет свою метрику, которая варьируется в разных музыкальных стилях. Очень быстрый темп (анудрута) равен времени удара по барабану, быстрый темп (друга) — одному удару и взмаху руки, медленный темп (лагху) — одному удару и счету на пальцах (от 2 до 8). Существуют семь основных комбинаций тал: 1) ека (один медленный); 2) рупака (один быстрый + один медленный); 3) матья (один медленный + один быстрый -I- один медленный; 4) трипута (один медленный + один быстрый + один быстрый); 5) джампа (один медленный + один очень быстрый + один быстрый); 6) дхрува (один медленный + один быстрый + один медленный + один быстрый); 7) эта (один медленный + один медленный + один быстрый + один быстрый). Каждая из комбинаций (джати) может иметь свои особенности. Так, ека тала может иметь пять разновидностей, связанных с различным счетом на пальцах. То же самое относится к джампа тала. Теоретически существуют 35 тал, но в публичных выступлениях используются не более пяти ус-

тоявшихся ритмических сопровождений: ади тала (четыре медленных + четыре быстрых), рупака тала (два быстрых и четыре медленных), джампа тала (семь медленных + три быстрых), чхапу тала (три медленных + четыре медленных) и кханда чхапу тала (два медленных + три медленных). Южно-индийская музыка в ритмическом построении отличается от северо-индийской. Там темп подразделяется на медленный (виламбит), средний (мадхья) и быстрый (друг). При этом средний темп в два раза быстрее медленного, а быстрый в два раза быстрее среднего. Другим мерилом темпа является доля (матра). Здесь самый быстрый звук (анудрута) равен одной доле (два удара), быстрый темп (друга) — двум долям (трем ударам) и медленный — четырем долям (четырем ударам). В зависимости от мелодии дольный размер может возрастать до пяти и более долей. Так, пашупати тала может иметь следующий набор долей: 5+7+9+5, дхрува тала— 7+3+1+9+6+3 доли. Южноиндийская музыка имеет строго фиксированный набор долей (матра): одну-две-четыре. Термином «сам» обозначается главная, наиболее подчеркнутая доля такта, что передается первым темповым ударом по барабану. Термин «кхали» обозначает взмах руки без удара по инструменту. Каждый удар по барабану или подобному ударному инструменту имеет свое звуковое обозначение. Удар по бара-бану-табле у самого обода указательным пальцем обозначается звуками «на» или «та». Удар ладонью по левой табле называется «кат». Удар в барабан-мридангу с правой стороны по центру называется «нам», «там». Так, набор звуков при игре на барабане-табле будет состоять из следующих слогов: дха, дхи/джин, ти/тин, ра, ки, та, на, тин, те. Удары по барабану группируются в метрические группы, именуемые «тхека», что может быть приравнено к понятию «такт» европейской музыки. Границы тхеки, или такта, обозначаются вертикальными линиями (тактовыми чертами). Сама метрическая группа, или тхека, может состоять из двух и более ударов (теоретически количество таких ударов может достигать ста восьми). В современной классической музыке наиболее часто встречаются следующие ритмические группы (тхеки): кахар-ва (одна группа, 4 удара); дадра (две группы, 6 ударов); рупак (три группы, 7 ударов); джаптал (четыре группы, 10 ударов); ектал (четыре группы, 12 ударов); чаутал (шесть групп, 12 ударов); дхамар, дипчанди, джумра (по четыре группы и по 14 ударов с различной их группировкой); тилвала и три-тал (по четыре группы и по 16 ударов). В звуковой записи 722 ИСКУССТВО

разновидность такта, именуемого «джаптал», будет звучать следующим образом (первый удар — основной, то есть «сам», обозначается значком х, а шестой — пустой, то есть «кхали», обозначается значком 0): дхи на/дхи дхи на/ти на/дхи дхи на 13 68 х О Метрическая группа из 12 ударов может занимать от 60 до 90 секунд при голосовом исполнении и вдвое дольше при инструментальном. Классическая индийская музыка имеет две музыкальные формы: импровизационную (аиибаддха) и программную (нибаддха). Импровизация всегда начинается с голосового вступления (алапы), которое может быть без слов (вокализ) и со словами. Голос обозначает основную мелодию раги, ее основную фразировку и орнаментику. При вокализе обычно используются гласные звуки «а», «и», «о». Иногда вместо гласных или вместе с ними поются «пустые» слова типа «тере», «дере», «ре на», «ном», «том», которые, вероятно, произошли от молитвенных обращений «ОМ Анантам» («ОМ, бесконечный»), «ОМ Хари Анантам» («ОМ, бесконечный Хари») и «ОМ Хари Наряна» («ОМ, Хари Нараяна»), В южно-индийской музыке, при исполнении произведений северо-индийской музыки в манере «дхрупад» и во время исполнения всех инструментальных произведений вступление (алапа) обязательно предшествует ритмической группе. При исполнении северо-индийской музыки в манере «кхеял» вступление входит во всю композицию как ее неотъемлемая часть. За голосовым вступлением следует музыкальное вступление, которое начинается с быстрого проигрыша, называемого «джоде». За ним следует следующая часть голосового вступления, также сопровождаемого быстрым проигрышем, который носит название «джала». Здесь используются не только основные, но и резонансовые струны. После того, как композиция намечена, музыкант приступает к импровизации на тему данной раги, развивая и усложМузыка 723

няя мелодию, содержащуюся во вступлении. Он начинает с медленного исполнения низких тонов раги, а затем поднимается все выше и выше, постоянно наращивая темп. Этим достигается усиление смысла произведения и его концентрация. При этом произведение должно восприниматься как единое целое. Первое звучание «Са» первой октавы — самый важный момент исполнения, ибо в этот момент слушателю

становится понятен характер раги. Весь подобный процесс обычно занимает час или несколько больше времени. Музыкальное произведение никогда не репетируется заранее и не исполняется строго канонически. Исполнение всегда публично. Слушатель как бы становится участником создания композиции, поскольку его реакция вдохновляет исполнителя, который, в свою очередь, приглашает слушателя разделить с ним всю красоту представляемой впервые мелодической обработки основной мелодии. Мелодия не только пробуждает определенные чувства, но и порождает цветовые гаммы и целые картины. Аудитория вслед за музыкантом погружается в чувственный мир переживаний и красок, создаваемых воображением картин. В южно-индийской музыке за вокализом обычно следует голосовая часть с «пустыми» словами (танам) типа «танам», «нам», «там» и т. п., что также восходит к молитвенному обращению «ОМ Анантам». Иногда подобные звуки воспроизводятся инструментально. Южно-индийский вокализ исполняется в более быстром темпе, близком к темпу «джоде» северо-индийской музыки. Певческое вступление со словами в северо-индийской музыке называется «боле тан», то есть рулада со словами, а в южно-индийской — «неравал». Северо-индийская музыка имеет две основные манеры исполнения: «дхрувапада», или «дхрупад», и «кхеял». Слово «дхрупада» происходит от санскритского корня «дхрув», означающего «фиксировать», «закреплять». «Кхеял» в переводе с арабского означает «воображение». Первая манера более архаична, и ее расцвет приходится на XV-XVI вв., что связано с именами таких правителей Индии, как император Ак-бар и раджа Гвалиора Мансинх из династии Томаров. На 724

ИСКУССТВО

этот период приходится деятельность великих певцов и музыкантов Средневековья, таких, как Свами Харидас, Тансен и Байджу Бавра. Танееву приписывают создание канонической формы дхрупада. Эта манера исполнения существует и по сей день, хотя и не так популярна. Пение в этой манере всегда начинается с вокализа, медленного, среднего и быстрого. Само пение имеет торжественное, но несколько тяжелое звучание. Исполнение требует филигранной техники. Разновидностью дхрупада является дхамар, который имеет более легкое звучание. В этой манере обычно звучат мелодии игр и танцев Кришны, особенно во время «Фестиваля красок» — Холи. Пение в манере дхрупад имеет ритмическое сопровождение в такте (тхе-ке) «дхамар». Исполнительская манера дхрупад имеет четыре стиля, или школы пения, которые получили название «вани»: Гаухар вани, Дагар вани, Кхандара вани и Наухар вани. Каждая из этих школ различается фразировкой и орнаментовкой основной мелодии, различной акцентировкой отдельных нот. Сами индийцы так определяют эти стилистические различия: «Петь громко — стиль Кхандар, петь нежно — стиль Наухар, стиль Гаухар требует хорошего дыхания, а стиль Дагар похож на вокализ». Манера исполнения кхеял является вершиной исполнительского мастерства в северо-индийской музыке. Эта манера менее скована каноническими предписаниями и больше склонна к различным видам орнаментики. Она лишена торжественности и тяжеловесности манеры дхрупад. Некоторые связывают появление этой манеры исполнения с манерой «рупака алапти», имевшей хождение в древней Индии. Однако большинство склоняется к тому, что эта манера имеет неиндийское происхождение, что связано с появлением в Индии музыкантов и певцов из Центральной и Средней Азии, которые трансформировали местные манеры исполнения в манеру кхеял. Широкое распространение этой манеры в Индии связывают с именем Амира Хусро. В настоящее время манера кхеял стала основной исполнительской манерой. Музыка 725

Исполнительская манера кхеял также имеет свои школы, которые называются «домами» или «фамилиями» (гхарана-ми). Они также различаются фразировкой и орнаментовкой основной мелодии, также различаются манерой акцентирования. Старейшей и наиболее совершенной по технике исполнения является Гвалиорская школа (Гвалиор гхарана). Кроме этого, существуют еще три основных школы: Агринская (Агра гхарана), Джайпурская (Джайпур гхарана} и Киранс-кая (Кирана гхарана}. Каждая из этих школ имеет свою манеру исполнения музыкальных произведений, своих основателей и ведущих исполнителей, имена которых известны и весьма почитаемы в Индии. Кроме двух указанных манер исполнения, в северо-индийской музыке существуют еще две: тхумри и таппа. В исполнительской манере тхумри большое внимание уделяется не только музыке, но и тексту, что отличает эту манеру исполнения от манер дхрупад и кхеял, делающих основной упор на музыкальную часть произведения. В манере тхумри исполняются только лирические по содержанию и звучанию раги. Эта манера исполнения очень близка лири-ко-эротической расе (шрингаре}. Исполнительская манера тхаппа зародилась среди погонщиков верблюдов в Северо-Западной Индии

(или они приспособили эту манеру к своей}. Она характерна быстрым чередованием музыкальных фраз и практически лишена напевности. Данная манера исполнения ограничивается в основном рамками указанного ареала, хотя в XIX в. хорошие исполнители в этой манере встречались в Бенгалии. Чистым вокализом ограничивается еще одна манера исполнения — тарана. Гласные звуки и «пустые» слова поются в исключительно быстром темпе, что является еще одной отличительной чертой этой манеры. Южно-индийское музыкальное направление (карнатака} также имеет свои манеры исполнения, ведущими среди которых являются «варнам» и «крити» («киртана»). Манера варнам имеет два стиля: литературный (тана варнам) и литературно-вокальный (свара варнам). Первый пред726

ИСКУССТВО ставлен смысловым текстом, а второй — сочетанием смыслового текста и чистым вокализом. Манера крити, подобно северо-индийской манере кхеял, является наиболее популярной и наиболее отточенной. Эту манеру отличает импровизация (сангати), умело встроенная в основную мелодию. Это является мерилом исполнительского мастерства, поскольку умение «вплести» импровизацию в основной канонический рисунок раги, не нарушая его, доступно только очень большим мастерам. Другой особенностью этой манеры исполнения является чистый вокализ (читта свара), вставляемый в основную мелодию, где голос звучит в унисон со звуками барабана-таблы. Место северо-индийских манер исполнения тхумри и таппы на Юге занимают исполнительские манеры «падам» и «джавали». От двух основных манер они отличаются большей лиричностью музыки и текста. В силу этого их часто используют как танцевальное сопровождение. Исполнение произведения в манере падам отличается от джавали более медленным темпом и большей проникновеннностью в голосе. Это, вероятно, связано с движением преданности богу (бхакти). Большой вклад в становление этой манеры исполнения внес великий индийский поэт Джаядева своей широко известной поэмой «Песня о Кришне». Манера джавали в своей музыке и словах менее аллегорична, чем манера падам. Это более прямолинейная манера исполнения лирического произведения, описывающего любовь человека. Здесь наблюдается более четкая фразировка текста и более быстрый темп музыки и, соответственно, — танца. Южно-индийская манера «тиллана» аналогична североиндийской манере тарана. Однако здесь, наряду с чистым вокализом, может использоваться и смысловой текст. Подводя итог обоим направлениям индийской классической музыки, можно отметить, что они имеют много общих черт, но и имеют несколько различий. Восходя к единому теоретическому и религиозному источнику, оба направления разошлись в практическом плане, что касается манеры исполнения, языка исполнения (хинди — на Севере, дравиМузыка 727

дийские языки — на Юге), звукоряду (в «хиндустани» импровизация начинается с ноты «Ни», в «карнатаке» — с ноты «Па» или «Са»), чистоты традиции (чисто индуистский Юг и подверженный мусульманскому влиянию Север). Классическая индийская музыка (марги) отличается от европейской. Прежде всего, марги — явление импровизационное, не имеющее нотной записи (современные средства аудиозаписи позволяют сохранить конкретное выступление особенно больших мастеров, но его невозможно повторить в другом исполнении). Во-вторых, марги имеет 22 звука хроматического ряда (шрути), тогда как европейская насчитывает только двенадцать звуков того же звукоряда. Разумеется, существует много других, чисто профессиональных и композиционных различий, что является темой большого самостоятельного исследования. Наряду с классической музыкой, в Индии давнюю традицию имеет религиозная, или духовная, музыка, которая прежде всего связана с движением преданности богу (бхакти). Можно до известной степени утверждать, что индийская духовная музыка своими корнями связана с мелодиями некоторых par. Также можно утверждать, что эта музыка связана и с народными мелодиями. В Северной Индии существует несколько основных форм духовной музыки, при доминировании формы «бхаджан». В Бенгалии, кроме того, существует форма «киртан», а в Махараштре — форма «абханга». Песня-восхваление богов (Рамы, Кришны или Шивы) описывает их деяния и молит их о милости. Некоторые широко известные песни-бхаджан были написаны крупнейшими индийскими поэтами Каби-ром, Нанаком, Сурдасом и Мира Баи. Музыка этих песен довольно проста, поскольку рассчитана на массового исполнителя. Эти песни исполняли как отдельные бродячие музыканты, так и храмовые прихожане. Основным пропагандистом подобных духовных песен был известный проповедник Чайтанья, живший в XV-XVI вв. Он, взяв за основу «Песнь о Кришне» Джаядевы, создал песенно-

танцевальные произведения, которые исполняли в честь бога Кришны прихожане во время своих молитвенных собраний. 728

ИСКУССТВО

В Южной Индии духовная музыка была представлена песенно-музыкальными произведениями, получившими название «теварам». Созданный в VII-IX вв. тремя святыми, этот жанр лег в основу музыкальной культуры тамилов. Песни-теварам исполнялись на основе различных par профессиональными певцами-одуварами. Песни в форме кир-тан, исполнявшиеся в XV в. на языке телугу, были самыми ранними композициями, в которых можно было увидеть зачатки южно-индийского стиля карнатака. Некоторые из этих песен («Утсава сампрадая киртана» и «Дивья нама кир-тана») до сих исполняются во время церемоний, восхваляющих бога. Многие южно-индийские странствующие отшельники и певцы сочиняли множество духовных песен. Существует молва о том, что один такой отшельник и певец Пурандара Даса прославил себя сочинением 475 тысяч духовных песен. Классическая индийская музыка, равно как и духовная, и народная музыка исполняются на индийских инструментах, многие из которых созданы в глубокой древности. В Ригведе и Атхарваведе упоминается музыкальный инструмент «агхати» (разновидность цимбал). В Атхарваведе есть описание большого барабана «дундубхи», который был барабаном войны, на котором играли жрецы, провожая воинов на битву. Музыкальные инструменты упоминаются и в «Махабхарате», и в «Рамаяне». Сыновья Рамы Лава и Куша исполняют текст поэмы под аккомпанемент вины. Хану-ман, проникший на женскую половину дворца Раваны, видит там такие инструменты, как «маддука» (вид барабана), «патха» (вид барабана), «випанчи» (вид флейты), «мридан-га» (вид барабана), «панава» (вид барабана»), «диндима» (вид барабана-таблы), «адамбара» (вид литавры). В «Махабхарате» Кришна дует в раковину «панчаджанья», а Арджу-на — в раковину «девадатта». Образ Кришны прочно ассоциируется с флейтой, игрой на которой он очаровывает пастушек. В произведениях Калидасы (V в.) упоминаются такие музыкальные инструменты, как вина (простейшая арфа), вену (флейта), мриданг (барабан), турья (труба или рог), шанкха (раковина) и гханта (колокол). Сегодня в ИнМузыка 729

дни существует примерно пятьсот музыкальных инструментов, которые служат для исполнения классической, духовной и народной музыки. Все эти инструменты (вадья) можно разбить на четыре группы: струнные (тат вадья), духовые (секхара или сушира вадья), ударные перепоночные (гхана или аванадха вадья) и самозвучащие (гхана вадья). Струнные инструменты. Самыми древними струнными инструментами были примитивные арфы. Внешне они напоминали лук с разным количеством струн. Обычно каждой ноте соответствовала своя струна. Звук извлекался при помощи пальцев или плектра (медиатора). Такие инструменты обычно называли «вина». Семиструнную вину называли «читра», девятиструнную — «випанчи». На первой играли при помощи пальцев, а для игры на второй прибегали к помощи медиатора (кона). Изображения этих инструментов можно увидеть на скульптурных панелях ступы в Бхархуте, на фресках в пещерах Аджанты и во многих других местах. Следующую группу представляли инструменты, похожие на цимбалы. Они состояли из деревянного корпуса с натянутыми над ним струнами. Наиболее известным был инструмент под названием «сата тантри вина» («стострунные цимбалы»). Он весьма похож на современный кашмирский сантур1. Звук на этих инструментах извлекается ударами палочек. С усложнением мелодического рисунка на смену этим инструментам пришли более совершенные, имеющие гриф. Они подразделялись на смычковые и щипковые, имеющие или не имеющие лады. Наиболее простыми среди них были ектар и тамбура. Они могли воспроизводить только основные ноты Са, Па и Ма, то есть до, соль и фа и поэтому были непригодны для исполнения par. На этих инструментах исполняются, главным образом, народные мелодии. Бктара (букв, «однострунка») представляет собой струнный щипковый инструмент. Состоит из круглого (реже грушевидного) корпуса, выдолбленного из тыквы или дерева 1

Сантур — род цимбал, который распространен, помимо Кашмира, в Иране, Турции, Грузии, Азербайджане, Армении. 730

ИСКУССТВО (реже склеенного из дощечек), переходящего непосредственно в длинную бамбуковую шейку с грифом и одним верхним колком. Верхняя дека покрыта кожей или пергаментом. Шейка изготавливается из цельного стебля бамбука длиной до 1000 мм. Игра производится указательным пальцем руки, которая держит инструмент. Тамбура является также струнным щипковым инструментом. Состоит из долбленного из тыквы или дерева корпуса грушевидной формы и длинной шейки с навязанными или врезанными ладами. Имеет четыре струны. Звук извлекается плектром. Общая длина колеблется от 1100 до 1300 мм. В дальнейшем струнные инструменты изготавливались по все более совершенной технологии, что было необходимо для исполнения сложных музыкальных произведений. Почти за каждым

инструментом стоит длинная история его появления и совершенствования, что часто связано с именами выдающихся исполнителей. Рамки работы не позволяют подробно остановиться на истории создания этих инструментов, поэтому здесь будет дано их краткое описание. Бин — струнный щипковый инструмент, который в просторечье называют «палочной виной». Состоит из бамбуковой шейки до 1000 мм длины и корпуса, сделанного из двух или трех тыкв. Имеет четыре основные и три (или четыре) бурдонные струны, удерживаемые 24 подвижными ладами. Был особенно распространен в Северной Индии во времена Великих Моголов. Сейчас вытесняется классической лютне-видной виной. Вина — струнный щипковый инструмент, состоящий из деревянного корпуса, на изготовление которого идет, главным образом, древесина хлебного дерева, прикрепленного к одной из двух тыкв. Меньшая по размеру тыква поддерживает шейку инструмента, завиток которого выполняется в виде животного. Вина имеет четыре основные и три бурдонные струны, удерживаемые 19-24 подвижными ладами. Существует несколько разновидностей вин, среди которых наиболее ценится вина-еквала, изготовленная из одного Музыка 731

куска дерева. Классической считается южно-индийская вина, которую иногда называют «сарасвати вина», по имени богини Сарасвати. Вичитра вина — струнный щипковый инструмент, разновидность бина, но более позднего происхождения. В отличие от бина имеет деревянный, более широкий корпус, длиной более 1000 мм и шириной до 150 мм, опирающийся на две крупные тыквы, диаметром более 300 мм. Лады отсутствуют. Шесть основных струн крепятся к колкам. Под основными струнами находятся 12 резонансных струн. Звук издается с помощью плектра. Геттувадьям — струнный щипковый инструмент, разновидность тамбура. Состоит из деревянного корпуса грушевидной формы, длиной от 1000 до 1500 мм. Имеет четыре струны, крепящихся к колкам в верхней части и к перекладине — в нижней. В отличие от тамбура звук извлекается с помощью двух бамбуковых медиаторов. Распространен только в Южной Индии. Гопичанд — струнный щипковый инструмент, разновидность ектара. Состоит из тыквенного корпуса с длинной бамбуковой шейкой. В настоящее время корпус чаще изготавливается из дерева. Имеет одну струну, проходящую через покрытый кожей центр корпуса и закрепленную верхним колком. Распространен в Бенгалии среди пастушеских каст. Имеет другие названия: гопиянтра и кхамак. Готтувадьям — струнный щипковый инструмент, разновидность южно-индийской вины, однако не имеет лада. Грушеобразный корпус изготавливается из дерева. Имеет шесть игровых и три бурдонные струны. Имеет несколько резонансных струн, натянутых под игровыми. Звук извлекается с помощью полированной палочки или рога. Другое название инструмента — маханатака вина. Дилруба — струнный смычковый инструмент. Его гриф с 18-19 ладами напоминает гриф ситара, а дека покрыта кожей, как у саранги. Имеет четыре основные и до 20 резонансных струн, прикрепленных к боковым кокам. Инструмент при игре держится вертикально, смычок находится в правой руке. 732

ИСКУССТВО Есрадж — струнный смычковый инструмент, разновидность дилрубы. Отличается от него только прямоугольной формой корпуса и более узкой шейкой. Широко распространен в Бенгалии. Мандар Бахар — струнный смычковый инструмент, разновидность есраджа. Отличается от него большим размером грифа и корпуса. Длина достигает 1200 мм. Распространен, главным образом, в Бенгалии. В последнее время стал включаться в современные оркестры народных инструментов для исполнения басовых партий на нижних октавах. Морчанг — струнный щипковый инструмент. Изготавливается из кованого железа в виде ножниц с одним овальным кольцом. Оба конца «ножниц» находятся в фиксированном положении. В центре овала прикрепляется металлическая длинная и тонкая пластина, пропущенная через концы «ножниц» и немного выходящая за их пределы. Инструмент держится левой рукой, а концы «ножниц» зажимаются зубами. Правая рука используется для извлечения звука, как во всех щипковых инструментах. Длина морчанга — 70— 80 мм. Имеет несколько других названий: морчанк, морчанга, мурчанга. Раванхатхо — струнный смычковый инструмент. Корпус состоит из половины кокосового ореха, обтянутого кожей и являющегося декой. Сквозь корпус проходит шейка из бамбука длиной 600 мм. Имеет две основные и 12 резонансных струн, прикрепленных колками по краям шейки. Один из древних инструментов. Некоторые считают его прообразом скрипки. Саранги — струнный смычковый инструмент. Корпус изготавливается из целого куска дерева прямоугольной формы. Верхняя дека изготавливается из кожи. Высота не превышает 600 мм. Имеет три-четыре основные и 11-15 (иногда 35-40) резонансных струн, закрепленных колками с правой стороны. Основные струны крепятся к короткой и широкой шейке. Существуют несколько

разновидностей инструмента: чартара, дхад саранги (в Панджабе), чикара (в штате Ут-тар-Прадеш). Саранги — один из самых древних инструментов Индии. Музыка 733

Сарод— струнный щипковый инструмент, разновидность широко распространенного в Центральной Азии рабо-ба (рубаба). Состоит из деревянного выпуклого кузова овальной формы, диаметром 300 мм, с кожаной декой. Имеет шесть основных и 11-12 резонансных струн. Звук извлекается плектром. В настоящее время является обязательным инструментом оркестра народных инструментов. Ситар — струнный щипковый инструмент лютневого семейства. Состоит из деревянного выпуклого корпуса и длинной (до 900 мм) шейки с навязанными ладами (от 16 до 22). Имеет 7 основных струн и 11-12 резонансных, расположенных параллельно основным и проходящих под ладами. Они фиксируются колками, расположенными на правой стороне корпуса. Звук извлекается плектром. Может иметь второй тыквообразный резонатор, находящийся вверху шейки. Сурбахар — струнный щипковый инструмент. Самый большой инструмент семейства ситаров. Имеет более толстые струны и более низкое звучание. В остальном идентичен ситару. Чаще используется как сольный инструмент. Суршрингар — струнный щипковый инструмент. Своим происхождением связан с тремя инструментами: махати вина, рабобом и каччани вина. Имеет шесть основных и две бурдонные струны. Распространен, главным образом, в Северной Индии. Тунтун — струнный щипковый инструмент, разновидность ектара. Состоит из тыквенного корпуса (иногда корпус бывает металлическим или деревянным) с кожаной декой и длинной шейкой (750 мм). Имеет одну металлическую струну, закрепленную колком. Звук издается с помощью небольшой палочки. Духовые инструменты (сушира вадья). Как уже отмечалось, первыми духовыми инструментами были полые рога животных, раковины, глиняные флейты и свистульки. Затем флейты и различные трубы стали изготавливаться из бамбука и дерева. Сейчас духовые инструменты подразделяются на дульцевые, тростевые и мундштучные. Дадим краткое описание основных духовых инструментов. 734

ИСКУССТВО Алгхоза — духовой дульцевый инструмент, разновидность продольной флейты с клювообразным мундштуком. Один из самых древних инструментов. Изображен на одной из панелей ступы в Санчи (воин, играющий на флейте). Представляет собой соединение двух флейт (жесткое или свободное). Одна исполняет основную мелодию, другая — аккомпанемент. Аяркузхал — духовой дульцевый инструмент, разновидность продольной флейты или пастушеской свирели. Распространен в гористой местности Южной Индии. Представляет собой полую бамбуковую трость длиной до 1200 мм. В штате Орисса и в округе Теленгана (штат Тамилнаду) встречается его разновидность — алугоя. Бансури — духовой дульцевый инструмент, разновидность продольной флейты с клювообразным мундштуком. Распространен по всей Индии. Имеет множество разновидностей и названий: мурали, вену, вамши, кузхал. В ведийские времена назывался тунава и нади. Изготавливается главным образом из бамбука. Может иметь длину от 200 до 750 мм, подразделяясь на малую, альтовую, басовую и большую флейту. Корпус может иметь от шести до восьми отверстий. Имеет диапазон в две с половиной октавы. Магуди — духовой тростевой инструмент. Состоит из бутылковидной тыквы, в широкую часть которой вставлены две камышовые трости, одна с пятью отверстиями, другая — с одним. Роль мундштука исполняет небольшая камышовая трость. Один из самых древних духовых инструментов. В древности имел название «насатьяянтра», то есть «инструмент, куда дуют через нос», что, вероятно, отвечало действительности. Основной инструмент «заклинателей змей» и уличных факиров. Имеет другие названия: махуди, пунги. Нагасварам — духовой тростевой инструмент, южно-индийская разновидность шахнаи. Трость состоит из двух тонких камышовых пластинок, укрепленных на металлическом раструбе. В корпусе инструмента имеется 12 отверстий. Длина колеблется от 600 до 750 мм. Различают две разновидности: бари и тимири. В оркестре обычно используют еще одну Музыка_ 735

разновидность — отту, которая несколько больше по длине и имеет пять-шесть отверстий в корпусе. Нарасингха — духовой мундштучный инструмент. Первоначально изготавливался из полого рога животных. Сейчас делается из металла. Имеет форму латинской буквы S. Обычный размер инструмента— 1200-1500 мм. В различных районах Индии имеет свои названия: тури в штате Ут-тар-Прадеш, баргу— в штате Раджастхан, рансингха — в штате Мадхья-Прадеш, нагдхани — в штате Гуджарат. Турахи — сигнальный духовой мундштучный инструмент, разновидность горна. Шанкх — духовой дульцевый инструмент. Представляет собой большую высушенную раковину. Иногда в один из концов раковины вставляют металлический мундштук, а в другой декоративный металлический раструб. Один из древнейших инструментов Индии. Неизменный атрибут Вишну. Используется

повсеместно во время храмовых фестивалей. Шахнаи — духовой тростевой инструмент, разновидность зурны. Оба эти инструмента считаются предшественниками гобоя. Изготавливается из чернодревесной акации. Широкая часть трости заканчивается металлическим раструбом. В узкую часть трости вставляется тонкая камышовая трубочка. Длина колеблется от 450 до 600 мм. В корпусе имеется восемь или девять отверстий. Широко используется в оркестре и как сольный инструмент. Шринга — духовой мундштучный инструмент. Раньше изготавливался из рога животных, теперь делается из металлического сплава, именуемого брасс. Длина колеблется от 1200 до 1800 мм. Имеет форму буквы «С», один из концов которой заканчивается широким раструбом. В Южной Индии этот инструмент называют комбу. Ударные инструменты (аванадха вадья) подразделяются на перепоночные и пластиночные. Восходят к очень древним инструментам. В современной Индии они являются неотъемлемой составной частью любого оркестра или сольного выступления музыканта на струнных или духовых инструментах. В Южной Индии барабан — солирующий инструмент. Име736

ИСКУССТВО ются широко известные в Индии коллективы барабанщиков. Перечислим основные ударные инструменты. Гуммати — перепоночный ударный инструмент. Состоит из металлического кадла, на который с двух сторон натянута кожа. Звук издается ударами пальцев и ладоней. Распространен в Южной Индии. Дамару — перепоночный ударный инструмент, двойной барабан, напоминающий по форме песочные часы, на шейке которого укреплена струна с металлическим шариком на конце. При покачивании барабана шарик ударяет попеременно по обеим сторонам барабана. Под именем «дхакка» упоминается в древней санскритской литературе. Дамару — непременный атрибут Шивы. Размеры колеблются от 150 до 300 мм. Используется как аккомпанирующий инструмент при исполнении духовной и народной музыки. Имеет другие наименования: дамаруга, будубудуке. Даф— ударный музыкальный инструмент, род бубна. Диаметр колеблется от 80 до 300 мм. Звук извлекается либо рукой, либо двумя палочками. Распространен в Северной Индии. В других районах Индии имеет другие названия: дампхла, даера, дапхде, даппу, тамбаттам, таппу и т. д. Дхол — перепоночный ударный инструмент бочковид-ной формы. Кадло изготавливается из дерева, его высота колеблется от 450 до 500 мм, диаметр равен 300 мм. Толщина стенки кадла, или обечайки, колеблется от 2 до 2,5 мм. Дхол представляет собой разновидность удлиненного двухстороннего барабана. Распространен повсеместно. Звук извлекается либо рукой, либо палочками. Дхолак — перепоночный ударный инструмент, уменьшенная разновидность барабана дхол. Звук извлекается рукой. Широко используется как аккомпанирующий инструмент во время исполнения народной музыки, танцев, различных фестивалей. Канч-таранг — пластиночный ударный инструмент. Состоит из 20 стеклянных брусочков разной величины, расположенных параллельно друг другу. Самый массивный брусочек находится слева. Звук издается ударами деревянных молоточков. Распространен в Северной Индии. Имеет другое название — мукур-таранг. Музьи 737

Кашт-таранг — пластиночный ударный инструмент. Состоит из 20 деревянных брусочков разной величины, расположенных параллельно друг другу. Самый массивный брусочек находится слева. Звук извлекается ударами деревянных молоточков. По звучанию напоминает ксилофон. Кхол — перепоночный ударный инструмент, разновидность мриданга. Изготавливается из обожженной глины в виде цилиндра, обтянутого кожаными ремнями. Правая часть цилиндра обычно много уже левой и не превышает в диаметре 50 мм. Распространен, главным образом, в Бен-галии. Мриданг — перепоночный ударный инструмент. Кадло выдалбливается из целого куска дерева, которому придается цилиндрическая форма. Размеры барабана колеблются от 150 до 600 мм. Корпус покрывается кожей, поверх которой укрепляются кожаные ремни, закрепленные по обе стороны. Мриданг— основной аккомпанирующий инструмент во время исполнения классической и народной музыки. Один из самых древних инструментов. Слово «мриданг» переводится как «тело из глины». В Южной Индии его называют мридангам. В Южной Индии существуют ансамбли мридан-гистоввиртуозов, мастерство которых передается из поколения в поколение. Искусство ритма тала доведено здесь до неповторимого совершенства. Нагара — перепоночный ударный инструмент, разновидность литавры. Корпус изготавливается из листовой меди или листового железа. Диаметр корпуса — 750-900 мм, хотя встречаются большие литавры диаметром до 1500 мм. Звук извлекается деревянными колотушками. Существуют малый, или «женский», нагара и большой, или «мужской», нагара, различающиеся глубиной звука. Нагара — один из самых старых ударных инструментов. Его прототипы описаны в Ведах и эпосе. Он считался боевым

барабаном. Захват его противником приравнивался к поражению всего войска. Во времена Великих Моголов его называли «наккара». Он входил в состав императорского оркестра и обычно размещался в набатной башне (наубаткхане). Так, в набатной башне императора Акбара было двадцать пар этих барабанов. 24-О. Г. Ульциферон

738

ИСКУССТВО Пакхавадж — перепоночный ударный инструмент, севе-ро-индийский вариант мриданга. Памбаи — перепоночный ударный инструмент. Состоит из двух вертикально соединенных бочкообразных небольших барабанов, каждый из которых имеет в высоту до 300 мм. Кадло верхнего барабана изготавливается из брасса, а кадло нижнего — из дерева. Правая сторона барабана издает звук при помощи изогнутой палочки. Звук левой части нижнего барабана извлекается ударами руки. Распространен главным образом в Южной Индии. Сантур— струнный ударный инструмент, род цимбал. Состоит из прямоугольного деревянного корпуса, вдоль которого (по длинной стороне) натянуты струны. Звук издается ударами деревянных молоточков. Встречается главным образом в Кашмире. Табла — перепоночный ударный инструмент. Состоит из двух односторонних частей типа литавры и барабана. Левый изготавливается из глины или брасса, а правый, больший по размеру, выдалбливается из целого куска дерева. Левый барабан внешне напоминает пакхавадж, а правый — маленький нагара. Левый барабан часто называют дагга или дагги. Звук извлекается ударами пальцев или всей ладони. Происхождение таблы связывают с именем Амира Хусро. Табла является основным аккомпанирующим инструментом при исполнении par. Существует несколько стилей игры на этом барабане, среди которых особенно известны восточный (пу-раб ка бадж) и делийский (Дилли ка бадж). Тавил — перепоночный ударный инструмент, разновидность двухстороннего бочкообразного барабана. Кадло выдалбливается из цельного куска дерева. Звук на правой стороне извлекается ладонью или пальцами, а на левой стороне — палочкой или колотушкой. Тавил обычно подвешивается через плечо стоящего музыканта. Тимила — перепоночный ударный инструмент, род двухстороннего барабана в виде песочных часов. Изготавливается долблением из целого куска дерева. Высота барабана может достигать 600 мм. Этот барабан обычно весит на левом плече. Звук издают при помощи обеих рук, ударами по пра24-2

Музыка

739

вой верхней части барабана. Обычно участвует при исполнении ритуальной музыки, особенно в храмах штата Керала. Удукку — перепоночный ударный инструмент, род двухстороннего барабана, имеющего вид песочных часов, но с утолщенным перехватом. Кадло изготавливается их дерева, брасса или глины. Размер барабана колеблется в пределах 250 мм. Его держат в левой руке, а играют на нем правой. Наиболее распространен в штате Тамилнаду. Им аккомпанируют себе певцы, исполняющие песни в стиле баллады. Его также используют предсказатели будущего. Разновидность этого барабана под названием «едакка» используется в штате Керала во время исполнения танцев в стиле «катхакали». Самозвучащие инструменты (гхана вадья) принадлежат к самым древним инструментам, которые не совершенствовались впоследствии. Приведем описание основных из них. Брахматалам — самозвучащий ударный инструмент. Состоит из двух металлических тарелок, диаметром от 200 до 250 мм. Распространен как храмовый или аккомпанирующий инструмент (последний при исполнении танца в стиле «катхакали»). На Севере этот инструмент называют «джандж». Гхатам — самозвучащий ударный инструмент. Представляет собой глиняный горшок с широким телом и узким горлом. Глина смешивается с железными опилками и обжигается. Горло горшка прижимается к животу исполнителя, и звук извлекается ударами рукой по шейке, телу и дну горшка. При исполнении классического репертуара занимает следующее место после мриданга. Джалтаранг — самозвучащий ударный инструмент. Состоит из 18 фарфоровых чашек (пиал) различного размера и звучания, которые по размеру от самой большой к самой маленькой располагались полукругом перед исполнителем. Звук извлекался при помощи специальной палочки. В чашки могла быть налита вода, и тогда звук извлекали с помощью двух узких палочек, которые держали в обеих руках. Чем больше наливали воды, тем ниже становился звук. В Северной Индии джалтаранг использовался как аккомпанирующий инструмент, тогда как в Южной Индии он мог быть солирующим инструментом. 24-

740

ИСКУССТВО Манджира — самозвучащий ударный инструмент, разновидность парных тарелок, соединенных

шнурком, проходящим через отверстие в центре каждой тарелки. В Южной Индии его называют джалра, джалар или джалара и используют во время религиозных церемоний. Чимта —самозвучащий ударный инструмент. Состоит из двух металлических полос, один конец которых скреплен кольцом. К полосам прикрепляют металлические круглые пластинки, которые издают звук при сведении полос. Используется главным образом сикхами во время религиозных песнопений. Народная музыка имеет свои канонические темы, которые варьируются от штата к штату. Чаще всего народная музыка исполняется во время различных театральных и танцевальных представлений, во время народных ярмарок и праздников. Однако в Индии есть и певцы, исполняющие народные песни. Они весьма популярны, особенно исполнители газелей и бхаджанов (песня-молитва, песня-обращение к богу). В Индии много различных по составу ансамблей народной музыки, которые выступают как аккомпаниаторы сценического или танцевального действия. Сольные выступления таких ансамблей — событие редкое (главным образом — на радио). Особое место в музыкальной культуре Индии занимает музыка кино, явление весьма специфическое. Она также создается без нот и основывается или на мелодии популярной раги, или на народной мелодии. Редко заимствуются популярные западные мелодии. Музыка кино требует специфического оркестра, в котором народные инструменты соседствуют с европейскими (скрипка, фортепьяно, духовые и тростевые инструменты). Мелодии кино — самый популярный жанр музыки. Она непрерывно звучит по радио и телевидению, ее напевают во время пикников и вечеринок, во время долгих велосипедных поездок на работу и с работы. Музыка кино стояла у истоков индийской поп-музыки, которая развивалась по двум направлениям: чистое копирование западных музыкальных стилей с исполнением песен Музыка 741

на английском языке и индианизирование популярной музыки, исполняемой на хинди и других региональных языках в сопровождении смешанного оркестра. За последнее время, наряду с певцами за кадром, в Индии стали популярными певцы и певицы поп-музыки. Достаточно сказать, что в год продается 270 млн аудиокассет и 3,6 млн компакт-дисков с записями поп-музыки («инди-поп»). Западная поп-музыка практически ничем не отличается от оригинала. Наряду с индийскими исполнителями в последнее время весьма популярными стали американские и другие западные певцы. Некоторые известные ансамбли совершают турне по Индии при большом стечении народа. Определенной популярностью (главным образом среди интеллигенции и крупных бизнесменов) пользуется европейская классическая музыка. Хотя в Индии практически нет оркестров классической западной музыки (иногда подобные оркестры на небольшой срок создаются на радио и телевидении), гастрольные концерты западных музыкантов, которые, как правило, бывают бесплатными, охотно посещаются. Отдельное место занимает индийская военная музыка, которая восходит к музыке британских военных оркестров. Все полковые оркестры Индии состоят из высокопрофессиональных музыкантов — духовиков и барабанщиков, которые служат в армии из поколения в поколение. Оркестры, все инструменты которых являются западными, исполняют или английские военные мелодии, или мелодии, созданные по их образцу. Они записываются европейской нотной грамотой, чему обучаются военные оркестранты. Музыкальный парад сводного оркестра трех видов Вооруженных сил во время празднования Дня республики — одно из самых ярких музыкальных событий года в Индии.

ТАНЕЦ Индийский классический танец также является уникальным явлением, не имеющим аналогов в танцевальном искусстве. Своими корнями он также уходит в глубокую древность. Техника танца была описана еще в «Трактате о театральном искусстве» («Натьяшастре»). Историю классического танца можно подразделить на три периода: древний (II в. до н. э. — IX в. н. э.), когда танец или танцевально-пластические движения были составной частью классической санскритской драмы; средневековый (X-XVIII вв.), когда танец стал обязательной составной частью музыкальной драмы и приобрел ряд региональных особенностей, и современный, когда танец стал самостоятельным видом искусства, сохраняя при этом свои позиции в музыкальной драме. Б отличие от европейского классического танца, не способного передать эмоциональными и техническими средствами содержание литературного произведения и использующего в этих целях письменное изложение происходящего на сцене (либретто), индийский классический танец всегда наполнен конкретным содержанием. Каждое движение ног, рук, глаз, бровей и других частей тела имеет свое значение, поэтому индийский классический танец можно «читать», воспроизводя в своем сознании не только настроение и поведение танцующих, но и диалоги, ведущиеся между ними. Для непосвященных танец может сопровождаться устным пересказом содержания (танцевальным речитативом). Для того чтобы все движения танцовщика или танцовщицы были понятны, они строятся на весьма жестких

каноТанец 743

нических принципах, не зная которые невозможно понять содержание танца. Во-первых, в индийском классическом танце задействованы многие части тела, которые подразделяются на основные (голова, руки, грудь, талия, бедра и ноги) и вспомогательные (глаза, брови, нос, губы, подбородок, рот, шея). В «Трактате о театральном искусстве» («Натьяшастра») различают, например, 24 движения головы, 26 движений глазного яблока, 6 движений бровей и 4 движения шеи. Во-вторых, существуют примерно сто канонических положений рук (хаста), причем как одной руки, так и двух. Каждая из позиций руки или рук передает определенное значение, а иногда и несколько значений. Наряду с этим существует множество различных положений пальцев (мудра), передающих самые различные понятия и обозначающие различные предметы материального мира. В-третьих, существует набор канонических движений. Движение одной ноги, включая колено и бедро, называется чари. Различают 32 чари, подразделяемых на движения по земле (бху чари) и полеты в воздухе (акаша чари). Участие в движении обеих ног формирует канонические движения (или положения), называемые каранами, в которых уже участвуют руки. Существуют 108 таких канонических поз-движений, приписываемых «Царю танцев» Шиве (На-тарадже). Все эти позы изображены в виде скульптур-горельефов в храме Шивы в г. Чидамбараме (штат Тамилнаду). Каждая карана состоит из трех элементов: исходной позиции (стханаки), самого движения (кари) и жестов рук (нритта хает). В каране различают 6 исходных позиций, 32 вида движения и 27 жестов рук. Все 108 каран имеют свое название: «хобот слона» (кари хаста), «полет Гаруды» (Гарудаплута), «грация павлина» (маюралита), «прыжок оленя» (харина плута) и т. д. Три караны образуют манда-лу или ангахару, то есть комбинацию движений. Мандала представляет собой движение без участия рук, поскольку те держат какое-либо оружие (лук, меч, щит). Существует 20 мандал, подразделяемых на движения по земле (бху мандала) и полеты в воздухе (акаша мандала). Обычно на744

ИСКУССТВО

считывают 32 комбинации движений на земле и в воздухе с участием рук (ангахары). Все указанные технические приемы объединяются понятием нритта, под которым подразумевается голая техника танца или пантомимы без выражения каких-либо эмоций. Нритта может быть грациозно-акцентированной (уддхата) и грациозно-лирической (сукумара). Впоследствии первый вид танца получил название «тандава» (темповой агрессивный танец), а второй — «ласья» (грациозно-лирический). Соединение чистой техники с эмоциональным настроем танцовщика, что передается с помощью акцентированной мимики, где особую роль играет выражение глаз, порождает собственно танец (нритыо), в котором техника (нритта) сопровождается актерской игрой (абхинаей), соответствующим настроением (расой) и чувством (бхавой), а также музыкальным сопровождением (сангитой. Все вместе называется театральным представлением (натьей)1. Во время исполнения танца или танцевальной пантомимы солист (солистка) жестами и мимикой передает все эмоции, с их же помощью излагается весь сюжет произведения. При этом солист может исполнять несколько ролей. Так, в популярном сюжете о покинутой возлюбленным женщине танцовщица может исполнять роль и покинутой женщины, и неверного возлюбленного. Языком жестов и мимикой лица она передает мольбы неверного возлюбленного о прощении и теми же приемами воплощает всю боль и страдания покинутой женщины, уставшей ото лжи и обмана. Чем выше мастерство исполнителя, тем выше уровень сопереживания зрителя и уровень того эстетического восприятия, которое именуется расой. Иногда исполнитель может, используя одно слово или фразу из песни или иного произведения, погружать зрителя в мир ассоциаций. Он может показать, как Кришна несет 1

Индийцы считают, что Брахма создал натью, взяв литературную основу из Ригведы, пение — из Самаведы, экспрессию — из Яджурведы и эстетическое восприятие или выражение — из Ат-харваведы. Танец 745

гору Говардхану, как он уничтожает ядовитую змею Калию, убивает демона, танцует с пастушками. Многократно повторяя жесты, исполнитель раскрывает зрителю сюжет танцевального отрывка. Индийский классический танец требует от зрителя знания мифов и легенд, содержания эпических поэм. В Индии существует примерно 11 классических танцев, из которых наиболее популярны пять. Бхаратанатьям (букв, «индийский танец») считается основным классическим танцем, канонические основы которого заложены еще в «Натьяшастре». Полагают, что сам танец восходит к доисторическим временам (называют IV тыс. до н. э., о чем свидетельствует бронзовая статуэтка танцовщицы, найденная при раскопках Мохенджо-Даро). Обычно этот танец исполняли гетеры

(девидаси) в индуистских храмах (стили Даси Аттам и Садир). Современная форма танца была разработана в начале XIX в. танджорским танцевальным квартетом (Понна Пилаи и братья) и после некоторого периода забвения вновь возрождена двумя танцовщицами — Рукмини Деви и Бала Сарасвати. Исходное положение танца — выпрямленный торс, согнутые колени и широко развернутые ступни ног — придает танцу строгую и изящную симметричность. Поза усиливается красноречивой и выразительной игрой глаз и лица. На исходную позу накладывается рисунок танца: наклоны, повороты, прыжки и пируэты, объединенные общим термином «адаву». Существует девять комбинаций адаву, то есть положения ног, рук, прыжков и пируэтов, исполняемых на различные голосовые наборы звуков (например, теи йа теи йе; тат теи там; ди ди таи; дит дит таи). Сам танец состоит из демонстрации чисто танцевальной техники (нритты) и эмоционального танца (нритьи). Танец начинается со вступления к танцу (алариппы). Это яркий показ чистой танцевальной техники, сопровождаемой только ритмическими ударами барабана (мриданги). Сам танец начинается с прямой вертикальной (самабханга) позы, сопровождаемой движением головы, плеч. Эта позиция сменяется полуизогнутой (ардхамандали) позой, при которой ноги, 746

ИСКУССТВО

согнутые в коленях, выворотно расставлены в стороны. Ее сменяет полная позиция {пурна мандали), при которой танцовщица использует разные позиции рук и пальцев и принимает различные скульптурные позы. Связанные в единое целое разрозненные позы переходят в сам танец (адаву). Симметричные движения танцовщицы гармонично согласуются с речитативом чтеца. Следующий элемент танца, называемый джатисварам, представляет собой быстрый и виртуозный танец, который также является демонстрацией технических возможностей танцовщицы. Здесь, помимо голосового речитатива, вводится фиоритурное голосовое пение, музыкально соответствующее избранной танцовщицей и ее учителем pare, но не имеющее конкретного смыслового наполнения. Танцовщица здесь демонстрирует различные танцевальные связки (адаву), соблюдая при этом все характерные особенности раги, включая ритмическое сопровождение. Затем на смену чистому танцу приходит эмоциональный танец, или нритья, состоящий из следующих подразделений: шабадам, варнам, падам и джавали. Исполняя шабадам, танцовщица пытается раскрыть средствами танца содержание литературной основы танца, которое передается певцом. Здесь она соединяет чисто технический танец с эмоциональным выражением содержания танца, для чего широко используется мимика. Эта часть танца является переходом к основной части всего танца, к варнаму. Варнам — наиболее сложная часть всего танца — раскрывает средствами танца и пантомимы различные эмоции танцовщицы. Здесь она получает практически неограниченную возможность к импровизации на заданную тему. Варнам начинается с речитативной декламации (тирманама) учителя танца (наттуванара), которая последовательно идет по пути наращивания темпа, усложняя тем самым техническую сторону исполнения танца. Это требует полной синхронизации певческого и барабанного сопровождения, речитативной декламации и движений танцора. Каждый из них должен обладать профессиональной памятью, чего требует исполнение Танец 747

каждой партии, но вместе с этим все четыре участника представления (танцовщица, певец, учитель танца и барабанщик-аккомпаниатор) должны составлять единое и гармоничное целое. Каждый речитативный пассаж, аккомпанемент и танец должны синхронно заканчиваться на первой ноте песни. При этом танцовщик может совершенно свободно импровизировать как на музыкальном, так и на литературном материале, используя всю свою танцевальную технику и мимику. Падам является следующей частью танца и представляет собой медленный лирический танец, иногда романтический, иногда фривольный. Здесь основная роль отводится мимической пантомиме, смысловым содержанием которой является обращение любящей женщины к возлюбленному с просьбой посетить ее. Танцовщица представляет классический тип героини, которая ждет возлюбленного или страдает от разлуки с ним. Эта тема восходит к культу преданности богу (бхакти), когда преданная богу женщина мечтает о слиянии с ним. Данная часть танца требует большого мастерства исполнительницы и обычно исполняется танцовщицами, имеющими большой сценический опыт. Джавали является вставным эпизодом, порой носящим откровенно эротический характер и поэтому редко исполняемым при большом стечении народа. Апофеозом всего танца становится тиллана, виртуозный финальный танец, перемежающийся скульптурными позами, во время которого музыкальное сопровождение постепенно разворачивается в

рагу. Особое внимание уделяется мимике и жесту. Тиллана начинается с мимики глаз, различных поворотов шеи (головы), позиций плеч при прямом торсе и затем плавно переходит в полуизогнутую позу с различными позициями широко расставленных ног и с различными позициями рук. Здесь используются также частые пируэты. Во время исполнения этой части может постоянно меняться темп ритмического сопровождения. Весь танец завершается финальным двустишием (шлокой). Во второй половине прошлого века танец претерпел заметные изменения, стал более динамичным, более осмысленным и темповым. 748 ИСКУССТВО

Катхак (букв, «рассказчик») был создан в храмах Северной Индии сказителями, которые соединили пересказ эпических произведений с мимикой и жестами. В XV-XVI вв. катхак принял характер танцевальной пантомимы (а потом и чистого танца) на сюжет любви бога Кришны и пастушки Рад-хи. С приходом мусульман в Индию катхак из храмов переместился во дворцы. При этом образовались три школы (в Джайпуре, Лакхнау и Бенаресе). Джайпурский стиль развивал чистый танец, тогда как лакхнауский стиль делал упор на пантомимы эротического содержания. Бенаресский стиль тяготел к чистому танцу с элементами эротической пантомимы. При дворцах танцовщицы использовались и для удовлетворения желаний правителя и его свиты. В отличие от танца в стиле «бхаратанатьям», здесь литературная основа танца не занимает определяющей позиции. Особенно это проявилось при исполнении танца при дворах могольских правителей, где больше внимания уделялось чистой технике танца. Изменилась и основная поза танцовщика, которая практически всегда оставалась прямой даже при исполнении пируэтов. Менялись и музыкальное, и певческое сопровождение танца, которыми стали музыкально-поэтические жанры тхумри, бхаджан и гхазал. Основная поза танцовщика: прямой корпус, одна рука находится над головой в позиции лебедя, другая рука — на уровне талии в той же самой позиции; сама рука образует полуовал. Правая рука как бы изображает головной убор Кришны, а левая как бы обнимает пастушку Радху. Ноги расположены в позиции «свастика»: левая нога стоит параллельно туловищу, а правая отставлена назад перпендикулярно туловищу, при этом танцовщик стоит на пальцах этой ноги. Помимо этой позиции рук, могут быть и другие. Из мимических средств сопровождения танца чаще всего используется мимика бровей. Характерными танцевальными элементами являются прыжки (утплаваны) и пируэты (чаккары). При совершении прыжков от поверхности отрываются обе ноги, что является характерным признаком этого танца. Танец 749

Катхак построен на более чем ста ритмах, передаваемых различными комбинациями звуков (ритмы «таткар», «пал-тас», «тхора», «амад», «паран» и т. д.). Ритмы отбиваются как барабанами-таблами, так и ступнями ног. Сам танец также подразделяется на две части: демонстрация голой техники (нритта) и техника в сочетании с актерской игрой (абхиная). Танец начинается со вступления (амады). Раньше это было обращение к богу Ганеше, но после прихода танца во дворцы мусульманских правителей это обращение сменилось на мусульманское приветствие (салами). Вступление идет в среднем темпе. За вступлением следует набор чисто танцевальных частей танца: «тора», «тукра» и «парана», — которые исполняются под удары различных барабанов и специфический речитатив (в джайпурской школе— «дриг джагига дриг джагира»). Если в стиле бхаратанатьям речитативное сопровождение осуществляется учителем танца, то здесь это — дело самого танцовщика. Обычный размер ритмического сопровождения равняется 16 ударам, но танцовщик может замедлить танец до 12 ударов или убыстрить его даже до 48 ударов. Актерская игра связана не столько с неким литературным содержанием, сколько с повседневной жизнью. Данная разновидность танца называется гатабхава, при исполнении которой разыгрываются сценки из повседневной жизни, что особенно характерно для женского танца. Танцовщица показывает, как она черпает воду из колодца, прихорашивается перед зеркалом, ожидает возлюбленного, закрывает лицо от смелых взглядов Кришны. Танцовщик может изображать мальчика Кришну, уничтожающего змею Калию, или показывать, как Кришна несет гору Говардхану. Все это исполняется без словесного сопровождения. Собственно абхиная имеет ряд собственных различий, связанных с манерой исполнения слов и музыкального сопровождения. Очень часто лирическая часть касается весеннего праздника Холи. Катхакали (букв, «искусство рассказа») возник в штате Ке-рала более трехсот лет назад. Он отличается наиболее разра750

ИСКУССТВО

ботанной техникой танца, требующей высочайшего умения владеть своим телом и такой же способностью выражать эмоциональную сторону танца. В отличие от стиля бхарата-натьям, это — не сольный, а групповой танец, в котором участвуют только мужчины. Это не придворный танец, как катхак. Катхакали — большая танцевальная драма, исполняемая большим коллективом артистов. Сюжеты для либретто танца черпаются из эпических произведений и пишутся на санскритизированном языке малаялам. Сам текст произносится в виде речитатива из-за кулис и передается танцорами с помощью весьма сложной системы жестов и танцевальных па (карана). Персонажами Катхакали выступают различные божественные герои, боги, демоны и животные, одетые в многоцветные костюмы, обильно увешанные украшениями. На лицо актеры наносят крайне сложный традиционный грим (пакку), предназначенный для конкретного персонажа, включая раскраску лица, при которой зеленый (основной) цвет характеризует благородных персонажей, зеленый в сочетании с красным (катти) — высокорожденных антигероев (например, Равану), а черный грим (кари) символизирует лесных людей, охотников и ведьм. Грим естественного темно-желтого цвета (миннаку) предназначен для женщин, мудрецов и брахманов. Значение имеет и цвет бороды: красную носят отъявленные злодеи, белую — набожный предводитель обезьян Хануман, черную — аборигены-охотники. Знатные дамы, принцессы и богини имеют желто-красно-пастельный цвет лица (Сита, Дамаянти). Все актеры одеты в яркие сборчатые юбки (характерный вид одежды для всех южно-индийских танцев), на шеях они носят многоцветные шарфы, их головы украшают ярко расписанные высокие короны. Эти одеяния заметно увеличивают размеры человеческой фигуры, придавая ей особую значимость. Катхакали возник при дворе керальский королей. Большинство либретто к катхакали написано в позапрошлом веке. Однако есть и инновации (например, либретто на сюжет «Фауста» Гёте). В развитие этого танца в свое время большой вклад внес один из самых крупных малаялальских поэтов Валлатхол. Танец 751

Как и остальные классические танцы, катхакали состоит их двух частей: нритты и абхинаи. Здесь уделяется очень большое внимание мимике лица. Исходная позиция танца упоминается еще в «Трактате о театральном искусстве» («На-тьяшастре»). Танцовщик стоит с широко поставленными ногами, твердо упираясь в поверхность (мандала стхана). Колени вывернуты наружу. Танцовщик передвигается по сцене по прямым линиям, образуя квадрат или прямоугольник. Правая нога приставляется к левой, очерчивая одну из сторон квадрата. Это движение может осуществляться в виде скачков, прыжков, пируэтов. Чистый танец (каласама) напоминает «тирманаму» в стиле бхаратанатьям и «тору» и «тук-ру» в стиле катхак. Он подразделяется, в свою очередь, на «тодаям» и «пураппад». «Пураппад» начинается с выхода танцора в сопровождении двух ассистентов. Медленный ритм усиливается, что позволяет танцовщику показать свое танцевальное мастерство. Игровая часть танца основывается на танцевальном и актерском мастерстве исполнителя. Он должен, например, изобразить средствами танца и мимики, в сочетании с речитативным сопровождением или без него, Бхиму, которого Драупади послала в лес за цветком, схватку между коброй и пантерой, передвижение стада слонов, бег оленя и танцы павлинов. Здесь наряду с мимикой лица важны и позиции рук, которых здесь насчитывается не менее двадцати четырех. Обычно абхиная сопровождается пением или декламацией двух певцов, комментирующих происходящие на сцене события. Одисси, или орисси (букв, «орисский танец»), как и бха-ратнатьям, уходит корнями в глубокое прошлое. Считают, что он возник во II в. до н. э. и построен на канонах «Натья-шастры». Основу танцевальных поз и па в этом танце составили скульптурные изображения танцовщиков на стенах храмов. Так, в храме Парашурамешвара (VIII в. н. э.) можно увидеть различные скульптуры в позах агрессивного танца (тандавы). Наряду с этим сохранилось несколько рукописей, красочно иллюстрированных изображениями танцовщиков в различных позах, свидетельствующими о том, что здесь 752

ИСКУССТВО

присутствует некий самостоятельный стиль, однако не выходящий за общие теоретические принципы, изложенные в «Трактате о театральном искусстве». Не выходя за общие литературные рамки содержания классических танцев, одисси, тем не менее, оказался подвержен большему влиянию «Песни о Кришне» Джаядевы и культу Кришны и Радхи. Технически одисси не расходится в своих скульптурно-танцевальных позах с остальными классическими танцами, хотя здесь они представлены более акцентированными, что особенно касается танцевальных па, исполняемых ритмической дробью, поскольку здесь ритм может отбиваться только одними пятками.

Сам танец также состоит из двух частей: нритты и абхи-наи. Он всегда начинается с прямой позы, которая переходит в позу квадрата, образуемого широко расставленными ногами танцовщика, присевшего, слегка согнув колени. Из этих поз возникают чисто танцевальные движения. Первая часть танца называется поклонением земле (бхуми пранам), за которой следует вторая часть — поклонение Ганеше (Биг-хнараджа пуджа). Бхуми пранам исполняется под аккомпанемент барабана и характерных слогов, произносимых голосом. Поклонение Ганеше может начинаться с соответствующего двустишия (шлоки) или может быть идентичным первой части танца (бхуми пранам). Речитатив начинается со следующей части, именуемой «бату нритья», наиболее сложной части танца, представляющей его во всем техническом и актерском совершенствовании. За этим следует танецмольба, обращенный к богу (иста девата вандана). Здесь исполнитель выбирает соответствующее двустишие из поэзии на санскрите или ории, чтобы с помощью движений показать многоликость божества. Здесь техника танца подкрепляется актерской игрой. Отсюда танцовщик переходит к следующей части, в которой впервые появляется мелодическое сопровождение (свара палла-ви). Задача исполнителя — насытить мелодию движениями тела. Это чисто танцевальная часть, в которой особенно важными являются позиции рук и их жесты. Танцевальная часть сменяется танцевальнопоэтической (гитабхинаей или саТанец 753

абхиная нриттой). Содержание песен, как правило, бывает хорошо известным, поскольку принадлежит весьма известным поэтам. Танцовщик пытается движениями обыграть литературный материал, обозначая каждое слово или фразу с помощью движений рук, тела и мимики лица. Танец оканчивается виртуозным пассажем, называемым «тараджана», который идентичен «тиллане» стиля бхаратанатьям и «таране» стиля катхак. В начале XVII в. с появлением в храмах юношей, исполнявших там женские роли, одисси наполнился новыми красками. Особенно большие изменения в танец были внесены во второй половине прошлого века. Здесь следует отметить расширение финала, каковой предстает в виде «танца освобождения» (мокша нритьи). В последнее время, благодаря усилиям ряда лиц, стиль одисси стал весьма популярным в Индии. Манипури (букв, «манипурский танец») возник в современном штате Манипур под воздействием вишнуизма, ставшего там ведущей религией в XVII в. До этого существовал чисто ритуальный танец, исполняемый жрецами и жрицами, которые в своем танце взывали к богам и выступали их глашатаями. Новый танец, как символ преданности Кришне, представляет собой преимущественно ритуальный танец, основанный на богатом мифологическом материале. Основными сюжетами являются сюжет о сотворении мира (на основе «Махабхараты») и сюжет о Кришне (раслила). Исполнители танца одеты в своеобразные и весьма красочные костюмы. По танцевальной технике стиль манипури стоит особняком среди всех индийских классических танцев. Прежде всего, это касается основной позы, которая всегда остается неизменной. Она, по сравнению с аналогичными исходными позами стилей бхаратанатьяма и одисси, более свободна и менее напряжена. Колени ног сдвинуты, и вся поза напоминает позу «ната», о которой говорилось в «Трактате о театральном искусстве» («Натьяшастре»). Торс как бы поделен на две самостоятельные части: грудь и талия, которые могут двигаться в противоположных направлениях, не нарушая, 754

ИСКУССТВО

однако, своего единства. Положение тела со сдвинутыми коленями напоминает цифру восемь. Голова, в отличие от стилей бхаратанатьям и катхак, никогда не перемещается в горизонтальной плоскости. Руки и их кисти повторяют рисунок движения нижних конечностей, при этом руки никогда не бывают напряжены. Они всегда отведены от корпуса, образуя некое подобие овала. В движениях рук важное место занимают кисти, управляющие движением рук и пальцев. Кисть руки с раскрывающимися и закрывающимися пальцами совершает движение в воздухе, напоминающее восьмерку. Во время исполнения танца лицо почти не подвержено мимике, оставаясь спокойным. В танце манипури различаются два стиля танцев: лирико-романтический (ласья) и темповой агрессивный (тандава). Исходная позиция в агрессивном стиле отличается большей динамичностью. Здесь ноги стоят на ширине плеч, колени слегка согнуты, а сам танец более жесткий и акцентированный. Оба стиля манипури характеризует множество пируэтов и поворотов. Повороты делаются без отрыва ступни от поверхности. При этом основной упор делается на большие пальцы. Как и другие классические стили, манипури представлен чистым танцем и танцем в сочетании с актерской игрой. Чисто танцевальная часть стиля манипури подразделяется на вступление (чали) и вторую часть (бханги). Здесь демонстрируется самая различная техника: веретеноподобные и круговые движения на

месте и в движении, спиралевидные прыжки по диагонали сцены. Все это проделывается при прямом корпусе. Вторая часть (бханги) как бы воссоздает игры и танцы Кришны. Танцевальная часть может осложняться, что связано с использованием танцовщиками музыкальных инструментов. Женский танец с цимбалами разных размеров называется «чолам», а мужской танец с маленькими барабанами (пунга-ми) называется «пунгчолам». Наряду с барабанами-пунгами используются бубны и другие виды барабанов. Еще одной разновидностью является танец, при исполнении которого ритм задается хлопаньем танцовщиков в ладоши (картали). Танец 755

Актерское мастерство проявляется при исполнении заключительной части всего танца, получившей название «раса». «Раса» является танцевальной частью, посвященной богу Кришне. Существуют четыре «расы», исполняемые в разное время года и отличающиеся сюжетно. Так, в «Кунд-жа раса» героиня (Радха) обнаруживает, что Кришна танцует с ее подругой (сакхи). «Па-де-де» Кришны и подруги сменяется массовым танцем, в котором принимает участие «кордебалет» и где Кришна танцует с другими подругами. Танец заканчивается воссоединением Кришны и Радхи. Здесь доминирующей расой является лирико-патетическая (каруна), и в полной мере проявляется актерское мастерство исполнителей ролей героя и героини. Танец сопровождается песнями из «Песни о Кришне» Джаяговинды или песнями из «Падавали» поэта Видьяпати. Интересен по своей исполнительской манере еще один классический танец, Кучипуди, который не входит в число основных. Название танца связывают с деревней Кучелапу-ри (Кучелапурам) в штате Андхра-Прадеш, который возник, как предполагают, в III в. до н. э. и практически без изменения сохранился до наших дней. Этот танец обычно исполняют во время больших религиозных храмовых праздников. Раньше это был чисто мужской танец, исполнявшийся мужчинами из касты брахманов. В прошлом веке его стали исполнять и женщины. Техническое исполнение танца весьма сложно. Танцовщик (танцовщица) с полным до краев кувшином воды на голове ставит ноги на край медной тарелки и, балансируя на тарелке, передвигает ее по сцене, двигаясь вместе с ней. При этом ни одна капля воды не должна пролиться из кувшина. В другой разновидности танца исполнитель помещает большие пальцы ног в два глиняных горшочка, наполненных цветным порошком. Во время танца он должен оставить за собой цветной след. Сам танец состоит из тех же частей, что и бхаратанатьям, однако, по мнению специалистов, он более выразителен, особенно при парном танце. Движенья здесь округлы и стремительны, плавные шаги сочетаются с высокими прыжками. 756

ИСКУССТВО

В танце много скульптурных поз, напоминающих изображения танцовщиков в храмах Амаравати. Искусство классического танца, достигшее в современной Индии совершенства, принадлежит к чисто национальному явлению. Обучение танцовщика или танцовщицы длится от 10 до 13 лет при каждодневном изнурительном труде. До сих пор никому из неиндийцев не удалось овладеть профессионально индийским классическим танцем (у нас постигнуть это мастерство безуспешно пробовали и эстрадные танцовщики, и даже солистки Большого театра). Кое-кому удавалось более или менее удачно имитировать классический танец, но дальше этого дело не пошло. На базе классического танца возник современный танец-модерн, создание которого связывают со знакомством известного индийского танцовщика Удая Шанкара с русской балериной Анной Павловой, которая триумфально гастролировала по Индии в 1921 г. Судьба свела ее в 1924 г. в Лондоне с Удаем Шанкаром, с которым она поставила балетный дивертисмент, включавший «Танец Радхи и Кришны», «Индусскую свадьбу» и «Фрески Аджанты». Вернувшись в Индию, Удай Шанкар создал свою балетную труппу. Новую хореографию в танец катхак внесла и Лейла Сокхей, которая также находилась под влиянием мастерства Анны Павловой. Заметное место в реформировании индийского классического танца бхаратанатьям принадлежит и Рукмини Деви. Индийские хореографы новой волны, помимо классических, используют сюжеты на современные темы. Особое место среди них занимает ученик Удая Шанкара Шанти Бард-хан, поставивший такие балеты, как «Открытие Индии» (1945 г.), «Рамаяна» (1952 г.)> «Панчатантра» (1954 г.), ставшие в Индии новой классикой. Балет «Рамаяна» завоевал в 1961 г. золотую медаль на Международном фестивале театра в Париже. В 1952 г. Шанти Бардхан создал знаменитую индийскую балетную труппу (Little Ballet Troupe), которая совершила много гастролей по мировым столицам, демонстрируя неповторимое искусство индийского танца. Наряду с «Маленькой балетной труппой» спектакли на современную тему ставили и другие танцевальные коллективы. Танец 757

Особое место в танцевальном искусстве Индии занимают народные танцы. Различия в условиях жизни, климате, языке, в сочетании с местными обычаями и традициями, привели к возникновению различных

танцевальных форм и стилей. Каждый индийский штат имеет множество таких танцев. Фестиваль народных танцев проходит в Дели в дни празднования Дня республики. Народные танцы стали предметом изучения в ряде учебных заведений. Там создаются любительские коллективы, исполняющие народные танцы и различные танцевальные пантомимы на «злобу дня». Много внимания развитию этого жанра уделяет Академия музыкальной драмы (Сангит натак академи), которая фиксирует средствами кино и телевидения выступления народных ансамблей, поддерживает материально некоторые из них. При всем многообразии народных танцев их можно подразделить на три основные группы: танцы, исполняемые по праздникам (религиозным или профессиональным) как профессиональными артистами, так и любителями; признанные народные танцы, исполняемые профессиональными танцорами; танцы племен, связанные с родоплеменными культами. Рамки работы не позволяют дать сколько-либо подробную характеристику народным танцам, поэтому конспективно остановимся на основных из них. Бхангра (штат Панджаб) — наиболее популярный мужской танец, известный во всей Индии. Его исполняют, главным образом, во время основного праздника сикхов «Бай-сакхи». Танцовщики показывают умение балансировки наряду с акробатическими прыжками. Они одеты в красочные длинные юбки (лунги) и не менее красочные жилетки-безрукавки. На головах у них повязаны разноцветные тюрбаны. Их плечи двигаются в такт барабанному ритму, руки широко расставлены, корпус заметно отклонен в сторону. Они передвигаются по сцене небольшими подскоками с обеих ног. Иногда они сажают на плечи женщин и танцуют вместе с ними. Биху (штата Ассам) — танец в праздник Нового года по индийскому календарю (апрель), который также можно на758

ИСКУССТВО

звать праздником урожая. Сам праздник и танцы продолжаются примерно около месяца. В танце могут участвовать все жители деревни, которые, танцуя, передвигаются от дома к дому. Однако танец исполняют, главным образом, юноши и девушки. Они образуют различные фигуры: круги, восьмерки, параллельные ряды. Танец сопровождается исполнением лирических песен. Танец идет под аккомпанемент барабанов и различных труб. Гарбха {штат Гуджарат) — основной женский танец. Исполняется главным образом во время праздника «Навратри» и символизирует поклонение матери-земле. Танцовщицы движутся по кругу, на головах у них стоят глиняные горшки с отверстиями, куда помещаются масляные плошки с горящим фитилем. Женщины хлопают в ладоши, задавая ритм барабанам. Танец может идти и в мужском исполнении. Тогда он зовется гарбхи. Гаир (Гхериа) (штаты Раджастхан и Гуджарат} — мужской танец, исполняемый под аккомпанемент палочек, находящихся в руках танцоров. Они образуют широкий круг, двигаясь по которому, они поворачиваются друг к другу и ударяют палочками. Танец может идти под аккомпанемент сурнаи (зурны) и барабана. Ритм танца постоянно изменяется, он то замедляется, то убыстряется. В Гуджарате существует своя разновидность этого танца — дандия рас, — которую исполняют специально обученные мальчики в возрасте до 14 лет. Гаради (союзная территория Пондишери) — построен на мифологической основе, связанной с победой Рамы, по случаю которой обезьяны исполнили победный танец. Это весьма длинный танец-пантомима, длящийся от пяти до восьми часов. Танцовщики наряжаются обезьянами и берут в руки палки, чтобы отбивать ритм на двух огромных барабанах (рамадхолах). Отличительной чертой костюма являются металлические кольца (анджали), которые танцовщики надевают на ноги (по десять штук на каждую ногу), издающие мелодичный звук во время их движения. Гхумар (штаты Раджастхан и Харияна) — женский танец. Исполняется во время различных праздников, таких, как Танец 759

Холи, праздника поклонения Дурге (Дурга пуджа}, Наварат-ри и др. Танец идет под аккомпанемент барабана и медной тарелки тхали. Танец начинается в умеренном темпе, который постепенно убыстряется. Темп задают сами танцующие женщины. Танец может сопровождаться песней. Отличительной особенностью одежды танцовщиц является юбка, сшитая из многих клиньев. Джавара (штат Мадхья-Прадеш) — танец во время праздника урожая. Исполняется мужчинами и женщинами. Женщины надевают красочные украшения. На головах они несут корзины, наполненные просом (джаварой), которые не должны упасть во время танца. Танец идет в сопровождении духовых и ударных инструментов. Дхамьял (штат Хариана) — основной народный танец штата. Исполняется мужчинами и женщинами под аккомпанемент барабана.

Карма (штат Бихар) — танец получил свое название по имени дерева карма, символа счастья и удачи. Танец происходит вокруг этого дерева. Обняв друг друга за талии, мужчины и женщины кружатся со все убыстряющимся темпом под нарастающий грохот барабанов. Танец обрывается на самом громком ударе барабана. Падаяни (штат Керала) — красочный танец, исполняемый во время храмовых фестивалей в Южной Керале. Падаяни означает «построение армии», что проявляется в присутствии множества божественных и полубожественных персонажей, которые носят причудливые головные уборы типа шлема с забралом (калама), скрывающим лицо. Основными персонажами являются Бхайрави (Кали), бог смерти Калан, якши и т. д. Танцовщики, исполняя танец, декламируют различные стихи, связанные с той маской, которую они носят. Под громкий аккомпанемент барабанов и цимбал исполнители в конце танца образуют процессию в честь победы богини Кали над демоном. Черао (штат Мизорам) — танец с бамбуковыми палками. Бамбуковые палки кладут на землю в виде квадрата. Каждый конец палки находится в руках ассистентов. Они сдвигают палки, ударяя их друг о друга и создавая этим определенный 760

ИСКУССТВО

ритм. Девушки в традиционной одежде племен мизо должны успеть исполнить нужные движения между сдвигающимися палками, иначе они могут больно ударить по ногам. Чхолия (штаты Уттаранчал и Уттар-Прадеш) исполняется во время шествия брачной процессии, направляющейся к дому невесты. Мужчины, вооруженные мечами и щитами, исполняют воинственный танец. Характерной чертой этих танцев является участие в них таких социальных групп, как мужчины-прачки (дхоби), кожевники-чамары и пастухи-ахиры. Танцы племен отличаются как по социальной значимости, так и по технике их исполнения. Для индийских аборигенных племен танец не только способ выражения настроения, но и способ самого существования, что связано с их верованиями, ритуалами и реакцией на самые различные события жизни племени. Сами танцы корнями уходят в глубокую древность. Танец — это средство объединения и сближения людей племени, элемент самовыражения. В отличие от народных танцев, в которых в целом принимает участие незначительное количество людей, а иногда только профессионалы, в танцах племени практически участвуют все — от стариков до детей. Их объединяет простота мелодии, узнаваемость ритма, общий эмоциональный настрой. Приведем несколько описаний танцев племен. Так, племя мариев (штат Мадхья-Прадеш) отличает красочная свадебная церемония, в которой танцам отводится значительная роль. Это мужской танец, в котором мужчины носят на голове сложное украшение из бамбуковых стеблей с бычьими рогами на лбу и пучком перьев на макушке. Их глаза закрывает полоска ткани. Держа в руках удлиненные барабаны, мужчины движутся по огромному кругу, отбивая при этом сложный ритм. В штате Мадхья-Прадеш известен танец тертали, который имеет не только танцевальную, но и ритуальную часть. Его исполняют три женщины, сидящие на земле. К их телу привязаны несколько металлических тарелочек, или бубенчиков; такие же тарелочки они держат в руках. Они ударяют ими по тарелочкам на теле, воспроизводя определенную меТанец 761

лодию. Иногда они держат в зубах острый короткий меч, а на голове находится расписной глиняный горшок, который не должен упасть с головы. Аборигенные племена штата Андхра-Прадеш традиционно исполняют различные танцы и пантомимы, основанные на сюжетах буддийского фольклора. Они надевают маски, обозначающие богов, богинь, демонов и животных. Чаще всего подобные танцы проводятся в монастырях во время различных фестивалей.

живопись История живописи подразделяется на три периода: древний (настенная, или фресковая, живопись), средневековый (миниатюрная живопись) и современный, сочетающий фресковую и миниатюрную живопись со станковой. Настенная, или фресковая, живопись является старейшим видом изобразительного искусства в Индии. Самые ранние образцы этой живописи найдены в пещерах близ города Мирзапура (штатУттарПрадеш)1. Несомненно, настенная живопись существовала и во времена Индской цивилизации, о чем косвенно могут свидетельствовать росписи глиняных изделий, найденных при раскопках МохенджоДаро и Хараппы. Более поздние образцы встречаются в пещере Джагимара (III в. до н. э.)> находящейся близ Рамагира (штат Уттар-Пра-деш). Они представляют собой небольшие и, к сожалению, плохо сохранившиеся

фрески, круглые по форме и отделенные друг от друга закругленными линиями из красной и желтой охры. На центральной фреске изображен мужчина, 1

Индийские источники считают, что эта живопись по времени совпадает с настенной живописью Альтамиры (Испания), которая относится к позднему палеолиту. Недавно по индийской прессе прошло сообщение об обнаружении в горах Виндхья наскальных рисунков, относящихся к раннему палеолиту (по мнению Археологической службы Индии, они сделаны за 40 тысяч лет до н. э.). Картины, выполненные красной охрой по желтому песчанику, изображают людей, едущих верхом на животных, сцены охоты, танцующих человечков. Живопись 763

сидящий под деревом. Слева от него помещены танцовщицы и музыканты, а справа можно увидеть процессию людей вместе со слоном. На другой фреске нарисован мужчина в окружении геометрических фигур. На третьей фреске угадываются изображения цветов, лошадей и человеческих тел. На четвертой можно увидеть две группы людей, в центре которых стоят обнаженные фигуры. Изображения выполнены в манере скульптур Санчи и Бхархута и относятся ко времени правящей династии Шунгов (185-73 гг. до н. э.). В силу многих обстоятельств живопись в Индии никогда не занимала ведущего места. Ей отводилось последнее место в различных трактатах по прикладному искусству. Заметный отпечаток на настенную живопись наложила скульптура, в том числе и та, на которой изображались традиционные танцевальные позы. Живопись как бы воспроизводила отдельные мгновения танца. Но, тем не менее, живопись занимала определенное место в жизни индийцев того времени. Это касалось и росписи стен домов, и рисования на деревянных досках, и на специально подготовленных отрезках ткани. Рисование считалось почтенным занятием людей из высших каст. Отдельные источники даже упоминают о существовании картинных галерей (читрашал), находившихся в центре города перед дворцами правителей. Картины создавались преимущественно на мифологические сюжеты. Кроме этого, практиковалась и «портретная» живопись: на картинах были изображения людей, но без сходства с оригиналом, что свидетельствует о несовершенстве живописной школы того времени. От той поры сохранилась лишь настенная живопись в пещерных храмах, где она не была подвержена разрушительному воздействию солнца и влаги. Наиболее древние образцы, созданные во II в. до н. э., обнаружены в пещерных храмах Аджанты (чайтья № 9 и 10, вихара № 8,12 и 13). Настенные росписи выполнены буддийскими монахами, жившими в пещерах Аджанты на протяжении веков. Вся живопись Аджанты посвящена мотивам буддийской мифологии (в основном сюжетам из джатак). Она совершенна по своим художественным достоинствам. Фрески Аджанты — плод 764

ИСКУССТВО

коллективного труда, выполненного под руководством мастера, который создавал композицию и рисовал основные детали. Была разработана особая техника подготовки стены. Первоначально стену выравнивали, а затем наносили на нее слой гончарной глины, смешанной с навозом, соломой и шерстью животных1. Толщина слоя должна была быть не меньше 1,5-5 см. После этого стену покрывали слоем белой штукатурки, который играл роль первой грунтовки для красок. На непросохшую стену мастер черной краской, киноварью или красной охрой наносил основные контуры композиции, которые потом покрывались серой грунтовкой (или прокрашивались красной охрой), а затем (после высыхания грунта) раскрашивались различными минеральными и растительными красителями (пурпурный, коричневый, желтый, голубой, белый, зеленый, красный и черный цвет). Для лучшего сцепления красок с грунтом в них подмешивали клеящие вещества. С течением столетий техника подготовки стен усовершенствовалась. На стену наносился второй, выравнивающий, грунт, и затем ее обливали известковым раствором и лощили (иногда даже полировали с помощью слоновьего хобота). Полировка могла делаться и после нанесения красок. Как показало время, растительные красители на правильно подготовленной стене сохранились в сухой и полутемной обстановке пещер на протяжении двух тысяч лет. Во всех источниках по фресковой живописи Аджанты обычно описывается правая стена пещеры № 10, на которой находятся две фрески на сюжеты джатак: «Сказание о слоне с шестью бивнями» («Шадданта джатака») и «Сказание о Шьяме» («Шьяма джатака»). Первая роспись посвящена воплощению бодхисатвы в образе белого царственного слона с шестью бивнями, кото1

Некоторые источники указывают, что штукатурный грунт представлял собой смесь песка, глины и дробленого кирпича, а особым видом наполнителя служила мелко насеченная древесина дерева билва (арабский жасмин — Jasminum zambak). Живопись

765

рый возглавлял огромное стадо из восьми тысяч слонов. Поэтому вся фреска заполнена слонами, находящимися в разных положениях. Индийские мастера всегда славились умением изображать слонов, к тому же образ слона особенно подходит для монументального стиля настенных росписей Аджанты. В целом на фреске с большой тщательностью показываются все события джатаки. Здесь мастерски изображены и слоны, купающиеся в озере, полном лотосов, и слоны, отдыхающие под ветвистым баньяном, и слон, сражающийся с могучим питоном, и слон, расправляющийся с аллигатором. Изображение растений носит вполне реалистический характер, здесь тщательно прописаны даже мелкие детали. Хуже мастерам того времени удавались изображения людей, которые обычно рисовались фронтально-статично. Но в данной росписи они достигли заметного мастерства даже в изображении людей с их индивидуальными характеристиками. Особенно им удалась роспись центральной сцены джатаки, когда одной из жен бодхисатвы, которую звали Чулласубхадда, приносят бивень слона, в которого воплотился ее муж. Здесь просматривается конкретная реакция каждого персонажа картины на происходящее событие. Вторая фреска, «Сказание о Шьяме», выполнена с таким же умением. Вся роспись подразделена на четыре главных эпизода: раджа, стреляющий из лука в Шьяму; Шьяма с кувшином на плече, пронзенный стрелой; чудесное оживление Шьямы; Шьяма, поучающий раджу. Все фигуры выписаны с большой тщательностью. Особенно удались фигура раджи, натягивающего лук, и фигура молодого и стройного Шьямы с кувшином на плече. Еще одним любопытным элементом фрески является изображение деревянного строения с полукруглой крышей и аркой. Это одно из редчайших изображений деревянной архитектуры того времени. Лучше всего фрески Аджанты сохранились в монастырях-вихарах № 1, 2, 16 и 17, которые относятся к периоду правления династии Гуптов (320-510), периоду расцвета индийской стенописи. Кроме несомненно лучших фресок Аджанты, сохранились в различном состоянии фрески в Багхе (Малва), Бада766

ИСКУССТВО ми (штат Карнатака, где появились самые ранние брахмани-стские фрески, относящиеся к VI в.), Эллоре (буддийские, джайнистские и брахманистские фрески, VI-IX вв.), Ситта-навасале (штат Тамилнад, IX в.). Среди пещерных храмов Эллоры фрески сохранились лишь в джайнистской пещере № 32, получившей название «Двор Индры» («Индра сабха»), а также в пещере № 16 (храм Кайлаша). Эти фрески расположены на потолке и на внутренней стороне архитравов. Впоследствии, спустя три века, то есть примерно в XI в., поверх этих фресок были нарисованы новые, в которых уже угадывается определенное влияние мусульманской миниатюры. Фрески Ситтанавасалы раньше относили к VII в., однако недавние раскопки показали, что более правильной датой является IX в. Фрески Ситтанавасалы представляют собой как бы переходный этап между фресками Аджанты и фресками периода правления династии Чолов. Колонны фасада пещеры украшены изображениями небесных нимф. Потолок веранды расписан многофигурной композицией, вероятно, изображающей рай Индры. Здесь много рисунков животных, цветов и растительности. На одной части композиции изображены трое юношей, собирающих цветы. По цветовой гамме эти фрески уступают Аджанте. Считается, что фресковая живопись достигла своего расцвета в Чольский период (850-1150), что особенно ярко проявляется в росписи стен величественного храма в Танд-жоре (фрески из жизни Шивы, выполненные в красной охре). Фрески нашей эры могут быть подразделены на следующие периоды: Чалукский (Бадами, VI в. н. э.), Паллавский (Панамалат, VII в.), Пандьяский (Ситтанавасала, IX в.), Чольский (Танджор, XII в.), Виджаянагарский (Лепакши, XVI в.). Миниатюрная живопись, как известно, представляет собой вид средневекового «альбомного» рисунка, датой появления которого в Индии считается XVI в. Однако ранние образцы миниатюры восходят к периоду правления Харши (VII в.) и даже Ашоки (III в. до н. э.). Рисунки создавались на холсте, натянутом между двух бамбуковых палочек, на дереЖивопись 767

вянных панелях и пальмовых листьях (бумага в Индии стала известна около XII в.). До нас не дошли образцы живописи, созданной ранее XI-XII вв. Наиболее древними, сохранившимися до нас, являются иллюстрации к буддийским манускриптам из Бенгалии и Бихара (на пальмовом листе длиной 54 см

помещалась миниатюра размером 8x6 см). Другие сохранившиеся миниатюры на пальмовых листьях были созданы в Западной Индии в XII-XIV вв. Начиная с XV в. манускрипты стали создаваться на бумаге. Оптимальными считались манускриптные листы размером 30 х 10 см, что позволяло оставлять место для иллюстраций, которые не без влияния мусульман становились все более декоративными, представляя собой чистый орнамент. Домогольская миниатюра в основном следовала канонам фресковой живописи. Могольская миниатюрная живопись начиналась с персидской миниатюры (главным образом стиль туркоман из Шираза), которая впервые стала появляться в Малве, а затем и в Меваре (штат Раджастхан). Персидская миниатюра процветала в XV-XVI вв. Она была популярна при дворе императора Акбара. Однако постепенно начал создаваться собственно могольский стиль. В XVIXVII вв. развивалась Деканская школа. С XVII в. начинается расцвет раджпутской (раджастханской) школы. В XVIII в. появился раджастхан-ско-могольский стиль (г. Биканер). Дальнейшим этапом развития раджастханской школы явилась пахарская школа, то есть школа горных районов, первые живописные произведения которой появились к концу XVII в. Школа пахари имела множество стилей, среди которых старейшим является стиль басоли (до середины XVIII в.). Могольские художники, бежавшие в горные районы, спасаясь от нашествия Надир-Шаха (1739), начали создавать свой стиль — гулер-ский. Между 1770 и 1823 гг. наивысшего расцвета достиг ведущий стиль могольской миниатюры — стиль кангра. Теперь попытаемся проследить в хронологическом порядке за становлением и развитием миниатюрной живописи. Домогольская миниатюра (XI-XVI вв.) объединяет несколько живописных школ, стилей и направлений, среди которых ведущими являются: 768

ИСКУССТВО

1. Пальский стиль (765-1175) буддийского искусства проявился в живописи в виде иллюстраций к манускриптам (миниатюры размером 8x6 см, нарисованные на пальмовых листьях размером 56 х 6 см). Среди сохранившихся иллюстрированных манускриптов самые ранние датируются XI в.: манускрипт «Совершенство разума» («Праджнапара-мита»), созданный в Наланде в последней четверти XI в. 2. Кашмирский стиль также является стилем буддийского искусства, манускрипты которого написаны главным образом на бересте. Миниатюры писали также на деревянных окладах. По стилю изображения миниатюры сходны с изображениями из бронзы и камня. Сохранились три таких оклада. 3. Западно-Индийский стиль (X-XIII вв.) был географически сконцентрирован в Гуджарате, Раджастхане и Малве. Он сохранил традиционный размер миниатюр (8x6 см), самые ранние из которых относятся к первой половине XII в. Самая ранняя миниатюра на бумаге (калпасутра) создана в 1370 г. Размер бумажной миниатюры вырос, составив 30 х 10 см. Выросли и качество изображения, и тщательность его прорисовки. В это время литературной основой миниатюр становятся два джайнистских произведения: «История монаха Калака» («Калакачарья катха») и «Житие Ма-хавира» («Калпасутра»). В XV в. основным центром домогольскои миниатюры становится Малва со столицей в Манду. С XVI в. этот центр перемещается в Мевар, положив начало меварскому (радж-путскому) стилю. Здесь основными литературными источниками стали «Пятьдесят строф о похищении» («Чаурапан-чашика»), «Песня о Кришне» («Гита Говинда») и «Игривые стансы» («Лаур Чханда»), влияние которых продолжалось практически до XIX в. На миниатюрах этого стиля можно увидеть тщательно прорисованные детали одежды и строений (мужчины в длинных халатах и островерхих тюрбанах, женщины в клетчатых юбках; беломраморные здания с куполами и башенками). Фоном этих рисунков выступали цветущие деревья, голубое небо с облаками. 4. Орисскии стиль появляется в XVI в. Здесь традиция создания миниатюр на пальмовых листьях сохранилась до XIX в. Живопись 769

Следует отметить, что все надписи на миниатюрах домо-гольского периода выполнены шрифтом деванагари. Могольская миниатюра (XVI-XIX вв.) — общее название живописной школы, существовавшей при дворах мо-гольских императоров. Создавалась под влиянием персидской и раджастханской школ. Могольская миниатюра иллюстрировала главным образом жизнь и деятельность императоров и их наместников. Наиболее значительные произведения были созданы в XVI-XVII вв. при дворах Акба-ра, Джахангира и Шахджахана. Характерной особенностью этой миниатюры является наличие нескольких вертикальных планов, расположенных один над другим без соблюдения, а иногда и с нарушением перспективы. Вместе с этим, размываются канонические размеры домогольскои миниатюры (30 х 10 см). Отдельные образцы увеличиваются до 67 х 51 см, а другие уменьшаются до размера миниатюры на пальмовых листьях (8x6 см).

Считается, что могольская школа живописи начинается с иллюстраций к «Хамзанама», где описываются подвиги эмира Хамзы, дяди пророка Мухаммеда. К лучшим произведениям могольской миниатюры времени императора Акбара относятся: «Книга войн» («Размна-ма»), представляющая собой перевод на персидский язык «Махабхараты» (1589) с 169 полностраничными иллюстрациями; «Бахаристан» (1595) с шестью миниатюрами и орнаментированными полями; «Бабарнама» (1595) с 68 миниатюрами (одна из копий находится в московском Музее восточных культур — коллекция Петра Щукина); «Акбарнама» (1600) с 117 иллюстрациями. Здесь просматривается более зрелый стиль, появляются первые признаки индивидуального мастерства художников. Возникает высокохудожественное сочетание индуистской иконографии и могольской (мусульманской) придворной культуры. Привлекает своим искусством мастерское исполнение портретов императоров и их придворных, хотя и здесь прорисовка фона не отличается особой тщательностью. Появляется целая группа известных художников, имена которых сохранились до наших дней. 25~О. Г. Ульцифсро»

770

ИСКУССТВО В период правления императора Джахангира (1605-1627) могольская миниатюра претерпевает определенные изменения. Растет внимание к прорисовке фона, к портретному сходству, к тематике миниатюр (уменьшается количество миниатюр на мифологические сюжеты и растет количество миниатюр на сюжеты современности, особенный упор делается на миниатюры, посвященные жизни Джахангира). Литературной основой миниатюр становится «Автобиография Джахангира» («Тазак-еДжахангири»). Другим направлением миниатюры становится изображение животных и птиц, а также растений. Одним из шедевров миниатюры того времени становится изображение красного тюльпана, выполненного Мансуром, лучшим художником Джахангира, которому Джахангир даровал титул «Чуда света» («Надир-уль-Аср»). При Джахангире начинают появляться женские портреты его жен и дочерей, а также первые фривольные сцены. При Шахджахане (1627—1657) миниатюрная живопись сохранила в основном наработки предыдущей школы, хотя можно отметить, что виртуозность стиля сменилась скрупулезной тщательностью прорисовки деталей (принцип «показа каждого волоска» — «ек бал пардаз») и возросшим натурализмом. При Аурангзебе (1657-1707) продолжалось совершенствование стиля. Тематика миниатюр выходит за пределы дворца. Появляются рисунки батальных сцен и сцен охоты, а также миниатюры, изображающие любовные сцены. В более поздней могольскои провинциальной школе много внимания начали уделять портретной живописи. Упадок могольскои школы живописи происходит после набега на Индию Надир-шаха (1739) и Ахмадшаха Абдали (1759). Придворные художника начинают покидать Дели и искать пристанище при дворах провинциальных правителей, где начинают развиваться местные стили. Деканская миниатюра (XVI-XVIII вв.) — общее название живописной школы, наиболее ярко проявившей себя в городах Ахмеднагаре, Биджапуре и Голконде. Первоначально деканская миниатюра находилась под влиянием могольскои 25-2

Живопись 771

школы, но затем развилась в самостоятельную школу. К наиболее известным миниатюрам этой школы принадлежит собрание миниатюр «Венок par» («Рагамала») (XVI в.), написанных по мотивам музыкальных par. Биджапурский стиль представлен богато иллюстрированной энциклопедией «Книга тайного знания» («Нуджум-ал-Улум») (1570), насчитывающей 876 миниатюр. Голкондский стиль характеризует «Диван» Хафиза (1643), альбом из пяти высокохудожественных миниатюр, полностью свободных от влияния могольскои школы. Отличительной чертой деканской школы стала портретная живопись. Здесь следует отметить такие работы, как «Портрет Ибрагима II Адил Шаха Биджапурского» (1615), «Поэт в саду» (1605-1615), «Портрет придворного» (1615). Здесь портреты изображаются на фоне красивых пейзажей. Растет мастерство изображения не только лиц, но и тканей и прочих атрибутов портрета. Влияние суфизма сказывается на выражении лица, которое имеет, как правило, задумчивое выражение. Деканский стиль под воздействием могольского постепенно сходит на нет. Последним очагом этого, но уже позднемогольского, стиля стал Хайдерабад. Раджастханская миниатюра (XVII-XIX вв.) объединяет несколько стилей: стиль мевара, стиль бунди, стиль мал-ва, стиль биканера, стиль кишангарха. Раджастханская школа имеет три жанровых направления: изображение бога Кришны и его деяний (под влиянием движения бхакти); изображения

правителей и их жен (или возлюбленных) и жанровые сцены. Основу сюжетов составляли сюжеты «Рагамалы». Все надписи к миниатюрам делались шрифтом де-ванагари. Литературную основу школы продолжали составлять санскритская любовная поэма «Пятьдесят строф о похищении» («Чаурапанчашика»), «Поэма о Кришне» («Гита Говинда») и баллада «Игривые стансы» («Лаур Чханда»), Таким образом, раджастханская школа была чисто индуистской. Меварский стиль охватывает период с начала XVII в. до конца XIX в. Его отличает богатство красок и мастерство деко772

ИСКУССТВО

ративного узора. Заметно возрастает значение пейзажа, который на некоторых миниатюрах становится доминирующим. Торговые и иные отношения с Великими Моголами способствовали обогащению стиля за счет усиления декоративного обрамления миниатюры. Миниатюры стали более экспрессивными. Усилилась динамика дворцовых и гаремных сцен. Появились первые откровенно эротические рисунки. Одним из достижений меварского стиля стали иллюстрации к шестикнижью «Ратные подвиги» («Йюддха канда»), произведению, написанному по мотивам «Рамаяны» (1652). Стиль Бунди возник в результате контакта с Моголами, что привело к яркому смешению двух живописных школ. Миниатюры этого стиля отличает яркая цветовая гамма и подчеркнутая декоративность. Основная тематика миниатюр тяготеет к «Венку par» («Рагамале») или к различным поэтическим текстам. Не меньшее внимание уделяется созданию портретов правителей, покровителей художников, а также сценам охоты, в которых также подчеркиваются величие и мужество правителей. Улучшается изображение грациозности женского тела. Здесь, пожалуй, впервые появились изображения обнаженной женской натуры. Кроме этого, в миниатюрах хорошо отражена раджастханская архитектура. Растет количество миниатюр эротического содержания, что является характерной чертой Раджастханской школы миниатюрной живописи. Все достоинства стиля наиболее ярко проявились в иллюстрациях к «Бхагавата пуране» (1640). Стиль Малва близок к меварскому, хотя этот стиль существовал весьма недолго (1630-1700). Однако миниатюры этого стиля отличаются высокой художественностью, что особенно проявилось в серии иллюстраций к «Рамаяне»: буйная орнаментированная растительность, стилизованные грозные скалы, грандиозные дворцовые постройки. Особенно можно отметить такие миниатюры, как «Похищение Раваной Ситы», «Битва между царями обезьян и демонов». Следующий этап в развитии стиля представлен сюжетами на темы «Рагамалы». К тому времени сложилась живописная традиция персонифицирования par (как раги, так и рагини). На основе Живопись 773

принципов классификации героев и героинь, принятых в литературе, создавались образы par, их жен, рагини, и их сыновей. Каждый из них представлял собой определенную расу. Рага изображалась в облике мужчины, а рагини — в образе женщины. Так, рага Малкаус представала в облике мужчины в голубых одеждах с дубинкой в руках и ниткой жемчуга на шее, которого сопровождают несколько женщин-прислужниц. Весь его облик символизирует чистоту любовных отношений. Он покоряет сердца женщин своей красотой. Его жена, рагини Тара, предстает в белых одеяниях на желтом фоне. У нее высокая грудь и тонкая талия. Она сияет как богиня. Ее локоны — парящие облака, ее лицо — полная луна, на которой выделяются газелеподобные глаза и белые жемчужные зубы. Она носит украшения неповторимой красоты. И весь ее облик озаряет собой стороны света. Она играет на вине, отдыхая на лугу. Струны вины сияют как лучи яркого света, издавая чарующую мелодию. И, очарованные мелодией, кружатся перед ней олени. Таково описание только двух par. Стили биканера и кишангарха развивали и обогащали могольский стиль, наделяя его большей выразительностью и более изящной цветовой гаммой. Особенностью стилей являются утонченные изображения людских фигур и более пастельные цветовые тона. В то время художники начали использовать анилиновые краски. Лица людей с изогнутыми прорезями глаз тщательно прописаны. Мужчины носят высокие тюрбаны. Среди портретов много изображений Ман Сингха II Джодхпурского, покровителя художников, жившего в XIX в. Тематикой многих миниатюр стали эпизоды, связанные с любовными свиданиями Кришны и Радхи. Здесь отличительной чертой миниатюр являются мастерски исполненные картины вечерней природы (свинцово-серое небо с полосой угасающего вечернего света, нежная бархатистая крона деревьев). Пахарская миниатюра (XVII-XIX вв.) знаменует собой расцвет индийской миниатюры. Она объединяла несколько стилей (школ), самым ранним из которых был стиль басо-ли, а самым поздним —стиль кангра. Пахарская миниатю774

ИСКУССТВО

pa представляет собой искусно исполняемый декоративный стиль, где с большой выразительностью и мастерством изображаются человеческие фигуры и сопутствующий основной теме пейзаж. Миниатюры обычно нарисованы яркими красками. Основу сюжетов составляла вишнуитскокришнаитская литература. В центре композиции находятся мужские и женские фигуры, часто в любовных и эротических позах. При этом пейзаж соответствует любовному настроению. В стиле басоли особенно выделяются миниатюры на тему поэмы XV в.«Расаманджари», содержащей легкий налет эротики. Иллюстрации создавались на классические сюжеты таких произведений, как «Венок par» («Рагамала»), «Игры Кришны» («Кришналила»), «Песня о Кришне» («Гитаговин-да»). В XVIII в. начинает возвышаться стиль гулера, в котором, кроме изображений Кришны, начали появляться портреты правителей, в чем сказывалось влияние могольской школы. С 1770 по 1824 г. наблюдался расцвет стиля кангра, создавший полную палитру миниатюр на тему шести par, их тридцати жен (рагини) и сорока восьми сыновей (путр). Малофигурные композиции, самая тщательная проработка и прорисовка деталей, выполненный в манере, близкой к реализму, местный пейзаж в разное время года — ставят стиль кангра на вершину миниатюрной живописи Индии. Раджастханско-пахарская школа миниатюры дала немало миниатюр откровенно эротического содержания. Современная живопись представляет собой синтез традиционных индийских и европейских школ. Фресковая живопись на разные сюжеты (индийские и европейские) стала достоянием архитектурнодекоративного стиля и широко используется для внутреннего декора зданий правительственных и учебных заведений, деловых и торговых центров, гостиниц. Она в целом весьма профессиональна, но здесь практически нет произведений, заслуживающих пристального внимания. Миниатюра продолжает развиваться в виде красочных лубочных изображений богов индуистского пантеона или сцен на сюжеты классических произведений, особенно «МаЖивопись 775

хабхараты» и «Рамаяны» (плакаты, календари, настольные и настенные картинки в рамках). Они отличаются незамысловатой композицией, но весьма тщательной прорисовкой деталей. Лубочные картины пользуются большой популярностью (особенно в сельской местности). Особое место среди этой живописи занимает калигхатский лубок, существовавший до середины XX в. близ храма богини Кали в г. Колката. Первоначально лубок изображал богов и героев. С начала XIX в. в нем появились жанровые сценки. Художники-лубочники принадлежали к касте рисовалыци-ковпатуа. С течением времени улучшалось качество рисунка, особенно при изображении животных, птиц и рыб. Менялась и тематика лубка, в котором стали преобладать жанровые сценки (чаще всего на тему адюльтера). Однако в XX в. техника исполнения стала приходить в упадок, хотя тематика становилась все более и более публицистической. Отдельные мастера калигхатского лубка работают и сейчас близ храма Кали. Станковая живопись в Индии прошла весьма сложный путь развития: от подражания западноевропейскому классицизму (Рави Варма, 1848-1906) до самого современного модерна и авангарда. На рубеже XIX-XX вв. группа художников во главе с Обо-ниндранатом Тагором (1871-1951) положила начало новому движению, получившему название «Бенгальское возрождение». Движение ставило целью возрождение старых классических традиций и создание на их базе нового индийского искусства, способного выражать национальные идеалы. Движение, несомненно, пробудило интерес к древней культуре, что особенно стало заметным после обретения Индией н езависимости. «Бенгальское возрождение» сыграло заметную роль в появлении в Индии целой плеяды художников, среди которых одно из первых мест занимает Рабиндранат Тагор (1861-1941). Он пытался соединить живопись с музыкой и смело экспериментировал с различными стилями: натурализмом, абстракционизмом и импрессионизмом. К заметным индийским художникам следует отнести и Гогендраната Тагора (1867-1938), старшего брата О. Тагора, 776

ИСКУССТВО

который считается одним из основоположников современной живописи. Он работал в самых разных стилях и жанрах: от реалистичной пейзажной живописи до кубизма и футуризма. Написал известный портрет Р. Тагора. Ему посвящен отдельный зал в Музее современного искусства в г. Дели. К основоположникам современной живописи следует отнести и Джамини Роя (1887-1972), который пытался соединить красочность и динамизм народного лубка с канонами европейской живописи (так называемый «неопримитивизм»). Особое место среди современных художников занимает Амрита Шер Гил (1913-1941), которая стремилась увязать европейскую технику живописи с индийским видением жизни. В ее творчестве

можно отметить два периода. В первом она пыталась перенести на индийскую действительность сезанно-гогеновский стиль («Мать Индия», «Девочка-невеста»). Второй связан с изучением фресок Аджанты, что вылилось в создание таких произведений, как «Сказочник», «Индийский мальчик», «Туалет невесты». Работы второго периода стали отправным пунктом для большинства художников современной Индии. В крупных городах Индии существует множество картинных галерей, где непрерывно выставляются работы современных художников. Принимают индийцы участие в различных международных выставках, завоевывая там призы и награды. Однако следует согласиться с мнением о том, что индийское искусство не внесло заметного вклада в развитие европейского искусства, равно как и европейское искусство не оставило глубоких следов в Индии.

Соблюдение обрядов и обычаев является неотъемлемым правилом существования любого общества. Однако в мире найдется немного стран, где бы обряды и обычаи так прочно вошли в ткань общества, как это случилось с Индией и ее индусским обществом. Индия является одной из немногих светских стран, где практически отсутствуют гражданские обряды, хотя в последнее время предпринимаются попытки ввести подобного рода обряды (например, массовые бракосочетания сотен пар). В силу этого все обряды являются в той или иной степени религиозными. Их, в свою очередь, можно подразделить на чисто религиозные (религиозно-храмовые) и религиозно-домашние обряды, то есть обряды, совершаемые без посещения храма (с приглашением священнослужителя или без него). В данной работе будут рассмотрены только индусские обряды и обычаи, и тому есть свои причины. Разумеется, существует буддийская, джайнистская и сикхская обрядность, но количество людей, исповедующих эти религии, достаточно невелико (особенно буддистов и джайнистов), и их обряды и обычаи остаются практически незамеченными в огромном индусском обществе, состоящем из 850-870 млн человек. Христианские и мусульманские обряды и обычаи для Индии являются привнесенными. Они не выходят за традиционные рамки своих церквей и не относятся напрямую к культурному наследию Индии. Как известно, под религиозным обрядом понимаются символические коллективные или индивидуальные действия, отражающие религиозные представления и идеи. Обряды представляют собой важнейший компонент религиозного культа. Вера в сверхъестественное предполагает также веру в суще780

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

ствование двусторонних отношений между человеком и сверхъестественными объектами. Обряды выступают как способ реализации этих отношений, как попытка воздействия верующего (верующих) на сверхъестественное. Обряды образуют сложную систему ритуальных действий, в центре которых в древней Индии находился обряд жертвоприношения, замененный впоследствии на обряд богослужения и богопо-читания. Индуистские обряды отличаются небывалым консерватизмом. Они сформировали

систему устоявшихся религиозных образов и представлений в сознании индусов и культовых стереотипов в их поведении. Для индуса любое обыденное событие или действие представляет собой определенный ритуал, будь то рождение сына, прием гостя и его угощение, свадебная или похоронная церемонии и т. д. Индуистские обычаи представляют определенный стереотип поведения, связанный с соблюдением норм вероучения и реализующийся главным образом в семейно-быто-вых отношениях. Обычаи непосредственно включаются в систему практической деятельности человека. Здесь они как бы сближаются с религиозно-домашними обрядами, поскольку связаны с соблюдением тех или иных религиозных предписаний и норм, с традициями этнической общности, имеющими религиозное или мифологическое происхождение. Вся древнеиндийская литература проникнута ритуалисти-кой. Едва ли можно найти произведение древности, где бы не присутствовали описания обрядов и обычаев. Для человека, который не знает индусской обрядности, остается недоступным содержание многих произведений классической литературы. Обрядность описывается во всех древних трактатах, начиная с «Науки управления государством» («Артхашастры») Каутильи и кончая «Наукой любви» («Камасутрой») Ватсья-яна. Обряды упоминаются и в различных «Сборниках законов» («Дхарамашастрах» и «Дхармасутрах»}. Особенно много их в «Законах Ману» («Ману смрити»). Обычаям и обрядам целиком посвящены «Трактаты о домашних обрядах» («Грихья сутры»). В трактатах о домашних обрядах особое ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 781

место отводилось обрядам, которые следовало исполнять на разных этапах жизни человека (санскарах). Правила совершения жертвоприношений были объединены в «Трактаты о жертвоприношениях» («Шраута сутры»). Жертвоприношение было главным ведийским обрядом. Оно совершалось с целью привлечь внимание божества к приносимой жертве и ее жертвователю и высказать просьбу, ради которой жертвователь совершает эту жертву. Существовали четыре основные причины или желания, которые подвигали совершать жертвоприношение. Во-первых, это могло быть актом благодарности богу (богам) за помощь, которую они оказали человеку, как правило, слабому, беззащитному и несчастному. Иногда обряд следовал как акт благодарности за проявленную божеством милость по отношению к конкретному человеку. Жертвователем и б л агод зрителем здесь мог, скажем, выступать отец, у которого родился сын, или человек, избавившийся от тяжелой болезни. Здесь обряд сопровождался многочисленными восхвалениями бога и тех благ, которые он уже даровал людям. Весь обряд был направлен на то, чтобы выказать свою любовь и преданность божеству. Во-вторых, этот обряд мог быть связан с желанием жертвователя что-то получить или чего-то добиться. Принося жертву, жертвователь как бы выражает идею взаимной услуги, то есть «я тебе жертвую, а ты мне за это...». Источники отмечают, что иногда просьбы высказывались с откровенной прямолинейностью. Жертвователь, например, просил тот дар или то богатство, которыми обладает бог, в честь которого совершается жертвоприношение. В-третьих, это могло быть некой демонстрацией своего могущества. В результате принесенной брахманом жертвы родилось солнце, или возлияние брахманами сомы позволило завладеть богатством полубогов. Одним из основных ритуалов здесь было принесение в жертву коня, что обычно совершал правитель, желающий не только расширить свою территорию, но и получить власть над богами. В-четвертых, жертвоприношение могло быть актом искупления ранее совершенного греха. Обильная жертва богам 782

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

вместе с большим количеством опьяняющего питья должна была, по мнению жертвователя, разжалобить бога или заставить его забыть о проступке жертвователя. Здесь же следует отметить усложнение обрядов с течением времени. От простой просительной или очистительной церемонии обряд переходит в стадию весьма сложных ритуальных последовательностей. Увеличивается и размер приносимой жертвы, растет и плата брахманам за совершение обряда по полной форме, гарантирующей результат. Сама же жертва выступала в качестве соединения обрядов и священных изречений, которое порождает великую силу. Она вселяется либо в божество (в Ведах — в Праджа-пати), либо в жертвователя, либо одновременно в жертвователя и жреца, служившего посредником во время жертвоприношения. По сложившему представлению, в жертве были заинтересованы все, кто существует в мире. Жертва соединяет небо с землей, поскольку боги живут тем, что жертвуется внизу, а люди — тем, что они получают с небес. Жертвователь не должен опасаться того, что его жертва не дойдет до богов, по-

скольку те всегда обладают хорошим аппетитом и всегда ждут жертвоприношения. Они заранее узнают об этой жертве, ибо решение о жертве созревает в сердце жертвователя, оттуда оно перемещается в душу, из души — в ветер, а ветер доносит богам то, что у человека на сердце. Поэтому боги заранее приходят к дому жертвователя. Контакт между ними осуществляется в тот момент, когда жертвователь касается жертвы. Для того чтобы боги не перессорились между собой из-за того, кому предназначена жертва, обрядом должен руководить брахман, который должен назвать имя бога, кому приносится жертва, иначе жертвоприношение не достигнет цели. Следовательно, только жертвоприношение, осуществляемое по всем правилам, могло оказаться полезным богам. Поэтому считалось, что жертвоприношение представляет собой некое божественное деяние, что давало возможность смертному воплощаться в божественное существо, выходя из человеческого состояния. ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 783

Но чтобы жертвоприношение принесло желаемый результат, было явно недостаточно одного только воспроизведения ритуалов во всех мельчайших деталях, поскольку жертвоприношение должно было сопровождаться платой жрецам (дакшина), его осуществлявшим. Этому вопросу отводится достаточно места в Брахманах, в которых различали четыре формы платы: золото, коровы, кони и одежда. Очевидно, существовала более или менее точная «такса» за совершение обряда, хотя в Брахманах много явных преувеличений. Например, жертва в виде пьянящего напитка сомы якобы оплачивалась ста коровами. Специальное жертвоприношение, которое продолжалось три ночи, принесла брахманам в виде платы тысячу коров. Хотя в Брахманах есть упоминание о человеческих жертвоприношениях, они, вероятно, не имели массового характера и скорее связаны с древней традицией ранних ари-ев, которые, покоряя Западную Индию и долину Ганга, могли приносить человеческие жертвы из числа плененных врагов. В «табели о рангах» жертв человек занимал высшую позицию, за ним располагались четыре наиболее престижные жертвы: конь, бык, баран и безрогий козел. С течением времени жертвователи отказались от заклания дорогостоящих коня и быка, и самой распространенной жертвой стал безрогий козел. Потом отказались и от этой жертвы и стали убивать животных символически. Однако обычай убивать козлов или коз во время храмовых праздников кое-где сохранился и до наших дней. Уже упоминалось, что в храме богини Кали во время главного храмового фестиваля в честь богини Дурги забивается до 700 коз и козлов. Брахманы различали пять категорий тех, кому предназначались жертвы. Сюда входили боги, брахманы, предки, отдельные животные и люди. В «Шатанатха брахмане» сказано: «Каждый день совершается обряд пищи — обряд для живых существ. Каждый день надо подавать милостыню — обряд для людей. Каждый день надо проводить заупокойные церемонии — обряд для предков. Каждый день нужно приносить жертвы богам — обряд для богов. Каждый день 784

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

нужно проникать в сущность священного учения — обряд для брахманов». С развитием религиозно-философской мысли, которое наблюдается в Упанишадах, санкхье и веданте, отпала надобность осуществлять жертвоприношения для достижения освобождения, которого, по мнению указанных выше произведений, можно добиться только путем приобретения знания (джняны). Остановимся на самом обряде жертвоприношения. Прежде всего, следует отметить, что этот обряд проходил на специально оборудованном «жертвенном поле». Главное место здесь занимал жертвенный столб (юпа), к которому привязывалось жертвенное животное. Он устанавливался к востоку от огненного алтаря и символизировал связь между миром людей и миром богов. Другим символом такой связи являлся жертвенный алтарь. Для совершения постоянных ритуальных жертвоприношений сооружался специальный навес, под которым в определенном порядке располагались два вида алтарей: три огненных алтаря (агни), где зажигался и поддерживался огонь, и жертвенный алтарь (веди). Все алтари ориентировались по сторонам света, для чего проводилась (реально или мысленно) линия «восток-запад» (пра-чи). Система расположения алтарей как бы представляла модель Вселенной. На конечных восточной и западной точках сооружались два огненных алтаря: восточный — квадратный (ахавания агни), западный — круглый (гархапатья агни). При этом квадратный алтарь символизировал небесный мир, а круглый — земной мир. К югу от этой линии возводился полукруглый алтарь (дакшина агни), символизирующий воздушное пространство. На самой линии в ее центре располагался жертвенный алтарь. Как уже упоминалось, жертва как бы связывала мир людей с миром богов, что

осуществлялось с помощью огня — Агни, который сам был жрецом-хотаром. Во время жертвоприношения огонь зажигался трением куска дерева о плиту круглого огненного алтаря, от которого зажигались все остальные алтари. Огонь переносился в специальном глиняном сосуде (укхе). ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 785

Для совершения большого разового жертвоприношения, целью которого было добиться какой-то определенной милости от божества и которое, в отличие от постоянных жертвоприношений, совершаемых в новолуние и полнолуние, могло происходить в любое время, сооружался временный огненный алтарь (камья агни). Данный вид жертвоприношения получил название «публичного, или торжественного жертвоприношения» (шраута). Если совершить обряд постоянного жертвоприношения мог даже глава семьи, то последний вид жертвоприношения требовал обязательного участия жрецов: от двух (хотар и ад-хварью) до шестнадцати. Следует помнить, что первоначально жертвоприношение было явлением коллективным, в котором участвовало все племя. Здесь не было еще ни жреца, ни индивидуального жертвователя. Обряд, называемый «саттра», совершался всем племенем для достижения общей цели, но каждый из соплеменников мог использовать его в своих целях. С течением времени обряд усложнялся, что потребовало специальных людей для его исполнения. Сам обряд имел свои разновидности, описать которые не представляется возможным. Поэтому остановимся на наиболее типичных действиях, совершаемых во время этого обряда. Церемонии обряда предшествовал барабанный бой, отгонявший злых духов и демонов. Затем юный брахман совершал совокупление с женщиной, что являлась данью матери плодородия. Следующим действием становилась символическая борьба между арием и шудрой (последний олицетворял аборигенов, врагов ариев). Победителю-арию вручался круг, вырезанный из шкуры животного (обычно бесплодной коровы) и символизирующий солнце. Сама же шкура вывешивалась на шесте, и ее пронзали стрелами, чтобы уничтожить порок бесплодия. Помимо этого, девушки с кувшинами воды совершали ритуальный танец вокруг жертвенного огня. Капли воды падали в огонь. Девушки просили богов даровать полям дождь, а коровам — молоко. Один из жрецов мог раскачиваться на специальных качелях, как бы воспроизводя движение солнца. 786

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

Основой обряда было возлияние хмельного напитка сомы, что является особенностью индоиранской ритуалисги-ки. Обряд начинался с рассветом пением специального гимна в честь ашвинов и Агни. Хмельной напиток наливался в специальный сосуд, и после различных ритуальных песнопений его вливали в жертвенный огонь. Жрец призывал Ин-дру испить напиток. После этого начиналось массовое возлияние. Кроме напитка, употребляли молоко и ели специальный жертвенный пирог. Домашний обряд жертвоприношения был намного проще. Его мог проводить глава семьи и даже его жена. Он состоял из возжигания огня посредством трения и возлияния над ним. Подношения могли ограничиваться пищей, цветами и плодами, в отдельных торжественных случаях в жертву могло приноситься и животное. Тогда чаще всего приглашали домашнего жреца. Особое место в обряде жертвоприношения занимало жертвоприношение коня (ашвамеддха), что обычно совершалось правителями государства. Вероятно, это было продолжением доарийского ритуала жертвования во имя плодородия. Тогда в жертву обычно приносился бык, которого арии заменили на лошадь. Лошадь для Индии является чужеродным явлением. Ее в Индию завезли арии. Поэтому принести лошадь в жертву мог только очень состоятельный человек1. В то время лошадь в Индии использовали только в уп-ряжи. Она везла колесницу, в которой в земной жизни сидели очень знатные люди. В колесницах, запряженных многими лошадьми, по небу передвигались боги. Впервые о жертвоприношении коня упомянуто в двух гимнах Ригведы, хотя здесь, помимо восхваления лошади, утверждения об ее божественном происхождении и отождествления ее с солнцем, нет самих деталей жертвоприношения. Вероятно, первоначально лошадей приносили в жертву богу Варуне, повелителю земли, небес и вод, который к тому 1

Вспомним, что наш соотечественник Афанасий Никитин привез в XV в. в Индию лошадей на продажу, поскольку там они весьма ценились.

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 787

же олицетворял собой закон и правопорядок. Кроме этого, лошадей могли приносить в жертву индоиранскому богу Дьяусу, повелителю неба. Согласно одному из гимнов Ригведы, во время церемонии жертвоприношение пятнистого козла предшествовало жертвоприношению коня, что дела-

лось для того, чтобы возвестить богам о ее начале1. После совершения жертвоприношения лошадь, по поверью, попадает в личное стойло Индры. Данное жертвоприношение совершали с целью приобрести богатство, хороших лошадей, здоровых сыновей и продолжить время правления. В последующих источниках («Тайттирия самхите» и «Бри-хад Араньяке») жертвоприношение коня приобретает космическое значение. Место жертвоприношения воспринимается как центр Вселенной, и само оно как бы воссоздает в миниатюре картину сотворения мира. Тема плодородия отходит на второй план, и сам обряд приобретает особую торжественность, сопровождаясь обильной раздачей подношений, особенно жрецам, проводящим церемонию. Из чисто религиозного обряда он все больше становится обрядом светским, состоящим из двух частей: подготовительной и завершающей. Подготовительный этап начинается с выбора жеребца, который проходит обряд очищения и посвящается Агни, богу огня, без участия которого ни одно жертвоприношение не может считаться состоявшимся. Затем происходят посвящения коня богу хмельного напитка Соме, водам, Савитри (одна из манифестаций солнца), Ваю. Затем коня посвящают ведийскому Вишну, Индре, Брихаспати, Митре и Варуне. После этого коня отпускают, направляя его в северо-восточном направлении, где лежит путь к богам и находятся незавоеванные территории. Коня оставляют на свободе в течение целого года. В это время его, согласно источникам, сопровождают сто царевичей, рожденных в законном браке, сто сыновей вельмож и сто сыновей слуг и возниц колес 1

Хотя в Ригведе упоминается только об этих двух жертвенных животных, в последующих источниках («Шатапатха брахмане») упоминаются названия 349 домашних и 260 диких животных, которых можно было приносить в жертву. 788

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

ниц, которые вооружены согласно своему статусу. Таким образом, конь служит вызовом местным правителям. Если почетный эскорт будет разбит, а конь пленен, пославший его правитель становится объектом всеобщего осмеяния. «Тай-ттирия брахмана» утверждает, что слабосильный правитель, пытающийся осуществить церемонию жертвоприношения коня, достоин уничтожения. Эскорт должен не только защищать коня от плена, но и оберегать его от любых рисков, дабы не нарушить обряда. Специальные церемонии предусмотрены в случае соития коня с кобылой, в случае его болезни во время его странствий. В случае смерти коня или его кражи необходимо посвятить следующего коня, окропив его водой. Во время странствия коня необходимо в целях его сохранения ежедневно совершать подношения Савитри, поскольку лошадь ассоциируется с солнцем и солнечным годом. После завершения странствия только те участники эскорта имеют право на обретение царской силы, которые вернулись вместе с конем. Жертвоприношение обычно совершалось весной или летом (чаще весной). Возвращение коня означает начало царского посвящения, что включает получение сока сомы из растения сомы. Во время купания коня в водоеме или речном потоке совершается ритуальное убийство «четырехглазой собаки» (такой собакой считали ту, у которой глаза были окружены светлыми круглыми пятнами), тело которой пропускали под брюхом коня в южном направлении. Изначально убийство собаки проводилось с целью прогнать злых духов и напомнить о победе Индры над демоном Бритой. По другой версии, это делалось для того, чтобы задобрить предков (питри), которые обитают на юге в царстве бога смерти Ямы, охраняемое двумя четырехглазыми собаками. Согласно еще одной версии, собаку убивали как некого «козла отпущения», который должен был взять на себя все грехи участников жертвоприношения, поскольку собака считалась воплощением зла и несчастья. Коня привязывали к центральному столбу. К его разным частям, в свою очередь, привязывали пятнадцать других ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 789

животных, которые идентифицировались с магической громовой стрелой, способной также избавить от зла. К различным столбам привязывали других животных. Считалось, что во время церемонии конь приобретает форму огромной птицы, которая поднимает жертвователя на небеса. Для заклания коня использовали золотой нож, поскольку золото является царским металлом. Для убийства животных, привязанных к коню, использовали медный нож, поскольку те приносились в жертву от менее значимой знати, чем царь. Для остальных животных, приносимых в жертву от обычных людей, в дело пускали железный нож. Жертвенный конь вместе с тремя другими лошадьми, украшенными красивой сбруей, запрягались в колесницу и объезжали жертвенное поле. Потом их распрягали. Затем главная царица умащивала благовониями переднюю часть коня, любимая жена царя — среднюю, а самая нелюбимая или бездетная жена — заднюю часть. На землю стелили золотое покрывало, на котором убивали коня. Четыре жены царя и одна девушка, играющая роль пятой жены, вместе с четырьмястами женщинами-служанками подводились к телу

убитого коня. Главная царица ложилась рядом с конем, и их накрывали тканью. Жрец и женщины начинали вести открыто фривольный диалог, дополняя слова царицы: «Пусть мощный мужчина, изливатель семени, вольет его». Затем кровь животного подносилась грозному Рудре и смерти, чтобы защитить от них людей и скот. После того, как царица поднималась с ложа, тело коня расчленяли на много частей. Их поджаривали и лучший кусок предлагали Праджапати, остальное мясо распределялось между присутствующими. Церемония заканчивалась ритуальным омовением и раздачей подношений (дакшиной) жрецам. Часто сюда включались трофеи, захваченные во время странствования коня. За несколько столетий смысл церемонии стал меняться. Согласно «Махабхарате», Юдхиштхира совершает жертвоприношение коня как символ искупления греха, состоявшего в убийстве пандавами своих родственников кауравов. 790 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

Как бы в ответ на попытки Ашоки совместно с буддистами и джаинистами положить конец кровавым жертвоприношениям, Пушьямитра (187-151 гг. до н. э.), один из правителей брахманистской династии Шунгов совершил жертвоприношения двух коней в знак победы сына и внука над греками, преемниками Александра Македонского. С переменным успехом жертвоприношение коня, совершаемое с разными целями, сохранялось до IX в. н. э. (последний такой случай отмечен в Ориссе). В ведийскую эпоху, наряду с обычаем жертвоприношения, существовало много других обычаев, которые органически перешли в обычаи индуистские (речь о них пойдет ниже). Остановимся на двух обычаях, не вышедших за пределы ведийского периода. Во-первых, это группа обрядов, связанная с сохранением скота и его приумножением. Основное место здесь занимали подношения Рудре с целью умилостивить этого бога, выступавшего то защитником, то истребителем животных. Подношения Рудре и его свите разбрасывались по всем четырем сторонам света. Существовал специальный ритуал за-бития коровы, принесшей двух телят. Ее приносили в жертву Рудре. Внутренности коровы, равно как ее шкура и хвост, сжигались на жертвенном огне. Кровью коровы пропитывалась трава куша, дабы умилостивить змей. Все это сопровождалось чтением соответствующих мантр. Во-вторых, это ритуалы, связанные с проведением первой борозды. Сюда входят обряды проведения первой борозды, которую мог вести сам правитель государства, что сопровождалось принесением различных жертв. Даже грызунам приносили специальную жертву, дабы они меньше портили посевы и всходы. Как известно, героиня «Рамаяны» Сита появилась во время вспашки первой борозды, которую вел Джанака, царь Видехи. На смену ведийским обрядам," которые не были напрямую связаны с датами календаря, пришли индуистские праздники, привязанные к определенным датам индийского календаря. Поскольку индуизм не имеет основателя, равно как и церковной иерархии, устанавливающей некие каноны для обОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 791

щей веры и общих, всеиндусских, праздников, они не отмечаются одинаково всеми без исключения индусами. Кроме того, в различных регионах Индии имеются свои главные праздники, которые игнорируются индусами, проживающими в других регионах. Отдельную роль играют храмовые праздники, связанные с тем богом (теми богами), которому (которым) посвящен храм. Эти храмовые праздники могут иметь свою мифологическую основу, о которой ничего не говорится в главных религиозных текстах. Местные праздники являются основными событиями в жизни отдельных округов, городов и даже деревень, поскольку они сопровождаются песнями и танцами, ярмарками и базарами, которые занимают по времени, по меньшей мере, неделю. Однако отдельные праздники выходят за местные рамки. К числу таких можно отнести храмовый праздник в городе Пури, где в массовой процессии вывоза святых из храма участвуют тысячи паломников со всей Индии. Не все индийские праздники отмечаются ежегодно. Так, знаменитая «Ярмарка священного горшка» («Кумбха мела») проводится в Аллахабаде раз в двенадцать лет. Туда съезжается более одного миллиона человек. Праздник «Солнечного затмения» («Сурья грахан») в Курукшетре привлекает паломников только во время реального солнечного затмения. Все праздники в Индии отмечаются согласно индийскому лунному календарю, поэтому для григорианского календаря необходим пересчет дат, и поэтому эти праздники приходятся на разные даты этого календаря. Познакомимся с основными праздниками, которые отмечаются большинством индусов. Дивали — наиболее широко отмечаемый индусский праздник. Происхождение этого праздника

неизвестно, но за много столетий он оброс множеством легенд относительно своего происхождения и так тесно связан с отдельными известными историческими событиями, что позволяет всем индусским сектам находить свои мотивы для участия в празднике. «Дивали» является искажением санскритского слова «Дипавали», что означает «масса огней». Праздник известен и притягателен тем, что во время его проведения в течение 792

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

четырех дней зажигаются мириады огней. Дивали отмечается в два последних дня месяца ашвина и в два первых дня месяца картик (середина ноября). Вишнуиты связывают этот праздник с коронацией богочеловека Рамы в Айодхье, в ночь, перед которой зажглись мириады огней. Царство Рамы означало также победу света над тьмой, и иллюминация символизировала ведущее место Рамы в победе света над темнотой. Согласно другой легенде, праздник Дивали связан с коронацией царя Викрамадитьи. Он является героем многих древних легенд. Ему приписывают создание собственного летосчисления, которое на 48 лет старше христианского. Но Викрамадитья жил не в I в. до н. э., а в IV-V вв. н. э. В некоторых частях Индии этот праздник связывают с победой Вишну над демоном Наракой, покровителем грязи и нечистот. Предполагают, что под этим подразумевался юго-западный муссон, который приносил наводнения. Праздник Дивали как раз знаменовал окончание муссона, и люди радовались избавлению от постоянных дождей, вода которых затапливала их поля и жилища, принося с собой грязь и нечистоты. В эти дни публично сжигали чучела Нараки. Интересно отметить, что во время этого праздника поклоняются Кришне и горе Говардхане. В «Вишну пуране» говорится о том, что жители Гокула (район на берегу реки Джамна, где Кришна провел свое детство) после окончания муссона отмечали праздник в честь бога дождя Индры, но однажды он не оправдал их надежд, и тогда, чтобы спасти жителей от дождя, Кришна поднял гору Говардхану и как зонтиком накрыл ею весь Гокул, что оттолкнуло его жителей от почитания Индры. Этот факт свидетельствует о том, что изначально Дивали был праздником в честь бога Индры, но с падением значимости этого бога во время Дивали стали поклоняться другим богам. Как бы то ни было, значимость Дивали постоянно растет. Это праздник весьма важен для богатой торгово-промышленной прослойки индийского общества, особенно проживающей на западе страны. Для нее он является праздником ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 793

подведения итогов минувшего года перед новым торговым годом, который начинается в первый день месяца картик (примерно 16 ноября), и праздником поклонения богине Лакшми, богине богатства. Перед праздником торговцы белят свои дома и красят фасады своих контор. Они заводят новые счетоводные книги. В течение праздника не гасятся лампы и лампады. Раздаются сладости. Все стараются надеть красивые праздничные одежды. Иллюминация сопровождается фейерверками, что особенно любят дети. Для них Дивали один из самых любимых праздников. Сейчас во время Дивали принято посылать друг другу открытки с пожеланиями счастливого праздника и удачного Нового года. Этот обычай возник под влиянием христианского Рождества и Нового года. Дуссера (Дурга пуджа, Дурготсава) является десятидневным праздником, девять дней из которого (отсюда проистекает другое название праздника— «Наваратри», то есть праздник «девяти ночей») посвящены поклонению Деви, а десятый день отмечается как большой праздник в честь Деви, Великой богини индусского пантеона. Деви является всем для мужчин. Как магическая, или первоначальная, энергия (Шакти), она представляет собой космические силы и вдыхает жизнь в безжизненную природу. И не только в природу. Даже Шива без Дурги являет собой только безжизненное тело. Как богиня Дурга, она богиня-воительница в борьбе против зла, которое представляют демоны. Среди них особенно выделяется Махиша, который в облике разъяренного быка пытался убить богиню. Как богиня Кали, она являет собой всепоглощающее время. Как богиня Джагадамма, она выступает в роли всепрощающей Матери, пестующей Вселенную. Как богиня Парвати, она являет облик покорной жены, наслаждающейся семейным счастьем с богом Шивой и двумя сыновьями, которых зовут Ганеша и Картикейя. Как богиня Сати, она — преданная супруга, восходящая на погребальный костер, чтобы сохранить честь мужа. Как Ракта-данти («Кровавозубая»), она — верховное божество всех кровавых дел. Как Кумари, она.— чистейшая из девственниц. Как Лалита, она — символ ослепительной красоты, 794 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

способная наделить мужской силой даже евнуха. Как Ума, она — воплощение аскетизма. Все эти ипостаси Деви привлекают к ней индусов, приверженных различным культам, поскольку каждый из них поклоняется своей ипостаси Деви. Праздник начинается в первый день месяца Ашвин (примерно 16 сентября). Как уже отмечалось, этот

праздник называют праздником поклонения Дурге (Дурга пуджа) или фестивалем в честь Дурги (Дурготсава). Сторонники шактизма, которые почитают Дургу как Верховное божество, поклоняются ей все девять дней в ее различных ипостасях: Махакали, или Великой Кали, убившей демона Мадху; Махишасурамардхини, победительнице демона Махиши; Чамунде, истребившей демонов Чанду и Мунду; Кали, убившей вампира Рактабиджу; Нанде, предсказавшей гибель Кансы, злейшего врага Кришны; Рактаданти, загрызшей демона, который заручился милостью богов, даровавших ему защиту от естественной смерти и гибели от оружия; Сукхамбари, спасшей мир от голода, который длился сто лет; Дурге, истребившей демона Дургу; Лабхамари, покончившей с демоном Аруной. Вишнуиты используют этот праздник для поклонения Раме. Они заявляют, что после победы над Раваной Рама возблагодарил Дургу за то, что она даровала ему победу. Семь дней Рама молился Дурге, соблюдая строгий пост. На восьмой день он смог одолеть Равану. На девятый день Рама принес жертву в честь Дурги, а на десятый день вместе с Си-той отправился домой. В районах, где почитают Раму (главным образом в штате Уттар-Прадеш), во время праздника устраивают театрализованные представления (Рамлила), во время которых Рама истребляет Равану, его сына Мегханан-ду и брата Кумбхакарану, поджигая их огромные, достигающие многих метров в высоту статуи. Кроме этого, Деви поклоняются как Богоматери и Богине-девственнице (Кумари). Верующие обычно поклоняются статуе богини, которая может находиться дома или в храме. Поклонение состоит в обряде пуджи (о котором будет рассказано ниже), чтении ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 795

священных писаний о Деви, что обычно делает жрец, хорошо знающий священные тексты. Особенно широко и торжественно этот праздник отмечается в Бенгалии, где богиню Дургу почитают превыше всего. По всей стране обычно поклоняются трем ипостасям Деви: Дурге, Лакшми и Сарасвати (первые три дня поклоняются Дурге, следующие три дня — Лакшми и последние три дня — Сарасвати). Последние три дня особенно почитаемы учеными и артистами. Хотя этот праздник всегда отмечался и простыми людьми, он особенно был популярен среди различных правящих династий, почитавших Дургу как богиню-воительницу, что особенно касалось древней и средневековой Индии. Все военные операции начинались с благословения богини на десятый день праздника, даже если это было невыгодно с точки зрения военной стратегии и тактики. Перед этим обычно проводили обряд жертвоприношения, принося в жертву, главным образом, быка как напоминание о победе Дурги над демоном Махешей в облике быка. Дурге поклонялись и великий воин Индии Шиваджи, и организатор сикхской военной дружины Гуру Говинда Сингха, и многие борцы за свободу Индии. Правители индийских княжеств устраивали военные парады всех родов войск в честь Дурги. Процессия обычно начиналась у дома раджи или махараджи и следовала до условленного места почитания богини. При этом махараджа в парадной военной форме восседал на главном церемониальном слоне, за которым следовали кавалерия и пехота. Наиболее высокопоставленным приближенным махараджи также разрешалось ехать на слонах, но они должны были быть меньше размером, чем слон махараджи. Процессию сопровождали музыканты. После праздничных мероприятий правители обильно одаривали жрецов. С достижением независимости и ликвидацией княжеств эта часть традиции прекратила существование, а сам праздник стал более демократичным и народным. Холи является одним из самых красочных праздников индусов. Его отмечают в первое полнолуние месяца пхалгун, 796

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

что может приходиться на конец февраля или начало марта. Сам праздник, вероятно, старше, чем те легенды, которые говорят о его появлении, поскольку содержит много черт, относящихся к древним шумным празднествам, связанным с плодородием земли. И сейчас праздник проводится шумно и весело. Миллионы людей выходят на улицы городов и деревень. Как правило, они одеты в яркие красочные одежды. При встрече люди обнимаются, ставят особым красящим порошком (гулалом) отметки на лбу друг у друга (в общественных местах это касается в основном мужчин). Молодежь поливает друг друга подкрашенной водой, что делается с помощью специальных спринцовок или поративных насосов. В этот день принято угощать друг друга сладостями. Особенно шумно отмечается этот праздник в районах, где живут простые люди, не принадлежащие к высоким кастам. В последнее время праздник принял официальный оттенок. Рано утром премьер-министр и некоторые ведущие члены его кабинета наносят визит президенту страны, во время которого они ставят ему отметку на лбу красящим порошком, а тот угощает их сладостями.

Во многих частях Индии основным божеством праздника становится бог любви Кама, которого называют индийским Купидоном. Кама держит лук, сделанный из стебля сахарного тростника, струны которого свиты из жужжащих пчел. Его стрелы — цветы на стеблях, полные аромата страсти, что пронзает сердца. Кама проявляет особую активность весной. Он повсюду ищет свои жертвы, как среди зверей и птиц, так и среди людей, В Южной Индии поют песни в честь Рати (букв, «страсть»), жены Камы, утешая ее в связи со смертью Камы, которого испепелил Шива. Еще одним богом, которому поклоняются во время Холи, является Кришна. Существует легенда о том, что Холи возник как праздник, отмечающий победу Кришны над демо-ницей Путаной. Поэтому особенно торжественно этот праздник отмечается на родине Кришны в Матхуре, где, помимо традиционного посыпания красящим порошком и обливания подкрашенной водой» происходят народные гуляния, сопровождаемые танцами и песнями. Кроме этого, зажигаОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 797

ются праздничные костры, символизирующие кремацию Путаны. Существует поверье, что Путана олицетворяет собой зиму, а ее сжигание означает окончание зимы. Махашиваратри (Шиваратри) (букв. «Великая ночь Шивы») отмечается в один из дней месяца пхалгун (февраль-март) как праздник в честь Шивы. Празднику предшествует ночное бдение, во время которого все ортодоксальные индусы проводят время в неустанных молитвах и очистительных церемониях. Все ночь читаются истории из жизни Шивы, в которых прославляется его величие, распеваются молитвенные песни, восхваляющие бога, произносятся отрывки из священных писаний и совершается много религиозных обрядов. Все это происходит в храмах и общественных местах. Особенно похвальным считается проведение ярмарок на берегах рек и водоемов, где ночное бдение сопровождается отправлением религиозных обрядов, а день проходит в ритуальных омовениях, прогулках и совершении покупок. Последнее особенно важно для деревень, жители которых на ярмарках могут приобрести городские товары. В основе праздника лежит легенда о дикаре Лубдхаке, который своими непрерывными молитвами в честь Шивы стал шиваитским святым. Лубдхака жил в лесу и занимался охотой на диких зверей, мясо которых он продавал деревенским жителям. Однажды он задолжал большую сумму, и кредиторы упекли его в долговую тюрьму, которая находилась рядом с храмом Шивы. Сидя первый день в тюрьме, Лубдхака услышал голоса верующих, восхвалявших Шиву. Лубдхака, который до этого не слышал имени Шивы, начал многократно в течение всего дня повторять его имя. Его старания были вознаграждены. Вечером богатый человек оплатил его долг и освободил его из тюрьмы. В ту же ночь Лубдхака отправился на охоту. Он спрятался в ветвях дерева бел1. Под деревом находилось изображение Шивы в виде фаллоса. Когда Лубдхака прятался, многие листья дерева упали на изображение Шивы. Дерево бел — люБел — лимон персидский (Feronia limonia). 798 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

бимое дерево Шивы, которому очень нравится, когда его посыпают листьями этого дерева. Все это добавило Лубдхаке святости. Он не спал, поджидая добычу, и вот в полночь перед ним появилась стельная лань, но в тот момент, когда Лубдхака натянул тетиву лука, лань взмолилась о пощаде и обещала, что, как только она родит олененка, она вернется, и тогда он сможет ее убить. Лубдхака проникся жалостью к лани и отпустил ее. Вскоре появилась еще одна лань, снедаемая весенним гоном и ищущая свою пару. Как только охотник поднял лук, лань также взмолилась о пощаде, обещав вернуться после соития с самцом. Лубдхака отпустил и ее. Затем перед ним возник самец антилопы гарна, ищущий подругу. И его отпустил охотник под обещание вернуться. Так в бдении провел Лубдхака всю ночь, и когда животные вернулись, Лубдхака обрел полную святость. Он прочитал животным проповедь о величии Шивы. Тут же возник Шива, который вознес охотника на небеса. Согласно Пуранам, все, кто проводит ночь в суровом бдении, могут рассчитывать на материальное благополучие и обитание на небесах после смерти. Но те, кто спит этой ночью, обречен на потерю имущества и на страдания в аду. Джанмаштами считается днем рождения Кришны и одним из самых больших праздников вишнуитов. Кришна был рожден на восьмой день месяца шраван (июль-август). Праздник в честь дня его рождения отмечается там, где культ Кришны популярен. Особенно торжественно он отмечается в Матхуре и окрестностях. Кришна известен своими песнями и танцами, и поэтому праздник проходит в танцах и пении, порой носящих фривольное содержание (Раслила). Обычно торжества проходят ночью при свете луны, что символизирует ночные танцы Кришны с пастушками. В некоторых местах составной частью праздника является разбитие глиняных горшков с молоком или простоквашей, укрепленных на высоких шестах. Юноши образуют живую пирамиду, имитируя Кришну, который очень любил молочные продукты, и пытаются достать горшок, как это делал

Кришна, когда горшки с маслом и простоквашей подвешивали под потолком дома, чтобы он не мог их достать. ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 799

Ганеша чатуртхн считается днем рождения Ганеши. Он падает на четвертый день месяца бхадрапад (август-сентябрь). О рождении Ганеши сложено много легенд. По одной из них, Парвати, которая долго не могла родить ребенка, в конце концов разрешилась первенцем. По этому поводу были позваны все боги и божества. Все они, кроме Шани (Сатурны), восхищались младенцем. Когда же Парвати спросила Шани, почему тот не радуется вместе со всеми, тот ответил, что был проклят ревнивой женой и теперь все то, что нравится его взору, разлетается на куски. В ответ на это гордая мать заявила Шани, что ее сын — воплощение Вишну и поэтому защищен от любого зла. Тогда Шани подошел и приподнял малыша за головку, которая тут же разлетелась на части. Разгневанная Парвати прокляла Шани, и он превратился в безобразного монстра. Чтобы утешить Парвати, боги отрубили голову спящего слона и водрузили ее на шею малыша. Поскольку Парвати не понравился внешний вид сына, Шива обещал ей сделать его предводителем своей свиты (Гана + Иша = Ганеша). По другой легенде, Парвати создала сына без участия мужа, вылепив его из глины, смешанной с растительным маслом, поскольку ей был нужен мужчина, который мог бы охранять ее покой во время частых отлучек Шивы. Когда Шива вернулся, путь ему преградил незнакомец, который потребовал у Шивы объяснить причину своего прихода. Разгневанный Шива разбил голову юноши на много мелких частей. Парвати при виде того, что сделал ее муж, подняла громкий плач, услышав который, на гору Кайлаша собрались все боги и богини. Они не смогли собрать по кусочкам голову сына Парвати, поэтому Вишну, сев на птицу Гаруду, отправился на поиски подходящей головы. Первым он встретил слона, голову которого и поставили на место уничтоженной. Парвати не понравился внешний вид сына, и тогда боги обещали ей, что он станет предводителем клана богов, и его имя будет упоминаться первым во время каждодневных молитв — как устранителя всех препятствий и преград. Ортодоксальные индусы поклоняются Ганеше именно в этой ипостаси. В день его рождения ему преподносят фрук800 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 801

ты, молоко, различные пудинги, поскольку Ганеша отличается отменным аппетитом. В Махараштре изготавливают фигурки Ганеши из глины. После совершения всех обрядов и всех подношений фигурки Ганеши приносят на берег реки и сплавляют по течению. Особенно широко этот праздник отмечается в Мумбаи, где к тому времени изготавливаются и продаются тысячи фигурок бога. Дома обычно поклоняются скульптурному изображению Ганеши, которое есть почти в каждом доме. Поклоняются Ганеше и во время массовых церемоний в храмах, и перед его крупными изображениями, стоящими в разных местах города. Праздник продолжается в течение трех дней. Один из дней, связанных с погружением Ганеши в воду, считается главным. В этот день все набережные Мумбаи заполняются людьми и множеством процессий, несущих изображения бога с целью опустить его в воду. В некоторых районах Индии Ганеше поклоняются как богу нового урожая. Люди, опустив фигурки Ганеши в воду, достают их оттуда и бросают в амбары и складские помещения, чтобы те всегда были полными. Ракхи пурнима (Ракхи бандхан) — праздник в честь бога морей Варуны. Отмечается в день полнолуния месяца шра-ван (август-сентябрь). В этот день на берегу рек, морей и водоемов устраивают ярмарки и совершают ритуальное омовение. Как подношение Варуне в море бросаются кокосовые орехи, поэтому праздник иногда называют праздником «Кокосового ореха в полнолуние» (Нарали пурнимой). Для индусов кокосовый орех имеет религиозное значение, поскольку орех имеет «три глаза», что символизирует Шиву. Считается хорошим предзнаменование разбить кокосовый орех в храме перед началом церемонии. Сейчас кокосовый орех разбивают и при спуске судна на воду. Второй важной составной частью праздника, которая особенно распространена в «материковой» Индии, является обряд «повязывания священного шнурка» (ракхи бандхана), во время которого сестры повязывают этот шнурок своим братьям на запястье руки и дарят им подарки. Женщины могут повязывать шнурок и другим мужчинам, как бы признавая их своими братьями. Это означает, что отныне между ними могут быть только братские отношения. Этот обряд особенно важен для брахманов, поскольку позволяет им сменить старый шнурок, который за год обычно приходит в негодность. Рама навами — праздник в честь дня рождения Рамы, который приходится на девятый день месяца чайтра (март-апрель) . Особенно торжественно отмечается в штате Уттар-Прадеш, на территории

которого некогда Рама правил. Поскольку имя Рамы было прославлено в «Рамаяне», он является наиболее популярным героем-богом среди всех индусских каст. По преданию, Рама был рожден в полдень, поэтому в каждом вишнуитском храме с первыми лучами солнца в детскую колыбель помещают кокосовый орех, и в полдень жрецы возвещают о рождении Рамы. В течение восьми дней, предшествующих дню рождения, особенно почитается чтение «Рамаяны». Книги с текстом поэмы выставляются во всех храмах. В этот день тысячекратно звучит имя Рамы. Разыгрываются театрализованные представления о жизни Рамы, во время которых также сжигаются чучела Раваны, Мегхананда и Кумбхакарана, что знаменует величие Рамы. Васанта ланчами — праздник в честь богини Сарасвати, который падает на пятый день месяца магха (январь-февраль). Не отличаясь героическими качествами, как Дурга, или богатством, как Лакшми, Сарасвати — добрая и отзывчивая богиня, основным развлечением которой является игра на вине. Обычно в этот день ей поклоняются дома, поскольку в Индии нет храмов, посвященных этой богине. Она — предмет личного поклонения. Поэтому в этот день нельзя увидеть массовые процессии и торжества. Как уже отмечалось, Сарасвати поклоняются главным образом люди науки и искусства. Кроме праздников, которые можно с упомянутой оговоркой назвать общеиндусскими, существует несколько известных региональных праздников, а также праздников, отмечаемых отдельными категориями или сектами индусов. Среди региональных праздников можно отметить следующие. /,26-Q. Г. Улшифсро»

802

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

Понгал — один из самых главных тамильских праздников, который, вероятно, восходит к древнему дравидийскому празднику урожая. Этот праздник отмечается в январе после дня зимнего солнцестояния и знаменует собой, с одной стороны, праздник солнечного пути на небе, с другой — праздник урожая, и с третьей — окончание северо-западного муссона. Основное мероприятие праздника — приготовление различных блюд из риса нового урожая. В переводе с тамильского «понгал» означает «подъем», что связано с всплытием риса, который кипятят в молоке. Праздник длится три дня. Первый день, именуемый «Бхо-ги Понгал», ограничивается различными домашними празднествами. Второй день, называемый «Сурья Понгал», посвящен солнцу. Готовится еда из нового риса, который предлагается солнцу; друзья навещают друг друга, спрашивая при встрече: «Готов ли он?», и получают ответ: «Да, готов». Третий день, получивший название «Матту Понгал», посвящен скоту. Животных моют и обязательно чистят, полируют и раскрашивают их рога. Их обильно кормят рисом, который был предложен солнцу. Этот день праздника может сопровождаться боями быков. К рогу самого крупного и самого свирепого быка привязывается мешочек с деньгами, и юноши пытаются добыть его. Иногда вместо мешочка с деньгами на рога быка навязываются красные полоски ткани, что повышает агрессивность животного. Победитель должен усмирить быка и привязать его к специальному столбу. За это он получает вознаграждение. Еще одним составным элементом праздника является жевание стеблей сахарного тростника. Следует отметить, что зимнее солнцестояние отмечается во многих районах Индии. Оно может проходить как парад воздушных змеев, как различные соревнования, как охотничьи экспедиции (теперь весьма редко) или просто как обмен поздравительными открытками. Онам — главный праздник в штате Керала. Он отмечается не в честь какого-нибудь бога, а в честь демона-асура, ярого противника ариев и их богов. Согласно Пуранам, праздник связывают с Ваманой, шестым воплощением Вишну, котоОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 803

рый, по преданию, захватил царство Бали, отправив последнего в изгнание. Во время праздника поклоняются не Вама-не, а его жертве Бали. Бали испросил у Вишну разрешения раз в году посещать свой народ, что и было даровано Вишну в день Онам керальского месяца чингам (август-сентябрь). Вся Керала радостно готовится встретить своего повелителя, дабы он мог увидеть свой народ счастливым. Для народа штата Керала «золотой век» связан не с Рамой (Рама-раджья), а с Бали (Бали-раджья). В этой день по всему штату звучат песни, восхваляющие великое правление Бали, во время которого не было ни засух, ни наводнений, ни голода, ни заразных болезней, ни воровства, ни убийств. В стране процветало изобилие, и все люди были равны. Бали, или как его еще называют, Великий Бали (Махабали), вероятно был одним из правителей на юге Индии, которого покорили арийские пришельцы. Вероятно, местечко Махабалипу-рам близ Ченнаи было столицей и главным портом государства Бали. Праздник Онам отмечается в конце юго-западного муссона после сбора осеннего урожая. В это время весь юг покрывается пышной растительностью, создавая впечатление большого изобилия. В течение десяти дней проходят обильные трапезы, раздаются подарки, покупается новая одежда. Люди танцуют

и поют песни в честь Бали, организуются известные по всей Индии гонки «змеиных лодок» (длинная узкая лодка длиной до 30 метров). В давние времена в каждой деревне устраивали разные спортивные мероприятия, главным среди которых были «кулачные бои», которые в Керале велись открытой ладонью. Победители получали награды. Среди других праздников можно отметить следующие. Нага панчами — праздник змей, отмечаемый в пятый день месяца шраван (июль-август). До прихода ариев культ змеи был широко распространен в Индии. До сих пор в некоторых районах страны змею почитают как божество. Арии частично восприняли этот культ, введя в свой пантеон богов несколько божественных змей. Так, тысячеглавый змий Аананта, символизирующий вечность, является ездовым Л 26-

804

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

животным Вишну. Шива носит целое ожерелье из змей. Индусы считают змей бессмертными на том основании, что они меняют свою кожу. В день этого праздника поклоняются живым змеям или их изображению. Особенно культ змеи развит в Бенгалии. Здесь богине Манасе поклоняются как богине змей. В разных районах Индии существуют «змеиные» храмы, в которых, помимо изображений, находится много живых змей. Во время праздника считается крайне важным дать пищу змеям. В этих целях в тех местах, где водится особенно много змей, ставят чашки и плошки с молоком (особенно этим известен штат Махараштра). Хануман джаянти — день рождения Ханумана, приходящийся на полнолуние месяца чхайтра. Подвиги Ханумана хорошо известны. Он — воплощение силы и ловкости, которые он обрел, оставаясь девственником. Этот праздник отмечают поклонением изображению Ханумана. Ханумана очень часто прославляют вместе с Рамой. Однако в Индии, особенно в Махараштре, есть храмы, специально посвященные этому обезьяньему богу. Ват-Савитри — праздник, отмечаемый замужними женщинами. В Индии вдова занимает далеко не лучшее положение, что особенно проявлялось в древние и средневековые времена. Поэтому каждая женщина стремилась умереть раньше мужа. В этот праздник замужние женщины просят богов продлить жизнь их мужьям. Праздник отмечается в полнолуние месяца джьешта (майиюнь). Его двойное название связано, во-первых, с баньяном (ватом), который в Индии является символом вечности, а во-вторых, с именем Савитри, которая вымолила у богов жизнь для умершего мужа, вырвав его из царства бога смерти Ямы. Для полноты картины расскажем об основных праздниках буддистов, джайнистов и сикхов. Буддха джаянти — праздник дня рождения Будды Шакь-ямуни, признанный индийским правительством как общенациональный праздник. Благодаря малочисленности буддистов в Индии, отмечается только представителями этой конфессии. Приходится на день полнолуния месяца байсакх ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 805

(апрель-май). Поскольку, согласно буддийским легендам, Будда получил просветления и умер в тот же самый день календаря, данный праздник, точнее, мемориальный день, связан с тремя основными событиями в жизни Будды: рождением, просветлением и смертью. Более того, согласно буддийским легендам, в один день с Буддой родилась его жена Яшодхра, его возничий Чханна, его любимый ученик Ананда, его лошадь Кантака. В этот же день появилась и священная смоковница (бодхи), сидя под которой, Будда обрел просветление. Махавира джаянти — праздник дня рождения вероучителя джайнов Махавиры. Хотя существуют определенные разногласия между двумя основными сектами джайнистов относительно даты рождения Махавиры, индийское правительство приняло решение считать днем рождения Махавиры один из дней месяца чайтра (март-апрель). Праздник отмечается только джаинами и проходит в весьма спокойной манере. В этот день джайны возносят молитвы в честь Махавиры, посещают памятные места, связанные с его жизнью. Байсакх (Вайсакх) — основной праздник сикхов. Приходится на первый день месяца байсакх (апрель-май). В этот день последний учитель сикхов Гуру Гобинд (Говинда) Сингх основал боевую дружину сикхов (кхалсу). Отмечается ежегодно сикхской общиной. В этот день каждый сикх должен посетить самую большую близлежащую гурудвару и, если возможно, совершить паломничество к основной святыне сикхов, «Золотому храму» в Амритсаре. В этот день происходит чтение основной вероучительской книги сикхов «Гуру грантх сахиб», которую прочитывают от начала до конца. Эта церемония называется «непрерывным чтением» (ак-ханд патх). Эту же книгу несут во главе процессий, организуемых сикхами в этот день. Книгу охраняют

пять глав общины, идущих рядом с ней с обнаженными саблями. Они олицетворяют собой пять любимых учеников Говинды Сингха. После религиозных шествий вечером начинается сам праздник, сопровождаемый танцами и пением с обязательным исполнением танца «бхангра». 806 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

Особое значение среди религиозных обрядов занимают храмовые праздники. В Индии тысячи храмов, каждый из котррых, как правило, имеет свой праздник. Поэтому остановимся на тех, которые имеют общеиндийское звучание. Праздник в храме Джаганнатха («Властелина мира») в городе Пури штата Орисса является самым известным. Этот праздник корнями уходит в глубокую древность, откуда до наших дней дошли подробные описания как самого храма, закрытого для всех неиндусов, так и праздника, с ним связанного. Основным божеством храма является Джаганнатх, одна из ипостасей Кришны. Вместе с ним в этом храме почитают его брата Балараму и его сестру Субхадру. Изображения этих божеств весьма необычны для индусской иконографии и кажутся незавершенными1. Храмовый праздник отмечается в июне или июле. В Пури стекаются паломники со всей Индии. Особенно много верующих участвуют в процессии колесниц, которая следует от ворот храма до «загородного дома» бога, находящегося на расстоянии трех километров. Основные участники процессии — три огромных колесницы: Джаганнатха, его сестры и брата. Высота колесницы Джаганнатха равняется 13,72 м, высота каждого колеса — 2,13 м. Колесницы его брата и сестры чуть меньше по размеру. Все три колесницы раскрашены в яркие тона. На них восседают служители храма, которые обмахивают опахалами изображения и читают молитвы, обращенные к толпе собравшихся. Колесницы везут специальные слуги храма вместе с паломниками. Целую неделю божества проводят в своем «загородном доме» и затем также торжественно возвращаются в храм. 1

Орисса, как известно, в свое время была оплотом буддизма в Индии, поэтому некоторые исследователи склонны полагать, что изначально храм Джаганнатха был буддийским храмом, и три необычных изображения на самом деле принадлежали Будде и в персонифицированном виде Закону (дхарме) и Общине (сангхе). ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 807

Храм Джаганнатха является одним из четырех «пограничных» индусских храмов, охраняющим восток. На севере таким храмом является Бадринатх, на юге — Рамешварам и на западе — Дварка. Праздник в храме Венкитешвара (одно из воплощений Вишну) в городе Тирупати штата АндхраПрадеш также привлекает огромные массы паломников. Храм считается самым богатым во всей Индии. Стоящий на вершине холма в окружении манговых рощ храм привлекает паломников в течение всего года, но особенно много их во время праздника в честь бога Брахмы (Брахмотсавы), который приходится на сентябрь и продолжается десять дней. Праздник в храме Минакши в городе Мадурай штата Та-милнад происходит в пределах самого большого южно-индийского храма (если обычный храм имеет четыре надврат-ные башни, то здесь их число достигает одиннадцати). Праздник связан с бракосочетанием Минакши и Шивы и приходится на апрель месяц. Он продолжается в течение трех дней. Кульминацией праздника является процессия колесниц, на одной из которых восседает Минакши, а на другой — ее жених Шива. Праздник в храме Шрирангам, расположенном на острове посредине реки Годавари в штате Тамилнад, происходит в пределах самого большого в Индии по занимаемой территории храма, окруженного семью рядами стен. Храм посвящен Вишну и посещается паломниками в течение всего года. Однако наибольшее количество верующих собирается в храм в декабре во время праздника Вайкунтха Екадаси1. Он продолжается в течение двадцати дней. Практически весь остров заполняется паломниками. В один из дней открываются «райские ворота» (Вайкунтха васал) храма, и все те, кто проходит через них, как гласит поверье, попадают после смерти в рай Вишну. 1

Екадаси (екадаши) — одиннадцатый день «светлой» и «темной» половины лунного месяца, в течение которого индусам не рекомендуется есть зерновую пищу. Вайкунтха — название рая, в котором обитает Вишну. 808

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

Праздник пурам в храме Ватакуннатхан (воплощение Шивы) в городе Тричур штата Керала знаменит своим парадом слонов. Этот праздник отмечается в мае, и его кульминацией является противостояние двух групп верующих и красиво убранных слонов под красочными чепраками. Каждая из групп насчитывает по пятнадцать слонов, на спинах которых укрепляют зонтики различных цветов и фасонов. В противостоянии участвуют две группы профессиональных «опахалыциков», которые искусно машут опахалами, сделанными из ячьих хвостов и павлиньих хвостовых перьев. Праздник заканчивается вечерним фейерверком, который устраивают представители соперничающих групп. Наряду с храмовыми праздниками большой популярностью в Индии пользуются фестивали-ярмарки,

которые в стране проходят почти в каждом округе. Они устраиваются на берегах рек и водоемов, в святых местах, и посвящаются какому-нибудь божеству. Корнями они уходят в глубокую древность, поскольку описание подобных ярмарок можно встретить в эпических поэмах и Пуранах. Помимо религиозного, ярмарки имели и имеют и чисто коммерческое значение, ибо на них продаются самые разнообразные товары, привозимые порой из весьма отдаленных мест. Ярмарки становятся своеобразными торговыми центрами для огромной округи, и многие жители страны, особенно женщины, целый год копят деньги, чтобы потратить их на ярмарке. На отдельные ярмарки стекаются огромные толпы паломников. Среди тысяч ярмарок есть такие, которые известны по всей Индии. Остановимся на некоторых из них. Кумбха мела является самым большим и самым важным фестивалем-ярмаркой в Индии. Предполагают, что изначально она была организована для встречи ведущих религиозных глав различных сект и направлений индуизма, поскольку индуизм не знает никакой общеиндусской церковной иерархии. Подобная практика сохранилась до сих пор, поэтому каждая секта и направление в индуизме считает для себя обязательным направить своих представителей на эту ярмарку. Кроме них, на ярмарку приезжают представители разных религиозных институтов, философы, странствуОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 809

ющие аскеты, верховные жрецы храмов со своими учениками. К ним присоединяется огромное количество паломников, которым предоставляется возможность лицезреть великих столпов индуизма, собравшихся в одном месте1. Согласно легенде, земля в четырех местах была освящена тем, что туда пролился из горшка (кумбхи) божественный нектар, который был добыт в результате пахтанья океана. Боги, потерявшие силу в результате проклятья, решили вернуть свое могущество, выпив нектар молочного океана. Но они одни не могли пахтать океан и поэтому пригласили де-монов-асуров помочь им. Когда нектар появился, более сильные демоны завладели им, но один из богов принял облик грача и похитил горшок с нектаром. На пути в рай птица отдыхала в четырех местах: в Насике, в Уджджайне, в Аллахабаде (Нраяге) и в Хардваре, где и пролились капли нектара. Грачу потребовалось двенадцать дней, чтобы долететь до рая. Один божественный день считали равным земному году, поэтому Кумбха мела отмечается в одном из указанных городов один раз в двенадцать лет2. Таким образом, подобные ярмарки происходят в разных городах один раз в три года. Но ярмарка в Аллахабаде, где сливаются воды Ганга, Джамны и подземной реки Сарасвати, считается самой святой. Не меньшую роль здесь играет и огромная прибрежная территория, позволяющая разместить и обеспечить предметами первой необходимости миллионы паломников. Магха мела происходит ежегодно в месяце магха (январь-февраль) в Аллахабаде, куда съезжаются многие тысячи паломников, чтобы совершить ритуальное омовение в месте слияния Ганга и Джамны. Пураны считают это место одним из самых священных мест в Индии, омовение в котором освобождает верующего от грехов и открывает перед ним до1

Индусская традиция «видения» (даршан) великого человека или великих людей связана с поверьем о том, что это дает определенное духовное возвеличивание, приближающее верующего к Достижению освобождения. 2 Согласно другой легенде, ярмарка происходит тогда, когда солнце находится в созвездии Водолея (Кумбха). 810

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

рогу в рай. Более того, предание водам Ганга пепла и костей после сожжения тела на погребальном костре также приносит избавления от ада. Наряду с ритуальным омовением происходит забор воды Ганга, которая также считается священной. Пушкар мела происходит ежегодно в день полнолуния месяца картик (октябрь-ноябрь) в местечке Пушкар, на берегу одноименного озера, находящегося в 11 км от города Аджмера в штате Раджастхан. Это чуть ли не единственное место в Индии, где главным образом поклоняются Брахме. Сюда в это время съезжаются тысячи паломников и странствующих аскетов, чтобы совершить омовение в озере. В это же время здесь проходит и самая большая в Индии ярмарка-продажа верблюдов. Вместе с ними выставляются и продаются лошади и волы. Ярмарка сопровождается большой культурной программой. Сонепур мела проходит в то же самое время, что и ярмарка в Пушкаре. Традиция устраивать ярмарки в местечке Сонепур штата Бихар восходит к VI в. до н. э. В течение многих веков здесь собиралась феодальная знать. Сегодня это самая большая ярмарка скота в Азии, которая длится в течение пятнадцати дней. Канса ка мела организуется в городе Матхуре, месте рождения Кришны, в октябре-ноябре каждого года, чтобы отметить уничтожение Кришной и его братом Баларамой злодея Кансы. Во время ярмарки сооружаются чучела Кансы. В определенный час двое мальчиков, одетых как Кришна и Бала-рама, появляются в колеснице или верхом на лошадях и пускают стрелы в чучело Кансы, что является сигналом для верующих, и они уничтожают чучела. На эту ярмарку съезжаются почитатели Кришны со всей Индии.

Гангасагар мела проходит на острове, расположенном в устье Ганга, где Ганг, согласно преданию, вливается в подземные миры и оживляет останки шестидесяти тысяч потомков Бхагиратхи. Время ярмарки — январь-февраль. Сюда съезжается множество паломников из Восточной Индии. Кроме массовых богослужебных мероприятий, совершаемых во время различных праздников и ярмарок, каждый ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 811

ортодоксальный индус обязан выказывать личную преданность как своему избранному богу, так и всем богам индусского пантеона. Это проявляется в ежедневных богослужебных ритуалах и в совершении необходимых обрядов жизненного цикла (от зачатия до смерти). Для дваждырожденных обязательным (нитья карма) является трехразовая ежедневная молитва (сандхьопасана), совершаемая на рассвете, в полдень и на закате и сопровождаемая поклонением божеству (пуджей). В противном случае они после смерти попадут в ад. Молитву могут совершать только те дваждырожденные, которым на шею вешают священный шнур (джанеу). Этот шнур надевают брахманам в восемь лет, кшатриям — в одиннадцать и вайшьям — в двенадцать лет. Обряд молитвы включает следующие действия: омовение, ритуальное полоскание рта и принятие некоторого количества воды внутрь, касание различных частей тела. Все это должно сопровождаться чтением соответствующих заклинаний (мантр) и молитв, среди которых обязательной является «Гаятри». В число обязательных действий также входят медитация, концентрация внимания, дыхательная гимнастика (пранаяма), что требует принятия соответствующей позы (асаны). В классическом варианте после этого верующий обязан нанести себе на лоб пепел или другой знак, взять посох, сосуд для воды, зернышко риса и выйти из дома. Нанесение пепла имеет свой смысл, поскольку, согласно религиозным книгам, он избавляет тело от нечистот, устраняет головную боль, помогает при простуде и, самое главное, напоминает о том, что все, включая его самого, обратится в прах. Наносить пепел на лоб нужно утром и вечером после омовения и перед обрядом поклонения (пуджей). Обычно молитвенный обряд совершается в следующей последовательности: 1) полоскание рта и принятие воды внутрь (ачамана), что сопровождается чтением соответствующих мантр или многократным повторением имени бога (джапой); 2) разбрызгивание воды на лицо и голову с последующим касанием мокрыми пальцами правой руки различных частей тела (носа, глаз, ушей, груди, плеч) (марджа812 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

на и анганьяс}, что также сопровождается произнесением соответствующих мантр; 3) нанесение пепла на лоб; 4) подношение даров солнцу в виде воды, молока, риса, проса, кислого молока, семян горчицы и др. (сурья аргха), что сопровождается молитвой, обращенной к солнцу; 5) дыхательная гимнастика, или контроль за дыханием (пранаяма), что укрепляет и очищает мозг и что должно сопровождаться мысленным чтением «Гаятри»; 6) преклонение перед изображением божества (упастхана). В это время обычно произносится финальная молитва. У вишнуитов она звучит следующим образом: «Хари Ом намо Нараяная» («Хари Ом, поклоняюсь Нараяне»; у шиваитов: «Ом намащивая» («Ом, поклоняюсь Шиве»). В этом обряде особенно важным является обращение к солнцу. Вот примерный текст молитвы: «Не дай мне уйти в царство земли. Сжалься надо мной, о, мой господин! Я слаб, о, господин! Я сделал много дурного. Сжалься надо мной, о, мой господин!» С этой молитвой ортодоксальный индус должен обращаться к солнцу три раза в день. Солнце, согласно ведийским верованиям, несет свет знания. Ночь означает незнание. Знание — это свет. Когда ты восстаешь из темноты незнания, когда взор твоей интуиции открывается благодаря милости Гаятри, благословенной матери Вед, ты обретаешь вечное блаженство, великий покой и бессмертие. Это — божественный свет, который изгоняет обман и темноту незнания. Как считают индусские учителя, человек всегда стремится познать истину, познать секреты мироздания. По этому поводу в Ведах написано следующее: «Только в тот момент, когда развеяны все сомнения, покончено с незнанием, лицемерием и жестокостью, и когда человек видит Всевышнего, поселившегося в своем сердце, открывается истина во всем своем величии». Обязательная молитва приводит человека к познанию истины. В понимании истины нет места никаким предубеждениям. Никто не нуждается в том, чтобы доказать свое величие, поскольку познание истины приносит величие и славу. В Ведах так сказано о науке молитвы: «Каста брахманов представляет собой дерево, молитва — его корни. ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 813

Веды — ветви этого дерева, а религиозные обряды — его листья. Поэтому нужно беречь корни». По мнению индусских теологов, молитва крайне необходима человеку, который ищет свой путь к истине.

Что же, по мнению теологов, необходимо для истинной молитвы? Во-первых, правильное питание. Пища не должна быть тяжелой. За своим питанием особенно должны следить мужчины. Правильное питание улучшает человека. Обильная пища ведет к безделью. «Соблюдай диету и оставайся всегда сильным и деятельным». Необходимо принимать и выдерживать правильную позу при совершении молитвы. Такими являются «поза лотоса» (падмасана) и «поза наслаждения» (сукхасана). Смотреть также нужно в правильном направлении. Надо пытаться совершить всю молитву, не меняя позы. Следовательно, сначала нужно овладеть нужными позами и только потом приступать к молитве. Молиться нужно с глубоким чувством веры и преданности. «Проси от всего своего сердца Всевышнего простить твои грехи». Формальная молитва без веры и преданности ничего не приносит, сколько бы раз верующий ни молился. Индусские теологи особое внимание уделяют молодежи. Они предостерегают ее о том, что никакие технические достижения не помогут найти дорогу к истине. Только точное соблюдение всех обрядов, включая ежедневную молитву, поможет им обрести истину. Что же нужно ортодоксальному индусу для совершения трехразовой молитвы в домашних условиях? Прежде всего — соответствующее место. Им может быть специальная молельная комната или часть общей комнаты, где устанавливается алтарь с изображением бога. Несмотря на множество богов, в индусской семье обычно молятся ограниченному числу богов. Как правило, один индус молится одному, своему богу, вспоминая о других по случаю их праздника. Кроме Вишну и Шивы, которым поклоняется большинство индусов, объектами поклонения могут быть: Лакшми, жена Вишну; Парвати (она же Дурга и Кали), жена Шивы; Ганеша, 814

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

сын Шивы и Парвати; Нараяна, одно из воплощений Вишну, Кришна, одно из воплощений Вишну. Объектом поклонения могут быть скульптурные или рисованные изображения богов, а также различные предметы и символы, их представляющие. Так, Шиву может представлять изображение фаллоса, сделанное из камня; Вишну — небольшой черный камень с растительным орнаментом (шалаграм), представляющий собой окаменелую раковину, которая обычно встречается в горной (гималайской) части реки Гандхак (приток Ганга). Обычно этот камень заворачивают в платок (лучше шелковый), который декорируют различными украшениями и цветами. Его помещают в центре алтаря (алтарного столика) на специальной подставке. Шалаграм считается символом единства семьи. Когда сыновья женятся и обретают собственный дом, шалаграм может на некоторое время, пока не будет приобретен собственный камень, находиться в доме сына. На алтарном столике или возвышении, помимо изображения основного бога семьи (или главы семьи), могут находиться скульптурные или рисованные (главным образом олеографические) изображения других богов. Чаще всего это изображения Кришны, Рамы и Ситы, Дурги, Кали, Ханумана. Кроме божеств, здесь могут быть аналогичные изображения великих святых, таких, как Шанка-ра, Чайтаньи, Рамануджи и др. Здесь могут помещаться фотографии духовного наставника семьи, великих людей Индии и т. п. Существуют определенные предписания, касающиеся размеров алтарного столика. Оптимальными считаются следующие: площадь должна составлять 80 х 60 см, высота должна колебаться от 40 до 60 см. Такие размеры устанавливаются для того, чтобы верующий мог видеть все предметы, расположенные на столике. Столик следует помещать вплотную к стене. Он должен быть покрыт чистой, преимущественно белой материей. Ножки столика следует основательно укрепить, дабы он не мог опрокинуться. Изображение бога должно не выходить за традиционный размер, равный 28 х 21 см. ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 815

У алтаря обычно находится сосуд со священной водой (чаще всего гангской), лежат молитвенные коврики для членов семьи. Здесь же располагаются металлические или глиняные светильники, заправленные лампадным маслом, несколько металлических сосудов и мисок для совершения обряда почитания (пуджи), специальные миски с сандаловой пастой и краской для нанесения соответствующих знаков, которые ставятся обычно на лбу. Несколько слов о светильниках. Они могут быть простыми, то есть состоять из одной лампадки, двойными и тройными. В храмах и во время крупных торжественных церемоний можно увидеть металлические светильники в человеческий рост, которые имеют более ста лампадок, представляющих собой листовидные плошки, отходящие от основного ствола светильника. Крупные светильники изготавливаются, главным образом, из бронзы или брасса. Светильник должен находиться на расстоянии 12 см перед изображением. При наличии двух светильников они помещаются на расстояние в 25 см. При домашнем богослужении перед изображением божества совершают несколько круговых движений

светильником слева направо (арти). В храмах при этом окуривают кадилом, звонят в колокольчики, трубят в раковины и бьют в гонг, дабы привлечь внимание божества. Чаще всего три молитвы совершаются без участия брахмана. Однако по торжественным дням и при совершении обязательных обрядов жизненного цикла присутствие домашнего жреца (иногда нескольких жрецов) становится обязательным. В эти моменты растет количество приал-тарных предметов. Сюда добавляются специальные цветы: просвирник, цветы хлебного дерева, лотоса, дерева ка-дамба (Nauclea cadamba), а также подношения самому жрецу. Во время церемонии жрец обычно садится на коврике перед изображением бога и произносит молитву (молитвы), которые повторяют за ним все обитатели дома. Затем он совершает обряд поклонения богу (пуджу). 816 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 817

Обряд поклонения, который в своем полном виде можно считать и обрядом богослужения (богопочитания), имеет целью установить духовный контакт между верующим и богом, чему призваны способствовать различные объекты: изображение бога, в котором, по мнению индусов, заключена божественная энергетика, а также ритуальные предметы и подношения. Сам ритуал состоит из трех частей: лицезрение (даршан) бога, подношение богу (бхога) и потребление освященной пищи (прасада), предназначенной богу. Существуют специальные наборы предметов для совершения пуджи. Они могут разниться в зависимости от того, кому посвящается подношение, но обычно сюда входят следующие предметы: дерево и прочие необходимые вещи для жертвенного огня (хаван); кокосовый орех; ароматные палочки (агарбатти), которые издают специфический запах, если их поджечь; плоды арековой пальмы, или бетеле-вые орешки (десять штук); сладости, фрукты, листья бетеля (пять листьев); красная ткань; вата для фитиля; один горшочек-лота, пять горшочков-катори и четыре подноса; простыня; изображение бога; один фунт риса; молоко, простокваша, топленое масло, мед, сахар; пять разновидностей сухофруктов. Приведем описание одного из таких обрядов, посвященных богине Лакшми во время празднования Дивали. Индусы считают, что во время этого праздника в честь Лакшми она посещает каждый дом, который должен быть хорошо освещен, чтобы прогнать невежество тьмы и помочь богине найти дорогу в каждый дом. Поклонение, или богослужение, Лакшми (Лакшми пуд-жа) обычно проводится вечером после захода солнца. Перед изображением или статуей Лакшми зажигаются пять масляных светильников, ей подносятся традиционные фрукты, что сопровождается пением молитв и восхваляющих богиню гимнов. Последовательность обрядовых действий такова: сначала моют и чистят комнату (или помещение), где находится изображение богини. Затем статую (статуэтку) омывают простой водой, затем розовой водой (или специальным составам) и затем опять простой водой. Вместе с Лакшми омывают и статую (статуэтку) Ганеши. После этого зажигаются лампады, чтобы прогнать тени злых духов1. Затем перед Лакшми кладут несколько сладостей, кушаний и фруктов, после чего преподносят ей цветы, красный порошок (абир), киноварь (синдур) и краску желтого цвета (халди), зажигают ароматные палочки и лампады. Далее Лакшми опять предлагают фрукты, сладости, разные подсоленные кушанья и некую сумму денег (дакшина), которую может потом забрать жрец или которую можно раздать бедным. В конце подношения Лакшми угощают жевательным бетелем и произносят заключительную молитву, чтобы получить божественное благословение. В молитву должно входить обязательное упоминание имени бога, что должно быть сделано не менее 108 раз (в некоторых случаях не менее 1008 раз). Это правило касается не только Лакшми, но и всех богов, к которым возносят молитву. После завершения церемонии можно съесть все съедобное, что было поднесено Лакшми, выйти на улицу и устроить фейерверк в честь богини. Перед поклонением Лакшми, равно как и другим богам, совершается поклонение Ганеше (Ганеша пуджа), что предписано волей Шивы. Если сотворение домашних молитв в большей или меньшей степени является обязательным для ортодоксального индуса, то посещение храма не является строго обязательным. Индус, особенно состоятельный, имеющий «хорошо оборудованную» молельную комнату или молельный зал, может теоретически совсем не посещать храм. Однако подавляющее большинство

ортодоксальных индусов посещают храм, особенно во время больших праздников. Богослужение в храме проводится четыре раза в день: ранним утром (при восходе солнца), в полдень, вечером (при заходе солнца) и в полночь. К ним добавляются утреннее и послеполуденное богослужение, которые не являются столь Специальный состав делают из пяти компонентов (панча-митра): молока, простокваши, топленого масла, меда и сахара. V. 26*

27-О. Г. Ульцш|н;ро

818 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

важными, как первые четыре. В каждом храме имеются свои ритуальные книги, предписаниями которых подчиняются указанные выше богослужения. Обычно храм открывается с первыми лучами солнца. На крайнем юге Индии, где день примерно равен ночи, храмы открываются с первыми лучами солнца, примерно в половине пятого или в пять часов утра. В это же время просыпаются жрецы храма (если храм достаточно большой), которые начинают готовить себя к богослужению. Кроме личной очистительной гигиены, сюда входит весьма сложный процесс отождествления жреца с богом, который начинается с молитвы, обращенный к местному божеству, дабы получить от него разрешение войти в храм и «разбудить» спящих богов. Войдя в храм, жрецы «пробуждают» богов, приносят ритуальные предметы, необходимые для богослужения. Вечером жрецы опять обращаются к местному божеству, испрашивают его разрешение на закрытие храма и «передают» ему ключи от него. Таким образом, «рабочий» день жрецов складывается из следующих ритуальных действий: 1) личная подготовка к богослужению; 2) обращение с молитвой к местному божеству; 3) «пробуждение» богов; 4) подготовка ритуальных предметов к богослужению; 5) первое богослужение ранним утром; 6) второе богослужение утром; 7) третье богослужение в полдень; 8) четвертое послеполуденное богослужение; 9) пятое вечернее богослужение; 10) шестое полуночное богослужение; 11) обращение с молитвой к местному божеству и передача ему ключей от храма. Во время каждого богослужения жрецы творят соответствующие молитвы и заклинания, произносят магические формулы и священные слоги. Значительно место по времени отводится многократному повторению имени бога (джа-пе). Все это сопровождается омовением, переодеванием, украшением богов и их «кормлением», которое происходит под звуки музыки. Раньше перед богами танцевали храмовые танцовщицы (девадаси), что могло сопровождаться ритуальным соитием. Сейчас институт храмовых танцовщиц перестал существовать. 27-2

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 819

Весь ритуал омовения, переодевания, украшения и «кормления» богов повторяется шесть раз. При этом основное внимание уделяется не качественной стороне ритуала, а самому факту его совершения. При этом жреца воспринимают как воплощение бога, поэтому все дары, вручаемые жрецу, воспринимаются как дары самому богу1. Посмотрим, как складывается по времени день в южноиндийском храме {храм Минакши в Мадурай): 6.30-7.30 — Пробуждение богов. Главный жрец храма ключами открывает помещение, где находятся «спящие» боги. Богов будят музыкой и пением жрецов, а также ударами в колокол, которые совершает практически каждый входящий в храм. Жрецы совершают омовение изображений, опрыскивают их ароматной водой и украшают гирляндами из свежих цветов. После этого богов «кормят», а затем водружают на носилки и под звуки музыки (жрецы трубят в раковины, бьют в гонг, звонят колокольчиками) приносят в святилище, где установлено изображение фаллоса, и помещают рядом с ним. Здесь они будут находиться целый день. 8.00-8.30 — Чтение ведийских гимнов, которые произносят специальные жрецы (шастри), владеющие санскритом и знающие ведийскую литературу. 9.00-9.30 — Первое богослужение или первое жертвоприношение, которое проявляется в принесении в жертву богу различной пищи. Жрецы, обнаженные до пояса, со священным шнуром поперек тела, с четками из плодов рудракши и с колечком из травы дарбхи на безымянном пальце поливают статуи маслом, подносят им жертвенную еду и уносят «съеденное», а затем омывают статуи водой, зажигают лампаду и описывают круги слева направо перед статуями. После этого статуи поливают соком лимона, апельсина и граната, затем молоком, кислым молоком и соком кокосового ореха. Затем статуям предлагается кашеподобная еда или «пятерной нектар», состоящий из смеси сахарной патоки, меда, масла, молока и бананов. После этого статуи посыпают свя' Говорят, что в Индии есть храмы, богатство которых сопоставимо с годовым государственным бюджетом. 820

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ щенным пеплом, мажут сандаловой пастой, поливают розовой водой, осыпают золотыми монетами и

снова моют водой. Затем с них снимают мокрую и грязную одежду, а сами статуи уносят. Через некоторое время статуи в новой красочной одежде приносят на место. Наступает момент «кормления», который не виден верующим, поскольку лица статуй закрываются матерчатой занавеской. Конец каждого богослужения отмечается жертвоприношением, во время которого перед ликами статуй проносят множество ритуальных предметов. Это сопровождается пением ведийских гимнов, Весь этот ритуал получил название «пуджа», или почитание бога и поклонение ему. После каждого богослужения статуи окуривают и перед ними совершают обряд арти (вращение лампады перед изображением божества). 12.00 — Полуденное богослужение, повторяющее утреннее, но с одним отличием: один из жрецов лепит изображение фаллоса из сахарной патоки, риса и масла. Жрецы выносят статуи из святилища и проносят их через молельные и прочие залы храма. 12.30-16.00 — Храм закрывается. В полуденную жару и боги, и жрецы должны отдыхать. 18.00-19.00 — Вечернее богослужение, практически полностью повторяющее утреннее. Основное внимание уделяется изображению фаллоса. Главная цель богослужения — защитить верующего от темноты, которая является царством злых духов, демонов и бесов. Многократно произносится священный слог «ОМ». 20.00-20.30 — Почитание хранителей стран света. 21.30-22.00 — Полуночное богослужение, которое является прелюдией переноса богов в их опочивальню. С его окончанием богов переносят в опочивальню, где бога укладывают на ложе справа от богини, а затем в последний раз «кормят» их. Под звуки вечерней колыбельной молитвы дверь в опочивальню закрывается. Звучат раковины и барабаны. Совершается молитва в честь местного божества. Затем ключ вешается на южной стороне от двери в опочивальню, и главные ворота храма закрываются. Верующим раздаются остатки еды, и жрецы отправляются на покой. ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 821

Верующие, перед тем как войти в храм, снимают обувь. Перед входом в храм все повторяют основную мантру: «ОМ нама шивая!» Во дворе храма перед святилищем находится каменный или металлический столб-мачта с флажками бога наверху. Верующий должен упасть ниц перед ним, а затем обойти его три раза. Внутрь храма, как правило, пускают только индусов, хотя есть храмы, куда пускают всех. Также есть и такие храмы, где неиндусов не пускают даже во двор. В храмах обычно царит полумрак, атмосфера достаточно душная, в чем виноваты многочисленные чадящие светильники, ароматные палочки, запахи кухни, где приготовляют еду для богов. Войдя в храм, индус совершает обход вокруг святилища слева направо (прадакшана), читая про себя молитву и старясь внутренне очиститься перед лицезрением бога. Практически все останавливаются перед изображением Га-неши, прося у него прощения за грехи (надо трижды ударить себя по голове и трижды потянуть себя за уши). Затем можно поклониться стражам ворот и только тогда пройти в само святилище. Здесь всегда практически темно, если не считать горящих лампадок. Верующий протягивает свои дары жрецу, который приносит их божеству, а затем возвращает часть даров в качестве божьего дара (прасады). Возле многих храмов продаются «наборы» таких даров, различной стоимости. Верующий вручает их жрецу, который в ответ может протянуть ему цветок, фотографию с изображением бога или маленький листочек с заклинаниями. После посещения святилища верующий возвращается во двор. Там он должен не менее восьми раз произнести имя божества (оптимальное количество раз равняется ста восьми, максимальное —тысяче восьми). Основной целью посещения храма является лицезрение (даршана) бога. С этой же целью индус отправляется в паломничество по святым местам. Чем больше таких лицезрении, тем лучше становится карма индуса, тем полнее он выполняет свой моральный долг (дхарму). 822

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

Индуизм, вероятно, является единственной религией, которая разработала детальную систему обрядов, касающихся личной жизни верующего от его зачатья до самой смерти. Домашние обряды получили название «санскары». Это очистительные обряды, призванные придать святость всей жизни индуса. Они придают определенную духовную значимость важным этапам жизни человека, связанным с его детством, отрочеством, зрелостью и старостью. Опираясь на хронологический порядок их совершения (от зачатья до смерти), они образовали обрядовый цикл жизни человека как систему последовательных жертвоприношений, последним из которых является принесение в жертву самого человека, что происходит на погребальном костре. Отсюда начинается новый цикл, поскольку, как гласят Упанишады, происходит новое рождение в новой телесной оболочке, что связано с законом кармы. Это регламентирование человеческой жизни восходит к глубокой древности, о чем свидетельствуют

такие трактаты, как «Грихья сутры», получившие дальнейшее развитие в «Дхарма сутрах» и «Дхарма шастрах». Всего существуют 52 домашних обряда, из которых 10 считаются основными, а 16 каноническими, наиболее часто употребительными. Все обряды подразделяют на пять основных групп: 1) обряды, совершаемые до рождения ребенка; 2} обряды периода детства; 3) обряды обучения; 4) обряды брачного периода; 5) похоронные обряды. Трудно сказать, насколько полно и точно указанные обряды исполняются в современном обществе, но непреложным является тот факт, что они отражали чувства и верования древних индийцев, их представления о жизни человека в этом мире, о сверхъестественных силах, которые управляли, по их мнению, судьбой человека. Человек, как считали древние мудрецы, нуждается в защите, очищении и улучшении, чего можно достичь только с помощью богов. При этом, однако, необходимо помогать и самому себе, используя знания и накопленный опыт. Смешение религии и человеческого опыта и положило начало такому явлению, как домашние обряды (санскары). ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 823

Все обряды имеют схожие составные элементы, к основным из которых можно отнести: культ огня, поскольку при совершении обряда обязательно возжигали огонь; молитвы и испрошение благословения убога; жертвоприношения и подношения богам как знак благодарности и надежды на дальнейшие милости; очищение, что проявлялось в омовении, принятии воды внутрь и окроплении водой присутствующих, поскольку вода способна отгонять злые силы и убивать демонов; ориентацию по сторонам света, поскольку каждая из них имеет собственное значение: север — путь к богам, юг — путь в царство смерти, восток —желание обрести свет и жизнь; символику, заключавшуюся в наличии предметов, символизирующих определенные качества: камень — твердость, рис — плодородие, совместная трапеза — союз, единение, созерцание солнца — великолепие и блеск; табу, которое проявлялось в системе запретительных предписаний, касающихся потребления определенной пищи, определенных дней недели, месяца и года, смерти человека, критических дней у женщин и т. п.; магию, проявлявшуюся в произнесении магических формул, оберегавших человека и обряд или даровавших ему определенные блага; предсказания, связанные с астрологическими предписаниями, что особенно касалось благоприятного или неблагоприятного расположения планет; элементы культурной и практической полезности, куда входили многие светские предписания, связанные с охраной здоровья, а также различные «культурные» мероприятия: украшение жилищ, одевание нарядных одежд и личных украшений, игра на музыкальных инструментах и т. п. Остановимся на основных обрядах. Гарбхадхана, или обряд, призванный обеспечить успешное зачатие. Согласно «Грихья сутрам», после свадьбы муж должен был регулярно соединяться с супругой, за исключением критических дней (месячных). Перед каждым соединением следовало соблюдать различные обряды и читать соответствующие молитвы и заклинания. Соитие не должно было восприниматься как акт удовольствия, а представлять собой ритуал сотворения новой жизни. Для зачатия здоро824

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

вого, прежде всего, умственно здорового, ребенка, супруги должны находиться в приподнятом и радостном настроении. Необходимо избегать интимной близости, если супруги находятся в угнетенном, подавленном или раздраженном состоянии. Они должны предварительно прочитать несколько мест из священных книг. Если они хотят иметь мудрого и сильного сына, они должны обращаться к образу Арджуны. Если они хотят иметь мудрого, спокойного и рассудительного сына, они должны вспоминать Будду. Если они, к примеру, вспоминают имя первого лекаря Дханванта-ри, то их сын может стать известным аюрведическим врачом. А если они вспоминают бога-солнце, то произведут на свет яркого и блестящего потомка. Наиболее удачными для зачатия считали ночи с четвертой по шестнадцатую после месячных; дневное время для зачатия запрещалось. Существовало поверье о том, что пол ребенка связан с четными и нечетными днями: в четный день зачинался мальчик, в нечетный — девочка. Некоторые дни месяца считались запретными (например, одиннадцатый и тринадцатый, которые отводились для религиозных обрядов). При многоженстве предпочтение первого посещения после месячных отдавалось женам из высших каст, при их социальном равенстве — той, кто раньше стала женой. При импотенции или бесплодии мужа его ребенок мог быть зачат от брата мужа, человека того же клана (готра) или брахмана, однако с течением времени этот обычай замещения был отменен. Пумсавана, или обряд, призванный обеспечить рождение мальчика. По мнению некоторых источников, этот обряд должен совершаться до того момента, как зародыш начнет шевелиться в чреве. Другие считают, что он должен проводиться на третьем месяце беременности после зачатия. Обряд нужно было совершать в то время, когда луна находилась в мужском сочетании светил. Рекомендовалось разбрызгивать сок баньяна, чтобы предотвращать выкидыш и обеспечивать рождение

мальчика. Кроме этого, рекомендовалось закапывать в нос (правую ноздрю) по четыре капли травяного настоя на молоке, сделанного из нескольких трав. При ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 825

этом читались специальные молитвы, посвященные рождению мальчика. Симантоннаяна, или обряд разделения волос, при совершении которого волосы беременной женщины расчесывали на пробор. Считалось, что на женщину, особенно во время первой беременности, нападали злые духи, прогнать которых и был призван указанный обряд. По представлениям индусов, на пятый (четвертый, седьмой) месяц беременности у ребенка начинает формироваться сознание, поэтому беременная женщина должны была проявлять особую заботу о плоде, что символически выражалось в обряде разделения волос. В день совершения обряда беременная должна была соблюдать пост. Сам день совершения обряда должен выбираться при «мужском» сочетании планет. Женщина садилась на мягкое сидение к западу от огня, а муж зачесывал ей волосы назад, держа при этом несколько веток дерева удумба-ра с четным числом незрелых плодов, три пучка травы дар-бха, иглу дикобраза, на которой должны быть три белых полосы, и веретено с пряжей. Цель обряда состояла в сохранении здорового плода. Поэтому жена и муж должны были соблюдать ряд важных правил: оберегать женщину от влияния злых духов, не позволять женщине перенапрягаться физически, сохранять ее физическое и духовное здоровье, исполнять желания беременной женщины. Этот обряд имеет и другое название — симанта. Он должен быть исполнен на четвертый месяц беременности в цикле убывающей луны, когда она находится в «мужских» созвездиях, которые считаются благоприятными. В этот день совершается обряд почитания (пуджа) в целях очищения атмосферы, как вид подношения богам, дабы они даровали спокойствие матери и плоду и способствовали рождению здорового, полноценного ребенка. Все это делается для того, чтобы будущая мать обрела присутствие духа и находилась в приподнятом настроении. В этих целях ей преподносят подарки от семи женщин, символизирующих семь богинь-матерей. Ее щеки натираются красным порошком куркумы. В период беременности женщина должна думать только о хороших вещах, поскольку все ее мысли передаются ре826 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

бенку. Она должна смотреть на изображения богов, читать «Бхагавадгиту» и другие священные писания. Джатакарма, или обряд, связанный с рождением ребенка. Он совершался до перерезания пуповины, хотя есть источники, которые считают, что обряд должен проводиться на шестой или на одиннадцатый день после рождения. В более поздние времена момент рождения тщательно фиксировали (включая не только день, но и час рождения), что было необходимо для составления верного гороскопа. Отцу ребенка предписывалось взглянуть на лицо новорожденного, что, по мнению источников, освобождало отца от всех долгов и даровало ему бессмертие. Сам же обряд проводился с целью вхождения младенца в чистую атмосферу, чтобы он не имел ни физических, ни ментальных проблем. Этот обряд называли еще «Шаштхи», по имени богини, защищающей младенцев. Во время совершения обряда проводили пуджу в честь планет. Намакарана, или обряд наречения сакрального имени, что делалось на десятый, одиннадцатый или двенадцатый день после рождения, исходя из 212 подразделений (домов) 27 созвездий и положения луны в момент рождения. Имя давалось в соответствии со звездой, под которой родился ребенок, хотя в последующие времена имя ребенка, кроме этого, могло быть дано по божеству месяца, по семейному божеству и просто по распространенному имени. Религиозные каноны предписывали определенное количество слогов мужскому и женскому именам: мальчикам —четное, девочкам — нечетное. Количество слогов должно было оказывать влияние и на достоинства новорожденного. Так, имя того, кто хотел славы, должно было состоять из двух слогов-; того, кто хотел священного блеска, — из четырех слогов. Имя девочки должно было оканчиваться на долгий гласный звук, быть легко произносимым и приятным на слух. Некоторые мудрецы не советовали жениться на девушках с неблагозвучными именами. На выбор имени влияние оказывало и социальное положение новорожденного. Имя брахмана должно было источать благо, кшатрия — силу, вайшьи — богатство, шудры — презрение. Так, брахмана могли назвать ЛакшмидхаОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 827

ра («Приносящий счастье»), кшатрия— Юдхиштхира («Стойкий в бою»), вайшью— Махадхана («Богач»), шудру — Рамадаса («Раб Рамы»). При наречении имени согласно созвездиям оно давалось по имени созвездия. Так, рожденный под созвездием Ашви-ни («Близнецы») получал имя Ашвиникумара. Индусы верили, что буквы санскритского алфавита деванагари находятся под покровительством различных созвездий, но

поскольку в алфавите существуют пятьдесят две буквы, а созвездий всего двадцать семь, то каждое созвездие покровительствовало двум и более буквам. Имя ребенка должно было начинаться с одной из букв, находящихся под покровительством созвездия, под которым он родился. Так, ребенок, родившийся под знаком Ашвини, которое покровительствует слогам «чу», «че», «чо», «ла», мог получить следующие имена: Чу-дамани, Чедиша, Чолеша или Лакшмана. Обычно имя, полученное от созвездия, держали в тайне. Делалось это для того, чтобы враги не могли причинить ему вред. Это имя знали только родители1. Имя могли давать по имени божества месяца: Кришна (ноябрь-декабрь), Ананта (декабрь-январь), Ачьюта (январь-февраль), Чакри (февраль-март), Вайкунтха (март-прель), Джанардана (апрель-май), Упендра (май-июнь), Яж-напуруша (июнь-июль), Васудева (июль-август), Хари (август-сентябрь), Йогиша (сентябрь-октябрь) и Пундарикак-ша (октябрь-ноябрь). Третье имя давалась по имени семейного божества, что, по мнению индусов, обеспечивало ребенку покровительство этого божества. Это могли быть ведийские боги: Индра, Сома, Варуна, Митра, Праджапати, — или пуранийские боги: Кришна, Рама, Шанкара, Ганеша и т. д. К имени бога могли Добавлять характерные приставки «даса» (раб), «бхакта» (преданный). 1

Некоторые источники утверждают, что тайное имя давалось в самый день рождения. Позднейшие тексты позволяли давать имя ребенку, начиная с десятого дня и кончая первым днем второго года жизни. 828

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ Общераспространенное имя было обычным для общества, но при его выборе руководствовались изложенными выше правилами. По окончании периода ритуальной нечистоты, связанной с рождением ребенка, то есть не ранее десяти дней после рождения, дом мыли и очищали. Мать совершала омовение, ребенка купали. Затем мать накрывала ребенка чистой тканью и, смочив его головку водой, передавала его отцу. После этого совершались жертвоприношения Праджапати, дню рождения, созвездию, под которым родился ребенок, а также Агни и Соме. Потом отец своим дыханием «касался» ребенка, и после этого давалось имя. Отец мог произнести следующие фразы: «О дитя! Ты родился в таком-то месяце, поэтому твое имя... Ты, поклоняющийся родовому божеству, поэтому твое имя... Ты родился под таким-то созвездием, поэтому твое имя... И твое обычное имя...». Присутствующие на церемонии жрецы говорили: «Пусть будет дано это имя». Затем жрецы повторяли обычную фразу: «Живи долго, дитя!» («Джитерахо, бета!») Церемония завершалась угощением жрецов. Нишкрамана, или обряд первого выноса ребенка, обычно проводился в промежутке от двенадцатого дня после рождения и до четырех месяцев. Предпочтительным считается третий или четвертый месяцы, при этом церемония смотрения на солнце должна проходить на третьем месяце, а церемония смотрения на луну — на четвертом. Согласно «Грихья сутрам», церемонию совершали родители, но ребенка обычно выносил на руках отец, хотя отдельные источники не исключают близких родственников и даже няню ребенка. В день совершения обряда специально отведенный квадрат внутреннего дворика обмазывался глиной и коровьим навозом, на земле делали знак свастики, мать разбрасывала рисовые зерна. Ребенка предварительно украшали, подносили к изображению семейного божества, взрослые под звуки музыки поклонялись божеству. Считалось правильным поклониться и хранителям стран света, солнцу, луне, Васудеве и небу. Нужно было хорошо угостить брахманов. После этого ребенка выносили на улицу под звуки раковин и чтения ведийских гимнов. РебенОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 829

ка могли приносить к храму бога, перед изображением которого совершалось богослужение. Затем его благословляли брахманы. Церемония заканчивалась тогда, когда отец ребенка поворачивал лицо ребенка к солнцу, сопровождая это чтением специальной молитвы, обращенной к солнцу. Данный обряд не входит в число десяти основных, но входит в шестнадцать наиболее употребительных обрядов. Аннапрашана, или обряд первого кормления ребенка твердой пищей, совершался на шестом месяце со дня рождения ребенка. Разрешалось по разным причинам переносить сроки обряда на восьмой, девятый или десятый месяц (четные месяцы для мальчиков и нечетные для девочек). Существовали особые разновидности пищи, которую давали в зависимости от того, кем хотели видеть ребенка. В состав первой пищи могло входить и мясо (главным образом птица), что свидетельствует о том, что в период создания «Грихья сутр» индусы не были вегетарианцами. С течением времени, после отказа от мясной пищи, ребенку стали давать молоко и рис, к которым могли добавлять мед и топленое масло. Ритуальную пищу очищали и потом варили, произнося при этом соответствующие молитвы и заклинания. Готовую пищу подносили богине Речи. Затем отец кормил этой пищей ребенка. Чудакарана, или обряд первой стрижки ребенка, обычно проводился в конце первого года жизни ребенка. Некоторые источники указывают на возможность проведения обряда к концу третьего года, а

также на пятый и седьмой год после рождения. Последнее было связано с тем, что данный обряд пытались приурочить к обряду инициации (упанаяне) и совершали его за несколько минут до начала церемонии инициации. Древние мудрецы считали лучшим временем совершения обряда третий год с момента рождения ребенка, поскольку обряд, проводимый в данное время, исполняет все желания. Для обряда выбирали специальное время. Запрещалось проводить обряд в определенные месяцы, в ночное время, во время месячных у материи. Волосы на макушке располагали особым образом («чуда-карана» означает буквально «деление прически») — соглас830

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

но фамильной традиции и имени мудреца, покровителя семьи. Так, потомки Васиштхи должны носить одну прядь, потомки Атри и Кашьяпы — по две пряди на каждой стороне головы, потомки Ангирасы — пять прядей, потомки Бхри-гу не должны были иметь прядей на голове. Количество прядей на голове являлось отличительным признаком рода. Позднее установился обычай носить одну прядь, внешне напоминавшую оселедец запорожских казаков. Для совершения обряда устанавливался благоприятный день, который начинался с ритуала почитания богов, угощения брахманов, чтения молитв. После этого мать купала или омывала ребенка, надевала на него совершенно новую одежду, сажала его к себе на колени и садилась к западу от жертвенного огня. Отец ребенка, читая молитвы и заклинания, ерошил волосы ребенка иглой дикобраза, затем клал на волосы три стебля травы куша и срезал бритвой первую прядь волос, которую он вместе с травой бросал на кучку коровьего навоза, находящуюся к северу от огня. Затем, но уже молча, он срезал другие пряди, оставляя на голове только нужные. После этого голову брили три раза вокруг слева направо. По завершению стрижки и бритья волосы вместе с навозом прятали в коровнике или бросали в воду, или прятали возле воды. Это проделывалось для того, что они не попали к врагу. Церемонию заканчивали раздачей даров жрецам и цирюльнику. По мнению мудрецов, на голове возле макушки находится соединение кровяной артерии и нервного узла, представляющее собой жизненную точку, повреждение которой вызывает смерть. Поэтому сохранение пучка волос вокруг этой точки защищает человека. Карнаведха, или церемония прокалывания ушей, совершалась на десятый, двенадцатый или шестнадцатый день после рождения ребенка, хотя отдельные источники называют и другие сроки (вплоть до возраста трех и пяти лет). Иногда обряды первой стрижки и прокалывания ушей совмещались. Согласно древнему поверью, уши ребенка прокалывались для того, чтобы уберечь его от болезней. Уши ребенку обычно прокалывал отец или приглашенный лекарь. С разным назначением и для разных каст использовались золоОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 831

тая, серебряная, железная и даже медная иглы. Ребенка сажали лицом к востоку и давали ему сладости. Потом прокалывали сначала правое, а затем левое ухо. Процедура сопровождалась чтением молитв и заклинаний. В процедуру обряда могли вводить больше религиозных элементов. Тогда совершались поклонения Кешаве (Вишну), Харе (Шиве), Брахме, Сурье, хранителям стран света (локапалам), Сарасва-ти, брахманам и корове. Этот обряд не входит в число десяти основных. Видьярамбха, или обряд изучения алфавита, является первым обрядом обучения. Обычно совершался на третьем, пятом или седьмом году жизни. Начинать изучение алфавита нужно было в подходящие для этого месяцы (одни источники считали, что лучше всего начинать изучать алфавит в сезон дождей, другие отводили для этого первые зимние месяцы). Ребенка в день совершения обряда мыли, надевали на него украшения и умащивали благовониями. Затем поклонялись семейной богине, богине Сарасвати, приносили подношения Нараяне и Лакшми, выражали почтение Ведам. Учитель садился лицом к востоку, ученик — к западу. Затем на серебряной пластине золотой палочкой выводили буквы. В небогатых семьях использовали специально приготовленную дощечку и палочку. Обычно писали следующие фразы: «Поклон Ганеше!», «Поклон Сарасвати!», «Поклон Нараяне и Лакшми!» и т. п. После этого ребенок клялся учителю и трижды читал написанное. Затем он преподносил учителю одежды и украшения и трижды совершал обход вокруг изображения богов. Церемония завершалась общим угощением жрецов, которые благословляли ребенка. Данный обряд не входит в число десяти основных. Упанаяна, или обряд инициации (посвящения), совершался в связи с наступлением определенного возраста ребенка'. Как известно, подобные обряды имеют католики, мусульмане и парсы. В жизни индуса инициация — один из саСлово «упанаяна» означает буквально «приводящий ближе». Иногда этот обряд называют «обрядом надевания шнура» («ягь-опавита» или «яджьопавита»). 832 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

833

мых основных обрядов. Только после этого обряда индус может считаться дваждырожденным. Обряду предшествовал процесс поиска учителя, который должен был быть брахманом, преданным Ведам, происходящим из хорошего рода, занимающимся совершением обрядов жертвоприношения, чистым душой и помыслами, деятельным и энергичным. «Грихья сутры» устанавливали возраст ребенка, необходимый для совершения обряда. Для брахмана — шесть лет, для кшатрия — одиннадцать, для вайшьи — двенадцать. Другие источники упоминали и другие возрастные категории — от восьми до двенадцать лет. Впоследствии был установлен предельный возраст для совершения обряда: брахман — до 24 лет, кшатрий — до 33 лет и вайшья — до 36 лет. В период мусульманского правления это позволяло новообращенным мусульманам вернуться к индуизму. Для совершения обряда выбирали благоприятное время. Для брахманов таким временем была весна, для кшатриев — лето, для вайшьев — осень, что символизировало умеренность брахманов, темперамент кшатриев и процветание вайшьев. Далее проводились помесячные деталировки. Рожденный в месяце магха (январь-февраль) должен быть богатым, в месяце пхалгун (февраль-март) — разумным, в месяце чайтра (март-апрель) — одаренным и т. д. Перед самой церемонией сооружался навес. В начале церемонии проходили обряды почитания богов (Ганеши, Лак-шми, Сарасвати). В ночь перед церемонией мальчика намазывали желтым порошком и на его оселедец надевали серебряное кольцо. Мальчик должен был провести ночь в абсолютном молчании. Порошок символизировал нахождение ребенка в утробе матери, а молчание означало возвращение в стадию эмбриона. Утром мальчик совершал последнюю трапезу с матерью. После инициации их совместная еда запрещалась. Это также была прощальная еда мальчиков со своими друзьями, прежде чем перейти в дом к учителю. После этого отец и мать отводили мальчика под навес. Там накрывалось угощение для брахманов, что символизировало переход мальчика в первую стадию жизни индуса — стадию брахмачарьи, то есть добрачную стадию ученичества. Потом совершался обряд стрижки волос (чудакарана). Если он был уже совершен, мальчика просто брил цирюльник. После совершался обряд омовения, и мальчику давали набедренную повязку (каупину), что означало как бы вступление в общество. Затем ему дарили верхнюю одежду (в древние времена ее заменяла шкура антилопы). Далее учитель повязывал вокруг талии мальчика пояс. Первоначально он должен был поддерживать набедренную повязку, но впоследствии стал чисто религиозным символом. После этого наступал самый важный момент — надевание священного шнура. Для брахмана был нужен шнур из хлопка, для кшатрия — из шерсти, для вайшьи — изо льна! однако все могли использовать хлопковый шнур. Первоначально брахманы носили шнур белого цвета, кшагрии — красного, а вайшьи — желтого, что подчеркивало различие варн. В настоящее время почти все носят желтый шнур. Нити для шнура пряла девуш-ка-брахманка, и их скручивал брахман. Длина шнура должна была быть равной ширине фаланге пальцев человека, умноженной на девяносто шесть, то есть равняться человеческому росту. Три нити шнура наделены своей символикой. Прежде всего, это — контроль над сознанием, речью и телом, то есть над мыслью, словами и деяниями. Они представляли три гуны: саттву (добродетель), раджас (страсть), тамас (неведение), три состояния Вселенной (сотворение, сохранение и разрушение), три состояния души (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон), триаду богов (Брахму, Вишну и Шиву),-три долга, который посвящаемый должен заплатить (богам, мудрецамриши и предкам). Надевая священный шнур, учитель произносил соответствующие молитвы. В это время мальчик должен был смотреть на солнце. Обычно шнур надевали на левое плечо, но при неблагоприятном ходе церемонии его могли надеть на правое плечо. В древние времена после церемонии надевания шнура мальчика облачали в шкуру антилопы. Затем ему вручали посох — символ путешествия, поскольку каждый ортодоксальный индус должен совершить в жизни много паломни834 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

ческих странствий. Кроме этого, посох защищал от злых духов и врагов. Посохи брахмана, кшатрия и вайшьи делались из разных сортов дерева. Разнилась и длина посоха. У брахмана он должен был достигать волос, у кшатрия — лба, у вайшьи — носа. Обряд завершался церемонией «принятия» ученика. В нее входили и ритуальные фразы, и чтение молитвы «Савитри» (или «Гаятри»), и обряд зажигания и поддерживания священного огня. После этого ученик отправлялся за милостыней, что становилось главным источником его существования в период ученичества. Таким образом, обряд обычно состоял из шести частей: 1) поклонение богам (пуджа); 2)

жертвоприношение (ха-ван); 3) обучение (шикша); 4) прошение милостыни (бхик-ша); 5) сообщение сакральной молитвы («Савитри»); 6) благословение (аширвада). Ведарамбха, или обряд начала изучения Вед появился позже других обрядов. Изучение Вед начинается со знакомства со священной молитвой «Савитри» или «Гаятри», но с течением времени ведийский санскрит перестал быть языком общения, и это потребовало специального обряда, инициирующего начало изучения вед на языке подлинника. Для совершения этого обряда устанавливался благоприятный день после обряда посвящения. Этот день начинался с поклонения матери и с других религиозных обрядов. После этого учитель зажигал так называемый «мирской» огонь (ла-укик агни), приглашал ученика и сажал его к западу от огня. Затем совершались положенные жертвоприношения. Если обучение начиналось с Ригведы, то приносили в жертву две ложки топленого масла, одну — Притхви (Земле), другую — Агни. Если обучение начиналось с Яджурведы, то ложки масла жертвовали Антарикше (пространству между небом и землей) и Ваю; если с Самаведы, то масло жертвовалось Дья-усу (Небу) и Сурье (Солнцу), если с Атхарваведы, то оно жертвовалось хранителям сторон света (локапалам) и Чандре (Луне). Если изучать начинали сразу все веды, то по очереди приносились все указанные жертвоприношения. В конце церемонии учитель подносил ученику «полный сосуд» ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 835

(пурнапатра) и вознаграждение (дакшина) и приступал к обучению веде (ведам). Этот обряд не считается основным. Кешанта (Годана), или обряд первого бритья бороды1. Когда появились ранние браки, этот обряд стали рассматривать как конец ученичества. Самый краткий период ученичества равнялся 12 годам. Поэтому оно могло закончиться для брахмана не ранее, чем ему исполнится 18 лет. Но так рано покидали учителя только те ученики, в ком остро нуждалась семья. Во время этого обряда читались те же молитвы и произносились те же заклинания, что и во время обряда первой стрижки (чудакарана). Единственно отличие состояло в том, что брили не голову, а бороду и усы. Волосы бросали в воду. В конце церемонии ученик дарил учителю корову. После обряда он должен был соблюдать обет молчания и проводить целый год в строгом воздержании. Этот обряд также не входит в число основных. Самавартана, или обряд окончания ученичества означал возвращение ученика домой из дома учителя. Этот обряд имел и другое название «снана», или обряд омовения. В древней Индии ученичество считалось видом длительного жертвоприношения, что требовало совершения омовения в конце периода. Окончание ученичества было важной вехой в жизни индуса, перед которым стоял выбор: жениться и начать вести мирскую жизнь, выполняя все предписываемые ему обязанности, или уйти из мирской жизни, приняв монашество. Согласно практике, большинство учеников предпочло вести мирскую жизнь со всеми вытекающими из этого последствиями и только потом начинать вести жизнь отшельника и аскета. Данный обряд стал рассматриваться как своего рода разрешение на брак. По мере того как брачный возраст уменьшался, данный обряд затрагивал весьма молодых людей. 1

Слово «кешанта» буквально означает «конец волосам», а слово «годана» — «принесение в дар коровы», поскольку основной частью обряда было дарение коровы учителю и подарков брадобрею. 836 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 837

Самый длинный период ученичества мог равняться 48 годам (по 12 лет на изучение каждой Веды). Более короткие периоды составляли 36, 24 и 18 лет. Последний период был наиболее распространенным сроком ученичества, и обучение обычно оканчивалось тогда, когда возраст ученика составлял 24 года. Однако в современном мире этот обряд предпочитают соединять с обрядом посвящения или с обрядом свадьбы. Формально обряд сводился к тому, что ученик испрашивал разрешения учителя закончить обучение и преподносил ему плату за обучение. Учителю дарили землю, золото, корову, лошадь, а также одежду, обувь, фрукты и овощи. Виваха, или обряд бракосочетания, является самым важным среди домашних обрядов. Именно поэтому «Грихья сутры» начинают описание домашних обрядов с брачного. По индусской традиции, каждый мужчина, достигший брачного возраста, при нормальных условиях обязан вступить в брак, создать семью, завести потомство и стать главой своей семьи. Семейная жизнь представляет собой второй цикл существования ортодоксального индуса в обществе. Отказаться от него могли только физически немощные или душевнобольные люди, а также те, кто решил посвятить свою жизнь только Богу, став монахом-отшельником (саньяси)1. Согласно многим религиозным трактатам, глава семьи, или домохозяин является центром и опорой всей социальной структуры общества. Прежде всего

потому, что поддерживает всех своих родственников, находящихся в других жизненных циклах и не могущих обеспечить себя даже предметами первой необходимости. Выше уже упоминались восемь различных форм брака, которые источниками «смрити» подразделялись на две группы: одобряемые браки (брахма, дайва, арша, праджапа1

В современной Индии нет жесткого правила обязательного вступления в брак. Атал Бихари Ваджпайи, известный индийский поэт и политический деятель, не раз бывший премьер-министром страны, так и не вступил в брак. Он не одинок в Индии, хотя подавляющее большинство индусов проходят через институт брака.

тья) и неодобряемые браки (асура, гандхарва, ракшаса, пи-шача). Наилучшей считалась первая форма; пятая и шестая формы относились к терпимым, а последние две запрещались. Запрещалось также жениться на женщине из своего клана (готры) и рода (правары), а также на близкой родственнице (сапинде). Однако всем жестко предписывалось брать в жены девушек из своей Варны. Последнее правило имело и имеет исключения. Даже в ведийские времена брахманы брали в жены дочерей кшатриев. Этот вид брака, когда жених принадлежал к более высокой варне, назывался анулома и признавался жрецами и обществом. Более того, признавался брак брахмана с женщиной из варны вайшьев, особенно если она не была первой женой. Но если жених принадлежал к более низкой варне, чем невеста, а такой брак назывался пратилома, его не признавали ни жрецы, ни общество1. Существует несколько мнений о том, что понимать под словом «готра» (клан). Веды и Упанишады дают свое толкование этого понятия. Однако существует мнение, что окончательно оно сложилось во время сутр, и основателями различных готр стали первые мудрецы риши: Вишвамитра, Джамадагни, Бхарадваджа, Гаутама, Атри, Васиштха и Кашь-япа, к которым добавилось имя Агаста. Потомки этих мудрецов и положили начало готрам. «Грихья сутры», «Дхарма шастры» и другие источники запрещали браки внутри одной и той же готры. Само же понятие готры стали относить к определенной традиции, установленной жрецами и мудрецами, через учеников которых эта традиция стала распространяться дальше, и названия брахманских готр стали распространяться и на другие варны, особенно кшатриев. 1

Выходя замуж за представителя более низкой варны, девушка утрачивала свою касту, переходя в касту мужа. Если же девушка выходила замуж за представителя другой религии, она утрачивала положение кастовой индуски. Так случилось с дочерью первого премьер-министра Индии Джавахарлала Неру Индирой, которая вышла замуж за Фирозшаха Ганди, парса по религии. Вне касты оказались и оба ее сына и дети одного из сыновей. 838

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

Понятие рода (правара) более современное, чем понятие клана (готра). Род составной частью входил в клан. Считалось, что потомок каждого мудреца образуют свой род, его потомок — свой и т. д. Внутриродовые браки также запрещались. Девушка должна была принадлежать к другому роду (асаманаправара). Девушка не должна была быть родственницей (сапинда) жениха. Понятие родства распространялось на пять предков по материнской линии и на семь предков — по отцовской. При межкастовых браках запрет распространялся на трех предков. Особенно строгими эти правила были в Северной Индии. В Южной Индии и штате Махараштра ограничения не были такими жесткими. Браку предшествовал поиск жениха и невесты. Они должны были принадлежать к семье, имеющей высокую репутацию. К таким обычно принадлежали семьи, где на протяжении десяти предшествующих поколений прилежно изучали Веды. К семьям с высокой репутацией принадлежали и те, кто пользовался ею на протяжении десяти поколений со стороны матери и пяти поколений со стороны отца. Наряду с семьями с высокой репутацией существовали семьи с низкой репутации, что было связано с некими физическими недостатками или нравственными пороками, наблюдавшимися в семье. Разные источники приводят набор таких семейных пороков, которые принижали репутацию семьи и делали брак с представителем такой семьи опасным. По мнению Ману, к таким относятся семьи, «пренебрегающие обрядами, лишенные мужчин, не изучающие Веды, имеющие людей с волосатым телом, подверженные геморрою, чахотке, несварению желудка, падучей, белой и черной проказе». Сюда же относятся семьи, в которых есть воры, обманщики, импотенты, неверующие, уроды, государственные преступники и бесплодные женщины. После выбора семьи выбирали невесту (реже жениха). Существовали определенные требования, предъявляемые к невесте и жениху. Прежде всего это касалось возраста жениха и невесты. В ведийский и доведийский период считалось, что оба они должны достичь совершеннолетия и быть споОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 839

собными делать выбор и давать согласие на брак. Однако с течением времени брачный возраст начал понижаться, дойдя до очень низкого предела. Девушек подразделяли на пять групп: 1) нагника (букв, «голая»), то есть девушка в младенческом возрасте, еще не носившая одежд; 2) гаури (достигшая восьми лет); 3) рохини (достигшая девяти лет); 4) канья (достигшая десяти лет) и раджасвала (старше

десяти лет, у которой начался менструальный цикл). Среди всех групп лучшей считалась первая. В «Махабхарате» говорится, что «девушке нужно подыскать подходящего жениха в момент рождения». Ранние браки, очевидно, объяснялись экономическим и политическим положением древних государств. Девушек выдавали замуж в самом юном возрасте потому, что хотели, с одной стороны, избавиться от лишнего едока, а с другой, — в целях ее безопасности, поскольку Индия стала ареной многочисленных вторжений. Завоеватели в числе прочих трофеев похищали и незамужних девушек. С понижением возраста невесты понижался и возраст жениха, хотя он вряд ли опускался ниже десяти лет. В различных текстах много внимания уделяется личным качествам и достоинствам невесты и жениха. Кроме чисто физических параметров (большая грудь, тонкая талия и широкие бедра, что ясно видно на скульптурных изображениях женщин), уделяли внимание и социально-экономическим факторам: богатству (витте), красоте (руле), уму (прад-жне), семье и родственным связям (бандхаве). Некоторые авторы во главу угла ставили красоту невесты и призывали не обращать внимания на ум и образованность. Существовали и запретительные рекомендации. Так, не следовало брать в жены девушку болезненную, безволосую или слишком волосатую, болтливую, красноглазую и рыжую, а также ту, у которой растут борода и усы, которая мужеподобна и обладает хриплым голосом, у которой зубы редки, а рот безобразный, которая плохо видит или не имеет бровей. Также предписывалось не жениться на девушках, носящих имена созвездий, рек, гор, птиц, змей, а также на девушках, чьи имена пугают. Девушка должна быть младше жениха, не 840

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

иметь добрачных интимных отношений и быть способной к деторождению. Подводя итог сказанному, можно утверждать, что невеста должна была обладать физическими, умственными и моральными достоинствами. Разумеется, на практике все эти предписания не соблюдались так строго. Жизнь всегда вносит свои коррективы. Высокие требования предъявлялись и к жениху. Прежде всего он должен был обладать всеми теми достоинствами, что и невеста. Он тоже должен был быть девственником и находиться в возрасте, разрешенном для брака. Кроме этого, он должен был обладать следующими качествами: принадлежать к семье с хорошей репутацией, быть спокойным, иметь красивое телосложение, обладать знаниями, иметь богатство и быть способным производить потомство. Импотенция жениха, узнанная до свадьбы или после свадьбы, была веским аргументом для того, чтобы признать брак недействительны м. Существовал и набор отрицательных качеств жениха, которые могли стать препятствием для вступления в брак. К ним относились: принадлежность к плохой семье или к одному с невестой клану (готре) и роду (праваре), импотенция, моральная распущенность, наличие серьезного заболевания, отрицание веры, душевные расстройства. Серьезным препятствием для брака могли стать физическое уродство жениха, его тупость, плохое физическое развитие. Порицалось выдавать замуж за старого, уродливого и низкого человека, прельстившись его деньгами. Совершивший этот грех мог в новом рождении превратиться в злого духа (прету). Все отрицательные качества жениха имели решающее значение во время существования обычая выбора жениха невестой (сваямвара), однако с исчезновением этого обычая в результате появления института детских браков, на многие отрицательные качества богатых и именитых женихов смотрели не так строго. Сама свадебная церемония, строго говоря, не может быть описана сколько-либо точно, поскольку она имела свои особенности в разные исторические периоды и разнилась применительно к таким понятиям, как варна, место проведения ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 841

церемонии, состоятельность сторон, вступающих в брак, форма брака и т. п. Эти особенности в основном сохраняются и сейчас. Свадебная церемония состоит из ряда ритуальных действий или внутренних обрядов, которые распространяются на все формы брака для придания браку святости и устойчивости. Для проведения брачной церемонии необходимо участие трех сторон: стороны жениха, стороны невесты и третьей посреднической стороны. Теоретически до Средних веков сохранились все ведийские свадебные ритуальные действия, однако, как сказано выше, они претерпели изменения в сторону их увеличения. В средневековую брачную церемонию входило около пятидесяти ритуальных действий, которые зафиксированы и систематизированы различными «Грихья сутрами», хотя не во всех сутрах сохранен единый порядок проведения этих действий. Перечислим их: 1) изучение достоинств невесты и жениха (вадхувара-гун-парикша); 2) направление жениха для знакомства с невестой (вар-прешан); 3) согласие на брак (вагдана); 4) возведение павильона для бракосочетания (мандапакарана); 5) ожидание благоприятного момента до бракосочетания и оповеще-

ние предков о событии (пуньяхвачан татха нандишраддха); 6} посещение родственниками жениха дома отца невесты (вадхугрихагамана); 7) угощение жениха сладостями (мадху-парка); 8) приготовление места для сидения жениха (вишта-радана); 9) поклонение Парвати и Махедео (Шиве) как символу нерушимого счастья (Гаурихара пуджа); 10) омовение, одевание и повязывание пояса; 11) умащение жениха и невесты благовониями (саманджан); 12) повязывание амулета на руку невесты (пратисарабандха); 13) торжественный приход жениха и невесты в павильон (вадхувара нишкраман); 14) смотрение друг на друга женихом и невестой (параспар самикшан); 15) передача невесты жениху (каньядана); 16) принесение в жертву поджаренных зерен риса и ячменя (ак-шатаропана); 17) повязывание шнура жениху и невесте для предохранения от злых сил (канканабандхана); 18) принесение в жертву смоченных зерен риса и ячменя (ардракшата842

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

ропана); 19} нанесение отметки тилака на лоб (тилакакара-на); 20) принесение в жертву восьми видов фруктов (аштап-халидана); 21) повязывание рук жениха и невесты «шнурком счастья» (мангаласутра бандхана); 22) поклонение Ганеше (Ганапатипуджа); 23) завязывание концов простыни женихом и невестой; 24) почитание Лакшми, Парвати и Шачи (Индрани); 25) принесение в жертву пророщенных побегов (вапанадана); 26) зажигание жертвенного огня; 27) взятие невесты за руку (паниграхана); 28) бросание в огонь поджаренных зерен риса (ладжа хома); 29) обход женихом и невестой вокруг огня (агнипаринаяна); 30) наступание невестой на камень (ашмарохана); 31) восхваление женщин пением стихов (гатхагана); 32) совершение семи шагов (саптапади); 33) окропление головы водой (мурддхабхишека); 34) глядение невесты на солнце (сурьодикшана); 35) прикосновение к сердцу (хридайспарша); 36) нанесение киноварью «знака счастья» на голове невесты (синдурадана); 37) обращение к присутствующим (прекшаканумантрана); 38) одаривание жреца (дакшинадана); 39) вхождение в дом жениха (грихап-равеша); 40) возжигание жертвенного огня при входе в дом; 41) смотрение на Полярную звезду; 42) приготовление риса на молоке (агнея стхалипака); 43) трехдневное воздержание от интимной связи (триратраврата); 44) обряд четвертого дня, или установление домашнего очага (чатуртхикарма); 45} прощание с богами и разбор павильона. В настоящее время при сохранении основных ритуальных действий произошли определенные изменения, и теперь брачный обряд выглядит примерно так. Помолвка, во время которой родители жениха и невесты обговаривают условия бракосочетания, включая размеры приданого. Жениху преподносится священный шнур (как символ морального обещания выйти замуж}, деньги и различные плоды. День свадьбы устанавливается с помощью жрецов и астрологов. Он должен быть благоприятным для обеих сторон и всех ритуальных действий. Досвадебные ритуалы включают почитание Ганеши и других богов (главным образом Лакшми и Нараяны и ПарОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 843

вати и Шивы), почитание семи священных матерей, почитание земли, возведение павильона или навеса, где устраивали жертвенный алтарь. Свадебное омовение совершается дома женихом и невестой. До свадьбы кисти рук и ступни ног невесты разрисовываются сложными узорами, наносимыми хной и другими ингредиентами, что в общей сложности занимает не менее четырех часов времени. Хна символизирует силу любви в браке. Жених во второй половине дня облачается в белые одежды, надевает обязательный для этого случая тюрбан. Свадебная процессия отправляется в дом невесты. Жених должен восседать на белом коне вместе со своим младшим братом. Впереди жениха обычно идут музыканты и факельщики, освещающие путь. За женихом идут его друзья, слуги, соседи. Родители жениха, как правило, едут в повозке. Прибытие в дом невесты начинается с того, что будущий тесть угощает жениха сладким напитком, сделанным на основе меда, сахара, топленого масла и воды (мадхупар-кой). Потом жениха усаживают на специальное сидение, и он произносит специальные ритуальные слова. После этого свекор преподносит невесте благовония, цветочную гирлянду, священные шнуры и украшения. Затем жених зажигает «мирской огонь». Дядя невесты со стороны матери подводит невесту к огню таким образом, чтобы ее лицо было обращено к востоку. Между женихом и невестой вешают занавеску. Передача (дарение) девушки совершается весьма узким крутом лиц. Обычно жених принимает невесту из рук отца, но в определенных случаях его место могут занять отец или брат отца, ближайший родственник и мать. При этом ритуальном действии произносятся традиционные слова, после чего невесту передают жениху и тот принимает ее. Повязывание шнура для предохранения от злых духов было особенно важным в древние времена. Теперь имеет символическое, декоративное значение.

Жертвоприношения имеют несколько названий, в зависимости от того смысла, который в них вкладывается. Данный ритуал состоит в бросании зерен риса и ячменя в жерт844

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 845

венный огонь. При этом и жених, и невеста произносят вместе и порознь ряд заклинаний, соответствующих каждому ритуалу. Взятие руки невесты совершается женихом, который сопровождает этот жест традиционными словами. Наступание на камень делается для того, чтобы жена стала твердой в своей верности и преданности мужу. Невеста наступает на камень, лежащий к северу от огня. Восхваление женщин, которых на церемонии олицетворяет богиня Сарасвати, произносится женихом. Хождение вокруг огня жениха и невесты сопровождается чтением женихом традиционных заклинаний. Ритуал завершается бросанием в огонь зерен риса и ячменя. Ритуал семи шагов является одним из центральных. Жених и невеста делают семь шагов на север, сопровождая каждый шаг определенными словами. Делая первый шаг, жених говорит: «В минуты твоей печали я наполню твое сердце мужеством и силой. Я разделю твое счастье. Я обещаю, что буду говорить тебе только приятные слова и буду заботиться о семье и детях». Делая второй шаг, жених говорит: «Мы обещаем разделить всю ответственность нашей семейной жизни». При третьем шаге жених говорит: «Ты будешь единственной женщиной, которую я буду любить и уважать всю мою жизнь. Я буду любить тебя искренно и преданно». При четвертом шаге: «Я украшу твою жизнь». При пятом шаге: «Я разделю с тобой твои радости и печали. Твоя любовь породит во мне веру в тебя и уважение к тебе. Я выполню все твои желания». При шестом шаге: «Мы будем вместе во всех праведных делах, в радости и в почитании богов». При седьмом шаге: «Перед богом и священными Ведами я сгал твоим. Какие бы обещания мы ни дали, мы сделали это с чистой душой. Мы будем верны друг другу во всем. Мы будем любить, уважать и почитать друг друга, и наш брак будет длиться вечно». Прикосновение к сердцу осуществляется женихом, который через правое плечо кладет руку на сердце невесты, говоря: «По твоему желанию я подчиняю твое сердце моей воле. Твоя душа пусть живет в моей душе...». Благословение невесты осуществляется по просьбе жениха всеми родственниками и гостями. После чего на пробор на голове невесты наносится красная полоса — символ замужества. Смотрение на Солнце и Полярную звезду происходит фактически после завершения брачной церемонии, но считается важным ритуалом, который опять сопровождается чтением молитв и заклинаний. Воздержание в течение трех дней предписывает супружеской паре придерживаться ряда запретов: не есть соленого, не вступать в интимные отношения1. Установление домашнего очага (или ритуал четвертого дня) совершалось утром мужем. Он готовил к югу от огня место для жреца, помещал к северу сосуд с водой и приступал к приготовлению жертвенной пищи, предварительно бросив в огонь две ложки топленого масла. Это последний ритуал, совершаемый в доме невесты, прежде чем покинуть его. Совместная трапеза происходит уже в доме мужа в конце четвертого дня. Муж угощает жену вареной пищей, сопровождая этот процесс соответствующими словами. Разборка свадебного павильона также происходит на четвертый (или другой четный) день. Из павильона выносятся боги, разбирается навес, и начинаются будни новой индусской семьи. Как отмечалось выше, каждая провинция или штат Индии имеют свои особенности в проведении брачной церемонии. Не имея возможности описать все эти церемонии, остановимся для иллюстрации на некоторых их них. Бенгальская брачная церемония также состоит из трех частей: добрачные, брачные и послебрачные ритуалы. ' В древности предписывалось воздержание от интимных связей до года, до двенадцати дней, до шести ночей. Считалось, что чем дольше период воздержания, тем выше шансы получить наилучшее потомство. Интересно отметить тот факт, что в Московской Руси царь входил к жене один раз в три месяца. 846

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

У бенгальцев добрачные ритуалы самые многочисленные. Сюда входят следующие: 1) вриддхи, или ритуал поклонения предкам жениха и невесты, совершается накануне дня свадьбы; на специальном

серебряном подносе раскладываются все предметы, необходимые для поклонения (пуджи); жрец приносит изображение Нараяны, которому и совершается поклонение; при этом зажигаются ароматные палочки (ага-рабатти) и лампады; ритуал осуществляет дядя со стороны отца; 2) додхи мангал, или ритуал посещения водоема, совершается утром накануне свадьбы; десять замужних женщин с каждой стороны сопровождают порознь жениха и невесту к ближайшему водоему: там они приглашают на брачную церемонию богиню Ганга и набирают воду в специальный сосуд для омовения жениха и невесты; здесь же жениху и невесте предлагается угощение, в состав которого обязательно входят рыба и сваренный на воде рис; 3) принесение брачных сидений для жениха и невесты происходит за день до свадьбы; друзья или родственники раскрашивают и украшают сиденья,ы при этом дуют в ритуальные раковины, произносят здравицы, семьи жениха и невесты обмениваются подарками; 4) подарки жениха невесте приносит в дом невесты родственник жениха; сюда входят обязательные шесть видов косметики, а также рыба, набор сладостей, рис, кислое молоко, жевательный бетель и другие предметы; в этот момент играют на раковинах и зажигают лампы; носильщикам палантина, на котором привезли подарки, раздаются чаевые; 5) подарки невесты жениху приносят на большом медном подносе слуги матери жениха; здесь также можно увидеть рыбу, сладости, рис, кислое молоко, жевательный бетель; в этот момент также дуют в раковины и зажигают лампы; 6) поклонение святому Куберу совершается раздельно в доме жениха и невесты в день свадьбы; ему преподносятся три металлических сосуда с рисом, бобовыми и дробленым рисом; 7) омовение совершается днем и вечером перед свадьбой; тела и волосы жениха и невесты омываются розовой водой, и волосы смазываются маслом. После омовения жених и невеста надевают одежды, подаренные им накануне родственниками с разных сторон; старые одежды ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 847

обычно отдаются местному цирюльнику; 8) надевание браслетов из ракушек— обязательный ритуал для невесты; 9) одевание невесты — относится также к обязательным; волосы гладко зачесываются назад и покрываются сеточкой; на голову надевается корона, которая крепится к сеточке; после обычного гримирования лица на него наносится сандаловой пастой изображение короны; 10) украшение павильона связано в первую очередь с посадкой двух банановых деревьев; помимо этого, павильон украшается цветами, лампами и драпировками. Брачная церемония в Бенгалии практически не отличается от обычной. Возможно, встреча жениха у дома невесты происходит с большим шумом. Еще одной особенностью является благословение жениха у входа в дом старшей по возрасту женщиной. Затем жениха угощают сладостями и шербетом. Перед ногами жениха разбрызгивают воду в знак торжественности момента. Еще одной особенностью является отсутствие на церемонии матерей жениха и невесты, что, как полагают, защищает жениха и невесту от сглаза. Во время церемонии невесту передает жениху дядя по материнской линии. Послебрачная церемония также имеет свои особенности, к которым относятся: 1) базар гхар — шумное и веселое приветствие новобрачных в доме невесты, в честь которых устраивается званый обед, друзья и родственники читают стихи, а сам обед продолжается всю ночь; 2) украшение невесты брачным знаком совершает жених рано утром на следующий день после свадьбы; затем новобрачные возвращаются в павильон и совершают в присутствии жреца поклонение Сурье; 3) прощание означает отъезд новобрачных из дома невесты; 4) встреча невесты в доме жениха (боу баран) начинается с окропления водой экипажа, в котором приехали новобрачные; жена старшего брата жениха встречает с дарами невесту и провожает ее в дом; старейшины дома приветствуют невесту, 5) первый прием пищи в доме жениха символизирует начало новой жизни; в конце дня отец жениха устраивает в доме прием; 6) украшение цветами является последней брачной церемонией; новобрачные 848

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

переодеваются в новые одежды, их спальня украшается цветами, новобрачным преподносятся сладости, одежды и цветы, которые прибыли из дома невесты. Тамильская брачная церемония также состоит из трех частей, каждая из которых имеет свои некоторые особенности. Добрачные ритуалы включают следующие: 1) испрашива-ние благословения у домашнего бога совершается за день до бракосочетания семьями жениха и невесты; делается это для того, чтобы все ритуалы церемонии прошли удачно; божество обычно представлено символически в виде бамбукового шеста; 2) встреча жениха и его родственников также происходит за день до свадьбы; их встречают подносом, на котором находятся различные сладости, жевательный бетель, фрукты; жениха обрызгивают розовой водой, брат невесты ставит ему на лоб тику, мать невесты предлагает родителям сладости, приготовленные на сгущенном молоке; самая старшая женщина семьи невесты совершает обряд арти, то есть несколько раз обносит лампаду вокруг изображения бога; затем по традиции о землю разбивается кокосовый орех, чтобы прогнать злых духов; 3) поклонение богам также

совершается за день до свадьбы обеими семьями, которые в присутствии жреца читают Веды и испрашивают благословение богов, а также предков, дабы убрать все препятствия, которые могут сорвать церемонию; 4) кормление рыб также проходит за день до свадьбы; глиняные горшки заполняются девятью сортами зерновых, и, когда те начинают прорастать, их опускают в водоем как корм рыбам; 4) почитание брахманов, которые как бы представляют души жениха и невесты, также совершается накануне свадьбы; им преподносят подарки и сладости с тем, чтобы они благословили свадебные ритуалы; 4) почитание Ганеши проводится родителями невесты в присутствии приглашенных жрецов; невесте ставят на лоб специальный знак; в подол ее сари кладут фрукты, жевательный бетель и сладости; ее повязывают гирляндами цветов и перед ней совершают обряд арти; 5) чтение родословной осуществляется жрецом, который излагает родословную жениха и невесты до третьего колена; ритуал завершается званым обедом. ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 849

В день брачной церемонии жених и невеста совершают ритуальное омовение в своих домах; их умащивают благовониями. После ритуального омовения жених как бы совершает ритуальный отъезд в известный центр паломничества Бенарес (Каши), чтобы предаться почитанию богов и сотворению молитв. Жених берет в руки посох и другие предметы, необходимые для совершения паломничества, и всем своим видом показывает, что его не интересует семейная жизнь. В дело вмешивается отец невесты, который увещевает жениха остаться, взять в жены его дочь и выполнить свой долг по созданию семьи. В конце концов, жених соглашается и приходит в свадебный павильон, где его ждет невеста. Тамильская свадьба — веселый и радостный праздник, во время которого жених и невеста трижды обмениваются гирляндами. Родственники прячут невесту, жених находит ее и вешает ей на шею первую из гирлянд. Потом все повторяется вновь до трех раз. После этого жених и невеста усаживаются на качели. Замужние женщины дают им по полной ложке молока и несколько кусочков бананов. Они катают вокруг жениха и невесты рисовые шарики, а затем выбрасывают их. Этот ритуал прогоняет злых духов, которые могли бы сорвать церемонию. После этого женщины четырежды обходят вокруг жениха и невесты, держа в руках зажженные лампы и распевая брачную песню. Отец невесты приветствует жениха, а ее мать тушью подводит ему глаза. После этого отец невесты омывает ноги своего будущего зятя. Этим отец невесты как бы признает в зяте Вишну, который будет заботиться о своей жене. Невеста в это время сидит на колене отца, держа в руках кокосовый орех. Невеста и ее отец преподносят орех жениху, что символизирует передачу невесты жениху. Родители жениха преподносят невесте сари длиной в девять метров, как символ замужней женщины, и повязывают ей «шнурок счастья». Золовка и другие женщины помогают невесте надеть девятиметровое сари, после чего невеста возвращается в павильон, где снова садится на колени отца, который сидит на мешке с рисом, символизирующем материальное и духовное богатство. Затем сошником плуга дотрагиваются до лба невесты, дабы она и ее муж всегда Х—О. Г. У л ьц ифс рои

850 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

вместе шли по жизни, толкая перед собой плуг жизни. Жрец и родственники благословляют «священный шнур» и вручают его жениху, который повязывает его на шею невесты, делая при этом два узелка. Сестра жениха добавляет третий узелок, узелок мудрости. После этого жених берет в левую руку правую руку невесты и семь раз обводит ее вокруг жертвенного огня. Невеста касается рукой каменного жернова, что должно сделать их брак таким же прочным, как каменный жернов. На этом свадебная церемония кончается. После свадьбы семьи новобрачных обмениваются подарками. Молодой муж берет у брата жены поджаренный рис и бросает его в огонь, совершая жертвоприношение в честь бога Агни. После этого новобрачные припадают к ногам старших в семье, прося у них благословения. Они предлагают им фрукты и символические деньги. После этого молодая жена отправляется в дом мужа. Здесь ее приветствуют, совершая ритуал арти. В честь прибытия новобрачных устраивается второй завтрак (он же полуденный обед). После ряда религиозных церемоний в свадебном павильоне начинается званый прием, который проходит в веселой неформальной обстановке. После двухдневных празднеств родственники жениха покидают павильон и возвращаются домой, унося с собой различные угощения и сладости, куда обязательно входят различные сорта риса. Сикхская церемония отличается от индусской тем, что там читаются молитвы и поучения из трудов сикхских учителей, главным образом первого учителя Гуру Нанака. Помолвка здесь происходит по инициативе отца невесты, который приглашает жениха и его родителей в свой дом. Церемонию постановки тилака осуществляет священник из гурудвары. После этого отец жениха посылает невесте сладости, кокосовый орех, рис, одежды, украшения.

Особое место у сикхов занимает ритуал заключения порознь жениха и невесты в закрытое помещение. Им запрещается его покидать и запрещается даже менять одежду. В день бракосочетания магический красный шнурок повязывается на правую руку жениха и левую руку невесты. За несколько дней до этого совершается ритуальное омовение 28-2

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 853

и умащивание жениха и невесты. В ночь перед церемонией на руки и ноги невесты наносятся сложные узоры из хны. Утром в день церемонии в доме жениха проводится ритуал наполнения глиняного горшка (гхароли) водой, которая будет использована для омовения. Вода набирается из ближайшего колодца или берется в гурудваре. Жених садится на стул, его покрывают простыней и обливают водой. На жениха его сестры надевают венок, сплетенный из цветов. Он усаживается на деревянного коня, и сестры невесты подводят его глаза тушью. Прибыв в дом невесты, жених обнимается со всеми старшими в обеих семьях. С пением песен и чтением стихов брачная процессия направляется в гурудва-ру, где в их честь дают завтрак. Сама свадьба начинается с чтения отрывков из Гуру Гран-тха Сахиба. Отец невесты покрывает жениха и невесту покрывалом, один из концов которого держит жених, а другой — невеста. Священник из гурудвары читает первый стих из Гуру Грантх Сахиба, затем жених и невеста обходят вокруг священной книги. Жених, держа в руках саблю, идет впереди невесты. Совершив один обход, они кланяются и садятся в ожидании второго обхода. Всего совершается четыре обхода. Во время последнего жениха и невесту осыпают цветами. Затем их знакомят с правилами и обычаями семейной жизни. Родственники и гости надевают гирлянды на новобрачных, и вся церемония завершается обильной пирушкой. После свадьбы молодая жена переодевается в новые одежды, подаренные ей семьей жениха. Покидая дом родителей, она оставляет немного рисовых зерен, желая благополучия дому, который она покидает. С женитьбой младшего сына в жизни главы семьи наступает новый цикл, согласно которому он должен передать главенство старшему сыну и сам уйти в отставку, то есть закончить цикл семейной жизни (грихастху) и начать новый, связанный с уходом в лес (ванапрастха). Обычно это происходит в возрасте между пятьюдесятью и шестьюдесятью годами. Перед «уходом в лес» совершается богослужение в честь Ганеши. Домашний жрец вручает «уходящему» новую одеж28-

852

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

ду, которую нужно носить в этот период, и объясняет правила «жизни в лесу». Обычно таких правил насчитывается шестнадцать: 1) никаких контактов с женой и детьми; 2) совершать трехразовое омовение и сохранять спокойствие; 3) довольствоваться простой пищей; 4) есть только свежую пищу, которая поддерживает чистоту тела и ума; 5) носить только самые дешевые одежды, едва прикрывающие тело; 6) стойко воспринимать летнюю жару и зимний холод; 7) не заниматься своей прической; 8) жить в лесу самой простой жизнью; 9) спать в самой простой постели и на полу; 10) думать перед тем, как употребить вещь, о том, откуда она и каким образом появилась здесь; 11) держаться как можно дальше от насилия и не потреблять пищи, добытой в результате насилия; 12) соблюдать все положенные жертвоприношения, поститься в полнолуние и исполнять другие предписания каждого месяца; 13) не бояться ослабеть в результате суровой аскезы; 14) слабое тело должно приходить в дрожь во время суровой аскезы; 15) всегда помнить о Боге; 16) перед тем, как стать странствующим отшельником, совершить жертвоприношение в честь Праджапати и исполнить восемь ритуалов почитания. Церемония похорон (антьешти) является последней, заканчивающей жизненный путь индуса. При жизни он, совершая различные обряды, освящает свою земную жизнь. После его смерти оставшиеся родственники, в первую очередь — жена и дети, освящают его уход, дабы обеспечить ему блаженство в будущей жизни или ином мире. Христиане хоронят умерших в надежде на то, что настанет «Судный день», во время которого умершие тела оживут и, по решению этого суда, или попадут в вечный рай, или будут вечно находиться в аду. Индусы же считают умершее тело чем-то вроде куска материи или одежды, от которых нужно отказаться; бренное тело никогда не получит новой жизни. Нет никакого «Судного дня», нет вечного рая и вечного ада. Брошенное на произвол судьбы бренное тело начинает разлагаться и отравлять окружающую среду. Поэтому тело нужно уничтожить. 28-4

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 853

В силу этого тело умершего омывают, завертывают в чистую одежду, надевают на него гирлянды цветов и окропляют ароматной водой. После этого тело умершего в сопровождение родственников и

друзей доставляют на кремационное поле. В ведийский период этот обряд сводился к следующим ритуальным действиям. 1. Когда человек умирал, его пытались оживить чтением стихов. Если это не приносило результата, начинали ритуальные действия. 2. Тело обмывали и к большим пальцам ноги привязывали пучки травы, дабы смерть не вернулась в дом после выноса тела. 3. Тело увозили на воловьей повозке в сопровождении плачущих родственников и друзей (иногда здесь принимали участие профессиональные плакальщики). 4. На месте кремации тело украшали. Лицо покойного покрывали сальником коровы. Из рук покойного забирали палку или лук. 5. Вдова ложилась на погребальный костер рядом с мужем. 6. В жертву приносили козу, что делал старший сын, затем он или старший мужчина (если не было сыновей) в семье поджигал погребальный костер. До совершения этого ритуала старший сын должен был обрить волосы на голове. Все эти действия сопровождались плачем женщин. 7. Различным частям тела усопшего предлагали отправиться в надлежащие места. 8. Кости собирали и закапывали. 9. К покойному обращались со словами прощания, после чего родственники совершали омовение, чтобы очиститься от скверны погребального костра. 10. В доме умершего зажигали чистый жертвенный огонь взамен нечистого. 11. В конце устраивали угощение, во время которого все присутствующие могли не только смеяться, но и танцевать. Особое построение и состав участников имела похоронная процессия. Ее обычно возглавлял старший сын покойного, который нес факел, зажженный от домашнего огня. За ним несли похоронные носилки, за которыми шла остальная 854 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

часть процессии, сначала старшие, затем младшие. В похоронную процессию должны входить все родственники, начиная с двухлетнего возраста. У тела, лежащего на костре, снимали пучки травы, привязанные к большим пальцам ног. В руку покойного клали кусочек золота (брахману), лук (кшатрию), драгоценный камень (вайшье). Возлежащая на костре рядом с телом мужа вдова забирала впоследствии эти предметы. С течением времени ритуал собирания костей с последующим их закапыванием изменился. Останки тела спустя три дня после кончины собирали в глиняный сосуд или кожаный мешок. Потом их опускали в водоем (наиболее святыми местами считались и считаются Ганг и озеро Пуш-кар). На десятый день совершали ритуал умиротворения (шан-тикарму), который должен был гарантировать благополучие в жизни оставшимся. Ритуал поминовения проводился в течение девяти дней, на десятый день он заканчивался (сутак нивритти) поклонением Шиве. На двенадцатый день (через полтора месяца и по окончании года) происходила церемония соединения покойного (преты) с предками (сапиндикаранами). По верованиям индусов, душа покойного не сразу достигает мира предков. В течение некоторого времени она существует в качестве духа (преты), поэтому ей делаются специальные подношения. В течение всего периода похорон и после них совершается приношение поминальных рисовых шариков. Первый такой шарик вкладывается в руку покойного от имени духа (преты), дабы умилостивить богов данного места. Второй шарик кладется возле дверей дома покойного от его имени, дабы избежать неприятностей, которые могут принести злые духи. Вдова покойного с кокосовым орехом в руках четыре раза обходит вокруг дома. За ней следует старший сын. Третий шарик предлагается на половине пути к месту кремации, чтобы избежать неприятностей, которые могут принести демоны. На погребальном костре тело кладется лицом по направлению к северу. Четвертый и пятый шарики преподносятся от имени покойного, один — костру, другой — его ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 855

хранителям. Шестой шарик преподносили на третий день в момент сбора костей и пепла. Полный обряд подношения поминальных шариков включал в себя раздачу 52 таких шариков, которые подносились в течение всех 12 месяцев года, через половину месяца, через полтора месяца, через пять с половиной месяцев, через одиннадцать с половиной месяцев. Шестнадцать шариков подносились покойному. Кроме этого, четыре шарика подносились его родственникам, три — его духам (претам). Тела детей до 27 месяцев отроду хоронились в земле. Для этого надо было выкопать яму глубиной в 2,5 м, трижды смочить ее водой и бросить траву дарбха на ее дно. Тело умершего украшалось гирляндами цветов, умащивалось сандаловой пастой и посыпалось солью. Затем оно под чтение молитв опускалось в яму. Рядом с покойником ставилась вода.

Земле предавали и странствующих аскетов, удалившихся от мира. Их также клали в яму, на живот помещали чашу для подаяния. Рядом с ними клали их сосуд для воды, наполненный водой. Яму засыпали и насыпали на ней холм. Бродячего аскета (саньяси) запрещали кремировать. Современные аскеты (садху) предпочитают быть погребенными в воде. Церемония заканчивается обильным угощением для аскетов и брахманов. Обычай пробивать череп аскета для того, чтобы облегчить выход души, является более поздним. Раньше похоронный обряд не распространялся на людей, умерших от несчастного случая и тяжких ран, утонувших в воде или удушенных веревкой, разбившихся при падении с горы или дерева. Таких людей или бросали в воду, или оставляли на растерзание зверей. В настоящее время таких людей кремируют, совершив прежде несколько очистительных обрядов. Запрещалось также кремировать людей, отлученных от касты, рожденных в браке пратилома, самоубийц, вероотступников, прелюбодеек, сделавших аборт или причинивших вред мужу. Запрещалось также кремировать воров. Считается, что во времена Мохенджо-Даро и Хараппы покойников предавали земле. Само собой разумеется, что индусы имеют огромное количество различных обычаев, перечислить все из которых не 856

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

представляется возможным, да и вряд ли их можно собрать воедино, поскольку они разнятся с кастовой, территориальной и социальной точек зрения. Попытаемся рассказать о некоторых наиболее важных и специфических. Обычай ежедневно зажигать лампаду перед изображением бога. Лампаду могут зажигать раз в день утром, два раза в день — утром и вечером, могут держать зажженной весь день (акханда дипа). Свет, по представлениям индусов, символизирует знание, а темнота связана с невежеством. Бог является источником, вдохновителем и светочем знаний. Поэтому свету поклоняются как самому богу. Как свет прогоняет темноту, так знание устраняет невежество. Знание — источник внутреннего богатства, которое позволяет достичь успеха в жизни. Поэтому индус зажигает лампаду, чтобы поклониться знанию как самому большому богатству. Лампаду нельзя заменить электрической лампой, поскольку она лишена святости и духовного наполнения. Лампадное масло символизирует негативные черты и гордыню человека. Когда оно выгорает, с ним улетучиваются и негативные черты, и гордыня. Огонь лампады всегда устремлен вверх, поэтому и человек должен стремиться к возвышенным идеалам. Обычай иметь молельную комнату связан с признанием Бога как Верховного творца. Поэтому именно Бог — подлинный хозяин жилища индуса, и ему отводится главная комната дома. Индус же только земной арендатор божьей собственности. Здесь индус многократно произносит имя Бога (джапы), медитирует, читает священные книги, творит молитвы и поет песни в знак своей преданности Богу. Поскольку Бог вездесущ, индус предоставляет ему место, где он может присутствовать постоянно. Без божьего благословения ничего не может совершаться, и молельная комната — жилище Бога — помогает входить с ним в постоянный контакт. Каждая комната дома имеет свое назначение (спальня — для сна, гостиная — для приема гостей, кухня — для приготовления еды) и не предназначена для спокойного и преданного общения с Богом. Только в молельной комнате, ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 857

где все дышит присутствием Бога, можно сосредоточиться и установить контакт с Богом. Обычай приветствовать друг друга сложенными у груди руками (намаете), когда можно произносить само слово «намаете», касается всех индусов. Само слово «намаете» на санскрите означает: «Я склоняюсь перед тобой» (намах + те - намаете), что символизирует смиренность одного человека по отношению к другому. Другой смысл, который вкладывается в это слово, гласит: «Пусть наши мысли встретятся», что передается сложенными на уровне груди ладонями и наклоном головы. Данная поза также подчеркивает преданность индуса Богу, которого символизирует человек, которого индус приветствует. Обычай падать ниц перед родителями и старшими и касаться их ног означает уважение младших к старшим, уважение к прожитым ими годам, к их заслугам, их положению, их святости, к тем жертвам, которые они принесли во имя благополучия молодых. В ответ старшие благословляют младших и желают им всего наилучшего, что весьма высоко ценится в Индии. Уважение в Индии выражается следующим образом: вставанием (пратутхана), приветствием со сложенными на уровне груди ладонями (намаскара), касанием ног старших (упасанграхана), падением ниц (шаштанга, то есть касанием земли или пола ступнями, коленями, животом, грудью, лбом и руками). В ответ индус может рассчитывать на ответное благословение (пратьябхивадана).

Обычай ставить знаки на лбу связан с появлением чувства святости у индивида, что нужно отметить особым знаком (тилакой). Это также религиозный знак. Он варьируется в зависимости от касты, религиозной секты или божества, которому поклоняются. В древности знаки, которые ставили представителям четырех варн, различались между собой. Брахману ставили знак белой сандаловой пастой, что символизировало чистоту, связанную с отправлением его основной профессиональной обязанности. Кшатрию ставили знак красной киноварью, что символизировало мужество и доблесть касты воинов. Вайшье ставили знак желтой краской, полученной из 858

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

куркумы, что символизировало процветание. Шудре ставили черный знак, который наносился басмой, что символизировало его служение остальным трем кастам. Вишнуиты наносят себе белый знак сандаловой пастой, который имеет вид латинской буквы и. Шиваиты ставят знак в виде трезубца, который наносится басмой. Почитатели Деви ставят на лоб киноварью красную точку. Обычно знак, который помещается на лбу между глазницами, наносится в сочетании с молитвой. Это как бы ставит индуса под защиту бога, который защитит его против всего дурного. Кроме этого, индусы считают, что здесь находится некий центр электромагнитных колебаний человеческого тела. От перенапряжения в этой точке возникают головные боли. Поставленный здесь знак предохраняет исток энергии. Поэтому индусы иногда покрывают сандаловой пастой весь лоб. Обычай не касаться ногами рукописей, книг и людей связан с уважением к рукописному слову и человеку. В древней Индии каждая рукопись считалась священной и для своего изучения требовала наставника (гуру). Было огромным грехом попирать священные тексты ногами. Книга вызывала огромное уважение среди людей. Поэтому индус почитает книгу и любой письменный текст, равно как и инструменты, которыми они пишутся и создаются. Ежегодно в Индии отмечают день поклонения Сарасвати. Человек считается наиболее прекрасным творением божественной природы и живым храмом Господа. Поэтому прикосновение к нему ногами равносильно попранию самого Бога. В случае, если такое прикосновение произойдет, необходимо совершить очистительный обряд и принести свои извинения. Обычай втирания священного пепла касается только пепла (бхасмы) жертвенного огня (хомы), поскольку для поддержания огня используются специальные породы дерева. Во время жертвоприношения в честь божества в огонь добавляют топленое масло и целебные травы, что делает особым пепел этого огня. Этот пепел втирают в изображение божества и под именем басма раздают верующим. Басму ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

859 обычно наносят на лоб, однако некоторые втирают ее в грудь и плечи. Аскеты натирают басмой все тело. Многие верующие принимают крошечные дозы басмы внутрь. Слово «бхасма» (так звучит это слово на санскрите и хинди) означает «то, что уничтожает наши грехи и напоминает о Боге» («бха» от бхар-тсанам, что значит «уничтожать», и «сма» от смаранам — «помнить»). Бхасму называют еще словом «вибхути», то есть «слава», поскольку она приносит славу тому, кто использует ее, и защищает того, кто наносит ее на тело, от болезней и злых духов. Жертвенный огонь означает отказ от гордыни и принесение своих эгоистических желаний в дар пламени знания, в дар благородному и бескорыстному делу. Пепел священного огня символизирует чистоту помыслов. Огонь знания испепеляет жертву и древесину, которые означают невежество и инерцию. Пепел, который втирает в свое тело индус, свидетельствует о том, что он сжигает свою ложную телесную оболочку и освобождается от условных границ жизни и смерти. Басма особенно связана с Шивой, которой он натирает все свое тело. То же самое проделывают ортодоксальные шиваиты. Кроме того, басма используется при составлении аюрведи-ческих лекарств от простуды и головной боли. Обычай предлагать пищу Богу, прежде чем съесть ее самому, в виде божьего подношения (прасада) связан с тем, что Бог всемогущ и вездесущ. В своем ежедневном ритуальном поклонении (пудже) индусы предлагают Богу пищу (наиве-дьям). Человек — часть Бога. Все, что делает человек, происходит по его воле и знанию. Поэтому все, чего добивается человек в жизни, дело божественного провидения. Человек в знак благодарности приносит свою пищу Богу со словами: «тера туджко арпан» («я даю тебе то, что принадлежит тебе»). Бог освящает эту пищу своим божественным прикосновением. Это меняет отношение человека к пище и самому процессу еды. То, что он предлагает Богу, становится лучшим и чистым. Он разделяет свою трапезу с Богом, и поэтому никогда не жалуется на качество еды, а поедает ее с радостной признательностью. Перед едой индус разбрызгивает несколько капель вокруг своей тарелки, что является символом очищения. Пять не-

860 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

больших порций еды располагаются с одной стороны тарелки как символ человеческого долга перед богами (девата руна) за их милость и защиту; перед предками (питри руна) за их дарование жизни и семьи; перед мудрецами (риши руна) за их вклад в религию и культуру; перед людьми (ма-нушья руна), формирующими общество, без которого человек не мог бы существовать; перед другими живыми существами (бхута руна), которые бескорыстно служат человеку. Обычай соблюдать пост регулярно или по особым случаям, таким, как религиозные праздники, связан с понятием «приближения к Богу». На санскрите пост переводится словом «упаваса», что означает «нахождение вблизи» («упа» — «вблизи», «васа» — «оставаться»). В жизни человека, по мнению индусских теологов, много времени уходит на приобретение продуктов питания, их приготовление, потребление и переваривание. Некоторые из продуктов питания отрицательно воздействуют на человеческое сознание. Поэтому люди решили воздерживаться от принятия пищи (полного или частичного) в определенные дни. В такие моменты мозг освобождается от постоянной мысли, связанной с едой, и начинает думать о возвышенном, что неизбежно приближает его к Богу. Поскольку решение о посте принимается человеком добровольно, он постится с удовольствием и радостью. Отказ от приема пищи или резко сокращенный объем потребляемой пищи положительно сказывается на самочувствии человека, обостряет работу его мозга, позволяет контролировать свои чувства, сдерживать свои желания. Умеренность в еде провозглашается многими священными книгами. Обычай совершать обход вокруг храма или святилища (прадакшина) связан с понятием Бога как центра мироздания. Любой обход представляет собой круг, в центре которого находится Божество, источник и смысл жизни ортодоксального индуса. Обход храма или святилища совершается против часовой стрелки, поэтому Божество находится только справа от верующего. В Индии правая сторона считается священной. Обходя святилище справа, индус как бы напоминает себе о необходимости вести праведную жизнь, восОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 861

соединяя себя с Богом, неиссякаемым источником силы человека, его защитником и пастырем. Наряду с Богом, индус признает своими поводырями и наставниками мать, отца и учителя, которых он славит в своих молитвах наряду с Богом. Поэтому индус совершает подобный обход и вокруг своих родителей, и наставника, и домашнего изображения Бога. Обход совершается после ритуального почитания Бога (пуджи). Обычай считать деревья и растения священными связан с понятием вездесущего Бога, который дарует жизнь не только людям, но и животным и растениям. Поэтому все они рассматриваются как священные. Растения создают для человека необходимые условия существования: пищу, кислород, одежду, прибежище, лекарства и т. п. Священные книги предписывают каждому индусу посадить в жизни не менее десяти деревьев, если ему пришлось по разным причинам срубить хотя бы одно из них. Человек должен просить прощения у дерева, прежде чем срубить его. Индусы до сего дня поклоняются особо священным деревьям, таким, как тулси, священная смоковница, которые, помимо всего прочего, имеют целебные свойства. Кроме этого, индусы считают, что некоторые божества манифестируют себя в виде деревьев и растений, поэтому они нуждаются в поклонении. Обычай звонить в колокол в храме не есть просьба получить разрешение на вход в храм, поскольку храм — родной дом каждого индуса. Это не делается для того, чтобы разбудить Бога, поскольку Бог всегда бодрствует. Это не делается для того, чтобы возвестить Богу о приходе конкретного индуса в храм, поскольку Бог всеведущ и не нуждается в дополнительной информации. Индус звонит в колокол потому, что этим создается благодатный звук, звук ОМ, который является общим обращением к Богу. Звоня в колокол, индус стремится увидеть Бога, ощутить его благодать, поскольку Бог — средоточие всех благодатей. Ритуал арти сопровождается звоном колокольчиков, игрой на музыкальных инструментах и трубными звуками раковин. Это делается для того, чтобы заглушить все посторонние звуки, которые могут помешать верующим установить контакт с Богом. 862 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

Обычай поклоняться кувшину (калаше) связан с понятием инертного тела, которое нуждается в наполнении божественной жизнью, дающий силы совершать все благостное на земле, для чего и дается эта божественная жизнь. Калаша представляет собой медный или глиняный кувшин, наполненный водой. К его горлышку прикрепляют листья манго, само горлышко перевязывают красной или белой нитью. Калаша может иметь на своих внешних стенках самый разнообразный орнамент, его можно украшать цветами. Именно такой кувшин и представляет инертное тело человека. Его помещают недалеко от входа в помещение во время всех церемоний, особенно при церемонии освящения нового дома, бракосочетания, религиозного праздника. Он как бы приветствует всех приходящих. Кувшину

поклоняются еще и потому, что он несет в себе первобытные воды, из которых возникло все сущее. Кувшин дает жизнь всем и вся. Он хранит потенциальную возможность создавать бесчисленное количество имен и форм, все инертные и чувственные объекты, всю ту благодать, которая должна править миром. Кувшин как бы символизирует воды всех священных рек, священные знания Вед и благословение всех богов, что делает его объектом поклонения и почитания и обязательным предметом всех религиозных церемоний. Индусские храмы также освящаются с использованием воды из кувшинов, которую поливают на купол храма. Именно с кувшином амброзии, дарующей бессмертие, появился бог во время пахтанья океана. Поэтому кувшин символизирует еще и бессмертие. Полный кувшин — символ мудрости и мудрецов, поэтому индусы приветствуют их кувшинами, наполненными до краев водой. Обычай почитать лотос возник потому, что этот цветок считается символом истины, благочестия и красоты (сать-ям, шивам, сундарам). С лотосом сравнивают Бога и его отдельные аспекты (глаза как лотос, ноги как лотос, руки как лотос, сердце как лотос). Цветок лотоса распускается с рассветом и закрывается перед наступлением ночи. Так и души индусов раскрываются для получения знания. Лотос растет в самых грязных водах. Он остается прекрасным в ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

863 любом окружении, как бы напоминая индусу о том, что он может быть таким прекрасным в любых ситуациях. Листья лотоса никогда не намокают, хотя он все время находится в воде. Они символизируют мудрость, которая не подвержена воздействию всего дурного на земле. Лотос появился из пупка Вишну, из лотоса возник Брахма. Поэтому лотос символизирует связь между создателем и первопричиной всего сущего. Лотос также символизирует мир Брахмы. Символ свастики, как считают индусы, напоминает цветок лотоса при виде сверху. Обычай почитания дерева тулси связан с тем, что это дерево считают одним из самых священных. Его можно многократно использовать при обряде почитания бога (пуджа), потому оно способно к самоочищению. Тулси символизирует богиню Лакшми. Все, кто счастлив в семейной жизни, поклоняются этому дереву. Существует целый ритуал свадьбы дерева тулси с Вишну. Листья дерева обладают большим целебным свойством. Обычай трубить в раковину связан с первозвуком ОМ. ОМ — священный слог, который произносил Бог перед тем как создать мир. По одной легенде, демон по имени Шанкхасура победил всех богов, уничтожил Веды и опустился на дно океана. Тогда Вишну воплотился в рыбу, спустился на дно океана и убил демона. В знак победы он протрубил в раковину, откуда полился звук ОМ, возвестивший о возрождении Вед. Поэтому, когда хотят призвать бога, трубят в раковину. Кроме этого, трубный звук раковины возвещает о победе добра над злом. Еще этот звук заглушает шум, мешающий верующим общаться с Богом. Этот звук возвещает о том, что в храме идет религиозная церемония, и все, кто услышал этот звук, хоть на мгновение, но подумают о Боге. Звуки раковин также возвещают о начале той или иной праздничной церемонии. Вот почему раковины всегда находится на алтаре рядом с изображением Бога. Обычай трижды произносить слово «шанти» («мир») является призывом к спокойствию и миру. Мир и спокойствие ведут к счастью. Вот почему индус молит о мире и спокой864

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ 865

ствии. Индусы считают, что все, что произнесено трижды, обязательно сбудется. Обычай подносить кокосовый орех по различным особым случаям восходит к глубокой древности. Его дарят во время брачной церемонии, во время религиозных праздников, во время спуска на воду нового судна, во время совершения жертвоприношения. Орех разрубают и помещают перед изображением Бога. Потом его мякоть раздается в виде пра-сада. Кокосовый орех по форме напоминает голову человека. Разбив орех, индус отказывается от своей гордыни. Сок ореха (как жизненные соки человека) и его мякоть (как мозг человека) преподносятся богам. Кроме этого, орех напоминает собой лицо трехглазого Шивы, что делает его объектом почитания. Обычай произносить слог ОМ является одним из самых священных. Считают, что это оказывает положительное влияние на тело и ум человека, а также на всю окружающую среду. Многие молитвы и заклинания начинаются с этого слога. С произнесения этого слога начинаются многие церемонии. Этот слог используют и при приветствии (ОМ, Хари ОМ). Это также общий призыв к Богу. Его три звука (АУМ) символизируют три состояния человека (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон), триаду богов (Брахму, Вишну и Шиву), три Веды (Ригведу, Яджурведу и Самаведу), три мира (Бхух, Бхувах, Сувах). Написание этого слога рт+ обычно представляет бога Ганешу. Верхнее закругление яв-

ляется головой бога, нижнее — его животом, а правое ответвление — его хоботом. Точка над символом обозначает подношение в виде сладости в руках Ганеши. Обычай вращения лампады перед изображением бога означает окончание церемонии. Обычай арти сопровождается звучанием колокольчиков, трубными звуками раковин, песнопениями. Это одно из шестнадцати обязательных действий обряда почитания бога (пуджа). В правую руку берется лампада и круговыми движениями слева направо (против часовой стрелки) обносится вокруг изображения бога. После этого руки индуса помещаются над пламенем, затем они мягко касаются глаз и макушки головы. Это означает следующее: «Пусть свет, который освещает бога, просветит и мой взор, пусть он будет божественным, а мои мысли благородны и прекрасны». Горючим материалом лампады чаще всего является камфара, которая сгорает без остатка. Камфара символизирует наши природные чувства. Зажженные огнем знания, они полностью изливаются на Бога, не оставляя человеку ни грана гордыни. Сгорая, камфара наполняет ароматом помещение, символизируя служение Богу, во имя которого мы расточаем себя полностью. Огонь лампады высвечивает черты Бога, приковывая взор человека. Этим доказывается тот факт, что каждый человек являет собой Божий храм.

список ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ Абдуллаев М. Женщины Индии. М.: Советский художник, 1976. Алексеев В., Макаренко В. По берегам Ганга. М.: Мысль, 1968. Алексеев В. И., Макаренко В. А. Страна тамилов. М.: Мысль, 1965. Англо-русский биологический словарь. М.: Русский язык, 1979. Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской философии. М.: Наука, 1965. Антонова К. А., Бонгард-Левин Г. М., Котовский Г. Г. История Индии. М.: Мысль, 1973. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М,: Издательство политической литературы, 1982. Баранников П. А. Бхарат-Индия. М.: Наука, 1977. Баталов А. Л., Гурвич Р. П. Может ли Индия прокормить себя? М.: ИВЛ, 1961. Беляев Е. А. Мусульманское сектанство. М.: ИВЛ, 1957. Бобирнома расмлари (Миниатюры к Бабур-наме). Самарканд, 1969. Боги, брахманы, люди. М.: Наука, 1969. Бонгард-Левин Г. М. Мудрецы и философы древней Индии. Некоторые проблемы культурного наследия. М.: Наука, 1975. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Древняя Индия. М.: Наука, 1969. Брагинский И. С. Проблемы востоковедения. М.: Наука, 1974. Васильев Л. С. История Востока. М.: Высшая школа, 1993. Т. 1-2. Васильев Л. С. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1983. Список использованной литературы 867

Величкин С. В. Праздники и обряды Индии. Дели: Информцентр «Новости», 1991. Вишневская Н. А. Индийская одноактная драма. М.: Наука, 1964. Гамаюнов Л. С. Индия. Исторические, культурные и социально-экономические проблемы. М.: Наука, 1972.

Ганди И. Внешняя политика Индии. М.: Прогресс, 1982. Глебов Н., Сухочев А. Литература урду. М.: Наука, 1967.

Глушкова И. П. Индийское паломничество. М.: Научный мир, 2000. Голоса индийского средневековья. М.: УРСС, 2002. Горошко Г., Скосырев В. Береза и баньян. М.: Славянский диалог, 1999. Горюнов В. И. Индия. Пособие по лингвокультурологии. М.: Муравей, 2002. Гринцер П. А. Основные категории классической индийской поэтики. М.: Наука, 1987. Гурвич Р. П. Индия. Продовольствие — возможности и перспективы. М.: Наука, 1970. Гусева Н. Р. Многоликая Индия. М.: Наука, 1980. Гусева Н. Р. Художественные ремесла Индии. М.: Наука, 1982. Девяткина Т. Ф., Егорова М. Н., Мельников А. М. Зарождение коммунистического движения в Индии. М.: Наука, 1978. Джатаки. Пер. с пали Б. Захарьина. М.: Художественная литература, 1979. Джи Э. Дикие животные Индии. М.: Прогресс, 1968. Дипломатический словарь. М.: Наука, 1984-86. Т. 1-3. Драматургия и театр Индии. М.: ИВЛ, 1961. Древнеиндийская философия. Начальный период. М.: Мысль, 1972. Древние цивилизации. М.: Мысль, 1989. Древо индуизма. М.: Восточная литература, 1999. Дьяков А. М. Индия во время и после Второй мировой войны (1939-1949). М.: АН СССР, 1952. Дьяков А. М, Национальный вопрос в современной Индии. М.: ИВЛ, 1963. Дьяков А. М. Национальный вопрос и английский империализм в Индии. М.: ОГИЗ-Госполитиздат, 1948. 868 Список использованной литературы

Журавлева £. С. Индуизм — многообразие в единстве. М.: ИПО, 1998. Егорова М. Н. Трудовое законодательство в Индии. М.: ИВЛ, 1962. Елизаренкова Т. Я. Ригведа. Мандалы 1-4. М.: Наука, 1988. Зограф Г. А. Описание рукописей хинди и панджаби Института востоковедения. М.: ИБЛ, 1960. Ивашенцов Г. А. У карты мира. Индия. М.: Мысль, 1989. Ивашенцов Г., Ивашенцова И. Индия. ГУИПП «Кострома», б.д. Игнатьев А. А. Деви-Махатмья (пер. с санскрита). Калининград, 2003 Индийская жена. М.: Восточная литература, 1996. Индия. Ежегодники. 1980, 1981-1984, 1986, 1988. М.: Наука. Индия. Фотоальбом. 1974. Индия в литературных памятниках III-VII веков. М.: МГУ, 1984. Индия. Карманная энциклопедия. Составитель О. Г. Ульциферов. М.: Муравей-Гайд, 1999. Индия. Наши деловые партнеры. М.: Международные отношения, 1990. Индия. Перспективы. Ежемесячный журнал. МИД Индии. Иностранный капитал в Индии. М.: ИЛ, 1953. Искусство Индии. М.: Наука, 1969. Искусство стран и народов мира. Т. 2. М.: Советская энциклопедия, 1965.

Ислам. Словарь атеиста. М.: Политиздат, 1988. История Древнего мира. М.: Высшая школа, 1979. История и культура Древней Индии (к ХХУ1 Международному конгрессу востоковедов). М.: ИВЛ, 1963. Кабир Хумайюн. Индийская культура. М.: ИВЛ, 1963. Кадикин А. М. Дели и его историке-архитектурные памятники. Дели: Посольство СССР в Индии, 1976. Каниткар В. П. (Хемант), У. Оуэн Коул. Индуизм. М.: Гранд, 1999. Касты в Индии. М.: Наука, 1965. Клюев Б. И. Национально-языковые проблемы независимой Индии. М.: Наука, 1978. Короцкая А. А. Современная архитектура Индии. М.: Стройиз-дат, 1986. Список использованной литературы 869 Котовская М. П. Синтез искусств. Зрелищные искусства Индии. М.: Наука, 1982. Краминов Д. По Индии. М.: Молодая гвардия, 1956. Краткая история литератур Индии: курс лекций. ЛГУ, 1974. Краткие сообщения Института Народов Азии. М.: Наука, 1964. Культура древней Индии. М.: Наука, 1975. Левковский А. И. Третий мир в современном мире. М.: Наука, 1970. Литература Востока в новейшее время (1917-1945). М.: МГУ, 1977. Литературы Индии. М.: ИВЛ, 1958. Литературы Индии. М.: Наука, 1979. Литман А. Д. Современная индийская философия. М.: Мысль, 1985. Литман А. Д. Философская мысль независимой Индии. М.: Наука, 1966. Лунев С. И. Индия и США. Межгосударственные отношения. М.; Наука, 1987. Люстерник Е. Я. Русско-индийские экономические связи в XIX веке. М.: ИВЛ, 1958. Мазолин В. П. Личность, право, экономика современной Индии. М.: Наука, 1979. Массе А. Ислам. М.: ИВЛ, 1962. Медовой А. И. Иностранный капитал в Индии. М.: Международные отношения, 1966. Медовой А. И. Экономика Индии. Ч. 1 и 2. М.: РИО МГИМО, 1978-1984. Меркулов К. А. Ислам в мировой политике и международных отношениях. М.: Международные отношения, 1982. Мировоззрение Джавахарлала Неру. М.: Наука, 1973. Митрохин Л. В. Индия. Вступая в XXI век. М.: Политиздат, 1987. Мифы народов мира. Т. 1-2. М.: Советская энциклопедия, 1980. Мозолин В. П. Личность, право, экономика современной Индии. М.: Наука, 1979. Москва — Дели. Взаимодействие культур во имя прогресса. М.: Прогресс, 1979. Мумоу И. У. Индийская деревня. М.: ИЛ, 1952. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1995. 870

Список использованной литературы Наль и Дамаянти. Индийская повесть. Пер. В. А. Жуковского. М.: Художественная литература, 1958. Нараин Л. Экономика Индии. М.: ИЛ, 1961. Нарайан Р. К. Боги, демоны и другие. М.: Наука, 1974. Народная республика Бангладеш. Справочник. М.: Наука, 1974. Натараджан Л. Американская тень над Индией. М.: ИЛ, 1953. Натараджан Л. От Хиросимы до Бандунга. М.: ИЛ, 1956. Неру Дж. Внешняя политика Индии. М.: Прогресс, 1965. Неру Дж. Открытие Индии. Кн. 1-3. М.: Политическая литература, 1989. Новая история Индии. М.: ИВЛ, 1961. Новейшая история Индии. М.: ИВЛ, 1959. Общественная мысль Индии. Прошлое и настоящее. М.: Наука, 1989. Орлова Е. В., Розин М. С. Богатство недр Индии. М.: Географ-гиз, 1955. Осипов А. М. Великое восстание в Индии 1857-1859. М.: Учпедгиз, 1957.

Осипов А. Краткий очерк истории Индии до X века. М.: МГУ, 1948. Пальм Датт. Индия сегодня. М,: ГИИЛ, 1948. Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. М.: Высшая школа, 1982. Потабенко С. И. Драматургия хинди в борьбе за свободу и независимость Индии. М.: ИВЛ, 1962. Потабенко С. И. Изобразительное искусство Индии в новое и новейшее время. М.: Наука, 1981. Рабинович И. С. Сорок веков индийской литературы. М.: Наука, 1969. Рамаяна. Литературное изложение В. Г. Эрмана и Э. Н. Темкина. М.: Наука, 1965. Рангунвалла Ф. Кино Индии. М.: Радуга, 1987. Религии и атеизм в Индии. М.: Наука, 1973. Рябинин К. Н. Развенчанный Тибет. Амрита-Урал, 1996. Самозванцев А. М. Теория собственности в древней Индии. М.: Наука, 1978. Сардесаи Ш. Г. Индия и революция в России. М.: Политическая литература, 1967. Сдасюк Г. В. Штаты Индии. М.: Мысль, 1981. Список использованной литературы 871 Селешников С. И. История календаря и хронология. М.: Наука, 1972. Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М.: Наука, 1981. Серебряков И. Д. Из блокнота индолога. М.: Наука, 1987. Серебряков И. Д. Литературный процесс в Индии (VII-XIII). М.: Наука, 1979. Серебряков И. Д. Литературы народов Индии. М.: Высшая школа, 1985. Серебряков И. Д. «Океан сказаний» Сомадевы как памятник индийской средневековой культуры. М.: Наука, 1989. СССР и Индия. М.: Наука, 1987. Синг Б. Продовольственная проблема Индии. М.: ИЛ, 1951. Сингх Г. География Индии. М.: Прогресс, 1980. Сингх М. Угнетенные касты Индии. М.: ИЛ, 1953. Синха Н. К., Банерджи А. Ч. История Индии. М.: ИЛ, 1954. Стасова М. Н. Индия и социалистические страны. М.: Наука, 1980. Суворова А. А. У истоков новоиндийской драмы. М.: Наука, 1985. Томсон Мел. Восточная философия. М.: Гранд, 2002. Ученые записки Тихоокеанского института. Т. II, Индийский сборник. АН СССР, 1949. Хитопадеша, или полезные наставления. М.: Деттиз, 1958. Хрестоматия по истории Древнего Востока. Т. 1-2. М.: Высшая школа, 1980. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа, 1981. Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. М.: ИЛ, 1955. Чаухан Ш. Очерк истории литературы хинди. М.: Издательство иностранной литературы, 1960. Челышев Е. П. Литература Индии. М.: Наука, 1968. Челышев Е. П. Литература хинди. М.: Наука, 1968. Челышев Е. П. Сопричастность красоте и духу. Взаимодействие культур Востока и Запада. М.: Наука, 1991. Шарма Рам Шаран. Древнеиндийское общество. М.: Прогресс, 1987. 872

Список использованной литературы Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. М.: Наука, 1988.

Экономика и история Индии и Пакистана. М.: Наука, 1966. Юнель А. И. Советско-индийские связи (1917-1939). М.: Наука, 1979. ***

Albers A. Christina. The Life of the Buddha. Maha bodhi Society of India, 1956. Barrett D., Gray B. Indian Painting. Skira, 1978. Basham A. L. The wonder that was India. N. Y.: Grove Press, 1977. Bhatia A. K. Tourism in India. Delhi: Sterling Publishers, 1978. Brunton P. A. Search in Secret India. B. I. Publications, 1976. Bussagli M. Indian Miniatures. The Macmillan Company of India Ltd., 1976. Bussagli M., Sivaramamurti C. 5000 Years of the Art of India. N. Y., Harry N. Abrams, Inc. Chattopadhyaya D. Lokayata. People's Publishing House, 1978. Collins L,, Lapierre D. Freedom at Midnight. Vikas Publishing House, 1976. Deneck M-M. Indian Art. L., Paul Hamlin, 1967. Deva В. С. An Introduction to Indian Music. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, 1973. Deva В. С. Musical Instruments. National Book Trust, 1977. Dowson J. A Classical Dictionary of Hindu Mythology. Oriental Books Reprint Corporation, 1973. Dubois J. A., Abbe. Hindu Manners, Customs and Ceremonies, 1959. Dwivedi R. A. A Critical Survey of Hindi Literature. Motilal Banarasi Dass, 1966. Gandhi M. K. An Autobiography. Navajivan Publishing House, 1976. Gandhi Maneka. The Penguin Book of Hindu

Names, 1992. Gascoigne B. The Great Moghuls. Delhi, B. I. Publications, 1973. Ghosh D. P. Kama Ratna. Delhi, R & К Publishing House, 1973. Gupte R. S. Iconography of the Hindus, Buddhists and Jains. Bombay, D. B. Taraporevala Sons & Co. Ltd., 1972. Edwardes M. Indian Temples and Palaces. Paul Hamlin, 1969. Pass S. Faces of India. 1974. Flynn D. Costumes of India. Culcutta, 1971. Список использованной литературы 873 Fodor E., Curtis W. Fodor's India. Hodder and Stoughton India, Tiger Book International, 1973. India 1987. A Reference Annual. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, 1988. Indian Art. Octopus Books, 1972. Indian Miniatures. Department of Archaeology, Government of India, 1961. Ions V. Indian Mythology. Paul Hamlin, 1975. Ions V. Myths and Legends of India. L., Hamlyn, 1970. James D. Islamic Art, An Introduction. Hamlyn, 1974. Johnson D. & J. God and Gods in Induism. Arnold-Heinemann, 1976. Kama Shastra. Quintessence of India's Classic on Sex. Delhi, Kayenkay Agencies, 1971. Kanwar Lai. Sex and Salvation. A Study of Konark's Erotic Sculpture. Delhi, Kayenkay Agencies, 1971. Kanwar Lai. The Cult of Desire. N. Y., University Books, Inc., 1967. Khajuraho, Pictural. Ashola Publications, 1978. Krishnan M. Indian's Wildlife in 1959-70. Bombay Natural History Society, 1975. Krishnaswami S. Musical Instruments of India. Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, 1971. Lannoy R., Baines H. The eye of Love. N. Y., Grove Press, 1976. Leeson F. Kama Shilpa. Bombay, D. B. Taraporevala Sons & Co., 1968. Lelyveld J. Calcutta. Hong Kong, The Perennial Press, 1975. Manorama. Year Book, 1991, 1993, 1999, 2000, 2001, 2003, Malayala Manorama. Mehta R. J. Konark. The Sun Temple of Love. Bombay, D. B. Taraporevala Sons & Co., 1969. Mehta R. J. Masterpieces of Indian Bronzes and Metal Sculpture. Bombay, D. B. Taraporevala Sons & Co., 1971. Menon K. P. S. The Indo-Soviet Treaty. Vikas Publishing House, Ltd., 1972. Mitrokhin L. V. Friends of The Soviet Union. Allied Publishers Ltd., 1977. Mookerjee A. Mulk Raj Anand. Tantra Magic. Arnold-Heinemann, 1977. 874

Список использованной литературы Mookerjee A. Madhu Khanna. The Tantric Way. Vikas Publishing House Ltd., 1977. Mother and Child. Bombay, Paintings by J. P. Singhal. Nehru I. An Autobiography. Allied Publishers Ltd., 1962. Nehru J. Glimpses of World History. N. Y., Asia Publishing House, 1975. O'Malley. Indian Caste Customs. Delhi, Rupa & Co., 1976. Punja S. Museums of India. Hong Kong, The Guidebook Company

Ltd., 1990. Prater S. H. The Book of Indian Animals. Bombay Natural History Society, 1971. Randhava M. S. Basohli Paintings. Delhi, Publications Division, 1959. Randhava M. S. Kangra Ragamala Paintings. Delhi, National Museum, 1975. Rawson Ph. Erotic art of India. L., Thames and Hudson, 1977. Rawson Ph. Indian Art. L., Studio Vista, 1972. Rawson Ph. Tantra. L., Thames and Hudson, 1973. Rawson Ph., Legeza L. Tao. L., Thames and Hudson, 1973. Rubaiyat of Omar Khayyam. Rendered into English verse by E. Fitzgerald, Collins, 1977. Rural India. Paintings by J. P. Singhal. Bombay. Sen К. М. Hinduism. Penguin Books, 1973. Seth Mira. Wall Paintings of the Western Himalayas. Publications Division, 1976.

Sivaramamurti C. The Art of India. N. Y., Harry N. Abrams Publishers, 1977. Sivaramamurti C. Masterpieces of Indian Sculpture. Delhi, National Museum, 1971. Stierlin H. The World of India. N. Y., Mayflower Boob, 1978. Stutley M. and J. A Dictionary of Hinduism. Allied Publishers Ltd., 1977. Thomas P. Festivals and Holidays of India. Bombay, D. B. Taraporevala Sons & Co., 1971. Thomas P. Hindu Religion, Customs and Manners. Bombay, D. B. Taraporevala Sons & Co., 1975. Vatsyayan K. Indian Classical Dance. Publications Division, 1974. Vitsaxis V. Hindu Epics. Myth and Legends in Popular Illustrations. Oxford University Press, 1977. Список использованной литературы 875

Who's Who of Indian Writers. Delhi, Sahitya Akademi, 1961. Wilkins W. J. Hindu Mythology. Rupa & Co., 1975. Upadhyay, Bhagvat Sharan. Bharatiya vyakti kosh («Словарь индийских персоналий»). Dilli, Arya Book Dipo, 1976.

Gupta, Shanti Svarup. Sahityik Nibandh («Очерки по литературе»). Dilli, Ashok Prakashan, 1974. Tiwari, Bholanath. Bhasha Vigyan Kosh («Лингвистический словарь»). Gyanmandal limited, Sanvat 2020. Pandey, Avadhbihari. Bharatvarsha ka Itihas («История Индии»). Hindu Vishvavidyalay, 1958. Pandey, Rajbali. Hindi Sahitya ka brihat Itihas («Полная история литературы на хинди»). Pratham bhag, Nagari Pracharini Sabha, Kashi, Sanvat 2014. Bhattacharya, Sachchidanand. Bharatiya Itihas Kosh («Индийский исторический словарь»). Rajarshi Purushottam Tandan Hindi Bhavan, Lakhnau, 1967. Mazumdar, En. En. Kuch Bharatia Pakshi («Некоторые птицы Индии»). Childrens Buk Trast, 1971. Sharma, Rana Prasad. Pauranik kosh («Словарь Пуран»). Gyanmandal Limited, Varanasi, Sanvat 2028.

Shri Ram Sharma. Bharat ke Jangali Jiv {«Обитатели Индийского леса»). Dilli, Prakashan Vibhag, 1961. Shukla, Rambihari. Bhagirath Mishra, Hindi Sahitya ka Udbhav aur Vikas («Возникновение и развитие литературы на языке хинди»). 1956. Santapau, H. Kuch Parichit Per («Некоторые знакомые деревья»). Delhi, Neshanal Buk Trust, 1967. Sinn, Rajeshvar Prasad Narayan. Hamare Pakshi («Наши птицы»), Prakashan Vibhag, 1973. Sinh, Rajeshvar Prasad Narayyan. Hamare Vriksha («Наши деревья»), Prakashan Vibhag, 1960.

СОДЕРЖАНИЕ Предисловие............................................. 7 МИФОЛОГИЯ.......................................... 13 Введение................................................ 15 Ведийская мифология ................................... 19 Индуистская мифология................................. 43 Женские божества индуистского пантеона.............. 67 Второстепенные божества............................. 79 Великие, или божественные, мудрецы.................. 86 Полубожественные существа.......................... 95 Священные животные............................... 101 РЕЛИГИЯ.............................................. 107 Введение............................................... 109 Индуизм............................................... 11О Формативный период............................... 110 Ведийский период................................... 114 Брахманизм........................................ 118 Индуизм............................................ 125 Буддизм............................................... 167 Джайнизм ............................................. 195 Сикхизм............................................... 206 Ислам................................................. 217 Христианство .......................................... 229 Иудаизм............................................... 234 ФИЛОСОФИЯ......................................... 241 Введение............................................... 243 Ньяя................................................... 256 Вайшешика............................................ 270 Санкхья................................................ 281 Йога................................................... 301 Миманса............................................... 311 Веданта................................................ 326 Адвайта веданта..................................... 333 Вишишта адвайта веданта........................... 344 Двайта веданта...................................... 355 Двайта-адвайта веданта ............................. 360 Шуддха адвайта веданта............................. 367 Ачхинтья бхадабхеда веданта........................ 373 Неортодоксальные философские школы................. 382 Философия чарвака-локаята......................... 382 Джайнистская философия ........................... 388 Буддийская философия.............................. 394 ЛИТЕРАТУРА.......................................... 403 Введение............................................... 405 Литература шрути...................................... 408 Ригведа............................................. 411 Брахманы.......................................... 421 Араньяки........................................... 426 Упанишады......................................... 429 «Дополнительные Веды»............................. 446 Вспомогательные Веды (веданги)..................... 475

Литература смрити..................................... 477 Древнеиндийский эпос (итихаса) ..................... 487 «Махабхарата»...................................... 506 «Бхагавадгита»...................................... 524 Пураны............................................. 533 Агамы.............................................. 537 Пракрите-палий екая литература......................... 539 Классическая санскритская литература ................... 556 Теория драмы.......................................... 567 ИСКУССТВО.......................................... 595 Введение............................................... 597 Архитектура ........................................... 599 Скульптура............................................ 644 Музыка................................................ 714 Танец.................................................. 742 Живопись.............................................. 762 ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ .................................. 777 Список использованной литературы..................... 866